Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15)

 

ТОМ XXVIII

1938

 

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-ит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

U.K.

 

 

 

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ ОДНОГО ТЕЛА,

 

Хотя сфера наших благословений находится «там, где Христос сидит одесную Бога», нам постоянно напоминают о том, что мы всё ещё идём по пустыне этого мира, и в это время было бы естественно подчеркивать такие слова, как «кризис», «война», «депрессия» и тому подобное. Однако у нас есть призыв «помышлять о горнем»», подобно тому, как верующих в других призваниях в аналогичных обстоятельствах призывали «поднять голову».

 

Поэтому, не забывая о знамениях времени, мы по-прежнему стремимся исполнять возложенное на нас служение, а именно «открыть всем» (насколько это в наших силах), «в чём состоит домостроительство тайны», оставляя другим свободу и ответственность решать вопросы, которые, хотя и важны, но не входят в сферу и формат этого журнала.

 

Мы с благодарностью отмечаем участие многих людей в том, что это служение стало возможным, и с нетерпением ждем следующего года свидетельства, уверенные в том, что благодать по-прежнему будет «самодостаточной».

 

Ваша «в ожидании блаженного упования».

 

 

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФРЕДЕРИК. П. БРИНИНГЕР

Декабрь, 1938

 

СОДЕРЖАНИЕ:

Использование Ab («Отец») в Ветхом Завете.

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#25. Первое Миссионерское Путешествие (13 – 16:5).

Свет для просвещения Язычников и Открытая Дверь (13 – 14:28).

#26. Открытая дверь и множество противников (15:1-35).

#27. Двойное решение (15:3-21).

#28. Постановление и толкование его духа Павлом (15:22-35).

#29. Подготовка к более широкой сфере служения (15:36 – 16:5).

#30. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

 

КРИТЕРИЙ ТОЛКОВАНИЯ НОВОГО ЗАВЕТА.

«Книга Деяний».

 

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#7. Живой Бог.

#8. Иисус Христос есть Господь.

#9. Единство Божества.«Элохим… Сотворим… нашему образу» (Быт.1:26).

#10. Зачем Бог вообще сотворил мир?

#11. «По роду своему», или Сотворение против Эволюции (Быт.1, 2).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#4. Судьи. Тринадцать Правителей Израиля. Авимелех - антихрист. (8, 9).

#5. Судьи. Шесть Освободителей Израиля: Гофониил, Аод и Варак (3-5).

#6. Судьи. Шесть Освободителей Израиля: Гедеон, Иеффай и Самсон (6-16).

#1. Руфь. Книга в целом и утраченное наследство (1:1-22).

#2. Руфь. Родственник-Искупитель (2:1-4:22).

#1. Самуила (1,2 Царств). Заключительные Дни Судей (1Цар.1:1 – 8:3).

 

ВЕЛИКАЯ ПРОСТОТА РЕЧИ

#3. Разница между Доктринальной и Домоуправленческой истиной.

#4. Духовные Дары.

#5. В чем Надежда нашего призвания?

#6. Домоуправленческая истина.

#7. Века.

#8. Три «Усыновления» и три Сферы Благословения.

 

СВЕТ В ОТНОШЕНИИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

#14. Восстановление Палестины. Это приближение к пророчеству, но не исполнение.

#15. «От Смоковницы возьмите подобие».

 

СВЕТ НА ЦЕЛИ МОЛИТВЫ

#5. «Не заботьтесь ни о чем… открывайте свои желания»

#6. Поступали достойно, Пребыли совершенны. (Кол.1:9, 10 и 4:12).

 

НИЧЕГО ИНОГО (Деян.26:22).

#1. Защиту Павла следует понимать буквально.

#2. Евангелие, проповедуемое Павлом, соответствовало свидетельству закона и пророков.

#3. Включение Язычников в Евангелие и Обетование никогда не было тайной.

#4. Надежда Церкви Деяний по-прежнему остается надеждой Израиля.

#5. Дары Духа и обещание Аврааму.

 

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ

#14. Семь требований, предъявляемых к служению в Суд.6:11-27.

#15. Лоно Авраама.

#16. Сохраняй.

#17. Иоанна 3:16.

 

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

#1. Поручительство Христа (Быт.43:1-10 и 44:18-34).

#2. Псалом 39.

 

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ

#3. Тиверий. Тетрархи. Первосвященники (Лк.3:1, 2).

#4. Безумный Калигула и Мудрый Глупец Клавдий. (Деян.9-11).

#5. Нерон, Чудовище (2Тим.4:17).

#6. Галлион, который «нимало не беспокоился о том» (Деян.18:12-17).

#7. Феликс и другие, кто общался с Павлом. (Деян.24 - 28).

#8. Ироды Нового Завета.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#68. Установление Божьего Суверенитета (9:14-29).

#69. «Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал».

#70. Маслина и Национальное Положение Израиля (11:11-32).

#71. Полнота, Примирение и Славословие (11:11-36).

#72. Рим.12 и 13. «Ваше разумное служение» (12:1, 2).

#73. Рим.12 и 13. Данная благодать (12:3-16).

 

ТО, ЧТО ГОРНЕЕ (ВЫШНЕЕ)

#4. «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

#5. «Не о земном» (Кол.3:1, 2).

#6. «Не о земном» (Кол.3:1, 2).

#7. «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3:2).

#8. «Спасёмся жизнью Его» (Рим.5:10), «Спасены в надежде» (Рим. 8:24).

#9. Блаженная надежда.

 

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

#13. Софисты. «Каждый делал то, что ему казалось справедливым».

#14. Сократ и Моральная Философия.

#15. Последователи Сократа и их неудачи.

#16. Платон, Идеалист.

#17. Аристотель, Реалист.

 

СЛОВА УТЕШЕНИЯ

#3. «Различные искушения» и «Различная благодать» (1Пет.1:6 и 4:10).

 

СТРАНИЦА НАШЕЙ МОЛОДЕЖИ

Еженедельные Библейские чтения за Январь 1938 года.Тема: Священное Писание.

Еженедельные Библейские чтения за Февраль 1938 года.Тема: Спасение.

Еженедельные Библейские чтения за Март 1938 года.Тема: Грех.

Еженедельные Библейские чтения за Апрель 1938 года.Тема: «Доступ».

Еженедельные Библейские чтения за Май 1938 года.Тема: «Надежда».

Еженедельные Библейские чтения за Июнь 1938 года.Тема: «Иисус».

Еженедельные Библейские чтения за Июль 1938 года.Тема: «Вера».

Еженедельные Библейские чтения за Сентябрь 1938 года.Тема: Ев. от Мф. Царь и Царство.

Еженедельные Библейские чтения за Октябрь 1938 года.Тема: Ев. от Мф. Царь и Царство.

Еженедельные Библейские чтения за Ноябрь 1938 года.Тема: Ев. от Мф. Царь и Царство.

Еженедельные Библейские чтения за Декабрь 1938 года.Тема: Ев. от Мф. Царь и Царство.

 

Использование Ab («Отец») в Ветхом Завете.

 

Ab входит в состав ряда имен в Еврейской Библии, таких как Abner (Авенир), Abigail (Абигайл), Abraham (Авраам) и др. Сирийско-арабские языки требуют, чтобы такие имена переводились как Авенир – «отец света», Абигайль – «отец радости» и т.д. Только из-за того, что мы не в состоянии оценить значение слова «отец» в Еврейском языке, мы сталкиваемся с трудностями при мысли о том, что женщину называют «отцом радости».

 

Среди сирийско-арабских народов принято использовать слово «отец» в значении источника или причины, а также в переносном смысле. Например, молоко называют «отцом белого». Если мы обратимся к Быт.4:20, 21, то увидим, что Иавал, один из потомков Каина, считается «отцом тех, кто живёт в шатрах, и тех, у кого есть скот». Однако никто не верит, что Авраам происходил из рода Каина. И снова, Иувал считается «отцом всех, кто играет на гуслях и свирели», однако никто не верит, что Давид происходил из рода Каина.

 

Стих, который требует внимательного прочтения, - это Ис.9:6:

 

«Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира».

 

В этом стихе нет путаницы между именами Отца и Сына. В переводе Ротерхэма это означает «Отец будущего». Слово Ad переводится как «вечность», «вечно», «вечный», «древний» и «непреходящий». Ис.9:6 раскрывает, что время, века и всё будущее находятся в руках Господа Иисуса Христа, и заверяет нас, что, поскольку правление находится на Его плечах, Он приведёт цель веков к славному завершению.

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#25. Первое Миссионерское Путешествие (13–16:5).

Свет для просвещения язычников и Открытая Дверь (13 –14:28).

 

Книга Деяний настолько насыщена интересными темами, что приходится постоянно напоминать о главной цели этих исследований, чтобы раскрывающиеся цели благодати, которые в ней описаны, не были затемнены богатством археологических и прочих находок. Например, многое из того, что можно было бы сказать об Антиохии, Листре и городах Галатии, которые Павел посетил в этом важном путешествии, здесь следует опустить, чтобы заинтересовавшийся читатель сам разобрался в этом. Однако, мы всё таки упомянем один момент. В предыдущем предложении мы использовали термин «Галатия», и это может заставить некоторых задуматься, не была ли допущена ошибка. До недавнего времени Галатия, которую посетил Павел, считалась царством с таким названием, изображённым на картах Малой Азии и лежащим гораздо севернее Антиохии. Однако сэр Уильям Рамзи (Sir William Ramsay), основываясь на монументальных надписях и древних трудах, установил, что Римская провинция Галатия простиралась дальше на юг и включала в себя города Антиохию, Иконию, Листру и Дервию. Доказательства этого мы приводили в книге «Апостол Примирения». Всё, что мы можем здесь сделать, - это привести две карты: первую из «Энциклопедии» доктора Китто (Dr. Kitto) 1847 года, а вторую - из «Исторического комментария к Посланию к Галатам» Рамзи (Ramsay), опубликованного совсем недавно. Последний показывает политическое разделение Малой Азии в 40-63 гг. н.э.

 

Иллюстрация (BE-XXVIII.35)

 

 

Оставив этот аспект нашей темы, мы обратимся теперь к самому отрывку, чтобы попытаться понять его смысл. Какой особый вклад он вносит в наше понимание Божьих целей? В предыдущей статье мы выяснили, что Деян.13:16-41 составляют полный текст, так что нам остаётся прочитать оставшуюся часть главы 8 и всю главу 14 целиком, чтобы завершить описание первого миссионерского путешествия. Прежде, чем пытаться вдаваться в подробности, желательно рассмотреть отрывок в целом и определить его содержание и структуру. Мы видим, что в Деян.13:42-51 мы всё ещё находимся в Антиохии Писидийской, тогда как в Деян.14:26 мы снова возвращаемся в Антиохию Сирийскую. В первом случае мы читаем пророческие слова: «Свет для просвещения язычников», а во втором - важные с точки зрения домоуправления слова: «Дверь веры была открыта для язычников».

 

Перечисляя места, посещенные Апостолами, мы получаем следующую структуру:

 

Деян.8:42 –14:28.

 

A| 13:42-51. АНТИОХИЯ (в Писидии). Во свет язычникам.

B| 13:51 - 14:5. ИКОНИЯ. Евреи и греки уверовали. Угроза побития камнями.

C| 14:6-20. ЛИСТРА. Чудеса и свидетельство против идолопоклонства.

D| 14:20-21. ДЕРВИЯ. Приобрели много учеников.

     Е| 14:21. ЛИСТРА-ИКОНИЯ. Обратный путь.

    

A| 14:21-23. АНТИОХИЯ. Утвердили и предали Господу.

 B| 14:24. ПИСИДИЯ. Пройденный путь.

     C| 14:24. ПАМФИЛИЯ. Они зашли туда.

        D| 14:25. ПЕРГИЯ. Проповедовали слово там.

      E| 14:25-26. АТТАЛИЯ. Оттуда они отплыли.

A| 14:26-28. АНТИОХИЯ (в Сирии). Дверь веры язычникам.

 

В Деян.13:42: «И когда Иудеи вышли из синагоги» (перевод Автор. Верс.), мы видим предвосхищение Деян.28, где «Иудеи ушли», и дверь веры была закрыта для Израиля до тех пор, пока не придёт вся полнота язычников. Когда дверь Израиля начинает открываться, то дверь для язычников распахивается. И снова, в Деян.13:43 «собрание (синагоги) было распущено», тогда как в Деян.14:27 мы читаем: «собрав церковь (синагогу)», предполагая, что синагога евреев вот-вот уступит место «синагоге» всех верующих.

 

Мы оставляем запись о посещении Павлом Иконии без комментариев, за исключением уточнения, что он, очевидно, пробыл там значительное время (14:3), и что, хотя Римская Колония в Антиохии занималась управлением городскими делами, Икония, как Эллинский город, был гораздо более демократичным. Знатные дамы (13:50) могли быть использованы евреями в первом случае, но во втором, к изгнанию Апостолов привела толпа.

 

В Листре мы должны на мгновение остановиться, поскольку запись становится более подробной и приобретает очевидную важность. Чтобы читатель понял, почему люди приносили жертвы Варнаве и Павлу, необходимо знать, что древние верили, что их боги часто посещали землю в человеческом обличье, и ни одно такое посещение связано с окрестностями Листры. В переводе Драйдена (Dryden) «Метаморфоза Овидия» (Ovid’s Metamorphosis) говорится:

 

«Сюда пришли Юпитер (Jove) и Гермес, но под видом смертных людей скрыли свою божественность».

 

Юпитер (Jove) здесь - это Юпитер, а Гермес – это Меркурий, как соответствующие греческие и латинские имена одних и тех же богов. В 1909 году сэр Уильям Рамзи раскопал статую, посвященную Ликаонцами двум богам, Юпитеру и Меркурию, что свидетельствует о том, что эти два бога были связаны друг с другом в культе этого района.

 

Не совсем корректно говорить о «чуде» в Листре в единственном числе, поскольку на самом деле их было два: не только чудо исцеления хромого, но и чудо воскрешения Павла после того, как его побили камнями и оставили умирать. Изложение Деяний оставляет неясным, действительно ли Павел умер, как думают некоторые, или же он был тяжело ранен и потерял сознание, но тот факт, что он мог подняться, вернуться в город и отправиться в путь на следующий день, в любом случае достаточен для оправдания термин «чудо».

 

Ниже мы приводим развернутую часть С| 14:6-20:

 

A| 6, 7. Они проповедовали Евангелие.

B| 8-15. Чудо с хромым человеком. |

C| 8-10. Первое чудо.

a|  Бессилен на ногах.

b| Никогда не ходил.

c| Слышал речь Павла. Верил в исцеление

d|  Встал прямо на ноги.

d| Вскочил и пошёл.

D| 11-15. Попытка принесения жертвы.

e|  Боги.

f| Юпитер. Меркурий.

    g| Жертва.

 f| Варнава. Павел.

h| Они такие же человеки.

A| 15-17. Павел и Варнава проповедуют.

B| 18-20. Чудо выздоровления Павла.

D| 18. Убедили не приносить им жертвы.

C| 19, 20. Второе чудо.

       c| Иудеи пришли туда.

 d| Павла побили камнями.

e| Ученики.

  d| Павел встал. Пошёл в город.

 

Читатель, без сомнения, помнит, что исцеление Петром хромого человека носит домоуправленческий характер, как описано в Деян.3 и 4, и увидит, что исцеление хромого человека Павлом является намеренной параллелью. Англоязычному читателю мешает тот факт, что слова «спасать» и «спасение», а также глагол «исцелять» иногда являются переводами греческого sozo. В Деян.4:9 Пётр говорит о том, что бессильный человек становится «исцелённым», а в Деян.4:12 он использует слово «спасение». Слово «исцеление» здесь – это sozo, а (обычно) «спасение» - это soteria. Таким образом, в Деян.14:9, когда Павел понял, что у этого человека есть вера в то, что он будет «исцелён», используется слово sozo, «спасён». Стихи Ис.6, цитируемые в Деян.28:27, заканчивается словами: «и не обратятся, чтобы Я исцелил их», используя обычное слово, обозначающее «исцеление». За этим сразу следуют слова:

 

«Итак да будет вам известно, что спасение (soterion) Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян.28:28).

 

Принято считать, что хромой из Листры «услышал» речь Павла, и его вера пришла к нему от «слышания». В этом отношении Израиль потерпел неудачу, и Рим.10, в котором говорится: «вера от слышания», является печальным обвинением против них.

 

Два чуда, совершённые Павлом во время его первого миссионерского путешествия, являются пророческими:

 

(1) Еврей был ослеплён, после чего язычник (по имени Павел) был спасён. Это предвещает отделение Израиля и спасение язычника, как описано в Деян.28.

(2) Хромой язычник был исцелён, причем язык повествования идентичен языку описания чуда исцеления Петра.

 

Что касается параллели между чудом Павла в Деян.14 и чудом Петра в Деян.3, мы отмечаем, что оба чуда происходят в непосредственной близости от Храма, и за обоими следуют вспышки гонений. Петра сажают в тюрьму и приводят к первосвященнику, Павла побивают камнями и оставляют умирать. Пётр и те, кто был с ним, после освобождения обращаются с молитвой к Богу, говоря:

 

«Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них!» (Деян.4:24).

 

Павел, обращаясь к идолопоклонническому народу Листры, говорит:

 

«Благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных (греч. «суетных, тщетных») к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и всё, что в них» (Деян.14:15).

 

Более того, его ссылка на «тщету» находит отклик в цитате Петра о язычниках, замышляющих «тщетное» (Деян.4:25), хотя на самом деле используемые слова разные.

 

Мы надеемся, что было показано достаточно, чтобы увидеть намерение Святого Духа в этом повествовании и его место в осуществлении Божьих замыслов благодати. Однако в конце мы хотели бы упомянуть ещё об одном моменте, не упоминаемый в Деян.14, но который, как следует из последующих мест Писания, обязательно подразумевается. Именно здесь, при таких обстоятельствах, Павел впервые познакомился с семьей Лоиды, Евники и Тимофея. Павел упоминает Тимофея в своём послании как собственного сына в вере, а также в главе 16 мы видим, что он готов сопровождать Павла в его путешествии. Поэтому здесь следует упомянуть об обращении Тимофея.

 

Во 2Тим.3, написанном из его последней тюрьмы, Павел напоминает своему молодому приемнику об этих ранних днях:

 

«А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенёс, и от всех избавил меня Господь. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3:10-12).

 

Какие воспоминания вызвали бы эти слова в сердце Тимофея! И какое значение они придают записанному краткому изложению этой ранней работы:

 

«Утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22).

 

И вот, наконец, эти два человека возвращаются в Антиохию в Сирии, откуда они были посланы, «выполнив» работу, для которой они были направлены. Они повторяют перед Церковью в Антиохии «всё, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам».

 

#26. Открытая дверь и множество противников (15:1-35).

 

В 1Кор.16, написанном несколько позже периода, описанного в Деян.15, мы читаем:

 

«Ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много» (1Кор.16:9).

 

Есть основания полагать, что Павел имеет в виду здесь период, описанный в Деян.19, и если это так, то нам достаточно прочитать Деян.19:23–20:3, чтобы увидеть, что у него было много противников. Образ двери повторяется во 2Кор.2:12 и относится к тому же периоду, хотя и не к тому же месту.

 

В Кол.4:3 Апостол снова использует образ двери:

 

«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова».

 

Здесь нам не нужно долго искать «противников», поскольку он сразу же добавляет: «за которую я и в узах». Кажется, что где бы и когда бы ни открывалась дверь для осуществления служения, Апостол достаточно хорошо знал, что будут противники. Деян.14 заканчиваются благословенным фактом, что Бог открыл дверь веры язычникам. Деян.15 начинается с попытки противника противодействовать этому движению благодати, и мы видим, что Апостол вступил в противостояние, от исхода которого, говоря, зависела судьба славного Евангелия, данного ему для язычников.

 

В начале нашего исследования давайте вспомним, даже со стыдом, если потребуется, что для любого из нас, когда мы участвуем в раздорах и конфликтах, даже ради самых достойных целей, почти невозможно быть полностью свободным от предвзятости. Это становится совершенно очевидным, когда изучаешь различные толкования Деян.15. Было бы пустой тратой времени подробно останавливаться на этих различиях, но есть одно ошибочное мнение, на которое мы должны сослаться, иначе будем страдать от угрызений совести, храня молчание.

 

 В схеме толкования, на которую мы ссылаемся, отвергаются как зло не только попытки навязать язычникам Иудаизм обрезание и соблюдение закона, но и последующие методы, принятые из уважения к более слабой совести верующих евреев, что является совершенно другим делом. Серьёзность этой точки зрения будет очевидна любому, кто вдумается в следующее объяснение, данное по этой схеме. Что касается Иакова, которого описывают как «плотского Иакова», то утверждается, что «когда он принимает своё решение, говоря: «Посему я полагаю» (Деян.15:19), он не советуется с Петром или остальными Апостолами». Читатель, вероятно, сразу поймёт ошибочность этой точки зрения, поскольку в Деян.15:22, мы читаем: «Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей». Если бы это толкование было верным, то как мы могли бы прочитать о прямом утверждении: «ибо угодно Святому Духу»?

 

Продолжая нашу цитату, мы читаем:

 

«Следует отметить, что в этом послании утверждается, что это «бремя» было возложено на народы, потому что «Святому Духу и нам так угодно». Для этого совета, управляемого плотью, было бы более почетно возложить ответственность на Святого Духа, которого они полностью игнорировали».

 

Как много других ложных представлений о Деяниях были связаны с так называемыми «ошибками Апостолов». Некоторые, имея неверные представления об устройстве Церкви, учат, что Апостолы допустили ошибку в Деян.1:6. Другие находят Апостольские ошибки в других стихах. И здесь, в Деян.15, виновными признаются не только Апостолы и пресвитеры, но и Варнава и Павел, Сила и Иуда, люди, которые были «пророками» и рисковали своей жизнью ради Господа, - все они обвиняются в моральной трусости и духовной нечестности. Если эти постановления были «плотскими», а не от Бога, то как же мы читаем в Деян.16:5: «И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом»?

 

Мы намеренно воздержались от упоминания соответствующей литературы, но те, кто хоть немного знаком с ней, поймут. Мы, конечно, не можем не испытывать грусти при таком чтении, но наш призыв не к осуждению, а к молитве.

 

Давайте теперь перейдём к позитивному изучению Слова. Мы не сможем надеяться понять детали такого отрывка, пока не будем иметь представление о нём в целом, и поэтому мы приводим его структуру как следующий пункт нашего повествования.

 

Цитата из XXVII Тома, покажет, что перед нами раздел Деян.15:1-35. В стихе 36 Павел предлагает повторно посетить каждый город, где он проповедовал, и начинается раздел, посвященный его «второму миссионерскому путешествию». Таким образом, в стихе 35 мы видим чётко выраженную границу.

 

При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что этот отрывок делится на три пары соответствующих разделов таким образом:

 

Деян.15:1-35.

 

A| 1, 2. Антиохия. Разногласие. Павел: «Варнава и некоторые из Иудеи».

B| 3-5. Финикия, Самария, Иерусалим. Требования фарисеев.

C| 6-12. Апостолы и пресвитеры. Пётр: «Зачем возлагать иго?»

C|13-21. Мужи и братья. Иаков: «Не затруднять язычников».

B| 22-29. Антиохия, Сирия, Киликия. «Этого мы не поручали».

A| 30-35. Антиохия. Ответ. Павел. Варнава. Иуда и Сила.

 

Полный анализ этого отрывка занял бы значительно больше, чем целая страница этого журнала, и поэтому мы приведём данный выше краткий обзор, а затем будем заполнять каждый раздел по мере продвижения. Те, кто увлечённо изучает Слово Божие, будут с лихвой вознаграждены за свои труды, если возьмут на себя труд воспроизвести структуру в целом после того, как будут изложены детали.

 

Первый элемент структуры в этой эпохальной борьбе веры содержится в первых двух стихах:

 

«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян.15:1, 2).

 

A|  1, 2. Антиохия. Разногласие. Павел. Варнава и некоторые из Иудеи.

A| Некоторые люди пришли из Иудеи.

b| Их учение.

b| Разногласие.

a| Павел и Варнава отправляются в Иерусалим.

 

Славное учение об оправдании верой, не связанное с какими-либо делами закона, было центральной темой Евангелия Павла во время этого удивительного путешествия по городам Галатии.

 

«Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Деян.13:38, 39).

 

После того, как было проповедано такое Евангелие, было очевидно, что никто не мог сказать ничего, кроме диаметральной противоположности: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, то не можете спастись». В таком вопросе компромисс был совершенно невозможен, поскольку на карту было поставлено самое необходимое. Когда речь заходила о соблюдении определённых дней или употреблении определённых видов пищи, то Павел был готов пойти навстречу обеспокоенному верующему более, чем наполовину, но предложить, чтобы славное учение об оправдании верой было свергнуто с престола и заменено церемониалом закона, было призывом к оружию, на который ни один последователь Господа не мог не ответить по совести.

 

«Произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними» - Помимо Деяний, stasis, «разногласия» встречаются только в Евангелиях и в Послании Евреям. В Евангелиях эти три упоминания относятся к Варнаве и переводятся как «мятеж» и «возмущение», причём в каждом случае это слово ассоциируется с «убийством» (Мк.15:7, Лк.23:19, 25). В Евр.9:8 это же слово переведено как «стоит» в этом стихе: «доколе стоит прежняя скиния». Конечно, очевидно, что этот стих не имеет ничего общего с возмущением, но он полезен для привлечения внимания к основному значению этого слова. Слово stasis происходит от глагола istemi «стоять». Основная идея заключается в том, чтобы «отстаивать свою позицию», но, как и большинство человеческих понятий, это слово ухудшилось и стало означать в большинстве случаев «возмущение» (Деян.19:40), «распря» (Деян.23:7,10) или «возмущением мятежа» (Деян.24:5). Мы можем искренне верить, что Апостол с величайшей радостью «жил бы в мире со всеми человеками» (Рим.12:18), но святое дело истины перевесило все личные соображения, и Апостол благодати и мира заслужил за свою верность незавидные титулы:

 

«Найдя сего человека язвою [общества], возбудителем мятежа между иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси» (Деян.24:5).

 

«Разногласие» в Антиохии было обоюдным. Со стороны Апостолов это было вызвано их приверженностью Евангельской истине, тогда как со стороны их противников - их подрывными взглядами на закон.

 

Слово «состязание – это suzetesis, производное от zeteo, искать — также имеет неоднозначное значение. Хотя каждый «Вериец» обязательно должен быть «искателем» истины и непременно должен «подвергать сомнению» любое предложение, представленное перед ним, природа человека склонна злоупотреблять этим отношением, и в Посланиях это слово обычно употребляется в дурном смысле. В 1Тимофею мы читаем: «не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры» (1Тим.1:4), и о невежественной гордыне, которая «заражает [страстью] к состязаниям и словопрениям» (1Тим.6:4). Во 2Тимофею мы читаем о «глупых и невежественных состязаниях», которые приводят к гендерным (между полами) распрям (2Тим.2:23 см. Автор. Верс.). Апостол мог основываться на собственном опыте, предупреждая Тимофея о пагубной тенденции всего этого.

 

Вернёмся ещё раз к основному сюжету нашего отрывка — вскоре стало очевидно, что для того, чтобы когда-либо решить обсуждаемые вопросы, необходимо ввести что-то более авторитетное. Апостол Павел сам не нуждался в управлении из Иерусалима, но приверженцы Иудаизма в Церкви отвергли его авторитет и предложили передать дело в Иерусалим, вероятно, думая, что дело пойдёт в их пользу, тем более, что Иаков, как известно, придерживался очень строгих взглядов на закон.

 

«То положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян.15:2).

 

Когда мы сравниваем запись в Деян.15 с собственным свидетельством Павла в Гал.2, то мы получаем одни и те же факты, представленные с двух разных точек зрения. Лука просто говорит, что «некоторые другие из них» сопровождали Павла и Варнаву, но Павел конкретно сообщает нам, что их сопровождал Тит, необрезанный верующий грек. Лука говорит: «то положили, что Павел и Варнава должны отправиться», тогда как Павел пишет: «ходил же по откровению». Здесь, конечно, нет расхождений. Довольно похожий случай встречается в Деян.9:30 и 22:17,18. В 9:30 мы читаем:

 

«Братия, узнав о сём (что греки собираются убить его), отправили его в Кесарию и препроводили в Тарс».

 

Если мы зададимся вопросом, как могло случиться, что такой пылкий дух так покорно подчинился перед лицом опасности тому, что его поспешно увели со сцены свидетеля, мы найдём полный ответ в более поздних стихах (Деян.22:17, 18), а также в том, что возражения Павла были отвергнуты Самим Господом (стихи 9-21).

 

Поход Апостола в Иерусалим имел огромное значение, поскольку именно там были разыграны и выиграны две великие битвы: во-первых, с Иудействующими, которые хотели свести на нет крест Христов, настаивая на обрезании и законе Моисея как необходимых для спасения, а во-вторых, с тем несгибаемым духом, который путает главное и второстепенное. Апостол, который до последнего боролся против навязывания закона как средства спасения, в то же время больше всего желал, чтобы к чувствам более слабой совести относились с уважением. Этим он, вероятно, разочаровал самых упрямых из своих последователей — и, как показывают выдержки, приведённые ранее в этой статье, эти две совершенно разные точки зрения до сих пор часто путают.

 

В нашей следующей статье мы поговорим о самом Соборе. Между тем, прочтение Гал.2 и 1Кор.8 было бы отличной подготовкой сердца и ума к следующему этапу нашего изучения в связи с предложениями, выдвинутыми Иаковом (Деян.15:13-21).

 

#27. Двойное решение (15:3-21).

 

В этой серии мы не собираемся описывать промежуток времени между принятием решения о поездке в Иерусалим и прибытием туда, за исключением того, что мы приведём детали структуры, которые из-за нехватки места не смогли привести ранее.

 

B| 15:3-5. Финикия, Самария, Иерусалим. Требование фарисеев.

«Должно обрезывать [язычников] и заповедывать соблюдать закон Моисеев».

c| Они прошли через Финикию и Самарию.

d| Рассказывали об обращении язычников.

e| Братья.

c| Они пришли в Иерусалим.

d Возвестили всё, что сделал Бог.

e| Фарисеи.

 

Встретили ли делегацию некоторые из секты уверовавших фарисеев, сказавшие, что «должно обрезывать [язычников] и заповедывать соблюдать закон Моисеев», или же стих 5 означает, что Апостолы повторили требование, которое было выдвинуто этими людьми из Иудеи, остаётся немного неопределённым. Авторизов. Версия указывает на неопределённость в примечании, но это не имеет существенного значения. Суть в том, что требование исходило от этих людей, и именно решение этого вопроса было первостепенным.

 

Структура (см. выше, стр.81) выделяет двух ораторов: Петра, который, к огорчению секты фарисеев, не пойдёт на компромисс в вопросе обрезания и соблюдения закона в отношении спасения, и Иакова, который первым от всего сердца подкрепляет это отношение, и затем возникает совершенно новый вопрос смягчения всприимчивости уверовавшего Иудея. Таким образом, перед нами стоят два вопроса, и «правильное разделение» здесь так же необходимо, как и в более обширных вопросах истины домоуправления.

 

C| 15:6-12. Апостолы и старейшины. Петр.

«Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго»?

f| Апостолы и Старейшины обсуждают этот вопрос.

g| Долгое рассуждение.

h| Пётр встал.

i| Язычники услышали Евангелие из моих уст.

j| Как и нам.

k| Серцеведец Бог.

l| Они и мы.

m| НЕ ПОЛОЛЖИЛ РАЗЛИЧИЯ.

f| Умолкло всё собрание.

g| Слушало.

h| Варнава и Савл.

i| Язычники. Совершенные чудеса.

j| Среди них.

 

В стихе 7 нет никаких намеков на то, что в собрании в Иерусалиме доминировал Пётр или Иаков, поскольку перед тем, как Пётр выступил с речью, произошло «долгое рассуждение». Следует отметить, что когда Пётр упоминает о Пятидесятнице, он говорит о «нас» и «них», причем последнее относится не к каким-то гипотетическим язычникам в день Пятидесятницы, а к первым язычникам, к которым обратился Пётр, как записано в Деян.10. Это правда, что Павел, возможно, проповедовал язычникам до того, как Пётр отправился к Корнилию, но даже в этом случае это не отменяет слов Петра, поскольку он прямо говорит: «Бог избрал из нас [меня]».

 

Инцидент, описанный в Деян.10, уже рассматривался на этих страницах, и краткое изложение Петра не нуждается в пояснении. Он подчёркивает следующие моменты:

 

(1) Бог знает сердце, из чего следует вывод, что фарисеи больше заботились о внешнем.

(2) Бог дал Святого Духа тем верующим язычникам, и поэтому невозможно учить, что они не могут спастись, если не будут обрезаны.

(3) Бог не делает различий между нами и ними. Как мы можем осмеливаться сомневаться в Боге?

(4) Бог очистил их сердца верой. Итак, какое место в спасении могут занимать обряды и церемонии?

(5) Эти обязательства закона были слишком тяжелым бременем для Израиля. Разумно ли было в таком случае возлагать такое же иго на язычников?

(6) «Мы верим, что благодатью Господа Иисуса Христа мы будем спасены, как и они».

 

Аргумент Петра был неопровержим. Закон как средство спасения устарел. Сами евреи, которые имели закон от природы, были спасены по благодати, через веру. Акцент на том, что «не положил различия» — центральный пункт структуры — должно быть, радовал сердце Апостола язычников (см. Рим.3:22,10:12).

 

Это благородное свидетельство о спасении по благодати, исходящее от ведущего Апостола Обрезанных, заставило спорщиков замолчать и подготовило аудиторию для Варнавы и Павла. Следует отметить, что порядок именования этих Апостолов в повествовании меняется. Пока они находятся в Антиохии, это «Павел и Варнава», но когда они прибывают в Иерусалим, порядок меняется на противоположный. Этот обратный порядок сохранён в самом письме, составленном Собором, но следует отметить, что там, где Лука сам записывает факты, он возвращается к старому порядку (Деян.15:22). Кажется очевидным, что Варнава заговорил первым.

 

«Тогда умолкло всё собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян.15:12).

 

Очевидная параллель между чудесами и опытом Петра и Павла не могла не произвести впечатления. Например:

 

Пётр. (1) Исцеление хромого (Деян.3, 4).

                  (2) Конфликт с волхвом Симоном (Деян.8:9-24).

Павел. (1) Исцеление хромого (Деян.14).

                  (2) Конфликт с волхвом Вариисусом (Деян.13).

 

Для иудея подтверждение чудом было бы более веским аргументом, чем что-либо другое, и, судя по паузе молчания, которая последовала «после же того, как они умолкли» (Деян.15:13), толпа в целом была убеждена.

 

Из Гал.2 мы узнаем, что Апостол, слишком хорошо зная, как легко можно склонить на свою сторону множество людей, и что тайно действуют лжебратья, передал Евангелие, которое он проповедовал язычникам, лично людям известным и с репутацией. Таким образом, Пётр, Иаков и Иоанн были убеждены, что Апостольство Павла и Евангелие исходили от Господа и отстаивали истину на общественном собрании.

 

Теперь мы должны перейти к свидетельству Иакова, и прежде, чем подробно рассмотреть его слова, мы приведём структуру этого отрывка.

 

C| 15:13-21. Мужи и братья. Иаков. Не затруднять язычников.

«Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников».

f| Иаков… послушайте меня.

g| Призрел на язычников.

h1| Согласны слова пророков.

i1| Господь говорит.

f| Иаков… я полагаю.

g| Язычников обращающихся к Богу.

    i 2| Написать им воздерживаться.

h2|  Моисей проповедуется.

 

Иаков соглашается с утверждением Петра, называя его еврейским именем Симон, и, обращаясь к тем, кто почитает Писания Ветхого Завета, обращает внимание на стих из одного из пророков:

 

«Как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю её, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Моё, говорит Господь, творящий всё сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян.15:15-18).

 

Следует отметить, что Иаков не говорит: «это исполняет то, что написано пророком», он просто говорит: «с этим согласны слова пророков». Слово «согласны» в греческом - это sumphoneo, что даёт нам слово «симфония», существительное переводится как «пение» в Лк.15:25.

 

Таким образом, мы могли бы истолковать значение слов Иакова так:

 

«Включение язычников на тех же условиях, что и евреев, согласуется с такими стихами, как Амос 9:11,12 (которые в Септуагинте читается как указано выше), и поэтому ясно, что дух, в котором Пётр предписывает нам действовать сейчас, - это дух, в котором Господь открыл, что будет действовать в будущем. Он знал о делах, которые Он творил с дрвности, и возражать, налагая ограничения – это не что иное, как искушать Бога, как это делали наши отцы в пустыне, с ужасными последствиями, какие мы все знаем».

 

Тот факт, что Иаков смог оказать такую искреннюю поддержку позиции, занятой Павлом, а затем и Петром, стал сокрушительным ударом по Иудействующей партии в Иерусалимской Церкви. Маленький человек мог бы довольствоваться этой победой и проигнорировать чувства верующих евреев. Однако Апостол Иаков не таков и он понимает, какие чувства потрясения и отвращения почти неизбежно возникнут у Христиан-Иудеев, если они столкнутся с отвратительными обычаями язычников, и поэтому приводит двойное предложение:

 

(1) Что касается непосредственного вопроса о том, должны ли верующие язычники подчиниться обрезанию и закону Моисея, прежде чем они смогут быть уверены в спасении, мой ответ – «Нет». «Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников».

 

В основной части письма, направленного язычникам, категорически утверждается, что такое учение было бы «колебанием души» и что руководители Иерусалима не давали такой заповеди (Деян.15:24).

 

(2) Однако моё решение не является суровым и механическим. Я по природе и воспитанию еврей, и мне знаком ужас, охватывающий сознание при одной только мысли контакта с теми, кто ел пищу, приносимую в жертву идолам, или, кто не разборчив в вопросе крови. Хотя мы не отступаем ни на шаг в отношении оправдания по вере, мы не должны забывать, что призваны ходить в любви, помнить о более слабых братьях, быть готовыми, если потребуется, уступить свои права. Поэтому моё предложение состоит в том, чтобы мы написали верующим язычникам: «чтобы они воздерживались от осквернения идолами, от блуда, удавленины и крови» (Деян.15:20).

 

Три из этих пунктов мы можем легко понять, как оскорбительные для верующего Еврея, хотя и безобидное для язычников. Однако один из них является крайне аморальным поступком и не может быть отнесён к той же категории. Причина его включения сюда не в том, что Иаков хотел на мгновение намекнуть, что блуд - это безразличный вопрос, а скорее в том, что, язычники воспринмали этот грех как несущественный даже после обращения, и иудея оскорбила бы снисходительная точка зрения. Наиболее ярко, это выражено в 1Коринфянам, где говорится о применении постановлений, посланных из Иерусалима, что важно знать до завершения этого исследования.

 

Иаков следует своему совету воздерживаться, ссылаясь на Моисея:

 

«Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деян.15:21).

 

По-видимому, он имел в виду, что не нужно бояться, что, сократив предписания всего до 4 пунктов для язычников, этим можно было бы ущемить совесть более строгих верующих Евреев. Моисей проповедовался в синагоге каждую субботу, а синагога была детским садом Церкви. Если мы только поставим себя на место ранней Церкви, то увидим мудрость этого решения. Появление в синагоге людей, чьи действия вызывали у людей ужас, стало бы серьёзным препятствием на пути распространения Евангелия. Это может даже означать «погубление ради пищи того, за кого умер Христос». Вскоре мы увидим, что духовное применение Павлом постановлений Иерусалима шло гораздо дальше, чем 4 пункта, изложенные Иаковом. Он не ел мяса, не пил вина и не делал ничего такого, что могло бы заставить его брата споткнуться.

 

Таким образом, таково было двоякое решение Иерусалимской Церкви, решение, которое, принимая во внимание положение дел в то время, должно быть одобрено всеми, кто хоть как-то разделяет учение Апостола Павла. Такое положение дел не было идеальным и не могло продолжаться вечно. Как говорилось в постановлениях, речь шла о том, чтобы «не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого»— во многом так же, как Апостол Павел писал в 1Кор.7, предписывая воздержание «по причине настоящего бедствия» (1Кор.7:26 см. Автор. Верс.).

 

Мы должны оставить рассмотрение послания и того, как Павел применял его принципы, для следующей статьи. А пока давайте научимся из Деян.15, что нужно быть непреклонными, как скала, там, где на карту поставлена жизненно важная истина, но уступчивыми настолько, насколько позволяет благодать, там, где речь идёт о наших «правах» и совести других людей.

 

#28. Постановление и толкование его духа Павлом(15:22-35).

 

Собравшаяся Церковь, вместе с Апостолами и старейшинами, единодушно согласилась с призывами Петра и Иакова, и их решение было зафиксировано в письме, отправленном руками Варнавы, Павла, Силы и Иуды. Это послание представляет большой интерес не только из-за содержащегося в нем учения, но и потому, что оно является самым ранним из существующих церковных посланий. Давайте на время разберём его содержание и посмотрим на него как на законченное само по себе письмо.

 

«'Апостолы и пресвитеры и братия - находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас [своими] речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, (и не делать другим того, чего себе не хотите). Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы'» (прим. Кассиана: слова, в скобках, отсутствуют во многих древних рукописях)

 

Таково само послание. Его взаимосвязь с контекстом лучше всего увидеть, если расширить структуру этого раздела следующим образом:

 

Деян.15:22-29.

 

B| 15:22-29. Антиохия, Сирия и Киликия.

«Чего мы им не поручали».

n1|  РАССУДИЛИ.

o1| Апостолы, пресвитеры со всею Церковью.

p1|  Отправить избранных людей.

q1| Мужей начальствующих среди братьев.

r1| Радоваться. Это мы не поручали.

n2|  РАССУДИЛИ.

o2| Собрались единодушно.

p2| Послали избранных людей.

q2| Людей, которые рисковали своей жизнью.

r2| Подтвердят вам то же самое.

n3| УГОДНО.

o3| Святому Духу и нам.

p3| Не возлагать бремени более.

s3| Кроме как, чтобы вы воздержались.

r3| Будьте здравы.

 

Трижды встречаются утвердительные слова. Во-первых «Апостолы и Пресвитеры со всею Церквью РАССУДИЛИ». Во-вторых, «мы, собравшись, единодушно РАССУДИЛИ». И в-третьих, «ибо УГОДНО Святому Духу и нам». Чтобы разорвать эту тройную нить, вся Церковь, вместе с Апостолами и Пресвитерами, Варнавой и Павлом, Силой и Иудой, а также сам Святой Дух, должны были бы считаться неправыми. Любая система интерпретации, требующая такого допущения, обречена на провал.

 

Безусловно, верно, что Пётр вел себя лицемерно в Антиохии и был публично осужден за это Павлом (см. Гал.2), и в этом случае нам определённо сказано, что Пётр подвергся «нареканию», но это вообще никак не идёт в сравнение с торжественным соглашением, выраженным в Деян.15.

 

Теперь мы обратимся к тому, как Павел применял эти постановления, как мы находим это в его 1Коринфянам. В главах 5-7 Апостол упрекает Церковь в блуде, а в главах 8 и 10 он рассматривает вопрос о пище, приносимом в жертву идолам. Очевидно, будет полезно рассмотреть собственное толкование Апостолом Иерусалимских постановлений, раскрытое в этих главах.

 

Похоже, что Коринфская концепция морали позволяла мужчине «иметь жену своего отца», и не только это, но и то, что это преступление было предметом хвастовства. Апостол уже писал этой Церкви, призывая её не общаться с людьми, виновными в подобных преступлениях, но они не правильно поняли его. Сейчас он пользуется возможностью исправить это недоразумение, сказав, по сути:

 

«Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками; впрочем не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира [сего]. Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остаётся блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе. Ибо что мне судить и внешних? Не внутренних ли вы судите?» (1Кор.5:9-12).

 

Он завершает своё увещевание, показывая, что грех блуда - это грех против собственного тела человека, и что это тело, если оно искуплено, следует рассматривать как храм Святого Духа (1Кор.6:13-20).

 

В 1Кор.7 Апостол касается вопроса о браке и объясняет, что «по нынешней необходимости» всем было бы лучше оставаться неженатыми. Но эти утверждения не должны были восприниматься как заповеди на все времена, и даже не для всех верующих в то время. Это был совет воздержания, потому что Церковь всё ещё ожидала Пришествия Господа и ужасной прелюдии Дня Господня. С уходом Израиля произошли перемены, и позже Апостол поощрял браки, о чём мы узнаём из его посланий, написанных в тюрьме. Тот факт, что Еф.5 устраняет 1Кор.7, не делает 1Кор.7 не соответствующим действительности для того времени, в которое это было написано, — так же, как отмена постановлений, содержащихся в Деян.15, не делает Деян.15 компромиссными или ошибочными. О каждом из них следует судить в соответствии с домоуправлением, существовавшим в то время. Ни в Деян.15, ни в 1Кор.7 ещё не началось раскрытие Тайны.

 

Что касается осквернения пищи, приносимой в жертву идолам, Апостол согласен с тем, что, строго говоря, «идол - ничто в этом мире» (1Кор.8:4) — и поэтому кто-то может сказать: «Почему я должен отказываться от хорошей пищи только потому, что кто-то невежественный и суеверный думает, что то, что она была предложена куску дерева или камня, осквернило ее?». Это верно, фактически возражает Апостол, но «берегитесь, чтобы эта ваша свобода никоим образом не стала камнем преткновения для немощных». Главное, о чём мы должны думать, - это защита более слабого брата, за которого умер Христос. Чтобы достичь этого, Апостол готов пойти гораздо дальше, чем «четыре необходимые вещи» из Иерусалимских постановлений. В 1Кор.8:13 он пишет:

 

«Если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса (даже если это удовлетворит самого щепетильного Еврея) вовек, чтобы не соблазнить брата моего».

 

Дальнейшее толкование духа постановлений содержится в главе 10:

 

«Всё мне позволительно, но не всё полезно; всё мне позволительно, но не всё назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого. Всё, что продаётся на торгу, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести… Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести… Совесть же разумею не свою, а другого» (1Кор.10:23-29).

 

Если мы только сможем помнить эти слова «не свою», то у нас не возникнет трудностей с пониманием принципов, содержащихся в постановлениях в Деян.15.

 

Если человек потерпел неудачу в соответствии с законом Синая, то неудивительно, что он много раз терпел неудачу в соответствии с благодатью. Умеренная просьба о том, чтобы язычники воздерживались от «четырёх необходимых вещей», тогда как верующим евреям «проповедовали Моисея в синагоге каждую субботу», со временем привела бы к тому, что там, где плоть выступала на первый план, была проведена демаркационная линия между Церквями евреев и язычников. Постепенно это превратилось в «разделительную стену», разделение, которое не могло быть допущено в Церкви Одного Тела. Однако в Деян.15: не говорится об Одном Теле. В Деян.15 действовало только то, что было известно о Господе «от века», только то, что соответствовало пророчествам Ветхого Завета, и нигде во всех Деяниях нет намека на то, что еврей перестал быть евреем, когда стал Христианином. Напротив, он стал лучшим Евреем, поскольку верил свидетельству закона и пророков. Даже оправдание по вере, как проповедовал Павел, должно было быть найдено в законе и пророках и, следовательно, не являлось частью Тайны или тайной цели.

 

Таким образом, в Деян.15 мы имеем дело с двумя совершенно разными темами. Одна из них - вечная истина и не зависит от изменений в домоуправлении. Другая - относительная истина, но её следует отбросить, когда наступит более совершенное. Первое является доктринальной истиной, второе - практическим воплощением милосердия и любви.

 

Возвращаясь к Деян.15, мы подходим к решению этого вопроса.

 

Деян.15:30-35.

 

A15:30-35. АНТИОХИЯ. Ответ.

Павел и Варнава, Иуда и Сила.

a| Apoluo. Отправленные (стих 30).

  b| Вручили письмо.

   c| Paraklesis. Наставление (стих 31).

   c| Parakaleo. Наставили (стих 32).

a| Apoluo. Отпущены (стих 33).

  b| Уча и благовествуя.

 

Из этих стихов мы узнаем, что, прочитав письмо из Иерусалима, язычники «возрадовались наставлению». Слово «наставление» («утешение» в англ. верс.) здесь означает не только «утешение», но и «наставление», как видно из следующего стиха. Далее мы читаем, что Иуда и Сила, «будучи также пророками, обильным словом преподали наставление братиям», и завершив свою работу, возвращаются в Иерусалим. Стих 34 является вставкой (см. Исправленный текст), которая, очевидно, была добавлена каким-то переписчиком из-за присутствия Силы в Антиохии в стихе 40.

 

Таким образом, нам остается два коротких отрывка, чтобы завершить наше изучение большого раздела, который был перед нами (Деян.12:24–16:5), структура которого в общих чертах изложена в Томе XXVII, стр.149. Эти дальнейшие отрывки содержат одну или две далеко идущие особенности, как по своим последствиям, так и по тому, как они проявляют надзирающую руку Бога, Который совершает всё по Своей воли, и их мы должны рассмотреть в нашей следующей статье.

 

#29. Подготовка к более широкой сфере служения (15:36 –16:5).

 

Теперь мы переходим ко второму миссионерскому путешествию Павла. Хотя большая часть территории, пройденной Варнавой и Павлом, описана в главах 13 и14, здесь встречаемся с тем, когда два Апостола больше не разделяют радости и страдания взаимного служения, ибо, увы, как они сами заявили в Листре, они были людьми тех же страстей, что и мы. Мы уверены, что смещение Варнавы и замена его Силой было делом Божьим, но не менее верно и то, что Господу не нужна неудача человека в достижении Его целей.

 

Павел рано проявил ту привлекательную черту характера, которая так ярко проявляется в его посланиях, — чрезвычайную заботу о духовном благополучии своих молодых новообращенных. Непереведённое de в стихе 36 указывает на элемент срочности, и некоторые полагают, что его присутствие подразумевает, что Павел ранее поднимал перед Варнавой вопрос о повторном посещении Церквей Галатии. Как бы то ни было, мы обнаруживаем, что, хотя Варнава назван первым при отделении для дела в Деян.13:2, именно Павел, а не Варнава, выражает желание вновь посетить сцены своих страданий и триумфов Божьей благодати.

 

В стихе 37 мы читаем, что Варнава пожелал взять с собой своего племянника «Иоанна, называемого Марком». Для этого могло быть несколько причин. Варнава был близким родственником Иоанна Марка. Без сомнения, он был огорчён, узнав, что его племянник сразу же повернул назад, и теперь радовался, узнав, что он вернулся и готов служить. Мы не можем сказать, что Варнава был полностью свободен от личных мотивов, его намерения, как и намерения большинства из нас, вероятно, были неоднозначными. Также нет никаких оснований считать позицию Павла безупречной. Мы знаем, что Моисей произнёс необдуманные слова своими устами, и Асаф упрекнул себя, сказав: «вот моё горе» (Пс.76:11). Давид также сказал «в опрометчивости», что всякий человек - ложь (Пс.115:2). Самому Павлу, когда он предстал перед первосвященником, пришлось признаться, что он произнёс слова, которые не подобает произносить человеку, занимающему такую должность. Поэтому мы не пытаемся распределить вину между ними.

 

Слово, используемое для решения Павла - это axioo «Павел полагал (или не счёл достойным)» (Деян.15:38), ибо именно это слово обозначает «достойно» в Еф.4:1 и предполагает процесс взвешивания, чтобы определить «ценность». Это слово снова встречается в Деян.28:22, где оно переводится как «желательно». В этом стихе начальники Иудейские, по сути, говорят: «Мы знаем, что против этой секты повсюду высказываются, но мы чувствуем, что пришло время провести небольшое расследование, и, взвесив этот вопрос, мы хотели бы знать, как вы мыслите».

 

Повсюду в Новом Завете, будь то в Деяниях или Посланиях, мы находим, что Павел добр и обходителен, хотя его можно довести до крайности, когда на карту поставлена истина. Он тщательно взвешивает этот вопрос и решает, что требования Евангелия и успех этих ранних начинаний веры не должны подвергаться опасности из-за попустительства половинчатому служению или малейшего проявления фаворитизма при выборе свидетелей. И вот: «Павел не счел нужным взять с собой того, кто удалился от них из Памфилии и не пошёл на дело» (Деян.15:38). Так завершилось общение, в ходе которого Евангелие благодати Божией было распространено на Кипре и в Галатии. Павел больше не посещает Кипр, предоставив это Варнаве и его племяннику.

 

Таким образом, мы смотрим на дальнейшие действия людей и видим руку Господню в действии. Варнава был Левитом и, следовательно, имел значительное влияние на свой народ, но Господь собирался призвать Павла и его соратников на более широкое поприще. До завершения этого второго миссионерского путешествия они должны были отправиться в Европу. В такой сфере Левит не имел бы особого влияния, но Римский гражданин был бы бесценен (Деян.16:37, 38). Возможно, Сила присутствовал в Антиохии, когда Пётр и Варнава на мгновение уступили Иудействующим, и, будучи человеком, ведомым Духом, и пророком, он, возможно, предвидел, что произойдёт. Павел, естественно, испытывал потребность в верном товарищеском общении, а Сила казался человеком, посланным ему небесами. В письме, отправленном из Иерусалима, фигурировали имена как Варнавы, так и Павла, и отсутствие одного из главных действующих лиц могло бы дать врагу преимущество, но Сила также был назван, и поэтому его показания были бы достаточным оправданием.

 

Церковь, по-видимому, поддержала позицию Павла, поскольку мы читаем:

 

«А Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» (Деян.15:40, 41).

 

Эти стихи являются началом другого раздела, отражающего соответствие в структуре, и будет полезно иметь перед собой весь отрывок целиком, без подробностей, когда мы будем приближаться к его завершению.

 

A| 12:24. Слово Божие росло и распространялось.

B|12:25. Варнава и Савл. Иоанн Марк взят.

C| 13:1-3. Варнава и Савл. Отделённые.

D|13:4 –14:28. Миссия в Галатии.

D| 15:1-35. Собор в Иерусалиме.

B| 15:36-39. Варнава и Савл. Иоанн Марк на Кипре.

C| 15:40 –16:4. Савл и Тимофей одобрены.

A| 16:5. Церкви утверждались и увеличивались.

 

Выбор Силы и Тимофея, по-видимому, соответствует отделению Варнавы и Савла Святым Духом в Деян.13:1-3. Выбор Силы был важен, но выбор следующего служителя Господня имел решающее значение. Вернувшись в Дербию и Листру, Апостол находит там некоего ученика по имени Тимофей — его отец был греком, а мать - уверовавшей еврейкой. Судя по тому, что мы можем почерпнуть из Священного Писания, Тимофей был молодым человеком, склонным к уединению, и ему нужно было напомнить в послании, что Господь не дал ему духа боязни, и сказать, чтобы он «впредь пил не только воду». Этого молодого человека с младенчества учили Священному Писанию, и братья, находившиеся в Листре и Иконии, хорошо отзывались о нём.

 

Следует помнить, что Лука просто сообщает нам, что Церковь в Антиохии решила отправить Павла и Варнаву в Иерусалим, и мы узнаем только от самого Павла, что он отправился туда по откровению. Итак, здесь на повседневном языке изложена пригодность Тимофея к этой работе. Мы узнаем, во-первых, что он был «учеником», во-вторых, что его мать была «верующей Еврейкой, а отец – греком», и, в-третьих, что о нём «хорошо отзывались» не только в его родном городе Листре, но и в соседнем городе Иконии. Следовательно, он, скорее всего, был пригоден.

 

О духовных качествах Тимофея мы узнаем от самого Павла. В своём первом письме к Тимофею, давая ему «наставление», Апостол пишет: «Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание».

 

Мы знаем, что Сила был пророком (Деян.15:32), и, возможно, он был вдохновлён на то, чтобы указать волю Господа в отношении Тимофея. Что-то в этом роде было необходимо, учитывая отступничество Иоанна Марка и юный и робкий характер Тимофея. Также в какой-то момент — и, вероятно, во время своего призвания - Тимофей получил духовный дар, ибо мы читаем:

 

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14).

«По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через моё рукоположение» (2Тим.1:6).

 

Такие дары, как эти, вместе с «пророчеством» и «возложением рук», по сути, не принадлежат Церкви Тайны. В тюремном служении Апостола о них говорится как о чём-то, что осталось от предыдущего домоуправления и относится к особой категории людей, которым предстояло выполнять первопроходческую работу. Они не повторяются, и в посланиях нынешнего призвания нет никаких упоминаний об этом сверхъестественном даре. Возможно, Лука был вынужден опустить пророчества и возложение рук и сосредоточить внимание на ученичестве, Библейском обучении и хорошем отзыве, чтобы мы помнили, что учитель должен быть «способным учить», а также «отмеченным пророчеством».

 

Тот факт, что Тимофей был ребёнком смешанного происхождения, был ещё одним отличительным признаком. Он мог сочувствовать грекам и понимать иудеев. В этой связи снова проявляется широта взглядов Павла. Человек меньшего масштаба, одержавший столь заметную победу над обрезанием, какую одержал Павел в Иерусалиме, поколебался бы, прежде чем обрезать Тимофея. Апостол был не таков, для него обрезание и необрезание не имели значения, слава Божия была всём. Если Тимофей сможет лучше служить Господу в синагоге, совершив обрезание, тогда пусть этот обряд будет совершён немедленно. Духовные дары, пророчества, возложение рук и Еврейский обряд - всё это в совокупности подходит этому молодому служителю для его высокой должности.

 

И вот эти трое отправились в путь, «оглашая предписания, которые надлежит соблюдать». В результате мы читаем, во-первых, что «церкви утвердились в вере», поскольку постановления отменили обязательное для язычников обрезание, и, во-вторых, что их «число увеличивалось с каждым днём», поскольку теперь были признаны склонности верующих евреев и причины преткновения устраняется добровольным воздержанием верующих язычников от того, что вызывало оскорбление. Сейчас мы стоим на пороге следующего великого движения в Деяниях, и к этому мы должны обратиться в следующей статье.

 

 

#30. Второе миссионерское путешествие (16:6 –19:20).

 

Теперь мы подходим к другому разделу Книги Деяний и к более широкому кругу свидетельств. В девятнадцатой главе рассказывается об отделении Церкви от синагоги, а в шестнадцатой главе - о призыве человека из Македонии. В ответ на этот призыв Евангелие приходит в Европу. Такая глава, как эта, стоит в одном ряду с Деян.2,13 и 28.

 

В приложении к книге «Апостол Примирения» мы внесли коррективы в структуру Деяний, чтобы, по крайней мере, можно было принять к сведению это видение, но в лучшем случае предложенный план представляет собой реконструкцию работы других авторов, и ему нельзя позволить занять своё место в этой серии. Поэтому мы обращаемся к страницам Деяний Апостолов заново, анализируя каждый шаг по ходу дела. В результате этого исследования мы пришли к выводу, что изложение на странице 247 «Апостола Примирения» является недостаточным. Это правда, что географические термины приведены здесь в указанном порядке, но в простом списке названий мало пользы — за исключением, конечно, того, что они указывают на шаги Апостолов и на то, что Римский мир открылся Евангелию.

 

Позвольте читателю и автору разделить, насколько это возможно, трепет первого открытия и увидеть, как забрезжит свет, когда терпение, настойчивость и молитва преодолеют препятствия. Препятствий много и они разнообразны, но главное из них - богатство деталей и объём материала. Посмотрите, например, на упомянутые места: Галатия, Фригия, Азия, Мисия, Вифиния, Троада, Македония, Самофракия, Неаполь, Филиппы, Фиатира, Амфиполь, Аполлония, Фессалоники, Верея, Афины, Ареопаг (Марсова Гора), Коринф, Сирия, Кенхрея, Ефес, Кесария, Антиохия, Александрия. Чтобы превратить эти географические названия в центры, представляющие реальный интерес, потребовалась бы целая книга. И если мы добавим к этому различные народы, которые пересекались на этом пути, и разнообразный опыт Апостола, от тюрьмы в Филиппах до Афинского Акрополя, то сложность возрастёт.

 

Итак, возвращаясь к нашим поискам, ожидающие нас главы отмечены знаком вдохновения, который мы находим во всём Священном Писании. Мы исходим из того, что видения Македонянина имеет важное значение, и поэтому отмечаем её. Мы пишем «Македония: Видение». Когда мы это делаем, на ум приходит другое видение, описанное в главе 18, и, поскольку это вероятная параллель, мы также берём это на заметку. «Коринф: Видение». Раздел «Филиппы», который следует Македонскому видению, занимает много места, и мы временно отложили остальную часть главы 16 под заголовком «Филиппы». Однако, когда мы делаем это, мы замечаем, что здесь описывается странное происшествие с девушкой, одержимой духом прорицания, и что этот дух, вместо того чтобы возражать Апостолу, по-видимому, подтверждает его послание, говоря: «сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения». Это, очевидно, свидетельствует о том, что старый враг применяет новую тактику, и поэтому этот пункт важен. Итак, мы отмечаем: «Дух Прорицания: Путь спасения», при этом мы сразу вспоминаем, что далее в Деяниях есть инцидент, аналогичный этому, и, к нашей радости, мы находим запись о еврейских экзорцистах, использовавшие имя «Иисус, которого проповедует Павел». Это настолько очевидная параллель, что мы ставим его на своё место: «Злой дух: Иисус, которого проповедует Павел».

 

Ммы хорошо начали, и далее мы отмечаем гостеприимство Лидии, Акилы и Прискиллы, и в последнюю минуту мы находим ту мельчайшую деталь, которая необходима для подтверждения всей схемы — две ссылки на Фригию и регион или страну Галатия. Теперь у нас перед глазами основные положения нового раздела, и вскоре мы с радостью увидим, как структура становится всё красивее на наших глазах. И не только это, мы также заменили пустой список географических терминов на актуальные темы Апостольского свидетельства и конфликтов.

 

Рассказ о том, что заняло здесь несколько минут, на практике, конечно, равносилен многим часам поисков и разочарований. Поэтому удовольствие, которое читатель разделил с нами, рассказывая об этом, не может сравниться по остроте с радостью, возникающей при первоначальном открытии. Воистину, изучение Священного Писания само по себе приносит награду, и недаром главный герой подчеркивает «благомыслие» Верейцев, которые пытались понять, точно ли это так. Мы намеренно выделили немного места для описания создания этой структуры, поскольку многие читатели спрашивают нас, «как это делается». К успеху нет прямой дороги, и самое главное, чтобы не было изобретений. Обычно Господь оставляет на поверхности одно или два очевидных указания, готовых указать путь любому, кто последует за ним. Структура отрывка такова:

 

Второе Миссионерское Путешествие.

Деян.16:6 – 19:20.

 

A16:6-11.

A| 6. ФРИГИЯ, страна ГАЛАТИЯ.

B| 6-11. МАКЕДОНИЯ: ВИДЕНИЕ

B|  16:12-40.

c|  12-15. ФИЛИППЫ. Лидия. Войдите в мой дом.

d| 16-18. ФИЛИППЫ. Дух Прорицания. Путь спасения.

e| 19-40. ФИЛИППЫ. Результат: тюрьма и спасение.

C|  17:1-14. ФЕССАЛОНИКИ и ВЕРИЯ. «Эти благомысленнее».

A|  17:15 – 18:23.

b|  17:15 – 18:17. АФИНЫ и КОРИНФ: ВИДЕНИЕ.

a|  18:18-23. ана ГАЛАТИЯ и ФРИГИЯ.

B|  18:24 – 19:20.

c|  18:24-28. ЕФЕС. Акила и Прискилла. Приняли его.

d|  19:1-16. ЕФЕС. Злой дух. Иисус, которого проповедует Павел.

e|  19:17-20. ЕФЕС. Результат: возвеличено Имя Господа.

 

Мы не можем говорить о видении Македонянина, не перейдя к рассказу о свидетеле в Филиппах. Однако это требует полной статьи, и поэтому мы ограничимся здесь изложением структуры этого нового раздела и добавим несколько слов о Фригии и стране Галатии (16:6 и 18:18-23).

 

«Когда они обошли всю страну Фригийскую и Галатическую» (Деян.16:6).

 

Это перевод сэра Уильяма Рамзи, к которому он добавляет примечание: «одна область, к которой применимы оба прилагательных» — «страна, которая, согласно одному из способов выражения, является Фригийской, но которую также называют Галатийской». Если мы вернёмся к Деян.14, то мы узнаем, что Апостолы бежали из Иконии в Листру и Дервию и, таким образом, очевидно, пересекли границу. В Деян.18:23 мы находим, что порядок названий изменён, и теперь мы читаем:

 

«Он прошёл всю страну Галатическую и Фригию».

 

Страна, обозначенная фразой в 16:6, - это та, которую Павел пересёк после выхода из Листры: следовательно, это территория вокруг Иконии и Антиохии, и её справедливо называют Фригийско-Галатийской «частью Фригии, которая была присоединена к Галатии». Но страна, о которой говорится в 18:23, включает в себя Дервию, Листру, Иконию и Антиохию и не может по праву называться «Фригийско-Галатийской».

 

Достаточно взглянуть на карту, показывающую политическое деление Малой Азии между 40 и 63 годами н.э., чтобы понять причину приведённого выше возражения сэра Уильяма Рамзи. Провинция Галатия включала в свои границы часть Фригии на западе, а поскольку Дервия, Листра и Икония первоначально принадлежали Ликаонии, которая была поглощена на востоке, то точность описания Лукой «вся страна Галатийская и Фригия» поражает. Никто, знакомый с географией Великобритании, не стал бы использовать термин «Лондонско-Шотландская и Мидлендская железная дорога», и никто, знакомый с географией периода, охватываемого Деяниями, не ожидал бы в Деян.18 какого-либо иного описания, кроме того, которое использовал Лука в Деян.18:23.

 

Читателя, возможно, не очень заинтересуют аргументы, доказывающие, что, когда Павел говорит о «Галатии», то он имеет в виду Римскую провинцию с таким названием, а не небольшое Северное Царство. Поэтому мы считаем доказанным, что Антиохия, Листра и Дервия- это города Галатии, где были созданы Галатийские церкви и к которым Апостол обратился в своём послании. Если кто-то из читателей пожелает ознакомиться с полным набором аргументов, то мы его отсылаем к трудам сэра Уильяма Рамзи, поскольку этот вопрос носит чисто технический характер и займёт гораздо больше места, чем мы можем выделить.

 

Нашей главной целью в этой статье было представить новый подход и изложить структуру. Теперь мы готовы к описанию этих эпохальных путешествий - путешествий, которые проникли в Европу и, таким образом, на шаг приблизили историю нашей собственной Евангелизации.

 

Мы прилагаем примерную карту этого второго миссионерского путешествия и надеемся, что она поможет читателю более точно проследить путь этих миссионеров благодати, прокладывающих новые пути для проповеди Евангелия:

 

Иллюстрация BE-XXVIII (232).

 

 

КРИТЕРИЙ ТОЛКОВАНИЯ НОВОГО ЗАВЕТА.

«Книга Деяний».

 

«Библейское Свидетельство», Диксонвилль, Пенсильвания, США (Dixonville, Pa., U.S.A.), выпустило очень информативный и убедительный циркуляр под вышеприведённым названием, и мы посчитали, что наши читатели настолько оценят собранные в нём доказательства, что получили любезное разрешение «Библейского Свидетельства» перепечатать его на наших страницах. Читатели оценят этот очерк не только сам по себе, но и как свидетельство растущего в Соединённых Штатах Америки интереса к истине домоуправления:

 

«Служение в течение периода, описанного в Книге Деяний, является продолжением и подтверждением Апостолами «о всём, что Иисус делал и чему учил от начала» (Деян.1:1).

 

На протяжении всей книги выделяются особенности, которые отличают «Администрирование Деяний» от нынешнего «Администрирования Тела».

 

В Деяниях особо выделяются следующие моменты, которые относятся исключительно к присутствию Израиля как нации и отсутствию Церкви, Тела Христова:

 

Деяния

 

 

1:2

1:2

1:4

1:5

1:6

1:7

1:8

1:10

1:10

1:16-20

1:21-22

1:26

Подтверждение земного служения Христа.

 12 Апостолов (Избранных).

  Иерусалим – как религиозный центр.

   Крещение Святым Духом.

    Ожидание Царства Израилева.

     Времена и Сроки.

      Назначение Апостолов.

      Видимое, телесное Вознесение Христа.

 Появление Ангельских посланников.

  Значимость Ветхозаветных пророчеств.

  Требования к должности Апостола Царства.

Бросание Жребия.

Евр.2:3-4

Мф.10:2-4

Иоиль 2:32

1Кор.12:13 R.V.

Лк.2:25

1Фес.5:1

Мк.16:14-18

Лк.24:39

Деян.10:30

Пс.68

Еф.4:8-11

Пр.16:33

2:1

2:2-3

2:4

2:5

 

2:6-13

2:16-20

 

2:22-36

2:39

2:42

2:44-45

Пятидесятница.

  Сверхъестественные Звуки и Знамения.

   Говорение на языках.

    Иудеи из всех народов.

  Термин «Иудей» используется в Деяниях 82 раза.

Прозелиты и Иудеи Рассеяния.

       Пророчества, Сны, Знамения, Видения.

Пятидесятница - подтверждение пророчества Иоиля.

   Завет с Давидом.

    Обещание, данное всем Дальним.

       Учение Апостолов (Иисус, как Мессия, Воскрес).

        Общее владение имуществом.

Лев.23:16

Втор.4:33-35

1Кор.14:22

 

 

Втор.9:7

Иоиль 2:28-32,

Втор.4:33-35

2 Цар.7:12-17

Дан.9:7

Деян.2:21-36

Ис.58:7-12

3:7

3:19

3:19-20

3:21-22

3:25

3:26

4:25-27

         Дары чудесных исцелений.

           Покаяние (национальное).

 Христос снова придёт как Национальный Царь.

   Слова Моисеева Завета.

Сыны Завета (Израильтяне).

 Сначала к вам (Израилю).

Пс.2:1-2 Исполнился.

Ис.35:6

Деян.17:30

Лк.23:34

Втор.18:18

Быт.12:3

Деян.13:46

5:1-10

5:12

5:15

5:17-18

5:19

 Приговор за грех против Святого Духа.

Знамения и чудеса Апостолов.

 Исцеление тенью Апостола.

Официальное вмешательство.

 Ангельское вмешательство.

1 Ин.5:16

Рим.15:18-19

Ин.14:12

6:2-3

6:6

6:9

12 Апостолов у власти.

Власть через возложение рук.

  Синагогальное Служение.

Деян.15:23

7:2-53

7:2-19

7:20-46

7:47-50

7:56

7:59

7:60

     Историческая справка о народе Израиля.

   Проповедуемый завет Авраама.

 Упоминается завет Моисея.

   Упоминается завет Давида.

 Сын Человеческий стоит.

Стефан побит камнями.

Молитва Стефана о прощении.

 

 

 

 

 

Ин.16:2

8:6-8

8:17

8:26

8:27-35

8:36-38

8:39

Филипп совершает чудеса во имя Христа.

 Святой Дух обретается через возложение Рук.

Ангельские наставления Ученику.

 Государственный служащий Эфиопии уверовал.

Практикуется водное крещение.

Сверхъестественное преображение ученика.

Мк.16:14-17

9:1

9:2

9:3-8

9:9

9:10

9:12

9:27

9:29

9:34

9:36-43

 Первосвященник признан Церковной властью.

Синагога подчиняется Первосвященнику.

  Сверхъестественное обращение Павла.

Павел сверхъестественным образом ослеп.

            Сверхъестественное видение, данное Анании.

             Сверхъестественное видение, данное Павлу.

          Павел лично беседует с Господом.

            Подтверждение слов Иисуса.

          Больным возвращено здоровье.

          Умершим возвращена жизнь.

Деян.9:14

Деян.9:14

1Кор.15:8

Деян.9:17-18

Иоиль 2:28

Иоиль 2:28

 

Ин.16:2

Мк.16:18

 

10:1-3

10:4-8

 

10:9-20

10:21-48

 

10:28-33

10:34-48

Ангел служит язычнику.

 У ЯЗЫЧНИКА ЕСТЬ ВИДЕНИЕ ОТ БОГА,

  Затем он был направлен к Петру, еврейскому Апостолу.

Пётр получает видение от Бога.

   Ортодоксальный еврей проповедует Евангелие,

       впервые обращаясь к язычникам.

Пётр открывает двери Царства для язычников.

ЯЗЫЧЕСКАЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦА.

  Язычники говорят языками.

Деян.10:22

 

 

 

Деян.15:14-18

 

Мф.16:19

 

11:1-3

 

11:4-17

11:16

11:19

11:27-28

   Петра упрекали за возвышение язычников до соц. уровня евреев: «ел с ними».

Язычники, крещённые Святым Духом.

ПОДТВЕРЖДЕНИЕ СЛОВ ХРИСТА.

 Слово, проповедуемое ТОЛЬКО ЕВРЕЯМ.

Проявился Дар Пророчества.

Деян.11:3

 

 

Евр.2:3-4

 

1Кор.12:29-30

12:7-11

12:20-23

 Ангельское вмешательство. Пётр освобождён Ангелом.

Нечестивый, Высокомерный правитель, явно Осуждён.

 

Дан.4:30-37

13:3

13:3

13:11

13:14

13:16-37

 

13:17

13:33-35

13:27

13:24-25

13:27-29

13:30-37

13:31

13:33

13:34

13:39

13:46-47

13:46

13:51

  Пост.

Возложение рук в Подтверждение.

Апостолы имели власть ослепить.

СУББОТА СОБЛЮДАЕТСЯ.

Проповедь Павла основана на заветах с Авраамом, Моисеем и      Давидом.

  Павел свидетельствует о Моисее.

  Павел свидетельствует о Псалмах.

Павел свидетельствует о Пророках.

Павел свидетельствует об Иоанне Крестителе.

 Павел свидетельствует о служении Христа.

Павел свидетельствует о Воскресении Христа.

Павел свидетельствует о «свидетелях».

Павел свидетельствует об исполнении обетований.

Павел свидетельствует о «верных милостях Давиду».

Павел противопоставляет Моисея и Христа.

Павел свидетельствует о Первенстве Иудеев.

   Павел проповедовал ПЕРВЫМ ИУДЕЯМ.

Церемония отрясения праха с их ног.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Евр.2:3-4

 

 

 

 

Рим.1:16

Мф.10:14

14:1-18

14:19-20

14:22

Павел и Варнава проповедуют и совершают чудеса.

Павла побили камнями (Иудейская форма наказания).

Царство Божие приходит через многие скорби.

 

15:2

15:2

15:2-30

15:23-31

ИЕРУСАЛИМ - МЕСТО БОГОСЛУЖЕНИЯ.

Авторитет Апостолов и Пресвитеров почитается.

Иерусалимский Собор.

ЯЗЫЧНИКИ ОСВОБОЖДЕНЫ ОТ ОБЯЗАТЕЛЬСТВ ЗАКОНА.

Иоиль 2:32

ВО ВРЕМЯ ДЕЯНИЙ ДЕЙСТВОВАЛИ ДВА ПОРЯДКА ПОКЛОНЕНИЯ.

16:3

16:4

16:9

16:15

16:18

16:26

Иудеи совершали обрезание и богослужения в Синагогах.

Язычники подчинялись постановлениям Собора.

Павлу было Видение.

Семейное крещение было в порядке вещей.

Павел изгоняет беса.

Павел и Сила были освобождены через      землетрясение.

 

Деян.15:1-32

 

Деян.16:31

Мк.16:14-18

17:1-7

17:19-32

ПАВЕЛ ПРОПОВЕДОВАЛ ИИСУСА КАК ЦАРЯ.

Павел выступает против идолопоклонства в Афинах.

Ин.18:37

18:5

18:6

18:9

18:18

18:21

Павел свидетельствует, что Иисус есть Мессия.

  Павел свидетельствует сначала Иудеям, потом язычникам.

Павлу является видение от Господа.

  Павел остриг голову «по обету».

Соблюдаются праздничные дни.

Ин.1:41

Рим.1:16

 

Втор.12:26

Лев.23:1-44

19:8

19:11

19:12

19:12

19:12

Богослужение в синагогах.

   Особые чудеса, совершённые Павлом.

Освященные платки.

Освященные опоясания.

  Изгнание бесов.

Пс.73:8

20:9-10

20:16

20:27

20:28

Павел возвращает МЁРТВЫХ к ЖИЗНИ.

Пятидесятница, отмеченная Павлом в Иерусалиме.

«Вся воля Божия была возвещена» (В.З., Откровение).

  Церковь Божия.

 

 

 

1Фес.2:14

21:9

21:20

21:21

21:23-28

21:26

Дочери пророчествуют.

Многие тысячи Иудеев соблюдают закон.

 Ревностно соблюдают Закон.

Богослужение в Иерусалимском Храме.

Церемониальное очищение.

Иоиль 2:28

 

 

 

Деян.24:18

22:16

Омовение грехов символизируется водным крещением.

 

23:4

23:11

Храмовое Священство продолжалось в Деяниях.

Павел получает Откровение от Господа.

 

24:2-9

Евреи защищают Традицию в ущерб Истине.

 

25:10-21

 Павел обращается к Цезарю.

Деян.9:15

26:1-30

26:6-7

26:16

26:16

26:17-19

*26:22

Павел выступает перед правителем.

Обещание ДВЕНАДЦАТИ КОЛЕНАМ, ВСЁ ещё ВИДНО.

«Того» — то, что относиться к нации.

«ЧТО» — то, что открывается позже.

 Миссия в соответствии с Ветхозаветными пророками.

«Говоря… о чём Пророки и Моисей говорили, что это будет.

Деян.1:6

 

 

Еф.3:3

27:23

27:33-44

 Ангельское наставление, данное Павлу.

Павел и его товарищи спаслись после кораблекрушения.

 

28:3-6

28:1-10

*28:20

28:23

28:25

28:26-27

 

 

Апостол, укушенный гадюкой: не пострадал.

 Павел совершает чудеса среди варваров.

НАДЕЖДА ИЗРАИЛЯ.

 Источник учения Деяний: «МОИСЕЙ И ПРОРОКИ».

  ОНИ (начальники Иудеев) БЫЛИ ОТПУЩЕНЫ (оригинал).

ПРИГОВОР ВЫНЕСЕН.

Мк.16:14-20

 

 

 

 

Мф.13:14;

Ин.12:39-40;

Ис.6:9-10.

 

* Когда содержание Деяний будет истолковано в свете этих двух стихов, изучающий увидит, что все Деяния подтверждают то, что сказано в Евангелиях и Ветхом Завете.

 

Книги НОВОГО ЗАВЕТА, написанные в период Деяний, - это послание к Римлянам, 1,2Коринфянам, Галатам, 1,2Фессалоникийцам, Иакова, 1,2,3 Иоанна, 1 и 2Петра, Иуды и послание к Евреям. Содержание этих книг указывает на их соответствие теме Деяний.

 

Второе пришествие Христа, о котором говорится в вышеприведенных книгах, связано с Израилем, и его не следует путать с Его явлением во славе (Кол.3:4).

 

В 1Фессалоникийцам с 4:13 по 5:3 говорится о людях, находящихся в Завете с Авраамом, евреях и язычниках. Звуки, Глас, Архангел, Труба Божия, Времена, Сроки, День Господень - всё это относится ко времени, когда Израиль был первым, а язычники – подчинёнными.

 

Сегодня ЦЕРКОВЬ, ТЕЛО ХРИСТОВО, не имеет Завета (Еф.1:4). Когда были написаны вышеупомянутые Книги, ЦЕРКОВЬ БЫЛА ТАЙНОЙ (Еф.3:1-12), которая ещё не была открыта. У Павла было раннее и позднее Служение. ЭТО НАДО ОТЛИЧАТЬ».

 

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#7. Живой Бог.

 

Прежде чем завершить наше изучение Бога как Творца и нравственного Правителя мира, мы должны уделить некоторое внимание вопросу о личности. В предыдущей статье мы цитировали высказывание У. Джеймса (W. James):

 

«Сражаясь против Бога Абсолютистов, я сражаюсь за Бога Авраама, Исаака и Иакова».

 

Бог Метафизики* может быть бесконечным и абсолютным, но Он не личность и не может быть «Живым Богом» откровения. Бесконечное Существо безгранично, а Абсолютное Существо не имеет отношения к чему-либо, и всё, что совершенно безгранично и не связано с чем-либо, с точки зрения человека, неизвестно и нереально. Бог Священного Писания, Бог Авраама, Исаака и Иакова, «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» - это Живая, любящая Личность («метафизика» «meta – после» происходит из работы Аристотеля, которая была помещена в собрание его рукописей после его трактата по физике. Теперь это слово стало означать теоретическую философию как высшую науку о бытии и знании. Метафизика имеет дело с первоосновами вещей, включая бытие, сущность, субстанцию, время, пространство, причина и т.д.).

 

Бог ограничен не тем, что наложили на Него другие, а Своей собственной природой. Святость, праведность, любовь — это Божественные ограничения, которые повсеместно признаются в Слове. Бог «абсолютен» в том смысле, что Он самодостаточен и «ни в чём не нуждается» (Деян.17:25), но хотя Он независим в Своей полноте взаимоотношений с любым другим, Его абсолютность не такова, чтобы исключать Его взаимоотношения со Своими созданиями, и это не мешает Ему изливать на них Свою самодостаточную полноту. «Мы Им живём, движемся и существуем».

 

Было высказано возражение, что описывать Бога как Личность - значит говорить о Боге в терминах человека. Однако это возражение необоснованно, поскольку этот образ речи, известный как Антропоморфизм — это именно то, о чём говорится в Священном Писании. Верно, что человеческие личности конечны, но из этого не следует, что личность обязательно должна быть конечной. Бог должен быть либо личностным, либо безличностным, третьего не дано. Более того, высшее откровение Бога было дано в Личности, чьё имя Эммануил, «с нами Бог». Однако этому вопросу следует уделить должное внимание в своё время и в своём месте. Мы упоминаем об этом здесь, чтобы его свет мог вернуться к началу, и чтобы мы могли увидеть, что Личность Бога жизненно важна для нашей веры.

 

Мэтью Арнольд (Matthew Arnold) представлял себе Бога как безличную «силу, не зависящую от нас самих, которая творит праведность», но, как указывает Фитчетт (Fitchett), такая сила «была бы столь же неспособна к личным отношениям, как, скажем, Гольфстрим или Ниагара. Отрицание личностности Бога фатально для религии. Это вытесняет Бога из сферы морали, это делает невозможными личные отношения с Ним». «Машина не может рассуждать, любить или желать. Кто может любить гравитацию, или молиться электричеству, или петь гимны, скажем, закону сохранения энергии»?.

 

Философия предложила нам вместо Живого Бога «идею» Гегеля, «Слепую Волю» Шопенгауэра, «Сублимированное (трансформированная энергия в творчество) Бессознательное» (Sublimated Unconscious) Гартмана (Hartmann), «Моральный Порядок» Фихте (Fichte) и «Вечное Не в Себе» («Eternal Not Ourselves») Мэтью Арнольда (Matthew Arnold). Но что такое «идея», как не выражение сознательной мыслящей личности? И что такое «воля», как не ещё одно свидетельство нравственной и ментальной индивидуальности? Личностный Бог действительно существовал, но философы не могли Его увидеть.

 

Когда человек исследует себя, он обнаруживает личность: самосознающее существо, который мыслит, желает и чувствует. Возможно ли, что человек более велик, чем его Создатель? Можем ли мы поверить, что Бог наделил творение Своих рук более благородной природой, чем Он Сам? Осуждение псалмопевцем языческих идолов почти не нуждается в пересмотре, чтобы соответствовать Божеству философов:

 

«Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею» (Пс.113:13-15).

 

Все творение свидетельствует о Личном Творце.

 

(1) Природа понятна, иначе не было бы науки. Эта понятность подразумевает разумность.

(2) Природа раскрывает цель. Мы знаем, и без всякого книжного обучения, что направление любой силы на достижение определённой цели является выражением воли. Воля немыслима отдельно от личности.

(3) Природа, несомненно, представляет собой единое целое. Жизнь и деятельность прекратились бы, если бы элементы и силы природы не были соотнесены и не находились в равновесии. Разум, воля и единство - всё это требует, чтобы Причиной природных явлений была Личность.

 

Личность, по сути, троична. Мы не будем сейчас обсуждать, насколько это связано с учением о Триедином Боге, но ясно, что личность осознает три исходящих от него состояния — она мыслит, она желает и она чувствует. В данный момент мы не будем углубляться в этот вопрос. Имея в своём распоряжении всё Священное Писание и радуясь тому славному факту, что в личности Христа Бог является во плоти, мы откладываем дальнейшее изучение этого вопроса до тех пор, пока не поговорим о пришествии Христа. Однако мы не оставим этот вопрос без некоторого явного свидетельства из самого Слова, и поэтому мы обращаем внимание на некоторые аспекты, в которых Священное Писание говорит о «живом Боге».

 

Первое свидетельство того, что Бог есть «Бог живой», содержится во Втор.5:26:

 

«Ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живаго, говорящего из среды огня, как мы, и осталась жива?».

 

Оглядываясь назад на главу, в которой изложено это утверждение, мы, возможно, как никогда раньше осознаем, насколько определённо данный закон свидетельствовал о живом Боге. Он был Тем, Кто заключил завет с Израилем (стих 2), Кто беседовал с ними лицом к лицу на горе (стих 4), Кто вывел их из рабства (стихи 6-11), Кто установил субботу в связи со Своей собственной работой по сотворению мира, и дал Израилю Свой святой закон (стихи 12-21). Господь доказал, что Он «живой Бог», когда при Иисусе Навине Он исполнил Своё обещание относительно этой земли (Ис.Н.3:10). Давид также использует это название, когда говорит о богохульстве Голиафа, бросившего вызов воинству «Бога живого» (1Цар.17:26).

 

В Пс.83 осознание Бога живого, по-видимому, достигает своего апогея:

 

«Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце моё и плоть моя восторгаются к Богу живому» (Пс.83:3).

 

Рассмотрев многие стихи, в которых используется фраза «Жив Господь», мы обратимся теперь к Новому Завету, чтобы увидеть, насколько весомо это свидетельство. По мере того, как мы читаем главу за главой Евангелия от Матфея, убеждение углубляется, пока, дойдя до главы 16, мы не находим отклик в свидетельстве Петра, звучащем в наших сердцах:

 

«Ты - Христос, Сын Бога Живаго» (Мф.16:16).

 

Когда Павел обратился к жителям Листры, которые пытались принести жертву ему и Варнаве, он сказал:

 

«Благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому» (Деян.14:15).

 

Это характерное свидетельство Апостола снова можно найти в 1Фессалоникийцам:

 

«Как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному» (1Фес.1:9).

 

Во 2Коринфянам именно «Дух Бога живого» пишет на сердце верующего, и сам верующий составляет «храм Бога живого» (2Кор.3:3,6:16). В 1Тимофею Церковь названа «Церковью Бога живого» (1Тим.3:15), Который в следующей главе описывается как «Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим.4:10).

 

В Послании к Евреям есть и другие упоминания с таким же названием. В Евр.3:12 неверие описывается как отступление от живого Бога, а в 9:14 говорится о служении тех, чья совесть очищена «Богу живому». В 10:31 мы читаем, что «страшно попасть в руки Бога живого», а в 12:22 целью, стоящей перед теми, кто следовал по стопам Авраама и «великого облака свидетелей», является «город Бога живого».

 

Именно потому, что Он - живой Бог, мы можем говорить о Его качествах без потерь. Справедливость, милосердие, любовь, верность — эти качества указывают на Личность, они никак не могут быть применены к Силе или Принципу. В Ветхом Завете откровение о Боге как о Личности главным образом воплощено в великом имени «Я ЕСМЬ». В Новом Завете Его Личность раскрывается в титуле «Отец» и получает общее описание в жизни и деяниях Сына. Не может быть более ясного свидетельства о славной Личности Творца, чем окончательное откровение, которое мы получаем в Слове, и это взаимоотношения Отца и Сына. В этих терминах язык исчерпан.

 

Пусть другие, погружённые в свою тьму, говорят о «Непознаваемом», «Первопричине», «Сила не в себе, творящей праведность». Со своей стороны, давайте прославлять благодать, которая осветила нашу тьму и явила славу Божию в лице Иисуса Христа.

 

#8. Иисус Христос есть Господь.

 

Если человек останется без откровения, он не сможет открыть истину о творении и Создателе, кроме как терпеливо перебирать свидетельства могущества, мудрости и благожелательности, которые можно найти на земле, в море и в небе. Это свидетельство неизбежно должно быть частичным из-за слабости человеческого исследования. Безумные догадки могут быть ошибочно приняты за истину, а удивительные теории могут быть построены на песке. Что касается нас самих, то мы обладаем записанным в Писании откровении Бога, и, хотя это откровение не пытается ответить на все вопросы, которые могут задать люди науки или философии, оно недвусмысленно говорит о творении и Творце, и мы должны изучить это свидетельство, прежде чем перейти к другим связанным темам.

 

Прежде всего, мы обратим внимание на то, что говорится в Священном Писании о Самом Творце. Бог - Творец неба и земли, моря и «всего, что в них». Об этом свидетельствует Священное Писание от Бытия до Откровения.

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1.1).

«Поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Отк.14:7).

 

Бог как Творец является законным объектом поклонения для творения. Когда Исаия упрекает Израиль в идолопоклонстве и стремится разоблачить его крайнюю глупость, он говорит:

 

«Разве не знаете? разве вы не слышали? разве вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней - как саранча [пред Ним]; Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья… Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните? говорит Святый. Поднимите глаза ваши на высоту [небес] и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство их счётом? Он всех их называет по имени: по множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает… вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим» (Ис.40:21-28).

 

Именно этот Бог Творец стоит за заветом, заключённым с Авраамом и Мессией.

 

«Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями её, дающий дыхание народу на ней и дух ходящим по ней. Я, Господь, призвал Тебя… Я Господь, это - Моё имя, и не дам славы Моей иному» (Ис.42:5-8).

 

Дальнейший свет на цель творения и место, указанное в Быт.1:2, можно найти в Ис.45:18:

 

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший её; Он утвердил её, не напрасно (tohu = «безвидна Быт.1:2), сотворил её; Он образовал её для жительства: Я Господь, и нет иного» (Ис.45:18).

 

Мы надеемся, что читатель не преминёт оценить природу свидетельства, содержащегося в этих Богодухновенных заявлениях. В Ис.40, цитированном выше, мы сталкиваемся с Божественным вызовом: «Кому же вы уподобите Меня и с кем сравните?». Еврейское слово «сравнить» - shavah - означает «быть поставленным на один уровень или в равенство, стать равным в сравнении». Это слово переводится по-разному: например, как «вознаграждение» в Есф.7:4, где идея уравновешивания «ущерба» имеет первостепенное значение, и как «довольно» в Есф.5:13, где почести, оказанные Аману, уравновешиваются поведением Мардохея. Это слово также переведено как «не следует (так оставлять)» в Есф.3:8, где снова подразумевается идея «равновесия».

 

Во второй приведенной выше цитате из Исайи есть ещё одно вызывающее утверждение: «Я Господь, это - Моё имя, и не дам славы Моей иному». В третьей цитате мы читаем столь же решительное утверждение: «Я - Господь, и нет иного».

 

Эти стихи написаны таким языком, который не допускает недоразумений. Если мы обнаружим в Новом Завете, что есть Некто, Кто претендует на равенство с Богом и Кому приписывается сотворение всего сущего на небе и на земле, то мы столкнемся с одной из трёх возможностей:

 

(1) Следует верить Ветхому Завету, но не Новому.

(2) Следует верить Новому Завету, но не Ветхому.

(3) Оба Завета следует воспринимать как однозначно истинные (хотя некоторые утверждения в каждом из них могут показаться противоречивыми), потому что оба они указывают на одну и ту же Личность. Когда мы осознаем, что Господь Иисус Христос – это «Бог, явленный во плоти», то проблема, которую нужно решить, исчезнет.

 

В Новом Завете есть три отрывка, каждого из которых, взятого по отдельности, было бы достаточно, чтобы подтвердить этот факт, а взятые вместе, они дают неопровержимые доказательства.

 

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:1-3).

 

С этим прямым утверждением следует соотнести слова Ис.45:18: «Я - Господь, и нет иного».

 

«Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит» (Кол.1:16, 17).

 

Здесь Господу Иисусу Христу приписывается не только само творение, но и «слава» творения: всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего. В этом отрывке мы можем прочесть высказывание Исаии: «не дам славы Моей иному».

 

Третий отрывок содержится в послании к Евреям:

 

«И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих» (Евр.1:10).

 

Здесь Сыну дается титул «Господь» в Новом Завете, что эквивалентно слову «Иегова» в Ветхом Завете (см., например, Мф.3:3).

 

В связи с Евр.1 давайте на минуту обратимся к Пс.103:

 

«Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечён славою и величием; Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатёр; устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра. Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь пылающий. Ты поставил землю на твёрдых основах: не поколеблется она во веки и веки» (Пс.104:1-5).

 

Евр.1 и 2 очевидно, были написаны с учетом этого Псалма. Слова «честь и величие» (в Автор. Верс.) напоминают о Евр.2:9 и 2Пет.1:17, а ссылка на одеяние имеет нечто общее со сворачиванием одежды, с чем в Евр.1 сравнивается исчезновение творения. Более того, как в Евр.1, здесь говорится об ангелах как о служебных духах. В 5-ом стихе мы читаем: «Ты поставил землю на твёрдых основах» (Пс.103:5). Если мы превратим это утверждение в вопрос, то Евр.1 отвечает: «Тот, Кто в полноте времени был явлен как Сын Божий». Если мы спросим: «Кто распростёр небеса, как шатёр?», то Евр.1 ответит: «Небеса - дело рук Сына Божия».

 

Иов был поражён величием Творца, когда Господь спросил его:

 

«Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь» (Иов 38:4).

 

Благодаря дополнительному откровению Нового Завета, мы теперь знаем, что этот Всемогущий Творец принял на Себя природу человека и смирился до смерти на Кресте. И мы также знаем, что отрывок, раскрывающий эту удивительную снисходительность, убеждает нас в том, что с Его стороны не было никакого «стремления» стать «равным Богу», ибо это было Его по праву. Однако то, что Он отложил ради нас, Он снова возьмёт на Себя, и всякое колено преклонится, и всякий язык исповедает, что Иисус Христос есть Господь во славу Бога Отца (Фил.2:6-11).

 

Теперь мы возвращаемся к Ис.45. Мы уже цитировали стих 18, где в связи с великим делом творения Бог заявляет, что «нет иного». Далее мы обнаруживаем, что в новой сфере спасения это по-прежнему верно.

 

«Нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного. Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:21-23).

 

Автору Четвертого Евангелия, по-видимому, не составило труда написать: «Слово было у Бога, и Слово было Бог». Мы должны признать, что он обладает по меньшей мере такой же бдительностью, как и мы сами, и всё же он, кажется, не видит в этом заявлении ничего неуместного и не пытается возражать. Точно так же автор послания к Евреям не испытывает затруднений по поводу того, что «Бог» должен обращаться к Сыну как к «Богу» и «Господу». Апостол также без колебаний цитирует Ис.45:21-23 со ссылкой на Господа Иисуса Христа, хотя в этой главе говорится: «Я - Бог, и нет иного». Для тех, кто принимает откровение Священного Писания о том, что Господь Иисус Христос есть «Бог, явленный во плоти», нет никаких проблем, хотя это есть и должна быть «великая тайна». Для тех, кто отрицает Божественность Христа, высказывания Исайи и Иоанна, послания к Евреям и Филиппийцам могут быть лишь клубком противоречий, которые не могут размотать никакие аргументы.

 

Мы не выдвигаем никаких теорий относительно Божества, мы довольствуемся тем, что верим в то, что открыл Бог. И по мере того, как мы размышляем над этими вещами, мы начинаем все яснее понимать, что то, что было открыто о Христе и сотворении человека по образу Божию, имеет сокровенное и важное отношение к Его пришествию во плоти и Его смерти за грешного человека.

 

#9. Единство Божества.

«Элохим…Сотворим… нашему образу» (Быт.1:26).

 

До сих пор мы рассматривали некоторые темы, которые представляют интерес для читателя Быт.1. Возможно, наши исследования были не такими масштабными, как нам хотелось бы, или не такими обширными, как того требовал масштаб предмета, но мы надеемся, что их было достаточно, чтобы указать путь любому читателю, желающему глубже изучать Священное Писание. Давайте вкратце рассмотрим то, что мы уже видели.

 

(1)  Творение подразумевает цель. Эта тема практически неисчерпаема. Натуралист, как и богослов, может тысячами способов продемонстрировать очевидное намерение и цель творений рук Творца.

 

(2)  Творение свидетельствует о том, что «Бог есть». Человеку не нужно ждать обращения или духовного прозрения, чтобы поверить в самый очевидный факт во Вселенной, а именно в то, что творение нуждается в Творце. Этот факт настолько очевиден, что даже идолопоклонникам нет оправдания. Серьёзному студенту предстоит увлекательное исследование: чем больше он будет знакомиться с миром, который его окружает и который находится внутри него, тем больше он будет убеждаться в невозможности Атеизма и в ужасающей мрачности Агностицизма.

 

(3)  Бог - это Моральный Правитель. Человек должен верить не только в то, что «Бог есть», но и в то, что Он правит в сфере морального правления. «Он воздаёт тем, кто усердно ищет Его». Моральное правление подразумевает закон, а закон подразумевает награду и наказание. Награда и наказание действительны только там, где есть моральная ответственность. Везде, где отрицается моральная ответственность человека, будет также отрицаться греховность греха.

 

(4)  Прав ли тот, кто сильнее? В связи с нравственным управлением Бога необходимо очень четко представлять себе природу праведности. Является ли она произвольной и введенной в действие законом? Или это необходимость, вытекающая из самой природы Бога? Наш ответ на этот вопрос повлияет на всё наше последующее толкование этого Слова. Мы не верим, что Священное Писание где-либо подтверждает идею о том, что простое всемогущество оправдывает какие-либо действия. Могущество не обязательно означает правоту. Сам Бог определяет Своё всемогущество праведностью, а не Свою праведность всемогуществом. То есть Всемогущество не сваливается во вседозволенность.

 

(5)  Самоограничения Всемогущества. Это аспект истины, который требует тщательного изложения, но без него вряд ли найдётся место для саможертвенной любви, которая так характерна для Всемогущего. Даже само творение, поскольку оно имеет потребности и требует постоянной заботы и поддержания, является свидетельством добровольного самоограничения Бога. Его нежная милость распространяется на все Его творения, и если эти слова имеют смысл, то они указывают на элемент ответственности со стороны Творца. Он правит миром, который Сам создал, в праведности.

 

(6)  Предвидение Бога. Божие предвидение отличается от избрания и предопределения, поскольку говорится, что избрание происходит «в соответствии» с предвидением, а предопределение относится к тем, кто уже был предузнан. Предвидение не означает фатализм, предопределённость, детерминизм или какие-либо другие системы, которые делают небеса нерушимыми, а человека морально безответственным.

 

(7)  Живой Бог. Бог - это живая, любящая Личность, а не слепая, всемогущая Сила или Метафизический Абсолют. Ни один титул Бога, ни одно имя, посредством которого Он раскрывает нам Свою природу в Священном Писании, не звучит с такой глубинной полнотой, как последний из Его титулов – «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа».

 

(8)  Иисус Христос есть Господь. Изучая свидетельства Писания о природе Творца, мы узнаем, что Ему нет равных. Он стоит особняком, больше никого нет, и Он не разделит Свою славу ни с кем другим. Господь Иисус Христос раскрывается как Творец, как Бог, как Господь. В тот момент, когда мы видим в Нём Богочеловека, всё кажущиеся противоречия исчезают, и мы видим славу Божию в лице Иисуса Христа.

 

Эти связанные темы должны оставаться на заднем плане наших размышлений по мере того, как мы будем продолжать наше исследование.

 

Давайте теперь перейдём к сотворению человека.

 

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26).

 

«Сотворим… НАШЕМУ… НАШЕМУ». Нет ничего необычного в том, что Израиль был призван свидетельствовать о Едином Боге среди языческого идолопоклонства, и всё же в их Священных Писаниях для обозначения великого имени их Бога постоянно используется слово во множественном числе: Элохим? Этот странный факт должен быть объяснён какой-то побудительной причиной.

 

Некоторые предполагают, что множественное число здесь просто обозначает Величие, во многом такое же, как у земных монархов, но это не подтверждается Священным Писанием. В Быт.3:22 мы читаем:

 

«Бог: вот, Адам стал КАК ОДИН ИЗ НАС».

 

Земной царь мог бы использовать подобное выражение, если бы пожелал включить в него своих друзей-монархов, но Иегова стоит особняком — богов-друзей нет.

 

Использование множественного числа в Быт.3:22 подтверждает перевод Быт.3:5 R.V.: «Вы будете как Бог», а не «как боги» в Автор. Верс. Если множественное число («боги») является правильным переводом Быт.3:5, то почему бы не прочитать «боги» в Быт.1:1,2,3,4 и во всех 27 случаях употребления слова во множественном числе в Быт.1?

 

Факт, который нельзя отбросить как несущественный, заключается в том, что имя Бога во множественном числе обычно ассоциируется с глаголами в единственном числе. В Быт.1 это встречается примерно 30 раз. С другой стороны, верно и то, что глаголы, прилагательные и местоимения употребляются и во множественном числе в связи с Элохимом. Например:

 

«Не возможете служить Господу, ибо Он Бог святый» (Ис.Н.24:19).

 

Здесь слово «святой» - это qadoshim, множественное число.

 

«И помни Создателя твоего в дни юности твоей» (Екк.12:1).

 

Здесь слово «Создатель» стоит во множественном числе. Так же как и слова «Творец» и «Супруг» в Ис.54:5.

 

К вышесказанному можно добавить такие выражения, как:

 

«Послал МЕНЯ Господь Бог и ДУХ ЕГО» (Ис.48:16).

 

Слова здесь произнесены Тем, Кто Сам в предыдущей части стиха говорит от имени Иеговы. (аналогичный случай см. в Ис.45:19).

 

Возвращаясь к Быт.1:26, мы далее замечаем, что, хотя Элохим стоит во множественном числе, а местоимениями являются «они» и «наш», в этом стихе не говорится: «И сказали», но «И сказал», причём глагол стоит в единственном числе. То же самое мы находим в Быт.11:7:

 

«Иегова сказал:…сойдём же».

 

Здесь снова местоимение во множественном числе, а глагол в единственном (см. Автор. Верс.).

 

Ортодоксальный еврей в настоящее время отвергает идею множественности в пользу Единства Божества, но так было не всегда. Когда Моисей Маймонид (Moses Maimonides) написал 13 догматов Еврейской веры, то он и придал абсолютный смысл единственности Божества, которое до этого понималось как единство. Современный еврей на службе в синагоге встаёт, когда произносится «Шма» («Shema»), и восклицает: «Шма Исраэль Адонай Элохену Адонай эхад» (Shema Yisrael Adonai Elohenu Adonai echad) «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть»). Слово echad здесь, по его мнению, указывает на абсолютное, а не на составное единство. Однако это не соответствует Писанию. Слово yacheed, которое на Иврите означает абсолютное единство, встречается в Писании около 12 раз, но ни разу не используется для выражения единства Божества. В Быт.22 оно используется трижды (стихи 2, 12 и 16), где говорится об Исааке как о «единственном» сыне, а также в Суд.11:34, где говорится об «одной» дочери Иеффая. В Пс.67:7 это слово переводится как «одинокий». Однако это слово никогда не употребляется в связи с Божеством. Слово echad, которое на самом деле используется, происходит от корня yachad, означающего «объединять», как, например, в Пс.132, где псалмопевец говорит о братьях, живущих вместе в единстве. То же самое слово (echad) используется в Чис.13:24: «ветвь с одною кистью ягод», и в Суд.20:1, где всё общество Израиля собирается «как один человек» (см. также стихи 8 и 11). Всё это примеры составного единства.

 

Таким образом, в Быт.1:5 «вечер и утро» - это yom echad «день один». В Быт.2:24 муж должен прилепиться к своей жене, и они станут basar echad «одной плотью». И, опять же, у Иезекииля мы читаем о том, как «два» жезла превратились в «один», aitz echad (Иез.37:16-19).

 

Из-за того, что некоторые выражения в символах веры Церкви почти непонятны, или из-за того, что некоторые пытались доказать учение о Троице с помощью треугольников или листьев клевера, это не является причиной для отрицания или подвергания сомнению свидетельства Священного Писания о том, что Единство Божества является составным единством (echad), а не абсолютным единством (yachad). В наши обязанности не входит демонстрировать или доказывать, наша радость и ответственность - просто верить в то, что Богу было угодно открыть.

 

Мы должны отложить дальнейшие комментарии к Быт.1:26 до другой статьи. Эта статья достигла своей цели, если она установила связь между учением, изложенным в предыдущей статье о том, что Творец есть Господь, Который в полноте времени стал человеком, и этим первоначальным актом сотворения первого человека по образу и подобию его Господа.

 

#10. Зачем Бог вообще сотворил мир?

 

Прежде чем развить основную идею этой статьи, возможно, будет полезно сказать кое-что о необходимости определённых законов мышления и, в частности, о вопросе «аксиом». Даже открытая истина Библии превратилась бы в простую последовательность штрихов причудливой формы или различных звуков, если бы не грамматика, а грамматика предполагает мышление и разумные законы. Следовательно, откровение и разум должны идти рука об руку, даже если нам, возможно, придётся признать, что то, что считается человеческим разумом, может быть очень далеко от истины. Безгрешное разумное существо было бы обязано признать истинность откровения.

 

В основе любой мысли лежат первичные принципы, которые мы называем «аксиомами». В математике, например, аксиома - это самоочевидное утверждение, такое как «прямая линия — это кратчайшее расстояние между двумя точками» или «вещи равные одному и тому же, равны друг другу». Даже если ангел с небес явится и скажет нам, что всё это было не так, и что, например, изогнутая линия была короче прямой, нам пришлось бы отречься от самих основ нашего бытия, отказываясь от них (аксиом). Подобно тому, как в математике существуют определённые самоочевидные истины, так и в других областях знания существуют аксиомы, которые самоочевидны и не нуждаются в доказательствах. Мы пока оставим этот вопрос, но вернёмся к нему позже.

 

Вопрос, который стоит перед нами, вытекает из первого стиха Священного Писания:

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

 

Сразу становится очевидным, что если Бог сотворил небо и землю в начале, то Он Сам должен был существовать до того, как произошло это сотворение. Следовательно, должно было быть время (мы не можем использовать здесь никакого другого слова, кроме «время», в силу ограниченности нашей природы и знаний), когда Бог был, и больше ничего не существовало. Следовательно, очевидно, что Бог должен быть самодостаточным. Это подтверждается в Деян.17, где Апостол обращается к философам, знакомым с принципами рассуждения о природе Абсолюта:

 

«Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живёт и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем - либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» (Деян.17:24, 25).

 

Рано или поздно в сознании читателя Писания и изучающего дела Творца неизбежно возникнет вопрос: зачем Бог что-либо сотворил? Если Бог самодостаточен и ни в чём не нуждается из внешних источников, поскольку Он Сам является Автором всего сущего, то зачем Он вообще творил? Недостаточно сказать, что это произошло потому, что Он был всемогущ и поэтому мог сотворить небо и землю, ибо даже люди способны делать многое из того, чего они имеют полное право не делать, хотя, если бы они это сделали, они всё равно были бы совершенно правы. Простое обладание властью не даёт ответа на вопрос «Почему?». Мы должны смотреть глубже, и здесь мы закрыты для откровения Слова.

 

Обратимся к Отк.4 и прочитаем:

 

«Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и [всё] по Твоей воле существует и сотворено» (Отк.4:11).

 

Вот, таким образом, здесь один из ответов на наш вопрос. Это всё, что Он сотворил «по Его воле» существует. В другом отрывке мы читаем:

 

«Израиль же будет спасён спасением вечным в Господе; вы не будете постыжены и посрамлены во веки веков. Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший её; Он утвердил её, не напрасно сотворил её; Он образовал её для жительства: Я Господь, и нет иного» (Ис.45:17, 18).

 

Здесь мы видим, что частью Божьего замысла является создание обитаемой земли. В Пр.8 говорится о «Мудрости», этот отрывок заканчивается словами:

 

«Веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сынами человеческими» (Пр.8:31).

 

Таким образом, Творение сотворено «по воли Его», Он создал его для обитания, Он радуется его обитанию. Но мы снова можем спросить: «Почему?»

 

«Ибо всё из Него, Им и к Нему» (Рим.11:36).

 

Ответ на этот вопрос, по-видимому, кроется в самом существе Бога. Давайте продолжим наше исследование с изумленными сердцами, ибо мы приближаемся к самому святому из всех.

Хотя о Боге можно узнать кое-что из дел Его рук, таких как Его вечная или невидимая сила и Божественность (Рим.1:20) — настолько, что народам, впавшим в идолопоклонство, не было оправдания, - есть и другие вещи, касающиеся Его природы, которые находятся за пределами сферы доказательств и это выходит за рамки разумного. Бог есть дух, но это не требует сотворение мира. Бог есть свет, но не самоочевидно, что Бог, Который есть свет, должен сотворить вселенную. Но Бог также есть любовь, и здесь мы делаем паузу. Разве не очевидно, что для любви быть одиноким, любить только себя, не имея возможности выразить себя в отдаче, не говоря уже о самопожертвовании, невозможно по самой природе вещей? Всё Священное Писание объединяется, чтобы засвидетельствовать, что любовь должна отдавать. Все Священное Писание показывает, что жертвенность неотделима от любви, и мы можем безоговорочно принять утверждение Апостола в самом широком смысле этого слова:

 

«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин.4:8).

 

Какой бы ни была человеческая любовь в настоящее время из-за присутствия греха, тем не менее в человеческой любви - любви мужа и жены (Еф.5:25), любви родителей и детей, любви братьев - есть нечто одинаковое по виду, хотя и не то же самое по чистоте или степени, как то, что обитает в самом сердце Бога. Человеческая любовь, даже помимо просветления и оживления Духа, выражается в самопожертвовании:

 

«Ибо едва ли кто умрёт за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» (Рим.5:7, 8).

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13).

 

Таким образом, если самоочевидно, что любовь должна выражать себя, что у неё должен быть объект, на который она может изливать свои дары, то ясно, что у нас есть ответ на вопрос, почему Бог, который Сам по Себе самодостаточен и совершенен, счёл необходимым проявить Cебя,создав небо и землю, и взять на себя не только первоначальный запуск Вселенной, но и её поддержание мгновение за мгновением. Ответ на этот вопрос должен заключаться в том, что Он сделал это потому, что Он есть любовь. Когда Он создавал человека по Своему подобию, живую душу и разумное нравственное существо, Он знал, что Его творение нельзя лишить свободы выбора, не отрицая саму его природу. В Своём совершенном предвидении Он знал, что, когда Он начнет творить, это однажды вызовет у Него «горе», «раскаяние» и «гнев» — и что в конце концов это потребует ничего иного, как отказа от «Его возлюбленного Сына». Если мы всё ещё спрашиваем, зачем, зная всё это, Он сотворил небо и землю? Ответ всё равно должен быть таким: потому что Бог есть любовь.

 

Этот факт не только лежит в основе Священного Писания, но и раскрывается во всей полноте в его завершающей части. Заключительные страницы Откровения раскрывают цель веков, выраженную в том, что Отец должен быть дома со своей семьей (Отк.21:3). Или, как предполагает 1Кор.15:28, разница между началом и концом заключается в том, что «В начале Бог» (всё в Себе), а в конце «Бог Всё во Всём» (Бог и Его искупленный народ).

 

 

#11. «По роду своему», или Сотворение против Эволюции (Быт.1, 2).

 

Природа и цель нашего изучения Слова Божьего исключают рассмотрение многих тем, которые сами по себе привлекательны и в некотором смысле полезны. Например, такие темы, как астрономия, геология и биология, тесно связаны с темой Быт.1,2, но они требуют специальной подготовки и, в конце концов, находятся за пределами нашей конкретной сферы. Однако есть одна точка зрения, принятая современной и популярной наукой, которую мы должны рассмотреть, прежде чем перейти к этим первым главам Книги Бытия, и это современная теория эволюции. Мы говорим об эволюции как о теории не пренебрежительно, а справедливо, поскольку ученый не должен принимать ничего, что не поддаётся демонстрации или доказательству. Самый ярый сторонник эволюции признает, что этот процесс никогда не был ни «продемонстрирован», ни «доказан». Поэтому неразумно ожидать, что верующий во Христа может спокойно разрушить саму основу своей веры просто потому, что популярная теория на данный момент является наиболее распространенной в научном мире. Сколько теорий пережили свой недолгий век и перестали существовать с тех пор, как Моисей написал возвышенное начало Книги Бытия! Мы не можем предсказать, сколько ещё теорий может быть выдвинуто, прежде чем мы «познаем, подобно как мы познаны», но в одном мы можем быть уверены — хотя небо и земля прейдут, Слово, написанное в Богодухновенных Писаниях, будет стоять вечно.

 

Те из нас, кто не является учеными, склонны воспринимать популярный в данный момент призыв как подлинный голос власти, и поэтому нам, возможно, будет полезно процитировать высказывания по этому поводу некоторых людей, находящихся на вершине своей профессии. Доктор Этеридж (Dr. Etheridge) из Британского музея, «один из самых авторитетных специалистов в мире», сказал:

 

«Девять десятых разговоров эволюционистов - это полнейшая чепуха, не основанная на наблюдениях и совершенно не подкреплённая фактами. Этот музей полон доказательств абсолютной ложности их взглядов. Во всём этом огромном музее нет ни малейшего свидетельства о трансмутации видов».

 

Говорит профессор Бил (Professor Beale) из Королевского Колледжа в Лондоне:

 

«Нет никаких свидетельств того, что человек произошёл, или находится, или был каким-либо образом связан с каким-либо другим организмом в природе в результате эволюции или какого-либо другого процесса. В поддержку всех натуралистических  гипотез о происхождении человека в настоящее время нет ни тени научных доказательств».

 

Профессор Вирхов (Professor Virchow) из Берлина пишет:

 

«Попытка найти переход от животного к человеку закончилась неудачей. Промежуточное звено не найдено и никогда не будет найдено. Эволюция - это полная бессмыслица. Наука не может доказать, что человек произошёл от обезьяны или любого другого животного».

 

Газетные отчеты о Заседании Британской Ассоциации (British Association Meeting) в 1931 году представляют интерес для чтения, особенно если вспомнить, как активно некоторые издания в прошлом поддерживали теорию эволюции. Ниже приводятся две выдержки из них.

 

«ОШИБОЧНА ли теория ЭВОЛЮЦИИ?»

 

«Знаменитой теории эволюции не хватает доказательств. Нам говорили, что эволюция уничтожила главы в Старой Книге. Этого объяснения сейчас недостаточно. Мы так же невежественны, как и семьдесят лет назад». («Дейли Экспресс»).

 

Слова, выделенные курсивом, принадлежат профессору Д'Арси Томпсону (D’Arcy Thompson).

 

В «Дейли Телеграф» была опубликована передовая статья, озаглавленная «Эволюция зашла слишком далеко», в которой приводился следующий отрывок:

 

«Неумеренные эволюционисты иногда превращали в бессмыслицу теорию, которую они превозносили. Отчасти это был случай «Спаси меня от моих друзей».

 

«Чепуха», - сказал доктор Этеридж! «Чепуха», - сказал профессор Вирхов!! «Чепуха», - сказал редактор «Дейли Телеграф»!!! Со стороны непрофессионала в области науки было бы невежливо и неразумно использовать слово «чепуха» в связи с теорией, которой серьезно придерживаются авторитетные люди, но для таких людей, как доктор Этеридж, профессор Вирхов и редактор «Дейли Телеграф», использование этого слова, безусловно, законно, если оно отражает их взвешенное мнение, — и читатель должен помнить об этом, когда его призывают отказаться от Богодухновенности книг Моисея:

 

 «Ни крупицы доказательств».

«Ни тени научных доказательств».

«Это невозможно доказать с научной точки зрения».

 

Это весомые суждения, которые должны заставить нас задуматься, прежде чем делать какие-либо поспешные выводы. Не вдаваясь в подробности проблем, вытекающих из этой недоказанной теории, мы просто упомянем несколько моментов.

 

(1) Между живым и неживым существует непреодолимая пропасть, преодолеть которую может только сила Творца. Между камнем и живой ящерицей, греющейся на нем в солнечных лучах, лежит огромная пропасть, которую эволюция никогда не сможет преодолеть.

(2) У рептилий температура крови колеблется от 5-15 С. У птиц температура крови колеблется от 38-42 С. В результате какого известного или даже воображаемого процесса холоднокровная рептилия превратилась в птицу с горячей кровью и как ей удалось выжить в течение «Ледникового» периода?

(3) У рептилий трёхкамерное сердце; у птиц четырехкамерное сердце. Как был осуществлён переход?

(4) Естественный отбор не может объяснить инстинкты медоносной пчелы, которые, по сути, предвосхитили некоторые из более глубоких открытий математики. Родители медоносной пчелы - матка и трутень — не собирают мёд и не строят соты, однако их потомство делает это с безошибочной точностью. Как передаётся и сохраняется этот инстинкт?

(5) Естественный отбор не смог бы воспользоваться незначительными первоначальными изменениями. Например, как рептилия использовала бы первые примитивные перья, которые, как предполагается, у нее появились в процессе эволюции? Разве это не стало бы скорее помехой, чем помощью, и не привело бы к скорейшему устранению подобных отклонений?

 

Теперь мы должны оставить эту область «догматической неопределённости», ложно называемую наукой, и обратиться к достоверному Слову Живого Бога. Мы не можем пытаться исследовать всю проблему сотворения мира, но мы обращаем внимание на постоянное использование в Быт.1 и 2 фразы, которая, безусловно, вводит в заблуждение, если эволюция является фактом. В описании творения, приведённом в Быт.1:3–2:3, эта фраза: «по роду (своему)» — встречается 10 раз. Она используется в следующих случаях:

 

(1) Плодовое дерево, приносящее плод по роду своему, семя которого было «по роду своему» (Быт.1:11, 12).

(2) Трава, дающая семена «по роду своему» (Быт.1:12).

(3) Большие киты, всякое пресмыкающееся живое существо, которое в изобилии произвели воды «по роду их» (Быт.1:21).

(4) Каждая крылатая птица «по роду её» (Быт. 1:21).

(5) Земля произвела душу живую «по роду её», скотов и пресмыкающихся, а также зверей земных «по роду их» (Быт.1:24, 25).

 

Ни один верующий в Божественное вдохновение всего Священного Писания не может отказаться от этого десятикратного утверждения о том, что каждое творение, будь то растение или животное, было создано«по своему роду». Если бы сотворение происходило в соответствии с каким-либо процессом, включающим в себя преобразование видов, эти слова вводили бы в заблуждение и не соответствовали действительности.

 

Еврейское слово «род» - min и происходит от глагола manah, означающего «распределять по количеству, порядку или соответствию»:

 

«Если кто может сосчитать песок земной» (Быт.13:16).

«И повелел Господь большому киту» (Иона 2:1).

«И произрастил Господь Бог растение» (Иона 4:6).

«И устроил Бог так» (Иона 4:7).

«Навёл Бог знойный восточный ветер» (Иона 4:8).

 

Слово manah также означает temunah «образ» (Чис.12:8), и maneh «определённый вес или сумма денег» (Иез.45:12).

 

Переводчики версии Септуагинты осознавали важность выражения «по роду своему», а также знали, что слово min «род», ассоциируется с temunah «образ». Соответственно, в греческой версии Быт.1:11, 12 мы находим: «Kata genos kai kath’ homoioteta» (по своему роду и подобию). Словоgenosздесь представляет научный термин «род», который определяется в Оксфордском словаре следующим образом:

 

«Классификационная группа, включающая (один или) несколько видов, обладающих определёнными общими структурными признаками, отличными от признаков любой другой группы».

 

В Новом Завете слово genos означает «потомство», «родословная», «род», «родные» и «нация».

 

«Иному разные языки» (1Кор.12:10).

«Разные языки» (1Кор.12:28).

«Различных слов» (1Кор.14:10).

 

Слово, которое добавлено в Септуагинте Быт.1:11, 12, - это homoioteta «подобие», слово, которое, безусловно, правильно использовано в Быт.1:26 о сотворении человека. Независимо от того, были ли переводчики правы, вставляя сюда слово «подобие» как расширение идеи, которая, по их мнению, присутствовала в Еврейском слове min и греческом genos, нет сомнений в том,  что использование фразы «по роду своему» указывало на очень характерный элемент в записи о сотворении мира. Каждый род был особенным и самостоятельным, и поэтому мы должны — имея в своём распоряжении еврейский оригинал и греческий перевод — рассматривать идею эволюции одного вида из другого как противоречащую прямому учению Священного Писания.

 

Рассматривая проблему воскресшего тела в 1Кор.15, Апостол обращается к делам Божьим, чтобы привести иллюстрацию и аргументацию. В данный момент нас не интересует вопрос о воскресении, но этот отрывок может помочь нам понять, что имел в виду Моисей, когда писал «по роду своему».

 

«Какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог даёт ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело (кai ekasto ton spermaton to idion soma - «и у каждого из семян своё тело», 1Кор.15:37, 38).

«Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц» (1Кор.15:39).

 

В оригинале этого стиха нет слова «вид», но в нём содержится непереведённое сочетание men… de, которое требует распознавания следующим образом:

 

«Есть одна плоть, с одной стороны, человеческая, но с другой стороны, есть плоть животных».

 

Аргументация Апостола рушится, если допустить эволюцию.

 

Возвращаясь к Быт.1:11, 12, мы далее отмечаем, что плодовое дерево приносило плод «по роду своему», что у него семя было «его», и что это семя также было «по роду своему». В дополнение к этому очень конкретному утверждению, касающемуся создания отдельных видов растений, мы читаем в Быт.2:5:

 

«И всякий полевой кустарник, которого ещё не было на земле, и всякую полевую траву, которая ещё не росла» (Быт.2:5).

 

Эти слова ещё больше затрудняют веру в повествование Книги Бытия, а заодно и в теорию эволюции, поскольку эволюция - это процесс, происходящий в то время, когда растения и животные «растут», тогда как эти растения, которые, согласно главе 1, были «по роду своему», были согласно главе 2 созданы таким образом «до того, как они выросли».

 

Мы снова встречаем фразу «по роду своему» в повествовании о потопе в Быт.6:20 и 7:14. Тот факт, что каждая птица и зверь «по роду своему» были перенесены через потоп, чтобы сохранить семя живым, является ещё одним свидетельством того, что один вид не произошёл от другого, поскольку, если бы таков был процесс творения в начале, то это могло бы повториться и после потопа, и необходимости переносить в ковчег столь большое разнообразие живых существ можно было бы избежать.

 

Мы уже видели, что слова «по роду своему» используются в повествовании о сотворении мира и потопе, и мы находим их ещё раз в законе Левитов, касающемся чистых и нечистых животных: «коршуна и сокола с породою его», «всякого ворона с породою его», и т.д. Это доказывает, что эти слова имели особое значение и были использованы Моисеем для обозначения всего вида животных. Существует 13 случаев употребления фразы «по роду своему» в отношении чистых и нечистых животных, и в Иез.47:10 есть ещё одно упоминание. В этом последнем стихе говорится, что изменившиеся условия, которые наступят в то время, приведут к появлению в Мёртвом море большего разнообразия рыбы, чем это было бы возможно при нормальных условиях, и фраза «рыба будет в своём виде» расширена до «как в большом море, рыбы будет весьма много».

 

Если бы животный и растительный миры возникли в результате какого-либо процесса эволюции, то слова «по роду своему» в записях Быт.1,2 показались бы излишними и ненаучными. Поэтому у нас нет иного выбора, кроме как верить, что это выражение намеренно использовано в летописи творения, чтобы указать на то, что различные формы жизни, каждая из которых принадлежит к своему отдельному роду, были результатом определённого акта творения. Однако это не должно быть неверно истолковано как отрицание очень широкого спектра «разновидностей», которые могли развиваться и развивались в зависимости от времени и обстоятельств.

 

Большая часть сегодняшней «науки» будет отброшена ради «науки» завтрашнего дня, и одна теория уступит место другой. Выявленные факты основаны на очевидных вещах, которые могут быть продемонстрированы и останутся в силе, и ни один из них не будет признан противоречащим простому учению Священного Писания. Христианин, который верит в Священное Писание, не обязательно должен быть невежественным или предвзятым. Он может быть настолько «научным», насколько это слово подразумевает. Он безоговорочно примет каждый подтверждённый факт, но будет тщательно отличать необоснованные теории, противоречащие Слову Истины, от очевидных фактов, которые устанавливают общее авторство Дел и Слов Божиих.

 

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

#4. Судьи. Тринадцать Правителей Израиля. Авимелех - антихрист (8, 9).

 

В Книге Судей поименно упоминаются 13 правителей. Это зловещее число, но оно вполне соответствует общему смыслу книги. Последний стих последней главы в некотором смысле подводит итог всей книге:

 

«В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым».

 

Если мы добавим к этому два случая, когда изготовление Ефода сыграло важную роль в снижении популярности книги, антихристианский характер её пророческого и образного учения становится очевидным.

 

Двенадцать Израильских судей были призваны Богом, тринадцатым был Авимелех, захватчик, и явный пример человека греха. Более того, мы замечаем, что Авимелех, захватчик, является шестым именем в летописи. Число 6 является «числом человека» и ассоциируется с Голиафом, Навуходоносором и Зверем последних дней.

 

Доктор Буллинджер потрудился сложить числовое значение (гематрию) имён 12 судей и обнаружил, что оно кратно 8, тогда как титул Авимелеха, Сына Иероваала, кратен 13.

 

Грустно думать о том, что Гедеон был отцом Авимелеха и что Авимелех был сыном наложницы:

 

«У Гедеона было семьдесят сыновей, происшедших от чресл его, потому что у него много было жен. Также и наложница, жившая в Сихеме, родила ему сына, и он дал ему имя Авимелех» (Суд.8:30, 31).

«Авимелех, сын Иероваалов (то есть Гедеона), пошёл в Сихем» (Суд.9:1).

 

Похоже, что к этому времени Сихем стал центром вероотступничества. И всё же именно в Сихеме Бог впервые явился Аврааму в Ханаане (Быт.12:6), и в Сихеме Иаков построил свой жертвенник (Быт.33:20). Здесь также были произнесены благословения и проклятия с горы Гаризим и горы Гевал. И здесь, после смерти Гедеона, было установлено поклонение Ваалверифу (Суд.9:4).

 

В первых стихах Суд.9 Авимелех говорит жителям Сихема, что 70 сыновей Гедеона стремятся к господству над ними. Это было самое неразумное и неправдоподобное предположение, но оно соответствовало плану Авимелеха, чтобы придать ему силу.

 

«Авимелех, сын Иероваалов, пошёл в Сихем к братьям матери своей и говорил им и всему племени отца матери своей, и сказал: внушите всем жителям Сихемским: что лучше для вас, чтобы владели вами все 70 сынов Иеровааловых, или чтобы владел один? и вспомните, что я кость ваша и плоть ваша» (Суд.9:1, 2).

 

Слова Авимелеха возымели желаемое действие, и жители Сихема провозгласили его царём. 69 из 70 сыновей Гедеона были убиты в Офре «на одном камне». Возможно, это относится к камню, который так часто упоминается в Суд.6:21-26. Если это так, то это означает ещё один удар по поклонению истинному Богу и торжество Ваала. Более того, место, выбранное жителями Сихема для воцарения Авимелеха произошло «у дуба, что близ Сихема». Здесь Иисус Навин заключил завет с Израилем (Ис.Н.24:1-26), и установили под дубом большой камень (см. примечание Суд.9:6), заявив, что этот камень будет свидетельствовать против них, если они отрекутся от своего Бога. Здесь также стояло святилище Божие, как мы видим из Ис.Н.24:26. Таким образом, очевидно, что коронация Авимелеха была прямым посягательством на верховную власть Господа. И всё же в лице Авимелеха мы видим первого царя Израиля, что является трагическим предзнаменованием конца времён.

 

Один из сыновей Гедеона избежал смерти, и его зовут Иофам, что означает «Иегова совершенен». Значение этого имени станет очевидным, когда мы увидим, как Иофам использует само слово «совершенный» в Суд.9:16:

 

«Итак смотрите, по истине ли и по правде (совершенно) ли вы поступили».

 

Связь подтверждается, когда мы замечаем, что в этом же месте Иисус Навин сказал:

 

«Итак бойтесь Господа и служите Ему в чистоте (совершенно)» (Ис.Н.24:14).

 

Господь сказал Аврааму: «ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт.17:1) и призвал Израиль, сказав: «будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Втор.18:13). Изучение контекстов не оставит у нас никаких сомнений относительно значения этого термина.

 

Есть ещё один момент, который, возможно, важнее всего остального. Авимелех стал царём на том самом месте, где находилось святилище. Следовательно, на этом месте священник получил бы ответ через Урим и Туммим. Таким образом, слово Туммим - это слово «Совершенство», употреблённое во множественном числе. Есть только один царь, который будет успешно править и царствовать от имени Бога на земле, и Он будет Царем-Священником «по чину Мелхиседека». На земле будет только одно Царство, которое получит Божественное одобрение, и это будет «Царство священников». В этом и заключается секрет всех человеческих неудач: человек, идя по пути упрощения желает царя, который бы всё решал зм него. Даже Израиль принял бы Христа и сделал Его царем, но внешний закон, каким бы праведным и благим он ни был, рушится перед бессилием невозрождённых сердец. Чтобы искоренить грех и запечатлеть законы в сердцах спасённых людей, нужен не только царь, но и священник. Гедеон, по-видимому, имел некоторое представление об этой истине:

 

«И сказали Израильтяне Гедеону: владей нами ты и сын твой и сын сына твоего… Гедеон сказал им: ни я не буду владеть вами, ни мой сын не будет владеть вами; Господь да владеет вами» (Суд.8:22, 23).

 

Гедеон благородно отвергает здесь царствование, но в следующем стихе описывается, кажется, странное действие. Он просит золотые серьги, которые были взяты из добычи, и мы читаем:

 

«Из этого сделал Гедеон ефод и положил его в своём городе, в Офре, и стали все Израильтяне блудно ходить туда за ним, и был он сетью Гедеону и всему дому его» (Суд.8:24-27).

 

Гедеон, очевидно, чувствовал потребность в священническом служении, но он нарушил волю Господа, предложив замену настоящему служению, что всегда было главной причиной неудач и греха.

 

Читатель, возможно, помнит, что структура книги в целом, приведённая в Томе XXVII, стр.131, соотносит Ефод Гедеона и Ефод Михея.

 

Однако мы должны вернуться к Иоафаму и его притче. Само слово «притча» не используется в Суд.9, но, очевидно, именно это и подразумевается. В Мф.13 «притча о сеятеле» не называется притчей конкретно, но, тем не менее, это притча. Подобно тому, как Господь говорил с народом в притчах, потому что Он был отвергнут им (см. Мф.11:20-24,12:6, 41, 42 и статьи о притчах в Томах II, III, IV, V и VI), так и Иофам использует тот же метод после того, как Израиль отверг Господа как Царя.

 

«Послушайте меня, жители Сихема, и послушает вас Бог! Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали МАСЛИНЕ: царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю ли я тук мой, которым чествуют богов и людей и пойду ли скитаться по деревам? И сказали дерева СМОКОВНИЦЕ: иди ты, царствуй над нами. Смоковница сказала им: оставлю ли я сладость мою и хороший плод мой и пойду ли скитаться по деревам? И сказали дерева ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЕ: иди ты, царствуй над нами. Виноградная лоза сказала им: оставлю ли я сок мой, который веселит богов и человеков, и пойду ли скитаться по деревам? Наконец сказали все дерева ТЕРНОВНИКУ: иди ты, царствуй над нами. Терновник сказал деревам: если вы по истине поставляете меня царём над собою, то идите, покойтесь под тенью моею; если же нет, то выйдет огонь из терновника и пожжёт кедры Ливанские» (Суд.9: 7-15).

 

Вполне возможно, что в Священном Писании Маслина, Смоковница и Виноградная лоза символизируют три стадии блаженства Израиля. Возможно, Смоковница олицетворяет национальные привилегии Израиля, Маслина - религиозные привилегии, а Виноградная лоза - духовные привилегии. Всё это может быть правдой, но не обязательно соответствует действительности в притче об Иоафаме. В этой притче три дерева являются отдельными существами, и каждое из них, в свою очередь, отказывается передать им работу Божию. Невозможно применить ответы этих трёх древ к какому-либо периоду неудач или признания Израиля. Смысл притчи заключается в самоутверждении терновника. Другие деревья скромно говорят о своей «тучности», «сладости», «соке» и о том почёте и радости, которые каждое из них приносило, выполняя возложенное на него служение. Однако терновник не имеет такого скромного представления о своём служении. Он не говорит ни о масле, ни о вине, ни даже о сладости. Он ничего не говорит о почитании Бога или человека, но тщеславно присваивает Божественную прерогативу и говорит: «покойтесь под ТЕНЬЮ МОЕЙ».

 

В пророческом изречении Моисея во Второзаконии мы читаем:

 

«Он твердыня; совершенны дела Его… где боги их, твердыня, на которую они надеялись» (Втор.32:4, 37).

 

И об этом прекрасном свидетельстве верности в период, характеризующийся полным отсутствием веры, мы читаем в Книге Руфь:

 

«Да будет тебе полная награда от Господа Бога Израилева, к Которому ты пришла, чтоб успокоиться под Его крылами!» (Руфь 2:12).

 

Как пишет псалмопевец:

 

«Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека» (Пс.117:8).

 

Противоположный путь описан в Ис.30 в отношении Египта:

 

«Горе непокорным сынам, говорит Господь, которые делают совещания, но без Меня, и заключают союзы, но не по духу Моему, чтобы прилагать грех ко греху: не вопросив уст Моих, идут в Египет, чтобы подкрепить себя силою фараона и укрыться под тенью Египта» (Ис.30:1, 2).

 

Те же самые слова, которые справедливо употребляются Господом, как «упование», так и «тень», смело употребляются Авимелехом, Терновником. Это дух Антихриста, проявляющий себя в избранном Богом народе, пророческое предзнаменование грядущих ужасных дней. Терновник говорит о его тени, но на самом деле у него её не было. Он не приносит ни почестей, ни сладости, ни радости, а служит только топливом для огня. Слово «терновник» переводится как «терн» в Пс.57:10, где в отрывке говорится о кипении котла на огне при сгорании терна.

 

В Евангелиях мы читаем:

 

«Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» (Мф.7:16).

 

Когда Господь произносил эти слова, многим из Его слушателей приходила на ум притча об Иоафаме. Когда Он также говорил о том, что семя, обрастающее терниями, не приносит совершенного плода (Лк.8:14), те из его слушателей, кто знал еврейское значение имени Иофам и то, как он использовал слово «совершенный», снова подумали бы об упадке времён Судей и об опасности их возвращения. Когда Апостол использовал образ земли, произрастающей терниями и волчцами и близкой к проклятию (Евр.6:8), его слушатели, без сомнения, вернулись бы мысленно к этой же притче.

 

Мы не будем продолжать печальную историю правления Авимелеха. Он погиб позорной смертью от руки женщины, хотя и спас своё лицо, призвав своего оруженосца умертвить его мечем, чтобы ни один человек не сказал: «женщина убила его» (Суд.9:54). Более того, он был убит мельничным жерновом, что было ещё одним признаком унижения в те дни (см. Суд.16:21) через пролом черепа. Если мы прочитаем рассказ о смерти Сисары, то обнаружим повторение очень похожих обстоятельств. Поэтому, принимая во внимание всё это, не кажется ли причудливым видеть и в Иаиле, и в Женщине, поражение змея в голову? И видеть в колышке для палатки и в мельничном жернове намёки на окончательное свержение сатанинского владычества.

 

Судьи.

#5. Шесть Освободителей Израиля. Гофониил, Аод и Варак (3-5).

 

Хотя в Израиле было 5 полных периодов рабства, в результате чего 93 года были вычеркнуты из Божиего исчисления национального календаря (см. статью: СУДЬИ. #3. «Ло-Амми» (3-13), а пророческий принцип - стр. 207-211 Тома XXVII), было также частичное рабство, которое потребовало призвания Иеффая, и это нельзя упустить. Тот факт, что было 6 пленений (рабств) и 6 освобождений, подготавливает человека к тому, что он потерпит неудачу, так как шесть - это число человека. Мы будем ожидать, что каждый избавитель будет обладать какими-то хорошими качествами, которые будут свидетельствовать о единственном истинном Избавителе Израиля, Самом Господе, но каждый из них также продемонстрирует множество свидетельств человеческой слабости и неудач, таким образом отвращая сердце верующего от всех образов и теней, чтобы свободно доверять только Господу,  Самому Великому Избавителю.

 

Шестеро освободителей Израиля.

 

A| ГОФОНИИЛ. — Лев Божий (3:9).

B| АОД. — Союз. Переправа. Галгал. (3:15).

C| ВАРАК.— Молния. Девора-пророчица. Под пальмой (4-5).

«Пойти пойду с тобою»(4:9).

C| ГЕДЕОН. — Рубщик. Муж пророк. Под дубом (6-8).

«Я буду с тобою»(6:16).

B| ИЕФФАЙ. — Открыватель. Переправа. Массифа. (11-12:7).

A| САМСОН. — Подобный солнцу (13-16).

 

Мы не собираемся посвящать отдельную статью каждому из этих шести избавителей, а скорее предоставим достаточно информации, чтобы читатель мог сам изучить их образные истории.

 

Ниже мы приводим структурный список врагов Израиля, от которых они были избавлены через суды. Из него будет видно, что трое врагов Израиля были связаны с ними кровным родством: Моав и Аммон - через Лота, а Мадианитяне - через Хеттуру и Авраама (Быт.19:37, 25:2). Читатель не преминет отметить важный урок, который следует из этого.

 

Следует также отметить, что Амалекитяне связаны с Мадианитянами, и вместе они представляют плоть, которая в различных проявлениях приводит искупленных Господом в рабство.

 

Царь Месопотамии, Филистимляне и Хананеи были потомками Хама — народа, связанного с Вавилонским идолопоклонством и своевольным мятежом. В целом это было грозное войско.

 

Шесть врагов Израиля.

 

A| ХУСАРСАФЕМ— Хусит Двойного Зла.

  B| ЭГЛОН. — Бычий Теленок. Тучный человек.

Моав связан с Лотом и Амалеком.

     C| ИАВИН. — Интеллект. Ханаан - Проклятое Семя.

     C| МАДИАН. — Раздор.

Связан с Амалекитянами и Израилем через Хеттуру.

   B| АММОН. — Соотечественник. Связан с Израилем через Лота.

A| ФИЛИСТИМЛЯНЕ. — Родственники Хуситам (Быт.10:14). Переселенец.

 

«Двойное зло» первого притеснения, по-видимому, распространяется и на последнее, указывая на то, что и царь Месопотамии, и Филистимляне представляют одно и то же зло, а именно мир, противопоставленный Богу. Моав и Аммон явно олицетворяют плоть, поскольку оба они связаны с Лотом и его дочерьми. Мадианитяне, как и Израиль, могли претендовать на происхождение от Авраама, но они никогда не были «в Исааке», и поэтому не были «причислены к семени». Они также представляют собой притязания плоти, вторгающейся в царство духа. Ханаанцы - это, в частности, народ проклятия, народ, который нельзя Евангелизировать или терпеть, который подлежит уничтожению. Они олицетворяют дьявола и все его деяния. Таким образом, 6 врагов Израиля наиболее чётко представляют 3 элемента искупления — мир, плоть и дьявола.

 

Оружие, используемое избавителями, хотя и незначительно и слабо само по себе, но имеет важное значение в своём образном учении.

 

В случае с Гофониилом и Иеффаем не упоминается никакое оружие или инструмент. Всё, что говорится в Священном Писании, это:

 

«На нём был Дух Господень, и был он судьею Израиля. Он вышел на войну, и предал Господь в руки его Хусарсафема, царя Месопотамского, и преодолела рука его Хусарсафема» (Суд.3:10).

«И был на Иеффае Дух Господень… И пришёл Иеффай к Аммонитянам - сразиться с ними, и предал их Господь в руки его» (Суд.11:29-32).

 

Помимо ослиной челюсти, Самсон освободил Израиль с помощью силы, источник которой не был очевиден для постороннего глаза. Что касается Аода, то мы читаем, что его оружием был кинжал с двумя лезвиями и что он был левшой Вениамитянином. Имя «Вениамин» означает «Сын моей правой руки», но, несмотря на это, в Суд.3:15 говорится, что Аод «не владел правой рукой» («был левшой»). Здесь мы видим картину благодати и силы Духа, в отличие от всех хвалёных сил плоти, и, конечно же, замечаем в этом «немощное Божее», которое было сильнее человеков и проявилась на Голгофском кресте.

 

Сисара был убит от руки женщины с помощью колышка для палатки. В случае Гедеона, его поредевшая армия из 300 человек использовала трубы, кувшины и светильники, чтобы разгромить войско Мадианитян.

 

Давайте теперь, насколько это позволяет ясность, кратко рассмотрим некоторые из основных моментов, которые зафиксированы в связи с этими тремя судьями.

 

Описание победы Гофониила просто, и для книги Судей оно такое же, как победа над Иерихоном книги Иисуса Навина. Это была идеальная победа, хотя, увы, впоследствии за ней последовало неправильное поведение Израиля. Гофониил, как Лев Божий, предвещает полное освобождение, которое совершится при Господе Иисусе Христе во время Его Второго Пришествия в качестве «Льва из колена Иудина».

 

Аод нападает на то, что олицетворяет плоть. Эглон, царь Моава, описывается как «очень тучный человек» (Суд.3:17). Такая полнота вредна для здоровья и символизирует плоть. То же самое слово употребляет Асаф, говоря о нечестивых, которые преуспевают в этом мире, и «крепки силы их» (Пс.72:4, прим.: «тучны»). Именно этот тук предопределил судьбу Эглона, поскольку мы читаем, что «тук закрыл острие» (Суд.3:22, ср. Пс.16:10: «они заключились в туке своём» и Пс.72:7: «выкатились от жира глаза их»).

 

Хотя мы, естественно, ожидаем, что у царя должны быть какие-то внешние признаки его высокого положения, но у Духа, по-видимому, есть какая-то особая причина отметить тот факт, что прохладная гостиная, где был убит Эглон, была построена «для него одного» (Суд.3:20). Это, по-видимому, ещё раз свидетельствует об эгоистичном и плотском характере этого врага Израиля.

 

Что тронуло Аода, так это «высеченные изображения в Галгале» (Суд.3:19 в примечании). В Галгале «поношение Египта» было снято обрядом обрезания, и «плоть» была отвергнута (Фил.3:3, Кол.2:11). Однако на том же самом месте были установлены «истуканы». Поступок Аода свидетельствует об умерщвлении членов, используя обоюдоострый меч Духа, которым является слово Божие.

 

Переходя теперь к Вараку, на первый взгляд кажется странным, что в записи его разговора с Деворой мы находим вставку из Суд.4:11:

 

«Хевер Кенеянин отделился [тогда] от Кенеян, сынов Ховава, родственника Моисеева, и раскинул шатёр свой у дубравы в Цаанниме близ Кедеса».

 

И, как из стиха 17 мы узнаём, что в то время между Иавином и домом Хевера Кенеянина царил мир, поэтому, когда Сисара бежал, он направился в сторону шатра Хевера.

 

Девора безоговорочно одобряет поступок Иаиль.

 

«Да будет благословенна между женами Иаиль, жена Хевера Кенеянина, между женами в шатрах да будет благословенна! Воды просил он: молока подала она, в чаше вельможеской принесла молока лучшего. [Левую] руку свою протянула к колу, а правую свою к молоту работников; ударила Сисару, поразила голову его, разбила и пронзила висок его. К ногам её склонился, пал и лежал …сражённый» (Суд.5:24-27).

 

В предыдущей главе, до того, как Варак начал свою кампанию, мы читали пророчество Деворы:

 

«Но в руки женщины предаст Господь Сисару» (Суд.4:9).

 

По-видимому, когда Сисара впервые был принят Иаилью, это было сделано совершенно искренне, поскольку её муж в то время был в мире с Иавином. Однако после того, как вошёл Сисара, Бог, по-видимому, побудил Иаиль уничтожить этого врага Израиля, и слова Деворы наводят на мысль о чудесной силе, превосходящей силу руки Иаиль. Аод, как мы помним, тоже сначала преподнёс Эглону дары, а затем повернул назад, когда добрался до Галгала. Союз между Ховаром и Иавином был мудрым шагом со стороны врагов Израиля, но никакое соглашение, заключённое человеком, не может помешать замыслам Всевышнего. В самом шатре Хевера умирает Сисара.

 

Иавин, что означает «мудрость», вместе с Асором, что значит «сила», символизируют силу наших духовных врагов, в то время как «кол» в руке Иаили символизирует Крест Христов, на котором проявились истинная Мудрость и Сила. Иаиль была всего лишь ещё одним примером, иллюстрирующим основное пророчество Быт.3:15.

 

Песню Деворы следует сравнить с «Магнификатом» («Magnificat») Марии в Евангелии от Луки:

 

«Да будет благословенна между женами Иаиль, жена Хевера Кенеянина» (Суд.5:24).

«Благословенна Ты между женами» (Лк.1:28, 42).

«Будут ублажать Меня все роды» (Лк.1:48).

 

Разве не важно, когда мы думаем об Иаиль и Марии, что Хевер упоминается только как муж Иаиль? Шатёр называется «Шатёр Иаиль, жены Хевера Кенеянина».

 

В нашем распоряжении нет возможности завершить наш обзор описанием подвигов Гедеона, Иеффая и Самсона, и поэтому мы должны оставить их для другой статьи. А пока давайте поразмыслим над этими уроками, которые так красноречиво говорят о наших духовных врагах - мире, плоти и дьяволе: и давайте прославлять Крест Христов, не полагаясь на плоть.

 

Судьи.

#6. Шесть Освободителей Израиля (продолж.).

Гедеон, Иеффай и Самсон (6-16).

 

 

Гедеон.

 

Читатель, помнит, что мы не завершили обзор шести освободителей Израиля, когда сравнили их друг с другом, акцентируя детали первых трёх. Теперь мы переходим к рассмотрению характерных черт подвигов других трёх - Гедеона, Иеффая и Самсона.

 

Более поздние Израильские писатели упоминают притеснения Израиля Мадианитянами и казнь Гедеоном Зевея и Салмана как представляющие пророческий интерес.

 

«Ибо ярмо, тяготившее его, и жезл, поражавший его, и трость притеснителя его Ты сокрушишь, как в день Мадиама» (Ис.9:4).

«И поднимет Господь Саваоф бич на него, как во время поражения Мадиама у скалы Орива» (Ис.10:26).

«Сделай им то же, что Мадиаму, что Сисаре, что Иавину у потока Киссона, которые истреблены в Аендоре, сделались навозом для земли. Поступи с ними, с князьями их, как с Оривом и Зивом и со всеми вождями их, как с Зевеем и Салманом» (Пс.82:10-12).

 

Эти ссылки указывают на необходимость знания книги Судей, если мы хотим по достоинству оценить пророчества, данные далее в Слове.

 

Притеснения Мадианитян были очень сильны. Израильтяне были загнаны в логова и пещеры земли, а многое из того, что они посеяли на полях, было уничтожено их врагами. До того, как Гедеон был вознесён как освободитель, был послан пророк, который рассказал историю отступничества Израиля и их печального отхода от Господа, несмотря на то, что Он избавил их от Египетского гнёта. Появление пророка, по-видимому, указывает на несостоятельность священника, и это подтверждается историей того времени. Вслед за пророком явился ангел Господень, и Гедеон попросил о знамениях, чтобы убедиться, что его поручение исходит от Господа. Его первым актом освобождения было разрушение жертвенника Ваалу, который воздвиг его собственный отец (Суд.6:25). За это Гедеон получил титул Иероваал (Суд.7:1), что означает «Пусть Ваал сам судится» (Суд.6:32). Аргумент Иоаса о том, что Ваал путь сам заступиться за себя, похож на аргумент Илии на горе Кармил.

 

Войско Мадианитян и Амаликитян уподобляется саранче, или морскому песку, из-за многочисленности, тогда как общее число людей Гедеона, как говорится в Библии, составляло 32 000 человек. Если бы армия даже такого размера разгромила войско Мадианитян, победа стала бы знаменательной, но Господь, знавший сердца людей, сказал Гедеону:

 

«Народа с тобою слишком много, не могу Я предать Мадианитян в руки их, чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: "моя рука спасла меня"» (Суд.7:2).

 

Поэтому Гидеону было приказано издать воззвание, разрешающее всем, кто боялся, уйти, и двадцать две тысячи человек воспользовались этим и ушли. Но их всё равно было слишком много, и оставшиеся были подвергнуты испытанию, которое выдержали только 300 из 10 000 человек.

 

«Тремястами лакавших Я спасу вас» (Суд.7:7).

 

Принципы, лежащие в основе этого выбора, по-видимому, заключаются в том, что:

 

(1) В наших отношениях с врагом только слава Божия, а не возвеличивание себя, веры, страданий, или чего-либо, кроме креста Христова, может быть целью или средством.

(2) Только тем, кто «пользуется миром (Кесаря) не в полной мере» (1Кор.7:31), можно доверять победу. Для всех остальных победа была бы хуже поражения.

 

С точки зрения Суд.7 разве не глупо хвалиться численностью?

 

Прежде чем закончить стих 3, мы обратим внимание на один из самых сложных, но важных моментов, а именно на истинный принцип еврейских числовых исчислений. Авторизованная Версия в Суд.7:3 сообщает нам, что число вернувшихся из армии Гедеона было «20 и 2 тысячи», и предполагалось, что это то же самое, что и «22 тысячи», однако это абсолютно не так. В действительности, необходимо провести исчерпывающий анализ еврейской Библии, прежде чем можно будет получить хотя бы право выражать мнение. Этот вопрос о числах часто становился отправной точкой для враждебных нападок на Писание, хотя нападки должны были быть направлены против попыток вычисления древних сумм на современном уровне.

 

В русском «двадцать и две тысячи» обычно не означает «две тысячи двадцать», обычно двадцать и два рубля - это то же самое, что и двадцать два рубля. Вопрос решается не фактической формулировкой на иврите, а обычаем того времени, который необходимо учитывать. Давайте обратимся к другому стиху, который является хорошим примером проблемы вычисления на Иврите. В 1Цар.6:19 мы читаем, что было убито «пятьдесят тысяч и семьдесят человек». Осознаем ли мы, что эта цифра примерно вдвое превышает население такого города, как Брентвуд в Эссексе, в Лутоне и Бедфордшире? И что это ужасное разрушение постигло людей, «заглянувших» в ковчег Божий? Помните ли вы и то, что ковчег стоял на «поле» Иисуса Вефсамитянина, и пытались ли мы прикинуть, сколько времени потребовалось бы этому огромному сборищу, чтобы пройти мимо ковчега? Короче говоря, какой набор сложных задач поставили перед собой те, кто решил сложить цифры на Иврите современными методами!

 

Настоящие слова и их порядок на Иврите звучат так: «семьдесят человек, пятерки и тысяча человек». Слово, переведённое как «пятерки», если оно употреблено в единственном числе, означает просто «пять», как в стихе 4 этой главы, но почему форма множественного числа должна означать, что пять умножается на десять, сейчас не может сказать ни один живой человек: всё, что можно сделать, - это принять этот факт и действовать соответственно. Доктор Роберт Янг, чьё знание Иврита и восточных языков настолько велико, что вызывает всеобщее уважение, переводит этот стих следующим образом: «Он поразил среди народа семьдесят человек — пятьдесят главных мужей». Дважды встречается слово «человек» и дважды доктор Янг использует это слово. Слово eleph, переведённое как «1000», также означает семью, племя и главу племени, примеры которого может найти любой, кто умеет использовать Симфонию. Таким образом, если 50 070 человек могут быть альтернативой 70, из которых 50 были начальниками, не правы ли мы, говоря, что весь этот вопрос нуждается в серьёзном исследовании?

 

Всё, что мы можем сделать на данный момент, - это предположить, что с горы Галаад вернулось 2020, а не 22 000 человек, и что число тех, кто пал при переправе через Иордан (Суд.12:6) было 2040, а не 42 000 человек, что превышает перепись всего колена, которая записана в Чис.26:37, даже если мы возьмём цифру в 32 500 человек, приведённую в этой версии.

 

Акцент на уничижении и презрении можно найти в описании самой битвы, во-первых в сновидении о ячменном хлебе, а во-вторых в использовании кувшинов и светильников вместо оружия. Сон выглядит следующим образом:

 

«Снилось мне, будто круглый ячменный хлеб катился по стану Мадиамскому и, прикатившись к шатру, ударил в него так, что он упал, опрокинул его, и шатёр распался» (Суд.7:13).

 

Интерпретация такова:

 

«Это не иное что, как меч Гедеона, сына Иоасова, Израильтянина; предал Бог в руки его Мадианитян и весь стан» (Суд.7:14).

 

Доктор Томсон в книге «Земля и Книга», на стр.447, говорит:

 

«В наши дни бедняки Ханаана чаще всего жалуются на то, что их угнетатели не оставили им в пищу ничего, кроме ячменного хлеба, и если Мадианитяне привыкли называть Гедеона и его отряд «едоками ячменного хлеба», как это часто делают их преемники, надменные бедуины, высмеивая своих врагов, то такое сравнение было бы более естественным».

 

Услышав этот сон, Гедеон призвал свой маленький отряд подняться и приготовиться к победе. Он разделил их на 3 и снабдил каждого трубой, кувшином и факелом. Кувшин является символом хрупкости человеческого тела (Екк.12:6). Восточные стражи часто носили с собой тлеющий факел в глиняном сосуде, чтобы при необходимости разжечь пламя и помахать им в воздухе. Эти простые инструменты находят своё отражение в словах Апостола, когда он писал:

 

«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять СВЕТУ, озарил наши сердца, дабы ПРОСВЕТИТЬ [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в ГЛИНЯНЫХ СОСУДАХ, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам» (2Кор.4:6, 7).

 

Так и в случае с Гедеоном Господь говорит:

 

«Чтобы не возгордился Израиль предо Мною и не сказал: "моя рука спасла меня"» (Суд.7:2).

 

Когда победа над Мадианитянами была полной, Израильтяне сказали Гедеону: «владей нами ты», но он отказался, сказав: «Господь да владеет вами». Однако он обратился с просьбой, которая привела к созданию ефода, ставшего ловушкой для Израиля. Очевидно, что Израильские священники халатно относились к своим высоким обязанностям, и поскольку Гедеону уже было разрешено приносить жертвы, он отважился изготовить ефод, вероятно, полагая, что с его помощью в будущем сможет советоваться с Господом относительно Его воли.

 

В дни неудач существует большое искушение обойтись заменителями, но такие временные меры не соответствуют воле Господа. Ничто не может заменить совершенную работу Христа, и лучше идти одиноким путем, без малейшего внешнего свидетельства веры или надежды, чем пытаться хоть как-то заменить в вопросах богослужения то, что заповедал Господь. Таким образом, каждая «деноминация» была сформирована в духе, проявленном здесь Гедеоном. Те, кто устанавливал их, имели благие намерения, однако они лишь усугубили раскол Церкви и скрыли высшую славу воскресшего Христа.

 

«Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа?» (1Цар.15:22).

 

Иеффай.

 

Мы уже рассматривали историю Авимелеха и видели, как он нажил капитал на своём низком происхождении. Иеффай тоже был сыном блудницы, но вместо того, чтобы остаться и сеять раздор, другие сыновья его отца выгнали его из дома, сказав: «ты не наследник в доме отца нашего, потому что ты сын другой женщины». (Суд.11:2). Затем он становится преступником, а его последователи описываются как «праздные люди». Слово «праздные» означает «тщеславный», «пустой» и используется для описания «пустых кувшинов» Гедеона (Суд.7:16), но когда это слово употребляется по отношению к людям, оно всегда означает «тщеславный». Таков был тип людей, нанятых Авимелехом (Суд.9:4) и собранных Иеровоамом, и далее они описываются как дети Велиала (2Пар.13:7 см. Автор. Верс.).

 

Иеффай по своему происхождению был причислен к Аммонитянам и Моавитянам (Втор.23:2, 3), так что его участие в освобождении Израиля и признание его жителями Галаада указывают на то, насколько плохо священники и вожди народа справлялись со своими обязанностями.

 

Причиной враждебного отношения Аммона к Израилю якобы был вопрос о земле, которая была захвачена Израилем при вступлении в Ханаан.

 

«Доводы Иеффая - это те аргументы, которые могут быть выдвинуты сейчас в суде. Если эти земли принадлежат вам, почему вы не заявили о своих правах на них в течение 300 лет, в течение которых они принадлежат нам?» (Компаньон Библия, Приложение 50/iv).

 

Теперь мы обратимся к тому, что без всякой необходимости стало одним из самых сложных моментов в книге Судей, а именно к обету Иеффая. Были выдвинуты различные предложения в качестве решения моральных трудностей, связанных с этим обетом. Во-первых, это принятие как факта идеи о том, что Иеффай действительно принёс в жертву человека - свою дочь, напоминает нам о дикости того времени и о преобладающем невежестве в отношении закона и характера Бога. Что Иеффай был преступником и вёл жизнь Роб Роя или Робин Гуда, и что поэтому мы не должны ожидать, что он обладал слишком тонким пониманием того, что является праведным или святым в глазах Бога. Тот факт, что дух Божий сошёл на него для дела освобождения Израиля, освящал каждое его действие или делал его непогрешимым не больше, чем сошествие духа на Самсона означало, что все его действия были угодны Господу.

 

Такому восприятию летописи в том виде, в каком она кажется на первый взгляд, противостоит то, что Иеффай включён в примеры веры в Евр.11, что свидетельствует о чем-то более личном и священном, чем, находящееся на поверхности.

 

Даже если допустить, что был дан столь опрометчивый обет, есть серьёзные возражения против того, чтобы Бог допустил его исполнение. В действительности, Писание, в таких стихах, как Лев.18:21 или 20:2-5, запрещает такой поступок.

 

Некоторые комментаторы предположили, что слова Суд.11:31: «и вознесу сие на всесожжение» могут быть переведены как «или я принесу» и т.д., что указывает на альтернативный характер данного обета. То есть, либо он посвящал первого человека, который выходил из его дома, чтобы встретить его по возвращении, либо, если его встречало животное, он приносил его во всесожжение. Но большинство знатоков Иврита выступают против идеи о том, что vav (слово, переведённое как «и») может быть переведено здесь как «или», хотя иногда оно встречается со значением «или» там, где нет противопоставления, как, например:

 

«От овец, или от коз» (Исх.12:5),

«Кто ударит отца своего, или свою мать» (Исх.21:15),

 

но это использование не в пользу того употребления.

 

Рассмотрев эти мнения, давайте обратимся к испытанному камню Священного Писания и рассмотрим оригинальный текст Суд.11:31 на Иврите: «И вознесу сие на всесожжение». Еврейский эквивалент слова «для всесожжение»- это l’olah, где l означает «для» и olah –«всесожжение». Любой интересующийся может сам убедиться в таком употреблении, взглянув на оригинал такого стиха, как Лев.5:7 «во всесожжение». Но, к нашему удивлению, мы обнаруживаем, что в Суд.11:31, перед olah нет l. Таким образом «для всесожжения» - это ошибка перевода. В Писании сказано не конкретно: «И я вознесу жертву всесожжения».

 

В Быт.22:2 там, где мы читаем «принеси его (Исаака) во всесожжение», на Иврите явно написано l’olah. Там Господь, выполнив Свою задачу по доказательству веры Авраама, вмешался, чтобы предотвратить фактическое убийство Исаака.

 

Ободрённые уточнением, мы смотрим дальше. Слово «сие» переводится как huah, и, хотя оно может означать третье лицо мужского, женского или среднего рода, обычно оно имеет значение мужского рода. Таким образом, этот стих можно прочитать так: «И я принесу Ему всесожжение». Ещё раз смотрим. В Автор. Верс. говорится: «будет принадлежать Господу» (shall surely be the Lord’s), мы обнаруживаем, что имя Jehovah имеет префикс ламед (l’) и, таким образом, читается как «к Господу» (to the Lord). Смысл этого совершенно ясен в аналогичном стихе 1Цар.1:11, где слово l’Jehovah переводится в англ. версии как «к Господу» (кстати Анна хотела посвятить единственного сына Господу).

 

Объединив эти данные, мы теперь можем видеть, что клятва Иеффая может быть переведена следующим образом:

 

«Если Ты непременно предашь сынов Аммона в мои руки, то всякий, кто выйдет из дверей моего дома навстречу мне, когда я вернусь с миром от сынов Аммона, непременно будет для Господа, и Я принесу Ему всесожжение» (Суд.11:30, 31).

 

Мы надеемся, что теперь ясно, что проблема, которую мы рассматривали, существовала только в переводе этого отрывка, а не в самом Писании.

 

Огорчение Иеффая, когда он увидел свою дочь и осознал свою опрометчивость, полностью объясняется словами: «кроме неё, у него не было ни сына, ни дочери». И всё же, несмотря на своё горе, он осознал святость данного обета и сказал: «я отверз [о тебе] уста мои пред Господом и не могу отречься». В этом его благородно поддержала дочь, сказав: «делай со мною то, что произнесли уста твои». Затем она попросила в качестве одолжения разрешения оплакивать свою девственность в течение двух месяцев, а по истечении этого срока вернулась к своему отцу, который исполнил свой обет, то есть, он посвятил её Господу, «и она не познала мужа» (Суд.11:39).

 

Давайте обратим внимание на подтверждающий характер этого вывода. Какой смысл был бы в словах о молодой девушке, которую принесли во всесожжение, «и она не познала мужа»? С другой стороны, если предание дочери Иеффая Господу означала отказ от всякой надежды стать матерью в Израиле, то эти слова наполнены глубоким смыслом. Более того, хотя в то время закон соблюдался небрежно, книга Руфь доказывает, что были люди, которые знали его и стремились ввести его в силу. Принимая во внимание публичность клятвы Иеффая, даже если он опрометчиво поклялся принести свою единственную дочь во всесожжение (чему мы, как мы уже говорили, не верим), можем ли мы поверить, что не было священника или Левита, который из любви или корысти не сообщил бы Иеффаю о том, что за 30 сиклей (Лев.27:1-4) он мог бы избавить свою дочь и её душу от последствий своей импульсивности?

 

В Суд.11:39, мы читаем: «И вошло в обычай у Израиля», где в примечании написано «или постановлением». На самом деле стих говорит: «И это стало законом в Израиле». Что стало законом? «Что дочери Израиля ежегодно ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина четыре дня в году»? Здесь слово «оплакивать» увековечивает первоначальную ошибку. На Иврите это tanah, значение которого в примечании указано как «беседовать с» и отсылает к Суд.5:11, где будущее время переведено как «да воспоют». Поэтому эти ежегодные встречи, по-видимому, были единственным облегчением, дарованным дочери Иеффая, когда она могла отлучиться от Господа, но они же являются и неопровержимым доказательством того, что она прожила свою жизнь и не была принесена в жертву.

 

Таким образом, мы видим, что нет необходимости искать смягчающие обстоятельства варварству буквального человеческого жертвоприношения или искажать значение «и», переводя его как «или». Рассматривая этот вопрос, мы всего лишь следовали очевидному пути - обходили стороной явно неточные переводы и сами видели, что именно говорится в Священном Писании. Для этого не требуется особых знаний: только умение распознавать наличие или отсутствие Еврейской буквы ламед, однако сколько страниц было написано на эту тему, основываясь на неточных версиях этого стиха!

 

За исключением одного момента, остальная часть истории жизни Иеффая должна быть предоставлена читателю для изучения. Это исключение относится к Суд.12:6: «"скажи: шибболет"». Неспособность Ефремлян произнести «Ш» в слове «Шибболет» находит подтверждение в табличках Тель-эль-Армарны. Вся территория, занимаемая людьми Ефрема, была территорией Амореев (Ис.Н.10:1-5). Таблички из Тель-эль-Армарны показывают, что замена «Ш» на «С» была особенностью Амореев. «Шило» (Shiloh), например, превращается в «Силу» (Silu). Кондер (Conder) говорит:

 

«Это всегда представляло трудность, так как «С» не является надлежащим представителем еврейского «Ш». Возможно, как и в других случаях, крестьянское произношение отражает скорее Аморейский, чем еврейский звук».

 

Ефремляне постоянно общаясь с Амореями переняли их манеру говорить, и эти древние таблички сохранились до наших дней, чтобы свидетельствовать об этом факте.

 

Самсон.

 

Теперь мы подходим к последнему из Судей (Самсону), чьи деяния по освобождению описаны в этой книге. Он предвещает Христа, поскольку его рождение было предсказано ангелом: «зачнёшь, и родишь сына» (Суд.13:3, Ис.7:14, Лк.1:31), и что он был Назореем, хотя вряд ли нужно говорить, что это состояние в полной мере проявлялось только в Том, Кто был «святой, непричастный злу, непорочный, отделённый от грешников» (Евр.7:26).

 

Всего подвигов Самсона 12, и они, вероятно, являются источником греческой легенды о 12 подвигах Геракла. Эти 12 подвигов связаны с тремя женщинами и делятся на 3 группы по 4, как показано ниже:

 

12 подвигов Самсона в книге Судей.

 

         A| ЖЕНА, ЖЕНЩИНА ИЗ ФИМНАФА.

a| Растерзанный лев (14:5).

b| 30 убитых человек (14:19).

a| Лисы и факелы (15:4, 5).

b| Филистимлянам перебил голени и бедра (15:7, 8).

B| БЛУДНИЦА ИЗ ГАЗЫ.

a| Веревки становятся как перегоревший лен (15:14).

   b| Тысяча убитых челюстной костью (15:15).

   b| Он выпил вытекшую воду (15:19).

a| Перенёс ворота Газы на вершину горы (16:3).

    С| ДАЛИЛА, ВЕРОЯТНО, ЕВРЕЙКА (см. Иосифа Флавия).

a|  Семь сырых тетив (16:8).

   b| Новые верёвки (16:11).

a| Семь прядей волос (16:13).

    b| Более 300 человек были убиты при его смерти (16:27-30).

 

Первое действие Самсона - убийство льва, приготовление сладкого блюда из его туши и очевидное смирение, которое удерживало его от того, чтобы рассказать об этом своим родителям, - являются ясным предзнаменованием дела Христа. Отношение Иудеев, которые сказали: «разве ты не знаешь, что Филистимляне господствуют над нами?» (Суд.15:10, 11), и их попытка выдать Самсона Филистимлянам параллельна позиции Евреев, которые сказали: «Нет у нас царя, кроме Кесаря» (Ин.19:15), и которые предали Господа своим Римским правителям.

 

Однако у Самсона развиваются тщеславие и самовосхваление, и хотя его самого всё ещё используют, он всё меньше и меньше становится похожим на Господа.

 

О Далиле не говорится как о Филистимлянке. Она предала Самсона за тысячу сто сребреников (Суд.16:5), ровно столько же, сколько было использовано для изготовления Ефода, и это в конечном итоге стало проклятием для собственного колена Самсона (Суд.17:2). Имя Далила означает «женоподобие» (effeminate) или «расслабление» (enfeebling), - качества, противоположные характеру Назорея. Трижды Далила искушала Самсона, и трижды он опровергал это ложью. Какой контраст с Христом, Который выдержал тройное искушение в пустыне, с цитатой из Слова истины! Самсон, так далеко отошедший от духа Назорея, был лишён своего внешнего символа - длинных волос, был схвачен, ослеплён и унижен.

 

В назначенный день Филистимляне потребовали вывести Самсона, чтобы он позабавил их (Суд.16:25), точно так же, как Господу завязали глаза, насмехались над Ним и оскорбляли Его перед смертью.

 

Хотя последняя молитва Самсона - о мщении:

 

«Укрепи меня только теперь, о Боже! чтобы мне в один раз отмстить Филистимлянам за два глаза мои» (Суд.16:28).

 

Христос молился о прощении Своих убийц:

 

«Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34).

 

Анализ деяний Самсона затруднён из-за сильного влияния плоти на руководство Духа. Самсон «начал спасать» (Суд.13:5), но более полное представление об истинном образе избавителя было предоставлено другому, - Самуилу. Он также был посвящён Господу ещё до рождения, но не утратил своего высокого призвания, уступив похотям плоти, как это сделал Самсон. Самсон - самый сильный и одновременно самый слабый человек в книге Судей. Какой урок для нас самих, что мы должны верить не в себя, а в «Бога, оживляющего мёртвых»!

 

Ни одно исследование жизни и деяний Самсона не может считаться полным, если оно не касается смысла и цели обета Назорея. Недостаток места не позволяет нам подробно рассмотреть этот вопрос здесь, но мы отсылаем заинтересованного читателя к статье на эту тему из серии, озаглавленной «ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ» в Томе XXII (стр.123).

 

КНИГА РУФЬ.

#1. Книга в целом и утраченное наследство (1:1-22).

 

Книга Судей заканчивается на печальной ноте:

 

«В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21:25).

 

Было бы трудно преувеличить плачевное состояние Израиля на протяжении многих лет, описанных в Книге Судей. С другой стороны, было бы ошибкой рисовать всю картину в одних и тех же мрачных тонах. Например, в Суде.10 у нас есть имена двух людей, которые судили Израиль в течение 45 лет, и об этом периоде ничего не записано, кроме того факта, что у Иаира было 30 сыновей, которые ездили верхом на 30 жеребятах и владели 30 городами, так что может показаться, что в течение этого периода всё было довольно нормально. Книга Руфь даёт нам представление об одном из таких периодов, «когда управляли судьи» (Руфь 1:1).

 

Книга Руфь выполняет несколько задач:

 

(1) Она показывает, что даже в мрачные дни правления Судей были люди, которые жили своей простой жизнью в страхе Господнем.

(2) Пример абсолютной верности, представленный историей Руфи Моавитянки, ярко выделяется на темном фоне нашего времени и ободряет нас в наши дни тьмы и отступничества.

(3) Книга содержит важное звено в родословной Христа как Сына Давидова.

(4) Появление в этой родословной Моавитянки проливает свет на характер Бога всякой благодати, предвещая принятие язычников и указывая на некоторые благодатные деяния Спасителя.

(5) Но, возможно, важнее всего то, что эта книга проливает свет на тот самый важный образ Родственника-Искупителя.

 

Если мы обратимся к Ефесянам, то обнаружим там двоякое представление об искуплении:

 

(1) ИСКУПЛЕНИЕ ОТ РАБСТВА.

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф.1:7).

(2) ИСКУПЛЕНИЕ ИМУЩЕСТВА.

«Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его»(Еф.1:14).

 

В первом стихе используется слово aphesis («прощение»), означающее «освобождение от рабства» (см.Лк.4:18). Во втором стихе грех и рабство не рассматриваются. Здесь образ «залога» сейчас, принимая во внимание «владение» после, и поскольку это владение было утрачено, искупление имеет важное значение. Именно этот второй аспект искупления находит столь прекрасную иллюстрацию в Книге Руфь и делает её изучение таким полезным.

 

Центральная и самая длинная часть книги посвящена образу Вооза как Родственника-Искупителя (Gaal). Слово gaal и его производные, которые по-разному переводятся как «выкуп», «право», «право на выкуп» и «родственник», встречаются в этих центральных главах не менее двадцати раз.

 

Простейший анализ книги, по-видимому, заключается в следующем. Первая глава просто знакомит нас с обстоятельствами, которые привели к лишению наследства, тогда как заключительные стихи четвертой главы раскрывают его искупление.

 

A| A| 1:1-18.

 

B| 1:19-22.

Сыновья умерли.

Больше сыновей быть не может.

Наследие приостановлено.

 

B| C| 1-23.

C| 3:1-4:13.

Милость к живым и мёртвым.

Имя умершего не вычеркнуто.

Родственник- Искупитель.

A| B| 4:14-18.

 

    A 4:19-22.

Лучше, чем семеро сыновей.

Родословная от Давида.

Наследство выкуплено.

 

 

В этой статье мы предлагаем прояснить ситуацию, изучив главу 1, чтобы в следующий раз можно было рассмотреть центральные главы (2:1 –4:13) как единое целое.

 

Нам не сказано, почему Елимелех был вынужден покинуть Вифлеем из-за голода, ведь, должно быть, многие семьи пострадали подобным образом. Возможно, имена его детей указывают на то, что они были очень хилыми, поскольку Махлон означает «Болезненный», а Хилеон – «Чахнущий». Однако в этом есть нечто большее, чем просто физическое значение. В противоположность именам, означающим «болезненный» и «чахнущий», у нас есть Вооз, «Сильный», который один способен искупить то, что из-за слабости и смерти потеряли два сына Елимелеха. Читатель поймет, что в упоминании Апостолом «немощных и бедных вещественных начал», в отличие от Христа-Искупителя, мы имеем дело с продолжением того же урока в новозаветных терминах.

 

Имя Елимелех означает «Мой Бог – царь», великолепное имя в мрачные дни Книги Судей, когда «в Израиле не было царя». Это уравновешивает конец книги, где в последнем стихе мы читаем о Давиде, первом царе, избранном Богом. Имеет значение также тот факт, что Вифлеем означает «Дом хлеба», а Ефрафа – «Плодоносный» (см. Руфь 1:2), хотя ни одно из этих названий не исполнилось по отношении к Ноемини до пришествия Родственника-Искупителя. Также же имя Наоми означает «Сладость», и здесь сама книга заверяет нас, что оно имеет образное значение. В 1:20 мы читаем, что Наоми сменила своё имя на Мара, что означает «горькая». Это слово используется по отношению к Израилю в Исх.1:14, а также по отношению к их первоначальному переживанию как искупленных Господом в Исх.15:23, где у вод Мерры сладость была получена с помощью дерева — очевидно образа искупления.

 

Книга Руфь читается Евреями в их синагогах в день Пятидесятницы, в период сбора урожая, поскольку большая часть книги посвящена жатве и подбиранию колосьев. Пятидесятница - это пророческое обещание окончательного восстановления Израиля, и два дома, Иудейский и Израильский, символизируются двумя хлебами, испечёнными на закваске (Лев.23:17). Этот двоякий характер восстановления изложен в Зах.11:7 под символом двух жезлов–«Благоволение» и «Узы». На случай, если читатель задастся вопросом, какое отношение это имеет к Книге Руфь, следует пояснить, что Ноеминь «Приятная», - это то же самое слово, что и «Благоволение», тогда как «Узы», означающие «Залог», связаны с идеей «Поручительства», поскольку параллелизм Пр.20:16 очевиден. Всё это может быть не совсем очевидно для читателя язычника, но еврейский разум ухватился бы за эти ассоциации и увидел бы в восстановлении Ноемини в день Пятидесятницы Родственником-Искупителем пророчество о будущем восстановлении всего Израиля.

 

Структура первых стихов акцентирует наше внимание на двух сыновьях.

 

Руфь 1:1-3.

Из Вифлеема в Моав.

 

A| A| 1:1-3.

   a1| Некий человек. Сначала не названный.

     b1| Из Вифлеема Иудейского.

      c1| Временное пребывание. Моав.

   a1| Он и его жена.

         d| ДВА СЫНА.

a2| Указаны имена.

b2| Из Вифлеема Иудейского.

c2| Остались там. Моав.

a2| Он умер.

d| ДВА СЫНА.

 

После смерти Елимелеха оба его сына женились на двух жительницах Моава и прожили вместе десять лет. В обоих случаях браки были бездетными, и после смерти обоих сыновей 3 вдовы столкнулись с серьёзной проблемой. Наследие Елимелеха, которое перешло к Махлону и Хилиону, было временно приостановлено из-за того, что ни у одного из этих двух сыновей не родилось детей. Это указывает на довольно странную ссылку, которую Ноеминь делает в отношении идеи двух вдов, ожидающих, пока она, Ноеминь, не выйдет замуж повторно и не родит ещё сыновей - надуманный аргумент для наших ушей, но не такой, если рассматривать его в свете закона Моисея, к которому мы обратимся позже. Мы не собираемся давать здесь полный обзор этой первой главы, а перейдём к четвертой части, которая выглядит следующим образом:

 

Руфь 1:8-18.

 

A| 1:8-18.

d1| Милость, как вы поступили со мною.

e1| «Пристанище» в доме мужа.

e1| Можно ли вам «ждать».

d1| Господь против меня.

f| Орфа. Простилась.

Руфь. Осталась.

d2| Невестка твоя возвратилась.

e2| К своему народу. К своим богам.

d2| Не принуждай меня уходить.

e2| Твой народ. Твой Бог.

 

В те дни участь незамужней женщины была такова, что брак практически с любым, каким бы неприятным он ни был, был предпочтительнее. Ноеминь говорит об Орфе и Руфи, «обретших пристанище» (menuchah) в доме мужа. То же самое слово повторяется в Руфь 3:1: «не поискать ли тебе пристанища»? Этот образ также является пророческим, поскольку в книге Пророка Исаии мы находим брачные термины, используемые для описания славы того будущего дня, когда Израиль будет восстановлен. В Ис.62 мы читаем, что Израиль будет называться Hephzi-bah «Моё благоволение к нему», а земля Beulah – «Замужняя» (Ис.62:4). И снова в Ис.32:

 

«Тогда народ мой будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах (menuchah) блаженных» (Ис.32:18).

 

Контраст между Орфой и Руфью наиболее заметен. Орфа «простилась» со своею свекровью, но Руфь «осталась» с ней. Орфа вернулась к «своему народу» и «своим богам», но Руфь выбрала «народ» Ноемини и «Бога» Ноемини.

 

Красота слов Руфи, записанных в стихах 16 и 17, будет трогать сердца до тех пор, пока существует этот мир. Они сравнимы со смиренным проявлением любви, о котором, по словам Спасителя, следует помнить везде, где проповедуется Евангелие (Мф.26:13).

 

«Не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдёшь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом; и где ты умрёшь, там и я умру и погребена буду; пусть то и то сделает мне Господь, и ещё больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою» (Руфь 1:16, 17).

 

И вот эти двое отправились в долгий путь обратно в Вифлеем и прибыли туда к началу жатвы ячменя. В Божьем провидении не бывает случайностей. Его рука вела, Его сердце планировало, и Вооз, сам того не подозревая, ждал назначенного времени и действий.

 

Теперь мы готовы перейти к великой истории Родственника-Искупителя, изложенной в центральном разделе этой прекрасной маленькой книги. Пусть верность Руфи послужит источником вдохновения для каждого из нас в эти дни, когда так много людей, кажется, делают «то, что им кажется справедливым».

 

Для тех читателей, которые ценят подробные структурные схемы и хотят, чтобы они были как можно более полными, мы приводим ниже структуру стихов 19-22.

 

 

Руфь 1:19-22.

 

A| B| 1:19-22.

g| Пришли в Вифлеем.

h| Это Ноеминь?

i1|  Не называй меня Ноеминью.

j1| Называйте меня Марою.

                   k| Вседержитель послал мне великую гореть.

i1| Я ушла отсюда с достатком.

j1|  Вернулась с пустыми руками.

i2| Зачем называть меня Ноеминью?

j2| Господь заставил меня страдать.

       k|  Вседержитель послал мне несчастье.

g|  Пришли в Вифлеем.

h| Начало жатвы ячменя.

 

РУФЬ.

#2. Родственник-Искупитель (2:1-4:22).

 

 

Центральные разделы Книги Руфь в основном посвящены Родственнику-Искупителю. Таким образом, очевидно, что, прежде чем мы сможем правильно оценить повествование в Руфь 2-4, мы должны быть хорошо знакомы с учением Священного Писания об этом важном служении.

 

Руфь 2 начинается с утверждения: «У Ноемини был родственник по мужу её», и это примечание повторяется с вариациями по всему разделу. В стихе 3 мы читаем, что «случилось, что та часть поля принадлежала Воозу, который из племени Елимелехова». В стихе 20, когда Руфь возвращается к своей свекрови со своими пожитками, мы видим, что Ноеминь связывает мысль о доброте по отношению к умершим с мыслью о близости родственников:

 

«Благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мёртвых! И сказала ей Ноеминь: человек этот близок к нам; он из наших родственников» (Руфь 2:20).

 

Есть четыре слова, используемые в связи с Воозом и его родством с Ноеминью, которые можно сформулировать следующим образом:

 

(1) Он был «родственником» Елимелеха (Руфь 2:1). Здесь слово «родственник» - это moda, производное от yada «знать». Это слово подразумевает очень глубокое знание, на что указывает употребление в Быт.4:1, и оно используется в Ис.53.: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих»(11). Когда мы осознаём связь между этим словом и «Родственником» и «Родственником-Искупителем», то мы начинаем видеть более полную причину его использования в Исаии, а также более глубокий смысл многих ссылок на «познание» в Новом Завете.

 

(2) Мы также читаем, что Вооз был из «племени» Елимелеха (Руфь 2:3). Здесь слово «племя» - этоmishpachah, от корня shapach «присоединяться» или «ассоциировать». Mishpachah переводится как «по родам своим» (Быт.8:19), «по племенам своим» (Быт.10:5), и это слово «племя» также используется в Руфь 2:1. Руфь дважды использует это слово в 2:13, называя себя «рабынью». И снова в этих фактах содержится глубокое учение. Чтобы быть искупленным, нужно принадлежать к тому же «племени» или «роду», что и искупитель. Поэтому было необходимо, чтобы Господь с небес стал человеком и чтобы Слово стало плотью.

 

(3) В Руфь 2:20 Ноеминь говорит о Воозе: «человек этот близок к нам». Здесь слово «близок» переводится как qarob. Читатели, которые полагаются на Аналитическую Симфонию Янга, должны обратить внимание, что эта ссылка опущена как в разделе «Близкие», так и в разделе «Родственники». Глагол qarab «приближаться», употребляется в том же сокровенном смысле, что и глагол «познавать» (см. Быт.20:4), и вновь просвещённый читатель оценит более полное значение, стоящее за ссылками Нового Завета на приближение, как со стороны Самого Спасителя, и о тех, кого Он искупил.

 

(4) Это, пожалуй, самая важная ссылка, которую можно найти в Руфь 2:20: «человек этот близок к нам; он из наших родственников». Здесь в примечании указано, что этот стих можно перевести как «Тот, кто имеет право на искупление». Здесь используется слово Goel* (* - В Симфонии Goel стоит под словом Gaal «искупать»), или «Родственник-Искупитель».

 

«Родственник-искупитель» играл важную роль в Еврейской экономике, и о нём упоминается в Лев.25, где мы находим первое утверждение закона о выкупе земли. По закону Моисея человек не мог продать землю, которая была частью его истинного владения «на вечные времена». В каждой сделке, связанной с продажей земли, было обязательным «предоставить выкуп» (Лев.25:23, 24). Если человек «продавал» какую-либо часть своего имущества из-за бедности, его «ближайшие родственники» имели право выкупить ее. Было сделано специальное положение о сохранении наследства для законной семьи, которое подробно изложено во Втор.25:5-10:

 

«Если братья живут вместе и один из них умрёт, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь её должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, - и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдёт к воротам, к старейшинам, и скажет: "деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне"; тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: "не хочу взять её", [тогда] невестка его пусть пойдёт к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: "так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему". и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого».

 

Этот закон, несомненно, был в сознании Ноемини, Руфи и Вооза, и осознание его делает чтение Руфь 2-4 ярким и понятным. Однако, прежде чем обратиться к Руфи, мы должны упомянуть о другом аспекте работы Родственника-Искупителя — это как «мстителя за кровь». Слово Goelв 13 стихах переводится как «мститель», ив Чис.35 говорится, что города-убежища были созданы для того, чтобы человек мог добиться слушания и суда в случае не преднамеренного убийства другого человека. Однако этот аспект долга Родственника не упоминается в истории Руфи.

 

С информацией, которую мы собрали, как о различных словах, используемых для обозначения родства, так и о законе, касающемся родственника и вдовы его брата, давайте вернемся к Руфи и ещё раз прочтём историю в свете этих фактов. Прежде всего, давайте рассмотрим структуру отрывка.

 

Руфь 3:1 –4:13.

 

A| 3:1-9. A| c| Не поискать ли тебе пристанища?

d| Вот, Вооз родственник наш.

b| e| Когда Вооз закончит есть и пить.

f| Узнай место, где он будет лежать.

g| Откроишь у ног его,

h|  И ляжешь.

i| Он скажет тебе, что делать.

i|  Сделаю все, что ты сказала мне.

e| Когда Вооз поел и напился.

f| Он пошёл прилечь.

g|  Открыла у ног его.

h|  И легла.

a| c|  Кто ты?

b| j| Я - Руфь, раба твоя.

k| Простри крыло свое.

j| Ибо ты родственник.

B|  3:10-13. Вооз рассказывает о своем ближайшем родственнике. Обещает искупить.

C|  3:14-18. Руфь остаётся.

B| 4:1-6. Вооз сообщает другому родственнику. Выполняет свое обещание об искуплении.

A|  4:7-13. Наследство получено. Руфь становится женой Вооза.

 

Мы сочли неоправданным подробно излагать весь отрывок. Мы привели разделы и привели первый из них в качестве примера, чтобы читателю не составило труда дополнить структуру, если это будет сочтено необходимым.

 

Слова Наоми в главе 3 находят параллель в Руфь 1:9:

 

«Да даст вам Господь, чтобы вы нашли пристанище каждая в доме своего мужа!» (Руфь 1:9).

«Дочь моя, не поискать ли тебе пристанища, чтобы тебе хорошо было?» (Руфь 3:1).

 

Ноеминь больше не может говорить о возможном муже и будущих сыновьях (Руфь 1:12,13), потому что теперь она может сказать: «Вот, Вооз… родственник наш» (Руфь 3:2).

 

По обычаю, во время молотьбы хозяин оставался на гумне всю ночь, пока урожай не был благополучно собран. Ноеминь знала об этом и объяснила Руфи, как себя вести. Если судить по современным стандартам морали, то Руфь, вероятно, была бы осуждена, но Вооз свидетельствует, что «ибо у всех ворот народа моего знают, что ты женщина добродетельная» (Руфь 3:11).

 

Когда Руфь сказала: «простри крыло твоё на рабу твою, ибо ты родственник (или тот, кто имеет право искупить)» (Руфь 3:9). Вооз знал, что она просит его не только искупить утраченную землю, но и жениться на ней и таким образом спасти имя покойного мужа от забвения. Вооз тронут тем фактом, что Руфь не пошла по стопам молодых людей, а остановила свой выбор на том, кто, по-видимому, был на много лет старше её.

 

Вооз не был деверем Руфи и, следовательно, не был принуждаем в этом вопросе, поскольку закон Втор.25 касается «брата мужа» и случая, когда «братья живут вместе» (Втор.25:5, 6). Переехав в Моав, Елимелех сделал невозможным выполнение второго из этих условий, а Вооз, хотя и был в родстве с Елимелехом, не был братом покойного мужа.

 

Мы находим, что эта практика женитьбы на вдове брата существовала ещё до принятия закона (см. Быт.38:8), и у нас есть свидетельства о его существовании в Афинах, в Персии, в Татарстане (Tartary) и Черкесии (Circassia), а также среди Друзов (Druzes). Нибур (Niebuhr) пишет:

 

«У Мусульман действительно случается, что мужчина женится на вдове своего брата, но она не имеет права принуждать его к этому».

 

В Книге Руфь мы обнаружим смешение закона Моисея и более древнего обычая, о котором говорилось выше.

 

Справедливости ради, Вооз был вынужден отложить выполнение просьбы Руфи, ибо, по его словам, «хотя и правда, что я родственник, но есть ещё родственник ближе меня» (Руфь 3:12). Однако Вооз, вероятно, догадался, что женитьба на Моавитянке станет камнем преткновения на пути другого родственника, и пообещал сам исполнить обязанности родственника, если ближайший родственник откажется.

 

Интересно отметить, что, хотя добродетель Руфи, по-видимому, не могла быть поставлена под сомнение, и ни у неё, ни у Вооза не было причин для стыда, они ни в коем случае не выставляли напоказ свою невинность, а скорее стремились уберечь своё доброе имя от малейших подозрений в совершении зла:

 

«Пусть не знают, что женщина приходила на гумно» (Руфь 3:14).

 

Непосредственный вопрос Ноемини: «Кто ты, дочь моя?» (Руфь 3:16 см. Автор. Верс.) не означает, что она не смогла разглядеть Руфь из-за раннего часа дня, а скорее выражает её сильное желание узнать, что произошло (ср. Суд.18:8, Автор. Верс.). В Руфь 2:19 Ноеминь спросила, где Руфь собрала ячмень, и когда ей показали ефу ячменя, она сразу поняла, что в этом была рука Господа. Также, здесь, когда она видит 6 мер ячменя, то она выражает свою уверенность в том, что Вооз не успокоится, пока этот вопрос не будет решен.

 

В Руфь 3:15 в Автор. Верс. говорится: «и пошла она в город». Однако это неверно, так как в действительности написано: «и пошел (он) в город». Вооз хотел, не теряя времени, довести дело до конца. Сев у ворот, где совершались все публичные сделки, он окликает другого родственника и в присутствии 10 человек, нанятых для придания законности сделке, говорит ему:

 

«Ноеминь, возвратившаяся с полей Моавитских, продает часть поля, принадлежащую брату нашему Елимелеху; я решился довести до ушей твоих и сказать: купи при сидящих здесь и при старейшинах народа моего; если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю. Вооз сказал: когда ты купишь поле у Ноемини, то должен купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и должен взять ее в замужество, чтобы восстановить имя умершего в уделе его».

 

Хотя ближайший родственник был вполне готов выкупить участок земли, он не желал жениться на Моавитянке и поэтому отказывается от своего права. Затем Вооз и другой родственник следуют обычаю, который уже тогда был древним в Израиле, всякий раз, когда требовалось подтвердить искупление и изменение:

 

«Один снимал сапог свой и давал другому, и это было свидетельством у Израиля» (Руфь 4:7).

 

Наступать на что-либо ботинком было символом обладания. Снять ботинок и передать его другому было символом передачи власти. Простирание крыла, о котором мы уже упоминали, было ещё одним символом передачи власти. Даже по сей день существует обычай связывать старые сапоги со свадьбой, и хотя сейчас это просто безобидная забава, этот обычай уходит корнями в те далёкие времена.

 

Кажется, потерпевший неудачу ближайший родственник, вероятно, указывает на неспособность человека искупить ни себя, ни своего брата, и что перенос на Вооза является признаком того, что только Христос достаточно силён, чтобы справиться с этой задачей.

 

Далее мы читаем, что Вооз призывает старейшин и народ в свидетели того, что он выкупил все, что принадлежало Елимелеху, Хилиону и Махлону, из рук Ноемини, и, кроме того, что он искупил Руфь Моавитянку, жену Махлона, в жены себе, и что он намеревается сыграть роль родственника-искупителя и «воскресить имя умершего в его наследии, чтобы имя умершего не было истреблено». В ответ люди не только объявляют себя свидетелями, но и выражают свою радость, произнося слова благословения. В их упоминании о «Фаресе, которого Фамарь родила Иуде», есть определенный смысл, ибо в Быт.38 у нас есть история человека, который, отказавшись исполнить роль родственника, не только сам навлек на себя смерть, но и вовлек в безнравственность вдову своего брата. Подразумевается, что Вооз представляет собой противоположность всего этого.

 

Теперь мы подходим к завершению книги:

 

AB| 4:14-17.

a| Женщины.

b| Благословен Господь… без наследника.

c| Имя его в Израиле.

d| Питателем.

d| Нянька.

a| Соседки.

b| У Ноемини родился сын.

c| Назвали Овед (Иессей, Давид).

A|  4:18-22.

e| Род Фаресов.

Фарес родил… Давида.

 

Руфь, Моавитянка, не только милостиво взята под крыло Бога Израилева, а её временные нужды удовлетворены любовью и богатством Вооза Сильного, но и является звеном в цепи, которая связывает Адама со Христом, и Руфь занимает почётное место не только в линии Давида, но в царской родословной Сына Давидова (Мф.1:5).

 

Когда мы помним, что Библейский искупитель должен быть родственником и Израильтянином, а также что Искупитель Израиля назван Господом и Богом Израиля (ср. Ис.41:14,43:14,44:6, 24 и т.д.), мы сталкиваемся с проблемой, которая может быть решена только в свете личности Христа как «Бога, явленного во плоти».

 

С помощью этой восхитительной истории повествование Ветхого Завета переходит от дней Судей ко временам Самуила. Мы можем только быть благодарны за то, что этот эпизод простой веры и любви присутствует среди многих событий, которые являются свидетельством неудач и отступлений. Может показаться, что Бог Израиля указывает здесь на веру Моавитянки во многом таким же образом, как, когда Он был во плоти, Он обращал внимание на веру сотника (Мф.8:10,11).

 

Благословен Бог для каждого, кто может сказать вместе с Иовом: «А я знаю, Искупитель мой жив» (Иов 19:25).

 

 

Книга САМУИЛА.

#1. Заключительные Дни Судей(1Цар.1:1–8:3).

 

Скорее всего, точно так же, как Книга Руфь устанавливает связь между днями Судей и днями Давида, так и первая книга Самуила (1Царств) начинается с дней Судей и заканчивается смертью Саула. Книги Самуила (1,2Царств), Царств (3,4Царств) и Паралипоменон образуют единое целое и, по-видимому, были написаны тремя пророками - Самуилом, Гадом и Нафаном.

 

«Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца и в записях Нафана пророка и в записях Гада прозорливца, равно и всё царствование его, и мужество его, и происшествия, случившиеся с ним и с Израилем и со всеми земными царствами» (1Пар.29:29, 30).

 

Очевидно, что пророки часто писали историю своего времени, поскольку мы читаем:

 

«И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом» (1Цар.10:25).

 

Пророк Гад вступает в контакт с Давидом сразу после его побега из пещеры Одоламской (1Цар.22:5), и в 1Пар.21:9 его называют «прозорливцем Давида». Нафан также был тесно связан с Давидом и продолжал это делать во времена Соломона.

 

«Прочие деяния Соломоновы, первые и последние, описаны в записях Нафана» (2Пар.9:29).

 

Таким образом, записи, содержащиеся в первых четырёх книгах Царств, являются произведением этих трёх пророков - Самуила, Гада и Нафана.

 

Читателя, возможно, удивит фраза, которую мы только что употребили: «Первые четыре книги Царств». Название книги, которую мы сейчас изучаем, приводится в Автор. Верс. как «Первая книга Самуила, иначе Первая книга Царств». Книги, которые сейчас называются 1 и 2 Самуила (1,2Царств), всегда считались Евреями одной книгой, а нынешнее деление на подразделы происходит из Септуагинты. То, что между этими двумя книгами не было разрыва, видно из Sedarim, циклов для публичного чтения. Двадцатый Sedarim начинается с 1Цар.30:25 и заканчивается 2Цар.2:6, без малейшего перерыва.

 

Что касается цели этих записей, то мы уверены, что помимо простого сохранения исторических фактов, они преследовали более важную цель. Говоря об отвержении Христа и Его Втором Пришествии, Пётр ссылается на свидетельства пророков следующим образом:

 

«И все пророки, от Самуила и после него, сколько их ни говорили, также предвозвестили дни сии» (Деян.3:24).

 

Во многих отношениях Самуил относится к Давиду так же, как Иоанн Креститель относится к Господу. Оба они родились от матерей, которые были бесплодны от природы. Самуил был посвящён в Назореи до конца своих дней, тогда как об Иоанне было сказано: «Он не должен пить вина или крепких напитков». Самуил помазал Давида на царство, тогда как Иоанн Креститель имел особую обязанность свидетельствовать при крещении в Иордане о пришествии Мессии. Самуил был отвергнут народом, тогда как Иоанн «умалялся», пока, наконец, его не постигла смерть в тюрьме.

 

Песню Анны при рождении Самуила часто сравнивают с песней Марии в Лк.1:46-55, но, похоже, мало кто заметил тесную параллель между песней Анны и песней Захарии. О Самуиле также написано: «а отрок Самуил возрастал у Господа» (1Цар.2:21), тогда как об Иоанне мы читаем: «Младенец же возрастал и укреплялся духом» (Лк.1:80). Как Самуил был последним из судей и первым из пророков, так и Иоанн был последним из пророков и первым из учеников.

 

Первые 7 глав Книги пророка Самуила возвращают нас ко дням судей и показывают печальное положение дел в те времена, несостоятельность священников и острую потребность в мудром и твёрдом правителе. В начале главы 8 мы видим, что Самуил состарился, а его сыновья стали судьями, но, увы, они идут по стопам сыновей Илия, а не по стопам Самуила, их отца. В результате Израиль требует царя. Они, конечно, поступили неправильно, но главной причиной было плохое правление сыновей Самуила.

 

При чтении 1Цар.8:1-3 становится очевидным, что здесь намеренно проводится параллель с историей Илия и его сыновей.

 

«Когда же состарился Самуил, то поставил сыновей своих судьями над Израилем. Имя старшему сыну его Иоиль, а имя второму [сыну] его Авия; они [были] судьями в Вирсавии. Но сыновья его не ходили путями его, а уклонились в корысть и брали подарки, и судили превратно» (1Цар.8:1-3).

«Илий же был весьма стар и слышал всё, как поступают сыновья его со всеми Израильтянами… я слышу худые речи о вас от всего народа» (1Цар.2:22, 23).

 

Характер нашего изложения, объём представленного нам материала и необходимость сделать некоторый отбор не позволяют нам рассказать прекрасную историю о вере Анны и чистоты юного Самуила. Мы также не можем привести подробные структуры, ибо если бы мы сделали это, то можно было бы с уверенностью сказать, что нам пришлось бы иметь дело с этими Книгами Царств до конца наших дней. В этой серии мы просто пытаемся указать на наиболее важные особенности в продвижении цели веков и предоставить достаточно материала, который поможет искреннему искателю более полно понять рассматриваемые отрывки. Поэтому мы не можем проводить подробный анализ. Читатель найдёт много интересного для себя в примечаниях Компаньон Библии.

 

Оставляя структуру, изложенную в Компаньон Библии, мы приводим вместо этого следующий анализ, который, как увидит читатель, имеет то достоинство, что фокусирует внимание на основных чертах, но, конечно, опускает гораздо больше, чем может включить.

 

1Цар.1:1 – 8:3.

 

A| 1:1 –2:21. Анна. Её сын.

Песня.

Вознесёт рог помазанника Своего.

  B| 2:22-26. Илий. Очень стар. Злые дела Его сыновей.

A| 2:27–7:17. Человек Божий. Сын Илия.

Пророчество. «Верный священник».

«Пред помазанником Моим».

    B| 8:1-3. Самуил. Стар. Его сыновья отвернулись в сторону.

 

Песня Анны, находящаяся в первой части структуры, требует нашего внимания. Хотя её начало связано с рождением Самуила, её содержание является пророческим. В ней говорится о том, что враги Господа замолчали, и по мере того, как песня приближается к завершению, ее мессианский характер становится всё более очевидным.

 

«Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. [Господь] будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему и вознесёт рог помазанника Своего» (1Цар.2:10).

 

С этой песней следует сравнить песнь Марии и пророчество Захарии в Лк.1, в частности, слова стиха 69: «и воздвиг рог спасения нам в дому Давида, отрока Своего».

 

Нет необходимости подробно останавливаться на отвратительных поступках сыновей Илия, но мы могли бы мимоходом отметить, что эта печальная история как бы перемежается рассказом о взрослении Самуила:

 

«А отрок Самуил возрастал у Господа» (1Цар.2:21).

«Отрок же Самуил более и более приходил в возраст и в благоволение у Господа и у людей» (1Цар.2:26).

«И возрос Самуил, и Господь был с ним»  (1Цар.3:19).

 

Высказывались возражения, что Самуил был всего лишь Левитом, а не священником, и что, следовательно, совершение им жертвоприношений было незаконным. На это возражение есть два хороших ответа:

 

(1) Когда Ковчег был на своём месте и поклонение Господу было централизованным, можно было устанавливать особые обязанности священников, но в то время Ковчег был захвачен Филистимлянами, и Израиль оставался без него в течение 20 лет (1Цар.7:2).

(2) В дни отступничества Господь имеет право приостановить действие своих законов и заменить их другими. Это, конечно, не дает человеку права изменять постановления Господа по собственной инициативе.

 

Люди настолько деградировали, что церемониальное служение, которое должно было дать им возможность увидеть истину искупления и освящения, выродилось в нечистое суеверие, и Самуил был вознесён, подобно пророкам, которые следовали за ним, чтобы сказать народу, что курение, совершаемое таким образом, является мерзостью.

 

«Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1Цар.15:22).

 

В этом разделе книги Самуила (Царств) встречаются два очень наводящих на размышления названия, а именно Ихавод и Авен-Езер. Когда наказание постигло Офни, Финееса и Илия, а Ковчег Господень был захвачен Филистимлянами, весть об этом дошла до жены Финееса в критический момент, ибо «была беременна уже пред родами» (1Цар.4:19). Когда она услышала о том, что произошло, она упала на колени и родила сына.

 

«И когда умирала она, стоявшие при ней женщины говорили ей: не бойся, ты родила сына. Но она не отвечала и не обращала внимания. И назвала младенца: Ихавод, сказав: "отошла слава от Израиля" - со взятием ковчега Божия и [со смертью] свекра её и мужа её» (1Цар.4:20, 21).

 

Второе название Авен-Езер, означает «Камень Помощи». Камень был установлен в память об освобождении и получил такое название, когда Филистимляне были вынуждены вернуть Ковчег, захват которого был связан с именем Ихавод. В этих двух символических словах мы подводим итог всей истории Израиля. Нет славы, пока они лишены Присутствия Господа, но когда, наконец, эта слава вернётся, как мы видим в заключительных главах книги Пророка Иезекииля, то печаль, вызванная названием Ихавод, сменится радостью, и люди скажут: «до сего места помог нам Господь».

 

Читатель уже знаком с событиями раннего детства Самуила и с тем, что происходило с Филистимлянами, пока они удерживали Ковчег Господень, так что он сможет дополнить эти заметки по мере необходимости. Мы только что расчистили путь к этим первым главам, которые ведут к разделу, посвященному избранию Саула и истории его правления. Этот раздел мы должны рассмотреть в нашем следующем исследовании.

 

ВЕЛИКАЯ ПРОСТОТА РЕЧИ

#3. Разница между Доктринальной и Домоуправленческой истиной.

 

Хотя мы настаивали на том факте, что эта Тайна впервые была открыта Павлом в Посланиях к Ефесянам и Колоссянам, когда он был узником Господа, мы также настаивали на основополагающем характере многого из того, чему он учил в Послании к Римлянам. Например, без учения, изложенного в Рим.5-8, великая надстройка послания к Ефесянам не имела бы прочного доктринального фундамента. Но нет никакого противоречия в том, чтобы таким образом отбросить Послание к Римлянам в домоуправленческом плане и сохранить его доктринально. Именно потому, что мы верим, что превосходство Иудеев больше не имеет силы, мы оставляем в стороне послание к Римлянам в том, что касается его домоуправленческого учения. Но мы восстанавливаем его в том, что касается его великой доктрине, а оно касается греха и смерти, так же верно для Тайны, как и для благословений Нового Завета. Однако мы настаиваем на проведении различия между фундаментом и надстройкой, между Евангелием и Тайной, между тем, что постоянно, и тем, что преходяще. Цитируя введение к брошюре, озаглавленной «Римские камни для Ефесского храма», мы читаем:

 

«Делу истины иногда наносится ущерб из-за чрезмерного рвения её сторонников. Мы твёрдо верим, что раскрытие Тайны в Еф.3 и Кол.1 знаменует собой появление чего-то абсолютно нового, такого как «новое творение», но само это новое творение, которому ещё только предстоит произойти, будет иметь жизненно важные связи с теми прежними вещами, которые относятся к делу искупления, даже если другие «прежние вещи» должны исчезнуть».

 

Именно для ясности мы использовали термин «Домоуправленческая Истина», чтобы отличить её от «Доктринальной Истины». Приведём пример: Доктринальная истина о Богодухновенности Священного Писания относится ко всем векам, призваниям и домоуправлениям. Мы находим, что это утверждалось Моисеем и пророками, Евангелистами, Петром и Павлом. Но разве принятие этой общей доктрины сводит на нет все различия, которые существуют между Богодухновенными писаниями Моисея, Матфея, Петра и Павла? Безусловно, нет. Великое основное учение об искуплении кровью содержится во всех частях Священного Писания, но тот факт, что искупление является фундаментальной доктриной учений Павла, Петра и Книги Откровения, ни в коей мере не меняет того факта, что призвание, сфера применения и предназначение этих учений существенно различаются. По возможности, чтобы ещё больше прояснить эти различия, мы стараемся как можно проще сформулировать существенное различие между «Доктриной» и «Домоуправлением».

 

Под «доктринальной истиной» мы понимаем то фундаментальное учение Священного Писания, которое касается того, что является общим для всех людей как грешников и для всех верующих как святых. Учения о грехе и смерти, о прощении, оправдании, освящении и будущей славе, которые приходят через воскресение, не принадлежат исключительно какому-либо одному домоуправлению. Учение Священного Писания о Личности и деяниях Сына Божия не относится ни к одному домоуправлению, но оно настолько широко, насколько соответствуют потребностям сынов Адама.

 

Под «Домоуправленческой Истиной» мы понимаем те открытые истины, которые относятся исключительно к какому-то одному домоуправленческому периоду. «Обещание» Земли Израилю следует отличать от «обетования», данного во Христе прежде низвержения мира. «Надежду» на славу Нового Иерусалима следует отличать от «надежды» на славу, которой будут обладать на небесах одесную Бога. Хотя верующие во время Деяний и во время домоуправления Тайны были и остаются оправданными верой, это общее основание не должно использоваться для того, чтобы свести на нет совершенно разные структуры, которые Богу было угодно воздвигнуть на этом общем основании. Поэтому мы настаиваем на необходимости проводить различие между «доктринальным» учением Послания к Римлянам, истинным в настоящее время, каким оно было на момент написания, и последующим раскрытием Тайны, истинным только после Деян.28.

 

Заинтересованный читатель, желающий получить дополнительную информацию об этих особенностях, может обратиться к следующему:

 

«Учение и Домоуправление» – Том 20, стр.48,10, стр.113, 114

«Евангелие на сегодняшний день» – Том 12, стр.103, 139.

«Общие черты посланий Павла» - Том 11, стр.126.

«Отличительные черты посланий Павла» - Том 11, стр. 127.

«Тайна и Рим.14:25» - Том 6, стр.111.

«Домоуправление Тайны» – Том 18, стр.81, 117, 145.

«Познавая Различное» -  Том 18, стр.15, 177.

«Ефесянам чрез Римлянам» – Буклет.

 

#4. Духовные Дары.

 

При составлении таблицы «различий» в двух наборах посланий Павла особое внимание следует уделить теме духовных дарований. Утверждать, как это делают некоторые, что «чудеса сегодня не случаются», не совсем верно. Каждое Божественное вмешательство или даже ответ на молитву - это чудо. Однако справедливо будет сказать, что в домоуправлении Тайны нет очевидных чудес. Наличие очевидных чудес является важной характеристикой домоуправления, предшествовавшего Деян.28, точно так же, как их отсутствие характеризует домоуправление, которое было дано Павлу как узнику Господню.

 

Однако мы просим читателя обратить внимание на то, что мы не утверждаем, что сегодня ни при каких обстоятельствах не возможны очевидные чудеса, мы стараемся говорить только о раскрытии Тайны. Если Евангелие Царства должно быть проповедано по всему миру во свидетельство всем народам до наступления конца, то мы должны быть готовы к тому, что в языческих странах первопроходцы увидят некоторые свидетельства веры, принадлежащей Царству. Ограничиваясь, однако, двумя наборами посланий Павла, до и после Деян.28, мы можем совершенно определённо сказать, что для первых характерны очевидные чудеса, тогда как для вторых в равной степени характерно их полное отсутствие.

 

Классическим отрывком, связанным с духовными дарами, является, конечно же, 1Кор.12. Здесь важно, чтобы мысль о «теле» рассматривалась в связи с контекстом, а именно как иллюстрация «разнообразия в единстве», в котором Апостол стремился научить уважать многочисленные дары, которые были даны одним и тем же Духом. А вот «Дары», упомянутые в Еф.4 - это не чудесные дары, а дары особых людей имеющих квалификацию Апостолов, Пророков, Евангелистов, Пасторов и Учителей. Сравнение Еф.4:11 с 1Кор.12:28-30 покажет, насколько фундаментальна в этом отношении разница между двумя домоуправлениями.

 

Такие духовные дары, такие как исцеление больных, воскрешение мёртвых, иммунитет от смертельных последствий змеиного укуса и яда, левитация, явление ангелов и общение с ними, пророчества продолжаются в повествовании Деяний вплоть до последней главы. Они действовали в Церквях, основанных Павлом, и были настолько очевидны, что необходимо было дать инструкции относительно их регулирования в Церкви. Кроме того, верующим из язычников было разрешено обладать этими духовными дарами, чтобы побудить Израиль к подражанию и предупредить их о приближающемся отвержении. Пока Израиль оставался народом и пока его покаяние было по-человечески возможно, дары, свидетельствующие об этом, оставались, но как только Израиль был отделён в Деян.28, и началось домоуправление Тайны, то эти дары прекратились и никогда не возобновлялись в связи с этим домоуправлением. Апостол в 1Кор.13 сравнивает духовные дары с детскими забавами, которые будут «оставлены», когда наступит совершенное. Понимая то, что Павел имел в виду Тайну, когда писал эти слова к Коринфянам, теперь мы видим, что они указывают на очевидную истину. Духовные дары относятся к детству, тогда как Церковь Одного Тела имеет отношение к полному возрасту Христа и совершенному мужу. Соответственно, мы утверждаем, что духовным дарам, таким как языки, исцеления и чудеса, нет места в домоуправлении Тайны.

 

Заинтересованный читатель найдёт более подробную информацию в следующем разделе:

 

«Дары Духа» (1Кор.12-14) – Том 1, стр.20-27 (Том 1, стр.19-25),Том 14, стр.102, 103.

«Познавая Различное» (1Кор.12 и Еф.4) - Том 18, стр.177-182, Том15, стр.26, Том12, стр.73.

«Апостол Примирения» стр.154-160.

 

 

#5. В чём Надежда нашего призвания?

 

Удивительно обнаружить, что даже после того, как стала очевидна особая природа домоуправления Тайны, есть люди, которые возвращаются к 1Фес.4 за откровением своей надежды. По природе вещей, надежда любого призвания должна соответствовать особенностям его сферы и устройства (устава, конституции), и поэтому невозможно, чтобы надежда Израиля была также благословенной надеждой Церкви Тайны. Конечно, можно возразить, что в 1Фессалоникийцам не выражена надежда Израиля. Следовательно, мы должны это изучить.

 

Деяния Апостолов начинаются с описания надежды Израиля, как до, так и после Пятидесятницы (Деян.1:6, 3:19-36), и заканчиваются надеждой Израиля в Деян.28:20. Таким образом, эта надежда действует на протяжении всей книги и всего периода её написания. В задачи этой серии не входит ничего, кроме указания на простые факты, и поэтому мы коснёмся только надежды Церкви в то время, когда Павел писал Послание к Римлянам. Однако это должно совпадать с надеждой всех других Церквей, находящихся в том же домоуправлении.

В Рим.15:12,13 Апостол пишет:

 

«Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою».

 

Читателю стоит только обратиться к Ис.11, на которую ссылается этот отрывок, чтобы неопровержимо доказать, что надежда Римской Церкви в то время была Тысячелетней. Ссылка на Архангела в 1Фес.4 устанавливает ещё одну связь с Израилем, как и соединительный отрывок во 2Фес.2, где говорится о человеке греха. В 1Кор.1:7 «явление» Господа на самом деле является «откровением» или «апокалипсисом».

 

Надеждой Церкви Тайны должно быть осознание призвания, которое ставит её намного выше всех начальств, одесную Бога, - надежды, которая далека от Ис.11. Это изложено в Кол.3:4, где это связано с явлением во славе, когда явится Сам Христос.

 

Надеждой любой группы верующих обязательно должно быть осознание своего призвания. Очевидно, что призвание Церкви в Послании к Ефесянам существенно отличается по сфере, устройству (уставу, конституции) и предназначению от призвания Церкви в Риме или Фессалонике во время Деяний. Надеждой тех Церквей должно быть исполнение заветов, которые тогда были в силе, а именно завета с Авраамом и Нового Завета с Израилем и Иудеей. Членов Церкви Тайны учат обращать свой разум к горнему (вышнему), и они надеются, что, когда Христос явиться, то и они будут там с Ним, а не в воздухе или в Новом Иерусалиме, «во славе».

 

Заинтересованный читатель найдёт статьи, посвящённые особой надежде Церкви Тайны в сравнении с надеждой ранней Церкви, в следующих Томах: Надежда Тайны - Том 11, стр.125.

Надежда 1Фес.4 - Том12, стр.61-63, Том1, стр.122 (Том 1, стр.112), Том 3, стр.74 (Тома 2/3, стр.120).

Parousia и Epiphaneia - Том20, стр.169, 224-230, Том3, стр.70 (Тома 2/3, стр.117).

 

#6. Домоуправленческая истина.

 

 

Слово «домоуправление (oikonomia)» постоянно используется в этих исследованиях, и важно, чтобы мы не понимали его значения превратно. Иногда его путают со словом «века», в результате чего некоторые считают невозможным одновременное протекание двух или более домоуправлений. Хотя, конечно, домоуправление должно занимать время и иметь начало и конец, вопрос времени стоит не столько перед нами, сколько перед характеристиками, которые отмечают любой особый период в осуществлении цели веков, особенно в той мере, в какой эта цель имеет отношение к различным сферам и призвания. Это слово приобретает особое значение в служении Апостола Павла. Пока Богу не пришло время напомнил о своей благосклонности к далёким язычникам, не было необходимости придавать большое значение необходимости правильного разделения или различения стадий развития, домоуправлений и эпох. Однако с призывом и поручением Апостола язычникам возникла необходимость проводить различие между Царством и Церковью, евреем и язычником, Невестой и Телом.

 

Слово oikonomia – нам известно как «экономика», буквально оно означает «управление домом». Поэтому, когда Павел утверждал, что ему было вверено домоуправление Тайны, то он утверждал, что является данным Богом управляющим или администратором Церкви Одного Тела. В то время как Павел исполнял возложенные на него обязанности среди язычников, Пётр, Иаков и Иоанн в равной степени выполняли свои обязанности среди обрезанных, и в течение многих лет два домоуправления, представленные Павлом и Петром, действовали одновременно.

 

«Домоуправление» в Священном Писании указывает на то, что имеется в виду какой-то особый этап цели веков, и что некоторая группа характеристик отличает его от других этапов. Обычно какой-либо избранный инструмент — например, Моисей или Павел - отождествляется с раскрытием его условий и применением его законов.

 

«Домоуправленческая истина» указывает на конкретное откровение Божьей воли человеку во время определённого домоуправления. Она не столько касается учения, общего для всех веков и всех людей (например, факта греха, вдохновения Священное Писание и т.д.), но с некоторыми отличиями (например, надежда, возлагаемая на ту или иную группу, сфера, в которой она будет реализована, и т.д.).

 

Заинтересованный читатель найдёт более подробные примечания в следующих Томах:

 

«Домоуправление, его значение» - Том12, стр.23, Том18, стр.105.

«Домоуправление и Века, Домоуправление и Учение» – Том 10, стр.113, 127,Том 12, стр.12.

Смотрите также «Истина Домоуправления», стр.30-32.

 

 

#7. Века.

 

В #6 серии мы отмечали, что слово «домоуправление» часто путают со словом «века», и поэтому может оказаться полезным, если мы сейчас рассмотрим значение этого второго слова. Значение и важность «веков» в Библейском учении были затемнены тем фактом, что в большинстве мест слова olam, aionios и aion переводятся терминами вечности — «вечный» или «вечность» — вместо того, чтобы обозначать время. Цель веков - это единое целое, но в её осуществлении существует множество домоуправленческих подразделов. Хотя сфера благословений Церкви Тайны существенно отличается от сферы земного Израиля, оба призвания являются неотъемлемой частью единой цели веков. Здесь не место обсуждать различные переводы слов olam и aion. В этой статье мы просто излагаем наши выводы настолько чётко, насколько это возможно. Ссылки, приведённые на статьи в Верийском Толкователе, тем не менее, предоставят читателю достаточно полное представление об использовании и значении соответствующих слов.

 

Слова OLAM, AION и AIONIOS, которые в переводе Автор. Верс. обычно переводятся как «навсегда» и «вечный», ни сами по себе, ни в их употреблении относятся не к вечности, а ко времени. Одно слово «век» с его вариантами «вековой», «пребывающий в веках», «во веки веков» и т.д. дает полное представление об истине Священного Писания. Поэтому важно выяснить, является ли конкретная ссылка переводом этих слов, прежде чем выводить какую-либо доктрину, включающую идею вечности в отличие от идеи веков.

 

Для получения более полного представления об этом предмете и смежных темах, читатель может обратиться к следующим страницам Верийского Толкователя:

 

«ВЕКА» (Aionи Olam) - Том 1, стр. 89 (Том 1, стр.83), Том 6, стр.38, 69-72, Том 10, стр.10:62-64, Том  13, стр.44, Том14, стр.120, Том15, стр.41.

 

#8. Три «Усыновления» и три Сферы Благословения.

 

Заветы, Домоуправления, Века и Призвания, а также связанные с ними учения, хождения и особенности, свидетельствуют о том, что существует несколько сфер благословения, а именно Земля, Новый Иерусалим и Небесные места, описанные в послании к Ефесянам. Эти сферы четко обозначены названиями и характеристиками в Священном Писании.

 

Земля, как во время Тысячелетнего Царствования Христа, так и после него, должна быть благословлена и населена искупленным народом. Ветхозаветные пророки изобилуют упоминаниями об этой сфере, тогда как такие стихи из Нового Завета, как «Да прийдет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе», подтверждают буквальность этих предсказаний. С этой земной сферой связан город Иерусалим, который должен стать центром правления и света для всех народов земли.

 

Одним из самых ярких свидетельств существования этих трёх сфер, которые даёт Священное Писание, является использование слова «усыновление», что означает «усыновление как сына» и включает в себя идею составления завещания и назначения наследника. Это также включает в себя идею, заложенную в Библейском значении слова «Первенец». Очевидно, что у человека не может быть трёх первородных сыновей, если только, подобно Аврааму, у него не было трех семей, и если Писание раскрывает три различных призвания, которые подразумевают «усыновление», то это будет ясным доказательством того, что должно существовать по крайней мере три различных сферы благословения.

 

В земной сфере усыновление относится к Израилю.

 

«Родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление» (Рим.9:3,4).

 

Невозможно говорить о «духовном Израиле», когда перед нами этот простой стих, поэтому мы вынуждены интерпретировать его буквально.

 

Во втором случае усыновление относится как к евреям, так и к язычникам, которые следуют по стопам веры Авраама — отца всех верующих. Они отделены от Иерусалима, который находится внизу, и находят своё призвание и сфере благословения в Иерусалиме, который находится вверху.

 

«Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:5).

«Дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал.3:14).

«Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:29).

«А вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал.4:26).

 

В послании к евреям (которое, как не без оснований полагают некоторые, было написано в то же время, что и послание к Галатам) говорится о «праве первородства», «небесном Иерусалиме», «Церкви первенцев» (Евр.12:16, 22, 23) и разъясняется, что Аврааму были даны два набора обещаний, а именно: (1) Земля и (2) Небесный город. Израиль по плоти унаследует первое, а верующие евреи и язычники, призванные в период Деяний, унаследуют второе.

 

Третья сфера ограничивается Домоуправлением Таины. Усыновление Еф.1:5 не может быть таким же, как и усыновление Рим.9 или Гал.4, но относится к третьей сфере благословений, которая находится в «небесных местах», превыше всякого начальства и власти, где Христос сидит одесную Бога.

 

Израиль назван Первенцем на земле (Исх.4:22). Те, кто наследует Новый Иерусалим, называются Церковью Первенцев, имена которых написаны на небесах, тогда как Церковь Тайны составляет тело Того, Кто является Первенцем из мёртвых.

 

К каждой сфере благословения относится своё гражданство. В земной сфере гражданство Сиона связано с усыновлением (Пс.86). Ко второй сфере относится гражданство Нового Иерусалима, а к третьей сфере - гражданство на небесах, где Христос сейчас сидит во Святом Святых (Еф.2:19, Фил.3:20 – «жительство», politeuma = «гражданство»). В каждой сфере те, кто имеет право на усыновление, имеют преимущество. На земле Израиль будет главой, Царством Священников, и «Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе (Израилю), - погибнут»(Ис.60:12). Во второй сфере усыновление имеет не национальное, а духовное значение: «святые будут судить ангелов» (1Кор.6:3), и в небесном граде, где есть бесчисленное множество ангелов, святые имеют преимущество, будучи «церковью первенцев» (Евр.12:22, 23). Ангелам Бог не подчинил будущую вселенную (Евр.2:5). В третьей сфере не упоминаются ни народы, ни ангелы, но упоминаются начальства, власти, силы и господства — сама аристократия славы. «Во Христе» Церковь Тайны превыше даже её.

 

Поэтому мы придерживаемся и учим, что существуют три сферы благословения, а именно Земля, Новый Иерусалим и Небесные места, которые в качестве различия мы называем сверхнебесами (en tois epouraniois), тесно связанными с тремя различными Призваниями: Царством, Невестой и Телом. Мы верим, что признание трёх сфер соответствует Священному Писанию, которое говорит о трёх различных усыновлениях, которое раскрывает три фазы «Второго Пришествия» как надежды каждой отдельной группы, и вносит порядок там, где царит неразбериха, с ясным пониманием относится к присутствию чудесных даров в период Деяний (и их отсутствию сейчас), и делает путь, достойный каждого отдельного призвания, ясным и определённым.

 

Для получения подробной информации и более полного изложения следует ознакомиться со следующими статьями:

 

Усыновление – Том 20, стр.47-51.

Небесные Места - Том 11, стр.75, Том14, стр.41, Том19, стр.29, 30, Том20,стр.109, 128, 148.

 

СВЕТ В ОТНОШЕНИИ ПОСЛЕДНИХ ДНЕЙ

Серия исследований Священного Писания,

касающихся характера последних дней века сего.

 

#14. Восстановление Палестины.

Это приближение к пророчеству, но не исполнение.

 

Ошибочно считать, что различные перемещения народов в настоящее время приравниваются к распусканию почек на смоковнице, о которых говорится в Мф.24 или Лк.21. Стоит только рассмотреть контекст притчи, чтобы понять, что это не может быть правдой. Мф.24:33, 34 говорит об «сих» событиях, имея в виду скорбь и знамения на небесах (Мф.24:29). Та же фраза используется в Лк.21:31, где говорится об окружении Иерусалима войсками и знамениях на небесах. Эти события ещё не произошли, и поэтому многое из того, что делается в Палестине, ещё может быть свергнуто и уничтожено. Тем не менее, в «долине сухих костей» наблюдается несомненное движение. Несомненно, есть приближения к пророчеству, даже если его исполнение ещё впереди. Никто не может рассматривать происходящие в настоящее время стремительные события на земле Палестины, не осознавая, насколько они подтверждают тот факт, что все пророчества о восстановлении Израиля будут буквально исполнены.

 

Одним из многочисленных свидетельств пробуждения национального самосознания является чеканка новых Палестинских монет. Название «Палестина» встречается на монетах на трех языках - Английском, Иврите и Арабском. Однако, самая важная особенность, которую не всегда замечают даже те, кто держал в руках монеты. После еврейского слова, обозначающего Палестину, в скобках стоят две буквы - Алеф и Йод. Эти две буквы означают «Эрец Исраэль» («Eretz Israel»), что означает «Земля Израиля». Эта же аббревиатура встречается на почтовых марках и всех официальных документах, и её использование санкционировано Британским правительством.

 

Иллюстрация (ВЕ-XXVIII.16).

 

 

         

 

Другим заметным изменением является возрождение, спустя много веков, Иврита как живого языка. До недавнего времени Иврит был известен только учёным, а разговорным языком был Идиш. Несколько лет назад известный еврейский лидер Э. Бен Иегуда (E. Ben Yehuda) инициировал движение за то, чтобы Иврит стал языком народа Палестины, и сегодня древний язык Ветхого Завета является национальным языком евреев от одного конца земли до другого. Книги и газеты на Иврите теперь издаются и распространяются в Палестине точно так же, как здесь есть книги и газеты на английском.

 

Одной из самых примечательных особенностей новой Палестины является масштабное строительство. Более 2500 лет назад Исаия дал наглядную картину того, что ещё произойдёт в Палестине:

 

«И застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины и возобновят города разорённые, остававшиеся в запустении с давних родов» (Ис.61:4).

 

Время исполнения этого пророчества – «лето Господне благоприятное», когда Израиль будет назван «священниками Господа». Это время ещё не наступило, но люди, которые сейчас возвращаются на свою землю в неверии, ожидают великого восстановления, о котором говорит Исайя. «Древние развалины» действительно застраиваются заново.

 

Пророчество Иез.36:33-35 говорит во многом о том же:

 

«И обстроены будут развалины, и опустошенная земля будет возделываема, быв пустынею в глазах всякого мимоходящего, тогда скажут: "эта опустелая земля сделалась, как сад Едемский; и эти развалившиеся и опустелые и разорённые города укреплены и населены"».

 

Однако это не исполнится до того дня, когда на них окропят «чистой водой», «и они будут чисты». В это время им также будет дано новое сердце. Поэтому мы не питаем никаких иллюзий по поводу строительных работ, которые в настоящее время ведутся в Палестине неверующим Израилем. Однако сама эта активность указывает на то, что «сухие кости» движутся, хотя, возможно, они ещё не «ожили» в очах Господа (Иез.37).

 

На заре Еврейской колонизации для прокормления семьи требовалось около 60 акров земли. Сегодня, благодаря орошению и интенсивному возделыванию, требуется всего 5 акров. Яффа (Библейская «Иоппия») уже славится своими апельсинами, и ежегодно экспортирует миллионы ящиков этих фруктов.

 

В самом Иерусалиме ведётся интенсивное строительство. Этот город пережил 46 осад и 17 раз был стёрт с лица земли, но он всё ещё существует и растёт с каждым днем. Можно с уверенностью сказать, что большинство людей, если бы им показали современный Иерусалим, не узнали бы город на фотографии.

 

Иеремия в той же главе, в которой рассказывается о Новом Завете, предсказывает размеры Иерусалима в будущем:

 

«Вот, наступают дни, говорит Господь, когда город устроен будет во славу Господа от башни Анамеила до ворот угольных, и землемерная вервь пойдёт далее прямо до холма Гарива и обойдёт Гоаф. И вся долина трупов и пепла, и всё поле до потока Кедрона, до угла конских ворот к востоку, будет святынею Господа; не разрушится и не распадётся вовеки» (Иер.31:38-40).

 

Современный Иерусалим ещё не является «святым для Господа», но очень интересно наблюдать, как на наших глазах сбываются предсказания Иеремии. Автор, книге которого мы обязаны большей частью этой статьи, говорит:

 

«Здесь Израильский пророк осмелился предсказать с точностью землемера точное развитие застройки великого города спустя тысячи лет после того, как его слова были написаны».

 

Холм Гарив находится за стенами старого Иерусалима, а строительство началось примерно 50 лет назад. За последние несколько лет город расширился до Гоафа, расположенного на некотором расстоянии к западу от холма Гарив. «Место пепелища» было достигнуто около 40 лет назад, и линия застройки сейчас как раз касается «долины мёртвых тел». Теперь достигнута последняя мера, данная пророком, - «всё поле до потока Кедрона». Однако развитие города на юге не ограничивается никакими ограничениями, и в настоящее время оно распространяется именно на Вифлеем.

 

Водоснабжение Иерусалима упоминается в Священном Писании в связи с Езекией (2 Пар.32:2-4), а позднее - с Понтием Пилатом. Сегодня воду доставляют из источников Рас-эль-Айна (Ras-el-Ain), расположенных примерно в 38 милях отсюда. Для перекачки воды по руслу реки используются 6 насосных станций, каждая из которых поднимает воду на 600 футов. Тель-Авив, расположенный недалеко от источников Рас-эль-Айн, является полностью современным Еврейским городом с населением более 120 000 человек. Этот город находится всего в нескольких милях от Яффы.

 

Также используется Мёртвое море. В его водах в изобилии содержатся два ценных химических вещества – Поташ (Карбонат Калия) и Бром, и Палестинская компания уже построила обширный и современный завод по добыче этого минерального сырья на благо страны. Майор Таллок (Major Tulloch) в своей недавней лекции, прочитанной перед Королевским Обществом Искусств, заявил, что в Мёртвом море содержится достаточно калия, чтобы обеспечить потребности мира в течение следующих 2000 лет. Когда наступит день благословения, познание Господа покроет землю, подобно тому как живые воды, которые потекут из Иерусалима, покроют Мёртвое море. Между тем, нынешнее выгодное использование этого моря, которое до сих пор является синонимом смерти и уныния, наводит на размышления.

 

То же самое относится и к пророчеству об использовании Хайфы в качестве Средиземноморского источника Месопотамской нефти. Во Второзаконии мы читаем:

 

«Об Асире сказал: благословен между сынами Асир, он будет любим братьями своими, и окунёт в елей ногу свою» (Втор.33:24).

 

Каким бы ни оказалось истинное исполнение этого пророчества Моисея, важно, что территория Асира была выбрана для доставки более 2 000 000 тонн нефти в год, которая доставляется почти на 1000 миль по «величайшему трубопроводу, когда-либо проложенному единым предприятием».

 

Ни один из перечисленных выше пунктов не является исполнением пророчеств Ветхого Завета, но они достаточно близки к ним, чтобы заставить даже самых убеждённых скептиков задуматься, а верующих - возрадоваться. «Смоковница» вот-вот распустится; Израиль возвращается.; им ещё предстоит воззреть на «Того, Которого они пронзили», пережить своё тяжёлое время, а Иерусалим ещё должен быть окружён войсками, прежде чем начнутся времена восстановления. Тем не менее, когда мы рассматриваем нынешние события в Палестине, мы не можем не понимать, что пески времени на исходе.

 

Большая часть материала для этой статьи была взята из интересной книги Джорджа Т. Б. Дэвиса (George T. B. Davis), озаглавленной «Восстановление Палестины согласно пророчеству». При условии, что читатель заменит «согласно пророчеству» какой-нибудь фразой, например «приближающейся к» или «предвосхищающей пророчество», книгу можно будет горячо похвалить.

 

Письмо от верующего Еврея из Палестины.

 

Письмо, напечатанное ниже, от верующего из Палестины. Он подписывается: «яваш, сокрытый со Христом в Боге», и проблемы, с которыми ему приходится сталкиваться, очень реальны.

 

«Пожалуйста, ответьте через Верийский Толкователь на следующие вопросы:

 

(1) Перестает ли еврей быть евреем, когда он верит в Господа Иисуса Христа?

(2) Запрещено ли ему делать обрезание мужчинам на восьмой день?

(3) Должен ли он перенести свой день покоя и богослужения с субботы на воскресенье?

(4) Запрещено ли ему отмечать вместе с остальными членами своего народа еврейские праздники и посты?

(5) Должен ли он отдалиться от своего народа и его устремлений?

(6) Не впадает ли он в немилость, желая выразить своё еврейство?

(7) Возможно ли для чистокровного Британца жить и чувствовать себя Китайцем или наоборот, даже спасённым человеком?

 

Я задаю вам все эти вопросы, потому что статья в вашей газете, озаглавленная «Привилегии Израиля», вселила в меня уверенность в этом. Заранее благодарю вас и с нетерпением жду ваших ответов».

 

Мы уже отвечали на эти вопросы, поскольку не думаем, что читатель Верийского Толкователя хотел бы, чтобы его страницы были посвящены вопросам, столь далеким от служения Тайне. Однако мы не можем считать, что к такому исследованию можно относиться равнодушно, ибо подобно тому, как соломинка указывает направление течения, так и исследование такого рода, столь напоминающее о днях и проблемах ранних Деяний, является лишь ещё одним признаком того, что грядёт продолжение Пятидесятнического домоуправления, и что утраченная надежда Израиля вот-вот возродится.

 

Подобные вещи должны лишь усиливать нашу озабоченность тем, чтобы мы не упускали любую возможность раскрывать Тайну, понимая, что времени для такого свидетельства должно быть мало. Мы просим всех читателей помолиться за того, кто задаёт этот вопрос, и за всех, кто оказался в подобных обстоятельствах.

 

Письмо от верующего Еврея из Палестины.

 

«Скелет мужчины, возраст которого оценивается в 12 000 лет, который был найден в Пещерах Гофа в Чеддере, считается самым важным открытием, сделанным в этом столетии. Это полностью разрушает распространённое представление о пещерном человеке эпохи палеолита как о существе, похожем на обезьяну…

 

Профессор Рикс (Professor Rix) сказал вчера, что скелет доказывает медлительность эволюции за последние 12 000 лет. Если бы этот человек был жив сегодня, он не привлёк бы к себе внимания, потому что был бы совершенно нормальным. Найденные в пещере кремневые орудия указывают на то, что мужчина использовал это место как мастерскую» («Ньюс Хроникл» 22 июля 1937 года).

 

Заявления: «Это полностью разрушает распространенное представление о пещерном человеке эпохи палеолита (более ранней части доисторического «каменного века») как о обезьяноподобном существе», и о том, что если бы он был жив в наши дни, то он был бы «совершенно нормальным», являются важными уступками. Если наука сможет «полностью опровергнуть» одну часть своих выводов, есть надежда, что ей всё же удастся сократить 12 000 лет до более короткого Библейского периода, составляющего чуть менее 6000 лет. Ничто из того, что ещё не обнаружено или уже «доказано», не оправдывает ни малейшего изменения для Быт.1:26, 27.

 

#15. «От Смоковницы возьмите подобие».

 

Те, кто изучает Священное Писание и особенно пророчества, осознают важное место, которое занимает народ Израиля в замысле веков. Со времен призвания Авраама, за единственным исключением, связанным с откровением Тайны, народ Израиля всегда был фактором, с которым приходилось считаться.

 

Для тех из нас, кто видел, что в Книге Откровение говорится о грядущем «Дне Господнем» и что предсказано восстановление целей Царства, любое движение среди самих Евреев или против них со стороны других народов приобретает гораздо большее значение, чем это событие оправдывает, если рассматривать его просто исторически. Мы верим, что семь Церквей Азии вступят в пророческие времена последних дней и будут очень похожи на Церковь, описанную в ранних Деяниях, и будут состоять в основном из верующих Евреев. А раз так, то мы не можем не обратить внимание на движение среди Еврейских Христиан, целью которого является рассмотрение целесообразности образования Еврейско-Христианской церкви. Некоторое время назад была назначена комиссия для рассмотрения вопроса:

 

(1) Какова численность и распределение Еврейских Христиан?

(2) Нужна или нет Еврейско-Христианская Церковь?

(3) Если такая Церковь нужна, то что должно быть основой её веры и устава?

 

Факты, доведённые до сведения Комиссии, привели её членов к единодушному выводу о необходимости создания Еврейской Христианской Церкви. Комиссия заявляет:

 

«Еврейская Христианская Церковь имеет исторический и Апостольский прецедент, и ее нынешнее возрождение придало бы статус и стимул Еврейскому Христианству и стало бы ценным живым свидетельством Церкви, Евреев и мира в целом в отношении Веры, открытой в Ветхом и Новом Заветах».

 

При разработке Догматов Веры и Конституции Комиссия

 

«в основном руководствовалась принципом соблюдения Синагогального богослужения и государственного устройства (анг. polity) Апостольской Церкви».

 

«В своей рекомендованной Конституции она придерживалсь принципов древней веры и практики наших отцов. Это создало Пресвитерианско-Епископальное Государственное Устройство (Анг. Polity), потому что большинство считает, что в этих двух системах оно ближе всего к Апостольской Церкви».

 

Мы верим, что наши читатели увидят в этом движении знамение времени и с интересом будут следить за тем, как продвигаются эти усилия. Не нам хвалить или порицать, но мы являемся заинтересованными зрителями движения, которое тесно связано со всем, что нам наиболее дорого.

 

СВЕТ НА ЦЕЛИ МОЛИТВЫ

 

#5. «Не заботьтесь ни о чём…

открывайте свои желания»

 

Молитвы из Еф.1, 3 и 6 являются определёнными. Молитва, приведенная в Фил.1:9-11, конкретна и полна, но в послании к Филиппийцам есть молитвы, которые могут не соответствовать нашему определению, но всё же являются истинными. К их числу мы бы отнесли начальные стихи главы 2.

 

«Итак, если [есть] какое утешение во Христе, если [есть] какая отрада любви, если [есть] какое общение духа, если [есть] какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Флп.2:1-3).

 

Нет ни одного из нас, кто не смог бы с пользой для себя превратить каждый пункт этих стихов в ежедневную молитву.

 

Опять же, слова из Фип.3:10: «Чтобы познать Его» (чего Еф.1:15-19 является лишь расширением) - это квинтэссенция (основное) молитвы. Так же и принцип прошения Еводии и Синтихии быть единомышленниками в Господе (Фил.4:2), который параллелен 2:1-3, и это тот принцип, который всегда должен занимать своё место среди нас.

 

В Послании к Ефесянам мы заметили, что одна молитва была связана с обстоятельствами жизни Апостола — «дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах» — и мы увидели, что главной заботой Апостола было не облегчение его рабства, а получение благодати, чтобы прославить в этом Господа.

 

В Фил.1 есть высказывание, отмеченное несколькими особенностями, иллюстрирующими цели молитвы. Давайте процитируем этот отрывок.

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чём посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моём, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение» (Фил.1:19-21).

 

Молитва Апостола в Еф.6 показывает, насколько полностью он поднялся над тем, что является сугубо личным, и поэтому молитва святых за него, записанная здесь, может быть спокойно рассмотрена и одобрена с благодарностью. Ибо, когда человек может искренне сказать: «Для меня Христос - это жизнь», то обстоятельства его жизни, будь то узы или свобода, будут иметь лишь относительное значение.

 

Здесь мы можем извлечь важный урок, касающийся молитвы. В цепи, по-видимому, есть три звена.

 

(1) ВАША МОЛИТВА. — Это первое звено.

(2) ПРИВЛЕЧЕНИЕ ДУХА ИИСУСА ХРИСТА. — Центральное звено.

(3) ЕГО ОЖИДАНИЯ. — Это третье звено.

 

Теперь очень возможно, что на молитву нельзя «ответить» из-за отсутствия третьего звена. То есть, другие могут молиться за вас, Господь может услышать и предоставить всё необходимое, но если вы тоже не участвуете в ходатайстве в том смысле, что действительно желаете, чтобы воля Господа исполнилась в этом вопросе, то, возможно, для всех заинтересованных сторон будет лучше, если в предоставлении помощи будет отказано до тех пор, пока вы тоже не начнёте «ожидать». Или, возможно, молитва вознеслась за вас, Господь услышал, и у вас есть «искреннее ожидание и надежда», но это может быть всего лишь «чтобы употребить для своих вожделений». В случае с Апостолом он имел в виду то особое «спасение», которое относится к награде, но он искренне ожидал, что «как и всегда» Христос будет возвеличен в его теле, будь то жизнью или смертью, и когда человек достигнет этой стадии духовного роста, то не может быть никакого отказа в снабжении или ограничения в молитве.

 

В Фил.4:5-7 мы проливаем дополнительный свет на цели молитвы.

 

«Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чём, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдёт сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.:4:5-7).

 

Слово «кротость» происходит от глагола eiko «покорится», который мы находим в Гал.2:5. В этом слове сочетаются идеи мягкости, готовности уступить свои права или, как кто-то выразился, - «приятной благоразумности» Христианства. Во многих случаях мы можем быть правы, но, возможно, правильнее было бы не настаивать. Антиподом «кроткого» верующего является «ярый сторонник» («stickler»).

 

Любой, кто готов считать других лучше себя, естественно, будет обладать таким мягким отношением. Однако это чувствительное качество развивается только в сознательном присутствии Господа. Утверждение, что «Господь близко», относится не ко Второму Пришествию, а к присутствию Господа здесь и сейчас. Как в Еф.6, так и в Фил.4 у нас есть молитва, которая охватывает «обстоятельства и дела». Эта молитва не знает границ, но распространяется от «не заботится ни о чём» до «с благодарением всегда открывайте».

 

Однако, окончательная проверка молитвы содержится в обещании ответа. Хотя мы не позволяем себе беспокоиться и не ограничиваем наши молитвы каким-либо одним аспектом нужды, ответы в значительной степени указывают, в каком направлении должны идти наши молитвы. Мы можем на законных основаниях молиться о «хлебе насущном», но абсолютно гарантированный ответ - это не «хлеб насущный», а «мир Божий, который превыше всякого ума». Мы можем молиться об избавлении от беды, но ответом, независимо от того, получаем ли мы избавление или поддержку в этой беде, будет «мир Божий». Мы можем молиться о каждой отдельной черте нашей жизни, от самых незначительных физических потребностей до высочайших духовных переживаний, но Бог не обещал отвечать утвердительно и в том же духе. Однако Он пообещал, что, пребываем ли мы в смущении или в возвышении, испытываем ли мы голод или насыщаемся, изобилуем ли мы или терпим нужду, мир Божий «укрепит наши сердца и умы во Христе Иисусе», и, подобно Павлу, мы сможем сказать:

 

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть… Всё могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11, 13).

 

Таким образом, кротость и уступчивость не предполагают бездеятельной зависимости: они могут сочетаться с полной независимостью от недовольства или награды человека.

 

В чем-то параллельным этой молитве и во многом в том же духе является текст Мф.6:31-34:

 

«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам».

 

Таким образом, молитва - это лекарство от беспокойства, но, чтобы быть эффективной, она должна исходить от кроткого духа, который вырос в сознательном присутствии Господа. Само собой разумеется, что тревога не может жить в Его присутствии.

 

Молитвы в Послании к Филиппийцам носят исключительно практический характер: «чтобы вы были чисты», «не заботились».

 

#6. Поступали достойно,

Пребыли совершенны. (Кол.1:9, 10 и 4:12).

 

 

Ещё две молитвы дополняют список, который содержится в Тюремных Посланиях. Они написаны в Кол.1:9, 10 и 4:12. Давайте обратимся к предыдущей молитве и посмотрим, какой свет мы получаем о целях молитвы.

 

«Посему и мы с того дня, как [о сем] услышали, не перестаём молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всём угождая [Ему], принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол.1:9, 10).

 

Как и параллельная молитва из Еф.1:15-19, эта молитва является результатом того, что Апостол услышал об их вере и любви, и, как и та молитва, она говорит об epignosis, или познании. Подобно молитве в Фил.1, она говорит о плодотворности и, кроме того, выражает желание, которого нет ни в Еф.1, ни в Фил.1.

 

«Чтобы поступали достойно Бога (Господа см. греч.), во всём угождая [Ему]».

 

Обратите внимание на двойное упоминание о знании и познании.

 

«Чтобы вы исполнялись познанием воли Его… возрастая в познании Бога».

 

Познание или осознание Бога - это процесс, и мы можем познать Бога только тогда, когда узнаем, каким образом Он открыл Себя. Так, если мы знаем Его волю, то мы полагаем начало, если знаем Его благодать, любовь, премудрость и Его верность, то мы растём в познании Бога. Полное познание Бога означало бы совершенное понимание всех Его качеств и тайн Его Существа, но, как и любовь Христа, это превосходит знание. Однако масштабность темы не должна нас останавливать, у каждого из нас есть своя мера, и большего от нас и не требуется. Давайте, однако, обратим внимание на связующие звенья, которые объединяют открывающее знание о Его воле с завершающим знанием о Нём Самом.

 

Его воля—мудрость—хождение—во всём угодное—Богу.

 

Наши поступки также имеют чрезвычайно высокий уровень в Еф.4, где нас призывают поступать достойно нашего призвания, а Фил.1 призывает нас жить достойно Евангелия, и Кол.1 призывает нас поступать достойно Господа. Как этого можно достичь? Только следуя строго изложенному здесь курсу. Невозможно думать о том, чтобы поступать достойно Господа, противореча Его Воле. Что касается нас, то Его Воля - это Его Слово. Поскольку Его Слово дано нам, нам нужно, как сказано в Еф.1:15-19 преобразующая сила молитвы, благодаря которой откровение может быть обращено в познание, и нам может быть дан «дух» этого откровения, или, как говорит Кол.1 «во всякой премудрости и разумении духовном».

 

Хождение достойное Господа будет во всём угодно. Самым большим желанием нашего сердца будет, чтобы Он был доволен нами. Это будет иметь негативный эффект, сделав нас независимыми от одобрения людей. Угождение не ограничивается здравой речью, оно охватывает всё. Господу угодно, чтобы корень приносил плод, и, следовательно, эта молитва к Колоссянам направлена на всестороннее развитие и возрастание в благодати. К этому мы должны добавить молитву Епафраса в Кол.4:12.

 

«Всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу».

 

Вот ещё одна подборка молитвенных тем из послания к Ефесянам и Филиппийцам. Молитва о том, чтобы святые пребыли «совершенными», занимает всё послание к Филиппийцам, и особенно главу 3, где Апостол стремится к цели. Она включает в себя молитву Фил.1 где «различение» является признаком совершенного (Евр.5). Она также включает в себя молитву Еф.3, где цель состоит в том, чтобы верующий исполнился всей полнотой Божией, ибо Епафрас молился не только о том, чтобы Колоссяне пребыли совершенными, но и исполненными словом, соответствующим полноте Еф.3. Далее она завершает молитву Кол.1, ибо это положение, независимо от того, будет ли оно совершенным или исполненным, находится «во всём, что угодно Богу».

 

Таким образом, две молитвы в послании к Колоссянам направлены на исполнение воли Божией посредством духовной мудрости, достойного хождения и плодотворной жизни.

 

Мы должны очень внимательно следить за одной вещью. Истинная молитва никогда не ставит под сомнение волю Божию. В своих желаниях она может следовать только воле Божией, рассматривая всё остальное как зло и злоупотребление чудесной привилегией. Таким образом, мы можем сказать, что, помимо прочего, молитвы послания к Колоссянам иллюстрируют отношение самого Господа во дни Его пребывания во плоти, когда Он сказал: «Да будет воля Твоя».

 

Мы надеемся, что обзор молитв узника Господня прольет некоторый свет на вопрос: «Каковы цели молитвы?».

 

НИЧЕГО ИНОГО

«Ничего не говоря, кроме того, о чём пророки и Моисей говорили, что это будет» (Деян.26:22).

 

#1. Защиту Павла следует понимать буквально.

 

Когда Апостол заявляет в Кол.1:26, что Тайна, которая была сокрыта от веков и родов, теперь стала явной, его слова являются комментарием к сущностной природе «тайны» или «секрета». Мы тщетно будем искать на страницах Тюремных Посланий (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 2Тимофею, Филимону) какие-либо ссылки на закон и пророков в той мере, в какой это касается особого откровения Тайны. В предыдущих Томах Верийского Толкователя мы уже видели, что Апостольское служение Павла делится на две части, и Деян.26, которые дают нам подзаголовок для этой серии, содержат информацию по этому вопросу. Говоря о своём обращении и поручении по дороге в Дамаск, Апостол сообщает нам, что Господь сказал ему:

 

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Деян.26:16, 17).

 

Слово «оба» (см. Автор. Верс.) здесь не может быть пропущено, оно указывает на два служения. Мы читаем об одном и другом: ободном «что ты видел» и другом «что Я открою тебе». Здесь, очевидно, мы имеем дело с двумя служениями. Кроме того, хотя Апостол вскоре обнаружил, что его собственный «народ» Израиль настроен против него, на раннем этапе своего служения он также обнаружил, что язычники, особенно римские солдаты, часто были его защитниками. Исходя из этого утверждения, Апостол переходит к стиху, процитированному в начале этой статьи.

 

Читая этот отрывок, мы должны помнить, что Павел — раб, что он обратился к Цезарю, и что единственная причина этого специального слушания перед Агриппой заключается в том, что Фест, новый Римский губернатор, находится в затруднительном положении, ибо, как он говорит: «Ибо, мне кажется, нерассудительно послать узника и не показать обвинений на него». Павел, таким образом, должен выступить в свою защиту, и, зная, что Иудейская религия с её Храмовым богослужением и священными книгами является религией, санкционированной Римскими властями, он говорит в своё оправдание, что не выходил за рамки учения закона и пророков, и поэтому не совершил никакого преступления против законов Рима.

 

Что касается его служения, которое он исполнял, Апостол говорит:

 

«Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян.26:20).

 

Это напоминает слова Апостола, обращённые к Фессалоникийцам в 1Фес.1:9, 10:

 

«Как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его».

 

Возвращаясь к Деян.26 мы читаем:

 

«За это схватили меня Иудеи в храме и покушались растерзать» (Деян.26:21).

 

Иудеи не обвиняли Павла в отрицании учения закона и пророков. Они несправедливо обвинили его в осквернении Храма тем, что он привёл в него язычника (Деян.21:28), но тот факт, что они нашли его в Храме и что он пришёл туда, чтобы опровергнуть выдвинутое против него обвинение в том, что он учил евреев, которые были среди язычников, оставить Моисея (Деян.21:21), было бы доказательством того, что его учение находилось в гармонии с Ветхим Заветом.

 

«Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет» (Деян.26:22).

 

Было высказано предположение, что мы не должны придавать этим словам чрезмерного значения, и что всё, что Павел хотел сказать, это то, что он не был безответственным иконоборцем (iconoclast). Когда обычный честный человек делает заявление перед судьёй, мы ожидаем, что его заявление будет правдивым и без двойного смысла. И если такое можно сказать об обычном человеке, то насколько же более мы должны ожидать, что Апостол истины будет говорить очень просто. Если бы мы, столкнувшись с этим утверждением, обнаружили, что его ранние послания содержали учение, о котором не говорили ни пророки, ни Моисей, то нам было бы трудно выдвинуть какую-либо защиту. В этой серии статей мы намерены рассмотреть раннее служение Апостола, изложенное в посланиях, написанных до Деян.28, чтобы выяснить, было ли его заявление перед Агриппой буквально правдивым.

 

Его собственное толкование этого утверждения приведено в стихе 23:

 

«Что Христос имел пострадать и, восстав первый из мёртвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам» (Деян.26:23).

 

Это относится, в частности, к Евангелию, которое проповедовал Павел. Чуть ранее мы читали:

 

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам» (Деян.26:6).

 

Это относится к характеру надежды, которая действовала в период Деяний и которую можно найти в посланиях того времени.

 

Пока мы рассматриваем вопрос о защите Павла, давайте вернёмся к предыдущей главе и прочтем его заявление перед Фестом:

 

«Я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря» (Деян.25:8).

 

Перед Феликсом, в предыдущей главе, Апостол сказал:

 

«Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках, имея надежду на Бога, что будет воскресение мёртвых, праведных и неправедных, чего и сами они ожидают» (Деян.24:14, 15).

 

На первый взгляд кажется, что Апостол намеревался буквально донести до нас, что вплоть до своего заключения в Кесарии его служение было лишь законным распространением Ветхозаветных пророчеств, будь то в отношении Евангелия, надежды, излияния духовных даров или привлечения язычников. Ничто из этого не имеет отношения к Тайне, о которой впервые стало известно в посланиях Ефесянам и Колоссянам.

 

Если за всё время служения Павла вплоть до даты, описанной в Деян.26, он не говорил ничего «кроме того, о чём пророки и Моисей говорили, что это будет», то искать Тайну в этих ранних посланиях напрасно, да и не по вере. Если после тщательного изучения окажется, что ранние послания действительно содержат истину, о которой не говорили ни пророки, ни Моисей, тогда потребуется радикальная корректировка нашего учения. Однако на данный момент наша позиция заключается в том, что Тайна не содержится в этих ранних посланиях и что они относятся к другому периоду. О спасении Кровью Христа и оправдании верой говорится в обоих наборах посланий, но это не затрагивает темы Тайны. Пока человек не спасён, для него невозможно никакое домоуправленческое положение - ни в земном царстве, ни в небесном граде, ни «превыше всего».

 

Что касается Деяний Апостолов, то наше исследование позволяет нам утверждать, что, по крайней мере, там Апостол говорит, что «не должно произойти ничего иного, кроме того, о чём говорили пророки и Моисей».

 

#2. Евангелие, проповедуемое Павлом,

соответствовало свидетельству закона и пророков.

 

Вероятно, нашим читателям будет нелегко найти полное согласие относительно хронологического порядка посланий Павла. Этот вопрос, однако, не влияет на наше настоящее исследование, и поэтому мы будем придерживаться канонического порядка и начнём с Послания к Римлянам, хотя здесь мы все можем согласиться с тем, что это было последнее послание, написанное до смены домоуправления. Если мы сможем доказать, что это послание соответствует утверждению Апостола, приведённому в начале этой статьи, то дело практически улажено, поскольку, если последнее послание из серии тесно связано с законом и пророками, то и более ранние должны были соответствовать ему.

 

Мы начинаем читать это послание, и во втором стихе мы сталкиваемся с фактом, что «Евангелие Божие», к которому Апостол был «избран», было «обещано прежде Его пророками в Священном Писании» (Рим.1:2). Это Евангелие было «чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5), и его сила заключалась в обеспечении праведности по вере — обеспечении, обещанном пророками:

 

«Как написано: праведный верою жив будет» (Рим.1:17,Авв.2:4).

 

После того, как Апостол доказал, что как Иудеи, так и язычники находятся под властью греха, приведя в Рим.3:13-18 непрерывный и сложный ряд цитат из Псалмов, он возвращается к теме обеспечения праведности по вере, которая составляет основу Евангелия:

 

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки» (Рим.3:21).

 

Эта праведность по вере принадлежит верующему по вменению, и в Рим.4 цитируются как Авраам, так и Давид:

 

«Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим.4:3).

«Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты» (Рим.4:6, 7).

 

Продолжая эту тему, мы переходим к Рим.10. Там Апостол говорит о Христе как о «конце закона к праведности всякого верующего» и заявляет, что именно «невежество» со стороны Израиля побудило их попытаться добиться собственной праведности. Ибо, хотя, Моисей и писал о праведности, которая есть в законе, как «исполнивший его человек жив будет им», но во Втор.30:12,13 он настаивает на сути Евангельской вести (Рим.10:6-10), как и пророки: «Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим.10:11).

 

Моисей, Псалмы и Исаия цитируются в оставшейся части Рим.10 в доказательство того факта, что «вера приходит от слышания», и что распространение Евангелия среди язычников было направлено на то, чтобы возбудить ревность Израиля.

 

Перейдя теперь к 1Коринфянам, мы обнаружим, что проповедь о кресте подтверждается цитатами из Исаии и Иеремии:

 

«Чтобы [было], как написано: хвалящийся хвались Господом» (1Кор.1:31).

 

В 1Кор.5 о Христе говорится как о «Пасхе нашей», а в 1Кор.15 - как о «Первенце». Оба эти термина восходят к закону Моисея.

 

В 1Кор.15:3, 4 Апостол утверждает:

 

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял, [то] [есть], что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию».

 

Послание к Галатам настаивает на том факте, что Евангелие полностью согласуется с Ветхим Заветом:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

«Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа» (Гал.3:22).

 

Послание Евреям в какой-то мере выходит за рамки настоящего исследования. Поскольку оно написано Евреям, то мы, естественно, ожидаем от него ссылок на Священные Писания Ветхого Завета. Тем не менее, важно, что, хотя Апостол оставляет в стороне Ветхий Завет с его церемониями и жертвоприношениями, которые не касались совесть, он цитирует пророков о введении Нового Завета (Евр.8) и указывает на тот факт, что Скиния, воздвигнутая Моисеем, была земным сооружением, копией образа, показанного ему на горе:

 

«Которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай всё по образу, показанному тебе на горе» (Евр.8:5).

 

Однако мы не будем продолжать это исследование. Что касается нашей нынешней цели, то нет никаких противоречий в отношении этого послания, которое по самой своей теме является продолжением Ветхого Завета и не вызывает никаких проблем в связи с принятием или надеждой язычников. В данный момент нас интересует, насколько слова Павла, произнесённые в защиту Агриппы, правдивы и имеют обязательную силу в отношении учения, изложенного в его ранних посланиях как Апостола язычников. Эту тему мы должны рассмотреть в её различных аспектах в последующих исследованиях. Между тем, мы верим, что все мы придём к полному согласию в том, что в том, что касается основной темы Евангелия — искупления Кровью и вменения праведности по вере, — Апостол «ничего не говорил, кроме того, о чём пророки и Моисей говорили».

 

 

#3. Включение язычников в Евангелие

и Обетование никогда не было тайной.

 

Хотя можно с готовностью признать, что основные положения Евангелия содержатся в Законе и Пророках, тем не менее можно утверждать, что распространение Евангельских благословений на язычников и включение их в число потомков Авраама на самом деле выходит за рамки того, что написано в Священных Писаниях Ветхого Завета. Несомненно, то, что открытие двери веры для язычников застало раннюю Церковь врасплох, а также разногласия между обрезанными в Иерусалиме и Петром после того, как они услышали о его визите к Корнилию (Деян.11:3), и позиция самого Петра (Деян.10:28), безусловно, свидетельствуют о глубоком предубеждении против такого включения язычников. Но предубеждение, каким бы глубоким оно ни было, не является мерилом нашей веры, и мы всё равно должны задаться вопросом: «Что говорит Писание?».

 

В Деян.15 мы видим ещё одно проявление традиционной предвзятости. В стихе 14 мы читаем:

 

«Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю её, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Моё, говорит Господь, творящий всё сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его» (Деян.15:14-18).

 

Если мы обратимся к пророку Амосу и обратимся к контексту отрывка, цитируемого Иаковом (Амос 9:11, 12), то мы увидим, что Иаков очень правильно говорит: «И с сим согласны (или согласуются) слова пророков (множественное число — пророки в целом)», ибо Амос 9:11, 12, ожидает, что время для его исполнения наступит ещё в будущем. Многое из того, что происходило во время Деяний, носило предварительный характер, когда ждали, чтобы увидеть (говоря по-человечески), покается ли Израиль и установится ли Царство, или же они откажутся, и цель Царства будет надолго отложена в дальний ящик.

 

В Деян.13 мы видим, что Апостол Павел использует Ветхий Завет во многом таким же образом. Когда Иудеи проявляют зависть к принятию Евангелия язычниками, Апостол говорит:

 

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам. Ибо так заповедал нам Господь: Я положил Тебя во свет язычникам, чтобы Ты был во спасение до края земли» (Деян.13:46-47).

 

Возвращаясь ещё раз к Посланию Римлянам, мы видим, что Евангелие, которое было «обещано преж  де в Священном Писании», предназначалось также «чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:1-5).

 

В главе 3 Апостол приводит в качестве аргумента тот факт, что Бог один.

 

«Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдывает обрезанных по вере и необрезанных через веру. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим.3:29-31).

 

Этот основополагающий факт, очевидно, имел в виду Апостол, когда обращался к Афинянам и комментировал поклонение «Неведомому Богу».

 

«Бог, сотворивший мир и всё, что в нём, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворённых храмах живёт и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем - либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвёл весь род человеческий… дабы они искали Бога… Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:24-30).

 

В Рим.4:9-10 приводится ещё один аргумент:

 

«Блаженство сие [относится] к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания».

 

Мы можем лишь смутно осознавать, каким ударом этот вопрос и ответ на него, должно быть, нанесли по еврейским предрассудкам, исключительности и привилегиям. Евреи с гордостью утверждали, что Авраам был их отцом, но забыли, что Авраам был не Израильтянином, а язычником из Ура Халдейского. Авраам уже был оправдан верой и наследником обетований до того, как был введён обряд обрезания, и до рождения Исаака. Следовательно, он:

 

«Стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, и отцом обрезанных, не только [принявших] обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую [имел он] в необрезании… Авраама, который есть отец всем нам (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов)» (Рим.4:11-17).

 

С этим отрывком следует сравнить аргументацию из Гал.3:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

«Но Аврааму даны были обетования и семени его. Не сказано: и потомкам, как бы о многих, но как об одном: и семени твоему, которое есть Христос» (Гал.3:16).

«Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал.3:27-29).

 

Из свидетельства Иакова и Павла очевидно, что приобщение язычников к благословениям Евангелия и обетованию Авраама не было тайной, а было постоянным свидетельством Моисея и пророков.

 

Оба эти авторитета цитируются в Рим.10 в связи с включением язычников:

 

«Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным. А Исаия смело говорит: Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне» (Рим.10:19, 20).

 

Согласно Евангелию, Иудей и язычник находятся на одном уровне. Оба они грешники, и «нет различия» ни в вопросе вины, ни в вопросе спасения (Рим.3:22, 23,10:12). Однако, когда мы переходим к домоуправленческим привилегиям, то мы обнаруживаем, что во время раннего служения Апостола еврей был «первым». В Рим.11, после того как Апостол показал, что верующие язычники, наравне с верующими евреями, являются семенем и наследниками Авраама, он пишет:

 

«Если же некоторые из ветвей отломились, а ты, дикая маслина, привился на место их и стал общником корня и сока маслины, то не превозносись перед ветвями» (Рим.11:17, 18).

 

Мы должны хорошо помнить об этом домоуправленческом различии, ибо, пока оно существовало и пока не была разрушена разделительная стена, ни одна Церковь Одного Тела с тройственным равенством, о котором говорится в Еф.3:6, не была бы невозможна.

 

В Рим.15 Апостол говорит о земном служении Господа Иисуса Христа как о служении «обрезанным»:

 

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» (Рим.15:8).

 

Это свидетельство недвусмысленно. «Евангелия» в первую очередь посвящены «обрезанным» и исполнению обетований, данных «отцам». Однако мы уже видели, что в великом обетовании, данном Аврааму, упоминались и язычники, а Израиль был источником благословения. Следовательно, за Рим.15:8 следует 15:9-12:

 

«А для язычников - из милости, чтобы славили Бога, как написано:… Исаия также говорит…» (Рим.15:9-12).

 

По-видимому, не ожидалось никакого противодействия исключительности Рим.15:8, поскольку Апостол уже упоминал о силе Иудейских предрассудков, спрашивая: «Неужели Бог [есть Бог] Иудеев только?». Однако сегодня всё обстоит иначе. Каждый, кто осмеливается верить в Рим.15:8 и учить, что Евангелия в первую очередь «еврейские», должен быть готов встретить критику и противодействие, тогда как в большинстве общин надежда Евреев настолько забыта или одухотворена, что сегодня приходится задаваться вопросом: «Неужели Бог [есть Бог] язычников только?». Включение язычников, подобно дикой маслине к Маслине Израиля, предполагает славное учение Павла о примирении мира в его домоуправленческом аспекте (Рим.11:15), тогда как Евангелие, которое он проповедовал (2Кор.5:21), требовало примирения мира, в его доктринальном аспекте (2Кор.5:19, 20).

 

Для нашей нынешней цели в Рим.15:8-12 содержится исчерпывающее подтверждение того факта, что включение язычников не было чем-то новым. Мы не намерены делать эти статьи слишком длинными. Другие свидетельства можно почерпнуть из остальных посланий того периода, но, как мы полагаем, приведено достаточно, чтобы подтвердить тот факт, что упоминание язычников как в Евангелии, так и в обетование Аврааму подтверждает слова: «ничего не говоря, кроме того, о чём пророки и Моисей говорили».

 

 

#4. Надежда Церкви Деяний по-прежнему остаётся надеждой Израиля.

(Содержит цитату из последних слов д-ра Буллингера о 1Фес.4).

 

Выводы, к которым мы до сих пор приходили в отношении Евангелия, и включение язычников в Деяниях не предъявляют особых требований к верующему, чью позицию мы можем назвать «ортодоксальной». Однако есть и другие темы, которые настолько близки сердцу искупленных, что любой, кто высказывает нетрадиционные взгляды на них, сталкивается с сильным противодействием, а также с непониманием и, возможно, с оскорблениями. Среди этих чувствительных тем - надежда Церкви. Многие верующие, которые были бы готовы поддержать всё, что было изложено в трёх вступительных статьях этой серии, тем не менее, с уверенностью заявили бы, что надежда, изложенная в 1Фес.4, - это надежда Церкви Тайны.

 

Итак, если Павел учил «ничему иному, кроме того, что, по словам пророков и Моисея, должно сбыться», то из этого следует, что надежда, изложенная нам в посланиях к Римлянам, Коринфянам, Галатам и Фессалоникийцам, должна быть надеждой Израиля, и, кроме того, если эта надежда является также надеждой Церкви, явленная в Тюремных посланиях Павла, то слово «тайна» теряет свой смысл, по крайней мере в той мере, в какой его можно применить к надежде Церкви. В этой статье мы будем рады представить на суд читателя именно то, что написано о надежде Церкви во время правления Деяний, и мы верим, что он найдёт множество доказательств того, что, как и в случае с Евангелием и включением язычников, эта надежда найдёт соответствие со свидетельством Моисея и пророков, и поэтому не может быть надеждой группы, созданной на условиях, которые не были раскрыты до тех пор, пока Апостол не стал «узником Господа».

 

Хотя 1Фес.4 - это отрывок, к которому мы, естественно, обратимся за определённым заявлением о надежде Церкви того периода, пока мы будем следовать правилу, принятому в предыдущих статьях, и сначала рассмотрим послание к Римлянам. В Рим.15 Апостол не только говорит о включении язычников, как мы видели в нашей предыдущей статье, но и связывает верующего язычника с надеждой Израиля.

 

«Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться (elpizo) будут. Бог же надежды (elpis) да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою (elpis)» (Рим.15:12, 13).

 

Здесь не может быть никаких сомнений в том, принадлежат ли упомянутые язычники к Церкви, поскольку наличие таких слов, как «всякая радость и мир в вере» и «сила Святого Духа», является убедительным. Здесь мы имеем дело с надеждой верующего, а следовательно, и с надеждой Церкви того времени.

 

Прежде всего, мы должны обратить внимание читателя на тот факт, что в оригинале слово «полагаться» (см. Автор. Верс.) здесь звучит как elpizo, а слово «надежда» - как elpis. Существительное и глагол имеют один и тот же корень, и оба требуют одного и того же английского слова. Кроме того, перед словом «надежда» в стихе 13 стоит определённый артикль, и поэтому эти два слова следует перевести как «эта надежда». Внося эти исправления, мы получаем:

 

«На Него язычники надеяться будут. Бог же этой надежды да исполнить вас всякой радости и мира в вере».

 

Эта надежда верующего язычника содержится у пророка Исаии, и ссылка на Ис.11 показывает, что она относится к Тысячелетию. Мы могли бы предвидеть это, обратив внимание на положение «восстанет владеть народами» - утверждение, соответствующее надежде Израиля и Царства, но неприменимое к Церкви Тайны. Таким образом, надежда в Послании к Римлянам относится к Тысячелетию, и если к Римлянам было написано после 1Фес.4, то невозможно, чтобы надежда в 1Фес.4 была иной, чем та же самая надежда.

 

Рассматривая 1Фес.4, крайне важно помнить, что в Церкви возникло непонимание учения Апостола о надежде, и что, следовательно, он написал второе послание с явной целью исправить эти ошибки. Мы надеемся, что всем нашим читателям, какими бы ни были их взгляды на Пришествие Господа, ясно, что любое толкование 1Фессалоникийцам, игнорирующее Богодухновенное исправление ко 2Фессалоникийцам, неизбежно потерпит неудачу.

 

Фессалоникийцы были введены в заблуждение относительно Второго Пришествия Христа как учителями, говорившими под влиянием злого духа, так и поддельным посланием, и пришли к убеждению, что День Господень близок (2Фес.2:2). Вместо того чтобы сказать этим встревоженным верующим, что их надежда не имеет никакого отношения ко Дню Господню, (что было бы самым простым решением, если бы это было правдой), Апостол посвящает большую часть своего второго послания подробному описанию того ужасного дня, а также напоминает им, когда речь заходит о великом антихристианском богохульстве в Отк.13, заключающееся в том, что он сказал им всё это, когда был с ними (2Фес.2:5).

 

В 1Фес.4 он утешает верующего, ссылаясь на сошествие Господа с неба (стих 16), а во 2Фес.1:7 он утешает его перспективой «покоя» при «явлении Господа Иисуса с неба». Слова «сошествие с неба» и «явление с неба» в оригинале совпадают, поскольку в обоих стихах используется слово ap ouranon. В 1Фес.4 сошествие «с неба» связано с «гласом Архангела» и, как мы сейчас докажем, со «святыми ангелами» Господа (1Фес.3:13), ибо в 2Фес.1 это повторяется с дополнительными подробностями: «с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение».

 

В Дан.12:1 мы читаем, что, когда «Архангел» Михаил восстанет, «наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени». Такое время скорби может быть только одно и Дан.12:1, следовательно, должно совпадать с тем, о чём говорится в Мф.24:21 и Отк.7:14.

 

Если нам возразят, что это отождествляет надежду Церкви Фессалоникийцев с надеждой Израиля, то мы ответим, что это не возражение, а действительная истина в этом вопросе. Надежда Израиля была единственной надеждой, о которой говорилось в Деян.1:6, и надежда Израиля всё ещё имелась в виду в Деян.28:20. Мы видели, что Римскую Церковь учили быть преисполненной этой самой надежды, и мы также находим, что всё, что написано о надежде в 1 и 2Фессалоникийцам, связывает её с этой же надеждой Израиля. Михаил, согласно Дан.12 «стоит за народ Израиля», и пришествие Господа «со всеми святыми Его» является исполнением Зах.14:5. «Святыми» здесь являются Ангелы, как видно из сравнения Втор.33:2 и Пс.67:18.

 

Единственное другое упоминание об «Архангеле» в Новом Завете содержится в Иуд.9, где Иуда говорит о днях, непосредственно предшествовавших страшному Дню Господню.

 

Весь пророческий отрывок из 2Фес.2 посвящен учению о Звере и Лжепророке. Если надежда Фессалоникийской Церкви была благословенной надеждой Тайны, то почему Апостол тратит так много времени на описание периода, который не имеет ничего общего с этой надеждой?

 

Возможно, здесь будет необходимо сказать несколько слов о 2Фес.1:10. Перевод «когда Он должен был придти» (when He shall have come) следует предпочесть переводу Автор. Верс. «когда Он придёт», но из этого не следует, что надежда Церкви исполнится до того, как «Он должен был придти». Контекст указывает на обратное, и в других стихах, где используется это же время, это значение не может быть использовано.

 

«Итак, когда должен придти хозяин виноградника». Это ведёт к тому, что Он будет делать потом (Мф.21:40).

«Когда исполните всё» - скажите: «мы рабы ничего не стоящие» (Лк.17:10).

«Того постыдится и Сын Человеческий, когда прийдёт» (Мк.8:38).

«Когда Он (Мессия) придёт, то (тогда, не раньше) возвестит нам всё» (Ин.4:25).

«И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим.11:27).

«Когда Он предаст Царство Богу и Отцу… когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу… (тогда, а не раньше) Бог будет всем во всём» (1Кор.15:24-28).

 

Итак, когда Он придёт в тот день, чтобы прославиться в Своих святых, тогда, в то же самое пришествие, Он отомстит и покарает всеобщим уничтожением тех, кто не знает Бога и не повинуется Его Евангелию. Невозможно ссылаться на этот отрывок как на свидетельство надежды, которую питали эти святые до «того дня», когда Он должен был прийти.

 

В 1Фес.4:15-17 Апостол говорит о «порядке», который будет управлять воскресением, и с первого взгляда может показаться, что здесь содержится особое откровение — нечто большее, чем можно найти у Моисея и пророков. Хотя это правда, что настоящие слова из 1Фес.4 не содержатся ни в Законе, ни у Пророков, они являются лишь законным расширением того, что было открыто в Ветхом Завете, и если это так, то утверждение Павла не лишено силы.

 

Возьмём, к примеру, отрывок из Дан.12, который, по-видимому, повлиял на формулировки 1Фес.4 в связи с упоминанием Архангела. Даниил говорит о двух группах, одна из которых жила в тяжкое время и спаслась из него, а другая спала в прахе земном и пробудилось. Даниил знал, что он сам «почиёт» и «предстанет в уделе своём в конце дней» (Дан.12:13), но он не утверждает и не отрицает первенства ни живых, ни мёртвых. Павел, однако, утверждает, что эти две группы идут «вместе», и поэтому мы понимаем, что это же подразумевается и у Даниила, хотя явно выражено только у Павла. Однако это не означает, что Павел говорит нечто большее, чем позволено Законом и Пророками. Всё это происходило в рамках Ветхого Завета и ни в коем случае не было тайной, «сокрытой» в Боге.

 

Апостол в полной мере использует скитания Израиля по пустыне, и свой вывод в конце Евр.11 о том, что «они без нас» не должны достичь совершенства, что может быть легко подтверждено историей Халева и Иисуса Навина. Эти два человека имели право войти в Ханаан во времена соглядатаев, но им пришлось ждать весь период скитаний по пустыне, и в конце концов они вошли в эту землю «вместе» с остальными людьми.

 

У нас не принято цитировать чужие труды в подтверждение нашего учения, ибо мы предпочитаем придерживаться самой Книги. Однако в данном случае некоторым читателям, возможно, будет интересно ознакомиться с последними словами доктора Буллингера о месте 1Фессалоникийцам в домоуправлении и его учении о надежде Церкви. Говоря о том факте, что во всех наших версиях Послания к Фессалоникийцам идут последними, он говорит:

 

«Для всех нас с самого начала должно быть очевидно, что до тех пор, пока обещание Иеговы «послать Иисуса Христа» не было отменено, пока Израиль всё ещё мог увидеть исполнение «всего, что говорили пророки» при одном условии (покаяния), и до этих пор о неизбежности скорого пришествия Господа повсюду свидетельствовали «слышавшие Его», как в устной, так и в письменной форме, а пришествие Сына Божия с облаков и избавление от грядущего гнева было центром всех свидетельств во время Домоуправления Деяний.

 

Послания Павла не подпадают под этот вывод (курсив наш). Если кто-то склонен считать, что обещание Деян.3 было отозвано в какое-то время до Деян.28, то они обязаны указать, где зафиксировано такое эпохальное событие. Но это невозможно сделать. Нет ни малейших доказательств, которые можно было бы привести. На самом деле, это подчеркивается в самом первом послании Павла (1Фес.1:10), а второе послание даже невозможно понять без него».

 

Эти слова доктора Буллингера были опубликованы в 1911-12 годах в журнале «Грядущее» (Things to Come), а в 1913 году, как мы помним, он упокоился. Читателям, которые знакомы только с «Церковными посланиями» Доктора, следует внимательно отнестись к тому, как он сам исправлял свои прежние взгляды.

 

В той же серии, процитировав 1Фес.4:13-18, доктор Буллингер пишет:

 

«Павел здесь подтверждал то, что Господь сказал в Мф.24 о «громогласной трубе», и эта же «труба Божия» в 1Фес.4. А собрание - это собрание «живущих, оставшихся» в живых. Это работа, порученная ангелам».

 

Мы не будем умножать цитаты, но должны привести следующие, поскольку это имеет отношение к нашей собственной позиции.

 

«Мы можем вполне понять и полностью сочувствовать тем, кто, подобно нам, говорил или писал о 1Фес.4 как о великой основе нашей надежды на пришествие Господа. Но мы должны с благодарностью отказаться от этого, когда обнаружим, что у нас есть лучшая надежда (курсив наш), которой мы можем обладать и потому нам не нужно упрекать себя в том, что мы отняли у Израиля его надежду, которая только откладывается, но всё же будет чудесно и буквально исполнена для них» («Основы Истины Домоуправления», доктор Э. В. Буллингер).

 

Мы надеемся, что читатель получил достаточно информации, чтобы прийти к убеждению в том, что надежда, возлагавшаяся на Церковь в Деяниях, полностью соответствовали тому, что «Пророки и Моисей говорили, что это будет».

 

#5. Дары Духа и обещание Аврааму.

 

Настоящая серия исследований была предложена корреспондентом, который, среди прочего, заметил: «Конечно, Харизматы не могут подпадать под эту рубрику». Это, безусловно, важный момент, и если удастся доказать, что наделение сверхъестественными дарами, которое было особой привилегией ранней Церкви, не имеет отношения к свидетельству Моисея и пророков или выходит за рамки всего, что они говорили, тогда нам необходимо будет пересмотреть свою позицию.

 

Мы начинаем наше исследование с того места, где впервые проявляются духовные дары, а именно с Деян.2. Когда день Пятидесятницы полностью настал и число Апостолов достигло двенадцати, произошла удивительная вещь.

 

«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:4).

 

Собравшиеся были «сметены» и «изумлялись», говоря друг другу: «Что это значит?» Другие насмехались и говорили: «они напились сладкого вина» (Деян.2:6-13). По реакции толпы видно, что произошло нечто экстраординарное, но тот факт, что эти Евреи, которые были «набожными людьми», не распознали исполнение Ветхого Завета, когда увидели его, не является доказательством того, что пророки и Моисей не говорили, что это должно произойти. Народ отверг своего Мессию, несмотря на исполнение пророчества и образы.

 

Большинство наших трудностей, связанных с этим вопросом, исчезают, когда мы рассматриваем вдохновенный ответ Петра в стихах 14-40 и, в частности, в стихе 16:

 

«Это есть предреченное пророком Иоилем» (Деян.2:16).

 

Если мы обратимся к главе 2 в стихах 28-32 этого пророчества, то мы найдём полное свидетельство этого великого события. Это правда, что 7 чудес на небе и на земле ещё не произошли, но это объясняется неспособностью Израиля к покаянию. Однако в данный момент мы пытаемся доказать, что «дары» ранней Церкви были обещаны ранее в Священном Писании. Пётр ссылается не только на Иоиля, но и позже в своём объяснении на свидетельство Давида.

 

«О праотце Давиде… Будучи же пророком… Он прежде сказал о воскресении Христа… Итак Он, быв вознесён десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Деян.2:29-33).

 

Из приведённых выше ссылок очевидно, что Пётр был бы удивлён, услышав, что кто-то отрицает или даже подвергает сомнению тот факт, что о дарах, дарованных в День Пятидесятницы, говорили пророки Ветхого Завета. Термины «Моисей и пророки» и «закон и пророки» являются синонимами, но мы не соответствовали бы Писанию, если бы провели жесткую границу и ограничили термин «закон» Моисеевым. В Ин.10:34, цитируя Пс.81:6, Господь говорит: «не написано ли в законе вашем». И в 1Кор.14:21, пророк Исайя цитируется как «закон», имея в виду духовные дары ранней Церкви. «Моисей и пророки» в обычном употреблении означает просто Священные Писания Ветхого Завета.

 

«В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь» (1Кор.14:21).

 

В День Пятидесятницы дары получали только евреи. Это чистое воображение, что в этот день Иерусалим населился как евреями, так и язычниками, которые тут же крестились в одно тело. Одного прочтения Деян.2 с учетом традиций старцев достаточно, чтобы навсегда опровергнуть такое толкование. То, что сам Пётр не придерживался подобной веры, совершенно ясно показано в Деян.10.

 

«Когда Пётр ещё продолжал эту речь, Дух Святый сошёл на всех, слушавших слово. И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников» (Деян.10:44-45).

 

Изобилие даров, которые были излиты на раннюю Церковь, объяснялось двумя причинами. Первая из них приведена в Гал.3:

 

«Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою… дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал.3:13, 14).

 

Здесь становится ясно, что обетование Аврааму, которое, как мы уже видели, включает в себя Евангелие, проповеданное в Послании к Римлянам, и, как свидетельствует Гал.3:8, «предсказанное» Писанием, включает также «Духа». Возможно, вам возразят, что это упоминание о «Духе» не включает в себя «духовные дары», а только Евангельскую благодать. Однако в той же главе Послания к Галатам содержится полное доказательство того, что речь идёт о «духовных дарах».

 

«Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере?... Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса через дела ли закона [сие производит], или через наставление в вере?... Так Авраам поверил Богу…» (Гал.3:2-6).

 

Таким образом, ясно, что дух, данный через веру, который вменённый в праведность, также является духом, связанным с «совершением чудес», и, поскольку это так, наша правота доказана.

Внешняя линия учения, связанная с духовными дарами, содержится в 1Кор.14:21. Те, о ком говорится в 1Кор.1-11 были по своей природе «Иудеями», поскольку, очевидно, о язычниках не могло быть написано, что «отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море» (1Кор.10:1). Для тех, у кого есть «уши, чтобы слышать», этот факт и его связь с единственным упоминанием о Вечере Господней в писаниях Павла (в 1Кор.11) будут звучать недвусмысленно.

 

Однако в 1Кор.12 Апостол отворачивается от Иудейской части Церкви и обращается к язычникам:

 

«Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных. Знаете, что когда вы были язычниками» (1Кор.12:1).

 

Для тех, кто верит, что «всё Священное Писание дано по вдохновению Божьему», - всё это станет концом всех споров.

 

1Кор.12-14 рассматривает эти духовные дары с разных ракурсов. Мы в данный момент не касаемся природы этих даров, их разнообразия, постоянства или прекращения, но нас интересует, почему Ис.28 следовало бы процитировать (в 1Кор.14:21). Эта цитата из книги Пророка Исаии довольно похожа на стих из Втор.32:

 

«Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» (Втор.32:21).

 

Этот стих цитируется в Рим.10:19, 11:11 и 11:14. Подчеркнув благословение язычника, Апостол приводит в пример Маслину. Верующий язычник уподобляется дикой маслине, привитой вопреки природе, и вкушает как корень и сок Маслины. Апостол возвеличивает своё служение как Апостола язычников, говоря: «не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?»(Рим.11:14).

 

Из этих стихов мы узнаем, что одной из причин обилия духовных даров, характерных для языческих Церквей, было для того, чтобы Израиль мог бы, если бы это было возможно, пробудиться и увидеть, что его прерогативы переходят к необрезанным, что вызвало бы ревность, покаяние и спасение. Однако этому не суждено было сбыться. Израиль не был спровоцирован, они впали в свою нынешнюю слепоту, и дары прекратились.

 

После рассмотрения свидетельств из этих Священных Писаний не может быть сомнений в том, что дары, которыми пользовалась ранняя Церковь, вполне соответствовали тем вещам, «о чем пророки и Моисей говорили, что это будет».

 

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ

#14. Семь требований, предъявляемых к служению в Суд.6:11-27.

 

(1) НЕОБХОДИМО ПРОЯВЛЯТЬ СЕРДЕЧНУЮ ЗАБОТУ О РАБОТЕ ГОСПОДА И ЕГО ЛЮДЯХ.

«Если Господь с нами, то отчего постигло нас всё это?» (13).

(2) ДОЛЖНА БЫТЬ УВЕРЕННОСТЬ В ПРИСУТСТВИИ ГОСПОДА.

«Господь с тобою, муж сильный!» (12).

(3) ПОВЕЛЕНИЕ ГОСПОДА И ЕГО ПОДДЕРЖКА ДОЛЖНЫ БЫТЬ ДЕЙСТВЕННЫМИ.

«Иди с этою силою твоею и спаси Израиля… Я посылаю тебя» (14).

(4) НЕ СЛЕДУЕТ ПОЛАГАТЬСЯ НА ПЛОТЬ.

«Племя моё… самое бедное, и я в доме отца моего младший» (15).

(5) ВСЯКОЕ СЛУЖЕНИЕ ПРЕДПОЛАГАЕТ БЛАГОДАТЬ.

«Если я обрел благодать пред очами Твоими»(17).

(6) СЛУЖЕНИЕ ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО БЛАГОДАРЯ ХРИСТУ.

«И устроил там Гедеон жертвенник Господу и назвал его: Иегова Шалом» (19-24).

(7) СЛУЖЕНИЕ ТРЕБУЕТ ПОСЛУШАНИЯ И ИСПЫТАНИЙ.

«Гедеон… сделал, как говорил ему Господь… выведи сына твоего; он должен умереть» (27-30).

 

#15. Лоно Авраама.

 

В Лк.16:22 и 23 Господь говорит о Лазаре, которого ангелы отнесли на Лоно Авраама. Учение Раввинов говорит о трёх состояниях праведников после смерти.

 

(1) «В ЭДЕМСКОМ САДУ».

 

«Он будет как дерево, посаженное при потоках вод». Это Авраам, которого Бог взял и насадил в земле Израиля, или которого Бог взял и насадил в Эдемском саду».

 

«Когда наш учитель Моисей удалился в Эдемский сад, он сказал Иисусу Навину и т.д. и т.п.». (Мидраш Тиллина и Темура, Midrash Tillin, Temurah).

 

(2) «ПОД ПРЕСТОЛОМ СЛАВЫ».

 

В главе 10 книги Авот Р. Натана (Avoth R. Nathan) приводится длинная история о том, как ангелу смерти не удалось забрать душу Моисея, ибо «Бог Сам взял его и сохранил под престолом славы», добавив немного позже, что «души других праведных людей также обретают своё пристанище под престолом славы».

 

(3) «НА ЛОНЕ АВРААМА».

Эта фраза встречается в трудах Талмудистов. Леви (Levi) говорит о Рабби Иуде (Rabbi Judah), что он был «на лоне Авраама». Иосиф Флавий в своих рассуждениях об Аде пишет: «В это место есть один спуск…и ангелы ведут их вниз… направленные по правую руку… ожидают покоя и вечной новой жизни на небесах. Это место мы называем Лоном Авраама».

 

В противовес всему этому преданию Спаситель сказал: «Если Моисея и пророков не слушают, то, хотя бы кто и воскрес из мёртвых, не поверят» (Лк.16:31). Где в «Моисее и пророках» есть что-либо близкое к цитируемому здесь Раввинскому преданию?

 

#16. Сохраняй.

 

(1) ВЕРНОЕ ИСПЫТАНИЕ (Ин.14:15).

«Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди».

(2) ТВЁРДАЯ ВЕРА (1Ин.2:3).

«Узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди».

(3) ОБОСОБЛЕННОЕ ХОЖДЕНИЕ (Иак.1:27).

«Хранить себя неосквернённым от мира».

(4) СВЯЩЕННОЕ ОБЕЩАНИЕ Ин.14:23

«Тот соблюдет слово Мое».

(5) ВЕРНОЕ СЛУЖЕНИЕ, 2Тим.4:7

«Веру сохранил».

(6) БЕЗОПАСНОЕ ОКРУЖЕНИЕ (Иуд.1:21)

«Сохраняйте себя в любви Божией».

(7) ВДОХНОВЛЯЮЩЕЕ ОБЕТОВАНИЕ (Ин.15:10)

«Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей».

 

#17. Иоанна 3:16.

 

БОГ

 

ТАК ВОЗЛЮБИЛ

 

СЫН

 

ВСЯКИЙ

 

ВЕРУЮЩИЙ

 

НЕ ПОГИБ

 

ЖИЗНЬ

Всемогущая Власть

«Евангелие Божие» (Рим.1:1).

Сильнейший Повод

«Ибо любовь Христова объемлет нас» (2Кор.5:14).

Величайший Дар

«Тот, Который Сына Своего не пощадил»(Рим.8:32).

Широкий Прием

«Во всех» (Рим.3:22).

Легкое Спасение

«И на всех верующих» (Рим.3:22).

Божественное Освобождение

«Который и избавил нас от столь [близкой] смерти» (2Кор.1:10).

Бесценное Достояние

«Имеющий Сына (Божия) имеет жизнь»(1 Ин.5:12).

 

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

#1. Поручительство Христа (Быт.43:1-10 и 44:18-34).

 

Исторический эпизод, описанный в этих стихах, полон поучений, касающихся как Христа, Христианина, так и окончательного восстановления Израиля. Однако особое внимание следует уделить поручительству Христа.

 

«Я отвечаю за него»(Быт.43:9) — слово «отвечаю» на Иврите происходит от слова, которое означает «смешивать», и иногда переводится как «утока», то есть нити, которые проходят через «основу» при плетении. Таким образом, по идее, поручитель - это тот, кто настолько отождествляет себя с виновным так, что с ним обращаются вместо него. Здесь подчеркивается замена (см. Евр.2:14-18, 4:15,16, 2Кор.5:21).

 

«Из моих рук потребуешь его» (Быт.43:9) — Сравните Быт.31:36, 2Цар.4:11. Это слово подразумевает полную оплату и возмездие, если оно не будет осуществлено.

 

«…останусь я виновным пред тобою во все дни жизни» (Быт.43:9). Слово «вина» в Ветхом Завете 165 раз переводится как «грех», следовательно, слова Иуды можно перевести как «позволь мне вечно нести грех». Здесь мы видим обязанности, связанные с поручительством. Если бы наш Возлюбленный Господь потерпел неудачу, Он всё ещё нес бы на себе грех, но Он воскрес из мертвых «ради нашего оправдания» (Рим.4:25), следовательно, все требования удовлетворены, вся ответственность снята, а наказание перенесено.

 

Это ещё более убедительно показано в Быт.44:32-34. Заблудший грешный человек Иуда понимал важность Поручительства. В стихе 33 встречается драгоценное слово «вместо». Смерть Христа «вместо» меня означает необратимое спасение. Бедный Иуда подумывал о том, чтобы остаться рабом, но Христа не могла удержать могила, поскольку Он обладал личной праведностью, которую не могло уничтожить вменение греха, следовательно, Он воскрес из мёртвых и стал первенцем Своего народа.

 

«Ибо как пойду я к отцу моему, когда отрока не будет со мною?» (Быт.44:34).— Давайте немного поразмыслим над этим стихом. Какие неизмеримые глубины Божественного утешения таятся здесь для каждого искупленного чада Божия. Это вопрос, который, по сути, мог бы задать и наш Возлюбленный Господь. Прославьте Его за слова, сказанные сразу после Его воскресения в Ин.20:17: «иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Следовательно, великое искупление совершилось, и Он вознёсся, чтобы раз и навсегда совершить его в Небесном Святилище.

 

«Со мной», - сказал Иуда, - Так же, как и со Спасителем, и поскольку Он жив, то мы тоже будем жить. Если мы умерли вместе с Ним, мы также будем жить вместе с Ним — и даже сейчас мы были воскрешены вместе с Ним и созданы для того, чтобы восседать вместе с Ним на небесах.

 

Давайте применим истину к тем, кто, возможно, ещё не спасен. Закон Божий свят, он требует совершенного повиновения, в противном случае он не может привести ни к чему, кроме наказания. Вы, как и все люди, не смогли подчиниться этому закону, ибо он распространяется на мысли сердца — от колыбели до могилы — и для соблюдения его предписаний нужен совершенный человек. Ваше положение поистине ужасно, ибо вы находитесь под проклятием! Ваша единственная надежда не в том, что вы сможете избежать требований закона или наказания, но в том, что Господь Иисус сказал в присутствии Своего Отца: «Я поручусь за него — из Моей руки потребуешь его». Если вы чувствуете свою беспомощность, если вы видите себя как осужденный мятежник, но также видите, что Бог праведен и воздающий, — тогда обратитесь к Господу Иисусу, Который пришёл спасти Свой народ от их грехов. Верующий в Сына имеет жизнь вечную.

 

#2. Псалом 39.

 

Этот Псалом, написанный по вдохновению Божию, даёт нам, во-первых, собственный опыт Давида как спасённого грешника, во-вторых, опыт искупленных во все времена, и, в-третьих, и это главное, сердечные изречения Господа, когда он был здесь, на земле. Возможно, на первый взгляд может показаться странным, что в этом Псалме говорится о совершенном, безгрешном, Святом Божием, но, если мы будем помнить отрывок, рассмотренный в первой статье этой серии в связи с поручительством, нам будет легче проникнуть в его чудесное учение. По своей природе человек находился в «ужасной яме», и в эту «яму» спустился непорочный Сын Божий. Он смирил Себя даже до смерти на кресте, за что Бог высоко возвысил Его, и Врата Ада (или Hades, невидимое место) не смогли одолеть Его.

 

Стихи 7, 8 и 9 цитируются в Евр.10 как слова Господа, когда Он приступил к Своей заместительной работе — когда Тот, Кто был Богом над всеми, благословенным во веки, стал плотью и обитал среди нас. В стихе 9 очень ясно говорится, что Христос был совершенно праведен, и мы должны помнить об этом, читая стих 13, в котором говорится о «Моих беззакониях» и «Сердце Моё оставило Меня». Безгрешный говорит о «Моих беззакониях»! Здесь мы действительно видим полную степень замещения. Наш Поручитель настолько полно входит в наше положение, что, будучи по Своей природе совершенно безгрешным и праведным, Он милостиво переносит наши грехи в Своём Теле на дерево, где получает удар и умирает как великий грешник. Аллилуйя — Какой Спаситель!

 

Следует отметить, что в этом отрывке говорится не о «наших беззакониях», а о «Моих беззакониях». Здесь Спаситель не может иметь никакого соучастия с нами, ибо Он и только Он один может уничтожить грех. Только Он и Его Отец совершили дело Искупления. Никто из людей не призван помогать, никто не может сделать ничего, кроме как испортить такую работу. Благодать превыше всего, и слава принадлежит Господу.

 

Давайте теперь обратимся к стиху 6. В этом стихе речь идёт о благословениях, и они неисчислимы. В стихе 13 речь идёт о грехах, и их больше, чем волос на голове человека. В стихе 13 Христос стоит особняком, ибо, когда меч был поднят против пастыря Йхвх, «все они оставили Его и бежали». Но в стихе 6 сказано «о нас». Он был одинок в своём грехе, но Он находится в общении со Своими собратьями, получая благословение. Дорогие единоверцы, каждое благословение, которым вы обладаете сейчас или которым будете обладать в вечности, является результатом заместительного Искупительного Дела (Atoning Work) Христа, и вы не можете получить ни одно из них без общения с Ним. Согласуется ли ваша жизнь с этим славным фактом?

 

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ.

 

(Представляет собой серию исследований Римской истории, Римских законов и обычаев

в той мере, в какой они проливают свет на повествование Нового Завета).

 

#3. Тиверий. Тетрархи. Первосвященники (Лк.3:1, 2).

 

 

«В пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря, когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод был четвертовластником в Галилее, Филипп, брат его, четвертовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четвертовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе, был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк.3:1, 2).

 

Лука говорит нам в начале своего Евангелия, что, получив совершенное понимание всего «свыше» (anothen), он предлагает «по порядку описать то, во что мы наиболее твердо верим». В приведенных выше стихах нет недостатка в исторических данных. Призвание Иоанна Крестителя определяется правлением Императора, наместничеством Пилата, тетрархией Ирода и его брата Филиппа и присутствием двух Первосвященников, Анны и Каиафы, одновременно. Что мы знаем об этих исторических фактах, которые настолько важны, что нашли место в Священном Писании? Стремясь прояснить подобные моменты, мы надеемся, что эта серия статей поможет сделать Богодухновенную подоплеку Нового Завета более ясной и понятной.

 

Август, доживший до смерти всех своих прямых потомков, за исключением одного слабоумного юноши, был вынужден усыновить Тиверия, сына Ливии (Livia), своей жены от предыдущего брака. Август лично недолюбливал его, но он, несомненно, был способным человеком и правил 23 года.

 

«Картина этого царствования, неотразимо запечатлевшаяся в нашем сознании великим Римским историком Тацитом, родившимся примерно через 20 лет после его окончания, мрачна и отталкивающа, и нет сомнений в том, что в некоторых своих аспектах царствование было мрачным и отталкивающим. Тем не менее, у этого, несомненно, была и другая сторона… Тиверий был глух к соблазнам корыстных интересов, народной агитации или влиянию семьи…, однако, кроме пьянства, мы ничего не слышим о пристрастии императора к животным порокам до тех пор, пока он не удалился на покой в Капрес (Capres) на двенадцатом году своего правления (26 г. н.э.), когда ему было почти семьдесят» (Хаммертон, Hammerton).

 

Во время мягкого правления Августа людей никогда не принуждали к каким-либо богослужениям. Однако Тиберий во второй половине своего правления сурово карал за любое проявление нечестия (asebeia), и возрождение этих законов Нероном стало удобным средством преследования Христиан. Значение слова eusebeia «благочестие», в Пастырских Посланиях объясняется этим историческим фактом.

 

Тиверий проводил политику, отличную от той, которой придерживались его предшественники, в том смысле, что он редко менял губернаторов провинций. «Если бы я послал несколько губернаторов, - сказал он, - то мои подданные были бы безжалостно ограблены, но если один и тот же префект продержится ещё несколько лет, сначала он будет грабить достаточно жадно, но когда он наполнит свою казну, его жадность потеряет свою остроту» (Иосиф Флавий, Древн. Иуд. xviii. vi. 5). В результате, хотя его правление продолжалось 23 года, Тиверий произвёл только одно изменение в должности прокуратора Иудеи. Валерий Грат (Valerius Gratus) был назначен в пятнадатом году н.э., а на двадцать шестом - его сменил Понтий Пилат.

 

По поводу смерти Христа во время правления Тиверия Тацит пишет:

 

«Автором этого названия (Христианства) или секты был Христос, который был жестоко наказан Понтием Пилатом во времена правления Тиверия» (Auctor nominis ejus Christus, qui Tiberio imperitante, per procuratorem Pontium Pilatum, supplicit affectus erat, Ann. lib. xv. c. 44).

 

В отношении Римского права и его применения существует целый ряд важных моментов, связанных с Пилатом, но поскольку их рассмотрение займёт всё место, которое мы можем уделить одной статье, мы предлагаем оставить то, что должно быть сказано о Пилате, для другого случая.

 

История Иродов - это рассказ о трагедии, крови и интригах, достаточных для того, чтобы оправдать фразу Шекспира: «Это превосходит Ирода Иродов». Но это опять-таки потребует отдельной статьи.

 

Продолжая наш обзор Лк.3:1, 2, следующий момент, который заслуживает упоминания, - это титул «тетрарх». По происхождению это слово означает правителя четвертой части провинции, и таково было первоначальное значение. Однако впоследствии оно использовалось без особой привязки к идее четвёртой части. Во времена правления Тиверия царство Ирода было разделено на три части, и трое его сыновей стали «тетрархами». Архелай стал тетрархом Иудеи, Самарии и Идумеи, Филипп - тетрархом Трахонитской области и Итурее, а Ирод - тетрархом Галилеи и Пераи (Peræa). Хотя первоначально тетрархи не носили диадемы и не носили царского титула, со временем этот титул был разрешён.

 

Ещё один момент требует нашего внимания, а именно, упоминание Луки о том, что «Анна и Каиафа были Первосвященниками». В своих ранних статьях Лайтфут (Lightfoot) предполагает, что Анна был «Наси» («Nasi») или Главой Синедриона, представлявшим Моисея, тогда как Каиафа представлял Аарона. Однако тем, кто цитирует Лайтфута, следует помнить, что впоследствии он написал:

 

«Признаюсь, когда-то я придерживался другого мнения и полагал, что Анна должен называться первосвященником, потому что он был священником и главой Синедриона, в чем я был слишком доверчив Барониусу (Baronius), гораздо более сведущему в Христианской древности, чем в Иудейской. Но теперь я узнаю, что такой человек вообще никогда не был главой Синедриона, и поэтому я склоняюсь к мысли, что Анна назван первосвященником, поскольку когда-то он действительно был таковым, но теперь свергнут и стал саган (священник-раввин, взято из арамейского http://en.m.wikipedia.org/wiki/Segan) при Каиафе» (Труды Лайтфута, ix. 39).

 

Редакторы Компаньон Библии приняли более раннюю точку зрения Лайтфута, но, по-видимому, не обратили внимания на его собственное опровержение (см. примечания кЛк.3:3, Ин.18:13, 24 и Деян.4:6). Саган (Sagan), о котором упоминает Лайтфут, был священником, назначенным в качестве резерва на случай, если из-за какого-либо акта осквернения Первосвященник не сможет выполнять свои обязанности. Иосиф Флавий приводит один из примеров этого, а другие примеры можно найти в Талмуде.

 

Граций, предшественник Понтия Пилата, лишил Анну первосвященства и назначал поочереди Измела (Ishmel), Елеазара, Анну, Симона, а затем Каиафу. Вполне вероятно, что Евреев это возмутило, и, хотя внешне они были вынуждены принять кандидатуры Римского наместника, и, вероятно, сохранили титул за человеком, который унаследовал этот пост ортодоксальным способом. Уже в Деян.4:6, мы читаем «и Анна первосвященник, и Каиафа», что подтверждает предположение о сильной антипатии Евреев к Римскому вмешательству.

 

В рамках, которые мы выделили для этих статей, мы не можем сказать очень много, но мы верим, что то, что время от времени публикуется, поможет постепенно составить представление о людях и событиях, которые формируют фон великой драмы света и тьмы в Новом Завете.

 

#4. Безумный Калигула и Мудрый Глупец Клавдий. (Деян.9-11).

 

Перед воцарением Калигулы Тиверий бросил Агриппу в тюрьму на основании донесения его кучера о подслушанном разговоре между Агриппой и Калигулой. Узнав о смерти Тиверия, вольноотпущенник Агриппы прибежал сообщить Агриппе эту новость, сказав на Еврейском языке: «Лев мертв». После своего восшествия на престол Калигула отпустил Агриппу на свободу и возложил ему на голову царскую диадему. Он также сделал его царём над тетрархией Филиппа и дал ему золотую цепь, по весу равную той, которой он был скован в тюрьме.

 

Имя Калигула означает «бутлинг» (мурштрун) и было дано солдатами Гаю, сыну Германика(Germanicus), в качестве ласкательного прозвища. В детстве он был кумиром армии, и когда он взошел на трон цезарей, весь Рим ликовал. Его братья и мать были мертвы, а его сестра Агриппина в это время собиралась стать матерью будущего императора Нерона. Первые несколько месяцев его правления были многообещающими. Он освободил заключённых, отозвал ссыльных и публично сжег компрометирующие документы. Но вскоре он заболел лихорадкой и встал с постели как одержимый. Он был одержим идеей собственной божественности и предавался жажде крови, о которой тошнотворно читать. Однажды, когда народ был раздражен народом во время публичного развлечения, он выразил желание, чтобы у Римского народа была только одна шея, чтобы он мог отрубить ее одним ударом. Он сделал консулом своего коня Инцитата(Incitatus), а его безумное правление закончилось его убийством одним из офицеров преторианцев.

 

Иосиф Флавий рассказывает об одном инциденте, произошедшем во время правления Калигулы и связанном с Иерусалимским храмом. Жители Александрии подыграли страстям Калигулы, рассказав ему, что, в то время как все другие страны Империи демонстрировали свою лояльность и преданность, возводя алтари и храмы в честь Императора, евреи отказались делать что-либо подобное. После этого Калигула назначил Петрония(Petronius)Президентом Сирии, поручив Евреям воздвигнуть ему статую в своем храме. Однако Петрониявстретили десятки тысяч Евреев, которые сказали ему, что, хотя они и не могут помыслить о встрече с Римскими армиями в бою, они, тем не менее, готовы скорее умереть, чем опозорить Имя Божие. В течение сорока дней евреи собирались таким образом, и все сельское хозяйство было заброшено. Настолько, что Петроний был вынужден написать Императору и сообщить ему, что, если он будет упорствовать в своем замысле, это будет означать не только массовую резню десятков тысяч Евреев, но и голод и потерю дани. В конце концов Агриппа добился от Калигулы отмены этого приказа, и Бог продемонстрировал свое одобрение позиции Евреев, послав замечательный дождь, когда его меньше всего ожидали. Петронию было приказано стать собственным палачом, но известие о смерти Калигулы пришло раньше, чем этот приказ дошел до него.

 

Конечно, верно, что ни одна из этих подробностей не содержится в Деяниях Апостолов, но интересно вспомнить, что обращение и поручение Павла были событиями, имевшими место во время этого ужасающего правления.

 

После убийства Калигулы, пока Сенат обсуждал различные претензии на престолонаследие, Охрана взяла дело в свои руки, вытащила Клавдия из-за занавеса и поспешила доставить в лагерь, где его провозгласили Императором. Клавдий был многим обязан советам и посредничеству Агриппы, и в ответ тот вернул Агриппе владения его деда и сделал его царем Иудеи и Самарии. Этот Агриппа и есть тот самый Ирод, о трагической смерти которого рассказывается в Деян.12, и о котором подробнее будет рассказано в следующей статье.

 

Клавдий вел уединенный образ жизни и был скорее студентом. Многие, однако, считали его умственно неполноценным. Такому взгляду на свои способности он, вероятно, был обязан своей жизнью и в возрасте пятидесяти лет стал преемником императорского пурпура, который носил его племянник Калигула. Клавдий добавил в Римский алфавит три новые буквы, которые впоследствии были удалены, построил гавань в Остии (Ostia) и акведук (водопровод), который носит его имя. Юлий Цезарь предпринял попытку подчинить Британию, но именно Клавдий фактически присоединил этот остров к Римской Империи. Клавдий прибыл сюда лично и в Брентвуде(Brentwood) (районе, где автор этих строк готовит эту статью) впервые вступил в контакт с Британскими войсками. Возможность того, что имя Британской принцессы встречается в одном из посланий Павла, и его связь с кампанией Клавдия будут рассмотрены при рассмотрении Посланий к Тимофею.

 

Среди интересных фактов, которые связывают Клавдия с Апостольской историей, следует упомянуть о голоде, описанном в Деян.11:28, и об изгнании Евреев из Рима (Деян.18:2).

 

«И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии» (Деян.11:28).

 

Иосиф Флавий относит время голода ко времени правления Куспия Фада (Cuspius Fadus) и Тиберия Александра (Тиберий Александр), так что это, должно быть, произошло между 44 и 48 годами н.э. Оба этих префекта осуществляли свою власть во время правления Клавдия.

 

В качестве параллели с усилиями Церкви по преодолению последствий голода будет интересна следующая выдержка из Иосифа Флавия. Изат (Izates), царь Адиабены (Adiabene), и его мать Елена (Helena), вдовствующая царица, недавно обратились в Иудейскую религию, и Иосиф Флавий пишет следующее о переезде царицы жить в Иерусалим:

 

«Ее приход сослужил неоценимую службу жителям Иерусалима: поскольку в то время в городе свирепствовал голод и многие умирали от нужды, царица Елена отправила нескольких своих слуг в Александрию с деньгами, чтобы купить большое количество зерна, а других- на Кипр, чтобы привезти груз сушеного инжира… Она раздала тем, кто былв беде» (Иосиф Флавий, Ant. xx. ii. 5).

 

В коллекции Пемброука (Pembroke) есть монета, выпущенная во времена правления Клавдия, на которой изображена пара весов, признанный символ голода.

 

Прежде чем перейти к рассмотрению эдикта об изгнании Евреев из Рима, будет интересно рассказать ещё об одном событии, произошедшем в царствование Клавдия. Одеяния Первосвященника хранились у Римлян с 6 по 37 год н.э., а затем они были возвращены Евреям. Однако Фад(Fadus), назначенный на этот пост в 44 году н.э., получил от Клавдия приказ изъять одеяния из-под стражи Иудеев. Агриппа, однако, ходатайствовал перед Клавдием, и Император смягчился. Его рескрипт (письмо монарха к подчиненному) проливает интересный свет на его характер.

 

«Клавдий Цезарь Германик, народный трибун в пятый раз, избранный консулом в четвертый раз, Император в десятый раз, Отец своей страны, приветствует Магистратов Иерусалима, Сенат, Людей, и весь народ Иудейский.

 

Мой Агриппа (которого я воспитал и держу при себе как самого преданного), представив мне ваших послов, которые пришли поблагодарить меня за заботу, которую я проявлял о вашем народе, и искренне, с тревогой просили, чтобы священное облачение и венец были у вас на хранении, я дарую это, поскольку это было сделано благороднейшим и превосходнейшим Вителлием (Vitellius). И я придерживаюсь такого мнения, во-первых, исходя из моего собственного религиозного чувства и моего желания, чтобы все люди жили в соответствии с обычаями своих отцов, а во-вторых, потому что я знаю, что, поступая так, я доставлю большое удовольствие самому царю Ироду и Аристобулу (Aristobolus) младшему, с чьей преданностью мне и проявлением рвения к вашим интересамя знаком, с которым у меня самые дружеские отношения, поскольку они наиболее достойны и уважаемы мной. Я также написал об этом Куспию Фаду (Cuspius Fadus), моему Прокуратору.

 

Носителями письма являются Корнелий (Cornelius), сын Керона (Keron), Тифон (Typhon), сын Теудиона (Theudion), Дорофей (Dorotheus), сын Нафанаила, и Иоанн, сын Иоанн. Датировано 4-м числом до июльских Календ (Kalends), в консульство Руфа (Rufus) и Помпея Сильвана (Pompeius Sylvanus) (28 июня 45 года н.э.)».

 

Другим событием, произошедшим во время правления Клавдия, было изгнание Евреев из Рима. Инциденты, связанные с этим изгнанием, привели к назначению Феликса и сближению Аквилы и Прискиллы с Павлом. Враждебность между Иудеями и Самаритянами привели к кровопролитию во время праздника Кущей. Новости, дошедшие до Клавдия, вероятно, были преувеличены, и он начал опасаться, что Евреи, живущие в Риме, могут быть вовлечены в какой-нибудь акт государственной измены. Поэтому он издал указ о том, что все евреи должны быть изгнаны. Вероятно, это то самое изгнание, о котором упоминает Светоний (Suetonius), Claud. 25:

 

«Judae osim pulsore Chresto assidue tumultuantes Roma  ex hulit».

 «Евреи, которые постоянно устраивали беспорядки, во главе с Хрестом, должны быть изгнаны из Рима».

 

Chrestianus встречается у Тертулла (Tertull, Ahol c 3), и Chrestum у Лактанция (Lactant, Instit. iv. 7), что позволяет предположить, что Chrestus здесь означает «Христос». Как мы уже видели, решение об изгнании поспособствовало Павлу для общения с Аквилой и Прискиллой.

 

Клавдий отменил законы о нечестии и запретил своим подданным приносить ему жертвы или совершать какие-либо другие формы поклонения. Именно за 13 лет его правления Христианская вера успела распространиться.

 

Мы несколько превысили объем, который планировали выделить для статьи этой серии, и поэтому оставим повествование здесь, надеясь, что исторические рассматриваемые моменты, будут полезны всем, кто изучает Новый Завет, читая эти страницы.

 

 

#5. Нерон, Чудовище. (2Тим.4:17).

 

После смерти Мессалины (Messalina), печально известной жены Клавдия, Паллас (Pallas), один из его вольноотпущенников, энергично отстаивал притязания Агриппины. Агриппина (Agrippina) была младшей сестрой Калигулы, вдовой Домита Агенобарба (Domitus Ahenobarbus) и матерью Нерона. Она стала женой своего дяди Клавдия и убедила его отказаться от своего сына Британника (Britannicus) в пользу её собственного сына Нерона. Когда это было сделано, она отравила Клавдия и посадила на трон Нерона. В конце концов ее убил тот самый сын, ради которого она совершила столько зла. Так началось правление Нерона, и именно перед этим чудовищем, воплощением жестокости и тщеславия, Павлу пришлось предстать перед судом. Родители Нерона даже в свое время отличались выдающейся подлостью. Его отец Агенобарб(Ahenobarbus) заявил, что с ним как отцом, а матерью - Агриппиной, «мог родиться только монстр». И он превратился в чудовище.

 

Через четыре года после своего усыновления Клавдием Нерон взошёл на трон.

 

«В начале своего правления его поведение внушало Римлянам большие надежды, он казался справедливым, либеральным, приветливым, изысканным, услужливым царем, но это была маска, скрывавшая самый порочный ум, который когда-либо позорил человека».

 

Среди наставников юного Нерона был известный философ Сенека. Сохранились письма, которые, как утверждается, были написаны Павлом и Сенекой друг другу. Они были известны Иерониму, и, хотя они поддельны, они указывают на то место, которое Сенека занимал в мире моральной философии. Однако ему совершенно не удалось обуздать безнравственные наклонности своего ученика, что ещё раз продемонстрировало крайнюю необходимость Божией милости и бессилие человеческой мудрости. Сенека был обвинён Нероном в государственной измене и умер, вскрыв себе вены. Дон Кассиус (Don Cassius) объясняет восстание Бриттов (Britons) под предводительством Боадицеи (Boadicea) бедственным положением, в которое они были ввергнуты жадностью Сенеки и его агентов.

 

Нерон отравил Британника через год после своего восшествия на престол. Он был женат на Октавии (Octavia), дочери Клавдия, женщине исключительной добродетели, которую он, соответственно, ненавидел, вёл безнравственный образ жизни с куртизанкой по имени Акта (Acte) и прелюбодействовал с Поппсой (Poppsa), оба мужа которой были ещё живы. Он женился на Поппсе в 62 году н.э., за год или два до освобождения Апостола в конце Деян.28. Как ни странно, Иосиф Флавий сообщает нам, что Поппса была обращена в Иудейскую веру и время от времени защищала Евреев и оказывала им благосклонность. Даже сам Нерон был знаком с Иудейской религией, и друзья уверяли его, что судьба предначертала ему стать царем Иерусалима* (Suet. Nero 40 - увидеть параллель между трудами Сенеки и учением Священного Писания, можно в серии «Мудрость, человеческая и Божественная» Том XXVI, стр.104).

 

В 59 году н.э. к серии своих преступлений Нерон добавил матереубийство. По наущению Поппсы из ревности он был ответственен за убийство своей матери Агриппины. После этого у него сдали нервы, и, не решаясь вернуться в Рим, он удалился в Неаполь. Раболепный сенат, однако, убедил его вернуться в Рим, и теперь, когда Агриппина больше не сдерживала его, он мог свободно исполнять все свои прихоти. Он стал возничим, певцом и игроком на арфе. Галлион, который упоминается в Деяниях, исполнял унизительную обязанность объявлять: «Нерон Клавдий собирается петь» (Don Cass. lxi. 20). Слёзы потекли по щекам честного старого солдата Бурра (Burrhus), когда он увидел, что его хозяин таким образом опозорил имя Цезаря. Нерон фактически поощрял новые формы порока за плату, что привело к ужасающим результатам. Как пишет Левин (Lewin):

 

«Если человеческие страсти не могут быть обузданы даже строгими законами, то вполне можно предположить, какая распущенность возобладала, когда сам главный судья предложил награду за разврат».

 

В ночь на 19 июля 64 года н.э., вскоре после освобождения Павла в конце Деян.28, в Риме вспыхнул пожар, который бушевал 6 дней и 7 ночей. Обычно сообщалось, что поджигателем был сам Нерон и что его целью было получить свободное пространство для возведения великолепного дворца. Чтобы сделать толпу козлом отпущения, он начал распространять клевету о том, что виновниками являются Христиане, и начались широкомасштабные гонения.

 

Римский историк Тацит пишет следующее:

 

«Поэтому, чтобы положить конец этому слуху, он возложил вину и применил самые жестокие наказания на группу людей, которые вызывали отвращение за свои преступления и которых простые люди называли Христианами. Основателем этого имени был Христос, который принял смерть в царствование Тиверия, при его прокураторе Понтии Пилате. Это пагубное суеверие, подавленное таким образом на некоторое время, вспыхнуло снова и распространилось не только по Иудее, где зародилось это зло, но и по Риму, куда проникает всё плохое на земле и где оно практикуется. Некоторые из тех, кто исповедовал свою секту, были сначала схвачены, а затем, по их сведениям, было задержано огромное количество людей, которые были виновны не столько в поджоге Рима, сколько в ненависти к человечеству. Их страдания при казни усугублялись оскорблениями и издевательствами, ибо некоторые были наряжены в шкуры диких зверей и затравлены до смерти собаками, одних распинали, а других заворачивали в клетчатые рубахи и поджигали на закате дня, чтобы они могли служить огнями, освещающими ночью. Нерон предоставлял для этих выставок свои сады и в то же время устраивал пародийные цирковые представления, будучи зрителем всего этого в костюме возничего, иногда смешиваясь с толпой пешком, а иногда наблюдая за зрелищем из своей колесницы. Такое поведение вызывало жалость к страдальцам, и хотя они были преступниками и заслуживали самого сурового наказания, всё же их считали принесёнными в жертву не столько ради общественного блага, сколько ради удовлетворения жестокости одного человека» (Tac. Ann. xv. 44).

 

Возможно, после прочтения этого отрывка читатель более полно оценит глубину смысла слов Апостола, обращённых к Тимофею:

 

«За которое я страдаю даже до уз, как злодей» (2Тим.2:9).

 

Когда Апостол пишет в том же послании «я избавился из львиных челюстей» (2Тим.4:17), он, вероятно, имеет в виду Нерона, так же как и при смерти Тиберия, информация была передана словами «Лев мёртв».

 

Когда Нерон понял, что ничто не может спасти его от последствий позора, он предпринял несколько попыток самоубийства и в конце концов умер со словами тщеславия на устах: Qualis artifex peres — «Какой артист погибнет!».

 

Нам будет что сказать о Нероне, когда мы перейдём к рассмотрению дела Павла, но на данный момент мы должны закончить. Мы надеемся, что по мере продолжения серии мрачный фон, на котором жили и умирали первые служители веры, станет более реальным.

 

#6. Галлион, который «нимало не беспокоился о том» (Деян.18:12-17).

 

История Рима после Нерона, как правило, не так сильно интересует изучающих Новый Завет, хотя верно, что Апостол Иоанн жил во время правления ещё нескольких Императоров. Для удобства тех, кто, возможно, оценит изложение фактов, ниже мы приводим имена Императоров и даты их правления, а также различные дополнительные имена и события, имевшие место либо в светской истории, либо в жизни Апостола Павла. За одним или двумя исключениями и изменениями список по существу совпадает с тем, который приведён в книге Фаррара (Farrar) «Жизнь и труды Павла», а также с хронологическими таблицами в книгах Конибира и Хоусона (Conybeare и Howson) и в Компаньон Библии.

 

Н.Э.

Императоры

Прокураторы

Легат Сирии

Цари

Первосвя-

щенники

События в жизни Павла

14.

25.

26.

34.

37.

38.

39.

40.

 

 

41.

44.

 

45.

46.

 

47.

48.

49.

50.

 

51.

52.

 

53.

54.

59.

 

60.

61.

63.

64.

 

65.

66.

68.

 

 

Тиверий.

- - -

- - -

- - -

Калигула.

- - -

- - -

Приказ

статуи в

Храм.

Клавдий.

Голод.

 

- - -

- - -

 

- - -

- - -

- - -

Карактус в

Риме.

- - -

Изгнание

Евреев.

- - -

Нерон.

Убийство

Аггрипины.

- - -

Baodicea.

- - -

Пожар в

Риме.

- - -

- - -

Самоубийство

Нейрона.

(Июнь).

- - -

- - -

Пилат.

- - -

Марулий.

- - -

- - -

- - -

 

 

- - -

Куспус

   Фадий.

- - -

Тиберий

  Александр.

- - -

- - -

Куманус

- - -

 

- - -

- - -

 

Феликс.

- - -

- - -

 

Фест.

Альбиний.

- - -

- - -

 

- - -

- - -

- - -

- - -

- - -

- - -

Вителлий.

- - -

- - -

Петроний.

- - -

 

 

- - -

Кассиус

Лонгиний.

- - -

- - -

 

- - -

Квадрут

- - -

- - -

 

- - -

- - -

 

- - -

- - -

- - -

 

Корбуло.

- - -

- - -

- - -

 

- - -

- - -

- - -

 

 

 

 

 

 

Ирод

Агриппа

1.

 

 

Смерть

Ирода

 

 

 

 

 

Агриппа

2.

- - -

Каиафа.

- - -

- - -

Ионафан.

Феофил.

- - -

- - -

 

 

Симнон.

- - -

 

- - -

- - -

 

Ананий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Иисус.

 

 

 

 

Обращение Павла.

 

 

Первый визит в Иерусалим после Тарса.

 

 

 

 Второй визит в

Иерусалим.

 

1-е Миссионерское

Путешествие

 

Павел в Коринфе.

Гал., 1 и 2Фес.

Третье посещение

Иерусалима.

 

 

 

 

 

Послан в Кесарию.

В Рим.

Павел освобожден. Еф.,Фил., Кол.

 

1Тим., Тит.

2Тим.,Мученичество.

 

Читатель найдёт отчёт о последних годах служения Павла в третьей статье серии, посвященной Второму посланию к Тимофею. 66 год н.э., по-видимому, является наиболее достоверной датой мученической смерти Павла, но абсолютная уверенность в этом невозможна. Левин (Lewin) называет 66 год н.э., Фаррар (Farrar), Конибир (Conybeare), Хаусон (Howson) и Компаньон Библия указывают на 68 год н.э. Поскольку Нерон умер в июне 68 года н.э., это, по необходимости, самая поздняя возможная дата. Вспышка пожара в 64 году н.э. ознаменовала начало гонений, повлекших за собой смерть Апостола, которая, должно быть, произошла самое позднее через четыре года после этой даты.

 

Теперь необходимо рассказать о людях, с которыми Павел общался в Деяниях.

 

«Когда же Павел хотел открыть уста, Галлион сказал Иудеям: Иудеи! если бы какая - нибудь была обида или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас, но когда идёт спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом… Галлион нимало не беспокоился о том»  (Деян.18:14-17).

 

Из-за непонимания ни характера этого человека, ни смысла Библейского комментария Галлион стал символом безразличия, так же как Анания стал символом лжи. Однако это совершенно неправильное представление.

 

Галлион был заместителем или проконсулом Ахаии. То, что Лука использует здесь правильный титул, свидетельствует об исторической точности Луки, поскольку правительство Ахаии постоянно менялось. При Августе оно постоянно менялось. При Августе она была проконсульской, затем на некоторое время имперской при Тиверии, затем снова проконсульской при Клавдии, свободной при Нероне и снова проконсульской при Веспасиане.

 

«Ни один смертный не относится к одному человеку так хорошо, как он относится ко всему человечеству».

 

И в другом месте:

 

«Даже те, кто любит моего брата Галлиона изо всех сил, всё же любят его недостаточно сильно».

«Он был настоящим цветком языческой вежливости и языческой культуры — Римлянин со всем достоинством и серьёзностью Римлянина, и в то же время со всей грацией и многогранностью утончённого грека» (Фаррар, ссылка на Dion Cass. lx. 35).

 

Еврейская религия была religiolicita, то есть разрешенной государством, и обвинение, выдвинутое Евреями против Павла, состояло в том, что он учил чему-то противоречащему Закону Моисея, и, следовательно, чему-то незаконному в глазах Рима. Однако Галлиона не тронули эти надуманные обвинения. Если бы обвинение касалось гражданского правонарушения (adikema) или морального оскорбления (rhadiourgema), то он бы выслушал их, но вопросы о «словах», «именах» и «вашем законе» — «смотрите сами», - говорит по-настоящему надменный Римлянин и прогонят их от судилища.

 

«Хотя мы и сожалеем об этом нефилософском пренебрежении, давайте, по крайней мере, отдадим должное беспристрастности Римлян. В Галлионе, в Лисии, в Феликсе, в Фесте, в Центурионе Юлии, даже в Пилате, какими бы разными ни были их степени правоты, мы не можем не восхищаться судебной проницательностью, с которой они сразу же увидели скрытую несправедливость и злобную враждебность Евреев, выдвигавших ложные обвинения против невинных людей» (Фаррар).

 

Тацит сообщает нам, что Галлион умер в 65 году н.э. От Плиния мы узнаем, что после своего консульства он тяжело заболел и отправился в морское путешествие, а Сенека сообщает нам, что он отправился в это путешествие из Ахаии. Мы также знаем, что Сенека не пользовался популярностью в Риме до 49 года н.э., когда он вернулся из своего изгнания на Корсику. В совокупности эти факты указывают на то, что Галлион находился в Ахаии между 52 и 54 годами н.э., что согласуется с хронологией Деяний.

 

Мы уже видели, что Август неосознанно был ответственен за рождение Христа в Вифлееме и что Клавдий способствовал дружбе Павла с Акилой и Прискиллой. Теперь мы видим, что Галлион, сам того не подозревая, был использован для исполнения обещания Господа Павлу:

 

«Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе. И он оставался там год и шесть месяцев, поучая их слову Божию» (Деян.18:9-11).

 

На этом мы пока должны остановиться, мы надеемся, что в следующих статьях мы поговорим о жизни Феликса, Феста и других людей.

 

#7. Феликс и те, кто общался с Павлом. (Деян.24 - 28).

 

Когда Павел был задержан после беспорядков в Иерусалиме (Деян.22). Клавдий Лисий, узнав, что он Римский гражданин, отправил его с письмом к «правителю Феликсу».

 

Феликс вместе со своим братом Палласом (Pallas) были привезены в качестве рабов и куплены Антонией, матерью Клавдия. Они оба были чрезвычайно умны, и вскоре на них была возложена большая ответственность. Паллас управлял финансовыми делами дома Клавдиев, тогда как Феликс занимал должность в армии. В 52 году н.э. Феликс был назначен прокуратором Иудеи и, как пишет Тацит, «держал в руках скипетр монарха с душой раба».

 

«Он не был Римлянином по рождению, и у него не было ни одного из Римских качеств: хитрый и вероломный, движимый жаждой мести, доходившей даже до использования ножа убийцы, любитель удовольствий, невзирая на чувства, которые он ранил в погоне за ними, показной и экстравагантный, питающий свои расточительные потворства грабежом и вымогательством» (Lewin, Левин).

 

Агриппа познакомился с Феликсом в Риме, и это знакомство свело Феликса с Друзиллой, женой Азигаса (Azigas), царя Эмесы (Emesa). Под рукой был инструмент, который был готов помочь в любом злом деле — Симон Волхв. Симон называл себя Всемогущим, Христом и Утешителем и повсюду водил с собой куртизанку Елену, выставляя её напоказ как воплощение своей божественности. Некоторые считают, хотя и без определённых доказательств, что он и был Симоном из Деян.8:18, и его имя по сей день увековечено в ненавистном слове «Симония» («Simony»), что означает «торговля церковными привилегиям»

Феликс нанял этого человека, чтобы разлучить царицу Эмесы с её мужем:

 

«Потому что она хотела избежать зависти своей сестры Вереники (Berenice), с которой очень плохо обращались из-за её красоты. Её убедили нарушить законы её предков и выйти замуж за Феликса».

 

Царица вместе с сыном, родившимся от этого брака, погибла во время извержения Везувия.

Обычный срок пребывания на посту прокурора составлял два или три года, но Феликс уже занимал эту должность в течение шести лет. Апостол Павел знал об этом, и этот факт указывает на то, что он начал свою защиту перед Феликсом:

 

«Зная, что ты многие годы справедливо судишь народ сей, я тем свободнее буду защищать мое дело» (Деян.24:10).

 

Когда Феликс вернулся в Иерусалим, мы читаем, что «Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою», и что он «призвал Павла, и слушал его о вере во Христа Иисуса» (Деян.24:24). Мы не знаем, какого рода свидетельству следовал Апостол. Ради Еврейской Друзиллы он, возможно, разъяснил Священные Писания Ветхого Завета и доказал, что Иисус был Христом, как это видно из других мест в Деяниях, но независимо от того так это или нет, мы знаем, что он применял истину к нечистой совести тех двоих, перед которыми он стоял:

 

«И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришёл в страх» (Деян.24:25).

 

Более подходящее время, о котором говорил Феликс, так и не наступило, и его низменная жажда наживы продержала Павла в заключении два года. Тогда, желая по возвращении в Рим использовать всё возможное влияние в свою пользу, «желая доставить удовольствие Иудеям, Феликс оставил Павла в узах» (Деян.24:27).

 

Однако от Евреев было не так-то легко избавиться, и они послали делегацию (депутацию) с обвинениями к Императору:

 

«И он, несомненно, был бы наказан, если бы Нерон не уступил настойчивым просьбам своего брата Палласа (Pallas), который в то время пользовался у него величайшим почётом» (Иосиф Флавий, Ant. xx. viii. 9).

 

Фест, сменивший Феликса в 60 году н.э., умер в следующем году, что даёт ещё одну точную дату в хронологии Деяний. Другим датированным событием, которое мы не упоминали, является смерть Ирода в 44 году н.э. (Деян.12). О Фесте мало, что можно сказать такого, что было бы полезно для изучающего Библию, и о том, как велось дело Павла перед ним и Агриппой, мы поговорим, когда будем рассматривать процедуру Римского судебного разбирательства, поэтому мы переходим к сотнику Юлию, на попечение которого Павел был отдан в Деян.27:1. Несколько лет назад в Колчестере было обнаружено изображение центуриона (сотника) в полный рост, на котором были изображены нагрудник, пояс и наколенники, обувь, военный плащ и меч - снаряжение, которое фигурирует в образах из Еф.6.

 

Заключённые, прибывавшие в Рим для подачи апелляции Императору, передавались на попечение префекта Претории. Характер обращения с заключённым во время содержания под стражей во многом зависел от характера предъявленных ему обвинений. Некоторые из них были бы прикованы цепью за правое запястье к левому запястью солдата, но в остальном пользовались бы определённой свободой, и в установленных пределах им было бы разрешено снимать комнату для себя. Таково, по-видимому, было отношение к Павлу.

 

Обычно во главе преторианской стражи стояли два префекта, но в тот год, когда Павел прибыл в Рим, был только один, Бурр (Burrhus). В течение первых 5 лет правления Нерона правительством руководили Сенека и Бурр, последний имел репутацию грубоватого, честного солдата. Его обращение с Павлом, заключённым, сильно отличалось бы от того, которое Павлу пришлось вынести во время своего второго заключения в Риме при префекте Тигеллине (Tigellinus). Бурр был убит ядом, а Тигеллин был злым гением Нерона и зачинщиком гонений на Христиан.

 

Далее мы должны уделить внимание семейству Иродов, а затем перейти к рассмотрению влияния Римского права на учение Нового Завета.

 

#8. Ироды Нового Завета.

 

 

До сих пор мы очень кратко рассматривали историю Цезарей (Кесарей), связанную с Библейским повествованием, и теперь мы должны приступить к истории другой династии царей, которая, несмотря на имперскую власть, тем не менее была важным действующим лицом в драме веков.

 

«Годы пребывания Сына Божия на земле прошли под властью трёх Иродианских князей. В младенчестве Он едва избежал резни, вызванной безжалостной завистью первого царя Идумеев, выбор места для дома, где прошло Его детство, был обусловлено страхом, вызванным жестокой тиранией второго (Архелая), третий (Ирод Антипа) был убийцей своего родственника и предшественника, и, потерпев неудачу в попытках завладеть Его персоной, принял участие в жестоком издевательстве над Ним и ускорил Его земную гибель. Четвертый (Агриппа I) заключил в тюрьму и обезглавил Его первоапостола, а Его учеников разогнал из Иерусалима, чтобы они проповедовали Евангелие по всему миру. Пятый (Агриппа II) выслушал защиту величайшего из первых обращённых в Его веру и в шутку заявил, что наполовину готов принять то определение её приверженцев, которое в те дни уже стало синонимом «злодея»» (Фаррар, Farrar).

 

Чтобы получить некоторое представление об Иродах, нужно немного вернуться к Маккавейскому периоду Еврейской истории. Первым Маккавеем, принявшим царский титул, был Иоанн Гиркан. Он правил в Палестине 26 лет, а затем послал своих сыновей, Аристобула и Антигона (Aristobolus и Antigonus), напасть на Сирию. Он также подчинил Идумеев и заставил их принять Иудаизм. От этих насильственно обращенных Идумеев произошли Антипатр (Antipater) и семья Иродов. Антипатр был Эдомитянином, потомком Исава.

 

В 64 году до н.э. беспорядки в Иерусалиме, включая осаду Храма, заставили Римские власти вмешаться, и Помпей Великий прибыл в Дамаск. Иерусалим был взят штурмом, и 12 000 Евреев были убиты. В День Искупления (10 Тишрея или 22 сентября 63 года до н.э.) Рим и Иудея впервые встретились лицом к лицу, и царь Аристобул вместе с Александром и Антигоном (Antigonus) были увезены в качестве пленников в Рим, чтобы отпраздновать триумф Помпея. Александр, однако, бежал и в 54 году до н.э. напал на Иудею. Он потерпел поражение от Марка Антония.

 

Затем евреи выразили пожелание, чтобы их страна стала Пентаполисом, то есть управлялась пятью аристократическими частями Синедриона в Иерусалиме, Иерихоне, Гадаре (Gadara), Аматусе (Amathus) и Сефорисе (Sephoris). Такое положение дел сохранялось до тех пор, пока Юлий Цезарь не восстановил Гиркана в должности Этнарха (см. Том XXVII, стр.163).

 

Антипатр, чью историю мы прослеживаем, оставался другом Помпея до 48 года до н.э., когда Помпей потерпел поражение от Цезаря (Августа) при Фарсалии (Pharsalia). Более скромный человек мог бы прийти в отчаяние, но не Антипатр. Он немедленно проявил свою преданность и оказал Цезарю такую услугу в час опасности, что Цезарь стал другом Идумеев. Следовательно, когда Антигон пожаловался Цезарю на то, что Антипатр отнял у него царство, он был уволен, а Антипатр стал римским гражданином и Прокуратором всей Иудеи (47 г. до н.э.). Антипатр теперь был практически царем и назначил своего старшего сына губернатором Иерусалима, тогда как его младший сын Ирод получил пост губернатора Галилеи. Именно в этот момент имя Ирода появляется на страницах Еврейской истории.

 

15 марта 44 года до н.э. был убит Юлий Цезарь, а в 43 году до н.э. Антипатр, основатель дома Ирода, умер от яда.

 

«Но он уже оправдал самые высокие надежды своего честолюбия, и в лице Ирода он оставил сына, который унаследовал всю его энергию, его утончённость, его заметную смелость, его политические способности, его великолепие, его личную красоту и исключительную силу обаяния, благодаря чему он последовательно привлёк на свою сторону даже величайших из Римлян» (Фаррар).

 

Такова вкратце история, ведущая к Ироду Великому.

 

Невозможно изложить историю Ирода в сжатом виде в заключительных абзацах этой статьи. Мы должны посвятить этой теме по крайней мере одну полную статью и поэтому завершим этот краткий обзор родословной Ирода, указав генеалогическое древо Иродов в том виде, в каком они упоминаются в Священных Писаниях.

 

Антипатр был отравлен в 43 году до н.э. У него было четверо сыновей и одна дочь. Фазаил покончил с собой, Иосиф был убит в бою, Ферора (Pheroras) умер естественной смертью. Его дочь Саломея была матерью Вереники (Berenice).

 

Ирод Великий - это Ирод, упомянутый в Лк.1 и Мф.2. У него было несколько жен. Мариамна Асмонеянка (Mariamne the Asmonean) была матерью Аристобула, который женился на Веренике и был казнен в 6 г. до н.э. От этого брака было двое сыновей — Ирод, царь Халкиды (Chalcis, 48 г. н.э.), который женился на своей племяннице (Деян.25:13), и Агриппа I, чья смерть в 44 г. н.э. описана в Деян.12.

 

Другим сыном Ирода Великого от Мариамны Боэцианской был Ирод Филипп, который женился на Иродиаде (Мф.14:3) и родил дочь Саломею II. Малтаза, Самаритянка (Malthase) родила ему Антипу и Архелая. Антипа - это Ирод, упоминаемый в Лк.3:1 и 19,9:7,13:31,23:7, Мф.14:1 и 3, и Мк.6:14. Архелай - царь, упомянутый в Мф.2:22.

 

Агриппа I, чью родословную мы проследили выше, был отцом Агриппы II (Деян.25:13), Вереники (Деян.25:13) и Друзиллы, которая вышла замуж за Феликса (Деян.24:24). Сын, родившийся от этого брака с Феликсом, носил имя Агриппа и вместе со своей матерью погиб в 73 году н.э. при извержении Везувия. Так закончился род Ирода. Это началось с кровопролития, было поддержано убийством и закончилось пламенем и дымом.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ

#68. Установление Божьего Суверенитета (9:14-29).

 

При нашем изучении Рим.9 крайне важно постоянно помнить о том факте, что возражающий в этой главе - еврей, а не язычник. Язычник мог бы возразить против того, что Исав был отвергнут, но ни один Еврей никогда не предположил бы, что Бог был неправеден, потому что он отверг Эдом и избрал Израиль. Гордость евреев, столь очевидная в Священных Писаниях, делает такое предположение невозможным. Вопрос в Рим.9:14, касающийся возможности неправедности по отношению к Богу, лежит глубже, это происходит из-за избрания остатка в соответствии с избранием благодати и соответствующего ухода большей части народа. Именно это, а не «ненависть» к Исаву, могло бы создать трудности в сознании Еврея. Так же и с вопросом об «ожесточении» сердца фараона. Ни у одного ортодоксального Еврея не возникло бы ни малейших сомнений или затруднений по этому поводу. Его беспокоила бы возможность того, что кто-либо из буквального семени Авраама не получит пощады. У нас самих другая точка зрения. Мы видим трудности в отвержении Исава и в ожесточении сердца фараона, но важно понимать, что, хотя эти проблемы требуют своего решения, они не имеют прямого отношения к изложению Рим.9-11.

 

Павел сидел у ног Гамалиила. Он, должно быть, знал различные слова, используемые в Ветхом Завете в связи с ожесточением сердца фараона, и все аргументы, которые выдвигали различные школы Раввинов, однако он вообще не вступал в дискуссию. В качестве своего рода смягчения Божественного деяния можно предположить, что Фараон в конце концов будет причислен к спасённым, но об этом предположении Павлу нечего сказать. Можно было бы также смягчить это утверждение, сославшись на тот очевидный факт, что, как утверждается, Господь совершает многое из того, что на самом деле Он позволяет делать другим только по их своеволию и бунту. И снова Апостол не упоминает о таком призыве. Здесь он встречает возражение Еврея, который хвастается, что, будучи сыном Авраама, он не может не попасть в царство Мессии. Апостол обращает внимание на наиболее очевидное проявление суверенного выбора в призвании Авраама, избрании Исаака и отвержении Исава. Совершение добра или зла никоим образом не повлияло на выбор Иакова или отвержение Исава, и, в продолжение своих рассуждений, Апостол приводит ещё два примера из истории Ветхого Завета, в которых верховная власть Бога проявляется в спасительном милосердии и ужесточении наказания.

 

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею… Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим.9:14-18).

 

Слова Лютера об этом разделе очень важны:

 

«Девятая глава Послания к Римлянам является девятой. Сначала изучите восемь глав, которые ей предшествуют».

 

Если мы сделаем это, то увидим Рим.9 в его истинном свете, но если мы подойдем к ней независимо от того, что было раньше, то мы, вероятно, затмим её учение своими собственными тенями. Когда мы читаем вРим.9, что Бог «ожесточает», кого хочет, то мы должны помнить о Рим.1:24, где мы читаем: «то и предал их Бог». Однако это не просто произвольное действие, поскольку «предание» (или оставление) народов является лишь следствием того, что народы оставляют Бога. В томе XVII, стр.132, мы излагаем в параллельных колонках то, что Бог говорит о народах в Рим.1, и то, что Он говорит об Израиле в Пс.105. Выбирать было не из чего. Если Бог проявляет милосердие к одному народу и удерживает его от других, то вопрос о праведности или неправедности не возникает. Как писал Шекспир:

 

«Хотя ты и взываешь к справедливости, но подумай о том, что в ходе правосудия никто из нас не увидит спасения».

 

И ещё раз:

 

«Милосердие не имеет границ» (Merchant of Venice, iv. 1).

 

Ставить вопрос о праведности вообще противоречит «качеству милосердия», учитывая, что «все» согрешили, как евреи, так и язычники, и все в равной степени подлежат суду.

 

Два отрывка, приведённые Апостолом в ответ на возражение, высказанное в Рим.9:14 взяты из книги Исход.

 

В Исх.33 «[Моисей] сказал: покажи мне славу Твою. И сказал [Господь]: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею» (Исх.33:18, 19).

 

Важно помнить, что у этих слов есть контекст. Из них можно сделать всё, что угодно, если не смотреть контекст, но, если мы шаг за шагом вернёмся к тому, что привело к раскрытию Божественного суверенитета, все споры о возможной «неправедности» Бога в ниспослании Своей благодати или причинении гнева тут же прекратятся. В первой части Исх.32 мы узнаем, что Израиль стал идолопоклонником и поклонялся золотому тельцу. Господь называет их «народом жестоковыйным», против которого «разгорелся Его гнев». Поскольку Господь ни в коей мере не был обязан по условиям Своего завета терпеть и благословлять этот народ, Он говорит Моисею:

 

«Итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя» (Исх.32:10).

 

Следовательно, имея в виду этот стих, Павел мог бы утверждать, что, если бы Бог осуществил Свою угрозу, то Он был бы совершенно прав, даже если бы это означало уничтожение тысяч Израильтян. Действительно, сам Моисей призвал дом Левия освятить себя, и в результате от меча пало около 3000 человек (Исх.32:26-30). Непосредственно за этим инцидентом следует стих, который очень напоминает слова Павла в Рим.9:3:

 

«Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал» (Исх.32:32).

 

Ангел Господень теперь идет перед народом, и мы читаем в Исх.33:3:

 

«Ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный».

 

К тому времени, когда мы дойдём до стихов, процитированных из Исх.33 в Рим.9:15, мы без дальнейших рассуждений поймём, что милосердие, оказанное такому народу, должно исходить только от суверенного выбора Бога. Все рассуждения, основанные на простой физической связи с Авраамом, недопустимы. Бог мог бы создать великий народ через Моисея, и не было бы допущено никакой несправедливости. Действительно, как заявил Иоанн Креститель:

 

«Не думайте говорить в себе: 'отец у нас Авраам', ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3:9).

 

Было бы большой ошибкой обратиться к Рим.9:15, вырвать этот стих из контекста, и затем использовать его как основу для построения системы учения. Основы нашей веры уже прочно заложены в первых восьми главах Послания к Римлянам. В 9-11 всё рассматривается с точки зрения домоуправления.

 

Если у Бога есть неоспоримое право «любить», кого Он пожелает, то у Него также есть суверенное право «ненавидеть», кого Он пожелает, «ибо все согрешили и лишены славы Божией». Это второй аргумент Апостола.

 

«Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле. Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» (Рим.9:17, 18).

 

LXX (Септуагинта) переводит этот отрывок так: «ты сохранился до сего дня» — вместо: «Я поставил тебя». Это навело некоторых толкователей на мысль, что здесь содержится прямая ссылка на страшную чуму, поразившую всех Египтян. Возможно, в этом предположении есть доля правды, поскольку, по-видимому, все они страдали от чумы.

 

Апостол, однако, пропускает текст LXX (Септуагинты) и переводит Еврейский текст самостоятельно. Он использует слово exegeiro. В версии LXX (Септуагинты) это же слово используется Езекией в Ис.38:16, где есть очевидная ссылка на выздоровление от болезни, а также в Иак.5:15. С другой стороны, толкование встречается в Зах.11:16: «Я поставлю на этой земле пастуха». И в Ин.7:52: «из Галилеи не приходит пророк». Таким образом, этот отрывок из послания к Римлянам вполне может означать:

 

«С этой же целью Я возвысил тебя не только в первую очередь как царя, но и сейчас, после ужасных последствий недавней эпидемии, чтобы Я мог показать на тебе Свою силу и т.д.».

 

Фараона, по-видимому, не интересовали ни те, ни другие доказательства верховной власти Бога. Воистину, он ни во что не ставит Бога, говоря: «кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его [и] отпустил Израиля? я не знаю Господа» (Исх.5:2).

 

Явным намерением Господа было, чтобы фараон узнал Его, и чтобы через него Его имя было возвещено по всей земле. В Книге Исход есть не менее различных случаев, когда говорится, что цель Господа состоит в том, чтобы заставить Израиль или Египтян узнать, что Он - Господь. Например:

 

«Тогда узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет»(Исх.7:5).

«Из сего узнаешь, что Я Господь: вот этим жезлом, который в руке моей, я ударю по воде, которая в реке, и она превратится в кровь»(Исх.7:17).

 

Невольно вспоминается уже рассмотренный отрывок из книги Исход, где Господь «провозгласил имя Господа» Моисею. Его имя «провозглашено» милостью, проявленной к Израилю, и судом, постигшим фараона. Не один Бог спасает, а другой осуждает, «Человек Христос Иисус», ставший Спасителем, также является Тем, на Кого возложен весь суд. Благодать и гнев исходят из одного источника, и оба они подчиняются только суверенной и праведной Воле Господа.

 

В своей песне после свержения фараона у Красного моря Моисей вспоминает это провозглашение имени Господа:

 

«Услышали народы и трепещут… уныли все жители Ханаана» (Исх.15:14, 15).

 

Весть об этом опередила продвижение Израиля, как мы знаем из того, что рассказала соглядатаям блудница Раав (Ис.Н..2:9-11).

 

Возвращаясь к нашему отрывку из Послания к Римлянам, Апостол предвосхищает ещё одно возражение:

 

«Ты скажешь мне: 'за что же ещё обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?'» (Рим.9:19).

 

Еврей, очевидно, был склонен к такого рода рассуждениям. Довольно похожий отрывок содержится в Рим.3:1-8, где мы встречаем возражение относительно преимущества еврея. Преимущество признается, и в данном случае оно выражается в доверии к Божьим пророчествам, за чем сразу же следуют аргументы, приведённые в Рим.3:1-8:

 

«Неверность их уничтожит ли верность Божию?».

«Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?».

«Если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что ещё меня же судить, как грешника?».

 

Ответ Апостола на вопрос в Рим.9:19, является суровым напоминанием о том, что ни один преступник, сидящий за решеткой, и ни один человек, живущий только милосердием, ни одно творение в присутствии Творца не посмеет усомниться в праведности любого из Его поступков.

Примечательно, что на протяжении всей аргументации в Рим.9, Апостол отвечает на все придирки и вопросы, ссылаясь на Ветхий Завет. Если бы еврей возразил против этого, он немедленно выбил бы почву из-под своих ног. Ветхий Завет сыграл решающую роль. Обращаясь к слушателям из язычников, Апостол иногда «говорит по-человечески», используя знакомые иллюстрации, такие как рабство и свобода рабов, игры и призы. Но здесь он обращается к Ветхому Завету, что ещё раз подчеркивает ярко выраженный Еврейский характер глав 9-11.

 

Итак, следующая иллюстрация о горшечнике и глине взята из Ис.29:16 и 45:9. Здесь, ещё раз, давайте иметь в виду, что Апостол в данный момент не развивает учение, а отвечает на придирки своего оппонента. Брать из этого стиха образ «глины» и, основываясь на нём, рассуждать о «свободе воли» - значит относиться к отрывку несправедливо. Человек сильно отличается от куска глины. Он ответственное существо, он может подчиняться закону, он может быть вознаграждён или наказан. Апостол использует здесь иллюстрацию с глиной, чтобы показать своему оппоненту, насколько необоснованны его возражения против всевластия Бога. Более того, в словах 21-го стиха «из той же смеси» он опровергает все обвинения против Божией праведности, показывая, что между спасённым Израильтянином и осуждённым Египтянином «нет разницы». Более того, выражение «из той же смеси» взято из стиха Ветхого Завета и, вероятно, используется Апостолом для противодействия любой тенденции к фатализму, которая, возможно, была вызвана предыдущим аргументом о горшечнике и глине.

 

Если прочитать первые четыре стиха Иер.18, и остановиться на этом, то можно прийти к выводу, что Бог взял на себя ответственность за неудачу Израиля, подобно тому как глина развалилась в руках горшечника. Но если мы оставим в стороне наши рассуждения (не наш разум, что совсем другое дело) и позволим Господу сделать вывод, то мы увидим, что здесь нет никакого доктринального вопроса об ответственности человека и нет идеи о том, что Бог является виновником неудачи Израиля. Единственное, что здесь выделено и разъяснено, - это право Господа обращаться со всеми народами так, как Он считает нужным (Иер.18:6-10).  Оставив эти образы, Апостол переходит к более откровенной речи:

 

«Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?» (Рим.9:22-24).

 

Разница между этими двумя «сосудами» здесь неизбежна. Сосуды гнева переносятся с большим долготерпением и «готовы к погибели». Насколько отличаются слова о сосудах милосердия, «которые Он приготовил к славе». Он не приготовил сосуды гнева к погибели каким-то вечным указом, они приготовились сами. Спасённые, однако, никоим образом не были приготовлены к славе, Господь Сам «заранее приготовил их». В связи с сосудами гнева Апостол говорит о Боге, «желающем показать гнев и явить могущество Свое», но в связи с сосудами милосердия, «дабы явить богатство славы Своей». Он не говорит о «богатстве гнева Своего».

 

Совершенно невозможно учить, что Бог «с великим долготерпением щадил» сосуды, которые по Своей суверенной воле Он Сам предназначил к уничтожению.

 

Отрывок, который Апостол цитирует в подтверждение этого аргумента, взят из Ос.2, где снова явно упоминается Израиль. Знал об этом Апостол, знал прекрасно и его оппонент - Иудей. Он подчеркивает следующее: если Бог может присвоить титул «Мой народ» тем, кто был «не Моим народом», когда имел дело с одним еврейским народом, то не может быть никаких возражений, если в соответствии с суверенитетом, уже установленным в предыдущих стихах, Он изберёт в качестве «сосудов милосердия» некоторых из язычников. Апостол не развивает этот аргумент, как в Рим.4:9-12 или в Гал.3:27-29, поскольку здесь он не касается доктринального аспекта предмета. Более того, в намерения Апостола совершенно не входит читать в Ос.2 какие-либо ссылки на «Церковь». Он просто использует этот отрывок для обоснования своих аргументов относительно суверенитета Бога.

 

В заключение Апостол приводит дополнительные цитаты из Исаии, касающиеся места и цели остатка, который должен быть спасён. Отвержение Еврейского народа во времена самого Апостола противоречило Божьим обетованиям не в большей степени, чем отвержение десяти колен, которые были уведены в плен Ассирийцами, ибо, хотя число уведённых было подобно множества песка на берегу, остаток вернулся. Вместо того чтобы упрекать Бога в малочисленности остатка, Апостол говорит, что нам скорее следует радоваться мысли о том, что остаток вообще был спасён, ибо, как уже сказал Исаия, люди стали подобны Содому и Гоморре, и Господь, по Своей суверенной Воли, мог бы оставить и их тоже погибать.

 

Прежде чем завершить, давайте рассмотрим этот чрезвычайно сложный отрывок в общих чертах.

 

Рим.9:6-29.

Первая Пропозиция.

 

Божие обещание не было нарушено из-за неудачи и отвержения большей части Израиля (6-13).

 

(a) Дети АВРААМА (7-9).

Всё зависит от того, что мы понимаем под «Израилем». У нас есть дети Авраама, Измаил и Исаак, но в Исааке было наречено семя.

(b) Дети ИСААКА (10-13).

Замысел Божий в соответствии с избранием был наглядно проявлён в избрании Иакова и отвержении Исава.

 

Вторая Пропозиция.

 

Следовательно, Бог справедлив, когда проявляет милосердие к одним и позволяет другим идти естественным путём к погибели. Это подтверждается аргументом из «из той же смеси» (14-18).

 

(a) Что касается МИЛОСЕРДИЯ. — это право Божие в Исх.33.

(b) Что касается ОЖЕСТОЧЕНИЯ — это подробно описано в Его отношениях с фараоном.

 

Третья Пропозиция.

 

Таким образом, Бог всегда действовал в соответствии со Своим суверенитетом и в согласии с Ветхим Заветом (19-29).

 

(a) Человек как творение не имеет права или власти отвечать Богу.

(b) Бог поступил с «сосудами гнева» и «сосудами милосердия» в соответствии со Своей суверенной волей.

 

Четвертая Пропозиция.

 

Привлекая язычников и спасая остаток Израиля, Бог действует в согласии с Ветхим Заветом.

 

(a) Цитата из Осии.— Он называет народ «Моим народом», который когда-то был «Не Мой народ».

(b) Цитата из Исайи.— Он спас лишь остаток Израиля во время пленения.

 

 

Структура Рим.9:14-29.

Установлен Суверенитет Бога.

A1| 14. ЧТО ЖЕ СКАЖЕМ?

B1| 15-18. МОИСЕЙ И МИЛОСЕРДИЕ.  

               ФАРАОН И ОЖЕСТОЧЕНИЕ.

Божественное избрание, установлённое из Закона.

A2| 19. ТЫ СКАЖЕШЬ МНЕ.

B2| 20-24. ГОРШЕЧНИК.

                   СОСУДЫ.   

Божественное избрание, неотъемлемая прерогатива Творца, проиллюстрированная на основе общеупотребительного.

A3| 25. КАК СКАЗАНО.

B3| 25-29. ОСИЯ — НЕ МОЙ НАРОД.

               ИСАИЯ — ОСТАТОК.

 

Цели Божественного избрания ещё более проиллюстрированы Пророками.

 

#69. «Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал».

(доказательство, что в Рим.9:30–11:10 Божественный суверенитет и ответственность человека - это всего лишь две стороны одной истины).

 

Ни одна часть послания к Римлянам не может считаться «молоком для младенцев», ибо большая часть этого послания - действительно «твёрдая пища» для самых зрелых. Масштабность темы, ограничения нашего фрмата, разношёрстность уровня читателей ведут к трудностям при изложении такого отрывка, как Рим.9-11. Однако, когда мы столкнёмся с стоящими перед нами проблемами, это поможет нам помнить, что тема послания Римлянам - это праведность. Мы встречаемся с этим в начале первой главы, где это составляет саму силу Евангелия, и снова в конце главы, когда мы читаем о поражении языческого мира. И в каждой последующей главе мы сталкиваемся с этим в том или ином аспекте.

 

На данный момент неудача Израиля, слепота стольких представителей избранного народа и включение верующих из язычников создали такой ворох проблем, что все остальные соображения были отброшены в сторону, и был дан великий ответ: «Бог суверенен». Однако Божественный суверенитет в нравственном мире - это лишь половина истины. Есть и другая сторона, не менее важная, а именно - ответственность человека. Таким образом, этот принцип сейчас проявляется и занимает центральное место в Рим.9-11. В этом разделе мы встречаем такие выражения, как «искать в вере», «не покорились», «исповедовать», «верить», «слышать», «проповедовать», «простирал руки Мои к народу непослушному и упорному».

 

Два, казалось бы, противоположных аспекта истины, представленные суверенитетом и ответственностью, встречаются в Рим.11:1, 2, обобщённые словом «знал». Но с этим мы должны разобраться в своём месте. Если бы в Библии не было ничего, кроме Рим.9:14-29, то мы все могли бы стать Кальвинистами, а если бы в ней не было ничего, кроме Рим.10, то мы все могли бы стать Арминианами. Как бы то ни было, мы не можем быть ни тем, ни другим в ущерб друг другу, поскольку каждая система содержит элемент истины, несмотря на примесь ошибок.

 

В Рим.9:30–10:21 рассматривается вопрос об Израиле и праведности, и было высказано предположение, что эта тема рассматривается трояко: неудача Израиля несмотря на пророков (9:30-33), неудача Израиля несмотря на закон (10:1-11) и неудача Израиля несмотря на Евангелие (5:14-21). Однако при ближайшем рассмотрении может показаться, что такое разделение предмета исследования неоправданно. Следует отметить, что Апостол дважды использует одну конкретную цитату из пророка Исаии: «Всякий, верующий в Него, не постыдится» (Рим.9:33, 10:11). Этому факту, безусловно, должно быть отведено место в любой структурной схеме. Далее, мы замечаем, что греческое слово skandalon «соблазн» (Рим.9:33) и «петля» (Рим.11:9, 10), используется в двух стихах с очевидным и намеренным параллелизмом. Это тоже должно найти место в структуре и расширить раздел за пределы Рим.10. И снова мы замечаем, что тема Рим.9:30-32 в том, что язычники достигли того, чего не искали, и это повторяется в Рим.11:6, 7. Эти пункты имеют решающее значение и требуют признания. Соответственно, мы отводим им их место в структуре, которая выглядит следующим образом:

 

Рим.9:30 –11:10.

«Избранные же получили».

 

A|9:30-32.

a| Что же скажем?

b| Язычники не искавшие, получили.

Израиль искавший, не достиг.

c| Вера против Дел.

B| 9:33. Skandalon. Камень соблазна.

C| 9:33. Kataischuno. Всякий верующий не постыдится.

D| 10:1-10.

d| Молитва Павла за Израиль.

e| Израиль непослушный и упорный.

   f| Слово веры, которое мы проповедуем.

C| 10:11. Kataischuno. Всякий верующий не постыдится.

D| 10:12 –11:3.

f| Слово веры, которое мы проповедуем.

d| Ходатайство Илии против Израиля.

e| Израиль упорствует и кровожаден.

A| 11:4-7. a| Что же говорит Божий ответ?

     C| Благодать против Дел.

b| Израиль ищет, но не получает.

Избранные же получили.

B| 9:9,10. Skandalon. Камень соблазна.

 

Слово, переведённое как «искать» в Рим.9:30 – это dioko «преследовать», и указывает оно на то, что Апостол продолжает тему, изложенную в главе 9:16: «подвизаться». Однако ясно, что Божественное повеление не помешало Израилю обрести праведность. Их неудача произошла из-за того, что они споткнулись об оправдание верой, которое, как и крест, было «соблазном». Они не смогли достичь праведности, «потому что [искали] не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения». Это был вопрос гордости и невежества:

 

«Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона - Христос, к праведности всякого верующего» (Рим.10:3, 4).

 

Они не знали о природе праведности, которая одна удовлетворяет Бога, и, подобно Павлу в его невозрожденные дни, хвастались «праведностью закона». Но это бесполезно в присутствии Бога. Даже у пророков мы читаем: «вся праведность наша - как запачканная одежда» (Ис.64:6). Вернувшись к Рим.10:4, мы читаем: «Христос есть (1) конец закона, (2) к праведности, (3) для всякого верующего».

 

Господь был «концом» в смысле Цели:

 

«Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под [руководством] детоводителя» (Гал.3:24, 25).

 

Он был «концом» в смысле Антиобраза:

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих [с ними]» (Евр.10:1).

 

Он был «концом» в смысле того, кто достиг Совершенства:

 

«Ибо закон ничего не довёл до совершенства» (Евр.7:19).

 

Он был «концом» в смысле Исполнения:

 

«Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной [в жертву] за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас» (Рим.8:3, 4).

 

Он был «концом» в том смысле, что в Нём верующий умер для закона:

 

«Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым» (Рим.7:4).

 

Израиль был слеп ко всему этому богатству учения и к тому, что оно обеспечивало праведность по вере.

                                                                                                                                    

Возвращаясь к Рим.10, мы читаем:

 

«Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им» (Рим.10:5).

 

Но никто никогда не выполнял и не мог выполнить эти требования. Апостол не позволяет еврею прикрываться тем, что учение Евангелия трудно для понимания. В стихе 9 мы читаем:

 

«Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься» (Рим.10:9).

 

Нам всем знакомы эти слова, но, возможно, мы не так хорошо знакомы с соответствующим стихом из Ветхого Завета и линией аргументации, которой придерживается Апостол.

 

Еще раз мы должны напомнить себе, что Апостолы обращаются к евреям, используя тип рассуждения, знакомый последователям раввинских методов, но чуждый логическим процессам греческого языка. Здесь он свободно использует стих из Втор.30, где Моисей говорит народу, что заповедь Божия «не сокрыта» и не «далеко», не «на небесах» и не «за морем», но «очень близка», как в «сердце», так и в «устах» (Втор.30:11-14). Этот отрывок уравновешивается Втор.29:29, где говорится о «скрытом» и «открытом». Гинзбург обращает внимание на то, что слова «Иегове, Богу нашему» в этом стихе «пунктирные» («dotted») и не должны фигурировать в переводе. Смысл этого стиха следующий:

 

«Сокрытое и (даже) открытое принадлежит нам и нашим детям до навеки, если мы будем исполнять все слова закона».

 

Сочетание этих двух стихов подчёркивает тот факт, что послушание делает заповедь простой и понятной. Формулировки, используемые Моисеем и Павлом, в высшей степени образны, но их легко истолковал бы еврей. Для еврея знание, которое было слишком чудесным, чтобы он мог его постичь, было «высоко, не могу постигнуть его!» (Пс.138:6, Пр.24:7). А такие выражения, как «взойти на небо» или «сойти в преисподнюю» (Пс.138:8), указывают на невозможное. Однако в вере в Евангелие нет такой трудности. Исповедание устами того, что Иисус есть Господь, и вера в сердце, что Бог воскресил Его из мёртвых, означают спасение.

 

Возвращаясь к оправданиям, которые могли бы предложить Иудеи, Апостол признаёт, что невозможно взывать к Господу, не веря Ему, или верить в Того, о Ком они не слышали. Но это не было оправданием для Израиля. Они слышали, к ним были посланы проповедники, но они остались глухи к Евангельской вести. Как сказал Исаия: «Господи, кто поверил нашему слову?» (Рим.10:16). За этим следуют другие цитаты, касающиеся ответственности Израиля.

 

«Но спрашиваю: разве они не слышали?... ещё спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит… А Исаия смело говорит… целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим.10:18-21).

 

В начале Рим.11 Апостол начинает делать свои выводы. Вкратце, они следующие:

 

(1) Бог не отверг Свой народ: доказательство: я тоже Израильтянин и спасйн.

(2) Бог не отверг Свой народ, который Он предвидел. Доказательство: В самые мрачные дни Израиля Бог сохранил для Себя верный остаток, о котором не знал даже сам Илия.

(3) В настоящее время также существует «остаток по избранию благодати».

 

Те, кто составляет этот «остаток», уверовали в Господа и получили оправдание. Их положение определяется благодатью, а не делами. Израиль в целом вступил в период тьмы и слепоты, но спасение через «избрание», предсказанное Богом, находится в совершенной гармонии с Божьим суверенитетом, о чём подробно говорится в Рим.9. Ни одного Израильтянина не принуждали к вере, ни одному Израильтянину не мешали верить. Божие предвидение охватывает всю проблему целиком, не нарушая ни принципов морали, ни Божественного суверенитета.

 

Цитата из Пс.68, которой Апостол завершает свои рассуждения, наводит на размышления. Псалом носит Мессианский характер и содержит стих, цитируемый Петром об Иуде: «жилище их да будет пусто». Израиль предал Господа. Их самоправедность ослепила их глаза, и тот великий факт, что Христос был концом закона к праведности для каждого верующего, стал для них камнем преткновения и соблазном. Уверовал только остаток, и это избранное общество было не только еврейским, но и включало в себя тех, кто шёл по стопам веры Авраама. Между Евреем и Греком не было никакой разницы, ибо «один и тот же Господь у всех, богат для всех, призывающих Его».

 

Ближе к концу Рим.10 Апостол цитирует высказывание Моисея о том, что Господь возбудит ревность Израиля «народом несмысленным». Потом он раскрывает это в связи с великой темой примирения мира, о которой говорится в Рим.11:11-36. Однако на данный момент мы должны оставить это.

 

Содержание Рим.9-11, как своеобразный стиль аргументации Апостола, многочисленные цитаты и аналогии из Ветхого Завета затрудняют изучение этих глав и, возможно, утомляют плоть. Однако чрезвычайная важность великой темы оправдания верой требует, чтобы она рассматривалась во всех её аспектах, будь то в связи с Законом Моисея, Призванием Авраама, главенством Адама или, как в приведённом выше отрывке, неудачей Израиля и Избранием язычников. В этих отрывках раскрываются принципы, которые имеют жизненно важное значение для каждого верующего, желающего понять пути Бога в отношениях с людьми.

 

#70. Маслина и Национальное Положение Израиля (11:11-32).

 

 

В предыдущих стихах Рим.11 Апостол показал, что неудача большей части народа Израиля никоим образом не умаляет Божьего замысла или Его верности. Мы видели, что пророки предсказывали «остаток по избранию благодати», и мы также узнаем, что отступничество Израиля было компенсировано приведением к примирению языческого мира. Ближе к концу главы мы видим, что «весь Израиль» будет спасён, потому что «дары и призвание Божие непреложны». Слова «весь Израиль», «Иаков» и «Сион», а также упомянутое пророчество не позволяют нам сделать из этих стихов никаких выводов, кроме одного, а именно — национального восстановления и благословения Израиля в соответствии с условиями Нового Завета. По мере прочтения этого раздела у нас возникает множество вопросов, но очевидно, что Апостол, когда писал о Маслине, не имел намерения приводить здесь теологические аргументы. Перед ним стояла одна единственная цель - на примере Маслины попытаться показать, как Господь использовал верующих из язычников, чтобы, если это было возможно, «возбудить» народ Израиля «на подражание». Это, и только это, является причиной введения этого образа, и осознание этого избавит нас от почти бесконечных споров о конечной судьбе оставшихся ветвей.

 

Прежде чем приступать к какому-либо толкованию этих стихов, было бы разумно посмотреть, какие именно части отрывка подчеркнуты структурой, которую мы изложили следующим образом:

 

Рим.11:11-32.

 

A| 11-25. ПАДЕНИЕ ИЗРАИЛЯ привело к ПРИМИРЕНИЮ ЯЗЫЧНИКОВ.

BC1| 11. Возбудить. «Если».

D1| 12. ПОЛНОТА Израиля.

C2| 13-15. Возбудить. «Если».

D2| 16. НАЧАТОК (ПЕРВЫЙ ПЛОД).

C3| 17-24. Возбудить. «Если»

D3| 25. ПОЛНОТА Язычников.

A| 26-32. МИЛОСЕРДИЕ К ЯЗЫЧНИКАМ ведёт к ВОССТАНОВЛЕНИЮ ИЗРАИЛЯ.

BE| 26. Весь Израиль будет спасён.

F| 26. Избавитель отвратит нечестие.

G| 27. Завет.

H| 28. Враги Евангелие. Ради вашего же блага.

I| 29. Возлюбленные к Избранию, Ради отцов.

G| 29. Дары и призвание.

F| 32. Непослушание.

 E| 32. Милость ко всем им.

 

Очевидно, что Апостол говорит здесь о домоуправленческом аспекте истины, поскольку ни один язычник не мог быть оправдан, оказавшись в таком положении, которого лишилась одна из природных ветвей Маслины Израиля. Ни один верующий, оправданный верой, никогда не может быть отлучён от любви Божией или подвергнут осуждению (Рим.8), так что угроза отсечения в Рим.11:22 должна относиться к тому домоуправленческому положению, которое тогда сложилось.

 

Пытаясь понять различные факторы в этом изложении истины, давайте сначала поищем ответ на вопрос: «Что символизирует Маслина?».

 

Пытаясь ответить на этот вопрос, мы не собираемся цитировать притчу об Иоафаме, приведённую в Суд.9:1-15. Цель Иофама в этой притче проста и очевидна, и, казалось бы, было бы искажением контекста, если бы Маслина, Смоковница и Виноградная лоза в притче обозначали разные аспекты привилегий Израиля. Стихи из Ветхого Завета, которые нас больше всего интересуют, можно найти у Иеремии. В Иер.11 мы читаем:

 

«Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь. А ныне, при шуме сильного смятения, Он воспламенил огонь вокруг неё, и сокрушились ветви её» (Иер.11:16).

 

Павел не только заимствует образ Маслины и его сломанных ветвей у Иеремии, но и ссылается на Иер.31:31. В Рим.11:27, где Маслина снова становится целой. Есть люди, которые пытались показать, что Маслина из Рим.11 можно найти в Христианском мире и в наши дни, но такое учение противоречит Иер.11,31 и Рим.11.

 

Книга Пророка Иеремии состоит из 51 пророчества, каждое из которых начинается фразой вроде этой: «И было слово Господне». Первое пророчество задаёт тон всем остальным:

 

«Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер.1:10).

 

Субъектами этого пророчества явно являются «народы» и «царства», а не церкви реальные и мнимые. Кроме того, пророчество двоякое: во-первых, суд в форме «искоренения», а затем восстановление в форме «насаждения».

 

Второе пророчество Иеремии занимает всего два стиха, которые мы приводим полностью:

 

«И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева. Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось» (Иер.1:11, 12).

 

Слово «миндальное дерево» - это shaked, а слово «бодрствовать» - это shoked, миндаль называют «бодрствующим» или «рано встающим». Когда приходит время для восстановления народа Израиля, снова используется то же слово:

 

«И как Я наблюдал за ними, искореняя и сокрушая, и разрушая и погубляя, и повреждая, так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь… Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» (Иер.31:28, 31).

 

Более того, в стихах 36 и 37 Израиль заверяется в том, что он не перестанет быть народом и что он не будет отвергнут из-за своих злодеяний - отрывок, который находит отклик в словах в Рим.11:29: «ибо дары и призвание Божие непреложны».

 

Возвращаясь к пророчеству Иеремии, мы видим, что там, где говорится о зеленеющей Маслине со сломанными ветвями, пророк интерпретирует этот символ как относящийся к Израилю:

 

«Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь» (Иер.12:17).

 

Если мы рассмотрим контекст послания к Римлянам, то увидим, что там Израиль также изображён в виде Маслины.

 

«Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному» (Рим.10:21).

«Что ожесточение произошло в Израиле отчасти… и так весь Израиль спасётся» (Рим.11:25, 26).

«В отношении к благовестию, они враги ради вас» (Рим.11:28).

 

Не может быть неправильного понимания этих ссылок, которые стоят по обе стороны отрывка, где говорится о Маслине. Речь идёт не о Церкви, а об Израиле как народе. «Они», которые преткнулись, - это Израиль (11:11), «моих по плоти» (11:14) относится к Израилю, а те, кто был «отвергнут» и кого ещё предстоит принять, - это Израиль (11:15).

 

Далее мы должны рассмотреть «ветви» Маслины.

 

«По избранию благодати, сохранился остаток» (11:5).

«Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал» (11:2).

«Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились» (11:7).

 

Ветви, которые были отломаны, были неверующими среди Израиля, а оставшиеся ветви составляли остаток. На то место, где были отломаны неверующие в Израиле, был привит верующий из язычников, «не по природе».

 

Почему Апостол использует выражение «не по природе»? Корень и плоды Маслины принадлежали Израилю, и если бы Израиль покаялся и был восстановлен в то время, то ни один язычник никогда бы не разделил их с ними, даже временно. Речь шла о чём-то исключительном. Очевидно, что Павел не может ссылаться на великое обетование оправдания по вере по двум причинам. Прежде всего, он предупреждает верующего язычника о том, что он может быть «отсечён» — предупреждение, которое не может относиться к оправданию по вере, поскольку Рим.8 делает отделение навсегда невозможным, а во-вторых, сам Авраам был необрезанным язычником, когда был оправдан верой, и поэтому может быть отцом всех верующих, будь то евреи или язычники, без какой-либо необходимости в прививке «не по природе». Что касается оправдания, то единство всех верующих, будь то евреи или язычники, было настолько велико, что многие восприняли слова из Гал.3:27-29 так, как если бы они были написаны в послании к Ефесянам. Следовательно, выражение «не по природе» не может быть использовано в отношении великого учения Рим.1-8, но оно может быть применимо только к домоуправленческому учению Рим.9-11. Доктринальная истина остаётся, домоуправленческие аспекты меняются и уходят в прошлое.

 

Мы полагаем, что теперь мы увидели достаточно, чтобы убедиться в том, что «церковная» истина не просматривается в Рим.11. Однако, прежде чем перейти к важному заключению, мы должны более внимательно изучить образ Маслины, представленный Апостолом, и понять, почему он говорит об этом процессе как привитии к хорошей Маслине ветвей дикой Маслины не по природе.

 

Чтобы возбудить ревность.

 

Если читатель обратит внимание на структуру Рим.11:11-32, то он увидит, что слово «возбудить» встречается трижды. Две из этих ссылок действительно встречаются (в стихах 11 и 14), тогда как в стихах 17-24, вместо того чтобы констатировать факт в третий раз, мы обнаруживаем, что Апостол использует образ Маслины. При прививке обычно берут черенок отборного сорта, будь то яблоня, груша или роза, и прививают его к подвою (корневая система и часть стебля) какого-нибудь более сильного, хотя и не столь отборного сорта. Например, в случае со стандартной розой высокий стебель - это шиповник, а на нём распускается более хрупкий цветок. Павел, по-видимому, всё это переворачивает, и многие прямо заявляют, что он ничего не знал о культуре деревьев, и его не следует понимать буквально. Однако этого не может быть. Он связывает всю аргументацию Рим.11 с этим образом, и если он не прав в этом, то может быть не прав и в целом. Сам Павел признаёт, что этот процесс «не по природе», но те, кто критикует его и предполагает, что он использует надуманную иллюстрацию, сами заблуждаются. Хотя прививка дикой Маслины к хорошей была «не по природе», это ни в коем случае не противоречило практике. Луций Юний Модерат Колумелла (Lucius Junius Moderatus Columella), Латинский писатель по сельскому хозяйству, садоводству и деревообработке, занимался выращиванием маслин и рассказывал о рассматриваемой практике. Было обнаружено, что, когда маслина переставала приносить плоды, прививка дикорастущего черенка оказала на дерево такое же воздействие, какое, как надеялся Павел, оказало бы прививка язычника на Израиль, это «возбуждало увядающую маслину» к «подражанию» («ревность»). В наши дни эта практика была возрождена, чтобы побудить некоторые слаборослые грушевые деревья к плодоношению. Колумелла жил около 40 г. н.э., так что Павел не говорил «не зная».

 

Тот факт, что уверовавшие язычники получили «благословение Авраама» в виде обещанного «духа» (Гал.3:14), и то, что они обладали дарами, связанными с Пятидесятницей (1Кор.14:21), было призвано возбудить Израиль осознать тот факт, что их уникальное положение рушится. Весь смысл Маслины в Рим.11 заключается в цели, с которой была привита дикая маслина, а именно в том, чтобы вызвать ревность Израиля. В Рим.11 не рассматриваются языческие народы, поскольку к ним нельзя обращаться как к «братьям», и они не держаться «верой».

 

Если мы учим, что положение «Маслины» сохраняется и после Деяний, давайте посмотрим, что подразумевают слова Апостола. Бог заверяет нас, что Он снова привьёт их к тому же Масличному дереву, от которого были отломаны некоторые ветви. Из приведённых ниже ссылок мы увидим, что это произойдёт тогда, когда Израиль как народ будет восстановлен. Как можно восстановить Израиль как народ, присоединив любое количество ветвей к любой существующей Христианской общине? Появится ли от этого когда-нибудь какое-либо призвание возрождённого Израиля? Есть только один ответ: только пока Израиль был особенным Божиим народом, верующие язычники могли привиться к другим ветвям верой и таким образом приобщиться к благословению Авраама и вкушать от корня и сока Маслины. Мы защищены от любых попыток одухотворить выражение «весь Израиль спасётся» тем фактом, что Апостол цитирует Ис.59:20, где Избавитель, пришедший с Сиона, отвратит нечестие от Иакова. Мы никогда не встречали никого, кто учил бы, что «Иаков» может означать что угодно, кроме буквального обозначения народа Израиля.

 

Более того, всё это является исполнением Нового Завета:

 

«И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их» (Рим.11:27).

 

Согласно условиям Нового Завета, прощение грехов ведёт к восстановлению народа (Иер.31:31-37), и в стихе 37 мы читаем:

 

«Если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну всё племя Израилево за всё то, что они делали, говорит Господь» (Иер.31:37).

 

Зная об этом обетовании в Новом Завете, Апостол пишет:

 

«В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:28, 29).

 

С любезного разрешения нашего брата мистера Ван Миерло мы можем воспроизвести схему, использованную в его книге, посвящённой откровению Тайны. На диаграмме показана вся история Маслины, и будет видно, что первое отсечение «некоторых ветвей» произошло, когда Израиль отверг Господа на земле.

 

Перед цитатой из Ис.6:9 в Мф.13 мы имеем ряд событий, приведших к этому критическому моменту:

 

(1) Неспособность Израиля покаяться, несмотря на то, что великие дела, совершенные в Хоразине, Вифсаиде и Капернауме, привели бы к покаянию печально известных городов язычников, таких как Тир и Сидон (Мф.11)

(2) Троекратное отвержение Господа Иисуса в Его трех служениях: Священника, Пророка и Царя:

«Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» - Священник;

«И вот, здесь больше Ионы» - Пророк;

«И вот, здесь больше Соломона» - Царь (Мф.13:6,41, 42).

(3) Следствием этого отвержения и нераскаяния являются «тайны Царства Небесного» и цитата из Ис.6:9 (Мф.13:11,14).

 

В конце Деяний мы видим повторение этого кризиса, но в большем масштабе. На этот раз Израиль оставлен, но не дается приказа о новом провозглашении, как в Деян.1. За цитатой из Ис.6:9 следует откровение Тайны, в которой Маслине и его ветвям, как таковым, нет места.

 

Иллюстрация (ВЕ-XXVIII.114).

 

 

В промежутке между Мф.13 и Деян.28 из-за неверия было отсечено несколько ветвей, две из которых отмечены на схеме как Антиохия и Коринф. То, что ни то, ни другое не было окончательным и не имело целью отделить народ, ясно видно из действий Павла по отношению к Израилю. После Антиохии он по-прежнему проповедовал в синагогах, а после Коринфа он по-прежнему ставил Израиль и его надежду на первое место (Деян.28:17, 20).

 

У некоторых студентов вызывает затруднение тот факт, что Апостол на самом деле не говорит о срубании Маслины в Рим.11, а только об отсечении «некоторых ветвей». Ответ заключается в том, что Послание к Римлянам было написано до Деян.28, и потому всё ещё выражало надежду, что в последний момент Израиль будет спровоцирован на ревность (соперничество) и спасён. Нет никаких указаний на то, что «полнота язычников» будет достигнута только по прошествии 2000 лет. Нам остаётся лишь обратиться к Рим.15:12,13, чтобы увидеть, что Павел и Церковь всё ещё ожидали исполнения Ис.11, а также Иер.31. «Надежда Израиля» по-прежнему была единственной надеждой для них всех. Апостол в Рим.11 мог сказать лишь то, что «некоторые ветви» были отсечены, и чтобы побудить Маслину к ревности, к ним были привиты дикие ветви. Что случилось бы с Маслиной, если бы эти усилия не увенчались успехом, в Рим.11 не раскрывается, да этого и не могло быть по природе вещей. Теперь, когда у нас есть свет всего Священного Писания, мы знаем, что Израиль должен был быть «вырван» и «рассеян», и войти в состояние «Ло-амми», потому как было введено новое домоуправление. Но хотя всё это верно, в Рим.11 это не было раскрыто.

 

Когда Апостол в Рим.11 говорит о восстановлении природных ветвей, он имеет в виду восстановление Израиля как народа (см. Иер.31:36), и невозможно, чтобы Маслина представляла какой-либо другой народ или какую-либо Церковь в наши дни.

 

Если Маслина пережила кризис, описанный в Деян.28, то где она? Она не может быть рассеянным народом Израиля, поскольку они явно принадлежат к Ло-амми. Она не может быть какой-либо из деноминаций Христианского мира, поскольку, если бы это было правдой, то из этого следовало бы, что соответствующая деноминация в конечном итоге получила бы обратно отсечённые ветви Израиля и превратилась бы в восстановленный народ Израиля, что явно невозможно, поскольку восстановленный народ Израиля будет состоять из того же самого народа, который сейчас рассеян.

 

Если мы проведем границу между доктринальным положением Рим.1-8, в котором нет упоминания о Маслине, и положением в домоуправлении в Рим.9-11, то увидим, что оно вполне согласуется с учением Писания об оправдании по вере, независимо от положения Израиля как народа. Тот факт, что «верующие» ветви называются «начатками» (первыми плодами), не более доказывает непрерывное продолжение Маслины до настоящего времени, чем тот факт, что Христос, как говорят, является «первенцем из спящих», доказывает, что с тех пор в непрерывной последовательности те, кто уснул во Христе, перешли прямо в славу. Начатки были залогом будущей жатвы, которая в образе следовала без перерыва. Однако в антиобразе жатва - это кончина века, а промежуток между начатками Пятидесятницы и настоящим моментом составляет 20 столетий.

 

Реальная трудность, которую многие испытывают в связи с этим отрывком, связана с судьбой части верующих. Если в конце Книги Деяний всё дерево будет срублено под корень, то к верующему и неверующему будут относиться одинаково. Тем не менее, верующий остаток представляет собой начаток, и является святым. Мы должны быть очень уверены во всех наших терминах здесь. Если Маслина олицетворяет народ и его национальное положение, то, в чём бы ни заключалась проблема, ясно, что, поскольку Израиль как народ перед Богом не существует, то и Маслина была срублена. Следовательно, ветви веры должны иметь какое-то другое основание для благословения. Если мы заменим образ Маслины на образ разведённой жены, как у Иеремии (Иер.3:1 и 11:16), то мы, возможно, сможем более ясно увидеть, что уверовавший остаток ничего не потерял, когда национальное положение Израиля изменилось в Деян.28. Израиль как восстановленный народ представлен в виде разведённой жены, возвращённой Господом (Иер.3:1), но о верующем остатке говорится как о «Невесте Агнца». «Разведённая жена» восстанавливается на земле, но «Невеста» ассоциируется с Небесным Иерусалимом.

 

Таким образом, существует огромная разница между судьбами верующих и неверующих ветвей. В некоторых случаях изменения были ещё более значительны. Сам Павел оставил свою национальную связь с Израилем, когда этот народ был отстранён, но он вошёл в сферу столь великого благословения, что мог посчитать всё тщетой, ради превосходства познания Христа. Другие нашли бы сферу своего благословения, описанную в Ин.14-17, и узнали бы, что, хотя они больше не были ветвями Маслины Израиля, но они были ветвями Христа как Истинной Виноградной лозы и поэтому ничего не потеряли. Если мы осознаём, что домоуправленческое положение может измениться в нашу пользу, как это явно произошло в случае с Тимофеем, Лукой и Павлом, то наши трудности с ветвями Маслины для верующих будут разрешены. Доктринальное положение не рассматривается в Рим.11. Привитие неверующих ветвей к их собственной Маслине в конце представляет собой восстановление национального статуса Израиля «в тот день».

 

Остальные природные ветви, оставшиеся на Маслине, проявили то же неверие, которое привело к удалению стольких людей до них, так что в конце книги Деяний мы видим уверовавший остаток евреев и язычников, уже подготовленных к своему более высокому положению Невесты, и также и неверующий народ, который, сопротивляясь всем попыткам благодати, откладывается. В настоящее время еврей не стоит на первом месте. Ни в Посланиях Павла, посвящённых Тайне, ни в Евангелии от Иоанна, обращённом к «миру», не упоминается Маслина. Новый Завет и надежда Израиля находятся в подвешенном состоянии, и только в благоприятное для Бога время они вступят в силу. Осия, говоря о дне восстановления Израиля, использует те же образы, которые мы уже рассматривали, — восстановление разведённой жены (Осия 2, 3) и раскидистые ветви маслины (Осия 14). Любые трудности, которые могут возникнуть у нас относительно судьбы остатка верующих во время Деяний или ветвей, представляющих верующих, будут разрешены, если мы будем проводить различие между домоуправленческим положением Рим.9-11 и доктринальным положением Рим.1-8.

 

Нам нужно ещё многое обсудить, но поскольку эта статья и так длиннее, чем обычно, мы должны закончить, прекрасно понимая, как мало мы можем сделать в столь обширной области.

 

#71. Полнота, Примирение и Славословие (11:11-36).

 

В предыдущей статье мы уделили большую часть времени обсуждению цели, с которой Павел проиллюстрировал Маслину. Мы увидели, что прививка дикой маслины была сделана с намерением побудить увядающее дерево к новому плодоношению. Спасение и благословение язычников во время Деяний, до того как народ Израиля был спасён и готов к своей великой миссии перед племенами земными, были «не по природе» и имели целью «возбудить ревность Израиля». Теперь мы должны вернуться к первым стихам этого раздела, чтобы уделить более пристальное внимание благословениям, которые выпали на долю язычников в результате надежды Израиля.

 

Здесь Апостол использует аргумент, который можно охарактеризовать как второстепенное дополнение:

 

«Если же падение их - богатство миру, и оскудение их - богатство язычникам, то тем более полнота их» (Рим.11:12).

 

Неудача Израиля выражена в следующих терминах: «падение» (paraptomai, стих 11),«оскудение» (hettema, стих 12), «отвержение» (apobole, стих 15), «отломленный» (ekklao, стих 17), «не пощажённый» (pheidomai, стих 21), «ожесточение» (porosis, стих 25), «враги» (echthros, стих 28) и «заключённые в неверии» (sugkleio, стих 32). В этих 8 словах мы видим «строгость» Бога (стих 22).

 

«Грехопадение» Израиля сравнивается с «преступлением» Адама, слово paraptoma переводится как «преступление» в Рим.5:15-20. Это слово буквально означает «отступить в сторону». Израиль во многом следует по стопам Адама. Оба не достигают своей высокой цели и отступают в сторону, и оба осознают своё предназначение только «во Христе». Точно так же, как в Рим.5:20 умноженное«преступление» было заменено Богом на гораздо более обильную благодать, так и в Рим.11:12, 15 мы находим нечто похожее на тот же аргумент — аргумент, который, если подойти к нему с неправильной точки зрения, был решительно отвергнут в Рим.3:7, ибо никакое количество преобладающей благодати не может уменьшить порочность индивидуального греха, как бы много хорошего ни принесло вмешательство благодати.

 

Во Втор.27 и 28 Моисей дает народу торжественные слова, которые должны были быть произнесены с гор Гаризим и Гевал. Среди благословений, которые мы находим в стихе 13:

 

«Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу» (Втор.28:13).

 

Израиль утратил это высокое положение из-за неверия, но настанет день, когда Искупитель придёт от Сиона (Ис.59:20), и Израиль будет восстановлён и обретёт свою великую славу:

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12).

«А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис.61:6).

 

Имея в виду это высокое предназначение в сочетании с ужасным падением Израиля, Апостол использует слово «оскудение». Основное значение слова hettaomai - быть побежденным, как в битве, так и в судебном процессе (2Пет.2:19, 20), и, таким образом, уступать (2Кор.12:13). Израиль из-за своего неверия и неспособности покаяться терял свои высокие прерогативы, так полно изложенные в Рим.9:4, 5. Это высокое положение, которое теперь могло быть утрачено, было, конечно, дано им не из-за какой-либо внутренней ценности самих по себе, а скорее из-за их места в схеме благословения. И поэтому, когда они терпят неудачу, Апостол говорит о них как о «отверженных» — как слепой, который, как говорится, сбросил свою одежду, которая, по-видимому, мешала ему, или как о потерпевшем крушение корабле (Деян.27:22). Израиль потерпел крушение в своём призвании, они оступились, они становились неполноценными, они потерпели крушение. И так далее по всем терминам, которые использовал Апостол, чтобы объяснить их положение.

 

Эта неудача Израиля была воспринята Богом для благословения язычников и привела к их «примирению» и «обогащению». Эти «богатства» находят отражение в самом Послании Римлянам, а также в других посланиях того периода:

 

«Богатство благости», которое, хотя и презираемое, вело к покаянию (Рим.2:4).

«Богатство славы Своей», изливаемые на те сосуды милосердия, которые Господь прежде приготовил для славы не только из Иудеев, но и из язычников (Рим.9:23).

«Богатство мира» и «богатство язычникам», появившиеся, как мы видели, в результате падения Израиля (Рим.11:12).

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!» — так звучит славословие Апостола в конце 11 главы. (Рим.11:33).

 

Вместе с этими стихами мы должны также прочитать Рим.10:12:

 

«Здесь нет различия между иудеем и еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих его».

 

Рассматривая структуру Рим.9-11 (стр.157, Том XXVII), мы заметили, что весь отрывок ограничен представлением о том, что Бог «над всем»:

 

«Сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:5).

«Один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим.10:12).

«Потому что всё - от Него и чрез Него и для Него» (Рим.11:36 пер. Кассана).

 

Это действительно является гарантией того, что цель Божия будет достигнута, какими бы неудачными ни казались Его слуги и инструменты, какими бы мрачными иногда ни казались перспективы.

 

Примирение мира, зависящее от поражения Израиля, является важнейшей частью служения Павла. В день Пятидесятницы Апостол не был назначен на эту должность. Израиль имел возможность слышать Слово, сопровождаемое знамениями, в течение значительного периода времени, прежде чем Апостол язычников получил своё поручение. Сразу после Деян.9 и поручения Павла следует Деян.10 и указание Петру на то, что уникальное и обособленное положение Иудеев уходит. В Деян.13-14 дверь веры открывается для язычников, и Израиль предупреждается, чтобы «не постигло их то, о чём было сказано через пророков» (Деян.13:40, 41).

 

Само призвание Израиля исторически ассоциировалось с поражением и отступничеством языческого мира, поскольку Авраам был призван в Быт.12, а в Быт.11 рассказывается о Вавилонской катастрофе. Начиная с призыва Авраама и вплоть до Деяний Апостолов Бог сосредоточил Свое внимание на этом единственном народе:

 

«Только вас признал Я из всех племен земли» (Амос 3:2).

 

Обращаясь к философам на Марсовом холме, Апостол говорит об этом периоде господства Израиля и соответствующей тьме среди язычников, но он также указывает на то, что произошли перемены:

 

«Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:30).

 

Израиль теряет своё высокое положение, а отдалённые язычники, благодаря служению Апостола, возвращаются:

 

«Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение моё» (Рим.11:13).

 

«Примирение мира» носит домоуправленческий характер. Это не означает, что мир был или будет спасён, оправдан или прославлен, но просто, что барьер, который держал народы на расстоянии и во тьме, был устранён, и «все люди повсюду» заняли место положения «кроме Иудеев» (Деян.11:19). Примирение, которое носит индивидуальный и доктринальный характер, содержится в Рим.5:1-11.

 

Апостол не только обращает внимание на богатства, которые пришли к языческому миру через падение и умаление Израиля, но и идёт дальше, говоря: «Насколько же больше их полнота?». Ссылка на структуру Рим.11:11-32, приведённая на стр. 108, покажет, что «полнота Израиля» уравновешивается «полнотой язычников», и поэтому мы должны изучать их вместе.

 

«Полнота Израиля», о которой говорится в стихе 12, наиболее очевидно переформулируется в стихе 15 как «принятие» их обратно в милость, а двусмысленный вопрос «Насколько больше?» в стихе 12 расширен до «воскресения из мёртвых».

 

«Полнота Израиля» включала бы в себя их священническое служение, возвышение Иерусалима как «радости всей земли», благословение «земли обетованной» и исполнение всех тех чудесных пророчеств, которые, с восстановленным Израилем в качестве центра, описывают землю как наполненную благословения до тех пор, пока она не станет похожа на ещё один Эдем. «Полнота язычников» описана в другом контексте:

 

«Ибо я не хочу, братья, чтобы вы оставались в неведении об этой тайне (полагаясь на свой собственный ум), - что ожесточение постигло часть Израиля до тех пор, пока не войдёт полнота язычников» (Рим.11:25 пер. Кассиана).

 

Если «полнота Израиля» означает восстановление привилегий, славы и благословений, то же самое относится и к «полноте язычников». Крах народов произошёл ещё до того, как появился хоть один Израильтянин, и в Завете, заключённом с Авраамом, подразумевается благословение язычников:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

 

Таким образом, спасение и оправдание язычников по вере, вместо того чтобы вызывать сомнения или ропот среди Иудеев, должно было бы вызвать у них радость — и сам Апостол действительно радуется, видя, как мудрость Божия совершает всё по совету Своей воли.

 

В Ис.6 где содержится судьбоносный отрывок, говорящий о слепоте Израиля, мы читаем, что «вся земля полна славы Его!» (Ис.6:3), так что тот же стих, в котором пророчески говорится о поражении Израиля, подразумевает также включение язычников.

 

Мы также должны помнить замечательные слова Иоанна Крестителя, обращённые к тем, кто полагался на то, что их отцом был Авраам:

 

«Ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» (Мф.3:9).

 

И собственные слова Господа о великой вере сотника:

 

«Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю» (Мф.8:11, 12).

 

Первое упоминание слова pleroma («полнота») встречается в Мф.9:16, где оно переводится как «приставлять», указывая на заплату на порванной одежде. Очевидно, таково намерение Апостола в Рим.11:25. Неудача и оскудение Израиля как бы вызвали «разрыв» в замысле Божием, и «полнота» — «то, что заполняет» — обеспечивается верующими язычниками.

 

Завершение периода слепоты Израиля совпадает с Пришествием Господа, когда они увидят Того, Кого пронзили, и таким образом «весь Израиль будет спасён». Здесь мы должны помнить, что термин «Израиль» уже был определён. В Рим.9:4 говорится о том, что Израильтяне были теми, кому принадлежали заветы и слава, и мы должны помнить, что, хотя каждый Израильтянин должен быть потомком Авраама, Исаака и Иакова, но каждый потомок этих патриархов не обязательно является Израильтянином в истинном значении этого слова:

 

«Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречётся тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (Рим.9:6-8).

 

Каждый истинный Израильтянин - дитя обетования, избранная личность, и поэтому неверно говорить, что «весь Израиль» из Рим.11:26 обязательно должен включать в себя каждого потомка Авраама, Исаака и Иакова, который жил в прошлом или будет жить в будущем, во время конца. Одному Богу известно, кого Он избрал, и они должны быть спасены. Точно так же, как мы обнаружили, что суверенный выбор Иакова не имел отношения к тому, что он «делал доброе», а отвержение Исава не имело отношения к тому, что он «делал злое» (Рим.9:11), таким образом, мы видим, что цель Бога в соответствии с его избранием остаётся неизменной, даже несмотря на то, что многие истинные Израильтяне были «врагами» в отношении Евангелия. Избрание Бога остается неизменным, ибо «дары и призвание Божии непреложны».

 

Некоторыми была предпринята попытка преподать учение «универсализма» в Рим.11:32. Однако мы с трудом можем поверить, что любой, кто когда-либо осознавал масштаб Рим.9-11, будет введён в заблуждение таким обращением с текстом.

 

«Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим.11:32).

 

В обоих случаях «все» — это tous pantas «эти все», то есть какие-то конкретные«все», о которых идёт речь. Единственное «все», о котором здесь идет речь, - это «весь Израиль», ибо в Рим.9 нас уже предостерегали от универсального применения этого слова, даже в том, что касается Израиля.

 

Размышляя о великом господстве Бога, о том, как он использует слепоту Израиля для благословения язычников и милосердие к язычникам для окончательного спасения Израиля, Апостол заканчивает свои рассуждения и переходит к славословию:

 

«О глубина богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы суды Его и неисследимы пути Его!Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему заранее с тем, чтобы было ему возмещено? Потому что всё - от Него и чрез Него и для Него (буквально «к Нему»). Ему слава вовеки, аминь» (перевод Кассиана, Рим.11:33-36).

 

В конце большой части Послания к Римлянам, посвященной учению, мы имеем великолепное «убеждение» в том, что ничто не может отлучить нас от любви Божией (Рим.8:38, 39). В конце раздела, посвящённого домоуправлению, мы приводим цитированное выше славословие. А в конце самого послания есть ещё одно восхваление: «Единому Премудрому Богу» (Рим.16:25-27 см. 14:24-26).

 

В Рим.11:33-36, Апостол, в частности, говорит о мудрости, ведении и судьбах (судах) Божиих в осуществлении Его замыслов — мудрости, которая безошибочно использует все средства и отменяет их ради достижения одной цели, ведении, которое видит конец с самого начала и никогда не может быть застигнуто врасплох, при судейских решениях, находящихся за пределами понимания человека и являющихся действительно «непостижимы» (anexereunetos). Параллельно с этой последней фразой идёт утверждение, что «Пути Его неисследимы», причем слово «неисследимое» (anexichniastos) в Еф.3:8 тоже используется. Это слово образовано от греческого слова, означающего «шаг», подчёркивая тот факт, что мы полностью зависим от открытой воли Бога.

 

Какими знаниями, кроме Его Слова, мы можем обладать? Или как нам следует приступить к их получению? Если сам Апостол, чьи рассуждения и объяснения, данные по вдохновению Божьему, так трудны для понимания, должен прекратить спор и воскликнуть: «О бездна богатства мудрости и ведения Божия», то тем более мы, люди более низкого уровня! Какими бы полными ни были уже рассмотренные слова, это всего лишь ступени, ведущие к самому святилищу. Там, в сиянии славы, которое лишает глаз естественного зрения, мы видим что-то от славы Иеговы, Того, «Кто был, Кто есть и Кто грядёт».

 

ТОГО, КТО БЫЛ.

ТОТ, КТО ЕСТЬ.

ТОТ, КТО ГРЯДЕТ.

«От Него».

«Через Него».

«К Нему».

Ex – Происхождение.

Dia– Причина.

Eis – Цель.

В ПРОШЛОМ.

В НАСТОЯЩЕМ.

В БУДУЩЕМ.

 

«Всё» здесь – это ta panta, форма, которую следует тщательно отличать от panta, без артикля. Апостол использует эти термины с осторожностью. «Всё», без исключения, создано для того, чтобы совместно работать на благо, но именно «это всё» (не зло, а добро) даётся нам даром Христа (Рим.8:28 и 32). В Рим.9:5 говорится о Христе как о «Боге, благословенном во веки». Здесь не проводится никакой дискриминации, как злые, так и добрые, ущербные Израильтяне и верующие язычники, Исав и Иаков - всё они включены. В Рим.11, однако не все, как злые, так и добрые, находят в Нём своё происхождение, причину и цель, а скорее те «все», кто являются предметом обещания и избрания. Итак, в Кол.1:16-20 мы читаем ta panta: «Ибо в Нём было создано всё». Намерение Апостола здесь не в том, чтобы учить, что Христос является Творцом Вселенной — это тема, рассматриваемая в другом месте, — а скорее в том, что «это всё» было сотворено «в Нём». Это «всё» было создано через Него — dia и для Него — eis (сравните с Рим.11:36), и «в Нём» «это всё» было «соединено» или «стоит».

 

Итак, полностью осознавая необъятность нашей темы и свою неспособность проникнуть в её глубину, мы покидаем этот важный раздел могущественного послания, посвященный домоуправлению, радуясь, что в конце пришли к молчанию всех споров, но не из-за одергивания: «А ты кто, человек, что споришь с Богом?», а потому, что поклонение заняло место спора, и обожание наполняет наши сердца песней.

 

Мы не приводили структуру стихов 33-36, полагая, что она будет очевидна для всех, кто будет разбирать точно ли это так, и чувствуя, что приводить её здесь было бы своего рода вторжением.

 

«Ему слава во веки веков, Аминь».

 

#72. Рим.12 и 13. «Ваше разумное служение» (12:1, 2).

 

Большой раздел этого послания, посвящённый домоуправлению, раскрывает перед нами ошеломляющие глубины и высоты Божественного владычества, предвидения и предопределения, но вдали от таких высоких учений, вызывающих нерешительность фатализма, мы обнаруживаем, что Апостол открывает этот практический раздел словами «умоляю» и даже говорит о том, чтобы «представить ваши тела», и о «разумном служении». Апостол никогда не колеблется применить величайшее из учений к самым незначительным аспектам практики. Он использует, например, возвышенное нисхождение Господа с высокой вершины равенства с Богом к глубокому уничижению крестной смертью, чтобы побудить верующего искать «того ума, который был во Христе Иисусе» (Фил.2:5-8). Итак, с Рим.1-8 и после того, как Апостол в Рим.9-11 чудесным образом продемонстрировал милосердие Божие, проявившееся в Его домоуправленческих отношениях с Израилем и язычниками, Апостол обращается к практическому применению этой истины в различных сферах повседневной жизни.

 

Он обращается к верующему в четырёх ипостасях:

 

(1) Как ЛИЧНОСТИ, ОБЛАДАЮЩЕЙ ТЕЛОМ И РАЗУМОМ — Он рассматривает и то, и другое в их связи с христианским служением (Рим.12:1, 2), уча, что происходит от обновления и отделения.

(2) Как ЧЛЕНУ ЦЕРКВИ, НАДЕЛЁННОЙ ДУХОВНЫМИ ДАРАМИ — Он всё относит к мере веры. (12:3-8).

(3) Как ЖИВУЩЕМУ СРЕДИ ЕДИНОВЕРЦЕВ И ИДОЛОПОКЛОННИКОВ - Этим он показывает, что ненависть ко злу не является несовместимой с исполнением всех своих обязанностей или с мирной жизнью, насколько это возможно, со всеми людьми. (12:9, 18,13:7).

(4) Как ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ СПЕШИТ СКВОЗЬ ВРЕМЯ, А ВЕЧНОСТЬ ВСЁ ПРИБЛИЖАЕТСЯ. Отдавая своё тело на служение Господу, не следует допускать никакого удовлетворения плотских вожделений.

 

Структура Рим.12 и 13 разделена на 5 разделов следующим образом:

 

A| 12:1, 2. Не сообразовывайтесь с веком сим. Suschematizo.

   B| 12:3-16. Благодать дана.

     C| 12:17–13:7. Месть и гражданское регулирование.

   B| 13:8-10. Закон исполнен.

A| 13:11-14. Отвергнем дела тьмы. Euschemonos.

 

Имея в виду эти основные разделы, читатель сможет довольно легко разобраться в деталях первого раздела, изложенного ниже. Поскольку полная структура является объёмной, мы предлагаем излагать в каждой статье только тот раздел, который находится на рассмотрении в данный момент, надеясь, что в конце читатель соберёт всё воедино, чтобы оценить баланс частей.

 

Рим.12:1, 2.

 

A|12:1, 2. Век сей. Тело. Разум обновлён.

     c| Умоляю вас:

       d| Милосердием Божием. Представьте Тела.

        e| Благоугодная,

         f| Разумное служение,

           g| Век сей. Не сообразуйтесь (suschematizo),

 А| Обновление ума,

     c| Чтобы вам познавать,

       d| Воля Божия.

         e| Угодная.

 

Давайте теперь подытожим некоторые поучения, которые содержатся в этом великом наставлении.

 

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:1, 2).

 

Эта структура выделяет слово «угодный» и раскрывает тесную связь между нашей угодностью для Бога и нашим последующим признанием угодности Его воли. Мы знаем, что воля Божия должна быть «благой», мы знаем, что она должна быть «совершенной», но всегда ли она «угодна»? Это практическое определение, и только в той мере, в какой наше служение угодно для Господа, Его воля будет угодна для нас. В тот момент, когда мы думаем, говорим или действуем таким образом, который не угоден для Бога, Его Воля для нас перестает быть угодной, мы начинаем диссонировать.

 

Наше практическое принятие Господом - это результат того, что мы приносим свои тела в живую жертву. Это, добавляет Апостол, не акт фанатизма, совершённого в порыве энтузиазма, а то, что совершается спокойно и обдуманно — это наше «разумное», или «логичное», служение. Есть одна жертва, и только одна, которая была принесена Богу и влекла за собой смерть, и это жертва Самого Христа. В ней мы не можем участвовать, как сказано о Первосвященнике в День Искупления: «Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения (искупления)» (Лев.16:17). Однако, что разрешено и что предписано, так это приносить наши тела в жертву живую.

 

О том, что входит в эту «живую жертву», можно судить по тому, как этот аспект служения упоминается в других местах.

 

«И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2).

 

«Жизнь» верующего здесь заключается в том, чтобы принять участие в этом жертвенном характере, и точно так же, как Апостол подчеркивает «тело» и «разум» в Рим.12, так и здесь сразу же следует «но» из стихов 3-5, где говорится о грехах тела и разума, что приводит к дальнейшей параллели в стихах 8-10 с Рим.13:12-14:

 

«Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу» (Еф.5:8-10).

 

Еще больше параллелей можно найти в призыве «пробудиться» в Еф.5:14, и том же призыве в Рим.13:11, «дорожить временем» в Еф.5 и «ночь прошла» в Рим.13, «познавайте, что есть воля Божия» в Еф.5 и «чтобы вам познавать, что есть воля Божия» в Рим.12.

 

Жертвенный характер служения более подробно раскрывается в Флп.2 и 4. Во второй главе рассказывается о служении Апостола, тогда как в четвёртой главе речь идёт о служении неназванных верующих в Филиппах.

 

«Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Фил.2:17).

«Я получил всё, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил.4:18).

 

То «посланное», описанные в этом последнем стихе, не могло быть большого размера или ценности, поскольку его нужно было нести за много миль, но это могло бы помочь Апостолу в его тесном заточении. Однако, будучи даны в духе Христа, они были «приятны, благоугодны Богу».

 

В послании к Евреям, в котором «жертва и приношение» были отменены раз и навсегда (Евр.10:5-10), Апостол говорит:

 

«Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:15, 16).

 

В более поздней части Послания к Римлянам Апостол говорит о том, что «приношение язычников» является «благоприятным» (Рим.15:16).

 

Слово «представить» в Рим.12:1 следует перевести как «принести». Слово paristemi используется в Рим.6:

 

«И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:13).

 

Здесь мы имеем дело с «представлением тела», с акцентом на «живую жертву» — «как на тех, кто воскрес из мертвых», — а также с другой связью, которая не столь очевидна для англоязычного читателя. Слово «орудия» (opla) встречается в этом послании ещё раз, в Рим.13:12, где оно переводится как «оружия», и структура показывает, что этот стих в Рим.13 соответствует Рим.12:1, 2. В Рим.12 Апостол говорит о теле как о целом, а в Рим.13 - о членах по отдельности как об «инструментах» или «оружии».

 

Эту отдачу тела в жертвенном служении Апостол называет «вашим разумным служением». Павел, человек веры, был также человеком разума. Он не видел ничего иррационального и противоречащего разуму в вере. Многое выдаваемое за разум, в высшей степени иррационально, но всё, что на самом деле иррационально, совсем не соответствует действительности и, следовательно, не может быть угодно Богу. Непредвзятый ум, не подверженный влиянию зла или невежества, не затемнённый тьмой или суевериями и свободный от власти греха, неизбежно пришёл бы к выводу, к которому пришёл Апостол.

 

Использование слова «разумный» естественным образом подводит Апостола к рассмотрению ума. Он обращается к обновлённому уму в поисках этой рациональной силы и указывает, что мы не можем надеяться на такой ум, если будем соответствовать этому веку. Мы должны преобразиться через обновление нашего ума, если хотим познать угодность воли Божией.

 

Слова, используемые для обозначения «сообразуйтесь» и «преобразуйтесь», являются составными частями слов schema и morphe. Morphe («форма») более глубокое понятие, нежели schema («схема» или «модель»). Читателю следует обратиться к структуре, чтобы заметить, что suschematizo в Рим.12:2 уравновешивается euschemonos («благочинно), или, как выражается наша версия, «честно», обывательский вариант - «пристойно». Этот баланс истины необходим для исправления ситуации. Фанатики бросают вызов здравому смыслу и склонны считать, что старомодность или крайность - это признак святости, но это ни в коем случае не так. В 1Кор.13:5 мы читаем, что любовь «не бесчинствует (aschemoneo)» — или, как мы могли бы перевести это: «Любовь не пренебрегает господствующей схемой (модой) без необходимости». Для дитя Божия совершенно безразлично, носит ли оно фетровую шляпу, шелковую шляпку, соломенную шляпу или матерчатую кепку, ни в одной из них нет святости, и нет святости в том, чтобы отказаться от них. Решительно отказываясь позволить этому веку формировать наше мышление, мы не будем добровольно нарушать обычные нормы приличия, ошибочно полагая, что это свидетельствует о духовности.

 

Хотя мы должны приносить свои тела в качестве живой жертвы, это должно быть «разумным» служением, и мы не должны никого обижать, «делая всё во славу Божию» (1Кор.10:31,32).

 

Metamorphoomai - это слово, переведённое в Мф.17:2 как «преобразиться» и встречается также в 2Кор.3:18:

 

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».

 

Это преображение связано с «обновлением» ума. Это слово является составным, производным от слова kainos «новый», и снова возвращает нас к Рим.6-7, где в контексте с «предоставлением» наших членов Господу, мы читаем об «обновлённой» жизни и «обновлённом» духе (Рим.6:4, 7:6).

 

Исходя из стиха 2Кор.3:18, который мы только что процитировали выше, мы читаем во 2Кор.4:16 об «обновлении» внутреннего человека. Присутствие слова «образ» во 2Кор.3:18 и «обновления» из 2Кор.4:16 находят полное объяснение в Кол.3:9,10:

 

«Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его».

 

Читатель, вероятно, заметил также присутствие слов «облечься», которые уже встречались в Рим.13:12 и 14. Поэтому, чем больше мы изучаем Слово и ищем его сокровищ, тем больше Оно возрастает в нас.

 

В этом послании Римлянам Апостол затронул важные вопросы, связанные с предопределением, а также аргументы Рим.9-11. Однако, если мы думаем, что найдем трактат об этом аспекте Воли Божией в Римлянам, то будем разочарованы. Слово thelema «воля» встречается в Римлянам 4 раза, а именно:

 

A| 1:10. «Всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда - нибудь благопоспешила мне придти к вам».

B| 2:18. «И знаешь волю [Его], и разумеешь (dokimazo) лучшее».

B| 12:2. «Чтобы вам познавать (dokimazo), что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная»

A| 15:32. «Дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами».

 

Здесь, как вы понимаете, речь идёт о двух аспектах. Во вступительной и заключительной частях речь идёт просто о признании Воли Божией, которая всегда должна сдерживать наши просьбы и планы — мысль настолько простая, что верующий ребёнок может её понять. В центральных частях речь идёт о знании (одобрении, анг. approval) человеком Божественной Воли. В первом стихе, где говорится только о законе, не испытывающем милосердие, одобрение человека поверхностно — это «образец знания и истины в законе» (Рим.2:20), тогда как во втором стихе мы имеем гораздо более глубокое переживание Рим.12:2.

 

Из 15 случаев употребления слова «желать» только 4 имеют отношение к Богу, а именно: Рим.9:15, 18, 16 и 22. Хотя воля Божия сама по себе не меняется, она приобретает различные аспекты в зависимости от нашего подхода к ней. Это может казаться грозным, подавляющим, непостижимым, неизменным как «судьба». Однако тем, чьё служение «разумно», тела «покорны», умы «обновлены», она может показаться благой, приятной и совершенной волей Того, Кто, будучи Всемогущим, в то же время и милостив, а будучи Богом, является ещё и Отцом. Именно этот аспект, а не детерминированность, неизбежность является главной мыслью Апостола, чтобы представить верующему, не для того, чтобы запугать его, но чтобы завоевать его расположение.

 

Апостол Павел всегда предпочитал практику учению. Он призывает святых из Ефеса поступать достойно своего призвания. Он призывает Филиппийцев жить так, как подобает Евангелию. А теперь, здесь, он показывает Римским верующим, каким должно быть их разумное служение. Хотя мы осознаем, что в нашей плоти «не живет ничего доброго», всё же ту жизнь, которую мы сейчас ведём во плоти, мы ведём по вере в Сына Божия, и вместо того, чтобы «пренебрегать телом», мы радуемся, узнав, что то же самое тело, которое когда-то было орудием неправды, может теперь, благодаря искуплению и обновленному разуму, быть предано Богу в святом угодничестве.

 

Пусть молитва Апостола и размышления о милостях Божьих не будут напрасными.

 

#73. Рим.12 и 13. Данная благодать (12:3-16).

 

B|12:3-16. Благодать дана.

c| h| 3. Не превозноситься.

i| 3. Мыслить скромно.

      d|   j| 1 3. Мера Веры.

               k| 14, 5. Члены друг друга.

j| 2 6-9. Аналогия (пропорция) Веры.

k| 210. Доброе отношение друг к другу.

j| 311-15. Мера Служения.

k| 316. Одинаковое отношение друг к другу.

  c|  h| 16. Не высокомудрствуйте.

          i| 16. Снисходите до малых.

 

Мы уже видели в первых двух стихах этой главы (Рим.12:1, 2), что подчинение тела Господу составляет наше «разумное служение», и что только обновлённым разумом мы можем познать, в чём заключается благая, угодная и совершенная воля Божия. Следующий раздел (Рим.12:3-16) обращён к Церкви тех времён, когда люди пользовались сверхъестественными дарами, и поэтому ясно, что некоторые положения этого учения не будут непосредственно применимы к нам в их первостепенной силе. Однако есть неизменные принципы, верные на все времена, которые мы можем использовать с польж

жзой.

 

Хотя слова этого раздела обращены к Церкви, обладающей сверхъестественными дарами, Апостол продолжает мысль, уже начатую в отношении разума, и мы находим, что этот раздел ограничивается следующим:

 

«Не думайте [о] [себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно» (Рим.12:3).

«Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным» (Рим.12:16).

 

Читая послания Павла, можно понять, что его разум, наученный благодатью, испытывал инстинктивный ужас перед глупой лестью. Когда в силу необходимости он перечисляет свои страдания ради Христа, он говорит, что в своём хвастовстве вёл себя как глупец, и, чтобы компенсировать это, он ссылается на глубокое унижение от того, что ему пришлось покинуть Дамаск не как гордому посланнику Еврейского синедриона, а в корзине спущенной со стены. Он также ссылается на ангела сатаны, посланного, чтобы удручать его, дабы он не стал тщеславным и хвастливым из-за многочисленных видений, которые получил.

 

«Но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня» (2Кор.12:6).

 

Когда Апостол стремится запечатлеть в сознании Ефесских святых уникальный характер служения, которое он совершал как узник Иисуса Христа за язычников, утверждая, что он тот, через кого в первую очередь должно быть открыто домоуправление Тайны, он прерывает повествование, чтобы добавить:

 

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия» (Еф.3:8).

 

В письме к Тимофею, написанном примерно через 30 лет после его обращения, а значит после 30 лет преданнейшего служения и страданий, которым с тех пор не было равных, Апостол, вместо того чтобы считать, что такой послужной список даёт ему право ставить себя выше святых, напоминает себе и Тимофею, что он был «хулитель и гонитель и обидчик», хотя и действовал по неведению «в неверии» (1Тим.1:13).

 

Те, кто работал вместе с Апостолом, были призваны разделить такую же скромную оценку своей работы.

 

«Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь» (1Кор.3:5).

«Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим» (1Кор.4:6).

«И всякое превозношение (хотя и не такое служение, которое было бы «разумным» — см. Рим.12:1,2), восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:5).

 

И снова, в Еф.4:1, 2, в начале практической части послания, мы находим, что Апостол подчеркивает необходимость «всякого смирения и кротости».

 

В противоположность «высокомудрию» и «мечтанию о себе» (Рим.11:25,12:16) Апостол говорит о том, чтобы «думать скромно» («думать трезво» в Автор. Верс.) и «последовать смиренным» (Рим.12:3 и 16).

 

Английское слово «трезвый» происходит от sobrius, противоположного ebrius, «пьяному». Первая мысль, которая приходит на ум, связана с воздержанием, особенно в связи с опьяняющими напитками, тогда как его вторичное значение указывает на то, что трезвый человек серьёзен и торжественен. В связи с этим вторым значением у нас есть довольно разговорное слово «трезвомыслящий», указывающее на то, что трезвомыслящий человек - это скорее «зануда» («wet-blanket») или «угрюмый» («kill-joy»). Со всем этим оригинал слова «трезвый» не имеет ничего общего. Это греческое слово происходит от so*, что означает «спасать» (давая нам «спасение» и «Спасителя») и phronema «разум». Последнее имеет отношение к «изгибу» или «наклону», и поэтому в сочетании со словом so, означающим спасение, оно указывает на то качество ума, «наклонности» которого, возникают из состояния спасения. Это, по необходимости, была бы склонность, которая позволила бы избежать пьянства и невоздержанности всех видов, но она также увеличила бы, а не уменьшила остроту ума и реакцию ума на радость, веселье и благость, придала бы здравомыслие и ясность суждениям (so встречается случайно в английском слове sober «трезвый», но на деле несёт отрицательное значение в французском и латинском языках).

 

Однако, хотя всё это верно, главная мысль Апостола, когда он писал Рим.12:3, - это мысль о смирении, которое обязательно сопровождает спасение от греха, или, как сказано в соответствующем стихе, о «следовании смиренным». Примечательно слово, переведённое здесь как «последовать» - это sunapagomai, и оно означает «быть увлечённым». Это слово может иметь злое значение, указывая на слабую волю, которая склоняется ко злу, уступая более сильному, но в данном случае оно контрастирует с не христианским выскокомерием. Это слово напоминает о кротости и простоте маленького ребёнка. В Новом Завете нас никогда не призывают вести себя «по-детски», но нам предписывается быть «подобными детям», ибо такое смирение ума находится в гармонии со спасением.

 

Отдалённая последовательность предписания мыслить скромно (трезво) содержится, как мы видели, в соответствующем разделе: «последовать смиренным» (12:16). Непосредственная последовательность, конечно, содержится в словах в Рим.12:3: «думайте скромно, по мере веры». Что Апостол подразумевает под «мерой веры», видно из следующего рассуждения:

 

«Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования… по мере веры» (Рим.12:4-6).

 

«Мера веры… мера веры» (стихи 3 и 6). Читатель увидит в Рим.12:4, 5 - аргумент, который уже использовался Апостолом в аналогичном контексте в 1Кор.12. Духовные дары, говорит Апостол, различаются так же сильно, как и функции человеческого тела. Способность видеть драгоценна, и человек многое отдал бы за то, чтобы сохранить своё зрение. И всё же, говорит Апостол, если бы «всё тело было одним глазом, то где был бы слух?». И ещё: «Не может глаз сказать руке:ты мне не нужна» (1Кор.12:17, 21).

 

Глупо гордиться обладанием даром, ибо дар незаслужен. Хвастаться каким-то особым даром, потому что он кажется более важным, чем другой, также глупо, поскольку некоторые органы тела, функции которых жизненно важны, скрыты и едва ли даже упоминаются в обычном разговоре. Скромный ум не забыл бы, что все различные дары были даны по благодати и различались по благодати — «как, по данной нам благодати, имеем различные дарования»— и с благодарностью признал бы ту добрую, угодную и совершенную волю, которая установила различные члены в теле, или различные дары в Церкви не как знаки отличия, а как проявление свободной благодати. Тогда хвастовство и презрение было бы неведомо, и результатом стало бы назидание.

 

Дары, упомянутые здесь Апостолом, - это пророчество, служение, учение, увещевание, раздаватель, начальник и благотворитель, и эти 7 даров следует использовать в соответствии с пропорцией или аналогией веры. Аналогия - это, прежде всего, арифметический термин, указывающий на равенство отношений. Отношение, в котором 3 соответствует 7, тогда 6 должно соответствовать 14, или 9 - 21. На первый взгляд, тот, кто обладает шестью дарами, может казаться более могущественным, чем тот, кто обладает тремя, но соотношение определяет, так ли это на самом деле. Если человек, обладающий тремя дарами, достигает результатов, соответствующих числу 7, то он в точности соответствует тому, кто обладает шестью дарами и достигает результатов, соответствующих числу 14. То, что Господь действительно признаёт этот принцип, видно из притчи о талантах. Человек, который, имея два таланта, приобрёл ещё два, был пропорционально столь же успешен, как и тот, кто, имея пять талантов, приобрел ещё пять. Например, если мы сравниваем себя с таким человеком, как Павел, то мы не должны забывать, что Павел был служителем с пятью талантами - Апостолом, Пророком, Евангелистом, Пастором и Учителем, — тогда как у нас самих может быть только один дар — возможно, Евангелиста или Учителя. Если мы будем так же верны в своей малой мере, как Павел в своей большей мере, то мы получим такое же «Хорошо». Более того, верующий, получивший дар пророчества, не будет нести ответственности за использование дара исцеления. Служитель должен служить, а учитель - учить, и каждый из них с благодарностью и смирением принимает вверенный ему Богом дар, а затем усердно использует его во славу Его.

 

Мы надеемся, что читатель не поймет неправильно наше учение, приведённое здесь. Мы не утверждаем, что какой-либо верующий, принадлежащий к домоуправлению Тайны, получает дар пророчества или исцеления, но аналогия, тем не менее, справедлива. Какую бы Господь ни даровал нам благодать работать для Него, мы найдём руководство в принципах, изложенных вРим.12.

 

В стихе 9 описывается переход от веры к любви, а в стихе 12 - ещё один шаг к надежде. «Сии три» часто встречаются вместе, и, возможно, будет полезно увидеть три группы в этом разделе, как указано ниже (т.е. на стр.243).

 

Читателю следует с молитвой и добросовестностью обдумать эти вопросы. Некоторые из упомянутых пунктов применимы ко всем, тогда как другие будут иметь более конкретное применение. За упомянутыми конкретными действиями скрывается основополагающий принцип, и этот принцип восходит к той или иной из трех благодатей - Вере, Любви и Надежде.

 

ВЕРА (Рим.12:6-8). Семь даров.

Пророчество.

Служение.

Учительство.

Увещевание.

Раздавание.

Начальствование.

Благотворение.

 

ЛЮБОВЬ (Рим.12:9-11). Семь аспектов.

Отвращаться зла.

Прилепляться к добру.

Быть добрым.

Почитайте друг друга.

Не ослабевайте в усердии.

Духом пламенейте.

Господу Служите.

НАДЕЖДА (Рим.12:12-15). Семь следствий.

 

Терпеливые в скорбях.

В молитве постоянны.

Сами

В нуждах святых участвуйте.

Ревнуйте о странноприимстве.

Других

Благословляйте гонителей.

Не проклинайте.*

Сами

Радуйтесь вместе с радующимися.

Плачьте вместе с плачущими.

Других

 

[* - «Не проклинайте» является негативным продолжением позитивногоповеления «Благословляйте» и поэтому не должна учитываться отдельно.]

 

Мы находим тот же самый вид отношений, в 1Кор.12-13 какой мы уже видели в Рим.12. 1Кор.12 как и в Послании к Римлянам, фигурирует одно тело и его многочисленные члены, чтобы проиллюстрировать разнообразие и в то же время существенное единство различных даров, за ним следует 1Кор.13, в котором особое внимание уделяется вере, надежде и любви. И точно так же, как в 1Кор.13 в конце говорится, что любовь превыше всего, так и после перерыва в Рим.12:17–13:7 Апостол возвращается к полноте любви как всеобъемлющей благодати. Это, конечно, так же верно и в наши дни, как и тогда, когда это было написано. Изменение домоуправлений никак не влияет на главенство любви, за исключением, возможно, того, что это главенство становится ещё более истинным.

 

ТО, ЧТО ГОРНЕЕ (ВЫШНЕЕ)

#4. «Где Христос сидит» (Кол.3:1).

 

 

Мы не завершим наше изучение Священного Писания, в котором говорится о Христе, сидящем одесную Бога, пока не рассмотрим определённое утверждение, содержащееся в нескольких цитатах из Пс.109:1:

 

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».

 

Этим мы сейчас и займёмся. Этот стих цитируется в Новом Завете семь раз. Ссылки на него следующие: Мф.22:44, Мк.12:36, Лк.20:42, Деян.2:34, 1Кор.15:25, Евр.1:13 и 20:13, и следует отметить, что эти три ссылки в Евангелиях и Евр.1:13 основное внимание уделяется вопросу о Личности нашего Господа, «Чей Он Сын?», «Что вы думаете о Христе?», «Кому из ангелов Он когда-либо сказал?». Цитата из Евр.10:13 имеет в виду завершенность единственной жертвы Господа за грех, поскольку в 1Кор.15:25 говорится о конце веков, когда последний враг, смерть, будет уничтожен.

 

Таким образом, прежде чем мы завершим наш обзор этих упоминаний о сидящем Христе одесную Бога, необходимо рассмотреть два оставшихся утверждения об истине. Это упоминания о Его врагах и Его собственных вопросах, касающихся Его Самого.

 

Этот Псалом - Псалом войны и победы. Победитель - это не только Царь, но и Царь Священник, ибо суть Псалма раскрывает суть послания к Евреям.

 

«Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:4).

 

По мудрости Божией в Израиле царствование и священство были разделены, и ужасная судьба Озии показала серьёзность любых попыток разрушить это различие. Подобно тому, как Моисей сломался, когда его призвали возглавить Израиль, что привело к необходимости передачи священства Аарону, так и ни один сын Адама не способен совмещать эти великие должности. Эта великая слава предназначена Господу Иисусу Христу. Мелхиседек представил Его в образе, и Захария говорил о Нём в пророчестве, говоря: «и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своём» (Зах.6:13), и когда Он вступит в это двойное служение, во время конца, тогда искупленный Израиль станет Царством Священников Божиих (Отк.1:6).

 

Этот Царь-Священник правит «среди Своих врагов»: он «сокрушит голову в земле обширной» (Пс.109:6). Эти слова относятся ко Дню Господню и суду над Зверем, Антихристом и Лжепророком.

 

Каким бы ни был враг, будь то дьявол, смерть или кто-либо из них, мы уверены, что Господь воссядет одесную Отца, (будет править) пока они не станут подножием Его ног.

 

Поэтому, когда мы ищем того, где восседает Христос, мы присоединяемся к могущественному Победителю над всей силой врага и верой предвосхищаем цель веков. Из ссылок на этот Псалом в Евангелиях мы узнаем, что Господь использовал этот стих главным образом для того, чтобы доказать Своим слушателям, что, хотя по плоти Он был Сыном Давида, на самом деле Он был бесконечно большим.

 

В Мф.22 там, где мы впервые встречаемся с этой цитатой, Господу был задан ряд вопросов, призванных, по возможности, заставить Его сделать какое-нибудь заявление, которое поставило бы под угрозу Его жизнь или пошатнуло бы Его влияние на людей.

 

«Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Мф.22:41-46).

 

Господь не дает ответа на Свой вопрос. Он оставляет это на усмотрение Своих слушателей, но этот вопрос требует ответа, поскольку затрагивает основы нашей веры. Спаситель, несомненно, был Сыном Давида. Его родословная приведена в Мф.1 с явной целью показать Его право на престол Давида. Ангел Гавриил объявил Марии о её первенце, что:

 

«Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его» (Лк.1:32).

 

Павел в своем послании Римлянам говорит о Нём:

 

«Который родился от семени Давидова по плоти» (Рим.1:3).

 

«По плоти!» Говоря о любом другом человеке, это уточнение было бы абсурдным. Как ещё, кроме как «по плоти», человек может быть связан со своими родителями? Таковых называют «плотскими родителями» (Евр.12:9). Но мы знаем, что Христос был в общении с Богом ещё до Своего рождения в Вифлееме и, более того, говорил о теле, которое было приготовлено для Него.

 

«Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне… вот, иду» (Евр.10:5-7).

 

Кто из сыновей Адама когда-либо говорил о своём теле до своего рождения? Но это было изречение Богочеловека Иисуса Христа, Который, хотя и был Сыном Давида по плоти, тем не менее был Господом Давида. Теперь не может быть сомнений в том, кто был Сыном Давида.

 

Господь. Тот, кто любил закон Божий так, как любил его автор Псалмов, от всего сердца согласился бы с величественным стихом Втор.6:4: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть».

 

Мог ли Давид ответить на вопрос нашего Господа в стихах 43 и 44 из Мф.22 это другой вопрос, возможно, он признался бы: «Велика тайна благочестия» (1Тим.3:16) и осознал бы, что дитя, рождённое от девы, было не Кем иным, как «Богом Крепким» (Ис.7:14,9:6, 7), и склонились в Его присутствии, признавая, что Его зовут Эммануил. Тот факт, что Фома был убеждён, что воскресший Христос имел «плоть и кости» (Лк.24:39), и то, что ему было предложено приложить руку к боку Спасителя, не помешало ему пасть к Его ногам, говоря: «Господь мой и Бог мой». Также тот факт, что Господь был Сыном Давида по плоти (Рим.1:3), не помешал Павлу сказать о Нём в том же послании:

 

«То есть Израильтян… их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:4, 5).

 

Возможно, мы не в состоянии удовлетворить бесплодную логику Унитариев (Unitarian), но когда мы «ищем того, что на небесах, где Христос сидит одесную Бога», мы испытываем двойное удовлетворение от осознания того, что, будучи человеком, Он не остаётся равнодушным к нашим немощам, и будучи Богом, явленным во плоти, всё сущее находится под Его всемогущим и милостивым контролем. Такие призывы содержатся в Священном Писании к нам, чтобы мы «стремились к горнему».

 

#5. «Не о земном» (Кол.3:1, 2).

 

Таким образом, мы рассмотрели позитивный аспект этой замечательной темы. Мы не только узнали, что «вышнее» - это «место, где Христос сидит одесную Бога», но и уловили проблеск того, что означает это служение по правую руку.

 

Теперь мы узнаем, в негативном смысле, что «вышнее» означает «не земное». Хотя эти слова, как таковые, просты и не требуют объяснения, вдохновенное намерение может быть не столь очевидным, отчасти из-за ошибочных взглядов, которых придерживается большинство из нас. Опрос мнений наших друзей показывает, что в оценке большинства «земное» означает такие мирские удовольствия, как посещение театров, курение, и, в зависимости от темперамента, такие виды искусства, как музыка, литература и живопись. Кто-то даже осудит спонтанную радость, вызванную видом колокольчиковой рощи, заката или зарослей первоцветов, как нечто земное. Мы не можем найти подтверждения таким мнениям в Священном Писании, к которому мы сейчас обратимся, чтобы выяснить из его учения, что на самом деле означает выражение «земное».

 

Давайте прежде всего посмотрим, как земля и относящиеся к ней вещи упоминаются в послании к Колоссянам.

 

«Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» (Кол.1:16).

 

Здесь мы узнаем, что «земное» в такой же степени является творением Господа, как и то, что на небесах. Более того, слова «видимое и невидимое», по-видимому, объясняют, таким образом:

 

A| НЕБЕСНОЕ.

B| ЗЕМНОЕ.

B| ВИДИМОЕ.

A| НЕВИДИМОЕ

 

Функция земных, видимых вещей - выражать невидимые небесные реальности. Давайте посмотрим на это из Слова.

 

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).

 

Однако это всего лишь учение духовного младенчества, а твёрдая вера «пребывает, когда видишь Невидимого», или, как сказано во 2Кор.4:

 

«Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18).

 

Когда мы обращаемся к большому центральному разделу послания к Колоссянам, то мы находим упоминание о «мире» вместо «земли». Однако оба термина используются одинаково. Давайте посмотрим на это и заметим, насколько это параллельно.

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе… Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что всё истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?... Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.2:16, 17, 20, 21,3:1, 2).

 

Здесь мы имеем стихии мира, состоящие из «теней будущего», поставленные в соответствие с «земным», котоое является «видимым» и «временным», а не небесным и вечным. В одном случае аргумент звучит так: «Если вы умерли со Христом», тогда как в другом: «Если вы воскресли со Христом».

 

Фраза epi tes ges «на земле или земное» встречается слишком часто, чтобы мы могли привести здесь её список, но мы отмечаем ее двоякое использование следующим образом:

 

ИСПОЛЬЗУЕТСЯ В «ХОРОШЕМ» СМЫСЛЕ.

 

«Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф.6:10).

«В устроении полноты времён, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10).

«От Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф.3:15).

«Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (Еф.6:2, 3).

«И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Отк.5:10).

 

ИСПОЛЬЗУЕТСЯ В «ПЛОХОМ» СМЫСЛЕ.

 

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют… ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19).

«Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником» (Евр.8:4).

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле… но они стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр.11:13-16).

 

Пытаясь оценить истинную ценность термина «на земле», мы должны помнить, что есть две точки зрения, которые следует иметь в виду, и что чрезмерный акцент на любой из них может привести к ошибочным взглядам.

 

Мы помним, что земля из-за греха человека подверглась проклятию, но мы также должны помнить, что земля и, что наполняет её, принадлежит Господу. Несмотря на то, что земля находится под проклятием, она проклята не сама по себе, а за грехи человека, и было бы неверным суждением прийти к выводу, что всё земное должно быть греховным само по себе, когда нам определённо говорят, что в день своего сотворения эти вещи были «хорошими». Изменившееся состояние человека сделало необходимым отказаться от многих благ, которые когда-то были законными: многие невинные удовольствия теперь могут приобретать характер порока. К числу вещей на земле относятся и пища и одежда. И то, и другое является жизненной необходимостью, даром Божиим, предметом законной молитвы и благодарения. Если в «земное»  входит «хлеб» и «вода», которые нельзя просто так игнорировать, то у нас проблемы с классификацией, а если мы ограничим свой ум вещами, которые находятся над физическим планом, то всё становится более понятным.

 

Если верующий, руководствуясь ложным толкованием, откажется участвовать в земных делах, которые удовлетворяют его физические потребности, то он быстро умрёт, и его безумие станет очевидным для всех. Человек призван любить Господа, своего Бога, сердцем, душой и разумом, а также изо всех сил, и всё же он может истощить свой ум ложным отрицанием всего земного и совершенно не воздать Богу должное, при этом этот недостаток не будет столь очевиден для наблюдателя.

 

В своем высокодуховном послании к Филиппийцам Павел, не колеблясь, обратил внимание на всё «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте», и призвал своих слушателей к обязанности помышлять об этом. Автор этих строк в течение многих лет знал, что Апостол призывал «молиться за всех человеков» (1Тим.2:1), но однажды до него с особой силой дошло, что Апостол также сказ ал: «благодарить за всех человеков», а этого он никогда не делал. То, что Апостол не говорит о благодарности Богу за верующих, становится очевидным из контекста, ибо«все человеки» в стихе 1 включают многих язычников и философов, которые ничего не знали о Христе. Если я должен благодарить Бога за неоценимый труд доктора Янга(Dr. Young) в его великолепном изложении, то не должен ли я также благодарить Бога за тех, кто трудился над Словарем Английского языка, которым я также пользуюсь, даже если те, кто трудился таким образом, возможно, не выполняли работу «как для Господа»? Если я благодарю Бога, как и следовало бы, за Христианскую поэзию Каупера (Cowper), то не должен ли я благодарить Бога за могучий гений Шекспира, столь очевидно проявившийся в самый критический период истории нашего языка?

 

Если я благодарю Бога за красоту цветов, полей и лесов, не должен ли я поблагодарить Его за гениальность Тернера, Констебля, Дэвида Кокса (Turner, Constable, David Cox) и других, которые своей кистью привлекли наше внимание к восхитительной красоте нашей сельской местности? Если я буду благодарить Бога за композиторов, написавших мелодии наших гимнов, должен ли я отказаться от благодарения, услышав могучую Пятую симфонию Бетховена? Это то, чего лишен Апостол на земле? Мы верим, что это не так. Каждое из них, без исключения, может стать злом, даже если мы злоупотребляем предметами первой необходимости, но нам не мешало бы помнить здравый принцип, содержащийся в словах вдохновения, в частности, в отношении пищи: «ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор.8:8), и понимать, что в этих вещах важнее всего наша совесть или уважение к чуткой совести другого человека, а не сами вещи.

 

Прежде чем оставить этот конкретный аспект нашей темы, было бы неплохо предвосхитить пару возражений, поскольку отстаиваемая точка зрения не является тем, что обычно считается «духовным». Мы упомянули, например, Пятую симфонию Бетховена, и мы с готовностью согласны с тем, что в этом великолепном произведении не больше духовности, чем в пище, которую мы употребляем для удовлетворения наших физических потребностей, и всё же мы безоговорочно благодарны за это мяснику, пекарю и всем остальным людям, тем, кто занимался их производством и распространением, даже если онибыли далеки в своих мыслях от Бога.

 

И снова нам могут напомнить, что отец всех, кто играет на арфе и органе, происходил из рода Каина. Ответ заключается в том, что любой аргумент, который доказывает слишком многое, сам себя опровергает. Как арфа, так и орган с одобрением упоминаются в Священном Писании, более того, в роду Каина были не только музыкальные инструменты, но и разведение скота, а также работа с медью и железом. Это относится и к Аврааму, и к Израилю, и к Веселеилу, и к каждому читателю этих строк.

 

Что касается Фил.4:8, то слово, переведённое как «помышлять», является тем же самым, которое переводится как «почитать» в Фил.3:8, или «вменяться» во 2Тим.4:16, или «вменять» в Рим.4:22. Если мы можем видеть где бы то ни было добродетель, красоту, прелесть, то мы должны без колебаний «считаться», даже если мы четко различаем то, что является духовным, и то, что таковым не является. Тернер, Констебл и Дэвид Кокс могли быть верующими, а могли и не быть, человек, который приносит мне молоко по утрам или хлеб на день, может быть верующим, а может и не быть. Если я могу благодарить за то, что является физической пищей, должен ли я воздерживаться от того, что является ментальной пищей? И пейзаж, и художник, создавший его, подвержены проклятию и тщеславию, и есть люди, которые так же упорно закрывают глаза на преходящую красоту полей и живых изгородей, как другие - на холст и гравюру, но вопрос в том, оправданы ли они.

 

Переходя к 1Тим.2:1, 2, мы ожидаем трудностей, связанных с предписанием «благодарить за всех человеков». Нет никаких трудностей в понимании значения этих слов. «Моления, благодарения за всех человеков». Слово, переведённое как «за», является Греческим предлогом huper. Первоначальное значение слова huper – «над», но оно видоизменяется в процессе употребления. Мы могли бы говорить о молитве «над» кем угодно, но это было бы неправильным русским. «За» - это естественная идиома, и из примерно 134 случаев употребления слова huper. Таким образом, предлог является слугой (а не хозяином), и он должен быть гибким. Когда я молюсь «за» другого, я могу думать в основном о его будущих деяниях — например, когда молятся за царей и всех, кто обладает властью, чтобы мы могли вести мирную жизнь, но когда я благодарю «за» другого, я в основном думаю о его прошлых деяниях — например, когда я благодарю для царей и всех, кто облечен властью. У нас есть реальные доказательства того, что «благодарность» относится к прошлому, о чём свидетельствует употребление этого слова самим Апостолом.

 

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас [Бога]» (Еф.1:15, 16).

 

В Пастырских Посланиях есть только три упоминания о (евхаристии) eucharistia = «благодарении». В одном говорится о «царях и всех начальствующих», в двух других говорится о пище, в отношении которой у некоторых были сомнения (1Тим.4:3, 4). Возможно ли, что некоторые из наших читателей без колебаний поблагодарили бы Бога за «бекон», но не решились бы (простите за игру слов) сделать то же самое с «Шекспиром». Действительно ли пища для тела намного более духовна, чем пища для ума?

 

Таким образом, мы понимаем, что этот акцент на возможной законности некоторых земных вещей будет неправильно понят некоторыми, и мы сожалеем об этом, однако это не является достаточной причиной для того, чтобы мириться с неправильным толкованием Священного Писания или позволять накладывать оковы там, где благодать освободила, ибо мы видели умы и духи людей, которые страдали от тесноты и голода из-за того, что ошибочно принимали отрицание «естественной привязанности» за «святость». Однако для большинства из нас давление обстоятельств и требования, предъявляемые высшими силами, заставляют нас отказываться от преходящих удовольствий, которые являются законными, хотим мы того или нет, и хотя это так, и мы находим одесную Бога, там, где сидит Христос, больше, чем может дать весь мир, давайте не будем презирать или осуждать тех, чей досуг позволяет наслаждаться некоторыми из этих меньших благ, которые помогают облегчить путешествие паломника.

 

Есть и другие аспекты этой темы, требующие внимания. Мы должны оставить их для другой статьи, молясь о том, чтобы увиденное могло стать средством обретения истинной свободы для тех, кто воскрес со Христом и стремится к тому, что выше.

 

#6. «Не о земном» (Кол.3:1, 2).

 

Мы видели, что вещи на земле сами по себе не являются ни добрыми, ни злыми: они становятся тем, или другим для пользователя в зависимости от его подхода к ним. Например (заимствуя иллюстрацию из физического мира), никто не может жить без воды, и всё же вода может утопить погруженного в неё человека. Мы вряд ли смогли бы жить в этом климате без искусственного огня, однако огонь, если он станет хозяином, а не слугой, является разрушителем. Поэтому мы отвечаем тем, кто возражает против наших выводов, сделанных в предыдущей статье: не использование земных благ, а злоупотребление ими требует от верующего проницательности. Этот важный аспект темы содержится в словах Кол.3:2: «о горнем помышляйте (phroneo), а не о земном».

 

Что Апостол имеет в виду под словом «помышляйте»? Слово phroneo, переводимое как «заботится», встречается в других местах Тюремных Посланий, но только в послании к Филиппийцам, где на протяжении четырёх глав оно встречается 11 раз. Этот факт требует большего, чем просто мимолетного упоминания: он требует исследования, поскольку очевидно, что послание к Филиппийцам разъяснит нам намерение Апостола в послании к Кол.3:2. Мы тем больше склоняемся к этой вере, что уже знаем об этом из послания к Флп.3:19 здесь прослеживается параллель с предупреждением Кол.3:2, где Апостол говорит о тех, кто «мыслит (то же слово, что и «помышлять») о земном (ta epigeia- это параллель с ta epi tes ges).

 

По крайней мере, мы должны сделать две вещи. Мы должны рассмотреть одиннадцать ссылок в Послании к Филиппийцам, и мы должны рассмотреть их в свете особой темы этого послания. Тогда мы будем лучше подготовлены к толкованию слов Апостола в Кол.3:2.

 

Phroneo в Тюремных Посланиях.

 

A1| Фил.1:7. «Rак и должно мне помышлять (phroneo) о всех вас»

Фил.2:2. «Имейте одни мысли (to auto phroneo)».

B1| Фил.2:2. «Единомысленны (to henphroneo)».

Фил.2:5. «В вас должны быть те же чувствования (phroneo)». УНИЧИЖЕНИЕ Христа.

B2| a| Фил.3:15. «Кто из нас совершен так (так to hen относится к стиху 13),

должен мыслить (phroneo)».

b| Фил.3:15. «Если же вы о чем иначе (heteros) мыслите (phroneo)».

a| Фил.3:16. «До чего мы достигли, так и должны мыслить (phroneo),

и по тому (to auto) правилу жить».

b| Фил.3:19. «Они мыслят(phroneo) о земном (ta epigeia)».

A2| Фил.4:2. «Мыслить то же (to auto phroneo)».

Фил.4:10. «Что вы уже вновь начали заботиться (phroneo) о мне;

вы и прежде заботились (phroneo)».

B3| Кол.3:2. «О горнем помышляйте (phroneo)». ВОЗНЕСЕНИЕ Христа.

 

Хотя это слово передаёт гораздо больше, чем просто мыслительный процесс, очевидно, что перевод «привязанность» (в Автор. Верс.) в Кол.3:2 не соответствует слову phroneo. Давайте более подробно рассмотрим эту подборку ссылок на это слово. Мы видим, что Апостол использовал это выражение, когда сказал Филиппийцам, что он уверен в том, что Господь совершит то доброе дело, которое Он начал в них, и в конце послания он говорит об их добром отношении к нему и его нуждам. Это слово используется в следующих стихах вместе с фразой to auto (то же):

 

«То дополните мою радость: имейте однимысли» (Фил.2:2).

«Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить» (Фил.3:16).

«Радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные. Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе» (Флп.4:1, 2).

 

Эти стихи приближают нас к нашей теме. Очевидно, что те, кто желает поступать достойно своего высокого призвания, должны быть единодушны во взглядах. Это определённо выражено в следующей ссылке.

 

«Будьте единодушны и единомысленны» (Фил.2:2).

 

Это увещевание практикуется самим Апостолом, ибо, хотя слово phroneoна самом деле не используется в Флп.3:13, 14, тот же дух проявляется, когда он говорит:

 

«Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Фил.3:13, 14).

 

Таков должен быть «ум» тех, кто стремится к совершенству (Флп.3:15). Здесь мы получаем дополнительный свет на нашу тему. Обращать внимание на то, что выше, а не на то, что на земле, значит забывать о том, что позади, и стремиться к тому, что связано с наградой за высокое призвание. История Израиля иллюстрирует этот принцип. После их освобождения из Египта, вместо того чтобы забыть о том, что было позади, мы читаем, что они сказали «мы помним», и это воспоминание о том, что осталось позади, привело к их гибели.

 

Большинству наших читателей известно, что в более низкой сфере послание к Филиппийцам находит свою самую совершенную параллель в послании к Евреям (для наглядного подтверждения этой особенности читатель может обратиться к Тому XX, стр.231). В Евр.6:1 мы находим увещевание: «Посему, оставив… поспешим к совершенству». Таким образом, размышление о том, что происходит на земле, может иметь отношение к игнорированию домоуправленческих изменений, как, например, смешивание того, что относится к Царству, с тем, что относится к Церкви Тайны, и это особенно заметно в наставлении Кол.3:1, 2.

 

Таким образом, мы видим, что в Новом Завете используются два выражения:

 

«Земное» (Ta epi tes ges, Кол.3:2).

«Земное» (Ta epigeia, Фил.3:19).

 

Мы уже видели, что фраза, использованная вКол.3:2, может относиться к добрым вещам, таким, как будущее Царство, которое должно сойти на землю, и что единственное зло, связанное с таким «земным», возникает из-за его неразумного использования. Этому выражению Ta epigeia, придаётся то же двойное значение, что и Ta epi tes ges, то есть вещь может быть хорошей в своём правильном месте или может быть положительной, а не только относительно злой.

 

Поскольку эта фраза встречается 7 раз, нам лучше записать ссылки. Два упоминания находятся за пределами посланий Павла, одно из которых, у Иоанна, является примером домоуправленческого использования, другое, у Иакова, является примером явного зла.

 

«Если Я сказал вам о земном, и вы не верите» (Ин.3:12).

«Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иак.3:15).

 

Остальные случаи можно найти в посланиях к Коринфянам и Филиппийцам.

 

«Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных» (1Кор.15:40).

 

Здесь речь идет о воскресшем теле и двух сферах, в которых воскресший верующий будет обладать своим наследием. В земном теле нет ничего дурного, на самом деле у него есть своя особая слава.

 

«Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворённый, вечный» (2Кор.5:1).

 

Здесь проводится контраст между земным, смертным состоянием и небесным, бессмертным состоянием (см. стих 4).

 

Остальные ссылки в Послании к Филиппийцам таковы:

 

«Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп.2:10).

«Их конец – погибель (или растрата), их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Флп.3:19).

 

Эти ссылки на «помышления» в Послании к Филиппийцам сосредоточены на Флп.2:5, которое дополняется в Кол.3:2.

 

Давайте рассмотрим эту ссылку в Послании к Флп.2:5.

 

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе».

 

Стихи, которые следуют за этим наставлением, содержат одни из самых возвышенных утверждений, которые только можно найти в Священном Писании. И всё же этот стих приведён в первую очередь для того, чтобы дать пример для подражания верующему!

 

Поверхностное возражение против использования этого стиха в качестве иллюстрации того, что подразумевается в Кол.3:1,2, могло бы заключаться в том, что этот пример не соответствует наставлению. Господь оставил небесную славу и пришёл на землю, тогда как нам сказано оставить земное и устремить свой разум к небесному. Это правда, что на первый взгляд кажется, что эти два стиха движутся в противоположных направлениях. Тот же класс критиком мог бы придраться к примерам Иосифа и Моисея в Евр.11:22-26, ибо Иосиф не только остался в Египте, но и воссел на престол и удостоился высоких почестей, тогда как Моисей отказался от богатств Египта и не захотел оставаться в этой земле. Таким образом, на первый взгляд эти два примера несопоставимы, но по сути, они едины, поскольку в своих различных действиях оба служителя Божия руководствовались «верой». Во времена Иосифа частью исполнения Божественного плана было то, что для Израиля должен был быть избран защитник, который предоставлял бы им убежище, пока они увеличивались в числе, готовясь к вступлению на землю. Моисей, однако, родился, когда приближался конец этого подготовительного периода. Его задача заключалась в том, чтобы вывести подготовленный народ из Египта в его наследие. Следовательно, то, что было благом и уместным для одного, в силу целей домоуправления было злом для другого. Тем не менее, несмотря на то, что Иосиф, по-видимому, был всецело поглощён делами Египта, мы отмечаем как его великий акт веры в том, что он:

 

«Напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих» (Евр.11:22).

 

Таким образом, очевидно, что Иосиф, хотя и был окружён богатствами Египта, думал о том, что принадлежит Богу и Его народу, и хотя он, по-видимому, ни в чём себе не отказывал, он, несомненно, считал поношение Христа большим богатством, чем сокровища Египта, как и Моисей после него.

 

Отказ Господа от славы, которая принадлежала Ему, и Его снисхождение к человеческому виду и земным условиям были проявлением того духа, который, в свою очередь, откажется от многих законных удовольствий и прав земного гражданства и обратит свой разум к вещам высшего порядка.

 

Мы сделали немногим больше, чем указали на важность упоминания слова «помышления» в Послании к Филиппийцам как Божественного комментария к Кол.3:1, 2. Но мы пишем для тех, кто хочет усвоить это, и кто не хочет быть лишённым возможности самостоятельного поиска. Соответственно, мы оставляем этот вопрос на этом, надеясь, что в результате изучения этих стихов станет ясным наставление для тех, кто желает «помышлять о горнем, а не на земном».

 

#7. «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3:2).

Тесная связь этого наставления с ристалищем (забегом) и венцом.

 

Каждая часть великого дела Христа является объектом веры и источником вдохновения: Его крест, Его погребение, Его воскресение, Его вознесение, а также Его восседание и явление во славе. И каждая из этих фаз имеет своё собственноеучение и практику. Пытаться перечислить их здесь невозможно, поскольку в данный момент нас интересуют те аспекты веры, которые связаны с «тем, что горнее, где сидит Христос». Один из них связан с ристалищем и венцом. Мы рассмотрим, обратившись сначала к тем Священному Писанию, где связывают устремление взора к небесам с достижением награды, приза или венца.

 

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое» (2Кор.4:17, 18).

«И поношение Христово почёл большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние» (Евр.11:26).

 

Слово, переведённое как «взирать»- это apoblepo. Во 2Кор.4:18 это же слово переведено как «смотрим», с приставкой apo «вдали от». Моисей отвернулся от того, что было на земле, и посмотрел на то, что принадлежало «невидимому» (Евр.11:27). Все творение в целом описывается как «видимое» или «невидимое», или, как объясняется в этом стихе, «земное» и «небесное». Поэтому Моисей перевёл взгляд с земного на небесное, с видимого на невидимое. Авраам, который желал лучшего отечества, то есть «небесного», проявил тот же дух, довольствуясь тем, что был пришельцем и странником из-за того, что было видимо только для глаз веры (Евр.11:13-16). Знание, которое мы получаем из Священного Писания о том, что те, кто поступает таким образом, «ищут» небесного, помогает нам понять, как мы тоже можем «искать» того, что выше, ибо, хотя истина Тайны не раскрывается в Ветхом Завете, и призвание Евреев не совпадает с призванием Церкви Одного Тела, параллели в «хождении» и «свидетельстве» очень реальны и написаны для нашего изучения.

 

С точки зрения веры, этот невидимый и небесный град имел «основания» и был единственным, кто был достоин надежд и привязанностей веры.

 

В Евр.12 в связи с поприщем (ристалищем) и наградой внимание верующего обращается на важность стремления к тому, что на небесах, где сидит Христос:

 

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо (ради, см Автор. Верс.) предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:1, 2).

 

Здесь мы видим бегуна, и мотив забега, который стоит перед ним, который параллелен «радости, которая стояла перед Ним». Христос здесь рассматривается как «Предводитель» (Начальник) и «Совершитель» (Окончатель) «веры» (не нашей веры). Противовесом (anti) радости, которая была Ему уготована, был крест с его позором, который Он претерпел. Слово, обозначающее «взирать» во фразе «взирая на… Иисуса», происходит от греческого слова aphorao «отводить взгляд», что приводит этот важный стих в соответствие с уже рассмотренными.

 

Именно в связи с наградой за высокое призвание Божие во Христе Иисусе у нас есть предостережение не следовать за теми, кто «мыслят о земном». Стремясь к этой награде, Апостол «стремится к цели», подчеркивая тем самым тот факт, что невозможно, «мысля о земном», стремиться к награде. Поступать так означало бы пытаться одновременно совершить два несовместимых действия. Апостол также сказал: «забывая заднее», что является ещё одним способом выразить призыв «ищите… сидит» из Кол.3:1,2. История Израиля печально иллюстрирует обратное, ибо вместо того, чтобы забыть то, что осталось в Египте, они сказали «мы помним», в результате чего их кости пали в пустыне, и они стали примером для подражания тем, кто, мысля о земном, лишается награды. И снова Апостол сказал: «стремлюсь к цели». Это невозможно, если только бегущий не сосредоточит свой ум на цели. Весь настрой победоносного бегуна из послания к Фил.3, подытожен в стихе 20:

 

«Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя».

 

Слово «искать» в этом стихе означает «ожидать (из какого-то другого места) вдали от (этого)».

 

В своем последнем послании Апостол сказал, что «венец» предназначен для всех, кто возлюбил явление Христа. Это резко контрастирует с позицией Димаса, который «возлюбил нынешний век».

 

Таким образом, мы находим много иллюстраций значения увещевания Апостола в Кол.3:1, 2. «Горнее» - это «невидимое», небесное и реальное, а не временное и преходящее. Радости, которые существуют вечно, противопоставляются греховным удовольствиям, которые преходящи. Более того, мы видели, что не может быть никакой возможности достичь цели, закончить курс, получить венец, удостоиться награды высокого звания, без этой веры, которая пребывает «видя Невидимого».

 

 

#8.«Спасёмся жизнью Его» (Рим.5:10).

«Спасены в надежде» (Рим. 8:24).

 

Вполне естественно, что грешник, ищущий прощения и освобождения от своего рабства, должен придавать такое значение той фазе спасения, которая является немедленной, что спасение, которое является постоянным и связано с надеждой и будущим, не может быть оценено в полной мере. Тем не менее, для истинного мира верующего и для его способности побеждать и достигать «совершенства» важно, чтобы то спасение, которое связано со сферой, «где Христос сидит одесную Бога», осознавалось как нечто, что в равной степени является делом благодати и результатом совершенной работы Христа.

 

Хотя, возможно, нет необходимости цитировать стихи из Послания к Римлянам, в которых говорится об этом первоначальном спасении, связанном с оправданием по вере, которое составляет славу этого великого послания, мы чувствуем, что, возможно, необходимо напомнить верующему о других аспектах спасения, которые также можно найти в Послании к Римлянам.

 

«Спасёмся Им от гнева» (Рим.5:9).

«Спасёмся жизнью Его» (Рим.5:10).

«Мы спасены в надежде» (Рим.8:24).

«Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим.13:11).

 

Эти ссылки сами по себе являются достаточным доказательством того, что спасение включает в себя гораздо больше, чем первоначальное освобождение, которому мы так сильно радуемся. Но если мы добавим к ним указания, содержащиеся в других посланиях, доказательства станут неопровержимыми, а требования нашего внимания и веры - настоятельными. Давайте рассмотрим некоторые из этих намеков.

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение» (Фил.1:19).

«И не страшитесь ни в чём противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас - спасения. И сие от Бога, потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него» (Фил.1:28, 29).

«Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1Фес.5:8, 9).

«Дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» (2Тим.2:10).

«Во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение» (Евр.9:28).

 

Эти утверждения полностью подтверждают тот факт, что спасение - это термин, который применим не только к прошлому, но и к настоящему и будущему.

 

Принимая во внимание, что в этой серии статей нас особенно интересуют те учения, которые вытекают из нынешнего положения Христа, восседающего одесную Бога, давайте теперь обратимся к Евр.7:25. Здесь у нас есть стих, в котором есть нечто чрезвычайно важное для тех, кто, будучи спасён из своего духовного Египта, также будет спасён на протяжении всего путешествия по пустыне, пока не достигнет земли обетованной.

 

«Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.7:25).

 

Как бы сильно мы ни подчеркивали, что в Евангелии благодати мы имеем «полное» спасение, факт остается фактом: этот стих - не Евангельский текст для неспасённых, а послание верующему. Грешник спасается не потому, что Христос ходатайствует за него, а благодаря Своей смерти. Более того, это «спасение» в Евр.7 происходит не от самых глубин греха, но всегда (букв. до предела) — eis to panteles. Большинство наших читателей знают, что ключевое слово в Послании к Евреям – это «совершенный», и что увещевание состоит в том, чтобы «поспешить к совершенству» (Евр.6:1). Слово «совершенный» - это teleios, которое родственно слову telos, «конец». Слово panteles в Евр.7 можно было бы перевести как «всесовершенно» («all perfection»).

 

Чтобы полностью передать смысл Евр.7:25, чтобы оценить его связь с настойчивостью верующего, мы приводим ниже некоторые случаи употребления слова telos в послании к Евреям, а также telios и его производных.

 

Telos, конец.

 

«Если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца» (Евр.3:6).

«Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца» (Евр.6:11).

 

Teleios, и родственные.

 

«Твёрдая же пища свойственна совершенным» (Евр.5:14).

«Поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

«Вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10).

«Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр.11:40).

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр.12:2).

 

Первоначальное спасение верующего можно сравнить с освобождением Израиля от Египетского рабства, осуществленным раз и навсегда кровью Пасхального Агнца и никогда не подлежащим отмене. Красное море проходило между искупленным народом и Египтом, помня о луке и чесноке, и хотя они даже предлагали поставить вождя, который привёл бы их обратно в рабство, их возвращение так и не было разрешено. То же самое и в случае с верующим — он никогда не сможет отменить своё спасение, он никогда не сможет стать неискупленным. Это спасение навеки покоится на совершённом деле Христа.

 

Возвращаясь к нашему примеру, мы видим, что искупленный народ Израиля не совершал, как единое целое, триумфального путешествия через пустыню, через Иордан и в Землю Обетованную. Напротив, мы читаем, что «не о многих из них благоволил Бог», и Новый Завет подчеркивает образную важность этой неудачи:

 

«Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (dokimos). Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши

ВСЕ были под облаком, и

ВСЕ прошли сквозь море; и

ВСЕ крестились в Моисея в облаке и в море; и

ВСЕ ели одну и ту же духовную пищу; и

ВСЕ пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.

Но НЕ О МНОГИХ из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне. А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы» (1Кор.9:27–10:6).

 

Тот же самый момент подчеркивается в начале Послания к Евреям:

 

«На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим… Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остаётся обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр.3:17,4:1, 15).

 

Мы должны помнить, что здесь речь не идёт о спасении от греха, и эти искушения не являются искушениями неспасённых, напротив, они аналогичны испытаниям в пустыне. Благодать, однако, всегда доступна, и её можно найти у престола благодати, где Христос сидит одесную Бога. Это снова подводит нас к Евр.7:2. Он способен спасти Свой народ «до конца», то есть, говоря языком образа, Он даёт возможность искупленному Израильтянину не только покинуть Египет и пересечь Красное море, но и пройти через пустыню и с триумфом, и войти в Обетованную Землю. Верующий спасен «до конца» живым, сидящем одесную Бога Ходатаем.

 

#9. Блаженная надежда.

 

 

В этой серии исследований мы воспользовались наставлением Апостола: «ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога», и рассмотрели его с разных сторон.

 

Мы искали Библейский ответ на вопрос: «Где» Христос описан как сидящий? Далее мы попытались понять: «Почему» Он сейчас сидит? Более того, были важные уроки, связанные с тем фактом, что Господь находится «одесную Бога» и затем мы заметили, что «небесное» также можно понять, рассмотрев его противоположность – «земное», и обнаружили, что в некоторых случаях «земное» обозначает не что-то порочное, а вещи, не уместные, но правильные и хорошие в своей сфере. Мы также обнаружили, что есть земное, сеть и ловушка для верующего, и, в связи с упоминанием в Флп.3 тех, кто «мыслит о земном», мы разъяснили значение слова «помышлять» в Кол.3. Тот факт, что в Фил.3 это было связано с темой ристалища и награды навело нас на мысль о сидящем Христе как о Том, Кто спасает до конца искупленных, стремящихся к цели.

 

Это возвращает нас к Кол.3 для рассмотрения ещё одного момента, а именно связи этого «искания» и «сидения» с ожидающей нас надеждой.

 

«Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:3, 4).

 

Здесь мы хотели бы обратить внимание на одно из толкований этого стиха, согласно которому «явление с Ним во славе» следует за Тысячелетним царствованием Христа. Существует множество обоснованных Библейских возражений против такого толкования, первое из которых - использование слова «жизнь» в этом стихе. Хотя верно, что жизнь верующего «сокрыта со Христом в Боге», так что ею нельзя обладать до дня явления, поскольку Сам Христос здесь назван «нашей жизнью», такое толкование поставило бы нас в невозможное положение, что, пока святые более низких призваний были бы вознесены и благословлены, Церковь Одного Тела ожидала бы воскресения, жизни и славы на протяжении всего Тысячелетнего царствования Христа! Прибегать, чтобы преодолеть эту трудность, к какому-то неопределённому промежуточному состоянию не годится, поскольку «жизнь» была бы необходима, даже если бы слава была в будущем. Поэтому опровержение такого толкования содержится в этом же стихе, который помещает вхождение в жизнь и славу в одно и то же время: «Когда… тогда».

 

Слово «явиться» - это слово phaneroo, которое вместе с вариантами epiphaneia и epiphaino специально используется в посланиях нынешнего домоуправления для определения надежды Церкви на особом этапе Второго Пришествия Христа, которое ознаменует осуществление благословенной надежды Церкви.

 

Давайте посмотрим, как это слово используется в связи с надеждой в других посланиях того же периода.

 

«Соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа, которое в свое время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих»(1Тим.6:14, 15).

 

О том, что Христос является как Царь царей перед Тысячелетним Царством, говорится в Отк.17 и 19, а Тысячелетнее царство начинается только в главе 20.

 

«Жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:12, 13).

 

Это разумное увещевание, если в конце нынешнего домоуправления или века эта надежда должна осуществиться, но как кто-то может «жить в ожидании» события, которое, как он знает, не может произойти в течение более 2000 лет, понять нелегко, и такое ожидание, безусловно, не вписывается в контекст Тит.2.

 

«Итак, заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мёртвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово» (2Тим.4:1,2).

 

Из этого стиха ясно, что перед Тысячелетним Царством будет суд над «живыми и мёртвыми», но «остальные мёртвые» не оживут, пока не окончиться 1000 лет, и они предстанут перед великим Белым Престолом. Следует ли нам понимать, что «благословенная надежда» Церкви найдёт своё славное завершение у Белого Престола? Конечно, нет, и ни один читатель Верийского Толкователя не захочет тратить время на опровержение такого представления.

 

«Явление Его» тождественно «Царствию Его», и произойдёт это не 1000 лет спустя.

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:7, 8).

 

Если верующий более раннего периода, описанного в Деяниях, знал, что он предстанет перед судилищем Христовым (которое, согласно всему учению Писания, будет установлено перед Тысячелетним Царством, как и Большой Белый Престол, который будет установлен после Тысячелетнего царства), то немыслимо, чтобы Апостолу высочайшему из всех призваний пришлось бы ждать на тысячу лет дольше, чем тем из Коринфян или Римлян, прежде чем он получит свой венец. Все эти стихи соответствуют Кол.3:3, 4, где говорится о надежде Церкви и «явлении с Ним во славе», которое является первым моментом и движением того, что в целом мы называем «Вторым Пришествием».

 

Есть три великие сферы благословения, каждая из которых отделена от другой особым словом «усыновление». Есть земная сфера, где Израиль получает усыновление (Рим.9:1-9). Существует небесная фаза Царства, где семя Авраама формируется как из Евреев, так и из язычников, которые имеют своё усыновление, и где вышний Иерусалим, является городом (Гал.3:14, 4:5), и есть сверхнебесная сфера, где Церковь Тайны пребывает на небесах, превыше всего остального, где Христос сидит одесную Бога, у них также есть своё особое призвание, следовательно, надежда Ефесской Церкви должна осуществиться там, где эта Церковь уже существует «по вере», и это нигде больше и нигде ниже, чем «во славе».

 

Несомненно, читателю придёт в голову множество других точек соприкосновения, которые можно было бы затронуть при рассмотрении «горнего», но мы указали лишь на более менее важные. Мы надеемся, что, начав с этого, читатель найдёт стимул более подробно ознакомиться со стихами, которые лежат в основе всех его надежд. «Горнее» объединяет учение, практику, домоуправленческую истину, надежду и награду. По крайней мере, мы это увидели, и, если что-то из их ряда будет оценено после наших исследований, пусть Тот, Кто есть наша Жизнь, будет обильно прославлен сейчас, ещё до того, как Его слава проявится, как это будет однажды, и мы вместе с Ним.

 

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

 

Это сравнение истины, нащупанной древними философами, с истиной Священного Писания, чтобы верующий мог лучше оценить Слово Божие.

 

#13. Софисты. «Каждый делал то, что ему казалось справедливым».

 

С приходом софистов в мире мысли происходят значительные изменения, и появляется новый принцип. Согласно этой новой точке зрения, которую можно назвать принципом субъективности, вещи таковы, какими они нам кажутся, и универсальной истины не существует. Софисты ухватились за идею «течения и изменения» всего сущего, которой учил Гераклит, чтобы бросить вызов и подвергнуть сомнению всю реальность. Они учили, что человек сам определяет, что должно быть истинным, справедливым и хорошим, а что нет, и времена, в которые они жили, соответствовали их учению. Своекорыстие и партийная борьба были характерными чертами общественной жизни. Аксиома Протагора: «Человек - мера вселенной» привела к состоянию, сравнимому с концом Книги Судей.

 

«В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым» (Суд.21:25).

 

Когда софисты говорили о «человеке» как о «мере», они имели в виду отдельного человека. Поскольку каждый человек знает только свои собственные ощущения, то, что «кажется» ему хорошим, и есть «добро» — учение, согласно которому Адам и Ева, по-видимому, действовали в Эдемском саду и которое снова станет очевидным в конце этого века, когда, как пишет Апостол, «Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы… более сластолюбивы, нежели боголюбивы» (2Тим.3:2-4).

 

Софисты были скептиками — такое отношение отчасти оправдывалось широко распространенной среди людей коррупцией, которая была естественным следствием характера, приписываемого их богам, богиням и традиционным героям. Греческие софисты были скорее похожи на Французских иллюминатов XVIII века, таких как Руссо и Вольтер, чьё учение привело к великой революции. Как и они, они были энциклопедичны по охвату, хотя их особая сила заключалась скорее в формальной быстроте и риторике, чем в позитивных знаниях. Гиппий (Hippias) хвастался, что всегда может сказать что-то новое по любому обсуждаемому вопросу, а другие считали своим долгом серьёзно поговорить о самых незначительных предметах, какие только можно вообразить. Другими словами, как сказал Апостол об их преемниках, они отличались «видом мудрости», «словопрениями» и «пустословием».

 

ПРОТОГОР (490 г. до н.э.), первый из софистов, был скорее агностиком, чем атеистом. Он начинает свою книгу словами:

 

«Что касается богов, то я не могу знать, существуют они или нет, ибо многое мешает нам познать эти вещи, как неясность предмета, так и краткость человеческой жизни».

 

Сведя все знания к тому, что мы получаем с помощью чувств, и сделав самого человека арбитром добра и зла, практический результат не мог быть ничем иным, как удовлетворением желаний и чувств. Учитывая это, а также тот факт, что восприятие и сенсорика у людей бесконечно разнообразны, результатом стал моральный хаос. Если некто «А» сказал, что предмет голубой, а «Б» - что он зелёный, то и то, и другое было правдой. Согласно софистам, ничто по своей природе не является хорошим или плохим, только законы делают это таковым. И мы вольны издавать столько законов, сколько пожелаем, в соответствии с тем, что будет в наших интересах.

 

В противовес этому давайте на минуту задумаемся об уставах и заповедях, законах и предписаниях, данных Израилю. Неудивительно, что Моисей сказал:

 

«И есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам сегодня?» (Втор.4:8).

 

Неудивительно, что Псалмопевец говорил о своей любви к закону и о том, что он был для него дороже чистого золота. Мы склонны так много думать об осуждении закона и славной свободе Евангелия, что нам трудно поставить себя на место тех, кто жил в атмосфере беззакония, созданной софизмом.

 

После Протагора следующим и наиболее знаменитым софистом был ГОРГИЙ (483 г. до н.э.). Его труд носил характерное название «О несуществующем, или о природе». Он утверждал, что (1) ничего не существует, или (2) если что-то действительно существует, то это не может быть познано, или (3) если это может быть познано, то это не может быть сообщено (передано). Если читателю интересно, какой смысл может быть в утверждении, что «ничего не существует», то Горгий объяснил бы это с точки зрения происхождения. Всё, что предполагается существующим, он бы сказал, должно либо возникнуть, либо не возникнуть. Если оно возникло, это предполагает, что ранее его не существовало, и если бы оно не возникло, то его бы и сейчас не существовало (то есть внутри нашего мира нет свойства возникать, как внутри «Мерседеса» нет свойства самовоспроизводства, учёные и сегодня не могут из аминокислотного бульона создать живую клетку). Поэтому, если оно когда-то не существовал, то его и сейчас не должно было быть. И вот, поморщившись, он поставил бы вас перед диалектической дилеммой. Большим упущением в этой схеме была личность Создателя. В свете этой открытой истины все подобные рассуждения становятся абсурдными.

 

Софисты, сменившие Горгия, стали более дерзкими. Для них не было ничего святого. Законы, обряды, обычаи - всё было уничтожено. Сила была законом природы, а беспрекословное удовлетворение желаний - естественным правом сильного. Ограничительные законы были хитрым изобретением слабых.

 

Некоторые из наших читателей узнают здесь тот же дух, который нашёл выражение в учении социал-дарвинистов, неоязычников и немецкого философа прошлого века Ницше (Nietzsche), которое потом взял на вооружение Адольф Гитлер. Он провозгласил дарвинизм и его учение «выживания наиболее приспособленных» евангелием вечной борьбы и торжества сильного. Он нападал на жалость, гуманизм и Христианство и с нетерпением ждал появления «сверхчеловеков», которые были бы свободны от того, что он называл «моралью рабов».

 

Все подобные учения являются лишь предвосхищением ужасающего беззакония, которое будет характеризовать Царство Антихриста в последние дни. Это важный вопрос для мудрости этого мира. Давайте не будем забывать, что мудрость этого мира, в своём неведении о тайной мудрости Божией, распяла Господа славы (1Кор.2:7, 8).

 

Давайте твёрдо придерживаться истины, открытой на все времена в словах Пр.1.7: «Начало мудрости - страх Господень».

 

 

#14. Сократ и Моральная Философия.

Великолепное здание, но без достаточного фундамента.

 

В этой серии мы часто повторяли тот факт, что Богооткровенная истина существенно отличается от любой философской системы тем, что в ней представлена вся истина, касающаяся как Бога, так и человека в Личности (Person). Уши слышали, глаза видели, руки осязали«Слово Жизни». В истории философии понятие «личность» («personal») впервые появляется в учении Сократа. Его система, по сути, является биографией. В том, что касается метода, Сократ подошёл к Священному Писанию ближе, чем любой другой мыслитель, не обладающий вдохновением. Например, Священное Писание не только учит доктрине оправдания по вере, но и демонстрируют её в истории жизни Авраама (Рим.4, Иак.2 и др.). Однако ни один простой человек не мог восполнить эту меру истины, ибо это была истина Одного, только Одного, Сына Божия.

 

Сократ родился в 469 году до н.э. Его манера давать наставления была легкой и непринужденной, и он использовал предметы повседневной жизни в качестве примеров и наглядности. В этом отношении его учение резко контрастировало с «показом мудрости» и высокопарной риторикой Софистов. Сократ придумал название «философ» или «любитель мудрости», в противовес хвастливым притязаниям «Софистов» на звание «Мудрого».

 

«Сократовский метод» — это метод обучения с помощью умелых вопросов — вошёл в поговорку. Сократ постоянно пытался найти «что» во всём. Аристотель говорит, что две вещи, составляющие основу науки, а именно метод индукции и логическое определение, были созданы Сократом. Он развил учение софистов о том, что каждый человек сам может судить о том, что правильно, а что нет, но показал, что каждое мыслящее существо обладает сознанием того, что то, что он считает правильным и благим, является таковым не только для него, но и для каждого разумного существа. Это привело его к глубокому исследованию того, что представляет собой добродетель.

 

«Добродетель», - говорил Сократ, - «это знание, а порок – невежество». Софисты считали самоудовлетворение целью жизни. Сократ учил, что разумное удовлетворение приходит только от поведения, которое согласуется с требованиями разума. Все люди, утверждал он, стремятся к счастью, и, поскольку добродетель является единственным истинным средством достижения счастья, все люди были бы добродетельны, если бы только знали, что правильно. В этом учении есть печальная смесь истины и заблуждения. Сократ хотел как лучше, но, увы, он не учёл того факта, что человек падший, и что своему разуму он не обязательно будет подчиняться. Однако Сократ был более прав, чем некоторые думали, когда он объединил невежество и порок, знание и добродетель. Он ясно видел листья, цветы, плоды, которые должны были вырасти на дереве, но ему не удалось, как и любому разуму без посторонней помощи, обнаружить единственную опору для корней. Петр, вдохновенный рыбак, мог бы научить его, что добродетель, знание и благочестие возможны только после великих перемен и обретения новой жизни и силы.

 

«Как от БОЖЕСТВЕННОЙ СИЛЫ Его даровано нам всё потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и благостию» (2Пет.1:3).

 

Как воспринял бы Сократ это откровение, никто, кроме Судьи человеческих тайн, не знает, но на первый взгляд может показаться, что это обеспечивает «единственное, что необходимо».

 

«Которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы через них соделались причастниками БОЖЕСКОГО ЕСТЕСТВА, удалившись от господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:4).

 

Здесь присутствует Божественная сила и Божественное естество, которые проистекают из того, о чём Апостол говорит в первом стихе послания: «принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:1). Это действительно корень всякой добродетели. Имея такое основание, Пётр может уверенно идти вперёд, тогда как Сократу приходилось хромать и останавливаться. «То вы, прилагая к сему всё старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность (знание)» (2Пет.1:5). Знание и добродетель, безусловно, связаны здесь, но они «добавлены», и это предполагает уже заложенный фундамент, фундамент «веры». Пётр мог бы сказать: «Добавь к своей вере добродетель, а к добродетели – знание». Сократ мог только указать на то, что добродетель - это знание, не имея возможности предоставить ни то, ни другое.

 

То, что порок и невежество идут рука об руку, общеизвестно. Говоря о язычниках, Апостол пишет:

 

«Будучи помрачены в разуме, отчуждены от ЖИЗНИ БОЖИЕЙ, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф.4:18).

 

Чего Сократ не знал, так это того, что невежество не просто затуманивает разум, но и отдаляет от самой «жизни Божией». Снова и снова мы возвращаемся к одному важному различию между Философией и Откровением — акценту на Личности. Пётр говорит о «Божественном естестве»,  Павел говорит о «жизни Божией» и «истине в Иисусе» (Еф.4:21).

 

Сократ утверждал, что никто не поступает дурно по своей воле. Это утверждение слишком категорично, но в нём есть доля истины. Люди всегда пытались оправдать свои поступки. Очень немногие совершают дурные поступки, зная, что это неправильно. В большинстве случаев предпринимается попытка приукрасить действия так, чтобы они казались правильными. В качестве частного примера позвольте читателю рассмотреть причины, приводимые любой страной для оправдания объявления войны. Есть ли в истории хотя бы одно публичное заявление, кроме Гитлера, где говорилось бы: «Мы знаем, что наши действия продиктованы корыстью, но мы достаточно сильны, чтобы победить, и это всё, что имеет значение?». Только искреннее раскаяние может заставить человека сказать:

 

«Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим».

 

О Сократе, этом человеке, его послании и его методе написаны целые тома. Однако попытка подробно рассмотреть нашу тему выходит за рамки этих статей. Детали его философии и всего, что привело к чаше с болиголовом*, оборвавшему его жизнь, мы должны предоставить читателю разобраться самому (Болиголо́в, лат. Сónium — род крупных травянистых растений из семейства зонтичных лат. Apiaceae, сильно ядовитое растение, известное как «отравитель Сократа»).

 

Сократ заложил основы моральной философии и в конце концов умер за учение, которого придерживался. Но ни его учение, ни его смерть не смогли вдохнуть жизнь. Ибо только смерть Основателя нашей веры, могло бы превратить философию морали во что-то большее, чем превосходная система обучения, не поддающаяся практическому применению. Как учит нас Петр, мы можем «прибавить к своей вере добродетель», но это невозможно до тех пор, пока мы не обретем Божественную силу и не станем причастниками Божественного естества. Другими словами, добродетель - это знание, но только если это знание есть знание Христа.

 

«Но возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.3:18).

 

#15. Последователи Сократа и их неудачи.

 

Сократ не основывал никакой школы, но оставил после себя память о жизни, которая в какой-то мере послужила примером его цели и учения. Как и следовало ожидать, разные люди интерпретировали его жизнь и учение по-разному, в соответствии со своим темпераментом и склонностями. Три различные системы стали историческими: школа Киников (Cynics), Киренейская (Cyrenaic) школа и Мегарская (Megaric) школа, представленные соответственноАнтисфеном (Antisthenes), Аристиппом (Aristippus) и Евклидом (Euclid - не путать с математиком с таким же именем). Однако все эти школы были слишком односторонни в своём изложении первоначального учения Сократа.

 

Антисфен и Киники - название этой философской школы стало обычным Английским словом, обозначающим любого человека, страдающего человеконенавистничеством и склонного насмехаться над искренностью или добротой других. Сократ, обладавший здоровой человечностью, презирал мягкотелость, роскошь и женоподобие, но Антисфен изображал своего учителя в карикатурном виде, вместо того чтобы следовать за ним, вести грубый образ жизни и одеваться в грубую и рваную одежду. Сократ, однако, ясно дал понять, что такой образ жизни не является истинной интерпретацией его учения, поскольку однажды он сказал Антисфену: «Я вижу твоё тщеславие, Антисфен, выглядывающее из прорех твоего плаща». Это изречение, по-видимому, близко к истине, которую можно найти в Нагорной Проповеди:

 

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф.6:16).

 

Апостол в послании к Колоссянам подобным же образом говорит о неэффективности «пренебрежения телом» (Кол.2:23), как у гностиков.

 

Некоторые из наших читателей могут спросить, как могло случиться, что цинизм стал результатом учения Сократа. Ответ заключается в том, что Антисфен, подобно Сократу, учил, что добродетель — это единственное, что достойно человеческих усилий, но он неверно истолковал своего учителя, заявив, что добродетель заключается просто в отрицании желаний - избегании зла, безразличии к браку, к своей семье, к богатству, почестям и наслаждениям. Именно против этой тщетной и лживой философии Апостол предостерегал Колоссян. По сути, он говорит:

 

Остерегайтесь этой показной святости, которая является результатом простого отрицания, такого как Неприкасайся, Не вкушай, Не дотрагивайся.

 

Цинизм станет одной из характерных черт конца века, а также беззакония и скептицизма, как мы уже видели:

 

«Запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1Тим.4:3).

 

В 1Тим.6 мы читаем:

 

«На Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1Тим.6:17).

 

Слова «обильно для наслаждения» в глазах Антисфена были бы как красная тряпка для быка, но тому, кто «верит в Бога живого», нет нужды одеваться в лохмотья, чтобы показать миру свое распятие.

 

Цинизм по мере своего развития выражал всё большее презрение к приличиям. Однако мы не будем рассматривать невоспитанные поступки и высказывания Диогена, а обратимся ко второй школе, а именно к Киренейской.

 

Сократ учил, что добродетель и счастье вместе взятые составляют высшую цель человека, но не основывал этот взгляд на каком-либо действительном моральном законе, кроме учения о том, что истинное счастье можно найти только на пути добродетели. Аристипп, основатель Киренейской школы, ухватился за это расплывчатое определение счастья и сделал его критерием добродетели. Провозглашая удовольствие высшим благом жизни и впадая, вероятно, в ещё большую крайность из-за отношения Киников к невинным удовольствиям, его учение выродилось в простое наслаждение телесными удовольствиями и ощущениями. Соответственно, все моральные ограничения должны были быть отброшены, поскольку они ограничивали удовольствие, и ничто не было злым, постыдным или безбожным, если оно приносило его. Он выступал за справедливость, поскольку несправедливость не окупается и, следовательно, не ведет к счастью, и он действительно советовал соблюдать самоконтроль, но, не принимая во внимание греховную природу человека, его учение не могло привести ни к чему иному, как к безответственному беззаконию.

 

Третья школа была основана Евклидом, который учил, что в истинном Бытии содержится одно Добро и что зла не существует. Никто из этих людей не понял правильно учение Сократа, это было оставлено для Платона.

 

Идея сделать «наслаждение» критерием добродетели восходит ко временам Адама:

 

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз»(Быт.3:6).

 

За столетия до рождения Сократа Екклезиаст рассказывает нам, что он проводил эксперименты в том же направлении:

 

«Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"; но и это - суета!» (Екк.2:1).

 

Он говорит нам, что отправился на эти поиски«доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих» (Екк.2:3). Соответственно, он стремился к удовольствиям, великим трудам, домам, садам, владениям, «особенным сокровищам царей», музыке и искусству — «чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья» (Екк.2:10). И всё же его торжественный вердикт заключается в том, что всё - суета. Екклезиаст увидел то, чего, по-видимому, никто из этих философов не оценил в достаточной степени: «одна участь», которая случается со всеми, лишает все земные удовольствия какой-либо истинной ценности.

 

Когда мы следуем учению, изложенному в книге Екклезиаста, наши взоры устремлены вперед и к небесам. Ключ к решению проблемы лежит «там», а не «здесь» (Екк.3:17, 5:8, 7:18,12:13, 14). Киник отвергал все удовольствия. Киренеик всячески одобрял их. Екклезиаст не делает ни того, ни другого. Во второй главе он не упоминает удовольствия, но восхваляет их в

8:15,3:12,5:18 и 9:7-10. Однако тщательный анализ полученных результатов покажет, что здесь нет противоречия. В большинстве глав речь идёт об «одной участи», и если помнить об этом, а мир и его обычаи увидеть в их истинной перспективе, то можно похвалить невинные радости жизни.* (более полное изложение этих моментов читайте в серии статей по книге Екклезиаста, опубликованных в Томах X-XIII).

 

Сократ в какой-то мере следовал своему учению и умер мученической смертью, но он был грешным человеком и нуждался в Спасителе. Его жизнь и смерть могут быть не более, чем примером. Они не могли ни принести избавления от греха, ни дать благословенную уверенность в победе над могилой. Мы не можем сказать, насколько Сократ «тянулся» к Господу. К счастью, весь суд был передан в руки Того, Кто знал, что сделали бы Тир, Сидон, Содом и Гоморра при более благоприятных обстоятельствах (Мф.11:20-24), и мы с радостью оставляем Сократа и всякого рода измышления в Его руках. Что касается нас самих, можем ли мы когда-нибудь быть слишком благодарны Тому, Кто учил Истине, Кто жил и умер за Истину, и Кто Своей жизнью и смертью избавляет нас от греха, направляет наши стопы на путь добродетели, позволяет нам без цинизма отрекаться от самих себя и с нетерпением ждать вечных радостей одесную Бога.

 

#16. Платон, Идеалист.

 

 

Вершина человеческой мудрости достигнута в трудах Платона. Философия Платона была основана на учении Сократа, а его знаменитую теорию идей можно рассматривать как попытку установить связь между двумя системами – Гераклита (Heraclitus) и Парменида (Parmenides). То, что было лишь смутно замечено и неуверенно выражено учителем — Сократом, раскрыто и систематизировано его учеником. Однако для придания учению Сократа завершенности требовались два выразителя: Платон дал нам «идею», а Аристотель — «форму», причем первый был идеалистом, а второй - реалистом. Платон подверг все предыдущие философские учения поисковому Сократовскому методу вопросов и ответов.

 

Пытаться в общих чертах изложить учение Платона - это совершенно за пределами наших возможностей, времени или цели. В этой серии статей мы просто пытаемся обрисовать, насколько это возможно, историю человеческой мудрости между концом Ветхого Завета и рождением Христа, чтобы читатель быстрее оценил дар Божий - записанное и живое Слово.

 

Принцип «правильного разделения», который лежит в основе всего нашего изучения Священного Писания, является не только духовным принципом, но и применим к вещам ментального или физического характера. «Правильное разделение» - это правило любого обучения, любого управления, любой науки, без него мы имеем путаницу вместо ясности. Платон говорит о диалектике или логике как о «науке о правильном ведении беседы и надлежащем соединении или разъединении родов вещей». Слово «род» (genus, множественное «рода» genera) обозначает класс или род (kind), который включает виды, имеющие определённые общие признаки. Таким образом, слово «собака» обозначает род, тогда как «терьер» и «спаниель» обозначают особые виды, которые, хотя и обладают определенными характерными различиями, тем не менее являются родственными и принадлежат к одному классу или роду.

 

 Если бы мы были такими же мудрыми, как Платон, или если бы мы просто прислушивались к наставлениям из 2Тим.2:15, то мы должны были бы различать понятия «Царство» и «Церковь». Мы должны «правильно разделять Слово Истины», и таким образом не только избегать путаницы, но и расширять и углублять наше понимание.

 

В «Благе» есть много черт, открытие которых было делом всей жизни Платона, это был подход к идее «Бога», но его идеализм привел бы скорее к «Существованию», чем к «Живому Богу». Он не нашел «личного Бога», ибо Его можно найти только «во Христе».

 

Учение о бессмертии души, которому учил Платон, вытеснило или видоизменило учение Священного Писания у многих верующих и в большинстве конфессий. У Платона не было откровенного утверждения о природе души или различии между душой и духом. Он ничего не знал о воскресении ни как об учении, ни как о благословенном историческом факте. Он не знал Того, Кто мог бы сказать: «Я есмь Воскресение и Жизнь». Он ничего не знал об Ин.3:16. Христиане, однако, обладают всеми этими преимуществами и действительно виновны, если следуют учению Платона и презирают откровение Божие.

 

Мораль, согласно учению Платона, в большей степени относится кф разуму, чем к сердцу, но она не просто абстракция, как покажет изучение его «Республики»(«Republic»). Ибо если бы был абсолютный контроль над разумом, а сердце укреплялось бы мужеством и, таким образом, было бы способно делать правильный выбор, противостоять злу и, если понадобится, переносить боль, умеренность регулировала бы аппетит, и всё было бы связано справедливостью. Это хороший идеал, но человек по своей природе находится во власти греха, и абстрактный разум не может управлять им, и он не может найти в себе сил сопротивляться злу и следовать добру. Хотя утверждения Платона могут быть безупречны, они бесплодны, потому что бессильны. Человеку нужен Искупитель, и ему нужна обновленная жизнь, прежде чем он сможет служить в обновленном духе. Неудача Евреев была в более совершенном состоянии, чем республика Платона, и при более совершенном законе, чем этика Платона, является предупреждением на все времена.

 

Мы не приносим извинений за то, что приводим очень скудный рассказ об этом великом философе. Сама полнота его учения делает любой подобный рассказ безнадежно неадекватным. Если бы мы рассматривали только один пункт и объясняли, что подразумевается под «идеей» в системе Платона, то это потребовало бы нескольких книг с объяснениями терминов в каждом пункте. Пусть будет достаточно того, что мы не оставили его труды незамеченными и что нам нет необходимости тратить годы на изучение, прежде чем мы сможем прийти к абстрактному «Благу», которое было Предельным Платона. Пусть будет достаточно того, что мы нашли все наше «Благо» и всю нашу «Цель», а также всю нашу мудрость, мужество и самообладание в живом Главе, Иисусе Христе, нашем Господе.

 

#17. Аристотель, Реалист.

 

Если Платон - идеалист Сократовской школы, то Аристотель - реалист. Хотя Платон – литератор (литературный деятель), Аристотель - ученый, и его знания энциклопедичны. Нелегко разделить учение Аристотеля на разделы, но грубо говоря, мы можем сказать, что оно делится на три группы, представленные логикой, физикой и этикой, или моралью.

 

В 343 году до н.э. Филипп призвал Аристотеля в Македонию, чтобы тот взял на себя воспитание его сына, которому тогда было четырнадцать лет. Впоследствии этот сын стал известен как Александр Македонский, и о нем упоминает пророк Даниил.

 

Органон (Organon) Аристотеля является основой, на которой зиждется его слава как изобретателя дедуктивной логики, и именно в качестве конкурента ему Бэкон (Bacon) написал свой Новый органон( Novum Organon), заслужив таким образом титул изобретателя индуктивной логики* (* - См.«Силлогизм» в серии: «Всем твоим имением приобретай разум», Том XXIII, стр.129). В этике Аристотель выступал против учения стоиков, утверждая, что мы не можем быть безразличны к внешним благам или к окружающей среде в целом. Он учил, что истинной максимой является не отрицание, а подчинение.

 

Аристотель отличался от Платона в том, что касалось бессмертия души, и более близко подходил к учению Священного Писания. В Истории Швегелера (Schwegeler) содержится следующее краткое изложение:

 

«Душа связана с телом, как форма с материей, это оживляющий принцип.Просто по этой причине душа не может подразумеваться вне тела: она также не может существовать сама по себе, и вместе с телом она перестает существовать».

 

Чтобы оценить это утверждение, мы должны кое-что знать о четырех принципах или причинах Аристотеля и об отношении материи к форме. Аристотель выделяет четыре принципа: формальный, материальный, действующий и конечный. Например, в случае с домом, строительные материалы - это основа, идея дома - это форма, действующая причина - это строитель, а сам дом - конечная причина.

 

Более того, Аристотель проводит различие между «душой» и «духом». Он говорит о nous «уме», как о существе, существенно отличном от «души» и не связанном с низшими способностями. «Он приходит в тело не как результат низших процессов, а откуда-то извне и в равной степени может быть отделен от него». С этим мы можем сравнить слова Екклезиаста:

 

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Екк.12:7).

 

Высшим благом, или «главным благом», согласно Аристотелю, является счастье, но его счастье - это не только благополучие, но и хорошие дела. По его определению, счастье - это«совершенная деятельность в совершенной жизни».

 

С этим мы можем сравнить слова Апостола в послании к Римлянам:

 

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:19-21).

 

Аристотель чувствовал это бремя и разделял стоны творения, подверженного тщеславию. Он понимал также, что совершенное счастье требует совершенной свободы, но он не знал Того, Кто однажды заглушит этот стон и Кто даже сейчас дает Своему верующему народу «дух усыновления» как славный залог того будущего «искупления тела», в котором совершенное счастье будет реализовано в совершенной жизни.

 

Добродетель, согласно Аристотелю, является результатом часто повторяющихся моральных действий, это качество, приобретаемое посредством упражнений. Мы можем сравнить это со словами Апостола в Евр.5:14, где он говорит о «совершенных, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла».

 

Конечно, на этих страницах совершенно невозможно дать сколько-нибудь адекватное представление о широте и богатстве учения Аристотеля. И всё же, при всей своей мудрости и при всём том вкладе, который он внёс в мир мысли и исследований, он не достиг положения бедного неграмотного нищего, который увидел Господа и мог сказать: «Одно знаю: я был слеп, а теперь я вижу».

 

Есть одна вещь, которая явно отсутствует в трудах большинства этих мудрецов земли, и это чувство греха. Это чувство пробуждается проповедью или чтением Священного Писания и направляет сознавшегося грешника на поиски не просто счастья, но прощения и примирения, мира с Богом и жизнью. До тех пор, пока всё это не станет нашим, вопросы, которые привлекали внимание этих древних людей, будут всего лишь пустяками. Какими бы важными они ни были сами по себе, они никого не выведутих могилы, и если есть какой-то урок, который мы извлекли бы из Екклезиаста, то это, несомненно, урок о первостепенной важности «будущей жизни».

 

«Если допустить, что есть жизнь после смерти, то, хотя на суде может царить беззаконие (Еккл.3:16), неравенства и тайны провидения сбивают с толку (Екк.7:15,8:14,17), и хотя в гонке побеждает не быстрый, а в битве - не сильный, всем приходится считаться со временем и случайностями, а исход дела всё улаживает. Нашей мудростью человек будет бояться Бога и соблюдать Его заповеди, ибо грядёт день суда, и если это день суда, то кривое выпрямится, неравенство уравняется, день ЖИЗНИ из мёртвых, когда суета и томление духа никогда больше не будут вторгаться, ибо смерть и ад будут уничтожены во второй смерти, и Бог разрешит все тайны жизни в БУДУЩЕЙ ЖИЗНИ» (выдержка из Тома X, стр.168).

 

СЛОВА УТЕШЕНИЯ

#3. «Различные искушения» и «Различная благодать» (1Пет.1:6 и 4:10).

 

 

В XXVII Томе мы уже видели, что страдания искупленных (1) временны и (2) имеют определенную причину. Продолжая читать в 1Пет.1:6, мы подходим к слову «различные».

 

«О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений»  (1Пет. 1. 6).

 

Может показаться, что невозможно извлечь какое-либо утешение из того факта, что искушения «различны», ибо само их разнообразие, по-видимому, усугубляет проблему. Однако есть по-крайней мере две причины рассматривать это слово в таком свете.

 

Первое – это Библейское утверждение в Иак.1:2:

 

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения».

 

Во-вторых, страдание связывает нас со Христом. Слово, которое в 1Пет.1:6 переведено как «поскорбев», используется Апостолом во 2Пет.2:19, где оно прячется за словом «скорбь»:

 

«Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» (1Пет.2:19).

 

Далее из контекста видно, что это составляет часть нашего призвания: «Ибо вы к тому призваны», и что Христос оставил нам пример в отношении страданий:

 

«Потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его».

 

Таким образом, у нас есть две веские причины для перенесения скорбей:

 

(1) То, что Писание говорит, что мы должны считать всё это радостью.

(2) То, что Христос оставил нам пример терпеливого перенесения скорбей.

 

Это само по себе должно служить утешением, но Господь сделал нечто большее. Он снизошёл до того, чтобы объяснять, а также предписывать.

 

Иаков не только советует нам «радоваться всему этому», но и продолжает:

 

«Зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:3).

 

Поэтому вместо того, чтобы смотреть на испытание как на пустую трату драгоценного времени, нас учат осознавать, что оно выполняет важную работу, и что это не что иное, как наше совершенствование. Прежде, чем мы рассмотрим этот важный факт, давайте вернёмся к 1Пет.1:6, и его «различным» искушениям. Греческое слово, переведённое как «различные», означает poikilos, что переводится как «различные» в Иак.1:2, которое уже цитировалось. Это слово также встречается в Септуагинте Быт.30:39, где оно читается как «пёстрый», и в 37:3, где оно описывает «разноцветную одежду», сшитую для Иосифа. Оно встречается также в Иез.16:10 как «узорчатое платье». Значение слова poikillo было расширено и включало в себя не только разнообразие произведений «искусства» (Поэкилем, Poecile) называлась картинная галерея в Афинах), но и «искусность», не только замысел в невинном смысле, но и «замысел» в зловещем смысле. В Словаре говорится: «разнообразить, разносторонне использовать, изменять, переделывать, рисовать, вышивать, украшать, приводить в порядок, симулировать, подделывать, лукавить, вводить в заблуждение».

 

Искушения и испытания так же разнообразны, как и сама жизнь. К одному искушение может прийти с грубой силой, к другому - с хитрым коварством. К одному сатана может прийти в образе «рыкающего льва», а к другому - в образе «ангела света». Поэтому каким утешением для измученного святого является осознание того, что, какими бы разнообразными ни были испытания, существует разнообразная благодать, помогающая справиться с ними:

 

«Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной (то же слово) благодати Божией» (1Пет.4:10).

 

Невозможно придумать такое испытание или искушение, которое могло бы превзойти всесилие различной благодати. Если нам нужна сила, благодать может сделать нас сильными. Если нам нужна мудрость, благодать может сделать нас мудрыми. Независимо от того, приходят ли искушения от мира или от плоти, существует различная благодать, позволяющая нам победить их. Конечно, верно, что эта благодать принадлежит нам только благодаря совершенной работе Христа. Однако в данный момент мы рассматриваем не этот фундаментальный аспект, а просто тот замечательный факт, что «различные искушения» идеально сочетаются с «различной благодатью».

 

СТРАНИЦА НАШЕЙ МОЛОДЕЖИ

Еженедельные Библейские чтения за Январь 1938 года.

Тема: Священное Писание.

(Примечания предназначены для руководства тем, кто следит за чтением Молодежи).

 

2 Января.

Ин.5:24-47.

«ПИСАНИЕСВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ О ХРИСТЕ».

Стих 39 можно прочитать: «Исследуйте Писания… они свидетельствуют о Мне». Великая цель Священного Писания – свидетельствовать о Христе (стихи 46 и 47).

Объясните зло Модернизма в его отношении к

Моисею.

9 Января.

Псалом 11.

«СЛОВАГОСПОДНИ».

 

Обратите внимание на устальстивые (3), их конец (4).

Божии слова (7), их конец (8).

«Сохранишь их» может относиться к Слову, а не к людям.

Прочитайте стих 7: Слова земные, да, ноочищенные семь раз.

16 Января.

Рим.1:1-17.

«КАК НАПИСАНО».

«Обещано прежде» (2), см. Рим.3:21,4:3.

Одна особая цитата из Авв.2:4 дана в стихе 17. Отметьте, как Павел использует её в Гал.3:11 и Евр.10:38).

23 Января.

Мф.2

«ДА СБУДЕТСЯ РЕЧЕННОЕ».

 

Готовность книжников цитировать Священное Писание (5 и6), но они не пошли посмотреть.

«Сбылось» 15, 17, 23. Стих 15 гласитбуквально: «Господом, черезпророка».

30 Января.

Псалом 118:25-32.

«Я ПРИЛЕПИЛСЯ К ОТКРОВЕНИЯМ ТВОИМ».

Подобно псалмопевцу, сделай Слово Божие своим

выбором (30), изложите перед собой его суды

(30) и придерживайтесь Его откровений (31).

Тогда ты не будешь посрамлен.

 

Стихи для запоминания (по одному в неделю):

Ин.5:46, Пс.11:7, Рим.1:16, 17, Мф.2:6, Пс.118:30, 31.

 

Раздел «Точно ли это так».

 

Мы будем рады получить ответы от молодых людей любого возраста. Имя, адрес и возраст должны быть указаны на каждом листке и ежемесячно отправляться в «Win», «Shalom», Main Road, Hutton, Essex.

 

Ин.5:24-47:

(1) Что мы должны делать, а также как исследовать Священные Писания, чтобы обрести вечную жизнь?

(2) Почему евреи должны были верить Христу, если они действительно верили Моисею?

 

Псалом 11:

(1) Скажите своими словами, с чем сравниваются слова Бога в этом Псалме?

(2) Как слова человека контрастируют со словами Бога? См. «говорит» в стихах 3 и 4.

 

Рим.1:17:

(1) Приведите два других стиха из Нового Завета, чтобы показать, что Евангелие «по Писанию».

(2) Найдите в Рим.10 стих, в котором «вера» соединяется со «слушанием» слова Божьего.

 

Мф.2:

(1) Какие четыре вещи, сказанные пророком, исполнились в Мф.2?

(2) Откуда пророки знали заранее?

 

Пс.118:25-32:

(1) Сколько разных названий у слова Божьего, что вы можете найти в этих стихах?

(2) «Прилепившийся» означает «Крепко держащийся». Найдите параллель с Новым Заветом.

 

 

Еженедельные Библейские чтения за Февраль 1938 года.

Тема: Спасение.

 

 

6Февраля.

1Тим.1:1-16.

«Спасти грешников».

Бог — «Спаситель» (1);

Закон положен для «грешников» (9), чтобы осуждать

их. Христос Иисус пришёл в мир, чтобы

спасти «грешников».

Слово «первый», означает, что Павел был первый из новой группы. См. стих 16: «Чтобы во мне первом».

13Февраля.

Псалом 33

«Господь услышал и спас».

Стих 5: «Взыскал, услышал, избавил».

6 стих: «Обращали взор, просвещались и не постыдятся».

7 стих: «Возвал, услышал, спас».

Обратите внимание на слова «избавить» (стихи 5,8, 18, 20), и «спасти» (стихи 7, 19).

20Февраля.

Еф.2:1-10.

«Благодатью вы спасены».

Сравните «некогда» в стихах 2 и 3 с настоящим временем в стихе 4.

Слово «сие» в стихе 8 должно относится не к вере, а ко всему плану спасение.

«Не от дел», но «на добрые дела».

27Февраля.

1Кор.1: 1-24.

«Благоугодно было Богу… спасти верующих».

Акцент делается на кресте.

«Разве Павел распялся за вас?» (13).

«Благовествовать… слово о кресте… юродством проповеди… мы проповедуем Христа распятого» (17, 18, 21, 23).

 

Стихи для запоминания (по одному в неделю):

1Тим.1:15, Пс.33:7, Еф.2:8, 1Кор.1:23, 24.

 

Раздел «Точно ли это так».

 

1Тим.1:1-16:

(1) Почему Христос пришёл в мир?Разве закон не мог этого сделать? Если нет, то почему?

 (2) Можете ли вы найти ещё какие-нибудь «Верные изречения»? Если да, то напишите один.

 

Псалом 33:

 (1) В стихах 5, 6, 8 и 23 есть другие слова, означающие «спасенный»: Можете ли вы их записать?

 (2) Чему стихи 14 и 15 учат делать спасенных?

 

Еф.2:1-10:

(1) В стихах 8 и 9 мы спасены . . . . . . . спасены «через» . . . . . . и спасены «не от» . . . . . . заполните пробелы.

(2) В стихе 9 мы читаем «не от дел», а в стихе 10 читаем:«на добрые дела». Можете ли вы объяснить эти выражения?

 

1Кор.1:1-24:

(1) В стихах 18, 21 и 23 проповедь креста названа «юродством».Что говорит стих 25?

(2) Можете ли вы найти стих в Новом Завете, который объясняет, почему крест был необходим

 или что он делает, или что он означает. Вы можете найти помощь под словом «древо».

 

Еженедельные Библейские чтения за Март 1938 года.

Тема: Грех.

 

 

6 Марта.

Рим.3:9-26.

«ВСЕ СОГРЕШИЛИ».

 

У Израиля было много преимуществ (1, 2), ногрех делает так, что они были «не лучше», чемдругие.

«Все под грехом» (9), «Весь мир виновен» (19),

«Нет праведника, нет ни одного» (10),«Нетразличия» (22).Проиллюстрируйте что значит «согрешили» (23) Суд.20:16.

13 Марта.

1 Ин.1 – 2: 2.

«ЕСЛИ МЫ ГОВОРИМ, ЧТО НЕ ИМЕЕМ ГРЕХА…. НЕ СОГРЕШИЛИ».

 

Верующие, хотя и спасены, всё равно нуждаются в очищении от всякого греха, и мы лжем, если говорим, что не имеем греха или не согрешили.В то же время в этом послании написано: «чтобы вы

не согрешали» (2:1).

20 Марта.

Исайя 53

 «БЛУЖДАЛИ… СВОЮ ДОРОГУ… ГРЕХИ».

 

Обратите внимание на слова, используемые для описания греха.

«Преступления» (в Автор. Верс.), «беззакония» (5).

«Наш собственный путь» называется «заблудшим» (6).

Обратите внимание: «Он» — «наши» (5).

Горести и печали,угнетенные и страждущие, тюрьма и могила.Все говорит о грехе.

27 Марта.

Лк.15:11-32.

«Я СОГРЕШИЛПРОТИВ НЕБА».

Отметьте «расточил», «нуждаться», «не достоин».

Грех отделяет от Бога («дальняя страна»).

Грех делает нас нечистыми («свиньи»).

Грех заканчивается смертью («я погибаю»).

Грех не только против нас самих (17) и против

наших собратьев, но против Бога (18).

 

Стихи для запоминания (по одному в неделю):

Рим.3:19, 1 Ин.1:8, Ис.53:6, Лк.15:18.

 

Раздел «Точно ли это так».

 

Рим.3:9-26:

(1) «Все», «Никого». Как эти слова используются в Рим.3, чтобы доказать, что каждый человек грешник?

(2) В стихе 22 мы находим слова «нет различия». Найдите эти два слова в Рим.10 и покажите их связь.

 

1 Ин.1–2:2:

(1) Мы искуплены кровью Христа. Что говорится в стихе 7 о том, что кровь Христа также очищает нас?

(2) В стихах 6 и 8 мы читаем: «Если говорим». Чего требует Бог в стихах 7 и 9?

(3) Можете ли вы объяснить, почему Бог «верен и праведен в том, что прощает нам наши грехи»?

 

Исаия 53:

(1) Что сказано о «наших» в стихах 4 и 5?

(2) В стихах 5, 6 и 11 мы читаем о «беззаконии». Что Господь сделал с нашим беззаконием?

(3) Приведите одну ссылку в НовомЗаветена Ис.53.

 

Лк.15:11-32:

(1) Напишите стихи, в которых говорится, что грех отделяет от Бога, делает нечистым и приводит к смерти.

(2) Можете ли вы объяснить, как блудный сын согрешил не только против своего отца, но и против «небес»?

 

Еженедельные Библейские чтения за Апрель 1938 года.

Тема: «Доступ».

 

 

3 Апреля.

Рим.5:1-11.

«ВЕРОЮ ПОЛУЧИЛИДОСТУП».

Обратите внимание на порядок в стихах 1 и 2: «Мы имеем… мы получили». Основой всего является

оправдание. Мир и доступ – это два аспекта

сверки (10) и (11).

Доступ — теперь нет закрытой двери.

10 Апреля.

Евр.9:1-14

«ПОКАЗЫВЕТ, ЧТО ещё НЕ ОТКРЫТ ПУТЬ».

До прихода Христа служение в скинии лишь частично предвещало привилегию верующего.

Первосвященник «только… однажды». Путь вСвятое Святых не был открыт… образные жертвы никогда не касались совести (8, 9).

17 Апреля.

Евр.10:1-24.

«ДЕРЗНОВЕНИЕ ВХОДИТЬ».

Обратите внимание на изменение по сравнению с Евр.9.

Совесть затронута (2, 22), единственная настоящая жертвабыла принесена (12).

Путь «новый и живой». Это «через завесу». Доступ наш, мы можем «приблизиться».

24 Апреля.

Еф.2:11-22.

«ДОСТУП К ОТЦУ».

В Евр.10 у нас есть снятие завесы. В Еф.2 мы видим разрушение разделительной стены.

Опишите подход к храму иразличие между Евреем и Язычником. Дляподробности см. в Томе X, стр.13 и 179,

и большая иллюстрация в книге «Свидетельство Господня  Узника», стр. 69.

 

Стихи для запоминания (по одному в неделю):

Рим.5:1, 2, Евр.9:8, Евр.10:19, Еф.2:18

 

Раздел «Точно ли это так».

 

Рим.5:1-11:

(1) Доступ следует за двумя вещами, упомянутыми в стихе 1. Что это такое?

(2) Если доступ означает путь в присутствие Бога, можете ли вы найти стих Писание, который показывает, что грех изгоняет из присутствия Бога?

 

Евр.9:1-14:

(1) Первосвященник входил «один». Найдите несколько стихов в Новом Завете, которыеговорят нам, что верующий будет «со» Христом во славе.

(2) В стихе 9 используется слово, обозначающее несостоятельность Ветхозаветных образов. То же слово используетсяв стихе 14, чтобы показать реальность дела Христа. Что это за слово и что оно означает?

 

Евр.10:1-24:

(1) Что этот стих говорит о «совести»?

(2) Выпишите стихи, в которых есть смысл «уже нет более».

(3) «Через завесу». Что произошло после смерти Христа? См. Мф.27:50, 51.

 

Еф.2:11-22:

(1) Что было разделительнойстеной?

(2) К кому мы имеем доступ сейчас?

(3) Объясните, что означают слова «а теперь» в стихе 13.

 

Еженедельные Библейские чтения за Май 1938 года.

Тема: «Надежда».

 

1 Мая.

Кол.1:1-23.

«НАДЕЖДА, НА УГОТОВАННОЕНА НЕБЕСАХ»

Обратите внимание на связь надежды с Евангелием в стихах 5 и 23. Вера оглядывается на совершенноедело. Любовь охватывает всю жизнь. Надежда ожидает грядущей славы (Кол.1:4, 5).

8 Мая.

Тит.2:1-15.

«БЛАЖЕННАЯ НАДЕЖДА».

Обратите внимание на два «явления» (11, 13). Славное явление буквально означает «Явление славы». Простое предложение звучит так: «Благодать Божия, дарующая спасение... учит нас, что... мы должны жить... ожидая».

15 Мая.

Еф.1:15-23.

«НАДЕЖДА ПРИЗВАНИЯ ЕГО».

Тройственное откровение Еф.1:3-14, а именно: Воля Отца, Дело Сына, Свидетельство Духа, за которым следует троекратная молитва. Первый пункт –«В чем заключается надежда на Его призвания» (см. также Еф.4:4).

22 Мая.

1Пет.1:1-25.

«ЖИВАЯ НАДЕЖДА».

В этом послании говорится о надежде остатка Израиля, но, по сути, оно истинно для всех. Надежда «жива», следовательно, те, кто питает ее, «рождены». Далее, всё происходит «благодаря воскресению из мёртвых Иисуса Христа», ибо нет никакой надежды, кроме воскресения (стихи 21-23).

29 Мая.

Псалом 118:49-56.

«НАДЕЖДА НА СЛОВО».

Надежда должна быть связана с ожиданием того, что какое -то обещание будет выполнено. Надежда не может существовать сама по себе. Здесь она опирается на «Слово».

 

Стихи для запоминания (по одному в неделю):

Кол.1:4, 5, Тит.2:13, Еф.1:18, 1Пет.1:3, Пс.118:49.

 

Раздел «Точно ли это так».

 

Кол.1:1-23:

(1) Найдите два других стиха из Священного Писания, где «Вера, надежда и любовь» соединяются воедино (4, 5).

(2) Что такое надежда? (23). Гдеот нееуготовано? Как мы «слышим» о ней (5, 23).

 

Тит.2:1-15:

(1) Что такое «блаженная надежда»? (13).

(2) Он очистил (14). Что говорится в стихе 12 о настоящем?

(3) Каким должно быть наше отношение к этой надежде? (12, 13).

 

Еф.5:15-23:

(1) Найдите в Еф.4 ещё одно упоминание о надежде призвания.

(2) Можете ли вы объяснить, почему «надежда» и «призвание» неразрывно связаны?

(3) Можете ли вы сказать, почему Апостол сказал «одна» надежда вашего призвания? (4:4).

 

1Пет.1:1-25:

(1) Какие ещё слова, кроме «живой», используются в этой главе, чтобы показать , что эта надежда связана с новой жизнью?

(2) Сочетаются ли в этой главе вера, надежда и любовь? Напишите стихи.

(3) Надежда определяется в стихах 7, 11 и 13:Что это такое?

 

Псалом 118:49-56:

(1) Объясните, как «надежда» связана со «Словом».

(2) Прочитайте Рим.4:17, 18 и скажите, основывалась ли надежда Авраама на «Слове».

 

Еженедельные Библейские чтения за Июнь 1938 года.

Тема: «Иисус».

 

5 Июня.

Еф.4:17-32.

«ИБО ИСТИНА В ИИСУСЕ».

Имя «Иисус» редко встречается в посланиях Павла. Следует искать особую причину для его включения. Здесь речь идет о «новом человеке». В конце стиха 24 прочитайте: «и святости истины» — речь идет об «истине».

12 Июня.

Фил.2:1-24.

«ИМЯ ИИСУСА».

Обратите внимание на чудесное нисхождение (6-8) и восхождение (9-11) Спасителя. Тому, Кто есть «Иисус», было дано «Имя», то есть «Господь». Теперь у нас есть привилегия знать Его как Господа. Научите молодого верующего называть Господа Его титулом.

19 Июня.

1Фес.4:9-18.

«СПЯЩИЕ В ИИСУСЕ».

Апостол говорит об умершем верующем как о «усопшем в Иисусе» (см. Греч). «Приведет с Ним» означает «воскресить из мертвых».

26 Июня.

Евр.2:1-18.

«МЫ ВИДИМ ИИСУСА».

Когда-то правили Ангелы, но Ангелы не должны править в мире грядущем. Адам был создан немного ниже Ангелов, но потерпел неудачу. «Мы видим Иисуса», Второй Человек и последний Адам торжествует победу.

 

Стихи для запоминания (по одному в неделю):

Еф.4:20, 21, Фил.2:10, 1Фес.4:14, Евр.2:9.

 

Раздел «Точно ли это так».

 

Еф.4:17-32:

(1) Что означает имя «Иисус»?

(2) Что, как говорится, «в Иисусе»?

(3) Как нам следует поступать, если мы тоже «в Нем»? (22, 24).

 

Фил.2:1-24:

(1) Какой титул все со временем дадут «Иисусу»?

(2) Следует ли нам называть Его «Иисус», когда мы говорим о нем сейчас?

(3) Какие титулы нам следует использовать?

 

1Фес.4:9-18:

(1) Как ещё называются те, кто «уснули в Иисусе»? (16).

(2) «Иисус» употреблено дважды: другой титул используется пять раз в стихах 14-17. Какойэто?

 

Евр.2:1-18:

(1) Посмотрите на Пс.8:7-9 и Евр.2:7, 8. Какие различия вы находите?

(2) Адам был «увенчан славой и честью»: (Пс.8:6): Каким образом Иисус был увенчан в этом стихе? (Евр.2:1-18).

 

Еженедельные Библейские чтения за Июль 1938 года.

Тема: «Вера».

 

3 Июля.

Ин.3:14-36.

«ЧТОБЫ… ВЕРУЮЩИЙ».

Обратите внимание, что в стихах 15, 16, 17, 18 и 36 есть альтернативные варианты: «Верующий» и «Неверующий»,«Жизнь» и«Погибель»,«Не судиться» и«Осужден»,«Спасение» и«Гнев».

10 Июля.

Рим.1:1-17.

«СИЛА… ВЕРУЮЩЕМУ».

Помните, что «вера» (5, 8, 12, 17) и «верующий» (16) - это два слова, обозначающие одно и то же действие. «Спасение... верующему». «Праведный верою жив будет». «Сила»- это то же самое слово, что и «Чудо».

17 Июля.

1Кор.1:10-31.

«СПАСИТИ ВЕРУЮЩИХ».

Инструмент спасения (крест) кажется глупым мудрым мира сего, и акцент на «вере» в равной степени является таковым. Вера в Евангелие признает нашу крайнюю нужду и неудачи, и полное Божие обеспечение.

24 Июля.

2Тим.1:1-18.

«Я ЗНАЮ В КОГО УВЕРОВАЛ».

Обратите внимание на три упоминания о «стыде» в этой главе (8, 12 и 16). Павел раскрывает секрет своей силы в стихе 12. Вера необходима не только в начале, но и на протяжении всей нашей жизни.

31 Июля.

Поскольку начались каникулы, и некоторые из наших Молодых людей будут путешествовать, у нас нет вопросов на эту дату.

 

Стихи для запоминания (по одному в неделю):

Ин.3:36, Рим.1:16, 1Кор.1:21,2Тим.1:12.

 

Раздел «Точно ли это так».

 

Ин.3:14-36:

(1) Можем ли мы действительно «верить» в Ин.3:16, если мы не верим писаниям Моисея? (см. стихи 14 и 15).

(2) Как ещё можно сказать о «верующим»? (см. 32, 33).

(3) Что следует за верой? (стихи 16, 18 и т.д.).

 

Рим.1:1-17:

(1) Выпишите из этого отрывка стих, в котором говорится о Евангелии.

(2) Какие две вещи приходят с верой (см. 16, 17). Если «сила» в 16означает «чудо», то можно ли надеяться на спасение «начав всё с чистого листа»?

 

1Кор.1:10-31:

(1) Что говорится в этом отрывке о «юродстве» (глупости)?

(2) Что там говорится о «мудрости»?

(3) Есть ли в 18-м стихе что-нибудь, что напоминает вам о Рим.1:16?

 

2Тим.1:1-18:

(1) Мы видели, что «вера» имеет отношение к спасению, показывает ли этот отрывок, что вера имеет отношение к служению и стоянию за Христа? (см. стих 12).

(2) Сколько раз мы читаем слова «не стыжусь» в этом отрывке? Выпишите первый отрывок полностью.

 

Еженедельные Библейские чтения за Сентябрь 1938 года.

Тема: Евангелие от Матфея. Царь и Царство.

 

4 Сентября.

Мф.1

РОЖДЕНИЕ ЦАРЯ.

1. Что означает «родословие»?

2. ВЛк.3:23-28 приведено другое «свидетельство о рождении». Укажите на любые различия, которые вы можете заметить.

3. Объясните значение двух имен «Иисус» и «Эммануил».

Запомните Мф.1:21.

11 Сентября.

Мф.2.

ПРОРОЧЕСТВА О ЦАРЕ.

1. В этой главе рассказывается о четырех исполнениях пророчества Ветхого Завета. Укажите количество стихов.

2. Выпишите пророчество, в котором говорится о Вифлееме.

3. Какой титул использовали мудрецы, когда спрашивали о Господе Иисусе?

Запомните Мф.2:11.

18 Сентября.

Мф.3.

ПРЕДТЕЧА ЦАРЯ.

1. К чему призывал Иоанн Креститель Израиль?

2. Что означает слово «покаяться»?

3. Что означает «плод покаяния»? (8).

4. Запишите слова, которые были произнесены с небес после крещения Господа.

 Запомните Мф.3:3.

25 Сентября.

Мф.4.

ИСКУШЕНИЕ ЦАРЯ.

1. Какое другое слово означает «искушать»?

2. Сколько раз сатана искушал Господа в этой главе?

3. Как Господь Иисус выдержал искушение?

4. Какие три слова Он использовал каждый раз, когда сталкивался с искушением? (4, 7, 10).

Запомните Мф.4:4.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Октябрь 1938 года.

Тема: Евангелие от Матфея. Царь и Царство.

 

2Ооктября.

Мф.5:1-20.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ ЦАРЯ.

1. Объясните значение слов «нищий духом» и «кроткий».

2. Выпишите один стих, начинающийся со слова «Блаженный».

3. Объясните «Вы - соль земли» и «Вы - свет миру». Запомните стих Мф.5:20.

9 Октября.

Мф.5:21-48.

ВЛАСТЬ ЦАРЯ.

1. Сколько раз мы читаем слова «А Я говорю вам» в этом отрывке?

2. Внимательно прочитайте стихи 38 и 39 и объясните разницу между законом, который был дан через Моисея и благодатью, пришедшей через Христа.

3. Прочитайте стихи 43, 44, 45 и объясните слова: «Да будете сынами Отца вашего Небесного».

Запомните Мф.5:44.

16 Октября.

Мф.6:1-21.

НАГРАДА ЦАРЯ.

1. Сколько раз встречается слово «награда» в Мф.6.?

2. В стихе 15 говорится: «Но если вы не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Для нас это по-прежнему актуально, или вы можете указать, какие изменения произошли? Вы найдете помощь в Еф.4:32.

3. Что пропущено в конце «Молитвы Господней» (Мф.6:13). Загляните в Ин.16:24.

Запомните Мф.6:19-21.

23 Октября.

Мф.6:22-34.

ОБЕСПЕЧЕНИЕ ЦАРЯ.

1. Объясните «Не можете служить Богу и Маммоне».

2. Сколько раз в этих стихах мы читаем «Не заботьтесь» или подобные слова? Означает ли это «беспечность»? Если нет, объясните.

3. Что означают слова «довольно на этот день заботы его»?

Запомните Мф.6:28, 29.

30 октября.

Мф.7:1-29.

СУД ЦАРЯ.

1. Объясните, по-своему, Мф.7:1-5.

2. Какое слово образуют начальные буквы слов: Спрашивайте, Отыскивайте и Стучите?

3. Кто такой «мудрый» строитель и почему? (стихи 24-27).

Запомните Мф.7:28, 29.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Ноябрь 1938 года.

Тема: Евангелие от Матфея. Царь и Царство.

 

6 Ноября.

Мф.8.

БРЕМЯ ЦАРЯ.

1. Прочитайте рассказ об очищении Прокажённого и исцелении слуги сотника. В чём вы видите большую разницу?

2. Как вы думаете, прокажённый представлял Израиль, а слуга - дальних язычников? Приведите свои доводы.

3. Что имел в виду сотник в стихе 9?

Запомните Мф.8:16, 17.

13 Ноября.

Мф.9.

ВЛАСТЬ ЦАРЯ.

1. Как Спаситель доказал, что у Него есть власть прощать грехи? (1-8).

2. «Если только прикоснусь к одежде Его» (21), объясните это в свете стихов 28, 29. Что означало это прикосновение?

3. Были ли правы те, о ком говорится в стихах 30, 31, когда они «распространяли повсюду Его славу»? Запомните Мф.9:12,13.

20 Ноября.

Мф.10.

ПРОПОВЕДЬ ЦАРЯ.

1. Выпишите имена 12 Апостолов.

2. Объясните, что значит «Не ходите», «Идите наипаче» (5, 6).

3. Какой урок вы извлекли из «малых птиц» в этой главе?

Запомните Матфея 10:42.

27 Ноября.

Мф.11.

ОТВЕРЖЕНИЕ ЦАРЯ.

1. Чем ответ Христа удовлетворил Иоанна Крестителя? 2. Объясните стихи 16-19 своими словами.

3. «Возьми иго Моё... Я кроток». Видите ли вы связь между стихами 28-30 и 20-26? Подумайте, как действовал Христос, когда люди из города отвергли Его. Запомните Мф.11:28-30.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Декабрь 1938 года.

Тема: Евангелие от Матфея. Царь и Царство.

 

4 Декабря

Матфей 12.

ОТВЕРЖЕНИЯ ИЗРАИЛЯ ПРОРОКА,

СВЯЩЕННИКА И ЦАРЯ.

1. Сколько раз Христос говорил о присутствии чего- то или кого-то «более великого»?

2. Какие три титула Христа символизируют Храм, Иону и Соломона?

3. Покажите из Мф.11 и 12, что Израиль отверг Христа.

Запомните Мф.12:20, 21.

11 Декабря.

Мф.13:1-23.

ТАЙНЫ ИПРИТЧИ О ЦАРСТВЕ.

1. Сказано: «Когда Израиль отверг своего царя, то Царство изменило свой характер, и учение Господа приняло другую форму». Можете ли вы доказать это с помощью двух слов, найденных в стихах 10 и 11, которые ранее не использовались?

2. Что означают четыре вида почвы?

3. Какая часть шестой главы Исаии цитируется здесь и ещё раз вДеян.28:25-27?

Запомните Мф.13:22.

18 Декабря.

Мф.13:24-58.

ТАЙНЫ ИПРИТЧИ О ЦАРСТВЕ.

1. В Мф.13 семь или восемь притч?

2. Какие притчи были произнесены вне дома, а какие - внутри?

3. Представляет ли закваска добро или зло? См. Мф.16:6, 12. Запомните Мф.13:52.

25 Декабря.

Мф.14.

ВЕЛИЧИЕ ЦАРЯ.

1. Что использовал Господь, когда накормил 5000 человек? Какой урок это преподало вам?

2. Что заставило Петра утонуть после того, как он начал ходить по воде? (28-31).

3. Какой новый титул дали Христу те, кто был в лодке?

Запомните Мф.14:27.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.