Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2Тим.2:15).

 

ТОМ XXIX

1939

 

«Верийское Библейское Издательство»

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

 

 

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ ОДНОГО ТЕЛА,

 

Когда мы пишем эти вступительные слова, наши мысли возвращаются на годы назад, в 1914 год, когда мы писали предисловие к четвертому Тому в тени Великой Войны. Мы не находим там упоминания о бушевавшем тогда страшном конфликте, но вместо этого находим расширенные слова:

 

«Больший свет, более глубокая любовь, более богатая свобода, более полная жизнь во Христе».

 

 С тех пор мы многое пережили! Какие поражения плоти и какие триумфы благодати отмечали наш путь! Двадцать пять лет непопулярных свидетельств заполнили этот промежуток времени, было извлечено много ценных уроков, многое стало ясным, тайны раскрыты, интерпретации найдены, радость в Господе и Его Слове стала глубже — однако, когда всё уже сказано, мы считаем невозможным, даже в самые мрачные дни, которые могут нас ожидать, просить наших читателей о чём-то лучшим, чем молитва 1914 года:

 

«Больший свет, более глубокая любовь, более богатая свобода, более полная жизнь во Христе».

 

Ваши в той истине, которая освобождает:

 

 

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФРЕДЕРИК. П. БРИНИНГЕР

ФИЛИП ДАЙВ

Декабрь, 1939

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#31. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 - 19:20). Видение в Троаде (16:6–11).

#32. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

Филиппы. Первые обращённые (16:12-15).

#33. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

Попытка сатаны склонить к компромиссу и неудаче Павла (16:16-18).

#34. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

Павел, Сила и Филиппийский темничный страж (16:19-40).

#35. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20). Фессалоники и Верия (17:1-14).

#36. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20). Афины (17:16-34).

 

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#12. Сфера Господства Человека.

#13. Господство Человека и Путь Каина.

#14. Устройство Человека и Возможность Откровения.

#15. Проблема Зла и Урок Быт.1-3.

#16. Несоответствие Дел и Слов Бога как откровения о Нём Самом.

#17. «Адам» и «Подобие» Бога (Быт.1:26, 27).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

Книга Самуила (1,2Царств).

#2. Требование Царя, Испытание и Отвержение (1Цар.8:4 – 15:35).

Книга Самуила (1,2Царств).

#3. Давид, Помазанник и Гонимый (1Цар.16:1 – 26:25).

Книга Самуила (1,2Царств).

#4. Последний акт восстания и смерть Саула. (1Цар.27:1 - 2Цар.1:27).

Книга Самуила (1,2Царств).

#5. Давид был помазан на царство в Иудее. Иевосфей захватывает власть над всем Израилем. (2Цар.2:1-11).

Книга Самуила (1,2Царств).

#6. Семикратное предзнаменование Тысячелетнего Царства (2Цар.5 - 24).

Книги ПАРАЛИПОМЕНОН.

#7. Божественный взгляд на историю царей в связи с Домом Божьим, как показывает изучение Книг Паралипоменон.

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА.

#1. Введение в Евангелие. Вопрос о точке зрения.

#2. Исторические свидетельства и тематика книги.

#3. Логос в Философии и Откровении.

#4. Структура Евангелия в целом.Ключ восьми Знамений.

#5. Краткое изложение Пролога (1:1-18).

#6. «В начале было Слово» (1:1).

 

ВЕЛИКАЯ ПРОСТОТА РЕЧИ

#9. Невеста и Тело.

#10. Тело 1Кор.12 и Духовные Дары.

#11. Тюремное Служение Павла.

#12. Уникальный характер Домоуправления Тайны.

 

НИЧЕГО ИНОГО (Деян.26:22).

#6. Небесное Отечество и Призвание.

#7. Тайны. Тайна слепоты Израиля (Рим.11:25) и тайна, о которой было умолчано (Рим.16:25), рассмотрение в свете нашего заголовка.

#8. Оставшиеся тайны раннего служения Павла, рассматриваемые в свете нашего заголовка.

#9. Соответствует ли «Церковь» свидетельству Закона и Пророков?

 

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ

#17. Утверждение.

#18. Первое Слово в книге Левит.

#19. Омовения, требуемые Законом.

#20 Иносказание (Аллегория, Гал.4:24).

 

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

#3. Искупление Христа (Исаия 53).

 

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ.

#9. Ирод Великий.

#10. Ирод Великий (Окончание).

#11. Оставшиеся члены дома Ирода.

#12. Храм Ирода.

#13. Римские Провинции.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

#74. Рим.12 и 13 «Отмщение» и «Власти» (12:17 – 13:7).

#75. Рим.12 и 13. Любовь есть исполнение Закона (13:8-10).Оружия Света (13:11-14).

#76. Рим.14:1 – 15:7. «Принимайте друг друга».

#77. Рим.14:1 – 15:7. «Споры» и «Единомыслие».

#78. Рим.14:1 – 15:7. «Пища» и «Дни». «Сильные» и «Немощные».

 

«ОБА», «ДВОЕ», «СОСТАВЛЯЮЩИЕ ОДНО ТЕЛО» - КТО ОНИ И ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЮТ ЭТИ СЛОВА?

#1. Введение.

#2. Тайна, исключительная по своему призванию, но допускающая отношения с представителями других призваний, например, с Невестой.

 

ПРИБЕЖИЩЕ ТВОЁ БОГ ВЕЧНЫЙ

#1. Особое значение слова «вечный».

 

ДУМАТЬ О ТОМ, ЧТО БОЖИЕ

#1. Слава Божия.

#2. Противопоставление того, что исходит от человеков.

#3. Благодать.

#4. Праведность.

#5. Сила.

#6. Мир.

#7. Помощь.

Истина Божия противопоставляется лжи и Неверию.

#8. Жизнь Божия.

 

ОБЪЁМ КНИГИ

#31. Греческий Текст Исправленной Версии (Revised Version).Заслуживает ли он доверия?

#32. Греческий текст Исправленной Версии. Какие существуют доказательства?

#33. Исправленный Текст и Голос Древности.

 

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

#18. Философии времен Нового Завета. Стоицизм, Философия Гордыни. Эпикурейство, Философия Удовольствия. Скептицизм, Философия Безразличия.

 

СЛОВА УТЕШЕНИЯ

#4. «Но после наученным через него» (Евр.12:11).

#5. Когда скорбь приносит пользу (Пс.118:67, 71).

 

СТРАНИЦА НАШЕЙ МОЛОДЕЖИ

Еженедельные Библейские чтения за Январь 1939 года. Тема: Царь и Царство.

За Февраль 1939 года: Царь и Царство.

За Апрель 1939 года: Царь и Царство.

За Май 1939 года: Царь и Царство.

За Июнь 1939 года: Царь и Царство.

За Июль 1939 года: Царь и Царство.

 

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

 

#31. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 - 19:20).

Видение в Троаде (16:6–11).

 

 

В нашей предыдущей статье мы рассказывали о том, как Апостол в сопровождении Силы и Тимофея распространял по Церквям постановления, которые были утверждены в Иерусалиме. До сих пор это было ретроградным движением, как предполагали некоторые, из-за путаницы между двумя отдельными вопросами, которые рассматривались на собрании в Иерусалиме (Деян.15), но это, несомненно, был шаг к росту и миру, и вдохновенный комментарий был следующим:

 

«И (или «тогда») церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом» (Деян.16:5). 

 

Наш новый раздел (Деян.16:6 –19:20), представляющий наибольший интерес для каждого верующего язычника (поскольку во время этого Второго Миссионерского Путешествия Евангелие было впервые провозглашено в Европе), начинается с географической привязки, которая стала полностью понятна только в последнее время. Комментируя слова: «Пройдя через Фригию и Галатийскую страну» (Деян.16:6), Конибиэр и Хаусон (Conybeare and Howson) пишут:

 

«У нас, очевидно, не хватает материалов для описания маршрута святого Павла и его спутников. Всё, что относится к Фригии и Галатии, должно быть оставлено неясным и незаполненным, как неизведанная страна на карте».

 

К счастью, всё это было изменено после завершения археологических работ сэра Уильяма Рамзи (William Ramsay). Мы не намерены вдаваться здесь в подробности, но мы бы порекомендовали всем заинтересованным читателям труды сэра Уильяма Рамзи по этому вопросу. Его исследования имеют важное значение для датировки Послания к Галатам и других вопросов, связанных с Церквями Галатии, но мы должны оставить эти вопросы и перейти к рассмотрению цели этого путешествия, запланированного Апостолом и фактически ведомого Господом. Читателю рекомендуется ознакомиться с приблизительной картой, приведённой в томе XXVIII, 232, на каждом этапе прохождения, описанном в Деян.16:6–28:22, поскольку четкое представление о географии маршрута является важным преимуществом.

 

Деян.16:6-11.

Видение мужа Македонянина.

A| 6-8. НЕГАТИВНО. «Запрещение».

a| Азия. Проповедовать (Laleo).

   b| Вифиния. Предприняли идти.

«Они» (Павел, Сила, Тимофей).

B| 9-10. «Просветление».

c| Видение появилось.

d| Муж Македонянин.      

d| Приди и помоги нам.     

c| После сего видения.

«Он», Павел.

A| 10, 11. ПОЗИТИВНО. «Призвание»

b| Положили отправиться.

a| Благовествовать (Euaggelizo) там.

«Мы» (Лука присоединяется к ним).

 

Структура этого раздела проста, но, тем не менее, полезна. Читатель должен обратить внимание на то, как ненавязчиво Лука указывает местоимением «мы» на своё присутствие в Троаде, а затем на протяжении всего путешествия вплоть до Деян.17:1, где местоимение снова опускается до 20:5, и с этого момента оно продолжается до конца повествования.

 

История первой проповеди Евангелия в Европе делится на три части. Сначала мы видим закрытие дверей в Малой Азии, затем открытие дверей в Троаде и, наконец, вход через эту вновь открытую дверь в Македонию. Размышляя над этой записью, мы приходим к выводу об одном великом принципе, который верен на все времена и для всех классов народа Господнего, а именно, что руководство Господа столь же реально, когда Он закрывает возможности для служения, так же, как и когда они открываются.

 

Помимо фактического сообщения Апостолу, что он должен переправиться в Македонию, кажется, не было другого способа, которым его можно было бы привести, кроме принуждения, что совершенно чуждо методу обращения Господа со своими добровольными служителями. Возможно, также возникла необходимость проверить эту маленькую группу, поскольку они отправляются в такое важное путешествие. Что же за непреодолимая сила привела их так далеко? Явный отпор испытал бы их характер, проверил бы искренность их послушания и показал бы, что было главным в их сердцах - созревание их планов или готовность следовать водительству Господа.

 

Едва ли может быть большее испытание для искренности, чем когда весь твой пыл, по-видимому, отвергнут, когда ты готов принести себя в жертву и служить Евангелию, но сталкиваешься с необъяснимыми запретами. И всё же на протяжении всего этого времени были периоды испытаний. Сам Павел ранее удалился в Аравию, Моисей до него провёл 40 лет в пустыне. Давайте вспомним, что закрытая дверь может стать неожиданным ответом на наши молитвы.

 

Сам автор без преувеличения может сказать, что некоторые вещи, за которые он не может не быть благодарен, были закрытыми дверями, хотя в то время они вызывали горькое разочарование. Если принять их правильно, закрытая дверь подталкивает нас вперёд, как это было с Апостолом и его компанией. Когда нам запрещено «проповедовать Слово в Азии», то мы прекрасно понимаем, что о возвращении назад и речи быть не могло.

 

Продвигаясь на север, пока не дошли «до» (kata) Мисии, они «предпринялиидти в Вифинию. Слово «предприняли» в оригинале peirazo, от peiro – «протыкать» или «продырявливать», и, таким образом, «испытывать» или «пробовать». В Деяниях мы находим перевод этого слова «искушать» в 5:9 и 15:10, а форма существительного peirasmos встречается в 20:19 как «искушение». В Деян.9:26 мы читаем, что Апостол «старался» присоединиться к ученикам в Иерусалиме, имея в виду, что он, естественно, чувствовал себя несколько иначе по поводу своего приёма, но всё же предпринял попытку. Поэтому верующему, столкнувшемуся с кажущейся закрытой дверью, следует попробовать открыть задвижку на тот случай, если для её открытия потребуется всего лишь прикосновение, но замок не должен быть взломан.

 

Не получив разрешения на вход в Вифинию, эти три преданных мужа продолжили свой путь и в положенный срок прибыли в Троаду. Конечно, мы не должны позволять нашему воображению наделять этих трёх путешественников интересом ученого-классика к древней Трое, но, с другой стороны, это кажется почти невозможным для такого человека, как Павел, выросшего в Киликийском университетском городе Тарсе, известном своей философией и ученостью, не проявить особого интереса к сцене из знаменитой поэмы Гомера. Кроме того, Троя была знаменита не только своим легендарным прошлым, но и несколькими памятными случаями, когда её посещали люди с мировым именем. Здесь Ксеркс (Xerxes) задумал неудачную попытку завоевать Грецию, здесь же, у могилы Ахилла (Achilles), Александр Македонский задумал удачную свою идею завоевания мира. У Светония (Suetonius) мы также читаем:

 

«Ходили слухи, что он (Юлий Цезарь) намеревался отступить в Александрию или Илион (Трою), куда он намеревался передать императорскую власть, истощить Италию новыми налогами и передать управление городом своим друзьям» (Suetonius J. C. lxxix).

 

Там, где завоеватели земной территории черпали вдохновение или бросали одобрительные взгляды, там Апостол язычников, вынашиваюший грандиозный замысел пересечь всю Римскую Империю во имя Христа, получил призыв пересечь море и водрузить знамя креста на Европейской земле.

 

Мы вполне можем предположить, что, прибыв на морское побережье, Апостол и его спутники почувствовали бы, что они достигли критической точки. Либо они должны были получить указания, как войти на какую-то определённую территорию, либо им не оставалось бы ничего другого, как вернуться туда, откуда они пришли. Искренняя молитва возносилась к небесам перед тем, как они отправлялись отдыхать, и с каким облегчением и благодарностью они, должно быть, слушали на следующее утро рассказ Апостола о его видении! Ночью ему было видение о человеке из Македонии, и этот человек сказал: «Приди и помоги нам». Они не только были бы благодарны за то, что Азия и Вифиния были закрыты для них, видя, что это привело к более полному служению вере, но и осознали бы, что, останься они в Азии или Вифинии, Апостол, возможно, никогда бы не встретил этого «возлюбленного врача», который не только помогал Апостолу в его нуждах, но и написал трактат, который мы сейчас изучаем.

 

Павел дважды упоминает Троаду в своих посланиях:

 

«Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом» (2Кор.2:12).

«Когда пойдёшь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные» (2Тим.4:13).

 

В Деян.20:5, 6 также упоминается посещение Троады по возвращении в Иерусалим.

 

Услышав рассказ о видении Павла, мы читаем, что они «заключили», что Господь призвал их проповедовать Евангелие в Македонии. Sumbibazo, «заключили», — интересное слово, образованное от sum «с» и baino «идти». Идея заключается в том, что эти служители Божии «сложили два и два вместе» и заставили видение «следовать» своему толкованию. Это слово употреблено самим Апостолом в Деян.9:22, где после своего обращения он смог, обладая знаниями о пророчествах Ветхого Завета, «доказать», что «Иисус», которого он ранее преследовал, был «именно Христом». Он смог так выстроить Ветхозаветные пророчества и заставил их «сочетаться» с реальными фактами из жизни Иисуса из Назарета, что многие были убеждены в этом. В посланиях есть три случая употребления этого слова (Еф.4:16, Кол.2:2 и 19), в которых Апостол использует его применительно к членам тела, которые «скрепляются» или «срастаются воедино», но в основе лежит та же мысль «идти вместе», которая очевидна при рассмотрении. Таким образом, здесь, как и ранее, Апостол и его спутники проявили «здравый рассудок», который был им дан, и мы вполне можем себе представить, с каким удивлением они выслушали бы иногда выдвигаемую идею о том, что «веру» и «разум» следует отделять друг от друга.

 

 Колебания и неуверенность теперь уступают место прямоте и активности. «Тотчас мы положили отправиться в Македонию», - говорит Лука, и, поскольку эта попытка увенчалась успехом, они вышли из Троады и, направившись прямым курсом в Самофракию, прибыли на следующий день в Неаполь (Деян.16:11). «Прямо» здесь не следует рассматривать как очевидный и неизбежный, поскольку из Деян.20:6, мы узнаём, что обратный путь из Филипп в Троаду занял пять дней. Слово, переведённое как «прямо», означает euthudromeo, что, согласно Конибиру и Хаусону, является техническим выражением, означающим «плыть по ветру». Переход между Тенедосом (Tenedos) и Лемносом (Lemnos) был сопряжён с определённым риском из-за близости очень опасных отмелей («Парусный словарь Перди», Purdy’s Sailing Dictionary), и можно увидеть руку Господню в благоприятном прохождении.

 

В Неаполе Апостол впервые ступил на Европейскую землю. Этот город - современная Кавала (Kavala) - служил портом для Филипп. Как порт, он оставлял желать лучшего, но поскольку здесь начиналась великая Виа Эгнатия (Via Egnatia, военная дорога через Македонию), это было неизменное место высадки путешественников, прибывающих с берегов Малой Азии. Следующий раздел Деяний начинается словами: «оттуда же в Филиппы» (Деян.16:12). Мы услышали призыв мужа из Македонии и увидели отклик на него. Теперь всё готово для первого великого провозглашения Евангелия в Европе. В следующей статье мы должны уделить внимание рассмотрению этого эпохального визита.

 

(Карта для наглядности:)

 

 

#32. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 –19:20).

Филиппы. Первые обращённые (16:12-15).

 

Филиппы! Как плохо этот город принял вестников спасения, но как богат был отклик, когда они услышали любовь к истине.

 

Лука говорит о Филиппах в этом отрывке как о «главном городе той части Македонии и колонии» (Деян.16:12). Настоящей столицей был Амфиполь, и писатель, сочиняющий вымышленное повествование, почти наверняка заставил бы Апостола отправиться прямиком в этот город. Однако Амфиполь утратил своё значение, а Филиппы, благодаря своей связи с битвой между Октавием и Антонием (Octavius and Antony), с одной стороны, и Брутом и Кассием (Brutus and Cassius) - с другой, приобрели все большее значение. Победа, одержанная Октавием, была отпразднована превращением Филипп в колонию с привилегией освобождения от налогов. Табличка, известная как «Пейтигерова Скрижаль» («Pentinger Table»), представляет Филиппы как процветающий город с домами, нарисованными на этом месте, тогда как о столице Амфиполе в летописях упоминается лишь смутно. Соперничающие притязания Амфиполя и Филипп сами по себе не имеют большого значения для нас сегодня, но они интересны тем, что демонстрируют правдивость Луки как писателя. Каждый факт доказанной истории, который всплывает на поверхность, усиливает наше понимание того факта, что Лука «точно следовал с самого начала», чтобы дать нам «уверенность».

 

В связи с Деян.16:12 Епископ Вордсворт (Bishop Wordsworth) выдвинул предположение, что слово meris, переведённое как «в той части», следует понимать как относящееся к границе, поскольку meros в других источниках переводится как «побережье Тира и Сидона» («страны Тирские и Сидонские» в Синодальн.) и «побережье Кесарии» («страны Кесарии» Синодальный Мф.15:21, 16:13). Согласно этой точке зрения, стих должен был бы звучать так: «Филиппы, которые являются главными из пограничных городов Македонии».

 

Филиппы также были «колонией», и были найдены монеты с надписями COL., AUG., JUL., PHILIPPE (то есть Колония, Августа, Юлия, Филиппы).

 

На этом этапе, возможно, было бы целесообразно получить некоторое представление об устройстве Римской колонии. Греки и Римляне смотрели на мир с двух разных точек зрения. Греки были философами, поэтами, художниками, и их гражданская позиция была тесно связана с их литературой, поэтому для них мир делился на «греков» и «варваров». Римляне, однако, «мыслили имперски», и каждый человек был либо политическим «Римлянином», либо принадлежал к народу, подчинённому Римскому правлению. Римскими терминами были cives и peregrini «граждане» и «чужеземцы». Основная идея «колонии» заключалась в том, что город Рим был, так сказать, пересажён и воспроизведён в какой-то отдалённой части империи. Колонии в первую очередь предназначались для защиты границ, а также служили средством расселения и вознаграждения солдат, чья активная служба закончилась. В городе были выставлены гербы Рима, а на Латинском языке говорили и чеканили монеты. Колонисты платили подушный налог как граждане, а также земельный налог, поскольку находились за пределами Италии. Филиппы и Троада, однако, обладали особой привилегией Итальянского права, которая давала им такой же иммунитет от налогообложения, как и самой Италии (Римское Право Хука, Hoeck’s Romische Geschehte). Помня об этом, читатель поймёт, что отрывок из третьей главы Послания к Филиппийцам, в котором говорится о том, что «наше гражданство» находится «на небесах» (стих 20), значил бы для тех, кто получил это письмо, гораздо больше, чем это сразу видно из использованных слов.

 

Тот факт, что Филиппы были военным центром, объясняет малочисленность Еврейского населения, а также присутствие Лидии Фиатирской, «торговавшей багряницей (пурпуром)». Фиатира издревле славилась пурпурной краской, которую там изготавливали из раковин моллюска, широко известного как Тирская Пурпура. Гомер упоминает пурпурную краску из Лидии в «Илиаде»:

 

«И как изготовленная Лидийской или Карийской девушкой Пурпурная краска нанесена на слоновую кость» (Илиада, iv,141).

 

В руинах Фиатиры также была найдена надпись, озаглавленная «The Dyers» («Красильщики»).

 

Возвращаясь к самому повествованию — по прибытии в Филиппы Апостолы не сразу начали проповедовать, поскольку мы читаем, что они «пребыли несколько дней». Затем, очевидно, когда наступил день субботний, они уже обнаружили, что в городе нет синагоги:

 

«В день же субботний мы вышли за город к реке, где, по обыкновению, был молитвенный дом, и, сев, разговаривали с собравшимися [там] женщинами» (Деян.16:13).

 

Верный домоуправленческому характеру того времени, Апостол буквально придерживается принципа «во-первых, Иудею» (Рим.1:16) и ждал наступления субботы. Не найдя синагоги и зная обычаи своего народа, он поворачивает к берегу реки и находит там место, где «обычно совершалась молитва». В оригинале слово proseuche, и мы узнаём от современных авторов, что это было ограждение круглой формы, открытое небу и расположенное рядом с рекой или морем, из-за омовений, необходимых в Еврейском богослужении. Иосиф Флавий приводит ряд указов, которые были изданы разными правителями в связи с этим обычаем. Ниже приводится небольшая выдержка:

 

«Мы постановили, что все мужчины и женщины из числа Евреев, которые пожелают этого, могут праздновать свои субботы и совершать священные служения в соответствии с еврейскими законами, и совершать свои богослужения на берегу моря в соответствии с обычаями своих предков, и если кто-либо, будь то магистрат или частное лицо воспрепятствует им в этом, на него будет наложен штраф, который будет направлен на нужды города» (Ant. Bk. xiv. 10, 23).

 

Почему, как говорят, только женщины прибегают к этому месту молитвы, остаётся необъяснимым, но, какова бы ни была причина, можно себе представить, каким отпором этот приём стал бы для любой ложной гордыни. Однако Апостол и его спутники были ведомы Господом и, по-видимому, были готовы следовать Его путём. По крайней мере, одна из слушавших их женщин заставила Апостола и его сотрудников обменяться понимающими взглядами. Им было запрещено проповедовать слово Божие в Азии, и они отправились за море, чтобы проповедовать жителям Македонии, и теперь, к их удивлению и радости, оказалось, что их первой новообращенной оказалась женщина, родом из той самой провинции, из которой они были изгнаны как проповедники. Слова «чтущая Бога», встречающиеся в стихе 14, указывают на то, что Лидия уже была прозелиткой.

 

Лайтфут (Lightfoot) обращая внимание на то место, которое занимали женщины в Македонии, пишет следующее:

 

«Я думаю, из рассказа святого Луки можно заключить, что её социальное положение в этой стране было выше, чем в большинстве стран цивилизованного мира. В Филиппах, Фессалонике, Верии женщины — в некоторых случаях, вероятней всего, во всех случаях это были знатные дамы — принимали активное участие вместе с Апостолом (Деян.16:13,17:4,12). Более того, это поразительное совпадение, и, несомненно, непреднамеренное, между историей и посланием, что, хотя, в первом случае говорится, что Евангелие впервые было проповедано женщинам, и особо упоминаются первые обращённые женщины, то во втором случае мы находим, что мир Филиппийской Церкви находится под угрозой из-за вражды двух влиятельных дам, чью ревностную помощь в распространении Евангелия Апостол с благодарностью признаёт (Фил.4:2)».

 

В Божественном Провидении нет случайностей. Было особенно уместно, что этот новый подход ассоциировался с «колонией», Римом в миниатюре, и это также наводит на мысль, учитывая освобождающее и просветляющее учение, что первыми приняли Евангелие женщины, а не мужчины.

 

В стихе 14 мы читаем, что сердце Лидии было «открыто», а в следующем стихе мы видим, что её дом тоже был открыт. Слова «и убедила нас» указывают на то, что Апостол не сразу принял её приглашение. Однако мы знаем, что он полностью признавал право каждого служителя Господня на то, чтобы его содержали, по крайней мере, те, кому он служил, и он также заявил, что для него было бы совершенно правильно, если бы его сопровождала жена или сестра в Господе, но от этих привилегий он отказался, чтобы его искренность не была поставлена под сомнение.

 

Единственное другое упоминание слова, переведённого здесь как «убедила» в Лк.24:29 «Но они удерживали Его», где Господь «показывал им вид, что хочет идти далее» (стих 28). Ремесло Лидии требовало значительного капитала, и, следовательно, она могла быть женщиной со средствами. Апостолы были бы поистине благодарны Господу, Который был раньше, приготовив для них место и воздвигнув помощников, готовых использовать своё материальное имущество для распространения Евангелия.

 

#33. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 –19:20).

Попытка сатаны склонитьк компромиссу и неудаче Павла (16:16-18).

 

Если, говоря человеческим языком, приём, оказанный Апостолу в Филиппах, был унизительным для плоти, то последующие события в том же городе показывают, насколько невозможно предвидеть, к чему может привести подлинное призвание проповедовать в каком-либо конкретном месте. Можно было бы простить тех, кто ожидал, что, учитывая две закрытые двери в Азии и Вифинии и видение Македонянина, Филиппы окажутся местом, где собираются большие толпы, чтобы услышать Слово, а число обращённых исчисляется сотнями. Однако небольшой опыт изменил бы эти ожидания, и можно было бы помнить о присутствии и настойчивости активного врага. Если Троада оказалась открытой дверью, то добавленные Апостолом слова: «и противников много», безусловно, соответствовали ситуации. Первым испытанием, с которым столкнулись Апостолы, было уединённое место встречи на берегу реки и тот факт, что там присутствовало всего несколько женщин. Это требование было выполнено с верой, ситуация была принята, и Слово было проповедано. Одно сердце было открыто, а вся семья крещена, так что первая встреча стала победой веры. Каким будет следующий шаг со стороны оппозиции? Вместо того, чтобы устроить беспорядки и добиться изгнания Апостола из города, враг истины меняет свою тактику и пытается скомпрометировать чистоту Евангелия. Если Валаам не сможет проклясть Израиль, он вовлекает их в порочные связи, и у нас есть свидетельство из Отк.2, что этот метод нападения, к которому особенно восприимчив каждый верный служитель истины. Только те, кто годами шёл в одиночестве из-за требований веры, могут иметь хоть какое-то представление о силе искушения присоединиться к тому или иному, чтобы избавиться от клейма изоляции и особости. Однако капитуляция означает, что дело всей жизни потерпело крушение, и мы можем увидеть, как эта драма разыгрывается для нашего изучения в оставшейся части раздела, посвящённого Филиппам.

 

«Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая через прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения. Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из неё. И [дух] вышел в тот же час» (Деян.16:16-18).

 

Автор в примечании обращает внимание на тот факт, что «дух прорицательный» может быть переведён как «дух Питона» («spirit of Python»). Поскольку эта встреча с силами тьмы в Филиппах произошла в самый критический период в истории проповеди Евангелия, мы должны постараться как можно полнее понять, что подразумевается под этим выражением.

 

Говоря о влиянии злых духов, преподобный Уолтер Скотт (Rev. Walter Scott) пишет:

 

«Из всех приёмов, которые он когда-либо использовал для этих целей, одним из самых успешных было вложение, насколько это было возможно, ошибки в форму и придание ей красоты истины, подражание всем методам, которые Бог принял, чтобы продемонстрировать божественность истинной религии и таким образом превратиться в ангела света. Если Бог воздвигал истинных, то сатана - лживых пророков. Если Бог поручил своим слугам творить настоящие чудеса, то сатана использовал своих слуг для демонстрации поддельных. Если Иудеям были известны Божии пророчества, то язычникам были известны так называемые Дельфийские и Додонские (Delphos and Dodona) оракулы и многие другие. Если присущее учениям Евангелия совершенство и очищающая направленность, а также красота святости, украшающая характер тех, кому было поручено их публиковать, являются одними из средств, которые Бог использовал для распространения Своей истины, то слуги сатаны замаскровались как служители праведности, и они притворялись, что глубоко озабочены счастьем тех, кому они передали своё послание. И считалось, и некоторые придерживаются этого мнения и по сей день, что его ответы через оракулов, на которые сейчас следует обратить наше внимание, были одним из основных средств, с помощью которых он поддерживал свои отношения с нашим падшим греховным миром» («Существование Злых Духов», англ. верс. «Existence of Evil Spirits»).

 

Существует растущая тенденция «объяснять» упоминания об одержимости демонами, которые мы находим в Писаниях. Высказывается предположение, что наш Господь просто приспособился к суевериям того времени и что, если бы Он жил в наши дни, Он назвал бы эту болезнь её истинным именем – «эпилепсия». Симптомы, описанные в Мф.17:15, Мк.9:17 и Лк.9:39, безусловно, очень похожи на симптомы эпилепсии, но слова Господа ясно указывают на то, что они действительно связаны с одержимостью демоном. Евангельские бесноватые выражают себя не так, как если бы они были безумны или страдали гипохондрией (Мф.8:29, Мк.1:24), они рационально отвечают на поставленный перед ними вопрос. Они также признают, что одержимы демонами (Мк.5:9), и Господь повелевает этим демонам не объявлять Его Мессией (Мк.1:34 в примечании). Мы также узнаем, что эти одержимые бесами знали, что Иисус был Сыном Божьим (Мф.8:29) и Христом (Лк.4:41). Если у читателя есть какие-либо сомнения, он не должен довольствоваться несколькими замечаниями, приведёнными выше, но должен сам составить таблицу всего, что написано в Евангелиях по этому поводу. Мы полагаем, что результатом будет убеждение в том, что фактическая одержимость демоном является истиной в этом вопросе.

 

Девушка, ходившая за Апостолом в Филиппах, была «одержима духом Питона». Питон - в Греческой мифологии имя, данное Змею, который родился из ила, оставшегося после потопа. Змея была убита богом Аполлоном (Apollo), которому, как предполагалось, были переданы пророческие способности Змея. Пророчество Аполлона (Apollo) произошло в Дельфах (Delphi), где жрица по имени Пифия (Pythia) давала загадочные ответы на вопросы вопрошающих.

 

Ниже приведены некоторые случаи сатанинского противодействия, с которыми мы сталкивались на различных этапах Апостольского свидетельства:

 

(1) При распространении Евангелия в Самарии мы встречаем сатанинскую оппозицию в лице Симона Волхва. Этот человек «уверовал», но имел весьма сомнительные представления о ниспослании Святого Духа (Деян.8:9-24).

(2) При распространении Евангелия в Галатии, при раздельном служении Павла и Варнавы, мы снова сталкиваемся с сатанинской оппозицией, представленной волхвом Елимой, который был поражён слепотой и «некоторое время не видел солнца». (Деян.8:6-11).

(3) При распространении Евангелия в Европе мы сталкиваемся с противодействием сатаны, представленным девицей одержимой духом Питона. Этот дух был изгнан (Деян.16:16-18).

(4) Когда люди посещали Афины, город мировой мудрости, имя Господа путали с именами демонов, игравших важную роль в греческом идолопоклонстве, ибо философы говорили: «'кажется, он проповедует о чужих божествах (греч. демонах)'» (Деян.17:18).

(5) При отделении церкви от синагоги мы читаем, что «некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса». Эти люди были побеждены и изранены (Деян.19:13-16).

 

Нет причин сомневаться в том, что «Питон» был просто другим названием «этого древнего змея, дьявола», и Апостол не выходил за рамки своего опыта, когда произносил утешительные слова в Рим.16:20: «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре».

 

Мы видим здесь, в назидание себе, что эта одержимая демоном женщина говорила правду. В её утверждении нет ничего предосудительного: «сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения» (Деян.16:17).

 

Это, безусловно, было правдой, и пославшему их Богу дано Его истинное место и титул. «Всевышний Бог» - это титул, который Стефан использует в других местах книги Деяний (Деян.7:48). Они также были действительно названы «рабами» по их признанию, поскольку Павел снова и снова использует одно и то же слово (doulos), чтобы определить своё положение как «раба Иисуса Христа» (Рим.1:1). В оригинале используется всего 5 слов для выражения «которые возвещают нам путь спасения», и мы считаем, что даже самому мудрому Христианину было бы трудно выразить в 5 словах более правдивое и полное изложение Апостольского свидетельства. Слово «возвещать» здесь - kataggello, используемое в Деян.13:5, 38 и 15:36 и в других местах для обозначения «проповеди» Павла. Кроме того, слово «путь» как символ Евангелия использовано мастерски, то же слово используется в других местах в Деян.9:2,13:10, 18:26,19:9, 23,22:4 и 24:14.

 

Таким образом, здесь мы имеем совершенное изложение истины. Апостол и его спутники – «рабы», тот, кому они служат, - «Всевышний Бог», и их великая работа заключается в том, чтобы «возвещать нам путь спасения». Однако мы читаем, что Апостол был опечален и повелел духу, во имя Иисуса Христа, выйти из женщины — «И (дух) вышел в тот же час». У сатаны нет ни совести, ни чести. Он будет преследовать, сажать в тюрьму и убивать, или, с другой стороны, он будет цитировать Священное Писание и произносить самые безукоризненные похвалы Евангелию и его посланникам, но у него есть только одна цель — обманывать, развращать, по возможности не допускать Сына Божия к Его законному престолу.

 

 Как служители Всевышнего Бога, мы должны смотреть глубже, чем кажется на первый взгляд, прежде чем позволять кому-либо связывать наше служение с их собственным. Они могут давать безукоризненное свидетельство об Истине, они могут казаться служителями праведности, и всё же, всё время они могут быть подобны лжеапостолам и посланникам того, кто, преследуя свои цели, приходит как «ангел света». Присутствующий здесь Апостол, очевидно, осознавал «замыслы сатаны» и не допустил бы, чтобы его служение было таким образом скомпрометировано. Конечно, мы не наделены каким-либо сверхъестественным даром непогрешимости, и есть вероятность, что временами наша забота о священном залоге, данным нам, могла заставить нас отказаться от какого-либо предлагаемого общения, которое было бы полезным. Если это так, то Тот, Кто судит о помышления и намерения сердчные, поступит с нами праведно и милосердно.

 

#34. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 –19:20).

Павел, Сила и Филиппийский темничный страж (16:19-40).

 

В Деян.16:16 мы читаем, что девушка, одержимая духом Питона, «через прорицание доставляла большой доход господам своим». Слово ergasia «доход» встречается в Деяниях 4 раза, и в каждом случае мы находим, что оно было мотивом преследования Апостола (Деян.16:16, 19,19:24, 25). Пламя гонений, которое раздувал лукавый, было направлено к одной цели — уничтожить свидетельство Евангелия. Какой инструмент использовался для этой цели, не имел значения, пока была достигнута сама цель, и поэтому мы видим, что он использовал как евреев, так и язычников. Когда-то Савл из Тарса был Евреем и фарисеем, чья нравственная чистота была такова, что он мог написать о том периоде своей жизни: «по правде законной -  непорочный». Савл с презрением отнесся бы к тому, чтобы следовать за толпой или быть движимым жаждой наживы, тем не менее он преследовал Церковь. Евреи, либо из-за своих религиозных лидеров, либо из-за своей фанатичной приверженности традициям своих отцов, преследовали Церковь. Но мы видим, что язычники также преследовали Церковь, движимые тем фактом, что Христианская вера, вытеснив их идолопоклонство, лишила их завоеваний, и в конце концов Рим, покровительствовавший Апостолу во время Деяний, стал великим гонителем Церкви при ужасном правлении Нерона и его преемников.

 

 В течение периода, описанного в первых 15 главах Книги Деяний, мы читаем о гонениях, вызванных следующими причинами:

 

(1) Лидеры Израиля были опечалены тем, что Апостолы проповедовали через Иисуса воскресение мёртвых (Деян.4).

(2) Речь Стефана поразила лидеров Израиля в самое сердце. Они побили его камнями, и началось новое гонение (Деян.7, 8:1).

(3) Савл из Тарса, испытывая угрызения совести (он сопротивлялся искушению при своём обращении 9:5), организовал великое гонение на Церковь (Деян.8, 9).

(4) Иудеи, разгневанные обращением Савла и последующим свидетельством, решили убить его (Деян.9:23, 29).

(5) Ирод простёр руку, чтобы досадить некоторым членам Церкви. Иаков был убит. Пётр был заключён в тюрьму. Он видел, что это понравилось Иудеям (Деян.12).

(6) Евреи в Антиохии, преисполнившись зависти к Евангелизации язычников, воспротивились этому и изгнали Апостолов (Деян.13).

(7) Евреи из Антиохии и Иконии (очевидно, из зависти и ненависти) последовали за Павлом в Листру и побили его камнями, оставив умирать (Деян.14).

 

В Деян.16 мы встречаемся с первым преследованием язычников, и в ситуацию вступает ещё один фактор, где «исчезла надежда их дохода». В мире, состоящем из религиозного рвения и низменной жадности, практически невозможно свидетельствовать об истине, не затрагивая интересов и не вызывая антагонизма того или иного из этих представительных оппонентов. Когда читаешь надгробную речь, в которой говорится, что у умершего человека «не было врагов во всём мире», невольно начинаешь думать: следовательно, он ничего не сделал во имя истины.

 

Возвращаясь к Деян.16, мы видим, что Павел и Сила были схвачены и доставлены к правителям, причем обвинение против них было:

 

«Сии люди, будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которых нам, Римлянам, не следует ни принимать, ни исполнять» (Деян.16:20, 21).

 

Вордсворт (Wordsworth) отмечает здесь:

 

«Язычники ненавидели Христианство так же, как Иудаизм, а Евреи считали его ещё хуже, чем язычество. Ему пришлось бороться и с иудаизмом, и с язычеством, и он одержал победу над обоими».

 

Иногда, в какой-то степени, мы чувствуем, что те, кто отвечает за Верийский Тлкователь, находятся примерно в таком же состоянии. Ортодоксы против нашего учения, потому что оно противоречит «преданиям старцев», а Модернисты (Modernists) против нас, потому что мы устарели и старомодны. В такие моменты полезно вспомнить об Апостолах и черпать мужество в их опыте и примере.

 

Римляне не любили евреев, и римская колония особенно старалась не допускать их к себе. Примерно в это время Евреи вызвали в Риме такие беспорядки, что Клавдий изгнал их своим эдиктом (Деян.18:2):

 

«Он изгнал из Рима всех Евреев, которые постоянно устраивали беспорядки по наущению некоего Хреста» (Suet. Claud. xxv.).

 

Иудаизм был religio licita (законной религией) в Римской империи, но власть имущие были вольны наказывать за любое несанкционированное введение любого нового объекта поклонения.

 

Здесь снова очевидна историческая достоверность Луки. Он говорит, что Апостол был отведен к «начальникам» и предстал перед «воеводами». Как колония, Филиппы были скорее похожи на Рим в миниатюре, и поэтому правосудие в них отправляли два чиновника, которых Называли дуумвирами (duumviri). Это название было переведено с греческого strategos (переведённое «воевода»), что в переводе с греческого означает «магистрат». В Филиппах были найдены надписи с именами и титулами дуумвиров, и один из них, чье имя было найдено в Неаполе, на самом деле был дуумвиром, когда Павел был взят в плен в Филиппах.

 

Люди, выдвинувшие обвинение против Апостола и его спутников, были слишком мудры, чтобы ссылаться на свои обиды, так как мы прекрасно понимали, что в Римской колонии царит гордость, и именно к этой гордости они и взывали. Если бы Апостол или Сила произнесли слова Civis Romanus sum («Я Римлянин»), даже гордость Филиппийцев уступила бы гордости Рима, но они, очевидно, сдержались и стерпели позор быть избитыми на рыночной площади. Трижды Апостол говорит нам, что его «били палками», и в каждом случае он мог бы спастись, объявив о своём гражданстве. Пусть те, кто несколько поспешно осудил Апостола за его обращение к Цезарю, поразмыслят над этими фактами.

 

«Срывание» с них одежды показывает, что они допускали грубое насилие (perirregeumi) — часть «постыдного» обращения, о котором Апостол упоминает в 1Фес.2:2. В Римской колонии соблюдались Римские процедуры: Апостола и его спутников раздели либо полностью, либо по пояс, и привязали к столбу, установленному для этой цели на рыночной площади.

 

«Это было первое из трёх подобных побитий Римских ликторов, которым подвергся Павел, и не было необходимости даже на мгновение остановиться на его опасных и мучительных страданиях… Но такие ужасы случались по меньшей мере 8 раз в истории этого человека, чьё тело было более хрупким от многолетних страданий, чем у наших Английских миссионеров, и в жизни которого эти муки были лишь каплей в море его выносливости, и из 8 случаев, когда он подвергался этим ужасным испытаниям, подвергаясь бичеванию, только это было сочтено достойным даже мимолетного упоминания» (Фаррар, Farrar).

 

После бичевания тюремному стражу было приказано «охранять» своих заключённых, и он истолковал это так, что поместил их во внутреннюю тюрьму и заковал их ноги в колодки. Здесь, без присмотра, с израненными спинами, с оскорблёнными чувствами, в полной темноте, лежали люди, которые так охотно откликнулись на призыв Македонца «прийти и помочь им». Если бы Павел и Сила стонали всю ночь напролёт, отказываясь от утешения и обвиняя друг друга в совершенной ошибке, это было бы чисто по-человечески. Однако мы должны помнить, что Павел получил свое поручение через страдания (Деян.9:16), тогда как Сила был прославлен Церквями как человек, который «рисковал» своей жизнью во имя Господа Иисуса Христа. Итак, мы читаем:

 

«Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их» (Деян.16:25).

 

В оригинале здесь написано proseuchomenoi humnoun «молясь, они пели», и возможно, что «гимн» может относиться к группе Псалмов, называемых «Аллилуйя» (ср. Мф.26:30: «И, воспев, пошли на гору Елеонскую»). Хобарт (Hobart) дал нам книгу, посвященную Луке как врачу, и обращает внимание на множество медицинских терминов, встречающихся в его трудах. Слово, описывающее то, как заключённые «слушали» пение Павла и Силы через тюремную стену, - это epakroaomai, термин, используемый в то время в медицине для обозначения «слышания, приложив ухо к телу».

 

Пока Апостол и его спутники пели, а другие заключённые слушали, раздался удар землетрясения. Двери распахнулись, и у всех развязались ремни. Первым побуждением тюремного стража было выхватить меч, и мы читаем, что он «хотел умертвить себя», поскольку по Римским законам тюремный страж должен был понести то же наказание, что и сбежавшие заключенные. Такое же беспокойство по поводу побега заключённый мы обнаруживаем позже в повествовании в Деян.27:42.

 

Тюремный страж использует слово kurioi «государи», в своём обращении к Павлу и Силе, и в своём ответе они указывают ему на Ton Kurion «Господа». Мы не можем сказать, имел ли тюремный страж в виду под словом «спастись» то, что подразумевает Священное Писание, но, получив ответ: «веруй в Господа Иисуса Христа, и спасёшься ты и весь дом твой», мы читаем, что Павел и Сила «проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его». Хорошо бы помнить, что «слово» здесь, logos, что подразумевает «логическое изложение», показывая, что после проповеди пути спасения в простых выражениях стиха 31 проповедники следовали этому заявлению с объяснением и наставлением.

 

Затем тюремный страж омывает израненные спины служителей Господа, и, в свою очередь, он и его дом крестятся.

 

Магистраты, по-видимому, были весьма обеспокоены их весьма не Римским поведением, и «когда наступил день», послали городских служителей (или ликторов, носителей жезла) сказать: «отпусти тех людей».

 

«Но Павел сказал к ним: нас, Римских граждан, без суда всенародно били и бросили в темницу, а теперь тайно выпускают? нет, пусть придут и сами выведут нас» (Деян.16:37).

 

«Как часто», - говорит Цицерон, - «это восклицание, я Римский гражданин, приносило помощь и безопасность даже варварам в самых отдалённых уголках земли».

 

И вот мы обнаруживаем, что это ужасное начало свидетельства Апостола в Европе было отвергнуто ради последующего распространения Евангелия. Публичность, которую придало бы такое несправедливое осуждение, свидетельство о характере проповедников, представленное на суде, вмешательство во время землетрясения, спасение тюремного стража, общественное признание со стороны судей в конце концов - все это в совокупности сделало Евангельскую весть такой услышанной, как обычная процедура никогда бы не позволила.

 

Вступая в новую сферу служения, на самом деле было бы неоправданно молиться о побоях и тюремном заключении, но эти примеры позволяют набраться мужества и твёрдо стоять на своем, несмотря на самое яростное сопротивление. Это странное чувство, которое часто испытывал автор, приезжая на железнодорожную станцию какого-нибудь нового города, наблюдая за его общественными зданиями, множеством Церквей, многолюдством и размышляя о полной незначительности для большинства жителей города того, что в егосостав вошелодин простой оратор, вооружённый только своей Библией и желанием распространять свет и свободу истины. Тем не менее, есть счастливые случаи победы, которые должны быть описаны во имя того же Господа, который в Деяниях дал видение, допустил унижения, даровал спасение и, наконец, основал такое собрание, как Церковь Филиппийцев. Двойная атака сатаны потерпела неудачу, и Евангельский стандарт прочно утвердился в Европе. Павел не пошёл на компромисс с дьяволом (Деян.16:17, 18) и не уступил ему своё места (Деян.16:25). По благодати Он был устойчив как к лести, так и к хмурому взгляду и вышел из конфликта «более, чем победителем силою Возлюбившего нас». Ради Евангелия он мог стать и Иудеем, и Римлянином, и позже, среди греческих философов, мы снова убеждаемся, наскольковерно было то, что он «для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых». По крайней мере, два семейства были «спасены» до ухода Апостола. Воистину, эти люди были «рабами Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения».

 

#35. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 –19:20).

Фессалоники и Верия (17:1-14).

 

С проповедью Евангелия в Филиппах мы сталкиваемся с первым настоящим конфликтом между вестниками креста и властью мира сего, представленной Римом. С проповедью Слова в Афинах конфликт расширяется, и мы встречаемся с мудростью мира, представленной городом Афины. В колонии Филиппы выдающимися были Римские магистраты и тюремный страж, тогда как в Афинах у нас есть стоики и эпикурейцы. Однако до его прибытия в Афины у нас есть запись о посещении Апостолом Фессалоник и Верии.

 

Между этими двумя посещениями есть много общего, и параллель можно провести следующим образом:

 

Фессалоники и Верия (Деян.17:1-14).

 

A| 1. Фессалоники. Синагога Иудеев.

B|2, 3. Священное Писание. Рассуждения. Открывая. Доказывая. Три субботних дня.

C| 4. Некоторые уверовали. Набожные греки. Знатные женщины. Немало.

D| 5. Но не уверовавшие Иудеи.

    E| 5-9. Возмущали город. Обвинение.

                 F| 10. Павла и Силу отправили в Верию.

A| 10. Верия. Синагога Иудеев.

B|  11. Священное Писание. Благоразумие. Принятие. Разбирая. Ежедневно.

C| 12. Многие уверовали. Почтенные женщины, Греки, и немало мужчин. 13. Но Иудеи.

        E| 13. Возмущение. Узнали.

          F| 14. Павла отослали. Сила и Тимофей остались.

 

Обратив внимание на стихи 10 и 14, мы обнаруживаем, что Павел, Сила и Тимофей были вместе в Верии, но Лука, очевидно, остался, чтобы продолжить работу в Филиппах. Лука был с Апостолом, когда его встретила одержимая демоном девица, поскольку он использует местоимение «мы» (Деян.16:16), но после этого используется третье лицо, пока Лука снова не присоединяется к Апостолу, на что указывает повторное появление «мы» в Деян.21:1. Маршрут, которым Апостол следовал из Филипп в Фессалонику, был обычным. У нас есть документ под названием Маршрут Антонина (Antonine Itinerary), в котором указано, что протяженность этого путешествия составляет сто миль, от Филипп до Амфиполя - 33 мили, оттуда до Аполлонии еще 30 миль, и так до Фессалоник - 37 миль. У нас нет данных о том, сколько времени заняло это путешествие, и строить догадки бесполезно.

 

 Следующее событие духовной важности происходит в Фессалониках, и, соответственно, мы видим, что этот город теперь занимает видное место. Он был идеально расположен как центр, из которого можно было возвещать Слово Господне: «Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте» (1Фес.1:8). Его географическое положение и политическое значение делали его естественной точкой соприкосновения со всеми окрестностями. На современных картах город называется Салоника (Salonika).

 

В Деян.17 ничего не сказано. о физическом состоянии Павла и Силы, но отрывок из 1Фес.2 говорит о многом:

 

«Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный; но, прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом» (1Фес.2:1, 2).

 

Христианская Церковь возникла в синагоге и не отделялась от нее до тех пор, пока не закончилось это Второе Миссионерское Путешествие (Деян.19:9). Так мы читаем в Деян.17:2 что «Павел, по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы говорил с ними из Писаний». Таким образом, основой рассуждений Апостола было «Писание», а его метод определяется как «открывая и доказывая» с целью убедить его слушателей в том, что страдающий и воскресший «Иисус» действительно был «Христом». В Деян.13 мы уже имели представление о методе Апостола, а здесь у нас есть другой. Нам будет полезно внимательно рассмотреть его.

 

Слово dialegomia «говорил», указывает на спор, в котором принимают участие два или более оратора или в котором один из них в ходе своих замечаний приводит доводы «за» и «против». В приведенном отрывке говорится, что Павел «говорил с ними из Писаний», и его метод ещё более проясняется двумя следующими словами: «открывая и доказывая». Слово, переведённое как «открывать», означает dianoigo «тщательно открыть», и используется буквально для обозначения открывания двери и в переносном смысле для обозначения открытия понимания. В Деян.16:14 слово dianoigo используется в связи с тем, что Лидия открыла свое сердце, а в Лк.24:32 и 45, мы видим пример Христа, Который «открыл» Священные Писания, а затем «открыл» их понимание. Павел внимательно следил за действиями Своего Учителя.

 

«Доказывая»- этоparatithemi «ставить рядом». Это слово впервые встречается в Новом Завете и связано с притчами, способом обучения, в котором одна вещь ставится рядом с другой из-за некоторого сходства, как, например:

 

«Поле есть мир» (Мф.13:38).

«Другую притчу предложил Он им» (Мф.13:24).

 

Мы находим раннее употребление этого слова в Исх.19:7, где Моисей «предложил» народу Слова Божии.

 

Таким образом «доказывание» Апостола был двояким. Сначала он открыл Священное Писание и проследил за тем, чтобы понимание его слушателей было настолько глубоким, что они понимали цитируемый отрывок, а затем, приводя отрывок за отрывком и сопоставляя их с их фактическим исполнением, которое только что стало историей, он стремился доказать, что Мессия Ветхозаветных пророчеств был Христос, Которого он проповедовал, и что, несмотря на Еврейские предрассудки, «Он, должен был пострадать», и что Он воскрес из мертвых. Первой целью Павла было убедить своих слушателей в том, что «Иисус был Христом» и что Он действительно умер и воскрес — факт, о котором он напоминает Фессалоникийцам, когда пишет им в своём первом послании:

 

«Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес» (1Фес.4:14).

 

У нас есть только два источника информации о содержании служения Апостола: запись в Деяниях, в которой впервые основываются Церкви, и последующие послания, в которых им дается дополнительное учение. Поэтому нам следует прочитать Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, если перед нами эта глава из Деяний, то мы можем сравнить учение Апостола в Деяниях с тем, что содержится в посланиях.

 

То, что Апостол во многом следовал тому же методу в других местах, очевидно из 1Кор.15.:

 

«Что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (1Кор.15:3, 4).

«Итак я ли, они ли, мы так проповедуем, и вы так уверовали» (1Кор.15:11).

 

Послания к Фессалоникийцам проливают значительный свет на то, как Апостол проводил время в Фессалонике. В 1Фес.2 мы читаем:

 

«Ибо вы помните, братия, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие» (1Фес.2:9).

 

Из замечаний Апостола в Послании к Филиппийцам следует, что, если бы не щедрый и неоднократный вклад этого собрания, то его Евангелизационная работа в Македонии была бы практически невозможна (Фил.1:5,4:15). С точки зрения современных стандартов, кажется невероятным, что в рамках Деян.16:40 и 17:1-14 могла сформироваться группа верующих, настолько достигших совершеннолетия в благодати, что они не только обеспечили безопасность своего свидетельства, но и последовали за Апостолом с дарами, которые позволили работать в Македонии, чтобы двигаться вперёд.

 

В дополнение к бремени, выпавшему на долю Апостола в Фессалонике, мы узнаем, что во время его визита там свирепствовал голод, и Левин (Lewin) в своём Fasti Sacri № 1735 (Священная Роскошь № 1735) пишет, что модус, или пуд пшеницы, продавался в 6 раз дороже обычной цены.

 

Результатом этого самоотверженного служения в Фессалонике стало то, что «некоторые из них уверовали и присоединились к Павлу и Силе». Слово «присоединились»- это proskleroo, где pros означает «навстречу», а оставшаяся часть слова означает «выбирать по жребию». Они «связали свою судьбу» с Апостолом и его спутниками и таким образом составили ядро Церкви. Здесь нам не сообщают их имен, но мы узнаем, что среди них было множество «чтущих (Бога) греков» (слово «чтущих» указывает на то, что они уже были прозелитами) и «немало знатных женщин». Интересным моментом является упоминание женщин здесь и снова в Верии (стих 12).

 

Однако «открытая дверь» в Фессалонике недолго была свободна от «противников». Начиная со стиха 5, мы читаем:

 

«Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу. Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но [сии], получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их» (Деян.17:5-9).

 

Прежде чем мы отправимся из Фессалоник в Верею, необходимо рассмотреть несколько важных моментов. Прежде всего, отметим, что обвинение, выдвинутое против Апостола, было очень похоже на то, которое поколебало Пилата и побудило его выдать Спасителя врагу. Его осуждали за то, что он «почитал другого царем, Иисуса»- этоозначало бы очень суровое наказание. Апостол, очевидно, подчёркивал важность Царства Господня в Фессалонике (1Фес.2:12,2 Фес.1:5) и отводил видное место в своём служении надежде на Второе Пришествие. Это дало его врагам основание выдвинуть ложное обвинение в том, что он проповедовал другого царя в противовес правам Цезаря.

 

 Поскольку толпа не смогла найти Апостола, Иасон, в доме которого он остановился, предстал перед «городскими начальниками». Слово, обозначающее «начальники» в Деян.17:6 и 8, - этоpolitarchs, термин, который не использовался до этой главы и никогда не использовался впоследствии. Здесь Лука снова проявляет себя как правдивый историк. В отличие от Филипп или Троады, которые были «колониями», Фессалоники были «свободным городом». Таким городам было разрешено определённое самоуправление, и, как правило, они были такими же «греческими» по своей атмосфере, как колонии были «Римскими». Римский наместник не вмешивался в сугубо местные дела, а местным магистратам даже была предоставлена власть решать вопросы жизни и смерти.

 

Лука называет этих должностных лиц politarchs (политархи). В связи с посещением Апостолом Фессалоник в некоторых свободных городах существовал «сенат» или «собрание» — организация, характерная для Фессалоник (см. Деян.17:5, где использовано слово demos). В связи с визитом Апостола в Фессалонику интересно отметить, что в Британском музее хранится следующая надпись на мраморных плитах, которые когда-то были частью триумфальной арки, построенной в ознаменование победы Августа над Антонием.

 

Титул «Политарх» и имена,

Сосипатор (1), Секунд (Secundus) (2) и Гай (3)

были выбиты на триумфальной арке

в городе Фессалоники.

Оригинал сейчас находится в Британском музее.

Иллюстрация (BE-XXIX.185).

 

В этой надписи 7 имен, и 3 из них совпадают с именами друзей Апостола из этой самой местности: Сосиспатор из Верии (Деян.20:4), Гай Македонянин (Деян.19:29) и Секунд из Фессалоники (Деян.20:4).

 

Вся атмосфера меняется, когда мы переходим от Деян.16кДеян.17. Мы покидаем Римскую колонию с её «воеводами» (Деян.16:20) и «городскими служителями» (Деян.16:35) и ее призывами к Римской исключительности (Деян.16:21), и мы попадаем в греческий город с его народом (Деян.17:5) и его политархами.

 

Попытка Иудееввозмутить город оказалась неудачной, городские начальники ничего не нашли против Иасона, за исключением того, что он придерживался каких-то новых религиозных идей. Кроме того, что ему пришлось дать некоторые гарантии того, что он не будет угрожать спокойствию в городе, ему позволили выйти на свободу.

 

Поскольку у Апостола не было желания разжигать раздор, и он понимал, что еще один срок тюремного заключения не поможет ему распространить истину, он позволил братьям отослать его и Силу ночью в Верию. Структура подчеркивает тесную параллель, которая проводится с посещением Фессалоник, но хотя Деян.17:2, 3 представляют Апостола как «открывающего и доказывающего» из Священного Писания, то в соответствующем отрывке, связанном с Верией, эта особенность остаётся на заднем плане, а на первый план выдвигается отношение Верийцев:

 

«Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян.17:11).

 

Это упоминание стоит на титульном листе Верийского Толкователя с тех пор, как оно было опубликовано в 1909 году, и с тех пор вместе с 2Тим.2:15, является нашим девизом и источником вдохновения. Сейчас Верея (Berea) называется Веррия (Verria), и в этом городе проживает около 20 000 человек. Во время визита Апостола среди населения было достаточно Евреев, чтобы оправдать существование синагоги, и именно по отношению к этим Евреям использовался термин «благомысленнее».

 

На выбор Верии и ночной отход проливают свет некоторые слова Цицерона, обращённые к префекту Македонии, чье неумелое управление вызвало раздражение народа:

 

«Ты пришел в Фессалонику не заметно для всех и ночью, и когда ты не мог выносить причитаний скорбящих и бури жалоб, ты скрылся в уединенном городе Верия» (Cic. in Pis. 36).

 

Слово eugenes «благороднее» (переведённое «благомысленнее»), используется в Деян.17 в переносном смысле и приблизительно соответствует Латинскому ingenuus. В нашем родном языке это слово используется в форме «простодушный», что означает благородный по характеру, щедрый, благороднопочтенный, прямолинейный. Бесхитростный характер Верийцев проявился в их отношении к учению Апостола и Священному Писанию. Eugenes также используется в Лк.19:12 и 1Кор.1:26.

 

«Усердие» («Готовность ума») здесь - этоprothumia, и оно встречается также во 2Кор.8:11, 12,19,9:2 и Рим.1:15. «Усердие» Верейцев не указывала на отсутствие критических способностей. Они охотно соглашались, но при этом ежедневно проверяли «точно ли это так» на самом деле. Имея это в виду, этот журнал был назван Верийский Толкователь. Как бы ни был твёрдо убеждён автор этих статей в их истинности, мы, тем не менее, искренне надеемся, что эти статьи будут помещены рядом со Священным Писанием, чтобы убедиться, что изложенное в них на самом деле соответствует действительности.

 

В стихе 12 мы читаем, что в результате служения Апостола «многие из них уверовали», что контрастирует с «некоторыми» уверовавшими в Фессалонике (Деян.17:4, 12).

 

Однако Апостола недолго оставили в покое. Иудеи в Фессалонике узнали о его деятельности в Верии и преодолели 57 миль, которые потребовались для этого. Апостол раскрывает 1Фес.2:17, 18, что он надеялся отсутствовать в Фессалонике «некоторое время» и действительно пытался вернуться «и раз и два», но, как он говорит «воспрепятствовал нам сатана». Поистине печальные слова для Павла - писать о рвении, проявленном его родственниками по плоти.

 

К этому времени уже стало очевидно, что Павел был объектом этой Еврейской ярости, и поэтому, оставив некоторых, чтобы утвердить маленькую группу в вере, Апостол снова, как беглец, был отпущен «как будто идущий к морю». Нет необходимости интерпретировать Hos epi ten thalassan так, как будто это подразумевает, что Апостол просто сделал вид, что направляется к морю, а затем повернул вглубь страны. Винер (Winer) приводит ряд ссылок на классику, чтобы показать, что Hos epi означает намерение. В какой-то точке побережья было найдено подходящее судно, и мы читаем, что «сопровождавшие Павла проводили его до Афин».

 

Опыт, полученный Павлом в Греческом городе Фессалоники, и его ободряющее пребывание в Верии были бы полезной подготовкой к его свидетельству в Афинах, столице мировой мудрости, городе философии, культуры и искусства, но в то же время городе суеверий, идолопоклонства и нравственной тьмы. Павел был готов проповедовать как мудрым, так и неразумным, в Афинах или Риме, и в нашей следующей статье мы с нетерпением ожидаем совместного рассмотрения триумфа Христа как Мудрости Божией в городе, который олицетворял собой лучшую философию в мире.

 

#36. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 –19:20).

Афины (17:16-34).

 

Прежде чем Апостолу будет позволено проповедовать истину в Риме, столице мира, он сначала соприкоснется с мудростью Древней Греции. Обращаясь к Римлянам, он пишет: «конец закона - Христос, к праведности всякого верующего», а обращаясь к Коринфянам, он пишет: «Христа, Божию силу и Божию премудрость». Шаги Апостола направлялись не только в отношении спасения грешников в различных городах, которые он посещал, но и таким образом, чтобы он сам извлекал из каждого последующего этапа какой-нибудь новый аспект полноты Христа.

 

Свидетельство о посещении Апостолом Афин, приведённый в Деян.17:16-34, можно с комфортом прочитать за 5 минут, но для того, чтобы оценить, даже интеллектуально, полный смысл слов Апостола, потребуются требования, которые могут быть удовлетворены только при наличии гуманитарного образования. Что касается духовного учения, содержащегося в этом отрывке, то каждый получит его в соответствии со своими способностями.

 

В этой короткой статье мы должны попытаться познакомить читателя с городом Афинами, каким его знал Павел, и объяснить его отношение к двум классам философов - стоикам и эпикурейцам. Мы также должны кое-что сказать о холме Марса (Ареопаг), о характере Афинян, их храмах, их искусстве и идолопоклонстве, которым был полон город. И тогда, наконец, когда мы поймём и оценим атмосферу, мы сможем оценить уместность речи Апостола и то, что «для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых».

 

Аполлоний Тианский (Apollonius of Tyana, 4 г. до н.э. - 97 г. н.э.), философ-пифагорейец, проделал большую часть пути, пройденного Павлом. Он был изгнан из Антиохии из-за оскорблений со стороны народа и отплыл, как и Апостол, из Селевкии и Пафоса. Его прибытие в город Афины описано следующим образом:

 

«Он поспешно сошёл с корабля и направился в город, но, продвигаясь вперед, столкнулся с большим количеством студентов-философов».

 

Он также комментирует религиозную преданность Афинян и их алтари неизвестным богам:

 

«Где также воздвигнуты алтари неведомым богам» (Hou kai agnoston daimonon bornoi hidruntai).

 

Афины были «свободным» городом, то есть свободным жить в соответствии со своей древней конституцией и издавать новые законы, при условии, конечно, что это не затрагивало интересов Рима. Из надписей мы узнаем, что во времена Апостола конституция (constitution) Афин состояла из трёх сословий, Ареопаг, Совет Шестисот и народа, причём Ареопаг имел преимущества. Слова «Ареопаг» (Деян.17:19) и «Холм Марса» (Деян.17:22 см. Aвтор. Верс.) на самом деле одно и то же, одно из них - греческое, другое - латинское и английское.

 

Прежде чем мы продолжим, нам следует обратиться к описанию в Деян.17, и изучить его структуру, чтобы у нас в голове была основа аргументации, когда мы будем рассматривать каждый из отдельных пунктов по очереди.

 

Павел в Афинах (Деян.17:15 –18:1).

 

A| 17:15-17. Павел свидетельствует в Афинах.

B| 17:18. Философы встречаются с ним.

C| 17:18-21. Иисус и воскресение.

      «Одни говорили… другие…».

D| 17:22-23. Неведомый Бог. Agnosto.

E| 17:23-29. Философия и Идолопоклонство.

a| 23-25. Творец. Нет необходимости в храмах.

b| 25-29. Творение. Мы - Его род.

a| 29. Творец. Нет никакого подобия.

D| 17:30. Времена неведения. Agnoias.

C| 17:30, 31. «Предопределённый муж» и воскресение.

      «Одни насмехались, другие говорили…».

B| 17:33, 34. К нему присоединяются философы.

A| 18:1. Павел покидает Афины.

 

Встреча Павла с философами и обращение по крайней мере одного из них, Дионисия Ареопагита, очевидно, являются важной особенностью этого отрывка. Проповедь Павла об Иисусе и воскресении была учением, которое поразило этих философов как нечто «новое», и его двойная ссылка на «неведение» (17:23, 30), исходящая от того, кого они считали «суеслов», должно быть, произвела на них впечатление.

 

Мы читаем, что дух Апостола «возмутился», когда он увидел город, «полный идолов» (Деян.17:16). Древний писатель Петроний (Petronius) сказал об Афинах, что «там было легче встретить бога, чем человека», и Павел пришёл бы в ужас, увидев, что там даже воздвигли статую первосвященника Израиля Гиркана (Hyrcanus). Статуи всех мыслимых форм, размеров и материалов встречались взору на каждом шагу. По словам Павсания (Pausanias), в Афинах было больше статуй, чем во всей Греции.

 

Верный одной части своего поручения, Апостол «рассуждал в синагоге с Иудеями», но он также помнил, что он был Апостолом язычников, и поэтому мы находим его «ежедневно на площади» со встречающими (Деян.17:17). Если мы хотим разумно следовать по стопам Апостола, необходимо понимать три топографические особенности Афин: Агора, Ареопаг и Акрополь. Агора (или рыночная площадь) расположена у подножия холма, возвышающегося над городом. На Агоре была Расписная Веранда (Painted Porch), давшее название философской школе стоиков, которая собиралась там. Ареопаг представлял собой скалистое возвышение, расположенное немного в стороне от Агоры, и получил своё название из-за легенды о том, что собрание богов судило там Марса за убийство. На вершине этого холма находилась платформа длиной около 60 ярдов и шириной 24 ярда, к которой вёл лестничный пролёт. На вершине ступеней находились два камня, один из которых назывался Камнем Дерзости, на котором Павел, вероятно, стоял. На высеченной в скале скамье расположились собравшиеся судьи. Здесь, несколькими столетиями ранее, Сократ ответил на обвинение в том, что он развращал Афинян чужими богами и новыми учениями, и был приговорён к смерти.

 

Акрополь, изолированная скала, возвышающаяся в центре города, не упоминается в Деяниях по имени, но, должно быть, он был включён в общую ссылку Апостола на «рукотворные храмы» и «искусство и вымысел человека». Это было сердце города, и для греков оно было тем же, чем гора Сион для Евреев. Ритор Аристид (Aristides) причудливо выражает отношение Афинян к Акрополю, говоря, что он был серединой пяти концентрических кругов щита, из которых 4 внешних представляли собой Афины, Аттику, Грецию и весь мир. На Акрополе были храмы и святилища, украшенные драгоценными камнями, здесь же возвышался Парфенон, Храм Девы, считавшийся жемчужиной на поясе земли, архитектурным чудом. Посетителю Британского музея не следует упускать из виду коллекцию, известную как «Эглинские мраморы» («Elgin marbles»), где можно увидеть фрагменты этого и других храмов Акрополя.

 

На Агоре Апостол встретился с «некоторыми из эпикурейских и стоических философов». Что касается эпикурейцев, доктор Чартон (Dr Churton) замечает:

 

«Они допускали, что мир был сотворён, но утверждали, что он образовался случайно, «в результате случайного стечения атомов», и что Божество не принимало никакого участия в его управлении».

 

Цицерон сообщает, что Эпикур сказал: «Смерть для нас - ничто, ибо то, что растворяется, неощутимо», тогда как Тертуллиан пишет: Nihil esse post mortem, Epicuri schola est: «После смерти нет ничего - таково учение Эпикура».

 

Стоики, с другой стороны, были пантеистами и фаталистами. Они учили, что Божество пронизывает материю мира, подобно тому как мёд наполняет соты улья. Они подрывали учения о Провидении, личной ответственности и грядущем суде, а также верили, что под властью Одного Бога, Который правит свыше, находятся божественные существа, называемые демонами, которые действуют как посредники. Учения двух школ были обобщены в словах «Удовольствие» и «Гордость».

 

Интересно отметить, что Сенека, который был стоиком, высказывался следующим образом:

 

«Обычно учат людей, как поклоняться богам. Мы должны запретить людям зажигать светильники в субботу, потому что боги не нуждаются в свете, а людям не нравится дым. Тот, кто знает Бога, служит Ему и почитает его. Мы должны запретить людям приносить простыни и гребни для купания к Юпитеру или подносить бокал Юноне, ибо Богу не нужны служители. Почему не нужны? Он служит человечеству, Он повсюду и готов помочь всем».

 

Слова Апостола в Деян.17:24, 25, приобретают ещё большую остроту в свете замечаний этого стоика.

 

Некоторые из философов, слышавших речь Павла, спросили: «что хочет сказать этот суеслов?». Слово «суеслов» здесь это spermologos, в первую очередь это маленькая птичка, похожая на воробья, «собирающая семена». Позже это было применено к нищим, которые собирали на Агоре, сколько могли, еду, а затем к тем, кто, подобно паразитам, жил за счёт лести.

 

 Другие, кто слышал Павла, говорили:

 

«Кажется, он проповедует о чужих божествах', потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (17:18).

 

 Слово «божества» здесь - daimonion, и практически невозможно, чтобы Лука написал это слово, не подумав о Сократе, которого обвинили в kaino daimonia eisphe «привлечении новых демонов». Как мы отмечали ранее, для Афинян «демон» был не «дьяволом», а низшим божеством, и акцент, который Апостол сделал на «Иисусе и воскресение», заставил их подумать, что он представляет еще одного из многих «демонов», которыми изобиловал языческий мир. Некоторые даже думают, что они представляли себе «Иисуса и Анастасиса» как двух богов, и, безусловно, в Афинах были алтари таким качествам, как Слава и Скромность, Порывистость и Убедительность.

 

Далее мы читаем (стих 19), что «взяв его, привели в ареопаг и говорили: можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою?». Притягательным словом здесь было слово «новое», потому что Лука добавляет:

 

«Афиняне же все и живущие [у них] иностранцы ни в чём охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что - нибудь НОВОЕ (kainoteron)» (Деян.17:21).

 

Демосфен (Demosthenes) отметил эту особенность Афинян, а другой писатель дал им прозвище kechenaioi, что означает «ротозеи» («gapers»). Демадес (Demades) предположил, что гербом Афин должен был быть большой язык. И вот Апостол, стоящий посреди Марсова холма, окружённый людьми, для которых любая ссылка на Ветхий Завет была бы бесполезна, пользуется присутствием алтаря неведомому богу, чтобы обратиться к этим философам с чудесным Евангельским призывом — призывом, который, однако, не может быть оценён без некоторого понимания философов-стоиков и эпикурейцев. Епископ Вордсворт (Bishop Wordsworth) следующим образом кратко изложил обращение Апостола:

 

«Эта речь содержит утверждение единства Божества (стих 23), направленное против политеизма, о сотворении Им всего сущего, направленное против эпикурейской теории случайного сочетания атомов, о Его правлении, направленном против стоического учения о Судьбе и эпикурейское представление о безразличии (стихи 23, 24), о Божественной вездесущности и автаркии (самодостаточности) Единой Великой Первопричины (стих 25) в противовес популярной теологии, о происхождении всех народов от одной крови вопреки Афинскому тщеславию об их собственном достоинстве как автохтонов (коренных жителей этой земли, в отличие от поселенцев), о духовности Божества в противовес идолопоклонству (стих 29), о свидетельстве существования Бога и других атрибутах в сознании человека, в его природе и в видимом мире (стих 29). Оно завершается ответом на возражение о том, что это новые учения (стих 30), и изложением учения о человеческой ответственности и всеобщем суде, который должен свершиться Тем, Кого назначил Бог, о чём Он дал удостоверение Своим воскресением из мёртвых».

 

Следует сожалеть, что Aвтор. Верс. заставляет Апостола начать своё обращение со ссылки на Афинское «суеверие», поскольку это сразу же меняет весь тон его речи. Лучше было бы перевести это так: «Я замечаю, что вы во всех отношениях очень набожны (букв. «демонопочитательны», ближе к нашему «суеверны»)». Как замечает Фаррар (Farrar), «можно быть «бескомпромиссным» во мнениях, не прибегая к насилию на языке или жестокому нраву».

 

Затем Апостол продолжает:

 

«Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашёл и жертвенник, на котором написано 'НЕВЕДОМОМУ БОГУ'».

 

Диоген Лаэртский (Diogenes Laertius) рассказывает нам, что Эпименид (Epimenides) приказал Афинянам, страдавшим от эпидемии, позволить овцам бродить по своему усмотрению и, где бы они ложились, приносить их в жертву ПРАВИЛЬНОМУ БОГУ. У нас также есть слова Филострата (Philostratus): «Мудро хорошо отзываться обо всех богах, и это в Афинах, где воздвигнуты алтари даже неведомым богам».

 

При выступлении абсолютно необходимо, чтобы слушатели, будь то евреи или язычники, верующие или неверующие, имели с говорящим какую-то общую точку зрения, которую он может использовать в качестве отправной точки. «Точки соприкосновения» между Павлом и Иудеем были заложены в Писаниях Ветхого Завета и их свидетельстве о Мессии, и он, соответственно, продолжил доказывать на основе Священного Писания, «что Иисус был Христом». Однако, во время аудиенции Апостола на Марсовом холме, такого общего понимания не было. Поэтому он ухватился за признание в неведении и нужде, которое так трогательно было выражено на этом алтаре (жертвеннике), и, опираясь на него, продолжил вести своих слушателей дальше, пока, наконец, последовательно не дошёл до темы «Иисус и воскресение».

 

«Сего - то, Которого вы, не зная (или, возможно, «неосознанно»), чтите, я проповедую вам».

 

Затем Апостол переходит к демонстрации глупости как идолопоклонства, так и обеих философских школ, провозглашая истинную природу Бога, Творца.

 

Тот факт, что Афинские греки зашли так далеко, что воздвигли статую в честь Гиркана Первосвященника, вполне допускает возможность того, что, приняв практически всех богов Азии, Европы и Африки (см. Иероним о Тите), они могли включить также и Бога евреев. Одно исключение: они не могли воздвигнуть статую евреям, которые ненавидели идолов. Кроме того, они не могли дать своему жертвеннику никакого имени, поскольку Евреи избегали произносить имя «Иегова». Дион Кассий (Dion Cassius) говорит о Боге Иудеев как об arrheton «не подлежащем выражению» (37:17), и Калигула (Caligula), обращаясь к Евреям, называет их Бога: «Тем, чьё имя вы не можете назвать» (Филон, Philo).

 

Стоя на холме Марса, Апостол видел перед собой, пожалуй, самое замечательное собрание «рукотворных храмов», и предметов поклонения, «украшенных искусством и изобретениями человека», которое только мог представить мир, но он отметает их все в сторону, чтобы указать своим слушателям на истинного Бога. Апеллируя к их собственным поэтам и философам — Арат Киликийский и Клеанф (Aratus of Cilicia and Cleanthes) сказали: «Мы — его род», - Апостол, не одобряя мифологию этих писателей, показывает, насколько неразумно для «рода» Бога думать, что Божество «подобно золоту или серебру, или камню».

 

 Для Иудея свидетельство Апостола состояло в том, что «Иисус» был «Помазанником». Для философа он заявляет, что «этот муж», воскресший из мёртвых, был «предопределён» Господом.

 

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых» (Деян.17:31).

 

Исторический факт воскресения был открыт для изучения всеми людьми, и на этом основывал своё заявление Апостол. Времена неведения прошли, и теперь Бог повелел «всем людям повсюду» покаяться.

 

При повторном упоминании о «воскресении мёртвых» некоторые «насмехались», тогда как другие говорили: «об этом послушаем тебя в другое время». Насколько мы знаем из Священного Писания, в Афинах не было основано ни одной Церкви, но по крайней мере один трофей благодати был привезён из этого города идолов и философии — Дионисий Ареопагит. Мы ничего не знаем о социальном положении «женщины по имени Дамарь», но её упоминание здесь ставит Афины в один ряд с Филиппами, Фессалониками и Верией, поскольку в каждом из этих городов женщины особо упоминаются как одни из первых, кто уверовал. И вот, с непоколебимой верой, Апостол отправляется из Афин, города знаний, в Коринф, город распущенности.

 

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#12. Сфера Господства Человека.

 

Очевидно, что нынешнее творение, каким бы огромным оно ни было, сосредоточено в человеке, несмотря на то, что по сравнению с этим творением он бесконечно мал. Псалмопевец подтверждает эту истину, когда говорит:

 

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек»? (Пс.8:4, 5).

 

 Огромность творения противопоставляется ничтожности человека. Псалмопевец продолжает:

 

«Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих» (Пс.8:6, 7).

 

Здесь человек рассматривается как увенчанный венцом среди творения Позже нам придется вернуться к рассмотрению того, что включает в себя господство человека, но пока давайте получим некоторое представление о человеке и его окружении, о мире природы. Вселенная, частью которой является мир природы, включает в себя как «невидимое», так и «видимое» (Кол.1:16). В настоящее время человек стоит «немного ниже ангелов» (Евр.2:7), иневидимый духовный мир не является его законной сферой (Кол.2:18). Однако его предостерегают от ложного умозаключения, что то, что наиболее очевидно для его чувств, обязательно должно быть наиболее реальным, ибо «ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18). Он должен помнить, что «существование - это сущность, облечённая в форму» (Тиберглейн, Tiberglein), но эта форма не является сущностной для совершенства бытия. Как мы читаем в Ин.5:37: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели (Отца)».

 

В Священном Писании есть много стихов, которые учат нас смотреть на «образ мира» так, как мы смотрели бы на меняющиеся сцены театра.

 

«Проходит образ мира сего» (1Кор.7:31).

«И мир проходит» (1Ин.2:17).

 

Часть истины из этого была воспринята и выражена великим поэтом:

 

«Сам великий земной шар,

Да, всё, что он унаследует, исчезнет,

Подобно тому, как исчезает грандиозное зрелище,

Не оставив после себя и следа» (Tempest iv. 1).

 

То, что подвержено колебаниям, должно быть устранено, только то, что непоколебимо, останется неизменным. Это непоколебимое относится к Царству Божьему и Тому, Кто остаётся (Евр.12:27,28, 13:8), и они прямо противоположны нынешнему творению:

 

«Они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернёшь их, и изменятся» (Евр.1:11, 12).

 

 Таков был характер мира, в который был введён Адам и над которым ему была дана власть.

 

Мы читаем, что человек был «сотворён» из праха земного (Быт.2:7) и что посредством вдыхания в него дыхание жизни, он стал живой душой. Хотя это правда, что слово, переведённое как «душа», используется как по отношению к низшим созданиям, так и к человеку (Быт.1:20, 21, 24), все же в человеке оно ассоциируется с качествами и силами, которыми не обладают низшие категории творения.

 

Слово «душа», употребляемое по отношению к человеку в Священном Писаним, часто является синонимом слова «я». Сравните, например, выражение, употреблённое Иовом, с аналогичным выражением, употреблённым Павлом:

 

«Невинен я; не хочу знать души (себя) моей, презираю жизнь мою» (Иов 9:21).

«Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь» (1Кор.4:4).

 

Обратите также внимание на то, как Апостол в Рим.7 говорит о своей «плоти», своем «теле» и своём «разуме» как о Самом Себе:

 

«Я (ego) плотян».

«Не я (ego) делаю то, но живущий во мне грех»

«Ибо знаю, что не живёт во мне (emoi), ТО ЕСТЬ В ПЛОТИ МОЕЙ, доброе».

«Итак тот же самый я (autos ego) УМОМ моим служу закону Божию, а ПЛОТИЮ - закону греха» (Рим.7:14-25).

 

О человеке говорится как о духе, душе и теле (1Фес.5:23), но не совсем верно говорить о нём как о трёхчастном, ибо в Мк.12:30 у нас есть «сердце, ум и сила», так что мы можем с таким же основанием говорить о нём как о разделённом по полу. Человек - это живая душа, индивидуум, состоящий из духа, тела и разума.

 

Тело. В своём нынешнем виде тело ограничивает человека рамками земли, придаёт ему размер и форму и наделяет его свойством непроницаемости, которое можно определить как свойство материи, в силу которого два тела не могут одновременно занимать одно и то же пространство. В этом отношении человек отличается от «духов», а его тело отличается от того «духовного тела», которое будет принадлежать ему во славе воскресения (1Кор.15:44).

 

Плоть и «плоть и кровь». Нынешнее тело состоит из «плоти и крови», а «плоть и кровь» не могут наследовать Царства Божьего (1Кор.15:50). Однако мы знаем, что будет тело, столь же реальное, хотя и не из плоти и крови, которое унаследует это Царство в будущем (1Кор.15:44). Плоть и кровь являются спутниками телесной жизни и принадлежат к тому состоянию, которое описано в Послании к Евреям как «немного более низкое, чем у ангелов» (Евр.2:7, см. также 2:14 и 17).

 

Это плотское тело из плоти и крови указывает на слабость, бренность и тупость в отношении духовных вещей:

 

«С ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш» (2 Пар.32:8).

«Он помнил, что они плоть, дыхание, которое уходит и не возвращается» (Пс.77:39).

«Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф.16:17).

 

Душа и Дух. Душа означает органическую жизнь. Адам был «душевным» - слово, происходящее от psuche. В Послании к Римлянам мы читаем, что «Дух есть жизнь» (Рим.8:10), и это справедливо как в нынешней жизни, так и в будущей славе. Есть дух человека и животного (Екк.3:21), а тело без духа мёртво (Иак.2:26). Внешний человек погибает, но внутренний человек обновляется изо дня в день. С этим внутреннем человеком Апостол находил удовольствие в законе Божием» (Рим.7:22), и у этого внутреннего человека тоже есть тело, которое надо отличать, как Апостол предполагает во 2Кор.12:

 

«Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает)» (2Кор.12:2).

 

Человек может убить тело, но не душу (Мф.10:28), между ними существует чёткое различие. О членах тела говорится как об «орудиях» (Рим.6:13). Они являются средствами, с помощью которых мы видим, слышим, осязаем и т.д., но следует помнить, что это мы сами видим, слышим или осязаем, а не эти органы.

 

О теле говорится как об «оболочке» (Дан.7:15), как «одежде» (Иов.10:11), как «доме» (Иов.4:19) и как «храмине» (2Пет.1:13).

 

Таково краткое изложение учения Священного Писания о человеке и окружающем его мире. Мы намеренно избегали длинных рассуждений или развёрнутых цитат, поскольку стремимся не столько научить или доказать что-то доселе неизвестное, сколько свести воедино то, что мы уже узнали, чтобы в дальнейшем надежно опираться на хороший фундамент. Природа и масштабы законного господства человека и вытекающее из этого учение являются нашей непосредственной заботой, и эту статью следует рассматривать как подготовку к изучению этого предмета. Это мы должны оставить для нашей следующей статьи.

 

#13. Господство человека и путь Каина.

 

В нашей прошлой статье мы кратко рассмотрели природу человека и мир, в котором он находится, и узнали, что человек в его нынешнем состоянии хрупок, а его нынешний мир быстротечен. Конечно, есть сфера, в которой человек достигнет бессмертия и в которой его мир «сохранится», но это относится к будущей славе воскресения, периоду «славной свободы детей Божьих».

 

Мы уже читали Пс.8, этот отрывок является ценным в связи с природой человека и миром, в котором он живёт, и теперь мы должны снова обратиться к этому Псалму, чтобы узнать что-то о его господстве.

 

 «Поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями» (Пс.8:7-9).

 

Дела рук Божьих включают в себя «небесное», а также «земное», и Псалмопевец, безусловно, признает это, поскольку мы читаем: «небеса - дело Твоих рук» (Пс.101:26). Совершенно очевидно, что человек не имеет власти над солнцем, луной и звездами, но, за исключением этого очевидного исключения, у нас может возникнуть соблазн поверить, что в словах Быт.1 или Пс.8 подразумевается господство над каждым земным творением рук Божьих. Однако это не так.

 

Мы уже цитировали Пс.8. Давайте теперь обратимся к Быт.1:

 

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26).

 

Эти слова описывают совет Господа перед сотворением человека. После сотворения человека власть была определена следующим образом:

 

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт.1:28).

 

Таким образом, очевидно, что слова «по земле» в Быт.1:26 относятся просто ко всем живым существам на земле, а не ко всем её неорганическим элементам и силам.

 

Одно из самых ранних описанных деяний человека (в Быт.2) - это установление его власти над низшим творением:

 

«Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их, и чтобы, как наречёт человек всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт.2:19).

 

 Грехопадение серьезно изменило это господство. В Быт.3 и 4 мы читаем:

 

«Проклята земля за тебя» (Быт.3:17).

«Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя» (Быт.4:12).

 

После потопа, когда Ной, по-видимому, в некотором отношении находится в положении второго Адама, повторяются слова из Быт.1:28: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт.9:1). Однако вместо того, чтобы за этим последовали те же слова, что и в Быт.1, мы читаем:

 

«Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они» (Быт.9:2).

 

 Дальнейшее изменение проявляется в том факте, что в начале пищей человека были:

 

«Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу» (Быт.1:29).

 

А сразу после грехопадения, в Быт.3 мы читаем:

 

«И будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт.3:18, 19).

 

Когда мы переходим к Быт.9 мы находим ещё одно изменение:

 

«Всё движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам всё» (Быт.9:3).

 

Следует отметить, что ни в одном из этих случаев Бог не даёт человеку, как падшему, так и непадшему, власти над тем, что мы сегодня называем «силами природы». Самая полная власть обязательно была той, которая первоначально была дана в Быт. 1, а последующие модификации не только не расширили сферу, но и предполагают серьёзные ограничения.

 

Прежде чем перейти к истинной цели этой статьи, которая заключается в том, чтобы проследить отход человека от Божественно установленных границ владычества, как в случае с родом Каина, возможно, необходимо исправить ложную точку зрения, которая часто высказывается и которая действительно поддерживается переводом Aвтор. Верс. Быт.5:3. Считается что, хотя Адам был сотворён по подобию Божию (Быт.5:1), всё его потомство было рождено по «его» (то есть по собственному Адамову) подобию и образу, и подразумевается, что это нечто совершенно иное. Однако в Быт.9, после потопа, мы читаем, что Бог сказал: «Кто прольёт кровь человеческую, того кровь прольётся рукою человека: ибо человек создан по образу Божию» (Быт.9:6). Спустя столетия Иаков писал:

 

«Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворённых по подобию Божию» (Иак.3:9).

 

Истинный смысл Быт.5:3 выражен в переводе оригинала следующим образом: «И родил сына по подобию сему, по образу сему» — при этом подразумевается, что речь идёт о первом стихе главы. Это правда, что Адам пал и что все люди - падшие создания, но также верно и то, что все люди без исключения созданы по подобию Бога и по Его образу (1Кор.11:7).

 

Когда человек согрешил и был подвержен тщеславию, перед ним были открыты два пути: либо смиренное принять новые обстоятельства с надеждой на искупительную любовь как на единственное справедливое и реальное решение, либо бунтарский отход от пути, указанного Господом, и попытка смягчить последствия произошедшего проклятия средствами, которые были бы лишь продолжением искушения: «Вы будете как Бог».

 

Родители Ноя проявили в этом отношении должный настрой. Они, очевидно, очень тяжело переживали последствия проклятия, но вместо того, чтобы искать какие-то временные меры для смягчения его непосредственных последствий, они посмотрели дальше и назвали своего сына Ноем, сказав:

 

«Он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при [возделывании] земли, которую проклял Господь» (Быт.5:29).

 

Ламех не дожил до того времени, чтобы увидеть воплощениеобразного характера Ноя, поскольку он умер через 595 лет после рождения Ноя, в знаменательном возрасте 777 лет. Однако он (Ламех) с верой ожидал истинного избавления от страданий, вызванных грехом, ибо ковчег и спасение, которое он предлагает, являются образом Божественного метода не только облегчения, но и избавления от проклятия и всех его сопутствующих явлений.

 

Противоположностью этому является поступок Каина. Будучи изгнан из присутствия Господа, вместо того, чтобы смиренно принять вынесенный приговор, он начинает принимать то, что сейчас назвали бы «цивилизационными» мерами. Он строит город (Быт.4:17), а его потомки осваивают гусли, свирель и обработку металлов (Быт.4:21, 22). Практика иметь несколько жен также возникла во времена Каина. Хотя города, музыкальные инструменты и металлообработка могут быть невинными инновациями сами по себе, но они смертельно опасны, если вводятся для того, чтобы снизить остроту Божия суда. Со времен Каина и по настоящее время человек продолжает наращивать слой за слоем эту оболочку. Каждый слой видоизменял и смягчал на какое-то время проклятие, но проклятие, лежащее на земле, проявлялось снова и снова. Стон творения никогда не утихнет, хотя города будут увеличены до неузнаваемости, а музыка будет звучать с утра до ночи.

 

Можно с уверенностью сказать, что, если бы читатель поддержал изложенную выше точку зрения в присутствии полудюжины людей, то по крайней мере один из них торжествующе указал бы пальцем на «изобретения» человека. Эти «изобретения» не забыты в Священном Писании. Ниже приводится комментарий вдохновенной мудрости, записанный в Екк.7:

 

«Бог сотворил человека правым (анг. upright), а люди пустились во многие помыслы (прибегли ко многим изобретениям, см. Aвтор. Верс.)» (Екк.7:29).

 

 Невозможно не уловить смысла этого замечания. Стремление к изобретениям прямо противоположно стремлению к правоте, что указывает на то, что изобретения человека являются свидетельством его падения.

 

Слово, переведенное здесь как «помыслы» («изобретения» в Aвтор. Верс.), происходит от Еврейского chashab, которое означает «думать, ставить цель, намереваться». Это слово употребляется в хорошем смысле, когда речь идёт о «замысле» Господа (Иер.50:45) или о «искусном» мастерстве тех, кто работал над скинией, но обычно оно имеет дурной смысл, как видно из следующих стихов:

 

«Ибо Саул имел в мыслях погубить Давида руками Филистимлян» (1Цар.18:25).

«Чтобы злой замысл Амана, который он задумал на Иудеев, обратился на голову его» (Есф.9:25).

«Ибо они предприняли против Тебя злое, составили замыслы, но не могли [выполнить их]» (Пс.20:12).

«Поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид» (Амос 6:5).

«И на крепости будет иметь замыслы свои» (Дан.11:24).

 

Возможно, кто-то может возразить против включения стиха из Амоса в этот список на том основании, что большинство музыкальных инструментов были кем-то изобретены и что обладание ими вряд ли можно рассматривать как зло. Есть только один удовлетворительный способ ответить на возражения такого рода - позволить Книге говорить самой за себя. Ниже приводится контекст данного стиха:

 

«Горе беспечным на Сионе и надеющимся на гору Самарийскую именитым первенствующего народа, к которым приходит дом Израиля! Пройдите в Калне и посмотрите, оттуда перейдите в Емаф великий и спуститесь в Геф Филистимский: не лучше ли они сих царств? не обширнее ли пределы их пределов ваших? Вы, которые день бедствия считаете далеким и приближаете торжество насилия, - вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища, поете под звуки гуслей, думая, что владеете музыкальным орудием, как Давид, пьёте из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями, и не болезнуете о бедствии Иосифа!» (Амос 6:1-6).

 

Будет видно, что зло заключалось в «использовании», а не в простом владении инструментом. Это был один из многих приёмов, применявшихся для того, чтобы притупить чувства, помочь людям «отдалить тяжёлые дни» и не «скорбеть о несчастьях Иосифа». Именно эта особенность так сильно порочит так называемый «современный прогресс». Его используют как опиум, чтобы заглушить совесть, как отвлекающий маневр, чтобы заглушить стон творения, как паллиатив (временное решение), чтобы снять остроту проклятия — другими словами, это путь Каина.

 

 Дальнейшее упоминание о пагубном влиянии изобретений мы находим во 2Пар.26:

 

«И сделал он в Иерусалиме искусно придуманные машины» (2 Пар.26:15).

 

Предполагая, что Озия, как царь, имел право защищать свой город и страну от врага, кто-то, возможно, возразит и спросит, почему бы ему не воспользоваться изобретательским гением своего времени. Опять же, пусть Книга говорит сама за себя:

 

«В те дни, когда он прибегал к Господу, споспешествовал ему Бог… он был весьма силён… И пронеслось имя его далеко, потому что он дивно оградил себя и сделался силён. Но когда он сделался силён, возгордилось сердце его на погибель [его]» (2Пар.26:5, 8, 15, 16).

 

Значение имело не само по себе обладание этими изобретениями, а то пагубное влияние, которое всегда оказывало их обладание, — внушение уверенности в себе, которая изначально была антихристианской. Следующим зафиксированным деянием Озии было захват священства, за что он был поражён проказой и до конца своих дней был отлучён от дома Господня.

 

В Ветхом Завете встречаются ещё два слова, которые переводятся как «изобретения», — одно в Псалмах и одно в Книге Притчей. Слово, используемое в Псалмах, имеет две формы - maalal и alilah, обе происходят от одного и того же слова, означающего «работа». Следует ли в таком случае осуждать «работу» как зло? Еще раз обратимся к контексту.

 

«Ты был для них Богом прощающим и наказывающим за дела (изобретения в Aвтор. Верс.) их» (Пс.98:8).

«И раздражали [Бога] делами (изобретениями в Aвтор. Верс.) своими, и вторглась к ним язва (Пс.105:29).

«Оскверняли себя делами своими, блудодействовали поступками (изобретениями в Aвтор. Верс.)  своими» (Пс.105:39).

 

Таковы утверждения. Давайте теперь рассмотрим причину такого отношения Господа. В Еврейской поэзии преобладает мысль, а не звук, и поэтому мы читаем в Пс.105:39:

 

«Так они были осквернены

своими делами,

И предались блуду

со своими изобретениями».

 

Очевидно, что слово «дела» здесь соответствует слову «изобретения». В том же Псалме это же слово встречается снова в стихах 13 и 35:

 

«[Но] скоро забыли дела Его».

«Но смешались с язычниками и научились делам их».

 

Ужасное выражение «блудить» используется в Псалмах ещё раз, в конце переживания Асафа в Пс.72. В этом стихе оно используется в прямом противоречии с тем полным доверием к Господу, которому Асаф научился в Святилище: «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле» (стих 25). «Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя» (стих 27). Здесь снова будет видно, что истинное зло этих «изобретений» заключалось в том, что они подрывали доверие Израиля к Господу и заменяли его чем-то другим.

 

Ссылка на «изобретения» в Пр.8:12 (см. Aвтор. Верс.) не требует особых комментариев, но читателю следует обратить внимание на одно упоминание этого слова в Новом Завете — в Рим.1. Из всех ужасных списков грехов, которые можно найти в Новом Завете, пожалуй, ни один не является таким чёрным, как тот, что приводится в конце первого послания к Римлянам, и именно в этом контексте мы находим единственное упоминание в Новом Завете об «изобретениях»:

 

«Изобретательны на зло» (Рим.1:30).

 

Возвращаясь теперь к нашей главной теме в начале этой статьи, а именно к законной сфере владычества человека в отличие от его попыток господства над силами природы, становится очевидным, что тот же самый принцип действовал в первоначальном искушении наших прародителей.

 

«Вы будете, как Бог, знающие добро и зло» (Быт.3:5).

 

Лукавый предположил, что Бог удерживает дальнейшие благословения и силы ради корыстных целей. Конечно, верно, что Бог дал Адаму ограниченное владение, но также неверно было бы предполагать, что ему было отказано в чем-то хорошем. Слово «добро», как и большинство терминов, относительно. То, что было бы «добро» для мужчины, может быть «злом» для ребенка, и то, что было бы «добром» для ангела, могло бы быть «злом» для Адама. Если бы Адам оказался верным в малом, он стал бы правителем многих вещей. Сатана, однако, искушал его искать контроля над силами, которые, пока человек был ещё незрелым, неизбежно имели бы злые последствия.

 

Библия не использует научный язык, но в ней много упоминаний о могучих силах «Природы». В некоторых стихах говорится, что эти силы находятся под контролем особого ангела, и создаётся впечатление, что сам человек, хотя сначала он был «немного ниже ангелов», в благоволенное Богом время было суждено быть выше ангелов, и иметь расширенное владычество. Это господство поначалу относилось прежде всего к животному миру, но оно, несомненно, было бы расширено, включив в него мир Химии и Физики, обладание совершенной силой и полным знанием, тогда как сегодня человек всё более и более осознает, что он заигрывает с силами, которые в любой момент могут обратиться и уничтожить его. Многое из того, что называется «прогрессом», на самом деле может быть преждевременным вторжением в то, что в последующий период предназначалось для владения человеком.

 

Мы уже превысили наше пространство и должны на данный момент завершить наше исследование. Пока мы живём в мире, мы неизбежно будем соприкасаться с его «изобретениями» со всех сторон, но если мы поймём что-то об их характере, то мы увидим их в их истинном свете как часть работы pseudos — «лжи», имитации, подделки — и не позволим им встать между нами и Господом, Который один может дать единственное лекарство от всех жизненных недугов.

 

#14. УстройствоЧеловека и Возможность Откровения.

 

В предыдущих исследованиях мы упоминали о том факте, что сотворение человека по Образу Божию было жизненно связано с открытием ему истин, относящихся к невидимому духовному миру. Этот вопрос настолько важен, а его влияние на ценность Богодухновенного Писания настолько важно для нашего понимания, что мы не приносим извинений за то, что уделяем ему больше внимания.

 

Важный момент в этой связи хорошо выражен епископом Брауном (Bishop Browne)  следующим образом:

 

«Мы должны изложить это как верную и неоспоримую истину, которая является общепризнанной, что у нас нет ни малейшего представления о нематериальных вещах, о чисто духовных существах или, в частности, о Боге, каковы они по своей природе».

 

Читатель может сам легко убедиться в справедливости этого утверждения. Помимо образов, заимствованных из его собственного опыта, пусть он попробует составить мысленное представление о «духе». Нечто невидимое, неслышимое, неосязаемое: нечто, что не является обусловленный пространством и временем и не подверженный влиянию природных сил. В таких условиях он окажется в полной растерянности. Каждая концепция, которую он сформирует чистого духа, будет наделена им атрибутами, относящимися к миру времени, чувств и пространства.

 

Человек, родившийся слепым, не может иметь истинного представления о «свете». Мы можем сказать ему, что свет происходит от «Солнца», но он будет иметь слабое представление о том, что такое «Солнце», кроме его названия и факта его существования. Мы можем сказать ему, что свет ровесник Солнца, что он отличен от Солнца и в то же время неотделим от него.

 

Мы также можем сказать ему, что этот свет распространяется на безграничные пространства и что от него зависит жизнь всех существ на земле. Человек, родившийся слепым, будет иметь некоторое представление о том, что такое свет, но его представление будет несравнимо с тем, каким оно было бы, если бы у него открылись глаза. Так же обстоит дело с откровением о «Боге», данным нам в Священном Писании. Все люди по самой своей природе рождаются слепыми в том, что касается духовных вещей. Всё, что было сказано выше о «свете», также было сказано о «Христе», и теологические аргументы относительно Личности Христа должны казаться наблюдающим ангелам и начальствам такими же жалкими, как аргументы, которые один слепой может выдвинуть другому относительно природы света.

 

Казалось бы, у Бога есть два возможных способа открыть Себя человеку:

 

(1) Он должен поднять человека на более высокий уровень, чтобы тот смог постичь истинную природу нематериального мира, или

(2) Он Сам должен снизойти до низкого положения человека, должен снизойти до уровня его понимания, использовать термины, с которыми он знаком, и, в конечном счете, если откровение должно быть полным, прийти к людям как Сам Человек.

 

Ни у кого, изучающего Священное Писание, не может возникнуть никаких сомнений относительно того, какой курс на самом деле выбран. Сначала Бог снизошёл до того, чтобы использовать человеческий язык и человеческие образы, а затем, наконец, в назначенное время, Он проявил Себя во Христе настолько полно, что можно было сказать: «Видевший Меня видел Отца».

 

По своей изначальной природе человек является существом, чьи идеи воспринимаются в первую очередь органами чувств. Эти чувственные впечатления являются единственным исходным материалом для работы мысли. Если бы мы могли представить себе человека, который был создан и с самого начала лишён своих пяти чувств, то мы получили бы существо, которое никогда не могло бы мыслить, никогда не могло бы ничего понимать или познавать. Когда Бог сотворил человека, Он сотворил Его по Своему подобию и образу, и именно по этому подобию у нас есть единственное средство, с помощью которого невидимое может быть переведено в термины, понятные человеку.

 

Священное Писание изобилуют метафорами и аналогиями. Говорится, что у невидимого Бога есть глаза, уши, руки, ноги, ноздри и что он испытывает такие чувства, как гнев. Ему приписываются такие качества, как доброта, праведность и сила, но каждое употребляемое слово и каждый выраженный образ по сути своей являются человеческими. Мы всегда должны помнить, что, когда мы говорим, например, о «благости» Бога, то мы используем человеческий термин, который использует нечто, известное человеку, и в силу своего сходства с Божественной реальностью позволяет нам увидеть истинную благость Бога «как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно». Откровение не приходит к человеку с новым набором идей и не выражает их на совершенно новом языке. Если бы это было так, откровение было бы бесполезным. Священное Писание использует термины, которые известны человеку, и переносит их по аналогии с соответствующими реальностями духовного мира. Древние писатели ясно понимали этот факт.

 

Бога называли Anonymous («Без имени»), потому что Он Сам по Себе невыразим на человеческом языке. Иустин Мученик (англ. Justin Martyr) говорит:

 

«У Бога нет «имени». Theos,  Pater,  Kurios,  Despotes- это, собственно, не «имена», а лишь наименования Верховного Существа, взятые из Его деятельности и тех благ, которые мы получаем от Него».

 

По этой причине Господь Иисус Христос раскрывается как «Образ Невидимого Бога», «Логос», «Форма Бога», «Выраженный Образ (видимый характер) Его Личности (или Сущности, лежащей в основе невидимой реальности)», «Бог, явленный во плоти». Если Адаму суждено было когда-либо постичь Бога, то по самой природе вещей было важно, чтобы с самого начала у них было что-то общее, и по этой причине человек был создан «подобным» Богу.

 

В каждом нормальном человеке заложен набор того, что мы можем назвать априорными законами разума. Если разум не является абсолютным лжецом, то он однозначно и безоговорочно утверждает, что 2х2=4, и что принятие этого факта необходимо для любой интеллектуальной деятельности. Идеи и верования, которые приходят к нам таким образом, являются общей основой, на которую опираются все последующие рассуждения и открытия. Было бы уничтожением всего разумного, если бы мы отрицали такую самоочевидную аксиому, как то, что кратчайшим расстоянием между двумя точками, лежащими в одной плоскости, является прямая линия.

 

Мы так устроены творением, что немыслимо, чтобы это не было правдой везде и во все времена. И, кроме того, мы также уверены, что эти вещи таковы по своей сути, а не просто были выбраны по велению всемогущей силой. Если 7 умножить на 7, то получится 49. Может ли кто-нибудь представить, что Бог простым произвольным проявлением Своей воли и могущества мог бы увеличить или уменьшить это число? В таких простых вещах заложен зародыш всякой праведности, и их признание является проверкой нашего представления о праведности.

 

Епископ Пирсон (Bishop Pearson) пишет:

 

«Бог не может быть познан нами иначе, чем в связи с творениями, как, например, в аспекте господства, или причины, или в каком-либо другом отношении».

 

 Гамильтон (Hamilton) пишет:

 

«На самом деле, только благодаря аналогии между человеческой и Божественной природой мы можем воспринимать Божественность».

 

Еще раз процитируем епископа Брауна:

 

«Хотя мы и не знаем Бога в Его собственной природе, все же мы не совсем не знаем Его, но можем достичь несовершенного знания о Нём через аналогию между человеческими вещами и Божественными».

 

Итак, Бог сотворил человека по Своему подобию, и по причине того факта, что человеческие качества на более низком уровне напоминают духовные и Божественные, Он мог говорить с человеком о Себе, давая ему откровение, достаточное для удовлетворения всех его нынешних потребностей, и в то же время вызывая желание узнать больше в благоприятное для Бога время. Человек был создан «немного ниже ангелов», но ему было суждено возвыситься над ними, когда придёт Божие время.

 

Способность различать добро и зло принадлежит ангелам, как ясно показано в 2Цар.14:17, а в Евр.5:14 говорится, что эта проницательность характерна для зрелого возраста (совершеннолетия). Искушение в Эдеме было жизненно связано с этим вопросом о добре и зле:

 

«И будете, как боги (ангелы или как Бог Элохим), знающие добро и зло» (Быт.3:5).

«Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» (Быт.3:22).

 

Сатана греховно искушал человека предвосхитить то, что могло бы принадлежать ему в назначенное Богом время, отбросить откровение в аналогии и попытаться познать «так, как мы познаны». Попытка оказалась неудачной и с тех пор накладывает свой отпечаток на человека и его мир.

 

Писание открывает нам истину «как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно». Во славе воскресения, когда мы станем выше ангелов, мы увидим все «лицом к лицу». Когда при воскресении мы обретем «духовное» и «небесное» тело (1Кор.15:40,44), то отпадёт нужда в аналогиях, которые напрашиваются в нашем нынешнем ограниченном состоянии. Видение «сквозь тусклое стекло» уступит место «знанию таким, каким мы познаны». Божии пути и времена управляются непогрешимой мудростью и безошибочной любовью. В свое время Христос, Великая Аналогия Бога, пришёл в мир, и теперь мы можем видеть славу Божию в Лице Иисуса Христа. Более того, мы никогда не должны забывать, что дар человеческого языка и тот факт, что откровение Божие изложено на этом языке, подчиняясь законам грамматики и используя фигуры и образы, с которыми знаком человеческий разум, - всё это является частью Божественного снисхождения, как и факт того, что Слово «стало плотью» и «образ Божий» сменился на «образ раба».

 

Во всем этом мы говорили прежде всего о человеке как изначально сотворенном и сконструированном существе. Мы не забываем, что искупление и обновление жизни по благодати вошли в эту нынешнюю сферу, и что верующие, будучи соединены со Христом и имея Святого Духа Божия, уже в определённой мере предвосхищают то новое творение, в котором познание Господа наполнит землю, «как воды наполняют море». Итак, мы видим, что Апостол пишет в своем послании к Коринфянам:

 

«Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия… А мы имеем ум Христов» (1Кор.2:9-11, 13, 16).

 

#15. Проблема Зла и Урок Быт.1-3.

 

Есть ли хоть один человек, обладающий здравым смыслом, который в то или иное время и в той или иной степени не сталкивался бы с «проблемой зла»? Она занимала умы величайших философов, мыслителей и теологов с начала истории. Книга Иова - это всего лишь изложение одного из многих аспектов проблемы, а что такое Книга Екклезиаста, как не описание поисков разума на ту же глубокую тему? Что такое вражда веков, как не вражда добра и зла? Что является темой Книги Бытия и Откровения, как не одна и та же проблема? И что такое само Евангелие о благодати Божией, как не решение проблемы добра и зла с помощью Божественной любви? Однако следует отметить, что, хотя у людей всех времен и народов были свои «проблемы» относительно происхождения, природы и конца зла, такой «проблемы» добра не существует. Это правда, что тема «добра», его характера, природы и плодов была вечной темой как для студентов, так и для философов и проповедников, но в добре нет такой проблемы, как в зле. Мнения относительно «зла» варьируются от тех, которые считают Бога Творцом «всего» и Автором зла — не просто зла как наказания за грех, но зла в его моральных аспектах — до другой крайности - полного отрицания того, что зло вообще существует.

 

Поэты всех оттенков мысли облекали тайну зла в свои образы. Завораживающие интонации Рубайата Омара Хайяма (Rubaiyat of Omar Khayyam), трагические стихи «Саул» Браунинга (Browning’s “Saul”), свет и тени «В Воспоминании» Теннисона (Tennyson’s “In Memoriam”), множество строк, которые читатель, возможно, помнит из Шекспира, указывают на то, насколько глубоко эта проблема проникает в саму суть жизни. Читатель, вероятно, не пожелал бы, чтобы по этому поводу приводились целые страницы цитат, и поэтому мы ограничимся лишь двумя, прежде чем перейдём к позитивному учению Священного Писания. Вот один из многих аспектов этой темы, написанных пером Шекспира:

 

«For nought so vile that on the earth doth live

But to the earth some special good doth give,

Nor aught so good but strain’d from that fair use,

Revolts from true birth, stumbling on abuse:

Virtue itself turns vice, being misapplied.

And vice sometimes by action dignified» (Romeo and Juliet ii. 111).

 

Как не отыщешь и такой основы,
Где не было бы ничего дурного.
Полезно всё, что кстати, а не в срок —
Все блага превращаются в порок.
К примеру, этого цветка сосуды:
Одно в них хорошо, другое худо.

(«Ромео и Джульетта», ii, 111, Пер. Борис Леонидович Пастернак).

 

Основная мысль здесь заключается в том, что «добро» или «зло» кроется не столько в самой вещи, сколько в её использовании или злоупотреблении — аспект, который мы поймём более ясно, когда рассмотрим учение Быт.1-3.

 

Наша вторая цитата взята из трудов сэра Ричарда Бертона (Sir Richard Burton), знатока восточных языков. Здесь он в какой-то мере выражает восточное отношение к добру и злу.

 

«Нет ни хорошего, ни плохого, это капризы человеческой воли:

То, что приносит мне пользу, я называю добром, а то, что причиняет вред, я воспринимаю как зло.

Они меняются с течением времени, они меняются в зависимости от забега (race), и за очень короткий промежуток времени, Каждый порок носил венец добродетели, а всё хорошее было запрещено как грех и преступление».

 

Здесь действительно присутствует смесь добра и зла, и, безусловно, неверно утверждать, что «добро» и «зло» - это всего лишь «капризы человеческой воли». Вторая строка цитаты:

 

«То, что приносит мне пользу, я называю добром, а то, что причиняет вред, я воспринимаю как зло».

 

Мы увидим, что это является самой сутью искушения наших прародителей и указанием на истинную природу «зла». Однако это станет более очевидным при изучении соответствующих мест Священного Писания.

 

Хотя Бертон, возможно, и не имел в виду то, что мы подразумеваем под «истиной домоуправления», его третья строка действительно выражает то, что мы все видели, а именно: то, что было «добром» для Израиля по закону, может быть «злом» для верующего по благодати. Мы надеемся, что все это, не иначе как поможет нам оценить многогранность этой великой темы и, учитывая её сложность и чрезвычайное разнообразие учений и мнений по этому поводу, любой вклад, который мы можем внести в решение проблемы природы зла, должны предлагаться с подлинным смирением и основываться на фактах, которые невозможно отрицать.

 

Первое, на что мы хотели бы обратить внимание, может быть выражено в виде простой констатации факта:

 

(1) Слово «добро» (Евр. Tob) встречается в повествовании о Сотворении мира семь раз (Быт.1:3 -2:3).

(2) Слово «зло» (Евр. Ra) ни разу не встречается в повествовании о Сотворении мира (Быт.1:3 –2:3).

(3) «Зло» вводится в повествование Книги Бытия, где человек, как моральный деятель, подвергается испытанию (Быт.2:9).

 

Мы изложили эти факты настолько откровенно, насколько это возможно. Что они означают? Тот факт, что «добро» может быть 7 раз приписано творению в его различных формах, без необходимости использования «зла» в качестве контраста, учит нас, что «добро» позитивно и не зависит от «зла». Тьма может быть противоположностью свету, но свет позитивен и не зависит от тьмы, ибо мы читаем, что «Бог есть свет, и в Нём нет никакой тьмы». Таким образом, «добро» - это не относительный термин, а положительный.

 

В следующем примере мы видим, что слово «зло» впервые упоминается в связи с судебным процессом над моральным деятелем. Хотя повествование имеет дело с солнцем, луной и звездами, зверями, птицами и рыбами и даже с фактом сотворения человека, «зло» неизвестно. Только когда человеку предлагается сделать выбор, в повествовании появляется «зло», и только когда желание приводит к действию, возникает само зло. Древо из Быт.2:9 называется не «древом добра и зла», а «древом познания добра и зла». Знание или восприятие заключалось не в самом дереве, а было связано с реакцией человека на запрет, видимым символом которого было вкушение плодов этого дерева. Весь вопрос заключался скорее в выборе человека, чем в природе дерева. Не имеет значения, что это был за «фрукт», будь то традиционный гранат или столь же традиционное яблоко, это не имеет никакого значения. Если бы человек повиновался голосу Господа, он по-прежнему познавал бы «добро и зло», но это был бы благословенный опыт, получивший Божественное благоволение. Однако человек ослушался и обрел это знание под влиянием Божественного неудовольствия, и это закончилось лишением прав, горем, позором и смертью.

 

Не существует таких вещей, как «добро» или «зло». «Добро» или «зло» как таковые не могут быть созданы. Можно было бы создать «хорошие вещи» или «злые вещи», но когда мы имеем дело со «злом» и его проблемой, мы не имеем дело с субстанцией, которая существует где-то в большом количестве, поскольку зло - это результат мысли, желания, выбора, воли. Следовательно, невозможно учить, что «Бог является Автором зла». Чтобы Бог был Автором морального зла, необходимо было бы принудить Адама к неповиновению, что по самой природе вещей было бы противоречием. Если «непослушание» Адама действительно «подчинялось» велениям его Создателя, то грех больше не является грехом, ибо непослушание, которое оказывается послушанием, не только бессмысленно, но и граничит, по самой природе своего предмета, с богохульством.

 

Давайте теперь обратимся к третьей главе Книги Бытия, которая по праву считается основой Библейского учения.

 

В рассказе об искушении Адама и Евы мы обнаруживаем, что то, что до сих пор считалось запрещенным, представлено в таком свете, что считается «добром». Такова сущностная природа зла. Зло не совершается и не практикуется ради него самого, каким бы злым ни был тот, кто его совершает, злому пути следуют и принимают его последствия потому, что его заставили надеть фальшивую маску и выглядеть как «добро». Искуситель осознал этот факт и действовал соответственно.

 

«Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?».

 

Если бы змей не намеревался создать в сознании ложное представление о том, что запрещенное дерево действительно «хорошее», он мог бы изложить тот же набор фактов и добиться противоположного эффекта, представив их примерно следующим образом:

 

«Как мило со стороны Бога, что он окружает вас таким количеством свидетельств Своей любви и заботы. В вашем распоряжении все деревья, кроме одного, и это дерево, очевидно, скрыто от вас той же любовью, которая так щедро одарила вас остальными.»

 

Чтобы оценить значение первой атаки Искусителя, следует сделать ударение на словах «ни от какого»:

 

«Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?».

 

Надев маску «добра» на черты «зла», Искусителю остаётся только стоять в стороне и умело играть на разуме человека, манипулировать, чтобы достичь своих целей. Человеческий разум устроен так, что он стремится к тому, что кажется «хорошим». Это лежит в основе самой жизни, и без этого человеческий род вымер бы. Возбудив интерес женщины, Искуситель теперь приступает к оправданию здесь непослушания. Это запретное дерево, по его мнению, позволит вам достичь цели всего вашего существования: «Вы будете как Бог». С одной стороны, это стремление можно было бы расценить как богохульную узурпацию прерогатив Божества, но, с другой стороны, быть «подобным Богу» - истинная цель каждого верующего и сам объект искупительной благодати.

 

Теперь в игру вступают человеческая активность и реакция на неё. Сатана затронул внутренние источники действия и теперь может предоставить остальным действовать самим.

 

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела» (Быт.3:6).

 

Как только доводы сатаны будут приняты, в последующем ответе Евы нельзя будет найти никаких ошибок. Если однажды «зло» можно будет представить как «добро», за этим неизбежно последует грех. На человека можно напасть тремя способами, и всякий раз, это когда«зло» может быть представлено как «добро» для тела, души или духа, чего человек, естественно, будет желать, и следствием этого будет грех.

 

(1) ЕГО ТЕЛО «Хорошодля пищи».

(2) ЕГО ДУША «Приятно для глаз».

(3) ЕГО РАЗУМ «Даетзнание».

 

В Быт.3 мы читаем, что Ева была «обольщена» (Быт.3:13), во 2Кор.11 говорится, что она была прельщена «хитростью» змея (2Кор.11:3), и в 1Тим.2 говорится, что «но жена, прельстившись, впала в преступление» (1Тим.2:14). На этом этапе мы должны предвидеть возможные возражения. Читатель, возможно, может подвергнуть нашу аргументацию некоторой критике следующим образом:

 

Аргумент о сущностной природе зла (как чего-то, что ложно преподносится как «добро») рушится сразу же, как только мы переходим от рассказа о грехопадении женщины к греху Адама. В 1Тим.2:14, которое лишь частично цитировалось выше, мы читаем: «и не Адам прельщён; но жена, прельстившись, впала в преступление». Таким образом, Адам знал, что делал, и спор о сущности зла рушится.

 

На это возражение мы бы ответили, что мы еще не рассматривали вопрос в отношении Адама, и это мы предлагаем сделать сейчас, взяв с собой тот факт, что Адам в1 Тим.2:14 не был обманут, а Адам сорвал плод с дерева, зная, что сатана замаскировал зло под добро.

 

Когда Господь спросил Адама, он назвал причину, по которой тот согрешил:

 

«Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел» (Быт.3:12).

 

Наиболее распространенная интерпретация ответа Адама состоит в том, чтобы считать его человеком, который был не прочь переложить вину на плечи более слабого, но мы уверены, что такая точка зрения не соответствует действительности. Ева, как и Адам, были обмануты, заставив поверить, что «зло» - это «добро». Своим непослушанием женщина, которой было дано «быть с ним», уже была отделена от Адама грехом, который неизбежно повлёк бы за собой смерть. Отказавшись от плода, предложенного Евой, Адам остался бы безгрешным. Однако его любовь к этой женщине, его печаль из-за её неудачи и перспективы разлуки, а также его неспособность предвидеть, что Бог может сделать, кроме как исполнить уже заслуженное наказание, превратили «зло» в «добро». Адаму казалось, что лучше погибнуть вместе с женщиной, которую он любил, чем жить дальше в одиночестве и горе. Поступок Адама лишь подтверждает тот факт, что «зло» должно рассматриваться как «добро», прежде чем оно сможет воздействовать на желания человека и влиять на его выбор.

 

Мы оставляем за читателем просветляющую задачу - найти в Новом Завете примеры этого жизненно важного принципа. Например, в «тройном искушении Господа», описанном в Евангелиях от Матфея и Луки, это замаскировывания «зла», чтобы оно выглядело как «добро», как выясняется, лежит в основе нападения сатаны на Господа, как благословенного Второго человека и Последнего Адама.

 

#16. НесоответствиеДел и Слов Бога как откровения о Нем Самом.

161-165

 

Прежде чем мы покинем сферу творения (Быт.1) и перейдём к сфере морали (Быт.2 и 3), с её проблемами свободы воли, наличия добра и зла и другими связанными с ними темами, давайте в последний раз взглянем на творение и его откровение в Быт.1, и ограничения знания через них о Боге, которые конечные создания должны ожидать и принимать.

 

Добро и Творение.Давайте сначала рассмотрим свидетельства о сотворении мира, не связанные с Библейскими текстами. Помимо письменного Слова, человека окружает целый природный круговорот, венцом и кульминацией которого он сам является, и это творение говорит ему о Боге. Ниже приводится аргументированное свидетельство, ошеломляющее своей неотразимой логикой, человека, который посвятил себя тому, чтобы донести благую весть о спасении до людей, и который, следовательно, менее склонен судить язычников с чисто академической (научной) точки зрения:

 

«Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1:18-20).

 

Аристотель, который, насколько нам известно, не читал ни одной книги Священного Писания, подтверждает свидетельство Апостола, говоря: «Бог, невидимый каждому смертному, виден по Его делам». Когда Апостол в Деян.14 обращается к язычникам, которые ничего не знали о Боге без общения с Евреями, он ссылается на свидетельства сотворения мира:

 

«Чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:15-17).

 

Апостол придерживается почти такой же линии, обращаясь к собранию на Марсовом холме.

 

«И, став Павел среди ареопага, сказал: Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано 'НЕВЕДОМОМУ БОГУ'. Сего - то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам. Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем - либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё. От одной крови Он произвёл весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределённые времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: 'мы Его и род'. Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого. Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян.17:22-30).

 

В Пс.32 мы читаем:

 

«Да боится Господа вся земля; да трепещут пред Ним все живущие во вселенной, ибо Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс.32:8, 9).

 

В Пс.18 также мы читаем о сотворении мира, особенно в связи с небесами: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание».

 

 Настанет день, когда учение об эволюции достигнет своей конечной цели, и Бог будет изгнан из самого Своего творения. В тот день будет проповедано «вечное Евангелие», Евангелие, в котором нет ни слова об искуплении, но провозглашается страх Божий и признание Его Творцом (Отк.14:6, 7).

 

Однако во всех наших исследованиях мы должны постоянно помнить о том, что познание Бога относительно и условно. Мы не можем познать Бога, пока Он не явит Себя нам, и наше знание неизбежно ограничено необходимостью описания Его в терминах человеческого мышления. Язык символичен. «Наши символы - это окна, через которые мы постигаем реальность, превосходящую наши представления. Символы истинны настолько, насколько они возможны» (Г. Спенсер, H. Spencer).

 

Бог и Откровение. Мы не можем слишком сильно или слишком часто подчеркивать, что все имена и атрибуты Бога, которые мы находим в Священном Писании, аналогичны и символичны. Сам Бог намного больше, чем все Его имена и атрибуты. Он, Бесконечный, снизошел до человеческих рамок, но Сам Он выше и недосягаем для языка, логики или философии. В Священном Писании мы видим верное, подлинное, вдохновенное, непогрешимое проявление Невидимого и Непостижимого Бога.

 

«Сейчас мы видим только сбивающие с толку отражения в зеркале, но потом мы встретимся лицом к лицу. В настоящее время я учусь шаг за шагом, но потом я пойму, как всегда понимали меня самого» (1Кор.13:12, Моффатт, Moffatt).

«Пока что мы видим вещи как бы в зеркале и бываем озадачены, но потом мы увидим их лицом к лицу. Ибо нынешнее знание, которое я получаю, несовершенно, но тогда я буду знать в полной мере, так же как я полностью познан» (1Кор.13:12, Уэймут Weymouth).

 

Aвтор. Верс.: «Теперь мы видим сквозь темное стекло», скорее, вводит в заблуждение, поскольку заставляет читателя-англичанина думать о прозрачном стекле. Предлог (dia) следует перевести как «посредством» — «Теперь мы видим с помощью стекла». Единственное другое упоминание esoptron «стекла» или «зеркала», встречается в послании Иак.1:23: «человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале».

 

Однако в этом стихе (1Кор.13) мы должны быть осторожны, чтобы не подумать, что Апостол имеет в виду несовершенный характер домоуправления периода Деяний, в отличие от совершенного характера домоуправления Тайны. Никто, конечно, не стал бы утверждать, что какой-либо член Одного Тела во время домоуправления Тайны «познал, подобно как он познан».

 

Конечно, мы с радостью свидетельствуем о более полном знании, которым мы обладаем теперь, когда Тайна стала известна, но в этой жизни мы никогда не сможем «познать так, как мы познаны». Славное завершение ожидает нас в день воскресения, когда мы увидим все «лицом к лицу». Какой бы полной ни была наша вера, как бы близки мы ни были к Господу, ничто из того, что мы испытываем сейчас, не может сравниться с радостью того дня, когда мы явимся с Ним во славе.

 

Слово, переведённое в английской версии как «тёмное» (в Aвтор. Верс.), - это слово «enigma» («тайна»). В этой жизни мы видим посредством зеркала Слова, отражающего духовные реальности в энигме (загадке, иносказании). Невидимые вещи представляются видимыми, о духовных вещах говорится как о обладающих естественными качествами, а вечные вещи выражаются в терминах времени. Есть определённые вещи, которые мы можем познать, будучи окружены слабостями и ограничениями нашей человеческой природы, но мы не должны воображать, что эти относительные истины абсолютны или что образы и тени являются реальностью. Мы должны быть осторожны, чтобы не привнести в царство реального тени и образы относительного. В своей книге «Бог и природа» Г. Спенсер высказал одну или две мысли в связи с нашей темой, которые, возможно, стоит здесь повторить:

 

(1) Бог невидим для наших физических чувств, потому что Он - чистый Дух и Бесконечен (Исх.33:20, Ин.1:18).

(2) Бог невообразим. Его нельзя представить ни действием, ни разумом.

(3) Наше знание о Боге является косвенным. Даже Священное Писание и явление Бога во Христе требуют перевода на человеческий и конечный язык.

(4) Относительность, присущая человеческому знанию, ограничивает наше знание о Боге. Мы можем знать только то, что Он открывает, и ограниченные возможности нашего разума ограничивают Его самопроявление для нас.

(5) Божественная непостижимость не означает, что Бог полностью непознаваем, но что мы неспособны познать Его полностью и адекватно (Иов 11:7-9,36:26, Пс.76:20,138:6, Пр.30:4,Ис.45:15,55:8, 9).

 

Пока мы рассматриваем этот вопрос об ограниченности человеческих знаний, может оказаться полезным рассмотреть пару связанных идей, чтобы прояснить наше понимание. Мы говорим о «Бесконечном» и «Абсолютном», стремясь представить что-то о величии Господа, но мы должны помнить, что слово «бесконечный» означает, строго говоря, «безграничный», тогда как слово «абсолютный» означает «несвязанный». Что касается человека, то нечто совершенно безграничное и совершенно не связанное с ним, совершенно неизвестно и совершенно нереально. Поэтому в теологии термины «Бесконечный» и «Абсолютный» изменены, чтобы обозначать Существо, которое «Самоограничено» и «Самодостаточно». Когда мы используем термин «Бесконечный», мы имеем в виду Существо, Чьи ограничения полностью заключены в Нём Самом. Он ограничен тем, что Он есть, а не другими и внешними вещами.

 

Аналогичным образом, когда мы используем термин «абсолют», мы подразумеваем, что Бог абсолютен в том смысле, что Он самодостаточен и независим от всего внешнего. Однако мы обнаруживаем, что философ говорит о Боге как о существе самодостаточном и независимом в Своей полноте по отношению к другим реальностям. Именно здесь Священное Писание расходится с философией, ибо, согласно Священному Писанию, полнота Бога видна во Христе и Его искупленном народе и объясняется не потребностями метафизики, а присутствием Любви. Однако изложение этого аспекта темы должно подождать до тех пор, пока мы не перейдём к сотворению человека и не попытаемся раскрыть цель, стоящую за этим.

 

Многовековой спор о Единстве и Троичности Божества в значительной степени связан с конфликтом между концепцией Абсолютного и концепцией Относительного. Если Бог Бесконечен и Абсолютен, то Он должен быть уникальным (unique). Следовательно, Бог Один, и Троица является откровением этого Божественного Единства человеку. Во всех этих случаях смешивать относительные имена и атрибуты, посредством которых Бог показал Себя нам «как в тёмном зеркале», с самой Вечной реальностью - значит добавлять путаницу непонимания к законной загадке, которую наши ограниченные человеческие возможности делают неизбежной.

 

 Давайте возблагодарим Бога за то, что Он склонился так низко, и, пока мы с надеждой ждем того дня откровения, когда увидим всё «лицом к лицу», давайте возрадуемся тому, что в зеркале Слова мы можем видеть сейчас всё во всей полноте нашей нынешней способности видения.

 

#17. «Адам» и «Подобие» Бога (Быт.1:26, 27).

 

 

Если мы обратимся к Быт.1 и прочтем повествование о сотворении мира, то обнаружим, что первый акт творения в связи с этой существующей системой представлен величественными словами: «Да будет свет, и стал свет». Продолжая рассказ, мы обнаруживаем, что каждый последующий день сотворения начинается с какой-то похожей формулы: «Да будет твердь», «Да произведёт земля», «Да произведёт вода». Открытие шестого и последнего дня серии не является исключением из общего правила:

 

«И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что [это] хорошо» (Быт.1:24, 25).

 

Однако на этом творение не заканчивается. В стихе 26 мы попадаем в совершенно иную атмосферу и встречаем слова о Божестве, которые совершенно отличаются от всего, что говорилось ранее. Теперь мы читаем, что Бог сказал: «Сотворим человека», и об этом человеке говорится как о созданном «по образу» и «по подобию» Бога.

 

Слово «сотворить» («create» см. Aвтор. Верс.) используется всего 3 раза на протяжении всего повествования:

 

(1) Это слово используется при описании сотворения неба и земли в начале. Далее следует ссылка на великую бездну, которая на третий день образует «моря».

(2) Хотя эти моря являются чем-то новым, об их обитателях не говорится, что они «созданы» или «произведены», как в других случаях, но снова вводится слово «сотворить», чтобы описать способ, которым Бог дал этому новому элементу подходящую жизнь: «И сотворил Бог рыб больших (в Септуагинте слово «киты»). Слово «кит» относится к неким морским чудовищам, которые, по-видимому, были неизвестны при сотворении до потопа (Быт.1:2).

(3) Слово «сотворить» по-другому не употребляется, пока мы не дойдём до стиха 27, где мы читаем: «И сотворил Бог человека».

 

Таким образом, человек был новым творением на земле. В этой связи на нас производит впечатление не только слово «сотворить», но и торжественная пауза и явное раздумье перед созданием человека.

 

«И сказал Бог: сотворим человека» (Быт.1:26).

 

Идея о том, что Бог советовался с ангелами или с какими-то другими созданиями по поводу сотворения человека, сама по себе не кажется вероятной и действительно должна быть отвергнута на основании недвусмысленных свидетельств Священного Писания.

 

«Кто исчерпал воды горстью своею и пядью измерил небеса, и вместил в меру прах земли, и взвесил на весах горы и на чашах весовых холмы? Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?» (Ис.40:12-14).

 

Употребление слов «нашему» в Быт.1, встречающееся в первой главе Книги Закона, закона, в котором подчеркивается единство Божества (Втор.6:4), должно заставить нас задуматься. В этой статье мы не собираемся пытаться разобраться с таким обширным вопросом, как природа Божества. Изучение Быт.1 вряд ли является подходящим местом для такого исследования. Однако вполне законно спросить, почему Бог, который является самодостаточным, вообще должен был что-либо создать, и, кроме того, почему Он должен был создать человека по Своему образу и подобию. В Томе XXVII, 188-191, мы уже рассматривали вопрос о том, не подразумевает ли сам акт творения самоограничения Всемогущего, и мы считаем, что дали удовлетворительный ответ, а именно, что Бог не только Всемогущ и Самодостаточен, но и является также и любовь, а любовь, пребывающая в одиночестве, полностью поглощённая своим совершенством, вообще перестала бы быть любовью. Однако мы не должны останавливаться на достигнутом, чтобы снова вернуться к этому вопросу, теперь нас ждёт рассмотрение человека, его имени и должности.

 

Имя «Адам» впервые встречается в Быт.1:26. Обычно комментаторы ссылаются на Быт.2:7 и учат, что Адам был назван так потому, что был взят из adamah, или «земли». Если бы в Быт.2:7 впервые упоминалось слово «Адам», то это мнение могло бы иметь некоторое обоснование, но поскольку он был назван так в «советах Божьих» в Быт.1:26, то, по-видимому, нет никаких веских оснований в пользу этого предположения, кроме очевидного что adamah«земля», и Адам«человек», на Иврите очень похожи. Если сходство звучания является достаточным обоснованием, можно продолжить искать в Быт.1:26, поскольку в этом стихе нас ожидает слово «подобие», которое происходит от damah «быть похожим». Быт.1:26 не только подтверждает идею о том, что «Адам» был назван так потому, что он был создан по «подобию» Бога, но и Быт.5:1, 2, по-видимому, использует тот же аргумент:

 

«Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека (Adam), по подобию (demuth) Божию создал его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их» (Быт.5:1, 2).

 

 Этот отрывок, безусловно, восходит к Быт.1:26-30, а не к Быт.2:7, 21-23.

 

Цель, ради которой был создан человек, выражена в трёх терминах: «образ», «подобие» и «владычество». Слово «образ» tselem, происходит от Еврейского корня tsel, означающего «тень». Первое упоминание в Ветхом Завете встречается в Быт.19:8: «Тень крыши моей» (см. Aвтор. Верс.). В Септуагинте tsel переводится греческим словом skia примерно 27 раз. Последнее встречается в Новом Завете 7 раз следующим образом:

 

«Тени смертной» (Мф.4:16, Лк.1:79).

«Под теньюего (дерева)» (Мк.4:32).

«Тень проходящего Петра» (Деян.5:15).

 

Это слово также употребляется в переносном смысле в отношении церемониального закона: «тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10:1, Кол.2:17), и в Евр.8:5: «служат образу и тени небесного».

 

Адам не был «самим образом», но он в какой-то мере затмевал Господа, и Рим.5:12-14 указывает на то, что в других отношениях, отличных от тех, которые предлагаются в Быт.1:26, 27, Адам был «образом Того, Кто должен был прийти». При сотворении человек есть «образ и слава Божия» (1Кор.11:7), но этот образ, в конце концов «земной».

 

«Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор.15:47-49).

 

 В своем втором послании к той же Церкви Апостол продолжает эту тему, и ниже мы приводим две ссылки на «образ» в этом втором послании:

 

«Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:18).

«У которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования (Евангелия) о славе Христа, Который есть образ Божий» (2Кор.4:4).

 

Многие ли знают это Евангелие и проповедуют его? Многие ли из вас осознают, что заявление о том, что «Христос есть образ Божий», является «Евангелием славы Христовой» и с самого начала было объектом нападок сатаны? Ещё до сотворения мира Господь Иисус Христос имел эту«славу» (Ин.17:5), и это было предметом сатанинского противостояния, как мы узнаем из Иез.28. Он (образ) был «скрыта тенью» при сотворении человека и атакован змеем в Едемском саду, как объясняется во 2Кор.3 и 4, и является целью, на достижение которой направлена цель веков. Центральная часть Послания к Римлянам (5:12–8:39) начинается с Адама, несостоявшегося образа Того, Кто должен был прийти, и заканчивается изложением великого Божьего замысла: «Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего» (Рим.8:29).

 

Кульминационный момент откровения, связанным с «Образом», содержится в послании к Колоссянам:

 

«Возлюбленного Сына Своего… Который есть образ Бога невидимого» (Кол.1:13-15).

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе… и облёкшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:4, 10).

 

Здесь, как в Кол.1, так и в Кол.3 «образ» связан с сотворением. Более того, в Кол.1:16 ясно говорится, что Сын был Создателем в Быт.1:26, и что Адам каким-то образом, что ещё предстоит рассмотреть, предвещал «Того, Кто должен был прийти», «последнего Адама».

 

Возвращаясь к Быт.1:26, мы должны теперь рассмотреть добавленное предложение «по подобию Нашему» (demuth). В версии LXX (Септуагинты) это переводится как kath homoiosin, что мы можем сравнить с использованием этого слова Апостолом, когда он обращался к Афинянам в Деян.17:

 

«Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно (homoios) золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян.17:29).

 

Исаия также ставит перед нами вопрос:

 

«Итак кому уподобите (damah, см. demuth выше) вы Бога? (Ис.40:18).

 

И Ефам говорит:

 

«Ибо кто на небесах сравнится с Господом? кто между сынами Божиими уподобится (damah) Господу?» (Пс.88:7).

 

Тем не менее, верно, что человек был создан по подобию Божию, и в послании Иак.3 мы читаем, что касается языка:

 

«Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию (homoioses) Божию» (Иак.3:9).

 

Пророк Осия использует слово damah, когда говорит о том, как Бог снизошел до использования образных выражений:

 

«Я говорил к пророкам, и умножал видения, и чрез пророков употреблял притчи» (Ос.12:10).

 

Во время Своего общественного служения Сам Господь использовал множество сравнений, например:

 

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу» (Мф.13:44).

«Чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его?» (Лк.13:18).

«Но кому уподоблю род сей?» (Мф.11:16).

 

Человек для Бога - то же, что образ речи для мысли, символ, аналогия, прообраз (type).

 

Когда Навуходоносор увидел во сне сменявшие друг друга царства языческого господства в виде образа (истукана), ни он, ни Даниил даже представить себе не могли, что такие царства на самом деле были подобны самому образу, а просто что этот образ и его своеобразная конструкция символически «оттеняли» нравственные характеристики соответствующих царств. Таким образом, в Быт.1:26 речь не идёт о внешнем сходстве. Независимо от того, проявляется ли оно в хрупком образе Адама или в славной личности Сына Божия, «образ и подобие» никогда не следует понимать как физические. Сам Спаситель учил, что Бог есть дух, что ни один человек никогда не видел Его облика (shape). Это правда, что Он заявил, что «Видевший Меня видел Отца», но никто, кто хоть немного понимает это Слово, не подумал бы, что Он имел в виду физическое сходство. Отец был представлен в жизни и характере «Слова, ставшего плотью», но Отец не был «подобен» той физической форме, которую принял Господь, когда Он «по виду стал как человек». Итак, в связи с Адамом «образ» и «подобие» имеют отношение к тому, что является моральным и ментальным (мысленным). Однако мы уже подошли к концу нашей статьи, и поэтому отложим любые дальнейшие замечания по этой важной теме до нашей следующей статьи.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

 

Книга Самуила (1,2Царств).

#2. Требование Царя, Испытание и Отвержение (1Цар.8:4 –15:35).

 

В нашей предыдущей статье мы рассмотрели вступительный раздел Первой книги Самуила (1Царств), посвящённый последним дням Судей, и с грустью констатировали, что даже Самуил, похоже, потерпел неудачу в конце своей жизни по отношению к своим сыновьям. Параллель между 1Цар.8:1-3 и 1Цар.2:22-25 слишком очевидны, чтобы их игнорировать. Однако таково свидетельство Писания: ни один человек не совершенен. Мы находим, что этот факт подчеркивается во всём Священном Писании, начиная с Адама. Например, Ной, своего рода второй Адам, восьмая личность, проходит через день гнева и вновь заселяет землю, но его находят пьяным, и один из его сыновей становится отцом Ханаана, Хуша и Нимрода. Авраам - отец верующих, друг Божий, тот, через кого должны быть благословлены все семьи на земле, но мы знаем, что он колебался, что он был лживым и родил Измаила. Моисей, великий пророк и образ Христа, с которым Бог говорил лицом к лицу, как человек говорит со своим другом, лишился права войти в эту землю, потому что его уста сказали необдуманно. И так развивается история. Ни Иисус Навин, ни Давид, ни какой-либо другой пророк, священник или царь не были совершенны. Наряду с их выдающимися качествами, в них всегда были признаки слабости, неудачи и греха.

 

Теперь мы переходим к следующему разделу книги Самуила, в котором раскрывается еще один принцип, характерный для путей Божьих. Вопреки всем человеческим ожиданиям, Бог - второй, а не первый. Саул был царем до Давида. Моисей был принят во второй раз. Иосиф был признан во второй раз. Каин остался жив, а Авель умер. Исав пришел раньше Иакова, Измаил - раньше Исаака, Антихрист - раньше Христа, царства этого мира - раньше царства Господня. Причина проста. Бог имеет дело с ответственными нравственными созданиями, и он учит их, осуществляя их собственный выбор и приобретая опыт их собственных усилий. Если бы Адаму никогда не было позволено осуществить свой выбор, человечество, вероятно, было бы убеждено, что человек может выстоять без посторонней помощи перед любыми искушениями. Если бы Израиль не потерпел столь явного поражения, человек, несомненно, поверил бы, что в его силах добиться праведности делами. Если бы правление никогда не было доверено человеку, то народы земли никогда бы не убедились в том, что единственный истинный царь - это царь, назначенный небом.

 

Итак, здесь, в Книге Самуила, мы увидим ещё один пример применения этого принципа, и поэтому нам придется рассмотреть Саула, избранника народа, прежде чем изучать Давида, «человека по сердцу самому Богу».

 

Давайте сначала сделаем одно замечание. Никто не был принужден требовать Саула. Никакое предопределение не заставило людей вопреки их здравому смыслу принять это решение. Неудачи сыновей Самуила и естественной склонности человека полагаться на себя было достаточно.

 

История Саула занимает 1Цар.8:4 по 2Цар.1:27 и делится на три части:

 

(1) 1Цар.8:4 - 14:35. Требование царя, его испытание и отвержение.

(2) 1Цар.16:1 –26:25. Помазание Давида и его преследование Саулом.

(3) 1Цар.27:1 – 2Цар.1:27. Грех и смерть Саула.

 

Мы обнаружим, что рассмотрение основных особенностей в первом из этих разделов займет все пространство, которое у нас есть в этой статье, и, как и в случае с первыми восемью главами, мы должны воздержаться от представления чего-либо похожего на законченную структуру. Ниже приводится анализ нерешенных вопросов:

 

1Цар.8:4 – 15:35.

Требование Саула и его отвержение.

 

A1| 8:4-9. a| Царь, которого требует народ.

b|Отвергли Господа.

c| Отсылка к истории со времён Египта.

B1| 8:10-22. Права царя.

C1| 10:8. Испытание.  Подожди 7 дней. Для принесения жертв.

A2| 10:18, 19. cОтсылка к истории со времен Египта.

b| Отвергли Бога.

a| Потребовали царя.

B2| 10:25. Права царства.

C2| 11:3-13. Испытание.Дайте нам 7 дней.

Саул рассек пару волов.

A3|  11:15 – 12:12. a| Саул стал царём.

c|  Отсылка к истории со времен Египта.

b|  Отвергли Господа Бога.

B3|   13:1. Царствование Саула. Один год.

C3|  13:8 – 15:19. Испытание. Он пробыл 7 дней.

Непослушание Саула. Жертвы.

Клятва Саула. Добыча.

Непослушание Саула. Приношения и добыча.

A4|  15:26. b| Слово Господне отвергнуто.

a|  Саул не будет царём.

 

Используя этот план в качестве руководства, давайте рассмотрим учение, соответствующее пункту А| в структуре. Этот аспект темы встречается 4 раза, и в 3 отрывках людям напоминают об отношении их отцов ко времени исхода из Египта. Однако в главе 15, посвященной личному общению с самим Саулом, этот пункт не повторяется. Саул был наказан за своё беззаконие.

 

Из Священного Писания очевидно, что тот, кто когда-либо выбирает какого-либо царя, кроме Самого Господа, делает неправильный выбор. С другой стороны, как и в случае развода, некоторые вещи были разрешены из-за жестокосердия человека. Читатель, возможно, напомнит нам, что Моисей издал определённый закон, регулирующий выбор царя и его последующее поведение. Это совершенно верно, но это не вся правда. Упомянутый отрывок - это Втор.17:14-20, и этому закону предшествуют слова:

 

«Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, даёт тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней, и скажешь: "поставлю я над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня"….».

 

Этот отрывок ясно показывает, что желание иметь царя не проистекало из истинного представления об их призвании, поскольку причина — «подобно прочим народам» — полностью противоречила открытой воле Господа. Однако, если бы Израиль действительно желал царя, то Господь не позволил бы им нарушить всю Его волю. Он не позволил бы чужестранцу стать царем, и, запретив многоженство и богатство, а также приказав царю написать копию закона, Он держал бы народ в узде.

 

Зловещая фраза «подобно прочим народам» встречается в требовании Израиля в 1Цар.8:5 и представляет собой отвержение Господа:

 

«Ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1Цар.8:7).

 

Затем следует ссылка на Египет:

 

«Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из Египта, и до сего дня» (1Цар.8:8).

 

Эти три элемента повторяются в 10:18 и 19, но расположены в обратном порядке от начального фрагмента (см. в структуре А2|):

 

«Так говорит Господь Бог Израилев: Я вывел Израиля из Египта и избавил вас от руки Египтян и от руки всех царств, угнетавших вас. А вы теперь отвергли Бога вашего, Который спасает вас от всех бедствий ваших и скорбей ваших, и сказали Ему: "царя поставь над нами"» (1Цар.10:18, 19).

 

Это тройное упоминание встречается ещё раз в 11:15 –12:12 (см. в структуре А3|):

 

«И поставили там Саула царем… вот, я послушался голоса вашего во всём, что вы говорили мне, и поставил над вами царя».

«Теперь же предстаньте, и я буду судиться с вами пред Господом о всех благодеяниях, которые оказал Он вам и отцам вашим. Когда пришел Иаков в Египет, и отцы ваши возопили к Господу, то Господь послал Моисея и Аарона… тогда Господь послал Иероваала, и Варака, и Иеффая, и Самуила» (В Сирийской Исправленной версии читается«Самсон», The Revised Syriac reads “Samson”).

 

Вместо того чтобы воззвать к Господу, когда Наас, царь Аммонитян, выступил против них, Израиль отвернулся от Господа к царю по своему выбору:

 

«Но увидев, что Наас, царь Аммонитский, идет против вас, вы сказали мне: "нет, царь пусть царствует над нами", тогда как Господь Бог ваш - Царь ваш» (1Цар.12:7-12).

 

В этих трех отрывках мы видим причину поражения Израиля. В словах Господа также можно увидеть Его понимание неблагодарности Израиля. Эта мысль часто повторяется, и на неё ссылаются в нескольких Псалмах (например, в Пс.105:13). Иеремия также упоминает о нарушении Израилем завета, когда Господь вывел их из Египта. Тот же дух, увы, сохраняется и в Новом Завете, когда мы читаем ужасные слова: «Нет у нас царя, кроме Кесаря» (Ин.19:15).

 

В первой главе книги Пророка Исаии также говорится о неблагодарности Израиля, а в книге пророка Осии 11:1-5, мы читаем об отступничестве Израиля и владычестве Ассирийского царя.

 

С тех пор как они отказались от своего Мессии, дети Израиля подвергаются ограблениям и преследованиям со стороны царей земли, и они не найдут покоя, пока не скажут: «благословен Грядый во имя Господне!» (Мф.23:39).

 

Возвращаясь к нашей структуре на 10 (выше), мы должны теперь рассмотреть разделы В1| и В2| — «Права царя» и «Права царства». Слово «права» - mishpat. Основное значение этого слова –«суд, закон или право», но оно также может означать «использование, манеру поведения или обычай». Таким образом, в 1Царств мы находим следующее: «долг священника» (1Цар.2:13), «превратный суд» (1Цар.8:3), «права царя» (1Цар.8:9,11),«права царства» (1Цар.10:25), и «образ действий» и «правило» в 27:11 и 30:25.

 

Права царя (1Цар.8:10-18). — Самуил ясно сказал народу, чего им следует ожидать, если над ними будет поставлен царь. Их сыновья будут взяты «для его колесниц и его всадников», и он будет принуждать их работать в поле и в кузнице. После длинного списка других требований Самуил предупреждает их:

 

«И восстенаете тогда от царя вашего, которого вы избрали себе; и не будет Господь отвечать вам тогда» (1Цар.8:18).

 

Права царства (1Цар.10:25):

 

«И изложил Самуил народу права царства, и написал в книгу, и положил пред Господом».

 

«Права царства» выражают то, что есть де-юре, а «права царя» - выражают то, что есть де-факто.

 

Вместо слова «права», повторенного в третий раз, мы имеем первый год царствования Саула, когда всё, казалось, шло хорошо, — до начала второго года, когда у него начали проявляться те черты характера, которые омрачали всё его царствование.

 

В структуре подчеркивается ещё один момент, а именно трижды повторяющееся испытание «семь дней».

 

Первое испытание (1Цар.10:8):

 

«И ты пойди прежде меня в Галгал, куда и я приду к тебе для принесения всесожжений и мирных жертв; семь дней жди, доколе я не приду к тебе, и тогда укажу тебе, что тебе делать».

 

Саула предупредили, что он не сможет начать свое царствование с какой-либо надежды на успех, если не будет полностью предан Господу (всесожжение) и полностью примирён с Ним (мирная жертва), и, кроме того, что эта преданность и примирение не в его силах, и что он должен смиренно ждать Господа, Который через Самуила совершит это.

 

Второе испытание (I Сам. xi. 3-13).

 

Второе семидневное испытание описано в главе 11. Читатель, возможно, помнит об этом из книги Суд.11, где жители Галаада были вовлечены в конфликт с Аммонитянами из-за недовольства, которое испытывали Аммонитяне по поводу владения Израилем землей за Иорданом. Когда Наас Аммонитянин услышал о возможном назначении царя над Израилем, он пришёл и осадил Иавис Галаадский. Когда эти люди попросили разрешения вступить с ним в союз в качестве слуг, Наас согласился при условии, что они лишатся правого глаза. Затем они попросили о семидневной отсрочке, и Саул откликнулся на их призыв о помощи:

 

«И взял он пару волов, и рассек их на части, и послал во все пределы Израильские чрез тех послов, объявляя, что так будет поступлено с волами того, кто не пойдёт вслед Саула и Самуила» (1Цар.11:7).

 

В результате Наас был побеждён, и народ сказал:

 

«Тогда сказал народ Самуилу: кто говорил: "Саулу ли царствовать над нами"? дайте этих людей, и мы умертвим их» (1Цар.11:12).

 

Третье испытание (1Цар.13:8 –15:19):

 

«Саул же находился еще в Галгале, и весь народ, бывший с ним, находился в страхе. И ждал он семь дней, до срока, [назначенного] Самуилом, а Самуил не приходил в Галгал; и стал народ разбегаться от него. И сказал Саул: приведите ко мне, что [назначено] для жертвы всесожжения».

 

Саул подвергся жестокому испытанию. Мы не смеем оправдывать его грех, но многие ли из нас не поступили бы так же? Филистимляне собрались вместе, чтобы сразиться, и люди, видя, что они в затруднительном положении, начали прятаться или спасаться бегством. Те, кто последовал за Саулом, сделали это со страхом. Он с большим беспокойством ждал до седьмого дня, а затем не выдержал. Если бы он выстоял до конца, Господь утвердил бы его царство (1Цар.13:13), но как бы то ни было, он потерял царство, и был найден другой человек, по сердцу Самому Господу. Именно под этой ужасной тенью Саул жил до своего трагического конца, и именно из-за этого обещания относительно другого человека он преследовал Давида.

 

Мы видим, что, хотя Саул и не проявлял полного послушания Господу ни в вопросе о Галгале, ни в приказе уничтожить Амалекитян (1Цар.15), он был полон решимости сдержать свою клятву, хотя это и было глупо (1Цар.14). Ужасный конец Саула был воспринят Самуилом как начало его раннего непослушания, ибо он сказал: «ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство» (1Цар.15:23), и именно за то, что Саул прибегнул к колдовству, он и умер (1Пар.10:13). Тот, Кто знает сердца всех людей, видел то, что было скрыто от человеческого глаза. Вначале Саул был кроток, терпелив, великодушен, точно так же, как его прообраз, ибо Антихрист в конце концов, придёт с миром и лестью. Читатель, вероятно, помнит, что при помазании Давида Самуилу было сказано не обращать внимания на внешний вид.

 

Как бы ни выглядел этот вопрос на первый взгляд, не забывая о милости, проявленной Саулом (1Цар.11:13), как сказал Самуил в следующей главе, все равно остается правдой то, что, сделав Саула царём, они отвергли Господа.

 

«Но увидев, что Наас, царь Аммонитский, идет против вас, вы сказали мне: "нет, царь пусть царствует над нами", тогда как Господь Бог ваш - Царь ваш» (1Цар.12:12).

 

Такова суть этой первой части жизни Саула. Там, где Саул потерпел неудачу, Господь Иисус победил. Испытывая искушение обрести царство и славу коротким путем, Он отверг это предложение и был доволен, хотя города, видевшие его великие дела, и отвергали его, ожидая Божия времени, говоря: «Пусть так, Отче».

 

Мы рекомендуем читателю ознакомиться с этим разделом, полагая, что предоставленный обзор позволит ему рассмотреть промежуточные детали, не упуская из виду основной аргумент. Если мы каким-либо образом способствовали разъяснению этого аргумента, мы действительно благодарны. Задача, стоящая перед нами в этих книгах Царства, огромна, и если бы не сознание того, что нам предстоит выполнить свою работу, мы вполне могли бы счесть это бремя непосильным. Однако, когда Он повелевает, Он также дает возможность, и поэтому мы верим, что будем продолжать в том же духе, всегда имея возможность сказать: «До сих пор Господь помогал нам».

 

Книга Самуила (1,2Царств).

#3. Давид, Помазанник и Гонимый (1Цар.16:1 –26:25).

 

Мы уже видели, что летопись Саула разделена на три части следующим образом:

 

 (1) 1Цар.8:4 по 14:35. Требование царя, его испытание и отвержение.

(2) 1Цар.16:1 – 26:25. Помазание Давида и его преследование Саулом.

(3) 1Цар.27:1 – 2Цар.1:27. Грех и смерть Саула.

 

Таков не только действительный порядок событий в карьере Савла, но и предзнаменование великой истории Христа и Антихриста. Христос, как истинный Помазанник, уже избран, и Его народ верит в Него, но Он и все остальные пока находятся в таких местах, как пещера Адуллам, или, как говорится в послании к Евреям, «вне стана». В конце этого периода гонений на первый план выходит «Антихрист», но его связь с демоническими силами теперь очевидна, и он умирает «не рукою» (ср. 1Пар.10:13, 14).

 

В настоящей статье мы должны сосредоточить наше внимание на периоде гонений Давида и еще раз попросить наших читателей помнить, что объем рассматриваемого материала слишком велик, чтобы его можно было подробно рассмотреть в статье такого рода. Все, что мы можем сделать, - это указать на основные особенности, предоставляя читателю возможность дополнять их по мере того, как Господь дарует благодать. Однако этот метод не должен быть неверно истолкован как подразумевающий безразличие или лень. Степень концентрации, необходимая для создания схемы такого рода, может быть оценена только теми, кто пытался ее обнаружить. Нижеследующий анализ дает нить, по которой можно проследить основную мысль этого очень полного раздела, не запутываясь во многих пояснительных деталях.

 

1Цар.16:1 –26:25.

 

A| 16:1-23. ПОМАЗАННИК ГОСПОДЕНЬ.

B| 17:1-54. ГОЛИАФ. Его меч (51).

C 17:55-58. Чей он сын? Сын ИЕССЕЯ.

D| 18:1-4. ИОНАФАН. «Отдал одежду».

E| 18:5 –19:17. САУЛ покушается на жизнь ДАВИДА.

ДВА НАПАДЕНИЯ. Копье (11).

Филистимляне (17-27).

ДВА ПРИЗНАНИЯ. Господь с Давидом (18:12, 28).

D| 19:18-24. САУЛ. «Снял одежды».

C| 20:1-42. СЫН ИЕССЕЯ.

B| 21:1-9. ГОЛИАФ. Его меч (9).

E| 21:10 – 26:25. ДАВИД сохраняет САУЛУ жизнь.

ДВА СЛУЧАЯ. Край одежды (24:5).

Копье (26:12).

ДВА ПРИЗНАНИЯ. Я знаю (24:21)

Превозможешь (26:25).

A| 26:23. ПОМАЗАННИК ГОСПОДЕНЬ.

 

Давайте теперь немного подробнее познакомимся с различными звеньями этой цепи. Прежде всего, речь идет о помазании Давида (16:1-23). В этой первой книге Самуила есть 7 случаев употребления глагола «помазывать», 4 из которых относятся к Саулу (9:16, 10:1,15:1 и 17), а три - к Давиду (16:3, 12, 13). Примечательно, что, хотя о Сауле говорится, что он дважды был помазан на царство, ни один из этих титулов не используется в отношении Давида в связи с этим первоначальным помазанием. Эти слова звучат просто:

 

«Помажешь Мне» (16:3).

«Помажь его, ибо это он» (16:12).

«Самуил… помазал его среди братьев его» (16:13).

 

Хотя целью Господа было, чтобы Давид был одновременно царем (16:1) и военачальником (13:14), эта цель с самого начала не была известна ни Иессею, ни его сыновьям, ни самому Давиду. Давид просто знал, что по какой-то причине был послан Самуил и что он был избран. Только после смерти Саула мы узнаем, что Давид действительно был помазан на царство (2Цар.2:4). В серии статей, озаглавленных «Свет в отношении последних дней»Том XXVII, 61, мы привлекли внимание к принципу, изложенному в Отк.11:15, что Господь может царствовать как Царь только тогда, когда не будет больше царств-узурпаторов. При рассмотрении раздела, относящегося к Голиафу, мы также увидим, что действия Давида отражают пророчество, которое было сделано позже Даниилом, как записано в Дан.2.

 

Мы должны предоставить читателю удовольствие и пользу от личного изучения повествования о первом помазании Давида и перейти к его первому великому деянию. Точно так же, как Господь перешёл от помазания у Иордана (Мф.3) к сражению в пустыне (Мф.4), мы видим, как Давид переходит от своего помазания Самуилом к сражению с Голиафом. Мимоходом упоминается тот факт, что после его помазания «с того дня дух Господень сошёл на Давида», тогда как «дух Господень отошёл от Саула, и злой дух от Господа беспокоил его». Существует большая вероятность того, что инцидент, описанный в 1Цар.16:14-23, произошел не до событий, описанных в главе 17, но что он вставлен сюда как конкретная иллюстрация перемены, произошедшей с Саулом. (Смотрите Компаньон Библию здесь и в Примечаниик 17:1).

 

В 17:4 Голиаф назван «единоборец»,на Иврите это Ish-habbenayim, или «человек между ними» («The man between the two»). Мы можем сравнить это с Пс.8 который заканчивается словом «Muth-labben»* (* - В переводе Aвтор. Верс. и Синодальным) это слово фигурирует в начале Пс.9 (переведённое как «По смерти Лабена»). Дополнительные пояснения см. в Компаньон Библии, Приложения 64 и 65), что означает «Смерть человека между ними». В этом Псалме, победив врага, Давид оглядывается на власть, утраченную Адамом, и обращается к Самому Господу, прообразом которого он был.

 

В 1Цар.17 перечисляются различные части доспехов Голиафа: шлем, броня, наколенники, щит, древко копья и копье — всего шесть частей. Его рост указан в 6 локтей с пядью, а вес наконечника его копья - в 600 сиклей железа. В более поздней записи, где упоминается брат Голиафа из Гефа и другой великан из того же места, говорится, что у него было по 6 пальцев на обеих руках и ногах. Связь между этими числами и пророческим предсказанием в Отк.13:18: «Шестьсот шестьдесят шесть» кажется неотразимой.

 

Восклицание Давида: «что же я сделал?» (1Цар.17:29) не нуждается в объяснении для любого читателя, который вырос в большой семье, особенно если он был младшим из нескольких братьев.

 

Есть еще один момент, связанный с семьей Иессея, который, возможно, может вызвать затруднения. Ибо в 1Цар.17:12 говорится, что у Иессея было «восемь сыновей»,  также в 16:10 говорится «семь его сыновей» подводилиськ Самуилу прежде, чем был призван Давид, однако в 1Пар.2:13-15 приводятся имена сыновей Иессея, заканчивающиеся на «седьмого - Давида». В 1Царств у нас есть историческая справка, тогда как в 1Пар.2 у нас есть родословная, и по какой-то необъяснимой причине один из сыновей Иессея не мог быть включён в родословную либо потому, что он был сыном наложницы, либо потому, что он умер молодым. Однако не случайно, что Давид был одновременно седьмым и восьмым. У нас есть соответствующая проблема в Отк.17:10, 11, где мы читаем, что есть «семь царей», и всё же есть «восьмой», который из числа «семи». Для объяснения этой проблемы читателю следует обратиться к Тому XIII, 91.

 

Тот факт, что Голиаф объявился за 40 дней до того, как Давид принял вызов, также наводит на размышления. Число 40 - символ испытания. Именно после сорокадневного поста Спаситель, который только что был помазан на царство, подвергся искушению дьявола (Мф.4:2).

 

Почему в летописи так подробно объясняется, что орудием свержения Голиафа был один из пяти «гладких камней из ручья»? Если мы на мгновение задумаемся об этих камнях и о том факте, что они были сделаны не руками, мы сразу же вспомним отрывок из Дан.2, где истукан, которого видел Навуходоносор, был разрушен «камнем, оторванным без помощи рук» (Дан.2:34, 44, 45). Давид совершал на поле битвы в Ефас-Дамин (Ephas-dammin по словам Аарона Пика, означает: «Ничего, кроме крови») то, что Сам Христос совершит на самом деле Кровью Своего Креста.

 

Прискорбно видеть реакцию Саула на простую веру Давида. Саул был обеспокоен тем фактом, что Голиаф с юности был воинственным человеком, но Давид полагался на то, что Господь, Который избавил его от лап льва и медведя, может и избавит его от руки Филистимлянина. В ответ на этот вызов веры Саул говорит: «иди, и да будет Господь с тобою»  (1Цар.17:37), но он тут же все портит, облачая юного Давида в доспехи человека, который был на голову выше своих собратьев! Как нелепо выглядит любой из нас, когда мы облачаемся в вторичные доспехи, полагаясь на вторичную веру или читая б/у проповеди. Мы рады, что у Давида хватило ума сказать: «я не могу ходить в этом, я не привык» (1Цар.17:39).

 

 Когда воин Филистимлян был убит, Саул вспомнил, что обещал отдать свою дочь за победителя (1Цар.17:25). Поэтому он спрашивает Авенира: «Чей сын этот юноша?» - и Авенир отвечает, что не может сказать. Затем Саул спрашивает Давида: «Чей ты сын, юноша?» — вопрос, который заставляет нас задуматься о подобном вопросе, заданном в отношении Христа в Евангелиях. Структура, приведённая на 45 (выше), показывает, что этот вопрос важен.

 

Невозможно без волнения читать рассказ, приведённый в следующем разделе книги, поскольку это один из немногих описанных в Священном Писании примеров абсолютной и бескорыстной любви. Ионафан, рассуждая в соответствии с обычаями людей, имел все основания ненавидеть Давида, ибо очень скоро стало очевидно, что ему суждено занять престол. Однако написано:

 

«Душа Ионафана прилепилась к душе его, и полюбил его Ионафан, как свою душу» (1Цар.18:1).

 

В результате этой любви Ионафан и Давид заключили союз (1Цар.18:3) — союз, который упоминается в этой книге еще четыре раза, дважды по имени (20:8 и 23:18) и дважды косвенно (20:16 и 42). Саул и Ионафан образно описывают два класса Израильтян, истинный характер которых проявился в их реакции на Христа. Саул олицетворяет преследующего и неверующего Еврея, который ушёл в слепоте и жестокосердии, а Ионафан - уверовавший остаток, который короновал Спасителя в своих сердцах, во время Его отвержения, в ожидании дня Его славы. Копье Саула было направлено не только на Давида, олицетворявшего Христа, но и на Ионафана, образного верующего (см. 6 случаев: 1Цар.18:10, 11,19:9, 10, 18 и 20:33).

 

Мы читаем, что Ионафан «очень любил» Давида (19:2) и что он «говорил доброе» о нём (19:4). Во многих случаях он вступался за Давида, даже рискуя собственной жизнью. Едва ли не последнее из его описанных деяний содержится в 1Цар.23:

 

«И встал Ионафан, сын Саула, и пришёл к Давиду в лес, и укрепил его упованием на Бога» (1Цар.23:16).

 

И в следующем стихе мы читаем:

 

«Ты будешь царствовать над Израилем, а я буду вторым по тебе» (1Цар.23:17).

 

стих, который перекликается с обещанием Господа верующим в Отк.3:21.

 

В Священном Писании сказано, что «всякое колено преклонится, и всякий язык исповедает, что Иисус Христос есть Господь» (Фил.2). Некоторые находят в этом стихе аргумент в пользу окончательного примирения всех, повсеместно. К таковым мы бы отнесли два раздела, указанные в структуре следующим образом:

 

D| 18:1-4. ИОНАФАН. «Отдал одежду».

D| 19:18-24. САУЛ. «Снял одежды».

 

Ионафан снял с себя верхнюю одежду и «и отдал её Давиду, также и прочие одежды свои, и меч свой, и лук свой, и пояс свой» (1Цар.18:4). Это, выражаясь символическим языком, то, что сделал Павел, когда счёл все тщетным ради превосходства познания Христа Иисуса, своего Господа (Фил.3:8, 9). Когда душа привязана к Господу, когда мы любим Его как свою собственную душу, тогда эта любовь не может быть удовлетворена, пока она не отдаст всего себя. В следующей главе мы читаем, что Саул также «снял одежды». Он услышал о побеге Давида из расставленной им ловушки, и теперь, когда он узнал, что Давид находится в Навафе в Раме, он послал гонцов, чтобы забрать его. Однако эти гонцы не выполнили своего поручения и присоединились к тем, кто пророчествовал. Это повторялось трижды, так что в конце концов Саул сам отправился его задерживать. Но в стихах 23 и 24 мы читаем:

 

«И на него сошел Дух Божий, и он шёл и пророчествовал, доколе не пришел в Наваф в Раме. И снял и он одежды свои, и пророчествовал пред Самуилом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неодетый» (1Цар.19:23, 24).

 

Поступок Ионафана был добровольным, поступок Саула - непроизвольным. В Aвтор. Верс. написано: «лежалнеодетый», но впримечании написано, что на Иврите это слово означает «пал», и отсылает читателя к случаю с Валаамом в Чис.24:4 — «впал в транс» — где используется то же самое слово. Ни Валаам, ни Саул не повиновались Господу добровольно. Все люди, движимые любовью или властью, должны однажды признать Господство Христа. Все люди должны быть избавлены от самоправедности, но всякое такое избавление не будет добровольным и, следовательно, не обязательно повлечет за собой единение со Спасителем. Все люди в конце концов признают свою греховность, но, хотя Саул трижды произнёс слова: «согрешил я» (15:24, 30 и 26:21), это не было признанием, сопровождавшим спасение. Он не оставил свой грех и по-настоящему не обратился к Господу.

 

Читатель должен сам изучить те разделы, которые указаны в структуре ссылками на «сына Иессеева», «меч Голиафа» и «помазанника Господня». Нам придется оставить эти отрывки без комментариев, чтобы можно было найти место для разделов, обозначенных буквами E| и E|. Эти два подраздела занимают очень значительную часть всего отрывка, а именно 18:5 –19:17 и 21:10–26:25.

 

В главе 18 мы узнаем, что ревность Саула была вызвана песней женщин: «Саул победил тысячи, а Давид - десятки тысяч!» (1Цар.18:7). Его первое покушение на жизнь Давида было совершено в результате неуклюжей атаки копьем. Когда это не удалось, он дважды планировал вовлечь Давида в битву с Филистимлянами, поставив это условием получения руки его дочери, хотя на самом деле он обещал это в качестве награды за уничтожение Голиафа. И в этом Саул потерпел неудачу.

 

Саул не только совершил эти два покушения на жизнь Давида, но и в двух случаях, как записано, осознал, что «Господь был с Давидом»:

 

«И стал бояться Саул Давида, потому что Господь был с ним, а от Саула отступил» (1Цар.18:12).

 

И снова, в стихе 28 той же главы:

 

«И увидел Саул и узнал, что Господь с Давидом, и что Мелхола, дочь Саула, любила [Давида]. И стал Саул ещё больше бояться Давида и сделался врагом его на всю жизнь» (1Цар.18:28, 29).

 

В разделах Е| и Е| в структуры два нападения, совершённые Саулом на Давида, уравновешиваются двумя случаями, когда Давид сохранил Саулу жизнь:

 

«Давид встал и тихонько отрезал край от верхней одежды Саула» (1Цар.24:5).

«И взял Давид копье и сосуд с водою у изголовья Саула» (1Цар.26:12).

 

Примечательно, что в обоих этих случаях Саул спал. Во втором упоминании этот факт подчеркивается словами: «ибо сон от Господа напал на них» (1Цар.26:12).

 

В семи различных случаях Писание описывает погружение в «глубокий сон» (Евр. tardemah). Эти ссылки, которые приводятся ниже, по-видимому, указывают на то, что Господь использует этот «глубокий сон», когда хочет помочь человеку в каком-либо серьёзном кризисе.

 

A| Быт.2: 21. АДАМ. Для благословения.

B| Быт.15:12. АВРААМ. Праведность по вере.

C| 1Цар.26:12. САВЛ. Предупреждение.

B| Иов 4:13. ИОВ. Праведен ли смертный человек?

C| Иов 33:15. ИОВ. Чтобы удалить гордость от человека.

A| Пр.19:15. ЛЕНЬ. Осуждение слепотой.

                   Ис.29:10. НАКАЗАНИЕ. (Рим.11:8).

 

В этом глубоком сне Саул получил от Бога своё последнее предупреждение. Он был настолько тронут, что признается: «согрешил я» (1Цар.26:21) и признает, что Давид должен «превозмочь» (1Цар.26:25), но это не мешает ему прибегнуть к помощи Аэндорской ведьмы.

 

 Уравновешивая два признания в 18:5 –19:17в Структуре, мы имеем два признания в21:10 –26:25. Одно из них мы уже цитировали выше (26:25), а другое находим в 24:21.

 

Хотя многое из интересного было оставлено без комментариев, мы надеемся, что основная тема нашего отрывка раскрыта и представлена, и поэтому мы заканчиваем исповедью Саула в главе 24:

 

«И сказал Давиду: ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом; ты показал это сегодня, поступив со мною милостиво, когда Господь предавал меня в руки твои, ты не убил меня. Кто, найдя врага своего, отпустил бы его в добрый путь? Господь воздаст тебе добром за то, что сделал ты мне сегодня. И теперь я знаю, что ты непременно будешь царствовать, и царство Израилево будет твердо в руке твоей. Итак поклянись мне Господом, что ты не искоренишь потомства моего после меня и не уничтожишь имени моего в доме отца моего. И поклялся Давид Саулу».

 

Книга Самуила (1,2Царств).

#4. Последний акт восстания и смерть Саула. (1Цар.27:1 - 2Цар.1:27).

 

История Саула близится к своему ужасному концу. Если бы летопись была изобретением человека, эпической поэмой с Давидом в роли героя и Саулом в роли злодея, то многие отрывки были бы либо опущены, либо полностью изменены. Священное Писание, однако, являются правдивым свидетельством, и есть только один человек, которого оно считает совершенным, - это Иисус Христос. Давид, действительно, был человеком по сердцу Самому Богу, но он ни в коем случае не был совершенным. Он не раз грешил и падал, хотя его раскаяние было глубоким и искренним. Ни Аарон (Втор.9:16-20), ни Самуил (1Цар.8:1-3), ни Давид (1Цар.27:1-12), не были безупречны, все три образа Христа - Священник, Пророк и Царь - оказались недостаточными.

 

История Давида в этом разделе тесно связана с Секелагом. По словам доктора Янга (Dr. Young), Секелаг означает «прогибание» («bending»). Для Давида это было место унижения и позора, но это было также место, куда приходили в дни его унижения те, кто впоследствии был причислен к его могущественным людям. Как всегда, образ, хотя и учит определённым истинам, но демонстрирует также определённые слабости - принцип, общий для всех образных персонажей Ветхого Завета, начиная с Адама. Достаточно вспомнить Адама, Ноя и Авраама, чтобы увидеть примеры этого. Если Секелаг означает «прогибание», то, по-видимому, это слово в связи с Давидом имеет двоякое значение - во-первых, истинное «прогибание», выражающееся в унижении и страдании от рук Саула, и, во-вторых, ложное «прогибание», когда, движимый страхом, он пошёл на компромисс с нечестивыми.

 

Первоначально Секелаг принадлежал Иудее (Ис.Н.15:31 см. «Циклаг»), но впоследствии перешел к Симеону (Ис.Н.17:1-5), а во времена Саула попал в руки Филистимлян. Таким образом, это, по-видимому, указывает на неспособность верующего «овладеть своим имуществом» и последующую необходимость смирения, прежде чем победа будет обеспечена.

 

Из приведенной ниже структуры будет видно, что рассматриваемый нами раздел представляет собой, в основном, простое изложение истории о Давиде в Секелаге, и связи Саула с колдуньей из Эндора и его последующей смерти.

 

1Цар.27:1 - 2Цар.1:27.

 

A1| Цар.27:1 –28:2. ДАВИД В СЕКЕЛАГЕ. Амалекитяне уничтожены.

B1| 28:3-25. САУЛ В ЭНДОРЕ. Ведьма.

A2| 19:1 –30:31. ДАВИД В СЕКЕЛАГЕ. Раб Амаликитянина спасён.

B2| 31:1-10. САУЛ В ГЕЛВУЕ. Смерть и бесчестие.

C1| 31:11-13. О доброте жителей ИАВИСА ГАЛААДСКОГО к САУЛУ.

A3| 2Цар.1:1-16. ДАВИД В СЕКЕЛАГЕ. Амалекитяне убиты.

C2| 1:17-27. ДАВИД оплакивал САУЛА и ИОНАФАНА.

 

Давайте теперь рассмотрим эти подразделы и постараемся извлечь уроки, которые нас ожидают. Начиная с первого стиха, мы читаем:

 

«И сказал Давид в сердце своём: когда - нибудь попаду я в руки Саула, и нет для меня ничего лучшего, как убежать в землю Филистимскую» (1Цар.27:1).

 

Любому писателю было бы трудно высказать слова порицания или осуждающей позиции Давида, не порицая в то же время и самого себя. Только когда мы будем относиться к этим отрывкам с пониманием нашей собственной слабости, то мы сможем осмелиться говорить о них правдиво. Именно в духе Гал.6:1 «наблюдая каждый за собою», мы говорим здесь о склонении Давида.

 

В главе 24 мы видим, как Саул прекращает свои преследования и признаёт, что он неправ. Давид отрезает у Саула часть плаща и упрекает его, и Саул, похоже, раскаивается. Однако вскоре он снова пытается лишить Давида жизни. Ещё раз Давид спасает царю жизнь и снова упрекает его, как в главе 24. И снова Саул делает замечательное признание, но Давид устает, и на сердце у него становится тяжёло. «И сказал Давид в сердце своём: когда-нибудь попаду я в руки Саула». Здесь мы, безусловно, можем посочувствовать Давиду, даже если Писание запрещает нам потворствовать этому. Вероятно, нам давно следовало бы сдаться.

 

Теперь Давид с двумя своими женами отправляется к Анхусу, царю Гефа, и просит, чтобы он поселился в Секелаге. Интересно отметить, что здесь, хотя мы читаем о том, как Давид обрёл милость в глазах Анхуса, о Господе ничего не упоминается. Теперь Давид и его люди вторгаются в земли Гессурян и Гирзеян и Амаликитян и разрушают их города. Это правда, что изначально эти города были преданы разрушению (Ис.Н.13:13,16:10 и 1Цар.15), но Давид не ответил правдиво Анхусу, когда тот спросил: «Куда ты направляешься сегодня?». Мы читаем, что Давид «не оставил в живых ни мужчин, ни женщин», чтобы никакая весть не дошла до Гефа и не поставила под угрозу его отношения с Анхусом. «И Анхус поверил Давиду». Как печально думать, что Давид был так скомпрометирован злом, и как он, должно быть, внутренне сжался, когда Анхус проявил к нему такое доверие, что сделал его «хранителем головы моей на все время» (28:2).

 

От временного отступления Давида мы теперь перейдём к роковому шагу, предпринятому Саулом (1Цар.28:3-25). Самуил был мёртв, и с ним нельзя было посоветоваться, а Саул избавился от колдунов и тех, кто имел дело с духами. Когда он обратился к Господу, «Господь не ответил ему ни во сне, ни через Урим, ни через пророков». В своём отчаянии он совершает шаг, предсказанный Самуилом, когда тот в самом начале предупреждал Саула, «ибо непокорность есть [такой же] грех, что волшебство» (15:23). «Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу (в Aвтор. Верс. «familiar spirit», то есть буквально "спиритуалистку", «колдунью», «вызывательницу духов»)». Такую женщину нашли в Эндоре, и Саул, переодевшись, пришёл ночью и потребовал, чтобы её ведающий дух был вызван. Было много споров о том, действительно ли Самуил явился Саулу, или же дух, выдававший себя за него, передал послание. Никто не может быть абсолютно уверен. Всё, что мы можем сделать, - это попытаться понять написанное согласно вере. Священное Писание учит, что мёртвые «ничего не знают» и что в могиле нет знания. После смерти тело возвращается в прах таким, каким оно было, а дух возвращается к Богу, Который дал его. Между смертью и воскресением нет осознания. Если бы нам возразили, что на горе Преображения, несомненно, присутствовали Моисей и Илия, то мы бы ответили, что оба они были особыми случаями. Моисей особо упоминается в Евангелии от Иуды как тот, из-за тела которого Михаил и дьявол боролись (показывая, что он физически присутствовал на горе), а в случае с Илией мы знаем, что он был вознесён на небеса вихрем, так что его нельзя сравнивать с обычными людьми. Самуил умер и был похоронен в Раме. Когда Саул сказал: «выведи мне Самуила», мы не знаем, ожидал ли он на самом деле появления самого Самуила, поскольку он намеренно обратился к тому, кто «вызывал духов», и предварительно сказал: «прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе». Общее отношение Священного Писания к прорицателю - это безоговорочное осуждение, а также уверенность в том, что он занимается ложью:

 

«Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников» (Ис.44;25).

«И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов, которые говорят вам: "не будете служить царю Вавилонскому". Ибо они пророчествуют вам ложь» (Иер.27:9, 10).

«Да не обольщают вас пророки ваши, которые среди вас, и гадатели ваши; и не слушайте снов ваших, которые вам снятся; ложно пророчествуют они вам именем Моим; Я не посылал их, говорит Господь» (Иер.29:8).

«Ибо терафимы говорят пустое, и вещуны видят ложное и рассказывают сны лживые; они утешают пустотою» (Зах.10:2).

 

Обращаясь к Новому Завету, мы читаем, в связи с великим образом Саула, как человеком греха:

 

«Того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сиё пошлёт им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» (2 Фес.2:9-11).

 

 Здесь мы видим, что, хотя говорят, что сатана работает с ложью и обольщением, Бог может иногда вмешиваться и делать так, чтобы заставить определенных людей поверить в ложь. Однажды мы читаем о «духе лживом», посланном Господом в наказание (3Цар.22:21-23, 2Пар.18:19-24), и очевидно, что если бы это также можно было сделать, то исполнилось бы слово Господне о Сауле. В случае с Ахавом нам не говорится, что он намеренно отправился посоветоваться с кем-то, у кого был ведающий дух, но в случае с Саулом мы знаем, что он это сделал. В законе Господнем, который был знаком Саулу, мы читаем:

 

«Не обращайтесь к вызывающим мёртвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев.19:31).

«И если какая душа обратится к вызывающим мёртвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их, то Я обращу лице Мое на ту душу и истреблю её из народа её» (Лев.20:6).

 

Нам ясно сказано, что, когда Саул вопрошал Господа, Господь «Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков» (1Цар.28:6). В этих обстоятельствах трудно поверить, что, когда Саул обратился к силам тьмы, Господь действительно ответил ему, воскресив пророка Самуила из мёртвых. Тот факт, что послание, переданное Саулу через ведьму, было истинным, никоим образом не доказывает, что Самуил присутствовал при этом. Молодая девушка, которая кричала вслед за Апостолами в Деян.16 использовала слова, которые были совершенно правдивы, но, тем не менее, она находилась под властью злого духа (Деян.16:16-18).

 

Если мы внимательно изучим 1Цар.28, то обнаружим, что сам Саул ничего не видел. Он спросил ведьму: «Какого он вида?» - и она ответила: «выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду». Затем мы читаем, что «тогда узнал Саул, что это Самуил» (28:13, 14). Возможно, это было достаточно убедительно для Саула в его возбуждённом состоянии, но вряд ли логично делать вывод, что старик в плаще обязательно должен был быть Самуилом. Всё, что мы на самом деле знаем, это то, что ведьма была поражена явлением, что она поняла, что её собеседником был Саул, что она описала то, что видела, и что Саул услышал пророчество. Пророчество сбылось, и в этом мы видим сдерживающую руку Господа, но нет никаких оснований полагать, что в данном случае Господь сделал какое-то особое исключение. Те, кто верит, что душа бессмертна и что умершие на самом деле не мертвы, а живы в другой сфере, могут найти «доказательства» своей веры в этой главе, но мы не смеем противоречить всему свидетельству Священного Писания, что спиритизм, во всех его проявлениях, происходит снизу, и ненавистен Господу.

 

Теперь мы должны вернуться к Давиду и Секелагу (1Цар.29:1–30:31). Давид оказался в очень тяжелом положении. Филистимляне собирались на войну, и Анхус настолько доверял Давиду, что верил, будто тот «опротивел народу своему Израилю» (27:12). Более того, он сделал Давида «хранителем своей головы» (28:2). Что бы Давид ни сделал сейчас, это было бы актом предательства. Если бы он предал доверие, оказанное ему Анхусом, это было бы поистине подло. С другой стороны, как он мог бы воевать с Анхусом против своего собственного народа и будущих подданных? Это, несомненно, урок для всех нас. Человек, который стремится угодить всем, как правило, не преуспевает в том, чтобы угодить никому. Мы хорошо помним, когда мы только начинали наше печатное свидетельство, как многие писали нам об «ошибке», заключающейся в недостаточной дипломатичности в отношении нашего отношения к Вечере Господней. Было высказано предположение, что это ограничит сферу деятельности нашего служения и заставит многих вернуться назад — и это, безусловно, так и было. Однако мы решили, что единственное, что нам нужно, - это «сжечь наши корабли», чтобы не было компромиссов. Мы, конечно, в некотором смысле «пострадали» за свои действия, но мы были избавлены от ужасного положения, в котором оказался Давид. Есть и другие элементы истины, в отношении которых некоторые пошли на компромисс, что привело к их духовной гибели. Нам нет необходимости упоминать о них конкретно, каждый познаёт собственное сердце перед Господом.

 

Милосердный Господь воспользовался естественной подозрительностью самих Филистимлян, чтобы вызволить Своего раба, и тот, похоже, усвоил этот урок. Однако, вернувшись в Секелаг, Давид, к своему ужасу, обнаружил, что Амалекитяне отомстили ему и разграбили город, забрав в плен всех женщин. Горе людей Давида было так велико, что они даже поговаривали о том, чтобы побить его камнями — «но Давид ободрился в Господе, Боге своем» (30:6).

 

Теперь он делает то, что ему не удалось сделать в главе 27. Он вопрошает Господа через священника Авиафара и получает заверение в победе. Шестьсот человек, составлявших его отряд, уже 3 дня шли по пересечённой местности, и к тому времени, когда они достигли потока Восор, 200 человек были так слабы, что не могли идти дальше. Погоня сэкономила много времени, когда был найден брошенный раб - Египтянин, принадлежавший  Амалекитянам, и произошла большая бойня - только 400 молодых людей спаслись на верблюдах. Давид вернул себе всё, что было захвачено Амалекитянами, и образным учением, вероятно, было то, что Давид наконец победил плоть, за которой обычно стоит Амалик. Великодушие Давида не встретило одобрения у некоторых из его людей, которые возражали против предложения, чтобы двести человек, оставшихся в Восоре, разделили добычу. Давид, однако, отклонил их возражение и «издал закон и предписание», условия которого являются утешением для многих в наши дни:

 

«Какова часть ходившим на войну, такова часть должна быть и оставшимся при обозе: на всех должно разделить» (30:24).

 

Аарон Пик (Aaron Pick) утверждает, что Весор означает «несущий благую весть», и, безусловно, верно, что некоторые должны продвигаться вперёд и проповедовать Евангелие, тогда как другие остаются позади и учат, создают или предоставляют необходимые средства. Однако в тот день все в равной степени получат одобрение Господа — будь то те, кто сеет, или те, кто поливает или кто жнёт.

 

В стихе 26 мы читаем, что Давид «послал из добычи к старейшинам Иудиным, друзьям своим, говоря: "вот вам подарок из добычи, [взятой] у врагов Господних"». Упоминаются тринадцать мест, «где обычно бывал сам Давид и его люди», начиная с Вефиля «дома Божия», и заканчивая Хевроном «Братством». Это были места, связанные с днями отвержения Давида, соответствующие сегодняшнему дню, когда отвергнут Христос. Своему народу, прежде чем наступит день его коронации, он посылает знамения своей победы, и хотя число 13 указывает на то, что день полного благословения ещё ни в коем случае не наступил, всё же Вефиль на одном конце и Хеврон на другом указывают на очень благословенное братство, предвосхищающее великий день, когда Давид будет провозглашён царём над всем Израилем.

 

В последней главе 1Царств рассказывается о позорной смерти Саула, в конце концов, от его собственной руки. Филистимляне сняли с него доспехи, отрубили голову и привязали тело к стене Беф-Сана. Последние три стиха, в которых рассказывается о заботливом отношении жителей Иависа Галаадского к погибшему Саулу, дополняются поклонной песней, плачем Давида о Сауле и Ионафане (2Цар.1:17-27).

 

Во 2Цар.1:1-16 убит еще один Амалекитянин, и раздел заканчивается плачем Давида, в котором ни слова не говорится о жестоких преследованиях, которым он подвергся от рук Саула. Его дань уважения Ионафану очень трогательна:

 

«Скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня; любовь твоя была для меня превыше любви женской» (2Цар.1:26).

 

С падением Саула перед Давидом открылся путь показать себя своему народу, и наша следующая статья будет посвящена его помазанию на царство над домом Иудиным. Так раскрывается цель веков, предвещая в истории Давида, в колеблющемся образе, славу его великого Сына.

 

Книга Самуила (1,2Царств).

#5. Давид был помазан на царство в Иудее. Иевосфей захватывает власть над всем Израилем. (2Цар.2:1-11).

 

В серии статей, которая растянулась на многие годы, мы подошли к началу письменной истории царей Израиля и Иудеи. Прежде чем мы продолжим наши исследования, было бы целесообразно подумать о том, какой принцип мы должны принять в будущем, учитывая почти подавляющее количество вопросов, которые предстоит решить, и слабость инструмента, который должен нести это бремя. Спешим пояснить, что мы имеем в виду не ухудшение здоровья писателя, которого все эти долгие годы так милостиво поддерживали, а скорее сам журнал. Что мы можем надеяться сделать с 20 страницами, публикуемыми ежемесячно, перед лицом огромного количества материала, который ожидает нас в этих книгах Царства? Во Второй книге Самуила (2Царств), двух книгах Царств (3,4 Царств) и двух книгах Паралипоменон нам предстоит рассмотреть, сравнить и распутать больше деталей, чем позволяет наше количество дней. Кроме того, у нас в запасе есть и другие важные исследования, и настоящая серия - лишь одно из многих. Поэтому важно, чтобы мы пришли к некоторому пониманию, прежде, чем приступим к истории царей Израиля, чтобы, признавая вдохновенность и полезность всего Священного Писания, мы могли также сохранять чувство меры.

 

За исключением вступительной главы, вся 2Царств посвящена жизни Давида. После Давида у нас есть Соломон, а затем череда царей, хороших и плохих, которые правят разделённым домом Израиля и Иудеей, пока Вавилонское пленение при Навуходоносоре не положит конец Израильскому царству и не начнутся времена язычников.

 

Мы предлагаем достаточно тщательно изучить 2Царств, чтобы можно было увидеть основные моменты биографии Давида, особенно те, которые способствуют пониманию цели веков, а затем, используя ключ, который мы объясним в своё время, пройтись по оставшейся истории царей, чтобы было время выслушать свидетельства пророков и Псалмы. Мы уверены, что никто из наших читателей не обвинит нас в небрежности или отсутствии почтения к Слову Божьему — мы всего лишь подчиняемся обстоятельствам и стремимся использовать наше руководство с максимальной пользой.

 

В нашей предыдущей статье мы оставили Давида оплакивающим смерть Саула и Ионафана (2Цар.1), и теперь мы возвращаемся к теме второй главы, где, собственно, и начинается история Давида как царя. В общих чертах история царей выглядит следующим образом: 

 

A| 2Цар.2:1 – 4:12. Царство. Разделённое.

Давид, царь Иудеи.

B| 2Цар.5:1 – 24:25. Царство. Объединённое.

Давид, царь всего Израиля.

B|3Цар.1:1 –11:43. Царство. Объединённое.

                  Давид, Соломон над всем Израилем.

A| 3Цар.12:1 - 4 Цар.25:30. Царство. Разделённое.

Ровоам, Иеровоам и их преемники правили Израилем и Иудеей.

 

Таким образом, эта тема делится на 4 части, первая из которых 2Цар.2:1-4:12  описывает правление Давида как царя Иудеи вплоть до того времени, когда он взошёл на престол объединённого народа. С нашей точки зрения, наиболее важной частью этого первого раздела является то, что повествует о помазании Давида в Хевроне (2Цар.2:1-11). Сначала мы рассмотрим структуру этого отрывка, а затем рассмотрим его смысл.

 

2Царств 2:1-11.

Два царя. Давид и Иевосфей.

 

A1-3. ДАВИД отправляется в Хеврон с двумя своими женами.

B| 4. Мужи Иудеи. Давид помазан на царство.

C| 4-10. САУЛ, хотя и умер, всё ещё имеет влияние.

a1| 4-6. Саул мёртв и похоронен.

b1| 7. Давид помазан на царство.

a2| 8. Военачальник Саула, Авенир.

b2| 8, 9. Иевосфей стал царем.

a3| 10. Иевосфей, сын Саула. 40 лет.

b3|10. Его правление длилось два года.

B| 10. Дом Иуды остался с Давидом.

A| 11. ДАВИД правил в Хевроне 7 лет и 6 месяцев.

 

Одна из вещей, которая поражает читателя по мере появления этой структуры, - это тот факт, что, хотя Саул мёртв и похоронен (2:4, 7), но его злое влияние всё ещё активно, кроме того, что Иевосфей, сын Саула, «поставлен царём», но не «помазан».

 

Давид, прежде всего, является образом Христа, и его жизнь описана не столько ради неё самой, сколько ради замечательного предзнаменования будущего. Например, мы узнаём, что до того, как Давид был помазан на царство над всем Израилем, он был помазан на царство над «своими», домом Иуды. Знающему читателю не понадобятся никакие доказательства того, что в этом Давид был образом Христа. Ещё не наступил день, когда Христос будет признан Царём над всеми, но Его братья имеют благословенную привилегию признать Его Царем уже сейчас.

 

 Теперь мы должны обратить наше внимание на отрывок из 2Цар.2:1-11, чтобы извлечь из него характерный урок и укрепить нашу веру и надежду. Прежде всего, давайте рассмотрим город, избранный Богом в ответ на молитву Давида.

 

«Идти ли мне в какой - либо из городов Иудиных?... в Хеврон» (2:1).

 

Хеврон был городом, который был тесно связан с Авраамом во времена его отделения от Лота.

 

«Возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки… И двинул Аврам шатёр, и пошёл, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу» (Быт.13:14-18).

 

Хеврон также был священным местом для Израильтян, поскольку там были похоронены Авраам, Исаак и Иаков (Быт.23:19,35:27,49:30,50:13). На погребение патриархов здесь не следует смотреть скорбно. Они ожидают Божия обетования и, так сказать, своим присутствием заявляют права на эту землю. Завещание Иосифа «о костях своих» (Быт.50:24, 25; Евр.11:22) было актом веры, ибо он сказал: «Бог посетит вас». В дополнение к этим священным и ободряющим ассоциациям, значение самого слова наводит на размышления. Слово «Хеврон» означает «брод», как в Быт.32:22, и это указывает на тех, кто «перешёл», другими словами, на искупленных. Именно здесь, в Хевроне, мужи Иудеи помазали Давида.

 

После этого помазания следует рассказ о великодушии Давида к жителям Иависа Галаадского, которые «похоронили Саула». В своём послании к ним Давид говорит: «ваш господин Саул мёртв». Вместо того, чтобы эта доброта к жителям Галаада побудила их к верности Давиду как царю — ибо он добавил слова: «И дом Иудин помазал меня царём над ними», — мы имеем дело с актом восстания и попыткой захвата власти. Саул был мёртв и похоронен, но у него был военачальник Авенир, который приходился Саулу двоюродным братом (1Пар.9:36), а также сын, человек, которого называют Иевосфей в 2Цар.2:8, и в 1Пар.8:33 (и 9:39) Ешбаалом. Иевосфей (Ish-bosheth) означает «Человек позора», а Ешбаал (Esh-baal)–«Человек Ваала». Оба эти имени являются значимыми для обозначения образа антихриста.

 

Иевосфей был приведён в Маханаим, место, связанное с возвращением Иакова домой и его встречей с Исавом (Быт.32:2). Это слово означает «два стана», и место было названо так из-за ангелов, которые встретили возвращающегося патриарха. Однако, когда Нер забрал Иевосфея в Маханаим, это слово приобрело новое значение. Израиль был разделён на «два стана»: одна часть следовала за Давидом («Возлюбленным»), помазанником Господним, а другая - за человеком, который был «поставлен царем», Иевосфеем («Человеком позора»). За исключением колена Вениаминова, к которому принадлежал сам Иевосфей, все перечисленные места и колена находились на западном берегу Иордана.

 

Читатель, вероятно, помнит, что колена Рувима, Гада и половина колена Манассии просили землю Иеазер и Галаад и поэтому никогда не переходили Иордан в отношении их наследства. Эти факты, несомненно, имеют духовное значение. Поэтому если у верующих интересы в основном сосредоточены «по эту сторону Иордана», то они сегодня, скорее всего, попадут под власть захватчика. Итак, мы читаем, что в месте, называемом «два стана», Иевосфей был поставлен «над Галаадом, и Ашуром, и Изреелем, и Ефремом, и Вениамином, и над всем Израилем» (2Цар.2:9). Поскольку Давид уже был царём Иудеи, а название «Израиль» в то время не использовалось для обозначения 10 колен, отделившихся от Иудеи после смерти Соломона, мы можем видеть, что идея захвата была вполне определённой. Сатана - князь мира сего и бог века сего, а его подчиненных называют «мироправителями тьмы века сего».

 

Имя Изреель во 2Цар.2:9 связано с Иезавелью и её ужасным концом «за стеною Изрееля» (3Цар.21:23). Изреель - это также имя, данное старшему сыну Осии (Ос.1:4), и оно стало символическим названием Израиля (Ос.1:11), предвещая сначала их «рассеяние» на суде, а затем их окончательный «посев», когда все «люди позора» будут уничтожены, и истинный Давид, «Возлюбленный», будет царствовать от моря до моря и от реки до краев земли.

 

Давид правил Иудеей в Хевроне семь с половиной лет, и во 2Цар.5:5, мы читаем:

 

«В Хевроне царствовал над Иудою 7 лет и 6 месяцев, и в Иерусалиме царствовал 33 года над всем Израилем и Иудою».

 

Согласно Еврейским подсчетам, это составляет 40 лет (в 3Цар.2:11 лишние 6 месяцев не учитываются), а поскольку ему было 30 лет, когда он начал царствовать (2Цар.5:4), мы имеем в общей сложности 70 лет, связанных с этим великим образным царем. Иевосфей, с другой стороны, правил всего 2 года и погиб от руки убийц в возрасте 42 лет (6х7):

 

«Сорок лет было Иевосфею, сыну Саулову, когда он воцарился над Израилем, и царствовал два года» (2Цар.2:10).

 

Эти два года захвата власти следует рассматривать в свете пророчества Осии:

 

«Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (Ос.6:2).

«Ибо долгое время сыны Израилевы будут оставаться без царя и без князя и без жертвы, без жертвенника, без ефода и терафима. После того обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего, и будут благоговеть пред Господом и благостью Его в последние дни» (Ос.3:4, 5).

 

Мы полагаем, что очевидно, что 7 лет правления Давида в Иудее, до того как он был провозглашен царём над всем Израилем, являются пророчеством об истинном Царе небесном. Он также был помазан на царство и является царём среди Своих братьев, но захватчик по-прежнему стремится к господству над «всем Израилем», находя место для своего захвата на территории, лежащей «по эту сторону Иордана» - в мире с его привлекательными западнями. Конец, однако, предопределён, ибо «через два года» Израиль взыщет Господа и Давида царя своего, и начнётся Тысячелетнее Царствование.

 

Книга Самуила (1,2Царств).

#6. Семикратное предзнаменование Тысячелетнего Царства(2Цар.5 - 24).

 

До сих пор мы рассматривали краткий, но насыщенный пророчеством рассказ о правлении Давида над Иудеей в Хевроне (2Цар.2:1-11), не вдаваясь в подробности, которые занимают главы 3 и 4, но, наконец, теперь мы переходим к главе 5, где Давид помазан на царство над всем Израилем.

 

История правления Давида занимает оставшиеся 19 глав 2Царств. В этой летописи есть как образные деяния, так и постыдные. Всё это необходимо для составления достоверного свидетельства, и всё это необходимо, если мы хотим проникнуть в работу человеческого сердца и получить полное представление о двух природах в чаде Божием. Однако всё это не обязательно для нашего понимания цели веков, и поэтому мы должны сделать некоторый выбор.

 

В центре повествования мы находим одиннадцать глав, каждая из которых омрачена грехом Давида, связанным с Урией и Вирсавией, а в конце книги мы слышим ещё одно признание Давида. В первом из этих разделов ребёнок, которого Вирсавия родила Давиду, заболевает и умирает; а во втором земля поражена моровой язвой, которая уничтожает 70 тысяч человек. Последствия греха Давида преследуют его на протяжении многих тяжелых лет, о чём свидетельствуют грехи Амнона, Савея и Авессалома.

 

Структура всего отрывка приведена ниже, но мы остановимся только на тех разделах, в которых Давид в какой-то мере является образом Христа. Его грех по отношению к Вирсавии, хотя и проливает свет на многие истины, имеющие как доктринальное, так и практическое значение, но не будет включён в наш обзор, кроме как для того, чтобы обозначить его место в структуре.

 

 

2Цар.5:1 –24:25.

Царство. Объединенное.

 

A| 5 «Все колена». Помазанник Давид.

B| D| 6 Перенесение ковчега на Сион (Пс.23).

E| 7 Обещание. «Он построит тебе дом».

G| 8 1-14. Победы Давида. Трофеи, посвященные Господу.

C| H| 8:15-18. Военачальники Давида. Иоав, Садок и др.

I| 9:1 –10:5. Дом Саула. «Ради Ионафана».

J| 10:6 –11:1. Войны. «Но Давид оставался».

D| ГРЕХ ДАВИДА И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ (11:2 –20:22).

K|12:10. «Не отступит меч от дома твоего во веки»

L|12:13. «Согрешил я».

M| 13:1 –20:22. Последствия. Амнон, Авессалом, Савей.

C|H| 20:23. Военачальники Давида. Иоав. Садок и т.д.

I| 20:1-14. Саул и его кровожадный дом. «Иоанафан».

J| 21:15-22. Войны. «Давид утомился».

B|E| 22 Избавление от всех врагов (Пс.17).

F | 23:1-7. Молитва. «Мой дом». «Всё хотение моё».

G|  23:8-39. Храбрые люди Давида. Вода пролилась перед Господом.

A| 24:1-9. «Все колена». Израиль был исчислен.

D|   ГРЕХ ДАВИДА И ЕГО ПОСЛЕДСТВИЯ (24:10-25).

L| 24:10. «Согрешил я».

K| 24:11-15. Голод, враги или эпидемия.

M| 24:16-25. Жертвоприношение. Последствия.

 

Хотя у нас не будет возможности пройти этот большой раздел шаг за шагом, мы очень надеемся, что многие из наших читателей, имея в своём распоряжении этот анализ, воспользуются им в своих личных исследованиях, поскольку в этом отчете о величии и хрупкости, высоких намерениях и трагического падения заложены ценные уроки, которое никто из нас не может позволить себе пропустить. А пока мы должны посвятить себя тем частям записи, которые предвещают появление великого сына Давида.

 

Помазание Давида на царство над всем Израилем (2Цар.5:1-25).— Израильтяне были сильно встревожены, когда услышали о смерти Авенира (4:1), и после вероломного убийства Иевосфея все колена Израилевы пришли к Давиду и помазали его на царство.

 

Они напоминают Царю и друг другу о нескольких важных фактах (2Цар.5:1, 2):

 

(1) «Вот, мы - кости твои и плоть твоя».

(2) «Когда Саул царствовал над нами, ты выводил и вводил Израиля».

(3) «И сказал Господь тебе: "ты будешь пасти народ Мой Израиля и ты будешь вождем Израиля"».

 

Когда Израиль, наконец, взглянет на Того, Которого пронзили, разве они также не поймут, что ради них Он облёкся плотью и кровью, что Он вывел их и ввёл их, и что Он был их истинным Мессией, назначенным Богом?

 

Взятие крепости Сион.— Первое событие, зафиксированное после помазания Давида на царство над всем Израилем, - это свержение Иевусеев и взятие крепости Сион. Насмешку Иевусеев в этом отрывке следует понимать в том смысле, что они считали свою крепость настолько неприступной, что в насмешку поставили на стены слепых и хромых, «думая, что Давид не сможет войти сюда». Однако в крепости был тайный вход, о котором каким-то образом стало известно Иоаву. В Aвтор. Верс. это называется «водосточный желоб», в словаре Стронга «труба», «копьё» ивр. «циннур», (Цар.5:8), а также согласно Компаньон Библия: «вырубленный в скале желоб или шахта, ведущая из верхнего Гиона (ныне источник Пресвятой Девы на востоке Офеля) в город, из которого жители черпали воду». Этот водовод показан на картографических картах, а в Приложении 68 к Библии, где показано поперечное сечение «желоба», по рисунку сэра Чарльзом Уорреном (Charles Warren).

 

Из 1Пар.11: 6 мы узнаем, что Иоав первым поднялся по этому «желобу» и стал военноначальником. Таким образом, была взята твердыня Сион, и мы читаем в стихе 7: «Это город Давидов» (2Цар.5:7). Мы можем видеть здесь предвосхищение окончательного падения Вавилона и сатанинского противостояния, которое Новый Завет помещает непосредственно перед откровением Христа как Царя царей и Господа господствующих.

 

Перенесение Ковчега на Сион.— Взятие Сиона предшествовало перенесению Ковчега Божьего, «на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (2Цар.6:2). Намерение Давида было правильным, но, по-видимому, из-за незнания или пренебрежения законом, Оза был поражён, и Ковчег на 3 месяца оставили в доме Аведдара Гефянина. Из 1Паралипоменон мы узнаем, что Давид, должно быть, переживал из-за неудачи своего плана и, должно быть, искал Господа и Его слова по этому поводу, поскольку мы читаем:

 

«Тогда сказал Давид: [никто] не должен носить ковчега Божия, кроме левитов, потому что их избрал Господь на то, чтобы носить ковчег Божий и служить Ему во веки» (1Пар.15:2).

 

На этот раз перенос Ковчега совершается благополучно, и Давид, сбросив свои царские одежды и подпоясавшись льняным ефодом, танцует перед Господом.

 

«Так Давид и весь дом Израилев несли ковчег Господень с восклицаниями и трубными звуками» (2Цар.6:15).

 

Однако, вернувшись, чтобы благословить свой дом, Давид встречает саркастическое неодобрение своей жены:

 

«Как отличился сегодня царь Израилев, обнажившись сегодня пред глазами рабынь рабов своих, как обнажается какой-нибудь пустой человек!» (2Цар.6:20).

 

Читателю может быть интересно узнать, что в Септуагинте здесь используется apokalupto, где Aвтор. Верс. читается как «непокрытый». Это слово, конечно, даёт нам слово, используемое для обозначения «откровения» Иисуса Христа, что подчеркивает момент, которому, возможно, не придали должного значения, а именно, что «откровение» Иисуса Христа, хотя и «славное в наших глазах», тем не менее, является снисхождением к Его стороны. Есть «свет», в котором Он обитает, который неприступен (1Тим.6:16), и «слава» Его явления не должна скрывать от нас другой, не менее славный факт, что все Его действия ради нас являются снисхождением, превосходящими наше понимание.

 

Дом Господень и дом Давида (2Цар.7:1-29). С прибытием Ковчега в город Давидов также наступает «покой от всех врагов его», и царь, размышляя о несоответствии между своим собственным кедровым домом и домом из покрывал, в котором хранился Ковчег Божий, подумывал, чтобы построить дом для Господа. Однако позже он рассказывает своему сыну Соломону, что Господь запретил ему строить такой дом, потому что он «пролил много крови». Храм должен ассоциироваться с тем, кто был образом Князя Мира.

 

Во 2Цар.7, к изумлению Давида, Господь даёт обещание относительно его дома:

 

«И Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом» (2Цар.7:11).

 

Далее, в стихе 18, мы читаем:

 

«И пошел царь Давид, и предстал пред лицем Господа, и сказал: кто я, Господи, Господи, и что такое дом мой, что Ты меня так возвеличил! И этого ещё мало показалось в очах Твоих, Господи мой, Господи; но Ты возвестил ещё о доме раба Твоего вдаль. Это уже по - человечески. Господи мой, Господи!» (в англ. версии - «И разве таков образ жизни человека, Господи Боже?» (2Цар.7:18, 19).

 

Давид столкнулся лицом к лицу с благодатью и в своей мере усвоил тот же урок, который мы можем усвоить сегодня, размышляя о благодати Божией, а именно, что благодать «доселе существовавшая» должна затмиться «преизбыточным богатством благодати», которую Господь откроет в веках грядущих (Еф.2:7).

 

Это действительно не было «образом жизни человека». Слово «образ жизни» на Иврите означает torah (тора) «закон», а «человек» здесь – «Адам». Этот отрывок напоминает нам о Пс.8, где Давид спрашивает: «Что есть человек?», а затем продолжает говорить о чудесном снисхождении Господа к положению «ниже ангелов», которое в конечном итоге объединит сынов Адама с Сыном Божьим в Его владычестве над всеми творениями Его рук. Давид верою увидел нечто из славной истины, открытой впоследствии в 1Кор.15:22-28, 45-49 и Евр.2:5-10.

 

С большой неохотой мы должны пропустить промежуточные главы, раскрывающие такие великие глубины, после высот главы 7, и перейти к заключительным главам 22-24. Глава 21 знаменательно заканчивается низвержением нескольких гигантов, одним из которых был ещё один Голиаф из Гефа (2Цар.21:19).

 

Благодарственный псалом Давида за его избавление от всех его врагов (2Цар.22). — Здесь мы видим пророческое предзнаменование того дня, когда «все враги» будут у ног Христа, и славная цель будет достигнута. Этот псалом, занимающий всю 2Цар.22, впоследствии был переработан и включён в Книгу Псалмов под номером 17.

 

«В этом великолепном гимне Царственный Поэт в нескольких общих чертах описывает историю своей жизни — повествование о своих чудесных избавлениях и победах, дарованных ему Иеговой, — а также повествование о его собственном сердце, истинности его привязанности к Богу и честности его намерений, которые всегда руководили им. На протяжении всей этой необычайно насыщенной жизни Саул преследовал его до того, как он взошёл на престол, и постоянно преследовал после того, как он стал царём, из-за соперников, которые оспаривали его власть и пытались завладеть сердцами его народа, - вынужденный спасаться бегством от собственного сына, а затем вовлечённый в долгие военные действия с чужестранными народами — единственное, что никогда не покидало его, - любовь и присутствие Иеговы. С Его помощью он победил всех врагов, и теперь, в старости, оглядываясь с благоговейной благодарностью на прошлое, он поёт эту великую хвалебную песнь Богу своей жизни» (Пероун, Perowne).

 

За этой великой песнью хвалы следуют «последние слова Давида», которые структурно соответствуют обетованию главы 7, и относятся к «дому» Давида.

 

Последние слова Давида. Предсказанное Царство (2Цар.23:1-7). — «Последние слова» Давида следует читать вместе с Пс.71, где говорится, молитвы Давида, сына Иессеева, «кончались» (Пс.71:20). Оба они являются пророческими высказываниями о славном правлении Старшего сына Давида. Во 2Цар.23 мы читаем: «Тот, кто правит людьми, должен быть справедлив» (2Цар.23:3 см. Aвтор. Верс.), тогда как в Пс.71 мы читаем: «даруй царю Твой суд и сыну царя Твою правду» (Пс.71:1). За этим праведным правилом следует обновление жизни:

 

«И как на рассвете утра, при восходе солнца на безоблачном небе, от сияния после дождя вырастает трава из земли, не так ли дом мой у Бога?» (2Цар.23:4, 5).

«Он сойдёт, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю» (Пс.71:6).

 

 Стих 5 из 2Цар.23 нуждается в небольшой доработке. Версия Ротерхэма (Rotherham’s Version), возможно, более точно выражает намерение Давида, чем любая другая, которую мы рассмотрели, следующим образом:

 

«Когда-то не таким был мой дом у Бога,

Ибо завет вечный положил Он со мною,

Твёрдый и непреложный.

Теперь в том всё моё спасение и всё моё хотение,

Разве он не исполнит его?».

 

«Последние слова» Давида относятся ко Христу, и в словах: «Разве он не исполнит его?» (или «даст прорасти»), ибо здесь мы имеем в словесной форме пророческий титул Христа как «Отрасль» (Tsemach).

 

«И восставлю Давиду Отрасль праведную» (Иер.23:5).

 

В конце этого пророческого «последнего слова» Давид смотрит сквозь века и видит, что «нечестивые» («сыны Велиала», см. Aвтор. Верс.) в конце концов будут отброшены, как тернии, и полностью сожжены огнём. С этим читателю следует сравнить притчу о пшенице и плевелах и все упоминания о «семени лукавого», начиная с Книги Бытия и заканчивая Откровением.

 

 Поскольку «плевелы» уничтожены, нам следует ожидать, что следующий шаг будет соответствовать словам:

 

«Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф.13:43).

 

Сыны Велиала господствовали на земле достаточно долго, и после их свержения 2Цар.23 представляет храбрых воинов Давида.

 

Имена могущественных людей, которые были у Давида (2Цар.23:8-39). — Эти имена объединены в группы.

 

ПЕРВЫЕ ТРОЕ — ИСБОСЕФ (АДИНО), ЕЛЕАЗАР и ШАММА (2Цар.23:8-12).

ВТОРЫЕ ТРОЕ — АВЕССА, ВАНЕЯ и АСАИЛ (2Цар.23:18-23).

ТРИДЦАТЬ ОДИН. — Далее следует список, начинающийся с ЕЛХАНАНА из Вифлеема и заканчивающийся УРИЕЙ Хеттеянином. «Всего тридцать семь».

 

Здесь мы видим победителей, которых чествуют, когда дни гонений заканчиваются, — славное предвкушение того дня, когда в каждой сфере благословения будут те, кто, «претерпев», получит «воздаяние» своего наследия, «награду» своего призвания, «венец» жизни, или праведности, и разделят со Христом не только Его жизнь, но и Его славное царствование.

 

В Aвтор. Верс. и Исправл. Верс. во 2Цар.23:8 в примечании написано «Иошеб-бассебет Ахаманитянин» («Josheb-bassebet the Tachmonite») вместо «Тахаманитянин сидевший на престоле». Его первоначальное имя означало «Человек позора», но было изменено на Адино (Adino см. Aвтор. Верс. 2Sa.23:8), что означает «Украшение». Является ли этот урок ободрением для самого никчемного из грешников, стремящихся угодить Тому, Кто стал Спасителем и Господом, или ободрением для страдающего и гонимого святого, которого в настоящее время считают «подлым» («vile» ср. Фил.3:21 «это тело унижения»), - конец тот же.

 

Примечательно, что в этом списке отсутствует одно имя — Иоав. В Компаньон Библии к стиху 24 приводится следующее примечание:

 

«24. АСАИЛ. — Третий из второй тройки, брат Иоава, но не Иоав. Здесь его имя, но не он сам, потому что, когда придёт время конца с его «последними словами», верность станет единственным испытанием. Иоав остался верен во время восстания Авессалома, но отступил во время восстания Адонии, следовательно, в 1Кор.16.22 «любовь» является испытанием в свете «маран-афы», а не «раздоры» из главы 3, или неправильных суждений из главы 4, или нечистоты из главы 5, или обращение к закону главы 6, не блуд главы 7, не порочная совесть глав 9,10, не церковные беспорядки главы 11, не злоупотребление особыми дарами (глав 12, 13, 14), не ортодоксия (глав 15), но «любовь» и верности к Личности Христа, истинного Давида, сына Давида и Господа Давида».

 

В заключение мы не можем не обратиться ещё раз к Урии Хеттеянину. Обманутый и подло преданный Давидом - человеком, он, тем не менее, почитается Давидом как образ Царя небесного.

 

И на этом мы должны завершить этот слишком скудный обзор правления Давида над всем Израилем. Давайте подытожим различные моменты, чтобы лучше понять их пророческое значение.

 

(1) Давид был помазан на царство над всем Израилем.

(2) Иевосфей был свергнут.

(3) Ковчег поднимается на свое место в городе Давида.

(4) Бог обещает Давиду «дом», и Давид получает представление о грядущем «Законе Человеческом».

(5) Давид, наконец, покорив всех врагов, поёт хвалебный Псалом.

(6) Давид произносит свои «последние слова» о будущем царстве.

(7) Храбрые люди, которые разделяли с Давидом его страдания, теперь разделяют с ним его триумф.

 

Пусть каждый читатель сможет осознать пророческое значение этих семи пунктов.

 

Книги ПАРАЛИПОМЕНОН.

#7. Божественный взгляд на историю царей в связи с Домом Божьим, как показывает изучение Книг Паралипоменон.

 

Если бы мы намеревались изучить летопись каждого царя Израиля и Иудеи по очереди, нашей следующей книгой была бы 3Царств, а темой - последние дни правления Давида и воцарение Соломона. Однако это не является нашей целью. Как мы уже объясняли, то, что мы пытаемся сделать, - это представить читателю своего рода взгляд с высоты птичьего полета на весь период правления этих царей, чтобы можно было увидеть свет, который их история проливает на цель веков. Имея перед собой такую задачу, мы вполне можем спросить: «И кто способен к сему?» (см. 2Кор.2:16).

 

Большинству читателей, вероятно, известно, что путь, пройденный Самуилом и двумя книгами Царств (то есть 4 книгами Царств), вновь пройден в двух книгах Паралипоменон. Однако при ближайшем рассмотрении мы вскоре понимаем, что это не просто повторение. Существенным фактом, присущим книгам Паралипоменон, является то, что они рассматривают историю с Божественной точки зрения. Чтобы убедиться в этом, нужно провести собственное исследование, но серьёзный исследователь найдёт значительную часть работы, уже проделанной для него Гердлстоном (Girdlestone), в его Дейтерографиях (Deuterographs), книге, которую всё ещё можно приобрести из вторых рук. В Приложении 56 к Компаньон Библии также содержатся параллельные ссылки, но без самого текста. В качестве примера давайте возьмём запись о смерти Саула, приведённую в 1Цар.31, и сравним её с 1Пар.10. Читатель заметит незначительные различия в этих двух записях, но ни одна из них, по-видимому, не оправдывает времени и объема переписывания. Однако в 1Пар.10:13,14 мы находим определённое дополнение - Божественный комментарий к фактической истории, записанной в 1Цар.31:

 

«Так умер Саул за своё беззаконие, которое он сделал пред Господом, за то, что не соблюл слова Господня и обратился к волшебнице с вопросом, а не взыскал Господа. [За то] Он и умертвил его, и передал царство Давиду, сыну Иессееву» (1 Пар.10:13, 14).

 

В книгах 1, 2, 3, 4 Царств история рассматривается с человеческой точки зрения, тогда как в 1 и 2 Паралипоменонах одни и те же события показаны с Божественной точки зрения.

 

«В предыдущих книгах у нас есть три главы (или 88 стихов), посвященные светским событиям правления Езекии (4 Царств 18, 19, 20), и только три стиха (4 Цар.18:4-6), посвященные его великой религиозной реформе. В Паралипоменон всё в точности наоборот. Три главы (или 84 стиха) посвящены его преобразованию (2Пар.29,30, 31), тогда как для описания светских событий его правления достаточно одной главы (32 стихов)» (Приложение 56, Компаньон Библия).

 

Итак, вот материал, который у нас под рукой. Все, что нам нужно, - это усердие, терпение, дар какой-нибудь ключевой мысли, и запись раскроется сама собой. Мы молились и ждали этого, и в конце концов пришли к выводу, что историю Израиля следует понимать с точки зрения домоуправления в свете его отношения к дому Божию. Мы записывали каждого царя, который имел какое-либо отношение к Храму, хорошее или плохое, и, к нашему изумлению, записи обретали форму, пока мы не смогли ощутить, пусть и смутно, поступательное движение чего-то большего, чем человеческие действия или замысел. Летопись повествует о жизни 16 царей, трое из которых были язычниками: Сусаким, царь Египта, Навуходоносор, царь Вавилона, и Кир, царь Персии. Таким образом, число Израильских царей равно 13, что является зловещим числом, ассоциирующимся с мятежом (Быт.14:4), плотским падением (Быт.17:25), эгоизмом (3Цар.7:1) и сатаной (Отк.12:9). Тринадцатым царём Иудеи был Ахаз, который, как мы увидим, был прообразом антихриста.

 

Прежде чем мы сможем продвинуться дальше, нам необходимо ознакомиться с тем, как Паралипоменоны связывают историю Израиля с домом Божиим. Это может сделать каждый читатель сам, терпеливо прочитав запись и отметив каждое событие. Ниже приведена полученная структура.

 

Царство Священников.

История Израиля - это история Дома Божия.

 

A|  1 Пар.28. Давид. Повеление строить (10). Письмени (19).

Господь Бог, Бог мой, с тобою (20).

B| 2Пар.2-11. СОЛОМОН. Определяет (2:1). Начинает (3:1).

Завершает (5:1). Посвящает (6). Угроза (7:19-22).

C| 2Пар.12. СУСАКИМ. Даруется избавление (7). Сокровища доставлены в Египет (9).

D| 13. АВИЯ. Придерживается предписаний Левитов (10, 11).

E15, 16. a| АСА. Внёс священные вещи (15:18).

b| АСА. Вынес священные вещи (16:2).

F| 20. ИОСАФАТ. Не бойтесь (15). Не наша война (15). Верьте пророкам Его (20). Трупы (24).

* * * Образы Христа и антихриста. * * *

G| 22. ИОАС. Скрываем (12).

H|  23. ИОАС. Царя привели (20).

I| 24. ИОАС. Обновил (4). Собрал Левитов (5).

J| 24. c| ИОАС. Привел дом в порядок (13).

             d| ИОАС. Сосуды для служения (14).

K| 24.ИОАС. Принесение всесожжений (14).

** Трое из четырёх - образы антихриста **

L| 25. ИОАС. Захват сосудов (24). Царь Израиля.

M| 26. ОЗИЯ. Святотатство (16). 16 лет (1). Прокажённый..

M| 27. ИОАФАМ. Не входил (2). 16 лет (1).

L| 28. АХАЗ. Взял сокровища дома (21). Последовал за Израилем (2).

 * * Образы Христа и антихриста. * * *

G| 28. АХАЗ. Запер (24).

H| 29. ЕЗЕКИЯ. Двери открылись (3).

I| 29. ЕЗЕКИЯ. Очищение (15). Левиты собрались (12-15).

J| 29. d| ЕЗЕКИЯ. Жертвоприношение (31).

c| ЕЗЕКИЯ. Порядок в доме (35).

K| 30. ЕЗЕКИЯ. Празднование Пасхи (15).

F| 32. ЕЗЕКИЯ. Не бойтесь (7). С нами сражается Господь (8). Подкрепился словами (8). Возвратился…поражен сыновьями (21).

E| 33. b| МАНАССИЯ. Строил жертвенники (идолам) (4, 5).

a| МАНАССИЯ. Уничтожил жертвенники (идолам) (15, 16).

D| 34. ИОСИЯ (8). Восстановил порядок Левитов (30, 31).

C| 36. НАВУХОДОНОСОР. Нет спасения (16). Сосуды перенёс в Вавилон (7).

B| 36. НАВУХОДОНОСОР. Сожжён (19). Угроза исполнена (21).

A| 36. КИР. Повеление строить. Письменно. Да будет Господь Бог его с ним (22, 23).

 

В 1 Пар.20:8 мы видим, как Давид выражает желание своего сердца построить дом Божий, но, подчиняясь Божественной воле, он призывает своего сына Соломона построить его, говоря: «будь твёрд и делай» (1Пар.28:1-10). Однако Давид не останавливается на достигнутом. Он приводит «чертеж», который, по его словам, был дан ему «духом» и «Он вразумил меня на все дела постройки» (1Пар.28:11, 12, 19), и он также предоставляет богатый материал.

 

«Всеми силами я заготовил для дома Бога моего золото для золотых вещей и серебро для серебряных, и медь для медных, железо для железных, и дерева для деревянных, камни оникса и [камни] вставные, камни красивые и разноцветные, и всякие дорогие камни, и множество мрамора; и ещё по любви моей к дому Бога моего, есть у меня сокровище собственное из золота и серебра, [и его] я отдаю для дома Бога моего, сверх всего, что заготовил я для святого дома… Не поусердствует ли [ещё] кто жертвовать сегодня для Господа?» (1 Пар.29:2-5).

 

Такой пример и такой призыв вызвали большой отклик, и мы читаем, что «и радовался народ усердию их, потому что они от всего сердца жертвовали Господу». Однако Давид признаёт в молитве, что:

 

«Все это множество, которое приготовили мы для построения дома Тебе, святому имени Твоему, от руки Твоей оно, и всё Твоё» (1Пар.29:16).

 

В стихе 22 мы читаем: «и в другой раз воцарили Соломона, сына Давидова» — фраза, которая напоминает нам о пришествии Христа «во второй раз», чтобы явить Свою великую силу и царствовать.

 

Во 2Пар.2:1 записано, что Соломон решил построить дом во имя Господа, в главе 3 говорится о том, когда началась работа, что в конце концов она была завершена в главе 5, а в главе 6 у нас есть его преданность делу. В стихах 7:19-22 мы находим предупреждение, которое включает в себя пророческое высказывание:

 

«И о храме сем высоком всякий, проходящий мимо него, ужаснётся и скажет: за что поступил так Господь с землею сею и с храмом сим?».

 

На данном этапе будет полезно взглянуть на эту историю с другой стороны. В 2Пар.36 предупреждение исполнилось, дом Божий был сожжён огнем, а народ уведён в плен:

 

«Доколе, во исполнение слова Господня, [сказанного] устами Иеремии, земля не отпраздновала суббот своих. Во все дни запустения она субботствовала до исполнения семидесяти лет» (2 Пар.36:21).

 

Последний пункт в структуре и последнее слово Книги Паралипоменон - это слово о восстановлении.

 

«А в первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня, [сказанного] устами Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он велел объявить по всему царству своему, словесно и письменно, и сказать: так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас - из всего народа Его, [да будет] Господь Бог его с ним, и пусть он туда идёт» (2Пар.36:22, 23).

 

Мы видим, что здесь мы имеем «указание строить», изложение воззвания в «письменной форме» и молитву «Да пребудет с ним Господь, Бог его», всё это напоминает начальный раздел, посвященный Давиду. Хорошо «видеть конец с самого начала» и знать по пророческому слову, что после многих дней отступничества и мятежа обязательно наступит время восстановления.

 

Возвращаясь к началу повествования, мы переходим к описанию преступления Ровоама и наказания, которому его подверг Сусаким, царь Египта, похитивший сокровища дома Господня. Однако Ровоам и его князья смирились, и Господь даровал им «некоторое избавление», или «освобождение на короткое время». Позиция Ровоама здесь сильно отличается от той, что описана в конце книги, где мы читаем о царе и его соратниках, которые вместо того, чтобы смириться и покаяться —

 

«Но они издевались над посланными от Бога и пренебрегали словами Его, и ругались над пророками Его, доколе не сошел гнев Господа на народ Его, так что НЕБЫЛО [ему] СПАСЕНИЯ» (2Пар.36:16).

 

Деяния Авии в главе 13, и Иосии в главе 34 - это общее, что оба царя были ревностными свидетельствовать против идолопоклонства и восстановления поклонения Богу в соответствии с законом. Аса и Манассия идут следующими по структуре и дают представление о той смеси хорошего и плохого, которая часто является связующим звеном между правдой и ложью. Иосафат и Езекия являются следующими соответствующими пунктамии образуют очевидную пару. В обоих случаях у нас есть страх перед врагом, призыв не бояться, мысль о том, что «битва не ваша, а Божия», и в обоих случаях мы имеем дело с уничтожением противника либо с помощью «засад», либо с помощью Ангельского служения, либо с помощью отцеубийства. Все эти пункты указаны в структуре и должны быть проверены.

 

Теперь мы подходим к трем центральным группам в структуре, которые представляют собой образы как Христа, так и антихриста. Гофолия и уничтожение царственного семени - это своего рода сатанинское противодействие целям Бога во Христе, тогда как сокрытие младенца-царя в течение 6 лет и его провозглашение на седьмой не требуют объяснений для тех, кто знаком с пророчествами.

 

Ахаз стоит в одном ряду с Гофолией как образ антихриста, и «сокрытие» царского сына перекликается с «закрытием» дверей дома Господня. Езекия во многом следовал тем же принципам, что и Иоас, очищая Храм, собирая Левитов и приводя в порядок дом Господень. Все эти моменты отмечены в уже приведённом описании. Четыре царя, занимающие центральное место в структуре, важны тем, что они указывают на различные этапы восстания антихриста и противостояния ему. Следует отметить, что имя злого царя Израиля здесь совпадает с именем доброго царя Иудеи. Это является плодотворной причиной большого зла. Сатанинский обман осуществляется посредством пародии. Пусть читатель сравнит, например, имена потомков Каина, приведённые в Быт.4:16-24, с именами потомков Адама, приведёнными в Быт.5. Чтобы убедиться, что нет никакой ошибки в связи с Енохом, Священное Писание называют его «седьмым от Адама» (Иуд.1:14), поскольку у Каина также был сын, носивший то же имя.

 

Озия также является образом антихриста, поскольку, хотя поначалу все казалось хорошим, позже мы читаем:

 

«Он дивно оградил себя и сделался силен. Но когда он сделался силён, возгордилось сердце его на погибель [его], и он сделался преступником пред Господом Богом своим, ибо вошёл в храм Господень, чтобы воскурить [фимиам] на алтаре кадильном» (2Пар.26:15, 16).

 

Озия был поражен проказой и оставался прокажённым до самой своей смерти, являя собой ужасную картину Узурпатора и его гибели.

 

Об Иофаме сказано, что он следовал за своим отцом в том, что тот делал правильно в очах Господа, но он «не входил в Храм».

 

Четвертый царь Ахаз завершает триаду злодеев. Мы читаем, что он ходил путями царей Израиля и делал литые статуи Ваалам. «Кроме того, он воскуривал благовония в долине сына Енномова и сжигал своих детей в огне, следуя мерзостям язычников». В той же главе мы читаем, что сто двадцать тысяч Иудеев были убиты за один день, «потому что они оставили Господа Бога отцов своих» (2Пар.28:6), в то время как Израиль «увёл в плен из своих братьев двести тысяч женщин, сыновей и дочерей, а также захватил много добычи».

 

«И в тесное для себя время он продолжал беззаконно поступать пред Господом, ОН - ЦАРЬ АХАЗ» (2 Пар.28:22).

 

 Ахаз, по-видимому, был особо отмечен как преступник, как и Каин и Дафан до него. Он резко отличается от Езекии, который известен своими добрыми делами (2Пар.32:12, 30). В этих статьях невозможно вдаваться в более детальные подробности, и мы можем только надеяться, что читатель примет предложение взять предоставленный ключ и использовать его в своих личных исследованиях. Мы также хотели бы напомнить читателю, что Сам Господь Иисус связал неудачу Израиля с Храмом в Мф.23:

 

«Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! СЕ, ОСТАВЛЯЕТСЯ ВАМ ДОМ ВАШ ПУСТ. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!» (Мф.23:37-39).

 

ЕВАНГЕЛИЕОТ ИОАННА.

#1. Введение в Евангелие. Вопрос о точке зрения.

 

Хотя верно, что «все духовные благословения на небесах», «превыше всего», важно, чтобы мы постоянно напоминали себе об основании, на котором покоятся все эти благословения, а именно на совершенной работе Сына Божия, совершённой в своё время на земле. Послания Нового Завета изобилуют ссылками на этот совершенный труд, но важно, чтобы те Богодухновенные записи, которые мы называем Евангелиями, были прочитаны, изучены и поняты, если мы хотим, чтобы этот труд стал для нас реальностью.

 

Размышляя о Евангелиях и их предназначении, мы должны помнить о трёх вещах.

 

(1) Исторические факты, о которых они повествуют, являются основополагающими. Рождение, смерть, воскресение и вознесение Господа являются основополагающими для доктринальной и практической истины. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14).

(2) Хотя Евангелия в некотором смысле завершены сами по себе, Господь сказал Своим ученикам, что им предстоит открыть ещё больше истин, когда придёт Дух Истины. «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Ин.16:12).

(3) В том факте, что земная жизнь нашего Господа описана с четырёх различных сторон, есть Божественный замысел. Единственный, Кто мог бы вдохновится на создание единого полного рассказа об этой жизни и служении, не сделал этого, но был рад вдохновить четырёх разных авторов написать индивидуальные и выборочные рассказы с четырёх разных точек зрения.

 

МАТФЕЙ. — Точка зрения этого автора - это точка зрения Царства, и его читатели - Евреи и верующие Иудеи. Он начинает с Авраама.

МАРК.— Это Евангелие следует той же линии, что и Евангелие от Матфея, но оно короче и в нём опущены некоторые темы, которые не понравились бы прозелитам из язычников, для которых в первую очередь и предназначалось это повествование.

ЛУКА. — Лука пишет для язычников, проповедуемых Павлом. Он восходит к Адаму.

ИОАНН. — Нам предстоит выяснить точку зрения Иоанна. Всё, что мы сейчас скажем, это то, что в Ин.20:31, Апостол ясно указал на великую цель, которую он имел в виду, когда писал о своём служении Христа.

 

Каждый учитель, независимо от того, вдохновлён он или нет, если он хочет добиться успеха в своей работе, должен установить контакт со своими слушателями, а затем перейти от известного и приемлемого к неизвестному. Матфей, например, идёт по пути, который был бы хорошо знаком его слушателям, когда он прослеживает родословную нашего Господа вплоть до Авраама. Каждое имя в первых 16 стихах Евангелия от Матфея было бы так же хорошо известно многим из его слушателей, как самые обычные бытовые слова. Авраам был общим предком всех них, а Иуда - отцом конкретного колена, о котором шла речь больше всего. Установив контакт со своими слушателями, Матфей делает ещё один шаг вперёд и доказывает, что Сын, рождённый Марией, был наследником престола Давида, и в то же время Сыном девы и Эммануилом, «с нами Бог».

 

Иоанн открывает свое Евангелие словами:

 

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

 

Мы должны предположить, что и в этом случае автор находится на одной почве со своими слушателями. Какими бы странными ни казались нам эти формулировки, можно показать, что необходимость в «Логосе» была характерна как для греческой, так и для Александрийской философии во времена написания Евангелия от Иоанна, и что город Ефес, из которого исходило Евангелие, был местом, где смешались философии Востока и Запада, и там эти идеи в то время «витали в воздухе». В следующей статье мы обосновываем эти утверждения относительно важного положения, которое «Логос» занимал в античной философии, но на данный момент мы должны продолжить.

 

То, что Иоанн писал для читателей-неевреев, сразу становится очевидным, поскольку очевидно, что ни одному Еврею не нужно было объяснять, что «Пасха»- это праздник Евреев или что «Раввуни» означает «Учитель». Мы более подробно рассмотрели эти вопросы в Томе XX, где читатель найдёт следующее восьмеричное доказательство:

 

(1) Мир- это сфера служения Иоанна.

(2) Тот факт, что здесь объясняются Еврейские обычаи, показывает, что читатель-нееврей имеется в виду.

(3) Отвержение Господа Его собственным народом занимает центральное место в Евангелии.

(4) Не упоминается Вечеря Господня, праздник Нового Завета.

(5) Особое внимание уделяется Вознесению.

(6) «Слово» вИн.1, совпадает с «Образом» в Кол.1.

(7) Молитва в Ин.17, среди прочего, о том, чего может знать «мир».

(8) Чудеса не упоминаются как таковые, они называются «знамениями».

 

Тем читателям, которые не знакомы с аргументами из Священного Писания, приведёнными в выше кратком изложении, настоятельно рекомендуется ознакомиться с тем, что было выдвинуто в упомянутом Томе. Вопрос о точке зрения является наиболее важным при изучении любой части Священного Писания.

 

Всего в Евангелии от Иоанна описано 8 особых «знамений», которые автор так тесно связывает со своим посланием (Ин.20:31). В Томах XI и XII эти восемь «знамений» рассматриваются довольно подробно. Мы приведём здесь только структуру.

 

Восемь знамений.

 

A| 2:1-11. СВАДЬБА В КАНЕ. Третий день. Нет вина. Слава проявилась.

B| 4:46-50. СЫН ПРАВИТЕЛЯ. Через два дня. На пороге смерти.

C| 5:1-47. РАССЛАБЛЕННЫЙ. Купальня Вифезда. 38 лет. Шаббат. Грех.

D| 6:1-14. НАСЫЩЕНИЕ 5000 ЧЕЛОВЕК. Многие отошли (6:66).

D| 6:15-21. ХОЖДЕНИЕ ПО МОРЮ. Многие люди уверовали (7:31).

C| 9:1-44. ЧЕЛОВЕК, РОДИВШИЙСЯ СЛЕПЫМ. Купальня Силоам. С рождения. Шаббат. Грех.

B|11:1-44. БРАТ СЕСТЁР. Два дня. Лазарь мёртв.

A| 21:1-14. РЫБНЫЙ УЛОВ. Третий раз. Нет пищи. Господь возвеличился.

 

Позже в этой серии мы приведём доказательства того, что Иоанн написал своё Евангелие в Ефесе, после того как Павел закончил свой курс. Мы не верим, что Иоанн учит истине о Тайне, или что он сам был членом Одного Тела, но он знал, что откровение было дано через Павла, и в своем Евангелии описывает аспекты личности и деяний Христа, которые другим авторам Евангелий не разрешалось раскрывать. В Томе XXVIII, на 126, читатель найдёт таблицу, показывающую связь между Евангелием от Иоанна и тюремным служением Павла. Мы рекомендуем это всем нашим читателям, которым это не знакомо. В статьях, опубликованных в предыдущих Томах, таких как«Божественность Христа», обязательно рассматривалась глава 1 Евангелия от Иоанна, а в серии статей под названием «Сие свидетельство», которая охватывает весь XXVI Том, также затрагиваются важные отрывки из Евангелия от Иоанна. Однако в этой серии мы хотим подойти к Евангелию как к самостоятельному изучению. В этой вступительной статье мы попытались дать некоторое представление о том, что уже было написано на эту тему, чтобы все наши читатели могли воспользоваться этими вводными попытками и были готовы вместе с нами продвигаться вперед в более систематическом изучении этого чудесного откровения света и любви.

 

#2. Исторические свидетельства и тематика книги.

 

Читателей Верийского Толкователя не слишком интересует то, что называется «Высшей Критикой», поскольку Священное Писание слишком ясно говорит для живого понимания, чтобы нуждаться во внешних доказательствах. Однако мы не должны забывать, что неспособность противостоять критике или неспособность представить доказательства могут означать, что в какой-то важный момент наше свидетельство может быть ослаблено, а какой-то друг или знакомый останется в неведении. Поэтому мы предлагаем посвятить еще одну или две статьи вводным вопросам, прежде чем более подробно остановиться на самой книге.

 

Евангелие от Иоанна подверглось более жесткой критике, чем три других, и в его подлинности было отказано. В наши намерения не входит заполнять наши страницы древними именами или многочисленными выдержками из античности. Однако мы приводим несколько конкретных ссылок. Климент Александрийский (150-215 гг. н.э.) пишет:

 

«Святой Иоанн, последний (из Евангелистов), когда он увидел, что внешние телесные факты были изложены в (существующих) Евангелиях, побуждаемый своими друзьями (и) Божественно движимый Духом, создал духовное Евангелие».

 

Одним из самых ранних и важных свидетелей в этой связи является Ириней (родился в 98 году н.э.), который знал Поликарпа (Polycarp), ученика самого Иоанна, и беседовал с ним. Ириней без колебаний приписывает Иоанну четвёртое Евангелие и говорит о том, что в его время эта вера была принята всеми.

 

Викторин из Петтана (Victorinus of Pettan) писал об Иоанне и его Евангелии:

 

«Когда Валент, Керинф, Эбион (Valentus и Cerinthus и Ebion) и другие представители школы сатаны распространились по всему миру, все епископы соседних провинций собрались к нему, чтобы заставить его изложить своё собственное свидетельство в письменном виде» (Migne Patrol v. 333).

 

В связи с этой цитатой интересно отметить, что Керинф учил, что Христос был человеком, и ничем больше, и что Он был сыном Иосифа и Марии — учение, которое самым решительным образом опровергается в начале Евангелия от Иоанна. Ириней также пишет об Иоанне как о человеке, «желающем посредством публикации своего Евангелия устранить заблуждение, которое Керинф распространял среди людей». Более того, он сообщает нам, что Иоанн оставался в Ефесе вплоть до правления императора Траяна (Trajan).

 

Мы не намерены продолжать обсуждение этой темы. Те читатели, которые заинтересованы в доказательствах каноничности Евангелия от Иоанна и способны оценить исторические свидетельства, уже будут располагать достаточными средствами для продолжения своих исследований без нашей помощи, а те, кто не заинтересован, не выиграют от множества доказательств.

 

Теперь мы обратимся к самой книге в ее связи с другими Евангелиями и сначала отметим те моменты, которые являются общими для Евангелий от Иоанна и Синоптиков.

 

(1) Дело «Предтечи», Иоанна Крестителя.

(2) Тайная вечеря, но нет упоминания об учреждении поминального ужина.

(3) Помазание в Вифании.

(4) Чудо насыщения 5000 человек.

(5) Чудо хождения по морю.

(6) Распятие.

(7) Воскресение.

 

В приведенном выше примечании было использовано слово «Синоптики», и, возможно, некоторым читателям не совсем ясно его действительное значение. Это слово означает «со-наблюдающий», «иметь общую точку зрения», и именно эта общая точка зрения объединяет три Евангелия - от Матфея, от Марка и от Луки. Иоанн, описывая некоторые из тех же событий, связанных с жизнью, смертью и служением одного и того же Господа, но придерживается совершенно иной точки зрения. Эта иная точка зрения проявляется во вступительном стихе: «В начале было Слово», и во всем Евангелии. Таким образом, мы узнаем больше, «испытывая различное», а не наблюдая за общими вещами, и поэтому приведем несколько таких различий в качестве примеров.

 

Компаньон Библия привлекает внимание к некоторым 84 словам, которые употребляет Иоанн и которые не используются авторами Синоптических текстов, и они будут отмечены по ходу нашего изложения. Есть также и другие слова, которые принадлежат не только Иоанну, но используются им с большей частотой, чем в других Евангелиях, и они сгруппированы в Компаньон Библии в предисловии к Евангелиям от Иоанна. Из этого списка из 32 слов мы приводим следующие в качестве примера.

 

Слово

Евангелие от Иоанна

Синоптические Евангелия

Kosmos… МИР

HoPater… ОТЕЦ (БОГ)

Martureo… СВИДЕТЕЛЬСТВО

Aletheia… ИСТИНА

Pempo… ПОСЛАТЬ

Teleioo… СОВЕРШИТЬ

79

121

33

25

33

19

15

66

3

7

15

2

 

Эти шесть слов, которые так характерны для послания Иоанна, если их рассматривать вместе, могли бы пролить значительный свет на особую цель его Евангелия. Следующая взаимосвязь четырех Евангелий общеизвестна, но изложена здесь для того, чтобы наше свидетельство было полным, и чтобы любой новый читатель мог извлечь из него пользу.

 

МАТФЕЙ. — Христос представлен как ЦАРЬ. «Се, Царь твой» (Зах.9:9). Христос представлен как ВЕТВЬ Давида. «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь» (Иер.23:5, 6,33:15). Таким образом, родословная Христа ведется от Авраама через Давида (Мф.1:1-17). Христос, относительно, представлен как ЦАРЬ, занимающий высшее положение на земле.

 

МАРК.— Христос представлен как РАБ. «Вот, Отрок Мой» (Ис.42:1 в Aвтор. Верс. «servant» («раб»)). Христос представлен как ВЕТВЬ. «Я привожу раба Моего, ОТРАСЛЬ» (Зах.3:8). Христос, как раб, не нуждается в родословной. Христос, относительно, представлен как находящийся в самом низком земном положении, РАБ.

 

ЛУКА. — Христос представлен как ЧЕЛОВЕК. «Вот Муж» (Зах.6:12). Христос представлен как ВЕТВЬ. «Вот Муж, - имя Ему ОТРАСЛЬ» (Зах.6:12). Родословная Христа восходит к Адаму. Христос, по сути, представлен как ЧЕЛОВЕК.

 

ИОАНН.— Христос представлен как БОГ. «Вот Бог ваш!» (Ис.40:9). Христос представлен как ВЕТВЬ Иеговы. «В тот день отрасль Господа (Иеговы) явится в красоте и чести» (Ис.4:2). Христос, как Бог, не может иметь родословной. Он «был» в начале. Христос, по сути, представлен как «БОГ», посреднически - как «СЛОВО», а спасительно - как «ИИСУС ХРИСТОС, СЫН БОЖИЙ», «СЛОВО, СТАВШЕЕ ПЛОТЬЮ».

 

#3. Логос в Философии и Откровении.

 

Когда Апостол сталкивался в Афинах с философами-стоиками и эпикурейцами, он произносил слова не презрения или насмешки, а скорее сочувствия. Иудей в нём, так же как и Христианин, испытывал отвращение к идолам, и мы читаем, что «Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов» (Деян.17:16). Тем не менее, когда он предстал перед этими философами, он не стал отталкивать их насмешками или презрением, а скорее использовал местные условия в качестве отправной точки для своей речи:

 

«Я нашел и жертвенник, на котором написано 'НЕВЕДОМОМУ БОГУ'. Сего - то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян.17:23).

 

Во многом в том же духе Иоанн в Ефесе, окруженный греческой и Александрийской философией, открывает своё Евангелие титуломLogos. В названии нет ни вступления, ни предисловия к нему, а просто утверждение, с которым, как он ожидал, согласится большинство его слушателей. После пролога в главах 1-18 титул Logos больше никогда не используется по отношению к Христу, поскольку вся цель Евангелия состоит в том, чтобы доказать, что Мессия, Сын Божий, исполняет всё и даже больше, чем всё, что когда-либо задумывали древние философы или авторы древнееврейской литературы о мудрости.

 

Мы упомянули выше о позиции Павла в Афинах, которая на самом деле зафиксирована, как иллюстрация того, какой, вероятно, была позиция Иоанна в Ефесе, о чем остается только догадываться. Давайте теперь немного подробнее познакомимся с позицией в Афинах. Философ Хрисифей (Chrysiphus) сказал, что Бог пронизывает всю природу и что у Него есть много имён, соответствующих его действиям.

 

«Все они называют его Dia, «благодаря» которому существует всё сущее, и они называют его Zeus (Зевсом), поскольку он является причиной «жизни»». (Diog. Laert vii. 147).

 

Согласно Хрисифею, Зевс - это Логос, который регулирует (dioikeo) всё сущее и является душой мира.

 

В другом случае, когда Павел стоял перед группой фарисеев и саддукеев, мы видим, что он воспользовался возможностью, предоставленной их взаимным антагонизмом, чтобы привлечь внимание фарисея к вопросу о воскресении. Итак, здесь, в Афинах, перед лицом стоиков и эпикурейцев, он схватывает их отличительные принципы и показывает, как они соотносятся в личности Христа. Зная бытующие среди них поговорки, он ссылается на тот факт, что «мы Его и род», а также на то, что Он не подобен «золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого».  Он учит о Божественной трансцендентности (позиция эпикурейцев): «не требует служения рук человеческих, [как бы] имеющий в чем - либо нужду», но он также учит о Божественной имманентности (позиция стоиков), добавляя: «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем».

 

И затем, когда обе стороны начинают осознавать, что Павел придерживается их противоречивых позиций, он объединяет эти противоположные взгляды, сосредоточивая их внимание на «Муже», который был предопределён (Деян.17:31).

 

 Павел не обязательно поддерживает довольно популярную этимологию имени Хрисифей. Диа (Dia) и Дион (Dion) не обязательно происходят от dia «через», и кроме zoe «жизни» существуюти другие возможные источники происхождения имени Зевс, тем не менее Апостолу было достаточно использовать эту идею в качестве отправной точки, чтобы обратить внимание своих слушателей на Господа Бога, Истинному источнику жизни, через Который должно проистекать все остальное. И вот Иоанн, окруженный в Ефесе смесью греческой и Филоновской (Philonic) философию, и Еврейской апокрифической мудростью, поднимает центральную тему этой философии - Логос, и, очищая её от языческих и древнееврейских наслоений и добавляя к ней то, что могло дать только откровение, подводит своих слушателей к пониманию, что неуловимый и абстрактный Логос человеческой философии обрёл своё полное и совершенное значение в живой Личности Иисуса Христа, Сына Божия.

 

Никакое объяснение Ин.1:1 не может сравниться с тем, что написано тем же автором в его первом послании:

 

«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, - о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение - с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна» (1 Ин.1:1-4).

 

Подобно тому, как первые восемнадцать стихов Евангелия от Иоанна образуют своего рода пролог к Евангелию, так и первые четыре стиха здесь образуют пролог к посланию. В обоих случаях, как отмечает Уэсткотт (Westcott), мы наблюдаем схожую последовательность мыслей:

 

«В каждом из них сначала описывается главный предмет (Ин.1:1-5,1 Ин.1:1).

Затем его историческое воплощение (Ин.1:6-13,1 Ин.1:2).

Затем - его личное восприятие (Ин.1:14-18,1 Ин.1:3)».

 

Однако каждая книга имеет свою особую точку зрения. Цель Евангелия - показать, что Иисус есть Христос, Сын Божий, чтобы люди, верящие в это, могли обрести жизнь через Его имя. С другой стороны, в послании рассматривается практическая реализация этой истины.

 

 Ссылки на Логос в писаниях Иоанна следующие:

 

A| Ин.1:1-5. В начале. С Богом (pros).

B| Ин.1:14. СталоПлотью. Агнец (в контексте).

A | 1Ин.1:1-4. От начала. У Отца (pros).

B| Отк.19:13. Пришествие во плоти (1Ин.4:3,2 Ин.1:7). Агнец.

 

За исключением посланий Иоанна, нет никаких конкретных упоминаний о Логосе (за исключением Евр.4:12, 13), но если само слово не используется Павлом, то учение, лежащее в его основе, наиболее ярко представлено в его посланиях. Он говорит об «Образе невидимого Бога» (Кол.1:15, см. также 2Кор.4:4), который во всех отношениях соответствует Логосу Ин.1:1-5. Он также говорит об «образе ипостаси Его» (Евр.1:3), что еще ближе к смыслу Логоса. Эти стихи будут рассмотрены более внимательно, когда закончатся подготовительные занятия. На данный момент мы должны продолжить наши поиски учения о Логосе, лежащего в основе Ин.1:1-5.

 

Прежде всего, мы должны обратиться к отрывку из Пр.8:22-31, который предваряет более полное откровение Ин.1:1-5:

 

«Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. Когда Он уготовлял небеса, [я была] там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: тогда Я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во всё время, веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сынами человеческими» (Пр.8:22-31).

 

Необходимо также учитывать апокрифические писания, поскольку, хотя они не являются каноническими и не считаются вдохновенными и авторитетными, мысли, которые они выражают, и слова, которые они используют, занимают важное место в истории вероучения.

 

В Екклезиасте 7:23-24 Премудрость придерживается того же направления мысли, что и в Пр.8. Премудрость представлена как ищущая покоя, и Творец порождает «обитель» («скинию для отдыха») Премудрости в Иакове. Когда читаешь в Ин.1:14, что Слово стало плотью и «обитало» среди нас, возникает ощущение, что стоит хотя бы мельком взглянуть на эту древнюю книгу Премудрости. Иоанн, однако, показывает, что искренняя надежда Екклезиаста на то, что Премудрость найдёт приют среди Израиля, осуществилась не сразу, ибо «Он пришёл к своим, но Свои не приняли Его». Ниже приводится цитата из «Премудрости Соломона» — отрывок, который трудно читать, не вспоминая об Ин.1 и Евр.1:

 

«Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя: посему ничто осквернённое не войдёт в неё. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Премудрость Соломона 7:25,26).

 

Также есть нечто сопоставимое между Прем. Соломона 18:15 и Отк.19:

 

«Сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее слово Твоё, как грозный воин».

 

Хотя Таргумы (Targums), или Арамейские пересказы Ветхого Завета, были записаны только после наступления Христианской эры, они воплощают учение, которое было актуально с гораздо более раннего периода, и в этих Таргумах мы часто встречаем слово Memra «Слово». Например, в Таргуме Онкелоса, посвящённом Быт.3:8, говорится, что Адам и Ева услышали глас Слова Господня, ходившего по саду. А во Втор.5:5, в Таргуме говорится:

 

«Я стоял между Словом (Memra) Господа и вами, чтобы возвестить вам в то время слово (pithgama) Господа».

 

Как видно, в Таргуме проводится различие между «Словом» (Memra) и произнесённым словом. Именно «Слово» (Memra) творит, сохраняет и искупает. Таргумы, однако, далеки от полной истины, поскольку они, по-видимому, никогда не отождествляли Мемру (Memra) с Мессией. Именно это отождествление является особым предназначением Евангелия от Иоанна.

 

Наше изложение Еврейской мысли о Логосе было бы неполным без ссылки на Апокалиптическую книгу Еноха, о которой один авторитетный автор сказал: «Влияние Еноха на Новый Завет было больше, чем влияние всех остальных апокрифических и псевдоэпиграфических книг, вместе взятых». Это не означает, что Иоанн заимствовал что-то из Книги Еноха, но очевидно, что Богодухновенные авторы Священного Писания должны были использовать слова, которые были понятны их слушателям, и не могли игнорировать учения, в которые верили и которым учили повсюду вокруг них.

 

Книга Еноха - это сборник, датируемый, по мнению авторитетных источников, периодом между 170 и 64 годами до н.э. В разделе, известном как Подобия (Similitudes), мы находим следующий отрывок, который в некотором отношении параллелен прологу Иоанна и его настойчивому заявлению о вознесении:

 

«Пришла мудрость, чтобы жить между сынами человеческими, и не нашла себе места; тогда мудрость возвратилась назад в свое место, и заняла свое положение между ангелами» (42:2).

 

При рассмотрении значения Логоса никогда не следует забывать о философии Греков, и особенно о философии Гераклита и Платона. Это не означает, что мы должны привносить человеческие домыслы в откровение Божие, но просто мы должны признать, что даже Богодухновенная истина должна использовать слова общего значения, и что непосредственные читатели Иоанна должны быть полностью осведомлены о философском значении этого слова.

 

Говоря о Гераклите, доктор Драммонд (Dr. Drummond) пишет:

 

«Он ясно осознавал, что Вселенная едина и что всё её многообразные изменения управляются рациональным и неизменным законом. Этому закону он дал то самое название, которое в Евангелии мы переводим как «Слово»».

 

Однако для Гераклита Логос был не личностью, а чем-то вроде «законов природы» как для учёных. Взгляды Платона на Логос изложены в Тимвусе (Timwus):

 

«Мир представлен как «живой и разумный организм», «единородный» (monogenes) Сын Божий, который сам по себе является богом и явным образом (eikon) верховного Бога» (Дж. С. Джонстон, J. S. Johnston).

 

 То, что Платон относил к самому творению, Откровение относит к Личности Сына Божия. Разум без посторонней помощи натыкается на термины «логос», «единородный» и «образ», но не смог соотнести их друг с другом или с истиной.

 

Платон говорит об идеях как о «гласных», которые, подобно цепи, пронизывают все сущее (Soph. 253) - предположение, которое сразу же заставляет нас задуматься о Том, Кто является Альфой и Омегой, великолепным «цепным» звеном в замысле веков.

 

Теперь мы должны перейти к Филону (Philo), Еврею из Александрии, который попытался перекинуть мост через пропасть между откровением Бога, данным в Еврейских Священных Писаниях, и требованиями философии. Относительно природы Бога существовали две противоположные точки зрения: одна заключалась в том, что Он трансцендентен, а другая - что Он имманентен. Первая точка зрения настолько отдаляла Бога от творения и человеческих дел, что сводила Его к абстракции, тогда как вторая отождествляла Его с творением настолько тесно, что фактически стала Пантеизмом. Трансцендентный Бог был «непознаваем и немыслим». У него не было ни качеств, ни атрибутов. Его единственным именем было «Я есть то, что Я есть».

 

Помня об этом, давайте еще раз обратимся к Евангелию от Иоанна. Здесь мы также находим Того, Кто мог сказать: «Прежде, чем был Авраам, Я ЕСМЬ» (Ин.8:58), но мы также читаем, что Он сказал: «Я есмь хлеб жизни» и «Я есмь свет миру». Трансцендентное было также и имманентным. Греческая философия ощущала потребность в посредничестве Логоса, но Логос не считался ни Богом, ни человеком. Христианское Откровение также подчеркивает необходимость посредничества Логоса, но раскрывает тот славный факт, что Он является одновременно и Богом, и Человеком. Другими словами, стих из Ин.1:14: «Слово стало плотью и обитало с нами», вместе с дополнением к нему в Ин.11:25: «Я есмь воскресение и жизнь» содержат истину, которую Платон и Филон искали, но тщетно. Когда мы смотрим на этих искренних искателей истины и сравниваем их положение с нашим собственным, как мы должны быть благодарны за свет, ниспосланный нам в этот день благодати!

 

Иоанн открывает, что Бог трансцендентен по Своей природе (Ин.1:18), но что в Логосе Он также имманентен на протяжении всего Своего творения. Творение, откровение, воплощение, искупление, вознесение - все это возможно и необходимо, если Логос Ин.1 истинен.

 

Раввинская школа в Александрии, где жил Филон, доводила трансцендентный аспект природы Бога до крайности, выступая против всех форм антропоморфизма. Филон, например, говорит, что принимать в буквальном смысле слова: «Бог раскаялся в том, что сотворил человека»- значит быть виновным в нечестии большем, чем любое потопленное во время потопа. Для Филона Бог был абстракцией, и Его природу можно было описать только негативными чертами. Мы можем знать только то, чем Он не является.

 

Как приятно на мгновение отвлечься от такой точки зрения и обратиться к ободряющим словам из Ин.14:9: «Видевший Меня видел Отца», хотя в то же время мы не должны забывать о полном трансцендентализме таких стихов, какИн.5:37: «А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели». Когда мы осознаем необъятность пропасти, которая зияла между далеким Платоновским Богом и вещами времени и чувств, то мы, возможно, сможем лучше понять, почему Господь использует образ лестницы Иакова, представляющую Его Самого вИн.1:51.

 

Филон использует следующие имена и титулы в своем описании Логоса:

 

«Сын Божий», «Первородный сын» (protogonos, i. 414), «Образ Божий» (eikon Theo, i. 6), «Бог» (i. 655 de Sommus Theos) «Второстепенный бог» (ho deuteros Theos, Fragments ii. 625), «архетипичный человек» (ho kat’ eikona anthroposi.427). Когда читаешь и слушаешь, как многие Христиане сегодня говорят о Господе Иисусе Христе, невольно задаешься вопросом, продвинулись ли они дальше «Второстепенного Бога» Филона!

 

Филон говорит о «бесшовной одежде», когда имеет в виду неразрывную структуру Вселенной, и, конечно, не случайно, что эта, казалось бы, несущественная деталь включена в Ин.19:23, поскольку мы должны постоянно помнить, что учение, изложенное в прологе к Евангелию в Ин.1:1-18, подробно описано и проиллюстрировано на протяжении всего повествования о Евангелии. Филон говорит о Божественном Слове как о текущей реке, что можно сравнить со ссылкой Иоанна на живую воду. Он также говорит о Логосе как о «Небесном хлебе», что совпадает с Евангельским упоминанием Христа как Хлеба, сошедшего с небес.

 

В своей «Исповеди» («Confessions», vii. ix.) Августин (Augustine) дает прекрасный комментарий о существенном различии между философией и откровением, и на этом мы должны завершить настоящую статью:

 

«Ты раздобыл для меня с помощью человека, преисполненного самой противоестественной гордости, некоторые книги Платоников, переведенные с греческого на латынь. И там я читаю, правда, не в самых словах, но с той же целью, подкреплённой многими и разнообразными причинами, что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог: оно было в начале у Бога: все было сотворенное Им, и без Него ничто не было сотворено; то, что было сотворено Им, Он есть жизнь, и жизнь была светом людям, а свет сияет во тьме, и тьма не объяла его… ОН ПРИШЁЛ К СВОИМ… но тем, кто принял Его, Он дал власть быть сынами Божьими, всем, кто уверовал в Его имя,этого я не читал. Опять же, я читаю там, что Бог Слово родился не от плоти, не от крови, не от желания человека, не от желания плоти, но от Бога. Но о том, что СЛОВО СТАЛО ПЛОТЬЮ и обитало среди нас, я там не читал».

 

Августин указывает пальцем на суть вопроса. Человеческий разум мог зайти так далеко, что увидел необходимость Логоса — ибо все пути Господни совершаются разумом, — но он никогда не смог бы проникнуть в тайну благочестия и открыть, что «Бог был явлен во плоти». Славный факт, что «Бог во Христе примирил с Собой мир», был тайной Бога Любви, и именно об этой тайне Иоанн писал как в Евангелии, так и в Послании.

 

#4. Структура Евангелия в целом.

Ключ восьми Знамений.

 

В наших предыдущих исследованиях мы лишь расчистили путь для выполнения благословенной задачи, которая теперь стоит перед нами: изучения учения, содержащегося в этой четвертой летописи земной жизни и служения Сына Божия. Наша первейшая обязанность - рассмотреть книгу в целом, чтобы понять её тему и то, как эта тема разрабатывается, иллюстрируется и доказывается.

 

В самом начале этого Евангелия мы сразу же поражаемся его уникальной точке зрения. Давайте сравним то, как оно начинается, с другими Евангелиями.

 

МАТФЕЙ... Это Евангелие начинается словами: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» (Мф.1:1).

МАРК... Автор здесь опускает все ссылки на родословную и начинает словами: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк.1:1).

ЛУКА... История Луки восходит к временам до пришествия Христа, к рождению Предтечи, Иоанна Крестителя. Он начинает с пояснительного пролога к Феофилу и начинает своё Евангелие словами: «Во дни Ирода, царя Иудейского, был священник из Авиевой чреды, именем Захария» (Лк.1:5).

ИОАНН... Иоанн не приводит родословной, как это делает Матфей, он восходит к более раннему началу, чем то, о котором упоминает Марк, и он говорит о времени и сфере, в которых у Господа не могло быть Предтечи. Он начинается словами: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1).

 

Первые восемнадцать стихов этого Евангелия представляют собой удивительный и внушающий благоговейный трепет пролог к остальной части книги. В прологе излагается тема, а остальная часть Евангелия развивает ее и демонстрирует истинность. Центральная и самая большая часть Евангелия - это золотая цепь из 8 звеньев, 8 «знамений», выбранных Иоанном, вокруг которых построено всё Евангельское повествование. По обе стороны от этих восьми «знамений» мы находим ссылки на специально подготовленных свидетелей. Таким образом, самый простой из возможных анализов Евангелия от Иоанна заключается в следующем:

 

A1| 1:1-18. ПРОЛОГ. Тема изложена.

A2| 1:19 - 21:25. ЕВАНГЕЛИЕ. Тема раскрыта.

 

Взяв второй элемент A2|, мы можем представить его в простейшем виде следующим образом:

 

B| 1:19-51. СВИДЕТЛИ.

    C| 2:1 –21:14. ЗНАМЕНИЯ.

B| 21:15-25. СВИДЕТЕЛИ.

 

Эта простая структура, естественно, содержит множество деталей, и мы надеемся, что её постепенное раскрытие принесет радость и ликование сердцу по мере того, как мы будем продвигаться вперёд в этом труде любви. Каждый из пунктов, именуемых «Свидетели», может быть подразделён следующим образом:

 

B| 1:19-51. CВИДЕТЕЛИ.

   a| 1:19-34. Свидетельство Иоанна Крестителя. «И вот свидетельство Иоанна… И я видел и засвидетельствовал».

       b|1:25-51. Андрей, Симон, сын Ионин, Филипп, Нафанаил. «Иди за Мной».

 

Этот раздел, посвященный свидетельству, приводится в конце в обратном порядке следующим образом:

 

B| 21:15-25. СВИДЕТЕЛИ.

     b| 21:15-23. Симон Петр, сын Ионин, Иоанн. «Иди за Мной».

  a| 21:24-25. Свидетельство самого Иоанна: «И знаем, что истинно свидетельство его».

 

Основная часть Евангелия лежит между этими двумя форпостами и, как мы уже говорили выше, переплетена с восемью отличительными “знаками”. Не будет никакой пользы от подробного изложения этого большого раздела — детали будут раскрываться сами собой по мере нашего изучения, — но для того, чтобы сделать эту аналитическую статью в достаточной мере полной, мы должны показать, как устроен этот центральный раздел.

 

C| 2:1 –21:14. Восемь знамений.

 

C| c1| 2:1-12. 1 ЗНАМЕНИЕ. СВАДЬБА В КАНЕ.

        d1| 2:13 –4:42. «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (ergon). «Уже не по твоим речам веруем» (pisteuo).

c2| 4:43-52. 2 ЗНАМЕНИЕ. СЫН ЦАРЕДВОРЦА.

        d2| 4:53, 54. «И уверовал» (pisteuo).

с3| 5:1-15. 3 ЗНАМЕНИЕ.РАССЛАБЛЕННЫЙ.

        d3| 5:16-47. «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (ergon). «Верующий в Пославшего Меня» (pisteuo).

с4| 5:1-25. 4 и 5 ЗНАМЕНИЕ. НАСЫЩЕНИЕ 5000. ХОЖДЕНИЕ ПО МОРЮ.

      d4| 6-8«Вот дело (ergon) Божие, чтобы вы веровали (pisteuo) в Того, Кого Он послал… вы делаете то, что видели у отца вашего».

c5| 9:1-41. 6 ЗНАМЕНИЕ. ЧЕЛОВЕК, РОЖДЁННЫЙ СЛЕПЫМ.

      d5| 10:1-42. «Дела (ergon), которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне».

«И не верите» (pisteuo).

с6| 11:1.46. 7 ЗНАМЕНИЕ. БРАТ СЕСТЁР ВОСКРЕС.

      d6| 11:47 – 20:31. «Совершил дело (ergon), которое Ты поручил Мне исполнить».  «Да уверует мир» (pisteuo).

с7| 21:1-14. 8 ЗНАМЕНИЕ. УЛОВ РЫБЫ.

 

Восемь «знамений» чередуются с 6 промежуточными разделами, каждый из которых характеризуется двойной ссылкой на «дела» и «веру», за исключением случая исцеления сына царедворца, где «дела» не упоминаются. Восемь знамений явно соответствуют друг другу, но будет полезно убедиться, что все видят, что 6 промежуточных разделов также тщательно расположены и находятся в идеальном равновесии. Важность этого в данный момент может быть неочевидна, но мы надеемся, что к тому времени, как мы закончим, действие откровения, данного в прологе, станет очевидным. Ниже представлена структура промежуточных звеньев:

 

A| 2:13 –4:42. Моя пища… совершить дело Его.

   B| 4:53, 54. И уверовал.

       C| 5:16-47. Отец Мой доныне делает, и я делаю.

       C| 6 -8. Вот дело Божие… вы делаете то, что видели у отца вашего».

   B| 10:1-42. Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.

A| 11:47 –20:31. Совершил дело.

 

Эта важная взаимосвязь подчеркивает сам Господь, и чем больше мы это осознаем, тем меньше нуждаемся в помощи человека. Некоторые, возможно, уже заметили, что структура Евангелия от Иоанна полностью отличается от всего, что было опубликовано до сих пор. Было бы легко принять структуру, уже изложенную в Компаньон Библии, и сэкономить часы труда, но это не соответствовало бы званию Верийского Толкователя. Мы не могли проигнорировать важное заявление самого Иоанна в главе 20, и поэтому возникла необходимость в новой структуре.

 

«Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин.20:30, 31).

 

Любая структура, игнорирующая это свидетельство, должна быть ошибочной и, следовательно, вводящей в заблуждение. Поэтому мы были вынуждены начать все сначала, и результат, который мы получили, мы рекомендуем внимательному читателю. Теперь нас ждёт величественный пролог в Ин.1:1-18. Его тема превосходит наше понимание, и, приближаясь к ней, давайте помнить, что мы приближаемся к святой земле. Пусть поклонение будет сочетается с нашими занятиями, и пусть мы тоже «узрим славу Его, славу как Единородного от Отца, полного благодати и истины».

 

#5. Краткое изложение Пролога (1:1-18).

 

Читая Евангелие от Иоанна, большинство из нас обнаруживает, что именно в прологе содержатся наиболее сложные выражения, тогда как в тексте самого Евангелия мы чувствуем себя на более знакомой почве. Однако вполне вероятно, что те, кто в первую очередь думал бы об Апостоле, когда он писал это свидетельство, сочли бы истинным обратное. Когда они начинали читать о Логосе в начале Евангелия, они оказывались на знакомой почве, но чувствовали, что вступают на совершенно новую территорию, следуя по земным стопам Того, Кто был Логосом, «ставшим плотью». Мы так часто думали о Еврейском народе как о средоточии Божественного откровения и как о высшем примере неспособности творения достичь праведности, что склонны были забывать о греческом народе как о примере неспособности человеческого разума достичь мудрости. Нам прямо сказано, что Иудей стремился к праведности, но не достиг её, потому что он искал её по закону, а не по вере (Рим.9:31, 32, 10:3), а в 1 Коринфянам мы читаем:

 

«Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости» (1Кор.1:22).

 

Точно так же, как «Христос» был истинной Праведностью Еврея, Он в равной степени был истинной Мудростью грека.

 

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

 

В первых трех Евангелиях Евреи занимают особое место, и в них содержится множество ссылок на Священные Писания Ветхого Завета. Иудейские и Ветхозаветные Священные Писания также занимают видное место в основной части Евангелия от Иоанна, поскольку это правдивое изложение деяний и слов Господа в Иерусалиме, Иудее и Самарии, но в прологе на первый план выходит Греческая точка зрения, и проблема Евангелия от Иоанна остается нерешённой. Показано, что эта проблема решается в личности и деяниях Сына Божьего.

 

Интересно отметить, что Евангелие от Иоанна - единственное, в котором используется слово «Еллен», что означает «грек». С приходом «греков» и их просьбой: «господин! нам хочется видеть Иисуса» (Ин.12:20, 21), Спаситель впервые говорит: «пришёл час прославиться Сыну Человеческому» в Ин.12:23. Однако, своей матери на свадебном пиру Он сказал: «ещё не пришёл час Мой» (Ин.2:4). Самарянке Он говорит: «наступает время» (Ин.4:21, 23). В главе 5 Он говорит: «наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия» (Ин.5:25). В 7:30 и 8:20 мы читаем, что «ещё не пришёл час Его». И затем, в Ин.12, в поисках греков мы подходим к поворотному моменту Евангелия: «Пришёл час прославиться Сыну Человеческому». Поэтому ясно, что греческую точку зрения нельзя игнорировать без серьёзных потерь.

 

Поскольку мы не «Греки» и не были воспитаны в атмосфере философских дискуссий, нам придется останавливаться в разных местах по мере прохождения пролога и знакомиться с некоторыми идеями, которые, по-видимому, живо присутствовали в голове Иоанна, когда он писал. Всем нам кое-что известно о том, что подразумевается под названием «Слово», но многие ли из нас знают что-либо об истории поиска Логоса?

 

Переходя теперь к структуре этих первых восемнадцати стихов, сразу становится ясно, что стихи 1 и 18 соответствуют друг другу.

 

a| В начале было СЛОВО.

  b| Слово было У Бога.

    c| Слово было БОГ.

    c| БОГ Единородный.

  b| В НЕДРЕ Отца.

a| Он ЯВИЛ Его.

 

Здесь «Слово» находит свое отражение в слове «явил», а выражение «у Бога» находит своё отражение «в недре Отца». Значение «Единородный Бог» перекликается с утверждением, что «Слово было Бог». Мы отложим доказательства этого прочтения на более поздний срок.

 

Структура полного раздела следующая:

 

Пролог (Ин.1:1-18).

 

A| 1 а| СЛОВО. В начале.

    b| 2. Слово было у Бога.

          c| 2 БОГ. Слово было Бог.

  B| 2|. Оно в начале у Бога.

      C| 3|. Все через него начало быть (Egeneto dia).

        D| 4, 5. В Нём была жизнь и свет (En).

           E|6-8. ИОАНН. Свидетель (Marturian).

F| 9. Истинный свет приходит в мир (Erchomenon).

   G| 10, 11. Не приняли (Paraelabon).

   G|12, 13. Приняли (Elabon).

          F| 14. Слово, стало плотью и обитало с нами (Eskenosen).

        E| 15. ИОАНН. Свидетель (Marturi).

      D|16. От полноты Его (Ek).

   C| 17. Благодать и истина произошли через Иисуса Христа (Egeneto dia).

  B| 18. Бога не видел никто никогда.

A| 18. c| БОГ. Бог Единородный (Слово было Бог).

          b| НЕДРО. Недро Отца (у Бога).

       a| ЯВЛЕН. Он явил Его (Слово).

 

Мы просим читателя обратить внимание на соответствия в этой структуре. Мы уже обращали внимание на уравновешивающие элементы в начале и в конце. Переходя к стиху 3, мы видим, что он соответствует стиху 17, где два отрывка раскрывают Христа как Творца как в природе, так и в царстве благодати. В каждом случае используются слова egeneto dia «произошло через». В двух пунктах, помеченных буквой «E», мы имеем двойную отсылку к свидетельству Иоанна Крестителя, тогда как слово erchomen «приходящий» в 1:9,повторяетсясловомeskenosen «обитающий» или «скиния» в стихе 14. Центральные стихи вращаются вокруг идеи о принятии. Обрисовав условия, в которых Иоанн писал свое Евангелие, и обрисовав в общих чертах структуру пролога и Евангелия в целом, мы теперь готовы приступить к радостной задаче открыть некоторые из сокровищ мудрости, благодати и славы, которые можно найти в книге, которая, возможно, является последней в Священном Писании.

 

#6. «В начале было Слово» (1:1).

 

В рамках человеческого опыта два условия неотделимы от существования и действия — условия времени и пространства. Это правда, что в определённом смысле «мысль» свободна от условий пространства, поскольку мысль нельзя рассматривать как занимающую столько-то кубических дюймов, но, с другой стороны, не может быть мысли без мыслителя, и, говоря человеческим языком, живая личность мыслителя должна соответствовать всем условиям пространства и времени. Итак, мы возвращаемся к фундаментальному факту, что для всего человеческого опыта должно быть место «где» и время «когда». ВИн.1:1 прежде всего, мы, естественно, думаем об ограниченности времени, и читатель, вероятно, помнит, что Проповедник, исследовавший всё, что делается «под солнцем», обнаружил, что для всякой вещи есть своё время (Екк.3). Синоптические Евангелия, и повествовательные части Евангелия от Иоанна не являются исключением из этого правила. Земная жизнь Сына Божия была в такой же степени обусловлена временем и пространством, как и жизнь сынов человеческих.

 

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф.2:1).

 

Здесь мы имеем дело с двумя существенными условиями: местом «в Вифлееме» и временем «во дни Ирода». Мы также читаем, что Ирод спрашивал, «где» должен родиться Христос и «в какое время» появилась звезда. Мы также обнаруживаем, что с самого начала Своего служения Господь осознавал определенное время, в течение которого Его работа должна была быть завершена, и определённый час, когда эта работа должна была достичь своего апогея.

 

Обратимся теперь к вступительным словам Евангелия от Иоанна и сразу же столкнемся с состоянием бытия, которое не обусловлено таким же образом, как наше собственное. Мы не читаем о начале какого-либо конкретного события или действия, которое можно было бы использовать как своего рода хронологическую линию. Здесь нет возможности указать дату на полях, поскольку все находится вне времени. Нам просто говорят, что «в начале», как бы давно это ни было, это Слово уже «было». Ничего не говорится о деятельности, это просто само существование. Этот отрывок сильно отличается от Быт.1:1, где мы читаем, что «в начале сотворил Бог». Здесь, в Евангелии от Иоанна, перед нами просто чистое необусловленное существование, и если мы будем честны, то скажем, что в отношении этой сферы бытия мы не можем знать ничего, кроме того, что нам говорят. ПриводитьИн.1:1, аргументы, основанные на нашем собственном опыте, было бы просто неуместно. Наши трудности с пониманием утверждения о том, что Слово было «у Бога», а также о том, что Слово «было Бог», неизбежны при наших нынешних человеческих ограничениях. Мы не можем заставить необусловленное бытие Бога соответствовать ограничениям времени и пространства.

 

«В начале было слово» (Enarcheenhologos).

 

Каждый, кто изучает Новый Завет на Греческом, может вспомнить начальные фразы Евангелия от Иоанна. Если говорить простыми словами, то они, пожалуй, представляют собой вершину простоты. Но какая может быть разница между «формой» (собственно используемыми словами) и «содержанием» (истиной, которой призваны научать эти слова), ибо кто из нас может когда-либо надеяться проникнуть в глубины или подняться на высоту такого откровения? Тем не менее, точно так же, как на человека может произвести впечатление безмятежное величие Юнгфрау (одна из самых известных горных вершин Швейцарии), даже не ступая ногой на её замерзшие склоны, так и мы можем созерцать величие Ин.1:1, не притворяясь, что постигли эту бесконечность. Мы можем верить в то, что сказал нам Бог, даже если суть сказанного выходит за рамки нашего опыта.

 

Enarche.— Прежде всего, давайте обратим внимание на 4 упоминания этой фразы в Новом Завете:

 

«В начале было Слово» (Ин.1:1).

«Оно было в начале у Бога» (Ин.1:2).

«Когда же начал я говорить, сошёл на них Дух Святый, как и на нас вначале» (Деян.11:15).

«Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования… ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Фил.4:15).

 

Мы увидим, что в каждом случае необходимо что-то понимать, если мы хотим полностью понять смысл слов автора. Например, в Деян.11:15, говорится о начале служения Апостолов и отсылает к Деян.2:4. В Фил4:15 Апостол дает необходимое объяснение, которое мы намеренно опустили в приведенной выше цитате, поскольку сразу после слов «в начале благовествования» он добавляет «когда я вышел из Македонии». Тогда, по-видимому, после каждого употребления фразы «в начале» мы должны добавлять пояснительный термин, начинающийся со слова «когда», - и теперь мы должны рассмотреть вопрос о том, что следует добавить в Ин.1:1.

 

Блумфилд (Bloomfield) говорит: «Слова enarche понимают сton panton(«все, что начало быть»), то есть с точки зрения последующего контекста в стихе 3, pantaegeneto («всё через Него начало быть»)». Однако, если мы обратим внимание на Кол.1, то вспомним, что там, где Христос описывается как Творец всего видимого и невидимого, говорится, что Он «прежде всего», как по времени, так и по порядку (превосходству, pre-eminence). Компаньон Библия содержит слова «от веков» и ссылается на Евр.1:2 и 11:3, где говорится, что века были устроены Им.

 

Существует очевидная параллель между Быт.1:1 и Евангелием от Иоанна, но есть и важное различие, которое следует соблюдать. В Быт.1:1 речь идет о совершенном действии, тогда как в Ин.1:1, речь идет о существующем Существе. В Книге Бытия говорится о первом моменте времени, тогда как Евангелие от Иоанна восходит к периоду прежде веков.

 

В Ин.17 мы находим два упоминания об этом периоде «прежде вековых времен».

 

«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:5).

 

Таким образом, мы можем прочитать в Ин.1:1: «В начале (до сотворения мира) было Слово».

 

Второй стих изИн.17 говрит: «да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания (низвержения, katabole) мира» (Ин.17:24). Это относится к периоду, предшествовавшему Быт.1:2, и поэтому не сответствует Ин.1:1.

 

(1) Прежде всего, первоначально, до начала веков, до сотворения мира, было Слово (Ин.1:1).

(2) В начале Бог сотворил небо и землю (Быт.1:1).

Последующее откровение учит нас, что Тот, Кто назван Элохимом, или Богом, в Быт.1:1, назван Логосом, или Богом, в Ин.1:1, и всё без исключения было сотворено Им.

 

Было бы ошибкой рассматривать «Премудрость» в Пр.8 и Логос в Ин.1:1, как будто они идентичны. В Ин.1:1, Логос - это Творец, тогда как в Пр.8 говорится, что Творец обладал мудростью «в начале Своего пути». Пока мы помним это важное различие, Пр.8:22-36 многое расскажут о характере Творца, Логоса, Который Своей мудростью сотворил все сущее.

 

Когда человек говорит на своем родном языке, в глубине сознания всегда присутствуют какие-то другие значения, помимо того, которое изначально подразумевалось. Например, когда мы используем слова «правильный» и «праведность», на задворках нашего сознания возникает представление о «правильной» линии или «отвесе», о чем-то абсолютном, не допускающем отклонений. Точно так же, когда мы употребляем слово «неправильно», у нас возникает некоторое представление о том, что мы «отклоняемся» от «правильного». Точно так же Грек или любой другой человек, досконально знакомый с Греческим языком, не мог бы использовать слово arche в значении «начало», не имея в виду различные оттенки значения, которые оно имеет в других местах. Поэтому читателю будет полезно ознакомиться с различными значениями слова arche в Новом Завете:

 

(1) Начало в хронологическом порядке, как в Ин.1:1.

(2) Первое или первоначальное состояние. «И ангелов, не сохранивших своего достоинства (первенства)» (Иуд1:6).

(3) Власть, будь то человеческая или ангельская.

Человеческая. «Покоряться начальству» (Тит.3:1).

Ангельская.«Превыше всякого начальства» (Еф.1:21).

(4) «Главный», «Глава» или «Начало», как титул Христа. «так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Отк.3:14). «Се, творю все новое… Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Отк.21:6).

 

В сочетании с другими словами мы находим следующее:

 

(5) Archegos. Начальник, Вождь, Лидер, Автор (Евр.2:10,12:2).

(6) Archiereus. Первосвященник (Евр.2:17).

(7) Architekton.Архитектор (1Кор.3:10).

 

Титул Христа как «Начало творения Божия» наводит на мысль о большой глубине. Существует Раввинское примечание к Быт.11:1, в котором слова «В начале» (B ’reshith) используются для обозначения Мессии, поскольку rosh означает «глава», а также «начало» (сравните Греческий эквивалент arche, означающий «главный», а также «начало»). Логос сотворил всё сущее «в начале», и Он Сам является «Началом создания Божия».

 

Теперь мы возвращаемся к Ин.1:1, чтобы обратить внимание на то, как это начало всего сущего соотносится с Тем, Кто есть Слово:

 

«В начале БЫЛО Слово».

 

Здесь мы обращаем особое внимание на слово «было», которое является частью глагола eimi «есмь». В противоположность этому в стихе 3 мы читаем, что «всё через него начало быть», где глагол egeneto означает«приходить в бытие», «возникать». Поэтому мы должны отвергнуть малейшее предположение о том, что в Ин.1:1, говорится, что Слово возникло в начале. Нам просто сказано, что Он «был» в начале. Здесь мы имеем основание для грандиозного утверждения, сделанного Господом в Ин.8:58: «Прежде нежели был Авраам (genesthai «появился на свет») Я ЕСМЬ (Ego eimi)». Как «Слово», Он есть «Я ЕСМЬ», абсолютный и трансцендентный. Как Слово, ставшее плотью, Он может сказать: «Я есмь Хлеб жизни», “Я есмь Пастырь добрый». Во всех подобных случаях абсолютное «Я ЕСМЬ» становится относительным и имманентным.

 

 Если мы пытаемся думать о Боге таким, какой Он есть, мы совершаем невозможное. «Никто никогда не видел Бога». И Иоанн, и Павел открывают тот факт, что Бог по Своей сути «невидим», Он –«дух», и ни один человек не видел Его «лица» и не слышал Его «голоса». Однако тот же самый Бог раскрывается как, по сути, «любовь», и мы знаем, что Он «сотворил» небо и землю и, наконец, человека по Своему образу и подобию. Ясно, что Он намеревался раскрыть Себя, и, будучи любовью, Он неизбежно должен раскрыть эту любовь, раскрывая Себя.

 

Поэтому он предпринимает шаг, который предполагает самоограничение. Он, невидимый, становится видимым, так что Павел может говорить об «Образе Невидимого Бога». Тот, чьего голоса никогда не слышал ни один человек, становится слышимым, и далее мы читаем, что Того, к Кому нельзя приблизиться (1Тим.6:16), «осязали» руки мужчин и женщин, подобные нам (1Ин.1:1, 2).

 

Имя, которым Иоанн вдохновился, чтобы изложить это славное самоограничение и посредничество Всевышнего, - это Логос, или «Слово». В послании к Филиппийцам Павел использует слово morphe «форма»,в Колоссянах он использует eikon «образ»,в Евреях–charakter «явленный образ»,тогда как в 1 Тим.3:16, в центре послания, которое начинается и заканчивается мыслью о невидимости Бога (1 Тим.1:17 и 6:16), он говорит о Тайне Благочестия: «Бог явился во плоти». Во всех этих случаях мы должны быть предельно осторожны, чтобы не использовать ни одно из этих откровенных титулов вне их контекста. У каждого из них есть свои особенности, и, взятые вместе, они дают удивительно полное представление об истине. Однако изучение этих различных стихов не может быть предпринято до тех пор, пока мы сначала не изучим с некоторой тщательностью вступительную часть пролога Иоанна: Ин.1:1-5.

 

Мы уже приводили некоторые свидетельства того, что с давних пор представление о Логосе росло в умах мыслящих людей. Человеческий разум без посторонней помощи обнаружил потребность в Логосе, но был совершенно не в состоянии удовлетворить эту потребность. Логос был очевидной необходимостью, но он находился за пределами ума и сил человека, чтобы обеспечить его. Показательны слова профессора Бертона (Prof. Burton) по этому поводу:

 

«Святой Иоанн был, насколько это было возможно, далеко не первым, кто применил термин «Логос» ко Христу. Я полагаю, что он нашёл это настолько универсальным, что не пытался остановить течение народного языка, а только направлял его в нужное русло и оберегал от постороннего искажения» (Inquiries p. 220).

 

Английский перевод Logos как «Слово» пришёл к нам из Латыни. В древние времена переводчики с Латыни использовали два слова: Sermo и Verbum, но со временем Sermo было отброшено, а Verbum стало общепринятым. Тертуллиан (198-210 гг. н. э.), давая нам оба Латинских слова в качестве перевода слова Логос, сам предпочитал слово Ratio.

 

«Логос означает «слово», однако не в грамматическом смысле, для обозначения которого используются либо rhema, onoma, либо epos, но всегда, подобно vox, живому произнесённому слову, то есть слово не в его внешней форме, а в отношении мысли, связанной с формой»

(Passow).

 

Логос в Ин.1:1, обозначает Христа как Того, Кто олицетворяет или в Ком было сокрыто от вечности, и особенно от начала мира, то, что Бог хотел сказать человеку (см. Кремер). Точно так же, как Христос должен был сказать Своим ученикам: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить» (Ин.16:12), так и Бог должен был говорить с человеком последовательно. В своём изначальном состоянии невинности человек ходил и беседовал с Богом (Быт.3:8), но после своего изгнания из Эдема он ходил и беседовал с Богом всё реже и реже. Для народов в целом единственным голосом, который был услышан, был голос творения (Рим.1:19, 20, Деян.14:17, Пс.18:1-5). Падший человек, даже будучи специально избранным, каким был народ Израиля, не мог вынести непосредственного звучания слова Божия, и поэтому мы читаем:

 

«И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх.20:19).

 

И затем, наконец, мы видим пришествие Самого Христа, и мы читаем:

 

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» (Евр.1:1, 2).

 

Но даже несмотря на то, что пришло время «Слову» явиться среди людей и совершить то, чего не могли совершить ни Закон, ни Пророки, даже тогда Он не мог открыть всего, пока не пришло время пришествия Духа истины, Который, «говоря не от Себя», но «от Моего возьмёт и возвестит вам».

 

В Новом Завете мы находим очень близкую параллель между живым Логосом и записанным Логосом. Можно было бы составить длинный список, но приведенного ниже будет достаточно, чтобы проиллюстрировать наш смысл:

 

Живое Слово.

Записанное Слово.

ИСТИНА (Ин.14:6).

ЖИЗНЬ (Ин.11:25).

СУД (Ин.5:26, 27).

ОСВЯЩЕНИЕ (Ин.17:19).

ИСТИНА (Ин.17:17).

ЖИЗНЬ (Ин.6:63).

СУД(Ин.12:48).

ОСВЯЩЕНИЕ (Ин.17:17).

 

Эти несколько параллелей, взятых из Евангелия от Иоанна, можно было бы дополнить практически из любой книги Нового Завета.

 

Два значения греческого слова Логос, которые нельзя упускать из виду, обозначены переводами «польза» и «ответ»:

 

«[Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу (logos) вашу» (Фил.4:17).

«[Будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета (apologia) в вашем уповании, дать ответ (logos) с кротостью и благоговением» (1 Пет.3:15).

 

Христос-Логос обращается к человеку, чтобы человек мог познать мысли Бога, Который по Своей сути находится за пределами человеческого понимания. Во Христе-Логосе мы видим Божий разум для всего, что Он спланировал и создал, логическое объяснение сотворения мира и цель веков. Это мы увидим более полно, когда перейдем к 18-му стиху и его отголоску в Кол. ii. 2, 3.

 

Здесь стоит обратить внимание на примечание Вебстера и Уилкинсона (Webster и Wilkinson) к греческому Завету:

 

«Нерешительность, неустойчивость и самонадеянность Немецких Рационалистов в их критике этого термина, намеренно или нет, превосходно высмеяны Гёте (Goethe), когда он заставляет Фауста (Faust) переводить его сначала как «слово», затем как «мысль», затем как «сила» и, наконец с помощью Духакак«дело».

 

На данный момент мы должны остановиться здесь. Мы узнали, что прежде всего и прежде всех времен, во вневременном существовании «было» Слово, Разум, Архетип, Посредник, Открыватель. Мир - это предназначенная сфера, а человек - предназначенный получатель бесценного откровения о Боге, не только как о Всемогущем и Невидимом, но, благодаря Слову, ставшему Плотью, как о Боге, Который есть любовь, и Боге, Который также является Отцом.

 

«В начале было Слово».

«Он явил Его».

 

ВЕЛИКАЯ ПРОСТОТА РЕЧИ

#9. Невеста и Тело.

 

Если бы все мы были логичны и последовательны, то осознания трех сфер благословения было бы достаточно, чтобы не путать «Тело» с «Невестой». Но существует множество свидетельств того, что никто из нас не является полностью разумным. Одним из последствий грехопадения является помрачение понимания, и хотя, по благодати, «обновление ума» происходит день ото дня, мы слишком часто «видим проходящих людей, как деревья». Поэтому, в соответствии с названием и целью этих статей, мы обращаем внимание на разницу между «Невестой» и «Телом», которую необходимо распознать, если мы хотим различать разные вещи.

 

В книге Откровение Невеста отождествляется с Новым Иерусалимом, и для любого, кто осознает особый характер этой Тайны, этого самого по себе было бы достаточно, чтобы показать её отличие от Послания к Ефесянам. Невеста названа Невестой Агнца и женой Агнца, однако настоящий титул «Агнец» никогда не используется в Тюремных Посланиях, хотя, тем не менее, это благословенная истина, что Церковь Тайны спасена той же Жертвой и драгоценной Кровью, что и Церковь периода Деяний.

 

Точно так же, как «Новые» небеса и земля связаны с нынешними небом и землей, как «Новый» завет связан со старым заветом, так и «новый» Иерусалим является Новым Иерусалимом, и как таковой не имеет никакого отношения к призванию, в которомсразу напоминают тем, кто получил благословение, что некогда они были чуждыми (гражданства) Израиля. Кроме того, на каждых воротах Нового Иерусалима начертано имя Израиля, а в их основании расположены двенадцать рядов камней (12 - это число колен), на которых написаны имена двенадцати Апостолов Агнца. Как ясно из 1Кор.15:5-8, Павел не был одним из 12. В послании к Коринфянам Апостол сказал:

 

«Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор.11:2).

 

В послании к Ефесянам Апостол использует само слово, переведенное как «муж», и раскрывает его как статус и цель Церкви, которая является Телом Христовым.

 

«В мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13).

 

Идея о том, что мы не должны обращать слишком много внимания на «простую» букву этого слова и что Апостол мог смешивать свои метафоры, как ему заблагорассудится, никуда не годится. Верное знание совершенства и, следовательно, точности языка вдохновения помешало бы принять такую ошибочную идею, как то, что Павел в одном Послании может говорить о Теле как о совершенном «муже», а в другом, о той же группе, как о «чистой деве», «обрученнойединому мужу». Далее, идея о том, что положение Ефесян - это просто «усовершенствование» положенияКоринфян, как учат некоторые из 1Кор.13:9-13, исключается, поскольку никакое «совершенствование» не может превратить Невесту в Жениха. Эта идея невыносима: смешивание, которое отвергается Писанием.

 

Поэтому мы считаем, что названия «Невеста» и «Тело» принадлежат двум разным группам. «Невеста» состоит из верного Израиля вместе с теми верующими язычниками, которые по обетованию, данному Аврааму, и по своей подобной вере связаны с этим «городом, имеющим основание». Но «Тело» относится к домоуправлению Божией благодати язычникам. Это Тайна, которая никогда не раскрывалась в Ветхом Завете, и она никак не связана с Авраамом и Израилем. Духовный эволюционист может говорить о развитии Коринфского положения до положения Еф.2, но там утверждение таково:

 

«Дабы из двух СОЗДАТЬ (не усовершенствовать или развить) в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15).

 

что не дает нам увидеть в этом какую-либо параллель с Маслиной из Рим.11, хотя следует помнить, что язычники теперь наравне с Евреями считаются «истинными маслинами». Это «новое творение», которое мы видим в Еф.2, и, как таковое, оно не может объединить Невесту и Тело вместе.

 

Статьи, посвященные вышеуказанной теме, можно найти в предыдущих Томах, как показано ниже:

 

Невеста и Тело (Том 11, 9).

Слова женского рода, по отношению к Церкви (Том 11, 9).

Невеста и Жена, (Том 15, 74).

Тело в послании к Ефесянам (Том 8, 145,Том15, 106).

 

#10. Тело 1Кор.12 и Духовные Дары.

 

Хотя «Церковь, которая есть Тело Его», является особой темой домоуправленияТайны, образное употребление слова «тело» встречается и в других местах, особенно в 1Кор.12. Этот отрывок часто путают с темой Послания к Ефесянам, и, чтобы избежать этого, необходимо изучать его в контексте. Тема 1Кор.12 определена для нас во вступительном стихе, где Апостол говорит: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных». Разобрав ложные дары в стихах 1-3, Апостол, в соответствии со вступительным стихом, посвящает всю главу духовным дарам, разнообразным, но всё же происходящим из одного источника, и использует эту сложность, но в то же время единство через различные члены человеческого тела для иллюстрации своих сюжетов. В таком случае, мы резонно спрашиваем, какое отношение это имеет к Церкви нынешнего домоуправления?

 

Более пристальное изучение 1Кор.12:4-30 подтверждает единство темы. Давайте убедимся в этом сами, и сначала рассмотрим структуру отрывка.

 

A|4-11. ДАРЫ. РАЗНООБРАЗИЕ В ЕДИНСТВЕ.

  a1| Дары различны.

      b1| Но Дух один и тот же.

   a2| Служение различно.

       b2| Но Господь один и тот же.

    a3| Действия различны.

       b3| Но Бог один и тот же.

  B| 12-27 ИЛЛЮСТРАЦИЯ.

Тело, члены и голова.

Благообразные и неблагообразные части тела.

A| 28-30. ДАРЫ. РАЗНООБРАЗИЕ В ЕДИНСТВЕ.

     a| Иных Бог поставил в Церкви.

        b| Во-первых, Апостолами.

Во-вторых, Пророками.

В-третьих, Учителями.

Затем чудеса, дары исцеления, вспоможения, управления,разные языки.

 

Несомненно, с учетом этого анализа, использование этого отрывка для любой другой цели, кроме объяснения происхождения и природы чудесных даров, означало бы «ложное обращение со словом Божьим».

 

Образное использование глаза, уха и носа как частей головы является правомерным в контексте 1Кор.12, но неуместным в Послании к Ефесянам, где Христос является Главой. В этой главе также упоминается о менее благородных членах Церкви, чем другие, что, опять же, соответствует ее теме, но противоречит Еф.3:6, где суть Тайны выражена в идее «скреплённого тела». В 1Кор.12 также есть неблагообразные, которые справедливо представлены, но кто осмелится связать такую идею в отношении Церкви Одного Тела Ефесянам?

 

"Поэтому мы верим и учим, что статус Церкви Тела Христова является отличительной чертой домоуправлениеТайны, полученной Апостолом Павлом в откровении и характерной для настоящего времени. Тема 1Кор.12 - это не статус Церкви, а проблема духовных даров, и Апостол, удачно используя изображение человеческого тела, иллюстрирует «разнообразие в единстве», что является ответом на проблему, поднятую Коринфянами в связи с использованием и сравнительной ценностью этих чудесных даров".

 

Дополнительные замечания и комментарии по этому вопросу можно найти в статье, озаглавленной «Разница между 1Кор.12 и Еф.4» (Том XVIII, 178), а также в книге «Апостол Примирения» (154-160).

 

#11. Тюремное Служение Павла.

 

Различие, которое можно наблюдать между Церковью, созданной в период Деяний, и Церковью домоуправления Тайны, отражено в двойном служении Апостола Павла, который был человеческим инструментом, уполномоченным основать обе Церкви. С самого начала авторство Павла отличалось от авторства Петра, поскольку Павел был избран по дороге в Дамаск, чтобы нести имя Господне язычникам, и, написав позже в послании к Римлянам, и в тот же период он возвеличил своё служение как Апостола язычникам, а в Гал.2 он рассказывает, как отправился в Иерусалим, чтобы изложить лидерам обрезанных«то Евангелие, которое он проповедовал среди язычников».

 

До того, как свобода Апостола была прервана Тюремным заключением, он написал шесть посланий к Церквам, а именно к Галатам, 1,2 Фессалоникийцам, 1,2 Коринфянам и Римлянам, и примерно во время своего заключения при Феликсе он написал послание к Евреям, пополнив эту группу посланий до семи. Но после того, как он прибыл в Рим и провел тот памятный день с лидерамиИудеев, о чкм говорится в Деян.28, Апостол, находясь в Римской тюрьме, написал послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Филимону. Затем он был освобождён и в течение этого промежутка времени написал на свободе 1Тимофею и Титу. Затем он был вновь схвачен и заключен в тюрьму, и, предвидя смерть, написал свое последнее послание 2Тимофею. Таким образом, Деян.28 делит письменное служение Апостола на две группы, каждая из которых состоит из семи посланий.

 

Из Деян.20:17-38, мы узнаем, что первое служение Апостола подходило к концу и что его ожидало новое служение, тесно связанное с узами и скорбями. Из Деян.26:16-18 мы далее узнаем, что, когда Господь поручил Апостолу отправиться по дороге в Дамаск, он сказал ему о предстоящем служении, которое ему предстоит, и что в будущем Он явится ему ещё раз, чтобы рассказать о предмете и содержании этого нового, и как оказалось это было Тюремное служение. Таким образом, в то время как великое основание оправдания верой и искупления кровью Христа оставалось неизменным, на нём была возведена совершенно новая надстройка, обладающая многими уникальными чертами и полностью отличная как от завета Авраама или обетования, так и от Нового Завета, заключённого с домом Израиля и Иудой. В Тюремном служении Павла раскрывается истина, которую ни одно человеческое сердце не могло постичь, и ни одно человеческое ухо до сих пор не слышало, и чтобы поддерживать её, вопреки всем препятствиям и искажениям это уникальное служение, мы и трудились голосом и пером в течение этих 30 лет, прославляя его, делая любую «потерю» не имеющую никакого значения.

 

Хотя мы должны помнить и использовать в надлежащем месте семь посланий, оставленных нам Апостолом Тайны, но четыре великих Тюремных послания содержат полное откровение о нашем высоком призвании, - это послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею.

 

Поэтому мы верим и учим, что эти Тюремные Послания являются данным нам стандартом, используя который мы можем читать все Священное Писание и извлекать из него пользу, не пытаясь присвоить себе наставления и обещания, которые принадлежат другим. И снова мы видим в этих Тюремных Посланиях исчерпывающее изложение нашего положения, нашего состояния, нашего призвания и нашей надежды. Мы отказываемся вносить в это уникальное откровение элементы учений или практики, которые не согласуются с его превосходным учением, и поэтому оставляем таинства, чудесные дары, обетования Авраама и Давида, глас Архангела, трубу Божию, закон Моисея и небесный Иерусалим там, где мы их находим, ибо это находится на другой стороне Деян.28, и в более раннем служении Павла.

 

Примечания и более подробную информацию можно найти ниже: Тюремное служение Павла, Том 1 4,Том 2/3 50, Том 11, 145, Том18, 51. Чтобы в общих чертах рассказать о тюремном служении Павла, читатель может ознакомиться с книгой, озаглавленной «Свидетельство узника Господня».

 

#12. Уникальный характер Домоуправления Тайны.

 

Ряд фундаментальных различий, которые можно наблюдать между призывом Церкви во время Деяний и призывом Церкви во время домоуправленияТаины, делают совершенно невозможным, чтобы они могли быть одной и той же группе или даже чтобы отношения между ними были как между ребенком и взрослым. Как бы ни отличался взрослый человек от своего младенческого возраста, его происхождение остаётся тем же самым, нельзя сказать, что в младенчестве он родился в одном месте, а когда вырос - в другом: это абсурдно. Точно так же избрание Церкви Тайныбыло в период, называемый «прежде основания (низвержения) мира» (Еф.1:4), период, который никогда не ассоциировался ни с какой другой группой. Таким образом, у Церкви Тайны есть призвание, которое является частью осуществления Божественного плана, предшествующего всей истории и о котором в Священном Писании очень мало говорится.

 

Это не только уникальный период для её избрания, но и не менее уникальная сфера ее благословения – «в небесных местах». Где находятся эти небесные места и каковы их характерные черты открывается в Еф.1:20-23, 2:6 и 3:10. Опять же, ни одна группа верующих никогда не питала надежды получить благословение или воссесть там. Такова вторая особенность, которая отличает Церковь Тайны от всех остальных.

 

И снова эта Церковь получает такое близкое название, которое почти переполняет ощущением полноты её значения:

 

«Церкви, которая есть Тело Его, ПОЛНОТА Наполняющего всё во всём» (Еф.1:22, 23).

 

Где во всем Священном Писании есть что-нибудь, что хотя бы приблизительно соответствовало этому названию? Далее, как уже упоминалось, об этой Церкви говорится, что она «посажена на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). Послание к Евреям - это величайшее изложение того, что означает само по себе восседание Христа одесную Бога на небесах, но Послание к Евреям оставляет сидящего Священника в одиночестве в Святом Святых небес, и тогда не было сделано никакого откровения о Церкви и её высоком призвании.

 

К вышесказанному можно было бы добавить дополнительные отличительные черты благословенного разрушенияразделительной стены, стирания различий между Евреем и язычником в новом человекестатуса этого общества, как «совершенного мужа» и его надежды «явления с Ним во славе» (Кол.3:1-4).

 

Поэтому мы верим и учим, что призвание и устройство Церкви домоуправления Тайны уникальны. Что ни у одной другой Церкви или общества нет подобного призвания или устава, и что попытки подчинить или объединить Церковь Деяний с Церковью Тайныразрушают всякое истинное толкование или понимание, хотя обе организации построены на камне Христа Иисуса и Его совершенном деле. Это доказывает, что они одинаковы или схожи не больше, чем то, что Вестминстерское Аббатство - это то же самое, что Здания Парламента. Уникальные благословения Тайны - это наше бесценное наследие. Избранный в Нём прежде основания мира, благословенный и восседающий вместе на небесах, предназначенный быть самой полнотой Христа и совершенным человеком, поэтому пусть никто не пытается связать воедино то, что Бог явно разделил.

 

За дальнейшими примечаниями и более подробной информацией читатель может обратиться к следующим томам, а также к книге «Свидетельство узника Господня»; Основание (katabole), Том 4/5 22;

Уникальный характер ДомоуправленияТайны, Том 12, 155-158.

 

НИЧЕГО ИНОГО

«Ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет» (Деян.26:22).

 

#6. НебесноеОтечество и Призвание.

 

Когда Апостол произносил слова, которые составляют название этой серии, конечно, крайний буквалист мог бы попытаться показать, что, если бы Апостол ограничился полностью буквальной цитатой подлинных слов Моисея и пророков, не добавив никаких собственных слов, то его заявление соответствовало бы действительности. Однако мы с трудом можем поверить, что кто-то на самом деле занял бы столь крайнюю позицию. Если бы такая точка зрения была обоснованной, то «одно слово» Павла из Деян.28:25 можно было бы подвергнуть критике, поскольку цитата, составляющая это «одно слово», состоит из 55 «слов» на греческом и 70 «слов» на Английском. Можно было бы привести еще много подобных примеров, но мы опасаемся, что среднестатистический читатель потеряет терпение и почувствует, что мы напрасно тратим время. Однако у нас есть цель, и она заключается в том, чтобы показать, что, хотя высказывания Павла не были просто цитатами и даже несмотря на то, что некоторые из его учений не находятся на поверхности в Писаниях Ветхого Завета, здесь применим язык Молитвенника(Prayer Book), когда в нем говорится об учении Священного Писания «и обо всём, что может быть доказано с его помощью».

 

Из Нового Завета мы узнаем, что Авраам не только получил землю Ханаанскую в наследство, но и искал «отечество лучшее, то есть небесное». Хотя Новый Иерусалим никогда не упоминается в Писаниях Ветхого Завета, тем не менее верно, что этот «город, имеющий основание» представлял собой реальную и благословенную надежду во времена Ветхого Завета. Когда мы читаем такие стихи, как Евр.11:9, 10, 13-16, нам может сначала показаться, что здесь, по крайней мере, Апостол говорит нечто большее, чем «пророки и Моисей говорили, что это будет». Однако давайте обратим внимание на то, что именно написано в этой главе (Евр.11).

 

Из книги Бытия мы знаем, что Авраам «уверовал» и имел «веру». Моисей и пророки не раскрывают природу веры в той степени, в какой она трактуется в Новом Завете, и причина этого довольно очевидна. Учение о том, что вера Авраама была «сущностью того, на что надеялись, и свидетельством того, чего ещё не было видно», безусловно, является расширением рассказа Ветхого Завета, но это не дополнение. Как нам разумно истолковать тот факт, что Авраам, Исаак и Иаков были готовы жить в шатре на самой земле обетованной, умирая с полной верой, не имея ничего, кроме места для погребения на этой земле, если мы не верим, что они знали, что обетование, на котором они покоились, требовало воскресения Господня? Сам Павел говорит нам, что «те, которые так говорят, показывают» (Евр.11:14), или «делают это очевидным» (см. Исправл. Верс.). Хотя нам, возможно, придётся признать, что некоторые выводы, приведенные в Евр.11:9, 10, 13-16 не были столь «очевидны» для нас, но наша собственная недостаточная проницательность, несомненно, не была бы критерием, по которому мы должны судить об Апостоле. Из описанного поведения Авраама, Исаака и Иакова «очевидно», что они искали отечество, и также ясно, что если бы они имели в виду земное отечество, то они могли бы найти возможность вернуться. Поскольку они этого не сделали, очевидно, что такие паломники и странники, с такими обещаниями, которые, по-видимому, не были выполнены, но с такой торжествующей верой, должны были иметь в виду небесное отчество и небесный город, поскольку другой альтернативы нет.

 

Теперь мы должны рассмотреть некоторые утверждения, сделанные Апостолом относительно Мелхиседека в Евр.7. Впервые мы встречаем Мелхиседека как «священника Бога Всевышнего» в Быт.14:18. В Ветхом Завете о нем больше ничего не говорится, пока мы не дойдем до Пс.109, где мы читаем:

 

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих… Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.109:1, 4).

 

Когда был написан этот Псалом, уже существовало назначенное Богом священство Аароново. Величие чина священства Мелхиседека подтверждается несколькими утверждениями, приведенными в Книге Бытия.

 

(1) Тот факт, что у Мелхиседека не было «ни отца, ни матери» (т.е. никакой «родословной») и не было конкретной цели его служения, сильно противоречит закону, регулирующему порядок Ааронова служения. Всем этим Мелхиседек предвещал Сына Божия, Который «пребывает священником навсегда» (Евр.7:3).

(2) В Быт.14:20 говорится о том, что Авраам отдал десятину Мелхиседеку. В Евр.7 Павел утверждает, что «без всякого же прекословия меньший благословляется большим» (Евр.7:4-8).

(3) «И, так сказать», - продолжает Павел, - «сам Левий, принимающий десятины, в [лице] Авраама дал десятину» Мелхиседеку. Это показывает, что чин Левитов был несовершенным и что необходимо было сменить священство (Евр.7:9-11).

(4) Это изменение потребовало переноса священства Мелхиседека с земли на небеса: «Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина» (Евр.7:12-14). «Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником» (Евр.8:4).

 

Как мы уже отмечали, эти черты, возможно, и не были очевидны для нас, но для Апостола они были «без всякого прекословия». Поэтому Он мог говорить о небесном призвании и небесном священстве, не выходя за рамки того, что было открыто в Ветхом Завете, даже несмотря на то, что авторы Ветхого Завета не выражали эти вещи столь многословно. Те, кто хотел бы возразить против утверждения Апостола, должны, чтобы быть последовательными, подвергнуть критике также утверждение Мф.2:17,18 о том, что массовое убийство невинных «исполнило» пророчество Иер.31:15, и дальнейшее утверждение Мф.2:23: «Он Назореем наречётся» — ибо этого действительного выражения нет ни в Законе, ни у Пророков. Кто бы мог подумать, что формулировки Втор.30:12, 13 могут относиться к Евангелию или к вознёсшемуся Христу, Его смерти и погребению? И всё же Апостол не извиняется за то, что использует этот отрывок таким образом. Тот же аргумент применим к утверждению, что некоторые оставшиеся в живых при Пришествии Господа не «определят» тех, кто спит. Такое утверждение не выходит за рамки свидетельства Моисея и пророков.

 

Если бы Павел произнес хоть одно слово, которое ассоциировало бы любого верующего еврея или язычника с сидящим одесную Бога Христом во Святом Святых, то он, несомненно, вышел бы за пределы Богодухновенного свидетельства Моисея и пророков и открыл истину, относящуюся исключительно к домоуправлению Тайны. Именно это делает утверждение Апостола столь важным для всех, кто хотел бы оценить особую природу Тайны.

 

Небесное призвание и его город Новый Иерусалим не имеют отношения к Тайне и по праву находятся в пределах, установленных Апостолом. Упоминание о Тайне, возможно, заставит некоторых читателей вспомнить, что задолго до того, как были написаны Тюремные Послания, Павел говорил о нескольких «тайнах». Могут ли эти тайны входить в сферу «Моисея и пророков», или их исследование докажет, что Апостол, в конце концов, был неправ, утверждая, что он «ничего не говорил, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет»? Рассмотрению этого вопроса мы надеемся посвятить заключительные статьи этой серии.

 

#7. Тайны. Тайна слепоты Израиля (Рим.11:25) и тайна, о которой было умолчано (Рим.14:24(16:25), рассмотрение в свете нашего заголовка.

 

 

Мы уже видели, что Евангелие, включение язычников, надежда, которую питала ранняя Церковь, и обладание духовными дарами - все это соответствует свидетельству закона и пророков. Остается, однако, еще один вопрос, который, на первый взгляд, может показаться противоречащим всем нашим предыдущим рассуждениям, — это вопрос о «тайнах», хранителем которых Павел был задолго до того, как раскрылась «тайна»Тюремных Посланий.

 

В посланиях, написанных до Деян.28, указаны пять тайн. которые заслуживают нашего внимания:

 

(1) ТАЙНА слепоты Израиля (Рим.11:25).

(2) ТАЙНА, которая была умолчана (Рим.14:24 (16:25 в Aвтор. Верс.)).

(3) ТАЙНА премудрости Божией (1Кор.2:7).

(4) ТАЙНА, связанная с воскресением (1Кор.15:51).

(5) ТАЙНА беззакония (2 Фес.2:7).

 

Давайте исследуем эти 5 тайн и посмотрим, согласуются ли они с Ветхим Заветом или же нам придется признать, что они выходят за его рамки.

 

Тайна слепоты Израиля (Рим.11:25).

 

«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, - чтобы вы не мечтали о себе, - что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников» (Рим.11:25).

 

В этой же главе мы находим ещё одно упоминание о слепоте, поразившей Израиль, в стихах 8-10:

 

«Как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня. И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; да помрачатся глаза их, чтобы не видеть» (Рим.11:8-10).

 

Здесь мы приводим три цитаты, взятые из Ис.29, Втор.29, Ис.6:9 и Пс.68:23. Если мы сначала обратимся к Ис.29:10, то не найдем никакого намека на «тайну», раскрытую в Рим.11, но, читая стихи 17 и 18, мы начинаем осознавать тот факт, что предполагается изменение. Вместо суда у нас восстановление, Ливан превратится в сад, глухие услышат, и«прозрят из тьмы и мрака глаза слепых». Здесь раскрывается тайна Рим.11, для тех, кто способен ее постичь.

 

Стих из Втор.29:4 относится в первую очередь не ко времени, о котором говорил Павел, а к состоянию, сложившемуся, когда Израиль вышел из Египта. Слова «до сего дня», произнесённые Моисеем, не могут иметь другого толкования. Однако в последнем стихе главы содержится намек на дальнейшее и более полное откровение — стих, который несколько пострадал от переводчиков. Мы приводим примечание из Компаньон Библии:

 

«Курсивом текст Aвтор. Верс. (Латинским шрифтомтекст Исправл. Верс.) указывает на то, что переводчикам был непонятен Иврит. В Английском языке они имеют хороший смысл, но это не соответствует смыслу текста на Иврите. Слова, переведенные как «Господу Богу нашему», имеют особый смысл (Приложение 31), показывающий, что они не являются частью текста и должны быть приведены отдельно. Тогда смысл таков:

 

«Тайное и даже явное (принадлежит) нам и нашим детям навеки, чтобы мы могли исполнять все слова этого закона, то есть явное и тайное, чего ещё не было, но ещё будет открыто».

 

Израиль «видел» чудеса, которые были совершены в Египте, но эти «откровения» оставили их слепыми. Однако их дети должны были «исполнять все предписания этого закона», так что тот факт, что слепота была лишь временной, очевидно, был частью «тайны». Более того, именно «народы» рассуждают об изгнании Израиля (Втор.29:24-28) и, вероятно, «размечтаются о себе».

 

За Ис.6:9 и 10, третий стих, упомянутым выше, — следует вопрос пророка: «надолго ли, Господи?» - и ответ Господа в стихе 11. В стихе 13 также говорится об обещании остатка. Даже Пс.68, в котором, по-видимому, говорится о безнадёжных страданиях, заканчивается на той же ноте: «ибо спасёт Бог Сион».

 

Таким образом, мы можем заключить, что тайна слепоты Израиля кроется в свидетельствах Моисея и пророков.

 

Тайна, которая была умолчана (Рим.14:24, 16:25 в Aвтор. Верс.).

 

Теперь мы должны выяснить, действительно ли эта тайна находится за пределами знаний Моисея и пророков.

 

Если мы проанализируем структуру Послания к Римлянам, то станет ясно, что полное послание требует включения в него Рим.14:24-26 (16:25-27 в Aвтор. Верс.), в противном случае вступительное приветствие в Рим.1:1-7 будет лишено соответствующего пункта (в конце). В Рим.1:1-7 мы имеем Евангелие, «которое Он прежде обещал через Своих пророков в Священном Писании», о Христе как Семени Давидовом и Сыне Божьем, «для распространения веры среди всех народов». В соответствующем стихе в конце послания, Рим.14:24-26 (16:25-27 в Aвтор. Верс.), мы имеем дело не с «проповедью» Евангелия или его «силой ко спасению», а с упоминанием «Того, Кто имеет силу утвердить вас, согласно Моему Евангелию, и проповеди Иисуса Христа, согласно откровению тайны, которая от вечных времён была умолчана, но теперь стал явным и через писания пророков, согласно повеления вечного Бога, стал известен всем народам для послушания вере». В Рим.14 (Рим.16 в Aвтор. Верс.) у нас есть прогресс по сравнению с Рим.1, но это не что-то совершенно иное. Считается, что тайна «ныне», стала явной (то есть во время написания посланий Павла), а в вечные времена была «умалчана». Давайте внимательно отнесемся к этому утверждению. Там, где в Aвтор. Верс. говорится «хранилась в тайне», мы заменили слово «умолчана». Чем обосновано это изменение и что оно подразумевает? В оригинале использовано слово sigao, которое встречается в Новом Завете 9 раз. Одно из таких упоминаний встречается в Лк.9, там, где ученики услышали голос, говоривший из облака: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Сразу после этого мы читаем:

 

«Когда был глас сей, остался Иисус один. И они умолчали, и никому не говорили в те дни о том, что видели» (Лк.9:36).

 

И снова, в Евангелии от Луки, после того как Господь ответил на заданный Ему вопрос о законности уплаты дани кесарю, мы читаем:

 

«И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали» (Лк.20:26).

 

Остальные использования находятся в Деян.12:17,15:12, 13, Рим.16:25,1Кор.14:28, 30 и 34. Ни в одном из этих стихов нет намека на «сохранение тайны», а скорее на последовательную идею держать что-то в секрете.

 

Возвращаясь к Рим.14 (Рим.16 в Aвтор. Верс.), мы видим, что этот акт «умалчивания», как говорится, имел место «в вечные (aionion) времена», тогда как тайна послания к Ефесянам относится к периоду «прежде низвержения мира» (Еф.1:4), или «прежде вековых (aionion) времен» (2Тим.1:9). Следовательно, тайна Рим.14 (Рим.16 в Aвтор. Верс.) не может быть тайной Еф.3 или Кол.1. Более того, эта тайна, которая замалчивалась в древние времена, была раскрыта Апостолом Павлом и «писаниями пророков». Было высказано предположение, что эти «писания пророков» не являются пророчествами Ветхого Завета, но «пророческими писаниями» Нового Завета, либо посланиями самого Павла, либо трудами тех, кто обладал даром пророчества в ранней Церкви. Что касается самого Рим.14 (Рим.16 в Aвтор. Верс.), то в любом случае нет никаких положительных свидетельств, так что мы должны обратиться за помощью к другим стихам. В Рим.14 (Рим.16в Исправл. Верс. Aвтор. Верс.) у нас есть graphon prophetikon «писания пророческие», и во 2Пет.1:19 prophetikon logon, «пророческое слово». В последнем стихе у нас не остается сомнений относительно того, было ли это «пророческое слово» произнесено Ветхозаветными или Новозаветными пророками, поскольку Богодухновенный комментарий гласит:

 

«Ибо никогда (в древние времена в Aвтор. Верс.) пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21).

 

Поскольку это единственное другое упоминание пророчества, мы считаем своим долгом согласиться с мнением, что это слово определённо относится к Ветхозаветным писателям.

 

Если мы внимательно изучим Послание к Римлянам, то обнаружим, что оно содержит внутреннюю и внешнюю части, которые могут быть изложены следующим образом:

 

Рим.1:1 –5:11.

ВНЕШНЯЯ ЧАСТЬ.

Рим.5:12 –8.

ВНУТРЕННЯЯ ЧАСТЬ.

Рим.9 - 16*

ВНЕШНЯЯ ЧАСТЬ.

 

[* - Для более полного рассмотрения этой важной темы мы рекомендуем читателю ознакомиться со статьями, посвященными «Посланию к Римлянам».]

 

Хотя внешняя часть повествует об Аврааме, внутренняя посвящена Адаму — и именно эта истина, относящаяся к Адаму, хотя и зарождалась на страницах книги Бытия, была «умалчиваема», тогда как истина, относящаяся к Аврааму, занимала большую часть Ветхого Завета.

 

Апостол писал о славном учении об оправдании:

 

«Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки» (Рим.3:21).

 

О столь же славном учении, изложенном в Рим.5:12 – 8, Апостол заявляет, что в древние времена оно замалчивалось, но теперь стало явным и через пророческие Писания стало известно всем народам для послушания вере.

 

У истины есть свои времена. Человек должен сначала осознать свою греховность и личные прегрешения, прежде чем он узнает о своей связи с подшим родом и его главой. В то время, когда было написано Послание к Римлянам, наступил момент, когда полное учение об «одном преступлении» и «одной праведности» должно было быть выведено из тени и стать явным. Ни один невдохновленный комментатор никогда не смог бы извлечь из Быт.3 то, о чем Павел сообщает в Рим.5, но, с другой стороны, в Рим.5 ничего не раскрывается так, как это раскрывает древняя летопись, когда на нее однажды падает свет вдохновения.

 

Примирение язычников никогда не было тайной. Мы уже рассматривали свидетельства Моисея и пророков о включении язычников, и это включение обязательно предполагало их примирение. Примирение одной части человечества (обрезанных) с другой (необрезаннных) теперь уступает место более глубокому примирению человечества как такового, ибо в Рим.5, где умалчиваемая тайна становится явной в связи с Быт.3, ни еврей, ни язычник не упоминаются.

 

Здесь мы должны сделать паузу. Остальные «тайны» следует отложить до другого раза, поскольку, если бы мы попытались разобраться с ними здесь, нам пришлось бы либо уделить им мало внимания, либо неоправданно удлинить настоящую статью. Здесь же мы предлагаем вышеприведенные комментарии с полной уверенностью в том, что все, кто готов руководствоваться только Богодухновенными Писаниями, без труда поймут, что в том, что касается этих двух тайн в Послании к Римлянам, они не выходят за рамки того, «о чем пророки и Моисей говорили, что это будет».

 

#8. Оставшиеся тайны раннего служения Павла, рассматриваемые в свете нашего заголовка.

 

До сих пор мы рассматривали тайны послания к Римлянам и не нашли причин подвергать сомнению точность высказывания Павла перед Агриппой, и теперь мы должны перейти к рассмотрению двух тайн, которые конкретно упоминаются в Первом послании к Коринфянам. Мы используем слово «конкретно», потому что в главах 4 и 13 есть также две общие ссылки:

 

«Итак каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1).

«Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто» (1Кор.13:2).

 

Эти «тайны», однако, не определены и, следовательно, не могут быть использованы в качестве доказательства в рассматриваемом нами деле. С другой стороны, две тайны в 1Кор.2 и 15, являются конкретными и, следовательно, должны быть рассмотрены. Первый из этих стихов гласит следующее:

 

«Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1Кор.2:7).

 

Поскольку здесь мы имеем время «прежде веков», иногда наблюдается тенденция игнорировать контекст и предполагать, что этот стих относится к тайне послания к Ефесянам и Колоссянам. Если мы вернемся к предыдущей главе, то обнаружим, что Апостол говорит о мудрости Божией в связи с крестом Христовым (1Кор.1:24), а также, в противоположность, о мудрости мира сего (1Кор.1:20, 21). Во второй главе он напоминает Коринфянам, что, когда он пришел к ним, он не потворствовал человеческим прихотям «в превосходстве слова или мудрости», а скорее «твердо решил не знать среди них ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». Апостол больше всего стремился к тому, чтобы вера этих верующих не основывалась на человеческой мудрости, но, хотя он так безжалостно отвергает человеческую мудрость, он заверяет Коринфян, что действительно изрекает мудрость, но «среди совершенных». О тождестве этих «совершенных» можно судить по сравнению с 1Кор.3 и Евр.5 и 6.

 

1Кор.3.

Евр.5 и 6.

Младенцы, плотские, питаются молоком, а не твердой пищей. Строят на одном основании, где можно получитьнаграду, а можнопотерпеть уронот испытания огнем.

Младенцы нуждаются в молоке, а не в твердой пище.Взрослые (совершенные). Те, кто стремится к совершенству. Земля либо получает благословение, либо близка к проклятию, а конец сожжение.

 

Для нашей нынешней цели достаточно отметить, что «совершенный» человек - это тот, кто вырос в благодати, кто вышел за рамки «первых начал» и кого можно научить дальнейшей и более полной истине. Таким образом, в противовес основной истине об «Иисусе Христе, и притом распятом», Апостол продолжает: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными» (1Кор.2:6). Его предметом по-прежнему остается «мудрость», хотя, как он уже сказал, это«мудрость не века сего и не властей века сего преходящих». О «тайне» пока ничего не сказано, Апостол ограничился одним предметом –«мудростью», той мудростью, о которой он говорил, и той мудростью, которую он отвергал.

 

Вместо того чтобы отправиться в Коринф и сразу поведать неподготовленной толпе всю истину Божию, Апостол накормил их по их мере и возможностям. Младенцам он давал «молоко» Слова, взрослым –«твердую пищу». В Гал.2 он говорит нам, что когда разгорелся великий спор о месте необрезанных язычников в Церкви, он «предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (Гал.2:2).

 

Итак, Апостол говорит здесь Коринфянам, что он изрекает мудрость Божию в тайне. Он не говорит, что он открыл им «тайну», поскольку это было бы совершенно чуждо его мысли. Присутствие слова «сокровенную», стоящего так близко к слову «тайна», привело поверхностного читателя к ложному выводу. Не тайна была скрыта, а мудрость, и именно об этом Павел говорил совершенным — и поэтому «в тайне». Он подкрепляет свои аргументы цитатой из Пророков, доказывающей, что «тайна» послания к Ефесянам не имеется в виду:

 

«Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор.2:9, 10).

 

Намерение Апостола здесь становится совершенно ясным из-за того, что он сам развивает эту аргументацию. Далее, в стихе 12, он противопоставляет «дух мира» и «дух от Бога» — очевидная параллель с противопоставлением «мудрости мира» и «мудрости Божией» в предыдущей части главы. В стихе 12 мы читаем, что этот «духот Бога», дан нам от Бога, «что и возвещаем» (1Кор.2:12, 13). Здесь мы снова возвращаемся к теме стихов 6 и 7, в которых говорится о том, что сказал Апостол и как он это сказал. В стихе 13 он повторяет утверждение, что он говорил «не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным». Затем, в стихах 14-16, следует противопоставление между плотским человеком и человеком духовным, а затем в главе 3 мы возвращаемся к теме главы 1. Тщательное изучение контекста показывает, что речь идет о «мудрости», будь то человеческой или Божественной, и, поскольку это так, нет необходимости подвергать сомнению утверждение Апостола о том, что он не выходил за рамки того, о чем «пророки и Моисей говорили, что это будет».

 

Теперь мы должны перейти ко второй «тайне» послания к Коринфянам, которая содержится в 15 главе и имеет отношение к воскресению:

 

«Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1Кор.15:50-54).

 

Прежде всего, мы замечаем, что «тайна» здесь связана со свидетельством пророка Исайи, чьё пророчество относится к Тысячелетним временам (Ис.25:6-9). В обоих местах, то есть в 1Фес.4 и здесьв 1Кор.15, Апостол проводит различие между теми, кто «останется в живых» при Пришествии Господа, и теми, кто уже «уснул». Когда произойдут изменения как в отношении «живых», так и в отношении «мёртвых», исполнится пророчество из Ис.25:6-9.

 

Когда мы более внимательно изучаем 1Кор.15:51, то мы замечаем, что в оригинале нет слова, которое действительно можно было бы перевести как «открывать». В оригинале говорится: Musterion humin lego, «тайна, которую я говорю тебе». Более того, необходимо подумать, не правильнее ли было бы передать эти слова в форме вопроса. Чтобы прояснить этот момент, давайте на мгновение обратимся к Лк.16.

 

Возможно, некоторые читатели все еще недоумевают, услышав, что наш Господь, по-видимому, говорит в связи с притчей о неправедном управителе: «И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным» (Лк.16:9).

 

Однако большинство наших читателей знают, что слова Kago humin lego следует перевести в форме вопроса: «Скажу ли я вам?» - за этим вопросом следуют причины, по которым народ Господень ни в коем случае не должен подражать духу несправедливого управителя.

 

Возвращаясь к 1Кор.15 и ещё раз исследуя слова Апостола, мы обнаруживаем, что здесь вообще нет никакой «тайны». В стихах 47-49 он противопоставляет первого Адама Второму, а образ земного - образу небесного, а стих 50 начинается словами: Touto de phemi: «Но то скажу [вам]». Затем Апостол продолжает провозглашать, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления». Сразу после этого, в стихе 51, мы читаем: Musterion humin lego: «Тайну ли я говорю, когда говорю вам это?» — подразумеваемый ответ, конечно же, «Нет». Подводя итог, мы можем заключить, что, когда Апостол проповедовал славное учение о воскресении, он не выходил за рамки свидетельства Моисея и пророков.

 

Теперь остается рассмотреть только еще одну «тайну»: «тайну беззакония» в 2Фес.2:7. Вряд ли кажется необходимым приводить цитаты из Книги Даниила, чтобы доказать, что возвышение Человека греха, Сына погибели, полностью соответствует пророчеству Ветхого Завета. Тайна благочестия, Бог, явленный во плоти, воплощена в Ветхозаветном титуле Эммануил («С нами Бог»), а тайна беззакония - это всего лишь сатанинская пародия на истину. Человеческий сын провозглашает себя «Богом» и однажды совершит свой «parousid» (пришествие) с его предварительными «ложными чудесами» (2Фес.2:9).

 

Существует вероятность того, что правильное прочтение Ис.11:4 должно быть следующим:

 

«Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине, и жезлом уст Своих поразит Притеснителя (ariz вместо erez «земля»), и духом уст Своих убьет нечестивого».

 

Пророкам было хорошо известно о проявлении и уничтожении этого человека греха. То, что имеет конец, очевидно, должно было иметь и начало, и то, что в конце концов осмеливается выйти на свет дня, вполне может поначалу начинаться тайно. Во всем этом нет ничего, что выходило бы за рамки свидетельства Закона и Пророков.

 

Таким образом мы рассмотрели различные тайны, связанные с ранним служением Павла, и не обнаружили ни в одной из них ничего, что выходило бы за рамки «того, о чём пророки и Моисей говорили, что это будет».

 

#9. Соответствует ли «Церковь» свидетельству Закона и Пророков?

 

Таким образом мы рассмотрели учение Павла в связи с Евангелием, включением язычников, надеждой, дарами Духа и тайнами и пришли к выводу, что во всех этих случаях слова, использованные в его защиту перед Агриппой, были буквально верны. Нет необходимости чрезмерно удлинять это исследование, и мы полагаем, что самые взыскательные из наших читателей будут удовлетворены перечнем рассмотренных тем, если мы в заключение немного рассмотрим Церковь и ее отношение к пророчествам Ветхого Завета. Под церковью здесь мы, конечно, подразумеваем Церковь из ранних Деяний и ранних посланий Павла, а не Церковь ОдногоТела, как показано в Послании к Ефесянам.

 

Общеизвестно, что слово, переведённое как «церковь», является Греческим ekklesia, гдеek, «из», и kaleo «призывать». Этот термин используется в основном в контексте Нового Завета, но Стефан без колебаний говорит о народе Израиля, вызванном из Египта во исполнение Божиих замыслов, как о «церкви в пустыне» (Деян.7:38). Стефан был полностью прав в выборе этого слова, поскольку как Греческая Септуагинта, так и Ветхий Завет на Иврите в изобилии содержат Греческие и Еврейские эквиваленты.

 

Авторы Нового Завета не изобретали название «церковь» и не наделяли его совершенно новыми атрибутами и ассоциациями. Таким образом, значение этого слова станет более ясным, если мы рассмотрим некоторые его использования в Ветхом Завете.

 

Септуагинта - Версия Ветхого Завета на греческом языке содержит не менее 70 бесспорных упоминаний ekklesia, и их может быть ещё несколько. Существует также шесть случаев употребления глагола ekklesiazo «собираться». Впервые слово ekklesia встречается во Втор.4:10, где также встречается глагол ekklesiazo. В английской Версии Септуагинте это слово обычно переводится как «собрание» или «конгрегация». Помимо книги Второзакония, это слово также встречается в книгах Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Ездры, Неемии, Иова, Псалмах, Притчах, Плаче Иезекииля, Иоиля и Михея. Таким образом, мы увидим, что это слово было широко распространено с тех дней, когда Израиль был собран перед Моисеем, и до времен Ездры, Неемии и пророков.

 

Перед греческими переводчиками стояло Еврейское слово kahal, означающее «созывать, собирать вместе». Нет необходимости перечислять все многочисленные случаи, но мы приведём несколько наиболее примечательных.

 

«Тогда пусть заколет его всё собрание общества Израильского вечером» (Исх.12:6).

 

Исключительный характер ekklesia проиллюстрирован в Неем.13:1:

 

«В тот день читано было из книги Моисеевой вслух народа и найдено написанное в ней: Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Божие во веки».

 

В Книге Бытия используется слово kahal в следующем стихе из главы 28:

 

«Бог же Всемогущий да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов» (Быт.28:3).

 

Перевод слова kahalкак «множество» здесь неоправдан. Сам текст Библии подтверждает это, поскольку, за исключением параллельного стиха в Быт.48:4, слово «множество» больше никогда не используется в качестве перевода слова kahal (в Aвтор. Верс.). Сами переводчики, по-видимому, были не совсем удовлетворены, поскольку в примечании они в качестве альтернативы приводят слово «собрание». Второе и третье упоминания kahal в книге Бытия содержатся в главах 35 и 48:

 

«Народ и множество (в Aвтор. Верс., компания) народов будет от тебя» (Быт.35:11).

«И произведу от тебя множество народов» (Быт.48:4).

 

Эти три отрывка из Книги Бытия являются тремя пророческими утверждениями, связанными с благословением, данным Иакову, которого также назвали Израилем. Каким бы странным или невероятным это ни казалось на первый взгляд, эти три стиха составляют основу любого упоминания ekklesia, «церкви», в Ветхом или Новом Завете. Поэтому, когда мы читаем в Мф.15:24, что Господь сказал: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева», а в Мф.16:18: «На сём камне Я создам Церковь Мою», мы не считаем необходимом что-либо менять, как ограничения предусмотренные контекстом главы15, так и расширить круг избранных, упомянутых в контексте главы16. «Церковь», к которой Господь ежедневно прибавлял в день Пятидесятницы и после него, была Израильским собранием, согласно Деян.2, а также последующими заявлениями в Деяниях (например, 10:28 и 11:19). Иаков объяснил включение спасенных Язычников в ekklesia как вполне соответствующее свидетельству пророков (Деян.15:14-18).

 

Переводчики LXX (Септуагинты) Бытия использовали не слово ekklesia для перевода kahal, «собрание» или «конгрегация», а слова synagogue. Мы никогда не должны забывать, что «церковь» началась в синагоге. После того, как она была «отделена» Святым Духом в Антиохии, мы читаем, что Апостол «проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских» (Деян.13:5). Далее в той же главе мы читаем, что «прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели» (Деян.13:14). Когда Апостола пригласили выступить, он произнес замечательную речь, в которой содержится первое позитивное утверждение в Новом Завете об оправдании верой (Деян.13:39). Более того, когда язычники захотели услышать больше об этой истине, им пришлось пойти именно в синагогу (Деян.13:42). Несмотря на то, что Апостол отвернулся от Израиля в Деян.13:46, мы находим его в следующем городе, проповедующим в синагоге (Деян.14:1). Кроме того, как мы доходим до Деян.19, обнаруживаем ли мы, что верующие покидают синагогу и встречаются на нейтральной территории (Деян.19:8, 9)? В кратком изложении собственной жизни Павла вДеян.22 мы читаем:

 

«Я сказал: Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах» (Деян.22:19).

 

Иаков также, призывая своих слушателей созвать пресвитеровЦеркви, и также говорит о синагоге как о месте богослужения (Иак.2:2 (см. греч. 5:14).

 

Поэтому, когда Апостол признается в Гал.1:13, что «я жестоко гнал Церковь Божию», мы должны помнить, что эта Церковь, как показывают Деяния Апостолов, в значительной степени была связана с синагогой, как в стране, так и в рассеянии. Сегодня, в свете Тайны, слово «церковь» приобрело более высокий смысл. Церковь в послании к Ефесянам, безусловно, не находилась в пределах досягаемости Моисея и пророков, но пока Израиль как народ стоял перед Богом, существовал kahal, призванный народ, Церковь Божия, и пока оставалась надежда Израиля, как это было до конца Деяний (Деян.28:20), могло быть только одно «собрание», или «церковь», и к нему добавлялись верующие из язычников.

 

Мы надеемся, что читатель уже убедился в том, что Павел имел в виду именно то, что он сказал в свою защиту перед Агриппой. Если потребуется дополнительное и более полное подтверждение, пусть каждый читатель возьмёт в руки Книгу и изучит содержащиеся в ней свидетельства. Мы не боимся результата. Павел не только сказал, что он не говорил ничего, кроме свидетельства Моисея и пророков, но и в конце этого первого служения он также сказал:

 

«Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян.20:27).

 

Это, конечно, не означало, что Павел исчерпал разум Божий, просто он честно и безоговорочно заявил обо всём, что к тому времени стало известно.

 

В заключение, можем ли мы сказать, что мы благодарны корреспонденту, который первоначально задал нам этот вопрос? Истине нечего бояться проверки: чем больше её исследуют в правильном духе, тем яснее она становится.

 

ПРИМЕЧАНИЯ И ЗАМЕТКИ ИЗ СТАРОЙ БИБЛИИ

#17. Утверждение.

 

Формой выражения согласия у Евреев было Chen dibroth, что в переводе с ГреческогоSu  eipas означает «Ты сказал». В Талмуде есть примеры такого употребления, например:

 

«Одного человека спросили, умер ли раввин? Он ответил: Ты сказал. На что они разодрали свои одежды, полагая из этого ответа само собой разумеющимся, что это было так».

 

Фраза «Ты сказал» встречается вМф.26:64:

 

«И первосвященник сказал Ему: заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий? Иисус говорит ему: ты сказал» (Su eipas).

 

Этот стих важен из-за его связи с Мф.16:18. В Aвтор. Верс. и Исправл. Верс. обращается внимание на выражение«Ты – Петр», где текст пишется как Su ei petros, но со времён Августина и Иеронима мнения колебались относительно того, действительно ли Господь сказал: «Ты – Петр», или ответил ли Он так, как в Мф.26«Ты сказал».

 

Это слишком технический вопрос для такой короткой заметки, но, ознакомившись с опровержениями Августина и оценив место, которое главы 16 и 26 занимают в структуре, автор пришел к выводу (просто мнение автора), что в обоих случаях истинное прочтение таково «Ты сказал», и что вместо того, чтобы Церковь строилась на Петре, именно великое исповедание того, что Иисус есть Христос, Сын Бога живого, является каменным основанием нашей веры. Как сказано в Мф.7:21, «исповедания», а не личности, являются основой здания.

 

#18. Первое Слово в книге Левит.

 

Первое слово в книге Левит на Иврите звучит как Vayikra: «И он воззвал», и у него есть одна особенность, которая привлекла внимание читателя, но так и не была полностью объяснена. Последней буквой этого слова является буква «А», которая является Еврейской буквой Алеф, и во всех рукописях на Иврите эта буква пишется значительно меньше, чем остальные. Пояснений не приводится, но эта особенность так же стара, как и сам текст. Алеф - это эквивалент Альфы в Греческом языке, и примечание Лайтфута (Lightfoot) таково:

 

«Такое написание, по-видимому, намекает на то, что, хотя это и было великое пророчество, всё же оно было незначительным по сравнению с тем, что должно было произойти, когда Бог будет говорить со Своим народом через СвоегоСына, Которого представляли ковчег, престол милосердия (крышка) и пророчество».

 

#19. Омовения, требуемые Законом.

 

Церемониальное омовение, как символ очищения, можно разделить на четыре категории.

 

(1) Очищение, необходимое для вступления на высокий пост. Примером может служить посвящение Ааронаи его сыновей в священники (Лев.8:1-6).

(2) Очищение от контактов с обычной жизнью, при подготовке к особому служению. Очищение, которое священник совершает под страхом смерти перед приближением к жертвеннику (Исх.30:17-21, Пс.25:6).

(3) Очищение от скверны, совершаемое при особых обстоятельствах и, таким образом, возвращающее к нормальному состоянию. Закон признает одиннадцать видов нечистоты такого рода (Лев.12-15).

(4) Публичное очищение или снятие с себя вины, отказ от соучастияв каком-то конкретном деянии. Во Втор.21:1-9, есть пример такого рода омовения: «руки наши не пролили крови сей». Действие Пилата, описанное в Мф.27:24 также подпадает под этот раздел.

 

#20 Иносказание (Аллегория, Гал.4:24).

 

Те, кто выступает против исторической точности Ветхого Завета, иногда утверждают, что даже Павел признавал, что инцидент, касающийся Сарры и Агари и рождения Измаила, был всего лишь аллегорией. Хорошо быть точным, когда имеешь дело со Словом Божьим, и помнить, что Апостол не сказал, что сами события были «всего лишь аллегориями», но сказал ha tina estin allegoroumena, что они были «аллегорически истолкованы», то есть имелось в виду его собственное использование исторических событий.

 

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

 

#3. Искупление Христа. Исаия 53.

 

«Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8:35). Пусть это станет Божественной ключевой нотой всех наших размышлений, и особенно в связи с этой главой Книги Пророка Исайи. Слово «мышца» («рука» в Aвтор. Верс.) в стихе 1 означает «то, что сеет» или «посеянное зерно», так что этот отрывок можно было бы перевести, если бы Новый Завет не прояснил это для нас, как «посеянное зерно Господне». ВИн.12:38, мы читаем: «да сбудется слово Исаии пророка: Господи! кто поверил слышанному от нас? и кому открылась мышца Господня?». Связь между этой цитатой и Ин.12:24 заслуживает внимания. Та же истина, которая выражена в Ин.12:24 содержится в Ис.53:10: «Он узрит потомство долговечное».

 

Дословный перевод 5-го стиха будет звучать так:

 

«И Он изранился из-за наших прегрешений, Он был сокрушён из-за наших беззаконий, наказание, связанное с нашим миром, было на Нем, и в Его ранах для нас исцеление».

 

О его совершенной безгрешности говорится в стихе 9. Однако праведному Богу было угодно поразить Его (стих 10). Почему это так? Ответ заключается в том, что Его душа была принесена «в жертву за грех». Грех, которого не было в Нём, был возложен на Него (стих 6). Другими словами, «не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом».

 

Стихи 11 и 12 проливают дополнительный свет:

 

«В муках души Своей Он увидит и насытится. В Своём знании (и чувстве — то же слово, что и «изведавший» в стихе 3) Он сотворит праведность, Праведный, Раб Мой, для многих, и их беззакония Он понесёт как бремя».

 

В этом стихе мы видим: (1) Господа как совершенно праведного, (2) Его послушание как Раба, «творящего праведность», (3) «многих» — тех, ради кого было перенесено это заместительное страдание, и (4) «несение» их грехов.

 

В стихе 12 мы читаем:

 

«В соответствии с тем, что установлено, Я разделю Ему поровну между многими, и с сильными Он разделит добычу поровну, из-за того, что Он излил на смерть душу Свою, и к преступникам Он был причислен, и грех многих Он понесёт как жертву за грех, и для беззаконников Он устроил собрание» (или место (престол) милости).

 

В этом стихе описывается радость Господа, а также Его страдания (ср. Евр.12:1-3), ибо страдание и слава всегда связаны друг с другом. Благодаря Его великому искупительному делу Ему принадлежит Царство, которое должно быть поровну разделено между многими — другими словами, каждый искупленный должен войти в Царство благодаря искуплению. Раздел добычи находится в руках Христа. Он распределяет это между сильными, другими словами, побеждающими, верными, послушными. У них есть не только вход в Царство, но и вход с избытком (то есть свободный вход, 2Пет.1:5-13), они не только будут жить со Христом, но и будут царствовать вместе с Ним в Его царстве.

 

Следующие предложения показывают троякий аспект смерти Христа: (1) Он «излил» — добровольно, (2) Он «был причислен» — представляя то, что люди думали и продолжают думать о Нем, (3) Он «понёс» — заместительную работу. Последние слова этой главы: «Он устроил собрание» - должны стать утешением для каждого спасенного грешника. Благодаря Его жертве те, кто был мёртв во грехах, получили возможность встретиться с живым Богом. Нечестивые мятежники получают возможность войти в Небесные чертоги. Грешники, которые были далеко, нашли в Нем место встречи, «место (престол) милости», где Бог все еще говорит: «там Я буду открываться тебе». Читатель, если ты верующий, радуйся и стремись жить как тот, для кого приготовлены такие чудесные благословения. Если, с другой стороны, вы чувствуете, что по благодати нуждаетесь в Спасителе и совершенной праведности, загляните в эту главу и «вот Агнец Божий».

 

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ.

(Представляет собой серию исследований Римской истории, Римских законов и обычаев

в той мере, в какой они проливают свет на повествование Нового Завета).

 

#9. Ирод Великий.

 

Когда Ирод получил от своего отца пост губернатора Галилеи, он проявил большое мастерство и отвагу в подавлении разбойников, наводнивших эту страну, и преуспел в поимке и казни их предводителя Езекии (Hezekiah) вместе с большинством его последователей. В то время Ирод был помощником первосвященника, и синедрион, понимая, что если они оставят без внимания узурпацию Иродом права Совета в вопросе о смертной казни, то всякое подобие их власти исчезнет, вызвал его предстать перед ними. Действуя по совету Антипатра (Antipater), он явился не как смиренный проситель, а в окружении телохранителей, надменный, самоуверенный, в пурпурной мантии, частично скрывавшей его яркие доспехи. Он не принёс извинений, но представил Синедриону приказ Секстия Цезаря (Sextius Cesar), в котором говорилось, что они должны оправдать его. Синедрион был охвачен благоговейным страхом, и не было произнесено ни слова осуждения, пока Нази (Nasi) не упрекнул собрание, пророчествуя, что Ирод в день своего могущества не простит им того, что они подвергли его допросу. Ирод собрал армию для осуществления задуманного возмездия, но отец и брат Фазаил (Phasael) отговорили его от дальнейших действий. Однако 10 лет спустя он расправился с членами Синедриона, пощадив только Шаммая (Shammai) и Авталиона (Avtalion). Марк Антоний (Mark Anthony) был теперь могущественным человеком на Востоке (42 г. до н.э.), и Ирод, благодаря взяткам, своей очаровательной личности и напоминаниям о заслугах своего отца Цезарю, завоевал расположение Антония на всю оставшуюся часть его (Антония) жизни.

 

Примерно в это же время Марк Антоний провозгласил Ирода тетрархом(четвертовластником). В тот же период Антигон (Antigonus), младший сын Аристобула II (Aristobolus II), пытался вернуть царство своего отца и при поддержке Парфян вступил в Иерусалим и занял его. В результате подлого заговора Фазаил, брат Ирода, и первосвященник Гиркан (Hyrcanus) были заманены в Галилею, где их бросили в тюрьму. Как гласит легенда, когда престарелый первосвященник преклонил колени перед ним, прося о пощаде, Антигон фактически «откусил старику уши» (Hautos ta hota labatai tois hodousin, Иосиф Флавий B. J. i. 13, 9), чтобы навсегда лишить его возможности снова исполнять обязанности первосвященника. Фазаил, поняв, что пришёл конец, ударился головой о тюремную стену, и таким образом насильственная смерть унесла следующего члена семьи Ирода.

 

Сам Ирод бежал из Иерусалима вместе со своей матерью, сестрой Саломеей (Salome) и Асмоньянской Принцессой Мариамной (Asmonaen Princess Mariamne), своей нареченной невестой. Прибыв в Масаду (Masada), крепость на Мёртвом море, он в какой-то момент решил последовать примеру своего брата и покончить с собой. Однако, преодолев множество опасностей, ему удалось добраться до Рима, где его радушно встретили Октавиан (Octavian) и Антоний (Anthony). С помощью каких тайных интриг и взяток он добился успеха, никогда не станет известно, но ему удалось настолько завладеть умами как Октавиана, так и Антония, что они провозгласили его ЦАРЁМ ИУДЕЙСКИМ (37 год н. э.). И всё это было сделано за одну неделю.

 

«Не прошло и семи дней, как он, не опьяненный своим ошеломляющим успехом, не смущенный великолепием, роскошью и разгулом Рима, вернулся на свои корабли в Бриндузим (Brindusium). Он прибыл в Рим разорившимся изгнанником с повязкой на голове, он покинул его в пурпуре и диадеме».*

 

[* - Мы в большом долгу перед книгой Фаррара «Ироды», и все цитаты из этой серии, за которыми не следует имя автора, взяты из этой работы.]

 

По возвращении в Палестину война с Антигоном возобновилась, и брат Ирода Иосиф погиб следующим — на этот раз в бою — его голова была отправлена Антигоном Ироду. В отместку Ирод разгромил полководца Антигона и отослал ему голову своего брата (Ирода) Ферора (Pheroras). Так скончался ещё один представитель этой запятнанной кровью семьи.

 

Во время осады Иерусалима Ирод отправился в Самарию и женился на Мариамне, потомке Асмоньянской Принцессы. Этим браком Ирод возлагал большие надежды завоевать одобрение Иудеев, но его постигло горькое разочарование. В конце концов Антигон был взят в плен и предстал перед Римским военачальником. Затем он был отправлен в цепях к Антонию, и Ирод заверил его, что, если его пощадят, беды продолжатся, и Антоний приказал сначала подвергнуть его бичеванию, а затем обезглавить.

 

Таким образом, Ирод привёл в действие свою давно откладываемую месть Синедриону, и начался новый период крови, похоти и террора, который трудно сравнить даже с теми ужасными временами. Необходимо было назначить первосвященника, и Ирод выбрал малоизвестного Еврея из Вавилона по имени Хананелл (Hananell), которого иногда отождествляют с Анной из Евангелий. Пятеро сыновей Анны, а также его зять Каиафа, по очереди стали первосвященниками в Иерусалиме. Услышав, что некоторые Раввины обсуждают Втор.17:15, который запрещает чужеземцу быть царем, Ирод приказал казнить всех, кроме Бабы бен Буты (Baba ben Buta), которого он пощадил, потому что хотел получить его совет, но которому выколол глаза. Существует предание, что Баба посоветовал Ироду построить храм во искупление его преступлений.

 

В жизнь Ирода теперь вошла женщина, чьё имя в основном ассоциируется с Марком Антонием, — Клеопатра, царица Египта. Александра, происходившая из рода Асмонеев (Asmoneaan), и мать жены Ирода, Мариамны, считала своего зятя Ирода выскочкой и начала убеждать свою закадычную подругу Клеопатру использовать свое влияние, чтобы добиться свержения и замены первосвященника Хананелла (Hananell) её сыном Аристоболом (Aristobolus).

 

В это время Марк Антоний послал за Аристоболом, и Ирод, опасаясь последствий присутствия этого красивого юноши при дворе, сверг Хананелла и назначил Аристобола верховным жрецом. Затем он стал завидовать популярности Аристобула и приказал утопить его, когда онразвлекался в своих бальзамических садах в Иерихоне. Клеопатра убедила Антония вызвать Ирода, чтобы тот предстал перед ним в Лаодикии. Ирод оставил указание о том, что в случае его смерти от рук Антония Мариамне не должно быть позволено пережить его. Это указание просочилось наружу, и по возвращении из Лаодикии Мариамна обвинила его в этом. В припадке ярости Ирод бросился на неё с мечом, приказал казнить своего раба, а Александру, свою тещу, бросить в тюрьму.

 

Антоний в своем безумном увлечении передал Клеопатре доходы Греции, Кипра, Финикии, Крита, Сирии, Итурии и части Киликии. Лисаний (Lysanius), тетрарх Авилены (Abylene), был казнен, а его территория была передана в аренду Клеопатре. Но эта «ненасытная блудница» все еще оставалась неудовлетворенной. Она также хотела получить корону Иудеи и уже обзавелась бальзамическими садами неподалеку от столицы Ирода, Иерихона. Таким образом, она посетила Ирода в тюрьме, будучи уверенной, что очарование, которым был очарован Марк Антоний, окажется слишком сильным для Ирода. Однако он сопротивлялся всем её уговорам, что только делало её ещё более безжалостной и яростной. Поэтому, опасаясь потерять свое царство, он выбрал крепость Масада на Мёртвом море, запасся в ней провизией и сделал её способной принять 10 000 человек. Однако очень скоро Октавиан разбил Марка Антония, и Ирод перенёс свою дружбу на сторону победителей. «Вечно беспокойная Александра, всё ещё вынашивавшая свои честолюбивые планы мести, убедила бедного, престарелого, свергнутого первосвященника Гиркана продолжить её усилия». Заговор был раскрыт, и Гиркан, единственный оставшийся в живых из царственных наследников, в возрасте 80 лет положил голову на плаху.

 

«Топор пал не на ту шею. Для Ирода было бы лучше, это избавило бы его от множества будущих бед, если бы он приказал казнить подлую Александру, а не её безупречного отца, которого она вовлекла в свои планы».

 

Ирод настолько поразил Октавиана своей энергией и великолепными способностями, что тот приказал ему вернуть корону и вернул ему бальзамические сады, подаренные Клеопатре, а также многие города, включая крепость, известную как башня Страто (Strato), которую он превратил в великолепную столицу Кесарии.

 

Дальнейшие махинации Александры привели к казни её дочери Мариамны, жены Ирода. Однако, как только Мариамна умерла, царя охватили угрызения совести и раскаяние, пока он не пал жертвой свирепствовавшей в то время эпидемии. Однако, услышав о новом заговоре Александры, он, казалось, избавился от своей болезни и приказал казнить её. Однако его мирный день прошёл. Другая зловещая женщина пыталась причинить Ироду Великому ещё больше страданий.

 

Саломея была уже бабушкой и начала уставать от своего второго мужа. Она рассказала Ироду о том, что Баба скрывал двух юношей Маккавейского происхождения, в результате чего последовали новые казни. «И так, проливая реки крови, Ирод шёл навстречу своей гибели».

 

Нам еще предстоит разобраться с другими важными фактами, связанными с Иродом, — в связи с рождением Спасителя, строительством Храма и другими особенностями, — но поскольку мы не хотим посягать на место, отведённое для определённого изложения, мы прибережем его для нашей следующей статьи.

 

#10. Ирод Великий (Окончание).

 

Карьера Ирода Великого представляет собой странное чередование великолепных качеств, ослепительного обаяния, возмутительной чувственности и ужасающей кровожадности. В 25 году до н.э. страшный голод унес жизни тысяч людей, а из-за падежа скота у них не было средств на изготовление одежды. В этих обстоятельствах Ирод проявил самое беспощадное великодушие. Он продал серебряную посуду со своего стола, купил огромные тюки шерсти и большое количество хлеба и раздал семена кукурузы, чтобы предотвратить неурожай в будущем. Но в то же время он испытывал отвращение к евреям, которыми правил, и, хотя в некоторых отношениях его действия были рассчитаны на то, чтобы завоевать их преданность, он очень сильно ранил их чувства, построив языческие храмы в Кесарии и став покровителем языческих игр.

 

«Если бы он ограничил подобные проявления своих языческих наклонностей многими языческими или полуязыческими городами своего царства, то Евреи, возможно, потерпели бы и частично оправдали его поведение. Но их ужас лучше представить, чем описать, когда, вопреки их самым сокровенным убеждениям, он построил театр и амфитеатр в самом Иерусалиме (25 год до н.э.)».

 

Критика, высказанная фарисеями по этому поводу, привела к пыткам и смерти многих семей. Таким образом, закон крови продолжался.

 

В 27 году до н.э. Ирод женился снова. Его новую жену тоже звали Мариамна, и она была дочерью священника по имени Симон. Чтобы придать своей новой царице больше достоинства, Ирод сверг существовавшего первосвященника и заменил его своим тестем. Однако вместо того, чтобы улучшить положение этими действиями, он только ухудшил его, ибо своей жадностью и жестокостью Симон навлёк на себя ненависть народа.

 

Примерно в это же время Ирод отправил двух своих сыновей в Рим, где они были переданы семье Поллиона (Pollio), которому Вергилий (Virgil)  адресовал стихотворение, в котором предсказывал, что маленький сын Поллиона может стать обещанным Мессией и принести золотой век. Они вернулись в Иерусалим в 19 году до н.э. в возрасте 18-19 лет. Однако по возвращении они слишком свободно говорили о казни своей матери и были «достаточно неосмотрительны, чтобы относиться к Ферору (Pheroros), Киприде (Cypros) и Саломее (Salome), брату, матери и сестре Ирода, как к плебеям, почти недостойным их презрения». Ирод попытался исправить положение, устроив женитьбу двух своих сыновей. Но это только усугубило ситуацию, поскольку жена старшего сына относилась к Саломее с презрением и говорила, что, когда её муж станет царём, он низведет всю Идумейскую семью до уровня безвестности, из которой они вышли благодаря своей верности Асмонейским (Asmonaean) князьям.

 

Таким образом Саломея играла на страхах Ирода в связи с его прошлыми преступлениями и настраивала его против сыновей, которых она представляла как соперников за престол. Чтобы напомнить двум своим сыновьям, что у них есть старший брат, Ирод вернул свою разведенную жену Дориду (Doris) и вызвал ко двору своего сына Антипатра (Antipater).

 

«Антипатр вскоре показал себя ещё хуже Саломеи — «тайной беззакония», демоном, воплощёнными в подлости и коварстве. Никто, кроме выходца с Востока с наихудшим характером, усугублённым прошлыми обидами, с сердцем, раздутым до предела от ядовитой ненависти и непомерных амбиций, не смог бы с таким дьявольским мастерством сыграть ту роль, которую Антипатр теперь взял на себя».

 

В 13 году до н. э. Антипатр был отправлен в Рим, чтобы получить те же преимущества, которыми пользовались его братья. «Своими письмами и тонкими намеками он довёл усталого царя до такого бешенства, что в конце концов побудил его отплыть в Рим вместе с двумя сыновьями с намерением добиться их наказания от рук Августа». Только здравый смысл Августа спас их и распутал сплетённую вокруг них паутину лжи. Однако, вернувшись в Иерусалим, злодейство Антипатра вскоре привело к их гибели. Рабов пытали и заставляли «признаться» в том, что от них требовалось, и в результате старший сын Александр был брошен в тюрьму. Из тюрьмы Александр написал письмо, в котором упоминались Саломея и весь двор.

 

Примерно в это же время, выдвигая свои требования против Арабов, Ирод перешел все границы и получил выговор от Августа. В то же время он снова обратился к Августу с просьбой разрешить ему казнить двух его сыновей — письмо, которое стоило Ироду царства. Вскоре после этого оба сына были задушены в том месте, где Ирод женился на их матери. Старый солдат по имени Терон (Teron) и ещё триста человек были казнены за то, что подняли шум протеста. Когда Август услышал об этом, он сказал, что предпочёл бы быть свиньей (bus) Ирода, а не сыном (huios) Ирода. Это высказывание Макробий (Macrobius) связывает с избиением младенцев в Вифлееме.

 

Колеса, которые работают внутри колес, теперь объединяют секту фарисеев, растущее ожидание Мессии даже в языческом мире и семейные дела Ирода. Феророс, брат Ирода, был фарисеем, и фарисеи хотели сделать его царем. Примерно в это время Феророс заболел, и Ирод посетил его. Тронутый этим визитом, он приказал своей жене бросить в огонь яд, который Антипатр приготовил для убийства Ирода. Дориду обвинили, а рабы Феророса были подвергнуты пыткам. Жена Феророса призналась и бросилась с крыши дворца. Падение, однако, не оказалось смертельным, и она призналась Ироду в приготовлении яда. Когда выяснилось, что Мариамна участвовала в заговоре, с ней развелись, её отец, первосвященник, был свергнут, и Матиас (Matthias) стал первосвященником вместо него. Дорида отправила секретное письмо с предупреждением Антипатру, но рабы, передавшие его, были схвачены.

 

«С мрачной полуночной тенью, окутавшей его ледяное сердце, он угрюмо поехал в Иерусалим. Когда он прибыл, он смело выступил вперед, чтобы поприветствовать своего отца, который встретил его строгими словами:

Это даже равносильно отцеубийству - желать заключить меня в свои объятия, находясь под таким гнусным обвинением! Да проклянёт тебя Бог, подлый негодяй! Не прикасайся ко мне, пока не оправдаешь себя».

 

Поддельное письмо, изобличающее Саломею, было найдено у рабов Антипатра, и Ирода теперь преследовала мысль, что письма, которые привели к смерти двух его сыновей, могли быть также подделаны. Какой кошмар крови и интриг!

 

Теперь Ирод погрузился в настоящую геенну страданий:

 

«Болезнь охватила всё его тело и привела в сильное расстройство все его части с различными симптомами» (Иосиф Флавий).

 

Его перенесли из Иерихона в Иерусалим, и там «в своем безумии он приказал Саломее созвать всех Иудейских вождей, запереть их на Ипподроме, а затем послать своих солдат и перебить их всех, чтобы его похороны прошли под искренние стенания народа, который его ненавидел». Его сын Антипатр, полагая, что Ирод мертв, подкупил тюремщика огромными обещаниями, чтобы тот освободил его. Услышав об этом, Ирод взревел страшным голосом: «Тогда убей его сейчас же и с позором похорони в Гирканикме (Hyrcanium)». Через 5 дней умер и сам Ирод. Мы рады сообщить, что по приказу Саломеи Еврейская знать была освобождена с Ипподрома.

 

Таково было положение дел, когда в Вифлееме родился младенец Христос.

 

«В тот самый год, запятнанный трагическими злодеяниями, о которых мы рассказали, ангелы пели над Его колыбелью свою божественную песню «Слава в вышних Богу, на земле мир, в человеках благоволение».

 

#11. Оставшиеся члены дома Ирода.

 

Если читатель еще не знаком с историей тех времен, для него, вероятно, будет неожиданностью узнать, насколько сильно дела Римской империи, часто связанные с некоторыми из величайших имен того периода, оказались переплетены с судьбами Иродов и Еврейского народа. Часто окольными и тёмными путями эти люди подготовили фон, на котором должно было свершиться величайшее чудо веков. Хотя нашей главной заботой всегда будет это чудо любви, знакомство с историческими предпосылками не может не помочь лучше понять его суть и раскрыть его характер. До сих пор мы посвятили трагедии Ирода Великого две короткие статьи. Мы прекрасно понимаем, насколько поверхностным должно быть прочтение такого сжатого отчёта, но теперь мы должны перейти к некоторым размышлениям о наследниках этого окровавленного престола.

 

В разное время Ирод составлял и отменял множество завещаний. Когда-то он завещал все свое царство Филиппу, сыну Мариамны, дочери священника Симона, но в конце концов он назначил Архелая царем Иудеи с Самарией и Итуреей, Антипу - тетрархом Галилеи и Переи, а Филиппа - тетрархом Трахонитской области (Trachonitus). О правлении Архелая Иосиф Флавий пишет, что Иудея стала жертвой десяти тысяч беспорядков, и мы можем хорошо понять слова из Мф.2:22:

 

«Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти».

 

Из-за своей жестокости и женитьбы на вдове своего брата Архелай был свергнут и сослан во Вьенну (Vienne) в Галлии (Gaul). Существует предание, что его путешествие в Рим для получения царства легло в основу притчи Господа о вельможе Лк.19. Если это так, то это показывает, насколько глубокое впечатление произвела ненависть к этому человеку на умы людей, поскольку Евреи отправили вслед за ним в Рим послание, в котором, по сути, говорилось: «Мы не допустим, чтобы этот человек правил нами».

 

Со смертью Архелая царство покинуло Иудею, и место Иудейского царя занял Римский прокуратор, такой как Пилат или Феликс. Поскольку Архелай не упоминается в Священном Писании, за исключением Мф.2, мы должны перейти к другим персонажам.

 

Исследователи Священного Писания часто путают Филиппа I, сына Ирода Великого и второй Мариамны, и Филиппа Тетрарха, сына Клеопатры Иерусалимской (не путать с Клеопатрой, царицей Египта). Филипп I жил и умер, не занимая официального положения, и вообще упоминается на страницах Священного Писания только в связи с похищением его честолюбивой жены Иродиады его сводным братом Иродом Антипой (Мф.14:3).

 

Тетрарх Филипп являет собой яркий контраст с общим характером семьи Ирода, оставаясь в стороне от семейных интриг и добросовестно выполняя свои обязанности. В течение 37 лет он посвятил себя благополучию своих владений и народа и умер, не оставив потомства, в 34 году н.э. в Вифсаиаде Юлиевой (Bethsaiada Julius) - городе, который он назвал в честь распутной дочери Августа. Он также перестроил Панеас (Paneas), назвав его Кесарией Филипповой.

 

Тетрарх Ирод Антипа занимает более заметное место в Новом Завете. Именно этого человека Господь называет «этой лисицей» в Лк.13:32 и которого упрекал Иоанн Креститель. Именно он удовлетворил просьбу Саломеи о голове Иоанна на блюде и был тем, к кому Пилат послал Спасителя во время суда над Ним. Его большим другом был император Тиберий, в честь которого он построил город под названием Тибериада (Tiberias) на берегу Галилейского озера. Строительство этого города привело Ирода к конфликту с Евреями, поскольку при рытьё фундамента рабочие наткнулись на старое кладбище. Поэтому Раввины объявили это место нечистым, так что ни один еврей не мог войти в него или покинуть его без семидневного очищения.

 

Еще один факт, который следует упомянуть в связи с Иродом, заключается в том, что он завёл любовную интригу с Иродиадой, женой своего брата, пообещав развестись со своей женой-арабкой и жениться на Иродиаде. Это, естественно, вызвало неприязнь между Иродом и народом его жены в Петре.

 

Нам придется подробнее рассказать об Ироде в связи с судом Господним, когда мы перейдем к Римскому праву, но пока, после нескольких кратких замечаний о его кончине, мы должны перейти к другим членам той же семьи.

 

После смерти Тиберия, Калигула, который был большим другом сводного брата Ирода Агриппы, сделал его (Агриппу) царем. Иродиада пришла в неистовое негодование при мысли о том, что тот, кто добывал свой хлеб насущный благодаря их благотворительности, превзошёл их в чести и достоинстве, и поэтому она убедила своего мужа отправиться в Рим и самому просить о царствовании. Однако за ним последовал вольноотпущенник Агриппы, который обвинил его в подготовке восстания и нажил большой капитал на том факте, что Ирод собрал достаточно оружия, чтобы вооружить 70 000 человек. В результате этих выступлений Калигула даровал Агриппе богатство и тетрархию, а Ирода сослал в Лион (Lyons, 39 г. н. э.). Несмотря на все свои преступления и страсть, Иродиада требует от нас признания одного великодушного поступка. Узнав, что Иродиада была сестрой Агриппы, Калигула вернул ей её собственные владения и освободил её от ссылки. Однако она ответила: «Это несправедливо, что я, которая была соучастницей его процветания, должна оставить его в беде», - и поэтому она отправилась в изгнание вместе с человеком, которого фактически погубила.

 

История жизни Ирода Агриппы романтична, он быстро переходит «от нищеты к великолепию». То он богат, то бедность толкает его на самоубийство. Некоторое представление о брачном клубке, который, по-видимому, был характерен для семьи Ирода, можно получить из попытки Фаррара определить их взаимоотношения. «Агриппа, сын брака двоюродного брата и сестры, женился на другой двоюродной сестре, дочери своей собственной тети, которая вышла замуж за своего дядю». Во время правления Тиберия Ирод находился под подозрением и в течение шести месяцев содержался в тюрьме. После смерти Тиберия Калигула освободил его и даровал ему тетрархии, принадлежавшие Филиппу и Лисанию. Ему также был пожалован титул царя, и золотая цепь по весу не уступала той железной, которой его заковал Тиберий.

 

Калигула, маньяк (Том XXVIII, 50) привёл евреев в ярость, приказав установить его статую в Святая Святых в Иерусалиме. Однако, к его чести, Агриппе удалось, не без некоторого риска, отговорить безумного Императора от этого поступка. Позже, когда смерть Калигулы повергла Рим в смятение, Агриппу вызвали в Сенат, симпатии которого были на стороне восстановления Республики. «С восточной утонченностью он заявил, что согласен с их планами, но сказал им, что потребуется армия… и посоветовал им послать за Клавдием, попросив его отказаться от диадемы». Ирод, однако, в частном порядке сообщил Клавдию о нерешительности Сената, посоветовав ему заявить права на престол, но пообещать мягкое и справедливое правление. Ироду Агриппе Клавдий был обязан своим наследованием престола Цезарей больше, чем кому-либо другому. Эдикты в пользу евреев, изданные в результатедружбы между Клавдием и Агриппой, мы уже упоминали в Томе XXVIII, 50-54.

 

Политика Агриппы теперь заключалась в том, чтобы «угождать Евреям». С этой целью он действовал как ревностный Иудей и был ответственен за казнь Апостола Иакова и заключение в тюрьму Петра. Иосиф Флавий говорит, что он жил в Иерусалиме, соблюдал полную чистоту и каждый день приносил положенную жертву, тогда как Мишна сообщает, что он, как и любой другой Израильтянин, приносил свои первые плоды, неся корзину на плече. О том, как умер Ирод, рассказывается в Деян.12. Ему было 54 года, и он оставил трёх дочерей, Мариамну (Mariamne), Веренику (Bernice) и Друзиллу (Drusilla), и одного сына, впоследствии ставшего Агриппой II.

 

После смерти Ирода Клавдий намеревался передать Иудейское царство сыну ИродаАгриппе II, но его убедили отложить это решение, учитывая тот факт, что ему было всего 17 лет. Фадус (Fadus) фактически был правителем во время голода, упомянутого в Деян.11:28. В 50 году н.э. Клавдий возвел Агриппу II на царство, а также назначил хранителем Храма. Два года спустя ему был присвоен титул царя (Деян.26:2).

 

Агриппа был неразлучен со своей сестрой Вереникой, и среди Евреев ходили слухи, что их привязанность была отнюдь не невинной. Именно перед этим царем и его сестрой Павел выступил в свою памятную защиту.

 

Примерно в это же время Агриппа сильно оскорбил Иудеев, построив высокое помещение, выходившее окнами во двор Храма. В ответ на это Евреи возвели стену между дворцом и Храмом, которая не только закрывала Агриппе обзор, но и мешала надзору Римской стражи. Агриппа и Фест приказали разрушить стену, но иудеи обратились с апелляцией к Нерону. Первосвященник в сопровождении десяти заместителей отправился в Рим, и, по милости Поппеи (Том XXVIII, 85-87), они удовлетворили свой иск, но были задержаны в Риме в качестве заложников.

 

Агриппа делал всё возможное, чтобы заставить Евреев осознать безумие противостояния обученным армиям Рима, но все было напрасно. Народ пришёл в ярость при упоминании ненавистного прокуратора Флориуса (вспомрим, как евреи воспламенились при упоминании Павлом слова «язычники» в Деян.22:21, 22) и разразился проклятиями. От проклятия Флориуса они перешли к проклятиям Агриппы, забросали его камнями и приказали ему покинуть город. Так началась Иудейская война, которая закончилась разрушением Храма и рассеянием Израиля. На протяжении всей войны Агриппа оставался на стороне Римлян. В 75 году н.э. он переехал жить в Рим к своей сестре Веренике, которую Тиберий сделал бы Императрицей, если бы его не удержал открытый ропот Римлян.

 

Когда Иосиф Флавий опубликовал свои «Иудейские войны», он отправил экземпляр Агриппе, и царь поздравил его с точностью изложения. Труд Иосифа Флавия за эти насыщенные событиями годы богат на эпизоды, и он зарекомендовал себя как очень добросовестный историк. Практически всё, что мы написали до сих пор в этой серии, было заимствовано у Иосифа Флавия, хотя многое мы взяли из вторых рук из книг Фаррара, С. Бусса (S. Buss), Конибира (Conybeare) и Хаусона (Howson), Левина (Lewin) и других.

 

С приходом Агриппы II, человека, которого «почти убедили стать Христианином», Асмоняне (Asmoneans) и Ироды исчезают со страниц истории. Последний из рода, племянник Агриппы, погиб, как мы уже видели, при извержении Везувия.

 

#12. Храм Ирода.

 

Мы уже говорили об ужасающем кровопролитии, связанном с правлением Ирода Великого, и теперь мы должны, напротив, кратко остановиться на некоторых его публичных действиях более конструктивного характера.

 

Ирод пользовался таким уважением в Риме, что ему было позволено расширить свои владения «до самых широких пределов, о которых когда-либо мечтал Соломон». Как царь Иудеи, он обладал признанным превосходством над всеми Восточными царями, за исключением самых великих. Он защищал своих подданных от набегов бедуинских мародеров и сильной рукой подавлял разбойников, наводнивших Галилею и Трахонитской области (Trachonitis). Он окружил всю Палестину замками и укрепленными башнями. Он обрушил «неиссякаемый рог изобилия, наполненный дарами, на языческий мир, построив гимназии в Триполисе, Дамаске, Птолемаиде и Никополисе, театры в Дамаске и Сидоне, акведук в Лаодикии, бани в Аскалоне, храмы в Тире и на Родосе, колоннады в Тире и Антиохии. Города Библос (Byblos) и Берит (Berytus) обязаны ему своими городскими стенами. Афины, Спарта, Никополь, Пергам и Кос (Cos) получали щедрые пожертвования или призы за свои игры, и если бы не его постоянные и царственные пожертвования, древним и знаменитым Олимпийским состязаниям, вероятно, пришёл бы конец» (Хаусрут, Hausruth). Когда он пришёл к власти, то обнаружил, что гавань и башня Стратос (Stratos) заилены, после 12 лет работы он построил великолепный волнорез и гавань. Город был переименован в Кесарию и был оснащён самой тщательно спланированной системой канализации, которая на столетия опередила восточные системы. В Иерусалиме он построил дворец, в трапезной которого Понтий Пилат допрашивал Спасителя, и, наконец, он также перестроил Иерусалимский храм в стиле, великолепие которого не поддаётся описанию.

 

У Ирода была страсть к личной славе, и он был потрясен, осознав, что Евреи все еще ненавидят его как Едомитского узурпатора. Согласно Талмуду, Рабби Баба (Baba), которому сохранили жизнь, но выкололи глаза (см. 1-5 этого Тома), предложил Ироду восстановить Храм в качестве средства искупления его многочисленных преступлений. Однако Евреи постоянно возражали против этого предложения: «Где же было необходимое богатство?» Ирод указал на свою казну, казавшуюся неисчерпаемой. «Разве не было бы святотатством снести это почитаемое сооружение?» Ирод отметил, что оно быстро разрушалось. «Где гарантия, что он сможет построить другое?» Ирод поклялся, что ни к чему не будет прикасаться в древнем Храме, пока все не будет готово для возведения нового. «Не будет ли святотатством позволять язычникам входить во двор священников или прикасаться к камню и дереву Святого Святых?» Ирод взялся обучить тысячу священников и десять тысяч Еврейских ремесленников. Все возражения были устранены, и работа началась.

 

После восьмилетней работы старый Храм был снесен, и еще в течение восемнадцати месяцев обученные священники трудились над возведением Святого места. Ирод очень внимательно относился к щепетильности фарисеев, и, хотя строительство Храма опустошило его казну, его нога ни разу не ступила за запретные пределы.

 

В Царском Портике (Royal Portico) было 4 ряда Коринфских колонн, числом 162, высотой 27 футов и такой толщины, что потребовалось три человека с вытянутыми руками, чтобы обхватить их. Одна из мраморных плит с греческой надписью, которая запрещала доступ язычникам («разделительная стена» из Еф.2), была найдена в последние годы в Иерусалиме. Ворота Никавора (Nicavor) были из Коринфской меди, и к ним вели 15 полукруглых ступеней, а в Большом Дворе находился «Зал Квадратов» («Hall of Squares»), где заседал Синедрион. Над другими воротами вилась золотая виноградная лоза, каждая гроздь которой была высотой с человеческий рост. Внутри висела завеса, которая была «разорвана надвое» во время распятия.

 

Раввины говорят о чудесах этого здания с преувеличенной похвалой:

 

«Тот, кто не видел Храм во всём совершенстве его архитектуры, никогда не видел более прекрасного сооружения во всем мире. Из каких материалов Ирод возвёл это здание?

Рава сказал, из алебастра и мрамора, некоторые говорят, из алебастра, сурьмы и мрамора, один ряд отступает, другой слегка выступает. Ирод хотел покрыть всё это золотом, но Раввины посоветовали ему оставить все как есть, так как оно напоминало морские волны» (Succah f. v. i. 2).

 

Неудивительно, что ученики говорили: «Учитель! посмотри, какие камни и какие здания!» (Мк.13:1). Его позолоченные шпили и блестящий Пентелийский (Pentelic) мрамор делали его похожим на снежную гору, окрашенную на вершине золотом рассвета. Он был описан как более длинный и высокий, чем Йоркский Собор (York Minster), стоящий на массивной каменной кладке, почти равной по высоте самому высокому из наших церковных шпилей. Мы можем хорошо понять удивление, с которым Евреи, должно быть, услышали слова Господа: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его».

 

Однако злой гений Ирода заставил его испортить свой дар и возбудить против себя ожесточенное негодование Евреев. Чтобы привлечь внимание Римлянина Агриппы (не путать с Иродом с таким именем), он поместил над главными воротами Храма большого золотого орла, символизирующего могущество Рима. Этот поступок заставил Евреев проклясть само имя Ирода, и вся его щедрость была растрачена впустую.

 

Строительство Храма продолжалось уже 46 лет, когда наш Спаситель начал Свое служение, но фактически оно было завершено только в 65 году н.э., хотя на работах постоянно было занято 18 000 человек. Какой огромный труд был проделан, и всё же как быстро он был разрушен — всего через 6 лет после его завершения. Тит оставил его в запустении.

 

Читатель, осознающий важность некоторых сведений об этих Римских Императорах и Идумейских царях, не должен довольствоваться скудными примечаниями, которыми мы обязательно должны довольствоваться в этих статьях. Следует изучать Иосифа Флавия и великие истории прошлого, хотя как современный вклад в более легком ключе вносят два исторических романа Р. Грейвса (R. Graves) «Я, Клавдий» и «Клавдий - бог». Они очень поучительны и охватывают большую часть темы, пройденной в этой серии.

 

Теперь мы должны обратить наше внимание на другие интересные моменты, которые подпадают под общую рубрику «Власть имущие».

 

#13. Римские Провинции.

 

Признание Римской власти в Новом Завете четко прослеживается в нескольких аспектах. Например, мы находим упоминания о Римских провинциях и колониях, а также о различных типах правителей — проконсулах, прокураторах, тетрархах и т.д. Мы также находим, что иудеи обсуждают вопрос о податях, и есть упоминания о «мытарях», или сборщиках налогов. Посвятив некоторое время истории Римских императоров и Иродов, давайте теперь кратко рассмотрим Римские провинции.

 

Мы совершенно уверены, что если читатель еще не ознакомился с этим вопросом, он понятия не будет иметь, сколько из этих Римских провинций упоминается в Новом Завете. Этимология слова «провинция» неизвестна. Одни выводят его из слов pro и vincere, «продвигаться вперед», другие - из proventus «страна, платящая налоги правящему государству», третьи - из providentia «страна, вверенная чьей-то заботе». Значение этого термина, однако, совершенно ясно, какова бы ни была его этимология. В Римской истории провинция была доминионом и управлялась губернатором, присланным из Рима. Первой провинцией была Сицилия, которая была передана Италии в 240 году до н.э. Земля была собственностью Римского народа и сената, и жители платили десятину со своей продукции. В самой Италии земельный налог отсутствовал, но налог уплачивался с любой земли, которая оставалась собственностью провинции.

 

В 129 году до н.э. Аттал (Attalus) завещал своё царство Пергам Риму, и оно стало провинцией Азии. «Провинция» - так называлась Трансальпийская Галлия (Transalpine Gaul), и это название до сих пор сохраняется в названии «Прованс». Во времена Юлия Цезаря существовало 14 провинций: 7 в Европе, 5 в Азии и 2 в Африке, а к 27 году до н.э., когда Август разделил Империю между собой и Сенатом, их было 24. Провинциями Цезаря управляли губернаторы, представлявшие Императора и носившие титул легата или пропретора, тогда как провинциями Сената управляли представители Сената, называемые проконсулами. Сам Август сохранил контроль над пограничными провинциями, отчасти потому, что многие из них были богаты. Интересно отметить, что единственной новой провинцией, приобретённой Римом в первом веке Христианской эры, была провинция Британия.

 

Иосиф Флавий использует титул «Президент», когда говорит о propraetors (пропреторах), тогда как Лука часто использует более общий титул hegemon «гегемон», который он применяет к легату Квиринию, прокуратору Феликсу и самому Императору (Лк.2:2 и 3:1, Деян.23:33). Прокураторы, как, например, Пилат и Феликс, назначались Императором в подчиненные области — Иудею, например, которая находилась в зависимости от более крупной провинции Сирии. Лука никогда не ошибается в выборе терминов. Кипр, Ахайя и Азия, например, были сенаторскими провинциями, находившимися под юрисдикцией проконсулов. Aвтор. Верс. слово, употреблённое Лукой, переводит как «наместник», но Исправл. Верс. более правильно переводить его в некоторых случаях как «проконсул».

 

Что касается финансов, то доходы от имперских провинций назывались tributum, а доходы от иенаторских провинций - stipendium. Кроме того, Император получал дополнительные доходы за счет налогов, взимаемых с наследства, акцизов на товары для продажи, «налога на холостяков» и т.д. Правила, введенные Августом, были наиболее выгодны для провинций, поскольку до него сборщик налогов был немногим меньше грабителя.

 

«Цицерон свидетельствует, что прибытие губернатора, даже в мирную провинцию, мало чем отличалось от вступления победоносной армии в страну побежденного врага. Даже люди, имевшие хорошую репутацию за свою гуманность, возвращались в Рим с почти невероятными суммами денег после того, как они пробыли в провинции несколько лет. То, что не сделали губернаторы, довершили ростовщики и сборщики государственных доходов» (Шмиц, Schmitz).

 

Читатель, вероятно, помнит, что Феликс рассчитывал получить деньги от Павла и его друзей, а сборщик налогов Закхей после своего обращения говорит о возврате с процентами, если он взял больше, чем ему причиталось. Слова фарисея из притчи: «что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь», и совет Иоанна Крестителя мытарям: «не требуйте больше, чем вам назначено» - показывают, насколько распространенным стало это зло.

 

Время от времени Император и Сенат обменивались провинциями. Эти обмены значительно усложняют работу историка, но они служат доказательством точности Луки в описании фактов. Например, Кипр первоначально был имперской провинцией, но позже был обменян на Далмацию (Dalmatia), и когда Павел посетил его, он был сенаторским, а проконсулом был Сергий Павел. В этом вопросе мы многим обязаны трудам Септимия Бусса (Septimus Buss), и ниже приводится сокращение от его более подробного списка Римских провинций со ссылками на Священное Писание.

 

В области Сирии

 

ИУДЕЯ – Мф.2:1, Лк.3:1, Деян.22:21, Рим.15:31.

САМАРИЯ – Мф.5:5, Лк.17:11, Деян.1:8,8:1.

ГАЛИЛЕЯ - Мф.2:22, Лк.3:1,23:6, Деян.9:31.

ФИНИКИЯ – Деян.11:19,15:3,21:2,27:12.

СИРОФИНИКИЯ — Мк.7:26.

СИРИЯ – Мф.4:24, Лк.2:2, Деян.15:23, 41, Гал.1:21.

 

В области Азии.

 

КИЛИКИИЯ – Деян.6:9, 15:23, 41,21:39.

ПАМФИЛИЯ – Деян.2:10, 13:13, 15:38, 27:5.

ЛИКИЯ - Деян.27:5.

АЗИЯ – Деян.2:9,6:9; 2 Тим.1:15, 1 Пет.1:1, Отк.1:4.

ВИФАНИЯ -  Деян.16:7,1 Пет.1:1.

ПОНТ. – Деян.2:9,18:2,1 Пет.1:1.

ГАЛАТИЯ – Деян.16:6,18:23, Гал.1:2,1 Пет.1:1.

ФРИГИЯ - Деян.2:10,16:6,18:23.

КАППАДОКИЯ – Деян.2:9,1 Пет.1:1.

КИПР – Деян.4:36,11:19, 20,13:4,27:4.

КРИТ – Деян.2:11,27:7, 12, Тит.1:5.

ПАРФЯНЕ, МИДЯНЕ, ЭЛАМИТЫ, жители МЕСАПОТАМИЯ – Деян.2:9.

АРАВИЯ – Мк.3:8, Деян.2:11, Гал.1:17.

СКИФИЯ – Кол.3:11.

 

В области Египта.

 

МАКЕДОНИЯ - Деян.16:9, 10, 12,Рим.15:26,1 Тим.1:3.

АХАИЯ - Деян.18:12, 27,Рим.15:26,1Фес.1:7, 8.

ИЛЛИРИК - Рим.15:19.

ДАЛМАТИЯ - 2 Тим.4:10.

СИРАКУЗЫ (СИЦИЛИЯ) - Деян.28:12.

ИСПАНИЯ – Рим.15:24, 28.

 

Северное побережье Африки.

 

КИРЕНЕЯ - Мф.27:32, Деян.2:10,6:9,13:1

ЛИВИЯ – Деян.2:10.

ЕГИПЕТ - Мф.2:13, Деян.2:10.

 

Изучающий Священное Писание, пытающийся «сопоставить» Галатию и послание к Галатам, столкнется со значительными трудностями в достижении чего-либо похожего на гармонию.

 

Однако сегодня, благодаря исследованиям сэра Уильяма Рамзи (William Ramsay), мы располагаем фактами, которые раскрывают масштабы провинции Галатия, и теперь мы знаем, что Церкви, основанные в Деян.13 и 14в Антиохии, Иконии, Листре и Дервии, были первыми церквями Галатии. Свидетельства Птолемея и Тацита вместе со свидетельствами памятников, совершенно ясно показывают, что в Новом Завете речь идет о более крупной провинции Галатия, а не о маленьком первоначальном царстве Галатия.

 

На двух картах, приведенных ниже, показано относительное расположение древнего царства и более поздней провинции в связи с миссионерским путешествием, описанным в Деян.13 и 14.

 

              Иллюстрация (BE-XXIX.237).

 

 

Мы завершим этот рассказ о Римских провинциях замечанием о Египте, как о «житнице» Рима. Суда с зерном отправились из Александрии в Путеол, что занимало в пути около 12 дней. На таком судне Павел отплыл из Мелита в Путеол, как записано в Деян.28:11-13. Правитель Египта был выше всех других правителей провинций, его называли Перфек Августис (Praefectus Augustatis) и именно из Египта Ирод получал запасы зерна во время голода, царившего в Иудее.

 

Мы надеемся, что читатель уловил кое-что из характера и атмосферы этой обширной империи, в которой Евангелие было впервые провозглашено во времена Августа и Тиберия. Всем, кто желает продолжить это исследование, рекомендуется прочитать книгу сэра Уильяма Рамзи «Церковь в Римской Империи». В этой книге автор стремится доказать, что Павел планировал свой маршрут в соответствии с развитием Рима и рассматривал Римскую Империю, в частности, как первое крупное поле для Евангелизации. Какой бы точки зрения ни придерживался кто-либо относительно корректности этой теории, несомненно, что распространение Евангелия было направлено скорее на Запад, чем на Восток, и что Павел направлял свои стопы не в малоизвестные и отдалённые места, а в главные города и колонии Империи.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

#74. Рим.12 и 13«Отмщение» и «Власти» (12:17 –13:7)

 

Теперь мы подходим к центральному разделу Рим.12 и 13, в нём особое внимание уделяется «отмщению» и «гражданскому правлению». О месте, которое этот раздел занимает в основной структуре, читатель может прочитать в Томе XXVIII, 191.

 

Рим.12:17 – 13:7.

Отмщение.

 

C|12:17 – 13:7. «Горящие угли» или «Меч».

    e| l| 12:17. Никому не воздавайте злом.

          m| 17. Пекитесь о добром.

       f|   n| 18-21. Отмщение. Горящие угли.

  o| 13:1. Покорность.

              n|2-4. Отмститель. Меч.

   o|5. Повиноваться.

        e|m| 6. Подати платите.

l| 7. Воздать всякому должное.

 

Наставления Апостола, начиная со стиха 10 и далее, в основном касались отношения верующего к тем, кто находится в сфере благодати. Однако в 17-м стихе, с которого начинается наш новый раздел, он обращает свое внимание на отношение, которое Христианин должен проявлять к тем, кто находится снаружи. Сразу же, как только появляется внешний круг, возникает мысль о зле и возникает вопрос о мести. Теперь необходимо решить проблему правильного отношения Христианина к своим врагам и гражданскому правительству. Чтобы оценить эту проблему в её истинном свете, необходимо очень основательное знание Римской истории. Однако попытка дать здесь самый краткий обзор слишком задержала бы наше исследование, и поэтому мы должны отослать заинтересованного читателя к серии статей под общим названием «Власть имущие». Эта серия является своего рода дополнением к нашим исследованиям Деяний Апостолов и Послания к Римлянам и посвящена «Римской истории, Римским законам и обычаям в той мере, в какой они проливают свет на повествование Нового Завета». Благодаря такому расположению статей те, кто не проявляет особого интереса к Деяниям и Посланию к Римлянам, не будут затруднены в изучении, тогда как те, кто проявляет интерес, мы надеемся, найдут в них ценную информацию о многих стихах, которые прямо или косвенно относятся к историческим событиям, происходившим в то время написания послания.

 

Вопрос о том, в какой мере они должны признавать верховную власть языческого правителя, вызывал у Евреев наибольшее недоумение. Закон Моисея гласит:

 

«Поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою [царем] иноземца, который не брат тебе» (Втор.17:15).

 

Один из двенадцати Апостолов упоминается как «Симон Кананит» (Хананей в Aвтор. Верс.) в Мф.10:4, и «Симон Зилот» в Деян.1:13. Эти титулы не подразумевают, что Симон был Хананеем в смысле принадлежности к народам, преданным истреблению во времена Иисуса Навина, но скорее, он был из тех, чьим лозунгом было «Палестина для Израиля и долой угнетателя». Поэтому его также называют «Фанатиком» («The Zealot»).

 

Верующий Еврей испытывал бы множество угрызений совести по поводу правильного отношения к языческим царям и правителям. Обращенный идолопоклонник также был обеспокоен, как покажет прочтение 1Коринфянам, особенно в связи с возможным соучастием в идолопоклонстве, от которого он был избавлен.

 

В Деян.4 мы читаем, что Петр и те, кто был с ним, сказали начальникам, которые угрожали им:

 

«Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян.4:19, 20).

 

Павел также подаёт нам великолепный пример бескомпромиссной верности Господу, и поэтому мы должны серьёзно прислушаться к сдержанному и кроткому духу, которым проникнуты его наставления по этому сложному вопросу. Если прочитать этот отрывок целиком, то станет ясно, что Апостол никоим образом не призывает к безоговорочному подчинению гражданскому правлению, каковы бы ни были его требования. Не должно быть никаких угрызений совести перед любым преемником образа Навуходоносора, даже если этот образ теперь называется «Государством» или даже «Церковью, учреждённой законом». Апостол утверждает, что ни один Христианин не имеет права выступать против правительства или иметь хоть малейшее отношение к подстрекательству к мятежу. Он не может быть агитатором или выступать под знаменем какой-либо группы, каковы бы ни были её претензии, он также не должен нарушать справедливые требования о податях, обычаях, страхе или чести, которые обязательно сопровождают организованное правительство. И вот мы читаем: «Воздавать», «заботится», «жить мирно», «подчиняться», «платить», «оказывать».

 

«Никому не воздавайте злом за зло» (Рим.12:17).— Если мы поступаем по плоти, то обнаружим, что поступаем совершенно вопреки этому принципу. По закону можно было требовать «око за око», но по благодати мы призваны любить своих врагов — заповедь, которую легче написать и прочитать, чем исполнить, и которая, тем не менее, лежит в основе всей истинно Христианской жизни. В том же стихе Апостол продолжает: «пекитесь о добром перед всеми человеками». Английское слово «provision» (заботится) состоит из слов «pro», «до» и «vision» «видеть», то есть заранее распознавать нужду и принимать все необходимые меры для её удовлетворения. Греческое слово pronoeo составлено точно так же — pro «до», и noeo «воспринимать». В буквальном переводе этот стих звучал бы так: «Заботьтесь прекрасно перед лицом всех людей», имея в виду истинно прекрасный дух, который страдает без угроз или возмездия, вверяя свое дело, как в случае с Самим Господом, в руки Судье Праведному.

 

Следующий пункт увещевания сопровождается некоторой сдержанностью и оговорками:

 

«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12:18).

 

Очевидно, что Апостол признает здесь, что жить в мире со всеми людьми в мире, который не знает Бога, не всегда возможно. Суть в том, что, насколько это касается нас, ссора или раздор не должны исходить с нашей стороны. Мы должны быть готовы, ради мира, уступить там, где закон дает нам право отстаивать свои права. С другой стороны, там, где речь идет о нашем руководстве или нашей верности Господу, мы, конечно, должны отказаться платить цену предателя за так называемый мир. Мы можем уладить большинство вопросов совести, помня, что, если речь идет о наших «правах», мы можем с радостью поступиться ими ради Него, но если речь идёт о «Его правде», то у нас нет иного выбора, кроме как твердо стоять на своем. То, что Апостол имел в виду нечто подобное, очевидно из следующего высказывания:

 

«Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу [Божию]. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим.12:19).

 

Было высказано предположение, что словами «дайте место гневу» Апостол подразумевает, что мы должны дать ему проявиться, подобно моряку, борющемуся со штормом. В Еф.4:27 он предостерегает нас от того, чтобы давать место дьяволу, питая греховный гнев. Итак, здесь Апостол, по-видимому, говорит: «Уступите место Богу, Который один обладает прерогативой мщения». Если возмездию суждено свершиться, то оно будет исходить от руки Божией, но верующий должен трудиться и молиться о том, чтобы его враг, напротив, был спасён — чтобы вместо того, чтобы воздавать злом за зло, он стремился победить зло добром. Если его враг голоден, то вместо того, чтобы позволить ему умереть с голоду, он изо всех сил постарается накормить его, ибо, поступая так, он «собратьему на голову горящие угли».

 

Что мы должны понимать под этим образом? В Пс.139:10, 11 мы читаем:

 

«Да покроет головы окружающих меня зло собственных уст их. Да падут на них горящие угли; да будут они повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали».

 

Это прямо противоположно духу, выраженному в Рим.12, где Апостол цитирует Пр.25:21, 22. Доктор Буллинджер в «ОбразахРечи» обращает внимание на тот факт, что слово «собирать» означает «возложить», и елипсис должен быть поставлен следующим образом:

 

«Горящие угли, которые бросает в тебя враг твой, возьми и возложи ему на голову: так он получит то, что предназначал тебе».

 

Последняя часть этого комментария изменена в Компаньон Библии, где мы читаем:

 

«Если ты сделаешь добро тому, чьи жгучие слова (Пр.16:27, 26:23) ты услышал, они сожгут его в другом смысле. Иллюстрация Давида (1Цар.24:16-22)».

 

Это гораздо больше согласуется с учением Рим.12. Мы надеемся, что неожиданное воздаяние добром за зло во многих случаях вызовет стыд и раскаяние, так что преследователь сможет стать верующим, а гонимый - истинным победителем, преодолевающим зло добром.

 

Переходя теперь к Рим.13 и содержащемуся в нем учению о человеческом правлении, мы должны помнить, что Навуходоносор достиг своей власти над землей не только тщетной славой или силой. Он, несомненно, был могущественным воином и не был лишён тщеславия, но об этом также написано:

 

«И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского» (Дан.1:2).

«Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты - это золотая голова!» (Дан.2:37, 38).

 

Когда Апостол писал послание к Римлянам, на смену Вавилону пришла Персия, Персии - Греция, а Греции – Рим, тем не менее Павел и Даниил говорят во многом об одном и том же, поскольку человеческое правление все еще находилось под контролем Бога. Хотя многие правители Римского мира были беспринципными, подлыми и распущенными, этот факт никоим образом не оправдывал сопротивление Христианина власти, которую они представляли. Эти правители несли ответственность перед Богом за то, как они использовали свою власть, но вмешиваться в это было не делом Христиан. Даже наш Господь воздал должное и сказал о «отдавайте Кесарю Кесарево».

 

«И потому надобно повиноваться не только из [страха] наказания, но и по совести». Многие послушны из-за страха и взбунтовались бы, если бы была устранена причина страха. Многие являются добропорядочными гражданами не из-за позитивной и формирующей воли, а из-за негативной и порабощающей силы страха. Христианин всегда должен действовать «по совести», независимо от того, подчиняется ли он голосу власти или решает, что правильно не подчиняться ей. Ни страх перед последствиями, ни надежда на награду не должны входить в тайные планы сердца.

 

В послании Иуды мы читаем о тех, кто «отвергают начальства и злословят высокие власти», а несколькими стихами ниже - о других представителях того же класса, которые «оказывают лицеприятие для корысти» (Иуд.1:8, 16).

 

Такие люди готовы либо злословить, либо заискивать перед ними, поскольку это отвечает их низменным интересам. Христианин, с другой стороны, должен уметь «разговаривать с толпой» и в то же время сохранять свою добродетель, а также «ходить с королями», не теряя общего чувства. Мы также должны помнить, что,поскольку мы не признаем никого Господом и все наше служение совершается во имя Господа Иисуса, это не означает, что мы можем демонстрировать свою свободу, проявляя невежливость или неотесанность. Если мы хотим следовать учению Священного Писания, то мы должны «воздать всем должное».

 

Каждое подчинение приносит с собой свои особые проблемы. Эти вопросы не решаются для нас в готовом виде в Рим.13. Однако принципы даны, и они должны применяться в свете истины в зависимости от обстоятельств. Прежде всего, мы должны помнить о духе Христианского милосердия, который пронизывает этот раздел, как фимиам, и о духе примирения, который является для внешних врагов всего лишь отражением благодати, которая приблизила нас.

 

#75. Рим.12 и 13. Любовь - это исполнение Закона (13:8-10).

Оружия Света (13:11-14).

 

В соответствии с пунктом В|12:3-16: «Дана благодать», мы имеем B| 13:8-10: «Исполнение закона».

 

B| 13:8-10.

       h| Не оставайтесь должным никому ничем.

         i| Взаимная любовь.

           j| Любящий другого исполняет закон.

        h| Не совершай…

          i| Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

            j| Любовь есть исполнение закона.

 

Из нашего обязательства «отдавать всякому должное» вытекает правило: «не оставаться должным».

 

Печально видеть, насколько беспечно многие верующие относятся к вопросу о долгах. Хотя это правда, что современный бизнес едва ли можно вести без «кредита», верующий во всех своих делах должен быть осторожен и сохранять чуткую совесть по отношению к этому вопросу. Если по какой-либо причине образовался долг, следует сделать все возможное, чтобы быстро его погасить. Печально думать, что многие христиане воспользовались бы советом Полония:

 

«Не занимай

И не ссужай. Давая деньги в ссуду,

Лишаемся мы денег и друзей,

А займы притупляют бережливость»

(Гамлет 1. iii. перевод Б. Пастернака 1941 г.).

«В долг не бери и взаймы не давай;

Легко и ссуду потерять и друга,

А займы тупят лезвие хозяйства»

(Гамлет 1. iii. перевод М. Лозовский 1933 г.).

 

 

Возвращаясь снова к структуре, мы обнаруживаем, что исполнению закона любовью отводится видное место — аргумент, который снова приводится в Гал.5:14. По мере того, как Апостол приближается к концу своей жизни, мы видим, что он делает всё больший акцент на «любви». Описывая последние дни в своём послании к Тимофею (2Тим.3:1-4), он говорит, что «люди будут самолюбювы» (philautoi), «серебролюбивы» (philarguroi), «не любящие добра» (aphilagathoi), «более сластолюбивы (philedonoi), чем Боголюбивы (philotheoi)». В том же послании венец предназначен для всех тех, «кто возлюбил явление Его», тогда как отступничество Димаса объясняется любовью к нынешнему лукавому веку (2Тим.4:8, 10).

 

Мы также помним о том, какое важное место в 1Коринфянам отводится любви - выше всех чудес и мученичества, даже выше веры и надежды. Любовь всеобъемлюща, ибо Сам Бог есть любовь, и когда мы познаем ее так, как познаны мы сами, нам не понадобится никаких других качеств, чтобы сделать Бога для нас всем во всём. На данный момент белый свет любви должен быть разделен, чтобы соответствовать нашим нынешним ограничениям, но мы уже сейчас видим, что и закон, и благодать, а также вера и надежда обращаются к любви для своего воплощения.

 

Мы должны перейти к заключительному пункту A|13:11-14.

 

A| 13:11-14. Ночь. Плоть. Свет. Облечься.

   a|11. Время. Зная время.

     b| 11. Действие. Час пробудиться.

   a|11, 12. Время. cСпасение близко.

          d| Ночь прошла.

       c| День приблизился.

     b 12-14. Действие.

             e| Отвергнем.

f| Облечемся.

    g| Вести себя«как» (позитивно)

 (Euschemonos, благообразно).

                  «Ни» (негативно.)

f| Облекитесь.

             e|Не превращайте.

 

Это последний раздел структуры, и учение Рим.12 и 13 на данный момент завершено. Не сообразование с веком сим было ключом к первому разделу (Рим.12:1, 2), и «вести себяблагочинно», как днем, а не как ночью, - вот учение этого раздела, уравновешивающее тот раздел (Рим.13:11-14). В первом разделе используется suschematizo («сообразование»), а во втором - euschemonos («благообразно»). В обоих словах корень – schema «мода». Мы не должны соответствовать моде этого мира, которая проходит, но должны быть сформированы в гармонии с «днём» — днём спасения.

 

Здесь делается акцент на важности осознания «времени». Хотя народ Израиля оставался фактором, определявшим цель веков, Второе Пришествие Христа можно было считать неизбежным. При условии покаяния Израиля, должно было произойти возвращение Господа, и наступили бы «времена обновления» (Деян.3:19-21). Поэтому, принимая во внимание «нынешнюю необходимость», краткость времени и характер дней, непосредственно предшествующих Второму Пришествию, Апостол дал особые указания, как, например, в 1Кор.7, относительно брака (1Кор.7:26, 29). Это наставление было значительно изменено, когда изменилось время домоуправления (Еф.5:22-23, 1 Тим.3:1-5, 5:11-14).

 

Знание особенностей времени побуждает к действию — «наступил уже час пробудиться нам от сна». Мы находим очень близкую параллель с Рим.13:11-14 в 1Фес.5:1-10. В обоих отрывках у нас есть тьма и свет, сон и бодрствование, доспехи и надежда на спасение. Давайте посмотрим на эти два отрывка вместе.

 

Рим.13:11-14

1Фес.5:1-10

«Зная время (kairon), что наступил уже час пробудиться нам от сна… ночь прошла, а день приблизился… Как днём, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству… и попечения о плоти не превращайте в похоти»«Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали… Облечёмся в оружия света».

«О временах же и сроках (kairon) нет нужды писать к вам, братия, ибо сами вы достоверно знаете… Ибо все вы - сыны света и сыны дня: мы - не [сыны] ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа».

 

Эти два отрывка следуют друг за другом по порядку, но параллель между ними очевидна. Хотя конкретная фаза Пришествия Господа может отличаться в разных отрывках, практическое влияние этой «благословенной надежды» остается неизменным:

 

«Научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:12, 13).

«Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово… возлюбившим явление Его» (2 Тим.4:1-8).

 

В Рим.13:12мы находим призыв: «облечемся в оружия света». В 14-м стихе мы читаем: «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа». После первого упоминания об«облачении» Апостол упоминает некоторые конкретные действия плоти — пирование, пьянство и т.д. После второго упоминания мы получаем всеобъемлющее утверждение: «попечения о плоти не превращайте в похоти». Очевидно, что облачение в «оружия света»- это всего лишь образный способ описания полного оснащения верующего, который стоит во всем, что дано ему Христом. Сравнивая этот отрывок с посланием к Ефесянам, мы читаем в послании к Еф.4 о том, чтобы«отложить прежний образ жизни ветхого человека… и облечься в нового человека»,хотяв Еф.6 то, что истинно для каждого верующего, в Еф.4 воплощается на практике, когда оружия «одеваются», где оружия указываются либо как дары благодати во Христе, либо как само Слово Божие. В Еф.6 враги, о которых идет речь, - это«духовное зло», но в Рим.13 враг находится ближе к себе. Враг вРимлянам — это «плоть», но не плоть в других, а плоть в нас самих.

 

Здесь важно придерживаться истинного содержания этого отрывка. Нет ничего, что могло бы оправдать идею о том, что верующий не может согрешить или что иногда «не впасть в согрешение». Даже к тем, кто описан в Послании кГалатам как «духовные», обращен призыв «исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал.6:1). От чего нас здесь предостерегают, так это от «угождения плоти» — угождения, которое достигается благодаря сообразованиюс веком сим, забывая о том, что мы живем сегодняшним днем и что нам давно пора пробудиться ото сна, и забывание о близости нашей надежды. Точно так же, как мы должны «печись о добром перед всеми человеками» (Рим.12:17), мы должны быть осторожны и не стремиться к удовлетворению плотских похотей.

 

 Слово, переведенное как «оружия», уже появлялось в послании к Римлянам, но в предыдущем употреблении оно переводилось как «орудия»:

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:12, 13).

 

«Предавать» здесь, в Рим.6, - это«представить» в Рим.12:1 и 2. «Смертные тела» в Рим.6 - это те, которые приносятся в жертву как живые в Рим.12, ибо они приносятся «как воскресшие из мертвых». Сила для этого заключается в нашем «почитании» — согласно Рим.6:11 — или в нашем «облечении в Господа Иисуса Христа» — согласно Рим.13:14.

 

Наше разумное служение заключается в том, чтобы таким образом отдавать свои тела,ибо логичным результатом благодати является то, чтобы мы не думали о себе слишком высоко, а разумно стремились служить Господу в том месте и тем даром, которые Ему было угодно даровать. Наше разумное служение состоит в том, чтобы воздерживаться от мщения за себя, наше разумное служение состоит в том, чтобы не оставаться должным никому и признать, что Тот, Кто столь суверенно наделил каждого верующего каким-либо даром для Своей славы, также, в Своих более широких провидческих отношениях с миром, установил власть имущих. Отсюда логический вывод, что любовь исполняет весь закон, и что мы, спасенные благодатью и ожидающие славы, должны предстать совершенными во всей полноте дара Христова.

 

«Умоляю вас», - пишет Апостол в начале этого раздела, - «умоляю вас, братия, милосердием Божиим». Пусть эта мольба и наше размышление об этих «милостях Божьих» не будут напрасными.

 

#76. Рим.14:1 –15:7. «Принимайте друг друга».

 

Только что завершенный раздел (Рим.12 и 13) представляет собой изложение того, что представляет собой «разумное служение» и что вытекает из него. Раздел, который мы сейчас рассматриваем, отвечает вполне реальной потребности Церкви во времена Апостолов, а также указывает на то, каким должно быть наше отношение сегодня, даже несмотря на то, что конкретные обсуждаемые вопросы могут быть не совсем такими, какими они были во времена «разделительной стены» между верующими из Иудеев и язычников и тогда всё ещё оставалось.

 

Темой этого раздела является «принятие». Апостол говорит об этом двояко: (1) Отрицательно: «без споров о мнениях» (14:1) и (2) Положительно: «как и Христос принял вас в славу Божию» (15:7). «Споры о мнениях» касались употребления «пищи» и соблюдения «дней». Истинно духовное отношение к этим вещам заключается в осознании того, что они практически не имеют значения для верующего и что сами по себе вещи не являются ни чистыми, ни нечистыми. Дни сами по себе не могут быть ни священными, ни светскими, самое важное - это воздействие на совесть и мотив, стоящий за таким поступком. Читателю будет нетрудно увидеть, помимо приведенных здесь конкретных примеров, общие принципы, которые должны определять все подобные основания для споров и правонарушений.

 

Структура такого раздела, как этот, неизбежно является длинной, и на этих страницах практически невозможно изложить ее полностью. Мы даем здесь краткий обзор, и в ходе изложения каждый раздел будет расширяться по мере необходимости. Поэтому серьезному исследователю не составит труда собрать всю конструкцию заново, если он того пожелает. Те, кто не считает это необходимым, могут, тем не менее, быть уверены, что вся конструкция находится перед нами, даже если ее нельзя выставить на всеобщее обозрение. Структура скелета выглядит следующим образом:

 

Рим.14:1 –15:7.

 

A1| 14:1. Принимайте немощного.

  B1|14:1. Diakrisis. Споры о мнениях.

   C1| 14:2-5. Пища и т.д., а также оценка веры.

     D1| 14:6-12. Господство Христа. Так написано.

    C2| 14:13-22. Пища и т.д., а также оценка веры.

   B2| 14:23. Diakrino. Сомнения и осуждение. Не по вере - грех.

      D2| 15:1-5. Смирение Христа. Так написано.

    C3|15:5. Нечтолучшее, чемпища и т.д.

  B3| 15:6. Homothumadon. Единодушно и единые уста. Это лучше, чем diakrisis.

A2|15:7. Принимайте друг друга, как принял нас Христос.

 

Вопрос о том, как «принимать друг друга», выходит за рамки домоуправленческихграниц и сопровождает спасение. Церковная сторона вопроса ни в коем случае не является самой важной, хотя, увы, этому аспекту часто позволялось затмевать все остальные.

 

Слово, переведенное как «принимать» в Рим.14:1 и 15:7, является Греческим словом proslambano, где pros- это предлог «к» или «направление к чему-то», а lambano означает «получать». Таким образом, в этом слове есть очень личный оттенок. Это не просто «принимать», но и «принимать к себе». В этом слове есть что-то тёплое и доброжелательное - полная противоположность всему формальному.

 

Слово proslambano встречается в Новом Завете 14 раз, и единственное упоминание в посланиях, не считая посланий к Римлянам, встречается в послании к Филимону. Две приведённые здесь ссылки очень четко указывают на личностный характер этого слова:

 

«Ты же прими его, как моё сердце» (Флм.1:12).

«Итак, если ты имеешь общение со мною, то прими его, как меня» (Флм.1:17).

 

Мы получаем дополнительный свет на значение этого слова из его упоминаний в Деяниях. В Деян.18 мы читаем о том, как Аквила и Прискилла «приняли» Аполлоса к себе (Деян.18:26), в главе 37 Апостол призывает изголодавшихся моряков «принять пищу» (Деян.27:34), в то время как в главе 28 мы читаем о доброте иноплеменных жителей Мальты, которые разожгли костёр и «по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас» (Деян.28:2). Все эти стихи указывают на близкий характер «приема», предписанного Апостолом.

 

Если читатель не знаком с употреблением различных слов, переводимых как «принимать», и особенно с lambano и его многочисленными сочетаниями, ему следует изучить Священное Писание и обнаружить, какое важное место занимает этот аспект веры.

 

В Ин.1:12, используется слово lambano: «А тем, которые приняли Его», хотя в предыдущем стихе: «свои Его не приняли», - этоparalambano. Последнее (paralambano) используется в Кол.2:6: «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нем». Когда мы думаем обо всех тех прекрасных вещах, которые препятствуют принятию верующего другими верующими, мы должны смириться, вспомнив, что Сам Господь «уничижил Себя Самого, приняв (sumparalambano)образ раба» (Фил.2:7). В контексте того же стиха нас призывают к тому, чтобы в нас был этот разум, «который также был во Христе Иисусе».

 

Каждый верующий «получил»«примирение» (Рим.5:11), и если каждый из нас примирился с Богом, то, несомненно, должно быть добровольное принятие друг друга, «как и Христос принял нас». Каждый верующий получил «духа усыновления, которым мы взываем: Авва, Отче» (Рим.8:15), и, конечно, было бы странно, если бы те, кто призывает одного и того же Небесного Отца, не захотели принять друг друга. Однако очевидно, что общение с другими верующими должно иметь своего рода камень основания и основываться на чем-то большем, чем просто личные чувства. Основой всякого истинного принятия является то, что «Христос принял» другого верующего во славу Божию, и что это также должно регулировать наше собственное отношение. Однако на этом этапе возникает трудность. Никому из нас не дано знать сердце другого человека, ибо это принадлежит только Господу. Поэтому мы можем действовать только в соответствии с доказательствами, и мы должны учитывать, какими должны быть эти необходимые доказательства. Во Втором послании Иоанна мы читаем:

 

«Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нём, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его» (2 Ин.1:9, 10).

 

Никакое «христианское милосердие» не может изменить силу этого отрывка. Христос - это краеугольный камень любого учения и практики. Мы принимаем то, что принял Он. Мы приняли тех, кого принял Он, и мы не можем принять тех, кто не принимает Его. К сожалению, можно проповедовать «другого Иисуса», и те, кого учили почитать Сына так же, как они почитают Отца, не могут принять тех, чья оценка Христа не воздает Ему такого же почтения. Однако следует иметь в виду, что Иоанн имеет дело с принятием учителей, тогда как Павел имеет дело с принятием верующих. Если нам будет позволено несколько образно использовать эти термины, то скамья шире, чем кафедра проповедника.

 

Возможно, этих нескольких замечаний будет достаточно, чтобы раскрыть новую тему, которая будет занимать нас во время изучения этого раздела, и мы оставим все дальнейшие комментарии до тех пор, пока более внимательно не изучим «споры о мнениях», которые разделяли раннюю Церковь.

 

#77. Рим.14:1 –15:7. «Споры» и «Единомыслие».

 

Мы видели, что в этом разделе послания рассматривается вопрос о «принятии» и он трактуется двояко: сначала негативно — как без споров, а затем позитивно. Теперь мы должны обратить наше внимание на негативный аспект, который представлен первым.

 

Слова: «без споров о мнениях» - это перевод me eis diakriseis dialogismon, и, прежде чем мы продолжим, необходимо получить некоторое представление об их употреблении и значении из Священного Писания.

 

Если начать с diakrisis, то это слово употреблено в хорошем смысле в 1Кор.12 и Евр.5:

 

«Иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух» (1Кор.12:8-11).

«Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:14).

 

Из этих стихов становится ясно, что в Рим.14:1 Апостол осуждает не способность к различению саму по себе, а скорее ее недоброжелательное применение в связи с принятием немощного верующего. Точно так же, как мы скоро узнаем, что вопрос о пище сам по себе не имеет большого значения, но что важна роль совести, так и здесь мы можем узнать, что обладание даром, или благодатью различения должно быть подчинено сдерживающей силе доброты и любви. Присцилла и Аквила не добились бы такого успеха с Аполлосом, как они это сделали, если бы сразу же ухватились за его ошибки и заставили его чувствовать себя неловко в присутствии собравшейся синагоги.

 

Diakrino (глагольная форма) переводится на Английский язык по-разному, но в основе каждого перевода лежит идея различения. Например:

 

«Лицемеры! различать лице неба вы умеете» (Мф.16:3).

«К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?» (1Кор.6:5).

 

Возможно, наиболее важным с точки зрения проблем, обсуждаемых в Рим.14, является отрывок, в котором записаны слова Петра после того, как он получил видение полотна, наполненным всевозможными зверями и пресмыкающимися, и был призыв:«заколи и ешь». Это видение описано в Деян.11 и является основой призыва Апостола к милосердию в Деян.15:

 

«И не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деян.15:9).

 

Эти слова были произнесены в присутствии самого Павла, поскольку он сам присутствовал на собрании в Иерусалиме, и он едва ли мог написатьРим.14:1, не вспоминая об этом критическом событии.

 

Обратимся теперь ко второму слову в Рим.14:1, dialogismos, и мы обнаружим, что оно обычно переводится как «мысли» (в Aвтор. Верс., в Синод. «сомнения», «рассуждения», умствования», «помышления», «мысли»), и почти во всех 10 его упоминаниях это слово ассоциируется со злом. В Лк.9:47 мы читаем: «Иисус же, видя помышление сердца их». Хотя в стихе 46 той же главы dialogismos переводится как «мысль». Поэтому мы можем перевести Рим.14:1 как «без различныхразмышлений».

 

Читатель должен здесь заметить, что «размышления» и «разум»- это не одно и то же. «Помышления»изходят от злого сердца (Мф.15:18-20), но было бы совершенно неправильно отвергать «разум», потому что «помышления» осуждаются. Если Рим.14:1 отвергает «размышления», но стих 12:1 столь же ясно подтверждает «разум», ибо мы читаем: «умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего». Петр также призывает своих слушателей быть готовыми дать «отчет» упования (надежды), которая есть в них (1Пет.3:15).

 

То, что использование «рассуждений» было характерным для Апостола Павла, совершенно ясно видно из следующих стихов:

 

«Павел, по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы говорил с ними из Писаний» (Деян.17:2).

«Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями» (Деян.17:17).

«Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов» (Деян.18:4).

«Сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями» (Деян.18:19).

«Придя в синагогу, он небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием» (Деян.19:8).

«Ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна» (Деян.19:9).

«Беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян.20:7).

«Во время продолжительной беседы» (Деян.20:9).

«И как он говорил о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх» (Деян.24:25).

 

Не только великий Апостол постоянно и последовательно «рассуждал», но и само Слово Божие, как сказано, делает это: «и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам» (Евр.12:5 см. Aвтор. Верс.).

 

Мы никогда не должны забывать, что вера и надежда «разумны», и в 1Пет.3:15 мы читаем:

 

«[Будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета(apologia) в вашем уповании, дать ответ(logon) с кротостью и благоговением».

 

Слова нашего Господа, когда Он шел с двумя учениками в Эммаус, также служат дополнительным доказательством того, что вера разумна, поскольку мы читаем:

 

«О, несмысленные (anoetos невнимательные, бездумные) и медлительные сердцем, чтобы веровать… изъяснял (diermenuo объяснил или истолковал) им сказанное о Нём во всём Писании… Тогда отверз им ум (nous, разум) к уразумению (suniemi) Писаний» (Лк.24:25, 27, 45).

 

Мы уже ссылались на Деян.17:2 и 18:4 в связи с рассуждениями Апостола, и приятно видеть, что в результате некоторые были «убеждены» (epeithe, т.е. привлечены к убеждению). Апостол без колебаний «проповедовал мудрость» среди «совершенных» (1Кор.2:6), а в Евр.11:3 он пишет: «Верою познаем (noeo)».

 

Некоторые из наших читателей, вероятно, знают, что была предпринята попытка принизить значение серии статей, которые мы опубликовали под заголовком «Всем имением твоим приобретай разум». Однако такое отношение не соответствует Священному Писанию, поскольку само название серии - это текст Священного Писания, и достижение понимания, очевидно, подразумевает использование способностей рассуждения. Ни один человек не может «поверить» в утверждение, произнесённое Богом или человеком, если он не понимает его «смысла». Возможно, он не в состоянии оценить всю значимость этого утверждения, но он должен понимать фундаментальное значение используемых терминов. Священное Писание говорит не только о кресте, но и о «слове (logos) о кресте», оно не только представляет нам факт примирения, но и проповедует «слово примирения». «Крест», представленный без объяснения, может ничего не значить, и как только мы попытаемся объяснить его место в плане спасения, мы должны призвать к участию весь наш разум. Неверие может быть слепым, но вера видит.

 

Оно называет свет тьмой, а тьму - светом. Однако, когда человек верит Слову Божьему, то проникновение этого Слова проливает свет на простые вещи. Разум обновляется, и этот обновлённый разум функционирует так, как задумал Бог. Вера оказывается наиболее разумной, цель веков - наиболее рациональной, а план спасения демонстрирует, что Бог не только «праведен», но и «прав». Таким образом, хотя Апостол предостерегает Римскую церковь от «сомнительных споров», совершенно неверно предполагать, что разум и вера когда-либо могут вступать в противоречие.

 

Поскольку мы уже упоминали о серии статей, озаглавленной «Всем имением твоим приобретай разум», мы хотели бы обратить внимание читателя на тот факт, что эти статьи были подготовлены не для того, чтобы читатель мог судить Слово Божие, а скорее для того, чтобы он мог судить сам писания людей. В любом случае, мы надеемся, что все читатели Верийского Толкователя проверят «точно ли это так», прежде чем соглашаться с тем, что написано на его страницах.

 

#78. Рим.14:1 –15:7. «Пища» и «Дни». «Сильные» и «Немощные».

 

Одним из наиболее убедительных свидетельств того, что в Деян.28 произошла смена домоуправления, является полное изменение характера «угрызений совести», которые рассматриваются впосланиях Тайны. Проблемы, изложенные в Рим.14, в основном Иудейские, и в наши дни они практически неизвестны Церкви. Употребление пищи и соблюдение дней рассматриваются в Кол.2 как вещи, от которых следует отказаться, что уже очевидная новая точка зрения.

 

Есть два слова, переводимых как «есть», которые часто встречаются в Новом Завете — esthio и phago. Хотя оба эти слова неоднократно встречаются в Евангелиях и более ранних посланиях Павла, ни одно из них не встречается в Тюремных посланиях. Словосочетаний в Новом Завете слишком много, чтобы приводить их полностью, так как esthio встречается 64 раза, а phago - 97 раз. Слово phago ничем существенным не отличается от esthio и фактически используется для образования некоторых его времен. Пытаться провести какое-либо различие между ними так же нелепо, как и делать какое-то существенное различие между словами «идти» и «пошёл».

 

Esthio.

 

«Для чего Учитель ваш ест и пьёт с мытарями и грешниками?» (Мф.9:11).

«Есть все, а немощный ест овощи» (Рим.14:2).

«Все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для [спокойствия] совести» (1Кор.10:27).

 

Phago.

 

«Есть неумытыми руками - не оскверняет человека» (Мф.15:20).

«Я никогда не ел ничего скверного или нечистого» (Деян.10:14).

«Ибо иной уверен, [что можно] есть всё» (Рим.14:2).

 

Еще одно слово, которое встречается в Рим.14 в этой связи, - это слово «пища». Это перевод слова broma, которое не ограничивается словом «мясо», но охватывает весь спектр съедобных продуктов. Это слово встречается в Рим.14, где Апостол говорит: «Ибо Царствие Божие не пища и питие» (Рим.14:17), и снова в Кол.2: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие» (Кол.2:16).

 

Никто не может читать Книгу Левит или труды Раввинов, не осознавая, какое важное место в сознании ревностного Еврея занимает вопрос о чистой и нечистой пище. Доктор Лайтфут (Dr. Lightfoot) называет это фарисейской лестницей на небеса:

 

«Всякий, кто занимает своё место в земле Израиля, и ест свою обычную пищу в чистоте, и говорит на святом языке, и читает свои молитвы утром и вечером, пусть будет уверен, что он обретет жизнь в мире грядущем» (Маймонед, Maimonedes).

 

Преподавание закона было дополнено множеством пояснений, и Раввины не стеснялись использовать невидимый мир для укрепления своих традиций. Так, мы читаем: «Шибта (Shibta) был одним из демонов, причинявших вред тем, кто не моет руки перед приготовлением пищи» (Вавилонский Таанит, Babylonian Taanith).

 

Отношение ранней Церкви к вопросу о еде находит выражение в упреке, который был сделан Петру в Деян.11:

 

«Ты ходил к людям необрезанным и ел с ними» (Деян.11:3).

 

Эти две вещи — обрезание и «пища» — отличали Израиль от языческого мира, и из них наиболее важным отличием было употребление чистой пищи, поскольку Измаильтяне и другие потомки Авраама, которые не делали различий в отношении пищи, тем не менее были обрезаны.

 

Давайте теперь обратим наше внимание на отрывок, в котором говорится об этих сомнениях. Ниже приводится структура Рим.14:2-5, но читателю также следует вернуться к странице 110, чтобы ознакомиться со структурой всего отрывка.

 

Оценка веры (Рим.14:2-5).

 

G1| 14:2-5. ПИЩА и т.д., А ТАКЖЕ ОЦЕНКА ВЕРЫ.

a1|a|Иной уверен, [что можно] есть все.

     b|Немощный ест овощи.

 a| Один не должен уничижать.

    b| А другой не должен осуждать.

 c1|ИБО БОГ ПРИНЯЛ ЕГО.

a2|a|Кто ты такой, чтобы судить

       b|Чужого раба?

      a|Перед своим Господином он стоит или падает.

        b|Он будет поддержан.

 c2| ИБО БОГ СИЛЕН ВОССТАВИТЬ ЕГО.

a3| a|Иной отличает

        b| Один день от другого.

     a| Другой судит

         b| О всяком дне одинаково.

 c3| ВСЯКИЙ ПУСТЬ ПОСТУПАЕТ ПО УДОСТОВЕРЕНИЮ СВОЕГО УМА.

 

Стороны, рассматриваемые в этом конфликте, - это не «правильные» и «неправильные», не «ортодоксы» и «еретики», это «сильные» и «слабые». Верующему еврею, даже если он был оправдан верой, было очень трудно избавиться от последствий своего воспитания и ранних предрассудков. Следовательно, если бы ему пришлось жить в языческом городе, он, возможно, не смог бы чувствовать себя свободным от скверны, употребляя обычную пищу, и поэтому «ел бы только овощи». Сенека рассказывает нам, что в юности он придерживался вегетарианства, но отец убедил его отказаться от него, чтобы его не заподозрили в чуждых ему суевериях (вероятно, Иудаизме). В Проповедях Клементины (Clementine Homilies) употребление мяса приписывается нечистым демонам и кровожадным великанам, а Пётр представлен говорящим, что он употреблял хлеб и оливки, а также в умеренных количествах некоторые овощи.

 

О том, как Апостол справлялся с этими вполне реальными трудностями, Фаррар говорит в следующих выражениях:

 

«Он справляется с трудностями в той же мастерской манере — широко, но сочувственно, непреклонно в убеждениях, но внимательно к предрассудкам, — как он уже проявил себя при рассмотрении подобного вопроса в своем послании к Коринфянам» (Фаррар).

 

«Непреклонный» и в то же время «внимательный». Какое изящество необходимо для идеального сочетания этих двух качеств. Без них «сильные» станут высокомерными, а «слабые» - самодовольными.

 

То, что сказано в Рим.14 о «пище», также сказано и о «днях». В этой связи интересен следующий абзац из трудов декана Элфорда (Dean Alford), особенно с учетом того факта, что, будучи деканом Кентерберийского университета, он, естественно, был обязан соблюдать воскресенье как День Господень.

 

«Один человек (немощный) почитает (как более почетным) один день больше другого, другой (сильный) почитает каждый день. Пусть каждый будет полностью удовлетворён в своём собственном разуме. Интересный вопрос, какое указание здесь содержится на соблюдение или несоблюдение обязательного дня в Апостольские времена. Апостол ничего не решает, предоставляя собственному разуму каждого человека руководить им в этом вопросе. Он классифицирует соблюдение или несоблюдение определённых дней, а также употребление или воздержание от определенной пищи. В обоих случаях он касается вещей, которые, очевидно, относится как к абсолютно безразличным самим по себе. Теперь вопрос в том, что, если предположить, что Божественная обязанность соблюдать один день из семи была признана им в какой-либо форме, мог ли он так говорить? Очевидный вывод из его рассуждений состоит в том, что он не знал о такой обязанности, но верил, что для Христианина, сильного в вере, все времена и дни ОДИНАКОВЫ.

Я не вижу, как этот отрывок может быть понят иначе. Если бы какой-либо один день недели был наделен священным характером субботы, то Апостол совершенно не смог бы похвалить или поддержать человека, который считал все дни равноценными почитанию - который, как сказано в стихе 6, не различает дней. Должно быть, он обрушился бы на него с сильнейшим неодобрением, как на нарушителя заповеди Божией. Из этого я заключаю, что обязательство соблюдать субботний день в любой день, будь то седьмой или первый, не признавалось в Апостольские времена».

 

Эти слова, исходящие от человека, который считал «День Господень учреждением Христианской Церкви» и «обязательным для нас из соображений гуманности и религиозной целесообразности», могут иметь определенный вес для тех, кто почиталХристианское воскресенье, первый день недели (или, как его ошибочно называют «День Господень») как имеющий одобрение Нового Завета.

 

Будучи ревнителем традиций своих отцов, Павел должен был знать все о тривиальных (стандартных) вещах, которые с таким рвением обсуждались среди Евреев — например, мы читаем о споре о том, «можно ли есть яйцо, снесённое на праздник, или нет» (Бица) (Bitsah), — но избавленный теперь от этих мучительных угрызений совести и пребывающий в благословенной свободе благодати, он видит в этих Левитских и традиционных обрядах угрозу Евангелию и положению верующего. Однако в Послании к Римлянам он подходит к этому вопросу несколько иначе, чем в послании к Галатам.

 

В Послании к Галатам Апостол рассматривает возвращение к обрезанию и Моисеевым обрядам как необходимым для полного спасения и уверенности, определенно противоречащим кресту Христову. Поэтому он пишет:

 

«Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал.4:8-11).

 

Обращаясь к Колоссянам, которым грозила опасность лишиться своей награды из-за учений, ставящих под сомнение их полноту во Христе, Апостол пишет:

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе (или «а Тело принадлежит Христу»)» (Кол.2:16, 17).

 

В 1 Тим.4 мы находим ещё одно упоминание о «пище» в связи с отходом от веры, которая характеризует «последние времена»:

 

«Запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим.4:3).

 

В Рим.14 отношение Апостола к этим вещам менее суровое, чем в Послании к Галатам, поскольку в Послании к Римлянам на их соблюдении не настаивали как на жизненно важном для спасения, хотя они и препятствовали свободному и всестороннему приему единоверцев.

 

Апостол утверждает право верующего на свободу, но в то же время предостерегает «сильных» от придирчивости, а «слабых» - от презрения. Очевидно, что его собственные симпатии на стороне сильных, но он ясно дает понять, что «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим.15:1).

 

В ответ на трудности ситуации он приводит три аргумента:

 

(1) Бог принял его.

(2) Бог силен восставить его.

(3) Каждый должен быть полностью убежден в своем собственном разуме.

 

У Апостола есть еще что сказать по этому поводу в Рим.14:13-21, но прежде, чем он обсуждает такие вопросы, как чистота или нечистота сама по себе, он обращает внимание читателя на очень серьезный аспект вопроса: а именно, что, таким образом судя другого, верующий узурпирует прерогативу своего Господа. Этот аспект учения Апостола мы должны рассмотреть в нашей следующей статье. Между тем, всем нам было бы полезно проанализировать себя в свете этой главы и увидеть, насколько «дни» и «пища» вписываются в наши собственные представления о Христианском богослужении, учении и практике.

 

«ОБА»,«ДВОЕ»,«СОСТАВЛЯЮЩИЕ ОДНОТЕЛО» КТО ОНИИЧТОПОДРАЗУМЕВАЮТЭТИСЛОВА?

 

#1. Введение.

 

Статья, которую мы представляем этой краткой заметкой, принадлежит перу моего старого друга и единоверца, мистера А. А. Дж. Вудли (Mr. A. A. J. Woodley). Его наводящее на размышления толкование Еф.2 кажется нам неизбежным, если мы однажды примем точку зрения, которую отстаивали в Верийском Толкователе, а именно, что Евангелие от Иоанна было написано не для Евреев, а в свете откровения Тайны и, вероятно, после того курс Павла был закончен.

 

Ни мистер Вудли, ни мы сами не находим «Тайны» в Евангелии от Иоанна, но никто не может прочитать слова Господа, записанные в Ин.17:21: «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино», и не признают единства, которое достигает высот, которое обычно ассоциируется с Посланиями к Ефесянам и Колоссянам. Мы уверены, что наши читатели по достоинству оценят дух первопроходца мистера Вудли, и надеемся, что за этой вступительной статьей последует серия статей, которые расширят и еще раз подтвердят сделанное здесь замечание (Редактор).

 

«Собрание, которое есть Тело Его» (Еф.1:22, 23).

 

«Ибо Он есть МИР наш, соделавший из ОБОИХОДНО» (Еф.2:14).

«Дабы из ДВУХ создать в Себе Самом ОДНОГО нового человека, устрояя МИР, и в ОДНОМ теле примирить обоих с Богом посредством креста», или, как гласит перевод доктора Ротерхэма (Dr. Rotherham): «Чтобы ДВОИХ Онмог сотворить в СЕБЕ в ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА НОВОГО ОБЛИКА» (Еф.2:15, 16).

«Потому что через НЕГО и те и другие (ОБА) имеем доступ к ОТЦУ, ВОДНОМ ДУХЕ» (Еф.2:18).

«Вы СОГРАЖДАНЕ СВЯТЫХ и ПРИНАДЛЕЖИТЕ к их СЕМЕЙСТВУОТ БОГА» (Еф.2:19 местный перевод).

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна…. ЧТОБЫ И ЯЗЫЧНИКАМ БЫТЬ СОНАСЛЕДНИКАМИ, СОТАВЛЯЮЩИМИ ОДНО ТЕЛО, и СОПРИЧАСТНИКАМИ обетования Его ВО ХРИСТЕ Иисусе через Евангелие» (Еф.3:2, 3, 6).

«ОДНО ТЕЛО и ОДИН ДУХ, как вы и призваны к ОДНОЙ НАДЕЖДЕ вашего звания, ОДИН ГОСПОДЬ, ОДНА ВЕРА, ОДНО КРЕЩЕНИЕ, ОДИН БОГ И ОТЕЦ ВСЕХ, КОТОРЫЙ НАД ВСЕМИ, И ЧЕРЕЗ ВСЕХ, И ВО ВСЕХ» (Еф.4:4, 5, 6).

«К совершению СВЯТЫХ (см. Еф.2:19), на дело служения, для созидания ТЕЛА ХРИСТОВА» (Еф.4:12).

«Потому что мы члены ТЕЛА ЕГО» (Еф.5:30, 31, 32 «от плоти Его икостей Его» - нет в текстах).

«И да владычествует в сердцах ваших МИР БОЖИЙ, к которому вы и призваны в ОДНОМ ТЕЛЕ, и будьте дружелюбны» (Кол.3:15).

«Наше же жительство (ГРАЖДАНСТВО) - на небесах» (Флп.3:20).

«Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других» (Фил.2:4).

«И не создал ли ОН ОДНОГО? (Создал из ДВОИХ ОДНУ ПЛОТЬ?) И всё же Он (ещё имел) остаток Духа. Почему ОДНОГО? Чтобы Он мог искать благочестивое семя» (Мал.2:15 местный перевод).

 

_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

 

«ОБА»,«ДВОЕ» - Кто они?

 

Кто такие «СОНАСЛЕДНИКИ», «СОСТАВЛЯЮЩИЕ ОДНО ТЕЛО», «СОУЧАСТНИКИ» с НАМИ, ЯЗЫЧНИКАМИ?

Кто такие «СВЯТЫЕ» в Еф.2:19?

 

Дает ли нам Священное Писание ответы на эти вопросы? Я верю, что да, и то, что я пишу в этих заметках, отражает то, что я вижу, по милости Божией, и чему Он хотел бы научить меня. Однако, поскольку мои коллеги, изучающие Слово Божие, возможно, не пришли к однозначным ответам в процессе изучения Слова, я обращаюсь к ним за помощью, либо в подтверждении, либо в опровержении изложенных здесь выводов, в любом случае, позвольте мне смиренно предоставить все места Священного Писания, на которых основаны их выводы. Я думаю, что изложил основную часть стихов из Священного Писания, которые доказывают существование двух тел или собраний, которые в Нем сотворены в Одно.

 

Я думаю, мы все можем согласиться с тем, что на вышеприведенные вопросы можно ответить лишь частично, обратившись к положению евреев (то есть ИЗРАИЛЮ) и язычников до и после пришествия Христа. После молитвенного и тщательного изучения Слова Божия человек чувствует, что нет никаких сомнений в том, что ясное утверждение:

 

«Дабы из ДВУХ создать в Себе Самом ОДНОГО нового человека».

 

относится к будущему творению, когда два тела или собрания, одно в основном Еврейское, а другое в основном языческое, станут ЕДИНЫМИ во Христе. Как говорится в Рим.10 и других отрывках, Иудеи и Язычники находятся в совершенно одинаковом положении, где «нет различия» в том, что касается спасения (стих 12), поэтому Тайна, открытая Павлу в откровении, заключается в том, что «язычники должны быть сонаследниками, составляющими одно тело, соучастникамиобетования во Христе через Евангелие» - это нечто гораздо большее, даже того, о чем Бог хотел бы поведать Своим святым или спасённым этого домоуправления (Кол.1:26, 27). Подавляющее большинство спасенных с тех пор, как Павел открыл эту Тайну, последовали примеру тех, о ком он сам говорит, как сказано во 2 Тим.1:15,4:16, 17, предпочитая сами выбирать то, что, по их мнению, является их призванием и надеждой, а не «правильно разделять Слово истины» и молится Богу о Его откровении (Еф.1:17), чтобы через учение Святого Духа познать, в чём заключается Его призвание и надежда для них. Там, где мы делаем свой собственный выбор, не может быть полной уверенности, ибо только тогда, когда Бог открывает нам Свой выбор, мы можем получить это. Павел говорит, что он молится о том, чтобы это отвержение его (Божьего служителя или Апостола этого домоуправления) и его Божьего послания или Евангелия «не вменилось им» (2 Тим.4:16).

 

«Составляющие одно тело», состоящее из двух небесных призваний, собраний или тел, (сейчас) относится к языческой части, которая всё ещё формируется или созидается Святым Духом в этом «домоуправлении благодати Божией», данном Павлу для нас (Еф.3:2).

 

«Один новый человек»: «Одно тело»- это новое творение во Христе, (он будет) когда цели Божии будут выполненыотносительно формирования «составляющих одно тело». «Святой храм в Господе», в котором оба небесных «тела» имеют свою роль, всё ещё ожидает завершения, ибо мы читаем:

 

«НА КОТОРОМ и вы (язычники) устрояетесь в жилище Божие ДУХОМ» (Еф.2:22).

 

Почему бы Еф.3:6 и другим стихам не означать именно то, что в них сказано? Если мы верим всему, что написано, то вопросы, которые возникают в нашем сознании и на которые мы должны искать ответы в Писании, таковы:

 

(1) Кто такие «СВЯТЫЕ» из Еф.2:19?

(2) Когда «ОБА» и «ДВОЕ» становятся «ОДНИМ» и как (т.е. в рамках каких человеческих отношений Бог иллюстрирует это «СОТВОРЕНИЕМ ВО ХРИСТЕ ОДНОГО НОВОГО ЧЕЛОВЕКА», чтобы мы могли понять, насколько это может сделать ограниченный разум, духовные реальности).

(3) Можем ли мы проследить в Писании «ДВА» ТЕЛА формирующие «СОСТАВЛЯЕМОЕ ТЕЛО», которое во ХРИСТЕ делается«ОДНИМ» ТЕЛОМ? И если да, то как этот союз называет Бог?

 

(1) Мы можем ответить на вопросы 1 и 3 вместе. Мы знаем, что слово «святые» не всегда имеет одинаковое значение в Священном Писании, но мы должны руководствоваться контекстом. Что касается Еф.2:19, то доктор Буллингер в своем Словаре говорит, что «святые» в Новом Завете относятся к «небесному народу Божию», и мы знаем, что в связи с Евреями или Израилем существует как небесное, так и земное призвание, так же как и в связи с язычниками в этом домоуправлении. В 1Кор.15:40 говорится, что у тех, кто является членами небесных призваний, будут «небесные тела», а у тех, кто находится на новой земле - «земные тела», а в стихе 41 указывается, что будут различия в положении «ВО СЛАВЕ», даже если рассматриваемые нами стихи указывают на полное единство всех во Христе и в Боге.

 

В Еф.4:13 цель, поставленная перед нами, язычниками, которые являются членами «Его тела», - это«совершенный или взрослый МУЖ» во Христе, о нём также говорится как о «новом человеке» в Еф.4:24 и Кол.3:10.

 

Во 2Кор.11:2 Павел, обращаясь в своем более раннем служении к этому другому собранию или телу, в основном Еврейскому, сформированному во Христе, говорит: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить вас Христу как чистую деву», и в Откровении мы узнаем о небесном народе или собрании, именуемом «невестой».

 

(2) Таким образом, мы имеем дело с двумя небесными «телами», или «собраниями», которые представлены нашему вниманию как совершенный, или новый, человек (муж) и как невеста, соответственно, и в Откровении мы читаем (что это называется брак):

 

«Блаженны званые на БРАЧНУЮ ВЕЧЕРЮ АГНЦА» (Отк.19:9).

 

это раскрывает тот факт, что в дополнение к совершенному или новому человеку (жениху) и невесте есть «другие», званные и благословленные «двое, ставшие одно»,«дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». И что касается их, кто по милости Божией «зван на брачную вечерю Агнца», то я бы попросил всех прочитать очень полезное изложение «брачных отношений» и др., данное Редактором в Томе XX, 139-142 (то есть см. статью #4. Три связи, в которых сегодня находятся верующие, которыене являются членами Одного Тела в Томе 20), которое помогает нам увидеть, что «многие» те, кто сейчас «ищут» благословений и обетований, связанных с собранием или телом невесты, могут иметь своючасть в одном из этих «брачных отношений (связей)», поскольку никто не может найти в Священном Писании подтверждения тому, что откровение Божие, данное Павлу относительно «домоуправленияТайны», призвания«собрания, которое есть Тело Его», для спасенных Богом в этом домоуправлении, предлагает всем выбрать одно из двух небесных призваний, тел или собраний, ибо Кол.1:26, 27 очень четко определяет и ограничивается конкретным небесным призванием, о котором «Бог желает поведать Своим спасённым» в этом домоуправлении, и если мы хотим увидеть, какие ещё меры предусмотрены чудесной благодатью Божией для «нас, грешников из язычников», то мы должны обратиться к дальнейшим записанным откровениям Богом через Иоанна, после того как Павел и его служение были отвергнуты, ибо именно там мы узнаем, как отметил Редактор, что существуют другие группы или собрания «спасенных», которые должны быть присоединены к двум основным собраниям или телам, которые должны стать «одним во Христе».

 

Единство во Христе этого составляющего тела (состоящего из Языческих и Еврейскихтел или собраний) подтверждается Святым Духом в другом образе или виде, а именно: «Святой храм в Господе» (Еф.2:19-22), поскольку мы читаем:

 

«Итак, вы (Язычники) больше не чужие и не пришлые, но СОГРАЖДАНЕ СВЯТЫМ и члены ДОМА БОЖИЯ, и вы построены на основании Апостолов и Пророков, ПРИЧЁМ САМ ИИСУС ХРИСТОС ЯВЛЯЕТСЯ ГЛАВНЫМ КРАЕУГОЛЬНЫМ КАМНЕМ, на Котором ВСЕ ЗДАНИЕ ГАРМОНИЧНО СОЕДИНЕНО ВОЕДИНО, возрастает в СВЯТОЙ ХРАМ В ГОСПОДЕ, в котором и вы созидаетесь вместе для обитания Божия ДУХОМ» (местный перевод).

 

В этом «одном новом человеке» во Христе мы имеем совершенного (небесного) человека (мужа) из послания к Ефесянам вместо совершенного земного человека (Адама) из книги Бытия, и небесную невесту вместо земной невесты из книги Бытия, и Святой Дух далее помогает нам увидеть (насколько наше ограниченное видение способно) полное единство и союз«обоих» и «двух», цитируя Его Собственные слова из Быт.2:24. «Ветхое творение» было «одной плотью, одним дыханием» (Быт.2:24, Екк.3:19), новое творение во Христе становится «одним телом, одним духом» (Еф.4:4). Сатана привел к разрушению и падениюсовершенного, душевного или земного человека Божия, с его «составляющимтелом», или женой, как ее называют, созданным как«одна плоть», но вместо того, чтобы расстроить замысел Божий, Бог так действует через Христа, что в Нем «в назначенное Им время» Он создаёт «одного нового человека», который не только создан по подобию и образу Божию, но и стал «причастником Божественногоестества», небесным или духовным человеком вместо земного.

 

По мере того как по Божией благодати Он дает нам некоторые проблески Своей многогранной (бесконечно разнообразной) мудрости в раскрытии Своих целей благодати, также мы узнаём из Еф.3:10, что Бог также открывает «Свою многоразличную мудрость» начальствам и властям в небесах через собрание, которое является Его Телом, составляющим часть «составляемого тела» (Еф.3:6).

 

Утверждение из Еф.3:6 о том, что «Его Тело» из Еф.1:22, 23, состоящее в основном из язычников, «должно быть сонаследниками, составляющими одно тело, соучастниками обетования Христа через Евангелие», ясно показывает, что Одно Тело из Еф.4:4 является исполнением Еф.2:16, и что названия собраний, такие как «Собрание, которое есть Тело Его», не могут означать в точности то же, что «Одно Тело» в Еф.4:4. Святой Дух не называет «Его Тело» «Собранием, которое естьОдноТело», и хотя большинство из нас использовали выражение «ОдноТело» для обозначения «Тела Его» (зная, что каждый из нас имеет в виду), всё же, когда мы сейчас внимательно смотрим на все, что Бог говорит о «Теле Его», «СоставляющемТело» и «ОдномТеле», то мы не можем верить, что Святой Дух хочет, чтобы мы использовали все только в значении «Тела Его», ибо, поступая так, мы вводим себя в заблуждение. То же самое единство предстает перед нами в «двух стадах» Ин.10:16, или, скорее, как это выражено в Священном Писании:

 

«Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь».

 

На тот случай, если любой, кто прочтет эти заметки, на первый взгляд поспешит заключить, что, предполагая, что Писание учит формированию «составляющего тела», которое должно быть создано в Нем в «Одном Теле», или в «Одном НовомЧеловеке», мы, тем самым, умаляем славное призвание и надежду, или положение «Собрания, которое есть Тело Его», как сказано в Ефесянах, то мы бы попросили их сначала подумать о том, потерял ли Адам что-либо из того, что дал ему Бог, или из своего положения, став «одной плотью» с Евой, и не был ли он каким-либо образом лишен возможности выполнять цели, для которых каждый был создан, или войти во все, что Бог предусмотрел для них как индивидуально, так и совместно.

 

В Фил.2:4 говорится, что мы должны «заботитсяи о других», и в этой связи нам не повредит еще раз перечитать слова нашего Господа в Ин.17 о тех, кого мы считаем членами этого «другого» собрания или нашими «сонаследниками, составляющими одно тело, сопричастниками» вместе с нами «обетования Его во Христе через Евангелие»:

 

«Не о них одних молю Я, но и о тех, которые уверуют в Меня по слову их, да будут все ЕДИНО, как Ты, ОТЧЕ, во МНЕ, и Я в ТЕБЕ,ЧТОБЫ и они были едины в нас…  и славу, которую Ты дал МНЕ, Я дал им, ЧТОБЫ ОНИ БЫЛИ ЕДИНЫ, КАК И МЫ ЕДИНЫ: Я В НИХ ИТЫ ВО МНЕ, ДА БУДУТ СОВЕРШЕНЫ ВОЕДИНО… ОТЧЕ, Я ХОЧУ, ЧТОБЫ И ОНИ, КОТОРЫХ ТЫ ДАЛ МНЕ, БЫЛИ СО МНОЙ ТАМ, ГДЕ Я ЕСТЬ» (Ин.17:20-24).

 

Где мы можем найти большее единство, чем выраженное здесь? Это выходит за рамки нашего понимания, но таково огромное богатство Его благодати в Его доброте к нам через Христа Иисуса (Еф.2:7), что мы (Язычники), «избранные в Нем прежде низвержения мира», как члены «Тела Его», должны стать «составляющим телом» с теми, за кого Он особенно молился в Ин.17, чтобы быть сотворённым с ними в Нём в «Одном Теле» и прийти с ними в это познание - превосходящему единству в троице (А. А. Дж. Вудли).

 

#2. Тайна, исключительная по своему призванию, но допускающая отношения с представителями других призваний, например, с Невестой.

 

Мы надеемся, что читатель помнит наводящую на размышления статью, написанную нашим братом, мистером А. А. Дж. Вудли (Mr. A. A. J. Woodley), которая есть чуть выше. Теперь мы предлагаем серию статей, в которых основная идея, изложенная в них, должна быть рассмотрена, развита и дополнительно обоснована. Для этого сначала необходимо подтвердить один или два предварительных аспекта истины.

 

Тайна — чем она не является.

 

(1) «Тайна»- это не включение язычников в программу спасения по благодати. Это не нуждается в подробных доказательствах. Это подразумевается в обетовании Аврааму, упомянутом в Гал.3:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы» (Гал.3:8).

 

(2) «Тайна»- это не открытие небесной сферы. Небесное призвание (Евр.3:1), небесный дар (Евр.6:4), небесное отечество (Евр.11:16) и небесный Иерусалим (Евр.12:22) не являются частью «Тайны», хотя это правда, что исключительная сфера, к которой относятся благословения «Тайны», описывается как «небесные места». До того, как Тайна была раскрыта, Апостол мог говорить в своем послании к Коринфянам о «небесных» телах и о том, что они несут в себе «небесный» образ (1Кор.15:48, 49).

 

«Тайна»- это термин, который обозначает новое домоуправленческое отношение к верующему, возникающее в результате отделения Израиля и временного прекращения надежды Израиля, как земной, так и небесной. Это новое призвание не вытекает из какого-либо обетования, данного Аврааму или отцам, но восходит к временам «прежде ниспровержения мира» (Еф.1:3, 4) и «прежде вековых времен» (II Тим. 1.9). Это был заранее известный Божий метод восполнения пробела, вызванного заранее известным отвержением Израиля, но поскольку Он не решил включить этот милостивый план в рамки пророчеств Ветхого Завета изаветов Ветхого Завета, то призвание и надежда верующих из язычников в течение нынешнего периода осуществления цели веков называется домоуправлением Тайны. Это призвание описывается как «церковь, которая есть тело Его», а сфера его благословений, как говорится, находится «в небесных местах», «превыше всякого начальства», сфера, в которую можно войти и которой можно обладать, когда эта Церковь «явится» со Христом во славе.

 

Но тот факт, что Церковь Тайны имеет собственный период времени, собственную сферу,  собственную конституцию и свою надежду, не изолирует её от остальных искупленных. Она по-прежнему принадлежит к тому великому объединению спасённых, которое составляет «всякое отечество», и названа тем же именем семьи (Еф.3:15).

 

Невеста.— Об Израиле как о народе говорится как о разведенной жене, которая, по бесконечной милости Божией, в конце концов будет восстановлена, но Невеста - это избранное общество, состоящее частично из Израиля, а частично из верующих из язычников, призванное на протяжении веков со времен Авраама (который искал «небесного города») и далее, включая таких, как Галатийские верующие («вышний Иерусалим» - их «мать») и Коринфские святые («представленные Христу как чистая дева»). Это призвание не требует присутствия Израиля как народа, и многие верующие сегодня, по-видимому, находят в Невесте и Небесном Иерусалиме все свои надежды и желания.

 

Евангелие от Иоанна.— Евангелие от Иоанна было написано после того, как Павел закончил свой курс и стало известно о домоуправлении Тайны. Мы стремились продемонстрировать взаимосвязь между посланиями Павла к Ефесянам и Колоссянам и Евангелием от Иоанна в виде таблицы, и читателю, который не знаком с этим, рекомендуется обратиться к Тому XXVII, 126.(Там написано BE-XXVII.126, но иллюстрации нет, но кажется там должна быть эта:)

 

 

Евангелие от Иоанна отличается от трех других многими фундаментальными отличиями. Например, уникален открывающий его пролог с откровением о Христе как о «Слове». Более того, в то время как Матфей показывает, что служение Господа определенно ограничивается «заблудшими овцами дома Израилева» (Мф.10:6,15:24), Иоанн связывает его с «миром». Тогда как Матфей записывает такой запрет: «и в город Самарянский не входите» (Мф.10:5), Иоанн пишет, что Господу «необходимо было пройти через Самарию», и уделяет значительное место Своей беседе с женщиной из Самарии и обращению жителей этого города (Ин.4). Кроме того, Иоанн приводит множество объяснений, которые счел необходимым дать, объясняя, что Пасха это был праздник Иудеев, объясняющий существование вражды между Иудеями и Самаритянами, объясняющий даже значение титулов «Мессия» и «Раввуни», - все это служит неоспоримым доказательством того, что Иоанн имел в виду язычника, когда писал своё Евангелие.

 

Мистер Вудли обратил внимание читателя на статью в Томе XX, 140, где рассматриваются «брачные отношения» в Евангелии от Иоанна. Мы не будем пытаться в этой серии изложить чудесное единство, составляющее тему Ин.17:21-24 — этому должно быть место в изложении Евангелия от Иоанна, которое рассматривается в другой серии, — но мы не можем читать этот отрывок, не осознавая, что здесь мы очень близки к зениту открытой истины. Слава, о которой Господь говорит здесь как о дарованной Его верующему народу, - это слава, которую Он имел у Отца «прежде бытия мира» (Ин.17:5), и мы также обнаруживаем, что это единственный случай, описанный в любом из Евангелий, когда Спаситель ссылается на Отца. Любовь к Отцу, которая была у Него «прежде основания мира» (Ин.16:24), в период, который тесно связан с сокрытой Тайной (Еф.1:3, 4). Верующая группа Ин.17 должны были «увидеть» славу Господа и разделить её, подобно тому как Церковь Тайны ожидает, что Она «явится с Ним во славе» (Кол.3:3, 4). Таким образом, хотя Церковь Тело и Невеста, которым служили Павел, заключённый, и Иоанн, престарелый Апостол, - это две разные группы, но есть много признаков, которые заставляют нас поверить, что, хотя они и «двое», но они всё же могут быть «одним», как муж и жена, не теряя при этом своей индивидуальности, и тут можно сказать, что «они уже не двое, но одна плоть» (Мф.19:6: см. также Еф.5:31 и Еф.2:18).

 

В нашей следующей статье мы надеемся рассмотреть связь, которую Апостол установил между этой Тайной и периодом книги Бытия, в котором рассказывается об Адаме и сотворении мира до грехопадения.

 

ПРИБЕЖИЩЕ ТВОЁ БОГ ВЕЧНЫЙ

(Это серия исследований, призванных ободрить верующего в трудные времена).

 

#1. Особое значение слова «вечный».

 

На момент написания этих строк наша страна находится в состоянии войны. Мы, конечно, признаём, что и «война», и «мир», в то время как мир отвергает Сына Божия, могут быть лишь относительными понятиями. В дни так называемого «мира» было много настоящей вражды, и, наоборот, в условиях войны можно обладать миром, который мир не может ни дать, ни отнять. В нашу политику никогда не входило «вмешиваться» в дела наций (Втор.2:5) или совесть своих читателей, но скорее для того, чтобы осуществлять служение, относящееся к сфере, полностью далекой от земных дел, оставляя своим читателям Слово как единственного арбитра всех их действий. Тем не менее, очевидно, что мы можем учиться на том, что нас окружает, и всё ещё бывают случаи, когда можно упрекнуть детей века сего в том, что они мудрее детей света.

 

Предвидя возможность конфликта, правительство, помимо прочего, предоставило убежища для защиты людей, и именно этот факт является темой наших нынешних размышлений. Бог также предвидел и обеспечил убежище, и Он Сам представлен в Слове в этом качестве. В другое время мы сочли бы необходимым не жалеть усилий для ознакомления читателя со структурным анализом и другими аспектами экзегетики, но поскольку эта серия предназначена для удовлетворения «насущной необходимости», в данном случае мы подойдём к нашей теме более непосредственно. Прибежище, так сказать, предназначено для немедленного использования, а не для разбора на части и изучения. Поэтому характер этих коротких размышлений будет несколько отличаться от характера многих других наших занятий.

 

«Прибежище [твоё] Бог древний» (Втор.33:27).

 

Это заглавие этой серии, которое подводит нас к источнику всякого утешения, спокойствия и защиты.

 

Должно быть, у Моисея была причина использовать здесь прилагательное «вечный». Он мог бы сказать вместе с псалмопевцем: «Бог - наше прибежище» или «Бог Иакова - наше прибежище», но он, очевидно, намеревается привлечь наше внимание не только к Богу, но и к какому-то элементу в Его характере, который имеет особое значение в связи с необходимостью жилья и его обеспечения. Слово «вечный» представляет собой по меньшей мере 4 различных значения в Священном Писании, и поэтому нам нужно ознакомиться с ними.

 

Qedem, «вечный», означает «предшествующий, идущий впереди», и поэтому иногда передает мысль о «предвосхищении» чего-либо до того, как это произойдет, как это можно увидеть в книге Ионы 4:2, где Гесениус (Gesenius) переводит: «Таким образом, я предвидел (опасность, которая мне угрожает), убежав в Фарсис».

 

«Древний»- это также частый перевод, и слова из Авв.1:12: «Но не Ты ли издревле»? наводят на аналогичную мысль. Читатель должен не только помнить, что «вечный» Бог  - это Бог «издревле», ибо это само по себе не обязательно доказывает, что он может стать своеобразным убежищем, но также, что это слово несет в себе идею «быть заранее во всем», «предвосхищая спрос» и обеспечить его.

 

Как и в случае со словом «вечный», так и в случае со словом «прибежище», оно отражает ряд идей. Во Втор.33:27 слово «прибежище» этоmeonah происходит от корня, означающего «обитать». Таким образом, это убежище является местом обитания. Одно и то же слово используется для обозначения «жилища» Самого Бога (Пс.75:3) и «логовищ» диких зверей (Пс.103:22). В обоих случаях значение одно и то же. Это место, которое обеспечивает защиту и где человек может чувствовать себя в безопасности.

 

Убежище, предоставленное народу Божию, не должно восприниматься в терминах бетона или стали, поскольку сразу после вступительного слова Втор.33:27 мы читаем:

 

«И [ты] под мышцами вечными».

 

На нашем (Английском) родном языке слово «мышцами» (англ. arms: руки, оружие) может иметь два разных значения, но во Втор.33:27 нет никакой двусмысленности. «Вечные руки» относятся не к вооружению, а к рукам Господа, некогда «простертым» для освобождения Израиля (Втор.4:34,5:15,7:19,9:29,11:2,26:8), и теперь распростертые в любящей поддержке, так что усталое дитя Божие, забыв все тревоги, не думая о недоброй стали или грубом бетоне, погружается в мирный и надёжный покой в объятиях Бога и Отца нашего Господа Иисуса Христа.

 

«Бог, Который наперёд, - твоё прибежище».

 

ДУМАТЬ О ТОМ, ЧТО БОЖИЕ

 

#1. Слава Божия.

 

Если праведность Божия является непреложным стандартом, которому должно соответствовать всё приемлемое, то слава Божия - это цель, к которой должно вести творение, старое и новое. При сотворении мира «небеса возвещают славу Божию», а в новом творении, во всех его разнообразных сферах, слава Божия является постоянно присутствующей целью.

 

ГРЕХ - ЭТО ОТСУТСТВИЕ СЛАВЫ БОЖИЕЙ (Рим.3:23).

ОПРАВДАНИЕ ВОЗРОЖДАЕТ НАДЕЖДУ НА СЛАВУ БОЖЬЮ (Рим.5:2)

.

Вся жизнь верующего должна быть прожита с учетом славы Божией (1Кор.10:31), так же как при своём первоначальном сотворении он был создан по образу и во славу Божию (1Кор.11:7). В отличие от лица Моисея, которое сияло преходящей славой, свет славы Божией виден в лице Иисуса Христа (2Кор.4:6). Как бы ни были многочисленны обетования Божии, они все во Христе –«Да» и «Аминь» во славу Божию (2Кор.1:20), и когда, наконец, преклонится всякое колено — на небе, на земле и под землей — и когда всякий язык исповедает, что Иисус Христос есть Господь, это тоже будет во славу Божию (Фил.2:11).

 

Это одна из вещей, исходящих от Бога, которую необходимо постоянно помнить, если мы хотим, чтобы учение, надежда и практика соответствовали Писанию и были благоугодны.

 

#2. Противопоставление того, что исходит от человеков.

 

Когда наш Спаситель упрекал Петра за его отношение к великому Крестному подвигу, Он сказал:

 

«Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф.16:23).

 

Из этого сурового упрека мы можем извлечь несколько важных уроков. «То, что от Бога», совершенно очевидно, противоположно «тому, что от человеков», и, более того, это было «то, что от человеков» - не что иное, как противодействие сатаны, выраженное человеческими устами. Слова «Ты благоухаешь» в англ. версии (в Синодальном «думаешь») в оригинале не имеют ничего общего с благовониями или подношениями, но являются примером идиоматического употребления глагола phroneo «думать». Слово phren, от которого происходит phroneo, первоначально означало «диафрагма, область сердца, средоточие жизненных и умственных сил», так что, хотя глагол phroneo означает «думать или понимать», он не полностью удалён от проявлений привязанности или предубеждений, или склонности. В Апокрифах есть примеры такого употребления: например, «держать нашу сторону» и «расположение» (1Мак.10:20,2 Мак.14: 26). Нам следует искренне молиться о том, чтобы мы всегда «склонялись» и испытывали «благожелательное отношение» к «тому, что от Бога», понимая, что такое отношение часто будет противоречить «тому, что от человеков».

 

Священное Писание не скрывает того факта, что для многих в учении о кресте есть что-то очень соблазнительное (в смысле оскорбительное), и мы должны понимать, насколько диаметрально противоположны «дела Божии» и «дела человеческие» в этом отношении.

 

Это же слово используется в Мф.16 и в Гал.5, чтобы указать на отношение Бога и человека ко кресту.

 

«Ты Мне соблазн!» (Мф.16:23).

«Тогда соблазн креста прекратился бы» (Гал.5:11).

 

В обоих местах используется греческое слово skandalon, которое часто переводится как «камень преткновения».

 

Это до боли очевидно из Фил.3, что верующий по своему образу жизни может стать «врагом» креста Христова (Флп.3:18), а послание о кресте может быть лишено смысла, если прибегнуть к «премудрости слов» (1Кор.1:17). Павел проводит много различий между тем, что принадлежит Богу, и тем, что принадлежит человекам, как, например, во вступительных словах к Гал.1:1 или в его отношении ко «дню человеческому» (1Кор.4:3, см греч.), но это мы можем только предложить читателю, поскольку здесь я не позволяю себе дальнейших комментариев.

 

#3. Благодать.

 

«Благодать Божия» - это характерная черта того Евангелия, ради которого Апостол Павел был готов жить и умереть (Деян.20:24), и к этой благодати Божией он был приобщён в начале своего общественного служения (Деян.15:40), и которая всё ещё оставалась его опорой, когда он стал узником Господа (Еф.3:7).

 

Домоуправление Тайны, совершенное Павлом как узником Иисуса Христа за нас, Язычников, было «домоуправлением благодати Божией» (Еф.2), и та же благодать Божия, которая приносит спасение, учит нас «жить в ожидании той блаженной надежды» (Тит.2:11-13).

 

Давайте не будем забывать, что в обновленном сознании «благодать» и «благодарность» неотделимы друг от друга.

 

#4. Праведность.

 

Размышляем ли мы о Творении, Законе или Евангелии, одно остаётся неизменным: праведность Божия проявляется во всех Его делах и путях. Хотя это благословенный факт, что спасение проистекает из любви Божией, оно спланировано таким образом, что подтверждает Его праведность, а также обеспечивает праведность виновного грешника, который верит.

 

Представляя Господа Иисуса Христа в качестве жертвы умилостивления, Бог был так же сильно озабочен тем, чтобы это «возвестило о Его праведности», как и тем, чтобы это обеспечило праведность искупленных. Сама сила Евангелия заключается в том факте, что «в нём открывается праведность Божия». Для этого Христос умер, праведный за неправедных: и Тот, Кто не знал греха, стал грешником за нас, чтобы мы в Нём стали праведными перед Богом. Божия праведность абсолютно необходима, будь то в учении или на практике, это одна из «вещей, исходящих от Бога», без которой всё будет напрасно и закончится смертью.

 

#5. Сила.

 

Праведность Божия и сила Божия неотделимы друг от друга в своих мотивах. Сила всегда стоит на страже Правды. Когда сила действия не находится под контролем Праведности, тогда у нас есть условия для создания дьявола.

 

В посланиях Павла сила Божия ассоциируется с крестом (1Кор.1:18) и с Евангелием (Рим.1:16). Петр заверяет верующего, что та же самая сила «соблюдает» (1Пет.1:5) и обеспечивает всем, что необходимо для жизни и благочестия (2Пет.1:3).

 

Воскресение также тесно связано с силой Божией. Христос «живет силою Божиею» (2Кор.13:4), так как Он был облечён силой при Своём воскресении (Рим.1:4). Воскресение верующего также обеспечивается этой же силой (1Кор.6:14), как и способность ходить в обновленной жизни для Бога (2Кор.4:7,12:9,13:4, Еф.1:19, Фил.3:10).

 

Читателю следует обратить внимание на то, что dunamis «сила», тесно связано с глаголом dunameo «быть способным», и что в некоторых стихах, где встречается слово «способны», разумно заменить его словом «сильны», чтобы отдать должное оригиналу.

 

#6. Мир.

 

У Исаии мы читаем, что «делом правды будет мир» (Ис.32:17), а в Послании к Римлянам - что «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим.5:1). Праведность Божия жизненно связана с миром с Богом, миром от Бога и миром Божиим.

 

Мир Божий очень близок к кульминации Христианского опыта, но Апостол ведёт к конечной цели, когда он переходит от мира Божия (Фил.4:7) к Богу мира (Фил.4:9). Это всего лишь ещё один пример принципа, который действует на протяжении веков.

 

Праведность Божия должна вести к Богу Праведности, спасение Божие должно вести к Богу Спасения, слава Божия должна вести к Богу Славы, а мир Божий - это всего лишь шаг на пути к цели всякого общения: Мир Божий - это путь к Богу славы, «и Бог мира будет с вами».

 

Единственные ссылки на «мир Божий» в Новом Завете в Фил.4:7 и Кол.3:15, причём обе они относятся к практической жизни. Слово «владычествует» в Кол.3:15 – это brabeuo «выступающий в качестве арбитра, судьи или президента на греческих играх», и родственное brabeion «награда» (1Кор.9:24 и Фил.3:14) и katabrabeuo «лишить награды» (Кол.2:18). Никто из тех, кто «бежит на ристалище», не может надеяться достичь награды высокого призвания, если он постоянно не находится под владычеством этого самого важного из «того, что от Бога».

 

#7. Помощь.

 

Апостол Павел в разное время приписывал своё продолжительное и успешное служение благодати Божией, милосердию Божьему или силе Божией. Однажды он использовал образ военного, когда сказал Агриппе, военному человеку:

 

«Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою» (Деян.26:22).

 

Слово «помощь», использованное здесь Апостолом, больше нигде в Новом Завете не встречается. Оно означает военную помощь и происходит от koros, что означает молодой человек. Однако элемент молодости не следует чрезмерно преувеличивать, как и слово «младенец» не следует преувеличивать в военном термине «пехота». Идея, стоящая за образом, использованным Павлом, заключается в том, что ему было позволено вести свою кампанию с достаточной степенью свободы действий, но он знал, что всякий раз, когда давление врага требовало, то всегда была доступна та «дополнительная военная помощь», которая во многих человеческих кампаниях переворачивала ход битвы и обеспечивала победу.

 

Давайте не будем недооценивать психологическое влияние, которое эта, всегда доступная помощь, должна оказывать на служителей Господа, даже когда битва самая ожесточённая или победы не видно.

 

Истина Божия противопоставляется лжи и Неверию.

 

Истина Божия резко контрастирует с «ложью» в Рим.1:25, и с неверием в Рим.3:7. Первое упоминание относится к природе Божества, Творец противопоставляется твари, нетленный Бог - тленному человеку, «истина» - «лжи». В Рим.3:1-8. мы видим верность Бога всему, что Он говорит, Бога, Который не может солгать, Который не меняется, даже если Его избранный народ терпит неудачу. Еврейское слово «вера»- это греческое слово «Аминь».

 

#8. Жизнь Божия.

 

Павел в своем служении 14 раз упоминает Бога как «Бога живого», а также «жизнь Иисуса» и «Христа, Который есть наша жизнь», но только однажды он говорит о «жизни Божией», и это в Еф.4:18. Фактически, стих 18 содержит единственное упоминание о «жизни» (zoe) в послании. В Священном Писании акцент может быть сделан на повторении, но иногда истина выделяется на страницах Писания самим фактом своей изолированности. Здесь такое утверждение. Язычники отдалились от жизни Божией из-за своего невежества. Это одно из Божиих дарований, без которого ни праведность, ни благодать, ни мир, ни слава не имеют смысла. Что включает в себя эта «жизнь Божия» и как она связана с «невежеством» - тема, требующая самого трезвого размышления. Хвала Господу за «Христа, жизнь нашу».

 

ОБЪЕМ КНИГИ

 

#31. Греческий Текст Исправленной Версии (Revised Version).

Заслуживает ли он доверия?

 

В Томах XXIII и XXIV мы попытались привлечь внимание читателя к нескольким важным особенностям, которые оправдывают использование Исправл. Верс. как одного из многих пособий для понимания Слова Божия. Мы стремились быть как можно более справедливыми в нашей презентации, но мы чувствуем, что, если эта благодарность не будет связана с предупреждением, некоторые могут прийти к более полному принятию Исправл. Верс., чем мы можем добросовестно отстаивать.

 

Исправл. Верс.  следует рассматривать с двух точек зрения:

 

1) Изменения, которые были внесены в английский перевод.

2) Изменения, которые были внесены в Греческий текст.

 

Второе соображение является более серьёзным и имеет далеко идущие последствия. Прямо нарушая свои инструкции, редакторы навязали Церкви новый Греческий текст, текст, фактически навязанный им докторами Дж. Уэсткоттом и Хортом (Dr. Westcott и Hort), текст, распространявшийся среди них в частном порядке и под обетом хранения тайны, который никогда не подвергался публичному и открытому изучению, как того требует такая тема. Правило, в соответствии с которым редакторы выполняли свою работу, в том, что касается греческого текста, гласит:

 

«Вносить как можно меньше изменений в текст Авторизированной Версии, соблюдая при этом верность».

 

Обязательным условием было то, что всякий раз, когда «явно преобладающие доказательства» требуют внесения изменений в текст, это должно быть указано в примечании. Декан Бургон (Dean Burgon) спрашивает, и у него есть все основания для удивления:

 

«Можно ли поверить, что, несмотря ни на что, ни одно из многочисленных изменений, внесённых в первоначальный текст, не было таким образом увековечено? Напротив, как ни странно, поля повсюду исписаны зловещими намеками на то, что если бы были учтены «Некоторые древние рукописи», «многие древние рукописи», «многие очень древние рукописи», то в греческий текст могло бы быть внесено гораздо больше изменений, чем было фактически сделано».

 

Прежде чем пойти дальше, мы познакомим читателя с выдающимися фактами по греческому тексту, чтобы оценить серьезность ситуации, возникшей после появления Ревизионного Текста (Исправл. Верс.).

 

Если провести сравнение между текстами Aвторизованной Версии и Исправленой Версии, то окажется, что в них содержится 36 000 изменений.

 

Канон Кук (Canon Cook), говоря об Исправленном Тексте (Reviser Text) первых трех Евангелий, говорит:

 

«Не будет преувеличением сказать, что в 9 стихах из 10, нет, даже в каждом стихе, имеющем жизненно важное значение с точки зрения целостности Священного Писания, правдивости священных писателей и записей высказываний нашего Господа, почти все древние версии и, за очень немногими исключениями, все древние Отцы поддерживают прочтения, отвергнутые Редакторами».

 

Из 36 000 изменений, упомянутых выше, более 5000 являются определенными изменениями Греческого текста, а не переработкой перевода Aвтор. Верс.

 

«В умах некоторых людей бытует мнение, что наука требует отказаться от Авторизированной Версии Библии и обратиться к Исправленной. Однако эта идея, не имеет под собой никаких оснований. Исправленная Версия в значительной степени соответствует так называемому Модернизму и особенно приемлема для тех, кто считает, что любые изменения, где бы то ни было или в чём бы то ни было, являются прогрессом. Те, кто исследовал этот вопрос и искренне сочувствует Евангельскому течению, понимают, что данная Версия является частью движения за «модернизацию» Христианской мысли и веры, и устранение устоявшейся» («Вестник и Пресвитер», 16 июля 1924 г., «The Herald and Presbyter»).

 

Поразительное открытие Синайского Манускрипта (см. Том XXI, 169-176) придало ему важность, которая не подтверждается тщательным изучением, и почти то же самое можно сказать о знаменитом Ватиканском Манускрипте. Эти два (Синайский и Ватиканский) практически доминируют в Исправл. Верс.

 

Доктор Б. Уорфилд (Dr. B. Warfield) так пишет:

 

«Сравнивая текст Исправл. Верс. с другими версиями, я был удивлен, обнаружив, как много важных и ценных изменений было внесено в Реймский (Rhemish) перевод, который теперь является частью того, что известно, как Библия Дуэ (Douay Bible)… И все же тщательное сравнение этих новых переводов с Реймским Заветом (Rhemish Testament) показывает, что во многих случаях они являются просто возвратом к этой старой версии, что наводит нас на мысль, что, возможно, 300 лет назад были такие же опытные ученые, как и сейчас, и почти такой же хороший аппарат для правильного перевода оригинального текста».

 

Прежде чем мы примем на себя обязательство безоговорочно принять греческий текст Священного Писания, мы должны остановиться и подумать, не является ли это, в конце концов, всего лишь всплыванием на поверхность некоторых ошибок, увековеченных в Реймской Версии, что подрывает истину. Почитание Ватиканского Манускрипта, возможно, является почитанием не истины, а традиции. Хемпхилл (Hemphill) пишет:

 

«На самом деле 9/10 из бесчисленных разногласий и текстологической борьбы за столом в Иерусалимской Палате (Jerusalem Chamber) возникли из-за решимости Хорта основывать греческий текст Нового Завета на Ватиканском Манускрипте».

 

Кардинал Уайзмен (Cardinal Wiseman) открыто ликовал по поводу того, что Aвтор. Верс. был отброшен в сторону и было восстановлено главенство Вульгаты под влиянием его нападок и нападок других текстологических критиков (см. Уайзмен: Очерки, Том 1, 104).

 

Мы должны посвятить отдельную статью вопросу о греческом тексте Уэсткотта и Хорта. В настоящей статье мы хотим рассмотреть этот вопрос под более широким углом.

 

Было слишком легко предположено, что ученые 19 и 20 веков располагали материалами для пересмотра греческого текста, что оправдывает отказ от Принятого Текста (Received Text), на котором основан Aвтор. Верс.

 

Кеньон (Kenyon), чья связь с Департаментом Манускриптов Британского музея придаёт вес его словам, пишет:

 

«Писавший (корреспондент) Эрасмусу (Erasmus) в 1533 году прислал этому ученому несколько избранных прочтений из Кодекса В (Ватиканская Рукопись, Vatican MS) в качестве доказательства его превосходства над Принятым Греческим Текстом (received Greek Text)».

 

Эрасмус, однако, отверг прочтения Ватиканской Рукописи (Vatican MS), поскольку считал, что многочисленные свидетельства того времени доказывают правильность Принятого Текста (Received Text).

 

Когда в 312 году н.э. Константин принял Христианскую веру, как она тогда представлялась, и ему пришлось выбирать между противоречивыми редакциями греческого текста, которые были в ходу в его время, у него было три типа рукописей:

 

(1) Константинопольская. Это Принятый Текст (Received Text, Aвтор. Верс.).

(2) Палестинский, или Евсевия-Оригена (Eusebio-Origen).

(3) Египетский, написанный Исихием (Hesychius).

 

Защитниками Константинопольского текста были представители низших слоев общества. Текст Евсевия-Оригена был переплетён с философией. Константин принял его в качестве официального текста и попросил Евсевия подготовить 50 копий. Ватиканский Манускрипт принадлежит к этой группе, многие авторитетные источники полагают, что это одна из подлинных копий, а Синайский манускрипт - другая. (см. Свэт, Вступление к Ветхому Завету на Греческом языке; д-р И. М. Прайс, Родословная нашей Английской Библии; А. Т. Робертсон, Введение к текстологической критике, Swete, Intro. to O.T. in Greek; Dr. I. M. Price, The Ancestry of our English Bible; A. T. Robertson, Intro. To Textual Criticism).

 

Скривнер (Scrivener) в своём вступлении пишет:

 

«Что худшие искажения, которым когда-либо подвергался Новый Завет, произошли в течение ста лет после его составления, что Ириней (150 г. н.э.), Африканские Отцы и вся Западная Церковь, включая часть Сирийской Церкви, использовали рукописи гораздо худшего качества, чем те, которые использовали Стуника (Stunica), или Эразма (Erasmus), или Стефана (Stephens) 13 столетий спустя, когда формировали "Текстус Рецептус" (Textus Receptus, то есть текст Aвтор. Верс.)».

 

Однако, несмотря на престиж принятой Константином версии, она не смогла устоять, и то, что сейчас называется Принятым текстом (греческий Текст Aвтор. Верс.), вскоре стало Библией Греческой Империи, Сирии, Северной Италии, Южной Франции и Британских островов.

 

Сирийская Версия (150 г. н.э.) соответствует "Принятому Тексту".

 

«Старые Латинские Версии дольше всего использовались Западным Христианским миром, который не хотел подчиняться авторитету Рима».

 

Два основных потока Греческих Манускриптов (Рукописей) и их связь с двумя версиями могут быть изложены следующим образом:

 

Aвтор. Верс.

Исправл. Верс.

 Принятый Текст (Received Text, греческий).

Вальденская Библия (Waldensian Bible, курсив).

Эразм (Erasmus). ПринятыйТекст, ReceivedText) восстановлен.

Лютер (Luther). Голландский, Французский, Итальянский языки от R.T. (то есть ReceivedText).

Тиндейл (Tyndale) 1535 г. н.э, (Английская) от R.T.

Авторизированная Версия (1611 г. н .э.).

Синайский и Ватиканский (Греческий).

Вульгата (Латынь). Римская Библия

Французский, Испанский, Итальянский из Вульгаты.

Реймс (Rheims). На Английском из Вульгаты, Библия Иезуитов, 1582 г. н.э.

Уэсткотт и Хорт (Westcott, Hort).

Ватиканский и Синайский (Vaticanus, Sinaiticus, Исправл. Верс. 1881)

 

Тиндейл (Tyndale) перевёл текст Эразма (Erasmus). При написании этого документа Демаус (Demaus) сказал:

 

«Он, конечно, знал о существовании версии Уэйклиффа, но он, как простой перевод с Вульгаты на устаревший Английский, не мог оказать никакой помощи тому, кто старался «просто и добросовестно», насколько Бог дал ему дар знания и понимания, перевести Новый Завет с Греческого оригинала на правильный Английский» - (Демаус, «Уильям Тиндейл», Demaus, «William Tyndale»).

 

Читатель, как бы ему ни приходилось признавать незнание принципов текстологической критики или как бы твердо его ни убеждали признать, что Ватиканский Манускрипт обладает большей авторитетностью, чем Принятый Текст, по крайней мере, будет готов признать, что этот вопрос не может быть решён в сжатые сроки. Вопрос о ценности Исправл. Верс. должен прежде всего зависеть от авторитетности принятого Исправленного (Revisers) Текста. Не претендуя на то, чтобы разбираться в этом вопросе как эксперт или для экспертов, мы считаем своим долгом изложить читателю требования, которыми все еще обладает Принятый Текст (Received Text), и разъяснить методы и принципы, которые привели к принятию Исправленного греческого Текста (Revisers’ Greek Text). Можем ли мы убедительно попросить наших читателей не относиться легкомысленно к этому вопросу? На карту поставлено наше наследие и вся истина в целом. Когда мы обнаруживаем, что Унитаристы (Unitarians), Модернисты (Modernists) и Латинизаторы (Romanisers) отдают предпочтение Исправл. Верс., а не Aвтор. Верс., то это должно заставить нас задуматься, чтобы мы не приняли зёрна за плевелы.

 

#32. Греческий текст Исправленной Версии.

Какие могут быть аргументы?

 

Для текстологической критики не существует короткого пути. Необходимость личной и терпеливой проверки каждой оригинальной рукописи, кропотливого составления таблиц и сравнения, многолетнего труда, а также глубоких научных знаний и критической проницательности делают текстологическую критику достоянием лишь немногих. Поэтому мы должны быть готовы принять выводы других.

 

С другой стороны, мы не позволим какому-либо ученому или группе ученых взять у нас греческий Новый Завет, который использовался на протяжении веков, и заменить его их собственным текстом, основанным на одной или двух рукописях 4 века, если только не будет очень веских доказательств в пользу изменения. Исправленный греческий Текст (Revisers’ Greek Text) в значительной степени соответствует тексту Ватиканской Рукописи (Vatican Manuscript), и мы имеем право знать, на каком основании именно эту рукопись следует считать правильной по сравнению с сотнями других свидетельств. Недостаточно говорить об «авторитетах», мы должны видеть доказательства. Во всех вопросах текстологической критики следует обращаться к античности, однако древнейшая из существующих рукописей не обязательно должна быть самой чистой.

 

Существует три инструмента текстологической критики: 1) Копии, 2) Версии, 3) Отцы.

 

1) Копии.С момента зарождения Христианства было изготовлено и широко распространено огромное количество копий. Само существование этих широко распространенных копий является наиболее эффективной защитой от мошенничества. Если среди тысяч таких копий есть что-то похожее на единодушие, то, вероятно, перед нами оригинальный текст.

 

2) Версии. С Греческого оригинала были сделаны не только копии, но и, в силу необходимости, вскоре появилось множество версий на разных языках. Старая Сирийская Версия (Syrian Version) Пешито (Peshito) датируется вторым веком. Хотя эти переводы не представляют оригинал, они являются наиболее ценной проверкой нововведений, и там, где их доказательства совпадают, текст не вызывает сомнений.

 

3) Отцы Церкви.С самого начала Христианская вера подвергалась нападкам, и эти нападки породили армию апологетов, полемистов и учителей, чьи труды охватывают все разделы Священного Писания, предоставляя доказательства того текста, с которым они были знакомы.

 

Большинство существующих в настоящее время копий Греческого Новозаветного текста датируются 10-14 веками. Они являются копиями рукописей более древних, и в основном являются точным воспроизведением Богодухновенных оригиналов. Свидетельства этих рукописей, наряду с Версиями и свидетельствами Отцов Церкви, были безжалостно отвергнуты в Исправл. Верс. в пользу одной или двух рукописей, главными из которых являются Ватиканская и Синайская, относящиеся к 4 веку. К ним можно добавить Александрийский (A), Рескрипт Кодекс (rescript Codex), обозначенный как C, и кодекс Безса (Codex Bezs) (D).

 

«Как ни странно, первый, второй, четвертый и пятый из этих Кодексов (B, Aleph, C, D), но особенно B и Aleph, за последние 20 лет установили тираническую власть над воображением критиков, о чем можно говорить только как о слепой замене. Не имеет значения, что при тщательном изучении обнаруживается, что все 4 существенно отличаются не только от 99 из 100 сохранившихся рукописей, но даже друг от друга. Это последнее обстоятельство, очевидно, фатальное для их корпоративных притязаний, необъяснимым образом упускается из виду» (Бургон, Burgon).

 

Если мы возьмем два наиболее важных из этих Манускриптов, то обнаружим, что они заметно отличаются друг от друга на каждой странице. Сопоставляя их с Принятым Текстом (Received Text), только в Евангелиях мы находим следующее:

 

«Обнаружено, что в Ватиканском (Кодексе) пропущено по меньшей мере 2877 слов, добавлено 536, заменено 935, перенесено 2098, изменено 1132 (всего 7578) — соответствующие цифры для Синайского (Кодекса) по отдельности 3455, 839, 1114, 2299, 1265 (всего 8972). И следует помнить, что пропуски, добавления, замены, перестановки и модификации ни в коем случае не одинаковы в обоих случаях. На самом деле легче найти два последовательных стиха, в которых эти два Манускрипта (MSS) отличаются один от другого, чем два последовательных стиха, в которых они полностью совпадают» (Бургон, Burgon).

 

Епископ Элликотт (Bishop Ellicott), Председатель Ревизионистов (Revisionists), говорит об этих четырех рукописях следующее:

 

«Простота и благородная лаконичность Ватиканского Манускрипта (B), огромная экспансивность нашего Александрийского (А), частично смешанные черты Синайского (Алеф), парафраистический тон единственного в своем роде Кодекса Безса (D) теперь понятны каждому изучающему» (Соображения по Исправлению 1870 года, Considerations on Revision 1870).

 

Декан Бургон (Dean Burgon) спрашивает:

 

«Могла ли изобретательность придумать более суровую сатиру, чем такое описание четырёх исповедующих стенограмм книги: и эта книга, само вечное Евангелие?».

 

Декан Бургон предлагает читателю взять экземпляр Греческого Нового Завета, используя издание Ллойда (Lloyd’s), и открыть страницу 189, на которой содержатся 10 стихов из Евангелия от Луки (8:35-44). При сопоставлении пяти кодексов получается следующий результат:

 

«А отличается дважды, В - 6 раз, Алеф - 8 раз, С - 15 раз, D - 93 раза… A-B совпадают один раз, Алеф-С - один раз, С-D - один раз… В конце концов, ни разу не было обнаружено, что они согласуются с каким-либо одним из различных вариантов прочтения. Сочтёт ли кто-нибудь нас неразумными, если мы признаем, что такой образец concordia discors (согласие противоречий, Латынь), который повсеместно преобладает среди древнейших унциальных текстов, но который особенно характерен для Алеф, B, D, не позволяет нам терпеть их неподдерживаемый авторитет в определении за нас текста Священного Писания?».

 

По мнению епископа Элликотта (Bishop Ellicott), лучший способ продолжить работу по исправлению – «сделать Принятый Текст (Textus Receptus) стандартом, отступая от него только тогда, когда критические или грамматические соображения показывают, что это явно необходимо».

 

Однако Лахман, Трегеллес и Тишендорф (Lachmann, Tregelles и Tischendorf) придерживались другой точки зрения:

 

«Текст Лахмана редко опирается больше, чем на 4 греческих кодекса, очень часто на три, нередко на два, иногда только на один» (Скривнер) (Scrivener).

 

Трегеллес, чье неутомимое прилежание и добросовестный труд превосходят все похвалы, тем не менее принял главную ошибку Лахмана и таким образом испортил его работу. Он убедил себя, что 89/90 дошедших до нас рукописей и других авторитетных источников можно смело отвергать.

 

«С делом доктора Тишендорфа (продолжает епископ Элликотт) разобраться легче.

Какой из текстов этого самого непостоянного критика нам следует выбрать? Конечно, не последний, в котором преувеличенное предпочтение единственной рукописи, которую ему посчастливилось обнаружить, привело его к почти детской слабости критических суждений…».

 

Последними, кто занялся текстологической критикой, были доктора Дж. Уэсткотт и Хорт (Drs. Westcott and Hort), которые признаются, что они «сознательно решили в целом полагаться в документальных доказательствах на материалы, накопленные их предшественниками, и ограничиться собственной работой по редактированию самого текста».

 

Эти редакторы используют Ватиканский Манускрипт в качестве стандарта вместе с его сочетаниями с другими первичными греческими манускриптами. Но, как уместно спрашивает Декан Бургон:

 

«Приходило ли когда-нибудь в голову этим ученым мужам поинтересоваться, как версия Ветхого Завета Септуагинта попала в руки (внутрь) Кодекса В (ВатиканскийМанускрипт)? Мы с уважением приглашаем их обратиться к этому весьма опасному исследованию».

 

Уэсткотт и Хорт считают, что Синайский и Ватиканский Манускрипты, вместе взятые, можно с уверенностью считать подлинными. Но что делать, если эти две рукописи расходятся во мнениях? Ответ заключается в том, что Ватиканская и любая другая первичная рукопись, которая согласуется с ним, принимается за истинный текстпотому, что «при ближайшем рассмотрении» они, обычно «кажутся подлинными» и едва ли «выглядят подозрительно после тщательного рассмотрения».

 

Ссылаясь на различные прочтения Мк.2:1-12 в пяти манускриптах, которые так почитаются Уэсткоттом и Хортом, Декан Бургон спрашивает:

 

«Что бы подумали в суде о пяти свидетелях, вызванных на допрос 47 раз, которые, как следует заметить, каждый раз бы давали противоречивые показания?».

 

Таким образом, на первый взгляд кажется, что эти 5 древнейших рукописей не являются заслуживающими доверия свидетельствами, и при более тщательном изучении их свидетельства говорят о неблагонадежности их происхождения. На основании таких свидетельств, как они, несмотря на подавляющее единодушие древних копий и версий, Исправл. Верс. лишил бы Господа Его славы, а Церковь истины в таком стихе, как 1 Тим.3:16.

 

Когда мы узнаем, что среди Ревизионистов (Revisionists) был Дж. Вэнс Смит (G. Vance Smith), Унитарианский Священник (Unitarian Minister), и читаем следующие выдержки из трудов Уэсткотта и Хорта, касающиеся таких важных вопросов, как Дарвинизм, Мариолатрия (Mariolatry, поклонение Марии) и Романизм (Romanism, Католицизм), мы не можем отделаться от ощущения, что подобные взгляды, несомненно, во многом повлияли на их работу над греческим текстом.

 

«У меня сильное ощущение, что теория (Дарвина) неопровержима. Если это так, то это открывает новый период» (доктор Хорт, 1860, Dr. Hort, 1860).

«Хотел бы я увидеть, о какой забытой истине свидетельствует Мариолатрия» (доктор Уэсткотт архиепископу Бенсону, 1865, Dr. Westcott to Archbishop Benson, 1865).

«Вы знаете, что я убежденный жреческий поклонник (sacerdotalist)» (Хорт к Лайтфуту, Hort to Lightfoot).

«Чисто Римская точка зрения кажется мне более близкой и способной привести к истине, чем Евангельская… Мы не смеем отказываться от таинств, иначе Бог оставит нас» (доктор Хорт, 1868, Dr. Hort, 1868).

 

Таковы взгляды людей, которые навязали нам текст Исправл. Верс. Ватиканской Рукописи.

 

Епископ Уилберфорс (Bishop Wilberforce), первый председатель Ревизионной комиссии, написал: «Что можно сделать в этом самом жалком деле?» Он отсутствовал и не принимал участия в процедурах.

 

Сэмюэл Хэмпхилл (Samuel Hemphill) ярко описывает доминирующий характер Уэсткотта и Хорта и их безжалостные методы:

 

«Сильная и сплоченная группа прогрессивных людей быстро проявила решимость воплотить в работе свои принципы, идеалы и, можно добавить, свои личные качества. Их девизом было «Тщательность», их целью было скрупулёзное и беспристрастное совершенствование в

текстологических и грамматических отделах, и никакое внимание к мнению внешней публики, или мысли о том, чтобы почувствовать биение общественного пульса, ничто ни на йоту не могло бы отвлечь ее от усилий по достижению этой цели.Глухие к мольбам и возражениям консерваторов, которые наивно надеялись, что группа ограничится работой по устранению «явных ошибок», и страстно предсказывали, что пересмотр, если он будет слишком тщательным, приведет к публичному провалу, эти ревностные и «бесстрашные» люди настаивали на полной реконструкции Греческого текста на основе современных критических принципов… попутно и мимоходом был разработан новый тип текста и, что едва ли не менее важно, был установлен новый стандарт «верности» перевода.

 

Скривнер (Scrivener) был одним из самых усердных редакторов и никогда не упускал случая полностью изложить свою точку зрения, но он постоянно оказывался в меньшинстве, и, по правде говоря, очень часто голосовали против него из-за явного численного перевеса, когда Хорт и Уэсткотт выступали против него, как они обычно делали.

 

Хотя сама работа по сопоставлению научила его использовать эти Манускрипты (Ватиканский и Синайский) только как два из множества вспомогательных материалов для реконструкции первоначального текста, Хорт и Уэсткотт убедили себя считать их единодушный голос единственным, по сути, окончательным и непогрешимым авторитетом».

 

Мы верим, что серьезность наших поисков очевидна. Какая версия более достоверна? Мы без колебаний заявляем, что это Авторизированная Версия (Authorized Version). Мы должны оставить рассмотрение конкретных случаев обращения Реверсистов(Revisers) со священным текстом для другой статьи.

 

#33. Греческий текст Исправленной Верси

 и Голос Древности.

 

Прежде чем мы перейдём к рассмотрению какого-нибудь образца греческого текста которые были у редакторов, целесообразно дать представление о методах, применённых докторами Уэсткоттом и Хортом при создании их «Исправленного Греческого Текста Нового Завета». Мы бы справедливо обвинили бы себя в самонадеянности, если бы попытались подвергнуть своей же критике теорию, принятую этими двумя редакторами, и поэтому вместо этого мы приведём цитаты из трудов человека, чьё имя стоит так же высоко, как и имя любого другого человека в области текстологической критики, — Пребендария Скривнера (Prebendary Scrivener). Доктор Скривнер, который сам был членом Ревизионной Комиссии (Revision Committee) и постоянным оппонентом докторов Уэсткотт и Хорта, дал оценку их теории, которая должна заставить всех, кто ценит истину, сильно колебаться, прежде чем принять многочисленные изменения и упущения, представленные нам в Исправл. Верс. Ниже приведены некоторые из его комментариев в отношении системы, используемой докторами Уэсткоттом и Хортом при создании своего «Исправленного Греческого текста Нового Завета» (1881).

 

(1) «Мало надежды на стабильность их внушительной структуры, если ее фундамент был заложен на песчаной почве предположений. И поскольку в поддержку взглядов этих опытных редакторов никогда не приводилось ни малейших исторических свидетельств, их учение должно быть либо воспринято как интуитивно верное, либо отвергнуто нами как ненадежное и воображаемое».

(2) «Система доктора Хорта полностью лишена исторического основания».

(3) «Мы вынуждены повторить так же решительно, как и всегда, наше твердое убеждение в том, что гипотеза, доказательству которой он посвятил столько кропотливых лет, лишена не только исторического основания, но и всякой вероятности».

(4) «Мы не можем сомневаться, - говорит доктор Хорт, - что Лк.23:34 взято из постороннего источника».

 «Мы, со своей стороны, также не можем сомневаться, - возражает доктор Скривнер, - что система, которая влечёт за собой такие последствия, безнадёжно обречена на гибель» («простое введение» Скривнера и др., Изд. в 1883 году, Scrivener’s “PlainIntroduction”, etc., Ed. 1883).

 

Давайте тщательно взвесим эти слова. «Песчаная почва предположений». Является ли это достаточным основанием для замены Aвтор. Верс. на Исправл. Верс. в 1Тим.3:16? «Лишена исторического основания». Является ли это основой, на которой должно основываться наше знание Слова Божия? Редакторам было дано указание не вмешиваться в Греческий текст, за исключением тех случаев, когда ошибка была «очевидной». Поскольку доктор Скривнер (Dr. Scrivener) был одним из редакторов вместе с докторами. Уэсткоттом и Хортом, его огульного осуждения должно заставить нас подумать, прежде чем принять такой текст, как истинный. Другие члены Ревизионной Комиссии, в том числе Канон Кук (Canon Cook) и архидиакон Вордсворт (Archdeacon Wordsworth), публично отвергли любую причастность к этому делу. Декан Бургон (Dean Burgon) в Посвящении к своей работе над ИсправленномТекстом, пишет следующее:

 

«Однако именно систематическое искажение Греческого языка, лежащего в его основе, глубоко оскорбляет меня, ибо это ни что иное, как отравление Реки Жизни у её священного истока».

 

Позже, в своём исследовании теории Уэсткотта и Хорта, он напишет:

 

«Странно, что вы не осознаете, что стали жетрвой заблуждения, которая так очевидна. Вы говорите о «древности», но вы хорошо знаете, что имеете в виду нечто иное. Вы цепляетесь за три, а может быть, и за четыре, или за два, а то и вообще за один документ IV и V веков. Но, получается, есть только один, два, три или четыре образца Древности, но это не сама «Древность». А что, если они окажутся недобросовестными образцами Древности?

Таким образом, вы, как замечено, всегда цитируете Кодекс B (Ватиканский) или, по крайней мере, Aleph (Синайский). Скажите на милость, почему истина не может быть заключена в A (Александрийском), или C (Рескрипте), или R (Безе)? Вы цитируете старую Латынь или Коптский. Почему, возможно, не подходит Песчито (Peschito) или Саидский (Sahidic)? Вы цитируете либо Оригена (Origen), либо Евсевия (Eusebius), но почему не Дидима (Didymus) и Афанасия (Athanasius), Епифания (Epiphanius) и Василия (Basil), Златоуста и Феодорита (Theodoret), Григория и Кирилла (Александрийского)?...Таким образом, будет казаться, что мы так же сильно убеждены, как и вы, в первостепенных притязаниях «Древности», но что, избегая предрассудков и предвзятости, мы отличаемся от вас только в этом, а именно, что мы абсолютно отказываемся преклоняться перед конкретными образцами Античности, которые вы произвольно выбрали в качестве объекта своего суеверия. Вы достаточно нелогичны, предлагая включить в свой список «Древних Авторитетов» Кодексы № 1, 33 и 69, которые являются рукописями X, XI и XIV веков. И почему? Только потому, что текст этих трех копий имеет зловещее сходство с текстом Кодекса В (Ватиканского). Но тогда почему, во имя здравого смысла, вы не проявляете соответствующей благосклонности к оставшимся 997 рукописным копиям Нового Завета, учитывая, что они в целом имеют то же сходство с Кодексом А (Александрийским)?»

 

Ни читатель, ни автор не могут считаться «текстологическими критиками». Никакая простая интуиция не может служить критерием для такой важной должности. Единственной основой для истинного и стабильного продвижения к получению оригинального Греческого Текста является точное сопоставление всех существующих Рукописей (MSS), Версий, Отцов Церкви и Словарей (Lectionaries). «Мы можем спокойно придержать наши «теории» при себе, пока не соберём наши Рукописи, не отредактируем наши Версии, не проиндексируем наших Отцов. На то времяэтого будет достаточно».

 

Прежде чем завершить эту статью, цель которой состоит лишь в том, чтобы показать серьёзность безоговорочного принятия греческого Текста Исправл. Верс., мы приводим краткое изложение Декана Бургона нашими словами.

 

Доктор Хорт говорит о тексте Лахмана (Lachmann), составленном в 1831 году, что он является «первым, основанным на документальных данных». Однако мы обнаруживаем, что Лахман произвольно отбросил «древность» и опирался на одну или две рукописи IV и V веков. Принятый Текст (Received Text, текст Aвтор. Верс.), отредактированный Эрасмусом (Erasmus, 1516) и Стуником (Stunica, 1522), представляет собой традиционный текст, «общая чистота которого подтверждается всеми доказательствами, которые удалось накопить за 350 лет последующих исследований, и который, по общему признанию, относится к 375 году нашей эры».

 

В «Истории Редакции» Греческого Текста Исправл. Верс. есть много серьезных случаев, когда «W» расходится с «H». Как говорит Декан Бургон:

 

«Нам напоминают о том, что было остроумно сказано о Ричарде Бакстере (Richard Baxter), а именно, что даже если бы в церкви не было никого, кроме него самого, «Ричард» все равно был бы не согласен с «Бакстером», и мы с беспокойством читаем, что «Ни один индивидуальный разум никогда не сможет действовать совершенноединообразно или полностью освободиться от собственных особенностей, и что опасность бессознательного каприза неотделима от личного суждения» (17).

 

Мы не удивляемся, что Декан продолжает:

 

«Да будет нам позволено без обид указать (уже не в первый раз), что «идиосинкрезиям» («idiosyncracies» или «особенностям»), «бессознательному капризу» и фантазиям «индивидуального ума» не может быть места в решении проблемы такой серьёзности и важности, как нынешняя».

 

Большинству наших читателей было бы утомительно продолжать эту тему. Теория, на основе которой доктора Уэсткотт и Хорт работали над созданием своего Греческого Текста ненадежно. Это основано на предположениях, а не на доказательствах, и произвольно устанавливает один или два Манускрипта в качестве стандарта для дискредитации широко распространенных свидетельств еще более ранних дат. Читателю, желающему продолжить изучение этой темы, следует ознакомиться с Введением, написанным доктором Хортом, а затем с критическими замечаниями Декана Бургона. Мы убеждены, что к тому времени, когда он закончит читать эти материалы, плюсы и минусы Исправл. Верс. не будут иметь большого значения для него, если они не будут подтверждены другими доказательствами.

 

Это всё, к чему мы стремимся в этой серии. Мы не претендуем на то, чтобы обучать принципам текстологической критики, а просто приводим достаточные доказательства для того, чтобы с особой осторожностью принимать неподтвержденные прочтения Ватиканских и Синайских Рукописей, которые лежат в основе текста настоящей Исправленной Версии.

 

МУДРОСТЬ, ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖИЯ.

 

(Сравнение истины, нащупанной древними философами, с истиной Священного Писания, чтобы верующий мог лучше оценить Слово Божие).

 

#18. Философии времён Нового Завета.

Стоицизм - Философия Гордыни.

Эпикурейство - Философия Удовольствия.

Скептицизм - Философия Безразличия.

 

Наши исследования истории философии наконец-то привели нас к реальному контакту с философами, упомянутыми в Священном Писании. Преемниками Аристотеля были стоики и эпикурейцы, и обе эти школы упоминаются в Деян.17.

 

Стоицизм.

 

Для стоика надлежащее состояние ума выражалось словом «апатия», для эпикурейца – «самодовольство», а для скептика –«невозмутимость» или «безразличие». Все трое были согласны с тем, что единственный путь к счастью — это душевный покой, но каждый из них стремился к нему по-своему: к покою апатии, к покою самодовольства и к покою безразличия. Как радуется сердце, когда думаешь о том «мире с Богом», которым обладает оправданный верующий через Господа нашего Иисуса Христа, и о том «мире Божием», превосходящем всякое разумение, который хранит сердце и разум во Христе Иисусе. Какая огромная перемена - от спокойствия и апатии стоика к миру верующего с Богом благодаря искупительной жертве Христа.

 

Зенон (Zeno), основатель стоицизма, учил, что главной целью всей философии является поведение человека, и не испытывал особой симпатии к идеализму и диалектике Платона и его школы. Острый интерес к логике, проявляемый школой Сократа, не был увековечен стоиками. Действительно, один из них сравнил логику с поеданием лобстеров — много хлопот ради небольшого количества мяса. Такое отношение, вероятно, усилилось из-за злоупотребления логикой среди тех, чьи парадоксы доказывают, что они умные, но бесполезные члены общества.

 

«Принадлежа к эпохе морально униженной и политически угнетенной, ее основатель Зенон задумал освободить себя и всех, кто мог последовать за ним, от вырождения и рабства этой эпохи посредством философии, которая, благодаря чистоте и силе нравственной воли, обеспечила бы независимость от всех внешних вещей и невозмутимый внутренний покой».

 

Гимн Юпитеру, написанный стоиком Клеанфом (Cleanthes) и процитированный Павлом на холме Марса, показывает, как близки порой были эти люди к истине.

 

«Славнейший из богов, бессмертный Юпитер!

Всевышний, на земле внизу, на небесах вверху!

Ты, великая первопричина, чьё слово - закон природы,

Перед твоим троном мы, смертные, склоняемся в благоговении;

Ибо мы - твои потомки. Человеку дано,

Только человеку дано возвысить голос к небесам».

 

«Следовать природе» и «жить в согласии с природой»- вот моральные принципы стоиков, но их позицию не следует путать с позицией эпикурейцев, которые считали удовольствие своим руководством и целью. Стоическая интерпретация заключалась в том, чтобы «жить в согласии со своей рациональной природой, насколько она не испорчена и не искажена искусством, и исключать всякую личную цель, а следовательно, и самое личное — удовольствие». Какие высокие идеалы — но какой плохой материал для работы! Увы, существует более глубокое «разложение» и «искажение», чем то, которое порождается «искусством», что превращает призыв «следовать природе» в путь, который заканчивается только смертью. Слова пророка:

 

«Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:6).

 

содержат истину о природе греха и единственное средство от него — средство, которое было неизвестно философии стоиков.

 

Слова Апостола в Деян.20:24: «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью», - получили бы одобрение стоика, но он не понял бы мотивов Апостола, которыми были «Христос и Евангелие». Стоики считали, что добр только тот, кто совершенно добр. Однако их мерилом был не Божий закон праведности, а «разум и природа». Они утверждали, что безупречный нравственный поступок возможен только при условии обладания всей полнотой добродетели, совершенного восприятия добра и совершенной способности к осознанию. Апостол Павел мог бы рассказать им, исходя из своего собственного опыта, насколько глубока пропасть между «совершенным восприятием» и «совершенной способностью»:

 

«Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу… Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.7:15-24).

 

Ф. У.Фаррар (F. W. Farrar) пишет о стоиках следующее:

 

«Стремясь к достижению полного господства не только над своими страстями, но даже над обстоятельствами, — заявляя о фиктивном безразличии ко всякому влиянию боли или горя, «ибо ещё не было философа, который мог бы терпеливо переносить зубную боль» (Шекспир), гордо стоя в одиночестве в своей независимости и самоутверждающейся силе, стоики, с их хваленой апатией, растрачивали силу воли до тех пор, пока она не трескалась и не съеживалась от неестественного напряжения, и это придавало их жизни ощущение неискренности, которое у худших из них низводило их философию до плаща для прикрытия всех форм честолюбия и беззакония, и это делало благороднейшие души среди нихмеланхоличными с болезненным эгоизмом и глубоким отчаянием. В своих худших проявлениях стоицизм стал апофеозом самоубийства, а эпикурейство - прославлением похоти».

 

Эпикурейство.

 

Девизом эпикурейцев было удовольствие, и вся мораль объяснялась в этом свете. Моряк, рисковавший своей жизнью, чтобы спасти незнакомца, мученик, погибший за свою веру, распутник, чья чувственность разрушала жизни других, - все они, согласно Эпикуру (Epicurus), руководствовались исключительно «удовольствием», которое они получали. Легко представить, как скоро подобная философия распространила бы своё пагубное влияние на общество. Апостол, вероятно, имел в виду эпикурейцев, когда говорил о тех, «чей бог - их чрево», поскольку Метродус (Metrodous) утверждал, что всё хорошее имеет отношение к животу. Требовать добродетели ради неё самой они считали глупостью. Согласно взглядам эпикурейцев, только те, кто ставил своей целью наслаждение, имели реальную цель в жизни. Стоиков и эпикурейцев можно назвать выразителями гордости и удовольствия, и каждый из них по-своему был неизбежным врагом веры.

 

Эпикурейцы были материалистами. Боги, если они и существовали, пребывали в полном безразличии друг к другу. Вселенная была создана по воле случая, и поскольку в ней не было творца, не могло быть ни нравственного правителя, ни судного дня. Идея воскресения казалась им нелепой, как писал Апостол: «… если мёртвые не воскресают?...Станем есть и пить, ибо завтра умрем!» - именно к этому вела философия эпикурейцев. Для стоиков также мысль о будущей награде или наказании была невыносима, так что мы можем оценить тот путь, которым Апостол вел к судному дню и воскресению мёртвых, когда он беседовал с этими философами на холме Марса.

 

Павел не мог не знать о том факте, что Сократ также предстал перед Афинским Советом в Ареопаге по обвинению во внедрении чужих богов, и отстаивал свою точку зрения, как и Апостол. Вступительные слова в его защиту были следующими:

 

«Мужи, Афиняне (те же слова, что были использованы Апостолом Павлом), я не знаю, как на вас подействовали мои обвинители, но я почти забылся, так убедительно они говорили. Если вы услышите, что я защищаюсь на том же языке, который я обычно использую на рыночной площади, где и в других местах большинство из вас слышало меня, позвольте мне попросить вас не удивляться и не воспринимать это дурно, потому что так оно и есть: ибо только теперь, впервые, в возрасте более 70 лет, я предстою перед судом».

 

Сократ не знал ни Спасителя, ни благословенной надежды на воскресение, но он сказал своим судьям: «Я должен повиноваться Богу, а не вам», и умер за своё учение и свою совесть. Несомненно, кажется, что Апостол, писавший о язычниках, у которых нет закона (Рим.2), и о периоде невежества язычников, который Бог попустил (Деян.17), не стал бы высказывать каких-либо резких взглядов в отношении старого философа, который много лет назад стоял на том же месте.

 

Скептицизм.

 

Ещё одна философская система, с которой нам приходится иметь дело, - это скептицизм. Основателем этой школы был Пиррон (Pyrrho), который был связан с Александром Македонским. Фундаментальное учение скептиков была такой же, как у стоиков и эпикурейцев, а именно, что «философия приведёт нас к счастью». Скептики считали, что истинное положение вещей лежит за пределами нашего знания. Насколько нам известно, противоположность любого утверждения все еще возможна. В сложившихся обстоятельствах истинная позиция философа - это полное воздержание от суждений. Его позиция была такой: «Это возможно, может так оно и есть, но я ничего не знаю наверняка», — к чему он осторожно добавил: «И я даже не уверен, что я ничего не знаю наверняка». Скептик верил, что в этом подвешивании суждений,и только так, можно обрести спокойствие.

 

Павел, как мы видели, свидетельствовал перед стоиками и эпикурейцами. Что касается Самого Господа, то это произошло перед скептиком Понтием Пилатом. Когда Пилат спросил: «Ты Царь?»,  - Господь ответил:

 

«Ты говоришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.17:37).

 

На что Пилат отвечает: «Что есть истина?». Пилат задал этот вопрос не для того, чтобы получить ответ. Его слова были словами скептика и, вероятно, были произнесены с насмешкой и презрительным поворотом головы, не ожидая никакого ответа и полагая, что ответ невозможен.

 

«И, сказав это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем» (Ин.18:38).

 

Здесь, перед одним из самых низменных произведений философии тех времен, стояла Сама живая Истина, и все же Евреи объединились с Язычниками, чтобы предать Его смерти, предпочтя Варавву.

 

На протяжении всей этой серии статей у нас была только одна цель — сделать все, что в наших силах, чтобы убедить читателя в том, что единственная истинная мудрость - это мудрость, которая приходит к нам в живом Личном Христе. Всё остальное - всего лишь безуспешное блуждание в темноте. Он один решает проблему Существования (Being) и Возникновения (Becoming), Первопричины и Конечной Цели. Он Сам - Альфа и Омега, Первый и Последний, Начало и Конец.

 

Подобно Асафу, мы терзали свои души в философских школах и не находили ни удовлетворения, ни покоя, пока, наконец, не входили в святилище и там не видели конца. В свете рождения в Вифлееме, Голгофской жертвы и воскресения из запечатанного гроба мы видим то, что не мог открыть ни один философ, и, подобно Асафу, можем сказать:

 

«Кто есть у меня на небесах, кроме Тебя? И нет на земле никого, кого бы я желал, кроме Тебя» (Пс.72:25 см Aвтор. Верс.).

 

Возможно, в будущем нашей важной задачей будет обратить внимание читателя на философию самих Священных Писаний.

 

«Тьма проходит и истинный свет уже светит» (1 Ин.2:8).

«Знаем также, что Сын Божий пришёл и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин.5:20).

 

(Окончание).

 

СЛОВА УТЕШЕНИЯ

#4. «Но после наученным через него» (Евр.12:11).

 

 

В предыдущих трех статьях этой серии мы видели, что страдание и испытание (1) временны, (2) всегда по какой-то причине и (3) какими бы разнообразными они ни были, они идеально сочетаются многообразной благодатью. Еще одна мысль, которая должна утешить испытанного верующего, содержится в Евр.12:11: «но после наученным через него». Если мы вернемся к этому посланию, то в каждом разделе найдем компенсирующее «после». В первом разделе говорится о том, что Христос был поставлен «немного ниже ангелов за претерпение смерти», но открывается благословенное продолжение — Тот, Кто был усовершенствован страданиями, становится Вождём Спасения, ведущим многих сыновей к славе (Евр.1, 2). В следующем разделе говорит об опыте Израиля в пустыне, и здесь снова, тогда как многие лишились благодати Божией и пали в пустыне, для тех, кто, подобно Халеву и Иисусу Навину, «всецело последовали за Господом», наступило благословенное «после» (Евр.3, 4). И так на протяжении всего Послания.

 

Из всех примеров благословенного «потом», которые дает Писание, случай с Иовом является одним из самых ярких. Здесь стоит отметить божественный комментарий, приведённый вИак.5:10, 11:

 

«В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен».

 

Если мы рассмотрим опыт Апостола, описанный во 2Кор.12, то увидим, что он тоже прошел через горькое испытание, чтобы осознать блаженство Божьего «потом». Его переживания были настолько близки к тому, что пережил его Господь, что мы можем по праву говорить о них, как мы видим его троекратную просьбу об освобождении, как о Гефсимании Апостола.

 

«Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: 'довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи'. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор.12:8, 9).

 

Каждому читателю было бы полезно составить список примеров из Священного Писания, в которых различными способами доказывается, насколько, к счастью, справедлив этот принцип «но после наученным через него».

 

Жизнь Самого Господа Иисуса дает множество иллюстраций. В Мф.11 мы находим, что Он упрекает Хоразин и Капернаум, «в которых совершились великие дела Его, потому что они не покаялись», и все же, несмотря на это ужасное отвержение, звучат эти благословенные слова утешения:

 

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… ибо Я кроток и смирён сердцем» (Мф.11:20-30).

 

В Евр.12 автор ясно дает понять, что этот принцип «потом» применим как к Самому Господу, так и к Его детям:

 

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо (лучше ради) предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

 

Из этого утверждения непосредственно следует стих, который содержит наш текст. В стихах 5-11 Апостол говорит о наказании. Он призывает всех, кто, возможно, подвергается наказанию, помнить, что наказание подразумевает детство и отцовство, и что это нам на пользу — «чтобы мы могли стать причастниками Его святости». Более того, утешает тот факт, что Сам Господь признает, что в то время наказание не кажется радостным, а скорее печальным. Тем не менее, это не бесплодное страдание. Это приносит «мирный плод праведности» — при одном условии: те, кто проходит через наказание, должны быть «наученными через него» в противном случае все это напрасно.

 

Мы можем с уверенностью сказать, что ни один читатель этих страниц не сможет встать на путь истины, окруженный злым миром и который сам по себе все еще смертный и склонный к ошибкам, не проходя через постоянное наказание. Пусть все таковые обретут способность «хвалится и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение» (Рим.5:3), чтобы «после наученным через него…».

 

#5. Когда скорбь приносит пользу (Пс.118:67, 71).

 

Многие ли из нас когда-либо говорили от чистого сердца:«Благо мне, что я пострадал»?

 

Мы так устроены, что несчастий следует избегать, и это естественно. Мы часто обнаруживаем, что «стихии мира», которые слишком часто принимаются как аксиомы, не требующие доказательств, оказываются ложными, если их принять в духовном мире. Следовательно, может быть много случаев, когда страдает плоть, когда уязвлена гордость, когда верующий подавлен видением низости собственного сердца, другими словами, когда хорошо страдать. Непосредственная причина, указанная Псалмопевцем, заключается в том, «дабы научиться уставам Твоим» (Пс.118:71).

 

В контексте приводится еще одна причина: «Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» (Пс.118:67).

 

Было бы хорошо, если бы у нас было правильное представление о значении слова «страдание», чтобы мы могли получить самое полное благословение от Слова истины. Не приводя никаких подробных доказательств, мы предполагаем, что слово, переведенное как «страдать», подразумевает «смирение». Во многих стихах, особенно в Псалмах, это слово переводится как «бедный». Приведенных ниже доказательств будет достаточно для наших нынешних потребностей:

 

«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет» (Втор.8:2).

 

Здесь прослеживается тесная параллель с Пс.118:67 и 71, в обоих стихах говорится о «хранении» или «заблуждении» Слова Господня.

 

«Я же беден и нищ, но Господь печется о мне» (Пс.39:18).

 

Здесь это слово переводится как «бедный» и ассоциируется со словом «нуждающийся». Несомненно, мы вспомнили слова Нагорной Проповеди, в которой говорится, что блаженство принадлежит «нищим духом», «скорбящим», «кротким» и «гонимым» (Мф.5:3-12). В каждом случае есть «после», как мы видели в нашей прошлой статье.

 

Прежде чем Псалмопевец сказал: «Благо мне, что я пострадал», он воскликнул: «Благ и благодетелен Ты» (стих 68). Он молился: «Доброму разумению и ведению научи меня», которые не приобретаются без определённого опыта, а часто в школе страданий.

 

В этой строфе мы находим и другие ссылки на «благо»:

 

«Благо (Евр. tob) сотворил Ты рабу Твоему» (стих 65).

«Благо мне, что я пострадал» (стих 71).

«Закон уст Твоих для меня лучше (Евр. tob)тысяч золота и серебра» (стих 72).

 

В этой жизни для верующего не может быть ничего более важного, чем его знание Слова Божия и верность ему, и, поскольку все мы склонны «сбиваться с пути», «страдания» или «смирение» должны привести нас к более полному пониманию Слова и к более глубокому пониманию Истины. более тесное общение с Господом позволяет нам «изучать» Божии уставы и «соблюдать» Божее Слово. Каким бы тяжким ни было страдание, и как бы мы ни сторонились всего, что «унижает», мы верим, что сможем сказать (вместе с Псалмопевцем) о Том, Кто благ и творит благо:

 

«Благо мне, что я пострадал».

 

СТРАНИЦА НАШЕЙ МОЛОДЕЖИ

(Примечания предназначены для руководства тем, кто следит за чтением Молодежи).

 

Еженедельные Библейские чтения за Январь 1939 года. Тема: Царь и Царство.

 

1 января.

Мф.15.

СОСТРАДАНИЕ

ЦАРЯ.

1. Что означает «предания»? Посмотрите на стих 9, это поможет вам.

2. К кому был послан Господь Иисус, когда Он пришёл в первый раз? (21-24).

3. Можете ли вы объяснить великую веру этой женщины? (26, 27).

4. Нужны ли христианам сегодня только «крохи, которые падают со стола Израиля»? Запомните Мф.15: 8, 9.

8 января.

Мф.16.

ИСПОВЕДАНИЕ

ЦАРЯ.

1. В чем знамение пророка Ионы?

2. Имел ли Христос в виду, что Он построит Свою Церковь на Петре или на исповедании Петра, приведённом в стихе 16?

3. «С того времени Иисус начал», см. Мф.4:17 и обратите внимание на изменение учения после отвержения Израиля своего царя. Запомните Мф.16:16.

15 января.

Мф.17.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ

ЦАРЯ.

1. Почему это великолепное видение заставило Петра подумать о кущах? Зах.14:19 и Лев.23:34 это могло бы вам помочь.

2. Чем Иоанн Креститель был похож на Илию? (10-13).

3. Дети царя свободны: поэтому радостно ли им? (24-27). Запомните Мф.17:5.

22 января.

Мф.18.

ПРОЩЕНИЕ

ЦАРЯ.

1. Какой человек является великим в Царстве Небесном? (1-4)

2. Учит ли этот отрывок, что маленькие дети настолько хороши, что им не нужен Спаситель? (10, 11).

3. Притча из Мф.18:23-25 иллюстрирует стих, уже рассмотренный в Мф.6:14. Из того, что вы знаете о Евангелии, которое Апостол Павел проповедовал: скажите, считаете ли вы, что прощение может быть утрачено, как это было в этой притче. Если нет, объясните причину. Запомните Мф.18:10, 11.

29 января.

Мф.19.

БУДУЩЕЕ ЦАРСТВОВАНИЕ

ЦАРЯ.

1. Как можно было обрести вечную жизнь во времена, когда проповедовалось Царство? (16-19). Верно ли это для нас сегодня?

2. Что такое «Возрождение» в стихе 28? Могут ли означать 12 престолов и 12 колен Израилевых «церковь»?

3. «Пустите детей» (13, 14). Можете ли вы найти в Новом Завете упоминание о том, кто «с детства знал священные Писания, которые могли бы умудрить во спасение через веру во Христа Иисуса»? Запомните Мф.19:25, 26.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Февраль 1939 года. Тема: Царь и Царство.

40

 

5 февраля.

Мф.20

ИСКУПЛЕНИЕЦАРЯ.

1. Прочитайте притчу из стихов 1-14, а затем скажите, «зарабатывает» ли что-нибудь христианское служение, или же это награда за доброе дело?

2. Спаситель сказал: «Кто хочет быть великим среди вас, да будет вам слугой». Покажите, как действовал Христос (26-28).

3. Что означает слово «искупление»? Запомните Мф.20:28.

12 февраля.

Мф.21:1-22.

ПРИВЕТСТВИЕЦАРЯ.

1. Стих 5 - это цитата из Зах.9:9. Можете ли вы сказать, что пропущено в этом стихе и почему?

2. С каким из четырёх посевов Мф.13:3-8 вы сравниваете тех, что восклицали: «Осанна» (21:9)? Ибо вскоре они закричали: «Распни Его».

3. «Ничего, кроме листьев» (19). Можете ли вы объяснить это чудо со смоковницей? Запомните Мф.21:5.

19 февраля.

Мф.21:23-46.

ОТВЕРЖЕНИЕЦАРЯ.

1. «Иду, государь, и не пошел» (30). Как это относится к народу Израиля?

2. «Это наследник» (38). Показывают ли эти слова, что вожди народа знали, что «Иисус» был этим Посланным? 3. «Глава угла» (42). Найдите (в других частях Нового Завета) два упоминания о Христе как о «Краеугольном каме». Запишите их. Запомните Мф.21:42.

26 февраля.

Мф.22.

БРАКСЫНА ЦАРЯ.

1. Кто были те гости, которые «не пришли» (3).

2. Когда было отправлено второе приглашение тем же людям? (4).

3. Был ли город разрушен? (7). Если да, то знаете ли вы дату? И кем?

4. Когда состоится этот брак? Можете ли вы сообщить какие-либо дополнительные подробности о Невесте и ее доме? Запомните Мф.22:12.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Апрель 1939 года. Тема: Царь и Царство.

 

2 апреля.

Мф.22:15-46.

БОЖЕСТВЕННОСЬ

СЫНА ЦАРЯ.

1. «Бог есть Бог не мёртвых, но живых» (22:32). Говорил ли Господь о том, что «мёртвые» люди«живы» в раю? Если нет, то о чем на самом деле шла речь? (смотри стихи 23, 28, 30, 31).

2. Какое одно слово исполняет весь закон? (36-40).

3. «Если Давид называет Его Господом, то как же Он Сын ему?» (45). Можете ли вы ответить на этот вопрос? Запомните Мф.22:31, 32.

9 апреля.

Мф.23.

СУД

ЦАРЯ.

1. Сколько раз Господь говорит: «Горе вам» в этой главе?

2. Выпишите один стих, который показывает, что эти лидеры были «лицемерами».

3. Объясните «отцеживать комара,а поглощать верблюда» (24).

4. Почему Господь говорит: «Дом ваш», а не «Дом Мой»? (38). Запомните Мф.23:12.

16 апреля.

Мф.24:1-14.

ПРОРОЧЕСТВО

ЦАРЯ.

1. Почему ученики говорили о камнях из храма? Есть ли что-нибудь в конце главы 23, что заставило их сделать это?

2. Какие три вопроса они задали? (3).

3. Что вы понимаете под выражением «Кончина века»? (см.13:39). Запомните Мф.24:4, 5.

23 апреля.

Мф.24:15-28.

ПРИШЕСТВИЕ

ЦАРЯ.

1. Некоторые говорят, что Даниил не был пророком. Что сказал Христос?

2. Прочитайте Дан.12:1-3 и скажите, совпадают ли описания великой скорби, описанные в Мф.24:21 и в Отк.7:14. Приведите свои доводы.

3. Если бы сегодня человек сотворил чудо, доказало бы это, что он пришёл от Бога? (24) Запомните Мф.24:24.

30 апреля.

Мф.24:29-51.

ОЖИДАНИЕ

ЦАРЯ.

1. Мы не знаем, в какой день или час придёт Господь (36), но мы знаем, что это пришествие произойдет непосредственно «после» чего-то. Что это такое и что произойдёт?

2. В чем пришествие Христа будет похоже на дни Ноя? (37-39).

3. Что говорится в этом отрывке о том, что верующие должны делать? (42-44). Запомните Мф.24:42.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Май 1939 года. Тема: Царь и Царство.

 

7 мая.

Мф.25:1-13.

ЦАРЬ

КАК ЖЕНИХ.

1. Какой важный урок следует извлечь из притчи о мудрых девах?

2. Где еще в Евангелии от Матфея мы читаем о «мудрых» и «неразумных» вместе взятых?

3. Было ли неправильно, что мудрые девы отправились спать? Запомните Мф.25:6.

14 мая.

Мф.25:14-46.

СЛУГИ

ЦАРЯ.

1. Если пять талантов прибавили пять, а два таланта прибавили два, то сколько должен был бы прибавить один талант, чтобы заслужить Божию награду «Хорошо»?

2. Какова награда за верное служение?

3. Верующие ли те, кто отправляется в вечную жизнь здесь? Каково возмездие за грех, согласно учению Апостола Павла? Запомните Мф.25:40.

2 1 мая.

Мф.26:1-30.

ПАМЯТЬ

ЦАРЯ.

1. Ученики назвали поступок женщины «тратой». Как назвал это Господь?

2. Кто из Ветхого Завета был продан за 20 сребреников?

3. Что имел в виду Господь, когда сказал: «Сие есть Тело Мое»? (26). Запомните Мф.26:13.

28 мая.

Мф.26:31-75.

ОТРЕЧЕНИЕ ОТ

ЦАРЯ.

1. «Я не отрекусь от Тебя» (35). Сдержал ли Пётр свое слово? Какие уроки мы извлекаем из этого?

2. Прочитайте стих 53 и скажите, добровольно ли Господь Иисус «отдал Свою жизнь».

3. «Он повинен в смерти» (66). Приведите доказательства из других мест Писания, что Христос был невинен, праведен и свят. Запомните Мф.26:31, 32.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Июнь 1939 года. Тема: Царь и Царство.

 

4 июня.

Мф.27:1-35.

КРЕСТ И ВЕНЕЦ ЦАРЯ.

1. Иуда сказал… ? (4). Жена Пилата сказала… ? (19). Пилат сказал… ? (24).

2. Какой единственныйвенец носил Иисус? Какой урок можно извлечь из того факта, что были использованы «тернии»? (см. Быт.3).

3. Какие пророчества исполнились при распятии Иисуса Христос. Запомните Мф.27:35.

11 июня.

Мф.27:36-66.

ЖЕРТВА

ЦАРЯ.

1. Почему Спаситель был оставлен? (46). Где об этом написано в Ветхом Завете?

2. Что произошло первым делом после смерти Христа? Чему это учит нас (см. Евр.10:19-22).

3.Что было сделано для того, чтобы тело Господа не могло быть вынесено из гробницы? Как это доказывает факт воскресения? (57-66) Запомните Мф.27:54.

18 июня.

Мф.28.

ТРИУМФ

ЦАРЯ.

1. Какие доказательства приводятся в этой главе, что Иисус Христос воскрес из мёртвых?

2. Как Иудеи были обмануты относительно воскресения Христа?

3. Говорится ли в стихе 19 «Проповедовать Евангелие»? Была ли уже проделана эта работа? Есть ли в 20-м стихе слова, которые указывают на то, что это «великое поручение» ещё должно быть исполнено? Запомните Мф.28:5, 6.

25 июня.

ЕВАНГЕЛИЕ

ЦАРСТВА.

1. Соберите ссылки на титул «Сын Давида» в Матфее.

2. Какой ещё титул, встречающийся в Мф.22, принадлежит Христос как «Сыну Давидову»? Запомните Мф.27:36, 37.

 

(Поскольку вопросы на следующие несколько недель будут касаться Евангелия в целом, для чтения не было выбрано ни одной специальной главы).

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.

 

Еженедельные Библейские чтения за Июль 1939 года. Тема: Царь и Царство.

 

2 ИЮЛЯ.

ЕВАНГЕЛИЕ

ЦАРСТВА.

Если следующее утверждение верно, докажите это отрывками из Евангелия от Матфея. Давиду было дано обещание, что будет Царь, более великий, чем он сам, который будет править на земле. Чтобы исполнить это обещание, Господь Иисус родился и еще придёт снова. Запомните Мф.26:64.

9 ИЮЛЯ.

ЕВАНГЕЛИЕ

ЦАРСТВА.

Евангелие от Матфея разделено на две части. Разделение происходит в главе 16. В 4:17 и 16:21 есть одно доказательство.

В 3:17 и 17:5 есть другое доказательство. Вы видите, что это так? Напишите краткое объяснение, разъясняя это. Запомните Мф.16:21.

16 ИЮЛЯ.

ЕВАНГЕЛИЕ

ЦАРСТВА.

Соберите ссылки, в которых используются титулы «Сын Божий» и «Сын Человеческий». Какие два имени, встречающиеся в 1:21-25, соответствуют этим титулам? Запомните Мф.10:42.

23 ИЮЛЯ.

ЕВАНГЕЛИЕ

ЦАРСТВА.

Соберите чудеса, упомянутые в Евангелии от Матфея. Расположите их по порядку. Видите ли вы, что они образуют разные группы? Какова была цель этих чудес? Ответ вы можете найти в главе 11. Запомните Мф.8:2, 3.

30 ИЮЛЯ.

ЕВАНГЕЛИЕ

ЦАРСТВА.

Соберите притчи. Дайте каждой название, например «Притча о Сеятеле». Также притчам в других главах, кроме 13. Запомните Мф.13:34, 35.

 

Внимательно прочитайте каждую главу, не забывая просить в молитве, чтобы Бог открыл глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы понимать.