Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины». 2Тим.2:15

 

ТОМ XXX

1940

 

Верийское Издательство Доверие,

52A, Уилсон-Стрит, ЛОНДОН EC2A 2ER.

U.K.

 

 

 

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ ОДНОГО ТЕЛА,

 

«Даниил же, узнав, что подписан такой указ… и он три раза в день преклонял колени, и молился своему Богу, и славословил Его, КАК ЭТО ДЕЛАЛ ОН И ПРЕЖДЕ ТОГО» (Дан.6:10).

 

Опасные и знаменательные дни, в которые мы живем, несут с собой особую духовную опасность, опасность того, что мы позволяем давлению земных конфликтов свести к минимуму или подавить служение или духовные упражнения.

 

Хотя верующий никогда не должен позволять говорить, что неверующий более готов или активен в своих предложениях помощи и сочувствия в мирских бедах, благородство духа, проявленное Даниилом в словах «как это делал он и прежде того», должно побуждать нас к подражанию. Именно в таком настроении было написано предисловие к очередному ежегодному изданию.

 

Ежегодник свидетельства был подготовлен, отпечатан, опубликован и разослан по почте буквально «в присутствии наших врагов», и мы рекомендуем этот том и последующие его номера всем, кто ценит Верийское отношение сердца и разума к Слову Истины.

 

                                                                                                С наилучшими пожеланиями,

 

ЧАРЛЬЗ Г. УЭЛЧ,

ФИЛИП ДАЙВ,

ФРЕДЕРИК. П. БРИНИНГЕР

Декабрь, 1940 года.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#37. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

Павел в Коринфе. Второе Видение (18:1-17).

#38. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

Иоанново Крещение и особые чудеса (18:24 – 19:20).

#39. Третье Миссионерское Путешествие (19:21 – 21:39). Павел в Ефесе (19:21 – 20:4).

#40. Третье Миссионерское Путешествие (19:21 – 21:39). Павел в Троаде (20:4-16).

#41. Третье Миссионерское Путешествие (19:21-21:39).

Предзнаменование Тюремного Служения (20:17-38). Пресвитеры и Блюстители.

#42. Третье Миссионерское Путешествие (19:21 – 21:39).

Предзнаменование Тюремного Служения (20.17-38).

Павел обозревает свое служение в книге «Деяния» (20:18-21).

 

ПРИБЕЖИЩЕ ТВОЕ БОГ ВЕЧНЫЙ

#2. «Бог нам прибежище и сила» (Пс.45:2).

#3. «Скорый помощник в бедах» (Пс.45:2).

#4. «Бог Иакова заступник наш» (Пс.45:8, 12).

#5. «Только» и «во всякое время» (Пс.61).

#6. Практический вход в вечную истину (Пс.89 и 90).

#7. «Когда другие помощники исчезают, а утешение уходит, помоги беспомощному, Господи, пребудь со мной».

#8. «Тайное место» и «тень».

#9. «Да защитит тебя имя Бога Иаковлева» (Пс.19:2).

 

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#18. «Во что я верю».

#19. Исследование характера «владычества», данного Адаму (Быт.1:26-28).

#20. Существенное различие между механическим и моральным созданием. Быт.1 и 2

#21. «Видимое и Невидимое».

#22. «Прах земной» и «душа живая». (Быт.2:7 и 1:29).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

 

#8. Народ Израиля никогда не «погибал». Духовное свидетельство о том, что «Евреи» - это народ, состоящий из двенадцати колен Израилевых (Царства и Паралипоменон).

ИСАИЯ. #1. Семичастное Пророчество Исайи.

ИСАИЯ. #2. Продемонстрированное единство Исаии.

ИСАИЯ. #3. Восстание, разорение и восстановление (1-5).

ИСАИЯ. #4. Пророческое видение и поручение (6).

ИСАИЯ. #5. Остаток возвратится (6).

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА.

#7. Слово было «у» Бога (1:1).

#8. Слово было Бог (1:1).

#9. «Жизнь была свет человеков» (1:4).

#10. Откровение и его принятие или отвержение (1:10-13).

#11. Слово стало плотью (1:14). «Слава Единородного от Отца».

 

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

#4. Жертвоприношение Исаака. Быт.22.

#5. Преображающее видение Исаии (Ис.6).

 

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ.

#14. Обвинение в Majestas. Христос перед Пилатом.

#15. Закон об Усыновлении.

#16. Custodia Militaris. Задержание Павла в Иерусалиме.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

#79. Рим.14:1 – 15:7. Господство Христа и его влияние на отношение «сильных» и «немощных».

#80. Рим.14:1 – 15:7. Принципы, которыми мы должны руководствоваться в делах совести.

#81. Рим.15:8 – 16:23. Иисус Христос, служитель обрезанных (15:8, 9).

#82. Рим.15:8 – 16:23. Надежда Церкви в Деяниях Апостолов - Тысячелетний период (15:10-15).

#84. Рим.15:8 – 16:23. Язычники, угодные Богу, не угодны для своих собратьев (15:17-33).

 

НЕКОТОРЫЕ НАЗВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

#1. Зерно.

#2. Светильник и свет.

#3. Меч Духа.

#4. Слово Господне.

(#4. Исправление.)

#5. Вход.

#6. Разумный рассказ.

#7. Слово Божие.

 

«ОБА», «ДВОЕ», «СОСТАВЛЯЮЩИЕ ОДНО ТЕЛО» - КТО ОНИ И ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЮТ ЭТИ СЛОВА?

#3. Они показывают, что учение Ефесянам и Колоссянам связано с символическим учением Быт.1 и 2.

#4. «Составное Тело» в свете Еф.2:15, 4:13, 5:31 и Быт.1:27 и 2:24.

 

ДУМАТЬ О ТОМ, ЧТО БОЖИЕ

#9. Дар Божий.

 

ОБЪЕМ КНИГИ

#34. Изучение Доказательств. Прочтение Исправл. Верс. Мк.16:9-20 и Лк.2:14.

#35. Исправл. Верс. и его трактовка двух важных стихов: 1Тим.3:16 и Рим.9:5.

 

 

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

#37. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

Павел в Коринфе. Второе Видение (18:1-17).

 

 

Теперь мы переходим к визиту Апостола в Коринф, который последовал непосредственно за его свидетельством в Афинах. Эти два города сильно отличались друг от друга по характеру и ассоциациям. Главной заботой Афинян было «чтобы говорить или слушать что - нибудь новое». Коринф, с другой стороны, считался «Ярмаркой тщеславия» Империи, и репутация его как города зла была такова, что само его название стало термином, обозначающим самую вопиющую безнравственность. Коринфиазестхай (Korinthiazesthai) стал синонимом распущенности, и значение слова «коринфянин» до сих пор приводится в Английском Словаре как «распутный человек в городе».

 

Знаменитый храм Афродиты Пандемос (Pandemos), венчавший Акрокоринф (Acrocorinthus), обслуживался тысячью хиродулои (heirodouloi), «посвящённых рабов», чьи жизни были посвящены безнравственности во имя религии. Именно в Коринфе Павел написал ужасное обвинение в развращенности язычников, которое составляет вторую половину Рим.1. Когда в это время на сцене появлялся «коринфянин», его обычно изображали пьяным. Коринф был морским портом и центром торговли. Поэтому он привлекал торговцев со всех сторон, а смешанный характер его населения оказывал пагубное влияние на всё общество в целом.

 

По прибытии в Коринф Павел встречает некоего Еврея по имени Акила, родившегося в Понте и недавно приехавшего из Италии, со своей женой Прискиллой. Этот человек и его жена были вынуждены покинуть Рим, потому что Клавдий приказал, чтобы все Евреи покинули город.

 

Обнаружив, что он занимается тем же ремеслом — изготовлением палаток, - Апостол поселился у этой достойной пары, которой все верующие из язычников особенно обязаны (Рим.16:3, 4). Павел приехал в Афины «один», но здесь, в Коринфе, его одиночество только усилилось бы. Кто бы вспомнил об этом усталом Еврее? Он слишком хорошо знал, какими жёстоким могут быть сребролюбивые торговцы, и не стал бы искать у них помощи или сочувствия. Поэтому он направляет свои стопы в Еврейский квартал и там, по милости Божией, натыкается на Акилу.

 

Декрет, изданный Цезарем Августом, о том, что весь мир должен быть обложен налогами, сыграл важную роль, по Божьему замыслу, в рождении Спасителя в Вифлееме. Указ Клавдия сыграл на пользу и здесь, чтобы обеспечить счастливое общение между Акилой, Прискиллой и Апостолом. Светоний (Suetonius) говорит о Клавдии, что «он изгнал из Рима всех Евреев, которые постоянно устраивали беспорядки по наущению некоего Хреста».

 

Есть все основания полагать, что Павел рос в комфортных, если не сказать богатых условиях. Его обучили ремеслу не потому, что его родители когда-либо предполагали, что он будет вынужден зарабатывать этим на жизнь, а потому, что эта процедура соответствовала учению Раввинов. Раввин Иуда, например, пишет: «Тот, кто не учит своего сына ремеслу, поступает так, как если бы он научил его быть вором». И Гамалиил, у ног которого сидел Павел, сказал, что тот, у кого в руках было ремесло, был «подобен винограднику, огороженному забором». «Св. Павел, сотворив чудеса, стоял в своей мастерской в Коринфе и сшивал своими руками кожаные шкуры, и ангелы смотрели на него с любовью, а бесы - со страхом» (Златоуст).

 

Тот факт, что в Коринфе был «начальник» синагоги, указывает на ее важность и численный состав. В Коринфе был обнаружен камень, датируемый периодом между 100 годом до н.э. и 200 годом н.э., с надписью (Suna) goge hebr (aion) «Синагога Евреев», и есть все основания полагать, что этот камень действительно находился на этом месте во время пребывания Апостола.

 

Продолжая повествование в главе 18, мы читаем:

 

«Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов. А когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, то Павел понуждаем был духом ("словом" logos см. оригинал греч.) свидетельствовать Иудеям, что Иисус есть Христос» (Деян.18:4, 5).

 

Здесь мы имеем тот же энтузиазм, те же методы, ту же цель. И здесь, увы, тот же результат - противодействие и богохульство со стороны Иудеев. И снова на Маслине были обломаны ветви, и снова Апостол обращается к язычникам (Деян.18:6).

 

Прежде чем мы продолжим, возможно, было бы неплохо изложить структуру всего отрывка, которая заключается в следующем:

 

Павел в Коринфе (Деян.18:1-17).

 

A| 1-7. КЛАВДИЙ. (Римский Император).

   a| Евреи, изгнанные из Рима.

      b| Синагога. Слово. Евреи выступают против и злословят.

   B| 8. КРИСП. (Начальник Синагоги). Уверовавший. Крещён.

      C| 9, 10. ВИДЕНИЕ. В этом городе много людей.

A| 11-16. ГАЛЛИОН. (Римский Наместник).

      b| Недалеко от синагоги. Слово. Евреи подняли восстание.

   a| Евреев прогнали от судилища.

   B| 17. СОСФЕН. (Начальник синагоги). Избитый (уверовал позже, см. 1Кор.1:1).

 

Таким образом, мы видим, что тема Деян.18:1-17 вращается вокруг пяти основных моментов — действия двух Римских начальников, действия двух начальников синагоги и видение, дарованное Павлу великим Начальником всего, Самим Господом.

 

Дважды Апостол объявлял в синагоге, что он обратится к Язычникам, один раз в Антиохии (Деян.13:46), и ещё раз в Коринфе (Деян.18:6). В обоих случаях мы читаем в непосредственном контексте, что Евреи не только выступали против, но и «злословили». Сам Апостол слишком хорошо знал, из какой страшной ненависти исходило это злословие, ибо он признался перед Агриппой, что сам «принуждал верующих хулить» (Деян.26:11), а в Рим.9:1-3, он пишет, что на сердце у него было тяжело за своих сородичей, поскольку он сам  желал быть отлученным от Христа.

 

Некоторые пытались провести домоуправленческую границу либо в Деян.13:46, либо в Деян.18:6, но точно так же, как Павел обращается к Язычникам в Деян.13, а за этим последовала серия посещений синагоги, начиная с Деян.14-18, также снова, после высказывания, приведенного в Деян.18:6, мы снова находим Апостола в синагоге в Ефесе в Деян.19:1,8. Свидетельство в синагоге заканчивается в главе 19, но Израиль как народ был отложен только после решающей конференции в Риме (Деян.28).

 

Со ссылкой на Деян.18:6, Элфорд (Alford) пишет:

 

«Не совсем, но только в Коринфе, потому что мы снова видим споры с Евреями в синагоге Ефеса. Я перенял пунктуацию Лахмана, вычеркнув двоеточие после «ego» (я): «Отныне я с чистой совестью пойду к язычникам».

 

Когда противостояние Иудеев в синагоге достигает кульминационной точки злословия, Апостол уходит и находит пристанище в доме некоего Иуста, «которого дом был подле синагоги» («чей дом тесно примыкал к синагоге» в Автор. Верс.). Для включения этой детали может быть несколько причин. Это может свидетельствовать о том, что Павел внсе ещё надеялся, что многие из оставленных им Евреев всё же услышат Евангелие — и в этом он, безусловно, был прав, если Крисп и его домочадцы были привлечены таким образом, — и расположение дома, возможно, также указывало на то, что полное отделение церкви от надежды Израиля ещё не наступило.

 

Читатель, вероятно, помнит, что видение, увиденное Павлом здесь, в Коринфе, структурно соответствует видению Македонянина, увиденному в Троаде (структуру Деян.16:6 – 19:20, в которой показано это соответствие, смотри в Томе XXVIII, стр.230).

 

«Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Деян.18:9, 10).

 

У Афин, города культуры и философии, нет такого видения и таких обещаний, но Коринф, где грех был бесстыден, а разврат восседал на троне, является ареной для торжества Иисуса Христа, причем распятого (1Кор.2:2). Господь говорит Павлу в видении, что у Него «много людей в этом городе». Воистину, как Апостол писал Коринфянам:

 

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:26-29).

 

Апостол оставался в Коринфе в течение года и шести месяцев, обучая слову Божию, и по прибытии Тимофея, который был отправлен обратно из Афин в Фессалонику, он пишет два своих послания к Фессалоникийцам. Что касается даты написания этих посланий, Конибир и Хаусон (Conybeare, Howson) приводят следующие примечания:

 

(1) «Оно было написано вскоре после обращения Фессалоникийцев (1Фес.1:8, 9), когда весть об этом всё ещё распространялась (apaggelousia, настоящее время) по Македонии и Ахаии, и когда святой Павел все ещё мог говорить о себе как о человеке, разлученным с ними на короткое время (1Фес.2:17).

(2) Святой Павел недавно был в Афинах (3:1) и уже проповедовал в Ахии (1:7, 8).

(3) Тимофей и Сила только что вернулись (arti, 3:6) из Македонии, что произошло вскоре после прибытия святого Павла в Коринф».

 

Эти послания к Фессалоникийцам были даны не для того, чтобы раскрыть какую-то новую или эзотерическую доктрину, а чтобы помочь тем, кто уже уверовал и был научен, а теперь нуждался в ободрении и исправлении.

 

Евреи, по-видимому, ждали какой-нибудь благоприятной возможности выплеснуть свой гнев на Апостола, и приход нового Римского правителя, по-видимому, предоставил им давно желанное оружие. Галлион был младшим братом Сенеки и получил своё имя в честь Юния Галлиона (Junius Gallio), ритора, который усыновил его (Dio. Cass. xl. 35). Тацит (Tacitus) сообщает нам, что Галлион умер в 65 году (Тац. An. xv. 73), а Плиний (Pliny) сообщает, что после своего консульства он серьёзно заболел, из-за чего предпринял морское путешествие (Pliny N. H. xxxi. 33). Мы также узнаем от его брата Сенеки, что именно в Ахии он сел на корабль по своему здоровью (см. Ep. 104). Галлион не мог быть назначен наместником до тех пор, пока его брат Сенека не был восстановлен в правах, что является самой ранней возможной датой 50 г. н.э., поскольку в 49 г. н.э. Сенека был отозван из ссылки на Корсике и назначен наставником юного Нерона. Эдикт обязывал префектов покинуть Рим примерно в середине апреля. Когда Цицерон проделал тот же путь, ему потребовалось около 50 дней, чтобы добраться до Киликии, так что Галлион должен был прибыть в Коринф где-то в июне. Поэтому мы практически вынуждены отнести дату проконсульства Галлиона к 53 году н.э., что является поразительным свидетельством точности Луки как историка. Более того, при Тиверии Ахаия была Имперской Провинцией, тогда как при Клавдии она была возвращена Сенату и считалась «невооруженной провинцией», управляемой проконсулом (т.е. «заместителем»). Во всех этих изменениях Лука ни разу не запнулся и не допустил ошибки. Критики, которые пытались дискредитировать его точность, были сбиты с толку, а некоторые, как сэр Уильям Рамзи (Sir William Ramsay), поверили в его вдохновение.

 

Сенека называл своего брата «милым Галлионом» и говорил о нём, что «ни один смертный не относится к одному человеку так хорошо, как он относится ко всему человечеству». Именно в этом свете мы должны понимать комментарий: «и Галлион нимало не беспокоился о том». Попытка запугать его обвинением в том, что «он учит людей чтить Бога не по закону», провалилась, и прежде, чем Павел смог выступить в свою защиту, Галлион закрыл дело. Если бы это было нарушением Римского закона, Галлион поступил бы как Римлянин, то есть «если бы какая - нибудь была обида или злой умысел» но видя, что это, очевидно, была какая-то ссора из-за Еврейских законов и обычаев, он говорит Евреям: «разбирайте сами; я не хочу быть судьею в этом». Таким образом, с помощью Галлиона было исполнено обещание, данное Господом в видении.

 

Мы не знаем наверняка, сменил ли Сосфен Криспа на посту начальника синагоги, но это кажется вероятным. В Деяниях нет записей о его обращении, но тот факт, что Крисп и Сосфен упоминаются в первой главе послания к Коринфянам, делает это вероятным.

 

Таким образом, Апостол обращает свои мысли к Иерусалиму. Он побывал в Филиппах, главном городе одной из частей Македонии, был свидетелем и страдал в Фессалониках, выступал на Агоре и в Ареопаге в Афинах и был свидетелем торжества креста в Коринфе. Он столкнулся с большим сопротивлением, но у него также появилось несколько друзей в вере: Лидия из Фиатиры, Аристарх и Секунд из Фессалоник, Сосипатр из Верии, Дионисий и Дамарь, Акила и Прискилла, Крисп и Сосфен — все они были трофеями благодати и помощниками в Христианском свидетельстве.

 

Прежде чем завершится это второе миссионерское путешествие, необходимо посетить ещё один великий город — город Ефес, название которого так тесно связано с великим раскрытием Тайны, к которому неуклонно приближается повествование в книге Деяний. Пройдёт совсем немного времени, прежде чем мы дойдём до пророческого предзнаменования, а затем и до реального пребывания в тюрьме, от которого не спасает никакое землетрясение и которое длится между Кесарией и Римом около четырёх лет. Эти темы мы должны рассмотреть в последующих статьях, поскольку вместе мы будем следить за повествованием о тех вещах, которые вознёсшийся Христос продолжал делать и которым он учил через своих служителей.

 

#38. Второе Миссионерское Путешествие (16:6 – 19:20).

Иоанново Крещение и особые чудеса (18:24 – 19:20).

 

Завершив свое служение в Коринфе, Павел теперь обращает своё внимание на Иерусалим. В связи с этим визитом в Иерусалим есть два момента, на которые мы должны обратить особое внимание, поскольку они указывают на то, что почва всё ещё остается Еврейской:

 

(1) ОБЕТ — «остригши голову в Кенхреях, по обету» (Деян.18:18).

(2) ПРАЗДНИК «мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме» (Деян.18:21).

 

Возможно, стоит сразу же прояснить один вопрос в этой связи. Некоторые полагают, что изменение порядка «Прискилла и Акила» в стихе 18 указывает на то, что именно Акила, а не Павел, дал обет. Однако знание того, что возлагалось на человека, давшего обет, ясно показывает, что Павел, которому не терпелось попасть в Иерусалим, был тем, кто дал обет, и что Акила, который остался, не мог быть связан никакими подобными обязательствами. Обет назорея, согласно закону (Чис.6:1-21), требовало принесения в Храм сбритых волос вместе со всесожжением. Принятие обета такого рода обычно было способом признания какого-либо великого избавления от болезни, несчастного случая или какое-то другое бедствие. Обратится к Деян.18, и попытаться найти это избавление в судилище Галлиона, было бы неоправданно ограничить наше толкование. В Деяниях нет и десятой доли тех страданий и избавлений, которые пережил Павел. Нам стоит только обратиться к его посланиям к Галатам, Фессалоникийцам и Коринфянам, чтобы ознакомиться с таким перечнем страданий, что, казалось бы, почти невозможно, чтобы какой-либо один человек перенес их все и остался жив и мог служить. Мы можем взять в качестве примера список, приведённый во 2Кор.11, помня в то же время, что мы ничего не знали бы о большинстве этих бед, если бы Апостол не стал «неразумным» в своем хвастовстве.

 

«Я гораздо более [был] в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской]» (2Кор.11:23-25).

 

К этим почти беспрецедентным страданиям добавляется список «опасностей», подстерегающих Апостола в его служении, и этот отрывок завершается:

 

«Кроме посторонних [приключений], у меня ежедневно стечение [людей], забота о всех церквах» (2Кор.11:26-28).

 

Возвращаясь к Деян.18, можно сказать, что Апостол, который все еще был Израильтянином, все еще имел надежду Израиля и стремился к спасению своих сородичей, не мог найти более подходящего способа выразить свою благодарность за столь великое избавление, чем принятия на себя обета назорея. Павел не был «под законом» в том, что касалось спасения, но в то же время он не стоял в полном свете Тайны, как это было известно из его Тюремных Посланий. Христианство все еще было движением среди Иудеев. Это не разрушало законных устремлений Евреев, а скорее указывало на Господа Иисуса как на истинного Мессию и воплощение всех их надежд. Именно этот факт определяет содержание всех Деяний вплоть до 28:28 и всех посланий, написанных до этого периода (а именно, к Галатам, Фессалоникийцам, Евреям, Коринфянам и Римлянам).

 

Лайтфут (Lightfoot), ссылаясь на учение Раввинов, пишет следующее:

 

«Назорейство, как правило, длилось тридцать дней, хотя иногда оно длилось годы, а иногда и всю жизнь. Тот, чей обет истёк, должен был принести трёх животных: одного для всесожжения, другого для жертвы за грех и третьего для мирной жертвы. Если бы он обрил голову в сельской местности, как это сделал Павел в Кенхреях, то он должен был принести свои волосы и сжечь их под котлом» (Lightfoot, Vol. IX. 307).

 

Иосиф Флавий, также говоря о Веронике (Berenice), которая пожертвовала своими волосами в знак обета, называет срок в 30 дней (B.J. ii. 15.1).

 

Возвращаясь к Деяниям, давайте обратим внимание на точность формулировок Луки. В Деян.18:18 слово, переведённое как «остричься», звучит как keiramenos, тогда как в 21:24 мы встречаем слово xuresontai, переведённое «остригли». Keiro относится к стрижке волос (как, например, стрижка головы Авессалома), и мы находим, что Мишна (I. c. vol. ii. page 167) разрешает это делать временному назорею в чужих землях.

 

Однако в Деян.21:24 говорится о «бритье» головы. Апостол признает различие между этими двумя словами в 1Кор.11:6: «если жене стыдно быть остриженной или обритой». Дион Кассий (Dion Cassius) также рассказывает нам, что когда префект Египта, преследуя свои собственные цели, отправил необычно большую дань, которая была выжита из народа путем вымогательства, Тиберий упрекнул его, сказав, что он хотел бы, чтобы его овцы были «острижены» (keiresthai) и «обриты» (aposturesthai).

 

Принимая во внимание обет Апостола, мы сразу можем понять его желание без промедления добраться до Иерусалима. В Ефесе он входит в синагогу и рассуждает с Иудеями, но, хотя «они просили его побыть у них долее», мы читаем, что «он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме». Лука не сообщает никаких подробностей о посещении Иерусалима, о соблюдении праздника или о заключении обета назорея. Все, что он говорит, это:

 

«Побывав в Кесарии, он приходил [в Иерусалим], приветствовал церковь и отошел в Антиохию» (Деян.18:22).

 

Очевидно, что для целей Луки при написании Деяний не было необходимости вдаваться в подробности, и мы должны следовать вдохновенному решению. Кажется, что ничего важного не произошло: ни совещания с лидерами в Иерусалиме, ни беспорядков среди Евреев. Апостолу было позволено спокойно исполнить свой обет. «Он приветствовал церковь» и снова направил свои стопы в дальние края.

 

Духовным центром деятельности Павла был не Иерусалим, а скорее Антиохия, и именно в Антиохию, где он впервые получил определённый призыв благовествовать язычникам, теперь обращаются его стопы. После недолгого общения с друзьями, короткого отдыха, мы снова видим Апостола в пути. Призыв к служению и нужды его духовной семьи не могли быть проигнорированы.

 

«И, проведя [там] несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (Деян.18:23).

 

Тот факт, что он посещал Церкви «по порядку», позволяет нам проследить за тем, как Апостол посещает Церкви, которые были основаны, когда он и Варнава откликнулись на призыв в Деян.13. Пройдя через «верхние страны» (то есть высокогорный район Западного Тавра), он, наконец, прибывает в Ефес и, таким образом, может исполнить своё обещание, что, «если будет угодно Богу», он снова вернётся к ним (Деян.19:1 и 18:21).

 

Однако, прежде чем мы перейдём к Деян.19 и к великой работе Павла в Ефесе, нам следует рассмотреть ещё один инцидент, который произошел, когда Павла не было в Ефесе.

 

«Некто Иудей, именем Аполлос, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писаниях, пришёл в Ефес. Он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге. Услышав его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень» (Деян.18:24-26).

 

Аполлос обладал многими природными и духовными преимуществами. Он родился в Александрии, ученом городе, и сыграл важную роль в распространении греческого языка и создании греческой версии Ветхого Завета, известной как Септуагинта. Аполлос описывается как «муж красноречивый». Это слово - logios, которое, согласно Филону (Vit. Mos. i. 5), означает «учёный», а согласно Иосифу Флавию – «красноречивый» (Ant. xvii. vi. 2). Иосиф Флавий говорит об Иуде и Матфее как о «двух самых красноречивых людях среди Евреев, и самых знаменитых толкователей Еврейских законов». Однако это слово не должно включать в себя всё то, что сегодня передается словом «красноречивый» или как его понимал бы греческий ритор. Тем не менее ясно, что Аполлос, должно быть, обладал природным даром, превосходившим тот, которым обладал Павел, поскольку Апостол напомнил Коринфянам, что, согласно их стандартам, они сказали о нём: «в посланиях он строг и силён, а в личном присутствии слаб, и речь [его] незначительна» (2Кор.10:10).

 

Аполлос был не просто красноречив, он также был «сведущий в Писаниях» и «наставлен в начатках пути Господня». С другой стороны, мы читаем, что он знал «только крещение Иоанна». Есть люди, которые думают, что Аполлос не верил в Господа Иисуса, хотя в целом он был прав. Однако в стихе 25 текста говорится: «говорил и учил о Господе правильно». Слово «правильно» — это akribos «точно», и оно снова встречается в стихе 26 – «точнее объяснили». У Аполлоса было основание веры, но он остановился на крещении Иоанном. Однако он мог быть очень убедительным оратором, доказывая мессианство Господа Иисуса, поскольку крещение Иоанна было назначено именно для того, чтобы явить Мессию Израилю (Ин.1:30-34).

 

Когда Прискилла и Акила услышали речь Аполлоса, они почувствовали то, что, вероятно, часто испытывали некоторые из наших читателей, слушая серьезного человека, проповедующего с пылом и благодатью, но знающего истину только в том, что касается Деян.28. Мы лично знаем о нескольких случаях, когда читатели Верийского Толкователя подражали добрым поступкам Акилы и Прискиллы и смогли «точнее объяснить путь Господень». Аполлос, очевидно, извлёк пользу из их благодатного служения, и, когда он пожелал отправиться в Ахаию, братья отправили ему письмо. Мы читаем, что он «много содействовал уверовавшим благодатью» и «сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос».

 

Пока Аполлос находится в Коринфе, Павел прибывает в Ефес, и он тоже сталкивается с теми же ограничениями, что и Аполлос. Однако на этот раз вместо одного человека 12 учеников «знали только крещение Иоанново».

 

Спор, возникший по поводу этого отрывка (Деян.19:1-12), относительно того, крестил ли Павел этих верующих, или же в стихе 5 говорится о том, что произошло, когда люди услышали свидетельство Иоанна Крестителя и поверили ему, возможно, останется спорным до тех пор, пока мы не познаем, «как мы познаны». Ниже мы приводим структуру этого отрывка, изложенную в Компаньон Библии. Согласно этой структуре, слова стиха 5: «Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса» относятся к тому, что произошло, когда люди поверили свидетельству Иоанна Крестителя, а не к повторному крещению двенадцати учеников самим Павлом.

 

Деян.19:1-12. Павел. Служение в Ефесе.

 

c| 1. Прибытие Павла в Ефес.

   d| 1. Некоторые люди. Их характер. Ученики.

      e| 2. Духовные дары.  Их незнание о них.

         f| 3. Что они получили. Крещение Иоанна.

            g| 4, 5. Что сказал Павел. Описание Павлом поступка Иоанна.

            g| 6. Что сделал Павел. Описание Луки. Поступок Павла.

         f| 6. Что они получили. Особые дары.

      e| 6. Духовные дары. Как они их использовали.

   d| 7. Люди. Их число. Около двенадцати.

c| 8-12. Пребывание Павла в Ефесе.

 

Слова pneuma hagion («Святой Дух») в стихе 2 относятся к духовным дарам, а не к Самому Святому Духу. Иоанн говорил об этих грядущих дарах Духа, но люди, о которых здесь идёт речь, не слышали о Пятидесятнице. После этой беседы с Апостолом мы читаем, что «нисшёл на них Дух Святый, и они стали говорить [иными] языками и пророчествовать».

 

После этого Апостол проводит три месяца в синагоге, «беседуя и удостоверяя о Царствии Божием». Мы читали, что некоторые из тех, кто услышали «ожесточились», и снова наблюдается движение в сторону язычников:

 

«То он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна» (Деян.19:9).

 

Это «училище Тиранна», вероятно, было тем, что Евреи называли Бет-Мидраш (Beth Midrash), своего рода частной Раввинской семинарией, и здесь Апостол продолжает свою работу в течение двух лет, чтобы все в Азии «слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины», «Бог же творил немало чудес руками Павла» (Деян.19:11).

 

Почему Бог должен был творить «немало» чудеса руками Павла именно в этот момент? Слово, переведённое как «немало» (в Автор. Верс. «особые»), нелегко объяснить, поскольку оно меняет своё значение и применение в разное время. Слово tugchano означает «попасть в цель, как стрелой» (Гомер II. xii. 394), а затем, путем простого перехода «попасть», «упасть», с добавлением элемента случайности, как в Деян.17:17 «со встречающимися (paratucho)». Ho tuchon означает «повседневный человек», или с отрицательным значением «неординарный человек», и это слово используется Иосифом Флавием, когда он описывает Храм Ирода как «необыденное дело».

 

Возвращаясь теперь к описанию Деяний, давайте обратим внимание на два вида чудес, которые описаны в нем особо:

 

«Так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян.19:12).

 

Об этих чудесах говорится, что они «особые» (в.), то есть чудеса, которые «не случайные» и «целенаправленные». Павел был в городе, полном «чародейства» (см. 19:19). Во время своего первого служения в Филиппах он подвергся сатанинскому нападению через девицу, одержимую духом Питона (прорицательным), и здесь, в Ефесе, мы снова сталкиваемся с таким же контрастом. Полная неспособность Еврейских экзорцистов изгнать злого духа, произнеся над ним имя «Иисус», в точности совпадает с отказом Павла позволить сатане засвидетельствовать тот факт, что он указывал людям «путь спасения».

 

В результате как положительных свидетельств об «особых» чудесах, так и полного провала Еврейских экзорцистов мы читаем, что «и напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса». Более того, была проведена публичная исповедь и сожжены книги, относящиеся к «любопытным искусствам» (стих 19 см. Автор. Верс.), стоимость которых составила 50 000 сребреников. Многие из этих магических книг и листов папируса, известных как Ephesia grammata, с тех пор были обнаружены.

 

Сразу после этой публичной демонстрации победы Евангелия над силами тьмы мы читаем о желании Павла отправиться в Рим: «я должен видеть и Рим». Он обнаружил, что дверь временно закрыта в Азии (Деян.16:6), и увидел видение в Троаде (16:9). В Филиппах, Римской колонии, он стал свидетелем провала первой попытки дьявола скомпрометировать нового свидетеля, а также в Ефесе, хранителе храма Дианы, он стал свидетелем торжества света над тьмой. Еще один этап служения завершился славным образом. Евангелие было проповедано, многие уверовали, и силы тьмы были изгнаны из своих твердынь.

 

Мы завершаем этот весьма неполный обзор упрощённой структурой, надеясь, что он может быть полезен всем, кто желает продолжить своё изучение.

 

                        Деян.18:24 – 19:20.

 

A| 18:24 – 19:7. КРЕЩЕНИЕ ИОАННА.

   a1| АПОЛЛОС. — «Зная только крещение Иоанна».

   Учил «точнее объяснили».

   a| УЧЕНИКИ. — «До крещения Иоанна».

   «Стали говорить иными языками и пророчествовать».

      B| 19:8-10. Слово Господа Иисуса было услышано.

A| 19:11-19. ОСОБЫЕ ЧУДЕСА.

   a3| ПАВЕЛ И ЗЛЫЕ ДУХИ. — «Выходили из них».

   a4| СЫНЫ СКЕВЫ И ЗЛЫЕ ДУХИ — «Одолел их».

      B| 19:20. Так сильно росло слово Божие и побеждало.

 

#39. Третье Миссионерское Путешествие (19:21 – 21:39).

Павел в Ефесе (19:21 – 20:4).

 

 

Второе миссионерское путешествие заканчивается словами из Деян.19:20: «С такою силою возрастало и возмогало слово Господне», и теперь мы должны начать наше изучение третьего путешествия Апостола.

 

Если мы обратимся к структуре, которая была дана в первой статье серии (Том XXIV, стр.3), то мы обнаружим, что следующий стих (19:21) знаменует собой начало заключительного раздела книги. Как видно из структуры, этот раздел соответствует завершению служения Петра:

 

E 12:1-23. ИЕРУСАЛИМ.

                     Тюремное заключение Петра.

                     Завершение служения.

 

* * * * * * * * * *

 

E 19:21 – 28:31. ИЗ ЕФЕСА В РИМ.

                                Тюремное заключение Павла.

                                Завершение одного служения,

                                и начало тюремного служения и «раскрытие Тайны».

 

Этот заключительный раздел разделен на две части: первая часть посвящена времени, в течение которого Павел был ещё на свободе (19:21 – 21:39), а вторая, вместе с оставшейся частью его записанного служения, во время котороой он был заключённым, в Кесарии, на борту корабля и в Риме (21:40 – 28:31). Мы не будем пытаться изложить структуру этих двух частей вместе, а скорее сосредоточимся на первой части — третьем миссионерском путешествии Апостола, которое завершает деятельность Апостола как свободного человека во время Деяний.

 

Давайте сначала рассмотрим этот раздел в общих чертах:

 

                               Деян.19:21 – 21:39.

              («я должен видеть и Рим» 19:21).

 

A| 19:21 – 20:4. МЯТЕЖ (thorubos, 20:1). Храм в Ефесе.

   B| 20:4-16. ТРОАДА. Дело, совершённое среди язычников.

      C| 20:17-38. МИЛИТ. Узы. Святой Дух.

      C| 21:1-17. ТИР И КЕСАРИЯ. Узы. Святой Дух.

   B| 21:18-26. ИЕРУСАЛИМ. Что Бог сотворил среди Язычников.

A| 21:27-39. СМЯТЕНИЕ (thorubos 21:34). Храм в Иерусалиме.

 

Будет видно, что раздел начинается и заканчивается волнением в храме, в каждом случае спровоцированным выходцами из Азии, тогда как его главные участники рассказывают о пророческих предупреждениях относительно «уз», ожидавших Апостола. Теперь мы должны пройти по его стопам через каждое из этих 6 подразделений, особо отмечая события, которые привели к его задержанию в Иерусалиме Римскими солдатами, что стало первым шагом в череде происшествий, которые в конце концов привели его в Рим. На протяжении всего отрывка Деян.19:21–28:31 могут быть написаны вступительные слова Апостола: «побывав там, я должен видеть и Рим» (Деян.19:21), а во втором разделе могут быть написаны ответные слова Господа:

 

«Дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян.23:11).

 

Прежде чем мы рассмотрим этот отрывок более подробно и попытаемся описать великий храм Артемиды (Дианы в Автор. Верс.), давайте ознакомимся с тем, о чём идёт речь.

 

                         Деян.19:21 – 20:4.

                     Мятеж. Храм в Ефесе.

 

A| 19:21-22. а| После того, как все это совершилось.

                           b| МАКЕДОНИЯ, прошёл через.

                               ИЕРУСАЛИМ, должен идти.

                               МАКЕДОНИЯ, послал.

                               c| АЗИЯ, сам он остался.

   B| 19:23-27.        d1| В то время произошёл немалый мятеж.

                                      e1| ДИМИТРИЙ. Серебряных дел мастера.

                                            АРТЕМИДА. Серебряные святыни.

                                  d1| Немалая прибыль.

                                     e1| Это ремесло. Не суть боги.

                                           Это ремесло. Великая богиня.

      C 19:28-34.             f| Выслушав это.

                                            g| Они воскликнули:

ВЕЛИКА АРТЕМИДА ЕФЕССКАЯ.

                                               h| Смятение.

                                                  i| ГАЙ И АРИСТАРХ.

                                                     j| ПАВЕЛ.

                                               h| Беспорядочное собрание.

                                                  i| АЛЕКСАНДР.

                                           f| Когда они узнали.

                                              g| То закричали:

ВЕЛИКА АРТЕМИДА ЕФЕССКАЯ.

   B| 19:35-40.      d2| Утишив народ.

                                   e2| Богиня.

                                d3| Быть спокойными.

                                   e2| Богиня.

                               d4| Законное собрание.

A| 20:1-4. а| После того мятеж прекратился.

                     b| МАКЕДОНИЯ, пошёл.

                         СИРИЯ, хотел отправиться.

                         МАКЕДОНИЯ, возвратиться через.

                       c| АЗИЯ, его сопровождали.

 

Читатель заметит, и структура книги делает это очевидным, что в это время Апостол очень много думал о Македонии.

 

«Когда же это совершилось, Павел положил в духе, пройдя Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии» (Деян.19:21, 22).

«По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошёл в Македонию… пришло ему на мысль возвратиться через Македонию» (Деян.20:1, 3).

 

Его целью был Иерусалим, а затем Рим, но его путь лежал через Македонию, и он послал вперёд двух доверенных служителей, а сам остался в Азии. В 1Кор.16 Апостол напоминает Церкви о сборе пожертвований для святых (1Кор.16:1), который он должен был отвезти в Иерусалим (1Кор.16:3), и он говорит им, что придёт к ним, когда будет проходить через Македонию. Это путешествие описано в главе Деяний, которую мы сейчас рассматриваем.

 

Несмотря на то, что он так многого достиг по милости Божией, Апостол всё ещё с нетерпением взирал на великий Римский мир, желая проповедовать Христа в отдалённых регионах. Слова «я должен видеть и Рим» указывают на его желание и готовность, и в письме к Римлянам он рассматривает возможность проезда через Рим в Испанию (Рим.15:22-29).

 

Чтобы лучше понять, что произошло с Апостолом, и что произошло в Деян.19 в отношении Ефеса и храма Артемиды, мы должны ознакомиться с некоторыми древними записями.

 

Из 1 Коринфянам мы узнаем, что оно было написано примерно во время Пасхи и что Апостол намеревался оставаться в Ефесе до Пятидесятницы (1Кор.5:7, 16:8). Это дает приблизительную дату событий Деян.19:23, т.е. май месяц. Именно этот месяц был особо посвящен богине Ефеса. Доктор Чандлер (Dr. Chandler) нашёл в этом районе мраморную плиту с надписью, и следующий перевод, возможно, поможет нам понять, почему толпы людей с энтузиазмом поклонялись Артемиде (Диане).

 

«Поскольку общеизвестно, что не только среди Ефесян, но и повсюду среди Греческих народов ей посвящаются храмы и священные места… помимо этого, в качестве большего знака почитания, оказываемого ей, месяц назван её именем, как Артемиссия (Artemission)…  в который (в других городах) проводятся генеральные ассамблеи и Иеронимии (Hieromenia), но не в святом городе, ибо у него есть своя кормилица, Ефесская богиня: жители Ефеса, считают правильным, чтобы весь месяц, названный в честь её имени, был священным и посвящен богине, постановив этим указом изменить порядок его празднования. Поэтому принято, чтобы в течение всего месяца Артемиссии дни были святыми, и чтобы в них не проводилось ничего, кроме ежегодных праздников... ибо благодаря этому улучшению нашего поклонения наш город приобретет дополнительный блеск и будет пребывать в постоянном процветании во веки веков».

 

Читатель, знакомый с повествованием в Деян.19 увидит, что Димитрий всего лишь выражал чувства, которые, очевидно, были популярны. Очевидно, в сознании людей существовала тесная связь между «улучшением» культа Артемиды (или Дианы, в нашей версии) и процветанием города.

 

«От этого ремесла зависит благосостояние наше… А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придёт в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная».

 

Великолепие этого храма было настолько велико, что он был включен в число семи чудес света. Об отношении самих Ефесцев к нему можно судить по тому факту, что предложение Александра пожертвовать завоёванные трофеи на строительство храма при условии, что ему будет разрешено написать своё имя на фасаде здания, было отклонено (Страбон, Strabo).

 

Описание храма можно найти у Плиния, который говорит, что он был 425 футов в длину и 220 футов в ширину и поддерживался сотней или более колонн, каждая из которых была пожертвована принцем, одним из которых был знаменитый Крос (Croesus).

 

Среди привилегий Ефесского храма было право на убежище, которое он предоставлял всем, кто оказывался на расстоянии выстрела из лука. Это право привлекало в его пределы отбросы общества, а характер поклонения богине усугублял общую атмосферу развращения.

 

«Иония (Ionia) была развратительницей Греции (отсюда и пословица «Ионийская изнеженность»), Ефес был развратителем Ионии — излюбленной сценой еен самых сладострастных любовных историй, ярким театром ее показных грехов» (Фаррар, Farrar).

 

Изречение нашего Господа «имеющему дано будет», безусловно, справедливо в отношении тех, кто изучает Священное Писание. Чем больше мы привносим, например, в послание к Ефесянам, тем больше мы забираем. Когда мы немного осознаём безнравственную атмосферу, в которой родились и выросли многие Ефесские святые и которая, возможно, до сих пор омрачает жизнь их родственников, мы сможем лучше понять верное указание Павла на сладострастные грехи в Еф.5:3-5, и глубину, о которой свидетельствует его ссылка на постыдные дела, «которые они делают тайно» (Еф.5:12).

 

В Еф.2 Апостол подчёркивает «основание» духовного храма и его «главный краеугольный камень». Это также было бы привлекательным для Ефесян, поскольку они знали, что во избежание разрушения во время землетрясения верхний фундамент храма Дианы (Артемиды) был возведен с огромными затратами на искусственных основаниях из кожи и древесного угля, положенных на болота.

 

И снова Апостол подчеркивает привилегию, которой обладали Ефесяне во Христе, - быть «согражданами». Следующий отрывок из послания Иосифа Флавия даст некоторое представление о привилегиях, которые государство предоставило Евреям, жившим в Ефесе.

 

«Я на своем суде освободил этих Евреев, которые являются гражданами Рима и следуют Еврейским религиозным обрядам, но при этом живут в Ефесе, от призыва в армию из-за суеверия, которому они подвержены. Это было сделано до двенадцатого числа Октябрьских календ, когда консулами были Луций Лентел (Lucius Lentelus) и Гай Марцелл (Caius Marcellus)… и моя воля в том, чтобы вы позаботились о том, чтобы никто не причинял им беспокойства» (Древн. xiv. x. 13).

 

В параграфе 17 той же книги мы фактически встречаем слово «сограждане».

 

Храм Дианы (Артемиды) был также сокровищницей, в которой хранилась значительная часть богатств Западной Азии. Немецкий писатель Гуль (Guhl) говорит, что Ефесский храм в древнем мире был чем-то вроде Банка Англии в наши дни. Акцент на «богатстве» благодати и славы в послании к Ефесянам приобретает ещё больший интерес в свете этого факта.

 

В мае месяце проводилась большая ярмарка, и Ефес был полон людей со всех концов Азии. Римлянин Плиний (Pliny), писавший спустя полвека после посещения Павлом Ефеса, говорит о полном запустении, в которое впали языческие институты в соседней провинции Вифиния, как о прямом следствии Христианского учения — и это несмотря на то, что Христиане были гонимой сектой.

 

Учение Павла о тщете идолопоклонства, по-видимому, было хорошо известно, поскольку Димитрий говорит:

 

«Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги» (Деян.19:26).

 

Когда личные интересы, суеверия и расовая гордость сочетаются, требуется немного, и слова Димитрия действуют как искра, брошенная на паклю. В стихе 29 мы читаем:

 

«И весь город наполнился смятением. Схватив Македонян Гаия и Аристарха, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище (в театр в Автор. Верс.)» (Деян.19:29).

 

В приведённом здесь тексте есть несколько интересных моментов, подтверждающих точность вдохновенного автора. Например, предполагается, что в Ефесе был театр, и что он был достаточно большим, чтобы вместить большое количество людей. Более того, предполагается, что для людей было естественным приходить туда, как в виде растерянной толпы, так и в качестве законного собрания. Руины театра свидетельствуют о его первоначальном величии. Феллоуз (Fellows) оценивает его вместимость в 30 000 человек, в то время как Вуд (Wood) предполагает 25 000 человек. В любом случае, очевидно, что это было обширное сооружение. Мы также читаем о том, как «некоторые Асийские начальники» обратились к Апостолу с просьбой «не показываться на зрелище». В оригинале здесь написано asiarchs, и это слово действительно встречается на надписях и монетах.

 

 Ещё один момент, подтверждаемый археологией, - это упоминание о серебряных святынях Дианы (Артемиды), которые, как говорят, были изготовлены Димитрием (Деян.19:24). Левин (Lewin) приводит иллюстрацию Эдикулы (Aedicula), или миниатюрного святилища Кибелы (Cybele), и многие древние писатели упоминают о подобных святилищах.

 

«Блюститель порядка» также является знакомой фигурой в летописях того времени: оригинальное слово - grammateus (Деян.19:35), что, возможно, лучше перевести как «регистратор».

 

«Он имел дело с государственными документами, он был хранителем архивов, он читал то, что имело общественное значение, перед сенатом и ассамблеей, он присутствовал при внесении денег в Храм, и когда жителям Ефеса отправлялись письма, они официально адресовались ему» (Конибир и Хаусон, Conybeare and Howson).

 

Например, письмо, отправленное Аполлонием (Apollonius) Ефесянам, адресовано: Ephesion grammateusi — «городскому чиновнику Ефеса».

 

Блюститель порядка упоминает город Ефесян как «служитель» (neocoros) богине Диане (то есть Артемиде). Слово, использованное здесь Лукой, является необычным и буквально означает «храмовый уборщик». Со временем это звание стало почётным и с гордостью изображалось на монетах того периода.

 

В стихе 38 мы читаем:

 

«Есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга» (Деян.19:38).

 

От Плиния мы узнаем, что эти крупные города были городами судебных собраний, и он, в частности, называет в провинции Азия: Сарды, Смирну и Ефес. Блюститель порядка ссылается на присутствие проконсулов (или «депутатов») и указывает, что «судебные собрания» (agoraioi agontai) действительно были возможны.

 

Было упомянуто, что речь Регистратора (Блюстителя порядка) здесь вполне может рассматриваться как образец популярной речи. Народное возбуждение предполагает, что Регистратор вёл себя недостойно, но так как величие их культа не подвергалось сомнению, то это было неоправданным, ибо они ничего не могли доказать против этих людей, а значит и в Блюстителе не было необходимости, ибо для них были открыты другие средства правовой защиты, и, наконец, если не возобладали ни гордость, ни справедливость, то мысль о Римской власти должна была бы сдерживать их, ибо, как заметил Хакетт (Hackett), «ни на что Римлянин не смотрел с такой ревностью, как на шумное собрание».

 

Точность повествования Луки и опасность, в которой находился Апостол, иллюстрируются имеющимся у нас рассказом о мученической смерти Поликарпа (Polycarp).

 

«Проконсул, видя, что Поликарп преисполнен уверенности и радости, а его лицо озарено благодатью, был поражён и послал глашатая провозгласить посреди стадиона: «Поликарп признаёт себя Христианином». Когда глашатай объявил об этом, вся толпа, язычники и иудеи, живущие в Смирне, закричали: «Это тот учитель Азии, отец Христиан, разрушитель наших богов, он учит народ не приносить жертв и не поклоняться». Сказав это, они закричали и попросили Филиппа Азиарха (Philip the Asiarch) спустить льва на Поликарпа» (Евсевий, Е. П. iv. 15).

 

Теперь мы должны завершить наш обзор этого инцидента двумя дополнительными замечаниями:

 

(1) Слово ekklesia используется в Деян.19 в трёх случаях, что полезно помнить в разговорах о «Церкви». Вот следующие стихи:

 

«Собрание было беспорядочное» (Деян.19:32).

«Это будет решено в законном собрании» (Деян.19:39).

«Сказав это, он распустил собрание» (Деян.19:41).

 

(2) Следующая надпись, датируемая 55 годом н.э. и, следовательно, точно соответствующая периоду событий Деян.19, показывает, насколько точным был Лука в своих записях о городском блюстителе:

 

«Аполлоний (Apollonius) вместе со своим отцом… и матерью… освятил ограду и этот памятник… занимая должности клерка на этом рынке, городского клерка (блюстителя) и первосвященника, а также заведуя архивным отделом. Возведён 28 числа месяца Демархузиуса (Demarchusius) в 13 году. Он также служил в сенате в качестве заседателя во времена проконсула Павла».

 

Хотя многое, вынужденно, осталось недосказанным, мы надеемся, что структура отрывка и несколько приведённых архисологических замечаний сделают историю Деян.19 более ясной и тем самым усилят интерес читателя к деятельности великого Апостола язычников.

 

#40. Третье Миссионерское Путешествие (19:21 – 21:39).

Павел в Троаде (20:4-16).

 

Продолжая наше изучение третьего великого миссионерского путешествия Апостола, мы покидаем Ефес и сопровождаем его на пути в Иерусалим, а затем в Рим. Как мы уже видели из описания (Деян.19:21-22. 39) на стр.98 указано, что описание этого путешествия из Ефеса в Иерусалим состоит из 6 разделов, и что посещение Троады (B 20:4-16) является вторым из них. Теперь мы должны подробно остановиться на этом втором разделе, прежде чем двигаться дальше.

 

Деян.20:4-16.

 

D| 4, 5. Это было до этого (Павел и ещё несколько человек

путешествовали по Македонии — см. примечания).

   E| 5, 6. k| Задержался в Троаде.

                   l| Отплыл из Филипп.

                      m| После дней опресночных.

         F| 7-12.    n| Павел проповедовал в первый день недели.

                              o| Намеревался отправится на следующий день.

                                 p| Юноша, поднят мёртвым.

                                    q| "Душа его в нём. Не тревожьтесь".

                           n| Павел беседовал долго, даже до рассвета.

                              o| Потом вышел.

                                 p| Отрока привели живого.

                                    q| Не мало утешились.

D| 13, 14. Павел намеревался идти пешком. Встретились в Ассе.

   E| 15, 16. k| Задержался в Трогиллии.

                        l| Проплыл мимо Ефеса.

                          m| В день Пятидесятницы.

 

Если бы не информация, которую можно найти в посланиях, мы бы очень мало знали о богатом событиями периоде, описанном в первых стихах Деян.20:

 

«По прекращении мятежа Павел, призвав учеников и дав им наставления и простившись с ними, вышел и пошёл в Македонию. Пройдя же те места и преподав [верующим] обильные наставления, пришел в Елладу» (Деян.20:1, 2).

 

До начала беспорядков Павел намеревался покинуть Ефес в день Пятидесятницы (1Кор.16:8) и поручил Титу встретиться с ним в Троаде (2Кор.2:12). Из трудов Цицерона (Cicero) и хронологии Визелера (Wieseler) мы узнаем, что путешествие из Ефеса в Афины заняло бы 14 дней, а в Коринф - на 1 день больше. С некоторой тревогой ожидая прихода Тита Павел занялся проповедью Евангелия (2Кор.2:12), но он добавляет:

 

«Я не имел покоя духу моему, потому что не нашёл [там] брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошёл в Македонию» (2Кор.2:13).

 

За этим пояснительным комментарием в следующем стихе следует нотка торжества, которая вполне могла бы быть написана в первых четырех стихах Деян.20, а именно: «Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе» (2Кор.2:14).

 

Покинув Троаду, Апостол отправляется в Македонию, главным городом которой были Филиппы. Хотя его сердце было согрето любовью Филиппийцев, он пишет во 2Кор.7:

 

«Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя (см. «не имел покоя», 2Кор.2:13), но мы были стеснены отовсюду: отвне - нападения, внутри - страхи» (2Кор.7:5).

 

Во время своего трехмесячного пребывания в Греции (Деян.20:3) Апостол написал свое замечательное послание к Римлянам, которым завершается его первая серия Богодухновенных посланий. В конце этого послания мы читаем:

 

«Как только предприму путь в Испанию, приду к вам… А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме» (Рим.15:24-26).

 

В стихах 30 и 31 этой же главы Послания к Римлянам Павел выражает свое опасение относительно «неверующих в Иудее». Это опасение было вполне обоснованным, поскольку он как раз собирался отплыть в Кенхрею, Коринфский морской порт, когда был раскрыт Еврейский заговор с целью устроить на него засаду. Приведённое здесь замечание Левина (Lewin) заслуживает упоминания, хотя Элфорд (Alford) и считает, что оно противоречит тому, что сказано в Деян.20:4.

 

«Павел ускользнул от своих противников, изменив маршрут. Он решил, вместо того чтобы пересекать море напрямую, обогнуть Македонию (см. карту). Чтобы лучше скрыться от бдительного врага, Павел и его друзья разделились на две группы, и было решено, что Тимофей, Сосипатр из Верии, Аристарх, Секунд, Гай из Дервии, Тихик и Трофим отправятся в Троаду, общее место отдыха, и там ожидать прибытия Апостола, и что сам Павел, Лука и Тит с Иасоном должны совершить форсированный марш по суше до Македонии и через Македонию и присоединиться к остальным в Троаде».

 

Говоря об этих же событиях, Фаррар (Farrar) пишет:

 

«Из семи новообращенных, сопровождавших святого Павла, Сосипатр, сын Пирра, родом из Верии, Аристарх и Секунд из Фессалоник, Гай из Дервии, Тимофей из Листры, Тихик и Трофим Ефесские и Лука — все, кроме последнего (то есть Луки), оставили его, по-видимому, в Филиппах и отправились в Троаду, чтобы ждать его там».

 

Точка зрения Фаррара, по-видимому, больше согласуется со всеми имеющимися у нас фактами, но этот вопрос не настолько важен, чтобы его обсуждать. Какова бы ни была истина, некоторые из них прибыли в Троаду и «ждали нас» (говорит Лука) — «А мы, после дней опресночных, отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в Троаду» (Деян.20:6). У нас нет информации о том, действительно ли Апостол соблюдал праздник опресноков или нет. Вероятно, находясь в Филиппах, он этого не сделал, хотя в другой общине, если бы влияние Еврейского воспитания было сильным, он без колебаний поступил бы так.

 

В прошлый раз путешествие из Троады в Неаполь заняло всего два дня (Деян.16:11). Таким образом, может показаться, что в этом случае ветер был встречным, поскольку мы читаем, что обратный путь занял пять дней. Предполагалось, что из Неаполя или, по крайней мере, из Троады в Патару Павел зафрахтовал судно, которое не только ожидало его в Асссе, но и проплыло мимо Ефеса и ожидало пресвитеров в Милите.

 

Знаменитое письмо, написанное Плинием Младшим из Вифинии императору Траяну (Trajan) примерно через 50 лет после визита Павла в Троаду, проливает интересный свет на вдохновенный рассказ Луки. Что касается ранних Христиан, Плиний пишет:

 

«Они имели обыкновение собираться вместе в определённый день до рассвета и петь между собой поочередно гимн Христу как Богу, а также связывать себя клятвой не совершать никакого злодеяния, но, напротив, не быть виновными в краже, разбое или прелюбодеянии, никогда не совершать ничего дурного, они не нарушали своего слова и не отказывались от данного им обета, и когда все это заканчивалось, у них было в обычае расходиться, а затем снова собираться за трапезой, которую они вкушали вместе без всякого беспорядка».

 

С этими словами мы можем сравнить запись в Деян.20:7:

 

«В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи».

 

Много было написано о правильном переводе словосочетания «первый день недели». В оригинале написано: En de te mia ton sabbaton, и иногда переводится как «первая из суббот». В Компаньон Библии есть следующее примечание по этому поводу:

 

«ПЕРВЫЙ, и т.д. = первый день суббот, то есть первый день отсчета семи суббот до Пятидесятницы. Это зависело от урожая (Втор.9) и всегда начинался на следующий день после еженедельной субботы, когда приносили снопы (Лев.23:15)».

В Ин.20:1 это был четвертый день после распятия — «Пасхи Господней» (ср. Приложение 156). Это было сделано по Божественному повелению. Но в 57 году н.э. это было через 12 дней после недели опресноков, и, следовательно, более чем на 2 недели позже, чем в 29 году н.э.».

 

Читателю может показаться, что в этом аргументе есть слабое место, поскольку не приводится никаких доказательств «12 дней», которых требует эта точка зрения. Те, кто считает, что «первый день недели» относится к воскресенью, обращают внимание на тот факт, что если мы предположим, что этот день - суббота, то, поскольку этот день начинается на закате, путешествуя на рассвете, Павел путешествовал бы в субботу. Это было бы маловероятно, учитывая ожесточенное сопротивление Иудеев его учению и примирительную позицию Апостола в Иерусалиме несколькими неделями позже (Деян.21:21-24). Также стоит обратить внимание на то, что если мы переводим Sabbaton и Sabbata как «Суббота» и «Субботний день», тогда в Новом Завете не будет слова «неделя», что кажется довольно маловероятным.

 

Если бы мы не были призваны в домоуправлении Тайны, то мы чувствовали бы себя обязанными посвятить этому вопросу много места и времени, но поскольку вопрос о соблюдении любого конкретного дня, будь то суббота или первый день недели, относится только к другим призваниям, мы чувствуем, что мы можем спокойно оставить этот вопрос без дальнейшего расследования. То же самое замечание относится и к выражению, которое встречается нам в Деян.20:7: «преломление хлеба». Мы уже поняли по другим и фундаментальным основаниям, что празднованию памятного дня Нового Завета нет места в домоуправлении Тайны, и поэтому нас лично не волнует вопрос о том, собрались ли эти верующие в Троаде, чтобы соблюсти Вечерю Господню, или, как в Деян.27:33-35, эти слова просто указывают на обычную трапезу. Мы уже достаточно подробно писали на эту дискуссионную тему и поэтому надеемся, что нас не обвинят в попытке уклониться от ответа, если мы больше не будем говорить об этом здесь.

 

Речь Апостола, упомянутая в стихе 7 (Деян.20), продолжалась до полуночи, и мы читаем, что «один юноша, именем Евтих, сидевший на окне, погрузился в глубокий сон и, пошатнувшись, сонный упал вниз с третьего жилья, и поднят мёртвым». Тот факт, что даже такой оратор, как Апостол, смог усыпить хотя бы одного члена своей паствы, звучит очень по-человечески. Формулировка 9-го стиха звучит как запись очевидца. Сначала юноша впадает в дремоту («погружается в глубокий сон»), а затем, будучи подавлен («полностью расслабленный сном»), он падает с третьего жилья, на котором сидел, и его «поднимают мертвым». Слово, переведённое как «мёртвый» - это nekros, которое используется в Деяниях 18 раз и в каждом другом случае без двусмысленности. Апостол немедленно спускается туда, где лежит юноша. Он не стал сначала заверять скорбящую компанию в том, что «жизнь юноши в нём», но сразу же обнял его, как это сделали Илия и Елисей до него (3Цар.17:21 и 4Цар.4:34). После «преломления хлеба» и продолжения своей проповеди до рассвета Апостол уходит.

 

Приведенная здесь структура приводит в соответствие разделение его компании и ожидание некоторыми из них Павла в Троаде, а также разделение его компании и ожидание всеми ими Павла в Ассе.

 

«Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком» (Деян.20:13).

 

Расстояние между Троадой и Ассом составляет от 20 до 30 миль, и путешественники говорят о трудностях с поиском дороги. Однако во времена Павла здесь была хорошая Римская дорога (см. Маршрут Антонна, the Antonne Itinerary), и Апостол, несомненно, путешествовал именно по этой дороге.

 

Некоторые комментаторы «недоумевают», почему Апостол избрал этот курс, но мы верим, что любой, кто хоть сколько-нибудь долгое время был вовлечён в общественное служение, особенно если оно включало в себя встречи с новыми людьми и решение новых проблем, легко поймет настоятельную потребность Апостола в нескольких часах совершенно свободного времени, даже от общества тех, кого он так сильно любил.

 

Встретив корабль в Асс, Апостол продолжает своё путешествие через Митилену, Хиос, Самос и Трогилли в Милет. В двух стихах, описывающих это путешествие (Деян.20:14, 15), мы находим характерное разнообразие выражений, указывающих на то, что это повествование носит личный характер. Мы читаем, что они «прибыли» в Митилену, они «остановились напротив» Хиоса, они «пристали» к Самосу, они «побывали» в Трогиллии, и, наконец, «прибыли» в Милит. Апостол намеренно «проплыл» мимо Ефеса, чтобы сэкономить время, «потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме».

 

На этом замечании рассматриваемый нами раздел подходит к концу, и мы снова должны завершить наше исследование. В этих шагах, ведущих в Иерусалим, есть какая-то напряжённость, и мы начинаем ощущать приближение кризиса - кризиса, который подготовил почву для введения нового домоуправления и который, следовательно, представляет большой интерес для всех, кто осознаёт свою причастность к домоуправлению Тайны.

 

#41. Третье Миссионерское Путешествие (19:21-21:39).

Предзнаменование Тюремного Служения (20:17-38).

Пресвитеры и Блюстители.

 

Изучение современной карты покажет, что со времён Апостолов на побережье Милета произошли значительные изменения. То, что в те времена было островами у побережья, теперь представляет собой пологие возвышенности на суше, потому как река Меандр (Meander), рядом с которой стоял Милет, в своем извилистом русле нанесла столько грунта, что весь облик этого места полностью изменился. В географии Птолемея Милет расположен на берегу моря, и утверждается, что у него было 4 гавани, в одной из которых мог разместиться флот.

 

В 20:16 мы читаем: «Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии». Однако по какой-то неизвестной причине корабль задержался, и Павел воспользовался возможностью, чтобы обратиться к Церкви в Ефесе с просьбой о встрече с пресвитерами в Милете. Ефес находится примерно в 40 милях оттуда, так что путешествие было по силам любому, кто был достаточно усерден, чтобы совершить его. И вот мы видим маленькую группу на Милите, с нетерпением слушающую последнее послание, которое они получат от Апостола, пока не наступит ему время написать своё замечательное послание к Ефесянам.

 

Поскольку нам предстоит пройти большой путь, давайте сначала воспользуемся помощью, предоставляемой этой структурой.

 

 

               Деян.20:17-38.

 

G| 17-18. ПРИЗВАЛ ПРЕСВИТЕРОВ.

Они пришли.

 H1| 18-21. РАБОТАЯ. Apostello, anaggello.

       a| Ничего не упустил.

          b Учил.

      I| 22-25. БЛАГОДАТЬ.

             c| И теперь по влечению Духа иду.

                d| Узы и скорби ждут меня.

                   e| Совершить поприще моё.

                   e| Проповедовать Евангелие благодати.

             c| И ныне, вот я знаю.

               d| Уже не увидите лица моего.

   H2| 26-31. БОДРСТВУЙТЕ. Apostello, anaggello.

                     f| Свидетельствую.

                        g| Не упускал возвещать.

                           h| Внимайте.

                              i| Себе.

                                 j| Всему стаду.

                          h| Блюстители.

                                j| Стадо

                             i| Из вас.

                     f| Помните.

                       g| Непрестанно учил.

      I| 32. БЛАГОДАТЬ.

             c| И ныне предаю вас.

                 e| Слову благодати Его.

   H3| 33-35. НУЖДЫ.

       a| Я Не пожелал.

          b| Во всём показал я вам.

G| 36-38. ПРОЩАНИЕ С ПРЕВИТЕРАМИ.

Они провожали его.

 

Следует отметить, что обсуждаемые вопросы делятся на три основные группы. Разделы, обозначенные как Н1|, Н2| и Н3|, предназначены для личной защиты и, как часто делал Апостол, связывают воедино его учение и образ жизни. Разделы, помеченные буквой I|, посвящены служению Апостола по благодати, с намёком на тюрьму, и тому, как он вверяет своих слушателей благодати Божией.

 

Прежде чем проследить учение Апостола в этом разделе, давайте сначала познакомимся с тем, что подразумевалось под должностью «пресвитеры», поскольку мы ещё встретимся с этим титулом в Пастырских посланиях, и было много споров относительно его точного значения.

 

Слово, переведённое как «пресвитер», является греческим presbuteros, которое скрывается в 1Тим.4:14 под словом "священство". В основе этого слова лежит proeisbenai «быть далеко продвинутым», probaino переводится как «идя далее» (Мф.4:21), так и «достигшая глубокой старости» (Лк.2:36). Люди зрелого возраста считались достойными доверенных должностей, и поэтому у нас есть слова presbeia «посольство» (Лк.14:32), и presbeuo «исполнять посольство» (Еф.6:20). Представление о возрасте, связанном с занятием должности, знакомо нам по современным словам «олдермен» и «сенатор».

 

В Ветхом Завете упоминаются «старейшины» Египта (Быт.50:7 в Септуагинте: presbuteros) и «старейшины» Израиля (Исх.3:16), и это название много раз встречается в Евангелиях. В нашем языке это слово часто скрывается под названием «священник» (анг. «priest»), поскольку, например, древние саксы говорили о «старейшине» как о преостере (preoster) или престе (preste). Священнические ассоциации, связанные со словом «священник» в его современном употреблении, не должны применяться к пресвитерам. Английское «priest» должно быть пошло от греческого hiereus, титулом, который, с точки зрения Церкви, принадлежит только Самому Господу.

 

В Пастырских посланиях, а также в посланиях, написанных Иаковом, Петром и Иоанном, мы снова встречаемся с этой должностью «старейшины» и находим, что это слово применяется как к женщинам, так и к мужчинам (1Тим.5:2, Тит.2:3). Его небесный аналог также упоминается в Книге Откровения 12 раз. Кроме того, мы читаем, что в Иерусалимской Церкви были пресвитеры (Деян.15:2) и что Апостол рукоположил пресвитеров в каждой церкви Галатии (Деян.14:23).

 

В Деян.20 мы находим, что к пресвитерам Ефеса обращаются с другим титулом:

 

«Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями» (Деян.20:28).

 

Слово «блюстители» здесь является переводом Греческого episkopos, которое является соединением epi «на» или «над», и skopeo, от skeptomai «смотреть». Помимо этого случая в Деян.20:28, четыре других упоминания episkopos переводятся как «епископ». Родственное слово episkeptomai десять раз переводится как «посещать» и один раз – «высматривать». Первое из этих упоминаний (Мф.25:36: «был болен, и вы посетили Меня») даёт некоторое представление о безобидном и доброжелательном значении этого слова.

 

Episkopeo переводится как «наблюдайте» в Евр.12:15 и «надзирая» в 1Пет.5:2, тогда как episkope переводится как «посещение» в Лк.19:44 и 1Пет.2:12, «достоинство» в Деян.1:20, и «епископство» в 1Тим.3:1.

 

Тенденция Саксов смягчать некоторые из более резких звуков греческого языка проявляется в переходе от оригинального episkop к «bishop» и от греческого kuriake (сохраненного в Шотландском «kirk») к Саксонской «church» («церковь»). Применительно к Самому Христу служение епископа связано с должностью Пастыря:

 

«Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших» (1Пет.2:25).

 

В главе 5 того же послания мы находим образ «пасущего стадо», связанную с «пресвитерами» (см. греч. 1Пет.5:1) и Самим Христом как с «Пастыреначальником». Павел использует тот же образ в Деян.20, где он говорит о том, что «пресвитеры» были назначены «епископами» (или «блюстителями») над «стадом» (Деян.20:28).

 

Поразительной данью честности Дина Эльфорда (Dean Alford) является то, что в его Новом Завете на греческом языке мы читаем следующее откровенное заявление о переводе Автор. Верс. «блюстители» («overseers») в этом стихе. В контексте цитируется Ириней о том, что 1) «епископы» и «пресвитеры» были двумя разными титулами, и 2) что соседние церкви были приведены к этому порядку, чтобы не казалось, что episkopoi есть только в одной церкви.

 

«То, что ни того, ни другого не было так», - комментирует Декан, - «ясно видно из простых слов этого стиха: он послал в Ефес и созвал пресвитеров церкви. Так рано заинтересованные и неискренние толкования начали затуманивать свет, который Писание могло бы пролить на церковные вопросы. В данном случае Автор. Верс. вряд ли справедливо обошлась со священным текстом, переведя episkopos (стих 28) как «блюстители», должно было быть «епископы», но тогда пресвитеры и епископы изначально и Апостольски были синонимами,  что сейчас уже не очевидно» (Alford in loco).

 

Если мы обратимся к Пастырским посланиям, то получим множество подтверждений того факта, что слова «пресвитер» и «епископ» являются синонимами.

 

«Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан» (Тит.1:5-8).

 

Здесь совершенно очевидно, что Апостол использует два титула пресвитера и епископа, обозначающие одну и ту же должность. Это также можно подтвердить, сравнив процитированный выше отрывок (Тит.1:5-8) с 1Тим.3:1-7:

 

«Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью» (1Тим.3:1-4).

 

Следующие два стиха проливают дополнительный свет на «служение епископа»:

 

«Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1Тим.3:5).

 

Слово «управлять» здесь должно быть тщательно истолковано, если мы не хотим впасть в ту самую ошибку, на которую ссылается Апостол в Деян.20:

 

«И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» (Деян.20:30).

 

Ничто так не способствует возникновению властной прелатуры (высшие сановники церкви), как неправильное представление о том, какое «управление» призван сохранять «епископ». Пётр ссылается на пагубные последствия попыток «господствовать над наследием Божиим» (1Пет.5:3), а Иоанн указывает на то же искушение, когда говорит о Диотрефе «любящем первенствовать» (3Ин.1:9).

 

Подобные стихи напоминают нам о следующих словах, которые, без сомнения, будут знакомы некоторым из наших читателей:

 

«Но человек, гордый человек,

Облаченный в небольшую краткую власть,

Самый невежественный в том, в чем он наиболее уверен…

Разыгрывает такие фантастические фокусы пред небесами,

что заставляют ангелов плакать». (Пьеса «Мера за Меру» Шекспир).

 

Образы пастыря, который отдает свою жизнь за овец, и отца управляющим домом должно было быть достаточно, чтобы предотвратить любое неправильное понимание слова «управлять». Само слово (в 1Тим.3:4 и 5) - это proistemi, что означает «председательствовать», а затем «стоять перед», чтобы защищать и поддерживать (ср. Тит.3:8, 14). Образ отца, управляющего своим домом и поддерживающего его в порядке, затем передается епископу, который «печётся» («заботится») о Божьем доме, церкви. Единственное другое упоминание epimeleomai – «заботиться» - встречается в притче о добром самарянине (Лк.10:34, 35).

 

В Еф.4 Апостол говорит о порядке служения, данном вознёсшимся Христом, следующим образом:

 

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11).

 

Мы уже видели, что епископ должен быть «способен учить» (1Тим.3:2), и что должность епископа взаимозаменяема с должностями «пресвитера» и «пастыря». Слово «пастор» в Еф.4:11 - это poimen, что в Ин.10:14, переводится как «пастырь» и связано с «епископом» в 1 Пет.2:25. Таким образом, должность «пресвитера» или «епископа» включена в список даров в Еф.4:11 под двойным названием «пасторы и учителя».

 

Упоминание епископов и дьяконов в Фил.1:1, соответствует учению этого конкретного послания, в котором подчеркивается важность служения, а не спасения. Их присутствие в этом послании также представляет интересную параллель с посланиями к Тимофею и Титу, как показано в приведённой ниже структуре:

 

Семь посланий Павла, после Деян.28.

 

A| ЕФЕСЯНАМ. Тайна.

   B| ФИЛИППИЙЦАМ.

      a| Епископы и дьяконы.

         b Награда.

      C| ФИЛИМОНУ. Истина на практике.

A| КОЛОССЯНАМ. Тайна.

   B| 1 и 2 ТИМОФЕЮ и ТИТУ.

      a| Епископы и дьяконы.

         b| Венец.

 

При ближайшем рассмотрении мы обнаруживаем, что даже управление епископов и дьяконов потерпело крах ко времени написания 2Тимофею, и что с этого времени главным во внешнем порядке Церкви, по-видимому, стало разрушение, а не созидание. То, что сегодня мы не видим управления епископов и дьяконов, ни в коем случае не является поводом для хвастовства. Если мы вынуждены идти индивидуальным путем, давайте не будем хвастаться, но лучше вспомните о положении, с которого пала Церковь в её очевидном аспекте. Тем не менее, мы можем по праву радоваться тому, что, хотя все должны потерпеть неудачу «Он не делает неправды», и в эти последние дни, когда на горизонте маячит отступничество, нам остается только крепче держаться за Того, Кто значит для нас больше, чем епископ, пресвитер или пастор, которые когда-либо могли бы быть.

 

#42. Третье Миссионерское Путешествие (19:21 – 21:39).

Предзнаменование Тюремного Служения (20.17-38).

Павел обозревает своё служение в книге «Деяния» (20:18-21).

 

 

Если читатель освежит свою память, то, обратившись к предыдущей статье этой серии (стр.164), он увидит, что вводный элемент структуры со ссылкой на «пресвитеров» занял все доступное пространство. Теперь мы должны переключить наше внимание со служения в целом и конкретной должности, именуемой Пресвитерами-Епископами, на служение Апостола Павла и ту его фазу, которая подходила к концу, описанная в H1| 18-21 и H3| 20:33-35, где Апостол обозревает свою проповедь и свою практику до того времени. Даже если читатель не знаком с этим отрывком, его первого прочтения стихов 18-27 будет достаточно, чтобы убедиться, что Павел завершает одно служение и ожидает начала другого, и что это второе служение настолько тесно связано с тюремным заключением, что Апостол не питает никакой надежды снова увидеть этих верующих в Ефесе.

 

Прежде чем мы последуем за его доводами, будет полезно обратить внимание на то, как много общего между фразеологией этой записанной речи и фразеологией посланий, написанных тем же Апостолом.

 

 ДЕЯНИЕ. «Вы знаете, как я с первого дня, в который пришёл в Асию, все время был с вами» (Деян.20:18).

ПОСЛАНИЕ. «Как вы [сами] знаете, каковы были мы для вас между вами» (1Фес.1:5).

ДЕЯНИЯ. «Работая Господу» (Деян.20:19).

За исключением слов нашего Господа «не можете служить Богу и Маммоне» douleuo используется исключительно Апостолом для служения Господу. Есть 6 упоминаний его в посланиях, которые вместе с Деян.20:19 дают всего 7 раз.

ПОСЛАНИЕ. «Духом пламенейте; Господу служите» (Рим.12:11 и см. также Рим.14:18; 16:18; Еф.6:7; Кол.3:24 и 1 Фес. 1:9).

ДЕЯНИЯ. «Работая Господу со всяким смиренномудрием» (Деян.20:19).

ПОСЛАНИЕ. «По смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Фил.2:3).

Павел использует шесть из семи использований слова tapeinophrosune «смирение ума».

ДЕЯНИЯ. «Многими слезами, среди искушений» (Деян.20:19).

ПОСЛАНИЕ. «Но вы не презрели искушения моего во плоти моей» (Гал.4:14).

ДЕЯНИЯ. «Как я не пропустил ничего полезного» (Деян.20:20).

ПОСЛАНИЕ. «А если [кто] поколеблется» (Евр.10:38).

ДЕЯНИЯ. «Как я не пропустил ничего полезного»(Деян.20:20).

ПОСЛАНИЕ. «Но не всё полезно» (1Кор.6:12).

Всего мы рассчитываем 816 упоминаний слова sumphero «полезно» в Новом Завете: 8 используются в Евангелиях и Деян.19:19, и другие 8 исключительно в посланиях Павла.

ДЕЯНИЯ. «Только Дух Святый по всем городам свидетельствует» (Деян.20:23).

ПОСЛАНИЕ. «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему» (Рим.8:16).

ДЕЯНИЯ. «Только бы с радостью совершить поприще мое» (Деян.20:24).

ПОСЛАНИЕ. «Течение совершил» (2Тим.4:7). Это единственные использования слова dromos «течение» или «поприще» за исключением Деян.13:25, где снова Павел использует его. Использование глагола teleioo «совершить», в смысле окончания гонки, характерно для языка Апостола, особенно в Фил.3 и послании Евреям.

ДЕЯНИЯ. «В котором Дух Святый поставил вас (tithemi) блюстителями» (Деян.20:28).

ПОСЛАНИЕ. «Для которого я поставлен (tithemi) проповедником и Апостолом» (2Тим.1:11).

ДЕЯНИЯ. «Не щадящие стада» (Деян.20:29).

ПОСЛАНИЕ. «Ибо если Бог не пощадил природных ветвей» (Рим.11:21).

Есть семь использований слова pheidomai «пощадить» в посланиях Павла. В других местах оно используется только в 2Пет.2:4,5 и Деян.20:29.

ДЕЯНИЯ. «Посему бодрствуйте, памятуя»(Деян.20:31).

ПОСЛАНИЕ. «Ибо вы помните, братия, труд наш» (1Фес.2.9).

Mnemoneuo - это слово очень характерно для Апостола Павла. Он использует  снова в Деян.20:35 7 раз в церковных посланиях и 3 раза в Евреям.

ДЕЯНИЯ. «Посему… памятуя… день ночь» (Деян.20.31).

ПОСЛАНИЕ. «Но занимались трудом и работою ночь и день» (2 Фес.3:8). Ассоциация ночи и дня как признак продолжительности – это характерное выражение Павла. Он использует комбинацию 7 раз (Деян.26.7; 1Фес.2:9; 3:10; 2Фес.3:8; 1Тим.5:5; 2Тим.1:3). Другие послания не используют это выражение.

ДЕЯНИЯ «Учил каждого из вас» (Деян.20:31).

ПОСЛАНИЕ. «Вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным» (Кол.1:28). Это слово noutheteo «вразумлять» используется в 7 стихах, все они в посланиях Павла, и восьмое в Деян.20:31, где цитируются слова Павла.

ДЕЯНИЯ. «Дать вам наследие со всеми освященными» (Деян.20:32).

ПОСЛАНИЕ. «В наследии святых во свете» (Кол.1:12).

ДЕЯНИЯ. «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» (Деян.20:33).

ПОСЛАНИЕ. «Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства… ни видов корысти» (1Фес.2:5). Это характерное отношение Апостола Павла.

ДЕЯНИЯ. «Нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян.20:34).

ПОСЛАНИЕ «И трудимся, работая своими руками» (1Кор.4:12).

ДЕЯНИЯ. «Нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян.20:34).

ПОСЛАНИЕ. «В нуждах святых принимайте участие» (Рим.12:13).

ДЕЯНИЯ. «Руки мои сии», «Эти узы» (Деян.20:34; 26:29).

«Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» (Деян.20:35).

ПОСЛАНИЕ. «Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим» (1Тим.4:10).

Kopiao «трудиться» является словом, очень используемым Апостолом. Он использует его 14 раз в его посланиях. Ни одного раза у других Апостолов не используется, кроме Иоанна (Отк.2:3).

 

Здесь, в пределах 18 стихов, мы находим 18 примеров употребления слов, характерных для Павла. Можно ли найти более убедительное доказательство того, что Лука является верным очевидцем и заслуживающим доверия историком?

 

Теперь мы возвращаемся к началу послания Апостола к пресвитерам Ефеса.

 

«Вы знаете, как я с первого дня, в который пришёл в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием» (Деян.20:18, 19).

 

Хотя мы могли бы ожидать, что Апостол поставит во главу угла проповедь Христа или доктринальную чистоту, мы видим, что он говорит в первую очередь о своей личной непорочности. К этому аспекту темы он возвращается в стихах 33-35. Возможно, причина, по которой он напоминал своим слушателям о своём бескорыстии и смирении, заключалась в том, что, собираясь покинуть их и перейти на другой этап служения, он хотел, чтобы они поняли, что он следует этим курсом не из корыстных побуждений.

 

Действительно, позже он сказал: «я не дорожу жизнью своей», и он внушал этим верующим тот же дух, заставляя их желать, хотя и скорбеть, чтобы служение Господу лишило их его присутствия. От начала и до конца своего служения Апостол был способен с чистой совестью свести воедино своё «учение» и свой «образ жизни».

 

После этого напоминания Апостол перешёл к внешним обстоятельствам, в которых он одержал победу по благодати.

 

«И многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев» (Деян.20:19).

 

Западный ум рассматривает плач как признак слабости, но Павел был восточным человеком в этом отношении, и в этом обращении он снова обращается к своим слезам, говоря:

 

«Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас» (Деян.20:31).

 

Когда Апостол почувствовал необходимость написать строгое письмо к Коринфянам, он сказал:

 

«От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам» (2Кор.2:4).

 

По словам Апостола, не могло быть никаких сомнений в его бескорыстии и интенсивности его заботы обо всех, кто находился под его началом. С самого начала этого служения Евреи были его врагами, возбуждали оппозицию и подстерегали его, строя козни против его жизни. Это описано в Деян.9:23 и 23:12 рассказывается о дальнейшем заговоре. И снова в Деян.13, 14, 17, 18, 19 и 20 мы читаем о Евреях, которые следовали за Апостолом из одного города в другой, разжигая сопротивление, но нет никаких свидетельств о том, что он столкнулся с таким противлением в самой Азии. Апостол обращается к тому, что было общеизвестно среди его слушателей, хотя и не было подробно описано Лукой. Точно так же Павел говорит о бичеваниях, побоях, кораблекрушениях, тюрьмах и многих опасностях, когда пишет к Коринфянам (2Кор.11:23-28), но мы бы так и остались в неведении об этих многочисленных страданиях, если бы Апостол не стал «неразумным» в своём хвастовстве.

 

«Как я не пропустил ничего полезного» (Деян.20:20).

 

Hupostello «пропустил» («утаил»), - это слово, используемое для обозначения зарифления паруса (Pind. I. 2. 60, то бишь «взятие рифов» — уменьшение площади паруса у парусника при помощи особых приспособлений — рифов, употребляется при сильном ветре), и Апостол использует его как человек с острым восприятием, способный легко пользоваться языком и ценить его, как показывает тщательное изучение его писаний. Возможно, он слышал это слово в употреблении во время своих путешествий и, постоянно помня о служении этого слова, ухватился за его применимость к себе и своей ситуации в данном случае. Он не «сокращал паруса», но с каждым стежком на полотне исполнял своё служение Слову и Евангелию. Однако он не стал безоговорочно утверждать, что «ничего не утаил», а добавил слова: «ничего полезного» для них.

 

Совсем недавно он написал Послание к Коринфянам, где прямо говорит, что намеренно «скрывал» некоторое учение из-за незрелости Коринфских святых (1Кор.2, 3). Но ничто не было скрыто из-за страха, или политики, или своекорыстия. Наше слово «польза» (выгода) недостаточно полно передаёт значение слов Апостола в данном случае. Он использовал слово sumphero, которое часто переводят как «целесообразно», но даже это слово приобрело несколько зловещий смысл. Греческое слово встречается в Деяниях дважды, другой (первый) раз - в Деян.19:19, где оно переводится как «собрав».

 

«А из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми»  (Деян.19:19).

 

В Деян.19:19 это слово употребляется транзитивно (или переходно, то есть действие глагола переходит на предмет), но во всех остальных стихах оно не транзитивно. Поэтому, хотя мы не можем перевести «я не утаил ничего, что могло бы объединить вас», мы не должны вкладывать в слова «польза» или «целесообразность» некоторые из их современных значений. Апостол проливает немного света на природу и метод своего учения.

 

«О чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас всенародно и по домам» (Деян.20:20).

 

«Проповедывал» («показал» в Автор. Верс.). — Это слово не следует путать с совершенно другим словом, которое в стихе 35 переводится как «показал». Здесь оригинальное слово anaggello (произносится как anangello) означает «возвещать», как в стихе 27, где Апостол использует это слово во второй раз.

 

Это слово предполагает, что посланник «вернул» слово, как в Деян.14:27, где Апостол «рассказал» всё, что сделал Бог. Это также означает безоговорочное признание, о чём свидетельствует эпизод в Деян.19:18.

 

«Исповедуя и открывая (anaggello) дела свои» (Деян.19:18).

 

Читатель заметит, что в Деян.19:18-20, о Ефесянах говорится, что они «собрали» свои книги, исповедались и «открыли» свои дела, и что Апостол, по-видимому, впечатлённый этим искренним раскаянием, всегда стремился исследовать своё сердце и всегда был готов усвоить и использовать текущие слова и события, оказывается использующим то же самое слово о себе в следующем возможном случае.

 

«Учил» (didasko, Деян.20:20). Учение занимает гораздо более важное место, чем готовы признать некоторые верующие. Общественное служение нашего Спасителя сочетало проповедь с учением (Мф.4:23), а Его поручение Апостолам, данное в последней главе Евангелия от Матфея, состоит в том, чтобы «научить их соблюдать» (Мф.28:20). Деяния Апостолов являются продолжением всего того, что Иисус начал делать и чему учил (Деян.1:1), а последний стих Деяний объединяет «проповедь» и «учение» (Деян.28:31). Именно из числа определенных «пророков и учителей» Святой Дух выделил проповедников для Евангелизации Галатии (Деян.13:1). От этого слова происходит didaskalia «учение», которое, за исключением Мф.15:9 и Мк.7:7, встречается исключительно в писаниях Павла, где оно встречается 19 раз. Дидахе, другое слово, переведённое как “учение”, более равномерно распределено. Didache - это процесс обучения, но didaskalia - это суть учения, или, как мы выражаемся, само учение.

 

Учителя, didaskaloi, были включены в число даров Еф.4:11, и Апостол подчеркнул тот факт, что он был не только Апостолом, или проповедником, но и учителем язычников (1Тим.2:7, 2Тим.1:11), а также отступничество последних дней ассоциируются скорее с «учениями» (1Тим.4:1, 2Тим.4:3) и «учителями» (2Тим.4:3), чем с проповедниками. Это учение Апостол проповедовал как «всенародно», так и «по домам».

 

Слово demosios «всенародно» встречается только в Деяниях Апостолов, где оно встречается четыре раза:

 

«И заключили их в народную темницу» (Деян.5:18).;

«Без суда всенародно били и бросили в темницу» (Деян.16:37);

«Ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно» (Деян.18:28 и Деян.20:20).

 

Подобным образом слово demos «народ», встречается 4 раза и только в Деяниях. Служение Апостола не проходило в уединении. Подобно своему Учителю, он мог сказать:

 

«Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего» (Ин.18:20).

 

Однако, в отличие от Господа, его служение не ограничивалось публичными выступлениями. Он обучал верующих всему, что касается веры, жизни и благочестия, и поэтому Апостол говорит: «всенародно и по домам». Гонитель Савл был основательным в этом смысле:

 

«А Савл терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (Деян.8:3).

 

и то же самое рвение, которое он проявлял как ревнитель религии своих отцов, теперь характеризовало его как поборника креста. Во времена Апостола церковь часто размещалась в доме верующего (Рим.16:5, Кол.4:15, Флм.1:2). Акила и Прискилла знали ценность этого домашнего служения (Деян.18:26), и, увы, пропагандисты последних дней тоже будут знать об этом (2Тим.3:6) и найдут готовое ухо у тех, кто «ходить по домам» (1Тим.5:13).

 

Определив свое служение как «служение Господу», а его истинное изложение - как «со всяким смиренномудрием», его сопровождение «слезами, искушениями и подстерегающими Иудеями», его откровенное изложение – «я ничего не утаил», его мудрость и рассудительность – «чтобы было для пользы», и не для своей пользы, но «для вас», и, более подробно описав это служение как одно из «всенародных» и «частных» учений, Апостол переходит к краткому изложению его сути.

 

«Возвещая (diamarturomai, свидетельствуя в Автор. Верс.) Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21).

 

Его служение было свидетельством. В стихе 24 мы снова встретим это слово: «Проповедать Евангелие благодати Божией». Diamarturomai, где dia - это «через» выразительное слово, родственное англ. «thorough» («тщательный»). Никогда не следует забывать, что греческое слово «свидетель» (martur) - это слово, переведённое как «мученик» в Отк.2:13 и 17:6, и что англ. слово «martyr» («мученик») - это калька греческого слова «свидетель». Свидетельство Павла всегда сопровождалось риском для жизни и здоровья, и хотя истинному свидетелю необязательно принимать мученическую смерть, все же Тот, Кто читает мысли и намерения сердца, знает, настолько дорога нам Его истина, и что сам Смитфилд (Smithfield, видимо, означает: «место казни») не смог бы повернуть нас вспять. Мы не хвастаемся. Мы слишком остро осознаем свою слабость, но молимся, чтобы именно таким было наше «свидетельство» в Его глазах.

 

Свидетельство Павла было обращено как к «Иудею, так и к Грекам». Если бы мы не были готовы к этой ссылке, то, вероятно, совершили бы ошибку, решив, что «Иудей и Язычник» - это распространенная фраза в Новом Завете, тогда как это не так. Это правда, что Автор. Верс. пишет в 1Кор.10:32:

 

«Ни Иудеям, ни Язычникам, ни Церкви Божией» (Автор. Верс.).

«Ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (Синодалный перевод).

 

 

и это было положено в основу особой попытки «правильного разделения», но факт остается фактом: здесь используется слово Hellen (грек), а не Ethnos (язычник). Опять же, в Рим.1:16 мы читаем «во - первых, Иудею, [потом] и Еллину», но в Рим.2:9, 10 идентичная фраза переведена как «сначала Иудею, а также Язычнику» (Автор. Верс.), но это необоснованно. Такое же исправление требуется в Ин.7:35, Рим.3:9 и 1Кор.12:13 (в Автор. Верс.).

 

«Иудеи» сочетаются с «греками» или противопоставляются им не менее чем в двадцати одном стихе из Деяний и Посланий, и хотя "иудей" и "язычник" действительно встречаются вместе, это случается не так часто и не могут сравниться с повторяющимися «Иудеем и Греком» у Павла в посланиях. Пытаться объяснить эту особенность выходит за рамки наших нынешних задач. Мы твёрдо верим, что это имеет смысл, и серия статей, которые появились на этих страницах, посвящённых греческой мудрости, даст направление пытливому уму. В лице Иудея Бог продемонстрировал несостоятельность человеческой праведности, в лице Грека - полную несостоятельность человеческой мудрости. И тем, и другим Павел проповедовал и учил об одной и той же необходимости, а именно:

 

«Покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21).

 

«Покаяние» - это metanoia, и означает «изменение ума», или «последующий образ мыслей». Покаяние предполагает, что человек придерживался ложных идей, следовательно, мы видим, что Израиль призывают к покаянию в отношении их ложных представлений о Царе и Царстве. У Коринфян были ложные представления о масштабах их свободы во Христе, и им нужно было показать, что свобода - это не вседозволенность (1Кор.8:9,10). Человек, попавший в сети дьявола, был освобожден благодаря покаянию или, как его расширяют, признанию истины (2Тим.2:25). Павел призывал к покаянию философов Афин (Деян.17:30), больше не ограничивая эту потребность народом Израиля, и в другом кратком изложении своего прежнего служения он сказал:

 

«Я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедывал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян.26:19, 20).

 

Так и Фессалоникийцы:

 

«Обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному» (1 Фес.1:9).

 

Однако покаяние невозможно отделить, разве что мысленно, от позитивного акта веры. Тот, кто «обращается от идолов», не «обращаясь к живому Богу», может быть всего лишь «опустошенным, выметенным и убранным». Покаяние и вера в Господа нашего Иисуса Христа идут рука об руку.

 

На этом мы должны завершить наше изложение, поскольку в данной статье уже слишком поздно рассматривать значение таких слов, как «вера в Господа нашего Иисуса Христа». Заинтересованный верующий, однако, понимает первостепенную важность этих слов, и именно ими Павел завершает обзор своего служения в «Деяниях». Его следующие слова означают изменение «И ныне», но это мы также оставим для рассмотрения в другой статье.

 

ПРИБЕЖИЩЕ ТВОЕ БОГ ВЕЧНЫЙ

(Написано для ободрения в трудные времена).

 

#2. «Бог нам прибежище и сила» (Пс.45:2).

 

Рассмотрев свидетельство Моисея, которое послужило названием для этой серии, мы почти инстинктивно обращаемся к Псалмам. Конечно, с тех пор как были воспеты и написаны их бессмертные фразы, произошли значительные изменения в учении и домоуправлении, но человеческий опыт и нужды, а также Божественная милость и обеспечение остаются неизменными. Давайте обратимся к Пс.45.

 

«Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс.45:2).

«Господь сил с нами, Бог Иакова заступник наш» (Пс.45:8, 12).

 

Земля и народ Израиля не были чужды войнам, и этот Псалом, вероятно, относится к осаде при Сеннахириме. В нём прославляется не «победоносная кампания, а успешная оборона» (Компаньон Библия).

 

«Во всей истории Израиля есть только одно событие, о котором мы можем здесь вспомнить, - это разгром армии Сеннахирима перед воротами Иерусалима, Ис.37:36... после исхода из Египта не было более подходящего случая, чем этот, для того, чтобы ярко показать главную идея этого псалма» (Хенгстенберг) (Hengstenberg).

 

Благословенный припев «с нами Бог» - это всего лишь отголосок Еммануила («С нами Бог»), который мы находим в Ис.8:10, и точно так же, как Езекия молился о том, чтобы через освобождение Иерусалима «узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один» (Ис.37:20), так и в этом Псалме мы читаем:

 

«Остановитесь и познайте, что Я - Бог: буду превознесён в народах, превознесен на земле» (Пс.45:11).

 

Прежде всего, мы отмечаем, что в этом псалме радостное обращение к Богу как к прибежищу встречается трижды — в стихе 2, стихе 8 и в последнем стихе 12. Далее, следует отметить, что упоминание о том, что земля «поколебалась», а воды «вздымаются» в стихах 3 и 4, соответствует «шуму» народов и «движению» царств в стихе 7, где те же два слова встречаются в оригинале. «Selah» между стихами 4 и 5 (см. Автор. Верс. Пс.46 между стихами 3 и4) привлекает внимание к контрасту между ревущими водами снаружи и спокойным течением реки внутри, которая, словно из тайного источника, удовлетворяла нужды Сиона.

 

Возвращаясь к мысли об убежище в этом Псалме, мы далее отмечаем, что псалмопевец был вдохновлен использовать 2 слова для описания этого убежища, и ни одно из них не совпадает с тем, что содержится во Втор.33:27. Слово, употреблённое во втором стихе: «Бог нам прибежище», несёт в себе идею чего-то, чему можно «доверять», как будет видно из его употребления в Пс.90:4: «под крыльями Его будешь безопасен». Вероятно, оно происходит от слова, которое означает «спешить» или «бежать» (Пс.39:14), и предполагает, что такое убежище - это то, в которое можно было бы укрыться в поисках безопасности (сравните Евр.6:18). Второе слово встречается в Пс.45:8 и 12, и означает «высокая башня». Очевидно, с этим связана идея безопасности, поскольку мы читаем в Пр.18:10:

 

«Имя Господа - крепкая башня: убегает в неё праведник - и безопасен».

 

Подводя итог, мы можем сказать, что Сам Бог предстает перед нами как наше Прибежище в трояком свете. Он является «жилищем», заранее приготовленным Богом, Который предвидит все возможные варианты (Втор.33:27). Он также является «надёжным» прибежищем (Пс.45:2) и высоким и возвышенным местом безопасности (Пс.45:8, 12). Это, дорогой читатель, подходящее слово для всех нас.

 

«Прибежище твое Бог Вечный».

 

#3. «Скорый помощник в бедах» (Пс.45:2).

 

Большинство читателей могли бы привести примеры из своего личного опыта, свидетельствующие о том, что люди так часто «пускают все на самотек». Хотя опасность кажется неминуемой, эти люди внешне демонстрируют завидное хладнокровие, но во многих случаях именно они проявляют наибольшие признаки страха, когда наступает кризис. Сегодня можно найти множество примеров, иллюстрирующих притчу о мудрых и неразумных девах. Итак, мы подходим к ещё одному благословенному аспекту учения Священного Писания, касающемуся нашего «прибежища».

 

«Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс.45:2).

 

Как бы полно правительство ни обеспечивало население, все эти меры становятся бесполезными, если они недоступны, когда нужно. Стальные укрытия, гарантированно выдерживающие сотрясение, защищающие от летящих осколков и не подверженные падению каменной кладки, в день бедствия выглядят просто издевательством, если их никогда не возводили. Респираторы, которые, как показали испытания, обеспечивают адекватную защиту от ядовитых газов, становятся ненужными, если их нет под рукой, когда они нужны. Итак, мы читаем, что Бог - это не только наше прибежище, но и «скорый помощник в беде» (Пс.45:2). На самом деле здесь нет упоминания о «присутствии» Бога, хотя, конечно, оно подразумевается. Этот величественный перевод Автор. Верс. не был намеренно изменен в Исправл. Верс., но читатель должен знать, что слова, переведенные как «скорая помощь», буквально означают «найденная помощь». Это же слово, употребленное по отношению к нечестивым в Пс.37:36, переводится как «не нахожу».

 

Давайте рассмотрим следующие один или два стиха из Священного Писания, которые укрепят нашу веру в этот «скорый» аспект Божьего обеспечения.

 

«Не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс.120:4).

 

Жизнь каждого человека, без исключения, представляет собой чередование бодрствования и сна, и обязательно наступит время, когда сон лишит сил выполнять свой долг даже самого бдительного и добросовестного стража. Однако в Пс.120:4 есть нечто большее. Псалмопевец использует два выражения «дремать» и «спать» не только ради поэтичности этого слога. Эти два слова имеют не совсем одинаковое значение. «Спать» (Евр. yashen) означает «засыпать» непроизвольно, как тогда, когда Адам погрузился в глубокий сон (Быт.2:21), или когда человек «спит сном смертным» (Пс.12:4). «Дремать» (евр. num), с другой стороны, больше относится к «сонливости», чему-то, от чего можно избавиться и преодолеть. В Притчах мы читаем, что «сонливость оденет в рубище» (Пр.23:21), и обвинение Наума в адрес правителей Ниневии выражено в словах: «Спят пастыри твои». О лжепастырях Израиля, мы читаем у Исаии:

 

«Стражи их слепы все и невежды: все они немые псы, не могущие лаять, бредящие лежа, любящие спать» (Ис.56:10).

 

Господь не «дремлет» из-за отсутствия интереса и не «дремлет» из-за слабости. Он скорый помощник в беде.

 

«На всяком месте очи Господни: они видят злых и добрых» (Пр.15:3).

 

Каким бы бдительным и неусыпным ни был человек-страж, его глаза не могут быть «повсюду». Однако в Господе, как в нашем великом Прибежище, нет таких ограничений. Он всегда будет «скорым помощником в беде», ибо Он «всегда рядом». «От лица Твоего куда убегу?» - спрашивает Псалмопевец, и мы знаем ответ. «Взойду ли на небо - Ты там; сойду ли в преисподнюю - и там Ты».

 

Более того, самый бдительный из человеческих стражей сбит с толку наступлением тьмы, но у Господа это не так, ибо мы читаем в Пс.138:

 

«Но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Пс.138:12).

 

Вот, следовательно, основание для уверенности, безмятежного упования и умиротворения. Наше прибежище - Сам Бог, и, поскольку это так, оно обязательно должно обладать Его славными качествами. Он вечен, Он всемогущ, Он вездесущ, и поэтому мы имеем Его всеобъемлющую защиту ночью и днем, во тьме и при свете, непрестанную, неутомимую и неизменяемую.

«Прибежище твое Бог Вечный».

 

#4. «Бог Иакова заступник наш» (Пс.45:8, 12).

 

Мы узнали из Священного Писания, что:

 

(1) «Вечный Бог - наше прибежище»,

(2) «Бог - наше прибежище и сила», и теперь мы добавляем

(3) «Бог Иакова - наше прибежище» (см. Автор. Верс.).

 

Бог Израиля и Бог Иакова - это, конечно, одна и та же Личность, но эти два титула отражают два разных аспекта истины. Иаков был слабым, заблуждающимся и грешным человеком, который лгал и обманывал. Израиль, с другой стороны, был княжеским титулом. И все же, хотя имя Иаков ассоциируется со слабостью и нуждой, именно «Бог Иакова», а не «Бог Израиля» является Прибежищем Пс.45. Этот титул — «Бог Иакова» — очень похож на Новозаветное «Бог всякой благодати», ибо именно благодать избрала, простила и благословила Иакова.

 

Это подводит нас к другой истине. Один или два раза мы читаем название «Бог Авраама, Исаака и Израиля», но обычно оно звучит как «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Это великое имя Божьего завета. Церковь, конечно, благословлена не по условиям этого завета, а скорее в соответствии с Его целью и благодатью, которые избрали каждого члена во Христе «прежде основания мира». Тем не менее, безусловно, верно, что если «Иаков» смог найти свое прибежище в Боге, то и те, кто, хотя и являются «чужими» и «пришельцами», могут стать близкими благодаря крови Христа.

 

Тот факт, который лежит в основе названия, которое мы рассматриваем, хорошо выражен в Пс.134:4:

 

«Ибо Господь избрал Себе Иакова, Израиля в собственность Свою» (Пс.134:4).

 

Также уместны начальные стихи 19 Псалма:

 

«Да услышит тебя Господь в день печали, да защитит тебя имя Бога Иаковлева. Да пошлет тебе помощь из Святилища и с Сиона да подкрепит тебя» (Пс.19:2, 3).

 

Однако не следует воспринимать имя «Бог Иакова» как чисто защитное, поскольку в Пс.75 говорится, где мы читаем:

 

«От прещения Твоего, Боже Иакова, вздремали и колесница и конь» (Пс.75:7).

 

Возвращаясь к Пс.45 мы отмечаем, что в стихах 8 и 12 Господу дается двоякий титул:

 

«Господь Саваоф с нами; Бог Иакова — наше прибежище» (Автор. Верс.).

 

Тот, Кто является Богом благодати, также является Верховным Правителем всех воинств небесных и земных, и именно этот Бог является нашим прибежищем и находится «с нами».

 

«Будешь ли переходить через воды, Я с тобою» (Ис.43:2).

«С ним Я в скорби» (Пс.90:15).

«Господь Сам пойдет пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит от тебя и не оставит тебя» (Втор.31:8).

 

Этот акцент на близости Господа, который мы уже видели в стихе 1 («скорая помощь в беде») и в стихах 8 и 12 («Господь Саваоф с нами»), снова встречается в стихе 6:

 

«Бог посреди его; он не поколеблется: Бог поможет ему с раннего утра».

 

«С нами», «Посреди его», «Скоро»,

«Прибежище твоё - Бог Вечный».

 

#5. «Только» и «во всякое время» (Пс.61).

 

Ознакомившись как-то с Пс.45 мы переходим к другим стихам, чтобы читатель мог увидеть, насколько всеобъемлющим является наше Божественное Прибежище и защита.

 

В Пс.61:8 и 9 мы читаем:

 

«В Боге спасение мое и слава моя; крепость силы моей и упование мое в Боге. Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище» (Пс.61:8, 9).

 

Шесть раз в этом Псалме встречается частица ak, которая может быть переведена как «истинно», но в стихах 2, 3, 6, 7 и 10 переводиться как «только». Мы уже узнали, что «Бог — наше прибежище», и теперь мы узнаем, что только Он - это наше прибежище.

 

Ммы находим следующее употребление этого слова в Пс.61:

 

«ТОЛЬКО в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение моё» (стих 2).

«ТОЛЬКО Он - твердыня моя, спасение мое, убежище моё: не поколеблюсь более» (стих 3).

«ТОЛЬКО в Боге успокаивайся, душа моя! ибо на Него надежда моя» (стих 6).

«ТОЛЬКО Он - твердыня моя и спасение мое, убежище моё: не поколеблюсь» (стих 7).

 

В отличие от Твердыне и Убежище, данных Богом, человек в стихе 4 уподобляется «наклонившейся стене и пошатнувшейся ограде». А в стихе 10 мы читаем:

 

«Сыны человеческие - ТОЛЬКО суета; сыны мужей - ложь».

 

В стихе 11 за этим следуют слова:

 

«Не надейтесь на грабительство и не тщеславьтесь хищением; когда богатство умножается, не прилагайте [к нему] сердца».

 

Мы также видим, как по мере прочтения Псалма растёт уверенность, ибо в 3 стихе мы читаем:

 

«Только Он - твердыня моя, спасение моё, убежище моё: не поколеблюсь более».

 

Однако в стихе 7 его уверенность возросла. Он сравнил «наклонившуюся стену и шаткую ограду» и тщетную попытку своего врага низвергнуть его, и теперь он может сказать:

 

«Только Он - твердыня моя и спасение мое, убежище моё: не поколеблюсь» (стих 7).

 

Здесь мы имеем дело с истинным хвастовством, а именно с хвастовством Господом, ибо тот, кто говорит: «не поколеблюсь» без полного доверия к Господу, может обманывать себя. Сначала Псалмопевец с истинным смирением говорит: «не поколеблюсь более», что свидетельствует как о сознании человеческой слабости, так и об уверенности в Божественной силе.

 

Другой стих подобного рода содержится в Пс.45:

 

«Бог посреди его; он не поколеблется» (Пс.45:6).

 

В другом псалме Давид объясняет это благословение милосердием:

 

«Ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется» (Пс.20:9).

 

Одно и то же слово в оригинале используется по-разному:

 

«Утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои» (Пс.17:5).

«У Меня отмщение и воздаяние, когда поколеблется нога их» (Втор.32:35).

 

Возвращаясь к Пс.61, мы находим во втором упоминании о Боге как о Прибежище Своего народа, что Он является не только Прибежищем и защитой от внешних врагов, но и Убежищем от беспокойства внутри:

 

«Народ! надейтесь на Него во всякое время; изливайте пред Ним сердце ваше: Бог нам прибежище» (Пс.61:9).

 

Или, как говорит автор гимна:

 

«Как часто в конфликте, когда враг давит на нас,

Я бежал в свое убежище и изливал свое горе,

Как часто, когда накатывают испытания, подобные морским волнам,

Я прятался в Тебе, о Ты, Скала моей души».

 

И таким образом, мы обнаруживаем, что Бог действительно является нашим прибежищем, будь то от природных потрясений (Пс.45:3, 4), или от конфликтов между народами (Пс.61:5), или от страхов и тревог наших собственных сердец (Пс.61:9).

 

«Народ! надейтесь на Него ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ».

«ТОЛЬКО ОН - твердыня моя и спасение мое».

 

«Только» — и «во всякое время» - какая всеобъемлющая исключительность!

 

«Прибежище твое Бог Вечный».

 

#6. Практический вход в вечную истину (Пс.89 и 90).

 

Когда мы думаем о Боге как о прибежище для Его народа, мы инстинктивно, как мы уже говорили, обращаемся к Пс.45. Однако есть еще один псалом, который имеет почти такое же значение, и это Пс.90.

 

Было бы неуместно в этой серии статей подробно рассматривать историческую подоплеку стихов, в которых говорится о Боге как о нашем прибежище, но мы не можем удержаться от привлечения внимания к следующим моментам.

 

Псалмы разделены на 5 книг, каждая из которых заканчивается фразой «Аминь». Пс.89 открывает четвертую книгу, которая соответствует книге Чисел «Книге пустыни». Этот псалом, который был назван «Погребальным гимном мира», называется «Молитва Моисея, человека Божия» и повествует о пребывании Израиля во время сорокалетнего скитания по пустыне. В следующем псалме (90) говорится о детях тех, которые, по словам Израиля, были выведены из Египта, чтобы умереть в пустыне. Сопроводительным текстом к двум связанным псалмам вполне может быть такой отрывок, как Чис.14:27-34:

 

«Доколе злому обществу сему роптать на Меня?... как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам; в пустыне сей падут тела ваши… от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдёте в землю… вы понесёте наказание за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, [что] [значит] быть оставленным Мною».

 

Читателю следует сравнить этот отрывок со следующими стихами в Пс.89:

 

«Обратись» («Возвратитесь» в Автор. Верс.) (стих 13).

«Мы исчезаем от гнева Твоего» (стих 7).

«Дней лет наших - семьдесят лет» («Дней лет наших шестьдесят лет и десять» в Автор. Верс.) (стих 10).

 

Что касается Числ.14:31-33, а именно:

 

«Детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу [врагам], Я введу [туда], и они узнают землю, которую вы презрели… а сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет, и будут нести [наказание] за блудодейство ваше, доколе не погибнут все тела ваши в пустыне».

 

следует сравнить следующее:

 

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень. Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится» (Пс.90).

 

Первый из этих Псалмов начинается славными словами:

 

«Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты - Бог» (Пс.89:2, 3).

 

Это великий, непреложный доктринальный факт. Он выходит за рамки человеческого опыта, поскольку восходит к началу творения и касается самого Существа Бога. Доктрина необходима, потому что без нее мы не можем строить или расти, но одно дело подписаться под «доктриной» Пс.89 — дети, которые погибли в пустыне, вероятно, верили в её истинность, — и совсем другое - постичь истину практическим путем. Именно такое различие мы обнаруживаем, когда сравниваем начало Пс.89 с Пс.90. Последнее не возвращает нас во времена, предшествовавшие сотворению мира, но имеет дело с непосредственным настоящим:

 

«Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится, говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!"» (Пс.90:1, 2).

 

«Жить», «покоиться», «говорить», «мое», «уповать». Это, несомненно, практическая истина. Та же мысль снова прослеживается в стихах 9 и 10.

 

«Ибо ты [сказал]: "Господь - упование мое"; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим; не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему» (Пс.90:9,10).

 

Изменение лица может быть объяснено, если мы будем считать, что Моисей в первую очередь обращался к Иисусу Навину, а через него - ко всем, кто «повинуется» Господу (Втор.1:36).

 

Таким образом, здесь находится Прибежище для всех, кто «уповает», для всех, кто «покоится», для всех, кто «живет». Такие люди «покрыты Его перьями» и защищены Его распростертыми «крыльями».

 

Слова «под сенью Всемогущего покоится» можно сравнить с Быт.19:8, где содержится намёк на нерушимый характер восточного гостеприимства: «так как они пришли под кров дома моего».

 

Мы также находим, что это жилище описывается как «тайное место Всевышнего» (см. Пс.91:1 Автор. Верс.). На данный момент мы должны оставить этот аспект темы, но надеемся вернуться к нему в нашем следующем размышлении. А пока давайте порадуемся этому Прибежищу, в которое мы можем укрыться, «жилищу» и «тени», где мы можем пребывать.

«Прибежище твоё Бог Вечный».

 

#7. «Когда другие помощники исчезают, а утешение уходит, помоги беспомощному, Господи, пребудь со мной».

 

Среди переживаний, оставивших свой след в душе Давида, было то, которое он пережил в связи с пещерой Одолламской. В Пс.141, который является последним из восьми псалмов, относящихся к этому переживанию, показано, что Давид, несмотря на своё помазание и свою веру, иногда падал так низко, что отчаяние охватывало его сердце.

 

«И сказал Давид в сердце своем: когда - нибудь попаду я в руки Саула» (1 Цар.27:1).

 

На него охотились в горах, как на куропатку, и он знал, что значит быть побежденным. Оглядываясь назад на те времена, Давид сказал:

 

«Когда изнемогал во мне дух мой, Ты знал стезю мою» (Пс.141:3).

 

Возможно, в то время Давид сомневался в бдительности Господа, но, оглядываясь назад, он с радостью признает, что в самые мрачные моменты своей жизни (ибо слово «изнемогал» буквально означает «затмился») Господь знал его путь.

 

«Не стало для меня убежища», - сказал Давид, вспоминая о своей изоляции и одиночестве.

 

«Смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признаёт меня: не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей» (Пс.141:4).

 

«Никто… не стало…  никто» — Слово «убежище», которое Давид использует здесь для обозначения своего тяжелого положения, это Еврейское слово manos, «куда-то убежать», «убежище» (Иов 11:20), «убежище» (Иер.25:35), «бегство» (Амос 2:14). В выборе слова manos есть особый оттенок горечи, поскольку глагол, производным от которого оно является, используется во многих стихах, где говорится о «бегстве» в один из городов-убежищ (Чис.35:11, 25, Втор.4:42 и т.д.). Но Давид был лишен всего земного, ибо у него не было даже города-убежища, куда он мог бы бежать, и добавил, что до этого «никому не было дела»! В таких обстоятельствах не остается ничего, кроме Бога, и, да будет благословенно Его имя, Давид написал этот псалом, чтобы сказать нам, что Он «знал», Он «заботился», Он предоставил «убежище».

 

«Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых» (Пс.141:5).

 

Здесь Давид использовал другое слово для обозначения «прибежища», которое уже встречается в Пс.90:2 и 45:2. Господь не только предоставил убежище, когда не было никакой помощи, но и добавил, что Господь был его уделом на земле живых. Слово cheleq «часть», имеет отношение к «разделу добычи» или «разделу наследства». Давид использовал это слово, когда сказал:

 

«Какова часть ходившим на войну, такова часть должна быть и оставшимся при обозе: на всех должно разделить» (1 Цар.30:24).

 

Он также слышал слова людей Велиала (или злые и негодные), которые кричали:

 

«Нет нам части в Давиде» (2Цар.20:1).

«Какая нам часть в Давиде?» (3 Цар.12:16).

 

Никто «не признаёт», никто «не заботился», убежища не стала, но Бог остался, и пока Бог пребывает, Он является убежищем для Своего народа, и не только это, но и то, что Он является их уделом, Он занимает место добычи победителя, и Он восполняет утраченное наследство. Таким образом, Давид мог хвалиться в своей самой острой нужде и прямом страдании тем, что он был «более чем победителем» благодаря Господу. Давайте остерегаться «убежища лжи» (Ис.28:15), давайте не будем разочарованы, когда взглянем направо и не найдём «никого», давайте возложим все наши заботы на Него, «ибо Он заботится о нас».

 

«Прибежище твоё - Бог Вечный».

 

#8. «Тайное место» и «тень».

 

«Живущий под кровом (тайном месте в Автор. Верс.) Всевышнего под сенью Всемогущего покоится» (Пс.90:1).

 

Очевидно, что в этом первом стихе мы слышим отголосок мысли, столь характерный для Еврейской поэзии. Давайте постараемся лучше понять эти замечательные слова.

 

Существует гораздо большая разница между Еврейскими словами, обозначающими «жить» и «покоиться», чем можно было бы предположить в нашей Английской версии. Слово «жить» подразумевает постоянное место обитания, как, например, в Пс.22: «и я пребуду в доме Господнем многие дни» (тих 6). Исаия также использует это слово, когда предвкушает будущее царство мира: «И буду строить домы и жить в них» (Ис.65:21). «Покоиться», с другой стороны, означает «остановиться на ночлег» (Быт.32:21) или «ночевать» (Суд.19:10). Временность этого слова очевидна в Пс.29:6, где мы читаем, что «вечером водворяется плач, а на утро радость». Верующий пребывает, как в постоянном жилище «в тайном месте Всевышнего», он останавливается как бы на ночлег «под сенью Всемогущего». Первое слово говорит о вечной безопасности верующего, второе - о защите, которую он получает изо дня в день, возвращаясь домой через пустыню.

 

«Тайное место», — советует Ионафан Давиду в 1Цар.19, чтобы «укрыться в потаенном месте» из-за гнева Саула (1Цар.19:2), тогда как Иов говорит о Бегемоте как о лежащем «под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах» (Иов 40:16). Исаия также использует это слово, когда говорит о Моаве как о «покрове от грабителя» (Ис.16:4), а в главе 32 он говорит о другом «укрытии», бесконечно большем, чем Моав:

 

«Вот, Царь будет царствовать по правде, и князья будут править по закону; и каждый из них будет как защита от ветра и покров от непогоды» (Ис.32:1, 2).

 

Когда Господь вышел, чтобы освободить Давида, спасавшегося от руки Саула, мы читаем, что «и мрак сделал покровом Своим» (Пс.17:12). И снова в Пс.26:

 

«Ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаённом месте селения Своего» (Пс.26:5).

 

Снова в Пс.138 мы читаем:

 

«Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них ещё не было» (Пс.138:15, 16).

 

«Тайное место» здесь в некоторой степени аналогично положению верующего в Церкви «Тайны», как «избранного во Христе прежде основания мира».

 

Для каждого члена Одного Тела есть пища для размышлений в Пс.90:1. Мы тоже можем вернуться, как это сделал Моисей, к Господу, нашему жилищу, «прежде чем возникли горы, и Ты создал землю и весь мир». Мы можем быть уверены в неизменной истине нашего избрания еще прежде основания мира, и мы также можем знать, каково это - изо дня в день пребывать, так сказать, «под сенью Всемогущего». Он не только наш вечный дом, но и Его присутствие является нашим «пристанищем» на протяжении всего жизненного паломничества.

 

«Сень Всемогущего». — Тень - это такая нематериальная вещь, и все же сама тень Всемогущего обеспечивает полную защиту усталому паломнику.    

 

Ниже приведены четыре варианта использования этого образа защищающей тени:

 

(1) Тень распростертых крыльев — «Храни меня, как зеницу ока; в тени крыл Твоих укрой меня» (Пс.16:8).

(2) «Защитою от бури, тенью от зноя» (Ис.25:4, 5).

(3) «Как тень от высокой скалы в земле жаждущей» (Ис.32:2).

(4) «И тенью руки Моей покрою тебя» (Ис.51:16).

 

Те из нас, кто знает своё призвание и избрание, а также что-то о «тайном месте Всевышнего», ни в чем так не нуждаются во время жизненного паломничества, как в тени Его руки, которая сохранит нас до конца дней странствий.

 

«Прибежище твоё - Бог Вечный».

 

#9. «Да защитит тебя имя Бога Иаковлева» (Пс.19:2).

 

В последнее время часто используется слово «оборона», и время от времени даются заверения в адекватности, готовности и качестве национальной обороны. Точно так же и в Священном Писании мы находим, что Бог является не только прибежищем Своего народа, но и его защитой.

 

В Пс.7:1, где мы читаем: «Щит мой в Боге, спасающем правых сердцем», псалмопевец использует слово magen «щит», но в большинстве стихов Псалмов используется слово misgab, «высокое место». Именно это имеет в виду Псалмопевец, когда говорит: «да защитит тебя имя Бога Иаковлева» (Пс.19:2). Глагол, от которого здесь образовано существительное misgab, - это sagab, и это должно быть включено в наше исследование, если мы хотим понять природу «защиты», которую мы можем найти в Господе.

 

Основное значение слова sagab – «возвышать», затем «превозноситься», «быть поставленным на высоту», «быть возвышенным». В Пс.148:13 мы читаем: «ибо имя Его единого превознесенно» (или, более буквально, «имя Его – Всевышний»), тогда как в Ис.2:11 говорится о Господе, Который «и один Господь будет высок в тот день». Другие случаи упоминаются в Пс.138 и 68 и, более подробно, в Пс.90:

 

«Дивно для меня ведение [Твое], - высоко, не могу постигнуть его!» (Пс.138:6).

«Боже, да восставит (вознесёт на высоту) меня» (Пс.68:30).

«Избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое» (Пс.90:14).

 

Слово misgab, которое на самом деле встречается в послесловии Иер.48:1, использовано Давидом во 2Цар.22 когда он говорит о Господе:

 

«Бог мой - скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего, ограждение мое и убежище мое; Спаситель мой, от бед Ты избавил меня!» (2Цар.22:3).

 

Именно это слово, переведённое как «заступник» («убежище» в Автор. Верс.), предстало перед нами в Пс.45:8 и 12.

 

Основываясь на своем опыте «в пещере», Давид написал псалом, который мы рассматривали в нашей прошлой статье. Основываясь на другом опыте, относящемся к тому же периоду, он написал Пс.58, в тексте которого, относящемся к 1Цар.19:11, говорится: «И послал Саул слуг в дом к Давиду, чтобы стеречь его и убить его до утра». Псалом начинается словами:

 

«Избавь меня от врагов моих, Боже мой! защити меня от восстающих на меня» (Пс.58:2).

 

Псалом разделен на две части ссылками на Бога как на защитника Давида. Если вместо несколько двусмысленного перевода: «[Благодаря] Его силе я буду надеяться на тебя» (59:9 в Автор. Верс.), мы читаем «О моя сила», как в стихе 17, тогда эти два стиха можно читать вместе:

 

«О, сила моя, я буду надеяться на Тебя, ибо Бог - моя защита» (59:9 в Автор. Верс.).

«Тебе, о моя сила, я буду петь, ибо Бог - моя защита и Бог моего милосердия» (59:17 в Автор. Верс.).

 

«Сила - у них, но я к Тебе прибегаю, ибо Бог - заступник мой» (58:10 Синод.)

«Сила моя! Тебя буду воспевать я, ибо Бог - заступник мой, Бог мой, милующий меня» (58:18 Синод.)

 

Обратите внимание на переход в стихе 18 к стиху 10. В стихе 10 Давид говорит: «я у Тебе прибегаю», но в конце он говорит: «буду воспевать» (стих 18). Далее, в то время как в стихе 10 он говорит: «Бог мой  - заступник мой», в стихе 18 он добавляет к словам «ибо Бог – заступник мой» слова «милующий меня».

 

Бог был не только «силой» Давида, но и его «милостью». Он (Давид) был «вознесен на высоту», то есть вознесён над заговорами своих врагов.

 

Что ж, давайте споём:

 

«О Искупитель, какой Ты мне Друг,

О, какое Прибежище я нашёл в Тебе».

 

Или, возможно, более известными словами:

 

«Я полностью полагаюсь на Тебя,

В Тебе вся помощь моя.

Укрой мою беззащитную голову тенью Твоего крыла».

 

«Прибежище твое Бог Вечный».

 

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

#18. «Во что я верю».

 

Популярная Лондонская ежедневная газета некоторое время назад опубликовала серию статей под названием «Во что я верю». Как обычно, была предпринята попытка собрать «репрезентативный» набор мнений, и среди авторов были агностик, иезуит, поэт, драматург и профессор. За исключением двух или, самое большее, трех статей, высказанные мнения лучше было бы озаглавить так: «Во что я не верю». Любой, кто читает эту серию, попавший в беду или отчаявшийся, будет вправе повторить слова Иова: «Все вы жалкие утешители».

 

Однако одна статья была особенно поразительной из-за того, что она совершенно выбивалась из колеи, и полностью оправдала начальные главы Книги Бытия. Статья, о которой идёт речь, была написана профессором производственных отношений, чья сильная гуманность и мудрые советы снискали ему любовь и уважение большого числа слушателей радио, а также многих читателей его статей и писем с рекомендациями.

 

Так он начинает свою статью:

 

«Верю ли я в Бога? Я не знаю. Если бы я только мог понять суть вопроса, но я не могу.

Спросите своего Силихэма (т.е. порода собаки, силихэм-терьер), верит ли он в существование пространства-времени. Он будет лаять или рычать, потому что поймёт, что вы издаете те же звуки, что и люди. Но это ничего не будет значить, потому что вопрос был за пределами его понимания».

 

На первый взгляд, можно было бы согласиться с утверждением, что в сравнении профессора есть доля правды. Бог бесконечен, Бог есть дух, Бог невидим. Кто мы такие, чтобы говорить о том, что знаем Его или верим в Него? Однако здесь есть фундаментальная ошибка, которую нам не мешало бы признать. Очевидно, что силихэмы не имели бы ни малейшего представления о времени-пространстве, и любое проявление интеллекта в этой связи было бы обманчивым. Давайте изложим этот аргумент в силлогистической форме. Читатель, вероятно, поймет, что для безупречного изложения аргумента нам потребуется более одного силлогизма, но для нашей нынешней цели этого будет достаточно.

 

Силихэм не может понять пространство-время. Бога понять еще труднее. Следовательно, человек не может понять Бога.

 

Даже нетренированный ум заметит здесь слабое место, но давайте перейдем к дальнейшему. Предполагается, что человек способен понять идею Бога не больше, чем собака способна понять идею пространства-времени. Но так ли это? Книга Бытия делает все возможное, чтобы привлечь внимание к сотворению человека, выделяя его из всех других созданий и особо подчёркивая одну особенность, которая лишает аргументацию профессора ценности. Если Книга Бытия правдива, то человек был создан по «образу и подобию» своего Создателя. Признавая огромную пропасть, отделяющую Творца от Его созданий, мы должны также помнить, что Бог установил между Собой и человеком отношения такого характера, что Бог и человек могут использовать схожие термины. Они могут общаться на общей почве и могут понимать общий язык. Хотя верно, что человеческие термины, в которых Богу было угодно раскрыть Свою природу и атрибуты, всегда следует понимать как символы, а не как абсолютную реальность, все же свидетельства Книги Бытия и способности человека в равной степени убеждают нас в том, что сравнение, приведённое Профессором, не соответствует действительности. Читатель найдет другие статьи из этой серии, в которых более конкретно рассматривается значение Быт.1:26, а также общий вопрос о свидетельстве языка. Это просто короткая статья в виде дополнительного примечания, в которой аргументация профессора используется как средство привлечения внимания к истинным отношениям между человеком и Богом.

 

Лк.3:38 говорит нам, что Адам был сыном Божиим, и мы должны ожидать, что сын, каким бы низким он ни был, будет способен к общению и пониманию по отношению к своему отцу, которые были бы на гораздо более высоком уровне, чем любые отношения, которые могли бы существовать между самой умной собакой и мыслительными процессами её хозяина. Человек, созданный по образу и подобию своего Создателя, был наделен способностью, которая, по крайней мере, позволяет оценить «Его вечную силу и Божество» и делает невежество «неоправданным» (Рим.1:19, 20). Пришествие греха и смерти ослабило эти способности и серьёзно повлияло на «образ», но и способности, и образ остаются отличительными чертами человека. В дополнение к этому, конечно, у нас есть Евангельская весть о том, что в полноту времени Бог явился во плоти и был виден и услышан людьми, которым было открыто, что, увидев Его, они увидели Отца. Как природа человека по сотворению, так и пришествие Христа по благодати делают параллель между Силихэмом и человеком неверной и вводящей в заблуждение.

 

«Ибо, что можно знать о Боге», было открыто человеку в понятных ему терминах, которые основаны на самой природе и цели его творения. Книга Бытия, которую так легко отбрасывает современный разум, содержит в зародыше ответы на проблемы всего человечества. Какая трагедия - сначала отбросить лампу в сторону, а потом говорить о блуждании в темноте как о мудрости!

 

#19. Исследование характера «владычества», данного Адаму (Быт.1:26-28).

 

В нашей прошлой статье мы рассмотрели значение имени «Адам» и его связь с «подобием» Бога, по которому он был сотворен. Мы просим читателя перенести полученные результаты в эту статью, поскольку мы продолжаем наше нынешнее исследование.

 

Насколько далеко и в каком направлении Адам должен был стать тенью Самого Бога? Насколько он, как создание, был способен представлять Божество? Какие пределы могут быть установлены? Читатель, несомненно, знаком с двумя крайними вариантами ответа на эти вопросы. Есть люди, которые не позволят образу и подобию быть чем-то большим, чем просто физическим, тогда как другие сделают вывод из этого отрывка о присущем душе бессмертии. Истина находится где-то посередине между этими двумя крайностями.

 

«И сказал Бог: СОТВОРИМ человека по образу НАШЕМУ по подобию НАШЕМУ, и да владычествуют ОНИ» (Быт.1:26).

 

В нашей предыдущей статье мы видели, что имя «Адам» было похоже на Ееврейское слово, означающее «подобие». Это «подобие» выражалось в «владычестве», которое изначально было даровано человеку. Однако, когда грех вошел в мир, что привело к проклятию земли, его владычество над низшими созданиями была ослаблена. Когда Ной, которого мы можем рассматривать как своего рода второго Адама, выходит из ковчега в новый мир, слово «владычество» больше не употребляется, и его место занимает страх: «да страшатся и да трепещут вас все» (Быт.9:2), однако, человек все еще считается созданными «по образу Божию» (Быт.9:6) и «по подобию Божию» (Иак.3:9).

 

Владычество, данное Адаму, было:

 

«Над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26).

 

Это владычество было «тенью» более великого владычества, которое должно было принадлежать Христу, истинному Образу Божию. Давид в Пс.8 видит нечто подобное, а Апостол Павел в Новом Завете завершает рассказ.

 

«Когда взираю я на небеса Твои - дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями» (Пс.8:4-9).

 

Если мы обратимся к Посланию к Евреям, то увидим, что Адам был предтечей Христа. В Быт.1:26, говорится о Создателе, и псалмопевец говорит, что «небеса – дело Твоих перстов». Если мы не хотим спорить о разнице между «пальцами» и «руками», то ясно, что Христос - это Творец, по образу и подобию которого был сотворен Адам, поскольку в Евр.1 мы читаем:

 

«И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих» (Евр.1:10).

 

От Евр.1 мы переходим к Евр.2, где у нас есть Пс.8 цитируется с комментарием:

 

«Все покорил под ноги его. Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему» (Евр.2:8).

 

Это показывает, что мы перешли от образа владычества над овцами и волами, к антиобразу владычества над всем. Апостол продолжает:

 

«Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено; но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:8, 9).

 

Это владычество, по сравнению с которым «подобие» Адама было лишь слабой тенью, еще более расширяется в Еф.1, где мы достигаем зенита раскрытия «тайны Христа». В этом послании мы рассматриваем ту часть «всего», которая связана с возвышенной сферой, где Христос сидит «превыше всех небес» (Еф.4:10). И так мы читаем в первой главе:

 

«Воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём» (Еф.1:20-23).

 

Бросив беглый взгляд на взаимосвязь между этим «владычеством» и «тайной», давайте теперь вернемся к 1Кор.15, чтобы увидеть ещё одно применение этого стиха:

 

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] всё покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему всё. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог всё во всём» (1Кор.15:24-28).

 

Цель веков – это исполнение обещания, данного при сотворении Адама.

 

Теперь мы должны вернуться к Быт.1:26, чтобы исследовать, что на самом деле подразумевается под словом «владычество». Существуют различные возможные альтернативы, которые не используются в этом стихе. Здесь не используется слово baal «властвовать как господин и собственник» (Ис.26:13), или mashal «царствовать как правитель или начальник» (Суд.14:4), или shalat «овладеть» (Пс.118:133), но radah «топтать, подчинять». Ниже приведены три стиха, в которых встречается это конкретное слово:

 

«И будут господствовать над вами неприятели ваши» (Лев.26:17).

«А правили ими с насилием и жестокостью» (Иез.34:4).

Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. (Пс.109:2).

 

Эти ссылки указывают на природу этого особого типа господства, и в частности стих из Пс.109, который носит Мессианский характер и говорит о Дне Господнем. Далее в Псалме говорится о том, что Господь «поразит царей», «наполнит [землю] трупами» и «сокрушит голову в земле обширной» (Пс.109:5, 6). Эта концепция господства отражена в Быт.1:28, где мы читаем: «и наполняйте землю, и обладайте ею».

 

Слово «обладать» является переводом Еврейского слова cabash, и его значение можно понять из того факта, что его существительная форма означает «подножия» (2Пар.9:18). В Неем.5:5 это слово переводится как «порабощение», и именно это слово использует царь, когда восклицает об Амане: «даже и насиловать царицу [хочет] в доме у меня!» (Есф.7:8). Это слово также используется для обозначения завоевания Ханаана Иисусом Навином (Ис.Н.18:1), покорения, суровости которого нет необходимости приводить главы и стихи.

 

В Септуагинте слово «обладать» переводится как kata kurieuo, что означает «властно править», «господствовать над чем-либо», «добиваться господства». Его использование в Новом Завете прольёт дополнительный свет на его значение:

 

«Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими» (Мф.20:25, Мк.10:42).

«И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (Деян.19:16).

«И не господствуя над наследием [Божиим], но подавая пример стаду» (1 Пет.5:3).

 

Сотворение Адама, само его имя и владычество, данное ему, - все это предвещало покорение всех врагов под ноги Господа Иисуса Христа. Враг, безусловно, присутствует в Быт.1:26-28 и в главе 3 он явлен — тот «древний змей, называемый дьяволом и сатаной» (Отк.12:9).

 

#20. Существенное различие между механическим и моральным созданием. Быт.1 и 2.

 

Читатель, вероятно, уже заметил, что в Быт.1, где речь ид5т о сотворении мира, имя, под которым Творец раскрывает Себя, - это Элохим («Бог»), тогда как во второй главе, где мы вступаем в сферу человеческой деятельности, имя меняется на Иегова Элохим («Господь Бог»). В данный момент в наши цели не входит подробно останавливаться ни на одном из этих Божественных титулов. Мы просто отмечаем тот факт, что это изменение совпадает с переходом от творения в целом к ответственному созданию. Было сказано, что все создания, стоящие ниже человека, «сдерживаются» («held»), но сам человек «сдерживается ответственностью» («held accountable»).

 

Божественное правление в Быт.1:3-25 представлено как абсолютное:

 

«Он сказал, - и сделалось; Он повелел, - и явилось» (Пс.32:9).

 

Еврейский оригинал Быт.1:3 впечатляет своей чрезвычайной простотой:

 

«И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».

 

Даже этот перевод не производит такого впечатления на глаз, как при чтении оригинала, которое становится еще более поразительным из-за сходства двух форм Еврейского глагола «быть».

 

В конце отчета о сотворении за второй день мы читаем: «И стало так» (Быт.1:7), и эта фраза повторяется в стихах 9, 11, 15, 24 и 30. И снова, в стихах 4, 10, 12, 18, 21 и 25, мы слышим повторяющуюся фразу: «это хорошо». Появление света, появление суши, скопление вод, рост трав и деревьев, управление солнца и луны, сотворение морских чудовищ, птиц небесных, зверей, крупного рогатого скота и пресмыкающихся - все это называется «хорошим». Свет, безусловно, «хорош», но свет физический, а не моральный. Уму непостижима мысль о том, что свет мог не повиноваться появиться, когда Бог сказал. В равной степени невозможно было бы пообещать награду солнцу за то, что оно управляет днем, или наказать луну за то, что она вызвала затмение. В царстве созидания мы находимся в сфере механического движения, где все предопределено, где не может быть ни выбора, ни альтернатив, ни предпочтений.

 

 Однако, когда мы переходим из сферы созидания в сферу человеческой деятельности, мы покидаем сферу механического детерминизма и вступаем в сферу моральной свободы действий, ответственности и непредвиденных обстоятельств. Когда Бог сотворил человека из праха земного, человек ничего не знал о своем собственном творении и, следовательно, не нёс ответственности ни за форму, в которой он был создан, ни за разум и волю, которыми он был наделен. Однако в тот момент, когда он выпрямился, став живой душой, созданной по образу и подобию своего Бога, он вступил в отношения со своим Создателем, в которых послушание или непослушание были одинаково возможны и в которых непослушание влекло за собой наказание. На этом этапе мы переходим из сферы механики в сферу Морали, где возможны непредвиденные обстоятельства. Без изменения природы человека было бы невозможно, чтобы такие слова, как «стало так», соответствовали заповеди о древе познания добра и зла. Рассматривая человека как творение, Бог мог объявить его «хорошим» (Быт.1:31), но, учитывая запрет, касающийся древа познания, и собственную моральную природу человека, он не мог быть признан «добрым» без испытания и доказательства. Моральное добро не может быть готовым, его нужно приобрести. Возможность зла была заложена при создании морального существа.

 

Существовало три способа предотвратить зло:

 

(1) Бог мог создать существо, которое было бы неспособно грешить. Если бы Он это сделал, то существо, или созданный таким образом человек, никогда не смог бы подняться выше уровня грубого животного. Его действия были бы продиктованы инстинктами и не имели бы моральной ценности.

(2) Бог мог бы создать существо, способное грешить, и в то же время уберечь его от всех возможных внутренних и внешних искушений. Если бы человек был создан таким образом и ограждён от всего, он остался бы невинным, но никогда не стал бы праведным. Он был бы невинен, как невинно животное, но никогда не смог бы быть правым (upright), как прямоходящий человек.

(3) Бог мог бы создать человека и допустить искушение, но при этом не допустить, чтобы он поддался ему. Если бы это было сделано, сам этот поступок разрушил бы сформировавшуюся моральную природу. Принудительная доброта, принудительная любовь, принудительное поклонение являются противоречиями. Доброта, любовь и поклонение теряют своё основное значение в тот момент, когда в дело вступает принцип принуждения. Бог может создать моральных существ, но по самой природе вещей невозможно создать добродетельный характер или готовую праведность. Добродетельный характер не может быть дарован Божественным указом.

 

Поэтому мы должны ожидать, что по самой природе вещей во второй главе книги Бытия мы обнаружим возможность.

 

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» (Быт.2:16, 17).

 

Двоякое использование слова «решать» является интересным примером различия между механическим и моральным.

 

(1) «Я полон решимости противостоять ветру».

(2) «Пыль полна решимости лететь по ветру».

 

В первом случае решение принимается после тщательного обдумывания, к определенному выбору приходят после обдумывания альтернатив. Во втором случае выбора нет, и никогда не могло быть альтернативы.

 

Очевидно, что глупо говорить о «воле» отдельно от человека, который этого хочет, и столь же абсурдно говорить о «зле», как если бы оно существовало где-то во Вселенной как вещь сама по себе. Моральное зло не может быть «создано» или возникнуть отдельно от моральных существ, которые на самом деле совершают неправильные поступки. Когда мы обсуждаем существование зла отдельно от действий тех, кто поступает неправильно, мы придумываем трудности, которых на самом деле не существует. Проблема зла - это проблема личности. Если моральная личность, которая несет ответственность за свои действия, нарушает запрет и тем самым подвергается наказанию, то совершенно неправильно обвинять в причинении зла Того, Кто устанавливает запрет и налагает наказание, за совершение зла. Если бы такое положение было бы возможно, то все стало бы возможным, и вся основа истины была бы разрушена. При таких условиях ничто не имело бы и не могло бы иметь значения. Говорить о преднамеренном (predetermined) грехе было бы противоречием, поскольку грех – это беззаконие, а преднамеренное (predetermined) действие находится в рамках закона. Послушание и непослушание в этом случае были бы совершенно не важными.

 

В истории Едемского сада мы не должны представлять себе какую-то коварную ловушку, определенно расставленную там для того, чтобы человек попал в нее. Скорее, мы должны понимать, что человек, как нравственное создание, должен был пройти испытание. В законе мы читаем:

 

«Если и после сего не исправитесь и пойдете против Меня, то и Я пойду против вас и поражу вас всемеро за грехи ваши» (Лев.26:23, 24).

 

Эти слова значили бы меньше, чем ничего, если бы уже было предопределено, что Израиль на самом деле «поступит вопреки». Действительно, если бы было предписано, чтобы Израиль действовал таким образом, то их так называемые «противоречащие» действия на самом деле соответствовали бы Божественному замыслу, и грех стал бы невозможным. «Быть предупрежденным - значит быть вооруженным», и само знание о том, что неизбежно произойдёт при естественном ходе вещей, благодаря вмешательству моральной воли, становится средством фальсификации такого очевидного предопределения.

 

Возможно, у кого-то из наших читателей возникло возражение в связи с приведенным выше утверждением о том, что зло не может быть «создано». В Ис.45:7 мы читаем:

 

«Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Ис.45:7).

 

Слово, переведенное здесь как «бедствия», на Иврите ra. Что касается его употребления, то существует примерно равное количество стихов, где это слово означает «моральное зло» или «грех», и где это слово означает «зло» в смысле «бедствия» или «суда». Таким образом, простое цитирование Ис.45:7 не является окончательным. Единственный способ определить, используется ли здесь слово «зло» в моральном или карательном смысле, - это рассмотреть контекст. Мы встречали немало людей, которые неверно цитировали этот стих, как будто он гласил: «Я творю добро и творю зло», вместо «делаю мир и произвожу бедствие». Зло, противопоставляющееся миру, вовсе не обязательно является моральным злом или грехом. Оно может быть праведно наложено за преступление, как в Амос 3:

 

«Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?»  (Амос 3:6).

 

В контексте рассматривается принцип причины и следствия. Птица не может попасть в силки, если в них нет захлопывающегося механизма, в городе невозможно протрубить в трубу, чтобы люди не сбежались вместе. Итак, если в городе есть «зло», значит, на то была какая-то справедливая причина, ибо Господь наказывает грех и вознаграждает праведность.

 

Мы должны помнить, что в Быт.2 запрещено не «добро и зло», а «познание добра и зла». Такое знание само по себе желательно для правых людей (right persons), поскольку в Евр.5:14 мы находим, что способность различать добро и зло является признаком «совершенного» или «взрослого человека». Адам, однако, был младенцем в том, что касалось опыта, и приобретение знаний взрослого с помощью опыта младенца означало неудачу. Когда Искуситель сказал: «И откроются глаза ваши, и вы будете, как Боги, знающие добро и зло», - его утверждение было верным, даже если его намерением было обмануть, ибо в Быт.3:22 мы читаем:

 

«И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло».

 

Человек был создан «немногим ниже ангелов», хотя ему и суждено было быть «выше» их. Пытаться проникнуть в царство духа раньше положенного времени - это колдовство и спиритизм, а пытаться овладеть всеобщими знаниями, будучи ещё младенцем, столь же пагубно. Однажды человек «познаёт так же, как он познан», но он должен быть готов ждать Божьего времени.

 

То же самое верно и в отношении царств мира сего. Цель, открытая Богом, заключается в том, чтобы, когда вострубит седьмой Ангел, «царства мира сего сделались царством Господа нашего и Христа Его» (Отк.11:15). С другой стороны, если бы Господь поддался искушению Лукавого и захватил эту власть раньше назначенного времени, это было бы в принципе то же самое, что и действие, которое привело к падению Адама. Там, где человек потерпел неудачу, в саду изобилия, Господь восторжествовал в пустыне нужды (Мф.4:8, 9).

 

Знание о добре и зле действительно охватывает всю область знания. Тот, кто знает всё добро и всё зло, знает всё сущее. Это, очевидно, понимали во времена Ветхого Завета, о чём свидетельствует речь женщины Фекоитянки:

 

«Ибо господин мой царь, как Ангел Божий, и может выслушать (способен различать в Автор. Верс.) и доброе и худое» (2Цар.14:17).

«Ио господин мой мудр, как мудр Ангел Божий, чтобы знать всё, что на земле» (2Цар.14:20).

 

Сравнивая эти два стиха, мы видим, что «доброе и худое» и «всё, что на земле» являются синонимами.

 

Большинство из нас склонны толковать слова из Быт.2 так, как будто они означают «познание добра и зла» или даже «знание о зле». Однако мы должны помнить, что дерево символизирует как добро, так и зло. «Добро», неуместное и несвоевременное, может быть определенно вредным. Брак, например, «благороден во всём», но то, что является наиболее благословенным в рамках брака, само по себе является грехом, если оно заключено вне этих Божественно установленных рамок. И снова мы замечаем, что «добро» и «зло» - это не вещи сами по себе, а термины, которые относятся к действиям конкретных людей.

 

В заключение мы приведем в виде таблицы список некоторых характеристик, которые отличают сферу механического действия от сферы моральной ответственности.

 

(Механическое) создание

(Моральное) Создание

Имя: Бог.

Произнесение: «И стало так».

Созданное все «хорошо».

Созданное «сдерживается»

Никакого выбора.

Вещи или животные.

Грех не возможен.

Вера и любовь невозможны.       

Никакого общения.

«Да будет свет».                 

Имя: Господь Бог.

 Произнесение: «Не ешь от него».

Моральные существа должны быть испытаны.

Моральные существа «сдерживаются ответственностью»

Свобода выбора.

Люди.

Грех возможен.

Вера и любовь возможны.

Общение.

«Сотворим человека».

 

#21. «Видимое и Невидимое».

 

Согласно Быт.1:1, творение разделено на две части — «небо» и «землю». Однако в описании преображения затопленной в воду земли для человека небо из Быт.1:1 больше не фигурирует, а скорее специально предназначенная «твердь» (Иврит: raqia «тонкость» или «расширение»), которая «называна небом». На ней помещены солнце и луна, и именно на открытой тверди, или пространстве этих небес, созданы для полета птицы небесные. От Быт.1 до конца Ветхого Завета в «творении» внимание направлено на человека и землю, пока, в конце концов, мы снова не достигнем высот Быт.1, в создании нового неба и новой земли во время конца. Однако, когда мы приходим к Новому Завету, после того как была принесена великая Жертва, мы понимаем, что творение подразделяется по-другому. Различие между небом и землей сохраняется, но в дальнейшем мы начинаем осознавать тот факт, что существует творение, которое находится за пределами нашего понимания, не только из-за физического расстояния, но и потому, что это вновь открытое творение принадлежит совершенно к другой сфере бытия. Из Кол.1:16 мы узнаем, что Господь сотворил всё сущее на небе и на земле, «видимое и невидимое». Именно об этом «невидимом» творении мы и пытаемся немного разобраться в данной статье.

 

Первое, с чем мы должны столкнуться, - это существенное ограничение, выраженное в самом слове «невидимое». Что мы знаем о невидимом творении? Само это прилагательное носит отрицательный характер. Мы ничего не знаем положительно, всё, что мы можем сказать, это то, что оно невидимо. Более того, это далеко не единственное отрицательное определение, с которым мы сталкиваемся. Из Священного Писания мы узнаем, что Бог бесконечен, бессмертен и нетленен. Подобные термины помогают нам осознать величие Бога, но не раскрывают никаких положительных качеств. «бесконечный» означает «не конечный» или «не имеющий границ», «бессмертный» означает «не подверженный смерти», но эти определения по-прежнему оставляют природу Бога необъясненной и нераскрытой.

 

В теологии и философии мы также встречаем другие отрицательные понятия — внвременный, неизменное, необусловленное, непостижимое — слова, которые заставляют нас снова осознать ограниченность нашего нынешнего состояния. Это правда, что нас ожидают и позитивные откровения — мы знаем Его как Творца, Искупителя, Отца, мы «видим» Его в лице Его Сына и мы созерцаем славу Божию в лице Иисуса Христа, — но в том же Евангелии, в котором записано, что слова «Видевший Меня видел Отца», что «Бог не видел никто никогда». Независимо от вопроса о его грехе, человек нуждается в Посреднике. Христос - это Образ невидимого Бога, независимо от Его роли Искупителя. Сам человек принадлежит к видимому творению, но он осознает, что окружён невидимым.

 

Что именно мы подразумеваем под «видимым творением»? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны немного глубже изучить проблему видения.

 

Оставаясь в физической сфере и избегая переносного употребления глагола «видеть» в смысле ментального восприятия, становится ясно, что, в конце концов, чудо зрения, по сути, поверхностно. Зрение зависит от сочетания нескольких факторов:

 

(1) Прежде всего, должен быть свет. Природа света в данный момент нас не интересует. Мы просто отмечаем, что он необходим для видения.

 

(2) Во-вторых, должен существовать орган зрения - глаз. Лучи света попадают в хрусталик глаза и регистрируются на нервных окончаниях, которые образуют сетчатку. Полученные там импульсы передаются по зрительному нерву в мозг, и, таким образом, с помощью каких-то средств, до сих пор неизвестных человеку, эти импульсы преобразуются в цвет, форму и тональность. В видении нет никаких усилий и никакого проявления воли. Если глаз открыт и дефекта нет, избежать получения видения невозможно.

 

(3) То, что мы «видим», - это совокупный эффект множества лучей света, отражающихся от поверхности рассматриваемого объекта. Если объект полностью прозрачен, мы ничего не видим. Если он полупрозрачен, мы видим множество теней. Более того, верно не только то, что мы видим только внешнюю часть видимой вселенной, но и то, что то, что мы видим, неизбежно является неполным. Например, никто никогда не видел куб, всё, что можно увидеть в любой момент времени, - это три из его шести его сторон. Никто никогда не видел стола, если наблюдатель видит верхнюю часть, он не может одновременно видеть нижнюю сторону. Если он видит длинную сторону, он не может видеть оба конца одновременно. Он никогда не сможет видеть более половины каждой из четырех сторон одновременно. Более того, если он посмотрит на полированную поверхность, он не сможет увидеть кольцеобразные выступы, а природа самой древесины ему совершенно не понятна. Мы вспоминаем сценку: «Что такое разум? Это не материя. Что такое материя? Не бери в разум», потому что, хотя это и чепуха, это мудрая чепуха, поскольку она раскрывает ту неспособность, которую мы все ощущаем, проникнуть глубже, к скрытой сути. Кроме того, никакие два человека не могут «видеть» один и тот же объект одновременно, поскольку лучи света, попадающие в чей-либо глаз, не могут совпадать с лучами, попадающими в другой глаз. Только по аналогии и на основании доказательств того, что творение рационально, мы принимаем как должное, что всё мы видим одинаково.

 

Одним из ограничений, неотделимых от «видимого» творения, является ошибочное или ограниченное суждение. Истину нельзя увидеть или сформулировать абсолютно, она может быть только относительной и носить характер компромисса. Возможно, иллюстрация прояснит этот момент. Каждый читатель знает, что если бы он прошел пешком весь путь от Кингс-Кросс (King’s Cross) до Эдинбурга (Edinburgh) и на каждом шагу измерял ширину железнодорожных путей, расстояние между ними всегда было бы одинаковым. С другой стороны, он также знает, что, если он правдиво расскажет о том, что он на самом деле видит, идя вдоль линии, он скажет, что действительно видит, как линии сближаются все больше и больше, пока не покажется, что они встречаются на горизонте. Более того, если он нарисует то, что, как он знает, является правдой, все осудят его рисунок как не соответствующий действительности, тогда как если бы железная дорога была построена так, как она выглядит, ни один паровоз никогда не смог бы по ней ездить. Мы постоянно корректируем то, что видим, и то, что знаем, и такие корректировки составляют большую часть жизненного опыта. Конечно, мы могли бы легко привести множество подобных примеров. Все мы знаем, что ободок чашки представляет собой круг, и всё же при обычном взгляде на чашку этот круглый ободок выглядит как эллипс. Что правильно? Всё зависит от того, что мы подразумеваем под «правильным» — правильным внешне или правильным на самом деле. По самой конституции абсолютная истина творения, частью которого является человек, находится за пределами его возможностей выразить её и постичь.

 

Различие в характере двух творений — видимого и невидимого — ясно выражено в хорошо известных словах из 1Цар.16:

 

«Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар.16:7).

 

Здесь очевидно, что одно представляет собой «видение» связанное с внешним видом, и другое представляет собой «видение» связанное с мыслями и намерениями сердца, которое принадлежит к двум различным творениям: одно - видимое и феноменальное (явленное), другое - невидимое и реальное.

 

Когда мы отворачиваемся от этого видимого мира и пытаемся представить себе мир, где «видеть» означает не эффект изображения, формируемого лучами света, отражёнными от освещенной поверхности, а скорее проникновение в самые сокровенные уголки вещей, «разделяющие душу и дух», то мы начните осознавать, что, каким бы прекрасным ни был этот мир, каким бы прекрасным ни было зрение, оно ничто или, в лучшем случае, тень по сравнению с великолепием творения, которое невидимо для человека. Мы намеренно говорим «невидимый для человека», поскольку не должны думать, что тоже самое ограничение применимо и к духовному миру, поскольку мы не можем видеть без света и зрения.

 

Нынешнее творение в значительной степени является внешним проявлением. Мы можем, если захотим, оставить все как есть и опуститься до уровня животного мира. Однако, если мы будем упражняться, то мы можем узнать из него кое-что о невидимом мире и, в частности, кое-что о Том, Кто его создал.

 

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).

 

«Невидимое Его». — Используемые здесь слова (ta aorata) употреблены во множественном числе и включают Его «невидимые атрибуты», два из которых сразу же названы — «Его вечная сила и божественность». Прежде чем мы рассмотрим эти атрибуты, мы должны сначала отметить среду, через которую они «проявляются» и с помощью которой они «воспринимаются».

 

Фраза «от создания мира» указывает на дату (слово «от» здесь это apo «с тех пор», а не ek «по» или «посредством»), тогда как «создание» обеспечивает средство проявления. В стихе 19 на ограниченный характер этого проявления указывают слова «что можно знать о Боге». Это объективное знание, которое становится субъективным, когда оно становится «явно для них», и не в силу невооруженного разума или наблюдения, а потому, что «Бог явил им». Таким образом, цель Творения - раскрыть то, «что можно знать о Боге». Нет никаких оснований полагать, что одно только наблюдение за сотворением мира когда-либо приведёт грешника к Спасителю или что серьезный исследователь, изучая ботанику, геологию или астрономию, сможет когда-либо постичь истину, изложенную в Ин.3:16. Это не всё, «что можно знать о Боге», что может быть открыто творением или явлено человеку, а скорее всё, что входит в соответствующий диапазон.

 

Упомянутое здесь «невидимое» - это (i) Его вечная сила и (ii) Его божественность. Слово, переведённое как «вечный», — это aidios, и оно встречается в Новом Завете только 1 раз, а именно в Иуд.1:6, где оно встречается во фразе «вечные узы». Хотя с чисто этимологической точки зрения слово aidios можно рассматривать как связанное с глаголом idein «видеть», что можно перевести как «Его невидимая сила и божественность», само его употребление, опровергающее многие этимологические теории, противоречит этому происхождению. Это слово встречается у Гомера, Фукидида, Платона и других классических писателей и означает «вечный». В словарях это слово происходит от aei «всегда», как в Деян.7:51 и 2Кор.6:10. Таким образом, Творение проявляет «непреходящую силу» Творца и «Его божественность».

 

Читатель заметит, что мы не следуем здесь за Автор. Верс. в употреблении слова «божественность» (например, «divinity» «божественность» и «Godhead» «Божество»). Если в Богодухновенных Писаниях используются разные слова, то, очевидно, не будет «правильным разделением Слова истины», если мы переведём различные слова одним термином «Божество». Возможно, мы не в состоянии полностью осознать все, что подразумевают эти тонкие различия, но мы можем, по крайней мере, уберечь себя от растущей путаницы, отметив различия. Речь идёт о следующих словах:

 

(1) To Theion. «Божество (не) подобно золоту» (Деян.17:29).

(2) Theiotes. «Его вечная сила и Божество» (Рим.1:20).

(3) Theotes. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9).

 

Чтобы сохранить различие, слова to theion (прил.) и theiotes (сущ.) следует переводить как «божественность» («divinity», сущ.) и «божественный» («divine», прил.), тогда как theotes (сущ.) следует переводить как «Божество». Природа может раскрыть одно, но только Христос может проявить другое.

 

Таким образом, из этого краткого обзора будет видно, что Творение делает некоторые из невидимых атрибутов Бога воспринимаемыми для человека. Способ, которым это «невидимое» становится «видимым», объясняется в следующей за ними фразе: «через рассматривание (noeo, понимание) творений». Это «понимание» можно определить как «ментальный коррелят (соотношение) восприятия с помощью органов чувств» — другими словами, то, чем является «зрение» в чувственном мире, является «пониманием» в мире мысли. Это позволяет нам «воспринять», не будучи в состоянии «ухватить», идею о том, что в невидимом мире полное понимание приходит на смену простому поверхностному видению. Пословица «Красота - это только поверхностный покров» вполне может быть применена ко всей области человеческого знания. Увы, слишком часто можно «видеть», не «понимая» (Мф.13:14).

 

Во 2Кор.4 Апостол делает следующее заявление об относительной ценности видимого и невидимого миров:

 

«Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:18).

 

Слово «бренный» первоначально означало «длящийся лишь некоторое время, преходящий, временный». Однако теперь оно стало означать «относящийся к сфере человеческой жизни, земной, в отличие от небесного, светский, в отличие от священного». Греческое слово во 2Кор.4 – proskairos «временно» (как в Мф.13:21 и Евр.11:25) и имеет смысл, соответствующий первоначальному значению слова «временный», то есть «преходящий». Таков характер «видимого творения». Оно существует здесь какое-то время, и ему суждено исчезнуть. С другой стороны, «невидимое» является «вечным» или «вековым» (aionios) и сохраняется до тех пор, пока не будет достигнута цель веков. Разделение глав 2Кор.4 и 5 не должно мешать читателю понять, что Апостол иллюстрирует свой смысл, называя это нынешнее тело хижиной, которая вскоре будет разрушена, в отличие от воскресшего тела, которое будет пребывать на небесах. Когда наступит этот день, мы, которые сейчас «видим загадочным образом с помощью зеркала», тогда увидим лицом к лицу, и наше частичное знание будет заменено знанием, принадлежащим невидимому миру, ибо воскресшее тело будет одновременно «духовным» и «небесным» (1Кор.15:40, 44).

 

В связи с невидимым миром Апостол даёт слово предостережения в Кол.2, которое, когда мы полностью его поймем, вероятно, прольёт свет на проблему искушения в Эдемском саду:

 

«Пусть никто не обольщает вас своей наградой добровольным смирением и поклонением ангелам, вторгаясь в то, чего он не видел, тщетно превозносясь своим плотским умом и не удерживая головы… возрастая возрастом Божиим» (Кол.2:18, 19).

 

В данный момент мы не собираемся вдаваться в очевидные трудности этого стиха* (Более полное рассмотрение этого стиха можно найти в серии «Исследования Колоссянам», Том XXIV, стр.203). Мы просто обращаем внимание на одну особенность, которая имеет определённую связь с нашей нынешней темой. «Вторгаться» означает вторгаться на территорию другого человека. Пытаться достичь «невидимого» - это, подобно греху в Эдемском саду, превращать то, что в свое время будет «добро», во «зло», потому что оно было захвачено до того, как произошли изменения, и в неправильном духе. Каким бы «добрым» ни было что-либо, если оно достигается «вторжением» и в результате «тщеславного превозношения плотского ума», оно не может быть ничем иным, как «злом». «Возрастание Божие» предусматривает переход от детства к полноценной взрослой жизни, и совершенное состояние ещё впереди. Мы не должны уходить от этой темы, не обратившись к связи между невидимым творением и «верой», «надеждой» и «любовью».

 

О связи между верой и невидимым творением говорится в Евр.11:

 

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1).

«Ибо он, как бы видя Невидимого, был твёрд» (Евр.11:27).

 

О связи между невидимым творением, надеждой и любовью говорится в Рим.8 и в 1 Пет.1:

 

«Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» (Рим.8:24).

«Которого, не видев, любите» (1 Пет.1:8).

 

Природа Самого Бога лежит за пределами человеческого понимания:

 

«Царю же веков нетленному, невидимому» (1Тим.1:17).

«Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1Тим.6:16).

 

Однако невидимый Бог явился человеку в лице Христа как «Образ Бога невидимого» (Кол.1:15).

 

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

 

В контексте обоих этих стихов мы обнаружим, что творение занимает особое место. Видимое творение являет то, «что можно знать» из невидимых атрибутов Бога, тогда как Христос, как Образ, проявляет высшие духовные качества искупительной любви. Возможно, мы не в состоянии объяснить, почему Бог счёл мудрым проявить Себя среди существ низшего порядка, но мы можем радоваться осознанию того, что Он это сделал. Более того, Бог открыл Себя не только человеку. Мы читаем об «ангелах» и «начальствах», познающих через Церковь многообразную премудрость Божию, тогда как в 1Тим.3:16 мы читаем, что Бог был «явлен во плоти», «оправдан в Духе» и «виден ангелами».

 

Все видимое творение представляет собой одну обширную коллекцию образов и символов вечных истин. В Творении есть как волк, так и ягненок, змея и голубь, точно так же, как в невидимом мире у нас есть их двойники - добро и зло. «Небесное» - это «истинное», тогда как земное, «рукотворное», - всего лишь тени и образы (Евр.9). Небесные реальности принадлежат невидимому и вечному творению, тогда как земным видимым вещам суждено исчезнуть, когда закончится великое испытание.

 

#22. «Прах земной» и «душа живая». (Быт.2:7 и 1:29).

 

 

Кратко рассмотрев вопрос о моральной ответственности и её отношения ко «греху» и другие связанные с ним темы, мы переходим к краткому рассмотрению строения человека, уделяя особое внимание телу. При первоначальном сотворении человеку было дано тело, сотворенное из «праха земного», и даже в состоянии воскресения тело все равно будет необходимо. Мы склонны пренебрежительно отзываться о теле из-за его связи с грехом, но мы всегда должны помнить, что само по себе оно является замечательной частью Божия творения.

 

Мы полностью отдаем себе отчет в том, что главная цель Верийского Толкователя – это толкование Слова, и поэтому многие связанные с ним темы, представляющие интерес сами по себе, должны быть обязательно исключены. Однако в этой серии мы намеренно позволяем себе некоторую свобода действий, так что вопросам, относящимся к Священным Писаниям, которые обычно приходится обходить стороной, можно уделить некоторое внимание. Поэтому в этой статье мы предлагаем попытаться узнать немного о том, что подразумевается под словами из Быт.2:7: «И создал Господь Бог человека из праха земного».

 

Слово, переведенное здесь как «прах», может также переводиться как «пепел» (от животного, которое было сожжено: Чис.19:17), «порошок» (Автор. Верс., в который были превращены сосуды и жертвенники Ваала: 4Цар.23:4, 6, 12), «мусор» (Автор. Верс., который скопился на разрушенных стенах Иерусалима: Неем.4:2) и «земля» (из которой можно извлечь железо: Иов 28:2). «Начальная пылинка» в Пр.8:26 относится к почве, без которой не было бы ни растительной, ни животной жизни.

 

Мы часто говорим о «земле», но у многих ли из нас это слово ассоциируется с глаголом «размалывать»? «Земля» буквально размалывается под воздействием наводнений, пожаров и заморозков и превращается в сравнительно мелкий порошок. Из этого «праха земного» было сотворено тело человека, и в это тело возвращается человек после смерти. Давайте теперь рассмотрим состав этого удивительного каркаса и посмотрим, насколько глубоко в него входит «прах земной».

 

Строение тела мужчины весом чуть более 150 фунтов. было бы следующим:

 

Кислород - 90 фунтов, Углерод - 36 фунтов, Водород - 14 фунтов, Азот - 3 фунта, 8 унций,

Кальций - 3 фунта, 12 унций, Фосфор 1 фунт 14 унций, Хлор 4 унции, Сера 3,5 унции, Калий 3 унции, Натрий 2,5 унции, Флуорин 2 унции, Магний 1,5 унции, Кремний 0,25 унции., Железо - 1/6 унции.

 

Это основные составляющие человеческого организма, но есть и другие элементы, которые также присутствуют в небольших количествах. В дополнение к 150 фунтам, подробно описанный выше, у нас есть «следы» следующего:

 

Свинец, церий, Аргон, Марганец, Цинк, ванадий, Бериллий, Алюминий, Литий, Хром, Гелий, Йод, Кобальт, Бор, Неон, Мышьяк, Бром, Рубидий, Скандий, Никель, Лантан, Стронций, Титан, Медь, Неодим, Молибден, Серебро и Олово.

 

Интересно отметить, что такие газы, как Аргон, Неон и Гелий, которые мы обычно ассоциируем с электрическими лампами, электрическими вывесками и дирижаблями, являются частью человеческого тела, тогда как такие незнакомые элементы, как Бериллий (который входит в состав Изумруда) и Молибден (который используется в качестве сплава для инструментальной стали), а также более привычные Алюминий, Цинк и Олово - всё это имеет своё место. Каким же замечательным алхимиком должна быть «Эволюция», чтобы собрать все эти элементы вместе, в таком ошеломляющем разнообразии и в таких «непропорциональных пропорциях» (90 фунтов Кислорода на 1/6 унции Железа). В конце концов, «сотворение» проще и разумнее.

 

Прежде чем мы начнем говорить о роли, которую эти различные элементы играют в человеческом механизме, давайте отметим ещё одну интересную особенность. Если Быт.1:2 верно, то также правда, что поверхность земли была пропитана морской водой. Таким образом состав морской соли выглядит следующим образом:

 

Хлорид Натрия («Поваренная соль») . . . 27,00

Хлорид Магния . . . 3,80

Сульфат Магния . . . 1,65

Гипс (Сульфат Кальция) . . . 1,25

Сульфат Калия . . . 0,86

Карбонат Кальция . . . 0,12

Бромид Магния... 0,07 на 1000 частей.

 

Кроме того, в морской воде содержатся следы многих других элементов, общее количество которых составляет примерно 40 из 90 известных элементов, которые существуют в природе.

 

Теперь мы возвращаемся к элементам организма и их функциям. Известь, или кальций, как мы все знаем, входит в состав костей, а железо необходимо для здоровья крови. Ниже приведён список некоторых других металлов, показывающий их связь с различными частями тела:

 

Поджелудочная железа - Никель, Кобальт и Свинец.

Подпочечные капсулы (связанные с почками) - Олово.

Печень и почки - Цинк.

Щитовидная железа, сердце, селезенка и почки - Серебро.

Легкие, почки, сердце и поджелудочная железа - Алюминий.

Легкие, печень и сердце - Медь.

Все органы, особенно щитовидная железа и селезенка - Хром.

Все органы, особенно головной мозг, селезенка и щитовидная железа - Олово.

Все органы, кроме сердца - Цинк.

Примечание: интересно также узнать, что серебро присуще женскому организму, тогда как алюминий связан с тем, что присуще мужскому организму.

 

Читатель вполне может задаться вопросом, какое отношение все эти металлы имеют к здоровью человеческого организма. Ответ заключается в том, что их действие в основном «каталитическое» — под «катализатором» понимается вещество, в присутствии которого происходит химическое действие, которое в противном случае протекало бы очень медленно или вообще прекратилось бы. Например, без присутствия меди в легких взаимодействие между железом и кислородом падает ниже уровня, необходимого для жизни, тогда как при достаточном поступлении меди в легкие скорость реакции поддерживается на нормальном уровне. Человеческий разум использовал это ценное свойство — каталитическое действие - для различных промышленных процессов, и все же есть много тех, кто отрицает любые свидетельства Божественного разума в творении.

 

Из этих замечательных элементов и солей состоит не только человеческое тело, но и пища, предназначенная для человека (как указано в Быт.1:29) богата этими элементами и солями в их наиболее усваиваемой форме.

 

«И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам [сие] будет в пищу» (Быт.1:29).

 

В следующей таблице приведены некоторые элементы, присутствующие в семенах, корнеплодах и плодах:

 

СТЕБЛИ, ЛИСТЬЯ И ПЛОДЫ - Калий, Натрий, Железо, Сера.

СЕМЕНА И КОРНЕПЛОДЫ - Калий, Фосфор, Магний

В САМИХ СЕМЕНАХ - Внешняя часть содержит Кальций, Натрий, Магний, Серу, Фтор и Кремний.

Внутренняя часть содержит Калий и Фосфор.

 

Интересно отметить, что строение человеческого тела и семян имеет сходство. Мышечные ткани, как и внутренняя часть семян, содержат калий и фосфор, тогда как кровь и кожура по составу соответствуют внешней части семян.

 

Возможно, читатель был бы признателен, если бы я сказал ещё несколько слов о важной работе, которую выполняют некоторые из этих элементов.

 

КАЛИЙ, который в большом количестве содержится в семенах, является минеральной основой всех мышечных тканей и необходим для образования белков. Можно с уверенностью сказать: «Без калия нет жизни».

НАТРИЙ — это один из основных компонентов крови и лимфы. Без натрия, извести и магния соли могут образовывать вредные отложения в организме.

КАЛЬЦИЙ И МАГНИЙ. — Магний способствует усвоению фосфора, тогда как магний, кальций и железо формируют белок крови. Один процент магния позволяет извести, поступающей в организм, затвердевать при формировании костей.

МАРГАНЕЦ. — Было обнаружено, что у животных, лишённых марганца, отсутствуют материнские инстинкты.

ЦИНК связан с действием витаминов.

НИКЕЛЬ связан с выработкой инсулина поджелудочной железой.

 

Если верно, что «нет жизни без Калия», то в равной степени верно и то, что «нет мысли без Фосфора». Элементы фтор и йод также важны: фтор играет важную роль в составе радужной оболочки глаза, тогда как йод в щитовидной железе необходим для роста и развития.

 

Ниже приводится краткое описание различных функций, которые выполняют эти компоненты почвы, семян и трав:

 

КАЛЬЦИЙ противостоит действию кислот и является управляющим элементом.

СЕРА очищает и помогает в любой работе.

КАЛИЙ стимулирует работу печени и является балансирующим элементом.

ФОСФОР способствует росту нервов и мозга и является проводником мыслей.

ЖЕЛЕЗО является переносчиком кислорода и важнейшим химическим веществом.

ЙОД выводит токсины и регулирует работу желез.

МАРГАНЕЦ повышает сопротивляемость организма и является химическим веществом, отвечающим за уравновешенность.

ДИОКСИД КРЕМНИЯ придаёт блеск волосам, блеск глазам и придает оптимизм.

ФТОР защищает от инфекций и сохраняет молодость.

ХЛОР придает телу эластичность и помогает в очищении.

НАТРИЙ предотвращает ацидоз и подщелачивает кожу.

МАГНИЙ обладает щелочными свойствами, способствует засыпанию и освежает организм.

 

Когда после Потопа в пищу человека стали добавлять мясо, в основной состав рациона человека не было внесено никаких изменений, поскольку все животные, которые обычно обеспечивают человека пищей, питаются зеленой травой. Даже в случае с плотоядными животными, они сами охотятся на животных, которые питаются травами, так что мы действительно можем сказать, в самом буквальном смысле этих слов, «всякая плоть – трава».

 

Давайте ещё раз прочтем с осознанной верой, с возрастающим изумлением, с восхитительной уверенностью первобытную летопись сотворения человека и его жизнеобеспечения и осознаем, что только «лжеименное знание» может утаить полное признание её вдохновения, авторитета и всеобъемлющести.

 

Мы надеемся, что читателя заинтересовали эти краткие заметки на сложную тему, и что они помогли пролить дополнительный свет на Богодухновенное повествование в Быт.1 и 2.

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ (ВТОРАЯ СЕРИЯ).

 

#8. Народ Израиля никогда не «погибал».

Духовное свидетельство о том, что «Евреи» - это народ, состоящий из 12 колен Израилевых (Царства и Паралипоменон).

 

В этой серии мы уже в общих чертах рассмотрели историю Израильского царства и объяснили причины, по которым мы приняли этот метод. Нашей следующей темой должно стать изучение пророков, но прежде чем мы обратимся к этой важной теме, мы считаем, что нам следует посвятить ещё одну статью летописи царей и кратко рассмотреть утверждения тех, кто считает, что десять колен были «потеряны» и что теперь они должны быть «найдены» снова под другим именем. Мы не позволяем втянуть себя в полемику и не намерены заполнять наши страницы критикой. Однако изучение Священного Писания и регистрация наших выводов являются законной частью нашей деятельности, и если эти выводы противоречат теориям, которых придерживаются другие, у нас нет иного выбора, кроме как отвергнуть такие теории как не соответствующие Писанию.

 

В начале нашего исследования мы зададим вопрос: говорится ли в Священном Писании, что дом Израиля «потерян»? Мы можем сразу же ответить на этот вопрос однозначно отрицательно. Следующий вопрос, который следует задать, заключается в том, говорит ли нам Священное Писание о том, где находится дом Израиля?— и на этот вопрос я отвечу, что да. На следующих страницах мы приведем главу и стих для обоих этих ответов.

 

Разделение народа на «Израиль» и «Иудею» было вызвано идолопоклонническими воззрениями Соломона. После раскрытия имен, национальностей и количества его жен, а также того факта, что Соломон «стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому», запись продолжается:

 

«И разгневался Господь на Соломона за то, что он уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева… И сказал Господь Соломону:… Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему… из руки сына твоего исторгну его; и не все царство исторгну; одно колено дам сыну твоему ради Давида, раба Моего, и ради Иерусалима, который Я избрал» (3 Цар.11:9-13).

 

О фактическом разделении царства рассказывается в 3 Цар.12, когда Ровоам, сын Соломона, взошёл на престол всего Израиля, Иеровоам, бежавший в Египет от Соломона, вернулся и возглавил собрание, протестовавшее против тяжелого налогового ига, введенного Соломоном. Вместо того чтобы предоставить хоть какое-то облегчение, Ровоам прислушался к словам молодых людей и не только отказался предоставить облегчение, но и пригрозил ещё больше увеличить бремя.

 

«И увидели все Израильтяне, что царь не послушал их. И отвечал народ царю и сказал: какая нам часть в Давиде? нет нам доли в сыне Иессеевом; по шатрам своим, Израиль! теперь знай свой дом, Давид! И разошелся Израиль по шатрам своим» (3 Цар.12:16).

 

Далее мы должны рассмотреть свидетельства Священного Писания о судьбе этого разделенного царства и, в частности, то, что говорится о десятиколенном царстве Израиля. Однако, прежде чем перейти к этому, мы хотели бы обратить внимание на утверждение, сделанное в следующем стихе, а именно в 3 Цар.12:17:

 

«Только над сынами Израилевыми, жившими в городах Иудиных, царствовал Ровоам».

 

Таким образом, Библейский факт заключается в том, что остаток Израиля был связан с Домом Давида. С течением лет этот остаток, оставшийся с Ровоамом, должен был умножиться и таким образом обеспечить присутствие представителей всех двенадцати колен, хотя только «одно колено», нетронутое и неделимое, встало на сторону Ровоама.

 

И снова, далее в той же главе, мы читаем:

 

«Скажи Ровоаму, сыну Соломонову, царю Иудейскому, и всему дому Иудину и Вениаминову и прочему (остатку в Автор. Верс.) народу:» (3 Цар.12:23).

 

Даже после этого, когда Иеровоам стал царём над десятью коленами, он испытывал беспокойство из-за того, что Храмовые богослужения в Иерусалиме по-прежнему привлекали все колена Израиля.

 

«И говорил Иеровоам в сердце своём: царство может опять перейти к дому Давидову; если народ сей будет ходить в Иерусалим для жертвоприношения в доме Господнем, то сердце народа сего обратится к государю своему, к Ровоаму, царю Иудейскому, и убьют они меня и возвратятся к Ровоаму, царю Иудейскому» (3 Цар.12:26, 27).

 

Чтобы противостоять этому сильному влечению, Иеровоам намеренно ввёл в своём царстве идолопоклонство:

 

«И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (3 Цар.12:28).

 

Этот греховный поступок остановил волну и спас царство в целом от возвращения к Иудее, но мы не должны предполагать, что это помешало сотням тех, кто был верен Богу, покинуть Самарию и вернуться в Иудею, чтобы присоединиться к тем немногим остаткам Израиля, которые ещё оставались. Священное Писание определенно подтверждает, что это было так.

 

В 1Паралипоменон мы находим родословные тех, кто вернулся из Вавилонского плена, и в них мы находим следующую запись:

 

«В Иерусалиме жили некоторые из сынов Иудиных и из сынов Вениаминовых, и из сынов Ефремовых и Манассииных» (1Пар.9:3).

 

Этот стих сразу же поднимает интересный вопрос в связи с так называемыми «потерянными коленами». Если среди вернувшихся пленников Иудеи были представители Ефрема и Манассии, то эти два колена, очевидно, не могли быть потеряны. Если бы в каждом колене вернулось только по одному мужчине и его жене, их было бы достаточно для продолжения рода. С учетом идей, содержащихся в «Британо-Израильской» теории, наиболее важно помнить, что колена Ефрема и Манассии, по крайней мере, не нужно искать за пределами народа, который мы сейчас называем «евреями». Эти колена, очевидно, никогда не были «потеряны».

 

Более того, мы должны также принять во внимание свидетельства 2 Пар.15:

 

«И собрал всего Иуду и Вениамина и живущих с ними переселенцев от Ефрема и Манассии и Симеона; ибо многие от Израиля перешли к нему, когда увидели, что Господь, Бог его, с ним» (2Пар.15:9).

 

Здесь мы не только получаем четыре колена, упомянутые поименно, но и получаем заверения в том, что «от Израиля» к Асе пришли люди «многие». Возможно ли в таком случае, что эти колена могут быть потеряны?

 

В следующей главе мы читаем, что Вааса, царь Израиля, выступил против Иудеи и построил Раму, «чтобы не позволить [никому] ни уходить от Асы, царя Иудейского, ни приходить [к нему]» (2 Пар.16:1). Этот поступок Израильского царя показывает, насколько серьезно он относился к постоянным потерям своего народа в Иудейском царстве. В главе 19 мы также видим, как Иудейский царь обходил народ «от Вирсавии до горы Ефремовой и обращал их к Господу, Богу отцов их» (2 Пар.19:4).

 

И снова мы читаем в главе 23 в связи с Иодаем, первосвященником:

 

«И они прошли по Иудее и собрали левитов из всех городов Иудеи и глав поколений Израилевых, и пришли в Иерусалим» (2Пар.23:2).

 

И снова, в главе 30:

 

«И послал Езекия по всей [земле] Израильской и Иудее, и письма писал к Ефрему и Манассии, чтобы пришли в дом Господень, в Иерусалим, для совершения пасхи Господу Богу Израилеву» (2Пар.30:1).

«И определили объявить по всему Израилю, от Вирсавии до Дана» (2Пар.30:5).

«Однако некоторые из [колена] Асирова, Манассиина и Завулонова смирились и пришли в Иерусалим» (2Пар.30:11).

«Многие из народа, большею частью из колена Ефремова и Манассиина, Иссахарова и Завулонова, не очистились» (2Пар.30:18).

 

Мы не предполагаем, что столь многочисленный дом Израиля тут же разорвал все связи с десятиколенным царством, поскольку нам сказано, что эти Израильтяне вернулись в свои владения и города (2 Пар.31:1). Их сердца, несомненно, были связаны с их наследием и племенными обязательствами, которые нуждались в обращении, прежде чем они смогли последовать зову сердца и занять своё место среди народа Иудеи.

 

Теперь мы выяснили, что представители девяти колен были собраны под эгидой царя Иудеи — Иуда, Вениамин, Ефрем, Манассия, Симеон, Асир, Завулон, Исаакар и Левий. Чем больше мы читаем, тем труднее становится поверить в то, что десять племен когда-либо были потеряны.

 

Следуя хронологии, приведённой в Компаньон Библии, мы находим, что царство, состоящее из десяти колен, было основано Иеровоамом в 800 году до н.э. и уведено в плен Салманассаром в 611 году до н.э. Это дало бы период в 269 лет с момента его возникновения до распада. Если, в качестве альтернативы, мы примем хронологию Ашера (Ussher), то этот период сократится до 254 лет. Мы уже видели, что до этого пленения колена Израиля «многие» вернулись и присоединились к Иудее, и из этого следует, что, когда десятиколенное царство было взято в плен, представители всего Израиля, должно быть, остались в этой земле как часть Иудеи.

 

Во времена Иосии (531 г. до н.э., то есть через 80 лет после пленения Израиля Ассирийцами) мы читаем:

 

«И пришли они к Хелкии первосвященнику, и отдали серебро, принесенное в дом Божий, которое левиты, стоящие на страже у порога, собрали из рук Манассии и Ефрема и всех прочих Израильтян, и от всего Иуды и Вениамина, и от жителей Иерусалима» (2 Пар.34:9).

 

Здесь мы получаем абсолютное, неопровержимое доказательство того, что десять колен никогда не были потеряны. Хотя те, кто был изгнан Ассирийскими царями, так и не вернулись, это не влияет на аргументацию, поскольку «остатка Израиля» было вполне достаточно, чтобы увековечить семя и сохранить преемственность народа. Иудейское царство было захвачено в плен при Навуходоносоре в 496 году до н.э., то есть через 115 лет после конца «Израиля» при Салманассаре. Однако этот плен был ограничен 70 годами, и по истечении этого периода люди вернулись в Иерусалим и на свою землю. Ближе к концу этого пленения в записанной молитве Даниила упоминаются «Иуда» и «весь Израиль», включая тех, кто был «рядом», и тех, кто «далеко».

 

Этот плененный народ называется не только «Иудеи», но и «Израиль». Ездра во второй главе приводит список тех, кто вернулся в Иерусалим по окончании семидесятилетнего плена, и возглавляет список словами: «Число людей народа Израилева:» (Езд.2:2). Нам даны имена нескольких человек, которые «не могли показать о поколении своем и о племени своем - от Израиля ли они» (Езд.2:59-63), и поэтому мы заключаем, что все остальные в списке смогли подтвердить свои притязания на принадлежность к тому или иному из колена Израилевы. В конце списка мы читаем о том, что «весь Израиль» жил в своих городах, и мы читаем об «Израиле» в стихах Езд.7:10, 13, 9:1 и 10:1, 5. Иудейское царство было захвачено в плен той же династией царей, которая захватила в плен царство десяти колен, и любое из десяти колен было так же свободно вернуться, как и члены колена Иудина. Мы видим, что они так и поступили (см. Езд.7:7).

 

Когда вернувшиеся пленники собрались перед восстановленным Храмом в третий день месяца Адар, на шестом году правления Дария, «двенадцать козлов» были принесены в жертву «за весь Израиль», «по числу колен Израилевых» (Езд.6:15-17). С этого времени титул «Иудей» стал общим и использовался без какой-либо дискриминации по отношению к какому-либо представителю народа Израиля. Было бы ошибкой полагать, что использование слова «Иудей» по отношению к Израильтянину после возвращения из плена противоречит Писанию. Сам Павел говорит: «я Иудеянин» (Деян.22:3), и всё же он также называет себя «Израильтянином» (Рим.10:1). Пётр также называет себя «Иудеем» (Деян.10:28), несмотря на то, что он был Галилеянин (Деян.2:7). К «Иудеям», собравшимся в день Пятидесятницы, Пётр обращался как «Вы, мужи Израилевы» и «Весь дом Израилев» (Деян.2:22, 36), тогда как в Деян.4 мы читаем, что «весь народ Израиля» был виновен в смерти Христа, а не только Иуда (Деян.4:10, 27). Чтобы привести дополнительные примеры из Деяний, можем ли мы поверить, что Гамалиил допустил ошибку, обратившись к «Иудеям» как к «мужам Израильским» (Деян.5:35), или что Пётр перепутал разные вещи, когда сказал Корнилию, что «слово» было послано «сынам Израилевым» «в стране Иудейской» (Деян.10:36, 39)? Когда Павел встал в синагоге в Деян.13, то он обратился к собранию как «мужи Израильтяне и боящиеся Бога», тогда как согласно записи далее в этой главе, те, кто слышал его речь, были «Иудеями» (Деян.13:16, 42). Колена Израилевы, конечно, не были потеряны, когда Павел предстал перед Агриппой и сказал:

 

«Обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь» (Деян.26:6, 7).

 

Слово «усердно» могло быть использовано здесь только для реальной пользы, его нельзя было бы использовать, если бы погибло какое-либо из 12 колен.

 

Иаков также обращается в своем послании к «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак.1:1). Могло ли это послание быть написано таким образом, если большая часть десяти колен к тому времени утратила свою идентичность?

 

Предположение о том, что Бог сохранит царство, состоящее из десяти колен, после их пленения и благословит их столетия спустя под видом язычников, совершенно не соответствует Писанию. Согласно Священному Писанию, Господь сказал: «Вот, очи Господа Бога - на грешное царство, и Я истреблю его с лица земли; но дом Иакова не совсем истреблю, говорит Господь». Оставшиеся члены 12 колен, которые не были депортированы Ассирийцами, должны были быть «просеяны между всеми народами, как просеивают зерно через сито» (Амос 9:8, 9 см. Автор. Верс.), пока не придёт время для их окончательного восстановления, ибо мы читаем, что «весь Израиль спасется». Северное царство, однако, должно было быть уничтожено, а не сохранено. В Иудейском царстве оставалось достаточное количество представителей каждого колена, чтобы обеспечить преемственность всего дома Израилева, и, хотя на какое-то время 12 колен были рассеяны среди народов, они должны были сохраниться до конца. Таково свидетельство Священного Писания. Мы не обследовали и десятой части всей территории, но то, что мы увидели из того, что было открыто в Слове о судьбе дома Израилева, не оставляет места для сомнений.

 

Мы не собираемся вдаваться в предполагаемую этимологическую и географическую «идентификацию» этих так называемых потерянных колен. В тот момент, когда обнаруживается человек, о котором было ложно сообщено как о «потерянном», вся «идентификация» сразу теряет ценность. Тем, кто верит в Богодухновенность Священного Писания, больше ничего не нужно говорить. Мы продемонстрировали цитатами из самого Священного Писания, что колена Израилевы никогда не были «потеряны», но «многие» Израильтяне вернулись в Иудею после отделения.

 

В заключение мы хотели бы добавить ещё одну цитату — на этот раз из книги Пророка Исайи:

 

«Господа Саваофа - Его чтите свято, и Он - страх ваш, и Он - трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима» (Ис.8:13, 14).

 

В этом стихе говорится о кресте и опровергается идея о том, что только «Иудеи» были ответственны за распятие Христа. В Деяниях Апостолов Петр говорит о Господе: «Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими» (Деян.4:8-11), а в своих посланиях цитирует Ис.8:13, 14 (1 Пет.2:8). Из этого стиха очевидно, что Христос стал «камнем преткновения» и «скалой соблазна» для обоих домов Израиля, а не только для дома Иуды.

 

Мы не обсуждаем здесь различные вопросы, возникающие в связи с этой темой, поскольку ограничиваем наши исследования только одним пунктом. Из Священного Писания мы знаем, что все благословения Израиля связаны с землей, обещанной Аврааму, что Израиль будет собран из земель, по которым он был рассеян, что Израиль будет изгнанником в течение многих дней, но вернётся к Господу и к Давиду, своему царю, в последние дни Израиль будет жить один и не будет причислен к другим народам. Эти и многие другие элементы Богооткровенной истины мы пропускаем как несущественные для нашего основного поиска. «Исследовав Священное Писание», мы намерены по благодати придерживаться наших выводов. Когда-нибудь в будущем, в другой статье, мы надеемся показать, что в последние дни колено Дана будет антихристианским - серьезный факт, который должен удержать любого верующего от присоединения к движению, которое в какой-либо мере готовит путь к достижению такой цели.

 

ИСАИЯ.

#1. Семичастное Пророчество Исайи.

 

 

До сих пор в этой серии мы следовали порядку книг, приведенному в Автор. Верс. Если мы продолжим следовать этому порядку, то нашим следующим исследованием, после книг Самуила (1,2Царств), Царств (3,4 Царств) и Паралипоменон, будет Книга Ездры, которая начинается словами: «В первый год Кира, царя Персидского». Очевидно, это продолжение истории, приведённой во 2Паралипоменон, поскольку будет обнаружено, что первые два стиха Ездры являются повторением 2 Пар.36:22, 23. Однако мы должны напомнить себе, что во времена правления некоторых из первых царей появлялись пророки, которые говорили как о непосредственных опасностях, подстерегающих слабеющий народ, так и об их единственной надежде на восстановление и мир, сосредоточенной в давно обещанном Мессии. Поэтому, по-видимому, было бы целесообразно отойти от канонического порядка Автор. Верс. и рассмотреть далее свидетельства тех пророков, чье служение приходится на период, описанный в книгах Царств и Паралипоменон. Тогда мы будем лучше подготовлены к изучению восстановления при Ездре и Неемии, а также пророчеств Аггея, Захарии и других, связанных с возвращением из плена. Поэтому мы предлагаем не обращать внимания на порядок книг, установленный в Английской Библии, а придерживаться хронологического порядка.

 

Для этого не требуется специального изучения, так как мы просто должны следовать порядку, приведенному в Еврейской Библия, которая заключается в следующем:

 

Структура Пророков, согласно Еврейскому канону.

 

A| ИИСУС НАВИН. «Господь всей земли».

Неспособность завладеть землей (18:3).

Хананеи всё ещё владеют ею (15:63).

B| СУДЬИ. Неудача. 13 судей.

Израиль отступает и возвращается к Богу.

«Нет царя» (21:25).

C| САМУИЛ (1,2 ЦАРСТВ). Саул (прообраз антихриста).

Давид (прообраз Христа).

Израиль хочет быть «как народы».

D| ЦАРИ (3,4 ЦАРСТВ). Упадок и поражение при царях.

Изгнание из земли.

D| ИСАИЯ. Единственная надежда Израиля, последнее благословение и восстановление.

Мессия — царь Божий.

C| ИЕРЕМИЯ. Навуходоносор (прообраз антихриста).

«Праведная ветвь» Давида, «восставлю», Избавитель.

Израиль отправлен в плен к другим народам.

B| ИЕЗЕКИИЛЬ. Слава Божия отходит и возвращается в землю, и к народу. Иегова Шамма. Господь там.

A| МАЛЫЕ ПРОРОКИ. «Господь всей земли».

Иисус, Первосвященник. Восстановление Израиля.

«Не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21).

 

Из такого расположения Пророков мы можем видеть, что к концу Книги Царств Израиль опустился на самое дно, слава покинула его, и человек, даже находящийся под непосредственной защитой Бога, оказался неудачником. С пророком Исайей мы начинаем новое движение. Царь Озия может потерпеть столь отчаянную неудачу, что будет поражён неизлечимой проказой, но Исаия говорит нам, что в тот самый год, когда умер Озия, он увидел Господа, восседающего на престоле в Храме (Ис.6).

 

Народ Израиля был призван быть Господним «народом-рабом» (Ис.41:8), но именно о Мессии говорится в Книге Пророка Исаии, когда Израиль потерпел поражение. 1: «Вот Раб Мой». Израилю суждено стать «народом-свидетелем Господа» (Ис.43:10), но именно более великий, чем Давид, приведен в качестве свидетеля в Ис.55:4. Итак, мы подытожили пророчество Исайи словами центрального пункта структуры:

 

«ЕДИНСТВЕННАЯ НАДЕЖДА ИЗРАИЛЯ, ПОСЛЕДНЕЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ВОССТАНОВЛЕНИЕ. МЕССИЯ — ЦАРЬ БОЖИЙ».

 

Пророчество Исаии приводит к тому же славному заключению, что и послание Павла к Колоссянам: «Христос есть всё».

 

Прежде чем мы сможем надеяться по достоинству оценить учение, содержащееся в книге такого объема (в ней 66 глав), нам необходимо разобраться в её структуре. Это непростая задача, и все же наш опыт, накопленный за последние 25 лет и более, заставляет нас взяться за неё, поскольку в прошлом мы так часто получали щедрое вознаграждение за часы, потраченные на исследование. Возможно, у некоторых читателей возникнет желание спросить: «Почему бы не принять структуру, уже изложенную в Компаньон Библии?» Наш ответ заключается в том, что, какими бы ценными ни были эти структуры, мы, несомненно, взяли на себя обязательство соответствовать названию этого журнала и «разбирать точно ли это так» сами.

 

В ходе наших исследований за несколько лет мы получили несколько полезных книг по различным разделам Ветхого Завета, и среди них один или два комментария к Исаии. Один из них был ответственен за то, что мы начали настоящее исследование, и хотя автор, преподобный Т.Р. Биркс (Rev. T. R. Birks) не доводит свои собственные предложения до конца, но намека, который он делает в отношении структуры книги Исайи, было достаточно, чтобы обеспечить стимул и направление. Окончательный результат мы представляем читателю ниже. Очевидно, что на данном этапе невозможно провести подробный анализ шестидесяти шести глав книги, и поэтому мы должны попросить читателя удовлетвориться приведённым ниже обзором, который может быть дополнен по мере того, как детали будут представлены в последующих статьях.

 

Семичастное Пророчество Исаии.

 

A| ДО АССИРИЙСКОГО ВТОРЖЕНИЯ (1-35).

a| 1-12 ОСТАТОК ВОЗВРАТИТСЯ.

(1) 1. Сион как шатер (Melunah).

(2) 2 – 4:6. Будущая слава Сиона.

(3) 5. Сион, виноградник Господень.

(4) 6. Десятый. Он вернётся.

(5) 7 – 9:7. Сын Девы. Эммануил.

(6) 9:8 – 10:34. Остаток возвратится.

(7) 11-12. Корень и потомство Давида.

b| 13 - 27. ТЯГОТЫ И БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

(1) 13 - 14. 23. Вавилон и Иерусалим.

(2) 14:24 - 18. Филистия, Моав, Дамаск.

(3) 19, 29. Египет.

(4) 21. Пустыня. Дума. Аравия.

(5) 22. Долина видений.

(6) 23. Тир.

(7) 24 - 27. Земля как колыбель (Melunah).

c| 28 – 35. ГОРЕ И СЛАВА.

(1) 28. Ефрем. Инструкция.

(2) 29. Арилла. Искупление.

(3) 30. Египет. Изящество.

(4) 31, 32. Отступники. Праведный царь.

(5) 23. Ассирия. Царь во всей своей красоте.

(6) 34. Идумея. Воздаяние.

(7) 35:1-10. Пустыня. Слава и превосходство.

 

Центральное место в этом семиступенчатом анализе занимает вторжение Ассирийцев под предводительством Сеннахирима и освобождение Иерусалима во времена Езекии. Этому вопросу предшествуют три больших раздела, и три последующих, каждый из которых состоит из 7 частей. Каждый из этих 42 подразделов является завершенным сам по себе, как и центральный раздел Ис.36-39.

 

Очевидно, что нам придётся сделать определённый выбор в отношении этих великих пророчеств Исайи, Иеремии и Иезекииля, но мы уверены, что читатель согласится с тем, что первое из них заслуживает самого полного прочтения. Задача была бы достаточно сложной, даже если бы у нас было неограниченное пространство и досуг, и она становится ещё более сложной, когда нам приходится отбирать и уплотнять материалы. Однако мы помним слова Ис.40: «Всякая плоть – трава… а слово Бога нашего пребудет вечно», и мы обретаем мужество, помня, что Его заповеди - это Его сила.

 

ИСАИЯ.

#2. Продемонстрированное единство Исаии.

 

Мы полагаем, что можем с уверенностью предположить, что никто из наших читателей не захочет вдаваться в долгие рассуждения о так называемых «гарантированных результатах Высшей Критики» и не почувствует, что имеющееся в нашем распоряжении пространство было использовано с пользой, поскольку оно было заполнено «аргументами» за и против модернистской теории познания «Исаии».

 

Когда мы можем обратиться не менее чем к десяти стихам из Нового Завета, в которых Исайя упоминается по имени как автор так называемой «первой» части (1-39), и к 11 стихам из Нового Завета, которые столь же настойчиво цитируют его по имени как автора так называемой «последней» части (40-66), и когда мы также обнаруживаем, что за эти высказывания отвечают 6 разных ораторов, а именно: Сам Господь, Матфей, Лука, Иоанн, Иоанн Креститель и Павел, — то вопрос для верующего становится решённым.

 

Эти 21 упоминание Исайи по имени, конечно, не являются общим числом ссылок на его пророчество. В Новом Завете Исаия цитируется 85 раз из 61 стиха (некоторые из них повторяются более, чем одним автором), и только в 7 книгах из 27, составляющих канон Нового Завета, нет ссылок на его пророчество. При этом 23 цитаты взяты из Ис.1-39, а 38 - из Ис.40-66. Единство авторства дополнительно подтверждается наличием определённых слов в обеих частях, которые, по мнению так называемых критиков, можно найти только в одной части. Некоторые из них вы найдете в Компаньон Библии (Приложение № 79), но гораздо более полный список приведён в комментарии Т.Р. Биркса (T. R. Birks), на который мы ссылались в нашей первой статье.

 

Переходя от вопроса об авторстве пророчества к гораздо более полезным вопросам, важно с самого начала помнить о двух важных разделах книги, а именно, главах 1-35 и главах 40-66.

 

Отношение Ис.35 к последней части Пророчества.

 

Первая часть книги Исаии заканчивается 35 главой, но эта заключительная глава настолько органично вплетена в содержание второй части, что ни одна из них не может считаться завершенной без другой.

 

Исаия 35.

Исаия 40-66.

1. «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветёт как нарцисс; великолепно будет цвести и радоваться, будет торжествовать и ликовать; слава Ливана дастся ей, великолепие Кармила и Сарона; они увидят славу Господа, величие Бога нашего» (1, 2).

«Слава Ливана» (60:13).

«Сарон» (65:10).

«Придут и увидят славу Мою» (66:18)

«Нет в Нём ни вида, ни величия» — hadar,

то же самое слово, что и «величие» (53:2).

2. «Укрепите ослабевшие руки и утвердите колени дрожащие; скажите робким душею: будьте тверды» (3, 4).

«А надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут - и не устанут, пойдут - и не утомятся» (40:31).

«Молодые люди падают» (40:30).

«[И] они не спотыкались» (63:13) — то же слово, что и «ослабевшие» в 35:3.

«Я укреплю тебя» (41:10) — то же слово, что и «утвердите» в 35:3.

3. «Вот Бог ваш, придёт отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасёт вас».

«Облекся в ризу мщения, как в одежду» (59:17).

«День мщения Бога нашего» (61:2).

«День мщения — в сердце Моем» (63:4).

«Яростью, врагам Своим - местью, островам воздаст должное» (59:18).

«Господа, воздающего возмездие врагам Своим» (66:6).

4. «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся» (5).

«Открыть глаза слепых» (42:7).

«И поведу слепых дорогою, которой они не знают» (42:16).

«Слушайте, глухие; и смотрите, слепые» (42:18).

См. также 43:8.

5. «Ибо пробьются воды в пустыне, и в степи - потоки» (6).

«Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю - источниками воды» (41:18).

«Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи» (43:20).

См. также 44:3-5 и 48:21.

6. «И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым» (8).

«Приведу… путями… прямыми» (42:16).

«Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне» (43:19).

«И все горы Мои сделаю путем, и дороги Мои будут подняты» (49:11).

7. «И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (10).

«И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион спением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся» (51:11).

 

Надо заметить, что кульминация, достигнутая в 35 главе, расширяется и усиливается в главах пророчества, составляющих вторую часть.

 

Давайте теперь рассмотрим это с другой стороны. В первой части пророчества содержится семикратное предсказание об “оставлении” земли и города. Во второй части мы находим семикратное изменение этих приговоров.

 

Предсказанный суд (первая половина).

 

(1) «И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле» (Ис.6:12).

(2) «Земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее» (Ис.7:16).

(3) «Города Ароерские будут покинуты» (Ис.17:2).

(4) “В тот день его укрепленные города будут подобны заброшенной ветви” (Ис.17:9).

(5) «Оставленные пред сынами Израиля, - и будет пусто» (Ис.17:9).

(6) «Жилища [будут] покинуты и заброшены, как пустыня» (Ис.27:10).

(7) «Шумный город будет покинут» (Ис.32:14).

 

Предсказанное благословение (вторая половина).

 

(1) «Я, Бог Израилев, не оставлю их» (Ис.41:17).

(2) «Я сделаю для них и не оставлю их» (Ис.42:16).

(3) «Ибо как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь» (Ис.54:6).

(4) «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью восприму тебя» (Ис.54:7).

(5) «Ты был оставлен и ненавидим… Я соделаю тебя величием навеки» (Ис.60:15).

(6) «Не будут уже называть тебя "оставленным"» (Ис.62:4).

(7) «И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным» (Ис.62:12).

 

Структура, приведённая выше, показывает, что предыдущее пророчество разделено на три большие группы, первая группа заканчивается 10:33 - 12, вторая - 24-27, а третья - главой 35. Эти три заключительные части трёх групп содержат особое пророческое послание, которое находит отклик в последней части пророчества. Если начать с предыдущих глав, то мы получим следующее:

 

(1) «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком… и лев, как вол, будет есть солому… Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис.11:6-9).

(2) «И отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Ис.25:8).

(3) «И радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис.35:10).

 

Эти ранние обетования в обратном порядке приводятся в последней части пророчества:

 

(3) «И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион спением, и радость вечная над головою их; они найдут радость и веселье: печаль и вздохи удалятся» (Ис.51:11).

(2) «И не услышится в нём более голос плача и голос вопля» (Ис.65:19).

(1) «Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис.65:25).

 

Оставление Израиля было следствием того, что сам Израиль отказался от своего завета с Богом, их восстановление будет основано на Новом Завете благодати. Слово «завет» встречается в книге Пророка Исайи двенадцать раз, и его использование полностью согласуется с направлением пророчества.

 

Первое и последнее упоминания приведены в главе 24 и главе 61:

 

«Нарушили вечный завет» (Ис.24:5).

«И завет вечный поставлю с ними» (Ис.61:8).

 

Ниже приводится полный список событий, которые произошли с ними:

 

«Завет» в Исайи.

Первая часть Исаии.

Опустошение (1-35).

A| 24:5. Завет нарушен.

   B| 28:15. Завет, заключённый со смертью.

   B| 28:18. Завет со смертью разрушен.

A| 24:5. Завет нарушен.

Историческая интерлюдия (36-39).

Вторая часть Исаии.

Опустошение (40-66).

A| 42:6, 49:8. Мессия дан как завет.

   B| 54:10. Завет мира Моего.

      C| 55:3. Я заключу вечный завет.

A| 56:4, 6. Держащиеся завета Моего.

   B| 59:21. Это Мой завет.

      C| 61:8. Завет вечный поставлю с ними.

 

Мы уже отмечали, что Ассирийское вторжение бросает тень на пророчество и занимает центральное историческое место. Связь между этим вторжением и заветом становится ясным во 4Цар.18:

 

«И переселил царь Ассирийский Израильтян в Ассирию… за то, что они не слушали гласа Господа Бога своего и преступили завет Его» (11, 12).

 

Мы стремились продемонстрировать единство этого великого пророчества Исайи, и это позволило нам увидеть, как раскрывается его величественная тема. Мы должны быть удовлетворены этой единственной статьей, посвященной единству книги. В наших последующих занятиях мы будем изучать саму книгу, и мы надеемся, что проведем много радостных часов, вместе изучая этого евангелиста из числа пророков.

 

ИСАИЯ.

#3. Восстание, разорение и восстановление (1-5).

 

Чтобы изложить суть дела достаточно быстро и таким образом, чтобы можно было понять основные моменты, мы предлагаем посвятить три статьи разделу, посвященному Ис.1-12, и распределить тематику следующим образом:

 

(1) Ис.1-5.  (2) Ис.6.  (3) Ис.7-12.

 

Поэтому в настоящей статье мы обращаем наше внимание на первые пять глав этого пророчества и пытаемся получить всестороннее представление о его учении. Сначала, в главе 1, мы отмечаем, что из-за своей неблагодарности и бунтарства Израиль описывается как «И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город».

 

В главе 5 говорится, что «виноградником Господа Саваофа» является Израиль, и из-за полной неспособности этого виноградника приносить плоды Господь говорит: «Я опустошу его». В главе 1 мы читаем: «Я воспитал и возвысил сыновей» (стих 2), в главе 5 Господь говорит: «Что ещё надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему?» (стих 4). В главе 1 мы читаем: «Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали (ramas) дворы Мои?» (стих 12), а в главе 5: «И будет попираем (mirmas, существительная форма ramas)» (стих 5). И снова, в главе 1 мы читаем: «Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (стих 3), тогда как в главе 5 мы слышим параллельное обвинение:

 

«А на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют. За то народ мой пойдёт в плен непредвиденно» (стихи 12, 13).

 

Переходя к главам 2 и 4, мы видим заметную параллель между главами: 2:1-5 и 4:2-6. В первом отрывке говорится о «последних днях» (2:2) и во втором о «том дне» (4:2), когда Сион будет восстановлен и прославлен, а народы будут научены в Иерусалиме. Стихи 2:6-22 и 3:16 – 4:1 посвящены разоблачению греховной гордыни и тому факту, что она будет унижена в день Господень, тогда как стихи 3:1-15 рассказывают нам о разрушении Иерусалима. Если мы не хотим чрезмерно загружать наши страницы, мы должны воздержаться от попыток слишком тщательного анализа этих пяти глав, и поэтому мы представляем нижеследующее для разборчивого читателя, полагая, что те, кто захочет углубиться в детали, получат достаточно света и мудрости для решения этой задачи.

 

 

Краткий Анализ Исаии 1-5.

 

A| 1 ВОССТАНИЕ.

a| Сион оставлен, как шатёр в винограднике. Беззащитный.

   b| Израиль не знал, они не разумели.

      c| Я воспитал и возвысил сыновей.

         d| Земля опустошена, пожрана.

            e| Топтание дворов (ramas).

               f| Пакля и искра.

   B| 2:1-5. ВОССТАНОВЛЕНИЕ.

                  g| Последние дни.

                     h| Дом Господень установлен.

                        i| Народы не будут учиться войне.

                           j| Свет Господень.

      C| 2:6 – 4:1. РАЗРУШЕНИЕ.

                              k| 2:6-22. Гордыня унижена.

                              Низкие люди. Великие люди.

                                 l| 3:1-15. Иерусалим разрушен.

                              k| 3:16 – 4:1. Гордыня унижена.

                              Дочь Сиона. Семь женщин.

   B| 4:2-6. ВОССТАНОВЛЕНИЕ.

                   g| В тот день.

                     h| Отрасль Господа явится в красоте.

                        i| «Уцелевшие» и «оставшиеся». Слава будет защитой.

                           j| Осенение и убежище.

A| 5 ОТВЕРЖЕНИЕ.

a| Дом Израилев, как виноградник.

   b| Они не взирают и не думают.

      c| Что я мог сделать больше?

         d| Виноградник опустошён, съеден.

            e| Он будет попираем (ramas).

               f| Огонь и солома.

 

Вышеизложенное представлено скорее как «краткий анализ», чем как литературная структура, по одной очень очевидной причине, а именно, что литературная структура из 5 таких глав, как эта, была бы слишком обширной для наших страниц. Однако нам не нужно отказываться от ценности очевидного соответствия тем только потому, что мы не можем полностью изложить каждую главу, и поэтому мы проигнорировали фактический порядок следования стихов в главах 1 и 5 и просто указали на несколько выдающихся параллелей.

 

Из структуры мы видим, что основная тема этих 5 глав может быть кратко изложена в словах, которые вполне могут представлять бремя всех пророчеств, а именно: Восстание, Отвержение, Разрушение и окончательное Восстановление. Даже здесь, в этом вступительном слове против неблагодарности и мятежности Израиля, благодать не может быть полностью молчаливой, и поэтому здесь есть место двум очень маленьким, но очень ценным предчувствиям будущей славы (2:1-5 и 4:2-6).

 

Теперь мы должны попытаться более полно понять причины того серьезного состояния, в котором находится Израиль, какие средства можно найти для его восстановления и что ожидает его в конечном итоге.

 

Исаия 1. Обвинительный акт.

 

Первый стих этой главы относится не к первому разделу, а ко всей книге в целом. Из этого стиха мы узнаём, что пророчества (или «видения») Исаии касаются «Иудеи и Иерусалима» и что они были явлены во времена Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии. Вполне вероятно, что эта вступительная глава описывает состояние земли и народа в период после правления Озии, поскольку мы знаем, что Иудея не подвергалась иностранному вторжению вплоть до правления Ахаза. Вся предыдущая часть книги Пророка Исаии, по-видимому, омрачена Ассирийским вторжением во главе с Сеннахиримом, и представляется вероятным, что Исаия описал состояние земли и народа в это время и поместил это во главу угла всей книги из-за его особого значения. Вторжение Сеннахирима и чудесное избавление от его угроз - это предсказание о появлении последней великой мировой державы, которая приблизит день скорби Иакова и окончательно свергнет угнетателя.

 

Рассматривая Книгу Второзаконие, мы обратили внимание на то, что Песнь имени Иеговы (Втор.32), по-видимому, является источником, к которому обращались за материалом большинство последующих пророков. Среди отмеченных параллелей были 12 примеров из книги Пророка Исайи. Мы не будем повторять то, что уже написали (см. Том XXIV, стр.82), но, возможно, будет полезно, если мы ещё раз упомянем четыре параллели в Ис.1:

 

«Слушайте, небеса» (Втор.32:1, Ис.1. 2).

«Вскормленные дети» (Втор. 32:6, Ис.1:2).

«Растлители» (Втор.32:5, Ис.1:4).

«Содом» (Втор.32:32, Ис.1:10).

 

В Песне Втор.32 последовательно описывается совершенная работа Господа, затем поражение Израиля и так далее, вплоть до окончательного восстановления. Точно так же Исайя прослеживает нисходящий путь избранного народа, пока в конце концов не вмешается благодать.

 

Поскольку нам предстоит рассмотреть 5 разделов в пределах нескольких страниц, мы неизбежно должны пропустить многое из того, что могло бы принести пользу. Однако мы постараемся выделить те моменты, которые указывают путь, чтобы читатель мог ориентироваться в своём чтении.

 

Народ обвиняется в том, что он был неблагодарным ребенком. В других местах мы читаем о том, что Израиль нарушил свой завет с Господом и не подчинился предписаниям закона. Однако здесь мы читаем:

 

«Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня».

 

Здесь мы получаем представление о сердце Бога как Отца и его чувствах к своим детям.

 

В стихе 4 о людях говорится как о «развратителях» (см. Автор. Верс.), в стихе 5 об их наказании говорится в терминах «бития» (1:5), а в стихе 7 говорится, что их земля и города «оставлены в запустении» (1:7). В основе этой неблагодарности и бунта лежит факт, выраженный в стихе 3: «Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (1:3). Слово «разуметь» мы снова встретим в Ис.6:9, 10, и поэтому мы отложим комментарии до завершения этой главы.

 

В этой главе мы также отмечаем, что люди, которые настолько развращены, что их можно сравнить с Содомом и Гоморрой (1:9, 10), тем не менее, глубоко «религиозны». Жертвы, приношения, фимиам - все это предписывалось законом, но Господь говорит о них здесь:

 

«К чему Мне множество жертв ваших?... кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?».

 

Когда религиозные обряды становятся убежищем от совести, жертвоприношения становятся «тщетными», фимиам – «мерзостью», а торжественные собрания – «беззаконием». Именно в этом контексте мы находим первый стих из книги Пророка Исаии, который цитируется в Новом Завете:

 

«Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре» (Ис.1:9).

 

Этот стих является неотъемлемой частью домоуправленческого аргумента в Послании к Римлянам, и читатель может ознакомиться со статьями о Послании к Римлянам в Верийском Толкователе для получения более подробных комментариев по этому важному стиху. Остаток по благодати, спасённый во время скорби, был, в свою очередь, залогом того, что весь Израиль будет спасён в день Божией благодати.

 

Мы достигаем кульминации в стихе 1:18:

 

«Тогда придите - и рассудим».

 

Компаньон Библия, наряду с несколькими другими комментариями, обращает внимание на тот факт, что этот стих скорее говорит о том, чтобы положить конец всем рассуждениям, чем призывает к ним. Еврейское слово yakash, которое здесь переводится как «рассудим», означает прежде всего «демонстрировать то, что правильно», а в некоторых своих формах может означать «судить» (Ис.11:4). Форма глагола в Ис.1:18 эквивалентна страдательному наклонению и предполагает скорее обличение, чем продолжение рассуждения. Еврейское слово yakash дает нам слово, обозначающее «посредника», о котором так мечтал Иов (Иов 9:33), и мы, безусловно, можем видеть мысль о Посреднике, стоящую за Ис.1:18:

 

«Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю».

 

Идея, заключенная в сравнении «как багряное» (Анг. «scarlet»), становится более понятной, если обратиться к Еврейскому языку. Слово sheni, означающее «два», или «двойной», со временем стало означать «дважды окрашенный», в силу того факта, что существовал обычай дважды обмакивать одежду при окрашивании в пурпурный цвет (см. Горация и Плиния). Второе слово «пурпур» (анг. «crimson») относится к цвету, получаемому из насекомого Кошенили, слово происходит от арабского Al-Kermez, от Французского cramoisi. Женская форма этого слова встречается в Ис.41:14, где оно переводится как «червь». Оба цвета, упомянутые пророком, глубоко въедались в материал, и всё же, если перейти от образа к реальности, такова милость Божия, что эти дважды перекрашенные грешники действительно могут стать «белыми как снег».

 

После дальнейшего упоминания о природе греха Израиля (под такими образами, как блудница и убийца) мы читаем в стихах 25-27 об очищении народа — использованные слова очень напоминают приведённый Малахией образ очищения серебра в Мал.3:3 — и о славном восстановлении, которое их ожидает.

 

«И опять буду поставлять тебе судей, как прежде, и советников, как вначале; тогда будут говорить о тебе: "город правды, столица верная". Сион спасётся правосудием, и обратившиеся [сыны] его - правдою» (Ис.1:26, 27).

 

В заключительных стихах говорится об уничтожении «отступникам и грешникам» и уничтожении тех, кто оставляет Господа.

 

«И сильный будет отрепьем, и дело его - искрою; и будут гореть вместе, - и никто не потушит» (Ис.1:31).

 

Эти ужасные слова о неугасимом огне находят торжественный отклик в последнем стихе пророчества, где мы читаем:

 

«И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь (то же слово, что и «пурпур» в Ис.1:18) их не умрёт, и огонь их не угаснет (то же слово, что и в Ис.1:31); и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис.66:24).

 

Исаия 2:2-5.

 

Этот драгоценный взгляд на дни восстановления и благословения полностью раскрыты во второй части пророчества (40-66), и, поскольку у нас мало места, мы ограничимся приведённым ниже описанием.

 

A$ 2. Истинное возвышение (Евр. nasa). «Дом Господень».

   B| 3. a| Многие народы.

              b| Придите, взойдём... в дом Бога Иаковлева.

                 c| Будем ходить по стезям Его.

      C| 3.       d| От Сиона.

                        e| Выйдет закон.

                        e| И слово Господне.

                    d| Из Иерусалима.

A| 4. Ложное возвышение (Евр. nasa). «Не поднимайте меча».

   B| 5. a| Дом Иакова.

              b| Придите.

                 c| Будем ходить во свете Господнем.

 

Здесь, в этих нескольких предложениях, мы в сжатой форме описываем славное будущее, которое ожидает народы земли, когда Израиль, наконец, вступит в свои права наследия и станет Царством Священников. До тех пор, пока народы не перестанут «учиться» воевать, мир не станет чем-то большим, чем иллюзия.

 

Прежде чем мы перейдем к продолжению этого пророчества о восстановлении и мире (Ис.4:2-6), мы должны сначала рассмотреть промежуточный отрывок (Ис.2:6 – 4:1), в котором говорится о причине неспособности Израиля вступить в права наследия и стать источником благословений к окружающим народам. Структура этого отрывка показывает тройное разделение (см. стр.131), но тема одна — греховная гордыня, приводящая к гибели. Какой контраст между Иерусалимом из видения Исаии (2:1-5) и Иерусалимом, который он знал на самом деле. Вместо истинного поклонения мы видим землю, полную идолов, и вместо закона Господня, сияющего из Иерусалима—

 

«Но Ты отринул народ Твой, дом Иакова, потому что они многое переняли от востока: и чародеи [у них], как у Филистимлян, и с сынами чужих они в общении» (Ис.2:6).

 

Ниже приводится структура Ис.2:6-22:

 

Исаия 2:6-22.

 

A| 6. Люди, оставленные Господом.

   B| 7-9. Идолы. Серебро и золото. Земля переполнена. Люди унижены.

      C| 10. Иди в скалу…  от славы величия Его.

         D| 11. Возвышенные будут унижены.

            E| 11. Один Господь будет высок.

               F| 12-16. День Господень.

         D| 17. Возвышенный унизится.

            E| 17. Один Господь будет высок.

      C| 19. Войдите в скалы… от славы величия Его.

   B| 20. Идолы. Серебро и золото. Бросит кротам и летучим мышам.

A| 22. Перестаньте надеяться на человека.

 

Последнее предложение здесь: «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» - перекликается с первым разделом второй части книги Пророка Исаии, где мы читаем, что «всякая плоть – трава». «Слово Господне» - это то, что непреходяще, и Он способен достичь Своих целей без помощи человека. Если бы только мы могли принять близко к сердцу свидетельство из Ис.2:22, то мы бы осознали тщетность всех человеческих усилий установления Царства Божия на земле. Господь оставил Свой народ «Перестаньте вы надеяться на человека».

 

Глава 3, в ней приводится ещё одна ужасная картина Иерусалима, каким он был, в отличие от того, каким он будет:

 

«И дам им отроков в начальники, и дети будут господствовать над ними» (3:4).

«Притеснители народа Моего - дети, и женщины господствуют над ним» (3:12).

 

Слово «разрушение» в стихах 6 и 8 означает «преткновение и падение» и встречается также в Ис.5:27, 35:3 и 40:30. Повторение здесь идеи «господства» (стихи 4, 6, 7 и 12) показывает, что мы имеем дело с этим вторым взглядом на неудачу Израиля, неудачу в его политической деятельности, как и во 2:6-22, мы видим их неудачу в вопросах поклонения и истинной религии. Чтобы дополнить картину деградации Израиля, мы приводим их моральную неудачу, изложенную в Ис.3:15-4:1. Здесь дочери Сиона предстают перед нами со своими распутными взорами и величавою поступью, в цепочках, браслетах, вуалях, кольцах, драгоценностях и духах. В случае мужчин их идолопоклонство выражается в виде сокровищ, колесниц, высоких башен, ограждённых стен и кораблей Фарсиса (2:7, 15, 16), в случае женщин оно выражается в самоукрашивании и сопутствующих ему безнравственных действиях (3:16-23). С каким облегчением мы переходим от этого к Ис. 4:2-6, где у нас есть другой взгляд на будущий Иерусалим, когда Господь «омоет скверну дочерей Сиона» и «над всем чтимым будет свадебная фата» (Синд. «покров»: стих 5).

 

Исаия завершает этот важный раздел своего пророчества притчей о винограднике, который, несмотря на всю заботу о нём, приносит только дикий виноград. За этой притчей следует шестикратное осуждение (стихи 8, 11, 18, 20, 21, и 22), а завершается глава угрозой вторжения — угрозой, которая сбылась, когда Ассирийцы вторглись в эту землю.

 

При таком обилии материала всегда есть возможность внести путаницу из-за сложных объяснений. С другой стороны, если в определённом разделе такого пророчества, как этот, можно различить какую-либо нить учения, за неё, безусловно, следует ухватиться с благодарностью. Одна из таких нитей, по-видимому, содержится в 8 упоминаниях о Сионе, и на этом мы должны закончить.

 

Сион в Исаии 1-5.

 

A| 1:8. Оставленный. Остаток (1:9).

   B| 1:27. Искупленный судом.

      C| 2:3. Закон распространяется среди народов.

         D| 3:16. Надменный и тщеславный.

         D| 3:17. Оголённый и посрамленный.

      C| 4:3. Святые; те, кто остался на Сионе.

   B| 4:4. Очищенный духом суда.

A| 4:5. Защита. Спасшиеся (4:2).

 

ИСАИЯ.

#4. Пророческое видение и поручение (6).

 

Хотя мы не предполагаем, что одна глава этого могущественного пророчества может иметь большее значение, чем другая, потому что это было бы просто сравнением в соответствии с нашим представлением о том, что важно, мы можем утверждать, что в 6 главе Книги Пророка Исаии содержится материал, требующий пристального внимания. Эта глава знаменует духовный кризис в жизни самого пророка, она проливает свет на цель веков, в ней содержится отрывок, который Господь цитирует во время своего отвержения Израилем на этой земле (Мф.13), и Павлом в Риме, в отношении рассеяния Израиля (Деян.28). Более того, он завершается обещанием восстановления Израиля, сформулированным в терминах, требующих тщательного анализа.

 

Сначала мы рассмотрим эту главу, чтобы определить её место в служении пророка. Следует ли понимать это так, что после того, как он произнес пророчества из глав 1-5, ему было видение главы 6, и он признался в своей нечистоте? Таково взвешенное мнение некоторых людей. Из первого стиха главы 1 мы узнаем, что пророческое служение Исаии осуществлялось во времена правления Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии. Общий период последнего из этих трёх царствований составляет шестьдесят один год, так что крайне маловероятно, что Исаия пророчествовал в течение многих лет первого из трёх царствований. Есть Библейские основания полагать, что в этой 6 главе книги Пророка Исайи раскрывается призвание и поручение пророка, и что это призвание было получено в последние годы правления Озии.

 

Если мы сравним рассказ об этом призвании с описаниями, относящимися к призванию и поручению Иеремии и Иезекииля, то мы найдём подтверждение мнения о том, что глава 6 Книги Пророка Исаия является начальным видением поручения пророка. Давайте посмотрим на это:

 

ПОРУЧЕНИЕ ИЕРЕМИИ. — Прикосновение к устам. «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер.1:9).

ПОРУЧЕНИЕ ИЕЗЕКИИЛЯ. — Херувимы. «было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре… видно было подобие четырех животных… и у каждого из них четыре крыла» (Иез.1:3-6).

ПОРУЧЕНИЕ ИСАЙИ. — Прикосновение к устам и Серафимы (Ис.6:1-7).

 

Вполне вероятно, что видение Ис.6 не было обнародовано при жизни Исаии, первоначально оно было сделано для его личной потребности и стало известно только после того, как были написаны все пророчества Исаии. Точно так же мы не читаем в Деян.9, что Господь сказал самому Павлу в тот раз, но только то, что Господь сказал Анании о Павле, а действительные слова, сказанные Господом самому Павлу, не были известны до тех пор, пока Павел не был заключён в тюрьму (Деян.26:16).

 

Прежде чем мы приступим к рассмотрению этого важнейшего раздела пророчества Исайи, нам будет полезно получить представление о его структуре, чтобы мы могли ориентироваться в нашем исследовании в направлении Богодухновенного замысла. По-видимому, ни одна из существующих структур не указывает истинного места ни двум упоминаниям об eretz (земле), ни троякому ответу Исайи: «И сказал я». Соответственно, мы подходим к этой главе заново и представляем читателю то, что, по нашему мнению, отражает основные черты в их структурной взаимосвязи.

 

Исаия 6

 

A| 1. Озия. Образ Израиля, Неудача.

   B| 2, 3. Трижды Свят Господь.

      C| 3, 4. Eretz (земля). Полнота её, слава Господня.

         D1| 5-8.

            a| И сказал я. ИСПОВЕДЬ, Нечистый.

               b| И сказал Он. ОЧИЩЕНИЕ; Глаза, уста, уши.

         D2| 8-10.

            a| И сказал я. ОСВЯЩЕНИЕ, Пошли меня.

               b И сказал Он. ПОРУЧЕНИЕ, Скажи, глаза, сердце.

         D3| 11.

            a| И сказал я. СОЖАЛЕНИЕ, Надолго ли, Господи?

               b| И ответил Он. СООБЩЕНИЕ, Доколе совсем не опустеет.

      C| 12. Eretz (земля). Запустение на ней.

A| 13. Священная десятина. Образ остатка. Возвращение.

   B| 13. Святое семя.

 

В Томе XXIX, стр.208, мы представили всю историю царей Израиля и Иудеи в том виде, в каком они были связаны с Домом Божиим, и вы увидите, что центральное место во всей этой истории занимает правление Озии и его сына Иоафама. История Царства достигает своего самого низкого уровня из-за самонадеянности и проказы царя Озии, который в своей самонадеянности и в своей обречённости сам предрек появление будущего Антихриста. Это указывает на вступительные слова видения:

 

«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесённом, и края риз Его наполняли весь храм» (Ис.6:1).

 

Здесь мы видим торжественный контраст между Озией, царем, пораженным проказой из-за своего собственного греха, и Господом, Царем, с которым обращались как с прокажёнными те самые люди, ради которых Он пришёл умереть (Ис.53:3), и Который исполнит всё, что подразумевается под должностью Царя и Священника.

 

Ев. От Иоанна 12 не оставляет сомнений в том, что «Царем», увиденным Исаией в этом видении, был Христос, поскольку, процитировав Ис.6:9, 10, Евангелист добавляет:

 

«Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нём» (Ин.12:41).

 

В Ис.6:2 святые существа, стоящие над престолом, называются Серафимами, что навело многих на мысль о том, что они относятся к категории небесных существ, отличной от Херувимов. Но мы постараемся показать, что это ни в коем случае не является необходимым выводом.

 

Прежде всего, слово seraph означает «гореть», и всё, что горит, может быть seraph, даже если это город (Ис.1:7) или идол (Ис.44:16). Следовательно, если бы соответствовало цели Ис.6 называть Херувимов по отличительной черте, то это само по себе не доказывало бы различия бытия. Приведенное в книге Откровение описание четырёх «zoa», или «живых существ» (ошибочно переведенных как «животные»), показывает, что Херувимы Иезекииля идентичны Серафимам Исаии.

 

«И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт» (Отк.4:7, 8).

 

Это имеет первостепенное значение, поскольку свидетельство Херувимов, которое начинается, насколько это касается человека, в Быт.3 продолжается на протяжении всего Писания до тех пор, пока его пророческое обещание не будет реализовано в Откровении. Поскольку в Быт.3 власть человека была утрачена, Херувимы помещены в восточной части сада как залог того, что власть будет восстановлена. Тот факт, что следующее упоминание о Херувимах связано с Престолом Благодати (Крышкой Крвчега), является дополнительным откровением, указывающим на процесс, посредством которого должно быть совершено это восстановление, а также на тот факт, что молитва Езекии, которая находится в самом центре и кульминационной точке книги Пророка Исаии, обращена к Господу Саваофу, Богу Израиля, который обитает между Херувимами (Ис.37:16), что заостряет внимание на теме восстановления и усиливает интерес, который Исаия и мы вместе с ним должны испытывать к присутствию Серафимов в начале его пророческого служения.

 

Описывается, что у Серафимов было 6 крыльев, но только 2 использовались для полета, а остальные 4 - знак признания святости Того, кому они служили. Хотя они и не были введены для того, чтобы преподавать позитивное учение о Божестве, их троекратное приписывание святости, а также изменение числа в лице местоимения в стихе 8: «кого Мне послать? и кто пойдёт для Нас?» - нельзя не отметить.

 

Прежде чем перейти к отрывку, посвященному Серафимам, нам, возможно, будет полезно обратить внимание на то, как в книге Пророка Исайи используется это Еврейское слово.

 

                             Seraph в Исайи.

 

A| 1:7. Страна опустошена. Города сожжены. Не разумеет (3).

   B| 6:2, 6. Храм. Серафимы. Горящий уголь. Не уразумеете (9).

      C| 9:5. Война. Сожжение.

      Рождённый младенец, Князь мира (6).

      C| 44:16, 19. Идолы. Сожжение.

      Тот, Кто создал тебя из чрева (24-28).

   B| 47:14. Вавилон. Огонь сожжёт их. Не помышляла (7).

A| 64:10, 11. Иерусалим опустошён. Дом сожжён. Нет призывающего (7).

 

Этот страшный суд, отраженный в Ис.4:4, где говорится об очищении Иерусалима, указывает на то, что Исаия в своем первом видении выбрал имя «Серафим». Самые последние слова его пророчества заканчиваются в том же духе: «и огонь их не угаснет» (Ис.66:24).

 

Возглас Серафима «Свят, свят, свят» связан с пророческим утверждением: «Вся земля полна славы Его» (Ис.6.6). Давайте ещё раз прочтём параллельный отрывок из Откровения:

 

«И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет… достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил всё, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» (Отк.4:8-11).

 

В книге Пророка Исайи Еврейское слово eretz переводится как «земля», «страна», и, следовательно, необходимо изучить контекст, прежде чем делать выводы. В книге Пророка Исайи есть семь несомненных ссылок на «всю землю», которые проясняют пророчество Серафимов. Давайте обратим внимание на ссылки и их соответствие.

 

«Вся земля» у Исаии.

 

A| 6:3. Вся земля полна славы Его. Великое запустение (12).

   B| 12:5. Соделал великое (Евр. Geuth).

   Вода. Спасение (3).

      C| 14:7. Покой (благословение). Могила царя Вавилона (9, 11)

         D| 14:26. Цель на всей земле. Ассирийцы разбиты (24, 25).

      C| 25:8. Покой (суд, 10). Смерть поглощена навеки (8).

  B| 28:22. Венец гордыни [Евр. Geuth (1, 3)].

   Воды (17). Истребление (22).

A| 54:5. Муж, Искупитель, Бог всей земли. На малое время оставил (7).

 

Цель веков, изложенная пророческим образом Херувимами и предвещенная речами Серафимов, выражена в этом семикратном обращении ко всей земле. Читателю настоятельно рекомендуется изучить контекст каждого упоминания и увидеть, как побеждается всякое сопротивление, смерть поглощается победой, гордыня низвергается, и только Господь превозносится в тот день, и как точно так же, как Ассирийское вторжение занимает центральное место во всем пророчестве, так и Ассирийский язык занимает центральное место в этой семеричной системе отсчета.

 

Мы видим, что Автор. Верс. в примечании Ис.6:3 пишет: «Евр. Слава Его - полнота всей земли», тогда как Ротерхэм (Rotherham) переводит этот стих: «Полнота всей земли - слава Его». Исаия заметил, что края риз Господней наполнил храм (Ис.6:1), и что дом наполнился курениями (дымом) (Ис.6:4).

 

Впервые эта фраза в Ис.6:3 встречается в Чис.14, где Израиль столь явно не смог последовать за Господом и одержать победу над Хананеями.

 

«Но жив Я, и славы Господней полна вся земля» (Чис.14:21).

 

Это первоначальное обещание является ключевой нотой. Слава Господа и полнота всей земли связаны с низвержением сатанинской оппозиции и обретением полной веры Его народом. Это видно из семи случаев употребления выражения «вся земля», которые мы уже рассматривали.

 

В конце молитвы, в которой говорится о Царстве Христа на земле, Давид сказал:

 

«Благословен Господь Бог, Бог Израилев, един творящий чудеса, и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля. Аминь и аминь» (Пс.71:18, 19).

 

И снова победоносный двадцать третий Псалом, в котором говорится о пришествии Царя славы и поднятии вечных дверей, начинается словами: «Господня - земля и что наполняет её» (Пс.23:1).

 

Эта тема доведена до своего завершения в Новом Завете, где полнота видится выраженной и реализованной во Христе. Изучение этих ссылок в Новом Завете увёл бы нас слишком далеко, но мы рекомендуем читателю ознакомиться со статьей, посвященной Pleroma (Полнота), в Томе XIII, стр.165-170.

 

Таким образом, в отличие от падшего царя Озии, Исаия видит залог окончательной полноты во Христе Божием. Есть также сравнение между самим Исаией, народом и Озией, поскольку он тоже исповедует нечистоту.

 

«ВИДЕЛ Я ГОСПОДА». — В тот год, когда умер царь Озия.

«И УСЛЫШАЛ Я ГОЛОС ГОСПОДА». — После того, как Исаия признался в нечистоте.

 

Это «видение» и «слышание» прямо противоположно поражению Израиля, о котором говорится в стихе 10.

 

«И сказал я: горе мне!» (Ис.6.5).

 

Воздействие видения Господа на того, кто его видит, всегда было одинаковым. Иов, «совершенный» человек, сказал, что если бы он мог предстать перед Господом, то он сохранил бы свою непорочность, но когда, наконец, его желание было удовлетворено, он сказал:

 

«Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5, 6).

 

Красота Даниила обратилась в тление в присутствии ангела (Дан.10:8), Пётр умолял Господа отойти от него, потому что он был грешным человеком (Лк.5:8), а Иоанн, ученик, которого любил Иисус, пал к Его ногам как мёртвый, когда увидел славу Его (Отк.1:17).

 

Такое отношение и исповедание Исаии есть не что иное, как благословенное предвосхищение отношения и исповедания Израиля, когда они, наконец, увидят Того, Кого пронзили.

 

«Все мы сделались - как нечистый, и вся праведность наша - как запачканная одежда; и все мы поблекли, как лист, и беззакония наши, как ветер, уносят нас» (Ис.64:6).

 

Исаия, выполняя свое поручение, предстал перед людьми и провозгласил, что горе им из-за их грехов. Двадцать раз он произносит это «горе», но, прежде чем произнести хоть одно слово осуждения в адрес других, он склоняется перед Господом и исповедуется:

 

«Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» (Ис.6:5).

 

Вот истинный дух служения. «Наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал.6:1) - это эквивалент Нового Завета.

 

Более того, Исаия сначала говорил не о нечистых людях, среди которых он жил, он говорил прежде всего о себе. Это также находит параллели в таких стихах, как Дан.9: «Согрешили мы…», и т.д., и Неем.1: «Мы стали преступны пред Тобою… », и т.д.

 

Бывают времена, когда мы должны проповедовать гнев и говорить об осуждении, но, делая это, давайте помнить, что мы сами - всего лишь головешки, которые вырванные из огня. Однажды один проповедник сказал своему другу, что собирается проповедовать «ад» в одной общине. «Я надеюсь, что ты будешь проповедовать с любовью», - последовал ответ. Именно это отношение было выражено в ответе Исаии после совершения им суда: «Доколе, Господи?» (Ис.6:11). Такое отношение ума и сердца, должно быть, было угодно пославшему его Господу.

 

Троякое «И сказал я» в поручении Исайи говорит само за себя. Структура показывает, что они включают в себя его исповедь и очищение, его посвящение и его поручение, а также его соболезнование своему народу и проповедь, которую он должен был произнести. Его исповедь была конкретной: «Нечистые уста». Его очищение было столь же конкретным: «Это коснулось твоих уст», и затем Исаия услышал голос Господа, говорящий:

 

«Кого Мне послать? и кто пойдёт для Нас?» (Ис.6:8).

 

Давайте сделаем паузу. У Бога было суверенное право приказывать любому из Своих созданий служить Ему. Он мог бы послать Исайю, нечистого или не желающего этого, служить Ему, мы говорим, что Он мог бы, если бы это было единственным критерием. Но Бог свят, и поэтому Он использует чистые сосуды. Он мог бы приказать Исайе исполнить его поручение, Он мог бы, говорим мы, если бы всемогущество было Его единственным атрибутом, но Он создал человека по Своему образу и подобию, и поэтому вместо того, чтобы приказать Исайе, он говорит в присутствии Исайи: «Кого Мне послать и кто пойдёт для Нас?». И служение Исайи становится добровольным служением.

 

«И я сказал: вот я, пошли меня».

 

Еще раз обратите внимание на ответ Исайи. Он, со своей стороны, мог бы сказать: «Вот я, я иду», но он этого не сделал. Вместо этого, как дитя искупительной благодати, он начинает отражать образ Своего Господа и говорит с прекрасным сочетанием готовности и покорности: «Вот я, пошли меня».

 

Здесь мы должны остановиться. В нашей следующей статье мы рассмотрим природу его послания и обещание, содержащееся в стихе 13.

 

ИСАИЯ. #5. Остаток возвратится (6).

 

Мы приступаем к изучению главы 6 посвященной поручению, полученному Исаией, как записано в стихах 9 и 10:

 

«И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите - и не уразумеете, и очами смотреть будете - и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис.6:9, 10).

 

Здесь мы имеем дело с чрезвычайно торжественным посланием, переданным пророку. Хотя мы и допускаем образное выражение «огрубело сердце народа», означающее «непреклонность», пророк, должно быть, всё равно ощущал великую торжественность своего поручения.

 

Этот отрывок из Исаии 6 цитируется в Новом Завете 7 раз и по трём разным поводам:

 

(1) Мф.13:14, Мк.4:12, Лк.8:10. Царь и Царство отвергнуты.

(2) Ин.12:40. Царь и Царство. Оссана. И всё же отвержение.

(3) Деян.28:25-27. Израиль как народ отвергнут.

 

В стихе 9 мы читаем: «Пойди и скажи этому народу». Господь больше не говорит «Мой народ», поскольку стихи пророчествуют о том, что Израиль должен был стать «Ло-амми» - «Не Мой народ». В первой главе книги Исаии Израиль упоминается как «Мой народ», который «не разумеет», «народ, обременённый беззаконием» и «народ Гоморрский» (Ис.1:3, 4, 10). С другой стороны, в первой главе раздела о восстановлении (Ис.40-66) самый первый стих гласит: «Утешайте, утешайте народ Мой» (Ис.40:1), тогда как в заключительной части говорится об Израиле как о Его народе, Господь говорит, что это народ, который взыскал Его, что они - радость, что Его радость в них, и что дни их будут «как дни дерева» (Ис.65:10, 18, 19, 22).

 

Давайте теперь немного подробнее рассмотрим слова, используемые в Ис.6:9 и 10:

 

«Не уразумеете», «не увидите», «огрубело сердце народа», «ушами с трудом слышат», «очи свои сомкнули», «не обратятся», «чтобы исцелили их».

 

Слово «разуметь» - это еврейское слово bin, которое переводится как «разуметь» в Ис.1:3: «народ Мой не разумеет». Слово «увидите» - это Еврейское слово yada, которое встречается в том же стихе (Ис.1:3) в предложении: «Вол знает владетеля своего… а Израиль не знает [Меня]» (то есть на самом деле это слово «знать»). Еврейское слово shamon, переведённое как «огрубело» связано со словом shemen «елей» (жир, тук, масло) (Ис.1:6). Оно встречается всего 5 раз в Ветхом Завете, и всегда в плохом смысле — примерно так же, как мы говорим об ожирении сердца. Ниже приведены 5 случаев:

 

«И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога» (Втор.32:15).

«Ибо огрубело сердце народа сего» (Ис.6:10).

«Сделались тучны, жирны, переступили даже всякую меру во зле» (Иер.5:28).

«Тучнели и наслаждались… и сделались упорны и возмутились против Тебя» (Неем.9:25, 26).

 

Если осужденное ожирение сердца связано с тем же словом, которое дает нам «миро», и с помазанием Мессии, то «трудность» (тяжесть) слушания ушей Израиля, по-видимому, связано с их неспособностью распознать и прославить Господа, ибо слово, которое дает нам «славу» в Ис.6:3 (kabod) также даёт слово «тяжелый» (kabed). Основополагающей связью между этими словами является понятие «вес». Богатство понималось в терминах веса, как в Быт.13:2, и Павел, который был «евреем от евреев», использует ту же идею, когда говорит о «весе славы» (см. 2Кор.4:17).

 

Выражение «очи свои сомкнули» в Ис.6 переводится в дословном переводе Янга (Young): «И их глаза были ослеплены». В своих различных формах глагол shaa переводится как «утешаться» (Пс.118:16, 47, 70, 93:19) и «изумляйтесь и дивитесь» (В примечании: «Получайте удовольствие и бунтуйте» Ис.29:9). И снова создаётся впечатление, что, поскольку Израиль не «радовался» и не «утешался» от славных замыслов Господа, сама слава ослепила их глаза, точно так же, как слава воскресшего Господа привела к тому, что Апостол на три дня ослеп по дороге в Дамаск.

 

Слово «обратися» является переводом Еврейского слова shub, которое снова появляется в стихе 13 с особым ударением (возвратится»). Одно и то же слово (shub) встречается несколько раз в Ис.1:

 

«И обращу на тебя руку Мою и, как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое; и опять буду поставлять тебе судей, как прежде, и советников, как вначале; тогда будут говорить о тебе: "город правды, столица верная". Сион спасётся правосудием, и обратившиеся [сыны] его - правдою» (Ис.1:25, 26, 27).

 

Слово «исцелять» в Ис.6 является Еврейским словом rapha, которое встречается в Исаии семь раз, следующим образом:

 

Слово «исцелять» Исаии.

 

A| Нет надежды на самих себя 6:10. Суд над людьми.

A| Благословение народа. Единственная надежда на Мессию.

   a| 19:22. ЕГИПЕТ. Поразит и исцелит. И исцелит их.

      b| 30:26. Исцелит нанесённые ему язвы.

      b| 53:5. И ранами Его мы исцелились.

   a| 57:18, 19. ИЗРАИЛЬ. И исцелю его.

 

Из кратких примечаний, которые мы привели выше, читатель увидит, что эти стихи в Ис.6 содержат в сжатой форме многое из того, что иллюстрирует осуществление замыслов Господа в отношении Израиля. Петр, очевидно, ссылается на это употребление слова «исцеление», когда объясняет образный характер исцеления хромого человека:

 

«Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись («исцелиться» Автор. Верс.)» (Деян.4:12).

 

Теперь мы должны перейти к ответу пророка на это великое поручение.

 

«И сказал я: надолго ли, Господи?» (Ис.6:11).

 

Пророк не отступает и не отказывается произнести торжественные слова суда, данные ему, но он проявляет истинный дух служения, когда спрашивает: «Надолго ли?». Было уместно, чтобы человек, который должен был изливать горе за горем на свой собственный народ, прежде всего сказал о себе: «Горе мне», и поэтому здесь, даже если он и считал суд справедливым, пророк, должно быть, угодил Господу своим очевидным состраданием. Ответ Господа двоякий: во-первых, опустошение после суда, а во-вторых, обещание восстановления:

 

«Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле. И если ещё останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; [но] как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, [остается] корень их, так святое семя [будет] корнем её» (Ис.6:11, 12, 13).

 

Здесь царит не малое волнение среди людей, и опустошение и депопуляция, которые должны были привести землю к «полному запустению».

 

Слово «удаление» в стихе 12 было лишь продолжением морального и духовного отделения Израиля от Господа:

 

«Так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» (Ис.29:13).

 

В противоположность этому, когда, наконец, Израиль будет восстановлен и их оставление навсегда останется в прошлом (Ис.54:7), тогда мы читаем:

 

«Ты утвердишься правдою, будешь далека от угнетения» (Ис.54:14).

 

Стихи, которые мы рассматриваем в Ис.6, предвещают не только Ассирийское и Вавилонское пленение, но и великое рассеяние, последовавшее за разрушением Иерусалима в 70 году н.э., поскольку в конце Деяний Ис.6:10 цитируется в последний раз.

 

Слова Господа в стихах 11 и 12 указывают на долгий и суровый суд, но глава заканчивается ноткой надежды. Если мы обратимся к Ис.1, то узнаем, что Израиль был спасён от полного уничтожения «как Содом и Гоморра» благодаря «остатку» (Ис.1:9). Аналогично, в Рим.9-11 мы находим, что Апостол использует тот же аргумент — остаток, спасённый в Рим.9:27 был первым плодом, обещающим спасение всего Израиля в будущем (Рим.11:16, 26). Итак, здесь та же самая идея о первом плоде, которую мы находим в последнем стихе Ис.6.

 

Теперь мы должны обратить пристальное внимание на формулировку этого последнего стиха:

 

«И если еще останется десятая часть на ней и возвратится, и она опять будет разорена; [но] как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, [остается] корень их, так святое семя [будет] корнем её» (Синод.).

 

«Но все же в нём [будет] десятая часть, и [она] вернётся и будет съедена, как тильское дерево и как дуб, в которых содержится вещество, когда они сбрасывают [свои листья: так что] священное семя [будет] их веществом» (Автор. Верс.).

 

Прежде всего, мы обращаем внимание на то, что слова «свои листья» выделены курсивом и, следовательно, добавлены переводчиками. Слово «так что», выделенное курсивом, относится скорее к срубу дерева, чем к опадению листьев. Более того, в листьях нет никакого «вещества», которую можно было бы в каком-либо смысле рассматривать как залог восстановления, особенно если учесть, что слово «вещество» на Иврите обычно переводится как «столп». Это последнее слово соответствует идее о стволе дерева, в чём, несомненно, и заключается смысл данного стиха.

 

Некоторые переводчики сочли, что слова «возвратятся» в стихе 13 передают идею повторения, как бы намекая на мысль о повторном разрушении. Однако такое мнение не учитывает того, что пророк использует Еврейское слово shub. Мы уже видели его использование в Ис.1:27 — «и обратившиеся», и оно также встречается в Ис.6: «и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис.6:10). Пророческое имя, данное первенцу Исаии Шеар - ясув (Shear-jashub) или «Остаток обратится» как Ис.10:21 переводит его, а также указывает на то, что слову «возвратятся» должно быть возвращено их первоначальное значение.

 

Если слова: «и если ещё останется десятая часть на ней» заключить в круглые скобки, то мы можем читать прямо с конца стиха 12 до второго предложения стиха 13:

 

«И земля будет совершенно пустынна (и всё же десятая часть будет в ней), и он вернется и будет съеден…».

 

Даже если этот возвращающийся остаток снова должен быть «съеден», его сравнивают с тилом (teil) и дубом, которые, падая, сохраняют в себе силу, так что, даже срубленные до основания, они снова пустят новые побеги и со временем произведут новое дерево. Десятая часть - это доля Господа, прекрасное название для остатка по избранию благодати.

 

Так заканчивается видение Исайи. Оно начинается с полного провала, как и само пророчество, но после того, как опустошение и забвение сделали свое дело, оно, наконец, достигает восстановления и благословения. Таким образом, видение, которое увидел Исаия в год смерти царя Озии, является практически воплощением его жизненного служения.

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА.

#7. Слово было «у» Бога (1:1).

 

Мы уже заметили, что истина, содержащаяся в первом предложении этого Евангелия, находится за пределами всего, что мы можем непосредственно ощутить. «В начале было Слово» - это просто выраженное утверждение, в которое легко поверить, но оно говорит о том, что мы полностью оторваны от нашего собственного опыта. И то, что верно для первого предложения Ин.1, верно и для каждого последующего звена в цепи откровения, охватывающей первые 5 стихов. Для веры все ясно до тех пор, пока мы не стремимся выйти за пределы наших ограничений, но как только мы пытаемся измерить бесконечность меркой конечного, мы неизбежно приходим в замешательство.

 

Следующим звеном в представленной нам цепи является утверждение:

 

«И Слово было у («с» в Автор. Верс.) Бога» (Ин.1:1).

 

Греческий язык богат частицами, и в Новом завете существует не менее 14 различных греческих предлогов, которые переводятся как «с». Если бы Иоанн по опыту знал тему своего вступительного стиха, ему пришлось бы проявить величайшую осторожность, определяя, какой из 14 предлогов будет выражать именно тот оттенок значения, который подходит к данному случаю, но когда мы осознаем, что даже любимый ученик, который прислонился к груди Господа во время тайной вечери, не имел возможности лично и на опыте ознакомиться с условиями, существовавшими «в начале», то мы легко можем понять, что ничто, кроме Божественного вдохновения, не могло безошибочно выбрать именно этот предлог из 14 доступных, которые выражали бы полную правду.

 

В каком же смысле тогда Логос был «с Богом»? Давайте сначала рассмотрим предлог meta. Это слово Никодим употребляет в Ин.3:

 

«Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (Ин.3:2).

 

Бог был «с» Господом Иисусом Христом в значении meta, но это не то значение, которое имеет в виду Ин.1, поскольку Иоанн не использует этот предлог. Предлог meta, не подразумевает столь тесного и близкого общения, как некоторые другие предлоги, которые нам предстоит рассмотреть. Его коренное значение – «после», как в слове «Метафизика», трактате, написанном Аристотелем «после» трактата по физике. Однако оно обозначает ассоциацию, поскольку одно не может следовать за другим, если оно не соединено в какой-либо последовательности.

 

Давайте рассмотрим далее предлог sun. Был ли Логос «связан» с Богом в том смысле, в каком его обозначает предлог sun? Sun (syn, sym) указывает на более тесную связь, чем подразумевается в meta, и в основном используется Апостолом Павлом, когда он говорит об общении, существующем между членами Одного Тела и Христом, Главой. Этот предлог встречается в Евангелии от Иоанна только трижды (Ин.12:2, 18:1 и 21:3) и больше не используется ни в посланиях Иоанна, ни в Апокалипсисе. Поскольку предлог sun не используется в Ин.1, то мы приходим к выводу, что Слово не представлено там как просто «находящееся в общении» с Богом.

 

Другим возможным предлогом мог быть para. Был ли Логос «с» Богом в том смысле, на который указывает para? Это слово означает «из» («beside»), но также и «параллельно», и используется в Ин.16:27: «Я исшёл от Бога», то есть «из Отца». Таким образом, para может быть использован, как и meta, для обозначения определённых отношений между Отцом и Сыном, но ни meta, ни para не используются в Ин.1:1.

 

Мы не будем рассматривать остальные возможные предлоги, а сразу перейдем к положительному смыслу этого стиха. На самом деле Иоанн использует предлог pros. Логос, как показано в Ин.1:1, был не просто «с Богом» в смысле сосуществования, einai meta «Тот, Который был с тобою при Иордане»: Ин.3:26), или объединенный общими вещами, einai sun («и этот был с Ним»: Лк.22:56), или в связи с местными отношениями, einai para «славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира»: Ин.17:5), но в смысле, отличном от любого из них, который может быть выражен только предлогом pros.

 

Здесь давайте на мгновение обратимся к Евр.4, где используется то же самый предлог pros. Было бы самонадеянно со стороны любого человека, если только он не обладает достаточной квалификацией, утверждать, что все существующие переводы Евр.4:13 не соответствуют действительности, и всё же, как мы увидим, многое можно сказать о более буквальном переводе. Авторизованный и Исправленный Варианты гласят «С кем мы имеем дело», тогда как альтернативные варианты, приведённые в других переводах, звучат либо как «Перед кем мы должны отчитываться», либо как «О ком идёт речь». В оригинале Евр.4:13 это: «Pros hon hemin ho logos», или в буквальном переводе «У Которого для нас Слово». Мы можем сравнить это с Ин.1:1: «Kai ho logos en pros ton theon», «И Слово было у Бога». Между Ин.1:1-5 и Евр.1, которые мы рассмотрим позже, так много общего, что мы вынуждены спросить, почему Евр.4:13 не следует понимать буквально:

 

«Ибо слово Божие живо и действенно… но все обнажено и открыто перед очами Того, у Которого для нас есть Слово».

 

Аргументация в Послании к Евреям относительно Христа во многом совпадает с аргументацией Иоанна. Евр.4:14-16 следует за ссылкой на Слово, которое было «у Бога» (pros), и содержит ободряющее утверждение о сострадании к немощам Того, Который теперь прошёл небеса в то место, где Он был прежде. Однако мы должны оставить этот весьма запутанный вопрос и перейти к более широкому рассмотрению отличительного значения предлога pros.

 

Другие отмечали, что предлог pros часто употребляется с глаголами lego, laleo и т.д., означающими «говорить». Один из самых распространенных переводов предлога pros — это «к» («to»), как, например, «и привел его к Иисусу» (Ин.1:42). Это также иногда переводится как «в направлении» («toward»), как в Еф.2:7. «К» («Unto») также является очень распространенным переводом, как в Ин.1:29, и иногда мы встречаем «для» или "к", как в предложении: «если у вас есть слово наставления к (для) народу, говорите» (Деян.13:15).

 

Очень показательный перевод содержится в Ин.13:28: «Но никто из возлежавших не понял, к чему (с какой целью в Автор. Верс.) Он это сказал ему». Обратите внимание также на использование предлога pros в следующих стихах:

 

«Фарисей, став, молился сам в себе» (Лк.18:11).

«Они же, рассуждая между собою» (Лк.20:5).

«Мы имеем мир с Богом» (Рим.5:1).

«Что общего у света с тьмою?» (2Кор.6:14).

 

Теперь мы могли бы легко «доказать», что «между» в Лк.20:5, подразумевается по крайней мере две отдельных личности — «Они рассуждали между собою», но можем ли мы обнаружить двух личностей в Лк.18:11: «Он молился сам в себе»? Если пока мы не можем, то давайте не будем обманываться показной мудростью, которая приводит к спорам о двух отдельных личностях в Ин.1, потому что стих гласит: «И Слово было у Бога». Человек сталкивается с тайной, когда сталкивается со своей собственной природой. Насколько же больше, когда он сталкивается с откровением, затрагивающим природу Бога!

 

Возможно, мы сможем уловить смысл Ин.1, взглянув на последнюю ссылку в списке выше. Как следует из 2Кор.6, между светом и тьмой не может быть никакого общения. Мы знаем, что Бог есть свет, и что Слово было одновременно светом и жизнью — и поэтому Слово было «с Богом».

 

В Ин.1 мы можем использовать отдельные личности не больше, чем в Лк.18:11 или Рим.7:15-25. Более того, мы надеемся, что никто не будет возражать против аргумента, который использует природу человека как руководство к пониманию природы Бога, поскольку само Священное Писание поддерживает эту точку зрения. Человек был создан по образу и подобию своего Творца, и в царстве благодати «новый человек» обновляется в познании по образу Создавшего Его (Кол.3:10). Даже в отношении душевного человека Павел мог бы написать:

 

«Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор.2:11).

 

Человек - существо триединое и до сих пор остается тайной для самого себя. Он - лишь слабое подобие идеального Существа, Самого Бога, и ему, конечно, не подобает пытаться «объяснить» природу Божественной Сущности, когда он сам должен признать, что не может без помощи метафизики изложить то, что он видит даже в отношении своей собственной личности. Мы можем, по крайней мере, в какой-то мере оценить намерение, стоящее за выбором pros в Ин.1, если вспомним, как мы используем одну и ту же идею между собой, без какого-либо намека на физическую близость. Иногда мы с радостью получаем письмо от читателя, которого мы никогда не видели в лицо, возможно, с другого конца земли, и у нас, конечно, нет «проблем» толкования, когда он пишет о нашем свидетельстве правильного разделения Слова, что, хотя он и отделён от нас несколькими тысячами миль, он тем не менее, он «с» нами в нашем свидетельстве.

 

#8. Слово было Бог (1:1).

 

Теперь мы подходим к третьему утверждению Ин.1:1:

 

«И Слово было Бог, Kai Theos en ho logos».

 

Мы уже видели, что человек в своем стремлении найти какое-то объяснение Вселенной и какого-то посредника между видимым и невидимым зашёл так далеко, что дал этому посредничеству название Логос, хотя и не осознавал, что Логос был Личностью. Теперь мы подошли к слову Theos, Греческому эквиваленту слова «Бог».

 

Следующая цитата из греческого словаря доктора Буллингера (Dr. Bullinger) даст некоторое представление о происхождении этого слова:

 

«Theos, Бог.— Имя, заимствованное у язычников и используемое в Новом Завете для обозначения истинного Бога. Были предложены различные варианты происхождения, древние и современные, но почти наверняка известно, что оно происходит с Востока и происходит от Санскритского (Sanscrit) корня DIU-S (произносится как dyus), что означает (1) masc. (мужской род): огонь, солнце, (2) fem. (женский род): луч света, день (отсюда лат. Dies день, женского рода), (3) neut. (средний род): небо, небеса».

 

В переводе еврейских Священных Писаний, известном как Септуагинта, слово Theos было использовано в качестве Греческого эквивалента Еврейского Elohim, но, за некоторыми исключениями, единственное число Theos используется для перевода множественного числа Elohim.

 

«Сами Талмудисты были настолько убеждены в множественности, выраженной в слове Элохим, что толкователи Септуагинты намеренно изменили это понятие… чтобы Птолемей Филадельфийский не пришёл к выводу, что евреи верили в многобожие» (Алликс)(Allix).

 

Новый Завет следует той же процедуре и сохраняет единственное число Theos вместо множественного Элохим. И в LXX, и в Новом Завете часто используется слово Theos для обозначения Jehovah, как, например, в Мф.4:4, где цитируется Втор.8:3.

 

Следует отметить, что во всех лучших текстах Мк.12:32 отсутствует слово Theos. Вместо «один есть Бог», ибо этот стих следует читать:

 

«Есть только ОДИН (Иегова, именно это слово используется во Втор.6:4, но для которого в греческом языке нет эквивалентного термина), и нет иного, кроме Его» (Паркхерст, Parkhurst).

 

Мы благодарны за то, что живем в такое время, когда откровение завершено и мы можем видеть всю истину, изложенную в книгах обоих Заветов. Если бы мы были ограничены исключительно Греческим Новым Заветом, то мы могли бы выдвинуть аргумент о природе Божества, который подчеркивал бы использование слова Theos в единственном числе. С другой стороны, если бы у нас был только еврейский Ветхий Завет, то мы бы, возможно, излишне подчеркивали использование слова Elohim во множественном числе. Имея перед собой оба Завета, мы имеем полную истину, и только это приносит гармонию.

 

Однако, прежде чем мы попытаемся рассмотреть природу Бога, давайте на мгновение задумаемся над одним или двумя утверждениями, касающимися нас самих, как они были бы восприняты существом другого порядка.

 

«И будут двое одна плоть. Тайна сия велика» (Еф.5:31, 32).

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт.1:26, 27).

«Вот родословие Адама:… Адам жил сто тридцать лет и родил [сына]» (Быт.5:1-3).

 

Мы вполне можем представить себе существ другого порядка, которые, столкнувшись с этими утверждениями, разделятся на противоположные лагеря и сформулируют теологии и вероучения, что просто продемонстрирует отсутствие у них истинного знания. Мы не будем предпринимать подобных попыток в наших исследованиях здесь. Придуманные человеком термины могут быть полезны, когда они касаются вопросов, находящихся в пределах нашей компетенции, но они почти наверняка будут вводить в заблуждение и вызывать горечь и споры, когда будут использоваться по отношению к вещам, находящимся за пределами нашего понимания.

 

Иоанн говорит нам, что «Слово было Бог». Если у самого Иоанна и были какие-либо затруднения в связи с этим утверждением, он нам о них не рассказывал. Никаких объяснений не приводится. От нас ожидают, что мы поверим данному откровению, потому что Тот, Кто говорит, правдив, и мы также должны исследовать Его слова, чтобы обнаружить в них весь смысл, на который они способны. Поэтому мы не колеблясь задаем вопросы:

 

(1) Почему порядок слов обратный обычному и

(2) Почему в слове Theos нет артикля.

 

(1) Порядок слов.— Во втором предложении оригинал выглядит следующим образом:

 

Ho logos en pros ton Theon («Слово было у Бога»).

 

В третьем предложении, однако, порядок слов изменён:

 

Kai Theos en ho logos («И Бог был Словом»).

 

Это изменение порядка является примером образа, называемым по-гречески Hyperbaton («перешагивать») или буквально «транспозиция».

 

«Особое внимание требуется уделить какому-то конкретному слову. Если поместить его в обычное положение, то оно может остаться незамеченным. Но, будучи необычным и помещённым в начале, а не в конце предложения, оно не может не привлечь внимания читателя» ("Образу Речи", доктора Буллингера).

 

Особое значение в данном случае придаётся слову Theos. Таким образом, этот образ подчёркивает тот факт, что Тот, Кто раскрывается под именем Ho Logos, Сам является истинным и сущностным «Богом».

 

За некоторыми исключениями, мы можем определить, что является подлежащим, а что сказуемым в предложении, по наличию или отсутствию артикля. Во всех трёх предложениях здесь подлежащим является «Слово»:

 

«СЛОВО» — это Тот, Кто был в начале.

«СЛОВО». — Это Тот, Кто был с Богом.

«СЛОВО». — Это Тот, Кто был Богом.

 

Параллель с этой последней формой выражения можно найти в Ин.4:24: Pneuma ho Theos. Буквально это было бы «Дух- Бог», но если мы переведём это так, чтобы Английский читатель получил тот же эффект, что и греческий в оригинале, у нас должно получиться: «Бог есть (по своей сути) ДУХ» (а не «некий дух»). Итак, в Ин.1:1: «Слово было (по Своей сущности) БОГОМ» (а не «неким богом»).

 

(2) Отсутствие артикля.— Некоторые переводят Ин.1:1: «Слово было неким Богом» (или «The Word was a God»), так как Theos без артикля. Однако следующих ссылок, которые все встречаются в прологе Евангелия от Иоанна, будет достаточно, чтобы показать неправильность такого перевода.

 

«Был человек, посланный от Бога» (стих 6).

«Дал власть быть чадами Божиими» (стих 12).

«Но от Бога родились»  (стих 13).

«Бога не видел никто никогда» (стих 18).

 

Последняя ссылка из стиха 18 соответствует ссылке из стиха 1, как видно из структуры:

 

«Слово было Бог» (относительно Его сущности).

«Бога не видел никто никогда» (относительно Его сущности).

 

Аналогичное употребление этого артикля, или, скорее, его отсутствие, встречается в стихе 14: «И Слово стало плотью». Было бы явно абсурдно переводить это как «Слово стало некой плотью» («The Word was made a flesh»). Слово Theos используется в отношении Бога в Священном Писаним в трёх различных значениях:

 

(1) По существу, как в Ин.4:24: «Бог есть Дух».

(2) Личностно, как Отец: «Бог Отец» (Гал.1:1).

Личностно, как Сын: «О Сыне… Боже» (Евр.1:8).

Личностно, как Дух: «Духу Святому… Богу» (Деян.5:3, 4).

(3) Явлен, как Слово: «Слово было Бог» (Ин.1:1).

 

В повествовательной части Евангелия Иоанн использует множество возможностей, чтобы привлечь внимание к спору о Божественности Христа. Эти стихи будут представлены нам в их порядке, по мере того как мы будем следовать изложению Евангелия, но есть три, которые большинству читателей придут на ум, и которые, по-видимому, развивают тему от споров и враждебности к обожанию и богослужению:

 

(1) «И ещё более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» (Ин.5:18).

(2) «Я и Отец - одно. Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» (Ин.10:30-33).

(3) «Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» (Ин.20:28).

 

Мы уже видели, что цель этого Евангелия - расширить и доказать истину, раскрытую в прологе (Ин.1:1-18), и мы надеемся подробно рассмотреть процитированные выше стихи по мере того, как будем подходить к ним в ходе нашего изложения.

 

#9. «Жизнь была свет человеков» (1:4).

 

До сих пор наши исследования были посвящены прологу в целом (Ин.1:1-18) и, в частности, его вступительному стиху. Величественная простота этого вступительного стиха, по-видимому, призывает к поклонению, а не к дальнейшему изучению, и поэтому мы продолжаем наше изучение, не пытаясь объяснить то, что лежит за пределами нашей сферы. Каким бы ни было имя, под которым Он открывается, Бог всегда должен быть известен нам относительно. Мы всегда должны помнить, что используемые слова являются символами, а не реалиями как таковыми.

 

Великая цель Священного Писания состоит не в том, чтобы сделать нас теологами (хотя приближается день, когда мы «познаем, как мы познаны»), а в том, чтобы научить нас нашим собственным нуждам и Божьему обеспечению их в свете грядущего дня славы. Мы безоговорочно верим утверждениям Ин.1:1, но это не значит, что мы постигли тайну Божества. Если бы Иоанн был вдохновлен посвятить несколько глав изложению этого вступительного стиха, то мы бы с радостью последовали его примеру, но он этого не сделал. Он ведёт нас от высоты нетварной славы в стихе 1 к «славе Единородного от Отца» в 14-м стихе, а затем снова возвращается к заключительному стиху пролога, где введение титула «Отец», по-видимому, восполняет недостающую черту, которую, мы, возможно, подсознательно ждали, читая высказывание Ин.1:1.

 

После вступительного упоминания о Личности Творца Иоанн в стихе 3 переходит к Его творению: «Всё чрез Него начало быть». Затем, с помощью красивого перехода, автор предполагает, что то, чем является «жизнь» для физического творения, «свет» должен быть в новом творении, и таким образом мы достигаем центрального момента пролога (стихи 10-13), где одни «не приняли Его», а другие «приняли Его». Затем повествование начинает свое обратное восхождение, противопоставляя новое творение в стихе 17 материальному творению в стихе 3, и таким образом возвращается к исходной точке - провозглашению Бога Тем, Кто в начале был Словом, и Кто с момента воплощения стал явлен как «Сын». Мы тщетно будем искать в последующей истории, как она развивается в этом Евангелии, какого-либо дальнейшего объяснения титулу «Слово», и мы больше ничего не узнаем о физическом сотворении «всего». Вместо этого нас будут вести шаг за шагом, от одного знамения к другому, к великой цели Евангелия, к тому, чтобы мы поверили, что «что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». В сущности, мы переходим от созерцания Того, в Ком заключается наша физическая жизнь, к Тому, в Ком единственном мы можем обрести ту жизнь, которая остаётся вечной.

 

Сделав эти предварительные замечания, мы должны теперь перейти к изучению Ин.2, помня среди всего обилия деталей о тонкой красной линии искупительной любви, которая не только связывает воедино начальный и заключительный стихи пролога (Ин.1:1 и 18), но и проходит через весь текст. Евангелие, раскрывающее, что Тот, Кто сотворил всё, есть «Любовь», и что в своё время Он отдал всё ради нас.

 

Если бы стих 3 был прямым продолжением стиха 1, то мы, возможно, не были бы уверены в том, относится ли фраза «Всё чрез Него начало быть» к Theos «Богу», или к Logos «Слову». Однако из стиха 2 становится ясно, что речь идёт о «Слове».

 

Дословный перевод Ин.3 гласил бы: «Всё чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло». Мы можем не одобрять это как образец Английского языка, но его достоинство в том, что оно заставляет читателя ощутить в настойчивом использовании глагола ginomai намеренный контраст между Творцом и всем, что Он создал. Ginomai в стихе 3 означает «возникнуть», как в Деян.12:18 — «что сделалось с Петром». Это слово также часто используется в значении «начать быть», как в Ин.1:3, и «происходить», «случиться», «родиться» (Гал.4:4). Ginomai - это, по сути, слово, обозначающее происхождение, и от него происходят такие слова, как «поколения», «порождать», «родитель». В отличие от ginomai, у нас есть глагол eimi «быть», который встречается в Ин.1:1 и 2. Возможно, читатель лучше оценит этот контраст, если мы обратимся к Ин.8:58:

 

«Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был (ginomai) Авраам, Я есмь (ego eimi)»

 

Евреи полностью понимали, что означали эти слова. Такое заявление они расценили как «богохульство» (Ин.10:31-33), и мы читаем, что они взяли камни, чтобы побить Его (Ин.8:59).

 

Всегда должно быть фундаментальное различие между Тем, Кто может сказать «Я есмь» (Ин.8:58), и Тем, Кто был «в начале», и всеми, кто появился (ginomai) на свет как конечные создания. В дальнейшем, изучая этот пролог, мы обнаружим, что после того, как Слово стало плотью, по отношению к Нему используется слово ginomai. Однако, мы должны рассмотреть это позже в этой серии.

 

В наших вступительных статьях мы видели, что каждое Евангелие имеет свою собственную точку зрения, и интересно отметить, что Иоанн - единственный из четырех Евангелистов, который выдвинул утверждение, представленное Ин.1:3. У Павла также есть своя особая точка зрения, и это поучительно чтобы сравнить то, как он относится к одной и той же истине. Там, где Иоанн говорит: «Всё чрез Него начало быть», Павел пишет в послании к Колоссянам: «потому что в Нём было сотворено всё» (Кол.1:16 перевод Кассиана). Иоанн оставляет выражение «все» без дальнейшего уточнения, но Павел, темой которого является Христос как Глава Церкви и слава домоуправления Тайны, развивает мысль о сотворении всего и говорит о том, «что на небесах и что на земле, видимое и невидимое».

 

Более того, в соответствии со своей темой в послании к Колоссянам — сферой благословений, относящихся к Тайне, — он продолжает: «престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли, - всё чрез Него и для Него сотворено» (Кол.1:16 перевод Кассиана).

 

Там, где Иоанн говорит о Христе как о «Слове», Павел говорит о Нем как об «Образе Бога невидимого». Более того, читатель заметит, что хотя Иоанн откладывает титул «Единородный от Отца» до тех пор, пока Слово не «станет Плотью», Павел возвращается к началу и говорит о Нем как о «Рождённом прежде всякой твари».

 

В своем послании к Евреям Апостол говорит о Господе и творении ещё одним набором терминов. Он говорит о Христе как о «образе ипостаси Его» — или «Внешнем и явном характере Его невидимой сущности» (Евр.1:3) — и также ссылается на землю, основание которой Он положил, и на небо, созданное Его руками. Апостол говорит об этих вещах как о преходящих и обреченных исчезнуть, чтобы закрепить необходимый урок о том, что Христос «пребывает», урок, в котором так нуждались Евреи, поскольку они увидели, что всё, что они считали наиболее важным (закон, священство, жертвоприношения, храм) исчезает. Каждая книга Библии в конце концов раскрывает какой-то новый аспект Личности и деяний Христа.

 

Внимательный читатель, вероятно, заметил, что, когда Августин цитирует Ин.1:1-4 в своей «Исповеди» (цитату мы приводили в третьей статье этой серии), он разделяет стихи 3 и 4 таким образом, который немного отличается от того, который встречается в переводе Автор. Верс. Вместо перевода Автор. Верс.:

 

«Все чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь… » и т.д.,

 

Он читает:

 

«Все чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть: то, что через Него начало быть есть жизнь».

 

Этот перевод помещен в Примечании Исправл. Верс. Ротерхэм (Rotherham), с другой стороны, придерживается этого прочтения и расставляет знаки препинания Автор. Верс. в примечании, тогда как Элфорд (Alford) цитируя Иоанна, приводит грамматические причины для сохранения перевода Автор. Верс. Вебстер и Уилкинсон (Webster and Wilkinson) комментируют это так:

 

«Многие древние комментаторы ставят точку после hen (один), таким образом, читая: ho gegonen en hauto zoe en — «Всё, что возникло, берет своё начало и существование от Него».

 

Какие бы знаки препинания мы ни использовали в конце концов, смысл слов Апостола остается неизменным. Подобно тому, как Павел мог сказать, что «мы Им живём и движемся и существуем», так и Иоанн открывает, что в Нём, Который был Словом, и Который при воплощении стал известен как Единородный от Отца, была жизнь. И затем, перенося свою мысль из физической сферы в духовную, он переводит слово «жизнь» в термин «свет» и говорит: «жизнь была свет человеков».

 

Точно так же, как Бог отделил свет от тьмы в Быт.1, мы читаем в Ин.1:

 

«И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1:5).

 

Слово «объяла» здесь является переводом слова katalambano, от kata усиление, и lambano «принимать». В среднем залоге оно правильно переведено как «постигать», как в Еф.3:18, но там, где оно встречается в активном или пассивном залоге, оно означает «схватывать», «завладевать», «настигать». Так в Ин.8:3, 4: «взятую в прелюбодеянии», или в Ин.12:35: «чтобы не объяла (настигла) вас тьма». И в 1 Фес.5:4: «Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать».

 

Некоторые читают Ин.1:5 так, как будто речь идет о том, что тьма не «одолевает» и не «подавляет» свет. Однако, по-видимому, наиболее подходящим здесь является первоначальное значение «схватить» (или вместить): «Тьма не схватила (вместила) его». Физическая тьма рассеивается сразу же, как только появляется свет, но духовная и ментальная (умственная) тьма больше похожа на густой туман, который остается непроницаемым и темным, даже несмотря на сияющий солнечный свет. То, что автор имеет в виду именно это, становится ясно из стиха 11: «Пришел к своим, и свои Его не приняли (paralambano)».

 

Внезапный переход к служению Иоанна Крестителя в стихе 6 показывает, что Иоанна не волнует вопрос о физической сфере жизни и света, но он использует аналогию с творением, чтобы утвердить истину о духовных вещах. То, что это так, подтверждается структурой отрывка (Ин.1:1-18), который был изложен в Томе XXIX, стр.174.

 

C 1:3. «Все чрез Него начало быть» (Egeneto dia).

C 1:17. «Благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Egeneto dia).

 

Христос является Творцом в обеих сферах. Он является Источником как физической жизни и света, так и духовной благодати и истины.

 

Пока мы рассматриваем этот план, давайте еще раз обратим внимание на то, что стих 4: «В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков» уравновешивается стихом 16: «И от полноты Его все мы приняли». Более поздний стих на самом деле является расширением духовного принципа предыдущего.

 

Когда пролог заканчивается, Иоанн снова возвращается к свидетельству Иоанна Крестителя и на этот раз рассматривает его подробно (стихи 19-36), акцентируя наше внимание на великой цели, ради которой он пришёл, а именно на том, чтобы Мессия был явлен Израилю (Ин.1:31).

 

В самом прологе, вместо того чтобы говорить об Агнце Божьем или Мессии Израиля, Иоанн придерживается темы Логоса и говорит о «жизни» и «свете». В стихе 7 он говорит нам, что Иоанн Креститель был послан «для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него (то есть через свидетельство Иоанна Крестителя)». Та же скрупулезная тщательность, с которой проводилось различие между Словом, Которое «было», и всем творением, которое «начало быть», снова очевидна в стихе 8, где наше внимание обращается на тот факт, что Иоанн «не был тем Светом». Далее в этом Евангелии мы читаем об Иоанне Крестителе, что «Он был светильник, горящий и светящий» (Ин.5:35), но «светильник» здесь - это luchnos, а не phos «сам свет». Это различие аналогично тому, которое содержится в Быт.1, где «свет» в стихе 3 - это or, тогда как слово «светила» в стихе 14 (относящееся к Солнцу и Луне) - это maor, носитель света.

 

Еще одна очень красивая иллюстрация характера служения Иоанна содержится в стихе 23 (Ин.1). Сам Христос описывается как «Слово», Иоанн, с другой стороны, описывает себя как «глас» (стих 23). Какое большее служение может оказать человек, чем то, о котором говорится в этом стихе? Быть голосом, возвещающим Слово Божие, светильником, через который может сиять Его свет, перстом, поднятым, чтобы указать на Агнца Божия. Такое служение побудило бы тех, кто попал под его влияние, оставить свидетельствующего и последовать за Тем, о Ком это свидетельство. Как мы читаем в Ин.3:30: «Ему должно расти, а мне умаляться».

 

В стихе 8: «но [был послан], чтобы свидетельствовать о Свете» используется предлог peri («касающийся»). Читатель вспомнит многие слова в нашем родном языке, которые начинаются с этих четырёх букв, например: «периметр», означающий «окружность», «период», цикл времени, и «перифраз», обходная форма речи. Идея Ин.1:8 заключается в том, что Христос был центром, вокруг которого вращалось служение Иоанна. Его свидетельство было «о Нём».

 

Было много споров о значении слов Апостола в стихе 9.

 

«Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир».

 

 Суть проблемы в глаголе «приходит». Относится ли он к «всякому человеку» или к «истинному свету»? Перевод и примечание Дж. Н. Дарби (J. N. Darby) заслуживают того, чтобы процитировать их здесь в качестве вклада:

 

«Истинный свет - это то, что, приходя в мир, озаряет всякого человека».

«Или: «является светом для каждого человека». Не «просвещает», а «проливает свой свет на». Я полагаю, не на «каждого приходящего человека», вопреки древним. «Приходящий в мир» - это Раввинское выражение означает «человека», но оно относится к воплощению, как показано в стихе 10. Отцы относились к этому как к Платонизму, который Иоанн опровергает во всех пунктах. Введение слова anthropon (человек) делает использования Раввинского выражения в качестве аргумента в пользу толкования «всякий приходящий в мир» ошибочным, поскольку Раввины используют «входящие в мир» как эквивалент «человека»».

 

Свидетельство Самого Господа, данное в Ин.12:46, кажется здесь убедительным:

 

«Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме».

 

Или в Ин.3:19:

 

«Суд же состоит в том, что свет пришёл в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы».

 

 Человек может находиться во свете и все же быть не просвещенным (непросветленным). Тьма не может вместить свет, даже если он сияет так же ярко, как солнце. Взгляд на структуру подтверждает это значение, поскольку слово erchomenon «приходящий», уравновешивается словом eskenosen «обитающий», оба слова относятся к воплощению, приходу в мир «Слова, ставшего плотью».

 

Теперь мы подошли к главному элементу пролога - великому разделению путей. Мы надеемся, что разберёмся с этим в нашей следующей статье.

 

#10. Откровение и его принятие или отвержение (1:10-13).

 

Теперь мы спустились на шесть ступеней, от «начала», через факт творения и жизненную функцию света, к свидетельству Иоанна Крестителя об истинном свете, который «пришёл в мир». Седьмой шаг (смотрите структуру пролога, Том XXIX, стр.174) подводит нас к важному вопросу о «принятии» или «отвержении».

 

Чтобы «откровение» оказалось действенным, оно должно быть «принято», в противном случае оно сведено на нет. Неверие лишило бы силы саму цель, ради которой Господь пришёл в мир. Если бы было правдой, что ни один верующий никогда не существовал и не будет существовать, то всей схеме откровения и искупления пришёл бы внезапный конец. Благословен Бог, такого никогда не было, и, следовательно, Его цель остаётся неизменной. Однако для нас полезно на мгновение представить себе негативную сторону, хотя бы для того, чтобы мы могли более полно оценить то место, которое занимает вера в Божественном плане. Точно так же, как не может быть продажи, если нет покупателя, нет музыки, если нет слушателя, нет цвета, если нет сетчатки, так и не может быть откровения, если нет восприятия. Конечно, Бог мог бы говорить, но единственным результатом было бы эхо, разносящееся по коридорам времени.

 

Возвращаясь к структуре отрывка, мы обнаруживаем, что рассматриваемые нами стихи занимают центральное место и касаются вопроса о принятии и отвержении.

 

G| 1:10, 11. НЕ ПРИНЯЛИ (Paraelabon).

G| 1:12, 13. ПРИНЯЛИ (Elabon).

 

Читателю следует обратить внимание на разницу между стихами 10 и 11. В предыдущем стихе мы читаем: «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал». Это относится не к рождению в Вифлееме, а к тому факту, что Творец, хотя и был «в мире» в Своём провидении и был явлен делами Своих рук каждому видящему глазу, тем не менее был неизвестен — «Мир Его не познал». Аналогичная мысль выражена Апостолом в книге Деян.14:

 

«К Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них… не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян.14:15-17).

 

И все же, несмотря на все это проявление незаслуженной «доброты», мир не познал Его. В первом послании к Римлянам снова говорится об откровении Бога в творении:

 

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога… не заботились иметь Бога в разуме» (Рим.1:20, 21, 28).

 

Вернемся к Ин.1. В стихе 11 Апостол оставляет творение (стих 10) — то, что Слово «было» и «сотворило», и переходит к воплощению — тому, чем Слово «стало»: «Пришёл к своим, и свои Его не приняли». (Ин.1:11).

 

«В мире БЫЛ» — En to kosmo en.

«ПРИШЕЛ к своим» — Eis ta idia elthe.

 

Выражение «своим» встречается дважды в стихе 11 и повторяется в Автор. Верс. без изменений. Однако в оригинале есть расхождение, которое подразумевается и на которое следует обратить внимание. Первое использование — «пришёл к своим» — ta idia (среднего рода), тогда как второе использование – «Свои Его не приняли» - hoi idioi (мужского рода). Одно и то же греческое слово используется в Ин.19:27, и в Деян.21:6, и Моултон (Moulton) приводит ряд ссылок на использование этого термина в Папирусах. Последнее также иллюстрирует использование мужского рода hoi idioi для обозначения «своих родственников».

 

Когда Христос родился в Вифлееме, «Он пришёл к Своим», ибо земля принадлежала Ему по праву: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля» (Лев.25:23). Когда Христос пришёл в Иерусалим, Он снова «пришёл к Своим», ибо Даниил говорит об этом городе как о «граде Твоем», «городе, на котором наречено имя Твое» (Дан.9:16, 18). Когда Христос пришёл в Израиль и «пришёл к Своим», ибо о народе Израиля мы читаем: «тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6).

 

Слово «принять» в стихе 11 - это parelabon и, следуя за ссылкой на то, что Он пришёл к Своим, подразумевает предложение, которое они «не приняли». Доктор Веймаут (Dr. Weymouth) переводит это слово как «не оказали Ему гостеприимства». В стихе 12 слово «приняли» - это просто elabon, что аналогично слову «верить» в том же стихе.

 

Если «собственный народ» Господа, который «не принял Его», - это Израиль, то кто же тогда те, кто принял Его? Если мы ответим, что те, кто принял Его, были «некоторые из Израиля», то может показаться, что утверждение в стихе 11 слишком общее. Несомненно, на протяжении всех Деяний Израиля был остаток верующих, но в Деян.28 стало очевидно, что «Его собственный» народ в целом не примет Его. Другие Евангелия шаг за шагом подводят читателя к кризису отвержения Господа. Иоанн, с другой стороны, помещает это в своем прологе, и всё Евангелие написано с учетом того, что Израиль потерпел поражение. Иоанн говорит о «мире» и о «других овцах», которых нужно привести, и его свидетельство связано с откровением, которое уже было сделано в посланиях Павла.

 

В Ин.1:12 мы читаем, что тем, кто принял Его, Господь дал «власть быть чадами Божьими». Слова «власть» и «чада» здесь нуждаются в небольшом изменении. Слово, переведённое как «власть» - это exousia, от exesti «законный». Например, в Ин.5: «не должно тебе брать постели» (Ин.5:10). Чуть дальше в той же главе мы встречаем слово exousia: «И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин.5:27). Это слово постоянно употребляется, например, «Он учил их, как власть имеющий» (Мф.7:29), «какой властью?» (Мф.21:23). Его часто переводят как «власть», как, например, в словосочетаниях «начальства и власти» (Еф.1:21) и «князь власти в воздухе» (Еф.2:2 в Автор. Верс., «князя, господствующего в воздухе» Синод.). Последнее упоминание в Новом Завете содержится в Отк.22:14: «чтобы иметь им право на древо жизни». В Ин.1:12, речь идёт не о «силе» (как в Автор. Верс.), а о «праве» или «власти». Когда Израиль как народ был отдалён, Господь дал всем верующим, независимо от национальности, «право» или «власть» стать «детьми Божьими».

 

Слово «сыновья» (в Автор. Верс.) также нуждается в пересмотре. Есть два возможных слова, которые можно перевести как «сын» — huios и teknos. Слово Huios встречается в Ин.1:18: «Единородный Сын», и вместе с thesia образует слово, переведённое как «усыновление» — «обретение статуса и достоинства наследника».

 

Слово, используемое в Ин.1:12, - это не huios, а teknos. В своих

посланиях Иоанн употребляет слово huios 24 раза, но ни разу в связи с верующим. Знакомые слова из 1Ин.3:1: «чтобы нам называться и быть детьми Божиими», «быть сынами Божьими» - неверный перевод. В обоих случаях используется слово teknos, что означает «дитя». С другой стороны, привычное название «Дети Израиля» следует читать как «Сыны Израиля». Сыновство (или «усыновление») принадлежит Израилю на земле (Рим.9:1-4). Когда Израиль потерпел поражение (Деян.28), Господь дал тем, кому Иоанн служил, а не сыновство Израиля, а право называться «детьми Божьими».

 

Иоанн использует слово teknon в 11 главе своего Евангелия, где Господь говорит: «чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (11:52). Из этого стиха ясно, что те, кого называли «детьми», находились за пределами народа Израиля, ибо мы читаем: «и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино». Те, кто получает эту замечательную привилегию, описаны в Ин.1, как те, кто «уверовал во имя Его» (Ин.1:12). Мысль об «имени» в Священном Писании является наиболее важной. «Имя Господа» символизирует Его природу. Когда младенец Христос родился, Он получил два имени:

 

(1) «И наречешь Ему имя ИИСУС, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их».

(2) «И нарекут имя Ему ЕММАНУИЛ, что значит: с нами Бог» (Мф.1:21, 23).

 

Следует отметить, что оба имени имеют определённое значение, и приводится их толкование.

 

Судя по тому, как Иоанн использует «имя» в Ин.20:31, это, по-видимому, отражает весь мессианский характер Господа:

 

«Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его».

 

В великой молитве Ин.17 имя Отца подчёркнуто четырежды.

 

A| 6. «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира».

   B| 11. «Отче Святый! соблюди их во имя Твоё, [тех], которых Ты Мне дал».

   «Я уже не в мире».

   B| 12. «Я соблюдал их во имя Твоё».

   «Когда Я был с ними в мире».

A| 25, 26. «И Я открыл им имя Твое и открою».

«Отче праведный! и мир Тебя не познал».

 

Чтобы в полной мере оценить значение «имени», мы должны знать кое-что об условиях и обычаях в древние времена. Когда закон и порядок не поддерживались теми же юридическими механизмами, что и в настоящее время, человек, попавший в беду, «призывал на помощь» своего родственника. Итак, мы находим (в Псалме об имени) «имя» Господа как нечто, в чем верующий может найти прибежище:

 

«Да защитит тебя имя Бога Иаковлева» (19:2).

«Мы возрадуемся о спасении твоём и во имя Бога нашего поднимем знамя» (19:6).

«Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся» (19:8).

 

Применяя все это к Ин.1, мы можем сказать, что те, кто «приняли Его» и «уверовали во имя Его», приняли Его во всей полноте того, что представляло Его имя — и как Слово (Его имя «в начале»), и как «Иисус Христос», Его имя, когда «Слово стало плотью».

 

Слово, переведенное здесь как «во» в выражении «верующим во имя Его» - это eis и буквально означает «к». Это слово обычно указывает на веру человека, более полное слово epi («на основании») обозначает доверие, что является шагом вперед по сравнению с Ин.1:12.

 

В стихе 13 мы читаем:

 

«Которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1:13).

 

Интересно выяснить, дополняет ли этот стих изложение, содержащееся в стихе 12, или же вводит славное учение, изложенное в стихе 14. В переводе слово «родились», будучи множественным числом, обязательно должны относиться к тем, кто верит, чьё новое рождение полностью отделено от «крови», то есть от «предков», и от «желания плоти», и от «желания мужа». Грисбах (Griesbach), однако, обратил внимание на другое толкование. Вместо: Hoi… egennethesan, он читает: Hos… egennethe, «Который рождён не от крови… но от Бога». Такое прочтение может означать, что стих 13 относится ко Христу.

 

В Компаньон Библии есть следующее примечание в связи с этим стихом:

 

«Но до появления любых древних рукописей Ириней (178 г. н.э.), Тертуллиан (208 г. н.э.), Август (395 г. н.э.) и другие отцы читали «Который был рождён» (единств. не мн.), «Который», - согласуется с autou («Его имя». Греч. onoma autou, «имя Его»). Далее в стихе 14 говорится о воплощении Того, Кто не был рождён человеческим родом. Латинский Веронский кодекс (датируется до Вульгаты Иеронима) пишет: «Qui… natus est». Тертуллиан приписывает прочтение Приятого Текста (Received Text) изобретательности Валентинианских Гностиков (Valentinian Gnostics) II и III веков (см. encyl. Brit. Одиннадцатый (Camb.) edn. том 27, стр.852-7)».

 

Из приведенного выше примечания очевидно, что доктор Буллинджер (который лично подготовил заметки по Ин.10 перед своей смертью) считал, что «Который был рождён» является правильным прочтением. Сейчас уже слишком поздно для кого-либо высказывать что-либо, кроме мнения по этому вопросу.

 

Однако, казалось бы, каждое слово в стихе 13 более уместно было бы применить ко Христу как к «ставшему плотью», чем к «верующим», поскольку вряд ли было бы необходимо говорить, что верующий не был «рожден по желанию плоти». В любом случае, ни одна доктринальная истина не претерпевает ни малейшего изменения, какое бы толкование мы ни приняли. Всё, что мы можем сказать, это то, что близость воплощения в стихе 14 и то, как к нему подводит стих 13, является аргументом в пользу прочтения, найденного Грисбахом и принятого в Компаньон Библии.

 

#11. Слово стало плотью (1:14).

«Слава Единородного от Отца».

 

Структура пролога к Евангелию от Иоанна скорее напоминает букву V. Она начинается с неуклонного снижения, начиная со стиха 1, пока не будет достигнута самая низкая точка в стихе 14, и далее, начиная с этого момента, происходит неуклонный подъём, пока Сын Божий не окажется «там, где Он был прежде». В нашем настоящем исследовании мы дошли до стиха 14, где есть замечательные слова:

 

«И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца» (Ин.1:14)

 

Следует отметить, что Иоанн не упоминает о различных особенностях, связанных с фактическим рождением Христа, на которых подробно останавливаются Матфей и Лука. Он даже не упоминает Марию, мать Христа, до тех пор, пока Господь не приступит к Своему общественному служению, и хотя Мария упоминается в Евангелии десять раз, ничего не говорится о непорочном зачатии или исполнении пророчества в Вифлееме, за исключением обсуждения среди Евреев, которые знали только, что Христос пришёл из Галилеи. Создаётся впечатление, что Иоанн намеренно воздерживается от указания на исполнение Ветхого Завета. Священное Писание — очень характерная черта Евангелия от Матфея, которое было написано специально для тех, кто знал Ветхий Завет, — а вместо этого представляется нам одно доказательство за другим, пока мы не будем вынуждены под его тяжестью сказать вместе с Фомой: «Господь мой и Бог мой». Фома не был убеждаем ссылками на Ветхий Завет в том, что Иисус был Христом, или в том, что Он воскрес. Он был убеждён свидетельством своих собственных чувств.

 

«Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим» (Ин.20:27).

 

В случае с Нафанаилом доказательства также были скорее личными, чем Библейскими. Он был убеждён в том, что Господь был Сыном Божиим и Царем Израиля, не благодаря исполнению пророчества Ветхого Завета, а благодаря доказательствам чисто личного характера: «потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею» (Ин.1:50). Итак, здесь, в прологе, Иоанн ничего не говорит о пророчестве из Ис.7:14, которое мы находим в Евангелии от Матфея, и ничего не говорит об откровении, данном Гавриилом Марии, которое мы находим в Евангелии от Луки. Он просто констатирует факт: «Слово стало плотью», и подкрепляет это личным свидетельством: «Мы видели славу Его». Продолжая изучать Евангелие, мы верим, что тоже сможем узреть Его славу и с радостью признаем, что Иисус есть Христос, Сын Божий.

 

В Синоптических Евангелиях слово «плоть» встречается по отношению ко Христу очень редко. Если считать слова Мф.26:41 и Мк.14:38: «плоть немощна» словами Господа, относящимися к Нему Самому и Его физической слабости в Гефсиманском саду, то они представляют собой единственное упоминание о Его «плоти», встречающееся в этих двух Евангелиях, и у Луки есть только одно упоминание в 24:29, где воскресший Христос говорит: «Дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». В противовес этим трём ссылкам в Синоптических Евангелиях (или только одной ссылке, ибо те, что цитируются из Евангелий от Матфея и Марка, имеют сомнительную применимость), у нас есть семь ссылок в Евангелии от Иоанна, и 3 из его посланий. Семь в Евангелии - это 4:14 и 6:51, 52, 53, 54, 55, 56. Расширение Ин.1:14 в 6:51, где Господь говорит: «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира», показывает основную цель воплощения. Ту же мысль мы находим в Евр.10:5: «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне».

 

Три ссылки в посланиях: 1 Ин.4:2, 3 и 2 Ин.7. Эти ссылки сделаны в очень торжественном контексте.

 

«Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин.4:2, 3).

«Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой [человек] есть обольститель и антихрист» (2Ин.7).

 

В этих двух посланиях Иоанн использует два разных времени глагола «прийти». В первом стихе он говорит об историческом факте, и поэтому глагол eleluthota – это причастие совершенного вида, означает «пришедшего». С другой стороны, в 2 Ин.7 речь, по сути, не идёт о времени, и используется причастие настоящего времени erchomenon. В первом стихе речь идёт об историчности воплощения, во втором - о его возможности.

 

В самой ранней Церкви объектом нападок была не столько Божественность Христа, сколько Его человечность. Сегодня маятник качнулся в другую крайность, и «Гуманисты» (человеколюбцы) так настаивают на сущностной человечности Христа, что вынуждены скрывать или даже отрицать Его равную Божественность. Ни Божественность, ни человечность Иисуса Христа нельзя понимать по отдельности; их следует рассматривать вместе. Об этом сущностном единстве говорится в 1 Ин.5:8, последнее предложение которого следует перевести как «и три суть одно», то есть о том единстве, которое возникло между человечностью и Божественностью Сына Божия. Это также очень ясно выражено в посланиях Павла. В Рим.1:3, например, мы читаем, что Господь «родился от семени Давидова по плоти», тогда как в Рим.8:3 Апостол защищает Его безгрешность, говоря, что Он пришёл «в подобии плоти греховной». В том же послании мы находим самые сильные выражения, используемые в связи с Его Божественностью:

 

«Их и отцы, и от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим.9:5).

 

Как в послании к Ефесянам, так и в послании к Колоссянам мы встречаем упоминания о «плоти Его» и «теле Его от плоти Его», тогда как в Евр.2:14 мы находим, что Тот, Кто является «Богом» и «Творцом» в Евр.1:8, 10, становится причастником «плоти и крови».

 

Возвращаясь к Евангелию от Иоанна, мы обнаруживаем, что там есть 6 упоминаний soma «тело», каждое из которых относится к физическому телу Господа (Ин.2:21, 19:31, 38, 40, 20:12). В Ин.1:1, где мы читаем, что «Слово было Бог», используется глагол eimi «быть», но в Ин.1:14: «Слово стало плотью», это ginomai «становиться». Эти два глагола соединяются в Ин.8:58, где Господь говорит о Себе: «прежде нежели был (ginomai) Авраам, Я есмь (eimi)». В Ин.1:14 мы имеем два способа существования, но, как бы сильно ни менялся этот способ, Личность остается. Он был таким же Словом после Своего рождения в Вифлееме, каким Он был «в начале».

 

«И обитало с нами». — Слово «обитало» здесь происходит от eskenosen - skene, что означает «шатёр» или «скиния». Это слово связано с еврейским словом shaken, означающим «обитать, как в скинии», и дает нам выражение, которое часто используется без осознания его истинного значения, — «Слава Шехины». Употребляя это слово, Апостол не только намеревается указать на преходящий характер этой жизни, в которой Господь участвовал в течение 33 лет (см. 2Кор.5:1), но он также ссылается на скинию в пустыне как на образ Христа. Когда мы перейдём ко второй главе Евангелия от Иоанна, мы увидим, что Господь также говорит о Храме как об образе Своего Тела. Вот она, скиния. Всё, что символизировала скиния, с её престолом благодати (крышкой), ковчегом, светильником, хлебами предложения, жертвенником для курения, умывальником, медным жертвенником и завесой, было, наконец, воплощено в «Слове, ставшем плотью». Слова «благодать и истина» в стихе 17 на самом деле означают «истинную благодать», то есть то, что было реальным и антиобразным, в отличие от теней закона. Однако с этим мы должны разобраться более подробно, когда перейдем к соответствующим стихам.

 

В Синодальном и Автор. Версии. читается так:

 

«И мы видели славу Его, славу, как Единородного Отца».

 

В оригинале сразу поражает неожиданная расплывчатость приведённых здесь слов, которые читаются буквально:

 

 «Glory as of an only begotten from a father»

«Слава, как Единородного от Отца».

 

Читатель найдёт это в примечании Исправл. Верс. и в переводах Ротерхэма, Дарби и Каннингхэма. Намерение Апостола, по-видимому, состоит в том, чтобы:

 

«Мы видели Его славу, такую славу, какую можно было бы ассоциировать с тем, кто был единородным сыном своего отца».

 

Слово «отец», хотя в конечном счете и относится к Самому Богу, употреблено здесь в общем смысле. Слава, которую увидели изумленные ученики, не была той «славой», которую Спаситель «имел» у Отца «прежде бытия мира» (Ин.17:5), ибо той славе ещё предстоит открыться и проявиться (Ин.17:24), но была той славой, которую Спаситель имел пока жил здесь и носил подобие греховной плоти, то есть завуалированной и скрытой. Поэтому «слава», о которой говорит Апостол здесь, в Ин.1:14 скорее та слава, которая совместима со статусом единородного от отца. Тот, Кто Сам является Богом, и Кто сотворил мир, смиряет Себя и говорит о Себе как о «Посланном». Он признает, что «Мой Отец больше Меня» и что как «Сын» Он получил силу и авторитет от Отца. Ни одно из этих признаний, конечно, никоим образом не касается Его Божественности, они просто говорят о том скромном месте, которое Ему было угодно занять, когда Он «обрел плоть».

 

У нас нет желания принимать какое-либо участие в споре о Сыновстве Господа, что разрушает единое Евангельское свидетельство. Ибо сами термины, используемые в этом споре, сами по себе не соответствуют Писанию. Нигде в Писании не говорится: «В начале был Сын». Его Сыновство проявляется только тогда, когда Слово стало плотью. Поэтому такие фразы, как «Предвечное рождение Сына», мы не можем считать обоснованными с точки зрения Писания.

 

Слово «Единородный», где бы оно ни использовалось отдельно от Христа, всегда относятся к сыну или дочери, которые были рождены отцом. Это слово относятся к Исааку (Евр.11:17), единственному сыну вдовы из Наина (Лк.7:12), единственной дочери Иаира (Лк.8:42) и о человеке, чей единственный ребенок был одержим злым духом (Лк.9:48). В слове «единородный» нет ничего необычного. Если мы уберем часть «един», то получим слово род, которое тесно связано со словами, переведенными как «родил» (Мф.1:2), «родился» (Мф.1:16) и «родословие» (Мф.1:1). Если «родословная», «рождение», «зачатие» Иисуса Христа таким образом засвидетельствовано Священным Писанием, то кто мы такие, чтобы прикладывать свои руки к спасению Ковчега Его Божественности, лишая Его славы Его совершенной человечности и сыновства?

 

Мы мало говорили о непорочном зачатии, поскольку придерживаемся учения, данного Иоанном, но, чтобы никто не истолковал наше молчание превратно, мы попутно подтверждаем нашу непоколебимую веру в свидетельство Священного Писания, которое настаивают на сверхъестественном зачатии Сына Божия, Его непорочном зачатии и Его непорочной человечности.

 

Приближается день, когда Сын покорится Тому, Кто покорил Ему всё, «дабы Бог был всем во всём». Мы не имеем права читать здесь «дабы Отец был всё во всём», ибо мы должны помнить слова Иоанна о том, что «Слово было Бог».

 

Славная человечность Того, Кто пришёл стать Посредником и жертвой за грехи, жизненно важна для нашей надежды и нашего мира. Давайте будем осторожны, чтобы, используя небиблейские выражения, говоря о «Сыне», не оказаться уличенными в отрицании того, что «Иисус Христос пришёл во плоти».

 

НЕКОТОРЫЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ

#4. Жертвоприношение Исаака. Быт.22.

 

Мы можем рассматривать эту главу с двух разных точек зрения:

 

(1) Как повествование об испытании веры Авраама.

(2) Как образный пример дела Христа.

 

Давайте рассмотрим каждый из этих аспектов по очереди.

 

Господь провозгласил Авраама праведником ещё в Быт.15:6, и Павел использует этот стих из Послании к Римлянам в качестве аргумента в пользу оправдания верой. Однако Апостол Иаков, сославшись на блаженство перенесения искушения или испытания (1:12), говорит об Аврааме как об оправданном делами, когда он принес своего сына на жертвенник (2:21-23), и говорит, что исполнилось Писание, в котором говорится о его оправдании верой в Быт.15:6. Так и со всеми нами — на суде Господнем — те, кто верит во Христа, юридически и навсегда оправданы и, возможно, не могут быть осуждены, но, получив эту новую жизнь, они должны продемонстрировать это любовью и добрыми делами, без которых они не смогут иметь мир с Богом, а также не могут рассчитывать на будущую награду. Послушание Авраама, или практическая праведность, исполнило или проявило вмененную ему праведность, которую он имел по вере.

 

Далее мы должны обратить внимание на характер испытания, которому подвергся Авраам, и на природу его послушания. У него без объяснения причин потребовали самое дорогое, что у него было, - то, в чем заключались все обетования, данные ему Богом. В Евр.11:17-19 показано, что вера Авраама в воскресение была ключом к победе Христианина. Его послушание также было отмечено. Он встал рано (стих 3) и без колебаний отправился в путь. Авраам был человеком очень восприимчивым и любвеобильным, но он обладал любовью и верой, которые преодолевают всё и ставят Бога на первое место. Результат этого испытания виден в стихах 16-18. Итак, в наше время верующий, который готов отречься от себя, взять свой крест и следовать за Господом, ни в коем случае не потеряет своей награды.

 

Теперь мы подходим ко второму аспекту этого стиха — его образному учению о деле Христа. Слова, использованные в отношении Исаака в Быт.22:2 очень ясно указывают на Господа как на единородного и возлюбленного Сына Божия, а само место — гора в земле Мориа — сразу же напоминает о том месте, где много лет спустя Давид принёс жертву и купил это место для строительства Храма (2 Пар.3:1). Это также напоминает нам о «холме, называемом Голгофа», где Господь славы умер вместо виновных грешников.

 

В стихе 5 (Быт.22) фраза «я и сын мой» указывает на истину о том, что это ужасное событие на Голгофе произошло только между Господом Иисусом и Его Отцом. В стихе 7 мы имеем слова «отец мой» и «сын мой». Эти слова наполнены истинной любовью и нежным благодушием, даже когда на Него возложили вину за Свой народ и Он был поражен мечом Иеговы, Господь Иисус доставлял Своему Отцу такую же радость, как и тогда, когда Он был с Ним во славе прежде сотворения мира.

 

Стих 8 исполнился, когда Агнец Божий был принесён в добровольную жертву более 2 тысячи лет назад. Какие замечательные уроки мы можем извлечь из этого! Отец, приносящий в жертву своего единородного и возлюбленного сына, и, в то же время, предзнаменование Израиля, как Авраама из всех народов, как народа, которые будут ответственны за это ужасное деяние.

 

В стихах 11-13 ангел Господень вмешивается и указывает на «овна, запутавшегося в чаще» — ещё один образ Самого Господа, принесенного в жертву вместо Исаака. Каждый представитель Израильского народа существует только на основе этой великой замены, точно так же, как каждый грешник живет только благодаря «замене» по Гал.3:20.

 

Эта глава заканчивается рождением Ревекки, наречённой невесты Исаака (стих 23). Духовным местом рождения Невесты Агнца является смерть Христа, подобно тому, как Ева была взята у Адама во время глубокого сна.

 

Давайте все будем стремиться проявлять веру и послушание Авраама и более полно осознавать глубину благодати, проявленной в приношении Христа.

 

#5. Преображающее видение Исаии (Ис.6).

 

Историческая обстановка этого видения полна поучений. В 2Пар.26:16-21 мы узнаем печальную историю царя Озии — историю самонадеянного человека, который осмелился объединить должности Царя и Священника. Объединение этих двух должностей станет кульминационным грехом Антихриста (2Фес.2:4), ибо истинным Царём-Священником является Сам Мессия (Пс.109:4). В тот же год, когда умер царь Озия, Исаия увидел в своём видении Того, Кто по праву был Священником и Царем, - Самого Господа Иисуса (Ин.12:41).

 

Стих 2. — Серафимы полностью осознают святость Того, Кто восседает на престоле. Их 6 крыльев не используются для полета в Его служении. Для этого нужны только два, остальные четыре используются для признания Святости Господа: «двумя закрывал каждый лице своё, и двумя закрывал ноги свои». Молитва и поклонение предшествуют истинному служению.

 

Стих 3. — Послание Небес - это Святость Господа. Понять это - значит проникнуть в тайну Великого Белого Престола, Озера Огненного, Дела Голгофы и природы Греха.

 

Стих 5. — Чем ближе верующий к Господу, тем острее он ощущает свою порочность и грехи других людей. Спасение никоим образом не улучшает и не искореняет старую природу.

 

Стих 6. — Те, кто говорит о Святости Божией, кто использует свои крылья в благоговении и поклонении, готовы применить искупление для очищения от греха. Горящий уголь говорит о принесённой жертве, и благодаря жертве происходит очищение.

 

Стих 7. Грехи верующего по-прежнему называются «беззаконием» и «грехом». Освящение возможно только на жертвеннике. Дух Божий действует в направлении Искупления.

 

Стих 8: «И слышал я». Непрощённый, неосознанный грех мешает слышать. Исаия должен был быть послан к тем, кто не видел и не слышал (стих 10). Сам Он, напротив, и видел (стих 5), и слышал (стих 8). Обратите внимание также на Божественный намёк в этом стихе на множественность Бога: «Кого мне послать, и кто пойдёт для Нас?».

 

Стих 9: «пойди и скажи этому народу» — Исаия признался, что он был «человеком с нечистыми устами», но к ним прикоснулся раскалённый уголь, и теперь они могут быть использованы в служении Господу.

 

Исаия трижды использует выражение «и сказал я»:

 

(1) «И сказал я: горе мне!».

(2) «И я сказал: вот я, пошли меня».

(3) «И сказал я: надолго ли, Господи?».

 

Здесь мы видим (1) признание своей порочности, (2) готовность к служению после очищения и освящения и (3) нежную заботу о ослеплённых, грешных и обречённых людях.

 

В стихах 12 и 13 слова: «ещё останется десятая часть» следует заключить в квадратные скобки, причем этот отрывок следует читать прямо от «земли» до «и возвратятся». В этих стихах говорится о гибели большей части Израиля, но доля Иеговы — десятая часть — была благополучно перенесена и, наконец, заполнила лицо земли.

 

Дорогой единоверец, самое Святое Святых доступно всем искупленным благодаря Крови Христа. Приближайтесь к нему с искренним сердцем, старайтесь сохранять чистую совесть, определённо исповедуйте свои грехи и стремитесь услышать волю Господа с высоты Престола Благодати. Если вы не спасены, задумывались ли вы когда-нибудь о святости Бога? Его глаза не могут смотреть на грех. Его святость и гнев подобны огню, пожирающему всё грешное. По своей природе мы все нечисты, но душа, которая ищет прощения в драгоценной Крови, омывается белее снега.

 

ВЛАСТЬ ИМУЩИЕ.

 

(Это серия исследований Римской истории, законов и обычаев, которые проливают свет на повествование Нового Завета).

 

#14. Обвинение в Majestas. Христос перед Пилатом.

 

Враждебность Иудейских правителей к Господу проявляется довольно рано в Евангельском повествовании, но тот факт, что они были представителями покорённого народа, а Римские солдаты всегда были начеку, помешал им уничтожить Спасителя в самом начале Его общественного служения. Даже когда Синедрион решил, что Господь должен быть схвачен, они были в некотором замешательстве относительно того, как осуществить его арест, не вызвав беспорядков и не навлекая на себя Римских солдат. Однако путь был открыт для них предательством Иуды, и с его помощью они осуществили свои коварные замыслы.

 

Согласно Римскому праву, прежде чем суд стал возможен, было проведено три предварительных процедуры, а именно арест, выдача ордера и заключение под стражу. Основанием для ареста Спасителя был Синедрион, Верховный Совет Иудеев. Слова Мф.26:3: «Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника, по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить» - показывают, что за этим приказом об аресте стояло полное собрание Синедриона. Рим признал этот орган, который обладал всей полнотой власти в пределах своей провинции. То, что Синедрион полностью осознавал свои права, очевидно из того факта, что они обратились к Римскому прокуратору Понтию Пилату с просьбой выделить отряд солдат для помощи в аресте.

 

«Итак Иуда, взяв отряд [воинов] (здесь spiera означает «когорта воинов», как в Мф.27:27 (где переведено «полк», около 600 воинов) и служителей от первосвященников и фарисеев, приходит туда с фонарями и светильниками и оружием» (Ин.18:3).

 

Этой когортой командовал «тысяченачальник» (chiliarchos) (См.Ин.18:12), что означает, что в ней было более ста человек, в противном случае они были бы под командованием центуриона (сотника). Синедрион, очевидно, не собирался рисковать. Помимо Римских солдат, там были также «служители (офицеры) от первосвященников и книжников», которых Иоанн называл apparitors. Лука, со свойственной ему точностью и Римской точкой зрения, называет этих служителей stratigoi tou hieron «начальниками (офицеры) Храма» (Лк.22:4, 52). Они уже упоминались в Ин.7:32, 45, и снова появляются в Деян.5:22-26. Эта гражданская гвардия сформировала Храмовую «полицию», но её было недостаточно, чтобы справиться с возмущением народа.

 

По обычаю, на Пасху должны были присутствовать все вооруженные силы в полном составе из-за беспорядков, которые часто возникали, когда такие толпы фанатичных людей собирались в одном месте. Силы, задействованные в этом деле, были действительно значительными для ареста одного безоружного Человека, но служители Храма слышали, как Он говорил, и видели, как Он проявлял Свою власть и силу, и Синедрион не мог полностью доверять им в этот критический час. В Гефсиманском саду произошло кратковременное проявление величия Господа, когда стража пала на землю, но после этого было получено свидетельство того, что Он был добровольным узником — факт, который важен в связи с доктринальным аспектом смерти Господа, и который слишком часто забывается, говоря,  что Он сдался на попечение когорты и офицеров, которые связали Его и отвели в Анне. Эта процедура проводилась в соответствии с законом. Обвиняемый должен был быть немедленно доставлен к мировому судье и обеспечен безопасным жильем до тех пор, пока не представится возможность для судебного разбирательства. Тем временем он должен был пройти медицинское освидетельствование, и, если не было достаточных оснований для его задержания, он был освобождён. С другой стороны, если, по-видимому, против него были собраны достаточные доказательства, он предавался суду.

 

Большая часть судебного процесса над Господом, проводимого Иудеями, была незаконной в соответствии с их собственными законами. Согласно Мишне, допрос свидетелей ночью был незаконным, а судебные процессы, связанные со смертным приговором, могли проводиться только днем. Если обвиняемый был оправдан, приговор должен был быть вынесен в тот же день, но если он был осуждён, вынесение приговора должно было быть перенесено на другой день. Следовательно, судебные процессы о смертной казни не могли проводиться за день до субботы или праздничных дней. Действия судей по поиску свидетелей также были неправильными, и ни один свидетель защиты не был вызван, как это должно было быть. Наконец, было незаконно осуждать обвиняемого на основании его собственного признания.

 

«Процесс начался, продолжался и, по-видимому, завершился в течение одной ночи, начавшись с показаний свидетелей против обвиняемого, которых разыскивали судьи, но показания которых не были поддержаны даже ими, продолжавшийся допросами, которые Иудейский закон не санкционирует, и закончился требованием признания, чего его доктрины прямо запрещают… такой процесс не имел ни формы, ни справедливости судебного разбирательства” (А. Т. Иннес. «Суд над Иисусом Христом» A. T. Innes. «The trial of Jesus Christ»).

 

Поскольку Иудея в то время была Римской провинцией, Синедрион утратил право выносить смертные приговоры. Такой приговор был высшей мерой наказания:

 

«Нам не позволено предавать смерти никого» (Ин.18:31).

 

В целом Римские правители были мудры, и при условии, что народ вел себя тихо, платил дань и оставался лояльным, им была предоставлена большая свобода и самоуправление. Однако Иудея из-за упрямой приверженности Евреев поклонению Богу и их неприятия всех форм идолопоклонства приходилось жёстко управлять, и поэтому власть Синедриона была значительно ослаблена.

 

Видя, что совет Иудеев бессилен выполнить их пожелания, им было необходимо заручиться одобрением Римского правителя. У него было два выхода. Он мог либо дать свое согласие без лишних расспросов, чего и добивались Иудеи, либо снова возбудить дело и провести повторное расследование. Поначалу Пилат, казалось, был вполне готов одобрить это решение без лишних расспросов, сказав:

 

«Возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его» (Ин.18:31).

 

Это, однако, не устраивало Евреев, ибо они желали Его смерти. Таким образом, обвинение было изменено с богохульства, к которому Пилат не имел никакого отношения, на государственную измену, что немедленно обязывало его, как представителя Императора, возобновить судебный процесс.

 

Majestas (Маджестас) было преступлением против государства, что в Английском законодательстве соответствует «государственной измене» или «Lese-majesty» («Оскорблению величества»), и каралось либо запретом доступа к огню или воде, либо смертной казнью. При Тиберии, Императоре, жившем во времена распятия, закон стал средством угнетения.

 

«Самый незначительный акт неуважения к Императору или даже к его статуе, даже продажа его статуи или её переплавка могут привести к тому, что человек, даже если он этого не намеревался, попадал под действие уголовных статей этих законов» (цитаты в этой статье и большинство технических моментов, если не указано иное, взяты из работ Септимуса Басса (Septimus Buss).

 

Помня об этом факте, можно хорошо понять, что, когда Иудеи закричали:

 

«Если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царём, противник кесарю» (Ин.19:12).

 

Пилат колебался. Ранним утром первосвященники и Совет потребовали аудиенции у прокуратора (Ин.18:28), и Спаситель был снова связан и доставлен к Пилату.

 

Теперь мы переходим к предъявлению обвинения. Пилат задаёт формальный вопрос: «в чём вы обвиняете Человека Сего?» (Ин.18:29). Евреи сначала уклоняются от ответа на этот вопрос, отвечая:

 

«Если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе» (Ин.18:30).

 

Однако это слишком расплывчато для Римского судьи, и, подобно Галлиону, Пилат закрывает дело словами: «Возьмите Его и судите по вашему закону». Но это не устроило Синедрион, и поэтому было выдвинуто официальное обвинение, которое привлекло бы серьёзное внимание Пилата.

 

«И начали обвинять Его, говоря:

 

(1) Мы нашли, что Он развращает народ наш

(2) И запрещает давать подать кесарю,

(3) Называя Себя Христом Царем» (Лк.23:2).

 

Первое обвинение (в «развращении народа») было слишком расплывчатым. Было ли это «развращением» с Еврейской точки зрения или с точки зрения Римлян? И если с точки зрения Римлян, то какие действия можно привести в пример, которые были на самом деле засвидетельствованы? Второго обвинения, если бы оно могло быть обосновано, было бы достаточно, чтобы добиться осуждения, но оно было полностью ложным. Господь никогда не отказывался платить дань и на той же неделе велел своим вопрошающим «отдавать кесарево кесарю» (Мф.22:21). Однако третье обвинение было действительно серьезным, и Пилат инстинктивно придал ему жизненно важное значение.

 

Теперь мы переходим к стадии, называемой Interrogatio, или Допросу Обвиняемого. Пилат поставил обвиняемого и обвиняющих лицом к лицу, как того требовал Римский закон, и теперь он начинает допрос вопросом, который слово в слово встречается в каждом из четырех Евангелий: «Ты царь Иудейский?». На это Господь отвечает: «Ты говоришь». На первый взгляд это выглядит как исповедь, эквивалентная нашему «признанию вины». Однако ссылка на Евангелие от Иоанна показывает, что, прежде чем наш Спаситель признал обвинение, он задал Пилату вопрос: «от себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе о Мне?» (Ин.18:34). Другими словами, Господь спрашивает, в каком смысле было использовано слово «Царь». Это ваш собственный вопрос как Римского прокуратора, представителя Императора? Или это вопрос, заданный Еврейскими священниками? Если вы говорите это от себя и спрашиваете, претендую ли я на звание Царя в Римском смысле этого слова, чтобы быть виновным в государственной измене против Императора, я отвечаю «Нет». Если, с другой стороны, еврейские священники рассказали тебе обо Мне, и ты спрашиваешь, являюсь ли я Царем в еврейском смысле, тогда я «признаю себя виновным», ибо Я - «Царь Иудейский». Я утверждаю, что являюсь Пророком, ho Erchomenos, Сыном Божиим, Царём Иудейским.

 

Теперь мы переходим к защите, которая делится на две части:

 

(1) Признание.

(2) Уклонение.

 

Господь признал, что Он Царь, и для этого Он был рождён. Но Он уклонился от этого, потому что Его Царство было не от мира сего и не поддерживалось вооруженными людьми. Выслушав защиту Господа, Пилат возвращается в Преторию и объявляет о своём решении:

 

«Я никакой вины не нахожу в Нём» (Ин.18:38).

 

С точки зрения Римского права, Господь теперь оправдан, судебный процесс окончен, и Он свободен. То, что происходит потом, является результатом воздействия человеческих страстей на человеческую совесть, и из-за опасений Пилата Спаситель предается смерти. Пилат ухватился за слово «Галилея», чтобы снять с себя дальнейшую ответственность, и послал Спасителя к Ироду. Предложение и выбор Вараввы, омовение рук, бичевание, жестокие насмешки солдат - все это выходило за рамки закона. Страх Пилата за его собственные преступления, и его страх оказаться под подозрением Тиберия, в сочетании с завистью и злобой Евреев, сыграли важную роль в пригвождении Сына Божия ко кресту. В данный момент не в нашей компетенции говорить о Кресте Христовом в его доктринальном смысле, и поэтому мы должны оставить эту торжественную, но замечательную тему на данном этапе.

 

#15. Закон об Усыновлении.

 

Апостол Павел несколько раз упоминает «усыновление» в своих посланиях, и невозможно полностью понять их, не зная особого значения, которое вкладывается в этот термин. Чтобы оценить все значение образов Апостола в Гал.3 и 4 их следует рассматривать в свете закона об усыновлении, и, в частности, Греческого закона об усыновлении. В то же время следует помнить, что Павел также использует этот термин в Послании к Римлянам, так что мы также должны иметь в виду Римское законодательство по этому вопросу.

 

В Англии нет «закона об усыновлении». Каждый волен усыновлять, кого пожелает, но этот акт является сугубо частным делом. Однако в Римском праве усыновление было вполне реальным мероприятием.

 

«Приемный сын становился членом семьи точно так же, как если бы он был рождён от крови усыновителя, и он был наделён всеми привилегиями приемной семьи. Фактически, именно таким образом была продолжена преемственность между Цезарями. Она никогда не передавалась от отца к сыну. Из-за яда, разводов, роскоши и расточительности выживших членов семьи было немного, родословная постоянно прерывалась, и целые семьи исчезали… Ни в одном случае среди Цезарей престол не переходил от отца к сыну… Август был внучатым племянником Юлия Цезаря и был усыновлен Октавианом (Octavian) в роду Юлиев. Тиберий вообще не состоял в родстве со своим предшественником: он был всего лишь сыном Ливии (Livia), жены Августа, от Тиберия Клавдия Нерона. Здесь мы представляем вам ещё одно семейство — Клавдия… Нерон был внучатым племянником своего предшественника Клавдия, который усыновил его в 50 году н.э.» (Септимус Бусс, Septimus Buss).

 

Усыновление было двух видов: надлежащее усыновление (adoption proper) и адрогация (adrogation).

 

Надлежащее усыновление. Следует помнить, что по Римскому праву отец имел абсолютный контроль над своей семьей, обладая такими же правами на своих детей, как и на своих рабов. В силу этого patria potestas (отцовское право) сын лишался права владеть собственностью, и отец мог применить любое наказание, которое считал нужным, вплоть до смертной казни. Он также мог продать своего сына в рабство. Однако, согласно закону XII Скрижалей, если отец трижды продавал своего сына, то он утрачивал свое potestas (право). По этой причине в случае усыновления была проведена юридическая церемония, в ходе которой отец трижды продавал своего сына, и сын полностью переходил под potestas (права) усыновителя. В более поздние времена громоздкая церемония была заменена простым заявлением перед Претором или Губернатором.

 

Адрогация (Adrogation). Когда человек, подлежащий усыновлению, был сам себе хозяин, его усыновляли в форме, называемой адрогацией (от слова, означающего «спрашивать», поскольку в этом случае усыновитель, усыновленный и народ «спрашивались», rogatur). Закон требовал, чтобы усыновитель был по крайней мере на 18 лет старше усыновленного, ибо, как говорит Юстиниан:

 

«Усыновление подражает природе, и кажется неестественным, что сын должен быть старше своего отца» (Юстиниан).

 

«Усыновление в законе называлось capitas diminutio (потеря гражданских прав) которое до такой степени уничтожало ранее существовавшую личность, подвергшуюся усыновлению, что в течение многих столетий оно действовало как погашение долгов» (У. Э. Болл) (W. E. Ball).

 

Последствия усыновления были четырехсторонними:

 

(i) СМЕНА СЕМЬИ. Усыновлённый переходил из одного рода в другой.

(ii) СМЕНА ИМЕНИ. Усыновлённый человек получает новое имя, поскольку он принимает имя своего усыновителя и изменяет свое собственное на окончание - ianus.

Таким образом, когда Гай Октавий из рода Октавианов был усыновлен Юлием Цезарем, он стал Гаем Юлием Цезарем Октавианом.

(iii) СМЕНА МЕСТА ЖИТЕЛЬСТВА и

(iv) НОВЫЕ ОБЯЗАННОСТИ И ПРИВИЛЕГИИ. — Хотя усыновленный человек понес много «потерь», они были с лихвой компенсированы его «приобретениями», поскольку он получил новую возможность наследия. В случае смерти усыновителя, не оставившего завещания, право наследования приобретал приёмный сын.

 

Павел ссылается на patria potestas, абсолютную власть отца в семье, в Гал.4, где он говорит о «ребенке, ничем не отличающемся от раба», и продолжает: «Ты уже не раб, но сын» (Гал.4:7). Павел также упоминает об опеке в Гал.3 и 4, где мы встречаем такие выражения, как «под детоводителем», «детоводителем ко Христу», «попечителям и домоправителям» и «доколе в детстве, ничем не отличается от раба» (Гал.3:23 – 4:1).

 

Что касается церемонии, то разница между передачей сына в рабство и его превращением в члена семьи была очень незначительной. В одном случае усыновитель говорил: «я объявляю этого человека своим рабом», в другом: «я объявляю этого человека своим сыном». Форма была почти такой же, отличался только дух.

 

Если усыновитель умирал, и приемный сын претендовал на наследство, последний должен был засвидетельствовать тот факт, что он был наследником усыновителя. Кроме того:

 

«закон требует подтверждающих доказательств. Вызывается один из семи свидетелей. «Я присутствовал, - говорит он, - на церемонии. Именно я держал весы и ударил по ним куском меди. Это было усыновление. Я слышал слова основания, и я говорю, что покойный предъявлял права на этого человека не как на раба, а как на сына». (У. Э. Болл, W. E. Ball).

 

Принимая во внимание все эти факты, можем ли мы не почувствовать того трепета, с которым Римский христианин читал бы слова из Рим.8?

 

«Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: 'Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники» (Рим.8:15-17).

 

Здесь не столько Святой Дух обращается к человеческому духу в качестве подтверждения, сколько совместное свидетельство Святого Духа и духа верующего об одном и том же благословенном факте.

 

С законом об усыновлении было тесно связано Римское завещание. Преторианское (Prstorian) завещание было составлено в письменном виде и скреплено печатями семи свидетелей (ср. Отк.5 и 6). Вероятно, в Еф.1:13, 14 есть ссылка на этот образ завещания:

 

«И уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (Еф.1:13, 14).

 

У.Э. Болл (W.E. Ball) переводит последнюю часть стиха так: «до тех пор, пока искупление совершиться актом вступления во владение (наследством)».

 

«Когда раб назначался наследником, хотя и был прямо освобожден в соответствии с завещанием, которое давало ему наследство, его свобода начиналась не с момента составления завещания и даже не сразу после смерти завещателя, а с того момента, когда он предпринимал определённые юридические шаги, которые были описаны как «вступление в права наследия». Это и есть «искупление, совершаемое путем вступления во владение». В последних словах стиха — «в похвалу славы Его» - это намёк на хорошо известный Римский обычай. Освобождённые рабы, присутствовавшие на похоронах своего освободителя, были похвалой его славы. Освобождение по завещанию было настолько модной формой посмертного хвастовства, что желание, чтобы за ним в могилу последовала толпа вольноотпущенников в «шапках свободы», было настолько сильным, что незадолго до того, как Апостол Павел написал об этом, законодательный орган четко ограничил количество рабов, которых владелец мог отпустить на волю по соей воле» (У. Э. Болл).

 

Во всех этих вещах обязательно есть более, чем один аспект, о котором следует помнить. Не следует забывать о значении учения Ветхого Завета о Родственнике-Искупителе и еврейском законе, но на данный момент мы ограничиваемся законами, действовавшими в период, охватываемый Деяниями. Многие отрывки, такие как Рим.8. и Гал.3. и 4 обретают гораздо более полное значение, когда мы в состоянии понять намеки на обычаи и процедуры, которые были повсеместно в обиходе в то время, когда они были написаны.

 

#16. Custodia Militaris. Задержание Павла в Иерусалиме.

 

Вторая половина Деяний посвящает много места рассказу о задержании Павла и последующих судебных процессах, кульминацией которых стало его двухлетнее заключение в Риме. Когда Апостол прибыл в Иерусалим с пожертвованиями для тамошних бедных святых, ему пришлось ответить на выдвинутые против него обвинения в том, что он учил всех Евреев, находившихся среди язычников, оставить Моисея.

 

Чтобы публично опровергнуть это обвинение, он связывает себя с некоторыми людьми, принявшими на себя обет назорея. Пока он был занят этим, некоторые Евреи из Азии узнали его и подняли крик, что он осквернил Святое место, приведя Трофима за священную ограду. Римляне дали Евреям право применять смертную казнь за этот акт святотатства, и мраморную плиту, предупреждающую любого нарушителя о последствиях такого поступка, до сих пор можно увидеть в Британском музее. Последнее греческое слово — Thanaton «смерть» — легко расшифровывается.

 

Следующий отрывок из «Иудейских воин» Иосифа Флавия покажет, насколько серьёзным было положение Апостола.

 

«Итак, Тит был глубоко тронут таким положением вещей и упрекнул Иоанна и его спутников, сказав им: разве вы, мерзкие создания, не воздвигли, с нашего позволения, эту перегородку перед своим святилищем? Разве вам не было позволено установить соответствующие этому столбы на должном расстоянии друг от друга и выгравировать на них вашими собственными буквами по-гречески этот запрет, что ни один чужеземец не должен заходить за эту стену? Разве мы не разрешили тебе убивать тех, кто выходит за рамки дозволенного, хотя бы он и был Римлянином?» (Иосиф Флавий, vi. ii. 4).

 

Беспорядки, вызванные такого рода трудностями, были постоянным источником беспокойства для Римского правителя. При Кумане (Cumanus), который был предшественником Феликса, произошел бунт, в результате которого погибли тысячи евреев. Итак, мы читаем в Деян.21:

 

«Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма» (Деян.21:30).

 

К этому времени беспорядки привлекли внимание властей, и храмовая стража немедленно закрыла большие ворота, которые защищали внутреннее святилище от осквернения. Затем они закрыли остальные трое ворот, или, как сказано в Деян.21:30: «и тотчас заперты были двери».

 

Павел теперь находился за пределами священной ограды, и толпа могла свободно проливать его кровь, не оскверняя Храм. Однако со своих постов на крыше монастыря (cloisters) Римская стража видела, что происходит, и тысячиначальнику было сообщено, что «весь Иерусалим в смятении». Тысячиначальник, очевидно, не недооценил жестокости народа, поскольку мы читаем, что он «взял воинов и сотников» - что означает, что было задействовано несколько сотен воинов — и сбежал по ступеням, соединяющим крепость со двором. И «они же, увидев тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла».

 

Таким образом Павла сразу же связывают «двумя цепями» — то есть он прикован наручниками к двум воинам, по одному с каждой стороны от него, — и тысячиначальник пытается выяснить причину переполоха, спрашивая его, «кто он такой и что он сделал». Однако, поскольку шум не утихает, тысячиначальник приказывает отвести его в крепость. Опасаясь, что они могут потерять свою добычу, толпа устремляется к лестнице, и её неистовство настолько велико, что солдатам приходится «нести» Апостола. На данный момент Павел находился под арестом без ордера.

 

Согласно Септимусу Бассу (Septimus Buss), в Римском праве существовало три вида содержания под стражей.

 

(1) Custodia Publica, когда заключенный помещался в тюрьму, как в случае с Павлом и Силой в Филиппах.

(2) Custodia Libera, когда обвиняемый был помещён под наблюдение либо в его собственном доме, либо в доме магистрата, который становился ответственным (sponsor) за его представление в суд в день судебного разбирательства и давал юридическое обещание (vadimonium) с этой целью.

(3) Custodia Militaris, когда обвиняемый был передан под охрану воинов.

 

Лисий, тысячиначальник, был удивлён, когда Павел обращается к нему на хорошем греческом, поскольку он, очевидно, думал, что захватил в плен Египтянина, который привёл в пустыню более 4000 убийц. За речью Апостола, произнесённой на лестнице, грозит повторный бунт, и поэтому заключённого отводят в крепость и допрашивают.

 

Лисий теперь приказывает подвергнуть Павла бичеванию, чтобы добиться от него признания, но когда его «растянули (proeteinan) ремнями», он тихо говорит сотнику:

 

«Разве вам позволено бичевать Римского гражданина, да и без суда?» (Деян.22:25).

 

Применение flagellum horribile с самого начала само по себе было незаконным, тем более в отношении Римского гражданина. Итак, мы читаем:

 

«Услышав это, сотник подошёл и донес тысяченачальнику, говоря: смотри, что ты хочешь делать? этот человек - Римский гражданин» (Деян.22:26).

 

Лисий сначала принял Павла за Египтянина, а теперь, узнав, что тот выдавал себя за Римского гражданина, спешит вернуться, чтобы убедиться.

 

«Скажи мне, ты Римский гражданин? Он сказал: да. Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это гражданство. Павел же сказал: а я и родился в нём. Тогда тотчас отступили от него хотевшие пытать его. А тысяченачальник, узнав, что он Римский гражданин, испугался, что связал его» (Деян.22:27-29).

 

Лисий не мог оставить заключённого под стражу без предъявления ему какого-либо обвинения, и поэтому мы читаем:

 

«Освободил его от оков и повелел собраться первосвященникам и всему синедриону и, выведя Павла, поставил его перед ними» (Деян.22:30).

 

На этой встрече разница во мнениях между саддукеями и фарисеями настолько велика, что Римским воинам снова приходится спасать Павла от их насилия.

 

Когда Лисий узнает о заговоре против жизни Апостола, он решает отправить его «в целости и сохранности к Феликсу». Соответственно, он вызывает 200 воинов, 70 всадников и 200 копейщиков и приказывает им быть готовыми к 9 часам вечера выступить в Кесарию. То количество солдат, которое было выбрано для сопровождения одного человека на расстояние в 60 миль, красноречиво свидетельствует о неспокойном характере этого народа.

 

Письмо, которое Лисий отправляет Феликсу, составлено в обычной форме, но умело скрывает свою ошибку. Из него следует, что Павел был спасен от Иудеев после того, как Лисий узнал, что он Римлянин.

 

На этом мы должны ненадолго остановиться. Прежде, чем мы сможем продвинуться дальше, мы должны ознакомиться с некоторыми отличительными чертами Римского гражданства, и мы надеемся сделать это в следующей статье.

 

ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ.

#79. Рим.14:1 – 15:7.

Господство Христа и его влияние на отношение «сильных» и «немощных».

 

Одно из зол, связанных с осуждением друг друга в вопросах «пищи» и «дней» заключается в том, что мы склонны переступать свои законные границы и узурпировать место Господа. Апостол может сказать об этом вопросе о пищи и днях в 2 раза больше, чем он уже написал (см. Рим.14:2-5 и 14:13-22, а также структуру всего отрывка в Томе XXIX, стр.110), но на данный момент аргумент затягивается, пока он воздействует на совесть как «сильных», так и «немощных», т.е. тех, кто волен есть все, и тех, кто настолько слаб, что не ест ничего, кроме овощей, — фактом Владычества Христа. Этот раздел помечен как D1| 14:6-12 в общей структуре, и теперь мы должны рассмотреть его в деталях, чтобы оценить связь его содержания с темой главы.

 

Рим.14:6-12.

 

D1| 14:6-12. Владычество Христа. «Ибо написано».

   C1| c| Для Господа различает.

            d| Для Господа не различает.

         c| Для Господа ест.

           d| Для Господа не ест.

D1| ИБО НИКТО ИЗ НАС НЕ ЖИВЕТ И НЕ УМИРАЕТ ДЛЯ СЕБЯ.

   C2| c| Для Господа мы живём.

            d| Для Господа мы умираем.

         c| Господни всегда.

           d| Господи как мёртвые, так и живые.

D2| ИБО ВСЕ МЫ ПРЕДСТАНЕМ НА СУД ХРИСТОВОВ.

    C3| c| Говорит Господь.

            d| Преклонится всякое колено.

         c| Передо Мною.

           d| Всякий язык будет исповедовать.

D3| ИТАК, КАЖДЫЙ ДАСТ ОТЧЕТ ЗА СЕБЯ БОГУ.

 

Ценность такого структурного анализа отрывка сразу же проявляется в том, как он привлекает наше внимание к факту Владычества Христа. Это вопрос первостепенной важности. Богу безразлично, ем ли я то или иное, соблюдаю ли я тот или иной день или вообще ничего не соблюдаю, но Ему никогда не могут быть безразличны мои отношения с Его Сыном как Господом.

 

Часто бывает так, что слово, имеющее доктринальное, домоуправленческое или практическое значение, подчеркивается количеством или характером его употребления. Поэтому мы не удивлены, обнаружив, что слово kurieuo «владычествовать», встречается в Новом Завете 7 раз, и не только это, но и то, что эти случаи встречаются в следующем наиболее очевидном порядке:

 

Kurieuo «Владычествовать».

 

A| Лк.22:25. «Цари господствуют над народами».

   B| a Рим.6:9. «Христос, воскреснув из мёртвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти».

         b| Рим.6:14. «Грех не должен над вами господствовать». Благодать.

         b| Рим.7:1. «Закон имеет власть над человеком, пока он жив?». Закон.

      a| Рим.14:9 «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над  мёртвыми и над живыми».

A| 2Кор.1:24. «Будто мы берём власть над верою вашею».

   B| 1Тим.6:15. «Которое в своё время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и  Господь господствующих» (ср. смерть и воскресение).

 

Вот еще один пример совершенства Слова, проявление Божественного вдохновения, управляющего использованием отдельных слов. Если читатель предпочтет следовать хронологическому порядку книг, то пункты A| и A| будут идти вместе, а также B| и B|, что сведёт чередование к одному набору.

 

Из вышесказанного будет видно, что истинное осуществление власти тесно связано со смертью и жизнью. Цари земли осуществляют власть, но это не истинная власть, поскольку она осуществляется не в силу воскресшей жизни. Сам Апостол не желал властвовать над верой других, ибо, как он уже писал Коринфянам:

 

«Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1Кор.1:13).

 

Нет, вместо того, чтобы претендовать на осуществление «владычества», Апостол писал:

 

«Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса» (2Кор.4:5).

 

За этим следует ссылка на «судилище», подобная тому, которая находится в Рим.14:

 

«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5:10).

 

«Судилище», по крайней мере, в принципе, не отсутствует даже в Тюремных Посланиях, поскольку мы читаем:

 

«И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия» (Кол.3:23-25).

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный СУДИЯ, в день оный» (2Тим.4:7, 8).

 

Здесь Апостол, не колеблясь, использует титул «Судья», и всё же мы прекрасно знаем, что он радовался чудесному учению в Рим.8:1. Это, естественно, подводит нас к вопросу о том, какова природа этого «судилища»? Слово, переведённое таким образом, - это bema, встречается в Новом Завете 12 раз, из которых 9 относятся к «суду» в связи с Пилатом, Иродом, Галлионом, Фестом и Кесарем.

 

В Деян.7 есть одно употребление слова bema, которое, возможно, нуждается в пояснении.

 

«И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги» (Деян.7:5).

 

Слово «стопа» здесь является переводом слова bema, которое употребляется Стефаном из Втор.2:5, где это слово встречается в LXX. Читатель, который не знаком с развитием языка, может не понять, как это слово может быть переведено таким образом.

 

Может помочь иллюстрация из нашего родного языка. Мы все знаем, что «cathedral» («кафедральный собор») - это главная церковь епархии, но, возможно, не все знают, что cathedra (кафедра) означает «chair» (стул). Кафедральный собор (cathedral) называется так потому, что там находится «трон» или «кресло» (chair) епископа, и когда он говорит «ex cathedra» («с кафедры»), он говорит не как частное лицо, выражающее своё личное мнение, а как епископ. Итак, вот слово, которое в некоторых контекстах могло бы означать просто стул, но со временем стало обозначать кафедральный собор. Таким образом, слово bema, производное от baino «ступать», со временем стало ограничиваться одним конкретным местом для стояния, и единственное другое упоминание этого слова в Ветхом Завете использует его в этом смысле:

 

«Книжник Ездра стоял на деревянном возвышении (кафедре)» (Неем.8:4).

 

Здесь это эквивалентно нашей «кафедре проповедника», тогда как ко времени использования этого слова в Новом Завете оно превратилось в «судилище».

 

Следует отметить, что слово bema использовалось с определенной долей вольности. Оно могло означать судейское кресло Пилата или Кесаря, или, как вариант, возвышенную трибуну, воздвигнутую для вынесения решений на греческих спортивных состязаниях. Последнее значение встречается в Деян.12:21:

 

«В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним».

 

 Из Иосифа Флавия и других источников мы узнаем, что Ирод посещал спортивные состязания, которые проходили в Кесарии. Он не рассматривал дело, но, как мы читаем, «обратился с речью к народу».

 

В двух случаях, когда слово bema относится к Господу, это слово используется в этом последнем смысле. Для верующего «нет осуждения». Его суд уже состоялся, приговор был вынесен, и он, в лице Другой Личности был вынесен.

 

Во 2Кор.5:10 мы читаем «судилище Христово», тогда как в Рим.14:10 сказано «судилище Божие» (см. греч.), и это прочтение подтверждается критическими текстами. Здесь, конечно, нет расхождений. Сам факт, что в одном стихе говорится о «Христе», а в другом - о «Боге», только подчеркивает Божественность Христа, ибо мы читаем:

 

«Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (Ин.5:22).

 

Именно Сын воссядет на престоле славы Своей, чтобы судить народы земли (Мф.25:31, 32). Именно Сын придет во славе Отца со Своими ангелами, чтобы воздать каждому человеку по делам его (Мф.16:27). И именно Сын воссядет на престоле славы Своей в пакибытии (возрождении, Мф.19:28).

 

Что касается вопроса об осуждении, то Апостол в 1Коринфянам отказывается либо позволять другим судить о его мотивах, либо пытаться оправдать себя:

 

«Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или [как] [судят] другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:3-5).

 

Апостол имеет в виду здесь то испытание истинного служения, о котором он подробно говорил в 1Кор.3:11-15, где он проводит различие между фундаментом и надстройкой. Верующий, дело всей жизни которого сгорело, тем не менее, «сам будет спасён», даже если он «потерпит урон» (1Кор.3:15).

 

Переходя теперь к Рим.14, мы замечаем, что упоминание о судилище связано с цитатой из Ветхого Завета:

 

«Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога» (Рим.14:11).

 

Это цитата из Ис.45, и если мы обратимся к этому стиху, то увидим в контексте следующий важный факт. Тот, Кто говорит так, провозглашает в стихах 21 и 22:

 

 «Бога праведного и спасающего нет кроме Меня» (Ис.45:21).

«Ибо я Бог, и нет иного» (Ис.45:22).

 

Именно этот Бог, кроме Которого «нет иного», поклялся, что пред Ним преклонится всякое колено. Апостол не только знал стих из Ис.45, который он фактически цитирует, но и знал его контекст. Перед лицом этого он использует имена «Христос» (2Кор.5:10) и «Бог» (Рим.14:11), что было бы необъяснимо, если бы он не верил в Божественность Христа. Если Господь Иисус Христос - это «Бог, явленный во плоти», то оба титула принадлежат Ему. Первый (Христос) относится к Нему как к Человеку, Который был помазанным Пророком, Священник и Царь, тогда как второй говорит о Его сущности, ибо Он был больше, чем человек. Он пришёл во плоти, тем самым оставив славу.

 

Более того, мы помним, что Апостол цитирует Ис.45:23 в послании к Филиппийцам:

 

«Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознёс Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:6-11).

 

Не лишено смысла то, что в послании к Филиппийцам говорится о «награде» (почести), а в 2 Тимофею (где говорится о «праведном судье») говорится о «венце».

 

Возвращаясь к Рим.14, мы читаем:

 

«Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми» (Рим.14:9).

 

В Исправл. Верс. опущены слова «и воскрес», но воскресение обязательно подразумевается в словах «умер и ожил», и в этом качестве Он является Господином тех, кто мёртв, и кто живёт. Тот, Кто является Владыкой жизни и смерти, - единственный, Кто имеет право судить о мотивах тех, за кого Он умер, и кто по благодати считается умершим и воскресшим вместе с Ним.

 

Именно на Владычество воскресшего Христа Апостол стремится указать лидерам фракций, людям партийного духа, судьям, и тем, кто склонен презирать братьев. Хотя, сегодня верующему, возможно, не грозит опасность осуждения или презрения в том, что касается «пищи», многие придерживаются осуждаемого здесь отношения к соблюдению так называемого «Дня Господнего». Те из нас, кто свободен от традиций, касающихся соблюдения Субботы или Первого Дня Недели (First Day of the Week), должны помнить, что мы призваны уважать совесть тех, кто, хотя и «немощен», «соблюдает этот день для Господа». Важна не первая часть этого предложения, а вторая: «для Господа». В следующем разделе мы увидим, что Апостол превращает это в духовный принцип (Рим.14:13-22, особенно в стихе 14).

 

Однако мы должны позволить Апостолу говорить самому и не вводить в этот раздел никакого другого учения, кроме того, которое изложено в вдохновении, а именно, о Владычестве Христа.

 

Мы должны принимать друг друга так, как Христос принял нас. Мы должны относиться друг к другу с пониманием того факта, что Христос является нашим Господом, нашим и их, как мёртвых, так и живых. И мы должны помнить, что, хотя каждый этап осуществления цели веков требует смерти и воскресения Христа, Апостол обращает особое внимание на тот факт, что именно «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми».

 

#80. Рим.14:1 – 15:7.

Принципы, которыми мы должны

 руководствоваться в делах совести.

 

Подчеркнув Владычество Христа по отношению ко всем верующим, независимо от того, сильны они или немощны, Апостол переходит к завершению этого вопроса (Рим.14:13 – 15:7). Он советует верующему «судить» себя, а не других, чтобы на пути его братьев не было камня преткновения. Другими словами, он должен «поступать в любви», или, как говорит Автор. Верс., «поступать милосердно» (Рим.14:15).

 

Склонность к придирчивости и самоугождению в этих вопросах разрушительна:

 

«Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер» (Рим.14:15).

 

Мы всегда должны стремиться к тому, что способствует миру и созиданию, а не пытаться отстаивать наши «права» и «свободы», если тем самым мы превозносим их выше Христианской любви. Ибо, хотя верующий может быть «волен» есть то или пить это, но «хорошо» воздерживаться от этого и ограничивать свою свободу, чтобы не стать поводом для соблазна более слабого брата.

 

Однако это не полное изложение наставления Апостола. В стихах 14, 16, 20, 22 и 23 он излагает принцип, который, будучи однажды усвоен, станет для нас самодостаточным руководством в любом подобном случае угрызений совести.

 

Чтобы понять эти стихи в их истинной взаимосвязи, мы должны обратиться к структуре раздела.

 

                        Рим.14:13-22.

 

С2| 14:13-22. ПИЩА И Т.Д. И ОЦЕНКА ВЕРЫ.

a4| a| Не станем больше судить.

   b| Лучше судите о том,

a| Чтобы не подавать преткновения.

   b| Или соблазну.

b4| НЕТ В СЕБЕ НИЧЕГО НЕЧИСТОГО.

       НО ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, КТО ЦЕНИТ ЭТО.

a5| a| Ели брата огорчила твоя пища.

   b| Ты не по любви поступаешь.

a| Не губи твоей пищей.

   b| Того, за кого умер Христос.

b5| ПУСТЬ О ВАШЕМ ДОБРЕ НЕ ГОВОРЯТ ДУРНО.

a6| a| Царство Божие.

   b| Не пища и питие.

   b| Но праведность, мир и радость в Духе Святом.

a| Угоден… одобрен.

b6| БУДЕМ СЛЕДОВАТЬ МИРУ И НАЗИДАНИЮ.

a7| a| Ради пищи не разрушай.

   b| Дело Божие.

b7| ВСЕ ЧИСТО. ЗЛО ДЛЯ ТОГО, КТО СОБЛАЗНЯЕТСЯ.

a8| a| Лучше не есть мяса… или чего-либо ещё.

   b| Отчего претыкаются, соблазняются или ослабевают.

b8| ИМЕЙ ВЕРУ В СЕБЕ САМОМ ПЕРЕД БОГОМ.     

       БЛАЖЕН ТОТ, КТО НЕ ОСУЖДАЕТ СЕБЯ В ТОМ,

       ЧТО ИЗБИРАЕТ.

 

Принципы, изложенные здесь Апостолом, настолько важны, но их так часто упускают из виду, что , рискуя показаться повторяющимися, мы предлагаем взять разделы, помеченные как b4|-b8|, и объединить их отдельно:

 

                       Принципы из Рим.14:13-22.

 

A а4| Ничто не является нечистым само по себе. Оно становится нечистым для того, кто так относится к нему.

   B| b5| Пусть о вашем добре не говорят дурно.

   B| b6| Давайте стремиться к тому, что способствует миру и назиданию.

A| а7| Все чисто, но зло для того человека, который ест на соблазн.

   B| b8| Блажен тот, кто не осуждает себя за то, что он избирает.

 

Первая из этих ссылок начинается со слов:

 

«Я знаю и уверен в Господе Иисусе».

 

Должна быть какая-то веская причина для того, чтобы упоминать здесь имя Господа. Это не может просто означать, что Павел говорил по вдохновению, поскольку это в равной степени относится к любому стиху послания. Читатель, возможно, помнит, что в Деян.20 Апостол использует тот же титул:

 

«Памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: 'блаженнее давать, нежели принимать'» (Деян.20:35).

 

Это утверждение в Деяниях, по-видимому, относится к одному из ненаписанных высказываний Господа, о многих из которых Лука, несомненно, знал (Лк.1:1-3). Однако в Рим.14:14, Апостол вполне может ссылаться на Мк.7:18, 19:

 

«Неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, [чем] очищается ВСЯКАЯ ПИЩА» (Мк.7:18, 19).

 

Ничто не является нечистым «само по себе». Различие, проводимое в книге Левит между «чистой» и «нечистой» пищей, носило в основном церемониальный характер, хотя, несомненно, было справедливо и в материальном смысле: давая Израилю жвачных животных, таких как вол и овца, Господь обеспечивал их лучшей пищей.

 

Параллельным этому утверждению, но приближающимся к истине с другой стороны, является утверждение в послании к Титу:

 

«Для чистых всё чисто» (Тит.1:15).

 

Мы надеемся, что нет необходимости доказывать, что слово «всё» здесь должно регулироваться рамками того отрывка, в котором оно встречается. То, что по своей сути нечисто, под благодатью не более чисто, чем было под законом. В контексте говорится: «Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных» и «не внимая Иудейским басням и постановлениям людей» (Тит.1:10, 14).

 

Этот первый принцип из Рим.14:14 хорошо проиллюстрирован в 1 Коринфянам, где Апостолу пришлось столкнуться с проблемами, подобными тем, которые обсуждались в Рим.14.

 

«Все мне позволительно, но не все полезно; всё мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое» (1Кор.6:12, 13).

 

Будет видно, что здесь выдвигаются две причины, по которым свободные нравственные создания, омытые, освящённые и оправданные (1Кор.6:11), не должны использовать свою свободу в полной мере.

 

Первая причина заключается в том, что это может оказаться «не полезным». Слово «полезно» в оригинале это sumphero, и буквально переведено в Деян.19:19 как «собрав». В некотором смысле, это неудачное слово для использования в Священном Писании, поскольку его первоначальное значение было вытеснено более современным и менее приятным. «Полезность» стала означать рассмотрение того, что является «политическим», в отличие от того, что является «справедливым»:

 

«Вопросы чистой полезности не затрагивают ни чести, ни морали, ни религии» (Чатем, Chatham).

«Следуя своему долгу, вместо того чтобы считаться с полезностью» (Джейн Остин, Jane Austen).

«Слишком любит право, чтобы руководствоваться полезностью» (Голдсмит, Goldsmith).

 

Вряд ли нужно говорить, что Апостол имел в виду совсем не это. Напротив, мы должны отвергнуть малейший подход к тонкости в обращении с Христианскими вещами, и стремиться быть открытыми и прозрачными во всех наших отношениях. Почему бы тогда не сохранить буквальный перевод sumphero и не прочитать: «Не всё согласуется»? Это также подтверждается с Рим.14, где верующего призывают стремиться «назидать» (созидать), а не «разрушать».

 

Глава 8 это же послание к Коринфянам можно рассматривать как краткий комментарий к принципам Рим.14. В качестве варианта к Посланию к Римлянам мы приводим перевод Уэйтмутса (Weymouth):

 

«Что касается употребления в пищу продуктов, принесенных в жертву идолам, то мы полностью осознаем, что идол - это ничто в мире, и что нет Бога, кроме Одного. Ибо если так называемые боги действительно существуют, будь то на небесах или на земле, - а на самом деле таких богов и таких владык много, — то у нас есть только один Бог, Отец, Который является источником всего сущего и для служения которому мы существуем, и только один Иисус Христос, через Которого мы и всё существует. Но не все верующие признают эти факт.

 

 Некоторые, в силу привычки по отношению к идолу, даже сейчас едят идольские жертвы как таковые, и их совесть, будучи слабой, осквернена. Это правда, что определённый вид пищи не приведет нас в Божие присутствие; мы не становимся ниже других, если воздерживаемся от нее, и не превосходим их, если едим её. Но будьте осторожны, чтобы эта ваша свобода не стала препятствием для утверждения слабых верующих. Ибо если бы кто-нибудь увидел тебя, знающего истинную суть этого дела, возлежащим за столом в храме идола, разве его совесть (как слабого верующего) не побудила бы его есть пищу, принесённую в жертву идолу? Ведь ваше знание губит слабого верующего — вашего брата, за которого умер Христос. Более того, когда вы таким образом грешите против братьев и раните их слабую совесть, вы, в действительности, грешите против Христа. Поэтому, если из-за того, что я ем, мой брат упадёт, я никогда больше до конца своих дней не притронусь ни к какой животной пище, опасаясь, что из-за меня упадёт мой брат» (1Кор.8, (Weymouth).

 

Апостол также выдвигает вторую причину, по которой верующий может быть вынужден ограничить свою свободу. Эта вторая причина выражена в словах: «ничто не должно обладать мною». Слово, переведенное как «обладать», - это exousiazo, тогда как слово «ужасный» - exestin. Последнее даёт нам exousia «власть» (как, например, в Мф.8:9). Слово exousiazo также встречается в Лк.22:25, где оно переводится как «владеющие». Используя эти слова вместе, Апостол, по-видимому, подчеркивает глупость хвастовства своей властью над чем-то, когда на самом деле это нечто обладает властью над самим тобой. Не слышали ли мы иногда замечание: «Это дурная привычка, она слишком губительна (буквально: сильна) для меня»? Те, кто вынужден сделать такое признание, перешли ту грань, за которой безобидная вещь становится вредной.

 

Апостол снова возвращается к этому аргументу в 1Кор.10:23-33 и указывает, что совесть - это гораздо более важный вопрос, чем просто пользование привилегиями. Утверждение: «Никто не ищи своего» предвосхищает Рим.15:1, тогда как слова: «Если я с благодарением принимаю [пищу], то для чего порицать меня за то, за что я благодарю?», предвосхищают Рим.14:16.

 

Хотя вещь может быть «законной» и «чистой» сама по себе, есть два условия, которые делают её «нечистой» или «незаконной»:

 

(1) Если человек, пользующееся таким образом своей свободой, «считает такое действие или вещь нечистыми».

(2) Если это действие влечёт за собой соблазнение (оскорбление). «Добро», если «о нём говорят как о зле», или если это «влечёт за собой соблазнение».

 

Здесь мы имеем дело с отношением самого верующего, а также с влиянием его действий на других, и важно отметить, что и то, и другое может иметь дурные последствия.

 

     Последнее принципиальное утверждение в этом разделе содержится в Рим.14:22, которое переходит в отдельный элемент В2| 14:23 (который соответствует В1| 14:1, см. структуру, Том XXIX, стр.110).

 

«Что касается вас и вашей веры, то держите свою веру при себе в присутствии Бога. Можно поздравить человека, который не осуждает себя за то, что одобряет в своих действиях. Но тот, кто испытывает дурные предчувствия и всё же ест пищу, уже осужден, потому что его поведение не основано на вере, ибо всякое поведение, не основанное на вере, греховно» (Рим.14:22, 23. Уэймут 2 Кор.).

 

Мы должны остерегаться впадения в ошибку, применяя это последнее утверждение: «все, что не по вере, грех», к вопросам, которые не входят в данный контекст. Некоторые читатели, возможно, знакомы с сочинением Августина «Omnis Infidelium vita, atum est», но это, безусловно, выводит слова Апостола за рамки их законного толкования. В Рим.14 нигде не рассматривается жизнь «неверующих», тогда как изучение Рим.2 покажет, что у Бога есть свой милостивый способ обращения с «неверующими», которые не слышали ни «закона», ни «Евангелия». В Рим.14:23 «вера» означает «моральную убеждённость в правильности образа действий» (Chrys.,  De Wette,  Meyer, etc.)

 

Теперь Апостол снова обращается к тому, чтобы обратить внимание сознания на связь всего этого со Христом. Он уже сделал это, когда приостановил свою аргументацию, чтобы поговорить о Владычестве Христа (D1| 14:6-12), и теперь он подтверждает свою аргументацию, ссылаясь на смирение Господа (D2| 15:1-5).

 

                          Рим.15:1-5.

 

D2| 15:1-5. СМИРЕНИЕ ХРИСТА. КАК НАПИСАНО.

c4| c| Сильный должен сносить немощи бессильных.

   d| Не себе угождать.

c| Угождать ближнему во благо и к назиданию.

   d| Христос не Себе угождал.

   d4| НА МЕНЯ ПОСЫПАЛИСЬ УПРЕКИ.

c5| c| То, что было написано ранее для нашего обучения.

   d| Терпение, Утешение, Надежда, Священное Писание и Бог.

 

Верующий имеет перед собой пример Христа, учение Священного Писания и открытый характер Бога, которые ободряют его в проявлении Христианского духа, изложенного в Рим.14. «Сильных» в Рим.14:2 призывают терпеть немощи «бессильных» и ограничиваться в том, что в другом случае было бы законными свободами, тогда они действительно будут осуществлять Христианскую привилегию «не себе угождать». Может быть выдвинуто много возражений против такого «посягательства на священные права личности», но всякий ропот должен умолкнуть в присутствии Того, Кто Сам «не Себе угождал», при том если это Господь с небес. Это то, что в Послании к Филиппийцам описывается как «чувствования (помышления), которые были во Христе Иисусе» (Флп.2:4-11).

 

«В служении, которое предписывает любовь Твоя, для меня нет уз;

Ибо сокровенное сердце мое познало истину,

Которая делает детей Твоих свободными;

А жизнь, полная самоотреченной любви, - это жизнь свободы».

 

#81. Рим.15:8 – 16:23. Иисус Христос, служитель обрезанных (15:8, 9).

 

Рассмотрев проблему принятия верующих, независимо от их «силы» или «немощи», Апостол переходит к другому вопросу, который все еще волновал Церковь, а именно к позиции верующих из язычников. Для нас сегодня этот вопрос не возникает. В свете Тайны, с её великолепным равенством и полным стиранием различий между Евреями и язычниками, вся проблема исчезает, и даже для тех, кто не имеет прямого представления об этой истине, ее свет в достаточной мере проник в этот вопрос, даже среди различных сект. Действительно, сегодня в некоторых конфессиях мы видим всё наоборот и вынуждены задаться вопросом: «Неужели Бог, есть Бог только язычников?», поскольку есть люди, чье толкование Священного Писания, кажется, вообще не оставляет места для Евреев.

 

Послание к Римлянам - самое фундаментальное из всех писаний Павла, и его доктрины остаются верными, даже когда меняется эпоха. И всё же, несмотря на все его уравнительное учение об «отсутствии различий» в том, что касается греха и спасения (Рим.3:22, 10:12), удивительно, что народу Израиля до сих пор придаётся первостепенное значение. Ниже мы приводим некоторые стихи, в которых подчёркивается это первенство.

 

О первенстве Иудеев в Послании к Римлянам.

 

1) Евангелие было обещано ранее, в писаниях Израильских пророков (Рим.1:2).

2) Господь Иисус Христос по плоти произошёл от семени Давидова (Рим.1:3).

3) Евангелие - это сила Божья ко спасению каждого верующего, но в первую очередь Иудея (Рим.1:16).

4) Признание постоянства продолжения добрых дел присуще всем людям, но всё равно, в первую очередь Иудея (Рим.2:10).

5) Иудей хвалился тем, что он покоится на законе, хвалился Богом, знал Божию волю, разумел «лучшее, научаясь из закона», был уверен, что он был путеводителем для слепых и светом для находящихся во тьме, наставником неразумных, учителем младенцев, имеющим образец знания и истины в законе. Здесь мы имеем 10 преимуществ перед язычниками (Рим.2:17-20).

6) В том, чтобы быть Иудеем, было много преимуществ и выгод, главным образом потому, что им были открыты пророчества Божии (Рим.3:1, 2).

7) Не было никаких сомнений в том, что Бог был Богом Иудеев (Рим.3:29).

8) Израильтянам принадлежали усыновление, слава, заветы, дарование закона, служение Богу, обетования, отцы и Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки (Рим.9:4, 5).

9) «Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим.9:13).

10) Израиль уподоблен маслине, а верующий язычник - дикой маслине (Рим.11:17-24).

11) Весь Израиль будет спасён, ибо, хотя с точки зрения Евангелия они враги, всё же, что касается избрания, они возлюблены ради отцов (Рим.11:26-28).

 

Эти 11 пунктов, все из одного послания, содержащие более 25 отличительных моментов, дают неопровержимые доказательства того, какое место занимал Израиль в период, охватываемый Деяниями.

 

Все это, конечно, Апостол имеет в виду, когда приступает к следующему разделу послания. Он признает, что земное служение Господа Иисуса было направлено исключительно на Израиль, но утверждает, что язычники всегда были в поле зрения из-за особого призвания Израиля. Затем он обращается к своему особому призванию служителя Иисуса Христа среди язычников и начинает умолять о признании их Церковью из Иудеев. Выясняется удивительный факт, что те, чьё приношение было угодно для Бога (Рим.15:16), не было угодно для человека (Рим.15:30, 31). Такова природа религиозного человека!

 

Это замечание о «принятии» подчеркивает структуру всего раздела, и, поскольку важно, чтобы это было видно, мы приводим полную структуру ниже.

 

                                           15:8 - 16:23.

 

A1| 15:8-15. СЛУЖЕНИЕ ОБРЕЗАННЫМ НЕ ИСКЛЮЧАЕТ ЯЗЫЧНИКОВ.

a1| 8-9. Принятие.

a| Diakonos. Иисус Христос служитель Обрезанных.

   b| Ради истины Божией.

      c| Чтобы исполнить обещанное отцам.

         d| И чтобы язычники славили Бога за Его милость.

   b1| 9-12. Как написано. Писание говорит об общении.

   Петь среди язычников.

   Радуйтесь с народом Его, Язычники.

   Хвалите Господа, все Язычники.

   Чтобы царствовать над язычниками.

   На Него будут надеяться Язычники.

      c1| 13. ТЕПЕРЬ БОГ НАДЕЖДЫ. — Здесь нет разделения.

         d1| 13-15. Свидетельства благословения Язычников.

         Исполнят вас всякой радости и мира.

         Полные благости.

         Исполнены познания.

 

A2| 15:16-33. СЛУЖЕНИЕ ПАВЛА. ЯЗЫЧНИКИ, УГОДНЫЕ БОГУ.

a2| 16-18. Принятие.

a| Павел — служитель Иисуса Христа у Язычников.

  b| Для благовествования Божия.

   c| Приношение Язычников.

     d| Может быть угодным, будучи освященным Святым Духом.

         d2| 17-20. Свидетельства проповеди Павла.

         Полностью проповедано.

         От Иерусалима до Иллирика.

     b2| 21. Как написано. Писание говорит о включении Язычников.

   Не имевшие известия.\

   Они увидят.                       \ Язычники.

   Те, кто не слышал.         /

   Они услышат.                /

         d3| 22-29. Дальнейшие планы Павла.

         Полнота благословения Евангелия.

         Рим и Испания.

ПАРТИЙНЫЙ ДУХ СДЕЛАЛ ИХ НЕУГОДНЫМИ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА.

a3| 30-32. Принятие.

      c| Подвизайтесь вместе со мной в молитве.

   b| Чтобы я избавился.

a| Diaknia. Служение в Иерусалиме.

         d| Было принято святыми.

             c2| 33. ТЕПЕРЬ БОГ МИРА. — Здесь нет разделения.

 

A3| 16:1-23. СЛУЖЕНИЕ МНОГИХ. ОБРЕЗАННЫЕИ НЕОБРЕЗАННЫЕ. САТАНА И Я.

a4| 1-16. Принятие.

a| Diakonos. Фива, служительница Кенхрейская.

   b| Прискилла и Акила. Все церкви Язычников благодарят.

      c| Приветствие Обрезанным и Необрезаным.

         d| Святое целование. Церкви Христовы.

   b3| 17-19. Учение, которому вы научились

   Разделения и соблазны. Остерегайтесь их.

   Самослужение. Избегайте их.

   Ваша покорность всем известна.

      c3| 20. ТЕПЕРЬ БОГ МИРА. — Здесь нет разделения.

         d4| 20. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

a5| 21-23. Принятие.

Приветствия от разных Обрезанных и Необрезанных.

Вся Церковь.

 

Давайте теперь рассмотрим эту структуру более подробно. Прежде всего, мы видим, что она делится на три больших раздела A1|, A2|, A3|. В каждом из них тема - служение.

 

(1) Служение обрезанным не должно истолковываться таким образом, чтобы игнорировать язычников, поскольку (a) призыв Авраама имел в виду благословение язычников через Израиль, и (b) Ветхий Завет ни в коем случае не умалчивает об этом (Рим.15:8-15).

(2) Служение Апостола Павла было служением Иисуса Христа, хотя Самого Христа уже не было на земле, и, кроме того, оно имело такой характер, что делало приношение язычников угодным, ибо они были освящены Святым Духом (Рим.15:16-33).

(3) Служение многих людей, принадлежащих как к Обрезанным, так и НЕобрезанным, а также их взаимное служение и приветствие являются еще одним свидетельством принятия язычников (Рим.15:1-23).

 

В процессе этого рассуждения Богу присваиваются титулы «Бог надежды» и «Бог мира», оба из которых способствуют единству.

 

В тех разделах, где говорится о язычниках, Апостол несколько раз использует слова «исполнит», «полным», «полны» (d1| 13-15, d2| 17-20, d3| 22-29).

 

Слово «принятие» или эквивалентное ему учение встречается 5 раз, а именно:

 

a1| 15:8-9. Чтобы язычники могли славить Бога за Его милость.

a2| 15:16-18. Приношение язычников было угодным.

a3| 15:30-32. Чтобы служение язычников в Иерусалиме было принято святыми.

a4| 16:1-16. Приветствие. Святое целование. Обрезанные и необрезанные.

a5| 16:21-23. Вся церковь. Обрезанные и необрезанные.

 

Имея перед собой этот анализ, давайте теперь вернёмся к вступительному аргументу, начинающемуся со стихов 8 и 9:

 

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости, чтобы славили Бога» (Рим.15:8, 9).

 

Для Апостола весьма характерно использовать фразу «я говорю» («разумею» здесь), когда он хочет подчеркнуть какой-то конкретный момент. Здесь, в Послании к Римлянам, мы встречаем это выражение 6 раз, тогда как фраза «говорю по-человечески» встречается дважды. Трижды это выражение указывает на превосходство Еврея (9:1, 11:1, 15:8), и дважды оно используется, чтобы подчеркнуть место Язычника (11:11, 11:13). Принятый Текст в Рим.15:8 гласит lego de: «Но я говорю». В Исправленном Тексте, однако, добавлено слово lego gar: «Ибо я говорю», что связывает этот стих с аргументом, касающимся принятия верующего во Христа.

 

Утверждение Апостола здесь двоякое:

 

(1) Служение Иисуса Христа сводилось к обрезанным.

(2) Оно также относится и к язычникам.

 

В случае Израиля речь идет об истине Божией и об обетованиях, данных отцам, тогда как в случае с язычниками речь идёт просто о Его милости.

 

Признание того, что подразумевается в Рим.15:8, имеет основополагающее значение для истины домоуправления, поскольку оно раскрывает истинный  характер домоуправления земного служения Христа и истинное домоуправленческое место Евангелий (книг). Это противоречит ортодоксальной традиции, но полностью согласуется с Богооткровенной истиной. В качестве примера этого подтверждающего свидетельства давайте рассмотрим свидетельство Матфея о том, что Господь Иисус Христос пришёл (a) ради истины Божией, (b) чтобы исполнить обещанное отцам, и (c) что Его служение ограничивалось обрезанными.

 

Евангелие начинается с родословной Господа и устанавливает, что Он был истинным потомком Авраама и Давида, которые оба были «отцами» Израиля. Титул «патриарх» (праотец) используется как по отношению к Аврааму, так и к Давиду (Евр.7:4, Деян.2:29), а Мария в своей песне в Лк.1, говорит о том, что Господь помнит о Своей милости к Израилю — «как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века» (Лк.1:55). Ангел Гавриил также, возвещая о рождении Христа, говорит:

 

«Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:32, 33).

 

Читатель должен заметить, что во всём этом нет ни малейшего упоминания о призвании «церкви», речь идёт просто об исполнении «обетований, данных отцам».

 

Возвращаясь к Мф.1, мы узнаём, что рождение Христа исполнило обещание, данное в Ис.7:14, точно так же, как Лк.1:32, 33 исполняют обещание, данное в Ис.9:6, 7. Когда мудрецы пришли в Иерусалим в поисках младенца Христа, они не спрашивали, где должен родиться «глава Церкви», но «где родившийся Царь Иудейский?» (Мф.2:2).

 

Более того, когда Книжники ссылались на пророка Михея, они цитировали обещание не только о том, что Христос родится в Вифлееме, но и о том, что Он будет править народом Израиля (Мф.2:6). Христос так тесно отождествлялся с Израилем, что слова из книги Пророка Осии: «Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос.11:1), как говорят, исполнились, когда Господь был взят Своими родителями в Египет после убиения младенцев Иродом. Более того, Иоанн Креститель, предтеча, приходит во исполнение обетования, данного в книге Ис.40, которая является частью того раздела книги, который имеет отношение к восстановлению Израиля. Более того, молитва, которой Господь научил учеников, была молитвой о Царстве, а прощение грехов было «как мы прощаем» другим (Мф.6:12, 14). Мы также можем отметить, что Мф.8 заявляет, что чудеса, которые творил Господь, были исполнением обещания, данного в Книге пророка Исаии, где мы читаем: «Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни» (Мф.8:17).

 

В Мф.10 мы видим призвание «двенадцати» и их поручение:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.10:5, 6).

 

Такое утверждение, содержащееся в главе 10, несомненно, должно прояснить, что Нагорная Проповедь, занимающая главы 5-7, является «истиной Царства», а не «истиной Церкви».

 

Эта ограниченность земного служения Спасителя ещё раз становится очевидной в Мф.15, где Он говорит женщине Хананеянке: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф.15:24).

 

Если приведенное выше утверждение в главе 10 исключает идею Церкви в главах 5-7, то столь же ясно, что аналогичное утверждение в главе 15 также должно исключать Церковь из притч Мф.13, и изучение их учения с избытком подтверждает это. Например, притча о немилостливом рабе, хотя и соответствует «молитве Господней» (Мф.6:12, 14), полностью отличается от учения о прощении грехов, которое содержится в посланиях Павла к Церкви. Совет Господа тому, кто спрашивает, что хорошего он должен сделать, чтобы обрести вечную жизнь, находится в совершенной гармонии с домоуправлением закона и Царства, но не в гармонии с домоуправлением благодати. Евангельски настроенные верующие, которые настаивают на том, что Евангелие от Матфея предназначено для Церкви, не решились бы принять эти слова богодухновенной истины в качестве своего Евангелия на сегодняшний день, и их колебания только подтверждают истину, за которую ратует Апостол в Рим.15:8.

 

Выражение «истина Божия» в Рим.15:8 также встречается в Рим.3:7 («верность Божия») и уравновешивается в этой главе «верностью Божией» (Рим.3:3). Оба выражения указывают на верность Бога в выполнении Его обетований, данных в завете. Земное служение Христа было «ради» (по причине, huper) верности Божией и, более того, чтобы «подтвердить» (см. греч) обетования. Очевидно, что такое подтверждение уже данных обещаний сильно отличается от введения чего-то нового, как это предусмотрено в уставе Церкви.

 

Обещания, данные Аврааму, Исааку, Иакову, 12 патриархам и Давиду, находят своё исполнение и подтверждение во Христе. Для этого Он родился и для этого умер. Только после того, как Израиль отверг Его, стало известно, что Его крест был инструментом более великого спасения, чем то, о котором говорили пророки или которое было включено в обетования. Израиль, и только Израиль, был «детьми пророков и завета, заключенного с отцами» (Деян.3:25), и именно к Израилю Господь был «первым» послан (Деян.3:26).

 

Вторая часть высказывания Павла в Рим.15:8, 9 звучит так: «а для язычников - из милости, чтобы славили Бога». Здесь вместо слов «истина», «подтверждение», «обещания», «отцы» стоит просто слово «милость». У язычников не было ни «отцов», ни «заветов», ни «обетований», всё это принадлежало исключительно Израилю (Рим.9:4, 5).

 

То же самое слово huper (переведённое «из») используется здесь в связи с «милостью Божией», что и в предыдущем стихе в связи с «истиной Божией».

 

Истинность включения язычников из милости Божией подтверждается неоднократными цитатами из Ветхого Завета. Следует отметить, что никакие цитаты не считаются необходимыми для «доказательства» того, что Евреи были «первыми». Однако, сегодня было бы верно обратное. Цитата за цитатой необходимы для того, чтобы вернуть Еврею его истинное место в начале Нового Завета, и мы обнаруживаем, что многие не только верующие, но и изучающие Деяния, похоже, способны толковать Деяния так, как если бы стиха 28:20 не существовало. Не нам судить об этих вещах, мы можем только стремиться оставаться верными тому, что открыл Бог.

 

Стихи, процитированные Апостолом в Рим.15:9-12, слишком важны с точки зрения их домоуправленческого значения, чтобы их можно было отнести к концу статьи, и поэтому мы должны оставить их для нашего следующего изучения.

 

#82. Рим.15:8 – 16:23. Надежда Церкви в Деяниях Апостолов - Тысячелетний период (15:10-15).

 

Мы завершили нашу предыдущую статью утверждением, что Спаситель не только пришёл как служитель обрезанных, «чтобы исполнить обетования, данные отцам», но и вовлёк язычников в Свою работу милосердия, даже несмотря на то, что проявление этой милости было отложено до тех пор, пока Израиль не был признан обращающимся. Апостол считает необходимым дополнить это утверждение относительно язычников тремя цитатами из Ветхого Завета — одной из Закона, одной из Пророков и одной из Псалмов.

 

Первым процитированным стихом является Пс.17:50, цитата в Рим.15:9 дословно совпадает с Септуагинтой, но в ней опущено слово Kurie «Господь», которое является эквивалентом Еврейского «Иегова». Возможно, Апостол опустил свящённое имя из уважения к чрезвычайному вниманию, которое ортодоксальные Евреи питали к тетрагамматону («слову из четырёх букв», как его часто называли). В любом случае, эта цитата в полной мере соответствует цели Апостола, какой бы ни была причина пропуска Божественного титула.

 

Вторая ссылка относится к Втор.32:43. Цитата дословно совпадает с текстом Септуагинты, но не совсем соответствует тексту на Иврите в том виде, в каком он есть сегодня. Элфорд говорит, что в нескольких стихах, где пророчески говорится о язычниках, Еврейский текст, по-видимому, был изменен евреями, и отсылает читателя к «Журналу священной литературы» Китто за январь 1852 года (Kitto’s Journal of Sacred Literature for January 1852). Во Втор.32:43 на Иврите нет слова, обозначающего «с», и в примечании это признаётся, когда в качестве альтернативы добавляется «Хвалите Его народ, народы». Турпи (Turpie), чья превосходная работа о цитатах из Ветхого Завета в Новом, о которой уже упоминалось на этих страницах, приводятся весьма веские основания полагать, что текст остался нетронутым, и что слово «с», хотя и не выражено, но подразумевается. Слова «Его народ» не могут сочетаться со словом «народы», поскольку первое название, несомненно, относилось к Евреям, тогда как второе относилось к народам вообще. Связка, очевидно, не подразумевается, поскольку это дало бы преимущество язычникам: «О, Его народы и народ» («O His nations and people»). С другой стороны, если бы связка была переведена как «также» («even»), это было бы просто ругательством: «О вы, язычники, также (т.е. возможный эквивалент) Его народ» — что, безусловно, было бы невозможным переводом. Если предлог eth использовать здесь, то может возникнуть некоторая двусмысленность, так как он не только представляет предлог «с», а также знак винительного падежа - что дало бы нам перевод, найденный в примечании. Стих драматичен, и в напряжённые моменты слова часто опускаются. «О народы, радуйтесь» (и далее как-бы указывается на Его народ), «смотрите на Его народ».

 

Третья цитата взята из Пс.116:1 и в этом случае разница между Септуагинтой и Еврейским оригиналом, и словами самого Апостола очень мала. Пс.116 отличается тем, что является самым коротким из всех псалмов и, возможно, использовался в качестве славословия для других псалмов.

 

Апостол не намеревается тщательно изучать эти стихи. Для его цели достаточно того факта, что авторы Ветхого Завета вообще включали язычников, даже несмотря на то, что основные значения цитируемых стихов не всегда полностью совпадают с тем, что говорит Апостол. Это полностью согласуется с обычным методом аргументации Раввинов. Хороший пример этого можно найти в Рим.10:5-10, где ссылка в Втор.30:9, 12, 13 и 14 звучит почти фантастически для ушей язычников.

 

Однако четвертая цитата Апостола трактуется более полно, и ей уделяется особое внимание в связи со стихом, который имеет самое важное значение:

 

«Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут» (Рим.15:12).

 

Апостол снова цитирует здесь стих из LXX (Септуагинты), который несколько отличается от Еврейского, а именно:

 

«И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники» (Ис.11:10).

 

Несмотря на значительные словесные различия в этих двух переводах, смысл во многом одинаков, и различия в значительной степени обусловлены превращением образного в буквальное. Еврейское слово nes, означающее «знамя», встречается в названии Иегова Нисси — «Господь, знамя моё» (Исх.17:15), а также переводится как «знак», «знамя», «знамение» и «паруса». Тот факт, что «Корень Иессеев» должен был стать «знаменосцем», означал, что Он должен был стать Лидером, чей шатёр был бы местом сбора народа. Поэтому Его можно было бы назвать «Тот, Кто встаёт, чтобы владеть народами». Замена слова «обратится» на «надеяться» - это опять-таки всего лишь другой взгляд на ту же идею. Каким бы трудным ни казалось нам сейчас обосновать этот перевод, он, по-видимому, не представлял трудностей ни для Апостола, ни для тех, к кому он обращался.

 

Теперь мы вернемся к Рим.15, чтобы обратить внимание на урок, который Апостол извлекает из этого стиха в Ис.11. Однако, прежде чем мы сможем полностью оценить его аргументацию, мы должны обратить внимание на один или два факта, которые не сразу очевидны.

 

Прежде всего, слово «надеяться» («trust», «доверять» в Автор. Верс.) в Рим.15:12 - это elpizo, тогда как слово «надежда» в стихе 13 - это elpis. Очевидно, что перевод глагола в стихе 12 как «доверять» («trust» в Автор. Верс.) и соответствующего существительного в стихе 13 как «надежда» вводит в заблуждение, и всё же именно это мы находим в Римлянам. Оба слова, существительное и глагол, встречаются вместе в Рим.8:24 и правильно переводится как «надежда» и «надеяться». Точно так же никто не стал бы переводить Тит.2:13: «ожидая блаженного доверия (trust)» или Деян.20:20: «Доверие (trust) Израиля». Поэтому мы должны пересмотреть перевод Рим.15:12 и прочитать: «на (epi) Него язычники надеяться будут».

 

Следующее, на что следует обратить внимание, это то, что Апостол говорит не о «Боге надежды», а о «Боге этой надежды». Помня, что артикль «the» часто несёт в себе идею, которая была бы выражена Английским «that» (этот), мы можем перевести следующим образом:

 

«На Него язычники надеяться будут. Бог же этой надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились этой надеждою».

 

Этот стих имеет огромное значение, поскольку он связан с надеждой, которую Церковь питала во время Деяний. Если верующие язычники в Римской Церкви должны были преисполниться радости и мира в вере и если они должны были преисполниться этой надежды, то, очевидно, надежда, выраженная в Ис.11, должна была быть законной надеждой Церкви. Итак, надежда, изложенная в Ис.11, определённо относится к Тысячелетию и исполнится после того, как Господь «и духом уст Своих убьёт нечестивого» (Ис.11:4). Более того, это связано со временем, описанным в стихе 6, когда:

 

«Волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис.11:6).

 

Такие условия не наступят на земле до тех пор, пока не осуществится надежда Израиля, и, как мы читаем в стихе 9:

 

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис.11:9).

 

Именно «в тот день» осуществится надежда Церкви в Риме.

 

Послание к Римлянам - это не только самое фундаментальное из посланий Павла, но и последнее послание, написанное до того, как Израиль был отложен в Деян.28. В первых главах Деяний, до обращения Павла, мы находим, что надежда Израиля занимала главное место в умах других Апостолов (Деян.1:6, 3:19, 26), и эта надежда сохранялась на протяжении всех Деяний (вплоть до последних нескольких стихов последней главы). Даже после того, как послание к Римлянам было написано, мы находим, что Апостол заявляет Агриппе, что он всё ещё питает «надежду на обетование, данное отцам» (Деян.26:6, 7), и даже когда он добрался до Рима, он всё ещё мог без колебаний сказать: «за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деян.28:20).

 

Несмотря на оправдание по вере, верующий язычник в послании к Римлянам был всего лишь прививкой дикой маслины к древу (Маслине) Израиля. У него не было никакой надежды, кроме Израиля, и не было до тех пор, пока Израиль не был отстранён в Деян.28, и в Деяниях не был никакой другой надежды, кроме «надежды Израиля». Совершенно не соответствует Писанию попытка связать Церковь Тайны с надеждой, изложенной в 1Фессалоникийцам. Никакие аргументы не могут изменить ясное утверждение Рим.15:12 и 13 и все, что из этого следует. Заинтересованный читатель должен обратиться к схемам, приведённым в Томе XXV (стр.8 и 65), и тщательно проверить их с помощью правильно разделённого Слова Истины.

 

Есть еще один момент, требующий внимания. В стихе 13 мы читаем: «дабы вы, силою Духа Святаго» — en dunamei pneumatos hagion. Многие из наших читателей, вероятно, знакомы с работой доктора Буллингера, озаглавленной «Даятель и Его дары», а также с Приложением 101 к Компаньон Библии, в котором рассматривается тот же вопрос. В конкретном случае в Рим.15:13 артикль отсутствует, что указывает на то, что речь идёт о даре, а не о Даятеле. В этом стихе не написано To pneuma, to hagion («Сам Дух Святой»), но pneuma hagion («дух святой»).

 

Деян.2:4 - хороший пример такого двоякого использования:

 

«И исполнились все Духа Святаго (pneuma hagion, то есть дара), и начали говорить на иных языках, как Дух (to Pneuma, то есть Даятель) давал им провещевать».

 

Вернёмся к Рим.15 — в стихе 13 Апостол молится о том, чтобы Бог надежды «исполнил» этих верующих всякой радостью и миром в вере, а в следующем стихе выражает свою уверенность в том, чтобы они были «исполнены» всяким познанием. В этой связи мы должны помнить, что «слово знания» - это один из даров Духа, упомянутых в 1Кор.12, и что в следующей главе говорится о том, что ему суждено «упраздниться» (1Кор.13:8).

 

Апостол завершает этот раздел Рим.15 словами:

 

«Но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати» (Рим.15:15).

 

Возможно Апостол чувствовал, что он был излишне настойчив в отношении того места, которое язычники занимали в милости Божией, и поэтому он стремится смягчить любую кажущуюся суровость этими заключительными словами. Ниже мы приводим вольный перевод Веймаутом (Weymouth) стихов 14 и 15, который стоит привести, потому что он, по-видимому, выражает дух, в котором Апостол связывает свой прежний акцент на принятии язычников с последовавшим сразу за этим развитием его личного служения в качестве Апостола язычников.

 

«Но что касается вас, братья, то я убежден — да, я, Павел, убеждён, — что, даже помимо моего учения, вы уже полны доброты сердца, обогащены полными Христианскими знаниями и способны наставлять друг друга. Но я пишу вам более смело — отчасти напоминая вам о том, что вы уже знаете, — из-за власти, милостиво данной мне Богом, быть служителем Христа Иисуса среди язычников».

 

Это подводит нас к центральной теме данного раздела — служению Павла и принятию язычников (A2| 15:16-33). Мы надеемся рассмотреть это в нашей следующей статье.

 

Приведение в соответствие различий в Авторизированной и Исправленной Версиях в отношении титула «Христос Иисус».

 

Стих

Исправл. Верс.

Автор. Верс.

Синодальный

Греческий

Деян.19:4

Иисус

Христос Иисус

Христос Иисус

Иисус

Деян.24:24

Христос Иисус

Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.6:3

Христос Иисус

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.6:11

Христос Иисус

Иисус Христос наш Господь

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.8:11

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус… Христос

Иисус… Христос

Рим.8:34

Христос Иисус

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Рим.15:16,17

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

1Кор.1:4

Христос Иисус

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

2Кор.1:1

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Гал.2:16

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос…

Христос Иисус

Иисус Христос…

Христос Иисус

Гал.3:14

Христос Иисус

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Гал.5:6

Христос Иисус

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Гал.5:24

Христос Иисус

Христос

Христос

Христос Иисус

Еф.1:1

Христос Иисус

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Еф.2:20

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Еф.3:1

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Еф.3:6

Христос Иисус

Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Фил.1:1

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Христос Иисус

Фил.1:8

 Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Фил.1:26

Христос Иисус

Иисус Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Кол.1:1

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Кол.1:28

Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Христос

Кол.4:12

 Христос Иисус

Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

1Тим.1:1

Христос Иисус

Иисус Христос и Господь Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

1Тим.4:6

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

1Тим.5:21

Христос Иисус

Господь Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

2Тим.1:1

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

2Тим.1:10

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

2Тим.2:3

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

2Тим.4:1

 Христос Иисус

Господь Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Тит.1:4

 Христос Иисус

Господь Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Филим.1

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Филим.6

Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Христос

Филим.9

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус Христос

Христос Иисус

Евр.3:1

Иисус

Христос Иисус

Иисус Христос

Иисус

1 Пет.5:10

Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Христос Иисус

1 Пет.5:14

Христос

Христос Иисус

Христос Иисус

Христос

 

Это полный список всех изменений, связанных с титулов «Христос Иисус», которые были внесены из Автор. Верс. в Исправл. Верс. Титул встречается ещё много раз, но в этих случаях в Исправл. Верс. оно остается неизменным, и его легко найти. Можно заметить, что упоминания о «Христе Иисусе» в послании к Евреям и Петра отсутствуют, что означает, что все остальные упоминания относятся к служению Апостола Павла. Титул, по-видимому, подчеркивает новый аспект положения и славы Христа, указывая на сидящего одесную Бога, а не на Того, Кто ходил по земле и пришёл только в Израиль. Во всём этом, конечно, всегда одна и та же Личность, меняется только титулы. Титулу «Сын Человеческий», например, нет места в посланиях, но это, конечно, не означает, что мы отрицаем место Господа в них или что мы каким-либо образом касаемся Его совершенной Человечности. Итак, в случае с титулом «Христос Иисус» это снова та же Личность, но мы должны отметить, что этот конкретный титул относится исключительно к служению Апостола Павла.

 

Упрощенный анализ Рим.15:16-33 может оказаться полезным на данном этапе. Более полную структуру можно найти на стр.81.

 

                           Рим.15:16-33.

 

a2| 16-18. Павел был служителем. Принятие язычников.

         d2| 19-20. В полной мере (везде) проповедовал.

   b2| 21. Священное Писание, подтверждающие благословение язычников.

         d3| 22-29. Полнота благословения.

a3| 30-32. Служение для Иерусалима. Да будет оно принято.

      c2| 33. Бог мира.

 

Неровный внешний вид конструкции отчасти объясняется тем, что некоторые ее элементы соответствуют аналогичным элементам в других частях раздела, которые здесь не показаны.

 

Следует отметить, что там, где в этом разделе Послания к Римлянам упоминается служение, используется слово diakonos (Рим.15:8 и 16:1), или diakoneo (Рим.15:25), или diakonia (Рим.15:31). Однако в Рим.15:16 и 27 слово «служитель» употребляется как leitourgos или leitourgeo («общественное служение»), тогда как в Рим.15:16 слово «служение» употребляется как hierougeo («священническое служение»). Выбор слова в стихах 16 и 27 очень близок к сути этого отрывка. Служение Павла было в какой-то мере священнодействием, и поэтому приношение язычников было освящено. Язычники, получив посвящение, могли, в свою очередь, совершать своего рода «Левитское» служение для своих еврейских собратьев. Однако это было оскорбительно для предрассудков верующих евреев, как ясно показывает продолжение в Иерусалиме.

 

Теперь мы должны более подробно остановиться на значении и употреблении двух важных слов, обозначающих служение, упомянутых выше. Слово heirougeo - это сочетание слов ergon, «действие» и hieron «священный». Это слово больше нигде не встречается в Новом Завете, классические писатели используют его применительно к «принесению жертвоприношений». Намерение Апостола, использующего это слово в Рим.15 состоит в том, чтобы указать, что через Евангелие о служении язычников можно говорить как об освященной жертве с таким же успехом, как и о служении верующего еврея.

 

Второе слово, leitourgeo, используется для обозначения общественного служения (Рим.13:6), служения в Церкви или среди святых (Фил.2:30 и Деян.13:2) и служение священников (Евр.10:11).

 

В Рим.16:16, Апостол раскрывает аспект истины, который уже был изложен в Рим.12 в первом стихе этой главы мы читаем:

 

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим.12:1).

 

Апостол также использует подобные термины в связи со служением верующих Евреев в Евр.13:

 

«Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии… Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:10, 15, 16).

 

Позже Апостол должен был написать Филиппийцам о своем собственном служении: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Фил.2:17). И еще раз, во 2Тим.4: «Ибо я уже становлюсь жертвою» (2Тим.4:6).

 

Жертва лежит в основе всякого истинного служения, и Апостол часто использует это выражение. Итак, в Еф.5, в связи с хождением верующего, мы читаем:

 

«И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2).

 

Этот же образ использует Апостол, когда выражает свою признательность за общение Филиппийцев в связи с его нуждами как служителя:

 

«Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил.4:18).

 

Язычники, которые уверовали в Евангелие благодаря служению Павла и обрели во Христе Жертву, полностью удовлетворяющую их нужды перед Богом, теперь, наравне с верующими евреями, могли совершать угодное служение. Внешним свидетельством этого принятия было то, что они были «освящены Святым Духом». Здесь снова необходимо обратить внимание на тот факт, что слова, переведённые как «Святой дух» - это pneuma hagion, означающие дар святого духа, а не Самого Дающего. Дар «святого духа» верующему язычнику был достаточно убедительным знамением, чтобы разрушить все предрассудки. Мы очень ясно видим это в истории Корнилия. Пётр очень сомневался, стоит ли вообще идти к Корнилию, и объяснил, что с его стороны это было противозаконно. Однако он начинает рассказывать Корнилию о деле и свидетельстве Господа Иисуса «в земле Иудейской», и не успевает он продвинуться далеко, как вмешивается Господь и, к удивлению верующих евреев, этим верующим язычникам дается дар «святого духа». На что Пётр восклицает, выражая как свое прежнее предубеждение, так и новое убеждение:

 

«Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?» (Деян.10:47).

 

Чтобы отдать должное дальнейшим заявлениям Апостола о его собственном служении, мы должны рассмотреть оставшуюся часть этого раздела, а именно стихи 17-33. Однако в этом так много важных моментов, что, по-видимому, неразумно пытаться втиснуть их в несколько заключительных абзацев. Поэтому мы должны пока ограничиться этой статьей, посвященной принятию приношения Язычников, и посвятить нашу следующую статью рассмотрению заключительной части этого раздела и выраженному Апостолом сомнению в том, что приношение, которое было вполне угодно для Бога, может оказаться не столь угодным для Его искупленного народа.

 

#84. Рим.15:8 – 16:23. Язычники, угодные Богу, не угодны для своих собратьев (15:17-33).

 

Апостол дополняет свое утверждение о том, что его служение было подобно служению священника в том, что касалось язычников (Рим.15:16), дополнительными доказательствами как из его собственного служения (Рим.15:17), так и из Священного Писания (Рим.15:21), а затем описывает его планы, предусматривавшие посещение Рима и Испании (Рим.15:22-24), которым, однако, должна была предшествовать специальная поездка в Иерусалим с целью передачи даров языческих Церквей бедным святым в Иерусалиме (Рим.15:25-33).

 

Хотя это и смирило его, когда он осознал своё недостоинство, но дар благодати сделал Апостола Павла таким преданным служителем Христа язычникам, и дал ему хорошее основание «хвалиться Христом Иисусом в том, что касается Бога». Павел «прославил» своё служение (Рим.11:13).

 

В стихе 15 Апостол использует слово tolmeroteron, что означает «смело», а в стихе 18 tolmao – «дерзновенно». Он осмелится говорить о том, в чем заключается его служение и чего он достиг по благодати, но не о чем-либо таком, чего Христос не совершил бы через него.

 

Чтобы добиться послушания язычников, в ход были пущены слова, дела, знамения и чудеса. Возможно, существует намеренная параллель между «словом» и «силой духа Божия», а также «делом» и «силой знамений и чудес».

 

В более раннем послании он приводил те же основания для хвастовства:

 

«Я дошёл до неразумия, хвалясь; вы меня [к сему] принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2Кор.12:11, 12).

 

Далее Апостол обращает внимание на поле, которое он покрывал:

 

«Так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим.15:19).

 

Иллирик - это земля, лежащая вдоль Адриатического моря напротив восточного побережья Италии и граничащая с Македонией на ее северо-западной границе. Она отмечает самые дальние границы путешествий Апостола вплоть до написания послания к Римлянам. Достаточно взглянуть на карту, чтобы увидеть, что, принимая Иерусалим за центр, миссионерские путешествия Апостола совершались все более широкими кругами. Во-первых, миссионерское путешествие на Кипр и в провинцию Галатия (Антиохия и Писидия, Икония, Листра и Дербия), смотрите карты, Том XVII, стр.35. Затем путешествие в Троаду, откуда в Македонию, Фессалонику, Афины и Коринф. Затем, после очередного посещения Иерусалима, Апостол отправился в Ефес, где провёл три года. В наши дни, когда путешествия становятся лёгкими и быстрыми, мы можем только представить, с какими опасностями и утомлением сопряжены эти путешествия. Посмотрите, например, на признание Апостола в послании к Коринфянам, когда он говорит о служении из Иерусалима и окрестностей Иллирика. Он говорит:

 

«Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине [морской]; много раз [был] в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» (2Кор.11:25-27).

 

Слово, переведённое как «распространено» в Рим.15:19 - это pleroo. Надо заметить, что здесь нет слова «проповедовать», и то же самое слово pleroo уже использовалось в стихах 13 и 14, где оно переведено как «исполнить» во фразах «исполнить вас всякой радостью» и «исполнены всякого познания». В 8:4 это слово переводится как «исполниться», как и в 13:8. Это слово используется в Кол.1:25, где говорится о Тайне, которая «исполняет слово Божие», и в Кол.4:17, где Апостол призывает Архиппа исполнить своё служение. Поскольку Евангелие требовало проповедника (Рим.10:14, 15) Апостол не мог бы «исполнить» или «довершить» его иначе, как проповедуя его везде, куда бы он ни пошёл, но это слово, по-видимому, также подразумевает цель, ради которой было дано Евангелие, сферу, в которой оно должно быть возвещено, и период, в течение которого оно должно быть проповедано, всбыло завершено. Он мог рассматривать более широкий круг вопросов, включая Рим и Испанию, и все же чувствовать, что против него нельзя выдвинуть никаких обвинений в добросовестном исполнении своих обязанностей в тех регионах, которые были указаны ранее.

 

Это «исполнение» Евангелия Христа включало в себя послания, которые дополняли его Апостольские труды. Узнал ли Апостол о нападении Иудеев на Галатов? Он немедленно отправил им письмо. Узнал ли он о нуждах Фессалоникийцев? Он написал им послание и, услышав, что они обеспокоены вопросом о Втором Пришествии Господа, написал второе послание. Точно так же, когда до него дошли вести о положении дел в Коринфе, он написал два письма, в которых затронул все спорные моменты и разногласия. Он также написал слово увещевания к Евреям, в котором так ясно изложил факт и последствия единственной жертвы Христа. И теперь, перед тем как отправиться в Рим, он пишет тамошней Церкви это замечательное послание. Он действительно «исполнил» Евангелие и его требования. Провозгласив этот высокий уровень исполнения, Апостол обращает внимание святых на другой аспект своего служения.

 

«Притом я старался благовествовать не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» (Рим.15:20).

 

Слово «старался» является переводом чрезвычайно интересного Греческого слова philotimeomai, которое буквально означает «любить честь». Хотя это и не совсем верно, поэтому при переводе этого слова следует помнить о его содержании. Как и многие другие слова, оно отошло от своего первоначального значения и стало означать «быть честолюбивым» (амбициозным), «учиться», «трудиться» (1 Фес.4:11, 2Кор.5:9). Апостол не смог бы использовать слово, состоящее из слов phileo «любить» и time «честь», не помня о том, что time также означало общественную и почетную должность (Евр.5:4) и награду за службу (1Тим.5:17).

 

Как Апостол, он сказал, что стремился проникнуть в другие регионы и избегать строительства на основании другого человека, и, как Апостол, он был прав, поступив так. Но должны ли мы понять из этого стиха, что и мы, последователи Апостола, должны руководствоваться тем же принципом? Мы думаем, что нет. В нашем случае мы осознаем необходимость служения, окружённые плодами многовековой Христианской чести, и если все те, кто находится в Христианском служении, считают своим долгом избегать строительства на основании другого человека, то они должны вскоре покинуть этот мир. Павел был «мудрым строителем» и заложил основание (1Кор.3:10), но он далек от мысли, что его преемники также будут призваны к такой работе, на самом деле все обстоит как раз наоборот, поскольку в упомянутом стихе он сразу же добавляет «а другой строит на нём».

 

Работа Павла была уникальной. Основание всего последующего служения был заложен, и все мы, если на то воля Божия, строим на этом первоначальном основании, заложенном Апостолом язычников во время стольких стрессов и напряжений.

 

Есть и другие случаи, когда высказывания Апостола не следует воспринимать как имеющие универсальное применение, как, например, часто цитируемое, к сожалению, неправильно понятое утверждение:

 

«Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2).

 

Возвращаясь к Рим.15, мы видим очень ценную характеристику Апостола, когда он указывает на то, что в Священном Писании, которое следует за его похвалой, он стремился регулировать своё поведение учением Слова Божия:

 

«Но как написано: не имевшие о Нём известия увидят, и не слышавшие узнают»  (Рим.15:21).

 

В Септуагинте высказывается мысль: «Мы увидим людей, которым не было послано о Нем никаких вестей», и Павел увидел в этом достаточно разума Господа, чтобы оправдать свой поступок.

 

Возможно, остается открытым вопрос о том, возможно ли или даже желательно ли исследовать человеческие причины, побудившие к написанию различных посланий, но очень похоже, что Апостол начал это мощное послание просто для того, чтобы подготовить Римскую Церковь к своему долгожданному визиту. Это его тема видна в первой главе, сразу после вступительного приветствия в стихах 1-7 и похвалы в стихах 8 и 9:

 

«Всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда - нибудь благопоспешила мне придти к вам» (Рим.1:10),

 

но легкими этапами и наиболее естественным переходом он переходит от своего желания к своему долгу, а затем от своих обязательств к своей теме, и, начав с Евангелия и его славного обеспечения праведности, последующие главы текут дальше, пока он, завершив полный круг, не подходит к повторному выражению своего желания посетить святых в Риме.

 

«Ныне же, не имея [такого] места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам, как только предприму путь в Испанию, приду к вам» (Рим.15:23, 24).

 

Слово «место», которое является переводом topos, в первую очередь означает часть пространства, занимаемую каким-либо объектом, географическую область, но оно используется в переносном смысле в таких фразах, как «не давайте место дьяволу». Так и здесь, в Рим.15:23, Апостол имеет в виду не то, что «в этой части мира больше нет неизведанных земель», как это имеет в виду Уэймут (Weymouth), а то, что это слово используется в таких выражениях, как «место покаяния» (Евр.12:17, см. Греч.) или «нет обыкновения» (Деян.25:16). Смысл слов Апостола в Рим.15 заключается в том, что его работа в упомянутых частях была выполнена, он «исполнил» свою миссию, как он сказал ранее, и теперь мог свободно путешествовать дальше, служа делу Христа. Но как бы ему ни хотелось исполнить своё желание «увидеть Рим» (Деян.19:21) ему предстояло совершить ещё один визит в Иерусалим (Деян.19:21), о котором он теперь сообщает Римским святым: «А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым» (Рим.15:25).

 

С тех самых пор, как Апостолы в Иерусалиме попросили Павла «помнить о бедных», он очень сильно желал, чтобы языческие Церкви внесли определенный вклад в Иерусалимскую Церковь. В двух главах 2 Коринфянам есть слова на эту тему, которые, кажется, обжигают. В этих восьмой и девятой главах Апостол говорит о вкладе языческих Церквей в помощь бедным святым Иерусалима. Нам хотелось бы, чтобы было достаточно места для приведения всего отрывка, поскольку частичное цитирование столь благодатного излияния является слишком большим искажением, но мы надеемся, что интерес читателя заставит его внимательно прочитать 2Кор.8,9, ибо только так можно по достоинству оценить утверждение Апостола в Рим.15:25-33:

 

«Ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» (Рим.15:26, 27).

 

В конце главы становится ясно, что, хотя Апостол горячо желал этого проявления братства и усердно трудился, чтобы это произошло, у него, тем не менее, были серьезные опасения относительно того, как это будет воспринято руководителями Иерусалимской Церкви. В связи с этим он просит вознести молитву:

 

«Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение моё для Иерусалима было благоприятно святым» (Рим.15:31).

 

«Было благоприятно святым»: здесь мы снова подходим к ключевой мысли этого раздела. Апостол различными способами показал, что не может быть никаких сомнений в том, что Бог примет язычников, но, религия, какой жестокой она может быть! Бог может снизойти до того, чтобы принять, но бедная, надменная, религиозная плоть может отвергнуть, и в Деяниях Апостолов записано, что опасения Апостола были оправданы.

 

В Деян.21:15-21 мы видим, как Апостол прибывает в Иерусалим с даром Церквей, но там нет ни единого слова об этом даре любви языческих Церквей. Приняла ли Церковь его, отвергала, терпела или игнорировала, нам остаётся только догадываться. Написано, что Апостолу пришлось защищаться, в результате чего его нашли в Храме, обвинили в святотатстве и взяли в плен.

 

Он написал Римской Церкви:

 

«Исполнив это и верно доставив им сей плод [усердия], я отправлюсь через ваши [места] в Испанию, и уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова» (Рим.15:28, 29).

 

Но был ли Апостол когда-либо в Испании, остается спорным вопросом. Некоторые считают, что есть достаточно свидетельств того, что после его освобождения в конце Книги Деяний он это сделал. Другие в равной степени убеждены, что он так и не добрался до Испании. Как бы то ни было, в одном он не разочаровался. Он действительно отправился в Рим в полноте благословения Евангелия Христова, ибо, хотя он и был заключённым, а не свободным человеком, как он ожидал, в той Римской тюрьме стало известно о такой полноте благословения, которая затмила всё, что было до этого.

 

Апостол заканчивает этот раздел ссылкой на Бога мира. Структура приводит в соответствие три похожие ссылки.

 

С1| 15:13. БОГ НАДЕЖДЫ.

С2| 15:33. БОГ МИРА.

С3| 16:20. БОГ МИРА.

 

Общая надежда объединяла верующих Иудеев и язычников, ибо присутствие Бога Мира требовало реального принятия. Какой бы ни была неудача, вызванная человеческой слабостью, Апостол мог полагаться и полагался на то совершенное достижение, которое уже существовало во «Христе». Он желал, молился и трудился ради его проявления, но не отчаивался, когда раз за разом «творение» терпело неудачу. Как мы сейчас прочтем, тот же самый Бог Мира вскоре сокрушит сатану под ногами святых, и тогда, если не раньше, принятие и единство будут совершенными и полными.

 

НЕКОТОРЫЕ НАЗВАНИЯ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ.

#1. Зерно.

 

«Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Моё слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь» (Иер.23:28).

 

Если в те дни, когда «сны» иногда были Божественно избраны в качестве средства вдохновения, Иеремия мог использовать такой язык, то насколько же более решительно мы должны отказаться от всего подобного самопроизвольного учения. Взгляд на контекст Иер.23:28 печально проясняет это. Господь сказал: «не слушайте слов пророков, пророчествующих вам», а почему? Их характеристики:

 

(1) «Они обманывают вас» (Иер.23:16).

(2) «Рассказывают мечты сердца своего, [а] не от уст Господних» (Иер.23:16).

(3) «Действуют своим языком, а говорят: "Он сказал"» (Иер.23:31).

(4) «Вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением» (Иер.23:32).

(5) «Я не посылал их и не повелевал им… говорит Господь» (Иер.23:32).

 

Здесь, в «мякине», напротив, мы можем различить природу и характер «пшеницы». Давайте проявим эту духовную проницательность в дни лжи и легкомыслия, мечтаний, которые делают людей обманутыми, языков, которые, хотя и утверждают, что то, что произносится, является Словом Божиим, говорят о видении собственного сердца человека.

 

#2. Светильник и свет.

 

Псалмопевец радостно признался:

 

«Слово Твоё - светильник ноге моей и свет стезе моей» (Пс.118:105).

 

Параллельно с этим стихом автор Притчей приводит признание:

 

«Ибо заповедь есть светильник, и наставление - свет, и назидательные поучения - путь к жизни» (Пр.6:23).

 

В обоих стихах путь виден, и Священное Писание сравниваются со светильником, который держат низко, у ног, чтобы можно было избежать ловушек, поджидающих путника на восточном пути.

 

Слова «наставление» и «назидательные поучения» в Притчах указывают на то, как можно и должно использовать Слово Божие, и особенно его заповеди.

 

#3. Меч Духа.

 

Всеоружие Божьи состоит из шести частей, начиная с пояса истины и заканчивая Духовным мечом, которым является слово Божие. Это единственное оружие верующего.

 

«Оружия воинствования нашего не плотские» (2Кор.10:4).

 

Наш Спаситель показал нам, как закаляется этот клинок и насколько эффективно его использование в духовном конфликте. Трижды был Он искушаем дьяволом, и трижды встречал противника мечом Духа, говоря: «Написано» и «Написано также».

 

Когда, наконец, настанет день откровения, Он придет, неся имя «Слово Божие», и «из уст Его» выйдет «острый меч» (Отк.19:13, 15), так что как в час Его триумфа, так и в час Его унижения этот меч Духа считается Его надёжным оружием. Там, где Он избегал других средств и оружия, как мы можем надеяться на успех, если попытаемся заменить победу другими средствами, кроме этого чудесного слова Божия?

 

#4. Слово Господне.

 

В Деяниях Апостолов выражение «Слово Божие» употребляется двенадцать раз, а «Слово Господне» - семь раз. Мы уже приводили некоторые из этих 12 ссылок в других местах. Давайте здесь отметим семь случаев употребления «Слова Господня».

 

«Они же, засвидетельствовав и проповедав слово Господне» (Деян.8:25).

«Язычники, слыша это, радовались и прославляли слово Господне» (Деян.13:48).

«И слово Господне распространялось по всей стране» (Деян.13:49).

«Павел же и Варнава жили в Антиохии, уча и благовествуя, вместе с другими многими, слово Господне» (Деян.15:35).

«Пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут» (Деян.15:36).

«И проповедали слово Господне ему (Филиппийскому темничному стражу) и всем, бывшим в доме его» (Деян.16:32).

«Так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины» (Деян.19:10).

 

Последняя ссылка является явной: в ней говорится «слово Господа Иисуса» (см. Автор. Верс.). Следует ли нам понимать остальные 6 ссылок таким же образом? Это один из вопросов, над которым может поразмыслить читатель. Другой вопрос: в чём разница между выражениями «Слово Божие» и «Слово Господне», или в них нет существенной разницы? Если нет, то почему эта фраза изменена (см. Деян.19:10, 20, см. Автор. Верс.).

 

#4. Исправление.

 

Эта серия коротких заметок была написана быстро и без особой мысли о критическом прочтении. Поэтому мы рады отметить бдительную заботу нашего коллеги - «Верийца», который, ссылаясь на статью на стр.124 Тома 30, указывает, что в Деян.19:20 текст читается как «Слово Господне», а не как «Слово Божие». Это изменение приводит к более значительному количеству упоминаний, а именно к четырнадцати «Слову Божию» и восьми «Слову Господню». В целях точности читателям следует отметить необходимые исправления.

 

#5. Вход.

 

Когда Англоязычный читатель видит слова: «Вход слов Твоих даёт свет» («Откровение слов Твоих просвещает» Синод.) (Пс.118:130), то это простительно, если он понимает их так, что этот стих относится к проникновению Слова Божия в сердце верующего. Однако слово «вход» означает дверь, и перевод «entry» был бы предпочтительнее, чем «entrance», чтобы избежать двусмысленности.

 

Там, где в Автор. Верс. мы встречаем перевод «входящий» («entering in»), то он обычно сопровождается такими словами, как «дверь» или «врата». Хотя совершенно верно, что только когда Слово входит в наши сердца, мы получаем свет, давайте не будем упускать из виду важный урок, данный здесь, о том, что Слово само по себе является дверью, через которую мы также можем войти во свет.

 

#6. Разумное изложение и объяснение.

 

Мы уже видели, что Logos «Слово», ассоциируется с «разумом» и «рассчётом», и, возможно, будет полезно дать перевод в новом свете, чтобы оценить впечатление, которое производит эта редакция.

 

«Ибо слово (logos) о кресте» (1Кор.1:18) является смыслом и объяснением креста.

«Слово (logos) примирения» (2Кор.5:19) есть разумное объяснение нужды человека находящегося в грехе, и Божие обеспечение по благодати.

«Слово (logos) истины» (Еф.1:13) есть то разумное изложение Божией воли и Пути, которое, если в него поверить, становится «Евангелием вашего спасения» (Еф.1:13).

 

Простое многократное употребление слова «крест» в Евангельском обращении не является ни свидетельством Евангельского применения, ни гарантией того, что такая проповедь окажется силой Божией, ведущей ко спасению. Существует «смысл», тесно связанный с Крестом, с Примирением, с Истиной, который содержится в «Слове».

 

#7. Слово Божие.

 

Это название Священного Писания, которое постоянно встречается в Деяниях Апостолов, является поучительным свидетельством характера проповеди Апостола в силе Духа.

 

«И говорили слово Божие с дерзновением» (Деян.4:31).

«Оставив слово Божие, пещись о столах» (Деян.6:2).

«И слово Божие росло» (Деян.6:7).

«Приняли слово Божие» (Деян.8:14).

«Проповедывали слово Божие» (Деян.13:5).

«Пожелал услышать слово Божие» (Деян.13:7).

«Собрался слушать слово Божие» (Деян.13:44).

«Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие» (Деян.17:13).

«С такою силою возрастало и возмогало слово Господне» (в Автор. Верс. «слово Божие» Деян.19:20).

 

Очевидно, что в Апостольской концепции Евангелия не было места для того, чтобы подвергать сомнению или отвергать Слово Божие.

 

«ОБА», «ДВОЕ», «СОСТАВЛЯЮЩИЕ ОДНО ТЕЛО» КТО ОНИ И ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЮТ ЭТИ СЛОВА?

 

#3. Они показывают, что учение Ефесянам и Колоссянам связано с символическим учением Быт.1 и 2.

 

Когда мы читаем два послания Тайны, к Ефесянам и Колоссянам, у нас возникает желание вернуться к двум начальным главам Книги Бытия. Например, невозможно понять значение выражения «прежде основания мира» (Еф.1:4) без учета Быт.1:1 и 2. В других статьях мы показали, что слово katabole следует переводить как «низвергать» и что два Еврейских слова tohu и bohu в Быт.1:2 («без формы и пуста») применимы к периоду, на который ссылается Апостол. Заинтересованный читатель найдёт довольно полное изложение темы в Томах IV, VI, X, XI, XII, XIII, XVI и XVIII, а также может обратиться к указателю Томов I-XX под заголовками «Тема», «Ссылки на Священное Писание» и «Объяснение Еврейских и Греческих слов». На данный момент мы просто заявляем, не приводя никаких доказательств, что Еф.1:4 является определённым звеном, связывающим раскрытие Тайны с Быт.1. Мы, конечно, не предполагаем, что Тайна была раскрыта в Быт.1, всё, что мы утверждаем, - это то, что человек должен быть знаком с Книгой Бытия, чтобы по достоинству оценить особое призвание Тайны.

 

В Еф.1:22 мы встречаем выражение «всё покорил под ноги Его» в связи со Христом и Его отношениями с Церковью, которая есть Тело Его. Это выражение взято из Пс.8, который сам по себе восходит к Адаму как к тени Христа.

 

Факт сотворения мира является неотъемлемой частью изложения Тайны Павлом.

 

«Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе» (Еф.2:10).

 

Это первое из семи упоминаний глагола ktizo «созданы», в посланиях к Ефесянам и Колоссянам. Давайте ознакомимся с остальными ссылками:

 

«Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15).

«Тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9).

«И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:24).

«Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано» (Кол.1:16).

«И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10).

 

Очевидно, что за истиной Тайны кроется сотворение, и здесь есть прямая ссылка на Быт.1:26 — «Сотворим человека по образу нашему», как в титуле Христа, данном в Кол.1:16, так и в обновлении нового человека в 3:10.

 

Стих, следующий непосредственно за Быт.1:26, гласит следующее:

 

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил ЕГО; мужчину и женщину сотворил ИХ» (Быт.1:27).

 

Этот важный факт снова упоминается в родословной Быт.5:

 

«Вот родословие Адама: когда Бог сотворил человека, по подобию Божию создал ЕГО, мужчину и женщину сотворил ИХ, и благословил ИХ, и нарек ИМ имя: человек, в день сотворения ИХ»  (Быт.5:1, 2).

 

Предположения тех, кто считает, что человек изначально был гермафродитом по строению, совершенно неуместны, поскольку Богодухновенное Писание определённо утверждают это:

 

«Ибо прежде создан Адам, а потом Ева» (1Тим.2:13).

«Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа» (1Кор.11:8, 9).

 

Адаму было позволено почувствовать свою нужду до того, как была создана и представлена ему женщина:

 

«Но для человека не нашлось помощника, подобного ему» (Быт.2:20).

«Сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18).

 

Сам процесс формирования женщины описывается следующим образом:

 

«И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел её к человеку» (Быт.2:21, 22).

 

Сон является признанным символом смерти, как в Ветхом Завете, так и в Новом. В Пс.12 мы читаем: «Просвети очи мои, да не усну я [сном] смертным» (Пс.12:4), и в единственном упоминании слова «сон» в послании к Ефесянам (5:14) оно снова используется как символ смерти.

 

Еврейское слово, переведенное в этом отрывке как «ребро», больше никогда не переводится так в Автор. Верс., хотя это слово (tsela) встречается 42 раза. В основном оно переводится как «бок» (19 раз) и «боковая комната» (9 раз). В книге Пророка Иезекииля есть десять упоминаний, из которых девять переводятся как «боковая комната», а одно – «одна над другой» (буквально «боковая комната над боковой комнатой»). По-видимому, у Адама была отнята «боковая комната» или «келья» (в англ. «cell», ячейка, клетка), и процесс рождения существа (procreation being) чудесным образом происходил без вмешательства человека, точно так же, как в Евангелиях мы видим чудесное превращение воды в вино.

 

Когда Адаму представили женщину, он воскликнул:

 

«Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт.2:23), и к этому Моисей добавляет вдохновенный комментарий:

 

«Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт.2:24).

 

Именно этот стих Апостол цитирует в Еф.5:31, добавляя комментарий: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф.5:32). Здесь мужа призывают относиться к своей жене как к своему собственному телу и своей плоти. Апостол называет этот союз мужа и жены великой тайной, но добавляет, что он имеет в виду то, символом чего был этот союз, — «Христа и Его Церкви».

 

Апостол использует слово duo «двое» или «оба», только дважды в Ефесянах:

 

«Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15).

«И будут двое одна плоть» (Еф.5:31).

 

Трудно поверить, что между этими двумя стихами нет намеренной связи.

 

Все высказывания, которые мы процитировали из книги Бытия, связаны с Раем до появления змея и до грехопадения. Эта Тайна также не связана с остальной частью истории Адама, за исключением того факта, что члены Тела, как и все люди, по своей природе были чадами гнева, как и все остальные.

 

Итак, подводя итог, мы обнаружили, что Апостол совершенно определенно связал эту Тайну с первыми двумя главами книги Бытия и что он фактически процитировал упоминание о том, что «двое будут одна плоть» в практическом контексте, где буквальный союз мужа и жены связан с тайной Христа и Его Церкви. То, как эти вещи влияют на рассматриваемый нами вопрос, должно быть рассмотрено в нашей следующей статье.

 

#4. «Составное Тело» в свете Еф.2:15, 4:13, 5:31

 и Быт.1:27 и 2:24.

 

В нашем изложении Послания к Ефесянам мы обратили внимание на тот факт, что слово, переведенное как «муж» («человек» в Автор. Верс.) в Еф.4:13, совпадает со словом, переведённым как «муж» в Еф.5:22, 23, 24, 25 и 33. Поскольку слово aner переводится как «муж» целых пятьдесят раз, кажется, мы правы, говоря, что Церковь, которая есть тело Его, должна быть совершенным «мужем». В настоящее время слово «муж» является относительным термином и не имеет смысла без связанного с ним слова «жена». Слово aner должно относиться к мужчине, который либо действительно женат, либо способен вступить в брак. Однако, когда Апостол говорит о «новом человеке», он использует не aner, а anthropos, слово, которое гораздо шире по своему охвату и включает мужчин, женщин и детей. Это слово встречается в Еф.2:15 и 5:24 и подразумевается в Кол.3:10 (см. Кол.3:9, где оно используется в выражении «ветхий человек»). Таким образом, ясно, что слово anthropos, хотя и включает в себя aner из Еф.4:13, но может также включать в себя любую другую группу верующих, например, Невесту, не вторгаясь в особые благословения, которые присущи Церкви Тайны. И когда мы обращаемся к Еф.2, где используется выражение «новый человек», то мы обнаруживаем, что этот «новый человек» включает две группы (из «двух»).

 

В Септуагинте слово «человек» в Быт.1:26, 27 означает anthropos, включая в себя как «мужчину, так и женщину». Это употребление аналогично употреблению в Еф.2, где anthropos, или «новый человек», состоит из «обоих» или «двоих», и контрастирует с употреблением в Быт.2:23, где Септуагинта использует ограниченное слово aner: «ибо взята от мужа». Сам Адам был мужчиной, тогда как человеком, в котором могли быть и мужчина, и женщина, был anthropos, и мы видим, что Апостол поддерживает эти различия в послании к Ефесянам.

 

Теперь мы должны попросить читателя проявить немного терпения, пока мы попытаемся привлечь внимание к использованию других терминов.

 

Перевод «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Еф.2:15) нуждается в исправлении в одном или двух пунктах. Перед словом «двух» стоит определённый артикль, а предлог eis должен отразиться перед словами «одного нового человека». Слово eis означает «к чему», и во многих местах, где оно используется, оно указывает на цель, к которой что-то движется. Следующие примеры, взятые из послания к Ефесянам, покажут, что это так:

 

«Для искупления удела [Его]» (Еф.1:14).

«Дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его» (Еф.1:18).

«Дабы вам исполниться (eis) всею полнотою Божиею» (Еф.3:19).

«Во все роды, от века до века. Аминь» (Еф.3:21).

«Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного» (Еф.4:13).

«Которым вы запечатлены в (лучше «до») день искупления» (Еф.4:30).

 

Легко заметить, что в каждом из приведённых выше примеров словом eis обозначается нечто будущее. День искупления в первом стихе, очевидно, относится к будущему, а знание о том, на что возлагалась надежда во втором, зависело от признания и, следовательно, также от будущего.

 

«Единство веры» и «совершенный муж» также были будущим в связи с дарами, данными вознёсшимся Христом. Итак, когда мы читаем в Еф.2:15: «Сотворить в Себе из двоих одного нового человека», «одного нового человека» не обязательно следует рассматривать как уже существующего, но скорее как цель, на достижение которой был направлен этот творческий акт. Значение этого не переведённого предлога становится еще более важным, когда мы обнаруживаем, что в Еф.5:31 есть ещё один не переведённый предлог eis, на который обращает внимание Компаньон Библия. В буквальном переводе Еф.5:31 говорится: «И будут они двое в одну плоть».

 

«В одного нового человека» — «в одну плоть». «Новый человек» - вот цель этого акта творения, а «одна плоть» - вот цель этого акта соединения воедино.

 

О тех, кто представлен как «оба» и «двое», далее говорится как о «далеких» и «близких». Мы знаем, что «далекими» в этом отрывке являются язычники, поскольку в стихе 13 это определённо сказано:

 

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою».

 

Мы также знаем, что эта благодатная работа совершается «теперь». Следовательно, те, кто был «близок», должны быть другой группой, которая вместе с язычниками составляет «обоих» и «двоих».

 

Давайте теперь на мгновение обратим наше внимание на этот самый важный и сложный стих из Еф.3:6, и особенно на центральный элемент — «составляющие одно тело». Большинство читателей знают, что "сотельники" - хороший перевод слова sussomos: приставка sun (sussomos) встречается в сочетании с более чем 80 различными словами, но никогда не переводится как "то же самое" как в англ. версии Еф.3:6. В английском нет ничего, что могло бы выразить sussomos, кроме слов «составное тело» («joint body»), но что такое «составное тело», нам трудно до конца понять. Мы могли бы понять тело, состоящее из различных членов, но это не является откровением из Еф.3:6. Не может ли быть так, что это необычное слово было взято Апостолом для обозначения единства, которое наступит, когда «двое» станут «одним новым человеком»? Таково предположение, которое мы рассматриваем, и оно, по-видимому, подтверждается ссылками в Еф.2 и 5 на Быт.1 и 2.

 

Возвращаясь ко второму посланию к Ефесянам, давайте попытаемся прийти к выводу об этом особом единстве. Примирение и единство этих двух групп потенциально было достигнуто «крестом» и уже достигнуто «в одном духе». Если аналогия с Быт.2 справедлива, то это полное единство будет достигнуто в реальности после «глубокого сна», который наступит перед воскресением, и тогда, во славу Господа, и Ин.17 и Кол.3 обретут своё воплощение.

 

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино… да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания (низвержения) мира».

 

 Совершенный муж и совершенная невеста, сохранив отличительные особенности своего призвания, станут в будущем «одним новым человеком», подобно тому, как Адам изначально был общим именем как для мужчины, так и для женщины. Полное примирение, которое можно найти только в посланиях к Ефесянам и Колоссянам (apokatalasso, а не katalasso), восходит к временам, предшествующим избрание Израиля и «отказу» народов, до отчуждения человека при грехопадении, к изначальной вражде, которая привела к низвержению мира, как показано в Быт.1:2. Точно так же, как ответ Бога на это низвержение было сотворением Адама, с его тайной того, что двое, тем не менее, являются «одной плотью», так что славное исполнение образа, сотворение «обоих» как «одного нового человека», завершит цель веков, и Бог будет «всё во всём».

 

Мы не претендуем на то, что исчерпали эту великую тему. Примечания, приведенные в этих статьях, предназначены просто для апологетики (защиты истины), поскольку тема всё ещё свежа в памяти и сердце. Мы должны вернуться к этому вопросу в последующих выпусках, когда будут более тщательно продуманы многие его детали и когда будет проведено более полное исследование содержания Посланий. Прежде чем это можно будет предпринять с какой-либо надеждой на дальнейшее изучение Евангелия от Иоанна, и это обязательно потребуется некоторое время.

 

Да ниспошлет Господь свет и благодать, и да будем мы благодарны за каждое озарение, которое Он дарует нынешнему устройству (конституции) Тайны (the present constitution of the Mystery), и за будущую славу её наследия.

 

ДУМАТЬ О ТОМ, ЧТО БОЖИЕ

 

#9. Дар Божий.

 

В Новом Завете слово doron «дар», встречается 19 раз; 12 из них встречаются в Евангелиях, и все без исключения эти упоминания говорят о преподнесении человеком даров или приношений Богу. В Послании к Евреям есть пять упоминаний, когда в 4 случаях это слово используется для обозначения «даров и жертв», приносимых Богу священником, и 1 раз - для приношения Авелем. В Отк.11:10 это слово используется для обозначения даров, передаваемых от одного человека другому. Таким образом, в 18 из 19 упоминаний это слово используется как дар, предлагаемый человеком либо Богу, либо своим ближним. Единственным замечательным исключением является фраза из Еф.2:8: «Божий дар». Здесь, в домоуправлении Тайны, именно Бог приходит к грешному человеку со Своим даром, а не человек приносит этот дар Богу. Давайте будем дорожить этим свидетельством обильной благодати, которая характеризует домоуправление, к которому мы призваны.

 

ОБЪЕМ КНИГИ

#34. Изучение Доказательств.

Прочтение Исправл. Верс. Мк.16:9-20 и Лк.2:14.

 

Давайте теперь рассмотрим один или два отрывка из Евангелия от Марка, где в греческий текст были внесены серьезные изменения, и выясним, если сможем, какие есть доказательства как за, так и против альтернативных прочтений.

 

Последние двенадцать стихов Мк.16.

 

Уэсткотт и Хорт (Westcott и Hort) заключили эти стихи в квадратные скобки, а в Исправленной Версии между стихами 8 и 9 оставлен большой пробел со следующим примечанием на полях:

 

«В двух древнейших Греческих рукописях и в некоторых других источниках текст от 9-го стиха до конца опущен. В некоторых других источниках Евангелие заканчивается по-другому».

 

Обычный читатель, естественно, предположил бы из этого, что доказательства в пользу этого упущения настолько убедительны, что сомнительно, следует ли использовать эти стихи в качестве аргумента или основы для обучения. Однако факты этого дела производят на сознание совершенно иное впечатление, и возникает вопрос, какие скрытые мотивы могли побудить Уэсткотта и Хорта сделать заметку на полях и заключить её в квадратные скобки.

 

В Ватиканском и Синайском кодексах эти стихи опущены, а в нескольких поздних рукописях (MSS) представлена неудачная альтернатива. Евсевий также говорит, что эти стихи часто опускались. С другой стороны, в противовес этому свидетельству у нас есть следующий согласный голос древности:

 

II ВЕК.— Древнелатинская (Old Latin) и Сирийская (Syriac) Версии. Папий (Papias), Юстин Мученик (Justyn Martyr), Ириней (Irenaeus) и Тертуллиан (Tertullian).

 

Таким образом, до того, как были написаны Ватиканские или Синайские рукописи, существовало это древнее свидетельство того факта, что Мк.16:9-20 являлось частью Принятого Текста (Received Text).

 

III ВЕК.— Коптская (Coptic) и Саидская (Sahidic) Версии. Ипполит (Hippolytus), Винцентий,  (Vincentius) и седьмой Карфагенский (Carthage) собор, Деяния Пилата и Апостольские Постановления.

 

Итак, вот многочисленные свидетельства того, что эти стихи были признаны подлинными еще до того, как Ватиканская рукопись увидела свет.

 

Считается, что Ватиканский манускрипт относится к четвёртому веку, и будет интересно посмотреть, какие доказательства может предложить этот век.

 

IV ВЕК.— Сирийская Кюретона (Cureton’s Syriac) и Готская (Gothic) Версии. Сирийская Таблица Канонов (The Syriac Table of Canons). Евсевий, Макарий Магний (Macariuus Magnes), Афраат (Aphraates), Дидим (Didymus), Сирийские «Деяния Апостолов», Епифаний (Epiphahgius), Леонтий, Ефрем, Амвросий (Ambrose), Златоуст, Иероним (Jerome) и Августин.

 

Даже после того, как были написаны Ватиканские и Синайские рукописи, свидетельства Мк.16:9-20 всё ещё сохраняются.

 

V ВЕК.— Армянская Версия. Кодексы А и С. Лев (Leo), Несторий (Nestorius), Кирилл Александрийский, Виктор Антиохийский (Victor of Antioch), Патриций (Patricius), Марий Меркатор (Marius Mercator).

 

VI и VII ВЕКА. - Кодекс D. Григорианский, Эфиопская Версия, Исихий (Hesychius), Грегентий (Gregentius), Проспер (Prosper), Иоанн, епископ Фессалоникийский (John  Abp. of Thessalonica) и Модест, епископ Иерусалимский.

 

В письме епископу Элликотту по поводу последних 12 стихов Мк.16 Дин Бургон (Dean Burgon) говорит:

 

«Позвольте мне заявить, что я считаю ваш отказ от Святого Марка 16:9-20 самой серьезной и пагубной из всех многочисленных ошибок, совершенных вами и вашими друзьями. «Текстуальные факты», - говорите вы, - «были представлены читателю, потому что этого требовала сама Истина». Я полностью отрицаю это, как и Канон Кук (Canon Cook). Именно потому, что текстуальные факты не были представлены читателю, я оскорблён».

 

В своей работе «безответно и неопровержимо» («Unanswered and unanswerable»), посвященной Мк.16, Дин Бургон уже писал:

 

«Согласное свидетельство рукописей в какой-то  степени необычайно. За исключением двух только что названных унциальных рукописей, не существует ни одного кодекса, ни унициального, ни курсивного (а мы знакомы по меньшей мере с восемнадцатью другими унциальными рукописями и примерно шестьюстами курсивными текстами этого Евангелия), в которых были бы пропущены последние двенадцать стихов Святого Марка. Я повторяю, что отсутствие этих двенадцати стихов само по себе подрывает наше доверие к Кодексу В (Ватиканскому) и Синайскому кодексам».

 

Говоря о примечании на полях Исправл. Верс., он комментирует:

 

«Но для кого же была предоставлена эта информация? Конечно, не для ученых, поскольку всем хорошо известно, что только в кодексах B и Алеф из рукописей (к их собственному осуждению) отсутствуют эти 12 стихов. Они также знают, что эти 12 стихов стали предметом отдельного трактата объемом более 300 страниц, который вот уже целых 10 лет обсуждается в мире, и по самым лучшим (веским) причинам до сих пор так и не получил ответа».

 

Мы полагаем, что было сказано достаточно, чтобы читатель мог сам составить своё мнение о Мк.16:9-20, и теперь мы переходим к Лк.2:14.

 

Исправленное прочтение Лк.2:14.

 

Стих в Лк.2:14 гласит следующее:

 

«На земле мир, в человеках благоволение!».

 

В примечании на полях добавлено: «Греч. «Люди приятного времяпрепровождения» (Men of good pleasure), предлагаемый Греческий текст – en anthropois eudokias. Скривнер (Scrivener), сам являющийся одним из Редактором (Revisers), говорит об этом тексте и переводе как о таких, к которым «можно прийти только с помощью некоторого процесса, который придаст любой фразе практически любой смысл, который переводчик хотел бы придать ей». Все известные копии Евангелий, за исключением Синайского, Александрийского, Ватиканского и Безае (Bezae), содержат слова, которые содержатся в Принятом Тексте (Received Text) Автор. Верс. Даже Синайский и Безае тексты были исправлены в древние времена и приведены в соответствие с Принятым Текстом, а Александрийский текст на другой странице увековечивает так называемый «Утренний Гимн» («Morning Hymn»), в котором сохранен Принятый Текст. Таким образом, можно увидеть, что даже эти рукописи нельзя сопоставить с текстом Автор. Верс. Чтение Автор. Верс. встречается в двух Сирийских версиях и в Коптской, тогда как Армянская, Грузинская (Georgian), Эфиопская, Славянская (Slavonic) и Арабская (Arabian) Версии свидетельствуют об истинности Автор. Верс. Только Латинские копии и Готская версия согласуются с текстом Исправл. Верс.

 

«Таким образом, дело сводится к следующему: нам предлагается сделать выбор между всеми остальными экземплярами Евангелий, всеми известными Лекционариями (Lectionary), и (не в последнюю очередь) установленным Церковным использованием Восточной Церкви с самого начала, с одной стороны, и свидетельствами четырех кодексов, не имеющих истории или оснований (character), которые соревнуются в поддерживании явной ошибки, с другой» (Дин Бургон).

 

В дополнение к этому, у нас есть двадцать девять «Отцов», живших в период со 2-го по 8-й век, а также восемнадцать имен, подлинная личность и дата рождения которых остаются под вопросом.

 

«Вы увидите, что к списку добавлены 18 древних авторитетов, каждый из которых настолько же компетентен, чтобы засвидетельствовать, каким был текст Лк.2:14 в то время, когда были написаны A, B, Алеф и D, как и сами Василий (Basil) или Афанасий (Athanasius), Епифаний (Epiphanius) или Златоуст (Chrysostom)».

 

Более того, широкое распространение этого свидетельства говорит в его пользу. «Отцы», которые подтверждают Принятый Текст, жили в Галлии, Константинополе, Малой Азии, Антиохии, Сирии, Палестине, Александрии, на Кипре и Крите.

 

«Если отчетливые голоса стольких прославленных Епископов, возвращающихся к нам таким образом со всех уголков древнего Христианского мира и несущих одно и то же непоколебимое послание, — если это не может быть признано решающим в вопросе, который мы сейчас рассматриваем, - прошу вас, позвольте нам объяснить, какое именно количество доказательств, которые люди примут за окончательные… История прочтения, за которое ратуют Редакторы (Revisionists, Ревизионисты), вкратце такова. Оно привлекло к себе внимание во II веке, а в V веке полностью исчезло из поля зрения» (Дин Бургон).

 

Чтобы не оставить лазейки, «не оставить тёмного уголка, в котором мог бы спрятаться призрак респектабельного сомнения в будущем», Дин Бургон терпеливо сравнил различные прочтения контекста Лк.2:14, как они даны в пяти рукописях, которые оказали такое влияние на Исправл. Верс. Мы не будем утомлять читателя демонстрацией этого труда любви. Дин обнаружил в этих 15 стихах (Лк.2:1-15) не менее 56 различных «прочтений» и 70 отличий от курсивных рукописей. 19 слов опущены, 4 добавлены, 17 заменены, 10 изменены и 24 перенесены. Имея в своем распоряжении такие доказательства, мы можем искренне посочувствовать Дину, когда он говорит:

 

«А теперь — в последний раз мы задаем вопрос — с помощью каких аргументов можно считать непонятное eudokias (из Алеф A B D) подлинным, вопреки всему собранию унициальных и курсивных рукописей, большей части версий и огромному количеству (более пятидесяти) Отцов церкви, представленных выше?».

 

На первый взгляд все это может показаться очень тревожным, но это так только в отношении попыток Редакторов (Revisionists, Ревизионистов) — и докторов Уэсткотт и Хорта (Drs. Westcott и Hort), в частности, — чтобы поддержать толкования одного или двух рукописей, несмотря на неопровержимые доказательства целостности текста Автор. Верс. Мы всё же настоятельно рекомендуем читателю использовать Исправл. Верс. в качестве вспомогательного средства, но он должен быть крайне осторожен и не строить какие-либо учение на её многочисленных и серьёзных изменениях Греческого текста без самого тщательного исследования.

 

#35. Исправл. Верс. и его трактовка двух важных стихов:

«Бог явился во плоти» (1Тим.3:16),

«Сущий над всем Бог, благословенный во веки» (Рим.9:5).

 

В наши намерения не входит подробно рассматривать вопрос о текстологической критике и ее влиянии на Греческий Текст Исправленной Версии (Revised Version). Однако мы глубоко обеспокоены целостностью Слова Божия, и для того, чтобы читатель был в курсе связанного с этим вопросов, мы уже так много говорили и скажем здесь ещё немного.

 

Одно из самых серьёзных изменений, внесенных Редакторами (Revisers), содержится в 1Тим.3:16. В Автор. Верс. мы читаем:

 

«Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти».

 

В Исправл. Верс. Такая трактовка:

 

«Великая благочестия тайна Того, Кто явился во плоти».

 

В соответствии с условиями, в которых работали Редакторы, любые изменения в тексте не могли быть оправданы ничем, кроме «явных ошибок», и любое такое изменение допускалось только при наличии «явно преобладающих доказательств». Без использования греческого шрифта нелегко показать читателю, как два слова «Бог» и «Кто» могут быть ошибочно приняты друг за друга. В рукописях имена и титулы Бога всегда сокращены — как будто мы использовали бы сокращение «Б-г» для обозначения «Бога». Таким образом Греческое слово, обозначающее «Бог» - это THEOS, а Греческое слово, обозначающее «Кто» - это OS. Греческая буква, обозначающая «Th» (Фета) - это заглавная буква «O» с горизонтальной черточкой посередине. Таким образом, если убрать центральную черточку, то слово будет читаться как «Кто», а не как «Бог». Чтобы указать, что какое-то конкретное слово было сокращено, переписчик проводил над ним очень тонкую линию, но по прошествии веков эти тонкие линии во многих местах исчезли из-за выцветания чернил.

 

Чтобы адекватно разобраться с доказательствами, относящимися к 1Тим.3:16, мы должны сначала сказать кое-что об Александрийской Рукописи. Эта рукопись сейчас находится в Британском музее, но с ней так много обращались, что рассматриваемый отрывок уже невозможно прочитать с достаточной ясностью, чтобы прояснить суть дела. Предполагается, что епископ Элликотт (Ellicott) убедился, что черта, превращающая «О» в «Th» в слове, обозначающем «Бог», на самом деле является чертой от буквы эпсилон, которая стоит на другой стороне страницы (то есть насквозь проступила). Но, как справедливо настаивает Дин Бургон, если мы не будем начинать с основной посылки, что «Фета не может существовать на одной стороне страницы, если эпсилон находится непосредственно за ней на другой стороне», то это ничего не доказывает с уверенностью. Более того, Трегеллес (Tregelles), Скривнер (Scrivener), и другие также подняли тот же лист к свету и обнаружили, что сагитта (стрелка, черта) эпсилона на стр.145b не покрывает более трети площади буквы Тхеты на стр.145a, и, кроме того, она слишком высоко огибает круг.

 

В связи с этим стихом мы приводим ниже выдержку из трудов Дина Бургона:

 

«Как же так, Милорд Епископ, вы не понимаете, что единственный способ установить правильность прочтения Кодекса А и 1Тим.3:16 заключается в том, чтобы (1) Исследовать не то, что находится на обратной стороне листа, а то, что написано на его лицевой стороне? и (2) Не столько для того, чтобы выяснить, что можно расшифровать в оригинале с помощью мощной линзы сейчас, сколько для того, чтобы выяснить, что было очевидно глазу компетентных наблюдателей, когда кодекс впервые был привезен в эту страну, а именно: 250 лет назад? Несомненно, что Патрик Янг (Patrick Young), первый хранитель и колатор (collator, вроде сопроводителя) Кодекса (1628-1652), читал, несомненно, Theos. Янг передал «различные чтения» кодекса епископу Ашеру (Abp. Ussher): а последний до 1653 года передал их Хаммонду (Hammond), который явно ничего не знал об ОС. Очевидно, что Теос был тем чтением, которое видел Хьюиш (Huish), когда отправлял своё сопоставление (сделанное, по словам Бентли (Bentley), с большой точностью) Брайану Уолтону (Brian Walton), который опубликовал пятый том своего «Полиглотта» в 1657 году. Епископ Пирсон (Bp. Pearson), который был очень любопытен в таких вопросах, говорит: «Мы не находим «ОС» ни в одном экземпляре» — достаточное доказательство того, как он прочитал это место в 1659 г. Епископ Фелл (Bp. Fell), опубликовавший издание Нового Завета в 1675 г., безусловно, считал Theos чтением Кодекса А. Милл (Mill), который работал над текстом Нового Завета с 1677 по 1707 год, прямо заявляет, что видел остатки Theos в этом месте. Бентли (Bentley), который сам сопоставлял рукописи с предельной точностью, ничего не знал ни о каком другом чтении. Красноречивое свидетельство на этот счет оставил Уоттон (Wotton) в 1718 году: «Не может быть никаких сомнений», - говорит он, - «эта рукопись всегда содержала Theos». В этом может легко убедиться любой, кто потрудится внимательно изучить это место. Двумя годами ранее (по свидетельству мистера Джона Крейка (Mr. John Creyk) из колледжа Святого Иоанна в Кембридже) «старая линия в букве Th была отчетливо видна». Примерно в то же время (а именно, около 1716 года) Ветштейн (Wetstein) признался преподобному Джону Киппаксу (Rev. John Kippax), «который записал это в письменном виде из его собственных уст», что, хотя средний штрих Феты был явно отретуширован, все же тонкий штрих, который изначально был в теле буквы Фета явно сохранился, его можно обнаружить на каждом конце более полного штриха корректора».

 

И сам Берриман (Berriman) (прочитавший курс лекций по истинному прочтению 1Тим.3:16 в 1737-1738 гг.) убедительно подтверждает, что он тоже это видел.

 

«Поэтому, - добавляет он, - если в какой-то момент после этого старая строка станет совершенно неразличимой, у вас никогда не будет оснований сомневаться в том, что подлинным и первоначальным прочтением рукописи было Theos, и что новые штрихи, добавленные сверху и посередине корректором, были предназначены не для того, чтобы опровергать или фальсифицировать (на самом деле они были неуклюже нарисованы обычными чёрными чернилами), а для того, чтобы сохранить и увековечить истинное прочтение, которому грозила опасность быть утраченным с течением времени».

 

Суть дела заключается в том, что спустя 150 лет уже слишком поздно говорить о негативной стороне вопроса. Пребендиари Скривнер (Prebendiary Scrivener) уверяет нас, что 7 февраля 1861 года он действительно различил, всё ещё сохраняющийся, слабый след диаметра Феты, который Берриман (Berriman) так ясно видел в 1741 году. «Я изучал Кодекс А по меньшей мере двадцать раз в течение стольких же лет, - писал Скривнер в 1874 году, - и, видя (как и каждый человек) собственными глазами, всегда был убежден, что в нём написано Theos».

 

В дополнение к свидетельству, приведённому Дином Бургоном, мы можем добавить более поздние фотографии этого стиха, на которых камера восстанавливает не только отсутствующую черту в букве Тхета, но и в нескольких буквах в словах по обе стороны, в частности, в слове eusebeian «благочестие».

 

Не вдаваясь далее в доказательства Theos (которые, тем не менее, открыты для изучения всеми заинтересованными студентами, и подробно изложены в ответе Дина Бургона епископу Элликотту), мы ограничимся цитированием краткого изложения Дина.

 

Что касается толкования, принятого Исправл. Верс., он пишет:

 

«Оно встречается не более чем в двух копиях посланий Святого Павла, и не подтверждается какой-либо одной версией и явно не поддерживается ни одним Отцом.

Взгляните же на то, какие меры принял Автор Священного Писания для эффективного сохранения в целостности этой части Его письменного Слова! Более восемнадцати столетий прошло с тех пор, как Святой Дух через Своего слугу Павла раскрыл «тайну благочестия», провозгласив это основополагающим фактом, а именно, что «Бог был явлен во плоти». И вот, из 254 копий посланий Святого Павла это выражение сохранилось не менее, чем в 252. Такое согласие равносильно единодушию, а единодушие в данном вопросе является окончательным.

 

Копии, о которых мы говорим, были сделаны во всех уголках древнего Христианского мира, и во всех случаях они были сделаны с копий, которые были старше их самих… с тех пор они без какого-либо замысла или приспособления попали в библиотеки каждой страны Европы, где в течение сотен лет их ревностно охраняли… Как можно предположить, что это множество свидетелей вступили в объединённый заговор с целью обмануть человечество?»

 

Греческий текст Автор. Верс. представляет собой прочтение 289 рукописей, 3 версий и более 20 Греческих отцов. Имея в своём распоряжении такие неопровержимые доказательства, читатель поймёт, почему в Верийском Толкователе мы последовательно игнорировали порочный текст, принятый Исправл. Верс., и всегда цитировали перевод Автор. Верс.: «Бог явился во плоти».

 

Теперь мы должны перейти к другому исправлению, которое, как и в 1Тим.3:16, определённо противоречит учению о Божественности Христа.

 

В Исправл. Верс. к Рим.9:5 мы находим следующее примечание на полях:

 

«Некоторые современные толкователи ставят точку после слова «плоть» и переводят: «Тот, Кто есть Бог над всем, да будет благословен вовеки» или «Тот, Кто над всем есть Бог, благословен вовеки». Другие подчеркивают: «по плоти, который над всем. Да будет Бог благословен во веки веков».

 

Снова процитирую Дина Бургона:

 

«Нигде в Священном Писании нельзя найти более величественного и недвусмысленного свидетельства о вечной Божественности нашего Господа. Давайте обратим внимание на этот вопрос, который (как известно доктору Хорту) относится к области толкования, а не "Текстологической Критики". Чем мы должны заниматься на этих страницах? Входит ли в обязанности богословов пересмотр Авторизированной Версии (Автор. Вера.), чтобы дать информацию 90 миллионам Англоговорящих Христиан, рассеянных по всему миру, о неверности «некоторых современных толкователей»? До сих пор мы предполагали, что нам предлагается выносить своё суждение исключительно по поводу «Древних авторитетов» (будь то «несколько», «некоторые» или «многие»). Как получилось, что Социнианское (Socinian, антитринитарное учение) толкование этого великого текста (Рим.9:5) приобрело такое необычайное значение? Думали ли наши "Редакторы", что их заметка на полях достигнет самых отдалёных уголков земли, придаст всеобщее значение мнению «некоторых современных толкователей» и, в конце концов, «распространится и среди язычников»? Мы обращаемся к Манускриптам, Версиям, Отцам: и что же мы находим?

(1) Очевидно, что древнейшие кодексы, помимо всего количества Курсивов, ничего не знают о методе «некоторых современных толкователей».

(2) Ни в одной из древних версий нет ни тени и намёка на доказательства того, что они делают.

(3) Что же тогда можно сказать о древних Отцах? Мы находим, что выражение «сущий над всем Бог, благословенный во веки» прямо признаётся относящемуся к нашему Спасителю в следующих 60 прославленных именах».

 

Далее следуют имена 60 «Отцов», а также количество раз, когда каждый из них цитировал Рим.9:5 как упоминание о Спасителе.

 

Дин продолжает:

 

«Вряд ли можно утверждать, что Социнианское (антитринитарное учение) толкование, которому наши Ревизионисты придают столь значимое внимание, устоит против такого ошеломляющего потока свидетельств Отцов Церкви. Но зачем оно вообще было введено?... Равнодушная ученость и ошибочные взгляды на Текстуальную Критику являются, по крайней мере, простительными вопросами. Но Социнианский лоск, безосновательно помещённый на полях Нового Завета каждого человека, не допускает оправданий — его нельзя терпеть ни на каких условиях».

 

Всего сказанного достаточно, чтобы убедить читателя в необходимости осторожного отношения к Исправл. Верс. Мы не закрываем глаза на её достоинства и в предыдущих статьях старались отдать им должное. С другой стороны, мы также не закрываем глаза на её чрезвычайно опасные тенденции, которые нападают как на живое, так и на записанное Слово (1Тим.3:16, 2Тим.3:16 Исправл. Верс.). Мы достаточно полно процитировали труды Дина Бургона и надеемся, что те, кому нужны дополнительные доказательства, будут поощрены к тому, чтобы внимательно выслушать его свидетельство. Его книгу «The Revision Revised» («Исправление Исправленного»), изданную Джоном Мюрреем (John Murray), можно приобрести из вторых рук.

 

Пусть никто не поймёт превратно нашу позицию в отношении этого вопроса об Авторизованной и Исправленной Версиях. Хотя в некоторых случаях мы отвергаем текст, замененный Редакторами, это не означает ни слепого следования Автор. Верс., ни какой-либо недооценки несомненных достоинств Исправл. Верс. Мы попытались представить читателю основные вопросы, и мы должны оставить этот вопрос. Пусть каждый из нас более полно проявит тот истинный Верийский дух, который стремится понять «точно ли это так».