Верийский толкователь

Деяния 27:10, 11

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, правильно разрезающим Слово истины» (2Тим.2:15).

Том 32

1942-1944

Верийское Издательство

Уилсон-стрит, 52а, Лондон, EC2A 2ER, U.K.

Дорогие друзья во Христе,

Прошло три года с тех пор, как мы написали Предисловие к завершенному изданию. Это были три года войны, разрушений и тревог, но также и три года чудесного сохранения, руководства и обеспечения. В этой связи вспоминается отрывок из Священных Писаний, взятый из Деяний 26:, 22:

«Итак, получив помощь (epikouria) от Бога, я продолжаю по сей день свидетельствовать…»

Хотя эта «помощь» была «от Бога», Павел признавал, что она была получена через многих желающих людей. Слово «помощь» в этом отрывке является военным термином, обозначающим вспомогательное средство или резерв, готовый к использованию в случае необходимости.

Без этой помощи Божьей «Верийский толкователь» никогда бы не смог пережить шторм. Мы благодарим Бога за всех желающих и готовых помочь, поддержавших нас в трудную минуту. Без этой помощи никогда бы не было «часовни Раскрытой Книги», и не было бы предпринято попыток переезда из страны в поражённый Лондон, или это было бы невозможно.

В 1941 году мы писали:

«… у нас есть уверенность, что в той мере, в какой Верийский толкователь соответствует воле Господа, эти драгоценные обетования будут однажды исполнены. Более того, наш опыт подтверждает это».

Это доверие было оправдано сверх наших ожиданий. Мы просили лишь о продолжении, и Он провёл нас через огонь и воду, доведя нас «в сытое место» (rev-aw-yaw, Пс.65:12).

Мы благодарны за свидетельства о молитвах и общение всех, кто ценит Слово и его «правильное разделение», а также осознает, какие возможности могут открыться перед всеми нами в наступающем году.

С уважением ко Христу и Его Слову,

Чарльз Х. УЭЛЧ,
Филипп дайв,
Фредерик п. бринингер

Ноябрь 1944 года

СОДЕРЖАНИЕ

НАШЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО

ДЕЯНИЯ АПОСТОЛОВ

Из Иерусалима в Рим — вступительная речь Павла (20-22)

Защита Павла перед Собором (23-35)

Павел перед Феликсом и Фестом (24-25)

Павел перед Фестом и Агриппой (главы 25-26)

От Кесарии до Мелиты (глава 27)

От Мелиты до Рима (главы 28-22)

Подтвержденные отношения Павла с Израилем во время Деяний (28:17-22)

ЕФЕСЯНАМ:

Иисус Христос, Превознесённый (Еф. 1: 1)

Предлог «диа» (Еф.1: 1)

Воля (Еф. 1:1)

Бог (Еф.1:1)

Греческий артикль (Еф. 1: 1)

Святой (Еф. 1:1)

EPHATA, БЫТЬ ОТКРЫТЫМ

Открытый глаз: видеть без искажений

Открытый рот: для восхваления и свидетельства

Открытое сердце: самое важное из всех

ПЛОДЫ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ

Священные Писания как сущность: быть принятым или отвергнутым в целом

Поиск высшей ценности

ОСНОВЫ ДИСПЕНСАЦИОННОЙ ИСТИНЫ

Исаия: Бесформенный и пустой (главы 32-34)

Исаия: Искупление Господне вернётся (глава 35).

Исаия: Связь истории, археологии и пророчества (главы 36-39).

Исаия: угроза Сеннахериба и его уничтожение (главы 36-37).

Испытание Езекии благосклонностью и лестью (главы 38-39).

Исаия: вводное изучение (40-46)

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА

Свадьба в Кане (главы 2:1-12)

Иерусалим: очищенный храм (2:13-23)

Иерусалим: Новое рождение (2.24-3.12)

Иерусалим: Сын человеческий, который на небесах (3:13) .

Иерусалим: Жизнь вечная (aionion главы 3.13-21).

ВО ВСЕХ ИХ СТРАДАНИЯХ ОН БЫЛ ПОРАЖЁН

«Не Раскается Вовек».

ПРОЯВЛЕННАЯ ТАЙНА

Тайна Христа

Тайна, брак и проявление

Свободное слово закованного посла

Служение страданий

Тайна среди язычников

Тайна Бога-Христа

Бог был явлен во плоти

ЖЕМЧУЖИНА ПРИТЧ

Притча об Отце (Луки 15:11-32)

КАФЕДРА РАСКРЫТОЙ КНИГИ

Кафедра с определённой целью (Неем.8:4)

Тройная нитка не разрывается быстро (Еккл. 4: 12)

Бог изрёк (Евр.1:1)

Богодухновенная книга

ПОРТРЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА, НАРИСОВАННЫЙ ИМ.

Искреннее негодование

Горячий патриотизм

Щедрость

ТРИ СФЕРЫ БЛАГОСЛОВЕНИЯ

ТИМОФЕЮ ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ

А для тех, кто принимает участие в евангельских страданиях (1: 8).

До «вековых времён» и «сейчас» (1:9,10).

Свет на жизнь и бессмертие (1:10-12)

Добрый вклад (2:12-14).

Служение обновления (1:15-18).

НАЗВАНИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

Слово Божье

Слово истины

Священное Писание

ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ НЕПОСТЫЖАЕМОГО РАБОТНИКА**

ДОВЕРИЕ: Семичастный аспект.

История Симфонии

ОЖИДАНИЕ ГОСПОДА

Ожидание «для» Него

Ожидание Бога с верой

Ожидание Бога с надеждой

Ожидание Бога в служении

ВОЙНА НА НЕБЕСАХ**

Цели, стоящие перед врагом: господство и поклонение

Виды узурпации

Типичный характер Хананеянина

Завоевание Ханаана

НАШЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО.

«Ценя общение с единомышленниками, «Верийский толкователь» будет продолжать свою деятельность беспрепятственно. Он не является органом какого-либо общества, не принадлежит какой-либо секте, не исповедует какое-либо вероучение. Он исследует Писание».

«Толкование на Библию» было впервые опубликовано в феврале 1909 года, а пять лет спустя, а именно в 1914 году, а также в июне 1927 года, приведённые выше слова были включены в предисловие к переизданию первого тома. Читая эти слова, мы понимаем, что, хотя братство ценится и, возможно, очень нужно, оно не может быть куплено ценой верности. Ни «Верийскому толкователю», ни редактору не удалось отклониться от поставленной цели, ради которой Свидетельство и появилось на свет.

Сегодня, в 1943 году, «Верийский толкователь» по-прежнему свободен, его главный представитель не называет никого Учителем, ни один Совет не решает, что следует толковать, а что нет. К какому «Обществу» сегодня принадлежит «Верийский толкователь»? Чьим «рупором» он является? Какое «Вероучение» находит в нём выражение? В 1921 году, после многих неудач, вызванных «Великой войной», в мартовском номере (том 11) появилась скромная заметка:

«Страстная пятница, 25 марта. Встреча, проводимая редактором (Д.В.), состоится в 19:00 в Небольшой аудитории в ЭККЛСТОН—ХОЛЛЕ, недалеко от вокзала Виктория, Лондон. Те, кто придёт, должны постучать в дальнюю дверь на Экклстон-плейс».

В результате этой встречи в Лондоне возобновилось регулярное служение Свидетельства о тайне, хотя нам больше не нужно было «стучаться в дальнюю дверь», чтобы получить разрешение. В 1922 году (том 12, стр. 45) в связи с ростом числа Свидетелей и последовавшей за этим оппозицией возникла необходимость опубликовать небольшую статью под названием «Страх перед созданием секты», чтобы развеять некоторые необоснованные слухи, которые портили эту возможность повиноваться Господу и Его Слову. Эта статья начиналась так: «Некоторые из народа Божьего, которые чувствуют потребность в общении с другими единоверцами, выразили нерешительность в том, чтобы претворить свои желания в жизнь, опасаясь, что, сделав это, они сформируют «ещё одну секту». Хорошо сохранять чуткую совесть во всех наших поступках, но в то же время мы не должны позволять небиблейским фантазиям мешать нам исполнять то, что может быть библейским желанием» («Hairesis = секта, происходит от haireomai = выбирать Фил. 1:22; 2Фес. 2:13; Евр. 11:25).

Библейское представление о секте — это «самовыбор», работа плоти (Гал. 5:20; 1Кор.11:19, ереси). Группа верующих, стремящихся проявить своё единение друг с другом и с воскресшим Господом, не может быть виновна в том, что таким образом образует «ещё одну секту». Если будут разрешены небиблейские практики, лидеры или идеи, то эти отклонения будут заслуживать оскорбительного именования, и именно этих «самовыборов» мы должны избегать». Критиковавшиеся таким образом собрания продолжались, и их число росло, но в 1924 году мы были как никогда далеки от того, чтобы образовать «секту», поскольку в предисловии, написанном к 16 тому, мы заявляем о своей свободе:

«Мы рады сказать о «Верийском Толкователе» точно то же, что мы говорили десять лет назад, а именно, что это: «Орган НЕ ОБЩЕСТВА, Собственность НИКАКОЙ НЕ СЕКТЫ, НЕ исповедующий НИКАКОЙ ВЕРЫ».

Выражение страха в 1921/1922 годах не оправдалось несмотря на то, что возможности возросли. В 1927 году была взята новая нота, поскольку в предисловии к книге за тот год говорится: «Теперь, когда долгий период первопроходства в значительной степени пройден», и хотя у некоторых это могло вызвать страх, до нас не доходили никакие слухи, и произошедшие изменения не повлияли на основную позицию Свидетельства, изменившись лишь в методах и возможностях. На страницах объявлений того года мы находим не только информацию о собраниях, организованных во многих частях страны, но и сведения о визите редактора в Канаду, чтобы донести доверенную ему истину. Это предполагало организацию как внутри страны, так и за рубежом, необходимо было распоряжаться средствами и вести отчётность, но «секта» так и не была создана, а редактор не стал «вовлечённым» или «скованным». Кроме того, в том же году на страницах объявлений появились «агенты», которые из любви к истине распространяли нашу литературу и выполняли местные заказы в Канаде, США и Австралии, и мы по-прежнему оставались «непритесняемыми».

После девятнадцатого тома на обложках выпусков стали появляться объявления, и они перестали включаться в переплетённые тома, но свидетельства распространялись, и в интересах истины были совершены поездки во Францию и Голландию, а статьи и брошюры были переведены на французский и испанский языки, но свидетельств это не изменило. В течение некоторого времени после начала войны в 1939 году деятельность странствующих проповедников была приостановлена, и только благодаря самым отважным усилиям нескольких друзей «Верийский толкователь» был спасён от забвения. Ни одна «секта» не пришла ему на помощь, ни одно общество не пошевелило и пальцем; он был спасён милостью Божьей и братством тех, кто любил истину.

Наконец, до некоторых дошло, что пришло время снова взяться за дело и подготовиться к «миру», который, как мы надеемся, скоро наступит. Как в 1927 году мы взяли новую ноту, так и в 1943 году мы снова берём новую ноту. Однако, как и в 1927 году, эта новая нота не изменила ни наших основ, ни нашей свободы, и эта новая нота оставляет нас в точно таком же положении. Процитируем циркулярное письмо от марта 1943 года, касающееся запланированной новой работы: «... короче говоря, консолидация и расширение работы, проводившейся в течение последних 30 лет или около того». Единственное предполагаемое отличие заключается в процедуре. В прошлом редактор преодолевал многие километры, проповедуя и обучая в залах и местах собраний, которые арендовали или владели друзья на местах. Теперь он предлагает экономить силы и — помимо редких визитов в другие центры — проповедовать и обучать тем же истинам в зале в Лондоне, который предоставит община друзей, преданных свидетельству. Из отчётов очевидно, что у редактора есть служение обучения, и большая часть тех, кто посещает эти собрания, — это те, кто обучает других или сами проповедуют Слово. Мы лишь «укрепим и расширим» это служение, если сможем собрать верных людей, которые смогут учить других и передавать им те чудесные доктрины, которые мы сами получили. Для тех, кто не может присутствовать лично, готовится заочный курс, но независимо от того, будет ли преподавание устным в нашем собственном зале или по почте, «образование секты» невозможно.

В наши дни «секта» — это группа христиан, объединённых в церковь, общество или собрание, членство в которых обусловлено принятием какой-либо доктрины или практики, которые обязательно исключают некоторых признанных верующих из братства. Каждый читатель «Верийского толкователя» знает, что его никогда не приглашали «вступить» во что-либо, ни к чему не присоединяться, не было никакого членства, определённого вероисповедания, условий. Когда на наших страницах, в планах или обращениях появятся какие-либо из этих признаков или все сразу, тогда настанет время бить тревогу. До тех пор, пока нет этих симптомов, учитывая историю последних 30 лет, разве не стоит похвалить тех, кто после стольких лет служения вместо того, чтобы говорить об «уходе на пенсию», готовится служить усерднее, чем когда-либо, движимый желанием «завершить» свой путь и передать эстафету, пока позволяют время и силы? Разве это не привлекает вас? Если вы не можете активно поддерживать такую работу, мы просим вас ради истины не препятствовать ей (возможно, невольно).

Дань уважения Филиппу Дайву.

В критический момент в истории нашего Свидетеля наш коллега мистер Филип Дайв взял на себя несколько обременительные обязанности, связанные с публикациями, составляющими неотъемлемую часть нашей работы, и с июля 1939 года — года, отмеченного действиями противника и правительственными ограничениями, — он поддерживал контакт с нашими читателями не только при выполнении заказов, но и в рамках своего служения переписки.

Теперь он передаёт эти обязанности мистеру Л. Ф. Грину, B.Sc , A.R.I.C., чей любезный интерес в 1942 году позволил возобновить работу Лондонского свидетеля в зданиях воскресной школы Centenary Memorial в Кеннингтоне.

От имени всех читателей мы выражаем глубокую признательность мистеру Дайву за его преданные услуги и тепло приветствуем нашего нового Почетного секретаря по публикациям, зная, что ничто не доставило бы ему большего удовольствия, чем быть «засыпанным снегом» с вашими приказами за 1945 год. «Верийский Толкователь» - ваш журнал; он живёт только товариществом, которое в столь значительной степени проявляют как наши уходящие, так и новые секретари и которое должно спровоцировать всех нас на соперничество.

Мы благодарны, что наш друг мистер Дайв всё ещё помогает нашей работе в качестве Попечителя и члена Совета Центрального движения.

Деяния апостолов.

№48. Из Иерусалима в Рим (22:1 - 28: 22).

Раздел в целом и вступительная речь Павла (22: 1-22).

С этой речи, произнесённой Павлом перед собравшейся толпой на территории Храма, мы начинаем большую часть Деяний, которая ведёт из Иерусалима в Рим; к отвержению Израиля и прекращению их надежды; к тюремному служению Апостола и к раскрытию Тайны. Таким образом, хотя весь отчет о Деяниях, являющийся Священным Писанием и относящийся к первым годам христианского свидетельства, должен иметь величайшее значение для всех верующих, эта заключительная часть представляет особый интерес для всех тех, кто по благодати осознаёт изменение домоуправления, с которым связано это заключение Павла в тюрьму.

Прежде чем мы рассмотрим речь Апостола, мы должны получить представление о разделе в целом (Деяния 22-28.). Мы обнаруживаем, что в нём сохранились записи нескольких речей Павла, обращённых не только к иудеям в Иерусалиме, как во вступительной части, но и к иудеям в Риме, в заключительной части, а между этими двумя мы записали выступления перед двумя римскими правителями, Феликсом и Фестом, а также защиту перед царём Агриппой.

Структура раскрывает органическое единство этого большого раздела. Мы наблюдаем два повторяющихся элемента:

Явная ссылка на надежду (Деян.13:6; 26:15; 26:6, 7; 28:20).

Свидетельство невиновности Апостола (Деян.23:29; 25:11,25; 26:31; 28:18).

Более того, в каждом случае, когда Апостолу разрешается выступать в защиту, он ссылается не только на свое учение, но и на свой образ жизни. Прежде чем продолжить, мы должны изложить структуру всего этого раздела, чтобы этим пунктам было отведено их законное место.

Деяния 22:1 - 28:22.

Из Иерусалима в Рим.

A1 | 22- 23: Евреям в Иерусалиме. a | Образ жизни. Закон отцов, фарисейский. b| Дамаск - Обращение и поручение. Савл! Савл!! Свет. ЯЗЫЧНИКИ. с | Господь был рядом со мной. Не бойся. B1 | РАЗБИРАТЕЛЬСТВО ЛИСИЯ — Ничего достойного смерти или уз. A2| 24 – 25:22. Феликсу и Фесту. Образ жизни Секта. Ересь. B2| РАЗБИРАТЕЛЬСТВО ФЕСТА — Ничего достойного смерти. A3 | 25: 23 – 28:15. К Агриппе. a | Образ жизни. Самая строгая секта, фарисейская. б | Дамаск - Обращение и двойное поручение. с | Свет. Савл! Савл!! ЯЗЫЧНИКИ. d | Ангел стоял рядом со мной. Не бойся. с | Племена. B3 | ВЕРДИКТ АГРИППЫ —Ничего достойного смерти или уз. A4 | 28:16-22. Евреям в Риме. Образ жизни. Обычаи. Секта. B4 | ВЫЯСНЕНИЕ СОВЕСТИ ПАВЛА — Нет причин для казни.

\ НАДЕЖДА / ВОСКРЕСЕНИЯ \НАДЕЖДА / ВОСКРЕСЕНИЯ \ НАДЕЖДА / 12 КОЛЕН \НАДЕЖДА / ИЗРАИЛЕВА

A теперь вернёмся к свидетельству Апостола перед иудеями, записанному в Деяниях 22-23. В Деяниях 21:40 и 22:2 мы читаем, что Павел говорил «на еврейском языке». Это слово hebrais встречается в Новом Завете всего 3 раза (Деян.21:40; 22:2; и 26:14). Дважды это слово употребляется в отношении Павла, и один раз оно описывает язык, использованный Господом при обращении Павла.

Историю еврейского языка можно грубо разделить на две части, первая из которых охватывает весь период его использования вплоть до вавилонского изгнания, а вторая - период, начинающийся с изгнания и продолжающийся до настоящего времени. Со времён вавилонского пленения «иврит» Ветхого Завета уступил место изменённой форме. Этот «иврит» был «языком, на котором говорили евреи в Палестине во времена Христа. Более точно его можно было бы назвать сиро-халдейским, поскольку он представляет собой смесь арамейского Даниила и Ездры с древнееврейским» (доктор А. Янг).

Когда евреи услышали, что Павел обращается к ним на еврейском языке, они хранили ещё большее молчание. Это была не только уступка их крайней национальной и религиозной гордости, но и намек на то, что говорящий не был чужаком священному языку. Господь, когда говорил с небес к поражённому преследователю, пошёл на ту же уступку.

Был поднят вопрос о том, понимал ли Лука иврит. Это нельзя установить на основании записи этой речи, поскольку Павел мог дать Луке перевод впоследствии, или Лука мог быть вдохновлён Богом на то, чтобы дать его без промежуточной помощи. С другой стороны, наличие ряда гебраизмов делает возможным то, что Павел не переводил речь Луки, но что Лука дал свой перевод, раскрывая себя наличием еврейских форм речи вместо обычных греческих. Вывод декана Элфорда таков:

«Теперь мы действительно обнаруживаем, 1) речь полна гебраизмов, 2) и, хотя в ней содержится несколько выражений, встречающихся нигде, кроме писаний Луки, в ней нет ни одного, присущего Павлу, или даже схожего с его манерой. Таким образом, наш вывод состоит в том, что Лука сам передал эту речь, услышав её, а значит,, он был знаком с ивритом».

Этот вопрос недостаточно важен, чтобы продолжать его рассмотрение. Однако следует сказать следующее: все другие авторы Священных Писаний были евреями. Лука считался исключением, отчасти из-за его языческого имени, а отчасти из-за традиции, но, хотя доказательств для выяснения этого вопроса недостаточно, есть большая вероятность, что «Лука, возлюбленный врач» не окажется исключением из правила.

Цель этой речи Апостола выражена им самим в его вступительных словах: «Мужи, братья и отцы, выслушайте защиту мою» (Деян. 22:1). Греческое слово, переведённое как «защита», в английском стало «извинением». Со временем это слово отошло от своего первоначального значения, и сегодня «apologize» может быть «откровенным признанием в порядке возмещения нанесённого оскорбления» или «защитительным аргументом, чаще, аргументированной защитой христианства». Апостол, какой бы примирительной ни была его манера приводить аргументы или даже язык, на котором он обращался к разъярённой толпе возле Храма, определённо не был апологетом в современном смысле этого слова. Решительная защита не обязательно должна быть грубой, и твёрдая убежденность в правоте своей позиции не становится более очевидной из-за упрямства или отсутствия вежливости. В своей короткой речи, спонтанно произнесённое в условиях сильного давления, Апостол являет нам образец вежливости и уступчивости в сочетании с непоколебимой верностью и мужеством.

К людям, которые незадолго до этого обвинили его в отвратительном поведении, сопроводив своё ложное обвинение безжалостным и жестоким нападением, которое привело Павла в крайне неприятное и, возможно, опасное положение пленника в руках римской стражи, Апостол обратился, начиная свою защиту, вежливыми и уважительными словами: «Мужи, братья и отцы». Далее, чтобы завоевать их доверие, он рассказал о своём раннем обучении у ног Гамалиила и о своём рвении, проявленном, увы, в преследовании «этого пути» до самой смерти. Движимый тем же мотивом, он перестал говорить по-гречески с римским военачальником (Деян.21:37) и перешёл на иврит, обращаясь к членам своего народа. Они обвинили его в осквернении святилища. Поэтому Он не только сообщает им о своём месте рождения и своего обучения в Иерусалиме, но и добавляет, что он был «обучен в совершенстве закона отцов и был ревностен к Богу, как и все вы сегодня». Он мог бы сказать: «и был слепо фанатичен, как и все вы сегодня», но он этого не сделал. Опять же, когда он вводит имя Анании, он опускает то, что записано в Деяниях 9. что касается того, что Анания был «учеником», и называет его «человеком благочестивым по закону, имеющим хорошее представление обо всех иудеях, которые жили там» (Деян.22:12). Более того, в качестве ещё одного доказательства своего правильного отношения к Храму он рассказал им о случае, когда, молясь в Храме и находясь в трансе, ему явился Господь. Но его призыв был напрасен; он не нашёл отклика, поскольку был сделан перед лицом самого непреклонного из всех человеческих антагонизмов, а именно религиозных предубеждений. Как только Апостол дошёл до того места в своем повествовании, где Господь повелел ему: «Отойди, ибо Я пошлю тебя далеко отсюда к язычникам» (Деян.22:21), сдерживаемая ярость фанатичной толпы вырвалась наружу, ибо:

«Они выслушали Его слова сии, а потом возвысили голоса свои и сказали: прочь такого человека с земли, ибо не подобает ему жить» (Деян.22: 23).

Павел подвел итог критическому изложению 21-го стиха с непревзойденным мастерством и страстным сочувствием. Он подразумевал, что знал, как они относились к нему в тот момент, ибо разве он сам не был ревностным преследователем? Они требовали его крови, поскольку он тоже согласен был на смерть Стефана и других. Его выбор слов при упоминании «тщательно наставленный в отеческом законе» был бы расценён как утверждение с его стороны о том, что он с терпением и преданностью изучал тонкости традиционных знаний, подтверждая, что это было не что иное, как божественное вмешательство, которое изменило всё течение его жизни в начале и снова, в более поздний период, во время молитвы в Храме. Он рассказал, что даже там он воспротивился приказу покинуть Иерусалим.

Мы завершаем начальное изучение этого раздела Деяний представлением структуры речи и её эффекта, поскольку, если это будет воспринято, будет сравнительно легко следовать божественному аргументу, содержащемуся в соответствующих 23 стихах.

Деян.22:1 - 23.

A А | 1. Вступительные слова: «Мужи, братья и отцы».

B | 2. Эффект, когда они услышали «иврит» - ещё больше.

B ЗАМОЛЧАЛИ.

A | 3-5. Преследование. Тюрьма. Смерть.

B | 6-16. ВИДЕНИЕ на пути в Дамаск.

a| И это сбылось (egeneto).

b | Приблизились к Дамаску.

с | светом и голосом.

d | Ты будешь его свидетелем (martur).

B | 17, 18. ВИДЕНИЕ в Храме.

a | И это произошло (egeneto).

b | Возвращайся в Иерусалим.

c | Я видел, как Он... говорил.

d | Они не примут твоего свидетельства (мартурия).

С | 19, 20. Преследование. Tюрьма. Смерть.

e| 21. Заключительные слова: «к язычникам».

e| 22, 23. Эффект, когда они услышали «язычники» - ВОЗВЫСИЛИ голоса.

Параллелизмы и контрасты в этой речи очевидны. Тишина, которая была обеспечена использованием Павлом еврейского языка, прямо контрастирует с шумом, который последовал за произнесением ненавистного слова «язычники». Двойная ссылка на раннее рвение Павла и дух преследования важна в его стремлении доказать, что он нелегко отошёл от религии своих отцов, в то время как центральное положение двух видений с их акцентом на «Свидетельстве» и «Свидетельствовании» раскрывает природу слепоты Израиля и природу раннего служения Апостола.

Подобно Двенадцати Апостолам, Павел был свидетелем того, что он «видел и слышал». Он собирался сообщить, что он также был выделен как свидетель чего-то большего (Деян.26:16), но это мы рассмотрим в отдельном месте.

«Далёко отсюда, к язычникам» (Деян.22:21) является первым упоминанием этноса в этом разделе и в утверждении, что «спасение Божие послано язычникам» (Деян.28:28) происходит последнее упоминание этноса в Деяниях.

Павел всё ещё находится в Деяниях 22: в Иерусалиме, но уже в духе он видит исполнение видения Храма в Риме.

№49. Из Иерусалима в Рим (22: 1 - 28: 22).

Защита Павла перед Собором (23:1-35).

Свидетельство Апостола с лестницы крепости закончилось шумихой. При ненавистном слове «язычники» «они возвысили голоса свои и сказали: прочь такого человека с земли, ибо не подобает ему жить» (Деян.22:22, ср. 21:36). Это же самое слово aire («прочь») уже однажды было произнесено толпой, когда они требовали другого Узника — Самого Господа (Луки 23:18; Иоанна 19:15). Апостол здесь внимательно следует по стопам своего Учителя.

Речь Павла была произнесена на иврите, и главный военачальник затрудняется понять значение этой новой вспышки, поэтому мы читаем: «Главный военачальник приказал привести его в замок и велел подвергнуть его бичеванию, чтобы он мог узнать, почему они так кричали на него» (Деян.22:24). Апостол уже подвергался в предыдущих случаях жестокому и унижающему достоинство наказанию в виде избиения римскими розгами и бичевания в еврейских синагогах: «Из евреев я 5 раз получал по 40 ударов, кроме одного. Трижды был я избит розгами» (2Кор. 11 24,25). И теперь казалось, что ему придётся вынести ужасный ползучий жгутик, или «плеть», разновидность пытки, которая в руках римлян иногда заканчивалась смертельным исходом.

В Деяниях 22:25 мы читаем: «И когда они связывали его ремнями».

Некоторые толкователи, включая Конибера, Хаусона и Левина, считают, что «ремни» относятся к «удару» кнута, но другие, среди них Элфорд, Вордсворт и Фаррар, интерпретируют это слово в смысле «чего-то, чем связывает». Слово himas встречается в другом месте в Евангелии от Марка 1:7, от Луки 3:16 и Иоанна 1:27, где это относится к «защёлке» ботинка. Приставка pro в глаголе proteino, «связывать», относится к «положению заключённого, который был наклонен вперёд и привязан чем-то вроде кожаного приспособления к наклонному столбу» (Элфорд).

Уже трижды Павел, римский гражданин, подвергался незаконному избиению, не раскрывая своего положения и не требуя освобождения. Однако истинное мученичество никогда не отделяется в Священном Писании от мысли о «свидетельстве». Одно и то же греческое слово martur можно перевести и как «мученик», и как «свидетель», как, например:

«Ты будешь Ему свидетелем» (Деян.22:15).

«Кровь Твоего свидетеля» (Деян.22:20).

«Верный свидетель» (Откр. 1:5).

«Мой верный свидетель» (Откр. 2:13).

Страдание помимо служения, страдание, переносимое ради самого себя и без какой-либо цели, не является мученичеством в библейском смысле. Хотя Апостол чувствовал, что у Израиля всё ещё есть надежда, он терпел молча, но теперь он вступил в завершающую фазу своего служения, и дни Израиля были сочтены. Подвергаться позору допроса с применением пыток теперь бесполезно. Это никому не принесёт пользы и не подтвердит никакой жизненно важной истины. В данных обстоятельствах это было бы проявлением неразумного стоицизма, и поэтому Павел говорит стоявшему рядом центуриону: «Законно ли вам бичевать человека, который является римлянином и не осуждён?» (Деян.22: 25). Неустрашимое мужество Апостола в полной мере проявилось за время, прошедшее с момента вмешательства римлян, и центурион понимал, что это не было простым уклонением или нечестной попыткой выиграть время. Более того, он знал, что ложное заявление о римском гражданстве часто каралось смертью (Suet. Claud. 25).

Связать римлянина и наказать его без суда и следствия - нарушение двух законов: Закона Валерии и Закона Порции, а также эдикта Августа, запрещающего применение пыток вообще. Описывая этот же период под заголовком «Фест сменяет Феликса», Иосиф Флавий пишет в своих «Иудейских войнах»:

«Тогда Флор отважился сделать то, чего никто не делал прежде, то есть приказал высечь плетьми и пригвоздить к кресту перед своим трибуналом людей из всаднического сословия, которые, хотя и были евреями по происхождению, всё же имели римское достоинство» (Иуд. Войны 2:14, 9).

Страх, овладевший главным военачальником «из-за того, что он связал» Павла, относится не к тому факту, что он взял Павла под стражу, а скорее к незаконному связыванию, подготовке к бичеванию. То, что называлось «militaris custodia», гауптвахта, во время которой римский гражданин, ожидающий суда, мог быть прикован цепью за правую руку к левой руке своего охранника. Тот факт, что впоследствии Павел был передан центуриону, указывает на то, что он был заключён под стражу именно таким образом.

Воздействие слов Павла на центуриона было немедленным и заметным. Как сказал великий римский писатель: «Как часто это восклицание «я римский гражданин» (Civie Romanus Sum) приносило помощь и безопасность варварам в самых отдалённых уголках земли» (Civ. Verr. 5. 57).

Центурион немедленно спешит в квартиру главного военачальника, говоря: «Смотри, что ты делаешь, ибо этот человек - римлянин». Затем сам капитан возвращается к этому удивительному пленному еврею, которого он когда—то подозревал в египетском фанатизме (Деян.21:38) и который с равной легкостью говорил по-гречески и по-еврейски (Деян.21:37, 40), и спрашивает: «Скажи мне, ты римлянин?» (Деян.22:27). У самого Лисия было прозвище «Клавдий» (Деян.23:26), указывая, что он получил свободу во время правления Клавдия, и, глядя на Апостола и не видя ничего, что указывало бы на богатство или положение, он говорит: «я за большие деньги приобрел это гражданство». Примечание Фаррара здесь следующее: «Стих 28, Ego oida poso, D. Хотя разговорный язык и не подкреплён доказательствами, он звучит очень искренне». В примечании Элфорда говорится: «Для pollo, oida poso D (замечательно и, возможно, оригинально, pollo является глянцевым; но в таком случае, подлинное прочтение было отменено злоумышленником)».

Доктор Кассий сообщает нам, что civitas Рима в начале правления Клавдия продавались по высокой цене, и именно на это, очевидно, ссылается Лисий. Спокойный ответ Апостола приводится в стихе 28: «Но я был свободнорождённым». У нас нет никакой информации о родителях Апостола, кроме скудных упоминаний, которые встречаются в его собственных писаниях. Простой факт принадлежности к гражданству Тарса не давал бы этой привилегии, поскольку, хотя Тарс был urbs libra, или «свободным городом», он не был colonia, то есть «колонией». Кроме того, он уже открыл капитану, что он тарсианин (Деян.21:39). По какой-то неизвестной нам причине отец Павла или один из его более отдалённых предков, должно быть, получил право римского гражданства.

Притязания Апостола слишком велики, чтобы им можно было сопротивляться, и его немедленно освобождают. Солдаты, которые должны были пытать его, отступают, и мы читаем, что «главный военачальник тоже испугался ... потому что он связал его».

Всё ещё стремясь получить информацию, на основе которой он мог бы выдвинуть обвинение, Лисий затем устраивает так, чтобы Апостол предстал перед Синедрионом: «На следующий день, поскольку он хотел с уверенностью узнать, в чём его обвиняли иудеи, он освободил его от уз и приказал явиться первосвященникам и всему их совету, и привёл Павла, и поставил его перед ними» (Деян.22:30). Прежде, чем рассматривать защиту Апостола перед этим собором, давайте сначала посмотрим, как построен этот раздел (Деян.22-23).

Деян. 22-23.

ПАВЕЛ ПЕРЕД ИУДЕЯМИ.

A₁ | 22:1, 2. ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА. Он заговорил на иврите.

Мужи, братья и отцы.

B₁ | 22:2-30. ЗАЩИТА И ПОСЛЕДСТВИЯ.

a | Молчание.

b | Примирительное обращение.

c | Беспорядки.

d | Павла увезли под замок.

e | Павел - римлянин.

f | Еврейский совет.

A₂ | 23:1. ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА.

Мужн братья.

B₂ | 23: 2-24. ЗАЩИТА И ПОСЛЕДСТВИЯ.

a | Удар по губам.

b | Разделяющее слово… саддукеи и фарисеи.

c | Разногласия.

d | Павла забрали в крепость.

e | Павел и Рим.

f | Еврейский заговор.

A₃| 23:25-30. ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА. Он написал письмо.

Превосходнейший губернатор Феликс.

B₃| 23:31-35. ЗАЩИТА ОСТАВЛЕНА.

Здесь мы видим единство двойной защиты Апостола. Первая часть дана в атмосфере напряженных чувств, вторая - перед высшим еврейским авторитетом. Павел уже претендовал на римское гражданство; теперь он заявляет о равенстве со своими еврейскими слушателями. Стоя на ступеньках, перед возбуждённой толпой, он воскликнул: «Мужи, братья и отцы». Теперь, стоя перед Синедрионом, «серьезно взирая на совет» твёрдым взглядом, в котором не было ни суровости, ни страха, он начинает: «Мужи и братья».

Синедрион был судебным органом из 72 человек, состоявшим из 24 первосвященников, 24 старейшин и 24 книжников и врачей. Первоначально совет собирался в помещении внутреннего Храма, но поскольку язычнику было невозможно войти в священную ограду, и поскольку римляне предоставили Синедриону право выносить смертные приговоры в отношении любого язычника, входящего в эту священную ограду, и поэтому были обязаны иметь там представителя, теперь он заседал в помещении сразу за пределами территории Храма.

Анания, первосвященник, был одним из худших в своём роде. Талмуд говорит о нём как о ненасытном и жадном человеке, лишающем низших священников их десятины, в то время как он посылает своих приспешников с дубинками собирать его собственную десятину с гумна.

«Мало кто жалел его, когда его вытащили из его укрытия в канализации, чтобы он мучительно погиб от кинжалов сикариев, которых во свою бытность без колебаний одобрял и использовал» (Фаррар, цитируя Граца и Джозефа Флавия).

Несколько вещей, без сомнения, раздражали этого беспринципного человека — пропуск Павлом титула «отцы», утверждение о своих правах Синедриона и раввина, его непоколебимый взгляд и его акцент на «чистой совести перед Богом». Повеление Первосвященника ударить Апостола по устам было нарушением как приличий, так и привилегий и было бы особенно оскорбительным для еврея. «Тот, кто бьёт по щеке израильтянина, бьёт, так сказать, по щеке Шекины, ибо сказано: тот, кто бьёт человека, бьёт Святого» (Синедрион).

Апостол снова стоит там, где до него стоял его Господь (Мф. 27:30), но о Павле нельзя сказать, что «как овца перед стригущими её нем, так и он не открывал уст своих». Сегодня кому-либо очень трудно судить, был ли прав Павел или нет, когда он ответил: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная (иссохшая)». Его слова, возможно, были пророческими, ибо Анания умер, как мы видели, позорной смертью от рук убийц. Однако, так это или нет, Апостол немедленно приносит извинения, говоря: «Я не знал, братия, что он был Первосвященником», и дополняет своё признание цитатой из Священного Писания против самого себя: «Ибо написано: не говори худого о начальнике народа твоего» (Деян. 23:5). Означали ли слова Павла «я не знал», что из-за дефектного зрения не узнал Первосвященника? Или они подразумевали, что, зная характер Анании и то, что он достиг своего поста путём подкупа и правил как тиран, он отказывался признавать такого человека истинным обладателем поста? Кальвин и другие предположили, что Павел говорил с иронией, но ни одно из этих объяснений, похоже, не согласуется с опровержением Апостола, и, похоже, Павел откровенно признал, что совершил преступление, хотя давление, под которым оно было совершено, было почти невыносимым. Те, кто критикует быстрое негодование Апостола, должны помнить и следовать его столь же быстрому признанию.

Точно так же, как ранее Павлу было ясно, что страдания от рук римского военачальника не приведут к добру, так и теперь он понимал, что дальнейшее примирение в его отношении к Синедриону было бы бесплодным. Поэтому Он бросает в их среду яблоко раздора и таким образом разделяет своих судей на две противоборствующие фракции - фарисеев и саддукеев. В конце концов, его приходится спасать от того, чтобы его не «разорвали на куски» появлением римской гвардии. Апостол, очевидно, был не совсем доволен этим решением, как мы видим из его признания Феликсу:

«Или пусть сии самые скажут, какую нашли они во мне неправду, когда я стоял перед синедрионом, разве только то одно слово, которое громко произнёс я, стоя между ними, что за [учение о] воскресении мёртвых я ныне судим вами» (Деян.24:20, 21).

Когда мы рассматриваем крайнюю опасность, которой часто подвергался Апостол, и насилие, смятение и неуверенность, в которых он жил, удивительно не то, что он иногда проявлял, что он действительно был человеком тех же страстей, что и мы, но то, что он терпел так благородно и так близко следовал за Господом. Мы любим глиняный сосуд, но, подобно самому Павлу, ищем совершенства только в Одном - в нашем Спасителе и Господе.

Если слова Павла, сказанные перед Феликсом, идут в одном направлении, то слова Господа в Деян.23:11 - в другом: «Ободрись, Павел; ибо, как ты свидетельствовал обо Мне в Иерусалиме, так должно тебе свидетельствовать и в Риме». Поэтому мы оставляем вопрос о том, насколько Павел был прав в своём отношении к собранию, и предпочли бы «подумать о самих себе, чтобы и нам не подвергнуться искушению».

В стихе 16 на общем фоне напряженности и раздоров звучит более мягкая нота. «Сын сестры Павла» обнаруживает заговор против Апостола и выходит вперёд, чтобы предупредить главного капитана — домашний штрих, который одинокий пленник оценил бы в полной мере. Этот дальнейший заговор, по-видимому, помог Лисию принять решение, и он подозвал двух центурионов, приказав им подготовить конную охрану, чтобы безопасно доставить Павла к Феликсу. Письмо, сопровождавшее заключённого, было остроумно составлено таким образом, чтобы исключить любые обвинения, которые могли быть выдвинуты против автора за его незаконное обращение с римским гражданином. Эти и другие моменты мы надеемся рассмотреть в последующих статьях.

№50. Из Иерусалима в Рим (22:1 – 28: 22).

Павел перед Феликсом и Фестом (24-25).

Согласно римскому праву, было необходимо, чтобы заключённый, отправленный с элогией, по возможности, предстал перед судом в течение трёх дней. Однако в этом случае Феликсу пришлось связаться с Иерусалимом и потребовать присутствия первосвященника и старейшин, что заняло бы по меньшей мере два дня, и поэтому неудивительно, что дело против Павла было рассмотрено только «по прошествии пяти дней» (Деян.24:1). Священники и старейшины, не будучи красноречивыми на латыни, прибегли к услугам оратора по имени Тертулл. Конибер и Хаусон подробно цитируют латинский отрывок из «Valerius Maximus», из которого делается вывод, что все судебные разбирательства, даже в греческих провинциях, велись перед римскими магистратами на латыни. Левин, однако, обращает внимание на введение греческого языка, несмотря на этот закон, даже в самом Риме.

Римский закон разрешал обвинителю и обвиняемой выступать лично, и мы находим, что Павел пользовался этим правом. Однако часто адвокаты (гр. были наняты риторы, как в Деян.24:1). как правило, это были молодые юристы, которые таким образом служили в провинциях, чтобы приобрести опыт.

В Деяниях 24 Тертулл следует обычаю и начинает своё обращение captatio benevolentia:

«Видя, что благодаря тебе мы наслаждаемся великим покоем и что твоим провидением совершаются для этого народа весьма достойные дела, мы принимаем это всегда и во всех местах, благороднейший Феликс, со всей благодарностью» (Деян. 24:2, 3).

Использование здесь слова «провидение» указывает на латинские убеждения говорящего. Известна монета Коммода с надписью Providentia Cæsaris и August - обычная фраза на монетах императоров. Что касается последствий стихов 2 и 3, то, безусловно, верно, что Феликс подавил бандитов в стране и лишь недавно избавил страну от лжемессии, египтянина. Однако о его реальном характере нельзя судить по этим вступительным комплиментам. Тацит писал о нём:

«Проявляя всевозможную похоть и жестокость, он осуществлял власть царя с искусителем раба» (История, 5: 9).

«Мы можем проследить похоть (libidiam) в том, что он убедил Друзиллу бросить мужа и жить с ним; жестокость (saevitiam) в том, что он организовал убийство первосвященника Ионафана, который дал ему хороший, но неприятный совет; рабскую изобретательность в том, что «он дрожал» под бичеванием, но не был исправлен» (У. Г. Хамфри).

После вступительного панегирика Тертулл переходит к обвинению. Это он подразделяет на три части:

1. Обвиняемый был общественным вредителем, подстрекателем к мятежу среди всех евреев по всей Империи.

2. Он был главарем секты назарян.

3. Он пытался осквернить Храм.

(1)

Это тройное обвинение подразумевало, что Павел нарушил как римский, так и иудейский закон. Первое преступление приравнивалось к посягательству на власть (majestas) или государственной измене против императора, а третье уже каралось смертной казнью.

Слово, обозначающее «чумной человек», - loimos, от корня, означающее «чума». Какое имя можно дать этому носителю жизни и света в поражённом и умирающем мире! Слово, обозначающее «мятеж», - это застой, который возникает в связи с обвинением, выдвинутым против Вараввы (Мк.15:7), а также используется для обозначения «беспорядков» в Эфесе (Деян.19:40). Тертулл старался не называть Павла лидером «христиан», поскольку титул «Христос», будучи эквивалентом «Мессии», мог касаться самих евреев.

Среди текстологов существуют значительные расхождения во мнениях относительно того, следует ли включать в текст вторую половину стиха 7, первую половину стиха 8 или нет. В Автор. Версии этот отрывок гласит:

«Которого мы взяли и хотели судить по закону нашему, но главный военачальник Лисий напал на нас и с великим насилием вырвал его из наших рук, повелев обвинителям его прийти к тебе; исследуя которого, ты сам можешь узнать всё это, в чём мы обвиняем его» (Деян.24:6-8).

Если мы опустим подозрительный отрывок, то слова «исследуя которого» относятся к Павлу, а если последовать за английской версией, они будут относиться к Лисию. Феликс, конечно, отложил рассмотрение дела, сказав: «Когда сойдёт Лисий, главный военачальник, я узнаю все подробности вашего дела» (стих 22), но было ли это актом уклонения от ответа или нет, сказать невозможно. Конечно, Лисий так и не пришёл, и Феликс так и не услышал завершения судебного процесса. В любом случае неопределённость в стихах 7 и 8 не затрагивает ни один доктринальный момент, и поэтому мы предлагаем следовать Автор. Версии.

Однако, прежде чем мы рассмотрим защиту Павла перед Феликсом, мы должны получить общее представление обо всём разделе.

Будет видно, что суд Павла перед двумя римскими правителями делится на 3 части, отмеченные повторением «Времени», «Обвинения», «Защиты» и «Суда». Что касается четвёртого раздела, то следует отметить, что в первом разделе речь идёт не о судилище римского императора или римского наместника, а скорее о «грядущем суде», при мысли о котором трепетал даже Феликс. Суд Божий и суд человеческий находятся в разительном контрасте. Феликс надеялся получить деньги от Павла и, чтобы замести свои злодейские следы после возвращения в Рим, оставил его пленником, желая «доставить евреям удовольствие». Фест также, из более высоких и чистых побуждений, был готов пойти на уступки евреям и отдать Павла под суд в Иерусалиме; этот момент повторяется в третьем повествовании, как показывает структура (Деян. 25:17-22).

Павел перед Феликсом и Фестом (Деян. 24:1 - 25:22).

A₁ | 24:1. ВРЕМЯ. — Через пять дней.

B₁ | 24:1-9. ОБВИНЕНИЕ. —Тертулл донёс на Павла (emphanizo).

C₁ | 24:10-21. ЗАЩИТА. — Я свободнее буду отвечать за себя.

D₁ | 24:22-27. СУД. — Феликс.

а | Грядущий суд.

b | Желающий доставить евреям удовольствие.

A₂ | 25:1. ВРЕМЯ. — Через 3 дня.

В₂ | 25:2-7. ОБВИНЕНИЕ. — Первосвященник донёс на Павла (emphanizo).

C₂ | 25:8. ЗАЩИТА. — Ответил он сам за себя.

D₂ | 25: 9-12. СУД. — Фест.

b | Желающий доставить удовольствие евреям.

а | Я стою на судилище Цезаря.

A₃ | 25:13. ВРЕМЯ. — Через определённые дни.

B₃ | 25:14, 15. ОБВИНЕНИЕ.—Первосвященники донесли на Павла (emphanizo).

C₃ | 25:16. ЗАЩИТА.— Право отвечать за себя.

D₃ | 25:17-22. СУД.—Фест.

a | Я сидел на судейском месте.

b | Поехал бы Павел в Иерусалим?

Теперь мы переходим к суду над Феликсом и защите Павла. В этом случае нет лестного вступления, но Апостол делает начальное заявление, которое, вероятно, помогло бы добиться сочувственного слушания: «Поскольку я знаю, что ты много лет был судьей для народа сего, я с большей радостью отвечаю за себя» (Деян. 24:10). От Иосифа Флавия мы узнаем, что Феликс занимал этот пост в течение шести лет и был отозван только в 60 году нашей эры. Он также, согласно Тациту, правил совместно с Куманом до 52 г. н.э. Каким бы ни был его характер, Феликс должен был быть знаком с землей и людьми, и это всё, что утверждает Павел.

Первое замечание Апостола приведено в стихе 11: «Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришёл в Иерусалим для поклонения». Двенадцать дней составлены следующим образом:

1-й день. - Прибытие в Иерусалим (21:15-17).

2-й день. - Интервью с Иаковым и др. (21:18).

3-й день. - Очищение в Храме (21:26).

7-й день. - Семь дней почти завершились. Павла арестовали. (21:30).

8-й день. - Перед Синедрионом (22:30).

9-й день. - Раскрытие заговора (23:12).

10-й день. - Прибытие в Кесарию (23:33).

11-й и 12-й день. - В заключении (23:35).

13-й день. - Суд над Феликсом (24:1).

Феликс знал дату Пятидесятницы и мог подтвердить, что Павел действительно прибыл на этот праздник. Был получен полный отчёт обо всех его передвижениях за всё рассматриваемое время. Дальнейшими доводами в его защиту были:

ПОЛОЖИТЕЛЬНО — Он пришёл на поклонение в Храм.

ОТРИЦАТЕЛЬНО — Тертулл не представил никаких доказательств того, что его застали спорящим с каким-либо человеком или поднимающим народ ни в синагоге, ни в городе.

Его обвинили в том, что он был главарем секты под названием Назаряне. Он охотно признал это, но верить «всему, что написано в законе и пророках» - не было преступлением против римского права. Его обвинители могли бы назвать это «ересью», но Павел утверждал, что это было поклонение Богу его отцов.

Фраза «Бог моих отцов» была обычным термином для обозначения бога-покровителя определённого народа и как такового являлась законным объектом поклонения по римскому праву. Термины «ересь» и «секта» не используются в церковном смысле в защиту Павла. Сами его обвинители принадлежали к двум разным сектам - фарисеям и саддукеям - и Павел просто требует к этой новой секте назарян терпимости, обычно допускаемой римским правом и которой пользовались его обвинители.

В стихе 15 Апостол подчеркивает надежду на воскресение, которую он разделял с сектой фарисеев, а в следующем стихе заявляет, что он упражнялся в том, чтобы всегда иметь совесть, свободную от оскорблений по отношению к Богу и человеку. Когда представился подходящий случай, Павел был очень готов проповедовать Феликсу (Деян. 24:25), но такая возможность ещё не представилась. Он завершает свою защиту вопросом, почему евреи из Азии, которые, как предполагалось видели, как он осквернял Храм, не присутствовали на суде, чтобы свидетельствовать против него. Апостол утверждает, что единственным злодеянием, которое собор мог выдвинуть против него, был раскол, который его заявление о воскресении вызвало в их рядах.

Доля правды, которая была столь очевидна в защите Апостола, его готовность признать «ересь», соответствие его заявлений письму, написанному Лисиасом, неспособность представить свидетелей и явная религиозная враждебность его обвинителей убедили Феликса в невиновности Павла. У него было «более точное знание этого пути», чем предполагали его слушатели, и он откладывает судебное разбирательство, говоря: «Когда Лисий спустится, я окончательно решу между вами (diagnostomai)». Теперь Павел передан на попечение центуриона, которому поручено позволять себе столько расслабления и свободы, сколько позволяет случай, разрешая своим друзьям навещать его и заботиться о его нуждах. В Кесарии уже была группа верующих, включая Евангелиста Филиппа. Иосиф Флавий, говоря о заключении Агриппы под стражу, когда он был пленником, использует слово aneseos, «освобождение» или «послабление», в связи с центурионом, который был дружелюбен к нему, получив известие о смерти императора Тиберия.

Есть некоторые, кто критиковал бы Апостола за то, что он не проповедовал Евангелие этим римским чиновникам, точно так же, как они критиковали бы его метод общения с философами в Афинах. Однако есть несколько фактов, которые следует тщательно взвесить, прежде чем мы попытаемся их критиковать:

В прежние дни Афинский собор обладал властью над жизнью и смертью, и даже если позже эта власть была уменьшена, свобода Павла была в опасности.

(1) Синедрион всё ещё сохранял власть над жизнью смертью.

(2) На отправление провинциального римского правосудия большое влияние оказывал характер судей и давление, которое могли оказать на них влиятельные местные жители.

(3) Долг человека, обвиняемого перед законом, - заявить о своей невиновности, прежде чем он заявит о своих правах, и именно такой линии поведения придерживался Павел.

(4) Совершенно неверно обвинять Апостола либо в скрытности, либо в трусости. Анализ его извинений в Деяниях 17, 23, 24 и 25. покажет, как Христос и Его Евангелие были либо на самом деле представлены, либо могли бы, если бы его оппоненты не пресекли его защиту.

Более того, глава 24 показывает, как верно Апостол воспользовался предоставленной Феликсом возможностью проповедовать Евангелие, даже находясь в заключении.

«Через несколько дней Феликс, придя с Друзиллою, женою своею, Иудеянкою, призвал Павла, и слушал его о вере во Христа Иисуса» (Деян. 24:24).

Слово paraginomai («пришёл») может указывать на то, что Феликс отсутствовал и теперь вернулся. Его жена Друзилла была дочерью Ирода Агриппы 1, конец которого описан в Деяниях 12:19-23, и сестрой Ирода Агриппы, упомянутой в Деяниях 25, 26. Первоначально Друзилла была замужем за Азизусом, королем Эмесы, но этот брак вскоре был расторгнут, как записано Иосифом Флавием:

«Когда Феликс был прокуратором Иудеи, он увидел эту Друзиллу и влюбился в неё, ибо она действительно превосходила всех других женщин красотой. И он послал к ней человека по имени Симон, одного из своих друзей: он был евреем, а по происхождению киприотом, и выдавал себя за волшебника; и пытался убедить её оставить своего нынешнего мужа и выйти за него замуж; и обещал, что, если она не откажет ему, он сделает её счастливой женщиной. Соответственно, она вела себя дурно, но поскольку желала избежать зависти своей сестры Береники, ибо та очень плохо обращалась с ней из-за её красоты, её убедили нарушить законы предков и выйти замуж за Феликса; и когда у неё от него родился сын, он назвал его Агриппой («он со своей женой погибли при пожаре на горе Везувий во времена Тита Цезаря», Древн. Иудейск. 20:7, 1).

Вордсворт комментирует здесь:

«Св. Павел предстал перед судом по обвинению в нарушении Закона по просьбе иудеев, перед правителем, который пренебрёг этими законами и которому они всё же льстят» (3-9).

От Друзиллы Феликс, вероятно, слышал о мессианской надежде Израиля и о новой «ереси», утверждавшей, что Иисус был Христом. Итак, мы читаем, что Феликс «послал за Павлом и выслушал его о вере во Христа». Выражение здесь: Tes eis Christon pisteos («Вера во Христа») является поразительной. Согласно пересмотренным текстам, также следует добавить имя «Иисус».

У нас нет возможности узнать, сколько времени занимал Апостол или какую линию подхода он избрал. Возможно, он апеллировал к Священным Писаниям в интересах Друзиллы, или же он мог подойти к своей теме в соответствии с Деяниями 17. Однако в стихе 25 завеса на мгновение приподнимается, и мы читаем, что «когда он рассуждал о праведности, воздержании и грядущем суде, Феликс трепетал» (Деян. 24:25).

Слово dialogismos («рассуждение») используется в Новом Завете в дурном смысле и запрещено самим Апостолом в нескольких местах (Рим.1:21; 14:1; 1Кор.3:20; Фил.2:14; 1Тим.2:8). Однако мы должны быть осторожны и не делать поспешных ложных выводов. «Рассуждения», dialogismoi (мн. число) отвергаются Апостолом в пяти отрывках его посланий, но «рассуждение» (dialegomai) фактически используется им 10 раз в Деяниях и дважды переводится как «проповедь» (Деян.20:7, 9).

Последнее упоминание gialegomai в Деяниях - это ссылка в главе 24, где Павел «рассуждает о праведности, воздержании и грядущем суде». Мужчина, слушавший эту «проповедь» о «вере во Христа Иисуса», был римским распутником, а жена - распутная иудейская царица (Друзалла - дочь Ирода Агриппы и Кипры). Фаррар так говорит о Феликсе:

«Он был рабом (отпущенным императором Клавдием), в самом гнусном из всех положений, в самую ужасную из всех эпох, в самом мерзком из всех городов ... Многочисленные и неоспоримые свидетельства, еврейские и языческие, священные и светские, раскрывают нам, кем он был».

Именно этому человеку Апостол говорил о судилище, где нет уважения к личностям и где Сам Судья знает мысли и намерения сердца. В стихе 25 мы читаем, что «Феликс трепетал», но «удобное время» так и не наступило, и злое прошлое держало его в своих тисках. После этого он несколько раз «общался» с Апостолом, но, в конце концов, после своего отзыва в Рим, он нарушил закон, пытаясь умиротворить евреев, и оставил Павла связанным.

№51. Из Иерусалима в Рим (22:1 – 28: 22).

Павел перед Фестом и Агриппой (25 и 26).

Мы завершили нашу последнюю статью на том месте, где Феликс, «желая доставить удовольствие иудеям, оставил Павла связанным» (Деян. 24:27), и теперь мы должны снова вернуться к повествованию в начале главы 25:

Фест, который появляется в последнем стихе главы. 24, а первый стих главы 25 дает нам одну из немногих определённых дат в хронологии Деяний. Поскольку Фест умер в 61 году нашей эры, а Феликс был отозван в 60 году нашей эры, не может быть никаких сомнений относительно датировки этой новой главы.

Повествование о Деяниях 25 говорит о Фесте в более благоприятном свете, чем в случае с Феликсом. Фест, безусловно, пытался вершить «беспристрастное» правосудие, и Иосиф Флавий говорит о нём: «Фест сменил Феликса на посту прокуратора и сделал своим делом исправление тех, кто сеял беспорядки в стране» (Древн. Иуд. 2:14,1).

Через три дня после своего прибытия в Кесарию Фест отправился в Иерусалим, и одна из его первых бесед, несомненно, была с первосвященником. К этому времени Ананию сменил Измаил, сын Фабия (см. Иосиф Флавий Древн. 20:8,9), но, хотя в личности первосвященника произошли изменения, очевидно, что отношение самих евреев к узнику в Кесарии не изменилось. Первосвященник просит Феста об «одолжении», намереваясь, что, если просьба будет удовлетворена, Павла подстерегут и убьют прежде, чем он доберётся до Иерусалима. Однако Фест поддерживает римский стандарт справедливости и отвечает:

«Не в обычае римлян предавать кого-либо смерти до того, как обвиняемый встретится с обвинителями лицом к лицу и получит право отвечать за себя в предъявленном ему преступлении» (Деян.25:16).

Как комментирует Левин: «Ответ Феста был таким, что позволял стать императорским префектом, и достойным быть написанным золотыми буквами».

Фест, однако, пошёл на одну уступку и спросил Павла, готов ли он отправиться в Иерусалим, чтобы предстать перед судом Синедриона под его защитой (Деян.25:9). Однако Апостол знал, что ему предстоит свидетельствовать в Риме, и, пресекая любые дальнейшие сделки с правосудием, он произносит непреложные слова «Cæsarem appello».

«Я стою перед трибуналом Цезаря, и там должен состояться мой суд. Евреям я не сделал ничего плохого, как ты прекрасно знаешь. Если я виновен и сделал что-либо, достойное смерти, я отказываюсь умирать; но если то, в чём эти люди обвиняют меня, - ничто, ни один человек не сможет выдать меня им. Я ВЗЫВАЮ К КЕСАРЮ» (Деян.25:10, 11 Конибера и Хаусона).

Для новоиспеченного губернатора, возможно, было не очень приятно, что его первое публичное судебное разбирательство закончилось таким образом, но против такой апелляции аргументов не было. Соответственно, Фест проводит краткую консультацию со своими Заседателями и, придя к выводу, что апелляция Павла обоснована, отвечает: «Обращался ли ты к кесарю? К нему и пойдешь». Формулировка здесь, кажется, передаёт невысказанную мысль: «И ты мало представляешь, что будет означать это обращение».

Несмотря на то, что дело было передано по апелляции Апостола из рук Феста, он всё ещё был обязан передать в верховный трибунал дело Апостола или сообщить о его предыдущем ходе. Более того, он был в некотором замешательстве, поскольку показания евреев были нерегулярными, представляли собой просто скопление многочисленных и тяжких жалоб, которые они не могли доказать. Как он говорит в стихе 27: «Мне кажется неразумным посылать заключённого, и при этом не указывать на преступления, вменяемые ему» (Деян.25:27). В этих обстоятельствах приход царя Агриппы казался провидением. После смерти своего дяди Агриппа стал царем Халкиды. Клавдий также передал ему тетрархию Батании, и к этому Нерон добавил часть Галилеи и Переи. Бернида была сестрой Агриппы и женой его дяди, царя Халкиды. Её отношения с братом были предметом подозрений (Juv. 6:156), и впоследствии она стала женой Полемона, царя Киликии, и любовницей Тита. Друзилла, как мы уже отмечали, была её младшей сестрой.

Иродиане были многим обязаны римскому покровительству, и царь Агриппа, не теряя времени, нанёс визит новому римскому правителю. Воспользовавшись возможностью, предоставленной этим визитом, Фест говорит своему гостю:

«Есть один человек, оставленный Феликсом в узах; о нём, когда я был в Иерусалиме, сообщили мне первосвященники и старейшины Иудейские, желая судить его» (Деян.25:4, 15).

Затем Фест излагает факты дела, и Агриппа вмешивается со словами: «Я бы и сам хотел выслушать этого человека». Мы должны помнить, что Павел теперь находился вне юрисдикции Феста, и что Агриппа также не имел полномочий в этом вопросе. Это была просто отличная возможность узнать мнение человека, который был близко знаком с обсуждаемыми моментами, чтобы Фест мог составить какое-то разумное объяснение обвинений, выдвинутых против заключённого.

Читатель, возможно, будет признателен за напоминание об общем расположении предмета в этом разделе книги.

A₁ | 12:23. Евреям в Иерусалиме.

A₂ | 14- 25:22. Феликсу и Фесту.

A₃ | 25:23-28:15. К Агриппе.

A₄ | 28:16-22. Евреям в Риме.

Это, конечно, лишь самый поверхностный скелет. Полная структура изложена на странице 2 текущего тома.

В этой части карьеры Апостола было два периода, в течение которых он находился в плену в течение двух лет. Первый был в Кесарии, где его держали пленником, имея возможность видеться со своими друзьями, в течение двух лет (Деян.24:27). После этого он снова был заключён под стражу Фестом, пока формулировал обвинение, которое могло быть отправлено с ним, а затем был отправлен в путешествие в Рим, где снова пробыл пленником ещё два года, получая всех, кто хотел его навестить.

Защита Павла перед Агриппой - самая полная из всех имеющихся у нас записей. Его закончили обвинять, и он воспользовался этой великолепной возможностью дать исчерпывающие показания.

Павел перед Агриппой (Деян.26).

A| 1-3. Агриппу признают экспертом.

B| 4-7. Образ жизни Павла с юности. Фарисей.

C| 8. Личное обращение к Агриппе. «Невероятно» (Апистос).

D| 9-15. Против Иисуса из Назарета. Иерусалим. Дамаск.

E | 16-18. Поручение Павла. Два поручения.

a | Встань (История).

b | Свидетельствовать.

c | О том, что видел, и что Я . . . открою.

d | Люди и язычники.

e | Прощение. Наследие.

D | 19-21. Послушание небесному видению. Дамаск. Иерусалим.

E | 22, 23. Поручение Павла. Первая комиссия повторила заявление.

a | Продолжить (История).

b | Свидетельство.

c | Больше ничего.

e | пострадать и восстать.

d | Люди и неевреи.

С | 24-28. Личное обращение Феста и Павла к Агриппе (Пистео).

B | 29. Ссылка на нынешний образ жизни. Кроме уз.

A | 31, 32. Агриппа высказывает своё мнение.

Мы не будем углубляться в тему, уже пройденную Апостолом в его предыдущих защитах, а скорее обратимся к тем пунктам, которые он выдвигает на первый план в этой конкретной речи перед Агриппой.

Павел, конечно, мог бы отказаться выступать перед Агриппой или, с другой стороны, он мог бы злоупотребить этой возможностью, пытаясь польстить ему. На самом деле он не делал ни того, ни другого; его единственной целью было служить Господу. Апостол не начинает с каких-либо личных комплиментов по отношению к характеру Агриппы, но он признаёт, что тот был «знатоком всех обычаев и вопросов, существующих среди евреев», — утверждение, которое было несомненным фактом.

Об отце Агриппы Иосиф Флавий пишет:

«Он также пришёл в Иерусалим и принес все принадлежавшие ему жертвы, не упустив ничего из того, что требовал закон; по этой причине он приказал остричь головы многим назореям. И что касается золотой цепи, подаренной ему Гаем, равной по весу той железной цепи, которой были связаны его царственные руки, он повесил её в пределах храма, над сокровищницей, чтобы она могла служить памятником» (Древн. 19, 6:1).

Тот факт, что Павел был схвачен в Храме, когда общался с теми, кто принял назорейский обет, и тот факт, что теперь он носил римскую цепь, несомненно, привлекли бы внимание сына Ирода.

Апостол начинает с описания того, что уже описано в Деяниях 9 и 22: — его ранняя жизнь, его усердие гонителя и видение по дороге в Дамаск. Однако в стихе 16 он открывает новые горизонты. Истина, до сих пор не записанная, теперь открыта, и поскольку это новое откровение имеет жизненно важное значение для всех, кто радуется провидению Тайны, стихам 16-18 следует уделить наше самое пристальное внимание. Давайте сначала отметим, что именно здесь нам впервые рассказывается о том, что Сам Господь сказал Апостолу по дороге в Дамаск. Читатель может возразить, что это, и что в Деяниях 9 описано, что Господь сказал. Чтобы убедиться в этом, давайте обратимся к Деяниям 9:

В стихах 1 и 2 рассказывается о путешествии в Дамаск.

В стихах 3 и 4 рассказывается о видении и голосе.

Стих 5 показывает, что это говорит Господь.

В стихе 6 Павлу сказано идти в город и ждать указаний.

В стихах 15 и 16 записано, что Господь сказал Анании о Павле,

На этом всё. Следовательно, ясно, что Господь на самом деле сказал Павлу то, что не записано в Деяниях 9., и будет обнаружено, что это также верно для Деяний 22. Глава 22 записывает слова Анании (стихи 13-15), и мы также узнаём, что Павел должен был быть свидетелем всего, что он видел и слышал, но это относится к Деяниям 26, и мы должны обратиться, чтобы впервые узнать, что на самом деле сказал Господь Павлу при его обращении и поручении.

Две новые особенности, содержащиеся в этом повествовании, содержатся в словах «и...и», «Я открою тебе и… к которым ныне посылаю тебя» в стихах 16 и 17, а также в кратком изложении учения, содержащемся в стихе 18:

«Открыть им глаза и обратить их от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, чтобы они могли получить прощение грехов и наследие среди освященных верой в Меня».

Тесная связь между этими словами и учением посланий к Ефесянам и Колоссянам очевидна.

В отличие от этого нового поручения, впервые описанного здесь, старое поручение, к которому Апостол возвращается в стихах 20-23, отличается. В этих стихах он проповедует «покаяние» и провозглашает, что «не должно произойти ничего иного, кроме того, о чём говорили пророки и Моисей», что, очевидно, не могло относиться к тайне, сокрытой в Боге.

Мы уже видели из Деяний 20:24, что Павел получил какое-то поручение от Господа, которое было тесно связано с «узами», и теперь, обратившись к Кесарю, Апостол волен раскрыть тот факт, что с самого начала он знал, что его поручение было двояким:

(1) «Свидетельствуя Израилю и язычникам о том, что он видел и слышал, ожидая будущего явления Господа, когда ему станут известны условия нового служения, связанного с узами».

И вот, наконец-то состоялось новое выступление и были озвучены условия нового поручения. Стих 18 предвосхищает в сжатой форме учение, которое более полно выражено в посланиях к Ефесянам и Колоссянам (см. Еф.1:7, 13, 14, 18 и Кол. 1:12, 13).

Слово «оба» требует двойного свидетельства. Точно так же, как верующее и осмысленное чтение Евангелия от Иоанна 16:12-14 заставляет нас искать последующее откровение после того, как пришёл Дух Истины, точно так же верующее и осмысленное чтение Деяний 26:16-18 заставляет нас искать то последующее откровение истины, которое было дано после того, как Павел стал узником Господа за язычников. Это откровение содержится в тех посланиях, которые несут на себе печать тюрьмы, а именно: к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и ВТОРОМУ Тимофею. Эти послания содержат откровение Тайны и дают диспенсационные основания для права язычников на благословения, кратко изложенные в Деяниях 26:18.

В стихе 24 защита Павла прерывается Фестом, кричащим громким голосом: «Павел, ты безумствуешь: большая учёность доводит тебя до безумия». Довольно странно, что по совершенно разным причинам Павла дважды прерывают, когда он доходит до слова «язычники». Фанатичные евреи выслушивают его до этого момента, а затем кричат «Долой его». Фест также выслушивает его до того же момента и приходит к выводу, что еврей, который воображает, что у него может быть миссия и послание язычникам, должно быть, безумен. Грустно думать, что есть много христиан, которые своим несогласием с утверждениями Апостола и своим отношением к тем, кто хотел бы обнародовать эти утверждения, занимают практически ту же позицию, что и Фест, когда он сказал об Апостоле: «Большая учёность доводит тебя безумия». Павел, однако, понимает позицию Феста и вежливо отвечает ему. Он с растущим удивлением слушал рассказ о видениях, откровениях, гонениях, пророчествах, утверждениях о том, что грехи могут быть прощены и что тьма не только среди евреев, но и среди язычников может быть рассеяна. Неудивительно, что его римское воспитание не позволяло ему с готовностью принимать подобные заявления.

Ответив Фесту, Апостол снова обращается к Агриппе. Царь Агриппа был знаком с Моисеем и пророками, и он также знал факты последних нескольких лет. Как говорит Павел в стихе 26, «Это не в углу происходило». Итак, в стихе 27 Апостол спрашивает: «Царь Агриппа, веришь ли ты пророкам? Я знаю, что веришь». Как нам понимать ответ Агриппы? По этому поводу Фаррар пишет:

«Немолодой по годам, но с детства привыкший к атмосфере цинизма и неверия, он мог только улыбнуться с добродушным презрением светского человека восторженной серьёзности, которая позволяла даже на мгновение вообразить, что он обратится в местечковую ересь назарян с их распятым Мессией и что Месия станет Спасителем мира . . . «Вы пытаетесь бесцеремонно убедить меня стать христианином», - сказал он с полускрытой улыбкой».

Левин, с другой стороны, пишет:

«Агриппа был глубоко тронут, и с его губ непроизвольно сорвалось признание: «Ты почти убедил меня стать христианином».

Другая интерпретация такова:

«En oligo», как это выражение употребляет сам апостол в другом месте (Еф.3) может означать: ‘короче говоря’. . . ‘Короче говоря, вы убеждаете меня, самого ревностного из последователей Моисея, стать христианином’. Но это толкование не согласуется с ответом Павла: «Молю Бога, чтобы и почти (en oligo), и полностью (en pollo)» . . .»—(Левин).

Конибер и Хаусон приводят следующее примечание:

«En oligo не может означать «почти», что было бы par oligon. Это может означать либо ‘в нескольких словах’ (Еф. 3), или «в малой мере», или ‘за короткое время’. . . Мы могли бы перевести этот отрывок так: ‘Ты думаешь сделать меня христианином небольшим убеждением?’».

Мы должны заметить, что pestis, «убеждать» — в настоящем времени, и что титул «христианин» означал презрение - см. 1Пет. 4:16»

Примечание в “Companion Bible” таково: «Короче говоря, ты убеждаешь меня стать христианином».

Нам неохотно расставаться с мыслью, заключённой в словах «почти убедили», но истина важнее сантиментов. Пилат перед Спасителем спросил: «Что есть истина?», но нет никаких оснований полагать, что он действительно искал свет. Феликс тоже спрашивал Павла о вере во Христа и действительно затрепетал, услышав это, но нет никаких свидетельств того, что было хоть малейшее движение к покаянию. Увы, похоже, так было и с Агриппой.

Однако, несмотря на это, Апостол отвечает от всей души:

«Молю Бога, чтобы не только ты, но и все, кто слышит меня сегодня, были почти и полностью такими, как я, за исключением этих уз».

Вердикт Агриппы заключался в том, что Павлу нельзя было предъявить никаких обвинений, достойных смерти или уз, и что, если бы он не обратился с апелляцией к Кесарю, ему, возможно, была бы дарована свобода. Как Фест сформулировал своё письмо, мы не знаем, но несомненно, что в соответствии с римским законодательством против апостола не могло быть выдвинуто никаких конкретных обвинений.

№52. Из Иерусалима в Рим (22:1 - 28: 22).

Из Кесарии в Мелиту (25:11.).

Рассказ о путешествии, кораблекрушении и прибытии в Рим, который занимает так много места в заключительном разделе Деяний, является, пожалуй, самым замечательным рассказом о путешествии, сохранившимся с древних времен. С 1856 года ни один писатель на эту тему не может обойти вниманием книгу Джеймса Смита, озаглавленную «О путешествии и кораблекрушении Святого Павла (с диссертациями)». Все известные авторы, такие как Конибери и Хаусон, Левин, Элфорд и Фаррар, которым была представлена 28 глава Деяний, безмерно восхваляли этого автора. Кроме того, Кониберу и Хаусону помогал адмирал сэр Чарльз Пенроуз, чьи заметки к повествованию составляют летопись Люка, благодаря точности его навигационных справок и широте его знаний, почти чудо было летописью, а не плодом его воображения.

Независимое исследование заслуживает похвалы, а оригинальность, когда она не затронута, очаровательна, но любая попытка с нашей стороны написать о Деяниях 27 без ссылки на эти технические тонкости было бы безумием. Более того, хотя невозможно загромождать наши страницы кавычками, было бы пустой тратой хорошего материала пытаться избегать использования языка тех, кто освоил эту тему. Как и все писатели с 1856 года, мы в долгу перед Джеймсом Смитом, и с этим вступлением и признанием давайте откроем книгу на Деяниях 27 и усвоим её уроки.

Павел был не единственным пленником, которого предстояло доставить в Рим, и Юлий, центурион когорты Августина, чьей обязанностью было в кратчайшие сроки привозить своих подопечных в Рим, обнаружив торговое судно Адрамиттиума, готовое отплыть к берегам Азии, сел на него со своими людьми и пленниками, и богатое событиями путешествие началось. На немногих библейских картах показан Адрамиттиум, но читателю не мешало бы ознакомиться с ним, как и с каждой деталью этого знаменательного путешествия. Этот морской порт находится на побережье Мисии, напротив Митилены, недалеко от Пергама и Троады. Будет видно, что такой порт хорошо послужил бы целям центуриона. С Павлом обошлись вежливо, и в конце первого дня плавания ему разрешили высадиться в Сидоне, «чтобы пойти к своим друзьям и подкрепиться». Ветер, который позволил им преодолеть эти 107,2 км, теперь изменился, и они «плыли под Кипром, потому что ветры были встречными». Для сухопутного жителя «плавание под Кипром» предполаагает южную сторону острова. Более точный перевод - «с подветренной стороны», и в данном случае это была северная сторона, поскольку запись продолжается: «и, переплыв море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские.». Один взгляд на карту подтвердит этот перевод и зафиксирует маршрут.

Мира находится практически прямо к северу от Александрии в Египте, и при преобладающем ветре не было ничего странного в том, что судно с зерном из Александрии оказалось так далеко от прямого курса на Рим. Воспользовавшись представившейся возможностью, центурион передал свой живой груз, и корабль отправился в путь в Рим.

«Медленно плавая многие дни и едва поровнявшись с Книдом, по причине неблагоприятного нам ветра, мы подплыли к Криту при Салмоне» (Деян. 27:7).

Давайте будем уверены, что знаем географию этого стиха. Книдос - последняя точка суши, которая могла бы обеспечить защиту от преобладающего ветра, и находится на крайнем углу Малой Азии, прежде чем побережье повернёт на север (известный город с амфитеатром и статуей Афродиты, был завоёван турками). Видя, что корабль не может ни войти в Книд, ни продолжать свой путь вдоль северного берега Крита, курс был изменён, так что он обогнул Саломею с подветренной стороны острова. «Едва миновав его» показывает, что ветры всё ещё были противными, и поэтому мореплаватель был вынужден начать подумывать о том, чтобы найти гавань, достаточно удобную для зимовки. Была достигнута «Хорошие пристани», и некоторое время корабль ждал перемены погоды.

Был уже почти конец сентября и закрытие парусного сезона. После «поста», который был Днем Искупления, «плавание стало опасным». Греки датировали открытие парусной погоды как «после Дионисия». Мы не должны недооценивать этих древних мореплавателей. У них не было ни карты, ни компаса, и они ориентировались по звёздам, следовательно, в ту часть года, когда в течение длительных периодов времени «ни солнце, ни звезды не могли появиться», моряки, естественно, не решались выходить в открытое море. Очевидно, велись дискуссии о том, следует ли им перезимовать там, где они были, или воспользоваться следующим благоприятным шансом проплыть вдоль побережья ещё 86 км и перезимовать в Фениче (27:12). Несмотря на то, что Апостол был заключённым, ему было позволено высказаться в этом процессе, и он сказал:

«Господа, я понимаю, что это путешествие будет сопряжено с травмами и большим ущербом не только для груза и корабля, но и для наших жизней» (27:10).

Однако центурион и владелец судна придерживались противоположного мнения. «Хорошие примтани» мало что могли предложить в качестве зимнего курорта, тогда как Фениче (современный Лутро), расположенный всего в нескольких часах плавания отсюда, был единственной настоящей гавань на Крите, безопасной в любую погоду и часто используемой Александрийскими судами, перевозящими зерно.

На этом месте мы делаем паузу, чтобы привлечь внимание к фразе «Если они каким-либо образом смогут этого достичь» (27:12). Формулировка здесь однозначна, и факты дела доказывают, что элемент сомнения справедливо присутствует в этих словах. Когда в течении следующих двух лет Апостол, прошедший через это ужасное испытание, начал писать Послание к Филиппийцам, он использовал то же выражение, говоря: «Чтобы достигнуть из-воскресения из мёртвых» (ek anastasis, Фил.3:11). Устранение из этих слов того же элемента неопределённости, который должен быть допущен им в Деяниях 27, выглядит как ложное обращение со словом Божьим. Если в Фил.3:11 Павел имел в виду воскресение, которое является общей надеждой церкви, неопределённость в достижении была бы неуместной, но если речь о награде «в день тот» от Господа как «праведного Судьи», то конечно будет элемент неопределённости, а награда, которую нужно завоевать, но нельзя потерять, является логическим противоречием. Если отличать награду послания к Филиппийцам от общего призвания или благословенной надежды церкви, истина будет видна как в послании к Ефесянам, так и в послании к Филиппийцам, но если мы смешиваем Надежду и Награду, нас ждёт бОльшее кораблекрушение, чем то, которое пережил Павел.

Но продолжим:

«И когда южный ветер подул тише, полагая, что они достигли своей цели, они отплыли оттуда недалеко от Крита» (27:13).

От «хороших пристаней» («Прекрасные-Гавани») до мыса Матала было всего 2,4 из 8 км, так что при слабом южном ветре мыс был бы защищён от непогоды, и 56 км от этой точки было бы легко преодолеть. Возможно, что в хорошую погоду были подняты паруса, и мы знаем из стиха 16, что лодка шла на буксире, поэтому с облегчёнными сердцами и хорошей перспективой перед ними корабль снова отправился в плавание.

Как часто в нашей жизни не дует этот «тихий южный ветер», преодолевая более суровые советы благодати и истины. Увы! легкое дуновение южного ветра в парусах и снастях было всего лишь песней сирены, потому что едва они миновали мыс, как на них обрушился тайфун. Слово туфоникос описывает круговое кружение облаков, вызванное встречей южного и восточного ветров. И в «Справочнике по парусному спорту» Парди, и в «Путешествии и кораблекрушении» Смита говорится, что это именно то, чего можно было ожидать. Древнее название этого ветра - «эвроклидон», а современное - «Левантер». Этот ужасный ветер «схватил» корабль в свои объятия так, что рулевой не мог «смотреть на ветер». Внезапность шторма не оставляла времени на то, чтобы свернуть грот-мачту, и это обстоятельство не оставляло им иного выбора, кроме как убегать от шторма.

Остров Клауда находится в 32 км к юго-западу от мыса Матала, и тот факт, что ветер гнал судно к этому острову, заставил моряков опасаться, как бы он не загнал их в Сиртис, то есть в зыбучие пески, которые есть у африканского побережья. Хотя они были временно защищены убежищем на острове Клауда, им предстояло «много работы на лодке», которую, однако, в конце концов подняли на борт, когда потребовались более серьёзные операции.

«Подняв её, стали употреблять пособия и обвязывать корабль; боясь же, чтобы не сесть на мель, спустили парус и таким образом носились» (27:17).

В английской версии здесь есть «мы» и «они». Лука помогал подтягивать лодку, но операция под названием «обвязка» была неподъёмной для сухопутного жителя.

Корабли древних имели одну большую мачту и один большой парус, с добавлением нескольких марселей и небольшой вспомогательной мачты. Нетрудно заметить, что при такой мачте и парусе, выдерживающих всю силу ветра, на корабль была бы оказана огромная нагрузка. Вергилий, который описывает гибель кораблей различными способами, говорит: «все с ослабленными креплениями». Следовательно, на корабле, «тщательно оборудованном», имелись снасти, типа подпорок, которые состояли из прочных канатов, проходящих вокруг корпуса корабля, предотвращавших раздвижения его бревён. В более поздние времена этот метод назывался «фраппинг», который «Морской словарь» Фальконера описывает следующим образом:

«Обтянуть судно - значит пропустить 4 или 5 витков большого троса, проложенного вокруг корпуса или шпангоута судна».

На данный момент непосредственная опасность была предотвращена. Лодка была спасена, а корабельная нижняя юбка осталась целой. Но большая опасность всё ещё угрожала кораблю.

Что именно подразумевается под словами «натянутый парус»? Буквальный перевод - «они спустили снасти», но это неопределённо. Плыть во время шторма с голыми шестами означало бы загнать корабль на зыбучие пески: встать на якорь было невозможно, а единственным открытым курсом был так называемый «лежачий». Это было достигнуто путем поворота носа судна как можно ближе к ветру; то есть оставалось ровно столько огромного грота, сколько требовалось для устойчивости корабля, и, сделав все приготовления, какие позволяли обстоятельства, корабль был оставлен дрейфовать бортом вперёд, на милость ветра и волн. Всю ночь продолжался шторм, и возникла необходимость «облегчить корабль». Конибер и Хаусон обращают внимание на смену времени в стихах 18 и 19.

«Они начали облегчать корабль», или «продолжали облегчать», тогда как на третий день и матросы и пассажиры объединились, чтобы выбросить всё запасное снаряжение в море. Теперь корабль превратился в дырявый и разобранный остов, но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд и продолжалась немалая буря, то наконец исчезала всякая надежда к нашему спасению» (27:20).

Воображение замирает, когда оно пытается представить физическое и психическое состояние этих 300 беспомощных душ. Нельзя было разводить огонь; нельзя было готовить; нельзя было спасаться от пропитывающих брызг; не было никакой перспективы, кроме ужасной смерти на тонущем судне. Во всём этом Апостол и его спутники приняли участие. Несомненно, что Павел, который при других обстоятельствах сказал бы: «Эти руки послужили моим нуждам», охотно приложил бы руку ко всей работе, необходимой из-за ужасной бури. Было сказано, что одна из самых трудных вещей - воздержаться от слов «Я же вам говорил», и Павел, прежде чем снова отважиться давать советы своим собратьям, имел общение в молитве с Богом. Однако в результате Павел, чтобы завоевать доверие своих слушателей, ссылается на свой совет, который был отвергнут. Тем не менее он смог заверить их, что, хотя корабль потерпит крушение, никто не погибнет. Таким образом, вся команда корабля была обязана своей безопасностью тому факту, что этот единственный еврейский пленник, по воле Божьей, должен был добраться до Рима.

«Не бойся, Павел (сказал ангел Божий) Ты должен предстать пред Кесаря; и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою» (27:24).

Павел добавил, что он верит Богу и что они будут выброшены на определённый остров. Скорость дрейфа судна, поставленного на якорь, варьируется в зависимости от конструкции судна и интенсивности шторма. В обстоятельствах Деяний 27 и Джеймс Смит, и адмирал Пенроуз согласны с тем, что «полторы мили в час или 58 км за сутки можно вполне считать средним показателем». После дальнейших технических уточнений пришли к выводу, что угол сноса составит 13 пунктов в зависимости от направления ветра. Слефдовательно, если бы ветер был востоко-северо-восточный, курс дрейфа был бы северо-западный, «и это почти совпадает с направлением Северного побережья Мальты с южной стороны Клауды». Нет необходимости проводить извилистую линию, чтобы указать путь этого обречённого судна; курс не будет сильно отклоняться от прямой линии. «Адрия» (27:27) было названием, данным части Средиземноморья между Грецией, Италией и Африкой, и Иосиф Флавий использовал это же название «Адрия», когда потерпел кораблекрушение и высадился в Путеолах.

На исходе 14-ой ночи моряки посчитали, что приближаются к суше. При проведении зондирования они обнаружили «20 морских саженей (42 м)», а через некоторое время поступило сообщение о «15 саженях (32 м)».

«Опасаясь, чтобы не попасть на каменистые места, бросили с кормы четыре якоря, и ожидали дня» (27:29).

Обычно судно бросает якорь с носа, но существовала бы опасность того, что судно развернётся и разобьётся о скалы. Говорят, что «лорд Нельсон, прочитав эту главу незадолго до битвы при Копенгагене, приказал нашим судам встать на якорь за кормой». Имелась в виду и скрытая цель - подвести корабль к берегу, как только рассветёт, чтобы выбрать подходящее место. Современные греческие суда всё ещё можно увидеть стоящими на якоре за кормой в бухте Золотой Рог. На стенах Геркуланума есть картина, изображающая «корабль, настолько точно совпадающий с кораблем Святого Павла, что нет ничего невозможного в предположении, что художник взял свой сюжет с того самого корабля, когда отчаливал от причала в Путеолах».

Прошло 13 дней с тех пор, как корабль начал дрейфовать. Следовательно, согласно приведённым чуть ранее расчетам, корабль должен был преодолеть около 753 км. В настоящее время расстояние между Клаудой и Мальтой составляет менее 768 км, и поэтому есть все основания Полагать, что остров, ныне известный как Мальта, - это тот самый, о котором говорится в Деяниях 28:1 и который там называется Мелита.

Попытка моряков спастись была сорвана быстрыми действиями солдат, перерезавших верёвки, удерживающие лодку, поскольку Павел сказал: «Если они не останутся на корабле, вы не сможете спастись». Призвав всех принять пищу, добавив: «ни у кого из вас ни один волос не упадёт с головы», Павел поблагодарил Бога в присутствии всех них; и когда он «преломил хлеб», он начал есть. Кажется невероятным, что писатель, обладающий способностью написать комментарий ко всему Священному Писанию, настолько преклоняющийся перед ценностью «таинств», чтобы предположить, «что этот акт, возможно, был связан с совершением Святой Евхаристии».

Даже те, кто сохраняет таинство Вечери Господней, должны воскликнуть здесь: «Спаси меня от моих друзей!»

«И, подняв якоря, пошли по морю и, развязав рули и подняв малый парус по ветру, держали к берегу. Попали на косу, и корабль сел на мель. Нос увяз и остался недвижим, а корма разбивалась силою волн.» (27:40, 41).

Гавань Валлетты находилась в семи милях отсюда, а местом, где корабль потерпел крушение, была Рас-эль-Кура, то есть окованное железом побережье, но моряки увидели, что на одном конце скалы переходили в плоский пляж. Лавировать против ветра на поврежденном корабле было маневром отнюдь не простым, но попытаться стоило. Якоря были срезаны, канаты упали в море (а не, как в Автор. Верс., «связали себя с морем»), и вёсельное рули, которые были закреплены в стороне от якорей, были освобождены, и они направились к берегу. Снова было оказано влияние Апостола, и жизни пленников были спасены, и, наконец, вся компания на брусах и обломках благополучно выбралась через (diostenai) на сушу.

Прежде чем завершить эту статью, мы представляем остальные доказательства, собранные Конибиром и Хаусоном в пользу того, что остров под названием «Мелита» является современной «Мальтой».

(1) Наличие бурунов, но без ударов о сушу.

(2) Направление и расстояние дрейфующего судна (уже указаны).

(3) Промеры - 20 саженей, затем 15 саженей (32 м).

(4) Наличие на скалистом побережье песчаного пляжа.

(5) Вступительное слово - «место между двумя морями».

(6)

Дело в том, что якоря держались всю ночь. Каждый из этих пунктов находит подтверждение в особенностях восточной границы того, что сегодня называется заливом Святого Павла на Мальте. Даже что касается характера якорной стоянки, комментарий о заливе Святого Павла в «Руководстве по плаванию» гласит: «Пока тросы держатся, опасности нет, так как якоря никогда не снимаются.

Здесь на данный момент мы должны покинуть наш кабинет. Если читатель пожелает продолжить географические и морские рассуждения, демонстрирующие точность повествования Луки, которого здесь только коснулись, его отсылают к авторитетным источникам, упомянутым во вступительном абзаце.

№53. Из Иерусалима в Рим (22:1 - 28: 22).

От Мелиты до Рима (28:1-22).

Прежде чем закончить 27 главу Деяний, давайте обратим внимание на духовный момент, чередующийся с повествованием о путешествии. Путешествие из Кесарии в Рим занимает главы 27 – 28:16 и делится на две части:

A₁ | 27:1-44. КЕСАРИЯ - МЕЛИТ.

A₂ | 28:1-22. МЕЛИТА - РИМ.

Подраздел 27:1-44 выглядит следующим образом:

А| 1. Центурион, Павел и пленники.

В| 2-5. Каботажный корабль. От Сидона до Миры.

B| 6-41. Корабль с зерном. От Миры на Мальту.

A | 42-44. Центурион, Павел и пленники.

27: 6 - 41 расширенно.

B | a₁ | 6-8. От Миры – в «Хорошие пристани»^[1].

b₁ | 9, 10. Павел. Предупреждение. Ущерб судну и жизни людей.

a₂ | 11-20. От «Хороших пристаней» до Клавды.

b ₂ | 21-26. Павел. Увещевание. Гибель не людей, а корабля.

a₃ | 27-29. Корабль идёт от Клавды до незнакомой местности.

b₃ | 30, 31. Павел. Предупреждение. Оставайтесь на корабле. Спасён.

a₄ | 32. Лодка понеслась по течению.

b₄ | 33-38. Павел. Хорошего настроения. Ни единого волоска.

a₄ | 39-41. Корабль разбит.

Приведённый выше план поражает воображение тем фактом, что, каким бы насыщенным ни было это повествование морскими терминами и географическими ссылками, в нём присутствует духовная тема, связующими звеньями которой являются 4 утверждения, сделанные Павлом. Заметное место, отведённое кораблекрушению, кажется, оправдывает мнение о том, что в нём содержится духовный, наглядный урок. Между Павлом, Иерусалимом и его прошлым служением бушевало безбрежное море. Корабль, на котором он путешествовал, был разбит вдребезги, однако выдающимся свидетельством является то, что Павел получил божественную уверенность в том, что он должен предстать перед Кесарем, и, по-видимому, как следствие, все находившиеся на корабле должны были быть отданы ему.

Возвращаясь к повествованию в начале Деяний 28, мы обнаруживаем, что, достигнув суши, потерпевшие кораблекрушение пассажиры обнаружили, что это был остров Мелита, или, как его сейчас называют, Мальта. Идея о том, что имеется в виду адриатический остров Меледа, основана на ряде ошибок, сначала относительно истинного местоположения «Адрии», затем относительно римского употребления слова «варвар» и, наконец, на неправильном понимании присутствия «гадюк» на острове. В настоящее время большинство комментаторов отказались от этого утверждения. В то время как жители Мальты были «варварами» в новозаветном смысле этого слова, в современном смысле они были далеки от того, чтобы быть «варварами». На деле они были финикийского происхождения со смесью греческих поселенцев, и так как они не говорили на латыни и греческом, их называли варварами. Лука с благодарностью описывает «немалую доброту», которую эти островитяне проявили к страдающей компании, потерпевшей кораблекрушение, «ибо они разожгли огонь и приняли нас, всех до единого, из-за продолжавшегося дождя и холода».

Как показано здесь, в рассказе Луки о жизни и служении Павла нет насмешливого героизма. Павел, очевидно, вместе с остальными путешественниками чувствует пронизывающий холод и усталость от пережитого. Но если здесь не будет пародийного героизма, в повествовании бросается в глаза тот факт, что в критические времена человек веры часто оказывается самым практичным. Возможно, Павел узнал секрет, который прекрасно выражен в этих строках современного гимна,

«Сердце на досуге от самого себя,

Чтобы успокоить и посочувствовать».

Во всяком случае, мы читаем, что именно Павел собрал вязанку хвороста, чтобы помочь разжечь костер гостеприимным островитянам. Кстати, слово phruganon, «палки», определяется Теофрастом как «древесные корни», что снимает высказанное возражение о том, что «древесина» не была бы доступна в заливе Святого Павла. Это доброе дело привело к инциденту, который имеет чрезвычайную важность, поскольку имеет отношение к домоуправленческому положению Деяний Апостолов. Разбуженная жарой, гадюка вцепилась в руку Павла. Мы вполне можем рассматривать это как злобное нападение Лукавого на слугу Господа, но есть и другой ракурс, с которого это следует рассматривать. О том, что укус гадюки был смертельным, свидетельствовали замечания и отношение жителей:

«Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно этот человек - убийца, когда его, спасшегося от моря, суд [Божий] не оставляет жить. Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда. Они ожидали было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мёртвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог» (Деян.28:4-6).

Слово «месть» - это dike, эквивалент латинского «justitia», абстрактного персонализация, наподобии «немезиды» (крылатая богиня возмездия). Слова «внезапно распухший или упавший замертво» ясно указывают на нормальные последствия нападения, подобного тому, которому подвергся Павел, и поэтому в его спасении мы имеем дело с чудом высочайшего ранга, совершенным в конце периода, охватываемого Деяниями Апостолов. Понаблюдайте также за действием чуда на людей, не знакомых с Писанием. Сначала они предположили, что Павел, должно быть, убийца, но, увидев, что он избавлен от обычных последствий своей раны, они изменили своё мнение и пришли к выводу, что он, должно быть, бог. Точно так же, когда чудо совершалось в присутствии других необразованных язычников, мы находим, что они говорят: «Боги сошли к нам в образе человеческом» (Деян.28:11).

Из этого мы извлекаем важный урок о том, что, хотя чудеса, совершаемые перед людьми, просвещенными Священными Писаниями, представляли собой подтверждение истины и очевидности, которые были рассчитаны на то, чтобы вызвать покаяние и веру (Мф. 11:1-6, 20; Евр. 2:3, 4), их совершение в присутствии необразованных людей могло лишь углубить их идолопоклонство и суеверия.

В конце Евангелия от Марка мы читаем эти слова:

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей, и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь.» (Марка 16:17-20).

Тот факт, что именно гадюка, из всех вредных существ, фигурирует в этих завершающих чудесных Актах, сам по себе наводит на размышления. Быт. 3 представляет Змея с его враждой, и Откр. 20 уже видит его гибель. Когда Моисей получил призвание к руководству, ему была дана власть над змеем. Таким же образом, в конце свидетельства о царстве Павел поднимает существо, являющееся символом сатаны, и бросает его в огонь, сам оставаясь невредимым. «Внезапное падение», которого ожидали островитяне, является симптомом укуса змеи, подтвержденным древним писателем Лукианом, а Шекспир, с его обширными знаниями, говорит о Хармиане в «Антонии и Клеопатре»: «Дрожа, она стояла и внезапно упала» (5:2).

Те из наших читателей, которые считают, что последние 12 стихов Евангелия от Марка 16 «не являются частью богодухновенного Писания», вероятно, сочтут, что этот отрывок не следует использовать, но, если бы мы уважали каждое конкретное текстуальное возражение, нам бы пришлось отложить большое число важных отрывков. Читатель, у которого есть какие-либо сомнения относительно Марка 16 следует обратиться к Приложению 168 «Сопутствующей Библии»: доказательств рукописных версий и приведённых в таблице «Отцов Церкви» должно быть достаточно, чтобы убедить любого в том, что рассматриваемые стихи следует сохранить в том виде, в каком они приведены в евангелии от Марка, заканчивающемся примечанием: «Господь работает с ними, подтверждая слово последующими знамениями». Деяния открываются ссылкой на «всё, что Иисус начал делать и чему учил», и подразумевают, что Деяния являются продолжением этого «делания» и «учения», так что мы готовы найти обетование Марка 16 исполнялось на протяжении всей летописи. Если это так, то домоуправление, которое было провозглашено в Пятидесятницу, осталось неизменным. Исцеление, как и иммунитет, было обещано в Евангелии от Марка 16 и то, и другое содержится в Деяниях 28.

Точность Луки ещё раз подтверждается полученными археологическими доказательствами того, что титул Публия, из повествования о «начальнике острова» (в других версиях «главный человек»), действительно использовался в то время. Древняя надпись, найденная в Чивита-Веккии, использует титул Протос Мелитаион, точно так же, как Лука использует protos для титула Публия.

Англосаксонское прочтение греческого слова дизентерия в словах, описывающих болезнь отца Публия, а именно «лихорадка и кровавый понос», лишает чудо какой-либо части его силы. Рука Луки-Врача очевидна в этом повествовании. Там, где другие авторы используют kausomai и его производные, он уже использовал медицинский термин therme для обозначения «тепла» в стихе 3. Теперь он отмечает, что дизентерия, которой страдал отец Публия, была «в обострённой форме» и сопровождалась лихорадкой. Чудеса исцеления, описанные в Священном Писании, носят очевидный характер. Всегда исцелённый человек осознавал не просто странную невыявленную боль, но и был либо слеп, хром, глух, либо страдал проказой, а иногда просто мёртв. В наши дни чрезвычайно трудно получить из первых рук свидетельства о конкретном исцелении, диагностированном заболевании, но, как сказал Апостол о свидетельстве в целом, во времена Нового Завета «это делалось не в углу». Чудо тогда было несомненным. Видя это, пришли и другие, у кого были болезни, и они тоже были исцелены. Таким образом, прошло три месяца, прежде чем Апостол покинул остров, и этот период давал полную возможность испытать исцеление.

К постоянству этих выдающихся чудес присоединяется тот факт, что Апостол всё ещё питал «надежду Израиля» (Деян.28:20). Эти два фактора свидетельства о царстве неуклонно приводят читателя к выводу, что до этого момента повествования домоуправление не менялось и Тайна не была раскрыта. Это, однако, предстаёт перед нами в полной мере в последнем разделе Деяний, а именно в главе 28:23-31.

Теперь мы должны возобновить повествование о путешествии Апостола в Рим. Трехмесячное пребывание на Мальте заканчивается открытием морей для безопасного судоходства в феврале - датой, подтверждённой как Плинием, так и Вегецием. Центурион нашел другой корабль с зерном, который зимовал на острове, и сел на него со своим отрядом. Этот корабль был назван в честь мифических сыновей-близнецов Зевса и Леды, а звезды-близнецы в созвездии Близнецов считались божествами-покровителями моряков. Мы можем легко поверить, что название этого корабля было записано из-за того, что оно передаёт мысль о том, что языческий мир вот-вот будет подчинён Евангелию благодаря служению бедного еврейского заключенного. Писания Павла и Луки свидетельствуют о том, что они не преминули бы отметить уместность такой характеристики. Возможно, сказав так много, мы должны сказать больше.

Созвездие Близнецы, «Близнецы», сохраняет древнееврейское название тауммим, что означает «объединённый», слово, которое встречается в оригинале книги Исход. 26:24, «соединенные вместе». Древнекоптское название созвездия Пи-Мани передаёт ту же идею: «Объединённый, как в братстве». Апостол, которого это судно везло в Рим, нёс в своём послании самое чудесное «соединение» из ранее разделённых, которое содержалось даже в Священных Писаниях, и, зная это, мы не можем представить, чтобы Лука или Павел были настолько тупыми, чтобы не заметить уместность этого знака, не одобряя, конечно, его языческих ассоциаций.

Расстояние от Мальты до Сиракуз составляет менее ста миль. По прибытии Апостолу и его товарищам разрешили высадиться на берег, и они пробыли там три дня: «И оттуда мы взяли компас». Греческое слово perierchomai встречается в Деяниях 19:13, где оно переводится как «бродяга» и означает «приходить или обходить». Здесь Левин замечает:

«Поскольку ветер был западный, а они находились под защитой высокого горного хребта Этна слева от них, им пришлось выйти в море, чтобы наполнить свои паруса, и поэтому они прибыли в Регион окружным путём, или, как это было переведено, «они взяли компас».

Точка зрения Джеймса Смита, что слово perierchomai означает просто «избиение» в морском смысле, вероятно, более правильна. В Региуме апостолу пришлось бы ещё раз обратить внимание на «Близнецов», поскольку Кастор и Поллукс были божествами-покровителями города. Здесь они пробыли всего день. От Иосифа Флавия мы узнаём, что император Калигула спроектировал здесь порт для защиты александрийских судов с зерном, но умер, так и не доведя его до конца. Мистер Смит подсчитал, что эти суда будут двигаться со скоростью семь узлов (13 км\час), и это хорошо согласуется с пройденным расстоянием по Луке.

Южный ветер, поднявшийся после однодневного ожидания, был наиболее благоприятным для их цели, и, взяв курс строго на север, на следующий день судно прибыло в Путеолы, расположенные примерно в 182 милях (292 км). В 15 милях (24 км) от Регия судно должно было пройти между знаменитыми Сциллой и Харибдой, и мы снова можем представить, как Апостол и его спутники с благодарностью вспоминали о ловушках, через которые по милости божьей они благополучно прошли. Путеолы находился в Неаполитанском заливе и был большим портом римской столицы. Во времена апостола Везувий был прекрасной горой, западные склоны которой были покрыты виноградными лозами (Март. 4:44), и никто не мог заподозрить приближения момента, когда морской адмирал (https://thehistoricalnovel.com/2022/06/28/the-eruption-of-vesuvius-a-timeline) погибнет в его огненном извержении, как будто вот-вот должен был свершиться суд над ещё одними Содомом и Гоморрой («в Мизенском заливе, Плиний Старший отплыл на корабле. Его племянник решил остаться и закончить учёбу. В то Сенека дядя ругал его за то, что он упустил возможность, которая выпадает раз в жизни, но его описание событий, разворачивавшихся на его глазах, легло в основу наших знаний об извержении»).

Появление судна с зерном не вызвало необычного ажиотажа среди населения Путеол. Из письма, написанного Сенекой, мы узнаем, что при заходе в бухту все другие корабли были обязаны поднять верхние паруса, но Александрийским хлебным судам было разрешено войти в неё на всех парусах, и, таким образом, они были немедленно узнаны. Он говорит о толпах, собравшихся приветствовать эти корабли, и таким образом мы можем представить себе сцену, которая предстала взору Апостола, когда он приближался к суше.

Римский центурион снова вежливо обошёлся с апостолом и позволил ему провести неделю с некоторыми братьями-христианами, которые встретили его там. Этот интервал давал время для того, чтобы известие о прибытии Апостола достигло Рима раньше него, и, таким образом, группа братьев успела встретить его на Аппиевой дороге. От Путеол до Рима было расстояние около 226 км. Аппиева дорога, по которой центурион и его пленники добирались до Рима, была описана как Appia-Regina viarum, «Королева дорог», и была самым людным подъездом к столице. Если читатель желает получить более полное представление об этой древнейшей дороге, ему следует обратиться к «Топографии Рима и его окрестностей» Гелла, к цитате из неё в работе Левина «Деяния Апостолов» или к описанию путешествия апостола в Конибир и Хаусон. Место не позволит нам оставить здесь это интересное в стороне, и поэтому, благодаря изумительной краткости повествования Священного Писания, мы опускаем все описательные материалы и радуемся вместе с Апостолом, что:

«Услышав о нас, братья вышли навстречу нам до Аппиева форума и Трёх Таверн; увидев их, Павел возблагодарил Бога и ободрился» (Деян.28:15).

Сколько страниц было написано и могло бы быть написано, чтобы описать город, к которому приближался Апостол! Однако у Луки нет ни единого слова. Все, что он говорит, это: «И когда он прибыл в Рим, центурион передал пленников начальнику стражи». Только это, и не более. Таков был ответ на искреннее желание Апостола, выраженное в словах: «Я должен увидеть Рим». Это было исполнение обетования Господа; обетования, которое в равной степени поддерживало его среди ярости фанатичных евреев и ярости бури. Он вошёл в Дамаск слепым, и он вошёл в Рим связанным, но и в слепоте, и в рабстве Господь был с ним, и слово Господне было прославлено.

Характер Бурра, честного, грубоватого солдата, был таков, что мы могли ожидать, что высокое мнение центуриона об Апостоле, а также характер предъявленного ему обвинения позволят ему гуманно обращаться со своим пленником. На это снисхождение указывают слова: «Но Павлу было позволено жить одному с солдатом, который охранял его». По прошествии трёх дней Апостол призвал вождя иудеев, а результатом беседы стало назначение дня, в который можно было обсудить особые догматы секты, предполагаемым главарём которой был Павел.

Как и в нашей следующей статье, нам понадобится всё доступное пространство, чтобы рассказать о великой судной вехе Деяний 28:23-31, мы изложим здесь структуру раздела, который заканчивается стихом 22 главы 28: хотя мы не смогли ознакомиться с его содержанием.

Мелита в Рим (Деян.28: 1 - 22).

A₁ | 1-10. ВАРВАРЫ На МЕЛИТЕ.

a | 1, 2. Прибытие. Немалая любезность.

b | 3-6. Очевидное чудо. Гадюка.

c| 7. Вежливый приём Публия.

b | 8, 9. Чудо сострадания. Дизентерия и т.д.

a | 10. Отъезд. Почести.

A₂ | 11-17. БРАТЬЯ НА ПУТИ В РИМ.

d | 11-13. Через три месяца. Отъезд.

e | 14. Братья, найденные в Путеолах.

e | 15. Братья встреченные на Аппиевой площади.

d | 16, 17. Через три дня. Прибытие.

A₃ | 17-22. ЕВРЕИ В РИМЕ.

f | 17. Позвали старейшину иудейского. (Sunkaleo).

g | 17. Законы и обычаи народа и отцов.

h | 18. Римляне не нашли причины смерти.

i | 19. Павел высказался против. (Antilego)

f | 20. Причина, для чего Иудеи были призваны (parakaleo).

g | 20. Надежда Израиля.

h | 21. Иудеи не причинили никакого вреда.

i | 22. Против этой секты высказывались. (antilego).

№54. Из Иерусалима в Рим (22:1 – 28:22).

Отношения Павла с Израилем

до конца Деяний (28:17-22).

Следует помнить, что при написании послания к Римлянам Апостол выразил своё сильное желание встретиться с ними (Рим.1:10-12), сказав им, что когда он придёт, то придёт в полноте благословения евангелия Христова (Рим.15:29). Поэтому очень важно отметить, что, когда, наконец, представилась возможность, теми, кого Апостол впервые действительно увидел, по его собственной просьбе, были «знатнейших из Иудеев» (prōtos, первых Деян.28:17). Основная цель Апостола при этом лежит на поверхности. Он знал по горькому опыту, какое влияние еврей в своём фанатичном упрямстве и религиозной гордыне оказывал даже на умеренных и справедливых римских правителей, и характер императора, перед трибуналом которого ему предстояло предстать, перевесил чаши весов правосудия. Апостол не прикрывал эту очень человеческую цель маской ложного благочестия, но мужественно поведал этим еврейским лидерам о своей цели:

«Через три дня Павел созвал знатнейших из Иудеев и, когда они сошлись, говорил им: мужи братия! не сделав ничего против народа или отеческих обычаев, я в узах из Иерусалима предан в руки Римлян. Они, судив меня, хотели освободить, потому что нет во мне никакой вины, достойной смерти но так как Иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря, впрочем не с тем, чтобы обвинить в чём-либо мой народ» (Деян.28:17-19).

Обратим внимание на важную особенность: Павел по-прежнему обращался к главе Иудеев «Мужи и братья» - титул, который, как он объясняет в Рим.9, принадлежал Израилю по плоти. Великая перемена, в результате которой «двое» были созданы «одним новым человеком», еще не была объявлена, и Израиль как нация всё ещё стоял перед Богом. Из Деяний 13:15 ясно, что эта форма обращения не обязательно была христианской, поскольку её использовал начальник синагоги. Когда Павел впервые употребил это слово в Деяниях, он добавил в качестве пояснения: «дети рода Авраамова» (Деян.13:26), а добавленные слова «и всякий из вас боится Бога» не являются расширением, а адресованы второстепенной компании.

Итак, в Деяниях 13:38 «Мужи и братья» — это обращение к тем, кто в стихе 41 должен был быть назван «презирающими» и, как ясно из стиха 42, были «иудеями» в отличие от «язычников». Мы находим, что Пётр и Иаков использовали ту же форму обращения на соборе в Иерусалиме, где присутствовали только христиане-евреи. Мы больше не встречаем этого выражения до тех пор, пока Павел не обратится к евреям в Деяниях 22:1, 23:1 и в последний раз в 28:17. Для тех, кто научился любить и ценить скрытую красоту Священных Писаний, неудивительно обнаружить, что эта форма обращения встречается в Деяниях всего 12 раз, что является числом Израиля, или числом земного управления.

Апостолы заявили, что он ничего не совершил против «народа» или обычаев отцов. Кто, по оценке Павла, был «народом»? Есть только один ответ: Израиль. В том же стихе, где мы обнаружили, что правитель синагоги использует титул «Мужи и братья», мы находим первое упоминание термина «народ» в разделе Деяний Апостола Павла. Когда это название впервые используется Полом, он расширяет его, как и в случае с другим названием. Он говорит: «Бог этого народа Израиля», и, за исключением двух упоминаний, а именно Деяний 15:14 и 18:10, каждое из оставшихся событий, числом 12, относится исключительно к Израилю. В Деяниях 28 указаны ссылки:

«Ничего не имею против народа сего» (Деян.28:17).

«Пойди к народу сему и скажи … огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем» (Деян.28:26,27).

Что насчет «обычаев»? Еthos, «обычаи», встречается в Деяниях 7 раз. В Деяниях 16:21 и 15:16 подразумевается «обычай» или «манера» римлян, но в остальных отрывках оно используется для обозначения особых обычаев Израиля.

Очень интересно осознать, что первое упоминание ethos в Деяниях Апостолов содержится в обвинении, которое привело к побиванию Стефана камнями, на что Павел дал согласие.

«Ибо мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян.6:14).

Апостол ясно даёт понять в нескольких отрывках, что те ужасные дни его прежней жизни, полные преследований, никогда не покидали его памяти, и теперь он со смиренным сердцем защищался бы от того самого обвинения, которое было выдвинуто против человека, на смерть которого он согласился много лет назад. То, что ethos отцов церкви не должен был ограничиваться поверхностными обычаями, становится ясно из его употребления в Деяниях 15:1, где имеется в виду «обрезание по образу Моисея». Нынешнее тюремное заключение Павла было вызвано тем, что он пытался опровергнуть выдвинутое против него обвинение в том, что он:

«Научил иудеев, находящихся среди язычников, оставить Моисея, говоря, что им не должно обрезать детей своих и поступать по обычаям» (Деян.21:21).

и Павел поступил так, как поступил, чтобы все знали, что, как сказали ему старейшины: «То, о чём им было сообщено относительно тебя, есть ничто иное, как то, что ты сам поступаешь благоразумно и соблюдаешь закон» (Деян.21:24). Эти наиболее недвусмысленные заявления сводят проблему к двум главам. Либо Павел действительно ходил аккуратно и соблюдал закон, либо он этого не делал. Если бы он это сделал, то истина о Тайне не могла быть раскрыта в период Деяний. Если он этого не сделал, то его заявления ложны, и мы из всех людей самые несчастные.

«Отцы». К кому относятся эти слова? Снова, и уже в третий раз, мы возвращаемся в синагогу в Антиохии и слушаем речь Апостола.

«Мы возвещаем вам радостную весть, что обетование, данное отцам, Бог исполнил» (Деян.13:32, 33).

Его собственное письменное свидетельство в послании к Римлянам убедительно: «Братья мои, сродники мои по плоти, которые суть израильтяне ... их отцы» (Рим. 9:3,5). В Деяниях 28, непосредственно перед тем, как сказать «этот народ», Апостол восклицает: «Хорошо изрёк Святой Дух через пророка Исайю отцам нашим» (Деян.18:25). Далее в своём обращении к главе Иудеев Апостол употребил другое выражение: «Народ мой» (Деян.28:19). Слово, переведённое как «нация», является этносом и часто переводится как «язычники», когда встречается во множественном числе, как это есть в Деяниях 28:28. Павел в основном использовал это слово для обозначения язычников, но когда он сказал:

«После многих лет я пришёл, чтобы доставить милостыню народу моему и приношения» (Деян.24:17).

«Жизнь мою от юности [моей], которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи» (Деян.26:4).

очевидно, что он говорит об Израиле, «нации», в отличие от остальных «наций». В Деяниях 28:19 Израиль всё ещё был нацией Павла.

Однако до этого момента то, что было выдвинуто, носило негативный характер: например, Павел ничего не совершил против этого народа или его обычаев. Но чтобы его свидетельство не было неверно истолковано, он резюмирует, внося позитивную ноту.

«По этой причине я и призвал вас, чтобы увидеться и поговорить с вами, ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами» (Деян.28:20).

В свою защиту перед Агриппой, который был знатоком всех иудейских «обычаев» и поэтому мог оценить определённое признание Апостола, он сказал:

«Ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам,» (Деян.26:6, 7).

Это было не что иное, как обещание, которое легло в основу вопроса Апостола в Деяниях 1.

«Посему, они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сиё ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

Именно это имел в виду Пётр, когда сказал, что времена восстановления всего, о которых говорил Бог устами всех своих святых пророков, начнутся после покаяния Израиля (Деян.3:19-26). Более того, Апостол мог бы показать этим евреям своё собственное заявление в письме, которое он отправил римской церкви, касающееся их надежды, что это была надежда Израиля.

«Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться (elpizo), будут. Бог же надежды (elpis) да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим. 15:12, 13).

Как только мы признаем, что это слова истины и трезвости, мы должны также признать, что надеждой церкви вплоть до написания послания к Римлянам была надежда на Царство, ибо какое другое значение можно придать словам «царствовать над язычниками»? Более того, это надежда Израиля, ибо если нет, то зачем вводить титул «Корень Иессеев»? и зачем говорить «царствовать» над язычниками? Если кто-то будет возражать против этого перевода archo, пусть обратится к Марку 10:42. Более того, эта надежда была связана с силой Святого Духа.

Поэтому невозможно отделить надежду ранней церкви от надежды Израиля, не подвергая сомнению правдивость апостола Павла или отрицая вдохновение Рим.15. Начиная с первой главы Деяний, перед церковью стоит одна надежда вплоть до того момента, когда Израиль был отвергнут. Но затем, по той вполне достаточной причине, что было открыто новое призвание, стало необходимым молиться о том, чтобы церковь могла понять, «в чём заключается надежда Его призвания».

«Эта секта» (Деян.28: 22).

В Деяниях упоминаются три секты:

○ Секта САДДУКЕЕВ (Деяния, 5:17).

○ Секта ФАРИСЕЕВ (Деян.15:5).

○ Секта НАЗАРЯН (Деян.24:5).

Апостол ссылается на эту секту назарян, говоря:

«Но в том признаюсь тебе, что по учению (airesis, «секта»), которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян.24:14).

Саддукеи поклонялись Богу своих отцов способом, который люди называли «сектой», но они не верили всему, что было написано в законе и пророках, поскольку они усиленно отрицали надежду на воскресение. Фарисеи тоже поклонялись Богу своих отцов так, как люди называли «сектой», веря, по крайней мере, на словах, во всё, что было написано, и определённо включая надежду на воскресение в своё вероучение, однако они перегружали написанное слово таким большим количеством традиций, что Оно переставало иметь эффект.

Христианская церковь началась как движение Духа Божьего, в рядах евреев: она выросла как меньшинство, которое всё ещё поклонялось в синагоге: она пополнилась верующими язычниками, которые были благословлены Новым Заветом и считались детьми Авраама и наследниками согласно обетованию (Гал. 29), но Церковь никогда не была отделена от Израиля, его надежды, его обетований или его заветов, пока сам Израиль не стал «Ло-амми» в Деяниях 28:25.

Именно из-за чрезвычайной важности этой главы в плане домоуправления она занимала столь видное место в нашем служении на протяжении 30 лет, в течении которых мы стремились выполнить возложенное на нас священное доверие.

Возвращаясь к знаменательной встрече в Риме, глава иудеев завершил первую беседу словами: «Мы желаем услышать о тебе, что ты думаешь», и соответственно был назначен день рассмотрения главного вопроса общей надежды.

То, что «думал» Апостол, то, как он излагал свои аргументы, кризис, который был достигнут в том «жилище» в Риме, должно стать темой нашей следующей статьи.

Ефессянам.

№4. «Христос Иисус», Возвышенный (Еф. 11).

Соответствие тексту Исправ. Версии.

«Павел» был объявлен «апостолом», но очевидно, что никто не может быть апостолом, «посланным» без «отправителя», и поэтому мы приходим к Господу, Который послал его. Автор. Верс. гласит: «Павел - апостол Иисуса Христа»; Испр. Версия так переводит: «Павел - апостол Христа Иисуса». Порядок слов в титуле всегда важен, но особенно, когда этот титул принадлежит Господу. Поэтому давайте изучим Испр. Версию и посмотрим, какой свет он проливает на суть дела. Первое упоминание этого названия встречается в отрывке из Деяний 3:20, и его перевод Элфорда наводит на размышления: «Тот, Кто был предопределён вашим Мессией, а именно Иисус». Мы встречаем это название в Деяниях 19:4, но Испр. Версия там читается просто «Иисус». Однако в Деяниях 24:24, где Автор. Верс. ставит «Христос», Испр. Верс. - «Христос Иисус». Это единственные случаи в Деяниях, и будет видно, что, сохраняем мы Деян.19:4 или нет, единственный, кто использует это название, - это либо сам Павел, либо Феликс, обращаясь к Павлу.

«Христос Иисус» встречается в обеих версиях в Рим. 3:24; 8:1, 2; 15:5 и 16:3. Есть 6 других случаев, когда Испр. Верс. читает «Христос Иисус» вместо «Иисус Христос», «Христос» или «Иисус Христос, Господь наш», а именно, Римлянам 6:3,11; 8:11,34; 15:16,17.

В 1Коринфянам титул «Христос Иисус» встречается в 1:2,30; 4:15; 16:24; и, согласно Испр. Верс., в 1:4 вместо титула «Иисус Христос». Во 2Коринфянам встречается лишь раз, и то только в Испр. Версии в 1:1. В Послании к Галатам содержится у Автор. Верс. 5 уп., но Испр. Версия опускает в 6:15, а прибавляет в 2:4; 3:26, 28 и 4:14. В Римлянам добавлены в Испр. Верс. 2:16; 3:14; 5:6, 24.

Послание к Ефесянам, согласно Автор. Верс. содержит 6 упоминаний: 1:1; 2:6, 7, 10, 13; 3:21. К ним Испр. Верс. добавляет 1:1 (отрывок перед нами); 2:20; 3:1,6. В послание Филиппийцам, по Испр. Верс., есть 11 упоминаний: 1:1 (2 раза), 8, 26; 2:5; 3:3, 12, 14; 4:7, 19, 21. В послании Колоссянам их всего три. Испр. Верс. изменяет 1:28 на «Христос» и добавляет к 1:4; 1:1; 4:12.

В Фессалоникийцам есть только два: 2:14; 5:18. В 1Тимофею - 8 случаев: 1:4, 15; 2:5; 3:13; 6:13; к чему Испр. Верс. добавляет 1:1 (2 раза); 4:6; 5:21. Во 2Тимофея - 11 случаев: 1:2, 9, 13; 2:1, 10; 3:12, 15, куда Исправ. Верс. добавляет 1:1, 10; 2:3; 4:1. В п. Титу есть только одно упоминание, Исправ. Верс. ещё прибавляет - 1:4. Филимону: в стихе 6, где Автор. Верс. читает «Христос Иисус», Исправ. Верс. - «Христос». Стихи 1 и 9 добавлены Исправ. Верс., и обе версии читают «Христос Иисус» в стихе 23.

В Послании к Евреям есть только одно упоминание в Автор. Верс. в 3:1, однако, оно изменено в Исправ. Верс. на «Иисус». Остаются только две ссылки, а именно 1Пет. 5:10, 14, обе из которых изменены в Исправ. Верс. на «Христос».

Из этого анализа вытекают два факта, которые важны для всех нас:

● Ни один другой писатель, кроме Павла, не использует это имя.

● Этого имени нет в Послании к Евреям.

Имя не встречается во 2 Фессалоникийцам, но так как это исправление касается 1Фес., где оно в заглавии, и поскольку оба послания можно считать парой, это делает Послание к Евреям единственным из посланий Павла, где имени не отведено места. Что касается особого значения имени, то в Сопутствующей Библии (Приложение 98, 11 и 12) так сказать сказано:

«Иисус Христос. В сочетании этих двух имён первое подчеркивается своим положением, второе является вспомогательным и поясняющим. В Евангелиях это означает ‘Иисус Мессия’. В Посланиях это означает Иисуса, Который смирил Себя, но теперь возвышен и прославлен как Христос. Следует обратить внимание на различные показания. Христос Иисус — противоположность обычного имени «Иисус Христос» и означает ныне Возвышенного, Который когда-то смирил Себя».

В одном или двух случаях титул «Христос Иисус» встречается в сочетании с другим: «Наша надежда» (1Тим. 1:1); «Человек» (1Тим. 2:5); «Наш Спаситель» (2Тим.1:10; Титу 1:4). Остаётся одно упоминание Петра, Деян.3:20, и, если мы включим слова Феликса, у нас будет 70 случаев употребления простого титула «Христос Иисус» в остальной части Нового Завета, каждое упоминание тесно связано с Павлом как Апостолом Нового Завета для язычников.

Распределение названия в соответствии с двумя большими разделами посланий Павла - это первые 7 посланий (Рим., Гал., Евр., 1,2Фес. и 1,2Кор) - 26 случаев. Вторые 7 (Еф., Фил., Кол., 1 и 2Тим., Тит и Филимон), - 43 случая. В первом сборнике посланий 72 главы с их 26 упоминиями, а во втором сборнике посланий с их 43 случаями мы имеем 28 глав. Это получается в пропорции 33 к 153, показывая, что тайна со Христом как вознесённым и восседающим Господом, по существу, связана с Ним в Его качестве «Христа Иисуса». Эти факты были бы неуместны в изложении Послания, но под названием «Ефесия» можно отвести небольшое место.

Мы хотели бы выразить нашу признательность мисс Аде Хабершон за соответствие имён и титулов «Господа славы», которое было опубликовано Джеймсом Нисбетом в 1910 году.

№5. Предлог DIA (Еф. 1. 1).

С примечанием о значении терминов «предлог» и «родительный падеж».

Павел был «апостолом Иисуса Христа». Эта должность была не по его собственному желанию или назначению; она была получена не из рук людей, а «по воле Божьей». Слово, переведённое «через» здесь, - это dia, предлог, который управляет винительным и родительным падежами. В настоящей статье мы предлагаем кратко рассмотреть значение этих терминов, обратив особое внимание на Еф. 1:1.

Что такое предлог? Предлог - это часть речи, обычно частица, ставящаяся перед существительным или его эквивалентом и образующая уточняющее или деепричастное словосочетание. Почти все предлоги передают либо идею продолжения движения, либо отдых в результате завершения движения. Таким образом, ek («наружу») можно сравнить с движением стрелы, только что вылетевшей из лука; dia («сквозь») - с полётом стрелы по воздуху; eis («до») - с направлением стрелы к цели; и en («в») - с прибытием стрелы в цель. Каждый предлог может быть обозначен либо в терминах движения, либо в терминах покоя.

Что такое падеж? В грамматике «падеж» - это форма, обозначаемая терминальным изменением в слове, которое используется для выражения отношения (английский утратил склонения, кроме случая с «апострофом s», который обозначает притяжательное склонение). В греческом языке всего 4 падежа:

(1) ИМЕНИТЕЛЬНЫЙ ПАДЕЖ — Обозначает подлежащее предложения.

(2) РОДИТЕЛЬНЫЙ ПАДЕЖ — Соответствует английскому притяжательному падежу, но шире по своему охвату, обозначая происхождение. «От» - характерный перевод.

(3) ДАТЕЛЬНЫЙ ПАДЕЖ — Это слово происходит от латинского «дать», и его значение, возможно, можно понять из употребления «придвиньте ко мне книгу». «К» и «в» являются характерными переводами.

(4) АККУЗАТИВ, ВИНИТЕЛЬНЫЙ ПАДЕЖ — Это объект предложения или обвинения.

Эти пункты будут более полно разъяснены по мере того, как в ходе этой серии будут встречаться примеры. Мы надеемся, что на данный момент сказано достаточно.

Dia - это предлог, который управляет винительным и родительным падежами. В послании к Еф.1:1 предлог управляет родительным падежом, и поэтому мы уделим наше внимание только этому аспекту. От особого значения «через» это легкий переход к концепции инструмента, с помощью которого что-либо совершается, как в послании Иоанна: «Я бы не стал писать чернилами и пером» (2Иоанна 12). От материальных инструментов значение переходит к нематериальным и поэтому ассоциируется с «силой», «верой», «волей» и т.д. В Послании к Ефесянам есть 15 упрминаний dia, за которыми следует родительный падеж, и его значение, возможно, станет яснее, если мы воспользуемся этой возможностью, чтобы процитировать соответствующие отрывки:

«По воле Божьей» (глава 1);

«Посредством Иисуса Христа» (1:5; 3:9);

«Через Его кровь» (глава 7);

«Через веру» (2:8);

«Клянусь крестом» (2:16);

«Через Него» (2:18);

«Посредством Евангелия» (3:6);

«Через Церковь» (3:10);

«Посредством веры» (3:12);

«Посредством связей» (3:16).

«Через веру вселится Христу» (3:17).

«Через всё» (4:6);

«Посредством этого» (4:16);

«Со всей молитвой» (6:18).

Настоящая серия предназначена, чтобы пояснить то, что воспринималось бы иначе как аксиома. Поэтому мы ограничим каждую статью рассмотрением одного конкретного момента.

№6. Телематос, «Воля» (Еф. 1:1).

Павел, апостол Иисуса Христа, стал таким «через» орудие «воли Божьей». В оригинале артикль опущен и читается dia thelematos Theou. Пока кто-нибудь не встретится с нами в ходе этой серии, мы откладываем комментарии к статье и уделяем внимание слову, переведённому как «воля». В именительном падеже это слово пишется thelema, но в родительном падеже оно меняется на telematos. Его происхождение идёт от глагола thelo, желать, а окончание ma указывает на то, что глагол изменён на «вещь», то есть стало существительным. Например, phileo - это глагол «я люблю», а philema - «поцелуй» - это «любовные вещи».

Thelema, «воля», встречается в Послании к Ефесянам 7 раз:

«По воле Божьей» (1:1);

«По благоволению Его воли» (1:5);

«Тайна Его воли» (1:9);

«Совершающий всё по Своему благоволению» (1:11);

«Исполняя желаний плоти и разума» (англ. верс. 2:3);

«Какова воля Господня» (5:17);

«Исполняя волю Божию от души» (6:6).

Следует отметить, что одно из этих событий (2:3) касается человека и переведено в Aвтор. Верс. «желания».

«Thelemа», - пишет Кремер, - «эллинистическое слово, чуждое обычному греческому языку. Оно расшифровывается как еврейские слова chapets (Притч. 21:1); и ratson (Пс.40:8), и поэтому обозначает волю не как требование, а как выражение импатии или удовольствия по отношению к тому, что нравится и доставляет радость. Когда оно подразумевает Божью волю, это означает Его благостное расположение к чему-либо (Мал. 1:10; Иер. 9:24; Ис. 62:4; Пс.29:8) и оно также используется для обозначения того, что делает Бог, по Его благоволению (Пс. 103:7). Так, что это означает не какой-то приказ, а выражает благосклонность, Его благоволения. Использование в Новом Завете отличается от Септуагинты тем, что, как правило, оно обозначает волю Бога . . . Обычно это не повеления Бога как таковые, а то, что происходит, или то, что должно быть сделано другими, как объект благоволения Бога, будь то выполнение божественной цели или того, что Он хотел бы».

Господь был благосклонно расположен к Павлу, несмотря на то, что прежде он был «богохульником, и гонителем, и беззаконником» (1Тим.1:13). Именно о «благоволении Его воли» Апостол говорит как о источнике и истоке Его выбора, предопределения и усыновления членов Церкви. Само искупление называется «тайной Его воли», и о Боге говорится, что Он совершает всё «по совету Своей воли». Это ссылки в Послании к Ефесянам, в которых говорится о воле Божьей в связи с великим планом спасения, благодати и славы. Последние два упоминания в Послании к Ефесянам (5:17 и 6:6) имеют отношение к христианской практике и образу жизни.

Первое упоминание thelema в Новом Завете содержится в Матф. 6:10: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе», а последнее - в Откр.4:11: «Ты сотворил всё, и для Твоего благоволения они существуют и были созданы».

Сейчас у нас будет возможность сравнить два слова: thelema «воля» и boule «совет» (Еф.1:11). Все, что мы сделаем в данный момент - это сделаем выдержку из Словаря доктора Буллингера:

Thelo — «Используется в случаях, когда мудрость и справедливость и т.д. Не очевидны, но когда воля произвольна или абсолютна».

Boulomai — «Иметь желание, интенцию или цель, сформированную после зрелого обдумывания».

№7. Theos, «Бог», с примечанием о неуместности

этимологии в данном случае.

Павел был апостолом «по воле Божьей» (Еф.1:1). Мы рассмотрим слово Theou, переведённое как «от Бога». Внимательный исследователь заметит, что в оригинале нет артикля, но на падеж указывает добавление к Theos окончания Theou. Слова, оканчивающиеся на os, такие как Theos, Logos и т.д., принимают ou в единственном числе для образования притяжательного или родительного падежа. Когда станет известно, что греки произносят ou так, как если бы оно писалось ov, сходство с английским знаком «of» облегчит запоминание родительного падежа.

Тhеоs. — Какое маленькое слово для обозначения столь великого Предмета! С другой стороны, простое умножение слогов нисколько не приблизило бы к понятию «Бог». Первое, что мы должны отметить и постоянно держать перед собой, это то, что, каким бы ни было происхождение этого слова, оно было придумано не богодухновенными авторами Священных Писаний, а заимствовано у язычников. Истинный и живой БОГ известен точно под тем же именем, что и идолы из дерева и камня или боги древней мифологии. Второе заключается в том, что нигде во всём Новом Завете нет ни малейшей попытки построить какую-либо доктрину на этимологии этого слова. Напротив, принимая во внимание тот факт, что это слово на протяжении веков широко использовалось для обозначения «множества богов», будет видно, что любая доктрина, построенная на простом значении этого слова, почти наверняка окажется ложной. Называйте Его любым именем, каким пожелаете, Новый Завет всегда укажет на Христа и Логоса, как на Единственного Истолкователя существа и природы Бога.

Тем, кто ищет происхождение Теоса.

Оно происходит от санскритского корня dius, что означает огонь, солнце, луч света, небо и небеса. От этого корня прослеживается имя Юпитер (Dius-Piter), то есть Небесный отец. От Diu (Небеса) происходит английское Divine (сокращенно из Лексикона доктора Буллингера).

Также оно происходит от греческого глагола Tithemi, «размещать», а Theos - «Россыпь». К этому выводу следует относиться крайне сдержанно, иначе мы пойдём по стопам язычников.

Писатель-стоик Фурнут, живший во времена правления Нерона, написал «Философское объяснение языческого богослужения и церемоний», в котором он ясно относит их всех к различным частям материальной природы; как, например, к небесам, воздуху, эфиру, солнцу, луне, звездам и т.д. Этот философ в своей главе «Peri Ouranon», посвященной небесам, говорит:

«Возможно, что теои, боги, были названы так из тезиса «положение» или «размещение»; ибо древние принимали за богов тех, кто, как они обнаружили, двигался определённым регулярным и постоянным образом, считая их причиной изменений ветра и сохранения вселенной; тогда это боги (теои), которые распоряжаются (тхересы)», и создатели всего сущего» (Паркхерст).

Таким образом, будет видно, что происхождение слова Theos возвращает нас во тьму идолопоклонства, и, какой бы интересной ни была история этого слова, она лишь приведёт нас к нарушению явного повеления Бога. Орфические гимны доказывают, что демоны древнего культа были разумными существами, обитавшими в сотворённой природе, особенно на небесах, а первая и вторая заповеди Закона Моисея, по-видимому, определённо подвергаются нападкам в таких гимнах, как:

«Демоны, которые обитают на небесах, в воздухе. В воде, или в земле, или под землей. . . ».

Theos используется в переводе Септ. для перевода древнееврейского Elohim, «Бог», но множественное число, Theoi, никогда не используется для перевода множественного числа, Elohim, поскольку это лишь послужило бы господствующему идолопоклонству. Имя Теос используется в отношении Отца (Ио. 13:3); о Сыне (Ио. 1:1); и о Святом Духе (Деян. 5:3,4). Оно используется в отношении языческих богов или идолов (Деян.14:11), должностных лиц (Ио. 10:34, 35); и сатаны (2Кор. 4:4). Это слово переводится как «Бог» 1326 раз, а «бог» - 12 раз, помимо «богобоязненный» или «богоненавистники». Во всей этой массе материала нет ни одного отрывка, в котором использовалось бы слово Теос и на основе его происхождения развивалась бы доктрина или определение. Для нас не имеет значения, происходит ли Theos от санскритского или от греческого Tithemi, поскольку они одинаково ложны, потому что берут начало во тьме и ведут к ней.

«Бог» объясняется такими дополнительными титулами, как «Живой Бог», «Истинный Бог», «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа», «Бог Авраама, Исаака и Иакова», «Всевышний Бог», «Нетленный Бог» и «Всемогущий Бог».

Совершенно независимо от значения слова Теос, природа Бога дана в тройственном откровении: «Бог есть Дух», «Бог есть Свет», «Бог есть Любовь». Далее Его называют «Богом Славы», «Богом Терпения», «Богом Надежды», «Бог мира» и «Бог всякой благодати». Более того, утверждается, что Бог «не лицеприятен». Но … при всём том по-прежнему остаётся правдой, что:

«Бога (Теоса) никто никогда не видел; единородный Сын, который в лоне Отца, Он явил Его» (Ио. 1:18).

№8. Греческий артикль (Еф. 1:1).

Апостол адресует это послание «святым» (tois hagiois). Английский перевод требует вставки артикля перед словами «воля Божья», но в оригинале он впервые встречается во фразе «святым». Читатель заметит, что оба слова (tois и hagiois) заканчиваются на одинаковую букву. Окончание ois может указывать либо на множественное число, либо на дательный падеж. Однако мы уже касались значения дательного падежа на странице 29 (апрель 1942 г.) этого Тома, и теперь мы должны обратить наше внимание на определённый артикль.

С самого начала мы сталкиваемся с большим разнообразием мнений среди специалистов по грамматике. Некоторые, например епископ Миддлтон, утверждают, что артикль всегда используется в соответствии с самыми строгими правилами, в то время как другие заявляют, что использование артикля не регламентируется никакими правилами. Первоначально артикль представлял собой указательное местоимение «тот», и мы должны помнить, что в большинстве его употреблений до сих пор сохранились остатки этого правила в английском. Фраза «Give me the book», например, никогда не может относиться к книге вообще, а какой-то конкретной книге («той книге»), которая была обозначена положением, цветом, тематикой и т.д.

В английском языке определённый артикль остаётся неизменным независимо от существительного, но в греческом это не так. Многие читатели, вероятно, знакомы с тремя формами французского артикля le, la, les (Mas. Синг., Фем. Пой., и множественное число). Точно так же в греческом у нас есть ho, he, to (муж., жен. и средний), форма артикля меняется вместе с существительным, перед которым он стоит. Ho logos, например (муж., ед. ч., номинатив.) становится tou logou в Родительном падеже. Знаком дательного падежа является oi («нижний индекс йоты»), и он становится ois во множественном числе, как в послании 1:1. Соответствующий дательному падежу множественного числа определённым артиклем, мужского или среднего рода, является tois.

Поначалу ученику обычно кажется, что всё это требует большого количества ненужного обучения, но по мере того, как язык становится более знакомым и ценятся приятные различия, которые допускают эти флексии, становится очевидной пригодность греческого языка в качестве средства откровения.

В настоящей статье мы явно не можем приступить к систематическому изучению использования греческого артикля — известный трактат епископа Миддлтона насчитывает почти 500 страниц - и поэтому мы должны довольствоваться следующими моментами, которые в общих чертах указывают на то, как этот артикль используется в Новом Завете:

ОПРЕДЕЛЁННО: То, что - это. «Это изречение», «Это убеждение», «Это послание» (Иоанна 7:40; Гал. 5:8; Кол. 4:16).

ПОДЧЁРКНУТО: On parphenos, «дева» (Мф. 1:23). Ho huios, ho agepetos, «Сын Мой (только) возлюбленный» (Мф. 3:17).

ПОЯСНЯЮЩЕ: «Усыновление, то есть искупление нашего тела» (Рим. 8:23).

ПРЕДЫДУЩЕЕ УПОМИНАНИЕ: Таким образом, «этот ангел» (Мф. 1:24) - это тот, кто упоминается ранее в повествовании.

ПРЕДПОЛААГАЕМОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ: Так сказано в Гал. 1:7: «Некоторые беспокоят вас»: hoi tarassontes, «возмутители спокойствия».

АТРИБУТ или КАЧЕСТВО: Hoi adikoi, «несправедливый». Очевидно, это относится ко всему классу, «ко всем несправедливым».

Мы найдём различные примеры использования греческого артикля по мере продолжения этой серии. То, что было сказано здесь, просто подготавливает путь и указывает на обширную территорию, которую надо охватить.

№9. Агиос, «Святой» (Еф. 1:1).

«СВЯТЫЕ». — Таковы были адреса этого Послания, и в № 8 этой серии мы воспользовались возможностью, предоставленной первым появлением статьи, чтобы сделать по нему несколько замечаний.

Греческое слово, переводимое как «святой», - hagios, и никакое другое слово так не переводится в Автор. Вер. Существуют различные точки зрения относительно этимологии этого слова. Одно из них, которое вызывает подозрение и считается причудливым, состоит в том, что оно состоит из a, отрицательного и ge, «земли», но большинство лексикографов придерживаются мнения, что оно связано с hagos, «чистотой», от hazo, «поклоняться». Однако грек, скорее всего, никогда бы не подумал о святости, которая была «не от земли», поэтому чтобы узнать эту истину, мы обязаны обратиться к Священному Писанию. Там, где языческие греческие слова были приняты Святым Духом, на них следует смотреть как на «новые творения», насколько это касается их родословной, и именно из их синонимов, ассоциатов и контекстов мы должны раскрыть значение, которое им придаёт вдохновение. Мы находимся на более определённой почве, когда знаем, что в Септуагинте используется hagios для перевода еврейского слова kadosh, и мы должны допустить, чтобы этимология и использование еврейского слова повлияли на греческое hagios.

Слово hagios встречается в Послании к Ефесянам 15 раз и переводится либо как «святой», либо как «священный».

Hagios, то есть «святой».

«Святым, находящимся в Ефесе» (Еф. 1: 1).

«Я слышал о твоей... любви ко всем святым» (1:15).

«Слава наследия Его в святых» (1. 18).

«Сограждане со святыми» (2:19).

«Который меньше, чем наименьший из всех святых» (3:8).

«Чтобы постичь со всеми святыми» (3:18).

«Для усовершенствования святых» (4:12).

«Не длжно даже именоваться... как подобает святым» (5:3).

«Наблюдая ... с мольбой... за всеми святыми» (6:18).

Hagios, «святой».

«Дабы вы были святы и непорочны» (Еф. 1: 4).

«Вы были запечатлены этим Святым Духом обетования» (глава 13).

«Возрастает в Святый храм в Господе» (2:21).

«Как ныне открыто Его святым апостолам и пророкам» (3:5).

«Не огорчайте Святого Духа Божьего» (4:30).

«Чтобы это было свято и непорочно» (5:27).

Будет видно, что «святые» (1:1) являются таковыми по своему призванию (1:4), и что это призвание реализуется через завершённую работу Христа от их имени (5:27), и хотя, в первую очередь, их святость проистекает из того, что сделал Бог, а не из того, кем они являются сами по себе, впоследствии появляется такая вещь, как образ жизни, который «становится» святым (5:3), и что любовь к святым и молитва от их имени друг за друга приятны. Некоторые из упомянутых отрывков, например, Еф. 1:18, будут рассмотрены снова, когда можно будет провести более тщательное исследование относительно возможного нового перевода.

Единственное производное от hagios, встречающееся в Послании к Ефесянам, - это hagiazo, «освящать» (Еф. 5:26). Там это слово ассоциируется с «очищением», «омовением» и «представлением» без пятна или морщинки и освещает намерение Духа в использовании слова «святой» в обращении к этому посланию. Другими производными являются:

Hagiasmos, «освящение» (1Кор. 1:30);

Hagion, употребляется во мн. числе «святилище» (Евр. 8:2);

Hagios, «святость», абстрактное качество (Евр. 12:10);

Hagiosune, «святость», состояние (2Кор. 7:1);

Ephate, или «Быть открытым».

№4. Открытый глаз: «Видеть без искажений».

Ввиду важности открытого понимания как для нас самих, так и для тех, кому мы служим, неудивительно, что эта тема предстает перед нами в рамках ещё одной фигуры - открытого глаза. Псалмопевец молился:

«Открой очи Мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс. 118:18).

Слово, переведённое как «открыть», является древнееврейским galah и означает «удалять». Это содержится в выражениях:

«Слава отошла от Израиля» (1Цар. 4:22).

«Господь сказал Самуилу» (на полях – «раскрыто» 1Цар. 9:15).

«И покажи это тебе» («отодвинь, открой ухо твоё» 1Цар. 20:12).

«Господь открыл Себя Самуилу» (1Цар. 3:21).

Оно используется трижды в отношении Валаама.

«Тогда Господь открыл глаза Валааму, и он увидел ангела Господня, стоящего на пути» (Числ. 22:31).

«Говорит слышащий слова Божии, который видит видения Всемогущего; падает (впадает в транс), но открыты глаза его» (Числ. 24:4 и 16).

Используя здесь слово «и», Автор. Верс. создаёт неверное впечатление, что Валаам впал в транс и поэтому не обращал внимания на звуки и зрение, в то же время бессмысленно глядя перед собой. Мы отмечаем, однако, что Исправ. Верс. заменяет «и» на «но», что значительно изменяет значение, в то время как Ротерхэм переводит отрывок: «Тот, кто видит Всемогущего в видении, кто падает ниц, но имеет открытые глаза». Несомненно, в этом его истинный смысл. Валааму «открылись глаза», и он увидел будущее блаженство Израиля, сказав:

«Я увижу Его, но не сейчас; Я увижу Его, но не близко: взойдёт Звезда от Иакова, и Скипетр восстанет от Израиля...» (пер. с англ. Числ. 24:17).

В стихах 3 и 15 Валаам называет себя «человеком с открытыми глазами», что на полях изменено на «у которого были закрыты глаза, но теперь открылись», как будто он имел в виду данное ему экстатическое видение. Однако епископ Ньютон в своих «Диссертациях о пророчествах», кажется, берёт верную ноту, когда говорит:

«Это явно указывает на то, что Валаам не видел ангела Господня в то самое время, когда его видела ослица» (Том 1, с. 129).

Таким образом, мы можем заключить, что молитва псалмопевца в Псалме 119 о снятии того, что могло стать завесой, скрывающей от ока веры чудеса Закона Божиего. Если было важно не упустить преходящую славу закона, то насколько важнее не упустить трансцендентную славу благодати. Следовательно, прежде чем Апостол может продолжить говорить о высокой славе церкви, восседающей вместе во Христе одесную Бога, он делает паузу, чтобы помолиться за них:

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам духа мудрости и откровения для признания Его, чтобы просветились очи вашего разума (или сердца), чтобы вы могли знать и т.д.» (Еф. 1:17, 18).

Апостол не молится здесь о том, чтобы глаза святых «могли быть» просветлены, но предполагает, что они «были» просветлены; настолько это важно для всякого прогресса.

Название этой серии статей взято из слов Господа, когда Он отверз уши глухонемому. Однако в Евангелии от Марка 8 рассказывается об исцелении слепого человека, приводя мельчайшие подробности совершения этого действия.

«Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что? Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья. Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть всё ясно» (Марк. 8:23-25).

Вряд ли возможно избежать сравнения этого рассказа с записью об исцелении глухонемого в Евангелии от Марка 7:31-35. Здесь мы сталкиваемся с двойной операцией, прежде чем человек «заговорил ясно»; сначала у него открылись уши, а затем «развязалась нить его языка». То же самое и в Евангелии от Марка 8: мы выполняем двойное действие. В первом случае человека спросили, может ли он видеть долженствующее, на что он ответил, что видит людей в виде ходячих деревьев. Во втором случае Господь «заставил его поднять глаза, и он был восстановлен и ясно увидел каждого человека». Вместо «Он заставил его поднять глаза» в некоторых текстах читается «Мужчина пристально смотрел», что наводит на размышления. «Ясно» - это telaugos, что означает «отчетливо», когда человек видит удалённый объект с хорошим зрением (слово теле входит в наши слова телескоп, телевидение, телефон, телепатия, телегония, телепортация, телеграфия и т.д.).

Давайте поразмышляем над этими элементами истины, ибо они являются вкладом в учение Священного Писания в целом. Они учат, что духовное зрение - это дар благодати, и что, будь то в случае с Ефесянами или со слепым человеком, глаз, впервые открытый, чтобы увидеть первоначальный свет спасения, всё же может нуждаться в дальнейшем укреплении дополнительной благодатью, чтобы видеть «ясно». Человека, который может видеть людей только как ходячие деревья, следует поздравить с тем, что у него есть зрение, каким бы ущербным оно ни было, но для него было бы неисчислимой потерей оставаться довольным этим видением, или если бы его поощряли верить, что это нормально, тем более, что с таким основным недостатком он должен ставить себя лидером других.

Этот предмет заслуживает изложения во 2Кор.3-4, где тема - завеса, созданная врагом из нецелесообразного использования Священных Писаний, закон, который был отменён и использовался для ослепления умов тех, кто не верит. На это не хватит одного абзаца, но читатель найдёт статью в т. 13, стр. 190, полезным дополнением к настоящей, а также диаграмму, иллюстрирующую 2Кор.3-4 это приводится в томе 25, стр. 137.

Однако даже при таком кратком рассмотрении мы можем осознать необходимость молитвы: «Открой мои глаза, чтобы они могли узреть чудесные вещи». Следовательно, нам нужно:

Раскрытое УХО — «Учиться».

Раскрытая КНИГА — «Экипироваться».

Открытое ПОНИМАНИЕ — «Воспринимать».

Открытый ГЛАЗ — «Видеть без искажений».

№5. Открытые уста

для восхваления и свидетельства.

Открытое ухо, чтобы учиться, открытый глаз, чтобы видеть, открытая книга, чтобы вооружаться, предназначены не просто для личного назидания, но ведут к свидетельству и служению.

Молитва и покаяние Давида побудили его прежде всего искать очищения и восстановления, но он также осознал, что его собственные недостатки и грехи были типичными для неудач других, в результате чего радость о спасении, возвращенная ему самому, пробудила в его сердце желание рассказать об этом другим. Таким образом, он говорит:

«Верни мне радость Твоего спасения; и поддержи меня Твоим свободным (евр. nadib) духом. Тогда Я научу беззаконников Твоим путям; и грешники обратятся к Тебе. Избавь меня от кровопролития, Боже, Ты, Бог спасения моего; и язык мой громко (евр. ranan) воспоёт о правде Твоей. Господи, отверзи уста Мои, и уста Мои вознесут хвалу Твою» (пер. с англ. Пс. 50:14-18).

Раскрытые уста искупленного или восстановленного грешника поют не о своей собственной праведности, но новую песню, вдохновленную избавлением от болотистой глины сидением на скале: «хвала Богу нашему» (Пс. 39:4).

Но, опять же, хотя сердце изливает свою хвалу только Богу за Его благодать и любовь, новая песня, которую Он «вкладывает» в наши уста, - это песня не только хвалы, но и свидетельства, как будто величайшая хвала, которую мы можем вознести Богу за Его великое спасение, - это найти другой голос, чтобы петь вместе. «Многие увидят это, и убоятся, и будут уповать на Господа» (Пс. 40:3). Итак, в Кол. 3:16 слово Христово, которое обильно пребывает в верующем, не только вызывает псалмы, гимны и духовные песни, исполняемые с благодатью Господу, но в то же время учит и увещевает.

Когда Павел напомнил Тимофею, что Господь не дал нам духа «малодушия», и увещевал его не «стыдиться» ни свидетельства Господа, ни Павла, Его узника (2Тим. 1:7, 8), он не говорил о том, о чём сам не знал. Он оставил запись о том, что, когда он посетил коринфян и пошел вопреки их желаниям из-за своего руководства, это ему кое-чего стоило, поскольку он признаётся, что был с ними в «страхе и трепете» (1Кор. 2:1-3; 4:1).

То же самое было и тогда, когда он получил откровение о тайне. Он слишком хорошо знал, что Господь неспроста связал «узы и скорби» с этим служением (Деян. 20:23), и хотя наши сердца переполняются, когда мы читаем его благородные слова: «Но ничто из этого не трогает меня, и я не дорожу своей жизнью, чтобы закончить свой путь с радостью» (Деян.20:24), мы рады знать, что, по его собственному признанию, он был человеком таких же страстей, как и мы (Деян.14:15) и что он был тем, кем был, только по благодати Божьей (1Кор. 15:10). Следовательно, когда мы находим этого великого апостола, обращающегося к Церкви, которая столь многим обязана его неустрашимому служению, мы испытываем смирение, но в то же время воодушевляемся его словами:

«Молитесь ...за меня, чтобы мне было дано слово, чтобы я мог с дерзновением открыть уста Мои, чтобы возвещать тайну Евангелия, посланником которого я являюсь в узах; чтобы я мог говорить в нём с дерзновением, как я должен говорить» (Еф. 6:18-20).

Теперь мы подходим к другому виду «открытия уст», которое необходимо: «Широко (евр. rahab) раскрой мои уста, и Я наполню их» (Пс. 80:11). Псалом напоминает Израилю о водах Меривы (стих 7) и завершается полным сожаления восклицанием: «О, если бы мой народ послушался Меня и ходил моими путями!» Тогда бы Он накормил их отборной пшеницей и медом из камня (стихи 13-16). Последующие стихи показывают, что упомянутая пища является символом Слова Божьего. Мы не можем накормить других, если не будем накормлены сами. Мы можем дать другим только то, что сами получили в первую очередь (1Кор. 15:3).

Как и в Иеремии 1:9, есть много ссылок на вдохновение Пророков, которые неприменимы сегодня, потому что, имея полное откровение Бога, мы теперь не нуждаемся в индивидуальном вдохновении, но можем «наполнить свои уста» теми же словами вдохновенной истины, которые открывают слух учащегося и позволяют ему произнести слово, которое будет нужно в определённое время (Ис. 50:4).

Кроме того, нам нужно помнить, что «от избытка сердца говорят уста» (Мф.12:34). В сердце должно быть сокровище, прежде чем уста смогут произнести что-то хорошее, иначе слова не принесут пользы или силы, подобно звону кимвала, а не ясному призыву громкоговорителя. Поэтому мы должны продолжить эту серию, чтобы принять учение Священного Писания об «Открытом сердце».

Между тем, мы ещё раз подводим итоги. Для эффективного служения нам нужно:

● Открытое УХО,

● Раскрытая КНИГА,

● Раскрытое ПОНИМАНИЕ, (4)

● Открытый ГЛАЗ и (5)

● Открытый РОТ.

№6. Открытое Сердце, самое важное из всех.

В конце нашей прошлой статьи (стр. 52) мы увидели, что открытый рот не имеет ценности, если не считать огромного сокровища, хранящегося в открытом сердце. Давайте теперь более внимательно рассмотрим этот вопрос.

Выражение «открытое сердце» используется в Священном Писании только один раз, где оно встречается в истории Лидии (Деян. 16:14). В ответ на видение Апостол покинул берега Малой Азии и впервые ступил в Европу. Для современных читателей это эпохальное событие, но тогда не было никаких свидетельств этого, которые взывали бы к здравому смыслу. Действительно, приём Апостола в Филиппах был настолько плохим, насколько это вообще возможно. В городе не было синагоги, еврейское население было небольшим, и их обычаем было совершать богослужения на берегу реки, где «обычно совершалась молитва» (Деян. 16:13). К этому месту Павел и его спутники пришли и поговорили с тамошними женщинами, и Господь открыл сердце одной из них, по имени Лидия, чтобы она внимала тому, о чём говорил Павел. Открытое сердце необходимо для того, чтобы слово Божье было не только услышано, но и удостоено внимания. Когда Павел увещевал Тимофея «уделять внимание чтению», он добавил: «полностью отдай себя им», как будто хотел сказать: «Это дело сердца больше, чем что-либо другое».

«Открытое сердце» Лидии вскоре привело к открытому дому, ибо она сказала: «Если вы решили, что я верна Господу, приходите в мой дом и оставайтесь там. И она стеснила нас» (Деян. 16:15). Ожесточённое сердце не внимает слову Божьему: «и ожесточил сердце фараоново, и он не послушал» (Исх. 7:13).

В Псалме 118р: Псалмопевец много раз ссылается на необходимость «искания» (2, 10), «наблюдения» (34), «умоления» (58), «хранения» (69) и «взывания» (145) от всего сердца в связи с Господом и Его Словом.

Слово, употребленное по отношению к Лидии в Деяниях 16 это не anoigo, «раскрываться», а dinoigo, «открываться основательно». Это слово употребил Господь в Евангелии от Марка 7:34, когда Он сказал Еффафе: «Откройся!» Это слова, использованные учениками в Евангелии от Луки 24:13, когда «открылись глаза их» и они узнали Господа. Это слово используется в той же главе для раскрытия Священных Писаний и понимания.

Раскрытое таким образом сердце характерно для верийцев, которые приняли слово со всей готовностью разума (Деян.17:11). Открытое так сердце, выражаясь языком Павла, «расширяется» (2Кор. 6:11), ибо действительно, он провозгласил коринфянам в третьем стихе следующей главы: «Вы в сердцах наших, чтобы умереть и жить с вами». Открытое сердце - это то, в которое любовь Божья излилась подобно всепоглощающему потоку (Рим. 5:5), и оно с нежностью проявит что-то из этой любви к другим (Еф. 4:32).

Короче говоря, то, что было представлено нам в предыдущей статье из этой серии, сводится на нет и становится бесплодным, если не считать этой, последней из всех. Открытое ухо, если оно не посылает эха в сердце, тронутое благодатью, никогда не позволит никому «учиться» в школе Бога. Открытая книга, каким бы драгоценным наследием она ни была, не имеет духовной ценности, если её не принимать с открытым сердцем. Открытая книга может «вооружить» только тех, кто получает Слово не только по букве, но и по духу; не просто через чувства, но и сердцем. Открытое понимание — это всего лишь синоним открытого сердца, еврейского leb, обычно переводимого как «сердце», которое в Ветхом Завете переводится как «понимание» около 20 раз. Мы уже ссылались на альтернативное прочтение Еф. 1:18, где «сердце» читается как «понимание», и мы ссылаемся на него снова, чтобы сказать, что око, которое открыто здесь, как и везде, - это око сердца. Мы могли бы исследовать дальнейшие направления мысли и иметь дело с «открытыми дверями» для служения и другими «отверстиями», которые находят своё место в этом Слове. Они, однако, не так точно подпадают под рамки нашего названия, как те, которые мы рассмотрели.

Итак, вкратце, мы завершаем это небольшое исследование, надеясь, что его прочтение, возможно, привело к более ясному пониманию путей Господа по отношению к Его народу.

Плоды фундаментальных исследований.

№24. Священные Писания как Сущность:

быть принятым или отклонённым в целом.

Если фунтовая банкнота обменивается на 20 шиллингов, такой обмен никоим образом не уменьшает полной стоимости фунта. Это относится к категории Количества. Однако существуют «сущности», а также «количества», и «сущность» отличается от «количества» тем, что она может существовать только как целое, подразделение которого, по сути дела, невозможно. Например, в то время как отец может разделить своё состояние между своими детьми без потерь или ущерба, он не может таким образом разделить и распределить себя. Как бы сильно он ни стремился быть с Иоанном, оставаясь с Иаковым, тот факт, что он является единым целым, делает это стремление невозможным для исполнения. Близкое и серьёзное знакомство со Священными Писаниями убеждает верующего в том, что они представляют собой единое целое: их следует воспринимать или как единое целое, или не принимать вовсе.

В ходе нашего общения с нашими собратьями мы встречаемся со многими, кто, отвергая Священные Писания как богодухновенное Слово Бога, утверждает, что в том или ином аспекте они верят и принимают их. Человек одобряет моральный кодекс Библии, в то же время скептически относясь и к повествованию о сотворении человека, и к его искуплению. Другой упивается поэтическим и литературным совершенством Библии, но при этом считает большую часть её содержания мифом и народными преданиями. Третий вознёс бы «Иисуса» на самый высокий пьедестал, который может занять «человек», но отрицает Его божественность. Ещё у одного есть место только для того, что он называет «одиннадцатой заповедью», заповедью любви, в то время как другой принимает учение нагорной проповеди, но отвергает учение Павла об искуплении и оправдании. Опять же, для другого пророчество, как таковое, просто невозможно, а для другого идея чуда ненаучна и абсурдна.

Давайте проверим утверждение о том, что Священные Писания являются единым целым, которое следует принимать как единое целое или отвергать. Сначала давайте рассмотрим трудность, с которой сталкивается человек. Этот моральный кодекс вращается вокруг истины и праведности. Всё проверяется отвесом беспристрастной праведности, и истина является существенной основой всего его этического учения.

Начало этого кодекса совпадает с историей человека по имени Моисей. Священные Писания подробно описывают рождение Моисея, четыре поколения, отделяющие Авраама от его рождения; они фиксируют тот факт, что он происходил из рода Левия, и рассказывают, как он был отдан на попечение египетской принцессы, вместе с многочисленными утверждениями такого особого характера, что у читателя не остаётся сомнений в том, что Моисей действительно жил в Египте, что он действительно вывел Израиль, как назначил Бог, что он действительно взошёл на гору Синай и там получил тот закон, который с тех пор навсегда был связан с его именем. Не только это, но и последующие книги Ветхого Завета в равной степени привержены тому же учению. Иисус Навин стал преемником Моисея, и народ боялся Иисуса Навина, «как боялись Моисея во все дни жизни его» (Ин. 4:14). И снова Иисус Навин делает конкретную ссылку на книгу, написанную Моисеем (Иос. 23:6), и невозможно читать рассказ о разделе земли Ханаанской Иисусом Навином, не будучи убеждённым в том, что Священное Писание заставляет читателя поверить, что Моисей был реальной исторической фигурой.

Не менее выразительны книги Судей, Самуила и Царей. Мы читаем, что царь Осия разломал на куски «медного змея, которого сделал Моисей» (2Цар. 18:4), свидетельство веры в историческую реальность человека Моисея. Возрождение при Ездре и Неемии, ссылки в Псалмах, свидетельства таких пророков, как Исайя, Иеремия, Даниил, Михей и Малахия, завершают цепочку, которая связывает весь Ветхий Завет с учением о том, что Моисей действительно жил и совершал то, что о нём записано.

Новый Завет не менее настойчив в этом вопросе. Целостность четырех Евангелий тесно связана с реальной, исторической личностью Моисея. «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ио. 5:46, 47). Одно это утверждение Спасителя опровергает обоснованность притязаний на право верить части Священных Писаний, в то же время отвергая утверждения Писаний, показывающие, что Моисей был реальной личностью, жившей и действовавшей так, как говорится в летописях. Мы можем добавить к этим свидетельствам дальнейшие ссылки на Моисея со стороны воскресшего Христа в Евангелии от Луки 24:27 и ссылки апостола Павла в его посланиях, которые лишь добавляют подтверждения к ясному свидетельству нашего Господа.

Само Евангелие спасения неразрывно связано с исторической реальностью Моисея, ибо Иоанна 3:16 вытекает из 14 стиха, где говорится: «Как Моисей вознёс змея в пустыне, так и Сын Человеческий должен быть вознесён». Не только Иоанн 3:16 опирается на историческую реальность Моисея, но все великие виды искупления, которые составляют спасительные и освящающие элементы Евангелия, берут своё начало в церемониальном законе, данном Моисеем Израилю.

Опять же, Христос не только соблюдал Пасху, но и сам исполнил её славное, прообразное учение, так что оно могло быть написано: «Пасха Христова, наша, принесена в жертву за нас». В оригинале сам «исход» из Египта даёт название той «кончине», которую Он совершил в Иерусалиме (Луки 9:31), а жертвы, перечисленные в книге Левит, являются чудесными предзнаменованиями той Единой Жертвы за грехи навеки, которая становится умилостивлением, посредством которого снимается наша вина, совершается наше примирение, обеспечивается доступ и наступает мир (Лев. 1-5.).

Поэтому практически невозможно сказать, что кто-то признаёт высокий моральный кодекс Библии, но при этом отвергает исторические утверждения о мужчинах и женщинах, которые живут и действуют в соответствии с этим кодексом. Моральный кодекс, требующий непреклонной истины, вряд ли может быть подкреплён столь колоссальными фальсификациями фактов, какими они должны быть, если Моисей не является реальным историческим персонажем. Точно так же для такого человека было бы невозможно поверить «простому Евангелию» от Иоанна 3:16 стоит или падает в зависимости от правдивости Книги Чисел.

То же самое верно и в отношении другой позиции, принятой некоторыми, кто объясняет отсутствие пророческого элемента; однако, если Христос мог сказать о Моисее: «Он написал обо Мне», или «всё должно исполниться, что было написано в законе Моисея, и у пророков, и в Псалмах обо Мне», вопрос сводится к простому: либо принять «пророчество» и «Христа», либо отвергнуть обоих сразу. Для любого, кто задумывается над отрывками из Нового Завета, в которых используется формула: «да сбудется это», - это значит сделать принятие Христа и отрицание пророчества совершенно несовместимыми. Более того, Моисей не только пророчествовал, но и сам был великим пророческим прообразом.

«Ибо истинно сказал Моисей отцам: Пророка воздвигнет вам Господь, Бог ваш, из братьев ваших, подобного мне; Его вы будете слушать во всём, что бы Он ни сказал вам. И будет так, что всякая душа, которая не послушает того Пророка, будет истреблена из среды народа» (Деян.3:22,23).

Более того, есть те, кто называет себя «христианскими эволюционистами». Они поддержали эту псевдонауку спекулятивной теории под названием «Эволюция», но при этом желают сохранить веру в христианство. Такое отношение достойно сожаления, поскольку Священные Писания от начала до конца делают самое бескомпромиссное утверждение о том, что вселенная была «сотворена» и что всё сотворенное таким образом было «по роду своему». Бытие 1:11, вместо того чтобы быть изолированным отрывком, который можно пропустить, представляют собой отрывок, который имеет влияние на протяжении всей вдохновенной летописи. Это заложено в 10 заповедях, это вплетено в пророчество о восстановлении (Исайя), это содержится, без изменений или убавлений, в Евангелиях, Деяниях, Посланиях и Откровении. Эволюционист, воображающий, что он может придерживаться своей «науки» и веры, не обманывает никого, кроме самого себя.

Для человека, для которого Адам - миф, 1Кор.15., Рим.5 и Евр.2 теряют свой триумф и утешение. Более того, генеалогия Спасителя, приведённая Лукой, шаг за шагом возвращает нас назад по истории Ветхого Завета, пока не завершится последними звеньями: «Который был сыном Еноса, который был сыном Сифа, который был сыном Адама, который был сыном Божьим» (Луки 3:38), и никто не может указать пальцем на предыдущее звено в цепи и сказать: «Здесь заканчивается история и начинается миф».

Всё это, вместе взятое, не только доказывает, что Библия — это одно Целое, которое следует принимать целиком или не принимать вообще, но это ещё раз доказывает, что Христос и Священные Писания образуют Целое, которое следует принимать вместе как одно великое неразделённое свидетельство или не принимать вообще.

Давайте проясним этот жизненно важный вопрос для самих себя, а затем проясним и наше свидетельство другим: «Ибо, если труба издаст неуверенный звук, кто приготовится к битве?» (1Кор. 14:8).

№25. Поиски наивысшей ценности.

В повествовании о сотворении мира в Быт. 1. есть семь случаев, когда говорится, что «это было хорошо».

● Сотворение Света (Быт. 1:4)

● Разделение земли и моря (Быт. 1:10);

● Произрастание травы и древа (Быт. 1:12);

● Управление и действие солнца, луны и звёзд (Быт. 1:18);

● Сотворение всех живых существ в водах и всех птиц в воздухе (Быт. 1:21);

● Сотворение животных, рогатого скота и пресмыкающихся (Быт. 1:25).

● Полнота творения в целом.

Философия занимается тремя великими поисками: поиском конечной природы реальности, поиском достоверности, природы и ограничений знания и поиском конечной природы и значимости ценности. Этот третий философский поиск называется аксиологией, от греческого слова аксиос. Философия пришла к выводу, что в сфере Этики или Морали «Добро» является высшей ценностью; что в сфере Эстетики «Прекрасное» является высшей ценностью, и что в сфере Разума «Истина» является высшей ценностью. Тем не менее, хотя эти идеи господствовали ещё до времён Платона, в умах большинства мыслителей существовало ощущение, что должно быть что-то, что связывало бы воедино эти ценности и устраняло мешающие относительные элементы, присутствие которых мешает многим принять их в качестве окончательных ценностей.

Хотя мы не хотим обсуждать философские термины на этих страницах, мы должны рассмотреть этот вопрос немного дальше, чтобы внести ясность в наше последующее исследование. Во-первых, явно неверно говорить о конечных ценностях. Может существовать только одна всеобъемлющая конечная ценность, та, которая может содержать «Добро», «Прекрасное» и «Истинное», исключая при этом всё условное, что относится к этим категориям.

Ценность, «Благо», в конце концов, является относительной формой. В Быт. 3 женщина увидела, что запрещённое дерево было «хорошим» для употребления в пищу, но в то же время для неё относительно Бога и святости было злом вкушать его. Она увидела, что оно «приятно» для глаз, что сопоставимо с эстетической ценностью, «Прекрасным», тем не менее, слово, переведённое таким образом, появляется в том ужасном месте kibrot-hattaavah, «Могилы похоти» (Числ. 11:34), показывая, что «красота» или то, что «приятно», может быть относительным термином. Более того, запретное дерево было тем, «которое нужно желать, чтобы сделать человека мудрым», что сопоставимо с третьим значением философа - «Истинным». Таким образом, кажется, что «Хорошее», «Прекрасное» и «Истинное» всё ещё оставляет место для чего-то беспристрастного. Когда мы читаем, что погода «хороша» для воздушных налётов, что подразумевается? Если это «хорошо» для налётчиков, то очень «плохо» для тех, на кого совершается налёт, из чего следует, что одно и то же будет «хорошо» и «плохо» в зависимости от обстоятельств или объекта.

Опять же, не может быть жестких стандартов Красоты. То, что было бы идеалом в глазах африканского вождя, не удовлетворило бы эстетический вкус грека времён Фидия. Для одного человека симфоническая музыка - наслаждение, для другого - утомляющий набор звуков. Даже «Истина» может быть относительной. Человек может сказать правду, что, заняв своё место в самолете Флайинг Скотсмэн он не «двигался» до прибытия в Эдинбург. Относительно самолёта он не двигался, но это не могло быть абсолютной правдой; он никогда бы не добрался до Эдинбурга, если бы вообще не «передвигался». Принцип может быть временным, истиной для одной эпохи, но не истиной для другого. Как, например, практика Обрезания или соблюдение субботы. Таким образом, хотя платоновская философия может быть сгруппирована под тремя рубриками «Благо», «Прекрасное» и «Истинное», просветлённый разум требует чего-то более глубокого, чего-то, что не изменится в зависимости от обстоятельств.

Когда мы обращаемся ко второму Посланию Петра и читаем, что там говорится о Новом Творении, которому ещё предстоит наступить, мы находим термин, который мы ищем: «Новые небеса и новая земля, на которых обитает праведность» (2Пет.13). Здесь мы имеем единственную высшую, абсолютную ценность, которая единственная отвечает всем требованиям, - «Право». Если «Добро» должно быть хорошим как для меня, так и для моего ближнего, то оно должно в то же время быть «Правильным». Если, приближаясь к такому городу, как Неаполь, с моря, мы поражены его красотой, но, прогуливаясь по его улицам и живя в его домах, мы подавлены его убожеством и стыдом, мы осознаем, что истинная Красота должна быть как «внутри», так и «снаружи», или, другими словами, что она должна быть «Правильной». Теперь Бог поднял идею «Правильного» до уровня, к которому мы стремимся; чего-то, на что не влияют люди и обстоятельства; чего-то действительно столь же абсолютного, как отвес или пара весов.

Мы говорим о «Фундаментальной истине», и до тех пор, пока нас не заставят определить наши термины, в наших умах практически нет неопределённости относительно того, что имеется в виду, но, если задать нам этот вопрос, мы обнаружим, что на этот титул претендует ни один человек. Несомненно, для верующего Господь Иисус Христос и Его завершённая работа - это Единственное Основание, на котором он строит (1Кор.3:11), но сразу уточним, это верно «для верующего». Если спросим, как в первую очередь человек становится «верующим», мы, в конце концов, придём к ответу, который ставит правдивость Священных Писаний ближе к основанию всей истины. Но Священные Писания не всегда были в мире, ибо между Адамом и Авраамом прошло две тысячи лет, и, более того, эти Писания ещё не проникли во все уголки земли. Из учения Священных Писаний мы обнаруживаем, что, помимо откровения, всегда существовали свидетельства о «Творении» (Рим. 1:19-21) и «Совести» (Рим. 2:12-16), и эти доказательства обладают достаточной силой, чтобы сделать тех, кто попадает под их власть, «без оправдания» (Рим.1:20; 2:1,15). Следовательно, представляется необходимым, чтобы существовал какой-то универсальный стандарт, по которому должны оцениваться свидетельства Творения, Совести и Священного Писания, и этот стандарт, по-видимому, выражен в слове «Правильный». Каждое слово, мысль или поступок либо «Правильным», либо «Неправильным». Вселенная свидетельствует о том факте, что если что-то не «Правильно», это вторжение; что это причина несчастий. Из-за того, что всё идёт не так, как надо, творение всё ещё стонет под проклятием.

Возвращаясь к Священным Писаниям (ибо мы уже верующие, и нам не нужно ждать ни в преддверии Творения, ни у врат Совести), мы обнаруживаем, что «Правильное» и «Неправильное» действительно являются существенными категориями, под которые должны подпадать все поступки, от поступков Самого Бога до самых смиренных из Его созданий. Почерк на стене, вселивший ужас в сердце царя Вавилона, выражает фундаментальную истину: «Ты взвешен на весах и найден нуждающимся» (Дан. 5:27). Это подводит нас к тому поучительному факту, что Священные Писания использовали фигуры «весов» и «отвеса», чтобы проиллюстрировать безличный и неподкупный характер «Права». Мы можем на всё соглашаться относительно всего, что говорится о силе притяжения, но независимо от того, совпадают ли наши взгляды с взглядами Ньютона или Эйнштейна, принятие доказательств пары весов или отвеса остается неоспоримым. Сила повседневной пищи, такая же, как и та, которая позволяет строителю возводить наши жилища, и общей особенностью обоих действий является то, что, подобно суду Божьему, происходит «без уважения к людям».

Тесная связь между «весами» и «отвесом» прослеживается в слове, использованном Исайей, когда он сказал: «И суд я возложу на черту, и правду - на отвес» (Ис. 28:17). Здесь «отвес» - это мишкелет, женская форма мишкал, «гиря», используемая в весах, как мы читаем у Иезекииля: «Возьми себе весы, чтобы взвесить». Читатель, несомненно, понял, что эти слова мишкелет и мишкаль оба связаны с шекелем, который, хотя и был «деньгами», был «взвешен». «И отвесил Авраам Ефрону серебра... 400 сиклей серебряных наличных денег у купца» (Быт. 23:16). Взвешивание денег гарантировало, что они были «правильными» по количеству.

Мы находим это символическое использование отвеса в седьмой главе пророчества Амоса:

«Такое видение открыл Он мне: вот, Господь стоял на отвесной стене, и в руке у Него свинцовый отвес… И Господь сказал: вот, положу отвес среди народа Моего, Израиля; не буду более прощать ему » (Амос 7:7, 8).

Здесь слово, переведённое как «отвес», является древнееврейским anak, словом, которое означает нечто «свинцовое» не только из-за его веса, но и потому, что на него не влияет магнитное притяжение и, следовательно, оно подходит для обозначения беспристрастного правосудия.

Пророк Захария также говорит об использовании пера, говоря: «Они увидят пера в руках Зоровавеля» (Зах. 4:10). Здесь слово «отвес» является переводом двух еврейских слов, а именно, eben bedil, камень, олово, использование слова «камень» привносит идею «веса», поскольку eben - это слово, используемое в Зах. 5:8, где он говорит о «весе свинца».

Преднамеренное использование этой великой силы повсюду вокруг нас как символа непреклонного права проявляется не только в использовании отвеса, но и в использовании весов.

«Не делайте неправды в суде, в мере, в весе и в измерении: да будут у вас весы верные, гири верные, ефа верная и гин верный. Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской » (Лев. 19:35, 36).

« В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие; в доме твоём не должна быть двоякая ефа, большая и меньшая… гиря у тебя должна быть точная и правильная, и ефа у тебя должна быть точная и правильная, чтобы продлились дни твои на земле… ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий неправду» (Втор. 25:13-15).

«Неверные весы - мерзость пред Господом, но правильный вес угоден Ему… Верные весы и весовые чаши - от Господа; от Него же все гири в суме» (Прит. 11:1, 16:11).

«Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое - мерзость пред Господом…Мерзость пред Господом - неодинаковые гири, и неверные весы -не добро» (Прит. 20:10,23).

Когда Иов выражал своё стремление к беспристрастной справедливости, он находил символ весов наготове:

«Если я ходил в суете, и если нога моя спешила на лукавство, - пусть взвесят меня на весах правды, и Бог узнает мою непорочность» (Иов 31:5, 6).

Против этого желания Иова следует противопоставить смиряющие слова Притчи 16:

«Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души» (2).

Анна, мать Самуила, признала эту фигуру справедливости:

«Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены» (1Цар. 2:3).

Даже в английском языке слово «ponder» сохраняет примитивную идею взвешивания и используется в таких словах, как «фунт», «невесомый» и «тяжеловесный». Поэтому, когда мы читаем в Притчах 21:2 и 24:12, что Господь «обдумывает» сердца, мы не удивляемся, узнав, что слово «обдумывать» — это еврейское такан, переведённое в Притчах 16:2 как «взвешивать».

Предваряя наши выводы, чтобы подчеркнуть цель этих исследований, мы говорим, что слова, начертанные на штукатурке дворцовой стены во времена Валтасара, были начертаны одним и тем же пальцем в сердцах всех людей. Всё взвешенное на божественных весах, проверенное божественным отвесом, окажется недостаточным. Но это ещё не всё, ибо, если бы это было так, какой стимул должен был бы у нас быть для продолжения нашего исследования? Откровение о нашей собственной крайней нужде лишь приводит нас к Спасителю, Который в Своей полноте отвечает этому и всем другим требованиям высшего небесного трибунала.

«Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нём сделались праведными пред Богом» (2Кор. 5: 21).

Давайте будем благодарны за то, что была раскрыта эта всеобъемлющая и окончательная ценность. Когда мы достигнем того творения, где обитает «праведность», Добро, Красота и Истина будут возвышены над своими нынешними относительными и условными характерами и найдут свой синтез в «Праве». Давайте также будем благодарны за то, что великий план спасения человека был так задуман и так осуществлен Богом, «чтобы Он мог быть справедливым и оправдывающим» верующего. Спасение действительно являет Доброту, Красоту и Истину божественной природы, но превыше всего и включает в себя Праведность. Иаков говорит о «венце жизни»; Пётр говорит о «венце славы», но Павел лелеял надежду получить из рук своего Господа «венец праведности».

Весь конфликт веков был конфликтом «Правильного» против «Неправильного». Давайте будем благодарны, что «Могущество» - это не «Право». Во что бы то ни стало давайте признаём всемогущество Бога, но давайте восхвалим Его за то, что «Право», а не «Могущество» является скипетром Его царства (Евр.1:8). Таким образом, хотя «Добро» и приятное можно найти в первых главах Книги Бытия, мы, возможно, лучше понимаем причину, по которой «Право» откладывается до тех пор, пока мы не войдём в царство Искупления (Быт.7) или Веры (Быт.15:6), и что оно находится на своём истинном месте только в том Новом Творении, где Бог будет всё во всём.

Основы Диспенсационной Истины.

(Вторая серия).

ИСАЙЯ.

№12. Горе и слава (28:125.).

«Бесформенный и пустой» (31-34.).

Мы приближаемся к заключительной главе Исайи 35, но прежде, чем мы достигнем тысячелетней славы этой главы, тень ассирийского вторжения ещё раз бросается на пророчество и служит божественному замыслу.

В своём комментарии к книге пророка Исайи преподобный Альфред Дженур делает полезное предложение о том, что глава 33: это триумфальная песнь, в которой Пророку отвечает хор народа. Хотя он, по-видимому, не понял лежащей в основе главы структуры, и поэтому мы не последуем предложенным им подразделам, хотя принцип, по-видимому, верен.

Горе произносится против Опустошителя (Ис. 33:1), хор хвалебных речей отвечает:

«Господи! помилуй нас; на Тебя уповаем мы; будь нашею мышцею с раннего утра и спасением нашим во время тесное каждое утро, нашим спасением также во время скорби» (Ис. 33:2).

Пророк продолжает и говорит о пришествии ассирийцев в знакомом образе нашествия гусениц и саранчи. Чему сразу противопоставляется Госплдь и Его сила:

«Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом и правдою» (Ис. 33:5).

Далее изображается нарушение договора при Сеннахерибе и его последствия для Страны, и снова раздается ответный хор восхвалений:

«Ныне Я восстану, говорит Господь. . . . . Как срезанные тернии, они будут сожжены в огне» (Ис. 33:10-12).

Теперь Пророк обращается к своему собственному народу. Бог будет не только всепожирающим огнём, который сожжёт плевелы и солому, которые олицетворяли ассирийцев (Ис. 33:11, 12), но и для Собственного народа, «грешников Сиона», этот факт вызывает страх, ибо они кричат: «Кто из нас будет жить с пожирающим огнём?» (пер. с англ. Ис. 33:14), и ответ настаивает на практической праведности и на том, что тем, кто практикует её, не нужно бояться. О таких сказано: «Он будет обитать на высоте... Воды его будут непоколебимы» (пер. с англ. Ис.33:16).

Пророк поднимает глаза и, в отличие от пораженного царя Ассирии или даже доверчивого царя Иудеи, говорит о «Царе в Его красоте» как о славной цели пророческого видения, «и о земле, простирающейся далеко», в отличие от стеснительных ограничений осады.

Пророк снова обращается к поверженному врагу:

«Сердце твоё будет [только] вспоминать об ужасах: `где делавший перепись? где весивший [дань]? где осматривающий башни?' Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (Ис. 33:18).

Сеннахериб и его войско уйдут, и вместо того, чтобы смотреть на людей со свирепыми лицами и нелепыми речами, людей будут призывать:

«Взгляни на Сион, город наших торжеств; очи твои увидят Иерусалим тихим жилищем, скинией, которая не будет разрушена; ни один из кольев её никогда не будет отодвинут, и ни один из шнуров её не будет разорван» (Ис. 33:20).

Это пророчество переносит нас от прообраза Сеннахериба и его уничтожения к антитипу, антихристианскому Зверю и его низвержению во время конца. Это предвосхищает тот день, когда Израиль скажет:

«Ибо Господь - судия наш, Господь – законодатель наш, Господь - царь наш; Он спасёт нас» (Ис.33:22).

Эту главу завершают два благословения тысячелетия. Жители той Земли в тот день не скажут: «Я болен», и людям, живущим на этой Земле, «будут прощены их беззакония», ибо Новый Завет, наконец, вступит в силу. Другие народы могут полагаться на свои галеры и корабли, но защита Израиля, как продемонстрировало свержение Сеннахериба, принадлежит Господу. Ис.34, который следует далее, переносит нас в «день отмщения Господня и год воздаяния за борьбу на Сионе» (Ис. 34:8). Язык - апокалиптический и он обращён к великому и ужасному дню Господню. Хотя место названо Идумеей, подразумевается великая Эдомитянка во время конца, ибо этот суд распространен по всему миру. Народы призваны услышать, народы земли и всё, что на ней есть, а также мир и всё, что из него исходит.

Особыми объектами Господнего негодования и ярости являются «народы и все их воинства». Это относится к великому собранию против Иерусалима,

«Когда вы увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что опустошение его близко. . . . . Ибо это дни отмщения.. . . доколе не исполнятся времена язычников. И будут знамения на солнце, и луне, и звёздах» (Лук. 21:20-25).

«И увидел я зверя и Царей земных, и воинства их, собравшихся вместе, чтобы вести войну» (Откр. 19:19).

Захария говорит о собрании всех народов против Иерусалима на битву и сошествии Господа с сопутствующим землетрясением (Зах. 14:1-5). О последовавшей ужасной резне свидетельствуют слова 16-го стиха, где говорится о «каждом из всех народов, которые пришли против Иерусалима». Это буквальный Армагеддон (Отк. 16:16). Ужасный конфликт на земле отразится смятением на небесах.

«И распадётся всё воинство небесное, и небеса свернутся, как свиток; и все воинство их опадет, как опадает лист с виноградной лозы и как опадает смоковница со смоковницы» (Ис. 34:4).

Беспрецедентный характер такого события исключает повторение, и из этого следует, что параллельные отрывки из Евангелия от Матфея 24, 2Петра и Откр. 6 должны относиться к одному и тому же пророческому периоду.

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф.24:29, 30).

«Придёт же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2Пет. 3:10).

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И … скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришёл великий день гнева Его, и кто может устоять? » (Откр. 6:12-17).

Ис.34 является откровением о дне Господнем, дне меча возмездия и негодования.

Слово «отмщение» (евр. накам) встречается у Исайи 6 раз. Случаи следующие:

А| 34:8. Мщение Идумеи и Воссора.

В | 35:4. Тысячелетие: Слабые, немощные и боязливые утешены.

С| 47:3. Месть Вавилону.

C | l9. 17. Искупление для Сиона.

B | 61. 2. Сокрушённые сердцем, скорбящие пленники утешёны.

A | 63:4. Едом и Воссор.

Очевидно, что этот «день возмездия» в пророчестве один. Мы находим, что Иеремия использует этот термин почти с тем же акцентом и точностью, но вводит выражение «возмездие за Свой Храм». Со словом «месть» связано слово «воздаяние». «Год воздаяния за споры о Сионе» - это продолжение Ис.34:8. «Отмщение, воздаяние Божие» является усиленным акцентом (Ис.35:4). «Господь Бог воздаяния непременно воздаст», - комментирует Иеремия падение Вавилона (Иер.51:56).

Все пророчество Исайи можно было бы связать с именем Сиона. Сион виден в его запустении, грехе и нечистоте (Ис.1:8; 3:16; 4:4), но он также видится прославленным, воцаренным Господом и спасённым (Ис. 4:5; 24:23; 62:11). Язык, которым Пророк был вдохновлен описать судный день в Ис.34:11, чрезвычайно важен из-за освещения, которое он проливает на другие чрезвычайно важные отрывки:

«И завладеют ею пеликан и ёж; и филин и ворон поселятся в ней; и протянут по ней вервь разорения и отвес уничтожения» (Ис. 34:11).

Нечистые птицы, населяющие землю Эдом, являются общепринятым символом суда и опустошения и не требуют подробных комментариев. Линия и камень относятся к размерам и весу:

«И протяну на Иерусалим мерную вервь Самарии и отвес дома Ахавова, и вытру Иерусалим так, как вытирают чашу, - вытрут и опрокинут её» (2Царств 21:13).

Этот отрывок не только использует эти слова как символы суда, как в Ис.34:11, но и, заменяя «отвес» на «камень», позволяет нам решить, что подразумевается под камнем в Ис.34. В Зах. 4:10 слово «отвес» на самом деле означает «камень из олова», как видно на полях.

Как символ совершенно непредвзятого суждения, суждения, которое по самой своей природе должно быть свободным от всякой пристрастности, отвес является одним из наиболее наводящих на размышления.

«И сказал мне Господь: что ты видишь, Амос? Я ответил: отвес. И Господь сказал: вот, положу отвес среди народа Моего, Израиля; не буду более прощать ему. И опустошены будут [жертвенные] высоты Исааковы, и разрушены будут святилища Израилевы, и восстану с мечом против дома Иеровоамова» (Амос 7:8, 9).

В Ис. 28: у нас есть такая же цифра:

«И суд Я возложу на черту, и правду - на отвес; и град сметёт убежище лжи, и воды переполнят убежище» (Ис. 28:17).

2Царств 21:13, Амос 7, и Ис. 28: также используется этот символ ищущей инквизиции Израиля, но Ис.34 показывает, что во время конца такое же пристальное внимание должно быть обращено и к Едомитянам. Однако главное значение этого отрывка заключается не в легко узнаваемых символах линии и камня, а в словах, переведённых как «замешательство» и «пустота». В оригинале они tohu и bohu, и встречаются вместе на первой странице ветхого завета:

«В начале сотворил Бог небо и землю. И земля была бесформенной и пустой (тоху и боху), и тьма была на лице бездны» (Быт. 1:2).

Из этих стихов ясно, что первобытное творение подверглось суду «линии и отвеса» из-за какой-то неудачи (гордыни и падения сатаны, как можно предположить) и было вовлечено в гибель. Из Ис. 45:18 мы узнаем, что Господь не создавал землю tohu «напрасно», и мы также обнаруживаем, что слово tohu противопоставлено слову «населенный». В Ис. 34:10,12 мы читаем «никто не пройдёт через это», «никого там не будет», в то время как в Иер.4, где снова появляются слова «бесформенный и пустой», контекст говорит о землетрясении, тьме, отсутствии человека и запустении.

При повторном изучении Ис. 34:11 выясняется ещё одна истина. Мы помещаем Бытиё 1:2 с его хаотическим состоянием на стыке между «миром, который тогда был» и «небесами и землей, которые есть сейчас», и более поздней параллелью, беспорядком и запустением, которая включает в себя исчезновение существующих небес, на стыке между закрытием нынешней системы вещей и началом новых небес и земли из Откр. 21:1. Другими словами, земля с её твердью, которая «называлась небом», ограничена с обоих концов словами tohu и bohu. Более того, небо, которое должно отойти в виде свитка, - это не небо небес, место престола Божьего, а ограниченная «твердь», «называемая небом», которая была создана на второй день реконструкции Быт.1: 6.

Несколько прискорбно, что в Быт. 1 у нас есть такое слово как стереома в Септуагинте, которое является попыткой перевести древнееврейское raqia, которое на полях Быт. 1:6 переводится как «сплющенное», ибо raqia ни в коем случае не указывает на что-то «твёрдое», а скорее на что-то «распластанное», и хотя это может относиться к «кованому золоту» (Исх. 39:3) это связано не столько с твёрдостью металла, сколько с его чрезвычайной тонкостью. Это используется для «распространения» земли. Более того, чтобы подтвердить идею о том, что raqia в Быт. 6 означает расширение, еврейское слово natah, «растягивание» как шатра (Быт. 33:19), используется только Исайей 5 раз в связи с небесами. Упоминания следующие:

«Который простирает небеса, как завесу, и раскидывает их, как шатёр для жилья» (Ис. 40:22).

«Тот, Кто сотворил небеса и распростёр их» (Ис. 42:5).

«Который простирает одни небеса» (Ис. 44:24).

«Я и руки Мои простёрли небеса» (Ис. 45:12).

«Господь, Творец твой, распростерший небеса» (Ис. 3).

К ним можно добавить Иов 9:8; Гражданский Псалом 2 и Зах. 12:1.

Именно это распростертое небо, «твердь» из Быт. 1. 6, которая должна раствориться и свернуться во время конца. Мы повторяем, это не включает в себя те небесные места, «далеко превышающие все небеса», где восседает Христос и где Церковь Единого Тела находит свою сферу благословения. Поэтому, хотя эти вещи остаются фактами из Священных Писаний, критика нашего акцента на «сверхнебесных» должна оставить нас равнодушными.

В конце Ис. 34 Упоминается «линия», на этот раз связывающая ее с «жребием» и, следовательно, с разделением в качестве наследования. Очень простая схема Ис. 34, в которой отмечается это двойное использование строки, выглядит следующим образом:

ИСАЙЯ 34.

А | 1-8. Возмездие.

a | Негодование Господа.

b | Небеса растворились.

c | Идумея.

a | Меч Господень.

b | На небесах - меч.

c | Идумея.

A | 9-17. ЗАПУСТЕНИЕ.

d| Баклан, выпь, сова и ворон.

e| Вервь и отвес.

d| Драконы, дикие звери, совы и стервятники.

e| Вервь и жребий.

Таким образом, пройдя ряд шагов, отчасти печальных, отчасти славных, мы подходим к завершению этого раздела главой 35, главой, которая сама по себе является воплощением славного восстановления, являющегося пророческим бременем всего пророчества Исайи.

ИСАЙЯ.

#13. Горе и слава (28:35.).

«Искупленные Господом возвратятся» (35.).

Теперь мы подходим к одной из самых славных глав первой части пророчества Исайи, главе, которая подводит первый раздел книги к славному завершению и словом и фразой предвосхищает восстановление, которое является главной темой остальной части.

Мы уже указывали на некоторые ссылки в Ис. 35., которые находят отклик в главах 40:66. Один очень наглядный пример содержится в Ис. 35:10, который повторяется в Ис. 51:11. Исайя 35 начинается словами: «Пустыня и уединённое место возрадуются о них». Мы уже узнали из Ис. 45:18, что Господь не сотворил землю tohu («пустынной»), но создал её для обитания. Поэтому мы не удивляемся, обнаружив, что первый отрывок из книги Пророка Исайи, в котором встречается слово «пустыня», гласит:

«Тот ли это человек, который заставил содрогнуться землю, который потряс царства, который превратил мир в пустыню?» (Иса. 14:16, 17).

Здесь речь идёт об ассирийце, но, как и в книге пророка Иезекииля 28, имеется в виду более могущественный враг. Немного ранее в книге пророка Иезекииля 14 мы читаем:

«Как ты пал с небес, о Люцифер, сын зари! . . .. ибо ты сказал в сердце твоем: «Я взойду на небеса, я превознесу престол Мой выше звезд Божьих... Я буду подобен Всевышнему» (Ис. 14:12-14).

Здесь мы имеем Бытие 1: 2 в меньшем масштабе, ибо в Израиле разыгралась в миниатюре драма веков.

«Уединенное место» на самом деле - это место «сухое» и поэтому «бесплодное» (как в Иоиля 2:20). Цийя переводится как «сухая земля» в Ис. 41:18 и «сухая земля» в Ис. l3:2. В этом пустынном и сухом месте мы прочтём: «радуйтесь за них». Нам чрезвычайно трудно согласиться с комментариями, которые видят в словах «для них» отсылку к отвратительным созданиям из Ис.34:14-16. Они должны «владеть им вечно» и «из поколения в поколение будут жить в нём» (Ис. 34:17), что делает невозможным, чтобы один и тот же район «цвёл, как роза». Земля Идумея должна быть посещена настолько, что её «потоки превратятся в смолу, а прах - в серу ... она будет опустошена; никто не пройдёт по ней во веки веков» (Ис.34:9, 10), что ещё больше затрудняет согласование с описанием Ис.35:1, 2, 6 и 7.

В Исправ. Верс. полностью опускаются слова «для них», в то время как в Септ. говорится: «Радуйся, жаждущая пустыня: пусть ликует пустыня и цветёт, как лилия». Буквальная версия доктора Янга гласит: «Они радуются пустыне и сухому месту», в то время как Говетт переводит это так: «Радуйся, жаждущая пустыня! Ты, пустыня, радуйся и цвети, как лилия!»

Для учащегося будет очевидно, что любая попытка вложить особый смысл в язык Автор. Верс. неуместна. олее того, в дополнение к этому негативному аргументу существует положительный, обладающий гораздо большей силой. Со времен Моисея слова «радоваться» в связи с Израилем передавали надежду на пророчество:

«Как Господь возрадовался о вас, чтобы делать вам добро» (Втор. 28:63).

«Господь опять возрадуется о тебе во благо, как Он радовался об отцах твоих» (Втор. 30:9).

Мы также находим эту фразу в Ис. 62:5 и 65:19, и в Соф. 3:17, Иса. 35:1, несомненно, относится к ликованию земли Израиля по поводу совершившегося тогда освобождения и восстановления.

Переход от бесплодия к благословению выражается часто используемой фигурой «цветение». В Книге Иова 14:9 мы читаем о дереве, корни которого состарились: «Но от запаха воды оно распускает почки и даёт ветви, подобные растению». Этот отрывок встречается в контексте воскресения, и его применение к Ис. 35 является очевидным. В 27:6 Исайя уже пророчествовал об Израиле: «Он даст пустить корни тем, которые произойдут от Иакова «Израиль расцветёт и даст ростки, и наполнит лицо мира плодами».

Существует так много различных мнений относительно точного цветка, обозначаемого словом «роза», что вряд ли стоит обсуждать его сколько-нибудь подробно. В качестве возможных вариантов были предложены лилия, луговой шафран и нарцисс. Это слово встречается только один раз в другом месте, в «Песни Песней Соломона», где Шуламитянка, сравнивая себя с дочерьми Сиона, скромно признается: «Я - роза Сарона и лилия долин» (П. П. 2:1). На что влюбленный пастух отвечает: «Как лилия среди терний, так и моя любовь среди дочерей». Этот контекст, похоже, отдает предпочтение простому шафрану или лилии, а не розе. В любом случае, мы можем радоваться этому чудесному цветению, даже если мы по-прежнему не уверены в том, какой цветок на самом деле подразумевается под длинным еврейским словом хабаццелет.

Упоминание Ливана, Кармила и Шарона во 2-м стихе - это взгляд назад, на ужасное запустение, оставленное ассирийскими захватчиками:

«Земля скорбит и изнывает; Ливан посрамлён и опустошен; Шарон подобен пустыне; и Васан и Кармил стряхивают плоды свои» (Ис. 33:9).

Существует дополнительная связь между этими двумя главами (33 и 35) в стихе 8. Утверждение в главе 33:8: «Дороги опустошены, странствующий человек прекращает свное существование», несомненно, упоминается в Ис. 35:8, хотя слова, переведённые как «странствующие люди» в двух отрывках, не совсем совпадают.

Прежде чем мы продолжим изучение этой главы, давайте воспользуемся её структурой, насколько это в наших силах.

Исайя 35.

Слава Господня.

A₁ | 1, 2. РАДОСТЬ И ПЕНИЕ В ПУСТЫНЕ.

a | Слава Ливана.

b | Превосходство Кармила. \ Физическая и

a | Слава Господа. / духовная слава.

b | Превосходительство нашего Бога.

B₁ | 3, 4. БУДЬ СИЛЬНЫМ, НЕ БОЙСЯ.

с | Слабые руки—укреплены.

d | Слабые колени — подтверждение. \ Моральное

c | Боязливое сердце укреплено. / восстановление.

C₁ | 4. МЕСТЬ.

e | Твой Бог придёт.

f | С местью. \ Спасение.

f | С вознаграждением. /

e | Он придёт.

B₁ | 5, 6. ИСЦЕЛЕНИЕ.

c | Затем глаза слепого - открылись.

d| И уши глухого - раскрылись. \ Физическое

c | Затем хромой - прыжок. /восстановление.

d | И языки немых поют.

А₂ | 6, 7. ВОДА В ПУСТЫНЕ.

а₂ | В пустыне -вода.

б| В пустыне - ручьи.

a₂ | пересохший грунтовый бассейн.

b | Жаждущие земли - источники.

a₂ | Обиталище драконов—камыши.

B₂ | 8. ПУТЬ.

c| Там будет шоссе.

d| Путь.

c | Путь святости.

C₂ | 8, 9. ЛЬВА НЕТ.

e | Нечистый — не пройдёт.

f| Путник — не ошибется. \ Защита.

f | Льва там нет. /

e| Нет хищного зверя — поднимись на него.

B₂ | 9. ИДИ.

c₂ | Искупленные будут ходить. \ Духовное

d₂ | Песни и вечная радость. / восстановление.

A₃ | 10. ПЕСНИ И ВЕЧНАЯ РАДОСТЬ.

a | Приди в Сион

b | Песни и вечная радость. \ Духовное

b | Обретите радость и умиротворение. / освобождение.

a | бегство —печаль и воздыхание.

В первых двух стихах главы мы находим, что «слава Ливана» и «превосходство Кармила» уравновешиваются «славой Господа» и «превосходством Бога нашего». Это преподаёт важный урок о том, что при восстановлении слава и превосходство, которые будут проявлены и которыми можно будет наслаждаться, будут всего лишь отражением славы и превосходства Господа, Который привел Свои замыслы к их славной цели.

Из всех книг Ветхого Завета, кроме Псалмов, пророчество Исайи является по преимуществу книгой «славы». В самый день поражения Израиля Серафимы издают свой всеобъемлющий клич: «Полнота всей земли - слава Его» (Ис. 6:3).

В главе 11. 10 мы читаем: «Покой Его будет славен», а в главе l10:1: «Восстань, светись, ибо пришёл свет твой, и слава Господня взошла над тобою».

Ссылка в этой 60 главе на «славу Ливана» (стих 13) ещё больше проясняет характер этих прославлений, которые будут явлены: они посвящены украшению места святилища Господня — или, как сказано в стихе 13: «Я прославлю подножия ног Моих».

Весь этот раздел Книги Пророка Исайи, который начинается с «великолепной красоты», которая стала подобна «увядающему цветку» (Ис. 28:1), завершается исполнением в Ис. 35 обетования главы 28:

«В тот день Господь Саваоф будет венцом славы и прекрасной диадемой для остатка народа Своего» (Ис. 28:5).

Слово, переведённое как «превосходство» в Ис.35:2, является еврейским словом хадар, и это слово встречается 7 раз:

«Слава Его величества» (Ис.2:10, 19, 21).

«Их слава и множество их» (Ис. 14).

«Превосходство Кармила и Шарона» (Ис. 35:2).

«Превосходство Бога нашего» (Ис. 35:2).

«У него нет ни облика, ни привлекательности» (Ис. 2).

Первые 3 из этих событий относятся ко дню Господню и суда, в то время как центральные упоминания касаются потери Израилем чести, когда народ попал в плен (Ис. 5:13, 14). Остальные события связаны со славой Господа и днём восстановления (Ис. 35.), а также с тем чудесным самоотречением, которое привело Господа славы к тому, что он стал корнем из «сухой земли», не имеющим ни формы, ни «привлекательности», того же слова, что и «превосходства».

Когда настанет день славы Израиля, для неё, как и для каждого из искупленных, будет правдой то, что её красота будет «совершенна благодаря Моей привлекательности (превосходству, евр. hadar), которую Я возложил на тебя» (Иез. 16:14).

Когда мы помним Ис. 35:5 и 6, мы можем легко понять, почему чудеса исцеления, совершаемые над слепыми, глухими, немыми и хромыми, называются «силами века грядущего» (Евр. 6:5), и как «исцеление» может быть синонимом «спасения», как это происходит в типичном чуде Деяний 4:12. Неудача Израиля была в значительной степени связана с их глазами и ушами (Ис. 6:10), и они, наконец, будут «открыты» и «не закупорены».

«Выжженная земля» из Ис. 35:7 переводится Исправ. Верс. как «светящийся песок» со словом «мираж» на полях. Жёстокий и обманчивый мираж - подходящий символ славы уходящего мира, но его роковое притяжение в конце концов прекратится, и «мираж превратится в озеро».

«Обиталище драконов» и станет «двором» (на полях) Ис. 35:7, очевидно, являются намёком на отрывок из Ис. 34:13, в котором говорится о «обиталище драконов и дворе для сов». Разница между двумя отрывками заключается в том, что в одном случае тернии и крапива в контексте говорят о суде, тогда как «тростник и камыш» в Ис. 35:7 говорят о сочной траве и обильной воде.

В первой половине Ис.35 преобладает изображение восстановленной дикой природы, во второй половине - шоссе. Во второй половине у нас есть слова «шоссе», «путь», «путь святости», «перейти», «странствующий человек», «идти», «вернуться» и, в конечном счете, славное завершение, когда искупленные Господом придут в Сион. Еврейское слово, обозначающее «шоссе», - maslul. Эта мужская форма слова встречается только в Ис. 35:8, все остальные случаи употребления - женского рода (mesilah). Мы не можем привести никаких причин для этого изменения Павла, за исключением того, что оно служит для того, чтобы выдвинуть на первый план путь Исы. 35:8. Это слово происходит от salal, «бросать». «Шоссе» - это приподнятый, заброшенный путь, специально построенный для того, чтобы путешественник мог вернуться. Это также называется «путём» (derek), или «протоптанной тропой», чтобы мы могли понять, что этот путь следует использовать. Это «общий» путь для всех искупленных, но следует также помнить, что это «путь святости», и никто, кроме искупленных, не может идти по этому пути, ведущему к Сиону. Ни один нечистый человек или вещь не должны переступать через него.

Кроме Ис. 35:8, в первой половине книги Пророка Исайи слово «нечистый» больше не встречается, за исключением Ис.6:5. Точно так же, как Серафимы предвосхищают славу Господа, они символизируют устранение нечистоты Израиля; фактически, слава Ис.35 это в значительной степени исполнение обещаний и обращение вспять зла, описанного в главе 6.

В послесловии Исайи 35:8 есть элемент двусмысленности, который усиливается маргинальной альтернативой: «Нечистый не минует этого; но это будет для тех» (сноска — «ибо он будет с ними»). Буквальный перевод доктора Янга, который имеет смысл, таков: «И Он Сам находится рядом с ними, Кто бы ни шёл по пути - даже дураки не ошибаются». Присутствие Господа, безусловно, является отличительной чертой дня славы, и изложение доктора Янга, по-видимому, предпочтительнее тех, что уже цитировались. Однажды народ Израиля заблудился, как овцы (Ис. 6), но теперь всё это ушло в прошлое во славу восстановления, и «даже глупцы не ошибаются».

Итак, мы приходим к благословенному завершению стихов 9 и 10, заключению, которое предвосхищает Откр. 21:1-4, точно так же, как Новый Иерусалим предвосхищает Новое Творение (Ис. 65:17-20):

«Искупленные будут ходить там; и искупленные Господом возвратятся и придут на Сион с песнопениями и вечной радостью над головами своими; они обретут радость и веселие, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:9, 10).

ИСАЙЯ.

№14. Связь истории, археологии и пророчества (36- 39.).

Теперь мы рассмотрели три больших раздела вступительного пророчества Исайи:

(1) ОСТАТОК ВЕРНЁТСЯ (1 - 11.).

(2) БРЕМЯ И БЛАГОСЛОВЕНИЯ (13- 27.).

(3) ГОРЕ И СЛАВА (28- 35.).

В главах 40-66 нас ждут ещё три, и между этими двумя великими группами пророчеств помещён исторический фрагмент - ассирийское вторжение. Поначалу может показаться странным, что фрагмент истории, который можно прочитать во 2Царств 18-20, очевидно, должен быть воспроизведён в центре великого мессианского пророчества, но знакомство с раскрытием цели веков исправит это впечатление и позволит нам понять, что прошлая история, тем не менее, может иметь и пророческое значение. Этот принцип мы находим чётко обозначенным в книге Пророка Даниила.

В томе 22 мы привели структуру книги Даниила в целом, показывая связь исторического раздела с пророческим.

Хотя многие упоминания ассирийца в Книге Пророка Исайи могут относиться к Сеннахерибу, очевидно, что некоторые, по крайней мере, смотрят дальше этого царя на последнего Разрушителя мира, «Человека греха». Мы узнаём от Даниила, что этот Разрушитель мира установит свою скинию «между морями» (то есть между Мёртвым, Галилейским и Средиземным морем), «на славной святой горе», «однако, - добавляет Даниил, - «он придёт к своему концу, и никто не поможет ему» (Дан.11:45). Итак, когда мы читаем в Ис. 14:25: «Я сокрушу ассирийца в земле Моей и на горах Моих растопчу его ногами», мы читаем о пророческом будущем, историческим прообразом которого было уничтожение воинства Сеннахериба. Более того, в Ис.14:26 продолжается: «Это цель, которая предназначена для всей земли; и это рука, которая простёрта ко всем народам».

Из изучения Ис. 36 мы заключаем, что оружием Рабсаки является его язык. Даниил открывает, что Человек Греха будет иметь:

«Уста, говорящие великие вещи» (Дан. 7:8).

«Из-за голоса великих слов, которые произносил Рог, Я видел даже до тех пор, пока Зверь не был убит» (Дан. 7:11).

«И он будет говорить громкие слова против Всевышнего» (Дан. 7:25).

«Он будет говорить удивительные вещи против Бога богов» (Дан. 11. 36).

Иоанн также сообщает нам аналогичное:

«Даны были ему уста, говорящие великое и богохульное» (Откр. 13:5).

Павел показывает, что этот Зверь должен превозносить себя выше всего, что называется Богом или чему поклоняются, и Рабшаке спрашивает:

«Избавил ли кто-нибудь из богов народов свою землю от руки царя Ассирийского?» (Иса. 36:18).

Далее мы узнаем, что предполагавшееся нападение Сеннахериба на Иерусалим было отклонено слухом:

«Он слышал, как говорили о Тирхаке, царе Эфиопии: «Он вышел, чтобы сразиться с тобою» (Ис. 37:9).

Так и о последнем ассирийце написано:

«Но вести с востока и с севера встревожат его, и он выйдет в великой ярости, чтобы истребить» (Дан. 11. 44).

Уничтожение ассирийского воинства ночью Ангелом Господним предвещало день, когда Господь поглотит духом уст Своих и разрушит сиянием Своего пришествия,

«Даже тот, которого пришествие по действию сатаны со всякою силой, знамениями и чудесами ложными» (2Фес. 2:9).

Читатель увидит, как знание времен Сеннахирима проливает свет на многое, что относится как к прошлой библейской истории, так и к будущим пророчествам. Поэтому мы посвящаем оставшуюся часть нашего доступного места повторному изложению свидетельств древности о жизни и временах этого великого типа Человека Греха.

Археологическое воскрешение Ниневии и её царей читается как роман, но поскольку мы не можем здесь углубляться в увлекательную историю, мы должны довольствоваться установлением исторической точности упоминаний в Священном Писании о Сеннахерибе. В сознании студентов имя Лейярда всегда будет ассоциироваться с восстановлением дворца и летописями Сеннахериба.

Лейард обратил свое внимание на курганы Куюнджика, которые находились напротив Мосула. Здесь были обнаружены знаменитые крылатые быки с человеческими головами, с которыми знакомы посетители Британского музея. Также был раскопан дворец, облицованный скульптурными плитами. Это здание, очевидно, было уничтожено пожаром, но, хотя многие плиты были превращены почти в известь, было обнаружено, что достаточное их количество сохранилось достаточно хорошо, чтобы ярко представить Сеннахериба и его времена.

Один барельеф, имеющий для нас большое значение в данный момент, изображает Сеннахериба, но не в Ассирии, а в Лахисе, где, согласно Священному Писанию, находился Сеннахериб в то время, о котором говорится в Ис. 37:8 и 2Цар.18:17. Эту важную плиту можно увидеть в ассирийском салоне Британского музея. Царь изображен сидящим на троне за пределами города, в окружении виноградных лоз и фиговых деревьев. Офицеры и заключенные стоят или преклоняют колени перед ним.

Нельзя дать такого точного описания, скажем, Альфреду Великому или даже Вильгельму Завоевателю, но Сеннахериб создан для того, чтобы жить на наших глазах. Его имя, как оно встречается на его собственных памятниках, согласуется с написанием на иврите, Син-акхи-эриб. Третий поход Сеннахериба после восшествия на престол был направлен против «земли Хатти», которая включала Иудею. Упоминаются Сидон, Тир и Кипр, «который находится посреди моря». После длинного перечисления покорённых им городов, правители которых, как пишет Сеннахериб, «целовали ему ноги», мы переходим к упоминанию Седекии: «И Седекию (Сидга), царя города Аскелона (Исгаллуна), который не покорился моему игу. . . . . Я сверг...»

Увидев, как затем Сеннахериб пронёсся вдоль морского побережья, разрушая крепости филистимлян, мы переходим к первому упоминанию Езекии:

«Префекты, князья и народ Аккарона, которые заковали Пади, своего царя, который был верен соглашению и клятве земли Ассур, в железные оковы и отдали его Езекии (Хазикиау) из земли Иудеев (Яудаа) ... Я заставил Пади, их царя, выйти из среды Иерусалима (Урусалимму) ... , что касается Езекии из земли Иудеев, который не подчинился под моим игом 46 сильных городов, крепостей и маленьких городков, которые были вокруг них, которых было бесчисленное множество, с разрушением таранами и продвижением башен, атакой пехоты, прорывами, рубками и земляными укреплениями, которые я осадил и захватил . . . . . что касается его, я запер его, как птицу в клетке, в Иерусалиме, городе его владений . . . . . с 30 талантами золота, 800 талантами серебра . . . . . велел привести за мной в середину Ниневии . . .. .» (Перевод доктора Пинчеса).

Следует отметить, что Сеннахериб ничего не говорит о захвате города или о вступлении в него, однако Священные Писания, умалчивая о регулярной осаде, говорят, что «Царь Ассирийский послал Тартана, Рабсариса и Рабсакеха из Лахиса к царю Езекии с большим войском против Иерусалима» (2Цар.18:17). Почему, получив дань от Езекии, Сеннахериб внезапно обратился против него в попытке стереть с лица земли Иудейское царство, как его отец Саргон уничтожил десять колен? Хотя Священные Писания не дают официального ответа на этот вопрос, их исторический отчёт о тех временах содержит объяснение:

«Езекия ... укрепился, и восстановил всю разрушенную стену, и возвёл её до башен, и другую стену снаружи, и починил Милло в городе Давидовом, и сделал множество стрел и щитов» (2Пар. 32:2-5).

Этот поступок Езекии выглядел как подготовка к новому восстанию, и сам Сеннахериб говорит нам, что это было причиной его нападения на Иерусалим: «Я построил осадные города, ибо он приказал обновить бастионы великих ворот своего города».

Из ассирийской надписи мы узнаем, что сумма присланной дани составляла 30 талантов золота и 800 талантов серебра, но хотя в Святом Писании мы также читаем о 30 талантах золота, утверждается, что количество серебра составляло всего 300 талантов. Ученые комментаторы проявили немало неуместной изобретательности в своих попытках разобраться с этим очевидным несоответствием, однако оказывается, что обе записи верны. Г-н Бэзил Т. А. Эветтс, ранее работавший в Ассирийском отделе Британского музея, пишет:

«Сумма дани в двух отчётах . . . Палестинский талант серебра составлял ровно восемь третей вавилонского: талант золота, с другой стороны, был одинаковым в обеих странах».

Мы узнаём из 2Царств 18:17, что:

«Царь Ассирийский послал Тартана, Рабсариса и Рабсакеха из Лахиса к царю Езекии с большим войском против Иерусалима».

Эти названия можно идентифицировать в надписях на памятниках, и считается, что летопись Ветхого завета верна в каждой конкретной минуте. Нет никаких трудностей с названием «Тартан», которое легко идентифицировать как Turtanu из надписей, значение которых - «Главнокомандующий». Названия «Рабсарис» и «Рабшаке», однако, были предметом догадок и критики. Еврейские комментаторы считали эти слова древнееврейскими, переводя их как «Начальник евнухов» и «Главный виночерпий», но эти предположения были полностью опровергнуты, поскольку теперь было обнаружено, что Раб-шаке является древнешумерским словом, встречающимся в ассирийских надписях как Раб-са-риш, «Начальник военачальников». Это встречается в надписи Тиглатпаласара 2 как титул доверенного государственного деятеля, которого этот монарх отправил в Тир с миссией, аналогичной той, что указана во 2Царств 18: «Моего офицера, Рабсака, я отправил в Тир».

Мы видели, что древнешумерское Раб-са-риш появляется в ассирийском как Рабсак, и некоторые читатели, возможно, пришли к поспешному выводу, что здесь мы также имеем дело с Рабсари 2Царств 18:17. Это не ускользнуло от внимания критиков, но такие поспешные выводы в очередной раз оказались ошибочными; факты, свидетельствующие о том, что Священные Писания верны. Доктор Винклер и его последователи не замедлили приписать Священному Писанию «грубую ошибку», тогда как ошибка была их собственной, поскольку Рабсари, которого, по их словам, не было на памятниках, был там всё время. Кирпич в Британском музее содержит арамейский перевод ассирийской надписи и гласит: «В эпониме Рабсари, Набусарусар». Поскольку эта дата относится к последнему году правления Сеннахериба, есть все основания полагать, что у нас есть имя чиновника, который стоял у стен Иерусалима вместе с Рабсаком. С тех пор доктор Пинчес обнаружил, что Раб-са-расу - это «Главный из Глав».

ИСАЙЯ.

№15. Угроза Сеннахериба и его уничтожение (36 - 35).

Убедившись, насколько полно библейское повествование о вторжении Сеннахериба изучено археологией, мы теперь переходим к более важной стороне попытки раскрыть учение, заложенное в этом повествовании. Одна из первых вещей, которые мы должны сделать, - это попытаться составить представление об этом отрывке в целом. Мы отмечаем, что в Сопутствующей Библии этот предмет выделен в подзаголовок «три царя»,

36:1 - 37:13 . . . ЦАРЬ АССИРИИ.

38:1 . . . ЦАРЬ УЖАСОВ.

39:1 . . . ЦАРЬ ВАВИЛОНА.

Если «цари» должны составлять ядро этой структуры, то некоторые из них опущены, поскольку в отрывке также названы «цари» Иудеи, Египта, Эфиопии, Хамата и Арфада. Таким образом, мы имеем упущения в структуре, а также использование имени «Король ужасов». Хотя верно, что Езекия был «смертельно болен», титул «Царь ужасов» встречается не здесь, а в Книге Иова 18:14, а также в аргументации Вилдада Шухита, чьи рассуждения относительно Иова и его «нечестия» были ошибочными. Поэтому мы считаем себя обязанными опустить это заглавие, которое оставляет структуру нашего отрывка всё ещё не выясненной, поскольку мы взяли за правило никогда не вставлять в отрывок слова, которые принадлежат другому месту.

Поступая так, мы, тем не менее, с радостью отмечаем, что у нас нет ничего, кроме восхищения колоссальной новаторской работой, представленной в «Companion Bible». На самом деле, мы всего лишь следуем духу, который руководил её автором. Однако предоставление структуры, учитывающей каждую деталь, выходит за рамки нашего пространства, цели этих исследований и полезности этих статей для читателя. Хотя наша цель - истина, наши способности, возможно, никогда не позволят нам показать всё, что есть в истине, и поэтому мы ограничены выбором. И здесь, под властью Бога, присутствует человеческий элемент. Кого выбирать? Кто гарантирует точность выбора? Поэтому с большой неуверенностью мы представляем нижеследующий очень простой набросок, полагая, что на этих выбранных повторяющихся словах может быть основана вся история Ис. 36-39.

В начале повествования мы замечаем, что, хотя упоминается Сеннахериб, на первом месте стоит Рабсак: «Царь Ассирии послал Рабсаке» (Ис. 36:2). Более того, мы замечаем, что в дальнейшем, где Езекия терпит неудачу, это связано с другим посольством. «Царь Вавилонский прислал письма и подарок» (Ис. 39:1). В этих двух отрывках в оригинале используется одно и то же слово, а именно шалах. В этом разделе оно встречается 8 раз и акцентирует запись следующим образом:

Исайя 36 - 39:

Шалах: еврейское слово, «Посылать».

А| a | 36:2. Посольство от царя Ассирии.

b| 36:17. «Пока я не приду, чтобы забрать вас в землю, подобную вашей собственной».

B | c | 37:2. Исайе от Езекии.

d | 37:4. Поносить живого Бога.

C| 37:9. Посол Сеннахериба считает напрасно уповать на Бога.

B | d | 37:17. Поносит Бога живого.

с | 37:21. Исайе от Езекии.

A | a | 39:1. Посольство от царя Вавилона.

б | 39:6, 7. «Сыновей твоих они заберут».

Открывающееся посольство с его угрозами и правдоподобным предложением «заключить соглашение подарком» (Ис. 36:16) провалилось. Закрывающееся посольство, с его письмом и подарком, преуспело. К идее о том, что Езекия должен покорно подчиниться, чтобы позволить «увести» себя и свой народ, относятся с праведным презрением: «Не отвечай ему» (36:21). И всё же, когда от царя Вавилонского приходят посланники с письмами и подарком, но без меча или копья, Езекия уступает, и вавилонянин совершает то самое, чем безуспешно угрожал ассириец: «Сыновей твоих... они заберут» (Ис. 39:6, 7).

Таким образом, каким бы скудным ни казался этот план, великий урок является обязательным; урок, актуальный для всех времен и народов. Сегодня мы тоже можем успешно противостоять духовной атаке только для того, чтобы поддаться духовной лести. У нас тоже есть наши духовные противники, ассирийцы, вавилоняне и Рабсаки, и мы нуждаемся в защите от «козней дьявола».

Давайте теперь познакомимся с некоторыми материалами, которые связаны воедино этим планом.

Речь Рабсака.

Во-первых, Рабсака затрагивает слабое место в защите Иуды: «Что это за уверенность, на которую ты уповаешь?» (Ис. 36:4). Сам Исайя провозгласил «горе» тем, которые «укрепляют себя силою фараона и уповают на тень Египта» (Ис. 30:2). Рабсак, конечно, знал, что царь Иудеи обратился за помощью к Египту, и его насмешливые слова, должно быть, глубоко ранили: «Вот, ты полагаешься на посох из этой сломанной трости, на Египет» (Ис.36:6). Но он также слышал о реформе, которую совершил Езекия, и поэтому стремился усилить опасения нерешительных, говоря: «Но если ты скажешь мне: «Мы уповаем на Господа, Бога нашего; не Тот ли Это, высоты и жертвенники которого отнял Езекия?»

При всей своей житейской мудрости Рабсак здесь проявил себя в полном неведении относительно истинной ситуации. Езекия осознал духовную природу поклонения Богу, тогда как для Рабсаки Бог Езекии был всего лишь одним из многих богов, каждый из которых подвёл своих почитателей:

«Избавил ли кто-нибудь из богов народов землю свою от руки царя Ассирийского? Где боги Хамата и Арфада?» (Ис. 36:18, 19).

На всё это царь дал указание: «Не отвечай ему».

Мы отворачиваемся от зрелища Рабсаки, расхаживающего с важным видом перед стенами Иерусалима, уже уверенного в том, что город станет лёгкой добычей Езекии в его стенах, «запертого, как птица в клетке», огорченного поношением имени Бога живого. Езекия много говорит о том факте, что Рабсак хулил Бога, и мало о своём собственном горе и горе своего народа. Другими словами, он «прежде всего искал Царствия Божьего». Господь послал послание через пророка Исайю, сказав:

«Так скажите вашему господину: так говорит Господь: не бойся слов, которые ты слышал, которыми слуги царя Ассирийского хулили МЕНЯ. Вот, я пошлю на него гром, и он услышит слух и возвратится в свою землю; и Я сделаю так, что он падёт от меча в своей земле» (Ис. 37:6, 7).

Из этого следует, что Рабсака получил некоторое представление об обнадёживающем пророчестве Исайи на оставшуюся часть Ис.37 рассматривается тот факт, что слух вызвал беспокойство Сеннахериба, что он внезапно вернулся, не нанеся ни одного удара по Иерусалиму, и в конечном итоге был предан смерти на собственной земле. Рабсак немедленно предпринимает шаги, чтобы нейтрализовать эффект такого исполнения слов Исайи. Он услышал, что Тирхака, царь Эфиопии, угрожает войной, и немедленно послал к Езекии новых гонцов, говоря:

«Да не обманывает тебя Бог твой, на которого ты уповаешь, говоря, что Иерусалим не будет отдан в руки царя Ассирийского» (Ис. 37:10).

Еще раз ответом Езекии было обращение к Господу, и в своей молитве он даёт т понять, что для него самого, по крайней мере, Бог Иудеи был не просто племенным божеством.

«Господи Саваоф, Бог Израиля, Сидящий на Херувимах, Ты - Бог, даже Ты один Бог, всех царств земли: Ты сотворил небо и землю. . . И, ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его, дабы все царства земные познали, что Ты Господи Бог один» (Ис. 37:14-20).

На эту благородную и бескорыстную молитву Господь послал обнадеживающий ответ в Ис. 37:22-35. Обращаясь к ассирийцу, Господь сказал:

«За тво дерзость против Меня и за то, что надмение твоё дошли до ушей Моих, за то Я вложу кольцо Моё в ноздри твои и удела Мои в нос твой и возвращу тебя назад твою же дорогою, которою ты пришёл» (Ис. 37:29).

Затем даётся знамение, подтверждающее веру людей. Вторжение идёт рука об руку с опустошением, обычный порядок ведения сельского хозяйства полностью нарушен, и всё же в течение двух лет должно быть достаточно пищи, обеспечиваемой тем, что «растёт само по себе» и что «вырастает из того же самого». На третий год можно было снова приступить к посеву и жатве.

Возвращаясь к угрозе осады Иерусалима, пророк продолжает:

«ПосеПосему так говорит Господь о царе Ассирийском: «не войдет он в этот город и не бросит туда стрелы, и не приступит к нему со щитом, и не насыплет против него вала. По той же дороге, по которой пришел, возвратится, а в город сей не войдет, говорит Господь. Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего».. (Ис. 37:33-35, см. серию «Вечный Бог - твоё прибежище»).

Как «ангел Господень» поразил лагерь ассирийцев и что или кто на самом деле представлял собой указанного таким образом «вестника», мы не знаем. Некоторые говорят, что чума была распространена по лагерю полчищами мышей (что отчасти подтверждается египетской надписью), но это всего лишь предположение. «Он делает Своих ангелов духами, а Своих служителей - пламенем огня». Всё служит Его целям. Восточный ветер принёс Израилю в пустыню запас пищи (Пс. 78:26) подобно тому, как Господь использовал сильный восточный ветер, чтобы открыть им путь через Красное море (Исход. 14:21). Чудеса не менее чудесны и потому, что при их совершении используются природные средства.

«И вышел ангел Господень и поразил в стане ассирийском сто восемьдесят пять тысяч; и когда они встали рано поутру, вот, все они были мёртвыми трупами» (Ис. 37:36).

Так был освобождён Езекия, и, поскольку история и пророчество тесно переплетены в этой книге, мы видим здесь предсказание того дня, когда последний великий Богохульник и Притеснитель будет «сокрушён без руки». Между «Байроном» и «Береаном» может быть мало общего, и все же мало кого может оставить равнодушным описание поэтом гибели Сеннахериба.

«Ассириец спустился, как волк в стадо,

Его когорты сверкали пурпуром и золотом;

И блеск их копий был подобен звёздам на море,

Когда синяя волна каждую ночь

Накатывает на глубокую Галилею.

Подобно листьям леса, когда зеленеет лето,

было видно это воинство со своими знаменами на закате:

Как листья на земле при наступленьи осени,

Всё воинство на следующий день лежало иссохшее и твёрдое как пень,

Ведь Ангел Смерти расправив крылья словно пламенем

Идя навстречу дыхнул в лицо врагу…

И мощь язычника, не поражённого мечом и стрелами,

Растаяла, как снег, пред ликом Господа и Бога!» (Лорд Байрон).

ИСАЙЯ.

#16. Испытание Езекии благосклонностью и лестью

Судя по их собственным летописям и оставленным нам иллюстрациям, больше всего опасаться нечего, чем нападения ассирийцев, однако, как указано в главах 38 и 39 после глав 36 и 3 :мы начинаем осознавать, что существуют духовные силы, для которых эти земные и видимые враги - всего лишь тени.

Езекия, избавленный от угроз Сеннахериба, сталкивается с угрозой смерти от болезни и, будучи пощажен, открывается коварному приближению Вавилона с помощью лести только для того, чтобы пасть жертвой.

«В те дни Езекия был смертельно болен. И пришёл к нему Исаия пророк, сын Амосов, и сказал ему: так говорит Господь: приведи дом твой в порядок, ибо ты умрёшь и не будешь жить» (Ис. 38:1).

Некоторые находят трудность в том факте, что предсказание Исайи о смерти Езекии не сбылось. Но мы должны научиться различать пророчество, произносимое как предсказание будущих событий, и, произносимое как предупреждение и адресованное отдельному человеку или народу по какому-то конкретному случаю. Примером последнего является высказывание Ионы против Ниневии: «Еще 40 дней, и Ниневия будет низвергнута». И всё же, после покаяния, Ниневия была спасена.

Иеремия делает четкое заявление относительно принципа, лежащего в основе очевидного расхождения.

«В какой момент я буду говорить о нации и о королевстве, чтобы вырвать, низвергнуть и уничтожить их. Если тот народ, против которого Я изрёк,_, обратится от своего зла, Я покаюсь в том зле, которое я думал причинить им» (Иер. 18:7, 8).

Из этого ясно, что слова Исайи, хотя и казались безоговорочными, таковыми не были, и что решающим фактором были бы реакция и отношение Езекии.

Именно здесь можно увидеть особое назначение книг Паралипоменон. Как в записи Ис. 38, так и в параллельном отрывке из 2Царств 19 и 20, ни слова не сказано о состоянии сердца Езекии перед Господом. Если бы у нас была только внешняя история, мы могли бы затрудниться объяснить некоторые вещи. Например, из 2Царств 18:15, 16 мы узнаем, что:

«Езекия отдал ему всё серебро, которое нашлось в доме Господнем и в сокровищницах царского дома. В то время снял Езекия золото с дверей храма Господня и со столбов, которые обложил Езекия, царь Иудейский, и отдал его царю Ассирийскому».

Таким образом, и Храм, и царская сокровищница были истощены, однако, когда посланцы царя Вавилона прибыли с поздравлениями по поводу выздоровления Езекии:

«И показал им дом драгоценностей своих, серебро и золото, и благовония, и драгоценное миро, и весь дом оружия своего, и всё, что нашлось в сокровищницах его; не было ничего в доме его и во всём владении его, чего не показал им Езекия» (Ис. 39:2).

Откуда взялось это богатство? Ответ взят из 2Паралипоменон:

«Так Господь спас Езекию и жителей Иерусалима от руки Сеннахирима. . . . . И многие принесли дары Господу в Иерусалим и подарки Езекии, царю Иудейскому, так что отныне он был возвеличен в глазах всех народов. В те дни Езекия был смертельно болен и молился Господу; и Он заговорил с ним, и Тот дал ему знамение. НО Езекия не повторил оказанного ему благодеяния, ИБО ВОЗГОРДИЛОСЬ СЕРДЦЕ ЕГО; за это был гнев на него, а также на Иудею и Иерусалим. Несмотря на это, Езекия смирил себя из-за гордыни своего сердца, как он, так и жители Иерусалима, так что гнев Господень не обрушился на них во дни Езекии. И у Езекии было весьма много богатства и почестей; и он нажил себе сокровищницы из серебра, и из золота, и из драгоценных камней, и из благовоний, и из щитов, и из всевозможных драгоценных камней... И Езекия преуспевал во всех своих делах. Однако в делах послов князей Вавилонских, которые послали к нему узнать о чуде, совершившемся в той земле, БОГ ОСТАВИЛ ЕГО, чтобы испытать его, чтобы он мог узнать всё, что было у него на сердце» (2Пар. 32:22-31).

Вот Божественный комментарий, смиряющий в своём освещении не только тайников сердца Езекии, но и наших собственных.

В то время у Езекии не было сына, так что наследника престола Давида не было. Это усилило бы его скорбь, когда он получил сообщение Исайи о том, что он должен «умереть, а не жить». Поэтому в послании о надежде и восстановлении, посланном больному царю, Господь неспроста назван «Богом Давида, отца твоего». Езекии было даровано ещё 15 лет жизни, и поскольку его сыну Манассии на момент смерти отца было 12 лет, он, должно быть, родился через три года после того, как Езекии были даны знамение и обещание. Вывеска гласила:

«Вот, я верну тень от ступеней, которая опустилась на солнечных часах Ахаза, на десять градусов назад» (Ис. 38:8).

В летописи 2Царств мы находим, что первоначальным знамением, обещанным Господом, было то, что тень должна двигаться вперёд, но Езекия, сознавая неумолимость надвигавшейся тени над своей жизнью, воскликнул:

«Легко для тени опуститься на десять градусов; нет, но пусть тень вернётся назад на десять градусов» (2Царств 20:10).

Естественно, были предложены различные объяснения этого чуда, например, что земля де была обращена вспять; или солнце начало двигаться по небосводу иначе. Но такие решения противоречат как здравому смыслу, так и учению Священных Писаний. Вавилоняне были известны своими астрономическими наблюдениями и расчетами, и, если бы произошло такое грандиозное событие, Вавилон и весь мир узнали бы о чуде 10 ступеней. Однако нам ясно сказано, что посольство из Вавилона назвало знак солнечных часов «Чудом, совершившимся в той земле» (2Пар. 32:31). Как Господь вернул тень обратно, мы не знаем, но в том, что Он сделал это, не нарушив солнечную систему, мы совершенно уверены.

В заключении Ис. 38 мы читаем:

«Господь был готов спасти меня; поэтому мы будем петь песни Мои под звуки струнных инструментов во все дни жизни нашей в доме Господнем» (Ис. 38:20).

Более 250 лет назад доктор Джон Лайтфут предположил, что здесь может быть ссылка на те Псалмы, которые называются «Песнями степеней», но раскрыть эту истину было предоставлено доктору Дж. У. Тиртлу в наши дни. «Песни степеней» насчитывают их 15, что соответствует 15 годам жизни, дарованным Езекии. Это Псалмы 119-133: Имя Езекии в них не встречается, и говорят, что 4 из них были написаны Давидом и один - Соломоном. Из этого следует, что Езекия написал некоторые и перенял другие, которые соответствовали его случаю, назвав всю группу из пятнадцати «своими песнями».

В Сопутствующей Библии этим Песням восхождения посвящено приложение (№ 67), и здесь мы признаем наш долг перед этой великой работой. Исходя из этого, мы сводим в таблицу 11 из 15 пунктов:

Песни восхождения (степеней).

1. БОГОХУЛЬНЫЙ ЯЗЫК РАБ-ШАКА — Упоминается в Пс. 119:2, 3 и 122:3, 4.

2. УПРЕКИ СЕННАХЕРИБА — Практически процитирован Пс. 129:5-7.

3. ПОЗОР СЕННАХЕРИБА — Упоминается в Пс. 129:4, 5.

4. ИСКРЕННЯЯ МОЛИТВА ЕЗЕКИИ находит не только отклик в Пс. 119:1; 122:1-3 и 129:1, 2.

5. БОГ, «ТВОРЕЦ НЕБА И ЗЕМЛИ» — Пс.120:1, 2; 123:8 и 133:3.

6. ОБЕЩАННАЯ ПОМОЩЬ ИЕГОВЫ — Пс.120:2-8; 123:1-3, 6, 124:2.

7. «РАДИ СЛУГИ МОЕГО ДАВИДА» — Пс.131:1-10 и 136:3-5.

8. ДОВЕРИЕ ЕЗЕКИИ К ИЕГОВЕ — Пс.120:2; 124:1-3; 134:5-8.

9. ЕЗЕКИЯ ПОДОБЕН ПТИЦЕ В КЛЕТКЕ — Пс.123:7; Езекия заново пережил опыт Давида (121)

10. РВЕНИЕ ЕЗЕКИИ К «ДОМУ ИЕГОВЫ» — сравните 2Пар.28:3 с Пс.121:1,9.

11. ПАСХА ДЛЯ «ВСЕГО ИЗРАИЛЯ» — прочитайте Пс. 131 в свете 2Пар. 29:12.

Среди общественных благодеяний, описанных Езекией, следует отметить то, о котором упоминается во 2Паралипоменон 32:30:

«Тот же самый Езекия также остановил верхний поток Гихона и направил его прямо к западной стороне города Давида».

Более подробное упоминание об этом деянии содержится во 2Пар. 32:1-4, где это действие связывается с угрозой осады Иерусалима Сеннахерибом.

Велльхаузен, «Отец высшей критики», высмеял попытку истолковать эти заметки как подлинную историю, но лопата экскаватора вырыла могилу для его критики. Обращаясь к этой работе Езекии, у нас есть несколько интересных предметов, которые лучше всего можно описать собственными словами археолога о работах, выполнявшихся в восточной части города. У. Ф. Берч говорит:

«Сэр Чарльз Уоррен обнаружил один вход на три лестницы, немного севернее колодца, одна из которых вела к полуестественному резервуару в скале, где также была видна естественная расщелина . . . . . в нижней части стены было оставлено отверстие или канал размером 162 мм на 102 мм, а с северной стороны в нем была найдена подходящая каменная пробка длиной 304 мм. Почему? Вот ТА САМАЯ ПРОБКА, которую вставил Езекия, когда Сеннахериб вторгся в Иудею».

Когда акведук длиной 550 м от цистерны был подведён к Кедрону, ручей был остановлен и зарыт на 12 -15 м вне поля зрения, вне пределов слышимости или обнаружения ассирийцев. По воле провидения надпись на древнееврейском языке была найдена в скальной стене примерно в девятнадцати футах от того места, где подземный канал выходит из Силоамского пруда. Надпись выглядит следующим образом:

«(раскопки) Теперь история прорыва. Пока рабочие всё ещё поднимали кирку, каждый к своему соседу, и оставалось ещё 3 локтя до (прорубания), каждый услышал голос другого, зовущий соседа а, потому что в скале справа был расщелина . . . И в день прорываясь, землекопы ударили друг друга навстречу, кирка против кирки; и потекла вода …от источника до бассейна на протяжении в тысячу двести локтей. И в локоть была высота скалы над головами землекопов» (открытие Силоамской надписи)».

Таково было одно из деяний Езекии, которым он, естественно, мог гордиться. Человек - это смесь разных ингридиентов. Даже святой Нового Завета является обладателем двух натур, и летопись 2Пар. 32 о Езекии является предупреждением для всех нас. В 32 главе говорится о «доброте» Езекии, и в той же главе говорится о его гордыне и неблагодарности (стихи 25, 26). Здесь нет противоречия: все, кто испытал на себе благодать Божью, поймут, насколько это верно для жизни. Искупительная черта, синтезирующий элемент, который приносит согласие и делает возможными «гордость сердца» и «благость» в одном и том же человеке, содержится в стихе 26: «Несмотря на это, Езекия смирил себя из-за гордости своего сердца». В этом он пошёл по стопам своего отца Давида, человека, который тяжко согрешил, но, тем не менее, был «человеком по сердцу Божьему».

Этими заметками мы должны завершить изучение этой чрезвычайно интересной истории и с нетерпением ожидать наших дальнейших совместных исследований славных пророчеств, которые начинаются словами: «Утешайте, утешайте вас, народ Мой».

ИСАЙЯ.

№17. Вводное исследование Ис.40-66

с примечанием о пророческом значении вступительного послания «Утешения».

Теперь мы подошли к великой пророческой части пророчества Исайи, которая обращается «к сердцу» Иерусалима и предвкушает день, когда «царство будет снова восстановлено Израилю» (Деяния, 1:6). Читателю, возможно, будет полезно напомнить о структуре этого пророчества, и, соответственно, мы ещё раз приводим 7 великих глав, опуская детали. Полная структура приведена на странице 43 тома 30:

A | ДОАССИРИЙСКОЕ вторжение (1-35 вв.).

a | 1-12. Остаток вернётся.

b | 121-27. БРЕМЯ И БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

с | 28-35. Горе и Слава.

A d | Ассирийское Вторжение И ОСВОБОЖДЕНИЕ (36-39.).

A | ПОСЛЕАССИРИЙСКОЕ вторжение (40-66).

a | 40-48. Утешение и Противоречия.

b | 49-60. СВЕТ И ПОКОЙ.

c | 61-66. Приемлемый Год и ДЕНЬ ОТМЩЕНИЯ.

На данный момент нас интересует последний великий пункт:

A | Ис. 40- 66.

Будет видно, что подзаголовки - это не только «Утешение», «Свет» и «Приемлемый год»; (это было бы лишь половиной правды и ложью по отношению к факту), но и то, что «Утешение» неотделимо от «Противоречия», «Свет» ассоциируется с «Миром», и «Приемлемый год Господень» не может быть полностью оценён или понят, если его отделить от сопутствующего «Дня отмщения Бога нашего». Во всём этом пророчестве, как и во всей Библии, или во всех без исключения ее книгах, грех находится на заднем плане, и раскрытие Божественного плана веков показывает, что этот план должен быть направлен на праведное устранение греха. Эта характеристика объединяет каждую книгу Священного Писания и каждый этап Божественного замысла.

Пророк не говорит Иерусалиму «утешительно» словами чувства или простого умиротворения, но отчетливо связывает эту часть своего послания с результатами искупительной любви, когда говорит: «Беззакония Её прощены, ибо она получила из руки Господней вдвое больше за все свои грехи» (Ис.40:2). Эту тесную связь мы обнаружим в последующих главах, которые нас ждут, поэтому мы оставляем рассмотрение этих терминов до тех пор, пока не встретимся с ними по ходу изложения, когда сможем более подробно ознакомиться с предметом по мере его появления перед нами. Раздел, занимающий Ис.40-48, который мы озаглавили «Утешение и споры», как и любой другой раздел Исайи, состоит из 7 частей.

А | a | Исайя 40- 48:

Утешение и противоречия.

a | 40-48. УТЕШЕНИЕ И ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЯ.

1) 40:1-11.	Благая весть Сиону.
2) 40:12 - 42:17.	Мой слуга (Израиль и Мессия).
3) 42:18 – 45:15.	Мои свидетели (Израиль).
4) 45:16-25.	Бог и никто другой.
5) 46.	Израиль, Слава Моя.
6) 47.	Вавилон сказал: «Я есмь, и никто другой».
7) 48.	Его слуга Иаков, искупленный.

Следовательно, нашей темой для настоящего исследования является Ис.40:1-11, «Благая весть Сиону». Прежде чем мы сможем перейти к структурному анализу этих стихов, необходимо решить один вопрос. В стихе 9 мы читаем:

«Взойди на высокую гору, благовествующий Сион! возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! возвысь, не бойся; скажи городам Иудиным: вот Бог ваш!» (Ис.40:9).

В качестве альтернативы, Автор. Версия помещает на полях перевод, впоследствии принятый Исправ. Верс., в то время как Исправ. Версия, наоборот, помещает на полях перевод, найденный в Автор. Версии. Отсюда становится ясно, что этот отрывок содержит значительную двусмысленность, и там, где расходятся мнения стольких авторитетов, с нашей стороны было бы опрометчиво предполагать что-либо похожее на окончательность при вынесении решения.

Среди тех, кто предпочитает перевод Автор. Верс. будут Аквила, Теодорит, Симмах, Кальвин, Витринга, Эвальд, Умбрайт, Дрехслер и Стир. Среди приверженцев Исправ. Верс., окажутся Септуагинта, Халдейский, Вульгата, Гроций, Лоут, Гезениус, Хитциг, Маурер, Кнобель, Гендерсон и «Компаньон Библия». Баланс, если уж на то пошло, в пользу Исправ. Верс., но читатель может найти уравновешивающие аргументы в дословном переводе Янга или версии Ротерхэма, и этот баланс мнений может сохраняться бесконечно, оставляя нас всё ещё в состоянии нерешительности. Однако есть ещё одно обращение, которое мы можем сделать, и это к явно параллельному отрывку, где ни одна из великих версий не допускает существования двусмысленности. Таким отрывком является Ис. 42:10,11:

«Проходите, проходите в ворота, приготовляйте путь народу! Ровняйте, ровняйте дорогу, убирайте камни, поднимите знамя для народов! Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядёт Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним» (Ис. 62:10, 11).

Мы наблюдаем параллели:

«Приготовьте путь Господень» «Сделай прямой... дорогу для нашего Бога». «Кривое станет прямым, а неровности - ровными». «Возвысь свой голос с силой, возвысь его» «Скажи городам Иудеи: вот, Бог ваш ... придёт». «Награда Его с Ним, и дело Его перед Ним».

«Приготовьте путь людям». «Проложи дорогу». «Собери камни». «Подними знамя для народа». «Скажи дочери Сиона: вот, грядёт твой Спаситель!» «Награда Его с Ним, и воздаяние Его перед Ним».

В ближайшем контексте Ис. 62 проводится параллель с Ис.40:2:

«За неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грех свои» (Ис. 40:2).

«За посрамление вам будет вдвое; … потому что в земле своей вдвое получат» (Ис. 61:7).

В этих параллелях есть много такого, что приводит нас к выводу, что отрывок, который мы рассматриваем, а именно Ис.40:9,10, является провозглашением благой вести «к Сиону», как указывает Исправ. Верс., а не сделанной «Сионом», как это у нас в Автор. Верс. и, насколько нам известно, этот параллельный отрывок решает вопрос за нас.

Теперь мы обратим наше внимание на структуру отрывка в целом.

Исайя 40:1-11.

А | 1, 2. Послание утешения Иерусалиму. Прощение.

В | 3-5. ГОЛОС. Предтеча. «Дорога для нашего Бога».

С| Уста Господни изрекли.

В | 6-8. ГОЛОС. Пророк. «Слово Бога нашего».

С| Слово нашего Бога пребудет вечно.

A | 9-11. Благая весть для Сиона. Защита.

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш» (Ис. 40:1).

Именно такими словами начинается славное пророчество о восстановлении. В первой главе Израиль был в таком состоянии, что ни повязки, ни мазь не могли быть использованы. Ничего, кроме запустения и горя, не ожидало этот непокорный и упрямый народ. Когда «Голос» раздается впервые (Ис. 6:8), он должен поручить пророку произнести такие слова отчаяния, что он мог бы только жалобно воскликнуть: «Господи, доколе?». Тем не менее, читатель, вероятно, помнит, что, при всей своей печали, глава не заканчивается без пророчества о «возвращении» и «возрождении». И теперь, с началом книги Ис.40, этот благословенный день восстановления доминирует в пророческом видении. Временами мы будем спускаться в долину человеческой слабости, бунтарства и греха; нам никогда не будет позволено забыть, что восстановление происходит по благодати, а не по закону или делам, но истинный свет наконец пробился сквозь облака, и ничто не может затуманить его сияние или надолго задержать торжество пророка.

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш».

Хотя для подходящего перевода еврейского слова начам, которым начинается это пророчество, нельзя найти лучше слова, чем «утешение» (в англ. «комфорт»), оно содержит больше, чем выясняется при беглом знакомстве с ним. Если учесть, что nacham, переведённое здесь как «утешение», в другом месте 41 раз переводится как «покаяться», становится очевидным, что в оригинале слово более богатое.

Первые упоминания этого слова в Священном Писании наводят на размышления. Их можно найти в Быт. 5 - 6, относящиеся к потопу, и там мы встречаемся с двумя понятиями «утешение» и «покаяние». Родители Ноя назвали так своего сына, потому что, по их словам, «Это утешит нас» (Быт. 5:29). То, что Ной не предоставил своим родителям индивидуального освобождения «от тяжелого труда их рук из-за земли, которую проклял Господь», очевидно, поскольку Ной не достиг смысла своего имени, пока ему не исполнилось 600 лет. Нет, «утешение» было получено ими благодаря пророческому предвосхищению. В рассказе в Быт. 6 о том, что всемирный потоп вот-вот должен был обрушиться на землю, встречается то же самое слово, на этот раз переведённое как «покаяться»: «Раскаялся Господь, что сотворил человека» (Быт. 6:6). В основе этого слова лежит идея вдоха, и оно используется как символ горя, жалости, мести или утешения, в зависимости от обстоятельств.

«Я избавлю Себя от врагов Моих» (Ис. 1:24).

«Исав, брат твой... утешает себя, намереваясь убить тебя» (Быт. 27:42).

В то время как naham встречается всего 3 раза в первой части Книги Пророка Исайи, во второй он встречается 14 раз. Эти последние события находятся в самом центре этого великого пророчества о восстановлении, и мы должны увидеть их вместе.

13 СЛУЧАЕВ ПОЯВЛЕНИЯ «НАЧАМА», (*)

В отношении к восстановлению Израиля в Ис. 40- 66.

A| 40:1. | Утешайте вас, утешайте Мой народ.

Господь Бог придёт.

Всякая плоть увидит спасение.

Всякая плоть подобна траве.

B| 49: 13. | Пойте. . . . . Господь утешил Свой народ.

В приемлемое время я услышал тебя.

Скажите заключённым, выходите.

C | 51:3. | Господь утешит Сион.

Взгляни на Авраама.

Он сделает пустыню подобной Эдему.

D| 51:11, 12. «Пой». «Радость».

C | 52:19. «Кем мне утешить тебя?»

D | 52:9. «Радость». «Пой».

С | 54:11. | О ты, страдающий, охваченный бурей

и не получивший утешения.

Воды Ноя больше не будут течь по земле.

B | 61:2 | Проповедуйте благую весть . . . утешайте всех скорбящих.

Провозгласить благоприятный год Господень.

Открытие тюрьмы для тех, кто связан.

А | 66:13. | Как тот, кого утешает его мать, так и Я утешу вас… в Иерусалиме.

Господь придёт с огнём.

Всякая плоть. Господь будет судиться мечом.

Всякая плоть придёт и поклонится.

Всякая плоть возненавидит преступника.

Старая структура (том 32)

А| 51:3. | Господь утешит Сион.

Взгляни на Авраама.

Он сделает пустыню подобной Эдему.

В| 51:19. Кем мне утешить тебя? Вопрос.

С| 52:9. Господь утешил Свой народ.

Как прекрасен... Приносящий благую весть,

Говорящий, Что Бог Твой царствует.

В | 54:11. О ты, страждущий, охваченный бурей

и не получивший утешения.

Воды Ноя больше не будут течь по земле.

А | 57:6. Должен ли я находить в этом утешение? Вопрос.

Даже поверхностный наблюдатель вряд ли сможет не заметить, что эти события соединены воедино, как звенья в цепи, и серьёзный исследователь, который использует эти заметки в правильном духе и не удовлетворяется случайным обзором, увидит большую желательность тщательного изучения отрывков и их контекста, чтобы значение вступительного слова Исайи 40:1 могло быть оценено примерно по его истинной ценности.

Что подразумевает под собой этот утешительный «комфорт», насколько его возможно достичь, какое место в нём занимает человеческая воля, и многие другие особенности - об этом в нашей следующей статье. Тем временем давайте радоваться, что в «цели веков» есть место для такого слова и что, хотя Церковь Тела Христова далека по своей сфере от Израильского царства, всё же все они едины в своей нужде в прощении и в том, что их встречают в чудесной благодати.

Внимательный читатель найдёт интересную область в изучении довольно неясного пророчества Наума. Как можно догадаться, Нахум — это нахам, «утешение». Пророк говорит о Ниневии (см. Ис. 37:37), цитирует Исайю (Наум 1:15) и спрашивает: «Где мне искать для тебя утешителей?» (Наум 3:7), как показано на рисунке, в котором используются «раны» и «ушибы» (Наум 3:19), что Ассирия была подобна Израилю (Ис.1:6), за исключением того, что Бог вспомнил Свой завет и искупил Израиль, тогда как Ниневии не было даровано такого «утешения». Однако этот вопрос несколько запутан, и его объяснение заняло бы больше места, чем есть в нашем распоряжении.

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА.

№16. Свадьба в Кане (2:1 - 12).

Первый из Восьми знамений 6 - 12

Обратив наше внимание на последовательные свидетельства, приводимые Иоанном в подтверждение великой истины, раскрытой в прологе (1:1-18), мы переходим к основной части Евангелия, начинающейся со 2 главы. С 1:21 и с началом главы 2 мы подходим к первому из восьми знамений, которые являются столь характерной чертой Евангелия. Мы уже дали общую структуру этого большого раздела в томе 29, и показали, как эти 8 знамений образуют как бы костяк книги.

Теперь мы должны ознакомиться с ещё одной замечательной особенностью, которая была очень подробно рассмотрена в Приложении 176 к Сопутствующей Библии. Поскольку для полного изложения взаимосвязи этих восьми знаков требуется не менее двух печатных страниц, мы воспользуемся более кратким методом изложения группировки только в скелете, а затем, по мере продолжения наших исследований, выделим каждую пару знамений и покажем их баланс развёрнуто.

8 ЗНАМЕНИЙ Евангелия от Иоанна.

А | 2:1-12. СВАДЬБА В КАНЕ.

Третий день. Вина нет. Проявилась Слава.

В | 4:43-52. СЫН ДВОРЯНИНА.

Через 2 дня. На пороге смерти.

С| 5:1-17. КАЛЕКА.

Бассейн Вифезда. 38 лет. Суббота. Грех.

D| 6:1-14. КОРМЛЕНИЕ 5 000.

Единственное знамение, записанное в других Евангелиях.

D | 6:15-21. ПРОГУЛКА ПО МОРЮ.

Единственное знамение, зафиксированное в других Евангелиях.

С | 9:1-41. ЧЕЛОВЕК, РОЖДЁННЫЙ СЛЕПЫМ.

Бассейн. От рождения. Суббота. Грех.

B | 11:1-46. БРАТ СЕСТЁР.

Два дня. Лазарь мёртв.

A | 21:1-14. СКОПЛЕНИЕ РЫБЫ.

В третий раз. Никакого мяса. Проявленный Господь.

Теперь мы уберём первый и восьмые знамения, чтобы показать их полный параллелизм.

A| 2:1-11. СВАДЬБА В КАНЕ.

a | 1:49-51. ПРЕДЫСТОРИЯ —Неуверенность Нафанаила, затем полное признание.

b | 2:1. МЕСТО —Галилея.

c| 1. ВРЕМЯ —Третий день.

d| 2. ПРИГЛАШЕНИЕ —Позвал Иисус и Его ученики.

e| 3. ПРИЗНАНИЕ В НЕУДАЧЕ — У них нет вина.

f | 6. ЧИСЛА — 6 горшков для воды. Два или три кувшина.

g | 7. КОМАНДА — Наполните кувшины водой.

h | 7. ПОСЛУШАНИЕ — Они наполнили их.

i | 7. КУВШИНЫ С ВОДОЙ НАПОЛНИЛИСЬ — До краёв.

j | 8. СЛУГИ — Слуги понесли (phero).

k | 11. РЕЗУЛЬТАТ — Проявленная Слава (phanerose).

A | 21:1-14. СКОПЛЕНИЕ РЫБЫ.

a | 20:24-29. ПРЕДЫСТОРИЯ — Неверие Фомы, затем полное признание.

b | 21:1. МЕСТО — Галилея.

с | 14. ВРЕМЯ — В третий раз.

d | 12. ПРИГЛАШЕНИЕ — Приходите обедать.

e | 3, 5. НЕУДАЧА — Ничего. Мяса нет.

f | 8. ЧИСЛА - 200 локтей; 153 рыбы.

g | 6. КОМАНДА — Забросить сеть в воду.

h | 6. ПОСЛУШАНИЕ — Поэтому они бросают.

i | 8, 11. СЕТИ ЗАПОЛНЕНЫ —Так много.

j | 10. УЧЕНИКИ — Принесите рыбу (pharia).

k | 14. РЕЗУЛЬТАТ — проявленный (phanero).

Но когда мы обнаруживаем, что этот подробный параллелизм распространяется на все восемь знамений, становится очевидным, что не случайность или совпадение объясняет это явление, а цель и замысел. Иоанн уверяет, что у него был богатый материал для отбора, и если из сотен совершенных чудес он выберет только 8, мы вполне можем говорить, что они образуют такую цепочку свидетельств, что они излагают «славу единородного от Отца, исполненного истинной благодати», настолько полно, что никаких дополнительных доказательств нельзя требовать или они не были предоставлены. С этими восемью знамениями и повторяющимся «свидетельством» этого Евангелия доказательства являются полными, и с того момента небеса хранили молчание.

В описании открывающего знамения в Кане первое утверждение относится ко времени: «И на третий день был брак». Мы уже видели, что Иоанн 1:19-51 свидетельствует о четырёх последовательных днях: 1-й день (19-28); 2-й день (29-34); 3-й день (35-42); 4-й день (43-51); 7-й день (т.е. третий день после последнего события, 2:1). Именно в седьмой день недели творения Господь почил, и этот день был освящен. В седьмой тысячелетний день великой недели земли наступит соблюдение субботы для детей Божьих (Евр. 4:9, sabbatismos) и «Бракосочетание Агнца». В первый день своего свидетельства Иоанн назвал Господа «Агнцем Божьим»; ни один другой автор не использует этот титул.

Доктор Лайтфут приводит длинный список законов и постановлений, касающихся брака, которые содержатся в Талмуде и раввинских писаниях, но только последнее из них имеет какое-либо отношение к Иоанну 11: «Брачный праздник продолжался целых семь дней: что мы также видим в древности» (Судьи 19:12)». У нас есть более ранние свидетельства, чем книга Судей, поскольку мы находим, что Лаван сказал Иакову при женитьбе Лии, а также по его просьбе о Рахили: «Исполни её неделю».

Как, по-видимому, и в случае с Каной, легко понять, что на празднике, длящемся 7 дней, запасы вина могут преждевременно закончиться.

«И когда они захотели вина, мать Иисуса говорит Ему: у них нет вина» (2:3).

То, как Мария говорит и действует в этом отрывке, совершенно ясно показывает, что она была родственницей домочадцев, а тот факт, что она рассказала Господу о недостатке вина, указывает на то, что она ожидала каких-то действий с Его стороны, чтобы исправить ошибку, поскольку она знала о крещении Иоанна, сошествии Духа в виде голубя, свидетельстве Крестителя и других. Для наших ушей ответ Спасителя звучит довольно резко, но мы должны помнить, что использование слова «женщина» было уважительной формой обращения, как видно из 19:26 и 20:13, 15. Мы также должны понимать, что эти слова были сказаны исключительно для ушей Марии, и что у нас нет ничего, что могло бы указать на сопровождающий тон, интонацию или взгляд, которые так изменяют произнесённое слово. Не раз Господу приходилось сдерживать вторжение даже Его собственной матери в ту сферу, которая лежала за пределами всех земных отношений. В возрасте 12 лет, когда Мария, найдя Его в Храме, сказала: «Вот, отец твой, и Я со скорбью искала тебя», Господь мягко сказал им, что эти семейные узы должны быть разорваны и что вскоре Он должен заняться делами Своего Отца (Луки 2:48, 49).

Точно так же в другом случае, когда «братья Его и мать Его» искали Его, Он ответил: «Кто моя мать или мои братья?» (Марка 3:31-35). Опять же, выражение: «Какое мне дело до тебя?» возможно, для ушей Марии это прозвучало не так резко, как для наших, поскольку, по-видимому, это было в древнееврейском языке, и поэтому мы не должны воспринимать это слишком буквально. Оно использовалось во 2Царств. 16:10 и 19:22 Давидом и в 1Цар. 17:18, вдовой Илии. Им также пользовались демоны, которые были изгнаны Господом (Мф. 8:29; Марка 1:24; Луки 4:34). Однако эти слова были достаточно решительными и указывали на то, что Господь теперь приступил к тому служению, в котором одна воля Отца была высшей и которое непреклонно вело к крестной смерти. Слова «Мой час ещё не пришел», по-видимому, наводят на мысль о кресте, который имелся в виду даже при бракосочетании в Кане. Некоторые говорят, что в данном случае в этих словах не следует усматривать такой торжественной ассоциации, но то, как это высказывание повторяется в этом Евангелии, заставляет нас видеть в этом событии, даже в праздничной сцене бракосочетания, тень креста. Вот 8 случаев употребления этого или подобных выражений:

«Ещё не пришёл час мой» — ответ на предложение матери (Иоанна 2:4).

«Мое время ещё не пришло» — ответ на предложение братьев (7:6).

«Мое время ещё не исполнилось» — причина секретности на пиру (7:8).

«Потому что ещё не пришёл час Его» — поэтому, никто не возлагал на Него руки (7:30).

«Ещё не пришёл час Его» — поэтому, никто не возлагал на Него руки (8:20).

«Пришёл час прославится» — Эллины ищут Его. Упоминается смерть (12:23).

«Иисус зная, что пришёл час Его» — говорится о Его уходе из мира (13:1).

«Отче, пришёл час» - Миссия завершена (Иоанна 17:1).

К этому списку можно было бы добавить Евангелие от Иоанна 12:27 и 16:25 или 32. Какой бы точки зрения мы ни придерживались, из её предостережения слугам, которое сразу же следует, ясно, что Мария не чувствовала себя полностью обделённой: «Что бы Он ни сказал вам, делайте это».

Прежде чем продолжить, необходимо обратить внимание на материал, с которым работал Господь.

«И были поставлены 6 каменных водоносов, по обычаю очищения Иудейскому, вмещавших по два или три меры».

Авторитеты расходятся во мнениях относительно точного количества воды, которое представляет собой кувшин. В Септуагинте это слово используется для перевода еврейского значения меры «ванна» (2Пар. 4:5). Иосиф Флавий в своих «Древностях» говорит: «Теперь ванна может вместить 72 секстария» (Древ. Иуд. 8:2, 9). Поскольку «секстарий» был чуть меньше английской пинты (0.56 л., 1\8 галлона), «фиркин», вероятно, весил около 32 кг. В Сопутствующей Библии значение для «Ванны» составило около 24 л., а для фиркина - около 36 л.. Если мы возьмём самые высокие цифры, то есть 6 горшков воды по 3 фиркина (каждый 9 галлонов), получим в итоге 770 л.; а самые низкие цифры, 6 горшков воды по 2 фиркина, получим 486 л., что даёт нам среднее значение в 630 л. Это количество воды может показаться чрезмерным, но мы сверили наши выводы с другими комментаторами и пришли к общему согласию. Элфорд называет количество в 126 галлонов (567 л.); цифра, подтверждённая Блумфильдом. Феодорит, родившийся в Антиохии в 386 году н.э., говорит: «Следуйте в этих вещах Иосифу Флавию, который хорошо понимал нравы нации».

Это были церемониальные потребности евреев, из-за которых требовалось такое большое количество воды. Например, мы узнаём от автора-раввина, что:

«Они выделяют 1\4 часть бревна (что составляет 2\3 пинты или 0,4 л.) для мытья рук одного человека, половину бревна для трёх человек (0.8 л.); и целое бревно для 5-10, и так далее, при условии, - сказал рабби Хосе, - что последний, кто моется, имеет в своём распоряжении не менее 1\4 бревна» (Джадаим , гл. 1).

Таким образом, становится ясно, что такое большое количество воды, упомянутое нами в расчётах, уместно для фестиваля, длившегося 7 дней и на котором присутствовало большое количество гостей.

Но возникает вопрос: «Почему в конце праздника было подано такое огромное количество вина?» На этот вопрос были даны всевозможные ответы. Неверующие и критики придирались к этому или неприлично высмеивали это. Набожные комментаторы пытались оправдать излишество различными домыслами. Прежде, чем мы попытаемся найти решение, давайте сначала убедимся из Священного Писания, что Господь создал такое количество. Общее мнение таково, что все 6 кувшинов с водой были превращены в вино. Однако мы надеемся показать, что это не так. Наше внимание было привлечено к этому много лет назад писателем, чьё имя мы забыли, иначе мы отдали бы ему должное, но, видя, что в «том дне» сеятель и жнец будут вместе, всё хорошо.

Горшки с водой были прежде всего наполнены водой до краёв. Эта вода, должно быть, была взята из колодца, и того факта, что слуги проходили мимо колодца и возвращались обратно к горшкам с водой, было бы достаточно, чтобы показать, что заранее воду никто не трогал. Когда последняя капля воды была вылита в кувшины с водой, Господь сказал: «теперь черпай», и читатель, несмотря на утверждение, что кувшины с водой предназначались для очищения, приходит к выводу, что Он имел в виду, чтобы слуги «черпали из кувшинов с водой». Однако мы считаем, что это не так, и вот причина нашей уверенности.

Слово, переведённое как «вытягивать», - antleo. Antleo происходит от antlos, «трюм корабля, где оседает трюмная вода», и поэтому стало обозначать саму «трюмную воду». Antlema - это «ведро», а antleo в классике означало «вычерпывать воду» из корабля. В греческом переводе Семидесяти Ветхого Завета это ограничивается одной идеей добывания воды из колодца.

«Моисей встал и помог им, и начерпал для них воды, и напоил их стадо» (Исход. 2:17). «Египтянин... черпал для нас воду и поил наших овец» (Исход. 2:19).

«Вот, я стою у источника с водой, и дочери тех, кто живет в городе, выходят черпать воду . . .Посему с радостью черпайте воду из источников спасения» (Ис. 12:3).

Единственное другое упоминание в Септуагинте - это Притчи. 9:12, где это слово несёт образ «перенесения» зла, использование этого слова требует более глубокого знакомства с нравами и обычаями, чем у нас есть. Мы записали этот отрывок для полноты картины, но он не вносит никакого вклада в обсуждаемый вопрос.

Теперь мы переходим к использованию antleo в Новом Завете и обнаруживаем 4 упоминания: Иоанна 2:8, 9; 4:7 и 15; и одно упоминание antlema, «ведро», «чем черпать» (Иоанна 4:11). Ссылки в Евангелии от Иоанна 4, по общему признанию, относятся к извлечению воды из очень глубокого колодца, и все ссылки в греческой версии Ветхого Завета говорят об одном и том же.

С этой информацией мы возвращаемся к браку в Кане и понимаем, что сделал Господь. После того как слуги наполнили кувшины водой до краёв на виду у гостей, Он фактически сказал: «Теперь подойди ещё раз к колодцу и черпни снова, но на этот раз отнеси это распорядителю пира». Попробовав его, губернатор выразил удивление его превосходным качеством, и то, что его показания были совершенно непредвзятыми, ясно из его слов, и «он не знал, откуда это». Однако нам говорят, что слуги, которые черпали (antleo, черпали из колодца с помощью antlema, ведра), знали.

Метод, принятый нашим Господом, был таков, что каждый должен был признать подлинность чуда. В Евангелии от Иоанна мы имеем дело со «свидетельством», следовательно, выдвигается на первый план это очень очевидное чудо.

«Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Иоанна 2:11).

Иоанн уже сказал, что он узрел «славу Его, славу как единородного от Отца, исполненного истинной благодати», и в этом чуде эта слава была «проявлена».

Домашние ассоциации, связанные с браком и превращением воды в вино, составляют разительный контраст с суровым характером Иоанна Крестителя, который пришёл «ни есть, ни пить». Церемониальная вода уступает место вину, Закон Моисея - истинной благодати, и из этой полноты мы получили всё. Господь не только «явил» Свою славу, но и великая цель Евангелия была достигнута: «Ученики Его уверовали в Него» (Иоанна 2:11).

Матфей использует слово dunamis, «чудеса» (7:22), «силы» (11:20,21,23; 13:54, 58; 14:2) - слово, используемое также Марком и Лукой для описания чудес Господа. Это слово не используется Иоанном, но вместо него он использует semei, которое в его Евангелии переводится как «чудо» 13 раз и «знамение» 4 раза. В Синоптических Евангелиях semeion используется примерно столько же раз, сколько и dinamis. Цель Иоанна состоит не в том, чтобы указать на могущественную силу, а в том, чтобы предоставить доказательства. Подобно тому, как чудеса, совершенные Павлом, были «знамениями» его апостольства (2Кор. 12:12), так и эти чудеса были выбраны как знаки «Апостола» (Евр. 3:1), великий «Посланный*», Сын Божий [«Посланный» встречается в 18 из 21 главы Евангелия от Иоанна и имеет жизненно важное значение для его учения. Это мы увидим позже.]

Тот факт, что это чудо было «началом» чудес, сводит на нет достоверность фантастических преданий, дошедших до нас с первых дней о чудесах, сотворённых младенцем Иисусом, точно так же, как оставление Марии в стороне в 4 стихе главы является смертельным ударом по мариолатрии. Когда человек «узрел Свою славу», он не нуждается в заступничестве святых, ангелов или Девы Марии.

№17. СВИДЕТЕЛЬСТВО В ИЕРУСАЛИМЕ, ИУДЕЕ И САМАРИИ (2:13-4:42).

Иерусалим. Храм очищен (2:13-23).

Теперь мы подходим к первому из 6 звеньев цепи, которая связывает воедино 8 знамений. Взаимосвязь этих 6 звеньев с самими знамениями была изложена в томе 29. В каждой из этих ссылок делается акцент на делах и вере, за исключением второго случая, когда, хотя работа и выполняется, она конкретно не упоминается.

Перед нами отрывок из Евангелия от Иоанна 2:13-4:42, и мы обнаруживаем, что он уравновешивается Ио.11:47-20:31:

A | 2:13 – 4:42. Иерусалим, Иудея, Самария.

«Моя пища ... для исполнения Его воли».

A | 11:47 - 20:31. Ефрем, Вифания, Иерусалим. - Я закончил работу.

Каждое из географических подразделений в первом из этих разделов ведёт к великому мессианскому свидетельству и продолжает свидетельство, уже данное в Евангелии от Иоанна 1:19-51.

ИЕРУСАЛИМ. Иоанна 2:13 - 3:21.

«Сын Человеческий».

«Единородный Сын Божий» (3:13, 18).

ИУДЕЯ. Иоанна 3:22 - 4:2.

«Я не Христос». «Сын» (3:28, 35, 36).

САМАРИЯ. Иоанна 4:3-42.

«Я есмь Он». «Христос, Спаситель мира» (4:26, 42).

Богатство материала здесь ошеломляющее, и, если мы не проявим осторожности, мы легко можем упустить главную тему. В Иерусалиме мы имеем очищение Храма, пророческое упоминание о воскресении Господа, торжественные слова, обращённые к Никодиму, и Евангелие, проиллюстрированное медным змеем. После этого мы переходим к спору об очищении и сообщению о том, что Господь привлекал к Себе всех людей. Это даёт Иоанну Крестителю дополнительную возможность свидетельствовать о Христе. Затем Господь входит в Самарию, и у нас происходит беседа с женщиной у колодца — беседа, полная учения, как и последующее свидетельство о Христе народа Самарии. 90 стихов, составляющих этот раздел, полны истины, доктрины, особенностей домоуправления и преданности. Обладая богатством предмета, мы слишком хорошо осознаём наши ограничения, как в пространстве, так и в способностях, и поэтому должны сосредоточиться только на наиболее важных моментах. Это мы обнаружим при рассмотрении структуры, которая приведена ниже:

СВИДЕТЕЛЬСТВО В ИЕРУСАЛИМЕ, ИУДЕЕ И САМАРИИ.

(Иоанна 2:13 - 4:42).

СВИДЕТЕЛЬСТВО В ИЕРУСАЛИМЕ.

«Сын Человеческий». «Единородный Сын Божий».

A₁ | ХРАМ (2:13-23).

a| 2:13. Пасха. Иерусалим.

b | 14-16. Храм. Бедствие.

c | 17. Ученики помнят Священное Писание.

d | 18. Знамение. Вопрос.

b | 19-21. Храм. Я воздвигну его.

c | 22. Ученики помнят Писание.

a |23. Пасха. Иерусалим.

d | 23. Знамения. Вера.

A₂ | НОВОЕ РОЖДЕНИЕ (2:24 - 3:12).

e | 2:24, 25. Свидетельские показания не требуются.

f| 3:1, 2. Мы знаем.

g₁| 3. Истинно, истинно. Господь.

h₁ | 4. Как? Никодимус.

g₂| 5-8. Истинно, истинно. Господь.

h₂ | 9. Как? Никодим.

g₃|10, 11. Истинно, истинно. Господь.

f | 10, 11. Мы знаем.

e | 11, 12. Свидетельские показания не получены.

A₃ | ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ (aionion 3:13-21).

i₁ | 3:13. Сын Человеческий. Вознесённый.

j₁ | 13. Он сошёл с небес.

i₂ |14. Сын Человеческий. Вознесённый.

j₂ |15. Не Погиб. . . ., но имел жизнь вечную.

I₃ | 16. Единородный Сын. Данный.

j₃ | 16. Погибни. . . . . Вечная жизнь.

I₄ | 17. Его Сын. Посланный.

j₄ |17, 18. Осужденный. . . Спасённый.

I₅ |18. Единородный Сын Божий.

j₅ |19-21.

k₁| Пришёл Свет.

r₁ | Деяния зла.

k₂ | Свет. Не придёт.

r₂ | Деяния осуждены.

k₃| Свет. Приди.

r₃ | Явные деяния.

Таким образом, таков анализ свидетельства, данного в Иерусалиме (свидетельство в Иудее и Самарии мы оставим на потом).

Этот раздел открывается ссылкой на Пасху, точно так же, как ранее Иоанн Креститель говорил о Господе как об «Агнце Божьем». Как вид искупления, Пасха учит абсолютной необходимости пролития крови, но как «праздник» она также подчеркивает личную реакцию участника, выражающуюся, согласно закону, в удалении всей закваски из дома. Это символическое очищение от закваски осуществляется при очищении Господом Храма. В связи с этим следует обратить внимание на два факта:

● Эта чистка Храма была первым публичным актом Спасителя в Иерусалиме.

● Очищение Храма, описанное Матфеем, Марком и Лукой, произошло после Его публичного въезда в Иерусалим верхом на осле и было Его последним публичным актом в Иерусалиме перед его арестом и распятием, которые произошли, как и первое очищение Храма, незадолго до Пасхи.

У Иоанна из-под смоковницы выходит «истинный израильтянин, в котором не было лукавства», чтобы признать Спасителя «Царём Израиля» (Иоанна 1:49). В Евангелии от Матфея, после очищения Храма в 21 главе у нас есть Осанна детей, но смоковница засыхает (Мф. 21:19, 20), а дом остаётся в запустении (Мф.23:38) до тех пор, пока не произойдёт второе пришествие Господа.

Мы не думаем, что кому-либо из наших читателей понадобятся подробные доказательства того, что очищение, описанное Иоанном во 2 главеи Матфеем, являются совершенно разными событиями. Как объясняется в Томе 29, вся история Израиля, со времен Давида до возвращения из вавилонского плена, жизненно связана с отношением царя и народа к Дому Божьему. Простой церемониал не имеет никакой ценности, но истинное богослужение лежит в основе всей истины. Тот же самый принцип можно увидеть в действии ещё до низвержения мира, поскольку нам сказано, что сатана, чьё падение описано в образе царя Тирского в книге пророка Иезекииля 28., первоначально ассоциировался со святынями. Позже он стал профаном и ввёл торговлю и «товар» (Иез. 28:16). Поклонение является основным принципом, лежащим в основе 10 заповедей, но и сатанинское противостояние веков имеет своей целью поклонение (Откр. 13:4, сравните также Мф. 4:9). Следует также помнить, что в разделе Евангелия от Иоанна, который мы сейчас рассматриваем, встречается отрывок, в котором говорится о поклонении Отцу в духе и истине (Иоанна 4:24).

В Евангелии от Иоанна 1:23 Иоанн Креститель заявляет, что он был послан пред Господом как предтеча (Ио. 1:23) и что это было во исполнение пророчества Исайи. Следует помнить, что посланные Синедрионом спросили Иоанна, был ли он «Илией» (Ио. 1: 21), и Иоанн ответил, что - нет. В то же время Мф.17:10-13 показывает, что между Иоанном Крестителем и Илиёй существовали определённые отношения, и при рождении Иоанна ангел провозгласил, что он должен предстать перед Господом «в духе и силе Илии» (Луки 1:17).

Еврей, знавший пророчества Ветхого Завета, не замедлил бы связать внезапное явление Господа в Храме с пророчеством Малахии: «Вот, Я пошлю посланника Моего, и он приготовит путь предо Мною; и Господь, Которого вы ищете, внезапно придёт в храм Свой... Он подобен переплавляющему огню ... Он очистит сынов Левииных... Вот, Я пошлю Илию пророка перед наступлением великого и страшного дня Господня» (Мал. 3:1-3; 4:5). Таким образом, мы видим, что внезапное явление Господа с бичом в руке было публичным свидетельством Его мессианского служения.

Возвращаясь к фактическим записям Иоанна 2:13-23, мы читаем: «И приблизилась иудейская Пасха, и Иисус, придя в Иерусалим, нашел в Храме продававших волов, овец и голубей, и сидящих менял» (Иоанна 2:13, 14). Хотя в этих конкретных стихах говорится о тех, кто продавал различных животных, находились если не в самом храме, то в придворке, стих 15 ясно показывает, что сами животные были там. Из других записей также кажется довольно ясным, что животные действительно были доставлены во двор. В Талмуде, например, рассказывается о рвении Баба Бен Боты, который, обнаружив, что двор пуст, послал за 3000 овец и привёл их во двор Храма. Также было необходимо, чтобы каждый еврей заплатил свою половину шекеля. Маймонид говорит о том, что это «утвердительная заповедь закона, согласно которой каждый израильтянин должен ежегодно выплачивать половину шекеля». В первый день месяца Адар было сделано воззвание, чтобы народ приготовился. На 15-ый день сборщики сидели на каждой улице; а на 25-ый день они начали заседать в Храме — «и затем заставляли людей платить; и если они отказывались, их задерживалии».

Негодование Спасителя было вызвано не продажей волов или обменом денег, поскольку обе операции были необходимы, а скорее жадностью и прибылью, которая двигала торговцами и менялами. Взяв несколько «тростниковых веревок» (schoinion, от schoinos «тростник»), которыми привязывали скот, Господь выгоняет овец и волов из Храма, высыпает деньги менялам и опрокидывает столы, говоря продавцам голубей: «Возьмите это отсюда; не делайте дом Отца Моего домом торговли» (Иоанна 2:16). В начале Своего общественного служения Господь называет Храм «домом Отца Моего» и ссылается на их «товары»; в конце Он говорит о Храме как о «вертепе воров» и называет его «вашим домом», который «оставлен вам в запустении».

В Евангелии от Иоанна 2:18 евреи просят Господа о знамении, чтобы оправдать Его действия в Храме. Точно так же, как в другой раз Он дал им «знамение пророка Ионы», так и здесь Он говорит о Храме как о символе Своего воскресения. Иудеи, однако, неправильно понимают ответ Господа и говорят: «46 лет строился этот храм, и Ты воздвигнешь его за три дня?» Иосиф Флавий сообщает нам в своих «Древностях», что строительство Храма было начато Иродом Великим на 18-ом году его правления. Он также утверждает, что с того времени Ирод прожил 37 лет, а на 35 год пришлось рождение Христа. Если бы Господу было 30 лет на момент очищения Храма, то у нас был бы период в 48 лет, минусуя года открытия и закрытия, которые были неполными, давая период в 46 лет, как, по сообщениям, сказали евреи. Фактически Храм не был достроен до 64 года нашей эры при Ироде Агриппе 11, так что евреи, должно быть, имели в виду ту его часть, которая была достроена к тому времени.

Ученики вспомнили пророчество Господа после Его воскресения, а иудеи выдвинули его как аргумент против Него, когда искали какие-нибудь доказательства, на основании которых можно было бы предать Его смерти. «Он говорил о храме тела Своего» (Ио.2:21). Мы уже обращали внимание читателя на тот факт, что, когда Слово стало плотью, Оно «обитало» среди нас, и что это связано со «славой Единородного от Отца» и «истинной благодатью», которая была найдена в Нём. Итак, здесь храм Ирода, хотя и является великолепным сооружением и богато украшен, противопоставляется живому храму тела Господня. В Иерусалимском талмуде мы читаем:

«Во втором храме требовался огонь с небес, Ковчег Умилостивления и Херувимы, Урим и Туммим, Шхина, или слава скинии, Святой Дух и елей помазания».

«Первосвященник сейчас ни о чём не спрашивает (посредством Урима и Туммима), потому что он говорит не от Святого Духа и на него не дышит никакой божественный аффлатус».

То, чего не хватало Храму Зоровавеля и Ирода, было найдено в его полноте и реальности в Господе Иисусе. Огонь с небес, который говорил о принятии приношения, обрел своё исполнение, когда разверзлись небеса и был услышан голос, говорящий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Ковчег Умилостивления и Херувимы - всё это связано с тем фактом, что Христос был «Агнцем Божьим». Урим и Туммим находятся также в Нём и в Святом Духе, о Котором Он сказал: «Он наставит вас на всякую истину». Мы уже объясняли, что слава Шехины упоминается в Евангелии от Иоанна 1:14, и мы также читаем, что Святой Дух был дан Ему не по мере сил. Наконец, в связи с елеем помазания мы имеем пришествие Самого Мессии, Христа, Помазанника.

На этом мы должны пока остановиться. В нашей следующей статье мы надеемся рассмотреть историю Никодима.

№18. СВИДЕТЕЛЬСТВО В ИЕРУСАЛИМЕ, ИУДЕЕ И САМАРИИ (2:13-4:42).

Иерусалим. Новое рождение (2: 24 - 3:12).

Мы услышали первое (пункты A₁|) из трёх свидетельств, данных в Иерусалиме, и для большей ясности мы здесь повторяем заголовки.

Свидетельство в Иерусалиме (Иоанна 2: 13 - 3: 21).

A₁ | ХРАМ (2:13-23). Очищение. Пророческое знамение.

A₂ | НОВОЕ РОЖДЕНИЕ (2:24 - 3:12). Царство Божье.

A₃ | AIONION ЖИЗНЬ (3:13-21). Осужденный или спасённый.

Теперь мы переходим ко второму свидетельству (А₂), данному в Иерусалиме, на этот раз «ночью». Структура проста и изложена на странице 38. Этот раздел начинается с заключительных стихов главы 11, где слова «Он познал, что в человеке» (Иоанна 2:25), за которыми следует «Был человек из фарисеев, по имени Никодим», и мы недолго читаем, прежде чем осознаем, насколько истинно «Он знал», что было в сердце этого человека. Иоанн упоминает Никодима в трёх разных случаях.

Когда люди приходили ночью, как записано в Евангелии от Иоанна 3.

Когда он вмешался на собрании фарисеев, сказав: «Судит ли закон наш кого-либо, прежде чем выслушает его и узнает, что он делает?» (Иоанна 8:51).

После смерти Христа, когда Никодим принёс смесь мирры и алоэ весом около ста фунтов (Иоанна 19:39).

Возможно, у Никодима было несколько должностей и титулов, но он вошёл в Священные Писания и навсегда останется известным как Фарисей, который «пришёл к Иисусу ночью» (Иоанна 3:2; 7:50; 19:39).

У нас было ясное, бескорыстное свидетельство Иоанна Крестителя, смелое заявление Андрея и осуждение Нафанаила, но какой благой цели служит запоздалый приём этого человека, пришедшего ночью? Этому служат по крайней мере две великие цели.

1) Никодим был фарисеем, правителем, человеком определённой степени образованности. Свидетельство такого человека было бы ценным дополнением к свидетельству рыбаков.

2) Изложение доктрины о новом рождении, которая лежит в основе доктрины о нерожденной жизни; нет рождения - нет жизни. Это само по себе имело чрезвычайную ценность и требовало скорейшего признания.

О самом Никодиме известно мало. Талмудисты упоминают Никодима как человека с большим состоянием, и сообщается, что он стал «последователем Иисуса», его расцвет пришёлся на время разрушения иерусалимского храма. Конечно, не исключено, что Никодим дожил до этого события, но слова Иоанна 3:4: «когда он состарится», возможно, были мимолетным упоминанием о нём самом. Этот вопрос не может быть решён и не имеет большого значения. Однако мы знаем, что он был фарисеем, так что будет интересно отметить роль, сыгранную фарисеями в повествовании Иоанна.

Мы учимся у Иоанна 3:25 что между последователями Иоанна Крестителя и иудеями возник спор об очищении, и из рассказа явствует, что была предпринята попытка вызвать ревность, ибо эти иудеи пошли к Иоанну Крестителю и, имея в виду Христа, сказали: «Вот, тот же крестит, и все люди приходят к Нему». Когда Господь узнал, что фарисеи использовали эти обстоятельства во зло, Он покинул Иудею (Иоанна 4:1-3). Мы больше не встречаем упоминаний о фарисеях, пока не дочитаем седьмую главу, где мы приближаемся к празднику кущей и настоятельной просьбе братьев Господа открыто прийти на праздник. Иудеи также искали Его на празднике, и «одни говорили: Он добрый человек; другие говорили: нет, но Он обманывает народ» (Иоанна 7:12). В эту разделённую компанию, примерно в середине праздника, вошёл Господь, и в результате Его смелости некоторые из людей начали спрашивать: «Действительно ли правители знают, что это тот самый Христос?» Другие, придерживаясь противоположной точки зрения, пытались возложить на Него руки. Когда фарисеи услышали, что многие из народа уверовали в Него, они послали служителей, чтобы схватить Его (Иоанна 7:32), но сила Его свидетельства была такова, что эти люди оказались бессильны. Сделав свой доклад, фарисеи спросили: Неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто-нибудь из правителей и из фарисеев?» (Иоанна 7:45-48). Именно здесь Никодим предпринял своё безрезультатное вмешательство (Иоанна 7:50-52). Не сумев взять Господа силой, фарисеи прибегают к хитрости, и мы имеем случай с женщиной, захваченной в прелюбодеянии, с поразительным рассказом об осуждении и посрамлении обвинителей (Ио. 8:3, 9), и впервые мы получаем серьёзное обвинение в богохульстве, выдвинутом против Господа фарисеями (Ио.8:13). Затем следует чудо слепорожденного человека, его попытка запугивания со стороны фарисеев (Ио. 9:13, 15, 16) и их вопрос: «Неужели и мы слепы?» (Ио. 9:40).

Фарисеям сообщают о воскрешении Лазаря, и они исповедуются: «Этот человек много чудес творит. Если мы оставим Его, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Ио.11:46-48). Это действительно ценное свидетельство, ибо сами враги Господа признают факт чудес, но они больше озабочены возможной потерей власти и престижа, «своего места и нации», чем истиной или Царством Божьим. И снова, в последний раз, фарисеям позволено высказаться. Мы читаем:

«Итак, фарисеи говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идёт за Ним» (Иоанна 12:19).

С окончанием главы 12 мы подходим к концу общественного служения Господа. С главы 13 Он служит Своим с полным сознанием того, что пришёл Его час (Иоанна 13:1). В конце этого внешнего раздела мы встречаем ещё нескольких Правителей, похожих на Никодима:

«Впрочем и из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлучёнными от синагоги, ибо возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию» (Ио.12:42, 43).

Неохотное свидетельство неверующего имеет большой вес в качестве доказательства. Это необходимо иметь в виду, когда мы пытаемся оценить значение зафиксированного визита Никодима, «правителя иудеев».

Хотя он, возможно, говорил только от своего имени, представляется вероятным, что Никодим, говоря «Мы знаем», имел в виду, что Господь понял, что Правители и фарисеи разделяют его убежденность в том, что это новое служение, подтверждённое несомненными чудесами, доказывает, что его Служитель был «Учителем, пришедшим от Бога», несмотря на Его презираемое галилейское происхождение и тот факт, что Он был назарянином. Слово «Учитель», didascalos, совпадает со словом «Учитель», титулом, на которое имели право люди ранга Никодима (Иоанна 3:10), и всё же этот высокопоставленный чиновник Синедриона обратился к неизвестному и, по-видимому, необразованному молодому Посетителю из Галилеи, обратившись к Нему «равви». Это носило характер намеренной уступки. Сколько людей с тех пор поддались подобным подходом, покажет только «день тот». Но нам уже собщено, что наш Господь «знал, что есть в человеке», и Его «ответ» соответствовал этому божественному знанию, ибо вместо того, чтобы касаться того, что «сказал» Никодим, он ответил на сокровенной нужду сердца, перейдя к корневой его проблеме. Должно быть, для гордости и убеждений Никодима было шоком, что его попытки явно проигнорировали и ему прямо заявили о его потребности в новом рождении. Это был удар по его спеси и эго. Иоанн Креститель предупреждал фарисеев, говоря: «Не думайте говорить: «наш отец - Авраам», а в Евангелии Иоанна 8 у нас есть продолжение аргументации в том же духе (Иоанна 8:33, 37, 39, 40, 52, 56, 57, 58).

Никодим знал и признавал, что прозелит становится «новорожденным», ибо «если кто-либо становится прозелитом, он подобен новорождённому младенцу (pheramos)». Маймонид учил, что прозелит-язычник на самом деле настолько похож на новорожденного ребенка, что для него стало законным жениться на своей собственной матери или сестре своей матери, и это было запрещено только по другим основаниям. Это, по крайней мере, покажет, что идея не могла быть совершенно новой для Никодима. Что было новым и что было тяжело слышать, так это то, что он, еврейский начальник, Учитель в Израиле, фарисей, несомненный сын Авраама, нуждался в таком же новом рождении.

Слово родится, во фразе «рожденный свыше», - gennethe anothen. Глагол gennao, используется для либо зачатия от отца, либо для рождения от матери, в Матф. 1:1-20 переведено как «родил» 39 раз, «родился».

Слово англ. версии «снова» встречается в Евангелии от Иоанна следующим образом:

«Если кто не родится свыше» (3:3).

«Должно вам родиться свыше» (3:7).

«Приходящий свыше» (3:31).

«Если бы это не было дано тебе свыше’ (19:12).

«Тканный сверху» (19:23).

В другом месте слово передано нашим «сверху» (Мф. 27:51; Марка 15:38), «с самого начала», «сначала» (Луки 1:3; Деян.26:5), «свыше» (Иак. 1:17; 3:15, 17) и «снова» (англ. верс. Гал. 4:9). Ano , от которого образовано anothen, переводится не как «снова», а как «до краёв», «сверху», «вышний» и «свыше».

Озадаченный ответ Никодима и его ссылка на естественное материнство делают очевидным, что он воспринял слова нашего Господа в неправильном ключе. По сути, Спаситель сказал Никодиму, что, несмотря на всю его ученость, его достоинство и расовую связь с Авраамом, он нуждался в том, чтобы быть «рождённым свыше».

Что подразумевало это рождение свыше, становится понятно из второго утверждения Господа. Здесь Он заменяет слово anothen, «свыше», на «вода и дух». Здесь очень нужны осторожность и непредвзятость. В упоминании «воды» и «духа» церковник, ритуалист и баптист найдут оправдание крещению как церковному таинству. Те, у кого есть свет истины домоуправления, тот отлично знает, что в первые недели общественного свидетельства Христа не было никакой «церкви». Кто осознал, что для церкви Тайны существует только «одно крещение», которое не может быть крещением водой, рассматривали выражение «вода и дух» как фигуру речи и читали «духовная вода», то есть «не вода, но дух». Однако мы чувствуем, что Никодим не так понял бы слова нашего Господа. Посещение Никодима отделено от свидетельства Иоанна Крестителя всего одной главой и несколькими днями. Иоанн и его крещение предстают перед нами ещё раз, прежде чем эта глава будет закончена (Иоанна 3:23). Иоанн свидетельствовал: «Я крещу водою... Но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете … Он то есть крестящий Духом Святым» (Ио.1:26-33).

Среди тех, кто принял крещение от Иоанна, были «фарисеи», получившие предупреждение:

«Не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам отцу нашему; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму...Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мной, сильнее Меня, я не достоин обуви Его... Он будет крестить вас Духом Святым и огнём» (Мф. 3:7, 9, 11).

Мы не знаем, присутствовал ли сам Никодим при крещении Иоанна, но некоторые из фарисеев были крещены, а позже многие из Правителей стали тайными верующими, но Господь предупреждает Никодима о тщетности доверия чему-либо, совершаемому на плоти или посредством неё, даже если это таинство божественного происхождения. Поэтому, прежде чем прозвучит евангельская нота жизни aionion (вечной) показано, что божественное и духовное зачатие абсолютно необходимо («вам должно») для допуска в Царство Божье.

Полное отрицание плоти в Евангелии от Иоанна 3:6 несколько завуалировано в Автор. Верс. Этот перевод ошибочен, в Исправ. Верс. буквальный перевод стиха таков:

«То, что было рождено из плоти, есть плоть; а то, что было рождено из Духа, есть дух».

Совершенное время выражает мысль «То, что было и остаётся», подобно фразе Пилата «Что я написал, то я написал», выразительное утверждение, которое доносит свою мысль даже до тех, кто не знаком с тонкостями грамматики.

В Евангелии от Иоанна слово «плоть» имеет три оттенка значения.

● Безгрешная человечность Сына Божьего (Ио.1:14 и др.).

● Человечество, «Власть над всякой плотью» (Ио.17:2).

Плоть как олицетворяющая падшую человеческую природу как противостоящая духу. Ссылка «Которые родились не по воле плоти» (Иоанна 1:13) может относиться либо к (2), либо к (3), либо к обоим.

«Дух животворящий; плоти нет никакой пользы; слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь» (Ио.6:63).

«Вы судите по плоти» (Ио.8:15).

Эти две ссылки имеют в виду падшего, заблудшего человека. Плоть Никодима была идентична плоти простого и презираемого феллахеена, то есть простолюдина. Образ мыслей, характерный для фарисеев и правителей того времени, выражен в Евангелии от Иоанна 7:48, 49:

«Уверовал ли в Него кто-нибудь из начальников или из фарисеев? Но этот народ, не знающий закона, проклят».

Это было то же самое отношение ума, которое заставляло евреев удивляться и говорить: «Как Он знает Писания, не учившись?» (Ио.7:15). Но все знания закона должны быть отброшены как бесполезные, гордыня фарисея должна быть смирена, и свидетельство апостола Павла о том, что «нет разницы» ни в вопросе греха, ни в вопросе спасения, должно быть принято.

Многое из того, чему научил его Господь, должно было быть известно Никодиму. Он был учителем Израиля, если не «учителем Израиля», на что может указывать наличие артикля, но Господь говорит, что он был «несведущ в этих вещах», тем не менее, он мог почерпнуть информацию о необходимости духовного зачатия из Иез. 11:19, 20.

«И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное, чтобы они ходили по заповедям Моим, и соблюдали уставы Мои, и выполняли их; и будут Моим народом, а Я буду их Богом».

Без этого нового духа ни один израильтянин не должен «увидеть» или «войти» в царство Божье. Господь следует после этого утверждения о плоти и духе так:

«Не удивляйся тому, что я сказал тебе: вы должны быть рождены свыше. Ветер дует, где хочет, и ты слышишь звук его, но не можешь сказать, откуда он приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ио.3:7, 8).

Это единственный случай в Н. З., когда слова to pneuma переводятся как «ветер». Слово в Евангелии от Иоанна 6:18 - anemos, и оно переведено таким образом 31 раз. Слово «хочет» означает «thelo желать» и встречается в Евангелии от Иоанна, 5:21: «Оживотворяет, кого пожелает». Это слово встречается в Евангелии от Иоанна 23 раза, за исключением 3:8 (см. Иоанна 1:23; 3:29, 25, 28, 37; 10:3, 4, 5, 16, 27; 11:43, 12:28, 30; 18:37). Следовательно, этот стих следует перевести так:

«Дух дышит, где хочет, и ты слышишь голос Его, но не знаешь, откуда Он приходит и куда уходит; так бывает со всеми, рождёнными от Духа».

Для того, кто, подобно Никодиму, был знаком с пророчествами от Ветхого Завета, связь между Ио.3:6, 8 и Иезекииль 11:19 (см. выше): «Пророчество ветру ... дохни на этих убитых, чтобы они ожили…Я открою ваши могилы ... и вы будете жить» (Иезекииль 37:9,12-14) была бы очевидна, и для нас, читающих Евангелие от Иоанна и помнящих отдалённый контекст Ио.5: 21-29, с параллелями «оживляет, кого Пожелает», «все, кто в своих могилах, услышат Его глас», будут предложены дальнейшие ассоциации.

Однако Никодим, очевидно, всё ещё придерживавшийся традиций своей секты и всё ещё считавшийся с преимуществами физического происхождения от Авраама, мог только ответить: «Как это может быть?» Господь, возможно, с печалью из-за толщины завесы, которая всё ещё закрывала его глаза, сказал: «Ты ли учитель Израиля и не знаешь всего этого?» Доктор Лайтфут говорит нам, что существовало 4 типа учителей. Учителя детей, общественные учителя в синагогах, те, у кого были свои «мидраш», или школы богословия, такие как школа Гиллеля, Шаммая, Гамалиила, и Синедрион, - великая школа нации. Никодим был одним из этой компании великих врачей и наставников Синедриона.

«Их божественность, которой они учили и которой научились, в основном сводилась к следующему: - опираться на привилегию своего рождения от Авраама, покоиться в законе, полагаться на свои дела, не заботиться ни о какой вере, кроме исторической, скороговоркой повторять молитвы как действенные . . . . . Как можно было представить, что когда-либо о доктрине нового рождения могли мечтать среди них, которые искали спасения на таких принципах и условиях, как эти» (Доктор Лайтфут, том 5., стр. 44).

Учение о новом рождении не является новым откровением, оно принадлежит Ветхому Завету, и Господь подразумевал именно это, когда сказал Никодиму: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Иоанна 3:12). Любое упоминание о «небесных» вещах должно возбуждать интерес читателя, поскольку они могут относиться к его личному призванию и сфере деятельности. Поэтому будет уместно, если мы проведём несколько более широкий обзор, чем может показаться, упоминания Иоанна. Но, сначала, можем ли мы сказать несколько слов об использовании симфонии?

Читатель знает, но ему, возможно, потребуется напомнить, что симфония - это изобретение человека, и поэтому к нему следует относиться как к таковому. Симфония имеет дело просто с вхождениями слов, и рассмотрение значения слов полностью выходит за его рамки. Далее, хотя это хороший слуга, он - плохой хозяин. Давайте покажем, что мы имеем в виду. Мы обращаемся к любому списку упоминаний и пусть это будет слово "земля" - ge. Мы отмечаем, что упоминания займут несколько столбцов текста. Мы уверены, что перед нами каждое вхождение слова ge. Пока всё хорошо. Но что мы «знаем» об этом слове? Мы замечаем, что первое упоминание в Новом Завете гласит: «gе Иудин» (Мф. 2:6), и мы могли бы (если бы уже не знали лучше) подумать, что gе было чем-то особенно связанным с евреями. Следующее упоминание более расширенное, но принципиально не отличающееся: «gе Израиля» (Мф. 2:20). Мы не можем здесь перечислить 241 упоминание, поэтому мы опускаем несколько строк и в Мф. 5:5 читаем: «Доколе не прейдут небо и gе», а в Мф. 13:5 мы читаем о семени, что в нём «ge не была глубока». Мы проходим мимо Евангелий, и наш взгляд загорается на 1Кор. 15:47: «Первый человек от земли». Обращаясь к посланию Евреям, где мы находим, что «в начале Господь положил основания gе» (Евр. 1:10), и что этот «gе пьёт дождь» (Евр. 6:7), что если бы Господь «если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником» (Евр. 8:4), и что Израиль был выведен «из gе Египта» (Евр. 8:9).

Однако этот ассортимент не вводит читателя в заблуждение. Он знает, что одно слово ge обозначает землю в отличие от небес, почву, в которую можно сеять семя, или любую конкретную землю, будь то Иудея, Египет или где-либо ещё. Но читатель должен помнить, что он не получает этого из конкорданса. Духовное существо, желающее убедить других духовных существ, которые лично не были знакомы с землей, в том, что эти различные значения одного слова фантастичны и не соответствуют действительности, могло бы произвести впечатление на некоторых из своих слушателей потрясающим соответствием отрывков. Для нас это ничего бы не доказало, но для них это могло бы стать концом всех споров.

Теперь давайте изменим точку зрения и спросим, что мы знаем о «небесах», знакомясь с ними? Является ли всё это одним неразделённым пространством? Есть ли у него верх и низ? Его можно измерить километрами? Это трёхмерное пространство? Есть ли что-нибудь за пределами небес или над ними? Если да, то можно ли говорить о чем-либо, что находится над небесами, как о том, что на небесах? Как ответить? Если в этот момент ещё одно, столь же невежественное знакомство с небесами, следует производить в соответствии вхождений слова «небеса», в длинный список слов, может внушить страх, но больше не «доказывать» что-либо о «небесах», чем список вхождений слова ge доказал, что «Земля» и «земля» и «земля» были все одно и то же по значению и смыслу.

Давайте теперь перейдём от известного к менее известному и неизвестному. Давайте обратимся от ge, «земли», к ourano, «небесам». Соответствие представляет нам список из 283 случаев. Давайте поступим так же, как мы поступили с ge:

«Приблизилось царство ouranos (мн. число)» (Мф. 3:2).

«Вот птицы ouranos (ед.)» (Мф. 6:26).

«Ouranos (ед. ч.) багрово (и низко)» (Мф. 16:3).

«Звёзды упадут с ouranos (ед. ч.)» (Мф. 24:29).

«Ouranos (ед. ч.). пролили дождь» (Иак. 5:12).

«Нисходящий из ouranos (ед. ч.) - от Бога» (Oткр. 21:1).

Здесь мы обнаруживаем, что «звезды», и «птицы», и «дождь», и «Новый Иерусалим» - все принадлежат ouranos в ед. числе, но что царство, которое Господь пришёл установить на земле, было царством ouranos во мн. числе.

Мы читаем в Еф.4:10, что Господь вознёсся «превыше всех ouranos» (мн. число), и что у нас есть Учитель в ouranos (мн. числo, Еф.6:9). Легко высмеять попытку различать вещи, которые отличаются друг от друга, и, поскольку мы знаем о небесах меньше, чем о земле, эта попытка иногда, к сожалению, оказывается успешной. Но «Верийцев» не пугают столбцы слов, они «ищут и видят», «так ли это», чему учат об этих словах: они используют симфонию как подспорье, но не позволяют ему стать хозяином. Более того, какие аргументы можно было бы изобрести относительно основного различия, которое необходимо соблюдать между небесами (мн. число) и небом (ед. число)! Однако Мф. 3:16 говорит «небеса» (мн. число), а Иоанн 1:32 говорит «небо» (ед. число). Иоанн 3:13 говорит о вознесении: «Сын человеческий, который на небе» (ед. число), тогда как Евр. 8:1 говорится, что Он на небесах (мн. число), а в Еф. 6:10 говорится, что Он вознёсся намного выше всех небес (мн. число).

Теперь, точно так же, как, с одной точки зрения, еврея, живущего в Иерусалиме, можно было бы описать как живущего в (en) ge (на земле), его также можно было бы описать как живущего на (epi) ge (на поверхности земли) без какого-либо противоречия. Точно так же, и в большем количестве способов, можно говорить о небесах без путаницы или противоречий.

Теперь мы переходим от этой полемики к более конструктивному прочтению. В Евангелии от Матфея 6:10 мы должны помнить, что наш Господь сказал: «Да будет воля Твоя На (epi) земле, как И НА («в» en) небесах». B cнова, говоря о том же царстве, Он сказал: «Дана мне вся власть На («в» en) небе и НА (epi) земле» (Мф. 28:18). Epigeios, «земные вещи» встречается 7 раз в Новом Завете. В 1Кор. 15:40 оно переведено как «земные» и относится к воскресшему телу тех, чьё наследие будет «на земле». Во 2Кор.5:1 имеется в виду нынешнее тело до воскресения. Фил. 2:10 противопоставляет земные вещи небесным (epouranio) и подземным вещам (kata), а в Фил. 3:19 увещевание состоит в том, чтобы избегать примера тех, кто «заботится о земных вещах». Иаков использует это слово, чтобы противопоставить небесную мудрость, которая исходит от другого (Иакова 3:15).

В томе 27, стр. 126, мы предложили в форме диаграммы взаимосвязь, существующую между учением Иоанна и тюремным служением Павла, и что в то время, как Иоанн уходит в «мир», Павел обращается к «святым», которые уже имеют «веру в Господа нашего Иисуса».

Таким образом, Иоанн даёт внешнее свидетельство, целью которого является «жизнь», в то время как Павел даёт внутреннее свидетельство, целью которого является членство в Теле Христовом.

Обращение нашего Господа к Никодиму требует, чтобы мы шли в мир вместе с Иоанном 3:16 и заверяли тех, кто верит, что есть «небесные блага», в которые можно войти, проявив ту же веру. «Пастыри», упомянутые в дарах Еф. 4, должны выполнять законную работу среди «других овец», о которых говорит Иоанн, не путая домоуправление тайны со свидетельством Иоанна. Мы предлагаем каждому читателю более полное проявление Верийского духа — «Ищи и разбирай Писания».

#19. Свидетельство в Иерусалиме, Иудее и Самарии (2:13-4:42).

Иерусалим. «Сын Человеческий, сущий на Небесах» (3:13).

Если читатель хоть немного знаком с библейскими комментариями, он поймёт, какое разнообразие объяснений было предложено проблеме, поднятой словами Иоанна 3:13: «Сын Человеческий, Сущий на небесах». Прежде всего, важно признать, что грамматика и логика имеют значение только тогда, когда они находятся в пределах их собственной истинной области. Это верно в царстве плоти, что человек не может находиться в двух разных местах в одно и то же время, но обязательно ли это верно в царстве духа? Также, верно, для всего, что относится к человеку и его сфере, что то, что никогда не имело начала в прошлом, не существует в настоящем, но верно ли это для Бога? Было ли у Бога начало? А если нет, то должны ли мы все стать атеистами?

Грамматика речи - один из примеров прикладной логики. Никто, кто был человеком, и только человеком, не мог бы сказать ни истинно, ни со смыслом: «Прежде нежели Авраам был, я есмь». И всё же это были слова, произнесённые Господом в Евангелии от Иоанна 8:58. Возьмём другой пример из того же Евангелия: Господь в Иоанна 16:13 использует ekeinos, мужской род, в сочетании с pneuma, средним, поскольку подчеркнуть индивидуальность Духа важнее, чем соответствие обычным правилам языка. Аналогичным образом, в рассматриваемом нами отрывке — Иоанна 3:13 мы имеем утверждение, выходящее за рамки человеческой логики. Ни один простой человек здесь, на земле, не мог бы назвать себя находящимся в то же время «на небесах».

Мы взвесили большую часть приведённых свидетельств как за, так и против предположения, что Сам Христос является говорящим в стихах 13-21, и склонны согласиться с мнением, что запись беседы Спасителя с Никодимом заканчивается стихом 12, а говорящим в стихе 13 является Иоанн Богослов. Это, однако, не является основанием для аргументации или фундаментом доктрины. Мы должны просто рассматривать эти слова как богодухновенные слова вечной жизни, произнесённые Самим Христом на земле или Его слугой Иоанном, вдохновлённые Его Духом после Его вознесения.

Первая часть стиха 13 гласит следующее:

«И никто не восходил на небо, как только Сшедший с небес Сын Человеческий».

В этом Евангелии часто встречаются прямые или косвенные упоминания о том, что Господь «сошёл» с небес и «вернулся» на небеса. Например, в шестой главе есть 7 упоминаний об этом «нисхождении» с небес и одно - о возвращении обратно:

Katabaino, «сойти», в Евангелии от Иоанна 6:

«Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру» (33).

«Ибо Я сошёл с неба не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня» (38).

«Возроптали на Него Иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. И говорили: не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я ясшёл с небес? » (41, 42).

«Хлеб же, сходящий с небес таков, что ядущий его не умерёт. Я - хлеб живый, сшедший с небес» (50, 51).

«Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек» (58).

Anabaino, «возноситься», в Евангелии от Иоанна 6:

«Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего [туда], где был прежде?» (62).

В Евангелии от Иоанна 3 контекст стиха 13 говорит о вознесении Моисеем змея в пустыне и его типичной связи с даром жизни. В Евангелии от Иоанна 6, где снова упоминается вознесение, у нас есть ещё одно упоминание о Моисее в пустыне, но на этот раз в связи с манной небесной. В следующих двух главах Евангелия от Иоанна (7 и 8) у нас есть ещё несколько намёков на это «схождение» и «возвращение»:

«Иисус же сказал им: ещё недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня» (Ио.7:33).

«Вы не можете сказать, откуда Я прихожу и куда ухожу» (Ио.8:14).

«Я иду Своим путём, а вы будете искать Меня и умрёте в своих грехах. Куда Я иду, вы не можете прийти. . . . И Он сказал им: вы снизу; Я сверху; вы от мира сего; я не от мира сего» (Ио.8:21, 23).

С окончанием главы 12 первая часть Евангелия от Иоанна подходит к концу. Новый раздел, начинающийся с главы 13, посвящён более интимным и личным наставлениям, которые Господь дал «Своим» до того, как был взят от них. Однако мы находим то же самое свидетельство о вознесении в главах 13 и 14, как мы уже находили в главах 7 и 8.:

«Иисус, зная, что Отец всё отдал в руки Его, и что Он от Бога исшёл и к Богу отходит, ...» (Ио.13:3).

«Дети! недолго уже быть Мне с вами. Будете искать Меня, и, как сказал Я Иудеям, что, куда Я иду, вы не можете придти, [так] и вам говорю теперь… Пётр сказал Ему: Господи! куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдёшь за Мною» (Ио.13:33, 36).

«Я иду приготовить место вам. … А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. » (Иоанна 14:2, 4).

«Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам.» (Иоанна 14:28).

Две похожие ссылки на вознесение есть в главе 16:

«А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: куда идёшь?» (Иоанна 16:5).

«Вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу» (Иоанна 16:16).

В следующей главе (Иоанна 17), где особо выделяется завершение работы, которую Он пришёл совершить, снова упоминается о возвращении Господа туда, «где Он был прежде»:

«Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы» (Ио. 17:11).

«Ныне же Я иду к Тебе» (Ио.17:13).

В главе 20, посвящённой славному утру воскресения, Господь выбирает это послание о вознесении в качестве Своего первого приветствия Своим скорбящим ученикам:

«Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Иоанна 20:17).

В данный момент мы не пытаемся разбираться с этими отрывками или рассматривать их контекст. Мы просто сводим их в таблицу, чтобы показать, насколько тесно этот факт восхождения и нисхождения Христа вплетён в тему Евангелия от Иоанна.

Возвращаясь к Иоанну 3, мы обнаруживаем, что структура стихов 13 и 14 следующая:

i| 3:13. Сын Человеческий. Вознёсся.

j| 13. Он сошёл с небес.

i| 14. Сын Человеческий. Вознесённый вверх.

Стихи 14 и 15 гласят следующее:

«И как Моисей вознёс змея в пустыне, так должно быть вознесено Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ио.3:14, 15).

В главе 5 Господь говорит о Моисее:

«Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ио.5:45-47).

Сообщается, что епископ-модернист, посетивший государственную школу, был спрошен директором, что ему следует делать с учением Иоанна 3:16.

«Я так понимаю, - сказал Директор, - что вы хотите, чтобы я учил истине Иоанна 3:16».

«Да, да», - ответил епископ. «Конечно».

«Тем не менее, - сказал Директор, - я также учу этих мальчиков логике».

«Ну и что с того?» - ответил епископ.

«Если я буду учить мальчиков логике вместе с Иоанном 3:16, - сказал Директор, - в то же время уча их, что Моисея никогда не существовало или, по крайней мере, он не возносил змея в пустыне, разве они не увидят, и справедливо увидят, что «как» и «поэтому» Иоанна 3:14 связывают Моисея, змея, пустыню и Ио.3:16 так тесно, что отвергнуть одно - означает отвергнуть другое?»

Бесполезно говорить, что не имеет значения, является ли Ветхий завет фактом или вымыслом, пока мы проповедуем «простое Евангелие», ибо такого понятия, как «простое Евангелие», не существует, если Моисей, Авраам, Адам, Ной и другие персонажи Ветхого Завета всего лишь мифические. Благодать Христа противопоставляется закону Моисея. Вымыслу также противопоставлено и исполнение Христом обетований, данных Аврааму. И жизнь, данная Христом, представлена как славная замена жизни, утраченной Адамом.

Когда мы принимаем во внимание сверхчеловеческую природу Того, Кто говорит в этом Евангелии, в связи с признанием свидетельства того же Оратора Моисею и записей Пятикнижия, у любого, кто верит в «Сына Человеческого, Сущего на небесах», не может быть никаких сомнений относительно целостности записей Ветхого Завета. Живое Слово и написанное Слово должны стоять или пасть вместе.

№20. Свидетельство в Иерусалиме, Иудее и Самарии (2:13-4:42).

Иерусалим. Aionian жизнь (3:13 - 21).

Теперь мы подошли к разделу Евангелия, который содержит один из самых известных и любимых отрывков Священного Писания, а именно Иоанна 3:16.

Поскольку из-за чрезмерного подчеркивания традиции истина часто искажается, сектантские предубеждения имеют тенденцию выдвигать на первый план один аспект истины, скрывая или сводя к минимуму другой. Хотя это и многое другое можно было бы сказать как предостережение против принятия традиционных взглядов на веру, верно также и то, что там, где какая-либо доктрина получила почти всеобщее признание; где любой конкретный аспект истины приветствовался с радостью и пылко проповедовался людьми, представляющими почти каждый важный раскол в Церкви, и где это сыграло важную роль в выводе душ из смерти в жизнь; нам следует долго колебаться и глубоко размышлять, прежде чем отвергать такое единство свидетельства.

Иоанна 3:16 - это такой текст. Она настолько поражает своим всеобъемлющим размахом, простым величием и ясностью вопросов, что требует самого тщательного и молитвенного рассмотрения.

При рассмотрении становится очевидным, что то, что сказано в стихах 14 и 15, расширяется в стихе 16:

A₁ | 14. «КАК» (первый элемент сравнения, требующий продолжения «Так»).

B₁ | 14. «МОИСЕЙ вознёс с змея в пустыне».

A₂ | 14. «ИТАК» (второй элемент сравнения).

B₂ | 14. СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, вознесённый.

C₁ | 15. ХИНА, «объект», который |является| кем бы то ни было

b | верит в то, что

с | не погибнет

d | вечная жизнь.

D |16. «ДЛЯ» (связующее звено между типом и исполнением).

A₃ | 16. «ИТАК» (продолжение сравнения к продолжению).

B₃ | 16. ЕДИНОРОДНЫЙ СЫН, данный.

C₂ | 16. ХИНА, «объект», который |является| кем бы то ни было

b | верит

c | то, что он не погибнет

d | в вечную жизнь.

Стих 16 связан с предыдущими стихами знаком соотнесения «ибо», от греческого gar. Это греческое слово является сокращением от ge, «истинно», и ara, «следовательно», «далее». Эти две части речи, в обратном порядке и в неизмененной форме, часто встречаются в Новой Завете, араге переводится как «почему», «тогда», «каким образом», «воистину» и т.д.

В стихе 19 гар переводится как «потому что», и это хороший перевод причинно-следственной связи. Следовательно, стих 16 логически вытекает из стихов 14 и 15. Прообраз Нового Времени, изложенный в Законе Моисея, требует в качестве логической последовательности новой реальности, изложенной в Евангелии Христа. Вознесённый змей был не фетишем, а пророческим предвосхищением Того, Кто, хотя и не знал греха, «стал грехом» ради нас. Тот факт, что Моисей «вознёс» змея в пустыне, следует воспринимать как определённое предзнаменование креста. О том, что это не просто благочестивое пожелание, возведённое в ранг доказательства, свидетельствуют следующие факты. Hupsoo, - слово, переведённое как «возносить», встречается 20 раз в Новом Завете, 14 из них переведены как «возвышать», и 1 упоминание в послании Иакова 4:10 следует перевести именно так. Остаётся 5, все из которых встречаются в Евангелии от Иоанна и переводятся как «возносить»: они не имеют никакого отношения к «возвышению» Господа.

5 случаев появления hupsoo в Ев. от Иоанна.

«Как Моисей вознёс змея» (3:14).

«Так и Сын Человеческий должен быть вознесён» (3:14).

«Когда вы вознесёте Сына Человеческого» (8:28).

«Если Я буду вознесён от земли» (12:32).

«Сын Человеческий должен быть вознесён» (12:34).

Чтобы не оставалось сомнений относительно значения этого термина, Иоанн добавляет объяснение в 12:33: «Это Он сказал, показывая, какой смертью Ему надлежит умереть». Всё это и многое другое подразумевается при употреблении слова «для».

Следующее слово, требующее внимания, - это наречие houto «так»: «Ибо Бог так возлюбил мир». Сначала мы склонны видеть в этом слове указание на величие этой любви, но houto - это наречие манеры, и следующие различные переводы раскроют значение, которое должно быть придано слову Иоанна 3:16.

«Итак, рождение Иисуса Христа было в этот день» (Мф.1:18).

«Посему так молитесь» (Мф.6:9).

«Так и Сын Человеческий пострадает от них» (Мф.17:12).

Фраза «именно так» в посланиях Павла, как, например, в Рим. 5:18, 21; 6:4, 19; 11. 5, 31, также показывает свое значение, как и описательное «таким образом» в отрывке: «Утомлённый странствием Своим, Он сел так у колодца» (Иоанна 4:6). Если мы спросим, что здесь означает «таким образом», мы должны ответить: «таким образом, чтобы выразить усталость», поскольку это глагол, без которого наречие не имеет смысла.

«Ибо», случайное сочетание, связывает, не просто дополнением, но логической последовательностью, тип Ветхого Завета с исполнением Евангелия. «Так», наречие во фразе «Бог так возлюбил», изменяет глагол «возлюбленный», показывая способ этой любви, как если бы Иоанн сказал «возлюбленный таким образом», «таким» и «таким». Если мы спрашиваем: «Любили как кого?» - нас возвращают за ответом к архетипу В.З. и его исполнению в Н.З.

В стихе 14 мы уже употребили слово «именно так».

«Как вознёсся Моисей... так и Сын Человеческий должен быть вознесён».

Божья любовь была «по этому поводу»; любовь, по существу связанная с принесением в жертву Его Сына, и её не следует путать с Его провидением, которое посылает Свой дождь на праведных и неправедных, или с Его нежной милостью, которая царит над всеми Его делами.

Порядок книг в Новом Завете искусственный, и никакая доктрина не должна основываться на нём, но, принимая четыре Евангелия за единое целое, мы уверены, что Евангелие от Иоанна было написано последним. Теперь вот замечательный факт. Любой верующий, у которого были только книги Матфея, Марка или Луки, никогда бы не прочитал утверждение о том, что «Бог кого-то любил». Поразительно обнаружить, что, хотя мы можем узнать из Евангелий от Матфея, Марка или Луки о нашем обязательстве «любить Господа Бога нашего» или «любить ближнего нашего», или из Евангелий от Матфея и Луки, что мы должны «любить наших врагов», всё же мы могли бы прочитать 23 отрывка, содержащих agapao, «любить», и никогда не прочитать, что «Бог возлюбил» ни Израиль, ни Церковь, ни мир. Первое упоминание о любви Божьей в четырёх Евангелиях относится к Иоанну 3:16. В прошлом мы, возможно, слишком вольно использовали это драгоценное утверждение и тем самым придавали веру доктринам, которые не от Бога.

Мы пришли к выводу, что, как бы сильно человек ни испытывал доброту и милосердие Бога, он никогда не сможет познать любовь Бога без дара Своего возлюбленного Сына. Но поскольку этот аспект истины может показаться несколько странным, давайте рассмотрим другую иллюстрацию этого консервативного взгляда на любовь Бога. Разве в Евангелии Христа нет любви к Богу, которая является «силой Божьей ко спасению»? Несомненно, есть, но в Рим. 1:16, 17, где встречается это утверждение, об этом не говорится ни слова. Разве нет любви в предоставлении праведности в качестве бесплатного дара виновным грешникам? Неужели не было любви в том, что мы прощали прошлые грехи? Можем ли мы прочитать, что вера считается праведностью, и забыть, что любовь нашла путь? Хотя мы знаем, что любовь является источником всего этого, тем не менее, несмотря на всё это, в основополагающем послании к Римлянам мы не находим ни одного упоминания о любви Божьей, пока не прочтём главу 5:5. Тогда, по правде говоря, любовь Божья преодолевает все ограничения и «изливается вовне», но её сдерживали до тех пор, пока не смогли написать: «Итак, оправдываясь верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа».

Любовь Божья - это безграничный океан, и всё же есть только один вход в него - приношение Христа. Само Евангелие, обращенное к «миру», тем не менее, содержит самое строгое ограничение в этом отношении, гласящее, что «никто не приходит к Отцу как только через Меня». В более раннем домоупавлении мы читаем, что Бог «возлюбил народ» (Втор. 33:3), имея в виду Израиль (Втор. 7:7, 8); позже, о Церкви, мы читаем, что ничто не может отделить верующего от любви Божьей, которая во Христе Иисусе, Господе нашем. Но здесь, в Евангелии от Иоанна 3:16, мы впервые читаем, что Бог возлюбил мир.

Тесная связь любви Божьей с жертвой Его Сына подразумевается в слове «так» в Евангелии от Иоанна 3:16 и получает подтверждение из других Мест Писания. В первом Послании Иоанна мы читаем:

«Любовь (Божью) мы познали в том, потому что Он положил за нас душу Свою» (3:16).

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего в мир, чтобы мы получили жизнь через Него» (4:9).

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но в том, что Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (4:10).

Обратите внимание на два слова «познавать» и «открывать» в этих ссылках. В Евангелии от Иоанна 3:16 мы имеем дело не с вечной любовью Бога, термин, который мы используем за неимением лучшего, а с проявлением той любви, которая имела место во времени. Эта любовь связана с одним историческим событием - приходом в мир Того, Кто был единородным Сыном Божьим, Словом, ставшим плотью. Это событие не «вневременное», а историческое, ибо оно произошло, когда наступила «полнота времени» (Гал.4:4). Тот факт, что мы датируем все наши документы этим периодом, является признанием того, что элемент времени присутствует в делах Божьих. По этой причине мы решительно отвергаем предложенный перевод, согласно которому «Бог любит мир и отдаёт Своего Единородного Сына. Для русского читателя невозможно прочитать, что Бог «отдаёт» Своего Сына, не притупляя грань истины. Это настойчивое свидетельство Священного Писания о том, что Христос был дан «однажды», что Он был «однажды» принесён в жертву, и больше нет жертвы за грех; Он больше не умирает. Поэтому распространение перевода Иоанна 3:16, в котором говорится, что Бог «любит» и «даёт», вводит в заблуждение и опасно, и невольно придаёт смысл смутному представлению о доктрине второго шанса и родственных ошибках.

Сама по себе Божья любовь может быть вневременной, но её проявление было однажды и в определённый момент. К этому, и только к этому, относится Евангелие от Иоанна 3:16.

Отдавать - в самой природе любви. Это мы уже видели в аргументации приведённых выше отрывков из первого Послания Иоанна. Есть и другие, которые легко приходят на ум, например,

«Сын Божий, Который возлюбил меня и отдал Себя за меня» (Гал. 2:20).

«Христос возлюбил церковь и отдал Себя за неё» (Еф. 5:25).

Здесь, в Евангелии от Иоанна 3:16, именно «мир» был объектом любви Бога. Как мы уже узнали, это слово kosmos, «мир», является одним из великих ключевых слов Евангелия от Иоанна. Аристотель определил космос как:

«Система, состоящая из неба и земли и содержащихся в них существ; иначе говоря, порядок и прекрасное расположение Вселенной».

Диакосмесис - это слово, используемое Аристотелем для обозначения «прекрасного расположения». Плиний, латинский писатель, говорит:

«То, что греки называли космосом, мы из-за его совершенной элегантности называем мундусом».

В Новой Завете термин «мир» чаще используется для обозначения той части вселенной, которую мы называем «землей», например, когда говорится о пришествии Христа в мир. Примечание доктора Буллинжера в его Словаре гласит:

«Таким образом, космос обозначает порядок мира, упорядоченную вселенную, упорядоченную совокупность Божьего творения, но считающуюся отдельной от Бога. Затем - обитель человечества, или тот порядок вещей, в котором движется человечество, или центром которого является человек; затем - человечество, как оно проявляется в таком порядке и через такой порядок; затем - порядок вещей, который в результате Грехопадения отчуждён от Бога, как это проявляется в человеческой расе и через неё».

Очевидно, что «мир» Иоанна 3:16-й - последний из них, ибо его обитатели спасены от «погибели» и от «осуждения» только благодаря этому вмешательству Христа от их имени.

Нам ещё многое предстоит рассмотреть, прежде чем мы перейдем к учению Иоанна 3:16, но это мы должны оставить на данный момент, надеясь продолжить изучение в следующей статье серии.

№21. Свидетельство в Иерусалиме, Иудее и Самарии (2:13-4:42).

Иерусалим. Aionion жизнь (3: 13-21).

В нашей последней статье об Иоанне 3:16 мы рассмотрели значение случайного союза «Ибо», значение наречия «Так» и совершенно исключительный характер Божьей любви, которая, хотя и была направлена на «мир», тем не менее была опосредована только через жертву Его возлюбленного Сына, Его «Дар». Теперь мы продолжаем наше изучение этого замечательного стиха, и наше первое соображение - это особый титул, данный здесь Христу, «Его единородный Сын».

Многочисленны и богаты титулы, принадлежащие Спасителю. Некоторые относятся к периоду, предшествовавшему Его рождению в Вифлееме, такие как «Слово» и «Образ», а некоторые - к послеродовому периоду. Среди прочих - следующие три:

● «ИИСУС» (Мф. 1:21).

● «ЭММАНУИЛ» (Матф. 1:23).

● «СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ» (Мф. 8:20).

К какому периоду мы должны отнести титул «Его единородный Сын»? Если бы не было богословских споров в связи с личностью Господа, разумные люди никогда бы не попытались поверить в непонятную фразу «Вечные поколения Сына», ибо для этого либо слово «вечный», либо слово «поколения» должны потерять своё значение и быть изменены. Читатели этого журнала знают, что мы верим в учение о Божественности Христа. Но хотя это было нашим свидетельством с самого начала и сегодня мы придерживаемся его так же твердо, как и всегда, у нас нет никаких оснований искажать учение Священного Писания о славной личности Господа только потому, что мы хотим подчеркнуть Его Божественность. Писание в равной степени подчеркивает доктрины о Его безгрешной человечности и о Его пришествии во плоти, и всегда, и по существу, с Его пришествием во плоти связана главная цель Его жертвенной смерти, которая потребовала обладания человеческим телом. Это настолько важно как для всей истины, так и для свидетельства Иоанна 3:16 что мы должны доказывать каждое утверждение.

«Поскольку дети являются причастниками плоти и крови, то и Он Сам также принял часть того же, чтобы через смерть уничтожить Того, Кто имеет силу смерти, то есть дьявола, и освободить тех, кто из-за страха смерти всю свою жизнь был подвержен рабству» (Евр. 2:14, 15).

«Посему, когда Он приходит в мир, Он говорит: жертвы и приношения Ты не хотел, но тело Ты приготовил Мне... Мы освящены принесением тела Иисуса Христа раз и навсегда» (Евр. 10:5, 10).

Свидетельство послания к Евреям ясно. В одном отрывке говорится о плоти и крови, а в другом - о теле, но в обоих случаях объектом является приношение. В послании к Колоссянам мы читаем:

«В теле Его плоти через смерть, чтобы представить вас святыми, непорочными и неповинными пред очами Его» (Кол. 1:22).

И здесь воплощение снова имеет в виду жертву. Давайте посмотрим ещё один отрывок.

«Как закон ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех осудил грех во плоти ...» (Рим. 8:3, 4).

И снова, пришествие Христа во плоти было для того, чтобы Он мог понести осуждение, которого заслуживала наша грешная плоть из-за нарушения закона.

Мы верим, что когда Спасителя называют «единородным Сыном Божьим», Дух Божий имеет в виду это благословенное снисхождение Сына, когда Он снизошёл до того, чтобы принять на Себя природу человека. Теперь, если мы обратимся к прологу Евангелия от Иоанна, мы обнаружим, что именно этому учил Апостол.

«В начале было Слово» (Ио.1:1).

Иоанн не говорит: «В начале был Сын», - это то, что исповедуют многие вероучения, и многие это считают истинным, но поскольку наша вера основывается не на мудрости человеческой, а на свидетельстве Богодухновенного Писания, мы волей-неволей должны отвергнуть такое вторжение.

«Слово стало плотью» (Иоанна 1.14).

Вот великая перемена: здесь, если вообще где-либо, мы должны читать о единородном Сыне. Давайте посмотрим.

«И Слово стало плотью и обитало среди нас, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца, исполненного благодати и истины» (Иоанна 1:14).

Когда Он, Слово, стал плотью, Его титулами были Эммануил, «Бог с нами», «Единородный от Отца», «Сын Божий» и «Сын Человеческий». Конечно, если у нас нет вероучения, которое нужно поддерживать, или системы, которую нужно отстаивать, ясное свидетельство Иоанна в главе 14 должно быть авторитетным и окончательным.

Каково библейское значение слова gennao «Порождать»? Если это слово используется по отношению к отцу, его следует перевести как «зачинать», а если по отношению к матери, то «Рождаться или рожать». В Матф. 1:1-16 у нас есть генеалогия от Авраама до Иосифа, где невозможно упустить значение слова gennao. «Авраам родил Исаака ... Иаков родил Иосифа». В том же шестнадцатом стихе слово gennao используется по отношению к матери, «От которой родился Иисус».

Слова «единородный» представляют собой одно греческое слово - monogenes. Возможно ли, что при добавлении слова monos «только» нормальное, рациональное значение gennao должно быть изменено настолько, чтобы утратить всё своё прежнее значение? На такой вопрос мы не можем дать ответа, но мы можем показать, что вдохновенные писатели не практиковали подобную алхимию.

«Единственный сын у своей матери» (monogenos, Луки 7:12).

«Ибо у него была единственная дочь» (monogenos, Луки 8:42).

«Ибо он - моё единственное дитя» (monogenos, Луки 9:38).

«Верою Авраам, будучи испытан, принес в жертву Исаака; и принявши обетования принёс в жертву сына своего единородного» (monogenos Евр. 11:17).

Вот 4 случая употребления этого слова, и его значение ясно. Есть еще пять, и они относятся к Господу Иисусу Христу.

В послании к Римлянам дар Христа сравнивается с принесением Авраамом в жертву своего единственного сына. «Не пощадивший сына Своего» (Рим. 8:32), где греческие слова «не пощадили» совпадают с теми, которые используются в Септ. Быт.22:16. Господь Иисус Христос, Слово, ставшее плотью, Эммануил, Бог, явленный во плоти. Именно Он является единородным Сыном Божьим, и Именно Он является единственным Посредником, Жертвоприношением и Спасителем человека.

Доктор Буллинжер, чья ортодоксальность этой доктрины не подлежит сомнению, говорит о слове monogenes в своём Лексиконе: «Отношение Христа к Отцу». В этом простом утверждении сжат весь вопрос.

● «Это вопрос «отношения». Речь не идёт о Боге как Абсолютном и Необусловленном, поскольку этот предмет не рассматривается в Священном Писании.

● Это имеет отношение к «Христу». Кроме того, «Христос» - это титул, данный «Иисусу», означающий «Помазанник». Это имя не имеет отношения к периоду до сотворения мира или до чудесного рождения в Вифлееме. Оно имеет отношение к «Отцу». Везде, где мы видим титул «Сын Божий», «Бог» относится к «Отцу», и оба термина «Отец» и «Сын» являются относительными.

● «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного». Вот Божественная половина Евангелия от Иоанна 3:16. То, что следует далее, затрагивает человеческие нужды и человеческий отклик». «Дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную»«.

Во-первых, давайте рассмотрим человеческую потребность. Она выражена в слове «мир погибнет». Греческое слово, переведённое так, - гр. apollumi и оно встречается 92 раза в Новой Завете. Оно встречается в Септуагинте почти 300 раз, и для того, чтобы полностью понять его значение, следует изучить эти отрывки и изучить эквивалентные еврейские слова. Однако мы найдем всё, что нам требуется для нашей нынешней цели , в Новом Завете.

Некоторые сторонники доктрины, известной как Вечное сознательное страдание, выдвинули возражение, что ненаучно и абсолютно неверно учить, что всё может быть «уничтожено», как, например, кусок горящего бруска. Указывается, что определённые части древесины выделяются в газы, которые в процессе горения соединяются с кислородом; другие компоненты выделяются в виде дыма и паров, оставляя осадок минеральной золы, и химические весы показали бы, что на самом деле ни одна частица древесины не была уничтожена, но что вся она всё ещё существовала, хотя и в других формах. Несмотря на кажущийся беспристрастным и научным тон этого возражения, оно фундаментально и экспериментально неверно, поскольку речь идёт не о неразрушимости «материи», а о разрушении куска «дерева» как «древесины». Никто из тех, кто смёл пепел и подарил несколько стеклянных банок с газами, не мог бы с уверенностью сказать: «Вот ваша деревяшка»; ложь и глупость этого заявления были бы очевидны. Поэтому, когда мы учим, что неспасённый грешник подвергнется «уничтожению» или «погибнет», мы говорим о нём как о личности, а не как о наборе органических минералов, и именно в этом смысле это слово используется в Священных Писаниях.

Далее возражается, что «душа» не может быть уничтожена, и что поэтому неспасённый грешник будет продолжать жалкое существование в вечном огне. Нам нет необходимости углубляться в изучение значения или атрибутов души, поскольку одно простое утверждение Священного Писания достаточно ответит на это возражение.

«Не бойтесь убивающих тело, но души не могущих убить, но бойтесь Того, Кто может погубить и душу, и тело в Геенне» (Мф. 10:28).

Здесь слово «уничтожить» - это apollumi, то же самое слово, которое используется в Евангелии от Иоанна 3:16. Если мы преклоняемся перед авторитетом богодухновенного Слова, то, строго говоря, больше нечего сказать. Однако мы можем немного дополнить и проиллюстрировать, прежде чем перейти к альтернативному варианту «Вечной жизни». Вот некоторые из способов, которыми apollumi используется в Евангелии от Матфея.

«Ирод будет искать младенца, чтобы погубить Его» (Мф. 2:13).

Если бы Ирод достиг своей низменной цели, нашёл бы ли сторонник доктрины, которую мы опровергаем, какое-либо утешение в теории неуничтожимости материи, или что то же самое слово, переведённое как «уничтожить», может быть использовано и по отношению к «заблудшей овце»?

«Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твое было ввержено в Геенну» (Мф. 5:29).

Попытается ли кто-нибудь, сможет ли кто-нибудь утешить человека, потерявшего зрение, приведя аргумент о том, что на самом деле ничто не может быть уничтожено?

Нужно ли нам идти дальше? Это слово используется для обозначения утопления (Мф. 8:25); о раскалывании кожаных бутылок (Мф. 9:17), о пропаже овец (Мф. 10:6); о потере жизни, души или награды (Мф. 10:38, 42) и о гибели человека смертью (Мф. 21:41; 22:7; 26:52; 27:20). То, что верно для свидетельства об употреблении в Евангелии от Матфея, верно и для других Евангелий, и для остальной части Нового Завета. Почти каждое слово в греческом или английском имеет второстепенные значения, но это выдаёт скудость аргументации и склонность цепляться за второстепенное значение, когда речь идёт о каком-либо доктринальном учении.

Примечательно, что когда апостол Павел ссылается на инцидент в книге Чисел, где Моисей вознёс змея в пустыне, он тоже использует слово apollumi:

«И не будем искушать Христа, как некоторые из них также искушали и были истреблены змеями» (1Кор.10:9).

Точно так же он использует слово в 1Кор. 15:18 о всех, кто уснул во Христе: «если будет так, что мёртвые не воскреснут». Иуда также, ссылаясь на книгу Чисел, когда он говорит о восстании Кореи и его компании, использует это же греческое слово (Иуда 11).

В конце Иоанна 3 предлагаются великие и торжественные альтернативы Иоанна 3:16. Однако на этот раз формулировка изменена. Вместо того чтобы читать «не погибнут, но будут иметь жизнь вечную», мы читаем:

«Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём» (Иоанна 3:36).

Это пребывание гнева Божьего согласуется с параллельным утверждением из стиха 18: «Тот, кто не верит, уже осуждён».

В благословенном контрасте с участью неверующего Спаситель помещает «Жизнь вечную», и поскольку это так же важно, если не важнее, для нас, чем участь, от которой мы по благодати были избавлены, давайте оставим рассмотрение этого дара Божьего для более пространного рассмотрения в отдельной статье.

№22. Свидетельство в Иерусалиме, Иудее и Самарии (2:13-4:42).

Иерусалим. Вечная жизнь (aionion 3:13-21).

Мы переходим от ужасного результата греха, «гибели», к благословенному дару «вечная жизнь» для тех, кто верит в единородного Сына Божьего. Цель Евангелия от Иоанна - это «жизнь», жизнь из мертвых; жизнь, не ограниченная особенностями разных домоуправлений.

«Но сие написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий; и чтобы, веруя, вы имели жизнь во имя Его» (с англ. верс. Иоанна 20:31).

Вот квинтэссенция всего отрывка - «Жизнь во имя Его». Этот вопрос о «жизни» проходит через всё Евангелие от Иоанна с главы 1 по главу 20, и полезно понаблюдать за тем, как «жизнь» чередуется с «жизнью вечной». Поскольку речь идёт о 36 ссылках, мы не будем излагать их подробно, но следующая презентация может быть полезна тем, кто просто «ищет и видит».

a | жизнь (часть 4).

b | вечная жизнь (3:15, 16, 36).

a | жизнь (3:36).

b | вечная жизнь (4:14, 36; 5:24).

a | жизнь (5:24, 26, 39).

b | вечная жизнь (5:39).

a | жизнь (5:40).

b | вечная жизнь (6:27).

a | жизнь (6:33, 35).

b | вечная жизнь (6:40, 47).

a | жизнь (6:48, 51, 53).

b | вечная жизнь (6:54).

а | жизнь (6:63).

b | вечная жизнь (6:68).

a | жизнь (8:12; 10:10).

b | вечная жизнь (10:28).

a | жизнь (11:25).

b | вечная жизнь (22:25, 50).

a | жизнь (14:6).

b | вечная жизнь (17:2).

a | жизнь (20:31).

Должны ли мы проводить различие между этими двумя наборами утверждений? Должны ли мы сказать, что «Жизнь» - это одно, а «Вечная жизнь» - совсем другое? Кроме вдохновенного Слова, никто не может ответить, и никто, для кого приведённый выше список - всего лишь список и ничего более, не имеет права формировать своё мнение. Например, при рассмотрении мы обнаруживаем, что, когда Христос сказал: «Слова, которые Я говорю тебе, суть Дух и жизнь» (Ио.6:63); Пётр ответил: «Господи, к кому нам идти? У тебя есть слова вечной жизни» (Ио.6:68). Должны ли мы видеть здесь какое-то тонкое различие? Или слово «жизнь» охватывает все её подразделения? В той же главе Господь сказал: «Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и даёт жизнь миру» (Ио.6:33). Было ли какое-либо намеренное различие, когда Он сказал: «Истинно, истинно говорю вам, верующий в Меня имеет жизнь вечную, Я есмь тот хлеб жизни» (Иоанна 6:47,48)? Или, ещё раз, когда мы читаем стихи 53 и 54: «Вы не имеете в себе жизни ... имеете жизнь вечную», есть ли здесь намеренное различие?

В третьей главе мы имеем «жизнь вечную» в изложении Евангелия (Иоанна 3:15, 16, 36), но в кратком изложении и заключении мы читаем: «Не увидим жизни». Очевидно, что «жизнь» в Евангелии от Иоанна включает в себя «вечную жизнь», и эту жизнь не следует путать с жизнью падшего человека, поскольку Иоанн ни разу не использует это слово таким образом. Однако он говорит:

«В Нём была жизнь» (Иоанна 1:4).

«Перешёл от смерти в жизнь» (Иоанна, 5:24).

«Воскресение жизни» (Иоанна, 5:29).

«Жизнь... с избытком» (Иоанна 10:10).

«Воскресение и жизнь» (Иоанна 11:28).

Жизнь из мёртвых, которая была «в Нём» и дана тем, кто верит; кто перешёл от смерти к жизни и кто не подвергнется осуждению; очевидно, является синонимом, если не большим, и поэтому включающим «жизнь вечную», которая является великим даром Иоанна 3:16. Слово, переведённое как «вечный» и «непреходящий», является aionios и встречается в Евангелии от Иоанна 17 раз. Слово aionios, «вечный», происходит от aion, слова, которое переводится как «вовеки», и в англ. версии «мир» и «никогда» пару раз.

Мы должны изучить эти переводы одного и того же слова, поскольку, по крайней мере, на первый взгляд они кажутся слишком разными, чтобы быть правдой. Возьмём отрицательную форму «никогда». Это фраза eis ton aiona, с негативом, и она стала поводом для некоторых глупых попыток буквализации. Так «они не погибнут никогда» (Иоанна 10:28) в некоторых толкованиях стали «они не погибнут до века», что оставляет впечатление, что в конце века они погибнут, что, естественно, вообще противоречит этой мысли. «Не умоешь ног моих вовек (никогда)» (Иоанна 13:8) превращается в «не умоешь ног моих до века», абсурд, не требующий опровержения. Когда Священное Писание намеревается передать утверждение из одной эпохи в другую, у него есть достаточно средств прояснить это, как например «ни в этом веке, ни в грядущем» (Мф.22:32). В большинстве случаев «никогда» - это идиоматическое употребление «не вовек», что параллельно с этимологией и употреблением «никогда» и нет необходимости привносить значения «возраста» в такие идиоматические и популярные словоупотребления.

В связи с переводами в англ. версии «мир» можно сказать гораздо больше, но давайте просто помнить, что лучшим из нас немного скромности никогда не помешает. Например, всякий раз, когда мы испытываем искушение отбросить интерпретации, которые встречаются не только в Aвтор. Верс., но и сохранены в Исправ. Верс., мы должны помнить, что, какой бы отдалённой это ни казалось, существует вероятность того, что эти люди действительно обладали каплей здравого смысла, а также учёностью! Было бы намного ближе к истинному духу, который должен вдохновлять нас, если бы мы прежде всего попытались выяснить, почему переводчики использовали слова «когда-либо» или «мир», в то время как буквалисты в каждом случае требуют «возраст». Правда в том, что многим, кто склонен занять позицию критиков, пришлось бы, если бы от них потребовали ответа, признаться, что они не знали этимологии английского слова «world», и, возможно, также пришлось бы сослаться на незнание источника и сходства слов «ever» и «eternal». Давайте сначала уладим этот вопрос.

Многих наших читателей может удивить, что под заголовком «мир» Оксфордский словарь отводит 62 строки, напечатанные крупным шрифтом, в колонке, посвященной «Человеческому опыту, периоду этого мира». Прежде чем перейти ко второму большому заголовку: «Земля или её область; вселенная или её часть». Более того, английское слово world («мир»), согласно германским источникам, происходит от wer = человек, и aid = век, «Эпоха человека», следовательно, если бы язык не развивался, а значения никогда бы не менялись в результате общего употребления, а все люди были бы этимологами, то сходство между греческим aion и английским «world» было бы очевидным и не нуждалось в объяснении.

В обычном употреблении нет очевидной связи между такими английскими словами, как «вечный» и «бесконечный», с одной стороны, и «возраст» и «мир» с другой, однако, опять же, различия поверхностны и являются результатом течения времени, поскольку в основе своей они едины. «Возраст», производное от латинского aevum, «вечный», происходит от aeuiternus, «длящийся целую вечность». «Вечный» происходит от англосаксонского aefre, которое связано с готским aiw, которое, в свою очередь, связано с греческим aion. Редакторы сохранили большинство отрывков, где Автор. Верс. использовал слово «мир» для aion, но поместили на полях примечание «век», чтобы читателю не перепутать это слово с kosmos.

Однако мы всё равно должны признать тот факт, что нынешнее употребление делает «вечный» неподходящим переводом слова, которое означает «эпоха», «период человеческого опыта», поэтому требуется некоторая модификация. Если, однако, в Евангелии от Иоанна 3:16 заменяя «жизнь, длящуюся век» на «вечную», или «непреходящую» жизнь, мы создаём ещё одну проблему, столь же важную для решения, как та, что включена в Автор. Верс.

Прочитав перевод: «Не должен погибнуть, но иметь жизнь, длящуюся век», разум с трудом может удержаться от размышлений в русле этого предложением, и, придти к возможному выводу, что в конце этого века, как бы долго он ни длился, жизнь прекратится! На этом этапе читатель может оценить анализ терминов «жизнь» и «Вечная жизнь», который содержится в Евангелии от Иоанна и изложен на странице 227.

Изучение этих ссылок доказывает, что «жизнь» без ограничений - это дар Божий тем, кто верит в Его Сына, Иисуса Христа. В рамках этой всеобъемлющей «жизни» будет тот особый опыт, который называется новой эпохой, «жизнью, длящейся век», которой будут наслаждаться те, чьё воскресение предшествует концу веков, но которой, следовательно, не могут наслаждаться те, чьё воскресение тоже для «жизни», но в жизнь вступили они после кончины веков.

Существуют различные способы использования термина «вечная жизнь» в Новом Завете. Иногда она даётся как награда по закону или по благодати (Мф. 19:16; Рим. 6:22); иногда как эквивалент вхождения в царство на земле (как, например, Мф. 25:46); иногда, как в Евангелии от Иоанна 3:16 или Рим. 6:23, она рассматривается как дар благодати. Они были сведены в таблицу и заинтересованный исследователь может обратиться к ней в серии статей, озаглавленных «Вечная жизнь», которую можно найти в томах 6-8.

Следовательно, мы приходим к выводу, что жизнь, не только тогда, когда времени больше не будет, но жизнь обильная и насыщенная в её связи с заключительными этапами Божественного замысла, является благословением для всех, кто верит свидетельству Иоанна 3:16.

«ВО ВСЕХ ИХ СТРАДАНИЯХ ОН БЫЛ ПОРАЖЁН».

Эта короткая серия призвана повести за собой верующего к видению того, что «сопричастность его страданиям», которые, сам Бог разделяет в реальном смысле, страдание, которое является неизбежным следствием падения человека и, таким образом, получить силу терпеть и торжествовать.

№1 «И НЕ РАСКАЕТСЯ ВОВЕК».

Единственный способ «доказать», что Бог действительно участвует в страданиях человечества и не остаётся отстраненным и равнодушным, - это изучить Священные Писания и выяснить, в какой степени подобные чувства приписываются Богу и в какой степени эти утверждения следует принимать за чистую монету.

О далёком Боге, пребывающем в уединенном величии, равнодушном к своенравию и глупости человека, позволяющем Своим «законам» действовать совершенно независимо от последствий, вряд ли можно сказать, что Он «скорбит» или «жалеет, что Он создал человека». Такой язык, если его однажды признать, со всей допустимостью использования «фигур речи», должен навсегда разрушить барьер, воздвигнутый человеческой мудростью между Богом и Его созданиями.

Ни один читатель, проведший много лет в хождении по этой долине слёз, не нуждается в каких-либо человеческих комментариях к значению слова «скорбь» и, вероятно, в своём опыте он найдёт аналоги «скорби» братьев Иосифа, когда их брат открыл им о себе (Быт. 45:5), или «скорби» Ионафана по Давиду из-за обращения с ним Саула (1Цар.20:34). Тем не менее, есть некоторые, кто попытался бы изменить силу отрывка, где «скорбь» приписывается Самому Богу.

«Как часто они раздражали... и огорчали Его», - спрашивает Псалмопевец (l28:40), когда речь идёт об истории Израиля в пустыне. «Они восстали и досадовали (то же слово, что и «скорбеть») Его Святой Дух», - сказал Исайя (Ис. l13:10) о том же периоде. Пронзительный отрывок - это то, что описывает отношение Бога к нечестию человека во дни Ноя.

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем» (Быт. 6:5, 6).

Мы должны быть готовы к тому, что сила этого отрывка будет ослаблена утверждением, что это «образный язык». Давайте посмотрим правде в глаза и спросим, почему вообще используются фигуры речи? Не потому ли, что обычная речь недостаточно полна, чтобы выразить всё, что задумано? Если я скажу: «Этот человек - лев», скажу ли я больше или меньше, чем «Этот человек смелый»? Конечно, я скажу больше. Мы полностью допускаем, что Бог, Который есть Дух, не «скорбит» как человек. Точно так же говорить о «Его сердце» - это фигура речи, но точно так же это фигура речи и в предыдущем стихе, где говорится о сердце человека. В случае человека «мысли его сердца» не могут относиться к мышечному органу, по которому циркулирует кровь; это может означать только внутреннего человека. Точно так же, когда говорится о сердце Божьем, мы ничего не теряем, если принимаем это как фигуру речи. Это означает, что точно так же, как «скорбь» и «раскаяние» занимают определённое место в опыте человека, точно так же существуют духовные эквиваленты в опыте Бога. Если это отрицается, то возникает насущный вопрос: с какой целью написано Бытие 6:5,6? Кто совершил эту огромную ошибку? что происходит с богодухновенностью Священного Писания? И это не всё. Бытие 6, - лишь один из многих отрывков, в которых недвусмысленно говорится о «покаянии» Господа. Давайте рассмотрим употребление этого слова, чтобы понять, действительно ли «покаяние» является его истинным значением.

Иов сказал: «поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:6). Есть ли кто-нибудь, кто пожелал бы изменить этот резкий отрывок? «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека», - писал Псалмопевец (Пс.110:4) по отношению к священству Мелхиседека Христа. Опять же, могут ли быть два мнения относительно его значения? Что же тогда мы скажем о следующих отрывках?

Nakham «тяжело дышать», «раскаяться».

«Отврати пламенный гнев Твой и отмени погубление народа» (Исх.32:12).

«И отменил (nakham «раскаялся») Господь зло, о котором сказал, что наведёт его на народ Свой» (Исх. 22:14).

«Сам Господь был с судьею и спасал их от врагов… ибо жалел (naw-kham «раскаялся») их Господь, слыша стон их от угнетавших и притеснявших их.» (Судьи 2:18).

«Жалею, что поставил Я Саула царем, ибо он отвратился от Меня и слова Моего не исполнил. « (1Цар.15:11).

«И более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей; но печалился Самуил о Сауле, потому что Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем» (1Цар.15:35).

«И простёр Ангел руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его; но Господь пожалел о бедствии» (2Цар. 24:16).

«Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись (раскайся) над рабами Твоими» (Пс. 89:13).

«И вспоминал завет Свой с ними и раскаивался по множеству милости Своей» (Пс. 105:45).

Читатель найдет ещё около десятка отрывков у Иеремии, Иезекииля, Иоиля, Амоса, Ионы, Захарии и в других местах. В каждом случае «раскаяние» является условным. Неповиновение Саула, стенания Израиля или перспектива разрушения Иерусалима, - определённо выдвигаются в качестве причин для изменения мнения и плана.

Мы морально уверены, что многие из наших читателей ждали, когда мы рассмотрим «текст доказательства» того, что Бог не раскаивается. Вот слова, вырванные из контекста:

«И не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться» (1Цар.15:29).

Их неправильное использование представляет собой один из самых вопиющих фальсификаций смысла Священного Писания. Воздействие на разум этого несвязного «текста доказательства» окажется в том, что Бог никогда не каялся и не может покаяться, и все процитированные, противоречащие этому отрывки, должны быть каким-то образом изменены с учётом этого пророческого утверждения.

С одной стороны Бог заглядывая в будущее, понимает последствия каждого действия и если Он, что-то делает, то Он взвесил все «за и против», и «за» перевешивает «против». Но при этом все «против» настолько сильны, что Он находится на грани полного разочарования от происходящего с его совершенным творением, в которое он вложил душу и хочет разрушить. Это состояние и и отражает слово «расскаялся».

Полной противоположностью неточному построению, таким образом вложенному в слова Самуила, является вдохновенное намерение. Самуил сказал Саулу, что ничто из того, что он сделал или обещал сделать, не заставит Бога поменять решение о раскаянии от того, что Он сделал его царём. Если мы придерживаемся истины, мы будем приветствовать контекст любого отрывка. Вот он:

«Саул сказал Самуилу: я согрешил . . . обратился опять ко мне. . . Самуил сказал. . . Я не вернусь с тобою; ибо ты отверг слово Господне, и Господь отверг тебя от того, чтобы ты был царём над Израилем . . . Господь. . . отдал это ближнему твоему, который лучше тебя. И также Сила Израиля не солжёт и не покается, ибо Он не человек, чтобы Ему каяться» (1Царств 15:24-29).

Чтобы мы не сомневались, что Бог действительно «расскаялся (nacham) в Своём покаянии», Самуил повторяет в стихе 35 то, что он сказал в стихе 11: «жалею Я, что поставил Саула».

Читатель, который ожидал слов утешения в трудные времена, может найти много причин для разочарования при чтении этой статьи, но если он поразмыслит над установленной истиной, независимо от конкретных слов «скорбеть» или «каяться», он убедится, что Бог может испытывать горе и действительно испытывает его; что Он может менять Своё мнение и действительно меняет его, когда появляется реакция на грех, или жалость или другая причина, и если это осознать, сердце освободится от замешательства, при виде доктрины фиксированных постановлений, в которой Бог свободен не больше, чем арифметик свободен в использовании таблицы умножения. Таким образом, душа возрадуется учению Священного Писания о том, что Бог принимает на Себя бремя и страдания Своих творений и что страдание верующего на самом деле является частью, какой бы малой она ни была, великого бремени, которое несёт сердце Бога.

№ 2 БОГ И РАСКАЯНИЕ.

В нашей прошлой статье мы были озабочены тем, что Бог может испытывать огорчение, может менять Свои планы, и что Он не остаётся в стороне от горя и несчастий человека, созданного по подобию образа Его Самого. Теперь мы должны перейти к рассмотрению других отрывков, которые имеют отношение к этой важнейшей истине.

«Как поступлю с тобою, Ефрем? как предам тебя, Израиль? Поступлю ли с тобою, как с Адамою, сделаю ли тебе, что Севоиму? Повернулось во Мне сердце Моё, возгорелась вся жалость Моя! Не сделаю по ярости гнева Моего, не истреблю Ефрема, ибо Я - Бог, а не человек; среди тебя Святый; Я не войду в город» (Ос. 11:8, 9, ссылка на Содом и Гоморру, как доказывают Адам и Севоим Быт. 14:8).

Какой благословенный отрывок и какой свет он проливает на характер Бога! Кто-то может сказать, что, поскольку «Он Бог, а не человек», Он останется непреклонным в Своей цели и указах; но Священные Писания говорят: «Он Бог, а не человек», и поэтому «не вернётся, чтобы уничтожить Ефрема», но позволит «милости возрадоваться вопреки суду».

Великое откровение об отцовстве Бога было невозможно до тех пор, пока не родился Христос-Сын. Как заявляет Иоанн, когда Слово стало плотью, мы узрели Его славу, славу как Единородного от Отца. Тем не менее, хотя это благословенная истина, в Ветхом Завете можно увидеть проблески отцовства Бога, хотя они завуалированы и неясны.

«Как отец милует сынов, так милует и Господь боящихся Его» (Пс. 102:13).

«Сын чтит своего отца... Если же я отец, то где моя честь?» (Мал. 1:6).

«Слушайте, о небеса, и внимайте, о земля: ибо Господь сказал. Я вскормила и воспитала детей, и они восстали против Меня. Бык знает своего хозяина, и осел - ясли своего господина, но Израиль не знает, Мой народ не считает» (Ис. 1:2, 3).

Нет ли здесь духа тоски и скорби, того же духа, который слабо отражается в опыте многих земных отцов, того же чувства, выраженное нашим поэтом с множеством мыслей, когда он пишет: «Неблагодарное дитя острее змеиного зуба»?

Более того, если только титул «Отец» не следует рассматривать как пустой и нереальный (а кто там осмелится оспорить полноту этого благословенного откровения?), то признать отцовство в Божественной Природе, - значит просто признать истинность того, что было открыто. Ибо: настоящий отец любит, обеспечивает, защищает и воспитывает своих детей и радуется им; настоящий отец не может оставаться в стороне от переживаний своей семьи. Он участник всех их радостей и печалей. Настоящий отец не ограничивает своё общение высокими и благородными вещами, но с восхитительной интимностью вникает в заботу своей маленькой дочери о её сломанной кукле, школьные проблемы своего сына, любовную интрижку своей дочери и все разнообразные интересы детей, воспитывающихся в семьях его супругов. Несомненно, всё это и многое другое должно быть правдой о Самом Боге.

В Книге Бытия есть хорошо известный отрывок, который не только предвещает принесение Христа в жертву как Агнца Божьего, но и говорит о роли, сыгранной в этом приношении Тем, «Кто не пощадил Сына Своего Собственного». Когда мы читаем этот отрывок — в Быт. 22 мы можем оценить кое-что из того, что это приношение значило для Отца. Разве Авраам не страдал как отец, когда Бог велел ему взять Исаака — «единственного сына твоего, которого ты любишь» (Быт. 22)? Разве он не страдал как отец, когда «взял дрова для всесожжения и возложил на Исаака, сына своего» (Быт. 22:6), и когда «взял огонь в руку свою и нож; и пошли они оба вместе» (Быт. 22:6)? Могут ли какие-либо слова описать ту муку, которая скрывалась за простой записью стиха 7:

«Исаак... сказал: отец мой; и он сказал: вот я, сын мой. И он сказал: вот огонь и дрова; но где агнец для всесожжения?» (Быт. 22:7).

Апостол Павел, очевидно, оценил это, поскольку он использует то же слово в Рим.8, которое Септуагинта использует в Быт. 22:16:

«Ты не удержал сына твоего единственного» (пер. с англ. версии Быт. 22:16).

«Тот, Кто Сына Своего не пощадил» (Рим. 8:32).

Можно ли сомневаться в том, что Бог глубоко озабочен страданиями творения, человека в целом и Своей церкви? Пусть утешение от этого факта проникнет в самую суть нашего существа. Мы страдаем не в одиночестве, и более того, Сам Бог призывает нас к общению с Ним.

Что касается великой проблемы боли и страданий, мы не должны превозносить всемогущую силу Бога превыше всех других Его атрибутов. Тот факт, что Он решил создать человека по Своему образу и подобию, подразумевает, что Он решил сделать что-то, что неизбежно содержало в себе все потенциальные возможности страдания, вплоть до крайнего предела креста. Мы должны видеть все вещи в свете цели веков и устройства человека, созданного по образу Божьему.

«При всех их страданиях Он был поражаем».

№3 ИОВ.

Наша цель в этой серии коротких статей - привести верующего к более глубокому пониманию характера Бога, относящегося не столько к Его изолированному и неприступному величию как Господа Бога Всемогущего, сколько к Его нежной милости и сочувственному пониманию как «Отца», к Которому в едином духе мы имеем доступ. Теология, слишком прислушивающаяся к требованиям философии, склонна возводить Бога на пьедестал, далёкий от страстей и печалей мира. Такая концепция очень далека от истины. Мы надеемся, что сама тяжесть доказательств, приведённых в статье на страницах 57-59, в какой-то степени разрушила это предубеждение, поскольку мы видели, как Бог «скорбел» о греховности человека, был «раздосадован» глупостью Своего народа и «раскаивался» снова и снова из-за полной несостоятельности Своих человеческих инструментов. Этому аспекту вдохновенной истины мы должны следовать ещё дальше, пока предубеждение полностью не уступит место радостному принятию, и мы не откроем Бога, Который не далёк, а близок.

В данной статье мы хотим привлечь внимание к двум отрывкам из Книга Иова. Мы хорошо осознаём возможность ошибочно принять личные мнения Иова, высказанные под страшным давлением скорби, за вдохновенные высказывания. С другой стороны, мы должны помнить, что эта книга о человеческих страданиях и опыте является частью Священных Писаний и была написана для нашего изучения.

В трудное время апостолу пришло в голову обратить внимание своих читателей на «терпение Иова», в то время как Сам Бог объединил Иова, Ноя и Даниила как людей исключительной честности (Иез.14:14,20). Принимая во внимание слабость Иова и возможность того, что он мог ошибиться в суждениях, большинство читателей согласятся, что сегодня мало кто, если вообще кто-либо, был бы достоин сидеть у его ног. Давайте, по крайней мере, взвесим его слова так, как мы взвесили бы слова нашего самого уважаемого друга.

В десятой главе Иов сбит с толку переживаниями, через которые ему приходится проходить, и его охватывает растущий страх, что он неправильно понял природу и характер Бога. Барнс, чей комментарий к книге Иова считается его лучшей работой, пишет по поводу Иова 10:

«Хорошо ли для Тебя, что Ты притесняешь? Смысл в том, что бессмысленное причинение боли не могло быть для Бога делом личного удовлетворения. Должна быть причина, по которой Он это сделал . . . Состояние его разума, по-видимому, заключалось в том, что он искренний друг Бога, и Он не желает верить, что Бог может бессмысленно причинять боль».

В стихе 8 мы читаем: «Руки твои сотворили меня». На полях написано «Заботился обо мне», в то время как Гесениус говорит, что основная идея заключается в вырезании из слова или камня, и, следовательно, в вырезании с целью формирования образа. Однако было бы совершенно неверно заставлять это слово соответствовать своему происхождению и ранней истории. Сегодня слова используются со значением, далеким от их этимологии. Великие произведения писателей превратилась бы в бессмыслицу, если бы каждому слову придавалось его примитивное значение. Употребление гораздо важнее этимологии, и именно к нему мы и обращаемся. Читатель может не иметь возможности исследовать мёртвые еврейские корни, но он может изучить язык Священного Писания и на основании свидетельств об употреблении этого слова обнаружить его истинное значение.

Глагол «творить» в Книге Иова 10:8 — это еврейское слово «azab». Оно встречается в различных формах и, если мы включим производные существительные, встречается в Ветхом завете 55 раз. Оно переводится как «скорбеть» 10 раз, как мы уже видели в предыдущей статье. Как существительное в книге Бытия оно употреблено относительно «скорби» деторождения (Быт. 3:16) и человеческого труда (Быт. 3:17; 5:29). В Псалме 127:2 мы читаем о «хлебе скорби», а в Ис. l8:3, где встречается перевод «труды», на полях указано «скорби» или «то, чем вы огорчаете других».

Судя по его употреблению в Священном Писании, мы не видим никакого оправдания исключительному обращению с atsab в Книге Иова 10:8. Точно такая же форма глагола используется в Ис.63:10, где мы читаем: «Они восстали и досаждали Его Святому Духу». Очевидно, что было бы невозможно перевести этот отрывок так же, как в книге Иова 10:8, и всё же эти два отрывка практически идентичны.

Оставив на данный момент этот отрывок, мы переходим к другому из той же книги. Иов всё ещё размышляет над той же проблемой, но свет воскресения и надежды теперь освещает часть мрака. В Книге Иова 14:14 задается вопрос: «если человек умрёт, будет ли он жить снова?» В том же стихе дается ответ:

«Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определённого мне времени я ожидал бы, пока придёт мне смена» (Иов 14:14, 15).

Слово, переведённое как «иметь желание», здесь - kasaph, что переводится как «серебро» и означает «быть бледным» от тоски и желания. Псалмопевец говорит: «Душа моя стремится, да, даже изнывает от желания видеть дворы Господни» (Пс.84:2). Точно так же, говорит Иов, Господь «жаждет» наступления дня, когда в славе воскресения Иов и все подобные ему, наконец, предстанут в красоте и никогда больше не будут печалиться.

Когда Бог создавал тело Иова, Он знал, что жизнь Его слуги станет вызовом сатане и что в конце концов его тело, столь чудесно созданное, будет поражено такими отвратительными язвами, что Иов — Его слуга Иов — был бы рад взять черепок, чтобы поскрести себя. Неужели у Бога не было чувства печали, когда Он увидел всё это в перспективе? Конечно было. Он «горевал», когда создавал этот глиняный сосуд. Тем не менее, мы знаем кое-что и о другом конце истории. От своего рождения в мире скорби Иов ведёт нас к новому рождению в мире радости. Если Бог «опечалился» созданием тела Иова, когда тот родился в этот мир, то Он изображен «бледнеющим» от крайней тоски в ожидании дня нового рождения Иова во славе воскресения, когда «дело рук Его» наконец достигнет своей цели.

Итак, вот Бог, к которому мы можем протянуть руки и почувствовать объятия, почти подобные нашим собственным. Вот «Бог всякой плоти», Который знает, Который не является нетронутым, Который разделяет страдания, вызванные грехом, даже если Он планирует разделить радость, вызванную благодатью.

«Во всех их страданиях Он был поражаем».

№4 ТВОРЕНИЕ СТЕНАЕТ ДОНЫНЕ .

В нашей прошлой статье мы размышляли над опытом Иова и пришли к выводу, что Бог ни в коем случае не безразличен к «скорби» и «тяжелому труду», которые пришли в мир, когда Адам согрешил. Мы также обнаружили, что слова «скорбеть» в Быт. 6:6, «сделано» в Книге Иова 10:8, «досада» в Ис.63:10, «скорбь» в Быт. 3:16,17 и «тяжкий труд» в Быт. 5:29 в оригинале были в основном одинаковыми.

Когда мы больше думаем об этой проблеме страдания и печали, наши умы инстинктивно обращаются к Быт. 3, чтобы увидеть, есть ли там какие-либо указания на ту же мысль, которую мы нашли в книге Иова. Чтение Быт.3 без посторонней помощи. Само по себе это может не привести к достаточным доказательствам, но мы должны помнить, что у нас есть в распоряжении «всё Писание», и поэтому мы обращаемся к тому, что написал по этому поводу наш собственный Апостол в Рим. 8.

Когда он смотрит на «страдания настоящего времени», он говорит, что они недостойны сравнения со «славой, которая откроется в нас» (Рим.8:18). Это само по себе утешает. Даже если бы больше нечего было сказать о проблеме нынешних страданий, нас ждёт «слава», и перспектива приносит облегчение.

Однако Апостол продолжает в стихе 19:

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих».

И далее:

«Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:19-21).

Выразительная версия Диаглотта гласит следующее:

«Ибо творение было подчинено бренности (не добровольно, но Тем, Кто подчинил его) в надежде, что даже само творение будет освобождено от рабства тления в свободу славы детей Божиих» (Рим.8:20, 21).

Когда Адаму предъявили обвинение в нарушении заповеди Господа, у него не было оснований для «надежды». Он согрешил и ожидал смерти в качестве наказания. Господь, однако, говорил о «семени», и хотя было предопределено, что скорбь будет сопровождать действия как мужчины, так и женщины, рождение детей и потение за хлеб были чем-то совершенно отличным от ожидаемого наказания. Более того, херувимы у входа в Сад символизировали не только утраченное господство человека, но и Божье обещание окончательного восстановления.

Среди стонов творения и страданий, которые приходят вслед за грехом, есть реальная надежда, надежда, основанная на завершенной работе обещанного «Семени». Бог сотворил человека по Своему образу и подобию, и Он был опечален, сильно опечален его падением. Он нёс это бремя со времён Адама до рождения Спасителя в Вифлееме, и Он, в свою очередь, нёс его до тех пор, пока Его собственная жертва не сняла его навсегда.

«Надежда» ассоциируется не только с человеком, но и с Самим Богом. В Послании к Римлянам Он назван «Богом терпения», «Богом надежды» и «Богом мира» (Рим. 15:5, 13; 16:20). Одесную Бога «ожидает» Спаситель (Евр. 10:13), и верующий в Него народ может разделить с Ним то сильное желание и тоску, которые, как мы обнаружили, раскрыты в Книге Иова 14. Пусть свет этого благословенного ожидания осветит тьму нынешнего горя, пока не наступит тот день, когда мы действительно испытаем радость, «которая приходит утром».

«Во всякой скорби их Он не оставлял их».

Тайна Проявилась.

№5. ТАЙНА ХРИСТА.

Проявление в превосходной степени.

В нашей прошлой статье мы узнали, что Апостол обсуждал две тайны в Еф.3, одна из которых касается особого призвания нынешнего домоуправления, называемого «тайной», а другая называется «тайной Христа». Именно ко второму из этих двух и его проявлению мы должны сейчас обратиться.

Апостол вводит этот предмет в скобках, как будет ясно из Еф.3:3-5.

«Потому что мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко)» (Еф. 3:3, 4).

Какова цель этой отсылки? На что ссылается Апостол, когда говорит «как я писал прежде»? И как введение этой второй тайны помогает основной линии его аргументации? Основная нить аргументации Апостола заключается в том, что ему, как узнику Иисуса Христа, было дано домоуправление в церкви и раскрыта тайна, вокруг которой вращалось это домоуправление. В подтверждение этого тезиса Апостол, по-видимому, делает паузу, чтобы показать качество своего знания другой тайны, - тайны Христа. Поскольку не было другого послания к Ефесянам или к какой-либо другой церкви, к которой Апостол мог бы обратиться, он, должно быть, имел в виду что-то, уже написанное в первых главах Послания к Ефесянам. В главе 1, в связи с «тайной Его воли», Апостол показывает, что Бог имел в виду домоуправление, в котором Он соберёт под одной Главой всё (ta panta): «в устроении полноты времён, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10). Этот славный аспект тайны Христа далее расширяется в той же главе, в стихах 21-23, где Он рассматривается как возвышенный, превыше всего, в небесных местах, со всем творением (panta) у Его ног и Возглавляющий всё сущее (панта) для церкви, которая является Его телом, полнотой Того, Кто наполняет всё (ta panta) во всём (panta). Именно к этим стихам апеллирует Апостол, чтобы читатель мог понять его знание тайны Христа.

Казалось бы, аргумент Павла примерно таков:

«Сделав серьёзное заявление, что как узник Иисуса Христа я получил домоуправление от Бога, с откровением тайны, вполне разумно ждать от меня вверительной грамоты. Моя трудность вызвана уникальным характером этого служения. Я не могу сравнивать себя ни с кем из других Апостолов, поскольку их и моё служение сильно отличаются. Я могу лишь сказать о том, о чём другие апостолы и пророки (прошлые и настоящие) делятся вместе со мной, а именно о знании общей тайны — ‘тайны Христа’. Если возможно сравнение, я покажу как мои знания об этой тайне превосходят всё, что было до этого, и можно будет убедиться, что в отношении этого откровения тайны, где сравнения заканчиваются, мой вызов справедлив».

Первое упоминание слов «всё под ногами Его», которые являются частью ветхозаветного откровения тайны Христа, встречается в Псалме 8. Как мы уже отмечали ранее, тайна обычно предполагает наличие врага, и враг здесь указан в стихе 2. Слава Господня также видна «превыше небес» (8:1). Слова, используемые в Септуагинте здесь, - это huperano ton ouranon, которые похожи на слова из Еф. 4:10 («гораздо выше всех небес»), но не такие полные. Дополнительная полнота, отмечающая высказывания Апостола, ещё более ясно видна в стихе 6, где псалмопевец пишет: «Ты всё положил под ноги Его» (Пс.8:6). Так говорит и Апостол, но какая разница в значении! Псалмопевец продолжает объяснять, что он понимает под «всем сущим» в следующем стихе:

«Поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, всё, преходящее морскими стезями» (Пс. 8:7, 8).

«И также», которое следует за словами «все овцы и волы», наводит на мысль о чувстве удивления псалмопевца, когда он перечисляет расширяющийся круг этого владычества. Но что такое овцы и быки по сравнению с княжествами и державами, престолами и владычествами и всяким именем, которое названо? Несомненно, ясно, что Апостол, делясь с Давидом знанием о том, что однажды у Христа «всё будет» под ногами, продемонстрировал, насколько неизмеримо обширнее и выше его знание этой части тайны Христа.

Было ли это возможно, когда Павел писал своё послание к Ефесянам, мы не можем сказать, ссылаются ли сами послания к Ефесянам на то, что он также написал в 1Кор.15:25-28 или Евр.2:5-9. Скорее всего, это было бы невозможно, и мы вполне можем позволить его утверждению основываться на одном отрывке из Еф.1. Безусловно, в данном конкретном случае всем пришлось бы признать, что знание Павлом тайны Христа выходило далеко за рамки всего, что можно найти в других местах Писания. Если тогда, утверждает Апостол, там, где вы можете проверить мои знания, вы обнаружите, что мои притязания обоснованы, будет разумно принять мои дальнейшие притязания на то исключительное откровение, которое связано с высшей фазой тайны Христа.

Ясно, что Бог не открыл бы Павлу высокую славу Господа Иисуса без какой-либо четко определённой цели. Сам факт, что Павел получил дополнительное откровение о тайне Христа, сам по себе был аргументом в пользу того, что за этим должно было последовать нечто подобное домоуправлению тайны.

Безусловно, верно, что сама тайна проявляется исключительно в тюремном служении Апостола, но столь же верно и то, что тайна Христа проявляется в этом служении также в превосходной степени.

№6. ТАЙНА, БРАК И ПРОЯВЛЕНИЕ.

Мы больше не встречаем упоминания слова «тайна» в Послании к Ефесянам почти до конца пятой главы, когда мы переходим к великому практическому воплощению истины, и становится ясно, что высокое и небесное призвание связано с каждым этапом человеческой жизни.

Вместо высокой духовности этого призвания, находящей своё выражение в безбрачной жизни, в тишине монастыря, в эстетическом пренебрежении телом, мы находим, что Апостол в самых высоких выражениях говорит об отношениях мужа и жены, уподобляя взаимную любовь и подчинение одного другому любви Христа к Церкви и подчинению Церкви Господу. Вместо того чтобы сказать: «Мужья должны отворачиваться от таких мирских вещей, как любовь к жене и дому», Апостол говорит: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела» (Еф.5:28). Продолжая свою аргументацию, он цитирует слова Моисея, записанные в Книге Бытия, относительно брака Адама и Евы. «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут одна плоть» (Еф. 5:31).

Очевидно, что раскрытие тайны не внесло никаких изменений в раскрытую волю Божью относительно важности брака, и это, безусловно, отменяет постановления закона Моисея, которые были разрешены из-за ожесточения человеческих сердец, но, как сказал Сам Спаситель, «От начала было не так», и Он дополняет цитату из Быт. 2:24 словами:

«А потому они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог соединил воедино, того да не разлучает человек» (Мф. 19:6).

Рассматривая брак в таком свете, Апостол говорит: «Это великая тайна», а затем переходит к отношениям Христа и Церкви, говоря «Но» (дизъюнктивное, показывающее, что великая тайна, которую он имеет в виду, - это не тайна брака, а благословенный союз, который это предвещает): «Я говорю о Христе и Церкви». Однако, чтобы никто не подумал, что, переходя таким образом от меньшего единства к большему, Апостол в каком-либо смысле недооценивал брак, он сохраняет свой смысл, возвращаясь к первоначальной теме, говоря:

«Тем не менее, пусть каждый из вас в особенности так любит свою жену, как самого себя; и к жене (я обращаюсь) с целью, чтобы она почитала своего мужа» (Еф.5:33).

Должно быть совершенно ясно, что в вопросе проявления тайны в практической сфере Апостол оказал особую честь супружескому состоянию. Мы знаем некоторых детей Божьих, которые из-за ошибочного представления о святости и непредвзятого взгляда на 1 Коринфянам 7 настаивали на том, что высшим духовным стандартом является безбрачная жизнь. В 1Кор. 7 Апостол дал свой совет «по настоящей нужде» (стих 26). Это касалось не только вопроса брака, но и тех, кто плачет, и тех, кто радуется, и тех, кто обладает, и тех, кто использует этот мир (стихи 29-31). «Времени мало», - писал Апостол, ибо в любой момент покаяние Израиля могло возвестить о наступлении дня Господня. Но этот период прошёл. Теория о втором пришествии «в любой момент» сегодня не верна, и поэтому попытка некоторых помешать верующим вступать в брак ошибочна и в конечном итоге будет признана соответствующей пропаганде последних дней, которая включает в себя «запрещение вступать в брак» (1Тим. 4:3).

Имея перед собой Послание к Ефесянам и искренне веря в богодухновенность его доктрин, мы не можем оставить этот вопрос без внимания: мы не можем без протеста позволить кому-либо учить иначе, не предавая нашего руководства. Везде, где позволяют обстоятельства, вступление в брак мужчины и женщины, радующихся раскрытию тайны, является таким же актом веры и послушания, как и стремление обоих сохранить единство духа. Невозможно читать слова Еф. 5:22-27, не видя, что брак предоставляет замечательную возможность проявить как Церкви, так и миру, а также начальствам и силам, которые учатся у Церкви, что-то от полноты смысла, который подразумевается, когда Церковь называется «телом Христовым», и что Его великая самоотверженная любовь вместе с добровольным подчинением Церкви Его главенству лишается средств проявления, когда, если позволяют другие обстоятельства, мужчина или женщина пренебрегает или отказывается вступать в эти самые тесные из всех уз. Есть дома, где это единство не очевидно. Многие мужья любят себя больше, чем свою жену: жёны не осознают, что для них, как членов единого тела, является привилегией почитать своих мужей, как Церковь почитает Главу Государства. Всё это печальная правда, и даже там, где есть бескорыстная любовь или подлинное подчинение, они обязательно должны быть отмечены несовершенствами, которые всегда будут характеризовать все служение здесь, внизу. Но, признавая всё это и многое другое, истина по-прежнему остаётся неизменной: в союзе мужа и жены у нас есть данное Богом средство проявления Тайны.

№7. Ничем не сдерживаемое СЛОВО

прикованного ПОСЛА.

Теперь перед нами последнее упоминание слова «тайна» в Послании к Ефесянам, которое содержится в просьбе апостола помолиться за него. Для некоторых становится неожиданностью осознание того, что единственное конкретное упоминание о тайне в практическом разделе Послания к Ефесянам находится в пятой главе, где речь идёт об отношениях мужа и жены. «Тайна» будет «проявляться» гораздо вернее в нашем «образе жизни», чем в нашей церковной деятельности, и особенно важно помнить об этом в тот день, когда домашняя жизнь является предметом нападок, а организованная церковная работа представляет мало свидетельств жизни и силы. В первой главе послания к Ефесянам Апостол молился за верующих. Теперь, в последней главе, он просит их помолиться за него. В своей молитве он просил, чтобы им был дан дух мудрости и откровения. В их молитве за себя он желает, чтобы они попросили, чтобы ему было дано «слово для возвещения тайны евангелия». В молитве за них он молился о том, чтобы они узнали; в ней же - за себя, чтобы он мог сообщить. Само взаимодействие мыслей и баланс слов внушают нам учение о том, что если есть говорящий, должны быть и слушатели; если кто-то хочет узнать, кто-то должен сделать это известным, проявление тайны требует как говорящего, так и слушателей, прежде чем её послание сможет стать эффективным.

Давайте послушаем, о чём просил Апостол сам:

«И старайтесь о сём самом со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, дабы мне дано было слово- устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф. 6:18-20).

Смирение, проявленное в словах «и для меня», освежает. Очевидный факт, что Апостол знал, что значит осознавать страх; осознание цены, которую он должен заплатить за то, что говорит на такую тему, должно ободрить нас. Он признаётся в каком-то подобном сознании слабости, когда просит помолиться о том, чтобы он мог «смело открывать свои уста» и «чтобы он мог говорить смело». Приятно осознавать, что сам Павел действительно был «глиняным сосудом», чтобы слава его постоянного свидетельства могла принадлежать Господу.

Первое, о чём он попросил молиться - это о «возвещении слова», и тут в греческом стоит logos. В 1Кор.1:5 то же слово используется для обозначения сверхъестественного дара; «Им вы обогатились всяким словом» (logos). Мы с трудом можем поверить, что Апостол нуждался в молитвах народа Господня, чтобы получить сверхъестественный дар.

В период, когда церковь пользовалась языками, Апостол заявил, что он говорил на языках больше, чем все они, и даже тогда он мог добавить: «но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1Кор. 14:19). Хотя эти чудесные дары прекратились после оставления Израиля в Деяниях 28, у нас есть по крайней мере один случай, когда дар, полученный до изменения домоуправления, не был отозван. Мы ссылаемся на увещевание, данное Тимофею, «возбудить дар Божий, который в тебе, возложением рук моих (Павла)» (2Тим. 1:6).

Использование логоса в тюремных посланиях, однако, не подтверждает идею о том, что под «изречением» Апостол имел в виду что-либо сверхъестественное. Мы находим logos в Послании к Ефесянам следующим образом:

«В Нём и вы услышав Слово истины, благовествование вашего спасения» (Еф. 1:13).

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (Еф. 4:29).

«Да не обольщает вас никто пустыми словами» (Еф. 5:6).

«Молитесь ... за меня, чтобы мне было дано слово» (Еф. 6:19).

Распределение слов здесь приходит нам на помощь и помогает увидеть, что каждый раз logos используется в его обычном значении.

A | Слово истины... Евангелие.

B | Пусть не искажаются слова.

B | Да не будет ... пустых слов.

A | Слово ... тайна евангелия.

Если мы обратимся к параллельным отрывкам в Кол. 4, мы найдём подтверждение такого употребления этого слова.

«Чтобы Бог открыл нам дверь для Слова (логоса)» (Кол. 4:3).

«Речь ваша да будет всегда с благодатью (логос)» (Кол. 4:6).

Ясно, что молитва Апостола об изречении в Еф. 6:19 может быть законной молитвой каждого члена тела.

Следующее слово в молитве Павла, обращающее на себя внимание, - это дважды произнесённое прилагательное «дерзновенно»: «чтобы Я мог с дерзновением открывать уста Мои (parresia), чтобы возвещать тайну Евангелия, посланником которого Я являюсь в узах; чтобы я мог с дерзновением говорить в нём (parresiazomai), как я должен говорить» (Еф.6:19,20). Это слово parrezii одно, что должно быть дорого всем, кто был освобождён от рабства греха, страх человека, и тени закона. Это член большого семейства рео, течь. Оно предполаагает откровенность и свободу, отсюда искренность, приравниваемая к смелости. Давайте рассмотрим несколько его эпизодов, чтобы мы могли уловить кое-что из его духа:

«И говорил о сём открыто» (Марка 8:32).

«Вот, Он говорит явно, и ничего не говорят Ему…» (Иоанна 7:26).

«Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Иоанна 11:14).

«Говорил явно миру… тайно не говорил ничего» (Иоанна 18:20).

Открытость была благословенной чертой Господа во время его служения на земле, и мы найдём её отражение в тех, кто знал и любил Его, когда они, в свою очередь, были посланы говорить от Его имени.

«Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде» (Дн.2:29).

«И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твоё» (Дн.4:29).

Павел «в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса» (Дн.9:27). То же самое описано о его служении в другом месте (Дн.13:46; 14:3; 19:8; 26:26), и это знаменует заключительное свидетельство Деяний: «Проповедуя Царствие Божие и уча тому, что касается Господа Иисуса Христа, со всей уверенностью, никто не запрещает ему» (Дн. 28:31).

Эта откровенность, бесстрашие и открытость характеризуют также наш доступ к Отцу через веру в Иисуса Христа, Господа нашего (Еф. 3:12). Именно это дает нам величайшее ободрение перед лицом сопротивления человека. Если мы, грешные по природе, обладаем по благодати «дерзновением» там, в присутствии Господа, должны ли мы опускать головы и переступать с ноги на ногу даже в присутствии величайшего смертного на земле? Мы будем вежливы, ибо Священные Писания учат нас быть такими. Мы воздадим каждому должное и будем ценить других верующих больше, чем самих себя, но когда речь заходит о том, чтобы свободно и откровенно говорить об этом самом благословенном из всех откровений, «тайне Евангелия», можно всегда молиться молитвой Апостола в Еф. 6.

Тот факт, что Апостол так легкомысленно относится к своему тюремному заключению, не должен быть понят превратно. Из любви к Господу Он был готов не только быть заключенным в тюрьму, но и умереть, однако это не свидетельствует о безразличии к страданиям. Такого поборника свободы, каким он предстает в Послании к Галатам, вряд ли можно было бы представить кротко переносящим тюремное заключение, если бы не было достаточной благодати; таким образом, молитва о дерзновении в Еф. 6 в значительной степени вызвана устрашающим действием уз даже на самых мужественных. Итак, он написал: «Для чего я являюсь послом в узах (исполняю посольство в цепях), что в нём (т.е. в этом состоянии рабства со всей его утомительностью и искушением купить немного облегчения) я могу говорить с дерзновением, как и должен говорить» (Еф. 6:20).

В параллельном отрывке из Кол. 4:4 используется слово, которое является ключевым для этой серии исследований: «Чтобы Я мог сделать это явным, как я должен говорить».

Таким образом, в практическом разделе у нас есть два способа, которыми тайна может быть проявлена народом Божьим: (1) через их семейные отношения и жизнь в доме: (11) Бесстрашным признанием истины, несмотря на все обстоятельства.

Мы не хвалимся собой, ибо все, что у нас есть, - это по благодати, но не нужно большого воображения, чтобы понять, что свобода говорить обо всём, что мы видели об истине тайны, не обошлась нам даром и со своими искушениями, и если 25 лет служения оставили нам мало иллюзий, всё же, пока мы в этом теле, мы тоже ценили бы молитвы всех, кого это касается, о том, чтобы в этом свидетельстве о тайне мы могли проявить её так, как мы должны говорить.

№8. СЛУЖЕНИЕ СТРАДАНИЯ.

В каком-то смысле ссылка на это проявление тайны (Кол. 1:23-26) была затронута, когда говорилось о его близкой параллели в Еф.3. С другой стороны, кто может читать эти чудесные слова, не понимая, что человеческий разум никогда не сможет постичь их глубины? Поэтому, хотя почва в какой-то мере уже пройдена, мы помним, что Сам Бог счёл нужным оставить для нашего изучения этот параллельный отрывок, и мы уверены, что признание мудрости, которая организовала повторение, принесёт с собой более полный свет и наслаждение.

Ссылка на «цепи и узы» Апостола в конце предыдущей статьи находит отклик в этом вступительном слове о его служении:

«Вы не отпадаете от надежды благовествования, …которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем. Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол. 1: 23-26).

Во всем этом богатстве языка два слова, кажется, требуют признания, а именно: «восполнение» страданий Христа Павлом и «исполнение» Слова Божьего тайной.

Первое слово, antanapleroo, привлекает наше внимание в первую очередь из-за своей любопытной конструкции. Это двойное соединение, имеющее префикс anti, «вместо», так и ana, «вверх».

Anapleroo встречается в Новом Завете 6 раз и можно перевести как «заполнять», «восполнять», «исполнять», «выполнять», «занимать» и «снабжать». Antanapleroo встречается всего один раз, в Кол. 1:24. Anti - это предлог, означающий «вместо», «против», и по составу он означает:

(1) Противоположность, как anthistemi = противодействовать;

(2) Взаимность, как antiloidoreo = «Оскорблять в ответ»;

(3) Соответствие, как antilutron = выкуп;

(4) Вместо, как anthupatos = проконсул.

Употребляя это слово, Апостол, очевидно, имел в виду нечто большее, чем «наполнять», ибо это выражается самым простым глаголом, anapleroo. Anti здесь сохраняет своё значение соответствия, и небольшое исследование прояснит значение Апостола.

Павел никогда не забывал, каким человеком он был до своего обращения. За год до своей мученической кончины мы находим, что он пишет Тимофею с яркими воспоминаниями об ужасных днях, предшествовавших его обращению.

«Который прежде был богохульником, и гонителем, и обидчиком; но я помилован, потому что делал это по неведению, в неверии» (1Тим. 1:13).

Прочтите эти два отрывка вместе.

«Поставив на служение меня, бывшего прежде богохульником» (1Тим. 1:12, 13).

«Я поставлен служителем, который ныне радуется моим страданиям за вас» (Кол. 1:23, 24).

Можно хорошо понять, что Павел осознавал некоторую связь между своими первыми преследованиями и последующими страданиями. Когда Господь встретил его по дороге в Дамаск, он был поражён, услышав с небес слова: «Савл, Савл, зачем ты гонишь МЕНЯ?» и легко понять, что если бы его преследование верующего могло быть воспринято Господом как направленное против Него Самого, то страдания, перенесённые позже, ради Христа, можно было бы рассматривать как нечто соответствующее. При обращении Апостолу было сказано, что страдание должно было стать частью его поручения:

«Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть сосуд Мой избранный, чтобы возвещать имя Моё перед народами, царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Моё» (Деян. 9:15, 16).

За несколько лет до окончания Деяний страдания, перенесённые Павлом ради Христа, носили ошеломляющий характер. Он сравнил себя и тех, кто стоял с ним, с осужденным, который вышел на арену последним, «зрелищем для мира, и для ангелов, и для человеков» (1Кор.4:9). За этим утверждением следует список страданий, любое из которых сделало бы человека мучеником, но, взятые вместе, они заставляют нас признать, что здесь действительно есть «великие дела», перенесённые за имя Христа.

Однако, когда мы обращаемся ко второму посланию, написанному той же церкви, мы обнаруживаем, что в ранних записях Апостол воздерживался от рассказа о всех своих страданиях. Во 2Кор.4:8-12 у нас есть вступление к более полному списку, упоминая который, по словам Павла, он чувствовал себя глупцом, хотя и был вынужден сделать это из-за нападок на его служение. Там, во 2Кор.11, мы читаем о побоях, тюрьмах, смертях, побоях камнями, кораблекрушениях и неизмеримых опасностях. Когда мы читаем этот список, нас могли бы простить, если бы мы сказали, что, несомненно, мера этого человека теперь полна, но это было не так.

В Кол. 1:24 он сообщает, что были «остатки» «скорбей Христовых», которые ему предстояло ещё вынести. Его римское заточение было частью этой истории страданий. Отношение тех, кто, хотя и проповедовал Христа, думал усугубить его узы (Фил. 1:16), должно быть, было более раздражающим, чем любые римские цепи, и в конце концов, когда его путь был завершён, битва выиграна, он мог сказать:

«Для которого я поставлен проповедником, Апостолом и учителем язычников. По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь» (2Тим. 1:11,12).

«За которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз», а затем происходит вспышка неудержимого духа, который не могли сокрушить никакие неволи или страдания, говорящий восхитительной игрой слов: «но Слово Божье не связано»). «Посему я всё терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною славою» (2Тим. 2:8-10).

«А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» (2Тим. 3:10, 11).

Ясно, что служение Апостола было служением страдания, и факт, что в лице своего народа он преследовал Господа, позволил ему сказать: «в свою очередь», то есть как бы компенсируя, он переносит в своей плоти страдания Христа, «ради тела Его, которое есть церковь». Другое слово «исполнять» в Кол.1:25 означает скорее «завершать». Это слово так переведено в Кол. 2:10: «вы совершенны в Нём», и оно является намерением увещевания Архиппу, чтобы он «исполнил» или «завершил» своё служение (Кол. 4:17). Откровение тайны «завершает слово Божье», и в служении Апостола оно «становится явным».

Наше место было занято лишь одним аспектом служения Апостола, но если это позволит нам более полно, чем прежде, оценить то, что лежит в основе названия «узник Христа Иисуса для вас, язычники», мы будем ещё больше ценить это служение, написанное слезами и скрепленное печатью крови, даже несмотря на то, что наша приверженность «четырем тюремным посланиям» должна принести с собой вкус той чаши, из которой Апостол испил так много.

№9. ТАЙНА СРЕДИ ЯЗЫЧНИКОВ.

Тайна, которая была явлена святым через служение апостола Павла, была «сокрыта от веков и от поколений». Это мы видели в нашей прошлой статье. Следующая тема, стоящая перед нами, — это проявление богатства и славы этой тайны среди язычников.

«Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:26, 27).

Будучи израильтянином по происхождению, Апостол язычников лучше, чем сами язычники, осознавал богатство благодати, которое было источником проповеди тайны среди них. Помимо Послания к Римлянам, именно к тайны мы обращаемся, чтобы узнать о богатстве благодати и богатстве славы; и Апостол связывает проявление тайны с раскрытием богатства славы этой тайны среди язычников.

Предоставленными самим себе, каким был бы наш ответ на вопрос: «В чём богатство славы этой тайны среди язычников?» Мы поступили бы мудро, если бы сразу обратились к тому, что написано. Мы могли бы сказать, не опасаясь противоречия, что «искупление кровью Его, даже прощение грехов» должно быть включено, ибо это «по богатству благодати Его, которой Он изобиловал для нас» (Еф. 1:7,8). Мы, безусловно, должны включить «наследие во святых», хотя мы не могли бы подробно говорить о том, что составляет «богатство славы» этого наследия (Еф. 1:18). С нетерпением ожидая «того дня», когда мы насладимся наследием, к нашему изумлению, мы узнаём, что, хотя об искуплении говорится как о «богатстве благодати Его», доброта, которую Он проявит к нам в грядущие дни, настолько превосходна, что Апостол говорит о ней как о «преизобильном богатстве благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:7).

Со всем этим Апостол, естественно, был бы искренне согласен. В Кол. 1:27 он акцентирует внимание на одном важном аспекте истины для настоящего времени, который раскрывает основание, на котором мы можем питать такую надежду: «Который есть Христос в (среди) вас, надежда славы». На полях обращается внимание на тот факт, что слова «в вас» следует перевести как «среди», как это было в более ранней фразе стиха, «среди язычников». Апостол говорит здесь не о благословенном осознании пребывающего в нём Христа, а о перемене в домоуправлении, последовавшей за отдалением детей Израиля: «Спасение Божие послано язычникам, они и услышат» (Дн.28:28). До этих пор спасение было «от Иудеев» (Ио. 4:22), евангелие было тесно связано с обетованием, данным Аврааму (Гал. 3:8). То, что язычники услышали через Петра, было «Словом, которое Бог послал к сынам Израилевым» (Деян.10:26). Даже Евангелие, проповедуемое Павлом в послании к Римлянам, было «в первую очередь обращено к иудеям» (Рим. 1:16), а верующего язычника предупреждали не превозноситься перед Израилем, видя, что он всего лишь «дикая маслина», привитая среди естественных ветвей (Рим. 11).

Но когда мы начинаем Послание к Колоссянам, мы осознаём великую перемену. Надежда, которая была возложена на этих верующих, и которая стала известна в истине Евангелия, была проповедана «всему миру» (Кол. 1:5,6) и «всякой твари, которая под небом» (Кол. 1:23), и именно в непосредственной связи с этой последней цитатой Павел продолжает говорить о своём особом служении и проявлении тайны. Следовательно, мы возвращаемся к Кол. 1:27 и узнаем, что сам факт того, что Христос сейчас находится «среди язычников», подтверждается проповедью Евангелия им, независимо от Израиля, некогда назначенного канала, который теперь отложен в сторону. Это само по себе свидетельствует о смене домоуправления.

«Христос среди вас», - говорит Апостол, - это «надежда славы». Надежда Израиля, которая простиралась вплоть до последней главы Деяний (Деян.28:20), здесь не рассматривается, но является чем-то особенным. Эта надежда - «единственная надежда вашего призвания», «надежда Его призвания», «надежда, уготованная вам на небесах»; это надежда «славы», и она осуществится, когда Христос, Который есть наша жизнь, будет явлен, ибо тогда, сказал Апостол, «и вы будете явлены с Ним во славе» (Кол. 4).

Тайна получает настоящее проявление, потому что Христос находится среди язычников через проповедуемое слово. Он - надежда славы. Тайна получает своё окончательное проявление, когда Церковь Единого Тела проявляется вместе с Ним во славе. Хорошо бы сохранить эти два отрывка, Кол. 1:27 и 3:4, вместе и помнить, что как в настоящем ожидании, так и в будущей реализации Сам Христос является одновременно и Проявителем, и Надеждой.

#10. ТАЙНА БОГА - ХРИСТА.

Наш текст в этой статье вызывал и до сих пор вызывает много споров. В Послании к римлянам говорится: «признание тайны Бога, и Отца, и Христа» (Кол. 2:2). Исправ. Верс. гласит: «Чтобы они могли познать тайну Бога, а именно Христа». Элфорд читает: «Полное знание тайны Бога», и опускает остальное. Сопутствующая Библия соглашается с чтением Исправ. Верс. Скривнер говорит: «Мы бы с радостью приняли Tou Theou Christou (чтение Исправ. Верс.), настолько убедительно внутренние соображения говорят в его пользу, если бы его поддерживали чуть лучше». Хилари, родившаяся в 300 году н.э., похоже, прочитала этот отрывок так же, как и Исправ. Верс.: in agnitionem sacramenti Dei Christi— «К познанию тайны Бога, Христа». Как бы то ни было, Числовой Новый Завет, благодаря своему особому методу проверки, также даёт это прочтение как истинное. Принимая, таким образом, Исправ. Верс. как более точную, давайте продолжим наше исследование, имея в виду, что особенностью серии является не только выяснение того, что такое тайна, но и то, как она проявляется.

Тайна Кол. 2:2 - это не тайна Еф. 3:3, в которой говорится о церкви, и не тайна Еф. 3:4, в которой говорится о Христе, но это тайна Бога, проявлением которого является Христос. Элфорд обращает внимание на важнейшее исправление в переводе главы 2:3. В Римлянам говорится: «В Котором сокрыты все таённые сокровища премудрости и знания». Он говорит: «Перевод, который я принял, принадлежит Мейеру, и я убежден, что это не только единственный логический, но и единственный грамматический вариант».

Прочтения Элфорда поддерживается и Септуагинта: существует одиннадцать упоминаний apokruphos, которое постоянно используется как прилагательное, и никогда как глагол. Например, в отрывке: «Он будет иметь власть над сокровищами золота и серебра» (Дан. 11:43) в Септуагинте используется слово apokruphois для обозначения «сокровищ», ясно подразумевая, что сокровища будут спрятаны из-за их ценности.

В Дан. 2:22 используется то же слово, означающее «тайные вещи», как в русском сокрытое даёт нам слово «сокровище» при этом что интересно, во 2:19 слово «тайный» — это слово musterion, то есть «тайна». В Ис. 45. 3 «скрытые богатства тайных мест» в Септуагинте — это апокрифические аоратоны, «тайные, невидимые вещи». В контексте говорится о сокровищах, используя то же слово, которое так переведено в Кол. 2:3. Псалом 27:5 даёт хорошую иллюстрацию употребления глагола и прилагательного: «Он укроет меня (крупто) в Своем шатре; в тайне (апокрифос) Своей скинии». Во 2Маккавеев 1:23 у нас есть параллель с Кол. 2:3, которую нельзя игнорировать: «Он взял спрятанные сокровища, которые нашёл» (Tous thesaurous, tous apokruphous). Поэтому вместо того, чтобы читать, как в Автор. Верс. мы должны прочитать: «В Ком заключены все тайные сокровища мудрости и знания». Эти сокровища бесценны. Они включают в себя «все богатства полной уверенности в понимании». Они включают в себя «знание тайны Божьей», которое проявляется только тем, кто знает Христа в свете раскрытия тайны. Часто люди говорят о Боге так, как будто постичь Его очень просто. Они спорят о Его личности так, как будто Он подчиняется тем же законам и ограничениям, что и они сами. Таким философам и толкователям Бог вполне мог бы сказать, как Он сказал нечестивым в Псалме 1. 21: «Ты думал, что Я такой же, как ты сам».

Однако Бог есть дух, и, помимо откровения, что мы знаем об этой сфере бытия? Даже ангелы, которые являются духами, принимают на себя человеческий облик прежде, чем человек может их воспринять. В дни Своего раннего служения Спаситель провозгласил об Отце: «Вы никогда не слышали голоса Его и не видели облика Его» (Иоанна, 5:37). Сам Бог всегда должен оставаться тайной, поистине величайшей из всех тайн, если только Он не проявит Себя таким образом, чтобы Его создания могли воспринять и понять. В целом, наши знания о внешнем мире получаются через органы зрения, слуха и осязания, дополняемые вкусом и обонянием. В той другой сфере, где ответом на тайну Бога является Христос, мы можем понять то, что можно познать о Боге, только проявив это в Его Личности.

Дела Его рук раскрывают «Его вечную силу и Божество», так что народам земли нет оправдания (Рим. 1:19-23). Но это всего лишь шаг, ибо в лице Иисуса Христа мы видим намного более проявленную славу Божью. Он пришёл, чтобы «провозгласить» невидимого Бога; Он пришёл и сказал: «Тот, кто видел Меня, видел Отца». На Него смотрели, с Ним обращались, и заключение тех, кто удостоился такой чести, написано: «Господь мой и Бог мой» (Иоанна 20:28), «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Ио. 1:1, 2; 5:20). Какие бы проблески истины мы ни получили через других носителей, мы все должны согласиться с тем, что «В Нём сокрыты все тайные сокровища мудрости и знания» (Кол. 2:3). Когда обнаруживается, что полнота человека находится в Нем, в Ком вся полнота Божества обитает телесно, становится очевидной глупость обращения к суетной, лживой философии, или к тому, чтобы быть скованным традицией, или обременённым церемониальными предписаниями.

Тайна Бога - это Христос. Эта тайна была проявлена. Мы благодарим Бога за то, что увидели не только «вечную силу и Божество», но и «Отца, и этого нам достаточно».

№11. БОГ ЯВИЛСЯ ВО ПЛОТИ.

Написать серию статей на тему «Проявленная тайна» и опустить 1Тим. 3:16 было бы бесполезно, однако, если вообще затрагивать эту тему, проблема втискивания того, что существенно должно быть сказано, в доступное пространство, вызывает некоторое недоумение. Хотя, как мы уже говорили, наша проблема отчасти связана с ограниченностью объёма, она также связана с тем фактом, что не всем нашим читателям будет легко разобраться в теме и что при работе с греческими рукописями нам нужны фотографии и использование греческого шрифта. Мы попытались решить последнюю трудность, приведя иллюстрацию (на стр. 216) использованных греческих слов, вокруг которых вращается спор, связанный с этим отрывком, и надеемся, что лучшее знание (которое, как мы надеемся, будет получено) столь важного предмета с лихвой компенсирует читателю любую усталость, которую может повлечь за собой изучение свидетельств.

Затем мы предлагаем изучить 1 Тим. 3:16 под следующими заголовками:

● Свидетельство о структуре Послания в целом.

● Смысл самого отрывка.

● Доказательство того, что Автор. Верс. даёт правильное прочтение.

В Исправ. Верс. есть два отрывка, в которых очевидна рука модерниста. Это 1Тим. 3:16 и 2Тим. 3:16. В первом есть атака на Божественность Христа, а во втором есть атака на Священные Писания Бога. Мы не знаем, когда разразится буря, но мы убеждены, что Враг Истины выделил эти две истины для особой атаки, и, пока остаются время и возможность, мы желаем, как перед Господом, прояснить нашу позицию по затронутым жизненно важным вопросам.

На данный момент мы концентрируем наше внимание на 1Тим. 3:16.

Свидетельство Структуры.

Можно привести столько «доказательств», что нетренированный ум скорее будет сбит с толку, чем убеждён. Чтобы избежать этого, мы сначала обратим внимание на существенную особенность структуры Послания.

А | 1. 17. Царь Веков, Нетленный, НЕВИДИМЫЙ, Честь и слава во веки веков.

В | 3:16. БОГ был явлен во Плоти. ВИДИМ.

A | 6:16. Царь царей. Бессмертный, НЕВИДИМЫЙ, обладающий честью и могуществом, Вечный.

Это важнейшие, фокусные точки Послания, вокруг которых сгруппирована остальная часть структуры.

Многие из наших читателей будут удовлетворены вышесказанным; но в вопросе такого характера, где необходимы доказательства и где мы не должны допускать никаких преимуществ перед противником, мы не должны ничего предполагать, кроме как доказывать каждый пункт. Поэтому у нас нет другого выбора, кроме как изложить структуру всего Послания, хотя мы будем апеллировать к приведённым выше схемам.

1Тимофею.

A | 1. 1, 2. Приветствие.

B | 1. 3-20. Getero didaskaleo, «Не учи никакому другому учению» (1. 3).

Домостроительство Божие (глава 4).

Бесконечные генеалогии (4).

Вверенное благовестие (11).

Aionian жизнь (16).

ЦАРЬ, неподкупный, невидимый (17).

Это завещание (18).

Кораблекрушение (19).

C| 2:1-7. Я призываю (2:1).

Спасение всех людей (2:4).

Служение Павла (2:7).

D | 2:8 - 3:15. Всё это я пишу (3:14).

Мужчины. Женщины. Адам. Ева (2:8 3:13).

Я надеюсь скоро приехать (3:14).

Е | 3:-15, 16. ТАЙНА БЛАГОЧЕСТИЯ. Ангелы.

E | 4:1-8. ОТСТУПНИЧЕСТВО. Доктрины демонов.

D | 4:9-12. Командовать и учить (4:11).

Спаситель всех людей (4:10).

Пример Тимофея (4:12).

C| 4:13 - 6:2. Эти вещи учат и увещевают (6:2).

Мужчины. Женщины.

Старейшины. Вдовы (5:1-17).

Пока я не приду (4:13).

B | 6:3-20. Гетеро дидаскалео, «Кто учит иначе» (6:3).

Хороший депозит (6:20).

Нечестивый и тщетный лепет (6:20).

Привержен доверию (6:20).

Aionian жизнь (6:12).

ЦАРЬ, бессмертный, невидимый (6:15, 16).

Я даю тебе поручение (6:13).

Утопление (6:9).

A | 6:21. Приветствие.

Вместо того, чтобы прорабатывать элементы B| и B|, мы расположили соответствующие темы в одинаковом порядке в каждом разделе, чтобы параллельные мысли были очевидны, не вдаваясь в подробности. Например, «кораблекрушение» из 1: 19 и «утопление» из 6:9 представляют собой интересную параллель. Для нашей цели будет достаточно, если мы увидим, что приведенная выше простая схема соответствует Посланию в целом и что оба этих важных раздела, B и B, связаны с предупреждением против неортодоксального учения. Истинное учение содержится в 1 Тим. 3:16, раздел E, в то время как противоположное, доктрины демонов, содержатся в великом отступничестве в 1 Тим. 4:1-7, раздел E|.

Теперь мы можем с уверенностью сказать, что структура Послания подчёркивает тайну благочестия в 1:17 и 6:15,16, где говорится, что Бог невидим, а также указывает на 3:16, где говорится, что Бог был проявлен во плоти и «виден». Поэтому здесь мы могли бы остановиться и сказать, что когда Слово стало плотью и обитало среди нас, Оно проявило невидимого Бога и открыло Отца. В Нем тайна Бога и благочестие в равной степени находят своё истолкование.

Значение 1Тим. 3: 16.

Теперь мы переходим от описания структуры к самому тексту. Глава 3 книги в значительной степени посвящена квалификации епископов и дьяконов, и Апостол утверждает, что он написал так, чтобы Тимофей мог знать, как вести себя в доме Божьем, который есть церковь Бога живого.

Здесь возникает вопрос из последнего предложения стиха 15. Является ли церковь «столпом и утверждением истины»? Если мы будем использовать слово «церковь» в его самом духовном значении, мы не найдём в Священном Писании никаких оснований для такого важного учения. Однако рассматриваемый нами случай, безусловно, относится не к «той самой Церкви», а к «некоей церкви», церкви, в которой есть епископы и дьяконы; другими словами, к поместному собранию, и, конечно, неоспоримо, что истина не покоится ни на одной такой церкви в качестве её столпа и основания. Читатель заметит, что в структуре 3:15 разделено между D и E, и что последняя часть стиха 15 относится к стиху 16. Перед словом «столп» нет определённого артикля, и последовательный перевод выглядит следующим образом. Закончив то, что он должен был сказать о служителях церкви и поведении Тимофея, он переходит к великой теме тайны благочестия словами:

«Столп и основание истины и общепризнанно великая тайна благочестия».

Здесь смысл в том, что чем бы ни оказалась тайна благочестия, она или Он сам является столпом и основанием истины. Затем «тайна благочестия» объясняется как «Бог, явленный во плоти», и мы знаем, что Он является надежным и испытанным Основанием.

Теперь мы переходим к вопросу об истинном прочтении 1Тим. 3:16. Автор. Верс. читается как «Бог»; Исправ. Верс. читает как «Тот, Кто», а в некоторых версиях читается как «Который». Поскольку мы не можем отступить от нашей практики и использовать греческий шрифт, мы подготовили следующее объяснение, на которое читателя, не знакомого с греческим языком или древними рукописями, просим ссылаться по мере продолжения.

Любой, кто изучал древнегреческие рукописи, наверняка обратил внимание на большое количество используемых сокращений. Например, греческое слово, обозначающее Бога, Theos, всегда сокращается до THS, причём это сокращение можно отличить от относительного местоимения HOS только двумя горизонтальными штрихами, которые в рукописях раннего периода часто делались настолько слабыми, что сейчас их едва можно различить. В этом каждый может убедиться, изучив две страницы Кодекса А, которые выставлены для обозрения в Британском музее. Нужно ли нам заходить так далеко? Архетипическая копия, в которой один или оба этих легких штриха исчезли из сокращения THS, дала начало чтению HOS, «кто», следы бессмысленной замены которого сохранились только в двух рукописях, Алеф и 17; нет ни у одного древнего Отца, нет, ни в одной древней версии. Фактически, абсурдность написания к musterion hos («тайна того, кто») настолько очевидна, что переписчики быстро заменили ho («который»), таким образом, предоставив ещё одну иллюстрацию хорошо известного свойства, которым обладает сфабрикованное прочтение: рано или поздно порождает потомство по собственному подобию. К счастью, единственным сохранившимся свидетельством этой второй ошибки является Кларомонтанский кодекс шестого века (D): единственным святоотеческим свидетельством в её пользу является Геласий Кизикийский (датируется 476 годом н.э.): и неизвестный автор проповеди в приложении к Златоусту. На этом последнем прочтении, однако, нам не нужно задерживаться, видя, что hos, «который», в наши дни не находит ни одного покровителя.

Theos - это прочтение всех дошедших до нас унциальных копий, кроме двух, и всех рукописей, кроме одной. Всеобщее согласие лекционариев древности доказывает, что Теос читался на всех собраниях верующих с 4-5 веков нашей эры. Тогда предполагается, что в какой-то более ранний период своего существования церковь пользовалась привилегией заменять Теос на hос или hо, будь то по ошибке или обманом? Ничем иным, как заговором, участником которого, стал каждый регион Восточной Церкви, невозможно объяснить это явление.

Мы обращаемся к свидетельству Отцов Церкви; и обнаруживаем, что - (1) Григорий Нисский процитировал Теос не менее 22 раз. Именно Теос признаётся также (2) его тёзкой Григорием Назианзским в двух местах; а также (3) Диадимом Александрийским; и (4) псевдо Дионисием Александрийским, а также (5) Диодором Тарсским и (6) Златоуст цитирует 1Тим. 3:16 в соответствии с полученным Текстом не менее трёх раз. Кроме того, есть еще 12 человек, в результате чего их число достигает 18.

Мы в долгу перед деканом Бургоном за эти факты и настоятельно рекомендуем всем, у кого есть какие-либо сомнения относительно истинности прочтения, ознакомиться с мастерским исследованием, содержащимся в книге декана «Пересмотренная редакция».

Некоторые могут предположить, что независимо от того, читаем ли мы Автор.Верс. «Бог был проявлен» или Исправ.Верс. «Тот, Кто был проявлен», это приводит во многом к одному и тому же, и подвергают сомнению необходимость предыдущего исследования. Таким людям мы хотели бы объяснить, что причинами нашего беспокойства являются:

1) Принципиальное противодействие любому изменению текста, независимо от его непосредственного эффекта.

2) Мы должны быть настороже против того, что могло бы «модернизировать» учение Слова о Личности Господа Иисуса.

3) Мы должны помнить, что рано или поздно те, кто принимает hos, скатятся в ho. Они будут чувствовать себя неуверенно до тех пор, пока не уберут все упоминания о «Боге» и не переведут отрывок, «который был явлен». Декан Бургон выразил свою благодарность за то, что не нашлось покровителей для дискредитированного прочтения «который». Тем не менее, мы с сожалением вынуждены сообщить, что это чтение возрождается и будет соответствовать учению, которое подчиняет Слово Его месту в Божестве.

Александрийский манускрипт.

Много споров возникло вокруг Александрийского манускрипта, который можно увидеть в Британском музее. С тех пор как это попало в Англию 250 лет назад, надпись значительно выцвела, и поэтому мы должны искать основания для замены hos на Theos не в том, что можно увидеть сегодня, а в том, что компетентные наблюдатели видели во время прибытия рукописи.

«Несомненно, что Патрик Янг, первый хранитель и составитель Кодекса (1628-1652), читал Theos. Янг передал Архиеп. Ашеру различные показания; и последний до 1652 года сообщил о них Хэммонду, который явно ничего не знал о hos. Очевидно, что Тhеос был чтением, увиденным Хьюишем, когда он отправил свою подборку Кодекса (сделанную в соответствии с Бентли с большой точностью) Брайану Уолтону, который опубликовал пятый том своего Полиготта в 1657 году. Б. П. Пирсон, который был очень любопытен в подобных вопросах, говорит: «Мы не находим hos ни в одной копии», что является достаточным доказательством того, как он прочитал это место в 1659 году. Еп. Фелл, опубликовавший издание Нового завета в 1675 году, безусловно, рассматривал Theos прочтение Кодекса А. Милля, который работал над текстом Нового Завета с 1677 по 1707 год, прямо заявляет, что видел останки Теоса в этом месте. Бентли, который сам (1716 г.) сопоставил рукопись с предельной точностью, ничего не знал ни о каком другом чтении. Убедительное свидетельство по этому поводу даёт Уоттон в 1718 году. «Не может быть никаких сомнений (говорит он), что эта рукопись всегда демонстрировала Теос. В этом может легко убедиться любой, кто потрудится внимательно осмотреть это место» (Декан Бургон).

Двумя годами ранее (у нас есть это по свидетельству мистера Джона Крейка из Колледжа Святого Иоанна в Кембридже) «была отчетливо видна старая линия в букве тета». «Примерно в то же время» (а именно, около 1716 года) Ветштейн признался преподобному Джону Киппаксу, «который записал это своими собственными руками что, хотя средний штрих тэты и был явно подретуширован, всё же тонкий штрих, который изначально был в теле тэты, можно обнаружить на каждом конце более полного штриха корректора». И сам Берриман (который прочитал курс лекций об истинном чтении 1Тим. 3:16 в 1737-8 годах) решительно подтверждает, что он тоже это видел. «Следовательно, если» (добавляет он) «в любое время после этого старая строка станет совершенно неразличимой, никогда не будет справедливых оснований сомневаться в том, что подлинным и оригинальным прочтением рукописи был THEOS: и что новые штрихи, добавленные наверху и в середине корректором, были предназначены не для искажения или фальсификации, а для сохранения и увековечивания истинного прочтения, которому грозила опасность быть утерянным с течением времени’ (Декан Бургон).

Теперь к этому свидетельству следует добавить свидетельство современной фотографии. Камера не только показала выцветшую полосу, доказывающую, что Theos является истинным чтением; она также восстановила другие выцветшие части букв, по поводу которых не возникло разногласий, но которые могли бы стать основой аргументации, если бы слова были жизненно важными.

Просмотрев свидетельства различных известных рукописных копий посланий Павла, декан Бергон говорит:

«Тогда взгляните на то, что Автор Священного Писания предусмотрел для эффективного сохранения в целостности этой части Своего письменного Слова! Прошло более полутора тысяч лет с тех пор, как Святой Дух через Своего слугу Павла открыл «тайну благочестия», провозгласив это великим основополагающим фактом, а именно, что БОГ БЫЛ ЯВЛЕН ВО ПЛОТИ. И вот, из 254 копий Посланий Святого Павла было обнаружено, что не менее 252 сохранили это выражение. Такое «согласие» равносильно единодушию; и единодушие в этом вопросе является окончательным.

Копии, о которых мы говорим (обращая внимание), были изготовлены в каждой части древнего христианского мира, причём в каждом случае они были получены с копий более древних, чем они сами, которые, опять же, были расшифровками копий ещё более древних. С тех пор они нашли свой путь, без всякого умысла или ухищрения, в библиотеки каждой страны Европы, где на протяжении сотен лет их ревностно охраняли. И по какой мыслимой причине можно предположить, что это множество свидетелей вступило в злонамеренный заговор с целью обмануть человечество?»

Таково свидетельство древности. Это мы резюмируем в интересах тех, кто, возможно, не потрудился разобраться в свидетельствах.

Чтение 1Тим. 3:16 «Бог явился во плоти» засвидетельствовано 289 рукописями, 3 версиями и более чем 20 греческими Отцами Церкви. Более того, текст Исправ. Верс. не соответствует грамматическому строению греческого языка. Относительное местоимение hos должно совпадать с его предшественником. Misterion у нас - среднего рода, при этом последующее также не соответствует, и поэтому Блумфилд в своей «Синоптике» говорит, что «hos ephanerоthe - не греческий».

Мы хотели бы завершить эту серию рассчитанным подтверждением нашей веры в то, что первоначальное прочтение 1Тим. 3:16 гласит: «БОГ явился во плоти», и, подобно древнему Фоме, мы склоняемся в этом Присутствии и говорим: «Господь Мой и Бог мой», и, подобно Филиппу, мы говорим: «Покажи нам Отца, и этого для нас достаточно».

Некоторые свидетельства, цитируемые Дином Бергоном, будут найдены вместе с другими представляющими интерес материалами в серии «Тома книги» (тома 20 - 25). Мы считаем, что тема слишком важна, чтобы просто отсылать читателя к этой серии, и что при сборе доказательств ничего не оставалось, как осветить почву, даже с риском небольшого повторения. Но кто из тех, кто любит Господа, пожалеет нескольких печатных страниц? А у кого из наших читателей безупречная память?

Подробное изучение терминов, используемых в 1Тим. 3:16, должно подождать будущей возможности.

ЖЕМЧУЖИНА ПРИТЧ.

№1. Притча об Отце (Луки 15:11-32).

Притчу о «Блудном сыне» называют жемчужиной притч. Хотя, возможно, неразумно пытаться сравнивать отрывки из Священного Писания, тем не менее, в этой притче есть большая привлекательность для сердца и многое, что может тронуть чувства, когда следишь за продвижением блудного сына как во время его катастрофического внешнего путешествия, так и во время его возвращения к любви и восстановлению.

Не случайно эта притча записана Лукой, поскольку она созвучна его практике всегда выбирать евангельский аспект своей темы. Там, где Матфей повествует о рождении в Вифлееме «Царя», Лука с удовольствием сообщает благую весть о рождении «Спасителя». Матфей, конечно, преследует свою определенную цель, ибо он провозглашает Царя и царство небесное, но Лука, правая рука апостола Павла, преследует иную цель. Именно он один ведёт генеалогию Христа к Богу через Адама и, опять же, именно он один записывает притчу о «Добром самарянине», притче, которой не могло быть места в Евангелии о Мытаре, пришедшем в свой дом «оправданным», а не фарисеем; благословенное предвосхищение учения Римлянам и исповедания Фил. 3: 1-9.

Возможно, любовь, которой всегда пользовалась эта притча, объясняется тем, что это притча об ОТЦЕ, слово, которое используется в повествовании 12 раз. В этом была миссия Христа - раскрыть Отца:

«Бога не видел никто, единородный Сын (Бог), сущий в недре Отчем, Он явил» (Ио.1: 18).

Он провозгласил Его в Своей жизни, ибо Сын Божий есть «выраженный образ Его Личности». Его заявление вопрошающим ученикам было: «Видевший Меня, видел Отца»; Он провозгласил Это в Своем Евангелии, в Своих беседах и в Своих притчах, и здесь, в притче о Блудном Сыне, мы можем кое-что узнать о природе и характере Того, к Кому мы взываем: «Авва, Отче».

КАФЕДРА РАСКРЫТОЙ КНИГИ.

№1. «Кафедра с определенной целью» (Неем. 8: 4).

Точно так же, как послания Павла, написанные в период, охватываемый Деяниями, и отчёт о его общественном служении, составляющий основную часть Деяний 9 - 28, должны быть взяты вместе и рассматриваться как одно произведение, так и письменное служение Верийского толкователя и устное служение в «Часовне Раскрытой книги» составляют одно целое. Естественно, что две фазы служения различаются по используемому методу донесения истины, и каждая обращается к различному кругу слушателей, но, помимо ранее написанного служения, Главного Свидетельства не существовало бы, подобно тому, как двери Часовни Раскрытой Книги оставались бы закрытыми, насколько это касается нашего свидетельства, если бы не щедрое общение многих читателей, которые сами могут почти или совсем не надеяться когда-либо посетить её службы.

В качестве средства укрепления связи, которая связывает всех нас в единое нерушимое братство, мы надеемся воспроизвести на этих страницах некоторые из служений, уже совершенных в Лондонском центре, и, в качестве введения к серии, изложить следующую суть обращения, произнесенного на инаугурационном собрании 30^-го сентября 1943 года, посвященного «Кафедре с определённой целью» (Неем. 8:4).

Когда слушаешь рассказ об опыте Неемии и Ездры в их стремлении исполнить волю Господа при восстановлении Иерусалима и Храма и следишь за усилиями их преемников, то слышишь эхо этого опыта на протяжении веков, ибо, хотя нравы и обычаи меняются, человечество остается прежним, и от поколения к поколению конфликт между истиной и заблуждением протекает во многом по одному и тому же руслу. Те из нас, кто стремился претворить в жизнь волю Господа в том виде, в каком мы её понимали, столкнулись со многими переживаниями, аналогичными переживаниям Неемии и Ездры. Были те, кто «смеялся» и «презирал» (Неем. 2:19), и те, кто «насмехался» и напоминал нам о нашей «слабости» (Неем. 4:2), и запугивал, пусть и не «десять раз» (Неем. 4:12), тем не менее. Мы не бываем так восприимчивы, как тогда, когда враг проявляет примирительный настрой и приглашает нас на «конференцию» (Неем. 6:2), и мы особенно уязвимы перед коварной атакой «открытого письма» (Неем. 6:5), помимо того, что нам приходится нести обвинение в стремлении осуществлять господство над наследием Господа (Неем. 6:6, 7). Это тёмная сторона картины, но ни Неемия, ни Ездра, ни мы сами не были бы верны фактам и опыту, если бы не свидетельствовали о светлой и благословенной стороне конфликта.

Были те, кто осознал, что время пришло, и сказал: «Давайте поднимемся и построим» (Неем. 2:18), и были те, подобно знати текоитов, кто, хотя и не соответствовали своим братьям, тем не менее «отремонтировали ещё одну деталь» (Неем. 3:27) и таким образом помогали продвигать работу неожиданным образом. Затем были те, кто «отдавал на дело» не только трудом и молитвой, но и натурой (Неем. 7:70, 71). В любом случае, обе линии, будь то противодействие или помощь, сходятся в книге Пророка Неемии, в главе 8, в «Кафедре, воздвигнутой с определённой целью» и «Раскрытой книге», точно так же, как наши собственные переживания 1943 года сошлись в открытии «Часовни Раскрытой книги».

«И книжник Ездра встал на деревянную кафедру, которую они сделали для этой цели. . . . . И Ездра раскрыл книгу на глазах у всего народа» (Неем. 8:4, 5).

Целью этой кафедры было не возвеличивать ни Неемию Тиршафу, ни Книжника Ездру. Совершенно определенно, что он был возведен не для того, чтобы позволить священнической касте установить господство над народом, поскольку его главная цель была выражена в словах: «Ездра открыл книгу».

Давайте рассмотрим три аспекта этой темы, которые должны быть применимы к работе, начатой сейчас, как это было верно в дни возвращения Израиля из плена.

(1) ОТКРЫТАЯ КНИГА ДОЛЖНА БЫТЬ ПРОЧИТАНА.

«И они ясно прочли в книге закон Божий, и разъяснили СМЫСЛ, и привели их к ПОНИМАНИЮ прочитанного» (Неем.8:8).

К Эфиопу, ехавшему в своей колеснице, евангелист Филипп обратился с вопросом: «Понимаешь ли ты, что ты читаешь?» (Деян.8:30). Тимофею Павел написал: «Доколе Я не приду, уделяй внимание чтению» (1Тим.4:13), и даже наш Спаситель, Который говорил так, как никогда не говорил человек, «встал, чтобы читать» (Лук.4:16).

Поэтому долгом всех, кто служит в Часовне Раскрытой Книги, будет следить за тем, чтобы чтение Слова занимало видное место в ее богослужениях. Но «чтение», чтобы быть службой, а не снотворным средством, должно быть ясным, ибо «Если труба издаст неуверенный звук, кто приготовится к битве?» Следовательно, чтение должно быть «отчётливым», и эта скромная особенность общественного служения не будет забыта при обучении студентов в ближайшие дни. Однако четкость произношения охватывает нечто большее, чем просто произнесение звуков слов: она также оказывает влияние на смысл читаемых слов. Мы слышали Евангелие от Луки 24:25, прочитанное так, чтобы казалось, что наш Спаситель упрекал учеников за то, что они были такими глупцами, что верили всему, что говорили пророки! или Рим. 6:17 прочтите так, чтобы Апостол возблагодарил Бога за то, что римские христиане были слугами греха!

Итак, первый урок, который мы усваиваем, состоит в том, что в служении Слова Книгу нужно «читать», причём так, чтобы её послание было передано «отчетливо» и сохранён её «смысл».

(2) Открытая книга должна быть «разделена».

В начале Своего служения наш Господь вошел в синагогу в Назарете и встал, чтобы прочитать: «И когда Он открыл книгу» в Ис. l11. мы находим, что Он прочитал один стих и одно предложение, следующее за ним, а затем закрыл книгу, сел и сказал: «Ныне исполнилось Писание сие в ушах ваших» (Луки 4:21). Прочтение Ис. 61:1,2 покажет, что Господь привёл в действие великий принцип толкования, озаглавленный «правильное разделение» (2Тим. 2:15), ибо Он завершил Свое чтение словами «Проповедовать год Господень благоприятный». Если бы Он дочитал до следующей строки и сказал: «и настанет день отмщения нашего Бога», Он не смог бы также сказать: «В этот день исполнилось это Писание в ваших ушах», поскольку эти два предложения, хотя и разделены в нашей версии всего лишь запятой, относятся к двум разным пришествиям Господа, разделяющим их по меньшей мере 1900 лет.

Следовательно, второй урок, который мы извлекаем, заключается в том, что чтение должно быть не только «отчетливым», чтобы передать смысл, но и в том, что оно также должно быть «правильно разделено», иначе отрывки, относящиеся к разным эпохам, будут перепутаны, а слушатели введены в заблуждение.

РАСКРЫТАЯ КНИГА ГОВОРИТ О ХРИСТЕ.

«И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Луки 24:32).

Если мы спросим, что именно вызвало этот жар в груди опечаленных учеников, мы обнаружим, что это было не красноречие, хотя мы уверены, что, когда Он читал Священную Книгу. Он, как никто другой, читал «отчетливо» и «передавал смысл»; это также не было правильным разделением, хотя Он никогда не мог перепутать предписания, которые Сам Пришёл исполнять. Нет, Он заставлял сердца Своих учеников гореть внутри них, потому что,

«И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им СКАЗАННОЕ О НЁМ во всём Писании» (Луки 24:27).

Так и мы тоже, в образе и тени, в пророчестве и учении, увидим Его и будем проповедовать Его, иначе вся наша «отчетливость» и всё наше «разделение» будут мертвы и бесплодны. Если, с другой стороны, служение Открытой Книги следует указаниям этих трех примеров, мы можем с уверенностью ожидать продолжения: «И открылись глаза их» (Луки 24:31); «И открыл Он разум их, чтобы они могли понимать Писания» (Луки 24:45).

На первом собрании с этой «целеустремленной кафедры» было объявлено, что в течение первых 6 месяцев темой воскресного утреннего богослужения будет основная доктрина богодухновенности всего Священного Писания, чтобы у новичков не было неуверенности в нашем отношении к Слову Божьему. Мы, конечно, не предлагаем воспроизводить эти 30 обращений на эту единственную великую тему, но мы верим, что каждый читатель и сторонник Центрального Свидетеля получил бы некоторое представление о том, как эта тема была представлена, и мы верим, что запись может не только указывать на позицию, занимаемую Центральным Свидетелем, но и послужит благословением для тех, кто прочтет наброски, и, возможно, побудит к дальнейшему свидетельствованию тех, кто уже занят общественным служением. Поэтому мы с нетерпением ждем новой встречи с читателем на этих страницах, чтобы повторить свидетельство, данное с «Кафедры Раскрытой книги».

№2. «ТРОЙНАЯ НИТЬ НЕ РАЗРЫВАЕТСЯ БЫСТРО» (Еккл.4:12).

Совершенно независимо от вопроса о вдохновении, мы должны ожидать, что такие люди, как Пётр и Павел, осознав, что их дни на земле подходят к концу, не будут шутить с истиной и не упустят драгоценные возможности, но будут прямо говорить о тех вещах, которые имеют непреходящее значение. Если этого можно ожидать от подверженных ошибкам людей, то насколько большего можно ожидать от Самого Сына Божьего? Следовательно, если мы обнаружим, что в последних сценах своей жизни Пётр, Павел и Сам Господь решили подчеркнуть богодухновенность и целостность Священных Писаний, то в этом факте мы будем обладать тройственным свидетельством, которое не будет быстро разрушено мимолетными и непостоянными мнениями склонных к ошибкам критиков.

Пётр, когда писал своё второе послание, знал, что приближается час его смерти:

«Зная, что вскоре я должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне» (2Пет. 1:14).

ПАВЕЛ, когда писал своё второе послание Тимофею, знал, что достиг конца своей земной жизни.

«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало» (2Тим. 4:6).

ХРИСТОС, когда Он молился, как записано в Евангелии от Иоанна 17, знал, что смерть близка, ибо Он сказал:

«Отче, час пробил» (Ио.17:1).

Каково свидетельство этих двух великих свидетелей и того высшего Свидетеля об истинности Священных Писаний?

ПЁТР — «зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. » (2Пет.1:20,21).

Таково недвусмысленное свидетельство Петра. Он заявил, что не следовал «хитро придуманным басням» (2Пет. 1. 16), и признал историческими фактами всемирный потоп во дни Ноя, разрушение городов Содома и Гоморры, освобождение Лота и летопись о Валааме и бессловесном осле, который говорил (2Пет. 2:5,6,7,15,16).

Для Петра слова, написанные в Священных Писаниях, являются «святыми заповедями» (2Пет.2:21), независимо от того, написаны ли они древними пророками или апостолами Господа и Спасителя (2Пет.3:2). Наконец, в том же послании он без колебаний включает послания Павла как часть «других мест Писания» (2Пет. 3:16).

ПАВЕЛ. — «Всё Писание боговдохновенно» (2Тим. 3:16).

Таково свидетельство Павла перед его мученической смертью ради Христа. Истина, особенно доверенная ему как «узнику Господа» (2Тим.1:8,11,12,13), быть переданным «верным мужам, которые будут способны учить и других» (2Тим.2:2), и свидетельство о Священных Писаниях в целом - всё это связано с собственным назначением и доверием Павла (2Тим.3:14).

Эти Боговдохновенные места Писания в равной степени подходят как для того, чтобы сделать ребенка «мудрым ко спасению», так и для того, чтобы предоставить полное снаряжение для служения человеку Божьему (2Тим.3:15,17).

Ввиду того торжественного дня, когда Господь будет судить живых и мертвых при Своем явлении и царствии, Павел призывает Тимофея «Проповедовать Слово» (2Тим.4:2) и предполаагает, что это Слово является одновременно «Истиной» и «Здравым учением», проповедь которого составляет «Дело евангелиста» (2Тим.4:3,4,5). Со своей стороны, свидетельство об истинности Священного Писания составляло немалую часть «веры», которую он так верно «хранил» (2Тим.4:7). Наконец, если Павел ошибался в своём отношении к Священному Писанию, то как можно ожидать, что «Праведный Судья» одобрит такое ошибочное рвение «в тот день»?

ХРИСТОС. — «Я дал им слова, которые Ты дал Мне. . . Я дал им Слово Твоё. . . Слово Твоё есть истина» (Иоанна 17:8,14,17).

Спаситель, полностью осознавая тот факт, что Его час настал, делая акцент на познании «истинного Бога», завершении Его работы и Своем облечении славой, которую Он имел до того, как появился мир, выдвигает на первый план как «Слова», так и «Слово», которое Он получил и передал дальше, заявляя, что это Слово было «Истиной».

Итак, здесь мы имеем тройственное свидетельство, от которого нельзя отказаться, не разрушив всю христианскую ткань. Но одобрение Священного Писания Петром, Павлом и Господом не ограничивается их последними свидетельствами, ибо оно составляет саму основу всего их свидетельства. В качестве иллюстрации этого и в качестве дополнения к тройственному свидетельству, на которое мы ссылались, мы приводим заголовки беседы о том, что Спаситель одобряет Священное Писание.

(1) КАНОН ВЕТХОГО ЗАВЕТА ...	«ЗАКОН МОИСЕЯ —
	ПРОРОКИ—
	ПСАЛМЫ».
(2) КОНКРЕТНЫЕ АВТОРЫ …	МОИСЕЙ (Иоанна, 5:46, 47).
	ДАВИД (Мф. 22:41-46).
	ИСАЙЯ (Луки 4:16-19).
	ИОНА (Мф. x2:40, 41).
	ДАНИИЛ (Мф. 24:15).

(3) СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ В ЦЕЛОМ...	ДО РОЖДЕНИЯ (Евр. 10:7).
	ПРИ РОЖДЕНИИ (Мф. 1. 22, 23; 2:6).
	В ИСКУШЕНИИ (Мф. 4:4, 7, 10).
(4) КЛЯНУСЬ КРЕСТОМ...	ВОПЛЕМ (Мф. 27:46).
	ПРОНЗЁННЫЕ РУКИ И НОГИ (Ио. 20:25).
	ЖРЕБИЙ (Ио. 19:24).
	ЖАЖДА (Ио. 19:28, 29).
	НЕСЛОМЛЕННЫЕ КОСТИ (Ио. 19:36).
	ПРОНЗЁННАЯ СТОРОНА (Ио. 19:37).
	«ТАК НАДЛЕЖАЛО ХРИСТУ»
	(Луки 24:46).
(5) В ВОСКРЕСЕНИИ...

ЕГО НЕИЗМЕННОЕ ОТНОШЕНИЕ ... «НИ НА ЙОТУ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ НАРУШЕНО» (Мф. 5:18, Ио. 10:35).

МОРАЛЬ ДЛЯ НАС ... «СЛУГА НЕ ВЫШЕ», НЕ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЕГО ГОСПОДЬ» (Ио. 13:16).

№3. «БОГ ИЗРЁК» (Евр. 1. 1).

В более раннем обращении к серии рассматривалось свидетельство о сотворении мира. Мы нашли это в Псалме 19:1 слово «объявлять» было тем же словом, которое дает нам «писца» и «книгу» (сефер), и что слово «показывать» - это слово, которое даёт нам «истолкователя» (Дан. 2:24). Связанный с небесами, Псалом 19 и Рим. 10 используют «речь», «знание», «язык» и «голос». Рим. 1:19,20, Иов 36-41 и Ис.44 также были рассмотрены.

От голоса творения мы теперь переходим к устному слову Священных Писаний и там обнаруживаем настойчивое свидетельство того факта, что Бог говорил через пророков.

МОИСЕЙ.

«Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столп облачный и становился у входа в скинию, и [Господь] говорил с Моисеем. И видел весь народ столп облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой. И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим; и он возвращался в стан» (Исх. 33:9-11).

«И сказал: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним;» (Числ. 12:6-8)

«И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10).

Таково общее свидетельство о назначении и оснащении Моисея. Давайте отметим один конкретный период в том долгом служении, который охватывается последней ссылкой, процитированной выше.

Закон на Синае. — «И изрёк Бог все слова сии, говоря» (Исход. 20:1). Если бы это начальное предложение было ложным, правдивость и действительность всего последующего закона были бы поставлены под сомнение, и если закон, то заветы, обещания и, наконец, Тот, Кто пришёл не для того, чтобы разрушить, но исполнить закон и пророков.

«Ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живаго, говорящего из среды огня, как мы, и осталась жива?» (Втор. 5:26).

ДАВИД.

«Вот последние слова Давида, … Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня» (2Цар. 23:1, 2).

«И царствовал Давид над всем Израилем, и творил Давид суд и правду над всем народом своим» (1Цар. 8:15).

Здесь не только утверждение, но и подтверждение. Соломон мог бы добавить, что рука Бога исполнила то, что было провозглашено в Его слове.

ИСАЙЯ.

«Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (Ис. 1:1).

ИЕРЕМИЯ.

«К которому было слово Господне. . . . . Не говори: «я дитя»; ибо ты пойдёшь ко всему, к чему Я пошлю тебя, и будешь говорить всё, что Я повелю тебе. . . . . Вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер. 1:1-9).

Это не только последовательное свидетельство самого Ветхого Завета; оно подтверждается апостолами после воскресения Господа.

ПЁТР.

«Мужи и братья, должно было исполниться сие Писание, которое Святой Дух устами Давида изрёк прежде об Иуде, который был проводником взявших Иисуса» (Деян. 1:16).

ПРОРОКИ.

Свидетельство Евр.1:1: «Бог говорил ... через пророков», но объединяет и одобряет бремя как Ветхого, так и Нового Заветов. В 1Цар. 9:9 говорится, что «до времени» пророков называли «провидцами», слово, которое переводит два еврейских слова: chozeh (2Цар. 24:11) «пророк Гад, провидец Давида» и roeh (1Цар. 9:9) «Придите, пойдем к провидцу; ибо тот, кого сейчас называют пророком, прежде назывался провидцем». Оба слова подчеркивают «видение». Слово «пророк» обычно переводится как наби. Функция пророка хорошо проиллюстрирована отношениями, установленными Богом между Моисеем и Аароном, когда Он сказал:

«Смотри, я поставил тебя богом фараону; а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Исх. 7:1).

«ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать» (Исх. 4:15, 16).

Вот вдохновенное определение служения пророка:

«Он будет для тебя вместо уст».

«Бог говорил... через пророков».

Давайте рассмотрим некоторые из способов, с помощью которых божественное послание было передано пророкам.

(1) Человеческой, членораздельной речью (1 Цар. 3:4).

(2) Написанным от руки (Его рука на мне) (1 Пар. 28:19).

(3) Посредством немого представления (Иез. 4:1-8).

(4) Через личные отношения (Осия 1:2-11; 3:1-5).

(5) Посредством видения (Деян.10:11).

(6) Во сне (Дан. 11).

(7) Толкованиями снов (Дан. 11).

Среди пророков Ветхого Завета, которые упоминаются по имени в Новой Завете , есть Исайя (Луки 4:17); Иона (Мф.16:4); Илия и Елисей (Луки 4:25, 27); Иеремия (Матфея 2:17); Даниил (Матфея 24:15) и Иоиля (Деян.2:16). Помимо этого, пророки упоминаются в общих чертах в Евангелиях, Деяниях и посланиях Павла, Петра и Иакова.

Таким образом, у нас есть недвусмысленное свидетельство о том, что включает в себя служение пророка, об историческом положении, которое занимают пророки, и о тесной связи, установленной апостольскими авторами Нового Завета между Евангелиями и более ранними Священными Писаниями.

«Бог говорил через Пророков».

№4. Вдохновенная книга.

Было предложено множество разнообразных определений термина «Вдохновение», когда он используется в Священных Писаниях. Следующее, адаптированное из того, что дал доктор Хендерсон, может быть полезным:

«Божественное вдохновение - это экстраординарное и сверхъестественное влияние, оказываемое Святым Духом на умы священных писателей в таких словах и степенях, которые приводят к документальному закреплению такой исторической, доктринальной и пророческой истины, как Бесконечная мудрость, которая считается необходимой для непосредственного и будущего руководства Его народом».

Вдохновение проявляется в действии Священных Писаний двумя способами:

(1) Немедленно, без использования внешних средств.

(2) Посредничать посредством вмешательства внешних агентств.

Под первым заголовком мы помещаем такие отрывки и утверждения, как 2Цар. 23:2, «во мне», Матф. 10:20, «в вас» и 1Пет. 1:11, «в них».

Ко второму мы относим те случаи, когда используются различные средства.

Слышимые и членораздельные звуки (как записано в п. 7:89; 8:1 и 22:8).

«Раздался голос» (Дан. 4:31; Мф. 3:17; 17:5; 2Пет. 1:17, 18; и Ио. 22:28, 30).

(1) Внешний вид, сопровождающий произнесенное слово.

У нас есть огонь, тьма, буря и звук трубы при даровании закона (Евр. 22:18-21); видение Серафимов в Ис. 6; явление Господа Павлу по дороге в Дамаск (Деян.9:4; 22:9; 26:14); явление ангелов Аврааму, Давиду, Гедеону и Марии и посредничество ангелов при даровании закона на горе Синай (Деян.7:53; Гал. 3:19; Евр. 2:1, 2) и при рождении Христа в Вифлееме (Луки 2:9-14).

Подчеркивается богодухновенность «слов» (1Кор. 2:13; Иоанна 17:8), а также Священных Писаний в целом; действительно, свидетельство Священных Писаний о богодухновенности относится скорее к богодухновенной Книгечем к богодухновенным людям, ибо инструменты, используемые Богом, могут быть такими же святыми, как Моисей, и такими же мудрыми, как Даниил, или такими же коварными, как Каиафа, и такими же жадными, как Валаам: бесчувственными, как рука на пиру у Валтасара, или такими же неосязаемыми, как явления на Синае.

Все Священные Писания Ветхого Завета являются работой людей, называемых «Пророками». Моисей был пророком (Деян.7:37); Давид был пророком (Деян.2:30); все, кто «говорил от начала мира», были пророками (Луки 1:70). Таким образом, Священные Писания Ветхого Завета являются работой пророков.

Что из писателей Нового Времени? Пётр был пророком (2Пет. 3:2), и Павел был пророком (Рим. 16:24). Н.З. пророки более велики, чем те, что были до них (Луки 7:28). Более того, апостол всегда ставится выше пророка (1Кор. 22:28; Еф. 2:20; 4:11), так что если вдохновение связано с пророческим служением, то в гораздо большей степени оно должно быть связано с апостольским даром. Апостолы говорили через них, «как будто Бог действительно умолял» (2Кор. 5:20). Их слова были восприняты не как слова людей, но как слова Бога (1Фес. 2:13); послание Нового завета, данное через апостолов, во всех отношениях «превосходнее», чем послание ветхого завета Моисея. Эти апостолы были приведены ко «всякой истине» Святым Духом (Иоанна 16:13); и Павел утверждает, что откровение тайны, сделанное известным им самим как узником Господа, «завершает» слово Божье (Кол. 1. 25). Лука заявляет, что он получил совершенное понимание «свыше» (Лк. 1. 3), поскольку следует перевести слова «с самого начала», а Книга Откровения объявляет себя пророчеством с торжественным предупреждением (Откр. 1. 3; 22:18, 19).

Мы можем говорить о Шекспире, Бетховене или Микеланджело как о «вдохновенных», ибо их мысли действительно возвышались над обычным уровнем человечества, но мы тщетно ищем во всех произведениях Шекспира такое выражение, как «Так говорит Господь».

Чтобы повторить и завершить, мы не столько боремся за вдохновение людей, которые писали, сколько за тот факт, что в том, что они написали; в Библии; у нас есть богодухновенная Книга, и мы всегда будем настаивать на себе и наших слушателях, что:

«Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек;» (Втор. 8:3).

ПОРТРЕТ АПОСТОЛА ПАВЛА,

написанный им самим.

№4. Искреннее возмущение.

«Здесь мы видим ... то искреннее негодование, призывающее своих новообращенных ‘берегитесь псов, берегитесь обрезания’, и выливается в решительное «Да не будет!», встречающее каждое антиномианское предложение» (Конибер и Хаусон).

Апостол Павел мог говорить очень просто, когда того требовал случай, и он не колебался, когда на карту была поставлена истина, говоря о врагах веры в самых сильных выражениях. Словарь определяет «возмущение» как «крайний гнев, вызванный чувством обиды или несправедливости; презрительная ненависть к тому, что является подлым или низменным; действие, заключающееся в том, чтобы считать это недостойным уважения». Это слово связано с латинским indignari, «считать недостойным». Конибери и Хаусон осторожно говорят о «искреннем негодовании» Апостола, слишком хорошо понимая, что, пока мы находимся во плоти, «гнев» и «ненависть» могут легко испортить наш протест против зла. Ни на мгновение мы не должны мириться с «оскорблением за оскорбление». Сам Апостол повелевает нам сделать нашу «умеренность» известной всем людям. Тем не менее, если мы исключим все страсти, источником которых является плоть, в облике святого всё ещё найдется место для «искреннего негодования», и оно, безусловно, нашло место в характере самого Павла. Апостол одобрял эту святую нетерпимость, когда коринфяне практиковали её в связи с их собственным злом, хотя в то же время он призывал проявлять прощение и любовь к раскаявшемуся обидчику (2Кор.2:6-11). «Вы скорбели о благочестивом роде, какую заботу это произвело в вас, да, какое очищение самих себя, да, какое негодование!» (2Кор. 7:11). Мы обязаны отвергать «всё недостойное», даже если горе умеряет наше рвение, а любовь побуждает нас помогать тому самому, чьи ошибки мы так яростно отвергаем. Это двоякое отношение характерно для апостола Павла. Для нас, с двумя природами, принадлежащими этой настоящей жизни, почти невозможно «ненавидеть» без греха, и всё же мы читаем, что Тот, кто был совершенным, «возненавидел беззаконие» (Евр.1:9). «Негодование», безусловно, правильно и законно, если оно не испорчено тем, что от плоти.

Мы можем немного ощутить «искреннее негодование» Апостола в его ответе вопрошающему из Рим.9. «Нет, но, о человек, кто ты такой, что выступаешь против Бога? Скажет ли сотворённое Тому, кто сотворил его: «Зачем Ты сотворил меня таким?» (Рим. 9:19, 20). Или снова, отвечая вопрошающему в 1Кор. 15:35, 36: «Глупый, то, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт».

Негодование Апостола снова проявляется в 1Фес. 11, где он с чувством опровергает некоторые обвинения, выдвинутые против него:

«Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых [побуждений], ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить [нам] благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: » (1Фес. 2:3-6).

В жизни слуги Божьего есть много случаев, когда он должен пропускать мимо ушей клеветнические заявления, сделанные против него. Самооправдание допустимо только, когда служение, возложенное на этого человека, находится под угрозой быть скомпрометированным или слава Господа запятнана. За те годы, что был опубликован «Верийский толкователь», у нас, естественно, была своя доля искажений, но, хотя часто ощущалось «искреннее возмущение», редко возникала необходимость в публичном опровержении.

Некоторые верующие возражают против перевода Автор. Верс. «Боже упаси» и указывают на то, что имя Бога не используется в оригинале. Это, безусловно, верно, и были предложены различные альтернативные варианты, такие как «Да не будет так», «Нет, никак», «Конечно, нет». Выбирать между этими различными предложениями особо не приходится — все они выражают полное неприятие и отвращение Апостола. Исправ. Верс., однако, в большинстве мест сохраняет перевод Aвтор. Версии, и мы должны признать, что, как бы нам ни хотелось осуждать небрежное использование имени Бога, возможные альтернативы, похоже, вряд ли отдают должное негодованию, решительному, бескомпромиссному отрицанию, которое имел в виду Апостол. Ниже мы приводим 14 случаев употребления этого выражения в том виде, в каком оно было им использовано.

Me genoito, «Да запретит Господь» (Автор. Верс.).

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак.» (Рим. 3:3, 4).

«Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? Никак. Ибо [иначе] как Богу судить мир? » (Рим. 3:5, 6).

«Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем.» (Рим. 3:31).

«Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха, как же нам жить в нем?» (Рим. 6:1, 2).

«Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак. » (Рим. 6:15).

«Что же нам тогда сказать? Является ли закон грехом? Никак.» (Рим. 7:7).

«Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак.» (Рим. 7:13).

«Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак.» (Рим. 9: 14).

«Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак.» (Рим. 11:1).

«Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы [совсем] пасть? Никак.» (Рим. 11:11).

«Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать [их] членами блудницы? Да не будет!» (1Кор. 6:15).

«Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, то неужели Христос есть служитель греха? Никак» (Гал. 2:17).

«Итак закон противен обетованиям Божиим? Никак! Ибо если бы дан был закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона!» (Гал. 3:21).

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).

Эти 14 отречений проливают чудесный свет на духовный портрет Апостола. Если читатель вдумается в этот отрывок, он немного поймёт наши собственные чувства «искреннего негодования» по поводу некоторых недавних попыток переложить ответственность на человека и сделать Христа «служителем греха».

14 ссылок группируются следующим образом:

Вера без эффекта? \

Неправедный, кто отмстит? } Деяния Бога.

Недействителен по вере? /

Продолжать грешить? \

Будем ли мы грешить? \ отношение святого

Стал ли закон грехом? / к греху и закону.

Стало ли добро смертью? /

Неправеден из-за гнев. \

Отверг Свой народ? } Дела Божьи.

Преткнулись, чтобы пасть пасть? /

Члены блуднице? \

Христос - служитель греха?\ взаимоотношения святого

Закон противен обещаниям / ко греху против плоти

Крест и мир? / мир и закон.

№5. Его пламенный ПАТРИОТИЗМ.

«Здесь мы видим ... тот пылкий патриотизм, который заставляет его ‘желать, чтобы он сам был отречён от Христа за своих братьев, сродников по плоти, которые являются израильтянами» (Конибер и Хаусон).

Именно сестра Кэвелл, чей патриотизм был скреплён кровью всей ее жизни, была ответственна за знаменитые слова: «Патриотизма недостаточно». Если патриотизм не сдержан и неуправляем, он может привести к несправедливости, слепоте, ограниченности и многим другим крайностям. Для современного христианина, который считает себя пилигримом и странником, патриотизм нуждается в очищении, прежде чем им можно будет пользоваться с чистой совестью. Однако в случае Павла не возникало никаких сомнений относительно потусторонности и общих взаимоотношений всех людей. Израиль был избранным народом, и их закон был избранным законом. Их городу было суждено стать центром земли, а их священническое царство было создано для благословения всех народов. С другой стороны, это правда, что евреи в целом позволили своему патриотизму выродиться. Они относились к своему происхождению от Авраама так, словно это была исключительная привилегия, и забыли связанный с этим факт, что они были избраны таким образом, чтобы через них были благословлены все семьи земли. Однако не таков Апостол к язычникам. В самом сердце своего послания к Римлянам, имея в виду благословение язычников, он говорит, что его сердечным желанием для Израиля было «чтобы они могли быть спасены».

В нашем изложении Послания к Римлянам 9 мы обсуждали намерение Апостола, когда он употребил слова: «Я желал бы сам быть проклятым от Христа» (Рим.9:3). Каким бы ни был его смысл — действительно ли он имел в виду, что в духе великой жертвы Христа он был бы готов даже претерпеть вечное поругание ради Израиля, или же он полностью понимал и сочувствовал отвержению Израилем своего Мессии, потому что он сам по невежеству хулил то же самое Имя — каким бы ни было истинное толкование, совершенно очевидно одно, и это его самое сильное стремление к спасению Израиля и его острое осознание чудесных привилегий, которые принадлежали им (см. стихи 4 и 5).

В конце раздела Послания к Римлянам, посвященного устроению (11:26-36), Апостол радуется тому славному будущему дню, когда «весь Израиль будет спасён», а в стихе 33 он говорит о «безднах богатства мудрости и ведения Божьего». Это действительно настоящий патриотизм — желать самого лучшего для своего народа.

Слово «патриотизм» происходит от pater, «отец». Одно время Савл из Тарса был «чрезвычайным ревнителем» традиций своих отцов (Гал. 1:14) — патриотизм его был фарисейским, слепым и фанатичным. Однако теперь он отбросил это вместе со всеми своими эгоцентричными надеждами израильтянина (Фил. 3:7, 8) и обрёл новое отечество, «всю семью на небе и земле» (Еф. 3:15) — и в особенности та его часть, сфера благословения которой намного выше начальств и полномочий. В то же время он осознал, что его родственники по плоти однажды, по благодати, станут частью отечества, которое наполнит землю, а также небеса искупленными Израиля и других народов. «Пылкий патриотизм» из Гал. 1:14 и Деяний 9:1 было переведено в более высокие и духовные термины, и Апостол обнаружил, что он всё ещё может желать лучшего для своих родственников по плоти, в то же время радуясь тому служению, которое отменяет различие между «Иудеем и Еллином» и делает их «всех едиными во Христе Иисусе».

Не было никакой возможности, чтобы Павел когда-нибудь попал в ловушку, в которую сегодня попали многие. Совсем недавно в колонках корреспонденции христианского журнала один автор пытался доказать, что благословения, которых лишился Израиль, были переданы Церкви. Это предположение, которое Апостол отверг бы первым, что он и делает, по сути, своим «никак» в Рим. 11:11.

Поскольку Гал. 3:28, 29 были написаны за год или два до Рим. 9, ясно, что высшее духовное учение, доверенное Павлу, никоим образом не изменило даров и призвания Божьего в отношении Израиля. Однако со времён Деяний 28 положение Израиля в «Лоамми» значительно изменило облик вещей, и требование «прежде всего - Иудей», как это встречается в Послании к Римлянам и Деяниях, больше не является диспенсационным. Тем не менее, остается правдой, что никто, кто любит Священное Писание, написанное израильскими пророками, евангелистами и апостолами, никто, кто спасён драгоценной кровью Мессии Израиля, никто, кто осознаёт, что это единственное благословенное Имя стоит над всей родиной Божьей, будь то на земле или на небесах (Еф. 15), но в какой-то степени почувствует тот самый «патриотизм», который так характерен для автопортрета Апостола.

№6. ОТДЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ. Щедрость.

«Здесь мы видим ... ту щедрость, которая не ожидала никакой другой награды, кроме как «проповедовать благую весть о Христе» бесплатно, и заставила его почувствовать, что он скорее умрет, «чем кто-либо другой уничтожит эту прославляющую пустоту’ (Конибер и Хаусон).

Слово «щедрый» происходит от рода, рода или расы, и его первое значение - «благородного происхождения; высокородный», и именно так его использовал Шекспир в «Великодушнейшем сэре», где мы бы сказали «Высокородный» или «Благородный». Значение «щедрый в пожертвованиях» является второстепенным, но в современном употреблении вышло на первый план.

В «Гамлете» Шекспир обыгрывает эту связь между родом и великодушием. Когда король, убивший собственного брата и женившийся на вдове своего брата, обращается к Гамлету, сыну убитого короля, со словами: «Но теперь, мой кузен Гамлет и мой сын», Шекспир, играя на двойном значении слова «добрый», заставляет Гамлета вставить в качестве отступления: «Немного больше, чем родственник, и меньше, чем добрый».

Щедрость служит из любви; она бескорыстна; она рыцарственна; она презирает мотивы наёмника. Это качество хорошо заметно на портрете Апостола. Возможно, он был обременителен как апостол, но всё же он действовал скорее, как кормящая мать (1Фес. 2:6,7), фигура, которую земной языковой запас не может превзойти как тип самозабвения, самоотдачи, любви. В письме к Коринфянам Апостол сказал:

«Согрешил ли я тем, что унижал себя, что … безмездно проповедывал вам Евангелие Божие? … я старался и постараюсь не быть вам в тягость… похвала сия не отнимется у меня в странах Ахаии. Почему же [так поступаю]? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать» (2Кор. 11:7-11).

Щедрость проявляется не только и даже не в первую очередь в сфере финансов. Ничто не могло быть более великодушным, чем отношение Апостола к церквам, чьи разделения, чьи недостатки и чьи заботы лежали таким бременем на его сердце. Характерно, что в начале своих посланий он благодарит за некоторые духовные качества, очевидные среди тех, к кому обращается, хотя и считает необходимым подвергнуть их суровому порицанию, как в Первом к Коринфянам 1. Поэтому полное отсутствие такой похвалы в послании Галатам 1 является более поразительным. Раскалённая забота о Галатах и его возмущение вторжением иудействующих не терпели отлагательств, даже из вежливости или великодушия. И всё же, если щедрость ассоциируется с чьим-либо родом, то, несомненно, самое доброе, что мог сделать Павел, - это без перемирия или переговоров сокрушить до основания то, что угрожало свободным людям Божьим цепями и оковами рабства.

Великодушие Павла снова проявляется в его слове к Филиппийцам:

«Если есть какая-либо добродетель и если есть какая-либо похвала, считайтесь с этим» (Фил.4:8).

Это первое из благословенной серии высказываний о христианской любви, сделанных в 1Кор.13: «Любовь долготерпит и добра». Щедрость проистекает из самого полученного нами спасения.

«Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф. 4:32).

«Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2).

Chrestotes, «доброта», «кротость», «благость», как это переводится, встречаются только в писаниях Павла. Эплоты, переведённые как «щедрость» и «изобилие», также встречаются только в посланиях Павла.

Однако в мире есть пословица, которую не мешало бы запомнить: «Человек должен быть справедливым, прежде чем стать щедрым». Существует так называемое великодушие, которое разрушает истину. Апостолу это было незнакомо. Он охотно отказался бы от собственных прав. Он с радостью воздержался бы от еды этого или питья того; он стал бы евреем, чтобы завоевать евреев; он был бы как человек без закона, чтобы завоевать язычников; он мог бы стать всем для всех людей, чтобы любыми средствами спасти некоторых (1Кор. 9:22). Но любой, кто неверно истолковал эту щедрую свободу действий как небрежность в управлении, был глубоко удивлён, когда обнаружил, что, вопреки сложившемуся у них мнению, податливый характер Апостола был подобен тончайшей стали, ибо, хотя он был готов уступить всё несущественное до такой степени, что на его преданную голову обрушились суждения пристрастного и педанта, он не уступил бы ни единого атома из того священного доверия, которое было ему оказано, нет, не ради всех «кое-кого» и «кое-что» в Иерусалиме.

Это истинное великодушие, всё остальное омрачено присутствием безразличия, низких представлений об управлении или трусости. Собственное толкование щедрости Апостолом звучит так: «сначала отдайте самих себя» (2Кор. 8:5), и это он сделал, сказав истинно так:

«Охотно буду издерживать [своё] и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2Кор. 12:15).

ТРИ СФЕРЫ БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

(Серия статей, с доказательствами Существования и отличительного характера трёх сфер благословения, её терминологии, анализом спорных вопросов с целью утверждения верующего).

№1. Гораздо важнее всего.

Следующие статьи были написаны несколько лет назад после того, как на «ВЕРИЙСКИЙ ТОЛКОВАТЕЛЬ» было совершено нападение по поводу его учения о «трёх сферах благословения». Однако в то время у нас было так много позитивных наставлений, и, как всегда, пространство в нашем распоряжении было настолько ограничено, что нападкам позволили пройти без комментариев, и статьи, хотя и были написаны, не были напечатаны.

В последнее время некоторые из наших читателей, вероятно, стали свидетелями возобновления этой атаки, в которой повторяются многие аргументы предыдущего критика. В сложившихся обстоятельствах продолжительное молчание с нашей стороны может быть истолковано неверно, и поскольку мы несем моральную ответственность за то, чтобы сделать всё возможное, чтобы уберечь тех, кто увидел правду, от искажения ложными аргументами, мы считаем себя вынужденными опубликовать позднее ранее подготовленные статьи по этому вопросу.

Одним из пунктов, особо подчеркиваемых критиками, является толкование греческого слова huperano, которое переводится «намного выше» в послании к Еф.1:21. Мы обращаем внимание читателя на тот факт, что в опубликованных сейчас статьях доктрина трёх сфер устанавливается до того, как рассматривается слово huperano, и что какой бы ни была общепринятая интерпретация этого слова, это не влияет на рассматриваемую доктрину.

С единоверцами или коллегами по работе мы не должны бороться, но пока у нас перед глазами пример апостола Павла, становится невозможным видеть, как истину вырывают и искажают, не принимая вызов искренне бороться за веру.

Обращаясь к Филиппийцам, Апостол сказал: «Писать вам то же самое для меня, воистину, не тяжело, но для вас безопасно» (Фил. 1), и в другом контексте он писал Фессалоникийцам: «Испытывайте всё; крепко держитесь того, что хорошо» (1Фес., 5:21).

Мы уже несколько раз подробно останавливались на возвышенных сферах церкви нынешнего домоуправления, и снова прикладывать перо к бумаге в интересах этого высокого призвания ни в коем случае не является «прискорбным», тем более что истина относительно него неоднократно оспаривается. При рассмотрении этого вопроса мы ничего не должны считать истинным, пока каждый пункт не будет доказан из Священного Писания. Мы должны «доказать все», а затем, несмотря на все возражения, постараться «твёрдо держаться того, что хорошо». Поскольку предполагается, что прогресс обязательно должен быть «медленным», чтобы быть «уверенным»; нам придётся преодолеть уже пройдённый путь и «доказать» многие моменты, в которых мы сами не сомневаемся. Но дело истины требует от нас всего, и утверждение единомышленников может быть только «в вере». Следовательно, если труд иногда бывает утомительным, цель великолепна, и поэтому, как мы уже цитировали, для нас, пишущих, такое повторение не будет «тягостным», а для тех, кто читает, мы верим, это будет «безопасно».

Было оспорено не только утверждение о том, что в Писании раскрываются «три» сферы благословения, но даже употребление английского слова «сфера» было поставлено под сомнение. Для любого, чей родной язык английский, ставить под сомнение уместность такого употребления слова «сфера» звучит противоположно настоящей критике. По-видимому, это происходит либо из-за недостатка знаний, либо из-за попытки использовать благовидный аргумент ради победы, а не из любви к истине. Возможно, у нас были бы основания отклонить такое возражение, но поскольку мы стремимся доказать всё, мы отказываемся от этой точки зрения и выносим суждение, основанное на Оксфордском словаре английского языка. После определения основного значения сферы словарь переходит к её переносному использованию, таким образом:

«Провинция или домен, в котором чья-либо деятельность или способности находят размах или применение, или в пределах которого они естественным образом ограничены; диапазон или компас действий или учебы». Вся провинция, домен или диапазон какого-либо качества или деятельности».

Поэтому, когда мы используем термин «сферы» благословения, мы используем слово, имеющее наивысшую санкцию, и вполне можем позволить себе игнорировать нашего потенциального наставника.

Ради точности мы переформулируем нашу тему следующим образом: «Есть три различные области, в пределах которых естественным образом ограничены особые благословения различных призваний, открытых в Священных Писаниях». Чтобы избежать двусмысленности, мы используем слово «сфера» для выражения этого факта.

Поскольку этот пункт был установлен за пределами возможности опровержения, мы намерены установить все остальные пункты и просим читателя следить за нашей процедурой и её результатами.

В качестве подготовки давайте уладим ещё один момент. Фраза или выражение может не быть «священным Писанием», но всё же оно может быть «библейским», но, поскольку различие между этими двумя терминами четко не понято, на неосторожного может произвести впечатление утверждение, что конкретное выражение не является «библейским».

Итак, поскольку термин «сфера» не встречается в Священных Писаниях, является ли он, следовательно, небиблейским? Согласно Оксфордскому словарю, слово «библейский» означает все, что «основано на Священном Писании, производно от него или зависит от него». Следовательно, поскольку английское слово не встречается в Священном Писании, такое слово не обязательно должно быть небиблейским; его можно было бы по праву назвать небиблейским, только если бы идея, содержащаяся в этом термине, не была основана на Священном Писании, производна от него или зависела от него. Следовательно, сказать относительно использования термина «сфера»: «поскольку это не вдохновенный термин, у нас нет средств зафиксировать его силу»; кажется либо проявлением незнания английского языка, либо попыткой излишне повлиять на неосторожных. В любом случае этот вопрос не вызывает особых споров, поскольку было доказано, что использование термина «сфера благословения» соответствует как хорошему английскому, так и библейскому тексту.

Наш следующий шаг - перечислить в библейских терминах действительные «сферы благословения», о которых говорится в Священных Писаниях, а затем сравнить и противопоставить их, чтобы, пробуя то, что отличается, мы могли избежать путаницы и сохранить каждое призвание на своем месте. Давайте начнём с нашего призвания, открытого в Послании к Ефесянам.

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Благословивший нас всякими духовными благословениями на Небесах во Христе» (Еф. 1:3).

В данный момент нас интересует не вид изложенных здесь благословений, а именно «все духовные», а «область», «диапазон» или «домен», в котором эти благословения естественным образом находят своё применение, и нам остаётся только записать:

(1) Сфера благословения, о которой говорится в Еф. 1:3, определяется как «в небесных местах».

Опять же, нас пока не интересует, находятся ли эти «небесные места» выше небосвода, по которому летают птицы, или они обозначают звёздное небо; или они относятся к положению намного выше всего остального. Всё, что нас непосредственно интересует, - это то, что словами «в небесных местах» обозначается особая «сфера».

Теперь обратимся к другой части Нового Завета, где мы читаем о другой сфере благословения: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5:5). Ещё раз, нас интересуют не характеры тех, о ком здесь идёт речь, и не их наследственность, а исключительно «сфера» их наследия, и поэтому мы записываем:

(2) Сфера благословения содержится в Евангелии от Матфея 5:5, которая определяется как «земля».

Мы предполагаем, но ещё не доказали, что «земля» и «небесные места» - это две разные сферы. Здравый смысл говорит, что они разные, но мы оставляем доказательство на потом.

Итак, вот две сферы благословения, относительно которых нет разногласий. Но, в дополнение к этим двум, мы обнаруживаем то, что кажется промежуточной сферой благословения, сферой над «землей», но не «в небесных местах». Для этого мы обратимся к Гал. 3:14: «Чтобы благословение Авраама пришло на язычников через Иисуса Христа». Вопрос, который теперь возникает, заключается в том, относится ли этот отрывок к отдельной сфере благословения, или этим благословением Авраама можно наслаждаться в одной или другой из двух уже рассмотренных сфер? Полный ответ может быть дан только после тщательного изучения, но ради осознанности и для завершения нашего первого исследования мы отметим, что в этом призвании «нет ни Иудея, ни язычника, нет ни раба, ни свободного, нет мужеского Павла, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).

Это единство не похоже на установление царства, о чем говорится в Евангелии от Матфея. 5. Скорее, оно настолько напоминает более позднее откровение к Ефесянам, что некоторые приняли выражение «всё едино во Христе Иисусе», полагая, что оно провозглашает Единство духа Ефесянам 4. Прежде чем увидеть доказательства, большинство, если не все, согласятся с тем, что Гал.3:14 не относится к наследству на «земле». Однако, когда мы читаем далее к Гал.3:29, мы не можем утверждать, что это относится к сфере тайны, раскрытой в Послании к Ефесянам, поскольку мы находим, что это сказано: «и если вы Христовы, то вы семя Авраамово и наследники по обетованию».

Это настолько полностью противоречит библейскому учению о тайне превращения её в исполнение любого обетования Аврааму, что мы не должны решаться помещать эту компанию, которая является семенем Авраама, «в небесные места». Поэтому мы продолжаем искать в этом послании и в 4-^ой главе находим следующее утверждение: «Но горний Иерусалим свободен, который является матерью всех нас ... Теперь мы, братья, как и Исаак, являемся детьми обетования» (Гал.4:26, 28). «Иерусалим, который наверху», не находится ни на «земле», ни «в небесных местах, намного превышающих все княжества», и поскольку этот город образует тему Евр.11:9-16 и 12:18-23, где «небесная страна» противопоставляется «земле», мы обязаны указать на третью сферу благословения:

(3) Третья сфера благословения, отличная от сферы Еф.1:3 и от Матфея 5:5, описана в Посланиях к Галатам и Евреям и связана с небесным Иерусалимом, сферой, отличной, с одной стороны, от земли и её царства, а с другой стороны, от небесных мест, которые являются сферой церкви мистерии.

Наши дальнейшие исследования должны быть направлены на более полное объяснение различий, которые Писание проводит между этими тремя сферами, и изучение того, что подразумевается под такими выражениями, как «в небесных местах» и «гораздо выше всего», но не может быть никаких сомнений относительно существования в Писании этих отдельных призваний и соответствующих им сфер.

ТРИ СФЕРЫ БЛАГОСЛОВЕНИЯ.

(1) «Земля»... (Мф. 5: 5) ... Царство.

(2) «Горний Иерусалим»... (Гал. 3, 4) ... Невеста.

(3) «В небесных местах». . . (Еф. 1:3). . . Тело.

№2. ЗЕМЛЯ.

В нашей вступительной статье мы установили факт того, что в Священном Писании говорится о трёх разных сферах благословения, но не изучили определяющие термины. К этому мы сейчас обратимся и начнём с самого низкого, с того, с которым мы все знакомы, - с «земли». В ближайшем контексте Евангелия от Матфея 5:5, где говорится о кротких, которые наследуют землю, мы узнаём о царстве, которое ещё предстоит установить на земле: «Да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя на земле, как на небе» (Мф.6:10). В этом пророчестве о Его втором пришествии, Откровении, одним из титулов Господа является: «Князь земных царей» (Откр.1:5). Масштабы этого царства определены в Псалме 62: «И будет владычествовать Он от моря до моря и от реки до концов земли». И снова во втором Псалме 8: «Проси у Меня, и Я дам Тебе язычников, Твоё наследие, и самые отдалённые уголки земли, Твоё владение». И снова пророк Захария говорит:

«И Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах.9:10).

Более того, в Откровении мы читаем:

«И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр. 1:1:5).

У этого царства на земле будет административный центр:

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис. 2:3).

Это дополняется пророком Захарией:

«Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей. И будет: если какое из племён земных не пойдёт в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них» (Зах. 14:16, 17).

Из двух более поздних упоминаний Исайи и Захарии будет видно, что город Иерусалим представлен не только как столица царства, но и как центр поклонения, и это согласуется с судьбой Израиля, когда этот народ, наконец, будет спасён, ибо Израилю суждено стать царством священников Божиих (Откр. 1:6). Они станут таковыми по Новому Завету и крови Христа, во исполнение первоначального замысла Бога, выраженного у подножия горы Синай, но по причине слабости плоти ставшего невозможным в соответствии с законом (Исх. 19:6).

Поскольку большая часть Священного Писания посвящена истории и пророчествам этого земного народа и царства, никакая попытка с нашей стороны, особенно учитывая ограниченность нашего пространства, не может сделать ничего, кроме указания на факт его существования. Однако среди большинства верующих существует единодушие относительно этой первой, или низшей, сферы благословения, и хотя нам придётся вернуться к этому предмету, когда некоторые из её особенностей будут сравнены с характеристиками других сфер, сейчас мы переходим к рассмотрению следующей сферы, не оставив ничего недоказанным или основываясь только на предположениях. Поэтому мы считаем, что можем с уверенностью сделать это заявление:

Земля станет сферой благословения, в которой будет установлено царство, над которым Господь будет Царем, с Иерусалимом избранным центром, а Израиль - Царством Священников. Это мы будем называть Первой Сферой.

Теперь мы переходим ко второй сфере; той, которая связана с небесным Иерусалимом, и следует отметить важный факт, что во всём Ветхом Завете нет ни малейшего намека на такую сферу. Однако, изучая Новый Завет, мы узнаём, что о её существовании было хорошо известно Аврааму, Исааку и Иакову. За этой информацией мы обратимся к Посланию к Евреям.

В Евреям 11 Апостол иллюстрирует утверждение о том, что «Вера есть сущность ожидаемого, доказательство невидимого», примерами Авеля, Еноха, Ноя, Авраама, Исаака и Иакова. Обращаясь к примеру патриархов, Апостол делает паузу, чтобы добавить:

Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:9,10).

После рассказа о вере Сарры Апостол возвращается к теме этого города, говоря:

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог. Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11:9-16).

После дальнейшего и более полного раскрытия темы в Евр. 11:1 Апостол возвращается к теме небесного града в главе 12, но подходит к ней под другим углом. Мы воздерживаемся от комментариев относительно значения этого нового ракурса, пока не установим факт раскрытия всех трёх сфер, а тем временем переходим к стиху 22:

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 2:22, 23).

Другие упоминания об этой сфере благословения можно найти в Откровении:

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нём имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Моё новое» (Откр. 3:12).

Значение того факта, что это связано с победителем, вместе с аналогичным значением контекста Евр. 12, будет рассмотрено, когда мы перейдём к теме самих сфер: в настоящее время мы ограничиваемся установлением того факта, что Священные Писания говорят о таких сферах:

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего… на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых» (Откр. 21:2,12).

«И вознёс меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Откр. 21:10).

Одно только свидетельство Евр. 11:16 является достаточным доказательством того, что этот небесный град является отдельной сферой благословения от земной, и хотя многое ещё предстоит изучить, если оценивать его истинное значение, мы можем чётко утверждать, что в Писаниях есть полное свидетельство существования этой второй сферы благословения.

Допуская, что эти две сферы благословения являются реальными фактами, подтверждёнными Писанием, вопрос, который ожидает ответа, это: исчерпывают ли они учение Писания по этому вопросу? Другими словами, существует ли третья сфера благословения, отличная как от земли, и от небесного града? Мы верим, что она существует, и сразу переходим к изложению доказательств этой веры.

Послание к Ефесянам было написано Павлом как «узником Иисуса Христа» (Еф.1). Израиль, как нация, был отброшен цитированием Ис. 6:10, как записано в Деяниях 28, и с этим отбрасыванием неизбежно исчезли надежда и благословения, назначенным каналом которых они были. Пока Израиль оставался народом перед Богом, верующий язычник мог быть «благословлен верным Авраамом» (Гал. 3:9); мог быть связан с Израилем по Новому Завету (2Кор. 3:6); мог бы питать надежду Израиля (Рим. 15:12,13); и «вкусить от корня и тука маслины» (Рим. 11:17); но, поскольку Израиль был оставлен в стороне, возникла необходимость в дальнейшем откровении от Бога — если всё не должно было повергнуться в смятение и закончиться отчаянием. Об этом откровении говорит Павел в Послании к Ефесянам:

«Потому что мне через откровение возвещена тайна (о чём я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть моё разумение тайны Христовой» (Еф.3:3).

Эта тайна имеет особое отношение к новому положению, отведенному язычникам:

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовестования, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф. 3:6,7).

Здесь мы имеем «домоуправление», которое особенно касалось язычников; «откровение», которое открывает то, что было «тайной», и что до сих пор эта тайна была «сокрыта в Боге» (Еф.9). И это было не только «сокрыто в Боге», но и «от веков и из поколений, хотя теперь открыто Его святым» (Кол. 1:26).

Чтобы ни одно утверждение не было принято, как истинное, не подтверждённое Священными Писаниями, мы делаем паузу, чтобы оправдать замечание о том, что «домоуправление тайны было открыто после отделения Израиля». Обычно этого достаточно, чтобы найти недостающее звено в цепи, но, если простить игру слов, у нас есть полная цепочка доказательств, и это не что иное, как то, которое сковало апостола Павла в его римских узах.

До однодневной конференции с лидерами Иудеев, которая завершилась их увольнением после цитирования Ис. 6 существовала человеческая возможность национального покаяния Израиля и реализации надежды этой нации. Следовательно, Апостол справедливо говорит в Деяниях 28:20: «За надежду Израиля я связан этой цепью». Когда далее он говорит о своих узах как о своей цепи, ему было доверено откровение тайны, и в Еф.3,4 и 6, а также в Кол.4 его цепь самым тесным образом связана с тайной.

Хотя многое ещё можно сказать об уникальном характере этого нового откровения, приведено достаточно, чтобы неоспоримо доказать, что это домоуправление тайны, открытое после отделения Израиля, должно отличаться как от земной сферы, так и от нового Иерусалима, и поскольку мы увидели, что эти последние термины обозначают две совершенно разные сферы, мы вынуждены согласиться с доктриной о трёх сферах благословения, таким образом:

(1) ПЕРВАЯ СФЕРА ... Земля.— Тема Ветхого и часть Нового Заветов

Доминирующий Израиль.

ВТОРАЯ СФЕРА . . . Новый Иерусалим — Тема только Н. З.

(2) Иудей и язычник как семя Авраама.

(3) ТРЕТЬЯ СФЕРА... Тайна.— Тема только «тюремных» посланий.

Особенно язычники.

Мы не видим, как можно отрицать, что в Священных Писаниях есть упоминание об этих трёх сферах — если только мы не путаем либо Новый Иерусалим с земной сферой, либо тайну с Новым Иерусалимом. Поскольку это невозможно, если мы хотим сохранить и нашу веру, и наш разум, мы считаем, что каждый непредубежденный читатель должен быть убеждён, что в Священных Писаниях описаны три сферы благословения.

№3. УСЫНОВЛЕНИЕ.

В двух предыдущих статьях мы показали, что Святое Писание называет 3 разные сферы благословения, а именно: землю, Новый Иерусалим и небесные места из Еф. 1:3. До сих пор мы ничего не сказали по спорному вопросу о толковании слов «небесные места» и «гораздо выше всего». Это дополнения к учению, а не фундамент, на котором оно покоится. Читателя особо просят отметить, что мы доказываем факт трёх сфер благословения независимо от любого спорного перевода, находя всё необходимое для демонстрации истинности нашей позиции либо в Aвтор. Верс., либо в Исправ. Верс. Это, как мы считаем, делает эту позицию неуязвимой.

Теперь мы переходим к вторичному способу доказательства, который в некоторой степени зависит от истинного перевода греческого слова. Это может быть отвергнуто некоторыми, но это все равно оставит главный аргумент статей № 1 и № 2 в точности таким, каким он был, и неоспоримым.

Чтобы читатель мог оценить линию аргументации, которой мы намерены следовать, давайте воспользуемся иллюстрацией. Предположим, мы указываем на пожилого мужчину и говорим: «Вот идёт человек, у которого 3 первенца»; читатель может сначала воскликнуть: «Невозможно!» но, поразмыслив, он скажет: «Да, я вижу, что для мужчины вполне можно иметь трёх первенцев, потому что он мог быть женат 3 раза, но у него может быть только 3 первенца при условии, что они являются первенцами в трёх разных семьях». Мы надеемся доказать, что у Бога есть три различные группы искупленных, которые обладают достоинством и привилегией быть Его первенцами, и что этим трём перворожденным сынам дано возвышенное положение в каждой из трёх сфер земли, в Новом Иерусалиме и Тайне.

Слово, подкрепляющее этот аргумент, в нашей версии переводится как «усыновление», и нашей первой обязанностью будет постичь библейское значение этого термина. Если мы не осознаём значение библейского термина, он не только не будет иметь ценности, но, возможно, и причинит вред, то есть если мы придадим ему наше собственное представление о его значении. Иногда этимология слова устанавливает его значение; часто для этого требуется понимание его употребления в Святом Писании, а иногда и знание того, как это слово использовалось в светских актуальных тогда писаниях, рассматриваемых Писанием Божиим.

Это очень верно в отношении рассматриваемого слова, а именно «усыновление». Греческое слово - huiothesia, и буквально означает «родить сына». Ни один современный писатель не знает предмет лучше, чем сэр Уильям Рамзи, и чтобы ознакомиться с его использованием в Галатии, мы прежде всего процитируем из его книги «Исторический комментарий к Посланию Святого Павла к Галатам»:

«Идея о том, что те, кто следует принципу веры, являются сыновьями Авраама, к какой бы семье они ни принадлежали по природе, безусловно, была бы понята Галатами как относящаяся к юридическому процессу, называемому усыновлением, giotezia»

«Усыновление было своего рода эмбриональным завещанием; приёмный сын становился владельцем имущества, и это имущество могло перейти к лицу, которое, естественно, находилось вне семьи, только в том случае, если его удочерили. Усыновление было своего рода составлением завещания; и эта древняя форма Завещания была безотзывной и публичной. Термины ‘Сын’ и ‘Наследник’ взаимозаменяемы».

«Здесь приводится иллюстрация из обычного общественного факта, как он существовал в галатийских городах: ‘Я говорю по-человечески’. Воля (diatekr) человека является безотзывной, если она должным образом исполнена. Но если Павел говорит о Завещании, как он может сказать, что после того, как оно однажды составлено, оно является безотзывным?»

«Такая безотзывность была характерной чертой греческого законодательства, согласно которому наследник вне семьи должен быть усыновлен в семью; и усыновление было оформлением завещания. Завещатель, усыновив своего наследника, не мог впоследствии отобрать у него его долю наследства или навязать новые условия его наследования. Римско-сирийский свод законов проиллюстрирует этот отрывок Послания. Фактически в нём излагается принцип, по которому мужчина никогда не может отказаться от приёмного сына и что он не может отказаться от настоящего сына без веских оснований. Замечательно, что приёмный сын должен занимать более сильное положение, чем сын по рождению; и всё же это так. Следует также соблюдать выражение в Гал. 3:15: ‘даже человеком утвержденного завещания никто не отменяет». Каждое завещание должно было проходить через городскую архивную службу. По греческому законодательству оно не рассматривалось как сугубо частный документ. Оно должно быть сдано на хранение в Архивную службу».

Здесь будет видно, что человек может быть «усыновлен» или стать наследником, не будучи в то же время истинным ребёнком, но в случае использования в Писании слова «усыновление» нет никакой идеи, что верующий является всего лишь «усыновлённым» ребёнком, поскольку свидетельство Слова ясно указывает на этот момент, проясняя, что усыновление - это нечто дополнительное:

«Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии» (Рим. 8:16).

Аргумент в Гал.4:1-7 исходит из предположения, что существует разница между «ребенком» (Гал. 4:1-2) и тем, кто получил «усыновление» (Гал.4:5). «Если сын, то наследник Божий через Христа» (Гал.4:7). То, что «усыновление» связано с «наследием», мы можем увидеть, изучив Еф.1. Там мы находим слово «предопределять», употребленное дважды, один раз в стихе 5, где это «к усыновлению», и снова в стихе 11, где это относится к «наследию».

Давайте теперь понаблюдаем за тем, как это важное слово используется в связи с тремя различными группами искупленных.

В Рим. 9 Апостол перечисляет отличительные и исключительные привилегии Израиля «по плоти», «Которые суть израильтяне; которым принадлежит усыновление» (Рим. 9:4). Структура отрывка связывает «принятие» с «обещаниями», и все это достаточно важно, чтобы привлечь наше внимание, прежде чем переходить к следующему. Соответственно, мы изложили структуру.

A| Сродники по плоти.

B| Кто такие израильтяне.

C| Которым принадлежит УСЫНОВЛЕНИЕ.

D| И слава.

E| И заветы.

E | И дарование закона.

D| И богослужение.

С| И ОБЕЩАНИЯ.

B| Чьи и отцы.

А| От них и Христос по плоти.

Никто, у кого вообще есть какое-либо понимание, не может интерпретировать «Израиль» и «по плоти» как относящиеся к Церкви или обществу, где нет «ни Иудея, ни Еллина» (Гал. 3:28). Когда Израиль был только-только выведен из Египта, Бог назвал этот народ Своим «первенцем», сказав: «Израиль - Мой сын, именно Мой первенец» (Исход. 4:22).

К этой должности прилагается гражданство, поскольку городом является Иерусалим, которому суждено стать центром земли, когда будет установлено Царство. Это мы уже видели в нашей второй статье, и теперь нам остаётся только процитировать ссылки (Ис. 2:3; Зах.14:16, 17). Однако один пункт мы не акцентировали, и теперь ему необходимо уделить должное внимание. Очевидно, что, если одной нации должно быть предоставлено превосходство, другие должны быть подчинены, и одним из сопутствующих преимуществ усыновления, которое мы находим верным для каждой сферы, является предоставление превосходства над другими компаниями в той же сфере.

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, --погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис. 60:12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев [будут] вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис. 52:5,6).

Мы обнаружим, что следующие признаки неотделимы от усыновления, как оно используется в Священном Писании.

(1) Назначение наследника.

(2) Достоинство первенца.

(3) Тесная связь гражданства.

Какое-то особое превосходство над другими компаниями в той же сфере.

Давайте проверим это, обратившись к Священным Писаниям, в которых говорится о второй сфере. Мы уже приводили доказательства того, что в Гал. 3:28,29 не может быть упоминания об «Израиле по плоти» и что рассматриваемая здесь компания связана с Новым Иерусалимом (Гал. 4:26). Тем не менее, хотя Рим. 9. категорически заявляет, что Израилю по плоти принадлежит «усыновление», это новое общество, где нет ни евреев, ни греков и где исключена «плоть», также имеет эту привилегию, «Чтобы мы могли получить усыновление сынов» (Гал. 4:5).

Поэтому мы обращаемся к Евр.12, где говорится о второй сфере благословения, чтобы пролить свет на вопрос усыновления. Первая часть Евр.12: рассматривает то, что является общим для всех детей (стихи 5-14), а затем переходит к тому, что особенно относится к первенцу; другими словами, к усыновлению.

Поскольку мы намерены доказать каждое утверждение, прежде чем продолжить, мы признаем, что само слово «усыновление» не встречается в Евр.12, Гал.3-4., однако, ясно дали понять, что те, кто утверждает, что «Иерусалим, который выше», имеют «усыновление», и до тех пор, пока не будет опровергнута максима Евклида о том, что «Вещи, равные одному и тому же, равны друг другу», логическая ассоциация Посланий к Галатам и Евр.12: это должно быть признано.

Признав, что гиотезия отсутствует в Евр. 12, мы должны с равной справедливостью и уважением к истине утверждать, что настаиваются на идеях первородства и первенца, и что тот же аргумент, а именно аллегорическое использование Сиона и горы Синай, которое мы находим в Гал. 4:22-31, представлен во многом таким же образом в Евр. 12: Это поможет, если мы будем соблюдать структуру отрывка.

Послание к Евреям 12: 15 - 25.

А | 15. | a | Внимательно смотрю.

б | Чтобы ни один человек не отступил.

В | 16, 17. Обменянное право первородства (прототокия).

С | 18-21. Вы не пришли. Шесть «и». СИНАЙ.

С | 22, 23. Но вы пришли. Семь «и». СИОН.

B | 23, 24. Пользовался правом первородства (прототокос).

A | 25. | a | Смотрите, чтобы вы не отказались.

Исав презрел своё право первородства (прототокию). Но в небесном Иерусалиме этим правом первородства надо обязательно следует воспользоваться (первенец, прототокос). Таким образом, здесь мы имеем дело с усыновлением во второй сфере.

Теперь мы переходим к прерогативе усыновления, а именно к той или иной форме господства или превосходства. Мы не должны ожидать, что народы будут подчиняться тем, кто занимает такое высокое положение, по крайней мере, до тех пор, пока Новый Иерусалим не спустится с небес на землю. В этой второй сфере у нас есть бесчисленное множество ангелов (Евр. 12:22), а ангелы - это «служебные духи», которые служат «наследникам» спасения. И Пётр, и Павел, говоря о вознесённом Христе, говорят о «начальствах и силах», подвластных Ему, но Петр добавляет «ангелов», слово, совершенно неуместное в третьей сфере Еф. 1:19-21 и Кол. 1 и 2. В Евр. 3:1 те, кто имеет положение и привилегии в небесном граде, называются «причастниками небесного призвания». Это вторая сфера.

Но усыновление используется ещё раз, и для этого третьего употребления мы должны обратиться к Еф. 1:5: «Предопределив нас к усыновлению детей Самим Иисусом Христом». На случай, если кто-то подумает, что есть разница между «усыновлением», «усыновлением детей» и «усыновлением сыновей», мы хотели бы обратить внимание на тот факт, что разница обнаруживается только в английской версии: само греческое слово в каждом случае одно и то же.

Если бы мы сочли невозможным спутать компанию, у которой есть усыновление в Рим. 9. с теми, у кого есть в Гал. 3, 4 и Евр. 3:1 и 12, тем более мы обнаружим, что невозможно спутать высокое и святое призвание, которое восходит к основанию мира и ведёт туда, где Христос восседает одесную Бога, и которое было тайной, сокрытой в Боге, пока не было открыто апостолу Павлу как узнику Иисуса Христа за нас, язычников, ни с одной из этих двух сфер. Эта третья сфера благословения относится к устроению Тайны. Она не имеет никакой связи с обетованиями, данными отцам, или с каким-либо заветом, старым или новым.

Мы снова делаем паузу. Нам напомнили, что в Священных Писаниях есть завет, который был заключён до Авраама, а именно, завет, заключённый Богом с Ноем, но тот, кто думает, что этот завет был заключён с избранным народом, должен сам прочитать Священные Писания, где он обнаружит, что он принадлежит всему человечеству, и поэтому вообще не вступает в спор. Те, кто хватается за такие несущественные предметы, должно быть, лишены веских оснований для своих утверждений и будут вводить в заблуждение только тех, кто обладает лишь наименьшими знаниями Священных Писаний или кто фактически желает, чтобы их таким образом убедили.

Это высокое призвание мистерии имеет своё гражданство.

«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19).

Здесь не говорится ни о гражданстве Израиля, ни о гражданстве Нового Иерусалима, ибо это гражданство принадлежит сфере, где Христос восседает одесную Бога. Эта церковь на самом деле не называется «Первенцем», но поскольку она образует само тело Христа, Который явлен в Кол. 1, и как Первенец всего творения, и как Первенец мёртвых, это означает одно и то же. Если в силу усыновления Израиль имеет превосходство над народами, и если те, чьей сферой является Новый Иерусалим, имеют превосходство над ангелами («разве вы не знаете, что мы», святые второй сферы, церковь периода Деяний, «будем судить ангелов»? 1Кор. 6:3), тогда, по аналогии с верой, мы будем ожидать, что те, кто имеет усыновление и гражданство в высшей сфере из всех, будут иметь соответствующее превосходство. Это действительно так, ибо в Своем качестве Главы Церкви, которая является Его телом (Еф. 1:23), вознесённый Христос, как говорят, восседает:

«Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сём веке, но и в будущем» (Еф. 1:20, 21).

И сказано, что Церковь «воссела (всёсте с Ним) на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). В этой возвышенной сфере не упоминаются ни нация, ни ангел, а только духовные правители славы. Это воистину усыновление!

Есть только один способ опровергнуть аргумент этой статьи, - это показать, что Священное Писание не использует слово «усыновление» с намерением и с дискриминацией; или что Рим. 9, Евр. 12 и Еф. 1. не относится к трём отдельным группам верующих.

Это, однако, не только опровергло бы наш аргумент, но и сделало бы все подобные рассуждения пустой тратой времени, поскольку для достижения своей цели это опровергло бы саму доктрину богодухновенности. Для большей ясности давайте резюмируем:

В Священных Писаниях изложены три сферы благословения, каждая из которых четко отделена от другой, но в своей области повторяет схожие черты, такие как гражданство, превосходство и усыновление.

Эти три сферы были доказаны более, чем одним направлением обучения, то бишь:

(1) ЗЕМЛЯ — Израиль. Царство.

(2) НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ — Семя Авраама. Небесное призвание.

(3) ТАЙНА —Церковь, которая является Его телом. В небесных местах.

В последующих статьях мы должны сосредоточить наше внимание на некоторых утверждениях, используемых в Священных Писаниях для определения особой сферы тайны, рассмотреть некоторые выдвинутые возражения и обратить внимание на одну особенность, относящуюся ко второй сфере, на которую ещё не было сделано намека.

№4. Земля.

В трёх предыдущих статьях мы представили читателю библейские основания для веры в то, что существуют «три сферы благословения». Теперь мы должны более внимательно изучить каждую сферу. В настоящей статье мы будем иметь дело главным образом с важным вкладом земной сферы в истинное понимание слов epouranios («небесный») и huperano («далеко вверху»), но прежде чем мы перейдем к этому, мы должны обратить внимание на особенность, которая является общей для каждой из этих трё сфер, а именно, что каждая по-своему и в определённой степени представляет НОВОЕ ТВОРЕНИЕ. Этот факт, как и многие другие доктрины, использовался для опровержения истины на основе ошибочной идеи о том, что только одно собрание может быть так тесно связана с этим славным будущим. Когда Израиль вступит в своё наследие, они займут землю обетованную, а подвластные народы займут свои соответствующие территории в согласии с Божественным планом, предсказанным в законе:

«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых» (Втор. 32:8).

Народы не только узнают закон Господень из Иерусалима, но и увидят перед своими глазами чудесное предзнаменование Нового Творения, на которое в конечном счете указывают и закон, и Евангелие.

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце. А вы будете веселиться и радоваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иерусалим веселием и народ его радостью» (Ис. 65:17, 18).

Изучающий пророчества сразу поймёт, что поместить Новое Творение в Тысячелетнее царство означало бы пренебречь предписанием 2Тим.2:15. Сравнение с Ис. 65: с Откр. 21: будет показано, что эти два отрывка не относятся к одному и тому же периоду. Например, в Откр. 21:4 мы читаем, что «смерти больше не будет», тогда как в Ис.65:20 мы узнаем, что «младенец умрёт в возрасте 100 лет». «Новое творение» славного царства Израиля - это последнее предзнаменование перед славной реальностью.

Типичный характер облюбованной земли Израиля далее иллюстрируется пророчеством: «Они не причинят вреда и не погубят на всей святой горе Моей» (Ис.11:9). «Вся земля» упоминается только позже.

Центральный и типичный характер земли, города и храма Израиля далее объясняется в Ис. 2:2:

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» (Ис. 2:2).

Теперь мы должны довольно внимательно изучить этот отрывок. На карту поставлена большая часть жизненно важной правды, и мы не должны щадить ни себя, ни наших читателей, ни наших критиков. Если мы кажемся многословными или доказывающими очевидное, нашей защитой должна быть чрезвычайная важность нашей темы и характер критики нашего оппонента.

Хотя у нас нет доказательств того, что древние проводили различие между «горой» и «холмом» точно в соответствии с нашими географическими стандартами, очевидно, что там, где эти два слова используются в одном контексте, подразумевается разница. В приведённом выше отрывке мы читаем, что «гора дома Господня будет установлена на вершине гор». Здесь у нас есть два момента, которые указывают на высокую славу Иерусалима и его храма. Дом Божий сам по себе является «горой», и говорят, что эта гора установлена «на вершине гор». В Септуагинте здесь используется слово akron, означающее «вершина». То же самое слово переводится как «вершина» в Евр. 11:21, «верхушка» в Евангелии от Луки 16:24 и «крайняя часть» в Евангелии от Марка 13:27. Далее мы читаем, что эта гора будет возвышена «над холмами». Слово hupsoo, «превозносить», дает нам «Всевышний» и «высоту», в то время как составное huperupsoo используется в Филос. 2:9, где оно переводится как «высоко превознесенный». Аналогичное слово hupseloteros используется в Евр.7:26, где говорится о том, что Христос «стал выше небес».

Сказано, что возвышение горы дома Господня происходит не над горами, а «на» (epi) «вершине» (или «оконечности», или «самой крайней части») гор. С другой стороны, говорят, что он возвышается «над» (huperano) «холмами» (ton buton). Неужели в этом сравнении не подразумевается «расстояние»? Ссылаясь на употребление huperano в Евр. 9:5, наши критики утверждают, что это показывает, что значение слова «наверху», но оно так же тесно связано, как крышка с коробкой. Самая высокая вершина Гималаев достигает огромной высоты в 9 км, в то время как холм - это любое возвышение высотой до 300 м. Несомненно, тогда возвышение горы дома Господня huperano ton buton нельзя сравнить с положением крышки по отношению к ящику, и мы не можем согласиться с точкой зрения, что huperano обозначает положение, но никогда не расстояние.

Первое упоминание huperano относится к Быт.7:20. Контекст здесь чрезвычайно показателен, поскольку в стихах 17 и 19 мы имеем фразу epi tes ges «на земле», в то время как в стихе 18 у нас есть apo tes ges «вне земли».

«И был потоп на земле 40 дней и 40 ночей, и вода сильно разлилась и понесла ковчег, и он был поднят (hupsothe) с земли. . . . . и вода чрезвычайно преобладала на земле, и покрыла все высокие горы, что были под небом. На 15 локтей вверх (huperano) поднялась вода, и покрыла все высокие горы» (Быт. 7:17-20, Септуагинта).

Наберётся ли у кого-нибудь смелости сказать, что huperano ничего не знает о расстоянии, когда само это слово связано с измерением в 15 локтей в книге, которая повлияла на фразеологию Нового Времени почти на каждой странице? Более того, хотя потоп обязательно был на земле, то есть фактически находился в контакте с землей, следует отметить, что те же греческие слова в том же повествовании также используются для обозначения того, насколько эти воды преобладали над землей, и что эта ссылка объясняется в следующем предложении словом huperano. Если epi со словом «земля» можно использовать, как это сделано здесь, для обозначения не только тесного контакта с поверхностью земли, но и высоты в 15 локтей над вершиной самой высокой горы, и если это значение выражается словом huperano, что мы можем сказать о «критике», которая осуждает ту же интерпретацию, когда одни и те же слова epi и huperano используются для обозначения небес?

Каким бы ни было наше собственное мнение, в этих двух отрывках — Ис. 2:2 и Быт. 7:17-20 — достаточно доказательств, чтобы освободить любого, кто, возможно, попал в плен по ошибке. Таким образом, теперь мы свободны приступить к исследованию сферы Тайны, описываемой словами en tois epouraniois, «в небесных местах». Это мы предлагаем сделать в следующей статье. Пока что давайте помнить, что Божья «знать» не преклоняет колен ни перед каким человеческим авторитетом — они исследуют и видят, «так ли это». Пусть тогда мы будем причислены к верующим и свободным.

№5. Небесный.

Мы показали из Священного Писания, что искупленные, хотя все они спасены одной великой жертвой Христа, составляют разные группы или призвания, и что у этих различных призваний есть особые области для их наслаждения, которые мы назвали «сферами» благословения. Использование этого термина было оправдано, и было приведено доказательство того, что на самом деле существуют три «сферы благословения». Мы обнаружили, что этими «сферами» являются «земля», «небесный Иерусалим» и «небесные места» из Еф.1:3. Мы также узнали, что земля - это сфера, принадлежащая Израилю, который составляет Царство. Учение Священного Писания относительно небесного Иерусалима и «небесных мест» из Еф.1:3 нам ещё предстоит изучить.

Еще одно независимое доказательство реальности этих трех сфер представлено учением посланий относительно «усыновления». Это также рассматривалось в предыдущей статье.

Основная линия атаки, которой пришлось противостоять нашему учению, была связана с нашей интерпретацией слов, переведенных как «гораздо выше всего» и «райские места». Однако читатель должен отметить, что мы продемонстрировали наличие в Священных Писаниях трёх различных сфер благословения, совершенно независимо от этих спорных терминов. В нашей прошлой статье мы рассмотрели немного подробнее характеристики той сферы благословения, которая принадлежит Израилю и земле. Теперь мы должны обратить наше внимание на следующую сферу, связанную с небесным Иерусалимом.

Два послания, в которых говорится о небесном Иерусалиме, относятся к Галатам и Евреям, и теперь мы должны ознакомиться с их учением. Доктор Дж. У. Тиртл в двух статьях (из которых мы цитируем), опубликованных в The Christian от 27 апреля и 4 мая 1916 года, представил веские доводы в пользу своего утверждения о том, что послание к Галатам было «сопроводительным письмом», а послание к Евреям было «приложением», написанным, в первую очередь, для евреев в Церквях Галатии.

«Что же на самом деле мы находим? Только это — два послания, или писания, следующие друг за другом в разделе Нового Завета, посвященном Павлу, просто отделены одно от другого словами pros Hebraious «К Евреям».

«В обоих посланиях цитируется глава 2:4: ‘Праведный верою жив будет’ (Гал.3:11; Евр.10:38), оба развивают «аллегорию» Синая и Сиона (Гал.4:24-31; Евр.12:18-24), оба имеют дело с «совершенством» (Гал.3:3, далее к Евреям), оба говорят об Иерусалиме, который находится наверху, оба говорят о Посреднике».

Другим очень убедительным аргументом, подтверждающим эту связь, является тот факт, что, хотя обрезание лежит в самом центре еврейской проблемы, Апостол никогда не говорит об этом в послании к Евреям. Это было бы трудно объяснить или понять, если бы это послание стояло отдельно, но если бы «Галатам» и «Евреям» шли вместе, тогда обрезание было бы эффективно рассмотрено в «сопроводительном письме», оставляя в Послании к Евреям ясный путь для призыва, который оно даёт, идти к совершенству.

Первое определённое указание на «сферу благословения», которая имеется в виду в послании к Евреям, содержится в главе 3:1, где те, кому писал Апостол, названы: «Святые братья, причастники небесного призвания». Это первое из 6 упоминаний epouranios в Послании к Евреям, которые мы приводим ниже:

«Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3:1).

«Ибо невозможно - однажды просвещённых, и вкусивших дара небесного… опять обновлять покаянием» (Евр. 6:4-6).

«Которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр.8:5).

«Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр. 9: 23). 

«Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр. 11:16).

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов» (Евр.22:22).

Теперь мы должны изучить эти отрывки, чтобы наше представление о том, что такое «небесное», формировалось не нашими взглядами, а тем, что написано на самом деле.

В первом отрывке мы читаем, что эти евреи были «причастниками небесного призвания», но означает ли это, что они собирались наслаждаться своим наследием в небесных местах, «где восседает Христос», здесь не указано. В первую очередь, однако, давайте отметим, что есть самое положительное свидетельство о том, что положение, занимаемое Христом в Послании к Евреям, идентично тому, которое указано в Ефесянам. В Ефесянам говорится, что Христос вознёсся «намного выше всех небес» (Еф. 4:10), в то время как в Послании к Евреям говорится, что Он «прошёл по небесам» (dierhomai, Евр.4:14) и был «поставлен выше небес» (hupselotres, Евр.7:26).

Однако, чему Апостол не учит в Послании к Евреям, так это, что любой из искупленных может утешать себя надеждой оказаться там, «где восседает Христос». Всё учение направлено в другую сторону. Нам напоминают, например, что, когда Первосвященник входил во святое Святых (прообраз самих небес), он входил «один» (Евр. 9: 7). Эти евреи, безусловно, «вкусили небесный дар», но они вознеслись на небеса не для того, чтобы сделать это — они вкусили этот небесный дар, находясь здесь, на земле. Поэтому глупо указывать на тот факт, что слово epouranios встречается как в Послании Евреям и Ефесянам, делая вывод, что в сфере Ефесянам нет ничего особенного. В послании Евреям Христос, и только Он, восседает на небесах. Зато в послании к Ефесянам суть Тайны в том, что избранная группа искупленных восседает там с Ним. Именно этот факт делает эту новую сферу благословения уникальной, факт, который огульный список происшествий epouranios не может ни установить, ни опровергнуть.

В то время как Послание к Евреям говорит о «небесном призвании» и «небесном даре», у нас не остаётся сомнений относительно того, «где» следует наслаждаться этим призванием. Сфера благословения, связанная с «небесным призванием», - это «небесная страна» или «небесный Иерусалим», который наполнял видение Авраама и ради которого те, кто ходил верой в дни Ветхого Завета, потерпели потерю всего сущего.

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом... Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле . . . посему и Бог . . . приготовил для них город» (Евр. 11:1, 13, 16).

Это призвание отличается от того, что ассоциируется с горой Синай. Авраам, Исаак и Иаков все были «перед законом» (см. Гал. 3:17, 18), и включение Авеля, Ноя и Еноха показывает, что оно по существу не связано с Авраамовым заветом. Более того, включение имени Раав после закона показывает, что оно имеет более широкий охват, чем Синайский завет, а присутствие таких имён, как Гедеон, Барак, Самсон, Иеффая, Давид и Самуил (Евр. 11. 32), показывает, что после того, как был дан закон Моисея, всё ещё были те, кто стремился к этой высшей и небесной сфере.

В отличие от Синая и его ужасов, у нас есть Сион с его благословениями.

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12:22-24).

Читатель заметит здесь небольшое отступление от Автор. Верс. «сонм святых» должен быть связан не с «церковью первенцев», а с «сонмом». Церковь первенцев состоит из «духов совершенных праведников» (Евр.12:23). Это «совершенство» является ключом к Посланию Евреям и основой его увещевания. Либо те, кому писал Апостол, оставят то, что было связано с началом, и пойдут дальше к совершенству (Евр. 6:1), либо, не выдержав, отступят к «потере» и «расточению» (Евр. 10:32-39). Слово «погибель» или «разрушение» в Фил. 3:19 противопоставлено там, как и в Послании Евреям «достижению» и «лучшему воскресению» (Фил. 3:11; Евр. 11:35). Основное значение этого слова видно из Евангелия от Матфея. 26:8, где оно переводится как «отходы».

Мы хотели бы упомянуть здесь мимоходом важный принцип, согласно которому то, что составляет первоначальное призвание одной компании (например, новообращенных Галатов), также может быть дополнительным «призом» другого собрания (например, Авраама, Исаака и Иакова, которые уже получили «землю» и «нацию» в своём первоначальном призвании). Другим примером того же принципа является тот факт, что о «вечной жизни», которая является «даром» в Послании к Римлянам, говорится как о «награде» в Евангелии от Матфея 25. Однако мы не будем продолжать рассмотрение этого вопроса, поскольку он не является существенным для нашей нынешней цели.

Из Евреям 11,12 ясно, что рассматриваемая здесь сфера благословения - это сфера города, который в конце концов сойдёт от Бога с небес. Эта ссылка приводит нас к Книге Откровения, где мы обнаруживаем две вещи. Во-первых, о тех, чьи благословения обретены в Новом Иерусалиме, говорится как о «Невесте» - компании, которая отличается от разведённой жены, которая будет восстановлена в конце; и, во-вторых, что эта компания является «победителями», имеющими «венец» (Откр. 3:11, 12) - дальнейшая параллель с победителями из Фил. 3, которые достигают «награды».

Таким образом, мы обнаруживаем, что вторая сфера благословения имеет природу награды. Это «небесная» фаза царства. Авраам не мог лишиться земли обетованной, ибо она принадлежала ему как безусловный дар; но в дополнение к этому он получил «небесную страну», которая ассоциировалась с его «совершенствованием». Это «совершенство» его веры является темой Послания Иакова, в котором принесение в жертву Исаака рассматривается как «исполнение» первоначального акта веры, посредством которого Авраам был оправдан (Иак. 2:23). Иакову также есть что сказать в первой главе о терпении, выносливости и её совершенствовании ради «венца праведности» (Иак. 1:3,4,12). Небесная страна и град предназначены не просто для «праведников», но для «совершенных праведников», точно так же, как «награда вышнего звания во Христе Иисусе» и «воскресение из мёртвых» Фил. 3: предназначены для тех, кто идёт к совершенству.

Если небесная страна, ради которой Авраам пожертвовал столь многим, отличается от земли обетованной, в которой он жил как паломник, то мы, очевидно, должны признать это небесное призвание отдельной сферой. Более того, ясно, что одной из главных характеристик этой сферы является то, что она представляет собой награду за верное послушание, в отличие от земли обетованной, которая была совершенно безусловной. В этой серии мы не пытались провести различие между заветом, заключённым с Авраамом относительно земли, и заветом, заключённым на Синае. Поскольку оба действуют на земле, они оба включены в одну сферу.

Теперь остаётся рассмотреть утверждение о том, что сфера Тайны находится ни на земле, ни в небесном граде, и к этому и связанными исследованиям мы должны обратиться в следующей статье.

№6. Райские места.

Мы убедительно доказали, что Священные Писания говорят о трёх различных группах верующих, и что эти три группы, составляющие Царство, Невесту и Тело, имеют три различные сферы, в которых следует наслаждаться благословениями, соответствующими каждой из них. Мы уделили некоторое внимание информации, содержащейся в Священных Писаниях, касающейся двух из этих сфер, и завершаем эту серию исследованием высказываний, сделанных в Послании к Ефесянам, относительно особой сферы, в которой Церковь Тайны должна наслаждаться своими благословениями. Нам предстоит исследовать не уникальный характер служения Павла как узника Иисуса Христа, а уникальную сферу благословения, на которую указывает это служение.

Отличительное место, «где», и время, «когда» Церковь Тайны будет наслаждаться своими благословениями и будет избрана во Христе Отцом, приведены в Еф. 1:3,4. Нас сейчас интересует не истинный перевод слов «прежде основания мира» в стихе 4, а последнее предложение стиха 3:

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Благословивший нас всеми духовными благословениями на Небесах во Христе» (Еф. 1. 3).

Поскольку фраза en tois epouraniois относится исключительно к Посланию к Ефесянам, и поскольку любое другое упоминание о epouranios относится к характеру рассматриваемого «небесного» предмета, но не к месту, «где» им будут наслаждаться, простой список упоминаний о epouranios имел бы лишь видимость аргументации, хотя и не имел бы силы.

«На небесах (небесных местах)» - это перевод греческих слов en tois epouraniois. Мы видели, что слово epouranion встречается 6 раз в Послании к Евреям, но там оно говорит о небесном призвании, небесном даре, небесных реалиях и небесной стране или городе. Не может быть никакого сравнения между «небесным даром», которым наслаждались на земле, и «небесными местами» из Еф. 1:3: первое относится к характеру, то есть источнику, другое - к мустоположению реального наследия. Случаи epouranion в Послании к Ефесянам должны быть разделены, поскольку они сами по себе образуют группу. Фраза en tois epouraniois встречается только в послании к Ефесянам и больше нигде в Новом Завете.

Второе упоминание этой фразы встречается в Еф. 1:20,21, где мы узнаём, что эта сфера находится «там, где Христос восседает» одесную Бога. Продолжим ли мы использовать фразу «намного выше всех небес» или заменим её на более ограниченный перевод, нет ничего более определённого, чем то, что во всей вселенной не может быть более высокого положения, чем одесную Бога. Высота этого возвеличивания Христа такова, что отрывок продолжается:

«Гораздо выше всякого начальства, и силы, и могущества, и владычества, и всякого имени, которое наречено, не только в этом мире, но и в том, который грядёт» (Еф.1:21).

Совершенно независимо от слов «гораздо выше», нельзя отрицать тот факт, что здесь указана сфера, не имеющая аналогов во всём диапазоне Священных Писаний.

Завершая первую часть нашего исследования, мы обратимся к Еф. 2:6, где у нас есть категорическое утверждение, что там, где восседает Христос, находится сфера благословения для каждого члена Церкви, которая является Его телом.

В этих трёх отрывках (Еф. 1:3,20,21 и 2:6) у нас есть неоспоримые доказательства существования сферы благословения, которая полностью отличается от всего, что было открыто до сих пор.

Но наша задача не будет выполнена, если мы не примем к сведению попытки дискредитировать учение о трёх сферах, сосредоточив внимание на переводе Автор. Верс. huperano. Слова, переведённые как «гораздо превыше всего» в Еф. 1:20 и 4:10, являются дополнениями к учению, которое мы уже доказали другими средствами, и никакое изменение или повторный перевод не может внести ни малейшего изменения в тройственные различия, которые мы уже видели. Поскольку рассматриваемое слово встречается в Новой Завете всего 3 раза, важно выяснить, встречается ли оно в Септуагинте, и если да, то в какой связи. Писатель, который изо всех сил старался разоблачить учение Верийского Толкователя, говорит:

«Поскольку наречие huperano, ПОВТОРНОЕ, так редко встречается в более поздних греческих Писаниях, мы также привели все случаи в Септуагинте».

Но когда мы обращаемся к Септуагинте, мы обнаруживаем, что наш критик опускает первое вхождение, и при дальнейшем рассмотрении мы обнаруживаем, что это первое вхождение противоречит утверждению, что huperano означает положение, но никогда не расстояние. Пропущенная ссылка - Быт. 7:20: «На пятнадцать локтей выше поднялась вода, и покрылись горы».

Если бы предметом нашего обсуждения была сравнительная ценность различных рукописей, к которым нам приходится обращаться в поисках оригинального текста Священного Писания, было бы правильно оценить соответствующие достоинства Ватиканской, Синайской, Александрийской и других рукописей, и по завершении исследования мы были бы в пределах наших прав, если бы отдавали предпочтение одной рукописи перед другой. Но если мы исследуем употребление определенного слова и заявляем, что привели «все случаи употребления», то упущение одной ссылки, особенно той, которая противоречит нашим собственным выводам, является серьёзным.

Это первое упоминание о huperano в Септуагинте наиболее выразительно использует это слово для выражения расстояния в локтях, в то время как наш самозваный наставник впадает почти в истерику, осуждая сохранение нами перевода Автор. Верс. «намного выше», называя это, среди прочего, пятном на переводе Автор. Верс. и добавляя, что «пока он остается, английский читатель не может понять правду». Эти слова прозвучали бы довольно пусто, если бы Быт. 7 было процитировано 20, и изречение нашего критика о том, что huperano обозначает «положение, а не расстояние», выглядит абсурдным в присутствии этих 15 локтей!

У нас есть ещё что предложить из Быт. 7:20 через мгновение, но это будет лучше оценено после того, как мы дадим нашему критику немного больше места.

Третье и последнее упоминание о huperano в Новом Завете содержится в Евр. 9:5, где говорится: «И над ним херувимы славы, осеняющие престол милости». Комментарий критика таков:

«В ковчеге завета мы имеем наилучшую возможную иллюстрацию силы этого слова. Конечно, херувимы не были «намного выше ковчега».

Далее он предполагает, что, вероятно, нижние части Херувимов находились «ниже» верха ковчега, и настолько очарован этой идеей, что даже заходит так далеко, что говорит: «Huperano в данном случае может обозначать «близкий», а не «далекий», но мы помним, что он уже предварял своё расследование словами:

«Поскольку немногие из нас достаточно хорошо владеют греческим или английским языками, чтобы выносить суждения о таких грамматических и идиоматических проблемах, мы ничего не будем основывать на свидетельствах экспертов».

Так что нам не нужно сильно беспокоиться. Сами Священные Писания являются единственным и окончательным призывом.

В Евр. 9. 5 Апостола не касается тот факт, что Херувимы и престол милости были сделаны из одного куска металла. Его утверждение ограничено одной чертой, и только одной чертой, а именно, что Херувимы «осеняли» (kataskizo) престол милосердия, и при этом он ссылается на Исход. 25:18-20, где мы читаем:

«И расправят Херувимы крылья свои высоко, закрывая престол милости своими крыльями».

Здесь мы вдохновлены использованием слов, и не нужно быть знатоками ни иврита, ни греческого, ни английского, чтобы понять значение еврейского слова, переведённого здесь как «на высоте». Maal переведено в Септуагинте huperano, и поэтому является безошибочным авторитетом в использовании и значении этого слова. Maal встречается в таких отрывках, как «на небесах вверху» (Исход. 20:4); «От плеч его и вверх» (1Цар. 9. 2); «На облаках вверху» (Притч. 8:28). Тот, кто использовал слово huperano в Быт. 7:20 и в других местах без колебаний использовали его для измеримого расстояния, будь то высота воды над горами или высота крыльев осеняющих Херувимов. Несомненно, он бы с удивлением узнали, что huperano содержащиеся нет понятия «расстояние», и что в ссылка на Херувимов, это может означать, что рядом, а не далеко. Какими бы благими ни были наши намерения, все мы склонны заходить так далеко, когда ищем поддержки для какой-либо конкретной линии учения.

Хотя мы писали на эту тему снова и снова, наш критик так и не понял, что, когда мы говорим о положении «намного выше всех небес», мы понятия не имеем, что когда Христос вознесся намного выше всех небес, Он прошёл «через небеса». Мы утверждаем, что «небеса», которые видны с момента шестидневного Творения мира, являются единственными небесами, связанными с искупленными до раскрытия тайны, и что ни одно искупленное дитя Божье не имеет никакой перспективы общения с небесами Бытия 1:1, за исключением церкви тайны, избранной во Христе до периода, упомянутого в Бытие 1:2. Поскольку многие из наших читателей могут не иметь доступа к нашим ранним трудам, и поскольку важно прояснить этот вопрос, мы повторяем то, что печаталось более двадцати лет, чтобы все могли видеть, если они только возьмут на себя труд, то что касается нас, то у нас нет ничего общего с каким-либо учением, которое ставит церковь единого тела вне сферы Бытия. 1:1. В 1917 году (том 7, стр. 8) мы писали:

«В оригинале Нового Завета используются два слова, оба переведённых как «небесный» (ouranios и epouranios). Добавленное слово epi означает «на» или «над» и относится к небесам, которые находятся над твердью и за пределами ограничений нынешнего творения (ср. Быт. 1 с Псалмами 148:4, 1Царств 8:27 и Евр. 7:26).

Поскольку используются два слова, оба переводятся как «небесный», мы вправе пытаться проводить различие, и поскольку к ураниосу добавляется эпи, а хуперано излагает идею, мы приняли латинский эквивалент uper и добавили супер — придумав слово «сверхнебеса» для особого употребления, встречающегося в Еф. 1. 3, 20 и 2:6.

На странице 45 того же Тома у нас есть следующее -

«Во многих случаях Священные Писания говорят о Боге, ‘простирающем небеса’. Psa. 104:2, «Который распростёр небеса, как завесу»; также Ис. 40:22; 42:5; 45. 12; 51:13; Иер.10:12; 51:15; Зах. 12:1 ... Когда мы осознаём значение небесного свода и цель, которая осуществляется на его просторах, мы можем тогда увидеть совершенное соответствие утверждениям послания к Ефесянам, где в словах «небесные места» (epouranios, слово, которое буквально означает «на небесах»), мы унесены за пределы небесного свода . . . В Послании к Ефесянам всегда говорится о благословениях единого тела, находящихся в epouraniois, сфере над небесами. Пётр, однако, не пронзает небесный свод, наследие, о котором он говорит, зарезервировано «на небесах», а не в сфере над небесами».

В таких переводах, как «сверхнебесные», «намного превышающие все небеса», «сотворённые выше небес», очевидно, что имеется в виду сфера, выходящая за пределы небес из Быт. 1:8. О том, что это было и остаётся нашим смыслом, пусть свидетельствует следующая цитата из тома 11 (1921), страница 76:

«НОВЫЕ НЕБЕСА И НОВАЯ ЗЕМЛЯ — К этому периоду относятся благословения мистерии. Единственное призвание или откровение, которое пронзило нынешние временные небеса и коснулось того, о чем можно говорить как о вечном, - это то домоуправление благодати Божьей, которое благословило нас всякими духовными благословениями в сверхнебесных сферах гораздо выше всего остального. Это показывает уникальный характер церкви единого тела. Она связана как по времени, так и по месту с тем, что началось до сотворения нынешних небес и продолжается, когда нынешних небес больше не будет.

Церковь тайны - единственное связующее звено в эту эпоху между временем до того, как вошёл грех, и временем, когда греха уже не будет. Все остальные цели находятся ‘под небесами’. Только она ставит тех, кто благословлён по её условиям, «выше небес’. Если это так, то было бы очень удивительно, если бы доктрина и практика этого своеобразного народа не отличались от всех остальных».

В нашей брошюре, озаглавленной «Превыше всего», встречается следующее:

«Ни о какой другой группе верующих не говорится, что их сфера благословения находится ‘в сверхнебесной сфере’. Особая сфера благословения, которая принадлежит только Церкви Единого Тела, упоминается в этом послании 5 раз, и изучение этих событий даст нам ценную информацию. Прежде всего, мы переводим слово «сверхнебесные» в знак признания наличия частицы epi, с которой начинается это слово. Это не просто ouranos, которое является обычным словом, но ерi-ouranos. Во-вторых, информация, в этих пяти ссылках, требует именно этого перевода. Переходя, таким образом, ко второй ссылке, мы находим в 1:20, 21, что эта сфера благословения такова:

(a) Одесную Отца.

(b) Превыше всякого начальства и власти.

Провозглашается, что эта огромная высота является предопределённой сферой Церкви Тайны 2:6. Там верующий ассоциируется с воскресшим Христом, «созданным для того, чтобы восседать вместе в сверхнебесьи во Христе Иисусе’. Там Христос - Глава и Церковь - Его Тело благословляются вместе».

«Следующие две ссылки, 3:10 и 6:12, показывают сверхнебесные как обитель начальств, сил и правителей. Следует отметить, что ангелы не упоминаются. Ангелы - посланники небес. Церковь Единого Тела благословлена даже выше небесного благородства. Владычества и престолы находятся под ним в его сверхбожественной сфере . . . В то время как еpouranion используется за пределами Ефесянам, никакая другая группа верующих не благословлена в этих возвышенных частях как в их сфере наследия. Так например, Новый Иерусалим сходит с этой сферы на землю. Благословения Церкви Единого Тела не только ‘небесные’, но и «на сверхнебесах», что намного важнее.

Установив на основании Священных Писаний, совершенно независимо от событий или значения Epouraniois или huperano, тот факт, что существуют три различные группы верующих, которым суждено наследовать благословения в трёх различных сферах, мы можем отклонить вопрос о том, насколько «далеко» эта возвышенная сфера находится над всеми остальными; ответ на этот вопрос не имеет значения для факта, что Священные Писания говорят о трёх разных сферах. Для большей ясности мы суммируем наши выводы.

Есть благословения, которыми можно наслаждаться на земле. Те, кто займет центральное положение в этой сфере, - это Израиль, и это призвание выражается в терминах Царства. Языческие народы, хотя и будут благословлены в этой же сфере, будут подвластны, ибо Израилю, и только Израилю, принадлежит Царство, и Израилю на земле принадлежит это усыновление. Израиль - первенец среди народов.

Есть и другие благословения, которыми можно наслаждаться в небесной стране и небесном городе. Это благословения Авраама, и призвание — это призвание «Невесты» (призвание, которое следует отличать от призвания восстановления Израиля, «жены»). Язычники, также как и израильтяне, собираются в эту компанию под названием «Невеста», где нет ни еврея, ни грека, но где оба одинаково считаются семенем Авраама и наследниками согласно обетованию. Вместо того чтобы народы были подвластны этой компании искупленных, именно ангелы связаны с ними в подчиненном положении. К этой компании, к этой сфере, относится это конкретное усыновление; они являются церковью перворожденных, чьи имена написаны на небесах.

Однако есть благословения, которые не относятся ни к Израилю как Царству, ни к земному призванию Невесты (то есть побеждающему остатку), и ими наслаждаются в небесных местах, где восседает Христос, намного превыше всякого начальства и власти и намного выше всех небес. Те, кто наслаждается ими, не составляют ни Царства, ни Невесты, но являются Телом Христовым и совершенным Мужем. В то время, как верующие израильтяне не исключены, это призвание в основном относится к язычникам, поскольку оно действует в период слепоты Израиля. У этой компании тоже есть гражданство, но оно не имеет ничего общего с Новым Иерусалимом: ей подчинены не народы и не ангелы, а начальства и власти. К этому обществу относится усыновление, связанное с этой сферой, и Христос, как Первенец из мёртвых, является его Главой, каждый верующий общества является членом Церкви, которая является Его телом.

Поскольку это высшее из всех призваний является предметом тайны, которая восходит к времени до основания мира (до низвержения мира, Быт. 1:2), оно поднимается за пределы «тверди, называемой небом», которая охватывает века, и находит свою сферу в сверхнебесных местах; тех небесах (например, Быт. 1:1), которые остаются незатронутыми приливами и отливами моря греха, смерти или изменения домоуправлений.

Если какой-либо пункт в этом кратком изложении может быть оспорен, то давайте терпеливо переосмыслим Священные Писания. Если это невозможно, то никакие разногласия по вопросу о huperano не могут так или иначе повлиять на исход дела.

Мы приносим извинения всем читателям, которым не надо повторять аргументы, чтобы убедить их в великолепном факте их сверхнебесного призвания, и кто сам осознал поверхностность критики, которая была направлена против них. О тех, кто может принять напыщенность за аргумент, а поверхностные списки слов за доказательство, мы глубоко сожалеем, и если мы хотя бы заставили кого-то из них остановиться и действовать как истинные «верийцы», мы не напрасно потратили наше пространство и время.

2 ПОСЛАНИЕ ТИМОФЕЮ.

№5. Тройственное увещевание.

Не стыдись (1. 8-18).

Первый раздел послания (2Тим.1:8-18) посвящён главным образом печальному факту, что Павел и его послание были оставлены. Это, однако, представлено скорее в качестве фона, чем само по себе. Несмотря на это отвержение, фактически говорит Павел Тимофею, не стыдись свидетельства — я сам не стыжусь, хотя и страдаю от всего этого, и думаю также об Онисифоре, который не стыдился моей цепи.

Разделы анонсируются повторением слова «стыдно»:

«Итак, не стыдись ни свидетельства Господа нашего, ни меня, узника Его» (2Тим. 1. 8).

«Я поставлен проповедником. . . За что и терплю все это; тем не менее я не стыжусь» (2Тим. 1:12).

«Да помилует Господь дом Онисифора, ибо он часто утешал меня и не стыдился оков моих» (2Тим. 1:16).

Тема раздела - «Павел и оставленное им послание», и интересно отметить, что в структуре (том 22, стр. 130) главы 8-18 уравновешивают главы 4:9-18. Фигелл и Гермоген отвернулись, потому что им было «стыдно»? Димас оставил Апостола из-за «стыда»? Если это так, и это очень похоже на это, то какое подходящее слово для всех нас!

С этой темой особого служения Апостола тесно связан принцип «правильного разделения»:

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим. 2:15).

С этим принципом тесно связана и находится в той же главе великая тема послания — «страдание и царствование». Хотя само слово «стыдящийся» не используется во 2Тим. 2:1-13, мы находим там его антоним: «Если мы пострадаем, то и царствовать будем с Ним: если мы отречёмся от Него, то и он отречётся от нас» (2Тим.2:12). То, что «отречение» Его равносильно «стыду» за Него, станет ясно из следующих параллельных отрывков:

«Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Луки 9:26).

«А кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» (Луки 12:9).

Предыдущий стих в Евангелии от Луки 12: ставит «исповедание» выше «отвержения». В 1Тимофею мы находим призыв «исповедаться», в то время как во 2Тимофею у нас есть предупреждение не «отрекаться» и не «стыдиться».

«Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, до дня Господнего, О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим. 6:13, 14, 20).

С мыслью о том, чтобы не стыдиться, во 2Тим.1, тесно связано «свидетельство Господа нашего и Павла, узника Его» (2Тим. 1:8). Это называется «Моим вкладом» (Автор. Верс. «то, что Я передал») во 2Тим. 1:12, и «Тем добрым делом, которое было передано тебе» во 2Тим. 1:14. То же самое доверие также имеется в виду во 2Тим. 2:2, где Апостол пишет:

«То, что ты слышал обо мне от многих свидетелей, передай верным людям, которые смогут научить и других».

Мы должны помнить, что 2Тимофею содержит для нас самих указание для настоящих времён и, как и послание к Филиппийцам, показывает нам «примеры» и тех, кому будет присуждена награда, так и тех, кому будет «отказано» (2Тим. 2:12). Никто не может справедливо питать ни малейшей надежды «царствовать с Господом» или получить «венец», если он стыдится особого «залога истины», связанного с узником Господа.

Прежде чем идти дальше, мы должны попытаться раскрыть структуру отрывка. Мы уже видели, что три ссылки на «чувство стыда», по-видимому, делят раздел на три части. Поэтому мы отмечаем этот факт следующим образом:

Не стыдящийся свидетельства — Павел узник (2Тим. 1:8).

Не стыжусь, хотя и страдаю — Павел Узник (2Тим. 1:12).

Не стыжусь своей цепи - Павел Узник (2Тим. 1:16).

Далее мы замечаем, что в первом разделе Апостол особо говорит о Евангелии:

«Будь причастником евангельских страданий... яви жизнь и бессмертие на свет через Евангелие» (2Тим. 1: 8-10).

Во втором разделе речь идёт об «этом добром задатке» (2Тим.1:12, 14), служение занимает видное место; «Он часто освежал меня»; «Он служил мне» (2Тим. 1:16-18). Поэтому мы распределяем эти факты следующим образом:

Темой стихов 8-12 является Евангелие.

Тема стихов 12-14 - «хороший залог».

Тема стихов 15-18 - служение.

Эти три темы, каждая из которых связана с бесстыдством, Апостол связывает с двумя временными периодами. Евангелие связано с периодом «до начала мира» (2Тим. 1:9), в то время как «добрый залог» (2Тим. 1. 12) и признание служения Онисифора (2Тим. 1. 16-18) связаны с «тем днём». Теперь у нас есть достаточно материала, чтобы прийти к следующей структуре:

2Тимофею 1:8-18. Павел и его послание забыты.

B₁| 8-12. Тимофей — Не стыдится показаний заключенного.

f₁| 8. Узник. Совместно претерпевайте зло.

ТЕМА —Евангелие.

g₁| 8. Евангелие. … … ...ВРЕМЯ —До вековых времён.

h₁| 9. До наступления совершеннолетия.

h₁ | 10. Теперь проявленный. Жизнь освещена.

g₁ | 10. Евангелие.

f₁ | 11, 12. Проповедник. Я терплю все это.

В₂ | 12-14. Павел — Не стыдится страданий узника.

ТЕМА — Добрый Залог.

f₂| 12. Он способен охранять. ВРЕМЯ — В день тот.

g₂| 12. Залог.

h₂| 13. Имей форму здравых слов, слышал обо мне.

f₂ | 14. Будь осторожен.

g₂ |14. Хороший депозит.

B₃| 15-18. Онисифор — Не стыдится цепи узника.

g₃| 15. В Азии. Все отвернулись от меня.

ТЕМА —Услуга.

f₃|15. Ты знаешь. ВРЕМЯ —Тот день.

h₃ | 16. Господь дарует милость.

g₃ | 17. В Риме Он искал и нашел меня.

h₃| 18. Господь дарует милость.

g₃ | 18. В Эфесе Он служил мне.

f₃18. Ты прекрасно знаешь.

Из этого наброска очевидно, что рассматриваемый нами вопрос имеет первостепенное значение. Вопросы, которые находятся за пределами нашей способности оценить, зависят от нашей должной оценки этого Евангелия и этого «доброго залога». В нашей следующей статье мы надеемся рассмотреть первый подраздел этого отрывка (главы 8-12). Тем временем давайте поразмыслим над серьёзностью этой темы и особенно будем молиться о благодати, чтобы нам никогда не было стыдно ни за свидетельство Господа, ни за Павла, его узника.

№6. Сила для тех, кто участвует в евангельских страданиях (часть 8).

Теперь мы обратим наше внимание на первый раздел:

B₁ | 2Тим. 1: 8-12,

Предметом его является «Евангелие», а периодом времени - «до вековых времён».

Мы повторим структуру этого раздела, чтобы иметь его перед глазами во время изучения.

f₁| 8. Узник. Совместно претерпевайте зло.

g₁| 8. Евангелие.

h₁| 9. До наступления времени. Дана благодать

h₁| 10. Теперь проявлена. Жизнь озарена.

g₁|10. Евангелие.

f₁ | 11, 12. Проповедник. Я страдаю от всего этого.

«Итак, не стыдись ни свидетельства Господа нашего, ни меня, узника Его; но будь участником евангельских страданий, согласно силе Божьей: Который спас нас и призвал святым призванием не по нашим делам, но по Своему замыслу и благодати, которые были даны нам во Христе Иисусе прежде начала веков, но теперь проявляются через явление нашего Спасителя, Иисуса Христа, Который упразднил смерть и явил жизнь и бессмертие на свет через Евангелие; для чего я назначен посланником, проповедником, и апостолом, и учителем язычников. По этой причине я и страдаю от всего этого» (2Тим. 1:8-12).

На протяжении всего послания читатель будет настаивать на особом служении апостола Павла.

«Благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников…» (2Тим. 1:10, 11).

«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим.1:13).

«Ты знаешь, что всё Асийские оставили меня» (2Тим. 1:15).

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим. 2:2).

«Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мёртвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз» (2Тим. 2:8, 9).

«А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере» (2Тим. 3:10).

«Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей» (2Тим. 4:17).

Однако, прежде чем было написано какое-либо из этих предложений, Апостол написал 2Тим. 1:8: «Итак, не стыдись свидетельства Господа и меня, узника Его». При всём сознании своего особого служения и при всём заметном ударении на «я» и «моё» мы, тем не менее, понимаем, что Апостол возвеличивает не себя, а своё служение. То, что он должен был дать другим, он получил от Господа через откровение. В таких обстоятельствах ложная скромность была бы столь же вредна для его работы, как и духовная гордыня. С чистой совестью, без тщеславия, ни в малейшей степени не забывая, что он всего лишь глиняный сосуд, Апостол мог соединить имя Господа, которому он служил, с собственным.

Это поверхностная критика, недостойная опровержения, которая называет верующего «павлитом», потому что он стремится почтить это свидетельство о вознесённом Христе. Это свидетельство было лишь некоторым из апостолов. Оно было дано одному, апостолу Павлу, а ныне «узнику Иисуса Христа за вас, язычники». Поэтому любое отступление от страха или чувства стыда теперь, когда Павел предстал перед судом ради истины, было бы равносильно стыду за свидетельство Господа. И, хотя торжественные слова нашего Господа из Евангелия от Луки 9:26 были произнесены в период представления Царства, в принципе, они всё ещё оставались правдой:

«Ибо всякий, кто постыдится Меня и Моих слов, того постыдится Сын человеческий, когда придёт».

В то время как фаза второго пришествия может меняться от фазы Парусии (используемой в Евангелиях, ранних Посланиях Иакова и Петра) к фазе Епифании (переведённой как «явление» и используемой в тюремных посланиях), на отношение верующего к Господу и Его слову влияет то, насколько это славное пришествие вызывает у него привязанность и составляет его надежду. Если тем, кто отрёкся от Господа, суждено испытать стыд, то венец ожидает тех, кто «возлюбил явление Его» (2Тим.4:8). Говорят, что Димас, оставивший Апостола, «возлюбил» этот нынешний мир (2Тим. 4:10), и нельзя упускать взаимосвязь этих отрывков.

Во 2Тим. 1: 8 Апостол обращается к Тимофею по поводу стыда или чего-либо другого, отрицательно или положительно:

ОТРИЦАТЕЛЬНОЕ — НЕ стыдись своего свидетельства.

ПОЛОЖИТЕЛЬНО — БУДЬ причастником евангельских страданий.

Существенной частью свидетельства, переданного апостолу, было Евангелие. Снова и снова введённый в заблуждение, хотя, возможно, и искренний верующий будет говорить: «нам не нужно учение Павла; всё, что нам нужно, - это простое Евангелие». И всё же, если мы возьмём слова euaggellion, «евангелие», и euaggelizomai, «проповедовать Евангелие», что мы обнаружим? Четыре Евангелия и первая половина Деяний (Деян. 1-12) содержат 12 ссылок на «евангелие» и 19 ссылок на «проповедь Евангелие», тогда как послания Павла и Деяния 13-28 содержат 61 ссылку на «евангелие» и 32 ссылки на «проповедь Евангелия». К этому мы могли бы добавить слово «Евангелист» (Деян.21:8; Еф.4:11; 2Тим.4:5). Если мы возьмём другое слово, kerugma, «проповедующий как глашатай», kerux, «проповедник как глашатай», и kerusso, «проповедовать как глашатай», мы обнаружим, что kerugma встречается всего дважды в Евангелиях и ранних Деяниях и 6 раз в посланиях Павла и Деяниях 13-28. Керукс встречается только в 1Тим. 2:7 и 2Тим. 1:11. (единственное другое упоминание - 2Пет.2:5), а керуссо встречается 35 раз в Евангелиях и ранних Деяниях и 24 раза в Деяниях 13-28 и послания Павла.

Если количество встречаемости слова имеет какое-либо отношение к месту, которое этот предмет занимает в сознании писателя, то тот факт, что эти слова, относящиеся к Евангелию, встречаются в писаниях Павла почти в два раза чаще, чем во всём остальном Новом Завете, вместе взятом, несомненно, опровергает утверждение о том, что изучение посланий Павла ослабляет интерес к Евангелию и его проповеди. Здесь, в своём последнем письме, и ввиду своей смерти за истину, Апостол соединяет Евангелие с тем особым свидетельством о Господе, которое было связано с ним самим как с узником Господа. В этом последнем свидетельстве он имеет в виду не только само Евангелие, но и его дальнейшее провозглашение. Тот, кто призывает Тимофея «проповедовать слово» и делает такой акцент на «учении» (2Тим. 4:2), почти на последнем издыхании призывает его «совершать работу евангелиста» (2Тим. 4:5) и радуется не только из-за чар свободы, которые принесло его оправдание по первому предъявленному ему обвинению, но и из-за предоставленной им возможности «проповедовать» так, «чтобы все язычники могли слышать» (2Тим. 4:17).

В дополнение к общепринятым качествам проповедника Евангелия, работа евангелиста в опасные времена, когда Тимофей был призван принять служение, предъявляла большие требования к мужеству и выносливости и требовала готовности перенести тюремное заключение и саму смерть. Павел не упускал из виду тот факт, что те, кто пытается учить других, должны быть способными в работе (2Тим.2:2), и что у них было бы мало надежды на истинный успех, если бы они пренебрегали великим оружием Слова (2Тим.3:17). Он знал всё это, но в своём вступительном наставлении он подчёркивает необходимость готовности страдать в качестве первого условия: «страдай с Евангелием» (2Тим.1:8). Обращаясь к Филиппийцам по поводу той же характеристики, Апостол сказал: «Поскольку и в узах моих, и в защите и утверждении Евангелия вы все являетесь участниками моей благодати» (Фил.1:7). Здесь слово «причастник» означает «общение», как оно переведено в Фил. 1:5. Во 2Тим. 1:8 Апостол использует слово, означающее не общение, а соединение sun, «вместе с», и kakopatheo, «терпеть зло».

Проповедники Евангелия были под запретом, поскольку римский закон теперь рассматривал их как «злодеев» (2Тим. 2:9), и поэтому в таких обстоятельствах было невозможно равнодушно относиться к призыву проповедовать Евангелие.

В последней главе Апостол ещё раз связывает проповедь Евангелия со словом kakopoteo, «терпи зло», ибо, хотя он стремился всячески ободрить Тимофея, верность, равно как и доброта, не скрывали от него опасностей этого призвания. Чтобы ободрить Тимофея и всех, кто призван следовать по его стопам, Апостол подробно рассматривает вопрос о страдании от зла во второй главе, где это встречается в 3 и 9 стихах, в обоих из которых в непосредственном контексте говорится о венце или царствовании с Господом. Это единственное великое побуждение, которое Апостол хотел предложить Тимофею и которое так долго было у него перед глазами. В Фил. 3 он бежал с прицелом на приз во 2Тим.4 и он знал, что завершает бег и что его ждёт венец, и он знал, что то, что помогло ему, поможет Тимофею и другим; а значит, он тщательно подбирал слова.

Но прежде, чем Тимофей дошёл до второй главы, чтобы узнать о возможности «царствования», или до 4 главы и узнать о несомненности «венца», Апостол напоминает ему об одной вещи, без которой ни венец, ни награда сами по себе не вдохновили бы на терпение и стойкость: «но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8). Динамис, «сила», встречается трижды во 2Тимофею:

«Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы» (2Тим.1:7).

«Но страдай... по силе Божьей» (2Тим.1:8).

«Имеющий вид благочестия, силы же Его отвергшийся» (2Тим.3:5).

Dinamos, «могущественный», встречается 1 раз: «Я убеждён, что Он способен» (2Тим.1:12).

Endunamoo, «наделять силой», встречается дважды:

«Итак, укреплялся, сын мой в благодати Христом Иисусом» (2Тим. 2:1);

«Господь предстал мне и укрепил меня» (2Тим. 4:17).

Сила, которая представлена в этих различных частях послания, получила очень полное проявление в служении апостола Павла. Тимофей был бы полностью знаком с учением Еф. 1:19; 3:7; и 3:20. Он знал бы, что сам Апостол ставил знание о силе Своего воскресения выше опыта сопричастности Его страданиям или соответствия Его смерти. Тимофей не смотрел внутрь себя, на дар, который был внутри него, он не смотрел вокруг, даже на самого Павла, своего отца в вере, но на то место наверху, где Христос восседает одесную Бога, Источник всей духовной силы для Его верующих детей. Использованние динатоса во 2Тим.1:12 было бы подтверждением веры Тимофея. Павел был убежден, что Господь достаточно силён, чтобы сохранить то, что было доверено, и собственный опыт Апостола, связанный с этой могущественной силой, на который он ссылается во 2Тим.4:17, будет ещё одним подтверждением.

Если служение Евангелию влекло за собой страдания, ему также была гарантирована неограниченная власть, ибо это сила, побеждающая смерть и благодать. Поэтому и Тимофей, и мы сами можем получить огромное поощрение терпеть и поддерживать наше свидетельство, несмотря на все, что человек может сказать, угрожать или сделать, и более того, несмотря на нашу собственную сознательную слабость, ошибку и своенравие. Если Евангелие является силой Божьей ко спасению, оно, несомненно, приносит с собой могущественную силу Божью для последующего служения.

№7. Прежде «вековых времён» и сейчас (1:9, 10).

В стихах 9 и 10 2Тим.1 мы читаем:

«Силою Бога, спасшего нас и призвававшего званием святым, не по нашим делам, но по Своей воле и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён».

Как много всего заключено в этих нескольких словах, если только мы сможем принять их близко к сердцу. Павел другими словами говорит:

Боюсь ли я? Тогда позволь мне вспомнить, что Он спас меня. Перед моими изумленными глазами проходит история любви, такой обширной и глубокой, что страх отступает, и в спасении, которое охватывает прошлое, настоящее и будущее (2Кор. 1:10), я становлюсь сильным.

Колеблюсь ли я? Тогда позволь мне помнить, что Он призвал меня, а Его призывы - это Его возможности. Призовёт ли Он меня к служению и оставит ли меня на произвол судьбы? Конечно, нет. Само сознание того, что мы призваны Богом, вселяет мужество в наши сердца и настраивает нас на конфликт.

Пугает ли меня ужасный характер врага, с которым нам приходится бороться? Тогда позвольте мне помнить, что я был призван святым призванием. Этот конфликт - это конфликт между светом и тьмой, между сатаной и Господом. Если мы что-нибудь знаем о моральном состоянии мира в то время, когда Павел писал об этом «святом призвании», то будет ясно, что здесь два враждующих лагеря: один стоит за истину и всё, что она подразумевает, другой - за ложь и её ужасные спутники. Подобный конфликт требует от нас всего, и даже это тщетно и бесполезно без благодати Божьей. Итак, Апостол напоминает нам, что это святое призвание «не по нашим делам». Это, однако, ни в малейшей степени не означает, что добрые дела на их месте в Писании неприемлемы. Они являются плодом, но им не может быть места в качестве источника или средства нашего спасения или призвания.

Прежде, чем идти дальше, давайте подтвердим из этого же послания важность добрых дел, когда им отведено подобающее место. Во 2Тим.2:15 предписание правильно разделять слово истины адресовано тому, кто назван «работником». Во 2Тим. 2:21 слуга Господень уподоблен чистому сосуду, приготовленному для использования Господином и «приготовленному ко всякому доброму делу». Во 2Тим. 3:16 и 17, Слово Божье должно быть изучено и прочитано, чтобы с его помощью человек Божий мог быть полностью подготовлен ко всякому «доброму делу». Более того, в последней главе Тимофею предлагается принять не профессию, или должность, или призвание евангелиста, а скорее «работу» евангелиста.

Если когда-либо и существовал труженик, то им был Павел, и всё же больше, чем любой другой писатель Нового Времени, он снова и снова подчеркивает благодать Божью.

«Благодатью Божией Я есмь то, что я есмь; и благодать Его, ниспосланная мне, не была напрасной; но я трудился более всех их, но не я, а благодать Божия, которая была со мной» (1Кор.15:10).

Возвращаясь теперь ко 2Тим.1:9, давайте немного внимательнее рассмотрим конец стиха: «по Его собственному замыслу и благодати, которая была дана нам во Христе Иисусе прежде веков». Апостол оглядывается назад, на период до начала веков, и с нетерпением ожидает «того дня», когда Онисифор обретёт милость Господа (2Тим.1:18), а он сам получит венец праведности (2Тим.4:8). Именно ввиду «того дня» Апостол мог не стыдиться обстоятельств своего времени (2Тим.1:12). В противовес «нынешнему веку» (буквально «веку, который сейчас») он ставит «тот день», и его поддерживает во всех испытаниях «спасение, которое во Христе Иисусе с вечной славой» (2Тим.2:10).

Перевод Автор. Верс. 2Тим.1:9: «прежде начала мира», передавая ощущение большого расстояния назад во времени, скрывает от читателя ссылку Апостола на века. Тот же перевод той же фразы встречается в послании к Титу 1:2: «В надежде на вечную жизнь, которую Бог, Который не может лгать, обещал ещё до сотворения мира». Если мы вставим сюда два настоящих греческих слова, станет очевидно, что требуется некоторое изменение в переводе: «В надежде на жизнь вечную (aionion), которую Бог, Который не может лгать, обещал перед вековыми временами (chronos aionion)». Слово «вечный» имеет очень мало связи с «миром», который «начался», и всё же в одном и том же стихе слово передаётся этими двумя совершенно разными способами. Также в оригинале нет слова, означающего «началось». Хронос означает «время», и в данном случае существительное стоит во множественном числе. Дж. Дарби переводит оба события как «до начала веков», в то время как Вейсмут переводит их как «до начала веков». По-крайней мере, здесь признаётся слово aion, «возраст», но мы считаем, что aionion следует сохранить как прилагательное, а chronon - как существительное во мн. числе. Фраза «прежде вековых времён», по-видимому, отвечает всем основным требованиям, и она также является понятной по-русски.

2Послание к Тимофею - одно из четырёх великих посланий, раскрывающих истину о Христе без Израильской специфики в период Ло-амми. В послании к Ефесянам, которое было написано до 2Тимофею, Апостол говорит о периоде времени, который был непосредственно связан с избранием Церкви: «Как Он избрал нас в Нём прежде основания мира, чтобы мы были святы» (Еф.1:4). Это утверждение, очевидно, не может противоречить более позднему отрывку из 2Тим.1:9: «Святое призвание ... прежде вековых времён».

Мы уже обсуждали перевод и значение Еф.1:4 в ряде статей в томах 4 и 5; а также рассмотрели слово, переведённое как «основание», katabole, не вдаваясь снова в подробности, мы просто констатируем здесь, что результаты наших исследований этимологии и употребления katabole, как в Новом Завете, так и в Септуагинте, привели нас к отказу от перевода «основание» и принятию вместо него слова «низвергать». Дальнейшее исследование привело нас к тому, что мы увидели в Быт. 1:2 фактическое «низвержение мира» и, таким образом, поняли, что церковь Тайны была избрана во Христе до Быт.1:2. 2Тим.1:9 дополняет это откровение, говоря о той же церкви как призванной в соответствии с той целью и благодатью, которые были даны ей во Христе «до вековых времён». Следовательно, мы можем сказать, что «века» начались после Бытия 1:2 и, следовательно, совпадают с нынешним творением.

Священное Писание также указывает на то, что века прекратятся. Те же два еврейских слова, которые используются в Быт. 1:2, также встречаются в Ис. 34:11, где «бесформенной и пустой» становится «беспорядком и пустотой». В той же главе у нас есть отрывок, указывающий на страшный суд, который наступит в конце дня Господня:

«И распадётся всё воинство небесное, и небеса свернутся, как свиток» (Ис. 34:4).

Это даже предвещает день Божий, как мы узнаем из 2Пет. 3:12:

«Ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают? Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет. 3:12, 13).

Таким образом, кажется, что «века» начинаются и заканчиваются нынешним творением, в то время как Тайна восходит к эпохам, предшествующим её возникновению, и предвосхищает новое творение в его нынешнем характере и призвании.

В отличие от периода, обозначенного как «до вековых времён», «сейчас» в следующем стихе 2Тимофею и «в свои времена» у Тита.

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть, явившего жизнь и нетление через благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:9-12).

«Прежде веков, но в должное время проявил Своё слово через проповедь, которая вверена мне согласно заповеди Бога, нашего Спасителя» (Тит.1:2, 3).

Если, как мы видели, фраза «до века» характерна для Тайны, то очевидный параллелизм двух отрывков делает невозможным поместить послание к Титу где-либо, кроме как после Деяний 28.

Апостол использует очень необычное слово в связи с рождением и земным служением Христа — он говорит о нём как о «явлении» или «манифестации». Это слово epiphania обычно относится к будущему «явлению» Спасителя, как во 2Тим. 4:1,8; Титу 2:13; 1Тим. 6:14; и 2Фес.2:8. Глагольная форма phanero также встречается в Кол. 3:4.

Прежде, чем идти дальше, возможно, будет полезно, если мы посмотрим все эти отрывки вместе:

«Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мёртвых в явление Его (epiphaneia) и Царствие Его» (2Тим. 4:1).

«А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (epiphaneia)» (2Тим. 4:8).

«Ожидая блаженного упования и явления (epiphaneia) славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Титу 2:13).

«И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением (epiphaneia) пришествия (parousia) Своего» (2Фес. 2:8).

«Соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления (epiphaneia) Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим. 6:14).

«Когда явится Христос - жизнь наша (phaneroo), тогда и вы явитесь (phaneroo) с Ним во славе» (Кол. 3:4).

Особый аспект Второго пришествия, упомянутый во 2Фес. 2: это parousia, термин, используемый во всех Священных Писаниях, охватываемых надеждой Израиля. Все остальные процитированные выше отрывки относятся к надежде церкви. Но поскольку, мы должны тщательно изучить этот вопрос, когда будем иметь дело со 2Тим.4:1 и 8, мы пока больше ничего не будем говорить.

2Тимофей, Тит и 1 Тимофею используют слово «явление» как в связи с первым, так и со вторым пришествиями. Мы уже упоминали о двойном упоминании 2Тим. 1:9 и 4:8, и теперь мы должны добавить к Титу 3:4 и 1Тим.3:16:

«Но после этого явились доброта и любовь Бога, нашего Спасителя, к человеку (epiphaneia), не по делам праведности, которые мы совершили, но по Своей милости, Он спас нас» (Тит 3:4, 5).

«Столпом и утверждением истины и, общепризнано, великой является тайна благочестия: Бог явился (phaneroo) во плоти» (1Тим. 3:16).

Когда мы снова смотрим на 2Тим.1:10, мы видим, что в этом стихе есть два слова, которые означают «проявленный»: «Но теперь стал явным (phaneroo) благодаря явлению (epiphania)». Намерение Апостола, очевидно, состоит в том, чтобы показать, что благодать, которая была нашей по обетованию и замыслу «до вековых времён» и, следовательно, была запечатана в «тайне», которая была «до низвержения мира», была проявлена пришествием Христа в подобии грешной плоти. Тит объединяет эти два аспекта во второй главе:

«Ибо явилась благодать Божья, приносящая спасение (epiphaneia)... чтобы мы жили... в ожидании этой благословенной надежды и явления (epiphaneia)» (Тит 2:11, 13).

Более того, как читатель, возможно, заметил, точно так же, как Павел говорит о «здравом уме» (sophronismos) в контексте 2Тим.1:9,10, так и в послании Титу 2:12 он говорит о «трезвой жизни» (sophronos). Внутренние свидетельства того, что 1Тимофею, 2Тимофею и Тит принадлежат к одной и той же группе и периоду, слишком убедительны, чтобы их отбрасывать.

Явление нашего Спасителя Иисуса Христа, как при Его первом, так и при Его втором пришествии, является настолько важной темой для нашей надежды и мира, что мы не можем рассматривать её поспешно в конце статьи. Этой замечательной теме необходимо уделить должное внимание в нашей следующей статье, поэтому на данный момент мы должны остановиться. Какое богатство заключено в этом коротком послании, и какая привилегия быть свободным войти в его учение в день отъезда, который оно так убедительно предсказывает.

№8. СВЕТ НА ЖИЗНЬ И БЕССМЕРТИЕ (1:10-12).

Апостол вводит обещание жизни в своё приветствие в каждом из трёх пастырских посланий — 1Тимофею, 2Тимофею и Титу (1Тим.1:1,2; 2Тим. 1:1,2; Титу 1:1-4). Между этим последним отрывком, Титу 1:1-4, и 2Тим.1:9-11, много общего. Оба говорят о жизни, об обещании или цели, и оба относятся к периоду, предшествовавшему «вековым временам». Оба говорят о «нынешнем времени», оба говорят об этом послании как о посвященном Павлу, и оба говорят о «Спасителе».

Теперь мы должны снова начать наше исследование с того места, где мы были вынуждены его оставить, а именно с упоминания о первом «явлении» Спасителя:

«Который упразднил смерть и явил жизнь и бессмертие чрез Евангелие» (2Тим. 1:10).

Здесь есть две маленькие частицы (men и de), которые часто остаются непереведенными в Автор.Верс. которые нельзя пропустить без комментариев. Men определяется как «союз, подразумевающий утверждение или уступку», в то время как de «обычно противопоставляется ему в состязательном предложении». Эти два слова встречаются, например, во 2Тим. 4:4:

«И от истины отвратят слух и обратятся к басням».

Эти частицы также несколько раз используются Петром в его первом послании:

«Христа …Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1Пет.1:20).

«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному» (1Пет.2:4).

«Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом» (1Пет.3:18).

«Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, (но) жили по Богу духом» (1Пет.4:6).

Наше выражение «С одной стороны ... с другой стороны» часто было бы подходящим переводом этих двух слов men и de. Например, во 2Тим. 1:10 Спаситель пришёл, с одной стороны, чтобы уничтожить смерть, но с другой стороны, чтобы явить жизнь и бессмертие. Давайте поразмыслим над этими двумя сторонами Его благодатной работы.

Первое — Он отменил смерть. Слово katargeo, «уничтожать», напоминает нам об упоминании «не по нашим делам» во 2Тим. 1:9, поскольку это слово является составным, состоящим из ката, интенсивного предлога, и argos, «праздный», «не действующий» = от a, «не» и ergon, «работать». Слово katargeo настолько глубоко входит в учение Апостола, что мы не должны жалеть усилий, чтобы самим постичь его значение.

Истинное значение этого слова нельзя определить только по его словарному значению. Мы также должны изучить его употребление. Во-первых, мы отмечаем, что никакие другие писания, кроме посланий Павла, не содержат этого слова, за исключением Евангелия от Луки. Поскольку Лука особенно ассоциируется с Павлом и его служением, мы можем поэтому сказать, что это слово используется исключительно Павлом.

Использование Katargeo в Новой Завете.

«Я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби её: на что она и землю занимает?» (Лук.13:7).

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?» (Рим. 3:3).

«Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем?» (Рим. 3:31).

«Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование» (Рим. 4:14).

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное» (Рим. 6:6).

«Она освобождена от закона мужа своего» (Рим. 7:2).

«Ныне мы избавлены от закона» (Рим. 7:6).

«Чтобы свести на нет то, что есть» (1Кор. 1. 28).

«Мудрость... князей мира сего, которая ни к чему не приводит» (1Кор. 2:6).

«Бог погубит и его, и их» (1Кор. 6:13).

«Если и есть пророчества, то они сбудутся» (1Кор. 13:8).

«Если есть знание, то оно исчезнет» (1Кор. 13:8).

«То, что отчасти, прекратится» (1Кор. 13:10).

«Когда я стал мужчиной, я оставил младенчество (ребячество)» (1Кор. 13:11).

«Когда Он отменит все правила» (1Кор. 15:24).

«Последний же враг истребится, - смерть» (1Кор. 15:26).

«Слава лица его преходящей» (2Кор. 3:7).

«Если преходящее славно» (2Кор. 3:11).

«Взирали на конец преходящего» (2Кор. 3:13).

«Покрывало которого снято во Христе» (2Кор. 3:14).

«Чтобы обетование не потеряло силу» (Гал. 3:17).

«Остались без Христа» (Гал. 5: 4).

«Тогда соблазн креста прекратился бы» (Гал. 5:11).

«Упразднив вражду в плоти Своей» (Еф. 2:15).

«Погубит сиянием пришествия Своего» (2Фес. 2:8).

«Который упразднил смерть» (2Тим. 1:10).

«Дабы смертью лишить имеющего державу смерти» (Евр. 2:14).

Полной противоположностью этому слову katargeo является katergazomai, которое встречается 24 раза. Из этих 24 Павел ответственен за 21. Это нас подталкивает к необходимости сравнить с katargeo в масштабах и распространению. Мы не будем просить читателя сейчас перечислять все 24 случая, хотя это, безусловно, необходимо сделать, если мы хотим постичь истинный смысл этого важного слова. На данный момент мы просто отмечаем, что Синодальная версия переводит это слово так: «не творит», «преодолеть, причинить», «делать, оказаться, совершать, производить, вырабатывать».

Поскольку ergazomai означает «работать», katergazomai означало бы «тщательно работать», или, как мы бы сказали, «тренироваться». Это значение, которое мы осознаём во 2Кор. 4:17:

«Наше легкое страдание, которое длится лишь мгновение, производит для нас гораздо более непреходящее бремя вечной славы».

Это также значение, которое структура Послания к Ефесянам заставляет нас придать Еф. 6:13: «Совершив всё», соответствующий отрывок, говорящий о могущественной силе, которая «совершается в».

Если katergazomai означает «тренироваться», а отрицательное katargeo (окончание eo и omai указывают на переход от активного к пассивному) должно означать «не тренироваться», или, выражаясь по-нашему, «потерпеть неудачу», «прекратить», «быть лишенным возможности тренироваться», или, другими словами, «выйти из строя». Дьявол ещё не был «уничтожен», но он был выведен из строя в той мере, в какой это касалось осуществления его былой власти смерти (Евр.2:14). Увы, дитя Божье всё ещё может грешить, но владычество греха было сломлено, и тело греха перестало действовать, так что отныне нам не нужно быть порабощёнными грехом.

Итак, во 2Тим. 1:10 мы узнаем, что Своим трудом на кресте Христос сделал смерть недействительной. Это, однако, только отрицательная сторона; есть и положительная — Он «пролил свет на жизнь и бессмертие».

Мы видели, что слово katargeo используется в связи со смертью в 1Коринфянам 15:26: «Последний враг, который будет уничтожен, есть смерть». Однако следует помнить, что 1Коринфянам 15 полностью посвящено вопросу воскресения, и, в частности, воскресению из смерти, принесённой Адамом (1Кор.15:21,22). Вряд ли, казалось бы, необходимым настаивать на этом наиболее очевидном факте, если бы не тот факт, что ни одна часть Священного Писания не свободна от последствий предвзятости. Когда кому-то нужен текст, доказывающий, что произойдёт воскресение из озера огненного, очень трудно устоять перед искушением использовать 1Кор. 15:26. И всё же огненное озеро и вторая смерть совершенно чужды теме этой главы.

Структура этой главы соотносит два набора упоминаний об Адаме, а вместе с ними и двойное упоминание об отмене смерти. В обоих этих разделах не может быть никаких сомнений в факте смерти Адама:

1 п. Коринфянам 15:12 - 58.

1 А | 12. Факт воскрешения. - Как?

В | 13-33. Адам и Христос. Смерть уничтожена. «Когда».

С | 34. Увещевание. «Проснись».

1 A | 35. Способ воскрешения. «Как?» - «С помощью чего?»

B | 36-57. Первый и последний Адам. Смерть поглотила. «Когда».

С | 58. Увещевание. «Будь твёрд».

Когда два раздела, такие как B | и B |, соответствуют друг другу, обычно тема первого элемента расширяется и дополнительно разъясняется во втором, после того как будет рассмотрена промежуточная тема. Следующие 5 тем, изложенных в первом разделе B|15:13-33, расширены во втором разделе B|15:36-57:

РАЗЛИЧИЯ В «ПОРЯДКЕ» ВОСКРЕСЕНИЯ:

«Каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец» (1Кор. 15:23, 24).

ОТНОШЕНИЕ АДАМА К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ И СМЕРТИ:

«Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так и во Христе все оживут» (1Кор. 15:21, 22).

ОТНОШЕНИЕ ХРИСТА К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ, К СМЕРТИ И ВОСКРЕСЕНИЕ:

«Но ныне Христос воскрес из мёртвых и стал начатком усопших... через человека произошло и воскресение мёртвых. . . во Христе все оживут» (1Кор. 15:20-22).

ФАКТ УНИЧТОЖЕНИЯ СМЕРТИ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ:

«Последний враг, который будет уничтожен, есть смерть» (1Кор. 15:26).

ПЕРИОДЫ ВРЕМЕНИ:

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу» (1Кор. 15:24).

Эти пять субъектов получают дополнительную информацию в пункте B | 15:36,57:

(1) РАЗЛИЧИЯ В «ПОРЯДКЕ» ВОСКРЕШЕНИЯ УСИЛИЛИСЬ:

«Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мёртвых: сеется в тлении, восстаёт в нетлении… сеется тело душевное, восстаёт тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (1Кор. 15:41, 42, 44).

(2) ОТНОШЕНИЕ АДАМА К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ И СМЕРТИ УСИЛИВАЕТСЯ:

«И так написано: первый Адам был сотворен живой душой, последний Адам был сотворен животворящим Духом. Однако сначала было не то, что духовно, а то, что естественно, а затем то, что духовно. Первый человек - от земли, земной; второй человек - Господь с небес» (1Кор. 15:46, 47).

ОТНОШЕНИЕ ХРИСТА К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ, К СМЕРТИ И ВОСКРЕСЕНИЮ УСИЛИВАЕТСЯ:

«Так и написано … а последний Адам есть дух животворящий… второй человек - Господь с неба ... И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. . .» (1Кор. 15:45-49).

ФАКТ УНИЧТОЖЕНИЯ СМЕРТИ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ ДОПОЛНЕНО. -

«Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти--грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор. 15:54-57).

ВРЕМЕННЫЕ ПЕРИОДЫ УСИЛИВАЮТСЯ. —

«Когда же ..., тогда сбудется...» (1Кор. 15:54).

Это упоминание находится в Ис.25:6-8 и носит тысячелетний характер. Описываемые события происходят до установления Великого Белого Престола.

«Как зной в месте безводном, Ты укротил буйство врагов; [как] зной тенью облака, подавлено ликование притеснителей. И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств … и уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы ... Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь».

Если приведённые выше параллели имеют какое-либо истинное значение, то ясно, что «уничтожение» смерти в стихе 24 эквивалентно «поглощению» смерти в победе при благословенном воскресении святых. Сам Христос был «первенцем» тех, кто спит. Он «упразднил» смерть, насколько это касается Его Самого, Своим воскресением на 3 день, и теперь Он сделал её недействительной, извлекая её жало и лишая грех силы. Когда в тот будущий день верующий пробудится во славе воскресения, упразднение смерти будет полным.

Лучшим комментатором писаний Апостола обычно является сам Апостол, и мы постарались, насколько это возможно, позволить ему говорить самому. Применяя этот принцип к рассматриваемому стиху, мы отмечаем, что в Н.З. есть два слова, переведённых как «бессмертие». Первое из них, используемое во 2Тим.1:10, - это aphtharsia, «нетление». Это повторяется 8 раз, все упоминания находятся в посланиях Павла. Aphthartos, прилагательное, встречается 7 раз, 4 из которых встречаются в посланиях Павла и 3 раза в 1Петра.

Второе слово, обозначающее «бессмертие», — это athanasia, которое встречается 3 раза, все упоминания находятся в посланиях Павла. Слово athanasia состоит из а, негативного, и thanatos, «смерти», что указывает на состояние, свободное от смерти. Ниже приведены три ссылки:

«Ибо смертному сему (надлежит) облечься в бессмертие» (1Кор. 15:53).

«Этот смертный облечётся в бессмертие» (1Кор. 15:54).

«Единый имеющий бессмертие» (1Тим. 6:16).

Ниже приведены 9 проявлений aphtharsia, «нетления». Это слово состоит из a, негатива и phtharsis от phtheiro «развращать».

«Ищите славы и чести и нетления, жизнь вечную» (Рим.2:7).

«Оно воскресло в нетлении» (1Кор.15:42).

«И тление не наследует нетления» (1Кор.15:50).

«Этому тленному надлежит облечься в нетление» (1Кор.15:53).

«Итак, когда этот тленный облечётся в нетление» (1Кор.15:54).

«Да пребудет благодать со всеми любящими Господа нашего Иисуса Христа искренне (aphtharsia в нетлении)» (Еф.6:24).

«Явившего (photizo, свет) жизнь и нетление» (2Тим.1:10).

«В учительстве показывай чистоту (нетленность)» (Тит 2:7).

Четыре случая aphthartos в посланиях Павла следующие:

«И славу нетленного Бога изменили в образ» (Рим.1:23).

«Те для получения венца тленного, а мы - нетленного» (1Кор. 9:25).

«Мёртвые воскреснут нетленными» (1Кор.15:52).

«Царю же веков нетленному, невидимому, Единому, Премудрому» (1 Тим.1:17).

Мы замечаем, что в 1Тимофею используются оба слова. В 1:17 мы встречаем слово «нетленный», а в 6:16 - слово «бессмертный»; в то время как в обоих отрывках мы встречаем утверждение, что Бог невидим. Между этими двумя отрывками у нас есть замечательное утверждение о том, что «Бог явился во плоти» (1Тим.3:16). Тот, Кто невидим, явил Себя человеку. Он есть и всегда должен быть нетленен. Итак, мы читаем:

«Тот, кого Бог воскресил, не увидел тления» (Деян.13:37).

Он всегда живёт, чтобы больше не умирать. Смерть больше не властна над Ним, и однажды Он покажет, Кто тот благословенный и единственный Властелин, Царь царей и Господь господствующих, единственный Кто обладает бессмертием.

Воскресение занимает видное место в свидетельстве Павла перед его различными судьями. В Деяниях 23, перед первосвященником, он говорит:

«Я фарисей, сын фарисея; за чаяние (надежду) воскресения мёртвых меня судят» (Деян.23:6).

Обращаясь к Феликсу, он говорит:

«Я ... имею надежду на Бога, которую они сами допускают: будет воскресение мёртвых, как праведных и неправедных» (Деян.24:15).

«Касательно воскресения мёртвых, вы ставите меня под сомнение сегодня» (Деян.24:21).

Перед Агриппой Павел свидетельствует то же самое:

«Они имели некоторые споры с ним об их Богопочитании и о каком-то Иисусе, о Котором Павел утверждал, что он жив» (Деян.25:19).

«И ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши 12 колен, усердно служа Богу день и ночь. За сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи. Что же? Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мёртвых?» (Деян.26:6-8).

В главе 17 мы снова находим подчеркнутую мысль о воскресении:

«Потому что Он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян.17:18).

Именно в связи с этой истиной, закреплённой в переданном ему Евангелии, Павел был назначен «проповедником», «апостолом» и «учителем язычников» (2Тим.1:11). Об этом же тройственном служении говорится в 1Тим. 2:7, и читателю следует отметить интересную параллель между этим отрывком и посланием к Титу 1:1-4. В обоих отрывках говорится о «надлежащем времени», и торжественные слова Апостола в 1Тим.2:7: «Я говорю истину во Христе, не лгу» перекликаются со словами «истина» и «не могу лгать» в послании к Титу 1:1-4.

Теперь мы разобрались со 2Тим. 1:8-12, и теперь мы должны перейти к стихам 12-14. В обоих этих разделах мысль о том, чтобы не стыдиться, занимает видное место. Когда мы осознаем связанные с этим проблемы жизни и смерти и начинаем постигать любовь, которая давала и планировала, стыд, несомненно, уступит место желанию служить и, если понадобится, скорее понести любые потери, чем отречься от Господа, Чья жертва и воскресение ради нас открыли дверь к жизни и славе.

Второй раздел (2Тим. 1:12-14), который переходит от Евангелия, переданного Павлу, к «тому доброму залогу» истины, в котором заключена Тайна, мы должны рассмотреть в нашей следующей статье.

№9. Залог (1:12 - 14).

Как и в первом разделе этого раздела, стихи 12-14 из 2Тим. 1 говорят о том, что нужно «не стыдиться» послания, «доброго залога» определённого времени, - «того дня». Поскольку мы изложили отрывок в целом, мы повторяем его структуру.

В₂ | 12-14. Павел — Не стыжусь скорбей узника.

ТЕМА - Залог.

ВРЕМЯ - В день тот.

f₂|12. Он способен сохранить.

g₂ | 12. Добрый Залог.

h₂ | 13. Держись образца здравых слов.

f₂ | 14. Будь осторожен.

g₂ |14. Залог.

Поскольку мы ввели новый перевод в структуру, мы разберемся с этим в первую очередь. Слова Автор. Верс.: «то, что Я вверил Ему» (2Тим. 1:12), в оригинале означают ten paratekhenen, а слова из стиха 14: «То доброе дело, которое было вверено тебе», - это ten kalen parathekenen. Будет видно, что, за исключением двух слов mou, «от меня», и kalen, «хороший», в обоих отрывках используются одни и те же слова. На полях Исправ. Версия сообщает нам, что греческое слово означает «мой залог». Если мы обратимся к 1Тим. 6:20, мы найдём там то же самое слово: «О Тимофей, храни преданное тебе», ten parateken.

Во 2Тим.2:2, где мы читаем: «То, что ты слышал обо Мне при многих свидетелях, передай ты верным людям, которые будут способны научить и других», используется глагол paratithemi. Более того, в 1Тим.1:18 Апостол использует тот же глагол, где говорит:

«Преподаю тебе, сын Тимофей, собразно с бывшими пророчествами, такое завещание были о тебе прежде, чтобы воинствовал согласно, имея веру и добрую совесть» (1Тим.1:18, 19).

Очевидно, что Апостол имеет в виду какую-то конкретную совокупность истин, когда использует это слово paratheke. Это очевидно не только по тому, как он его использует, но и по тому, как и к чему он его привязывает. Он тесно связывает это с тем, что он называет «услышанным от меня», а именно Евангелие, вестником которого был сделан Павел и которое во 2Тим. 2:8 также названо «моим Евангелием». Поэтому нам следует продолжать наши поиски, чтобы мы могли в полной мере воспользоваться всем, что Апостол может сказать об этом «добром залоге».

Прежде всего, в стихе, процитированном выше из 1Тим.1, мы находим, что то, что было возложено на Тимофея, было «обвинением».

Затем слово, переведённое как «заряд», - это paraggeleia. Доктор Янг видит в составе слова значение «частного или дополнительного сообщения», которое, если бы его можно было подтвердить употреблением, превосходно соответствовало бы идее, подразумеваемой paratheke. Но насколько мы выяснили, нет оснований для такого мнения. Глагольная форма paraggello, «обвинять», встречается в этих пастырских посланиях несколько раз, и это будет вкладом в рассматриваемую нами тему, если мы ознакомимся с её случаями и контекстами.

«Я просил тебя ... увещевать некоторых, чтобы они не учили иному» (1Тим.1:3).

Это важная особенность Первого Тимофею, ибо вопрос об обучении «другому учению» снова поднимается в 1Тимофею. 6:3, где Автор. Верс. переводит слова «учить иначе». Следует помнить, что во 2Тимофею особое внимание уделяется мысли о том, что Павел и его учение были оставлены. Здесь первый шаг к достижению этой цели видится в замене его каким-либо другим учением. Это было частью просьбы, обязанности, возложенной на Тимофея, - сопротивляться этому нововведению. Апостол сказал Тимофею, что по мере ухудшения времён наступит день, когда некоторые не будут терпеть здравого учения, и призвал его «проповедовать слово» и «совершать дело евангелиста» (2Тим. 4:2-5), и хотя он не использует ни paragellio, ни paragello, Апостол всё же вводит это увещевание с «заклинанием» (2Тим. 4:1).

Возвращаясь к 1Посланию, мы находим следующую ссылку:

«Цель же увещания («заповедь» Автор. Верс.) есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры - это любовь от чистого сердца, доброй совести и веры непритворной» (1Тим.1:5).

Конечно, ясно, что повторение слов «чистый», «совесть» и «непритворная вера» во вступительном слове второго послания связывает два послания воедино, поскольку они касаются общей темы. Для ясности и полноты мы повторим ссылку, уже данную из первого Послания.

«Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествам, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин» (1 Тим. 1:18, 19).

Здесь «добрый воин» - это kalen strapian. Случайнo или нет «передача» (paratithēmi) из 2Тим.2:2 связано вновь с «добрым воином» (kalos stratiotes) 2Тим.2:3:

«А благочестие на всё полезно, имея обетование (то же слово, что и «поручение») жизни настоящей и будущей» (1Тим. 4:8).

Здесь мы имеем в виду «обещание жизни», которое Апостол вводит во 2Тим.1:1.

«Я даю тебе повеление пред Богом, Который Всё оживотворяет, и пред Христом Иисусом, Который перед Понтием Пилатом засвидетельствовал доброе исповедание: соблюдай эту заповедь неукоснительно до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим.6:13, 14).

То, что Павел заповедал своему сыну Тимофею, он исполнил сам. Ввиду того же самого «явления» он завершил свой путь и знал, что будет «сохранён» для того небесного царства (2Тим.4:8, 18).

Читатель, вероятно, заметил, что слово paraggeleia содержит тот же корень, который даёт нам слово euaggelion, «евангелие». В пастырских посланиях есть 4 упоминания об этом Евангелии.

«Согласно Евангелию славы благословенного Бога, которое мне вверено» (1Тим.1:11).

Хотя на самом деле слова, переведённые как «вверено», не совпадают с рассмотренными выше, смысл схож, поскольку это Евангелие было «вверено».

«Спасшего нас благодати … открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть, и явившего жизнь и явление через благовестите, для которого я поставлен проповедником, и Апостолом, и учителем» (2Тим. 1:8,10).

«Помни Господа Иисуса Христа, воскресшего из мёртвых, от семени Давидова, по благовествованною моему, за которое я страдаю как злодей, но для Слова Божия нет уз» (2Тим. 2:8, 9).

Мы отмечаем настойчивость в словах «евангелие моё» и помним, что слово «проповедник» во 2Тим.1:11 - это kerux, «вестник». Kerusso, «проповедовать», kerugma, «проповедь», а также kerux, «проповедник», встречаются в этих пастырских посланиях несколько раз.

«Церковь Бога живого, столп и утверждение истины и беспрекословно великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе» (1Тим. 3:15, 16).

«Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины…, предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в своё время свидетельство для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим. 2:3-7).

Апостол не ограничивает молитву каким-либо классом. Самые невероятные из них могут быть подданными благодати; упоминаются «Цари», и любое знание того, какими людьми были цари, когда Павел писал эти слова, делает его язык поразительным.

О том, что не все люди приходят к познанию истины, говорится во 2Тим. 3:7, но, хотя такие люди уподобляются Ианнию и Иамврию, на них не распространяется указ об осуждении, но они «сопротивляются» истине, что подразумевает обладание с их стороны разумом, поэтому ответственность лежит на них.

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников. По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь» (2Тим. 1:11, 12).

«Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей» (2Тим. 4:17).

«В надежде на вечную жизнь, которую Бог, который не может лгать, обещал до начала веков, но в должное время явил Своё слово через проповедь (kerugmu), которое вверено мне, согласно заповеди Бога, Спасителя нашего» (Титу 1:2, 3).

Невозможно избежать вывода, что хорошим вкладом было то откровение тайны, которое было передано прежде всего Павлу, как узнику, а через него вновь передано Тимофею и верным учителям на протяжении веков.

С этим «добрым залогом», который Тимофею предписано хранить, тесно связано параллельное наставление:

«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим. 1:13).

Слово «крепко держаться» означает просто «иметь». Слово «образец» - это hupotuposin, и оно встречается только в одном другом отрывке.

«Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1 Тим.1:16).

Слово, переведённое как «пример», «образец», используется как название риторической фигуры, на латыни, - adumbratio, «растушовка теней или набросок словами». Жизнь и учение Павла, способ его обращения и послание, для передачи которого он был поднят, образуют предварительный набросок, которому должны следовать все, кто стремится нести своё свидетельство об истинности тайны.

Существует вероятность того, что выражение «Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых Я первый» (1Тим.1:15) на самом деле означает, что он, Павел, был первым, кто был спасён «Христом Иисусом». Мы знаем, что Господь встретил его по дороге в Дамаск и что Павел спросил: «Кто ты, Господи?» Ответ был: «Я Иисус», и хотя верно, что «Иисус Христос» и «Христос Иисус» - это оба имени одной славной Личности, изменение имен в названии имеет важное значение.

Из текста Исправ. Верс. мы узнаем, что Павел - единственный писатель из Нового Завета, который использует титул «Христос Иисус». Согласно Исправ. Верс. Деян.24:24 следует читать как «Христос Иисус», а также Рим.6:3,11,23; 8:11, 34; 15:16, 17; 1Кор. 1:4; 2Кор.1:1; Гал.2:16 (2-я ссылка); 3:14; 5:6, 24; Еф.1:1; 2:20; 3:1,6; Фил.1:1 (2 раза), 8,26; Кол. 4:12; 1Тим. 1:1, 2 (3 раза); 4:6; 5:21; 2Тим.1:1,10; 2:3; 4:1; Титу 1:4; и Филимону 9.

С другой стороны, в Исправ. Верс. в Евр.3:1 говорится «Иисус», в то время как 1Пет.5:10,14 оба читаются как «Христос». Согласно Пересмотренному Тексту, Апостол использовал титул «Христос Иисус» чаще, чем показывает Автор. Версия, но только в посланиях к церкви или к Тимофею, Титу и Филимону, при этом никогда - в Послании к Евреям.

Раскрытие тайны невозможно без вознесённого Христа, и, соответственно, в служении Павла Он представлен как «Христос Иисус». Число упоминаний этого титула в служении Павла составляет 80, число, обозначающее воскресение, господство, октаву, новое начало, новизну. Это число включает в себя единственное упоминание в Деяниях, а именно 24:24. Павел без колебаний заговорил с римским правителем о вере во «Христа Иисуса». Иногда проповедь того, что ошибочно называют «простым Евангелием», является предательством и часто не является ни «простой», ни «благой вестью».

Итак, возвращаясь ко 2Тим. 1:12-14, мы видим, что Апостол настолько верил в доверенную ему истину, что ни тюрьма, ни страдания, ни дезертирство не могли устыдить его, ибо он был безоговорочно уверен, что Господь, доверивший ему столь священное хранилище истины, вполне способен хранить его до того дня. Чтобы помочь Тимофею в этом священном домоуправлении, Павел говорит ему всегда иметь перед собой в качестве пояснения или наброска здравые слова, которые он слышал о нем от многих свидетелей (2Тим. 2:2), которым Тимофей верил и к которым проявлял такую любовь. «Храните», сказал Апостол, - то доброе сокровище святого духа, которое обитает в нас».

Pneuma hagion («Святой дух») без определённого артикля обычно относится к одному из «даров Духа» и, в данном случае, к тому дару, который был у Тимофея при возложении рук Апостола (2Тим. 1:6), и который он призывал его пробудить и использовать.

Сегодня у нас нет дара, подобного тому, которым обладал Тимофей, но у нас есть то, чего не было у Тимофея, - полное собрание Священных Писаний, и сегодня Тот, Кто знает хрупкость глиняного сосуда, будет стоять рядом с каждым единомышленником Тимофея, как Он стоял рядом с Павлом в начале. Пусть мы будем помнить о «образце» и «сохранять добрый залог».

#10. Служение обновления (1:15 - 18).

Теперь остается рассмотреть третье упоминание о чувстве стыда, которое завершает изучение 2Тим. 1:8-18:

B₃ | 15-18. Онисифор — Не стыдись цепей узника.

ТЕМА.—Услуга.

ВРЕМЯ.—Тот день.

f₃ |15. Ты знаешь.

g₃ |15. В Азии. Все отвернулись от меня.

h₃ | 16. Господь дарует милость.

g₃ | 17. В Риме Он искал и нашёл меня.

h₃ | 18. Господь дарует милость.

g₃ |18. В Эфесе Он служил мне.

f₃ |18. Ты прекрасно знаешь.

Скромное, но верное служение Онисифора, возможно, было представлено здесь для ободрения Тимофея в его отстаивании истины, которая теперь стала объектом такой враждебности и противодействия.

«Это ты знаешь» (2Тим. 1:15).

«Ты очень хорошо знаешь» (2Тим. 1:18).

Напоминая Тимофею о служении Онисифора, Апостол использует два слова, на которые мы должны обратить внимание: eideo и ginosko.

Когда Павел говорил о дезертирстве жителей Азии, он рассказывал Тимофею то, о чем он только слышал, а не о чем имел полное и личное знание, поскольку eideo означает «воспринимать» и что предмет знания попал в сферу наблюдателя. Но служение Онисифора в Эфесе было чем-то более близким и понятным Тимофею, поскольку он присутствовал в Эфесе в соответствующее время и пробыл там некоторое время до второго задержания Павла (1Тим. 1:3).

Случаи появления eideo во 2 Тимофею таковы:

«(Весьма) желаю видеть тебя» (1:4).

«Ты знаешь, что все Ассийские оставили» (1:15).

«Я знаю, в Кого я уверовал» (1:12).

«Зная, что они рождают споры» (2:23).

«Зная, от кого ты научился им» (3:14).

«Ты познал Священное Писание» (3:15).

Случаи появления ginosko во 2Тимофею таковы:

«Ты лучше знаешь (чем я могу тебе сказать)». (1:18).

«Познал Господь своих» (2:19).

«Знай же, что в последние дни» (3:1).

Хотя выражение «все Ассийские оставили меня» могло бы указывать на всеобщее предательство и отступничество в этой географическом области, это не абсолютное утверждение, ибо, по крайней мере, Тимофей, Онисифор, Аквила и Прискилла стояли твёрдо (2Тим.4:19). Следовательно, Он, по-видимому, имеет в виду здесь свою «первую защиту», когда все люди оставили его (2Тим. 4:16). Несомненно, с Павлом из разных центров прибыли бы свидетели, чьи свидетельства о законопослушном характере служения Апостола были бы ценны, но отношение Нерона и римского правительства к христианству было настолько ужасающим, что, когда настал момент, Павел оказался брошенным на произвол судьбы в том, что касалось человеческой помощи. Мы не знаем, почему особо упоминаются Фигелл и Гермоген, но вполне возможно, что они были особыми свидетелями, и поэтому их отступничество было бы остро воспринято Апостолом. Или же они могли быть лидерами партии, которая была враждебна учению апостола.

Из упоминаний Апостолом людей и мест, связанных с его вторым заключением, мы заключаем, что евреи Азии были одними из его самых злейших врагов. Очевидно, Павел нуждался в служении Онисифора, и упоминание о том, что он не стыдился цепей Павла, предшествует упоминанию о его усердных поисках в Риме и может указывать на услугу, оказанную Онисифором, пока Павел ожидал предварительных слушаний своего суда в Эфесе. Демитрий серебряник (Деян.19:24) и Александр медник (2Тим. 4:14) стали врагами Павла.

Покушение на его жизнь и свободу в Эфесе провалилось, и «Иудеи из Азии» предприняли новые нападения, пока Павел находился в Иерусалиме (Деян.21:27-29). Их вражда усилилась после последующего освобождения Апостола и усилилась из-за упоминаний о них в Посланиях к Колоссянам, Тимофею и Титу, о которых они не преминули узнать. Задержание Апостола в Троаде и его прибытие к проконсулу в Эфесе были бы сигналом к возобновлению враждебности. Когда Поликарп принял мученическую смерть в Смирне, другом городе Азии, ясно записано, что евреи особенно жаждали его смерти, «как это у них принято» (Поликарп, 100:13). И снова послания Петра, адресованные верующим евреям в Азии, Понте и прилегающих районах, свидетельствуют о разгорающемся в этих краях жестоком судебном процессе над христианами.

В эту атмосферу раздора и ненависти вошло освежающее служение Онисифора: «Он часто освежал меня». Anapsucho - уникальное слово. Это не написано ни о каком другом слуге Господа в Новом Завете. Мы находим слово, используемое в Исходе. 8:15 для обозначения «отсрочки», а субстантив встречается в Деяниях 3:20 во фразе «времена обновления».

Посреди всех свидетельств смертного страха, ненависти и неудач одному человеку позволено своим смиренным служением привнести предвкушение того дня, когда стон творения утихнет, когда «Он сойдёт подобно ливню на иссушенные поля, с которых была скошена трава» (Пс. l22:6). Это служение было подобно глотку свежего, чистого воздуха, вошедшему в комнату больного лихорадкой. Для совершения этого служения не требуется ни знаний, ни большого таланта, но оно требует безграничной и бескорыстной любви. Мог бы Тимофей равнодушно прослушать эту запись любовного служения? Разве он не был бы спровоцирован на подражание — он, сын Апостола в вере? Позже в этом послании Павел призывает Тимофея проявить «старание» и приехать к нему в Рим. Не по этой ли причине он отмечает дальнейшее служение Онисифора?

«Но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашёл» (2Тим. 1:17).

Похоже, что если бы Онисифор стыдился цепи Павла или был малодушен в своих поисках, он мог бы легко найти множество оправданий тому, что не смог найти этого Апостола. Великая перемена произошла со времен Деяний 28:30,31. Здесь у Павла появился свой наёмный дом, и он принимал всех, кто приходил к нему . . . никто не запрещал ему. Но теперь! Что мог сделать Апостол, чтобы отблагодарить за это служение? Сам по себе - ничего. Его земной путь был почти пройден. Но был венец для всех, кто любил явление Господа, и отношение Онисифора доказало, что он обладал этой любовью, о которой не забудут в «тот день». Итак, Апостол и этот смиренный сослужитель получат свою награду вместе.

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом… Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться… Да даст тебе Господь разумение во всем. Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мёртвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз».

Таким образом, Апостол, по-видимому, написал и выбрал свои темы, забыв о собственных горестях в своей всепоглощающей любви к своему возлюбленному сыну.

Проявил ли Тимофей все усердие? Прибыл ли он в Рим до наступления зимы? Остался ли он твёрд? Преодолел ли он всю свою очевидную робость? Сейчас никто не может ответить. Но настанет день, когда Павел и Онисифор, Тимофей и Димас, автор этой статьи и его читатели предстанут в присутствии Господа, Который любит нас и отдал Себя за нас. Скажут ли о ком-нибудь из нас, что мы стыдились свидетельства нашего Господа или Павла, его узника? Да упасёт Господь! и лучше наложи Свою печать на изучение этого послания, чтобы подтвердить и укрепить всех нас в этой доброй борьбе.

НЕКОТОРЫЕ НАЗВАНИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ.

№8. СЛОВО БОЖЬЕ.

В Томе 30, страница 208, мы отметили 9 случаев употребления фразы «Слово Божие» в Деяниях. В посланиях имеется 14 отрывков, в которых используется эта фраза (Рим. 9:6; 1Кор. 14:36; 2Кор. 2:17; 4:2; Кол. 1:25; 1Фес. 2:13; 1Тим. 4:5; 2Тим. 2:9; Титу 2:5; Евр. 4:12; 13:7; 1Пет. 1:23; 2Пет. 3:5; 1 Ио.2:14).

В этих отрывках используются один или два ярких контраста.

«СЛОВО БОЖИЕ НЕ ОГРАНИЧЕНО» (2Тим.2:9) — Радостный и неудержимый дух человека, который был связан, здесь удивительно очевиден.

«НЕ КАК СЛОВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ» (1Фес.2:13). — Хвала, что его принятие Фессалоникийцами от Бога оказало действенное влияние на их поведение.

«НЕ ОТ ТЛЕННОГО СЕМЕНИ» (1Пет.1:23)—Контекст продолжает противопоставлять увядающую траву и опадающий цветок плоти и ее славу слову Господню, которое пребывает вовеки.

«Что такое плевелы по сравнению с пшеницей? говорит Господь».

№9. СЛОВО ИСТИНЫ.

В посланиях 5 раз используется название «Слово Истины» (2Кор. 6:7; Еф. 1:13; Кол. 1:5; 2Тим. 2:15; Иакова 1:18).

Апостол Павел включил «слово истины» в число тех вещей, которые утверждали его как служителя Божьего; он использует его как синоним евангелия спасения верующих из Ефесян. Слово истины Евангелия включало в себя надежду, которая была возложена на небеса для верующих в Колоссянах. В своём последнем послании Павел даёт нам этот важнейший принцип «правильного разделения слова истины», а Иаков использует слово истины в связи с рождением верующего, как Пётр использует слово Божье (1Пет. 1:23).

#10. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ.

В то время как graphe, греческое слово, переведённое как «Писание», означает что-либо «написанное», происходящее от grapho «писать», тем не менее, примечательным фактом, заслуживающим внимания, является то, что, хотя graphe встречается 51 раз в Северной Америке, оно никогда не переводится никаким другим термином, кроме «Священное Писание». Это «Труды» по преимуществу, которые стоят особняком в классе. Точно так же выражение «Так написано» используется исключительно для обозначения того, что написано в Священном Писании, а не того, что написано вообще.

Эти «Священные Писания» обозначаются как «святые» (hagios) в Рим. 1:2 и «святые» (te heira, священнический, священный) во 2Тим.3:15. Здесь, однако, вводится другое слово. Слово, переведенное как «Писание» во 2Тим. 3:15 - это не grapheа gramma, относящийся к самим «буквам», а не к получившемуся в результате «Священному Писанию». Грамматика встречается в Гал.6:11, 2Кор. 3:6, Иоанна 5:47, 7:15 и в других местах.

В использовании graphe «подразумевает ссылку на авторитетный характер Священных Писаний в целом», тогда как gramma «описывает их (Священные Писания) как объект изучения» (Д-р Э. У. БУЛЛИНГЕР).

№1. История Симфонии.

«Неукоризненный делатель» в названии этой серии, конечно же, отсылает ко 2Тим. 2:15, и, следовательно, «инструменты» принадлежат скорее кабинету исследователя, чем мастерской. В серии, озаглавленной «Том книги» (тома 20 -25), мы постарались дать некоторое представление о составе и росте вдохновенного Тома. В серии «Всеми своими достижениями добивайся понимания» (тома с 22 - 27) мы стремились дать несколько вариантов аргументации. В этот раз мы скорее имеем дело с теми вспомогательными средствами для понимания и исследования, которые Бог в Своём провидении предоставил для нашего использования, начиная с этого самого полезного из «инструментов» — Симфония.

Мы не знаем, кто придумал первую Симфонию Священного Писания, но первое, о чем у нас есть достоверные записи, было опубликовано Антонием Падуанским (1195-1231 гг. н.э.). Его работа называлась «Симфонию Моралеса» и была основана на Вульгате. Кардинал Гуго, умерший около 1262 года, последовал примеру Антония и составил Симфонию Священного Писания, в котором использовал труды не менее 500 своих братьев. Читатель, вероятно, никогда не видел ни единого листа этой работы и, возможно, даже никогда не слышал названия компилятора. Тем не менее, благодаря работе этого человека возникли многочисленные, улучшенные Симфонии, которые увидели свет после него.

Конрад Хальберштадтский в 1290 году нашей эры и Иоанн Сеговийский в следующем столетии усовершенствовали «Латинскую Симфонию Гуго», в то время как в 1438 году нашей эры раввин Мордехай Натан начал свою «Еврейскую симфонию» — работу, которая потребовала 10 лет напряжённого труда для него самого и его помощников. Этот перевод на иврит был напечатан в Венеции, Базеле и Риме, а в 1556 году был переведён Рейхлином на латынь. В 1621 году нашей эры Калазио, монах-францисканец, исправил многие ошибки и недостатки в работе раввина Натана. Он озаглавил свой труд, состоявший из 4 томов, - «Священная Симфония. Библия евр. Et Latin». Другой перевод на иврит, основанный на тексте раввина Натана, но более точный и более удовлетворительно оформленный, был подготовлен Джоном Баксторфом и опубликован в Базеле его сыном в 1632 году. Оставляя в стороне несколько дальнейших модификаций этой работы, опубликованной на Континенте, мы переходим к 1754 году, когда Джон Тейлор, доктор философии, опубликовал в Лондоне свой «Перевод на иврит, адаптированный к английской Библии, составленный в манере Баксторфа».

Другим важным именем в этой связи является имя доктора Юлиуса Ферста из Лейпцига, который улучшил соответствие Буксторфа, используя исправленный текст Вандерхоога и включив раввинские уточнения, пояснения на латыни, ссылки на Септуагинту и другие полезные функции. Это соответствие представляет собой работу очень большой ценности.

Из симфоний Септуагинты (греческий перевод В. З.) следует упомянуть два древних и одно современное. В 1602 году Конрад Кирхер из Аугсбурга опубликовал своё греческое толкование Ветхого Завета, содержащее еврейские слова в их алфавитном порядке. В 1718 году министр Гронингена по имени Абрахам Троммиус на 84-м году жизни опубликовал свою «Греческую Симфонию семидесяти». В этой работе греческие слова расположены в алфавитном порядке, а также даны эквивалентные ссылки на иврите на греческие версии «Аквилы», «Симмаха» и «Феодотиона» (по этим и смежным вопросам мы отсылаем к серии, озаглавленной «Том книги»). Также перечислены слова апокрифов и включены два указателя: один на иврите и один на халдейском. Тома громоздкие, и шрифт нелегко прочесть, но они чрезвычайно полезны, и мы рассматриваем эту работу Троммиуса как один из лучших «инструментов», которыми мы располагаем. Читатель увидит, что время от времени букинисты выставляют её на продажу, обычно от тридцати шиллингов и выше. Для работника, который будет ею пользоваться, она стоит небольшой библиотеки книг.

«Симфония Септуагинты», составленное Хэтчем и Редпэтом и опубликованное в шести томах в 1892-6 годах с дополнением, посвящённым именам собственным, в 1900 году, является самой последней работой на эту тему.

Из симфоний греческого Нового Завета, самое раннее было опубликовано в Базеле в 1546 году под названием «Xysti Betuleu Concordiantiae Graecae Novi Testamenti».

Впервые греческий Новый Завет был разделён на стихи Робертом Стивенсом. Он намеревался составить греческую симфонию, но приступив к работе умер в 1589 году. Конкорданс был наконец опубликован его сыном Генри Стивенсом в 1594 году, но в нём было много неточностей. В 1638 году его наследники опубликовали книгу Эразма Шмидта «Симфония с греческим Новым заветом». Сам Эразмус Шмидт умер до того, как его работа смогла быть опубликована — он отдыхает от своих трудов и ждёт награды. Эта работа была переиздана в 1717 году в Женеве и снова Университетом Глазго в 1819 году. В 1842 году Карл Брудер выпустил его полное издание, а в 1868 году другое, слегка изменённое, было опубликовано Отто Шмоллером. Стол вашего покорного слуги не бывает без потёртого предмета карманного размера: это сокращённое издание «Конкорданса» Эразмуса Шмидта, составленное Уильямом Гринфилдом в 1830 году и опубликованное издательством «Bagster». Это крайне полезный «инструмент», без которого ни один студент не может обойтись.

Далее следует упомянуть о двух Симфониях, опубликованных за последние 100 лет. В «Греческой Симфонии Нового Завета для англичанина» в алфавитном порядке приведены все слова греческого Н. З. вместе с отрывками, в которых это слово встречается в английском переводе. Указатель в конце тома позволяет любому, кто хоть немного знаком с греческим языком, с легкостью использовать Симфонию.

В 1877 году доктор Э. В. Буллинжер опубликовал свой «Критический словарь и симфония английско-греческого Нового Завета» вместе с указателем греческих слов и несколькими приложениями. Эта симфония с первого взгляда показывает греческое слово с его буквальным значением, соответствующим каждому английскому слову в тексте или на полях Нового Завета. Автор признаёт свой долг перед «Греческой симфонией» англичанина, а также перед «Критической греко-английской симфонией» Хадсона, Бостон, 1871-5. Работа отличается ясностью и тщательностью, которые по праву ассоциируются с именем доктора Буллинжера.

Возвращаясь к Соответствиям, связанным с ивритом, мы должны теперь обратиться к английской книге «Древнееврейское и халдейское соответствие Ветхого Завета» (1843). Прочитать введение к этой работе - значит испытать смирение. Колоссальный труд и усилия, приложенные для обеспечения полноты и точности, можно оценить, только терпеливо прочитав пояснения редактора. При пересмотре второго листа Конкорданса было обнаружено, что только он содержит 300 цитат, которых нет в работах раввина Натана, Буксторфа, Мариуса, Трома или Кирхера. Более того, возникла необходимость провести перепись слов Библии. Например, в иврите в Быт. 1:1 есть 7 слов, и поэтому были подготовлены семь отдельных названий — и так далее по всему Ветхому завету. Эта работа является неоценимой помощью тем, кто из-за незнания иврита, никогда не получил бы доступа к глубочайшим сокровищам Священных Писаний.

Другие симфонии, представляющие интерес, - это «The Bible Student's Concordance» Аарона Пика (1845), в котором каждое слово, встречающееся в Ветхом Завете, размещено в алфавитном порядке, за которым следуют все слова на иврите и их вхождения вместе с произношением; и «Английский словарь иврита и халдеев и соответствие английского перевода доктора У. Уилсона» (1846).

Из тех Симфоний, которые касаются лишь английской версии, первое место легко занимает версия Александра Крудена. Он опубликовал её в 1737 году, и три издания, выпущенные при его жизни, кое-что говорят о том, как она была воспринята. Однако следует иметь в виду, что, хотя это Соответствие позволяет читателю ориентироваться в Новом Завете, оно может привести неосторожных людей к некоторым ложным выводам. Когда осознается, что некоторые английские слова могут обозначать полдюжины греческих, и наоборот, будет легко понять, что любая доктрина, построенная на списке слов, найденных в «Симфонии Крудена», - это доктрина, построенная на очень ненадежном фундаменте.

Эта трудность преодолевается с помощью Симфоний, разработанных докторами Стронгом и Янгом. Исчерпывающая симфония Стронга и аналитическая симфония Библии Янга позволяют английскому читателю избежать ложных связей, основанных на английском переводе. У Стронга есть система чисел, к которой могут быть отнесены все слова, в то время как Янг разделяет английские слова по их соответствующим эквивалентам на иврите или греческом. Из двух мы предпочитаем последнее.

Ещё одно полезное, но, возможно, не столь известная Симфония - это то, которое было составлена доктором Иди в 1855 году. В ней речь идёт о Священных Писаниях в актуальном ключе. Для получения примеров этих различных методов мы должны попросить читателя подождать следующей статьи.

Существуют также другие соответствия различной ценности, такие как «Симфония Хазарда Американской стандартной Библии» (1922), «Симфония Моултона и Седона Греческого Н.З.» (1897) и «Симфония Уокера» (1894). Однако, мы надеемся, что сказано достаточно, чтобы в будущем мы не могли использовать наши различные Симфонии без чувства благодарности за всю бескорыстную и безответную работу, проделанную теми, кто несет ответственность за их производство. Сегодня мы вкушаем плоды их трудов и, несомненно, разделим с ними любую награду или признание, которые могут достаться нам по милости, когда каждый «Делатель неукоризненный» отложит свои инструменты, чтобы предстать перед Господином.

ИНСТРУМЕНТЫ НЕУКОРИЗНЕННОГО СЛУЖИТЕЛЯ.

ДОВЕРИЕ.

№1. Семичастный аспект.

Совокупность истин, составляющая основу нашего призвания, называется «Верой», и единственным условием для обретения спасения, оправдания или жизни является «вера», и в мире, где все было совершенным и идеализировано, «вера» и «доверие» были бы всего лишь двумя сторонами одного состояния или отношения. Однако в повседневном стремлении к истине честность вынуждает нас признать, что человек может быть верующим и быть спасён благодатью, но в то же время не всегда и полностью доверять Господу. В качестве иллюстрации, Авраам «уверовал» в Господа, и его вера была засчитана за праведность — и всё же, несмотря на это, мы находим его в Быт.20:1-18 прибегающим к тем же лживым мерам, которые он ранее применял в отношении Сарры и Египтян (Быт.12:10-20). Таким образом, «Доверие» не всегда соизмеримо с «верой», хотя, как мы уже говорили, совершенно определённо так и должно быть.

В моменты большой опасности или после долгих испытаний верующий иногда повторяет слова Давида: «Однажды я погибну от руки Саула» (1Цар.28:1), однако и Давид, и сегодняшний верующий в одно и то же время и на одном дыхании поддерживали бы вдохновение Слова Божьего и Его абсолютную и вечную верность. На момент написания этой серии коротких статей опасность подстерегает со всех сторон, и эти слова написаны именно с целью укрепления веры в личной приверженности и «доверия».

В отсутствие конкретного библейского определения понятия «доверие» нет более надежного способа прийти к пониманию этого термина, чем изучение различных слов, переводимых им, и способа, которым они используются. В Священных Писаниях Ветхого Завета используются 7 слов, которые были переведены как «доверие», и соблюдение их особого значения ляжет в основу этой первой статьи из серии.

Семь слов, которые в Ветхом завете переводятся «Доверие».

Нам вряд ли следует обратиться к летописи неверия Израиля и ропота в Числах 11, чтобы раскрыть первое значение слова «доверие», но в нём упоминаются «дыни», которые ели в Египте, а в оригинале название этого фрукта «Цепляющийся» из-за способа его произрастания, и именно это слово является самым важным из семи, которые переводятся как «доверие»: «Те, кто знает Твое имя, будут доверять Тебе (или цепляться за Тебя)» (Пс.9:10). Около 90 случаев употребления этого слова в Ветхом завете являются переводами этого слова.

Второе слово более очевидно; это «укрытие» или «убежище», как в отрывке:

«Ты был для меня прибежищем» (Пс.11:3), или

«Бог - наше прибежище и сила» (Пс. 46: 1).

Таким образом, слово, переведённое как «доверие», встречается более чем в 30 случаях, как, например, «Он - щит для всех, кто уповает на Него» (4Цар.22:31). Таким образом, «Доверие» может «цепляться» при сознательной слабости или «укрываться» во время стресса.

Из трёх последующих примеров каждый встречается всего один раз и переводится как «доверие», но они раскрывают важные аспекты значения, которые необходимы для полной концепции «доверия».

Идея «полагаться» на кого-то лежит в основе слова, употребленного Елиуем, когда он сказал Иову: «Суд пред Ним; поэтому уповай на Него» (Иов 35:14).

В этом ужасном переживании, описанном в Псалме Креста, слово, переведённое как «доверять», означает «Катиться дальше», и используется в Быт.29:3, где говорится о выкатывании камня из устья колодца. Это слово было выбрано нечестивыми как насмешка, когда они сказали: «Он уповал на Господа, что Он избавит его» (Пс. 12: 8).

Следующий пример взят из арамейского, или халдейского, языка и содержится в откровенном высказывании Навуходоносора после освобождения троих из печи. Слово, используемое этим великим царем, в первую очередь означает «полагаться» и встречается в Дан. 3:28, где записано, что он говорил о Боге: «Который послал ангела своего и избавил рабов Своих, уповавших на Него».

Для завершения набора осталось сказать пару слов.

Слово «Аминь» известно каждому верующему и на иврите означает «истина» и «верность». Это встречается 5 раз в форме «доверия», но всегда относится к доверию ложного предмета или отказу в доверии: «Вот, Он не доверял слугам Своим» (Иов 4:18).

И, наконец, седьмое слово встречается в том трогательном высказывании Иова, когда он сказал: «Хотя Он и убьёт меня, я всё же буду доверять Ему», и привносит в идею доверия мысль об «ожидании» и «надежде».

Подводя итог, мы имеем семеричное изложение идеи, воплощенной в словах «доверять», которое значит цепляться, находить убежище, держаться, переворачиваться, полагаться, верить и ждать с надеждой.

Без дальнейших пояснений, здесь, в этой семичленной концепции «Доверия», содержится послание для уставшего и испытанного верующего в наши дни. Вот доверие, которое имеет столько же аспектов, сколько дней недели. Это доверие на все времена и на все случаи жизни, и поэтому мы предлагаем читателю для молитвенного размышления это начальное исследование.

Ожидание Господа

#3. Ожидание Бога, отмеченное благоговением.

Мы видели в Томе 22, что есть безмолвное ожидание Бога, существо, безмолвствующее в Его Присутствии, и терпеливое ожидание в тишине.

Теперь мы обращаем наше внимание на ещё один аспект ожидания, который выражен в Ис. 30:18:

«И потому Господь ждёт (Син. «медлит»), чтобы помиловать вас, и потому ещё удерживается, чтобы сжалиться над вами; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все ждущие (Син. «уповающие») на Него!».

Здесь ожидание с обеих сторон: Господь ждёт, и… Его народ ждёт. Это хорошо согласуется с уже рассмотренным ожиданием в тишине, поскольку мы читаем:

«Елиуй же ждал, пока заговорит Иов, потому что они были старше его» (Иов 32:4).

Именно потому, что он обнаружил, что ни Иов, ни его друзья не сказали всей правды, Елиуй в конце концов был вынужден заговорить. Но причины, заставлявшие Елиуя «ждать», полностью оправдываются только тогда, когда мы входим в присутствие Божье. Елиуй сказал:

«Я молод, а вы - старцы; а потому я робел и не боялся объявлять вам своё мнение. Я говорил сам себе: дни должны говорить, и множество лет должно учить мудрости» (Иов 32:6, 7).

Это сознание, углубленное настолько, насколько оно должно быть, когда мы входим не в присутствие наших старейшин, а в присутствие «Ветхого днями», «Единственного Мудрого Бога», хорошо выражается отношением «ожидания».

Мы ждём в тишине, мы выжидающе ждём. Мы ждём, ибо Тот, в присутствии Кого мы пребываем, велик и мудр, справедлив и свят. Поэтому нам следует прислушаться к наставлению книги Екклезиаста:

«Наблюдай за ногою твоею, когда идёшь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают. Не торопись языком твоим, и сердце твоё да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Екклесиаст. 5:1, 2).

#4. Ожидание от Бога, отмеченное уверенностью.

Мы уже видели кое-что о безмолвном ожидании Бога (том 22) и почтительном ожидании (том 22), и прежде чем мы перейдем к другим аспектам предмета, следует рассмотреть один или два других отрывка, в которых используется то же слово, что и в предыдущей статье, привлекшей наше внимание.

В Псалме 106, после описания перехода через Красное море и уничтожения египтян, псалмопевец продолжает:

«Тогда они поверили Его словам; они воспели Ему хвалу. Они скоро забыли дела Его, они не ждали Его совета, но возжелали... Они позавидовали... Они сотворили тельца... Они забыли Бога, Спасителя своего» (Пс. 106:12-21).

На полях обращается внимание на еврейский текст 13-го стиха, который гласит: «Они поспешили, они забыли». Ожидание Господа сохраняет светлую память, и искупленным полезно переживать и практиковать это.

Другой спасительный урок содержится в Ис.8: Это день упадка и отхода от живого Бога. Свидетельство «связано», закон «запечатан», и «Господь сокрыл лицо Своё от дома Иакова». В подобных условиях пророк говорит:

«Я буду надеяться на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иакова, и Я буду взирать на Него» (Ис.8:17).

Снова, у Аввакума, в очередной день тьмы и отчаяния, пророк усваивает урок ожидания:

«Видение относится к назначенному времени, но в конце оно будет говорить, а не лгать: хотя оно и медлит, ждите его; потому что оно непременно придёт, а не задержится... праведный будет жив своей верой» (Евр.2:3,4).

Не следует неверно истолковывать молчание Господа. Это не безразличие, не инертность. Он ждёт Своего назначенного времени, и верующий, если он хочет быть в гармонии с Господом, тоже будет уверенно ждать.

Мы читаем в Дан. 12 в связи с пророческими видениями: «Блажен ожидающий» (Дан. 12:12) и в Ис.64: «Терпение надежды» достигает своего завершения в словах стиха 1:

«Ибо от века не слыхали, и не внимали ухомя, и никакой глаз не видал другого Бога, кроме Тебя, Который бы столько сделал бы для надеющихся на Него» (Ис. 64:4).

№5. Ожидание Бога, которое ждёт с надеждой.

Теперь обратимся к слову, которое означает не только «ждать», но и «ждать с надеждой» (иврит «яхал»).

Использование Иовом этого слова в книге Иова 29: особенно показательно:

«Внимали мне и ожидали, и безмолвствовали при совете моём. После слов моих уже не рассуждали, речь моя капала на них. Ждали меня, как дождя» (Иов 29:21-23).

Псалмопевец также использует это слово снова и снова, как, например, в Псалме 118.: «Ты заповедал повеления Твои хранить твёрдо» (Пс. 118:74).

В Книге Иова 14: это «ожидание с надеждой» связано с воскресением:

«Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определённого мне времени я ожидал бы, пока придёт мне смена» (Иов 14:14).

В некоторых конструкциях глагола yahal означает «медлить», но даже тогда мысль о надежде всё ещё присутствует.

В Быт. 8:12 мы читаем:

«И Он пробыл ещё семь дней и выпустил голубя, который уже не возвращался к нему».

В стихе 10 той же главы мы читаем:

«И Он пробыл ещё семь дней; и снова выпустил голубя из ковчега».

Как много упускается из виду, если не читать оригинал. Одно и то же слово «остался» встречается в конце обоих стихов, и все же есть огромная разница в мире между мучительной тревогой в одном стихе и уверенной надеждой в другом. В Быт. 8:10 это слово означает «извиваться, вертеться, как в вихре, или корчиться, как от боли, дрожать, вероятно, от учащенного сердцебиения», тогда как в 8:12 это слово означает «ждать с надеждой».

Снова возвращаясь к Иову, мы находим ту же уверенность, порожденную надеждой, в главе 121: «Хотя Он и убьёт меня, но я буду уповать на Него» (Иов 13:15). И в Псалме 33 мы читаем:

«Вот, око Господне на тех, кто боится Его, на тех, кто надеется на Его милость: избавить душу их от смерти и сохранить им жизнь во время голода. Наша душа ожидает Господа (‘уверенно ждёт’ как в № 4 этой серии): Он - наша помощь и наш щит. Ибо наше сердце возрадуется о Нём, потому что мы уповали на Его святое имя. Да пребудет милость Твоя, Господи, над нами, согласно тому, как мы надеемся на Тебя» (Псалом 33:18-22).

#6. Ожидание Бога в служении.

На некоторое время мы переходим от ожидания Господа в молитве или от ожидания Господа в надежде к ожиданию Господа в служении.

«Они исполняли свои обязанности согласно своему порядку» (1 Пар. 6:32).

«Священники исполняли свои обязанности» (2Пар. 7:6).

«Иуда радовался за священников и за ожидавших левитов» (Неем. 22:44).

На иврите это слово «ждать» amad означает «стоять», и, сопровождаемое различными предлогами, оно используется для обозначения услуги, оказанной царю.

«Иосифу было тридцать лет от рождения, когда он предстал пред лице фараона, царя Египетского» (Быт. 41:46).

«Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!» (3Цар. 10:8).

«И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царя» (Дан. 1:5).

Слова царицы Савской о счастье тех, кто предстал перед Соломоном, приобретают более глубокий смысл, когда применяются к тем, кто предстоят перед Господом. Тщательное обеспечение и подготовка Даниила и его друзей для того, чтобы в конце времен они могли достойно предстать перед земным величием, должны помочь нам в некоторой степени осознать то благословенное принятие, которое должно быть нашим, которое позволяет нам встретиться не только для славы, но и для приемлемого служения здесь, на земле.

Говорят, что пророки, так же как и священники, стоят перед Господом.

«И сказал Илия Фесвитянин… Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову» (1Цар.17:1).

Это слово, переведённое как «ждать» и «стоять», имеет в своём корне элементы мысли о твёрдости и выносливости:

«Совет же Господень стоит вовек; помышления сердца Его-в род и род» (Пс. 33:11).

Апостол призывает нас «стоять», «крепко держаться», «бежать с терпением», «довести дело до конца»:

«И сказал им Моисей: постойте, я послушаю, что повелит о вас Господь» (Чис. 9: 8).

Война на Небесах (аналогия).

№3. Объекты перед противником:

«Владычество» и «Поклонение».

Мы видели из учения Священного Писания, что великим врагом, главным антагонистом в конфликте веков является дьявол, сатана. Нам не нужно быть учениками Гегеля, чтобы прийти к выводу, что противоположности являются вполне реальной частью любой данной вещи. Хотя он весь день стоит на рыночной площади, ни один человек не может быть «продавцом», пока другой не станет «покупателем». Исключить идею «мужа» и думать только о «жене» - значит стремиться к невозможному. Эти две идеи должны присутствовать всегда, чтобы любую из них можно было считать понятной и существующей. Точно так же сатана не может быть врагом или антагонистом без существования какого-либо другого противоборствующего существа и силы. Когда мы читаем «на небе произошла война», мы обнаруживаем, что Михаил и его ангелы противостоят дьяволу и его ангелам. При фактическом откровении Господа Иисуса Христа мы видим:

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и Сидящий на нём называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует» (Откр. 19:11).

Псалмопевец также видел этот апокалипсис в предвкушении, ибо он сказал:

«Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сём украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела. Остры стрелы Твои; - народы падут пред Тобою, - они - в сердце врагов Царя. Престол Твой, Боже, вовек; жезл правоты - жезл царства Твоего» (Пс. 44:4-7).

Точно так же пророк Захария говорил о том же великом пришествии:

«Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядёт к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной. Тогда Он истребит (Септ.) колесницы у Ефрема и коней в Иерусалиме, и сокрушен будет бранный лук; и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах. 9. 9, 10).

«Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов, как ополчился в день брани. И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина её - к югу » (Зах. 14:3, 4).

Мы не будем множить ссылки. Читатель может найти намеки на битвы и воинственность, связанные с самим Богом, во всех Священных Писаниях. Великий титул «Господь Саваоф» сам по себе является отсылкой к войне.

Есть вторая причина для цитирования приведенных выше отрывков, поскольку, помимо того, что они учат нас тому, что Сам Господь участвует в этой великой битве, они кое-что указывают на ее цель. В более поздних стихах главы Откровения, из которой мы уже цитировали, встречаются слова:

«з уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасёт их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: `ЦАРЬ ЦАРЕЙ и ГОСПОДЬ ГОСПОДСТВУЮЩИХ'« (Откр. 19:15, 16).

Приведенный выше отрывок из Псалма. 45 включает обращение к Сыну: «Престол Твой, о Боже, во веки веков» (Псал. 45:6). Точно так же в Зах.9:10 говорится: «Его владычество будет от моря до моря». Первое, что было сказано после сотворения Адама по образу и подобию Божьему, - «И да будут они владычествовать» (Быт.1:26). Это расширено в Псалме 8:

«Поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его» (Пс. 8:7).

Слова «все под ногами Его» находят свое истинное исполнение только во Христе. В Евр. 2:8, 9 мы обнаруживаем, что первый великий шаг к этому славному концу был сделан на кресте, где был виден Тот, Кому было суждено владычество над вселенной, за перенесённые страдания смерти увенчанный славой и честью. В Еф.1:22, 23 мы находим, что положение Главы Церкви во время домоуправления тайны, когда «всё будет положено в подножие ног Его», связано с Его славным вознесением и восседанием одесную Бога.

Наконец, когда цель уже видна, мы находим выражение «всё под ногами его», связанное с уничтожением смерти, последнего врага, когда, наконец, Бог будет «всем во всём» (1Кор. 15:24-28).

Сатана, как князь этого мира, имеет и стремится сохранить господство над землей как бог этого века, но он также желает распространить это господство на сердца людей и таким образом добиться их поклонения. Он не просто восседал бы нa некоем троне; он восседал бы на именно том престоле Бога. Всё идолопоклонство можно проследить до той кульминации попытки узурпации, когда наш Господь лично подвергся искушению в пустыне сатаной, который осмелился предложить Ему царства мира и их славу, если Он только «падёт ниц и поклонится» ему. Это не удалось, как и не могло не произойти, но в книге Откровения, хотя и просуществовавшей недолго, мы видим, наконец, что конец сатаны достигнут, ибо сказано: «И они поклонились дракону» (Откр. 13:4).

Из этих Священных Писаний мы можем составить некоторое представление о причине и предназначении, стоящих за конфликтом веков, и, следовательно, понять, что в этом конфликте не может быть нейтральной почвы. Либо мы «за» Господа, либо «против» Него.

№4. Виды узурпации.

Когда мы читаем благословенные слова «Господь Бог всемогущий царствует», мы знаем, что они относятся ко Христу; к Тому, Кто родился в Вифлееме, Кто жил как человек, Кто умер и воскрес вновь. Когда в Откр. 13:4 говорится, что Сатане поклоняются, его агенту, Зверю, который был убит и воскрес вновь, согласно стиху 12, тоже поклоняются. На протяжении веков были люди, которые были выдающимися прообразами и прообразами этого последнего «Человека греха и Сына Погибели». Фараон Угнетения и Исхода - один из таких персонажей. Он «не знал» Иосифа (Исх. 1: 8), и он «не знал» Господа (Исх. 5:2). Когда Господь посетил фараона с приговором, Он в то же время совершил суд «над всеми богами Египта». Египет не только был угнетателем Израиля, но и стал ловушкой и во многих смыслах узурпировал место Бога. Это заманило Авраама в ловушку и вовлекло его в обман и потери (Быт. 12.). После Исхода народ Израиля сердцем вернулся в страну рабства; они подумали о «луке-порее, луковицах и чесноке» и сказали друг другу: «Давайте назначим военачальника и вернёмся в Египет» (Чис. 14:4).

Позже их дети уверовали в Египет. Исайя воскликнул:

«Горе непокорным сынам, говорит Господь, которые делают совещания, но без Меня, и заключают союзы, но не по духу Моему, чтобы прилагать грех ко греху не вопросив уст Моих, идут в Египет, чтобы подкрепить себя силою фараона и укрыться под тенью Египта» (Ис. 30:1, 2).

«И Египтяне - люди, а не Бог; и кони их - плоть, а не дух. И прострёт руку Свою Господь, и споткнется защитник, и упадёт защищаемый, и все вместе погибнут» (Ис. 31:1, 3).

Будет видно, что Египет представлен в двух совершенно разных ипостасях Угнетателя и Убежища. Они представляют собой не изменение сердца или намерений со стороны противника, а лишь изменение тактики, оставляющее неизменными стратегию или главную цель конфликта.

Когда Израиль был спасён из Египта и поселился на своей земле, они всё ещё были объектом нападок сатаны, и в книге Судей мы находим подтверждение этому на другом примере его методов. Для любого, кто знаком со значением числа в Священном Писании, тот факт, что было 12 судей божественного назначения и 1 человеческого, став тринадцатым, и по сути был узурпатором власти над Израилем, укажет на разновидность зла. Притча, которую Иоафам произнёс в назидание Израилю, проливает свет на поступок Авимелеха. В притче так говорится:

«Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали маслине: царствуй над нами. Маслина сказала им: оставлю ли я тук мой, которым чествуют богов и людей и пойду ли скитаться по деревам? И сказали дерева смоковнице: иди ты, царствуй над нами. Смоковница сказала им: оставлю ли я сладость мою … И сказали дерева виноградной лозе: иди ты, царствуй над нами. Виноградная лоза сказала им: оставлю ли я сок мой…? 

Наконец сказали все дерева терновнику: иди ты, царствуй над нами. Терновник сказал деревам: если вы по истине поставляете меня царём над собою, то идите, покойтесь под тенью моею; если же нет, то выйдет огонь из терновника и пожжет кедры Ливанские. Итак смотрите, по истине ли и по правде ли вы поступили, поставив Авимелеха царём? И хорошо ли вы поступили с Иероваалом и домом его, и сообразно ли с его благодеяниями поступили вы? За вас отец мой сражался, не дорожил жизнью своею и избавил вас от руки Мадианитян» (Судьи 9:8-16).

Под образом Смоковницы, Терновника и Виноградной Лозы религиозные, национальные и духовные привилегии Израиля отказываются в пользу нации-отступника под властью Антихриста, который в свою очередь принесёт разрушение.

В двух случаях с фараоном и Авимелехом использованные средства различаются, но цель одна и та же. Саул, первый царь Израиля, даёт ещё один урок на ту же тему. Израиль сказал Самуилу: «Поставь нам царя, который судил бы нас как все народы» (1Цар. 8:5). Суть дела раскрывается в ответе, который Господь дал на молитву Самуила:

«И сказал Господь Самуилу: послушай голоса народа во всём, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними» (1Цар.8:7).

Читатель может дополнить этот краткий анализ своим собственным исследованием, а также найдет этот вопрос расширенным и развитым в серии, озаглавленной «ОСНОВЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЯ». Он обнаружит, что накопленные таким образом дополнительные детали лишь усилят впечатление, оставленное вступительными словами по этому поводу: «Они отвергли Меня, чтобы я не царствовал над ними».

Читатель, должно быть, уже обратил внимание на слова, относящиеся к Египту, о том, что, хотя они были «людьми», а не «Богом», Израиль всё же обратился к ним за помощью и «уповал на тень Египта». Так и с Авимелехом, он проверил верность Израиля только одним словом: «Если ты действительно помазал меня царём над собой, тогда приди и положись на мою тень».

Когда пришло время упразднить Израильское царство и возвести на трон язычников, мы видим в Навуходоносоре ещё одно предзнаменование окончательной попытки сатаны захватить вселенское владычество. После его восшествия на престол мы читаем, что он установил статую на равнине Дура и разослал воззвание, призывая всех людей собраться вместе для её освящения. Суть атаки сатаны через языческое владычество можно найти в слове «посвящать». Навуходоносору приснился сон, в котором всё языческое владычество было представлено в виде истукана, начинающегося с золотой головы, вырождающегося через серебро, медь и железо в глину горшечника и окончательно разрушенного при установлении царства Господня. Это записано в Дан. 2. В Дан. 12 мы находим, что этот царь устанавливает истукан, полностью сделанный из золота, и призывает всех людей присутствовать на его освящении, которое включало в себя «падение и поклонение» истукану под страхом уничтожения в огненной печи. Вот посвящение в поклонение «Государству», навязанное миру, преклонение, которое заменяет поклонение Богу. Это было отвергнуто тремя верующими, как и должно быть всегда, пока Сам Господь не воцарится в праведности.

В связи с тем, что мы уже видели, не лишено значения, что в Дан. 4: Власть Навуходоносора сравнивается с властью дерева, которое, помимо прочего, давало полевым зверям «тень», что ставит Навуходоносора в один ряд с фараоном и Авимелехом в их принятии божественной прерогативы.

Во всех этих персонажах есть одна вещь, которая остается постоянной. Воздействие на разум человека с целью «выбора» (как он слепо воображает) своего собственного правителя, который на самом деле узурпирует место, которое должен занимать только Бог. Это будет полностью продемонстрировано, когда Зверь, Лжепророк и Антихрист доведут сатанинское восстание до его ужасного конца.

№5. Типичный характер Хананея.

Хотя для выяснения всех деталей конфликта эпох потребовался бы не что иное, как обзор всей Библии, мы полагаем, что, если бы он был предпринят, основные черты, уже приведённые, остались бы неизменными, хотя они могли бы быть более отчетливо видны в свете более полного исследования. Поскольку, мы не можем рассматривать столь обширную тему в формате брошюры мы перейдём к окончательному торжеству истины, не останавливаясь на временном торжестве зла. Для этой цели мы можем найти подспорье в повествовании о переходе Израилем Иордана, падении Иерихона, разделе Земли Обетованной и дополнительной награде, данной Халеву, победителю. Прежде чем мы представим ситуацию на берегах Иордана, необходимо будет обратиться к истории, чтобы узнать кое-что о происхождении и целях ханаанских жителей Земли Обетованной, против которых было направлено наступление Иисуса Навина.

Кем были Хананеи? Как они попали в Палестину? и каково их духовное значение? Хананеи были народом, произошедшим от Ханаана, сына Хама, который был сыном Ноя. Следует помнить, что, пробудившись ото сна, вызванного употреблением приготовленного им вина, Ной, обладая пророческим прозрением, произнёс проклятие над Ханааном, потомком Хама. Таким образом, в Священном Писании Ханаан фигурирует как человек, который уже находится во вражде и подвержен проклятию.

«Земля Ханаанская» - это название земли, известной нам как Палестина, и Земли Обетованной, и это важно в связи с аналогией с наземной войной, которую мы используем, чтобы отметить, как и когда земля Ханаанская и сами Хананеи впервые появляются на страницах Священного Писания. Аврам получил призыв Бога отправиться в землю, которую Бог укажет ему, и в Быт. 11:31 записано начало ответа Аврама.

«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там» (Быт. 11:31).

Путешествие началось, это правда, но оно остановилось слишком рано, потому что, достигнув Харрана, они остановились там. Но после смерти отца Аврама, Фарры, Аврам откликнулся на божественный призыв:

«И взял Аврам с собою Сару, жену свою, … и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую» (Быт.12:5).

За этим вторым шагом следует третий. Аврам прошёл через часть земли Море, но вместо того, чтобы вступить во владение Землей Обетованной и поселиться в ней, мы находим его «обитателем шатра», владеющим не более, чем местом захоронения, за которое он заплатил текущие деньги владельцу. Этот третий шаг частично объясняется следующим упоминанием о хананее в Быт. 12:6: «И в земле тогда были Хананеи». Примечание в Сопутствующей Библии к этому отрывку следующее:

«Очевидно, что из призыва Фарры и Авраама сатана знал линию, по которой «семя женщины’ (3:15) должно было прийти в мир. В главе 6 он нацелился на весь род человеческий. Теперь он нацелен на Авраама и его землю. Вот второе объяснение слов ‘после этого’ в 6:4. Он заранее занимает территорию, готовый оспорить наступление. Хананеянин ‘был там» — «уже находясь там’ (13:7). Потомки более поздней попытки развратить расу должны были быть уничтожены мечом Израиля, как те, что были «во дни Ноя», были уничтожены потопом. Эта попытка испортить «семя» очевидна в Быт. 111, Быт. 6 и в двух нападениях на Сарру, описанных в Быт. 13:11-20 и Быт. 20».

То, что эти Хананеи не были чистокровными адамитами, очевидно из приведенного их описания. Мы читаем о расе гигантов по имени Анаким, Рефаим, Нефилим и т.д., и мы должны ожидать, что на протяжении веков «люди» сатаны будут наделены сверхъестественными способностями.

Возвращаясь к записям Бытия 11 и 12, мы осознаем, что остановка, назначенная в Харране, и утверждение о том, что к тому времени, когда Авраам действительно вошёл в землю, Хананей уже был там, намеренно связаны друг с другом. Мы обнаружим, что эти Хананеи действительно указаны как узурпаторы, которые должны быть изгнаны, и что интервал, в течении которого была осуществлена эта узурпация, связан с моральной целью. Промежуток времени, позволивший сатане предотвратить вступление Аврама в землю, объясняется человеческой слабостью, но, когда мы читаем Быт. 15, мы осознаём другой аспект этого обстоятельства.

Бог сказал Аврааму, что его потомство, которому суждено унаследовать землю Ханаанскую, тем не менее, какое-то время будет «пришельцами в земле, которая им не принадлежит»; что пройдет период в 400 лет, прежде чем они вернутся с большим содержанием, и внутренняя причина этого странного перерыва такова: «В четвёртом поколении они придут сюда снова, ибо беззаконие Аморреев ещё не завершено» (Быт. 15:16). Следовательно, неспособность Израиля овладеть землей обетованной тесно связана с более глубокими мерами божественного плана. Сатане и хананеям «позволено». Они ещё будут судимы, когда придёт время, а пока истинный наследник обетования терпеливо ожидает окончательного торжества веры.

Когда пришел момент Израилю вступить во владение своим наследством, Хананеи преградили ему путь и таким образом стали объектом нападения Израиля. Мы не можем рассматривать здесь Иисуса Навина, Иордан и Иерихон, но рассмотрим тему отношения Хананеев к вступлению Иисуса Навина в землю и её завоеванию, как продолжение вступления Авраама и лишений, в следующей статье этой серии. Давайте, однако, предвосхитим окончательный исход борьбы, процитировав один отрывок из пророков.

«В то время даже на конских уборах будет [начертано]: `Святыня Господу', и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши перед алтарем. И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа, и будут приходить все приносящие жертву и брать их и варить в них, и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день. » (Зах. 14:20, 21).

#6. Завоевание Ханаана.

В нашей прошлой статье мы посвятили большую часть нашего пространства рассмотрению типичного характера Хананея и увидели, что в его лице мы имеем пример метода сатаны, пытающегося предотвратить замыслы Бога и вытеснить истинных наследников обетования.

Следует, однако, заметить, что, как всегда, агрессор оказывается первым на поле боя и какое-то время, по-видимому, добивается успеха, но сама суть окончательной победы заключается в том, что она должна основываться на правде и праведности, и поэтому часто она соответственно медленная, потому что нельзя использовать неправедное преимущество. Еще одной причиной столь длительной задержки является принцип, изложенный в словах Бытия 15:16: «Беззакония Аморреев ещё не наполнились». Но, наконец, под руководством Иисуса Навина приблизилось время вступления Израиля в его наследие, и в приближении к этой земле, а также в некоторых заявлениях, сделанных в летописи завоевания Палестины, мы можем увидеть определенные предзнаменования величайшего конфликта веков.

Есть четкие повеления, данные Богом Иисусу Навину, которые запрещали Израилю нападать или пытаться захватить наследие Исава, Моава и Аммона: «Не вмешивайся в их дела» (Втор. 2:1-5, 8-12, 18-21). Мы обнаруживаем, что Исав, Моав и Аммон нашли «исполинов» при овладевании своей территорией и «пришли им на смену», «как Израиль поступил с землей своего владения» (Втор. 2:12).

Доступ к наследию Израиля был закрыт Аморреями, и было дано повеление: «Вот, Я отдаю в руки твои Сигона Аморреянина, царя Есевона, и землю его; начинай овладевать ею и сразись с ним в битве» (Втор. 2:24).

Когда читатель обнаружит, что слова «вмешиваться» из Втор. 2:5 и «оспаривать» из Втор. 2:29 в оригинале совпадают, он поймёт, что действует принцип, отличающий Исава, Моава и Аммона от Хананеев. Эта информация окажется полезной, когда мы приступим к рассмотрению вопроса о том, кто такие враги, с которыми верующий уполномочен бороться в духовном конфликте.

Переправа через Иордан, присутствие и сила, связанные с Ковчегом, и большая часть драгоценного типичного учения, содержащегося в Евангелии от Иоанна, 3-5. не могут быть затронуты здесь, но читателю следует взять за правило перечитать статьи в томе 25, которые посвящены этому великому эпизоду. Фактическому взятию Иерихона, однако, должно быть отведено место в этой серии, и мы обращаем особое внимание на одну выдающуюся особенность осады. Мы имеем в виду странный обход города в течение семи дней, кульминацией которой в последний день стало обрушение стен, последовавшее за семикратным обхождением города в тот день.

В этом случае использовались не серебряные трубы, указанные в Числ.10:1,9, а трубы из бараньего рога и «юбилейные трубы». Слово «Юбилейный» - это перевод древнееврейского слова Йобель. Его первое упоминание содержится в книге Исход 19:13, а последнее - в книге Иисуса Навина 6:4-13. Все остальные упоминания можно найти в книге Левит и Числах.

«И насчитай себе 7 субботних лет, 7 раз по 7 лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах 49 лет… и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый [день] месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей… освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям её: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение своё, и каждый возвратитесь в свое племя. Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных [лоз] её … исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле; и будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней» (Лев. 25:8-19).

Звук трубы на седьмой день окружения Иерихона является пророческим:

«Во дни гласа седьмого ангела, когда он начнёт звучать, тайна Божья должна завершиться, как Он возвещал рабам Своим пророкам» (Откр. 10:7).

«И седьмой ангел вострубил: и раздались громкие голоса на небе, говорящие: царство мира сего сделалось царством Господа нашего и Христа Его, и Он будет царствовать во веки веков. . . . . народы разгневались, и пришёл гнев Твой. . . в храме Его был виден Ковчег завета Его» (Откр. 11:15-19).

В то время как падение стен Иерихона при самом вступлении Израиля на землю было пророчеством о конце, за этим первоначальным триумфом веры следует неспешная история, из которой попутно извлекается много уроков. Среди них мы можем привести три, которые имеют отношение к нашей теме.

Захват земли (Ис.Нав. 10:23).

Обладание землей (13).

Награда в виде наследства (гл. 16:15).

Необходимо тщательно различать эти три стадии. Во-первых, существует большая разница между «захватом» земли и «владением» ею.

«Таким образом взял Иисус Навин взял всю землю, как говрил Господь Моисею; и отдал её Иисус в удел Израильтянам по разделению их между коленами их» (Ис.Нав. 11:23).

«Иисус же Навин состарился, вошёл в лета преклонные, тогда Господь сказал ему: ты состарился, а земли брать в наследие осталось ещё очень много…» (Ис.Нав. 13:1).

Земля была «разделена» (Иоан. 13:7) до того, как ею «овладели», и мы можем найти доктринальные параллели в Новом Завете. Например, мы читаем в Рим. 6:6, что «ветхий человек» был распят вместе со Христом, однако, точно так же, как Бог сказал, что он изгонит врага из Израиля «не ... за один год», но «мал-помалу» (Исх. 23:27-30), так и, хотя ветхий человек был распят на кресте, и даже несмотря на то, что верующего никогда не призывают пытаться сделать то, что один Христос уже совершил на кресте, всё же ему предписано отвергнуть ветхого человека с его делами и отречься от своего прежнего образа жизни (Еф.4:22; Кол. 3:9).

В заключение этой статьи мы хотели бы сослаться на особую линию истины, посвященную вопросу вознаграждения за верное служение, в связи с чем говорится о победителе и продвижении к совершенству, а также о забеге и завоевании приза. В Кол. 1:12 говорится о «наследстве» в терминах бесплатного, незаслуженного дара, но в Кол. 3 ст. 29 говорится о «награде в виде наследия» в связи с верным служением. Эта черта встречается в повествовании о завоевании Ханаана, но не в Иерихоне и не при захвате земли, а в связи с Халевом, чья добавленная часть была названа Хевроном, «потому что он всецело следовал Господу Богу Израиля» (Ин. 14:6-15).

---

^[1] «Красивые гавани» (Καλοί Διμένες) — гавань на острове Крит (Деян. 27:8), не упомянутая ни в одном другом древнем источнике. Маловероятно, что это, как считали большинство ранних комментаторов (см. Бискоу, «О Деяниях», стр. 347, изд. 1829 г.), Καλὴ Α᾿κτή, или «Прекрасная бухта», Стефана. Византийского. (см. Куиндль, комментарий. в этом месте); поскольку там говорится о городе, а «Красивые гавани» описывается как «место, рядом с которым был город под названием Ласма». Более того, Мар. Пашли обнаружил («Путешествия по Криту», 2:57) район под названием Акте; и, скорее всего, именно там располагалась Καλη Α᾿κτή; но этот район находится на западе острова, в то время как наша бухта был на юге. Теперь её положение вполне определено. Хотя гавань и не упоминается классическими авторами, он всё ещё известен под древнегреческим названием, как это было во времена Раувольфа (который называет его Калисменом), Покока (2: 250) и других ранних путешественников, упомянутых мистером Смитом (Voyage и Shipwreck. of St. Paul, 2-е изд. стр. 80-82). Ласкея тоже была недавно обнаружена. На самом деле, Καλοί Διμένες, по-видимому, была практически её гаванью. Эти места расположены в 4-5 милях к востоку от мыса Матала, который является самым выдающимся мысом на южном побережье Крита, к западу от которого побережье резко поворачивает на север. Это последнее обстоятельство объясняет, почему корабль, на котором плыл Павел, бросил якорь в Καλοί Διμένες. Из-за сильного и продолжительного северо-западного ветра она не смогла удержать курс на Италию из Книда (Деян. 27:7) и, пройдя Салмоном, оказалась под защитой Крита. Можно было добраться до Καλοί Διμένες, но за мысом Матала возникли бы трудности, если бы ветер продолжал дуть в том же направлении. Произошла значительная задержка (стих 9), во время которой у Павла, возможно, была возможность проповедовать Евангелие в Лассее или даже в Гортине, где жили евреи (1Макк.15:23) и которая находилась недалеко. Но всё это лишь предположения. Состоялось совещание, на котором, вопреки совету апостола, было решено попытаться добраться до гаваней Феники (стих 12). Однако южный ветер, который поднялся позже (стих 13), оказался обманчивым, и судно попало в ураган и в итоге потерпело крушение. Название этого места вполне соответствует действительности. С запада оно закрыто крутым мысом, на вершине которого находятся руины древнего монастыря, посвящённого святому Павлу. С юга его защищают два небольших острова, а между ними и берегом находится безопасная якорная стоянка. Однако пристань была открыта для мореплавания, и мы можем убедиться в правдивости слов Луки о том, что там «было неуютно зимовать» (см. Смит, стр. 256; Конибер и Хоусон, «Жизнь и послания святого Павла», 2:320).