КНИГА ЕККЛЕСИАСТА

 

 

Вопрос «Что есть Благо?»

 

 

Введение

 

Читающий Священное Писание знает, как Бог может использовать людей и их образ жизни для утверждения принципов истины. Так, личность Авраама чаще всего выступает как наглядный пример оправдания верой. Таким же образом книга Иова представляет нам человека, признанного Богом непорочным и справедливым («ибо нет такого, как он, на земле» - Иов.1:8; 2:3), однако прежде чем книга Иова закончилась, сам Иов признает собственную «ничтожность» (Иов.39:34), ибо там поднимается вопрос: «как оправдается человек пред Богом?» На него есть только один ответ: «Я нашел умилостивление», а также «Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых... будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева.

 

Открывая книгу Екклесиаста, мы видим мудрейшего человека (Еккл.1:16), чья мудрость была вверена ему Богом («так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе» - 3Цар.3:5-12), равно как и справедливость Иова, но результатом его «испытаний мудростью» в определенном смысле явилось открытие, что вне Бога, все «суета» (пустота) и «томление духа». На вопросы, поднятые в книге Екклесиаста, Господь Иисус Христос в очередной раз становится ответом: «когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих... мы проповедуем Христа распятого... Божью премудрость».

 

В книге Екклесиаста перечисляются самые разные явления из нашей обыденной жизни, и многое здесь актуально на день сегодняшний в такой же степени, как и на момент ее написания – в ней, как в зеркале, отражается ход жизни в том случае, когда свет отвергается. Всякая жизнь вне Бога неизбежно влечет за собой суету и томление духа, но, обретая Христа - не просто особое место, не просто особое положение, но качественное превосходство, - тогда мы видим жизнь именно такой, как это задумано свыше, приносящей радость. Автор настоящего исследования, разбирая основы книги Екклесиаста, на протяжении многих лет внимательно изучал Слово, опираясь на таланты и возможности, дарованные ему свыше, и смысл этой книги автор показал еще в 1920-1923 гг. в «Верийском толкователе», и ценность этой работы признали. А сейчас мы распространяем эту книгу с молитвами, чтобы она в полноте была использована Богом и чтобы читатели смогли найти на ее страницах помощь на пути к настоящей жизни, к наслаждению жизнью, посвященной Возлюбившему нас и Предавшему Себя за нас, и к высшему преимуществу представлять здесь на земле Христа, Восседающего одесную Отца. Какое великое преимущество находиться здесь по Его воле и в силе Духа, изобилуя Господними делами и зная, что труды наши не тщетны в Нем.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ГЛАВА 1

Koheleth. Упоминания и свидетельство.

 

Одно из верных свидетельств вдохновенности и очевидности Божественного плана, предопределенности в Священном Писании – это его внутренняя структура. Эта структура не сводится лишь к расположению той или иной темы в целом, но отражает местоположение и употребление слов, используемых в книге или послании, указывая своим присутствием, что определенные слова следует рассматривать как ключевые в книге или послании. Одно из таких слов в книге Екклесиаста – древнееврейское koheleth, «проповедник». Греческий заголовок книги «Екклесиаст» по смыслу ближе к еврейскому термину koheleth, нежели чем его перевод «проповедник», поскольку koheleth указывает на некое собрание, и, стало быть, тут уместнее перевод «руководящий собранием». Такое именование встречается в данной книге семь раз, что уже свидетельствует о духовной важности, а нижеследующая схема расположения этих семи упоминаний скорее подтверждает наличие определенного замысла, а не случая.

 

KOHELETH

 

A 1:1. Слова Екклесиаста (koheleth)

B a 1:2. Сказал Екклесиаст (koheleth)… все суета

b 1:12,13. Екклесиаст (koheleth)… чтобы испытать мудростью

C 7:27. нашел … Екклесиаст (koheleth)

B a 12:8. Сказал Екклесиаст (koheleth)… все суета

b 12:9. Екклесиаст (koheleth) был мудр, он учил еще народ знанию

A 12:10. Старался Екклесиаст (koheleth)… слова истины

 

Эта структура содержит в себе некоторую проблему. Акцент сделан на «слова» Екклесиаста. Что можно сказать об этих словах? Не слова ли это пресытившегося духа, утоленных потребностей? Следует ли отметать их в наш век христианского просвещения? Или они звучат как предостережение, дабы показать нам то, что истиной не является? Ответ на эти вопросы содержится в заключительной части: «старался Екклесиаст приискивать изящные изречения». Удалось ли это ему? Или его попытки оказались тщетными? «И СЛОВА ИСТИНЫ написаны [им] верно». Здесь перед нами три характерные черты, присущие словам, написанным в этой книге. Для начала отметим четкое разграничение, проведенное между попыткой подобрать нужные слова и результатом. Екклесиаст «старался приискивать» изящные слова. Его поиски оказались не напрасны, ибо написанное было словами истины. А теперь давайте обозначим эти три особенности.

 

(1)  ИЗЯЩНЫЕ. Соответствующее еврейское слово уже прежде использовалось в книге Екклесиаста и трижды было переведено как «намерение»[1] (3:1,17, 8:6). «Изящные» слова Екклесиаста были словами, в полной мере выражающими его мысль.

(2)  ВЕРНО. Это слово использовалось в Еккл.7:29, дабы раскрыть состояние человека до его падения. Таков характер слов, написанных Екклесиастом.

(3)  ИСТИНА. А это слово использовалось для характеристики закона (Пс.118:142) и заповедей (Пс.118:151). У нас есть такие выражения, как «слова истины» (Прит.22:21), «истинное писание» (Дан.10:21), «закон истины» (Мал.2:6). Стало быть, эти три признака в совокупности опровергают мнение о том, что слова Екклесиаста – это слова искушенного жизнью мизантропа.

 

Возвращаясь к нашей структуре, мы сразу же отмечаем абсолютное соответствие между вступлением (Еккл.1:2) и конечным выводом (12:8). И этот вывод - «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!» - излагается прежде, чем нас посвятят в то, каким образом он достигается. Не следует думать, что Екклесиаст рассуждал предвзято с самого начала своих исследований. Это авторское вступление, подобно многим другим авторским вступлениям, было, по всей видимости, написано по завершении всей работы. Вначале он утверждает, так сказать, свой тезис, что «все в высшей степени суета», а затем ведет читателя через сложные лабиринты своих исследований к заключению в Еккл.12:8: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!» Каково бы ни было наше частное мнение, мы не можем обвинять автора в непоследовательности и непостоянстве. Каждое из его суждений находит свое подтверждение на протяжении всей книги, и мы в этом убедимся, проследив эту особенность по ходу нашего изучения.

 

Еще одна особенность, подчеркнутая в структуре, заключается в неизменности и непрерывности самого процесса исследования.

 

Еккл.1:12-13 звучит так: «Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом». А затем в конце (Еккл.12:9) читаем: «Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию. Он [все] испытывал, исследовал, [и] составил много притчей».

 

В довершение мы постарались выявить связь главных мыслей и формулировок, существующую между книгами Екклесиаста и Притчей. Koheleth свидетельствует, что многие его притчи исследованы и составлены на основании опыта, описанного в книге Екклесиаста, и вероятно связаны с ней. И если сказанное в книге Екклесиаста не соответствует истине, то надо полагать, что в Притчах как в богодухновенных писаниях эти несоответствия будут выправлены. Однако это не так. Там, где в Притчах затрагивается аналогичная тема, что и в книге Екклесиаста, применяются сходные слова и в сходном направлении. Отметим, что Екклесиаст обращается в этой главе к «словам мудрых», сравнивая их с иглами. Слова мудрых появляются в начале книги Притчей, после чего начинается та их часть, что была написана ДЛЯ Соломона.

Следует понимать, что часть мудрых слов в сборнике, известном как «Книга Притчей», написана самим Соломоном, а часть – ДЛЯ Соломона. Те, что были написаны как руководство для Соломона, находятся в Прит.1:6 – 9:18, 19:20 – 24:34, 27:1 – 29:27 и 30:1 – 31:31. Первое из этих звеньев, Прит.1:6 – 9:18, - это пятикратное чередование «зова Мудрости» и предостережений от «чужой жены» (см. The Companion Bible стр. 865).

 

Соломон дает множество здравых советов на разные темы, но в тех Притчах, что написаны САМИМ Соломоном, предостережение относительно «чужой жены» отсутствует. Тот, кто знает о печальном конце Соломона как правителя, сможет узреть и причину такого неоднократного предостережения, и это роковое упущение со стороны Соломона.

 

Не из-за них ли… грешил Соломон, царь Израилев? У многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царем над всеми Израильтянами; и однако же чужеземные жены ввели в грех и его (Неем.13:26).

 

Обратимся вновь к структуре с семью упоминаниями слова koheleth. Посмотрим на центральную часть – Еккл.7:27. Что же нашел Koheleth? Он выяснил на собственном горьком опыте то, что мог узнать, просто поверив словам мудрости, написанным для него в качестве руководства: «и нашел я, что горче смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце ее – силки, руки ее – оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею» (Еккл.7:26).

 

Это вполне созвучно и вводной части притчей для наставления Соломона, и его собственным выводам:

 

Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа (Прит.18:22)

Разумная жена – от Господа (Прит.19:14).

 

Книга Притчей заканчивается акростихом. Прит.31:10-31 - это 22 стиха, которые начинаются с каждой из 22 букв еврейского алфавита, идущих по порядку. Этот акростих написан в похвалу добродетельной жены, в которой уверено сердце ее мужа. Перед нами своего рода портрет «в полный рост» такой жены, которую следовало бы выбрать Соломону. Но вместо этого, в книге Песни Песней верная Суламита и ее возлюбленный весьма четко противопоставлены Соломону и его «шестидесяти царицам и восьмидесяти наложницам и девицам без числа» (Песн.П.6:8). А в 3Цар.11:3 выясняется, что в конечном итоге у Соломона стало семьсот жен и триста наложниц. Всего ТЫСЯЧА! Не удивительно, что Суламита, отвергнув все его притязания, говорит по возвращении домой: «А мой виноградник у меня при себе. ТЫСЯЧА пусть тебе, Соломон» (Песн.П.8:12, см. The Companion Bible). Эти тексты подводят к Еккл.7:28: «Мужчину одного из ТЫСЯЧИ я нашел, а женщину между всеми ими не нашел».

 

Соломон, при всей своей мудрости, свалял-таки дурака, потому что не внял именно этим конкретным словам Господним. А «сущность всего» заключается в том, что радость на этом свете возможна для боящихся Бога и соблюдающих заповеди Его. Соломон же обрел «суету» - слово, проходящее через всю его жизнь из-за его несостоятельности в этом отношении.

 

Каждый проживает жизнь по-разному, и немощь одного может и не стать испытанием для другого, однако весь нажитый человечеством опыт приводит к одному выводу. Кто бы ни нарушал Божии заповеди, его успех неизбежно разрушится. В случае с Соломоном, он проигнорировал предостережение относительно чужеземок. В остальных случаях, если так же игнорируется библейское предостережение относительно богатства, славы, срочных дел, мира и т.д., то и здесь Ихавод[2] - бесславие растраченной жизни - дает о себе знать. Эти семь упоминаний слова Koheleth выявляют единство всей книги и указывают на ее главную тему, на выводы и согласованность.

 

 

ГЛАВА 2

 

Вопрос авторства

«Все Писание богодухновенно» (2Тим.3:16)

 

Заключительные слова Евангелия от Иоанна звучат так: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и ЗНАЕМ, ЧТО ИСТИННО СВИДЕТЕЛЬСТВО ЕГО» (Ин.21:24).

 

Заключительные слова книги Екклесиаста звучат так: «Старался Екклесиаст приискивать изящные изречения, и СЛОВА ИСТИНЫ написаны [им] ВЕРНО» (Еккл.12:10).

 

Как верующие в Господа и Его Слово, мы без колебаний принимаем свидетельство Иоанна, однако многие ортодоксы решительно отметают свидетельство Екклесиаста с пометкой «под солнцем»; при этом причина, по которой утверждения касаемо всего творящегося «под солнцем» не могут быть истинными, не объясняется.

 

Итак, книга Екклесиаста является частью канонического Писания, и ее слова с полным правом можно считать истиной. Это наводит на две важных мысли.

 

(1)        Принимая во внимание, что книга Екклесиаста была включена в древнееврейские писания задолго до земной жизни нашего Господа, она получила Его одобрение в Лк.24, где Он ссылается на полный Ветхий Завет, используя его общепринятое название, «закон Моисеев, пророки и псалмы». Это тройственное именование ветхозаветных книг подразумевает под «псалмами», или, как иногда их еще называют, «писаниями», все еврейские книги, не включенные в Закон и пророки. Среди этих «писаний» Песнь Песней Соломона, книги Ездры, Неемии, Даниила, Руфь, Иова, а также книга Эсфири, в которой имя Бога не упоминается, если не считать акростихов. Тот, кто с легкостью отбрасывает в сторону книгу Екклесиаста, практически так же легко может отбросить книги Эсфирь и Песнь Песней.

(2)        Исключить эту книгу из нашего исследования - значит лишить себя одного из аспектов истины, что воспрепятствует нашему совершенству и тщательной подготовке. Данная книга, как часть Священного Писания, должна служить для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Враждебно настроенных критиков этой книги можно разделить на две группы. Это те, чьи богословские взгляды так или иначе не совпадают с ее учением, и те, кто, претендуя на "высшую критику", объявляют ее либо ханжеской фальсификацией, либо учением, не согласующимся с остальной частью Писания. Первые вряд ли задумывались о последствиях такого отношения, ибо если отвергать книги или даже отдельные строки Писания на том основании, что они не согласуются с чьими-то убеждениями, то наверняка появится очередная книга из Ветхого или Нового заветов, которая рано или поздно выпадет из общепринятого канона. Вторая группа критиков опирается на самые разнообразные приемы и мотивы. У нас нет возможности рассмотреть их всесторонне в данном исследовании - уделим внимание лишь критике литературного и исторического характера, ибо первоисточник открыт для всех, и посему тщательное сравнение Писания с Писанием не требует ни особых талантов, ни особого вдохновения.

 

Критика из уст первой группы, в сущности, утверждает следующее: «мудрость Соломона недалеко увела его, бедная душа его так и продолжала маяться «под солнцем», но мы-то знаем нечто лучшее»; критика, исходящая от второй группы, обычно начинается с решительного отрицания самой возможности того, что Соломон был автором книги. Один авторитетный источник заявляет, что если бы эта книга была написана Соломоном или во времена Соломона, тогда не появилась бы история иврита.

 

Поскольку изучение параллелей затрагивает грамматику древнееврейского языка и представляет некоторую сложность для рядового читателя, мы перенесли результаты этого исследования в Аппендикс. Надеемся, что читатели нас поймут, Факты же, на которые указывает этот сравнительный анализ, говорят в пользу того, что не иначе как Соломон написал книгу Екклесиаста.

 

В первую очередь, зададим вопрос: что же говорится в самой книге по поводу авторства? Имя Соломона нигде не упоминается, однако приведенную в ней информацию можно отнести только к Соломону.

 

(А) Он был сыном Давида, царем в Иерусалиме (Еккл.1:1). Это верно в отношении Соломона, но не только его, ибо это справедливо и в отношении всех царей, правящих в Иерусалиме до пленения.

(В) Он был царем над Израилем в Иерусалиме (Еккл.1:12). Еще один царь, кого можно предположить автором книги Екклесиаста, – это Езекия. Но Езекия, хотя и был сыном Давида и правил в Иерусалиме, в Писании выступает как царь Иудеи. Остается только двое царей, о ком можно говорить как о царях над ИЗРАИЛЕМ в ИЕРУСАЛИМЕ, - это Давид и Соломон.

(С) Автор книги Екклесиаста был не только царем: он утверждает, что «приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом». Мудрость Соломона уже стала притчей во языцех. Господь сказал:

 

«Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе… И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум... И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей…» (3Цар.3:12, 4:29-31)

 

Автор книги Екклесиаста утверждает, что приобрел мудрости больше ВСЕХ, кто был прежде него в Иерусалиме. Соломон находился в Иерусалиме, и богодухновенное Писание говорит, что он не имел себе равных в мудрости. Ни до, ни после не было подобных ему. Таким образом, нет необходимости дальнейшего разбора этого аспекта.

 

Итак:

Соломон был сыном Давида.

Соломон был царем в Иерусалиме.

Соломон был единственным, если не считать Давида, царем над Израилем в Иерусалиме.

Соломон был мудрее, чем кто-либо до или после него в Иерусалиме.

 

Следовательно, выбор у нас такой:

(1)  признать, что Соломон написал книгу Екклесиаста, либо

(2)  отвергнуть явное свидетельство 3Цар.3:5-12, 4:29-34 и

(3)  предположить, что некий неизвестный автор присвоил имя и титул Соломона.

 

Если допустить, что автором книги мог быть какой-то другой царь, то придется допустить и то, что авторов двое, каждый из которых умнее другого, что является абсурдом. Те, кто утверждает, что книга эта была написана гораздо позже времен Соломона, выбирают пункты (2) и (3). Другой альтернативы пункту (1) нет.

 

 

ГЛАВА 3

Основная мысль

 

Какова главная тема книги Екклеcиаста? Стремление к summum bonum[3] - «что хорошо» (2:3)? Попытка разгадать корень зла и его роль? Лучше не давать никакого ответа, пока читатель не увидит одну или две наиболее характерных особенностей книги. И тогда, возможно, Писание само предоставит свое объяснение. Мы знаем, какое резюме дает руководящий собранием (Koheleth), ибо и в начале, и в заключении написано:

 

«Суета сует, все суета» (Еккл.1:2; 12:8).

 

Структуру на странице 2 следует принимать во внимание.

 

Слово «все» следует рассматривать в его контексте, как и в других местах, ибо в списке слов, которые часто создают хаос в богословии, это слово находится на первых строчках. Вывод «все – это все» может быть абсолютно неверен. «Все» подразумевает ровно столько, сколько это позволяет его контекст, и ничего сверх того. Что бы автор ни подразумевал, его вывод относительно сказанного – «все суета».

 

Прежде чем продолжить чтение книги Екклесиаста, давайте посмотрим, что написано в других источниках относительно суеты.

 

Пс.38:5-7 – этот псалом Давида, полагаем, может быть свободен от всевозможных нападок, направленных на книгу Екклесиаста, здесь не говорится «под солнцем» в общепринятом смысле:

 

«Cкажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой. Вот, Ты дал мне дни, [как] пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета - всякий человек живущий. Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то».

 

Здесь, следует отметить, человеческая суетность обнаруживается в одном немаловажном факте, которым заканчивается путь человека, - это СМЕРТЬ. Смерть надписывает слово суета над всем творением рук человека. Его труды уходят на накопление благ, которыми воспользуется уже кто-то другой, незнакомый.

 

«Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него… чтобы остался [кто] жить навсегда и не увидел могилы. Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды, и бессмысленные погибают и оставляют имущество свое другим… Как овец, заключат их в преисподнюю» (Пс.48:7-15).

 

Псалмопевец делает небольшое отступление, раскрывая помышления этих людей. «В мыслях у них, что домы их вечны, и что жилища их в род и род». В силу этого, они «земли свои они называют своими именами. Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают… ибо умирая не возьмет ничего; не пойдет за ним слава его... никогда не увидят света» (части стихов 11,12,17,19).

 

Здесь опять же страх смерти и забвения побуждает людей делать все возможное, чтобы увековечить память о себе. Все богатства, которые человек накапливает, оказались бы ему полезны, если бы жизнь не была так скоротечна, «ибо умирая не возьмет ничего». Конечно же, и это суета?

 

В Рим.8:20-21 говорится:

 

«Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих».

 

В очередной раз мы читаем о суете, связанной с рабством тления, освободиться от которого без воскресения невозможно. Обратимся теперь к книге Екклесиаста. Что заставляет ее автора снова и снова говорить о тщете всего сущего? Причина та же, что и в псалме, и в упомянутом послании. Смерть пишет вердикт «Ихавод» на всех трудах человеческих. Первый результат наблюдений в книге Екклесиаста - это «род проходит, и род приходит», а заканчивается эта часть мыслью «не будут помнить вечно».

 

В Еккл.2:14-17 это наблюдение продолжается. Автор в полной мере осознал, что «преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою», хотя и сам прошел через нечто подобное. Смерть приходит к мудрому точно так же, как и к глупому:

 

«одна участь постигает их всех... и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым? И сказал я в сердце моем, что и это – суета; потому что мудрого не будут помнить (то же слово, что и в Еккл.1:11 - «память») вечно (olam), как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым. И возненавидел я жизнь».

 

Автор этих строк возненавидел не только жизнь - он возненавидел все свои труды по той причине, что смерть все это сводит на «нет».

 

«И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это – суета!» (Еккл.2:18,19).

 

Эта тема не прекращается, ибо в продолжение нескольких стихов мы читаем: «потому что иной человек трудится мудро, со знанием и успехом». Но ему придется оставить все, и возможно, глупцу! Так что жизнь и труды в ней – суета!

 

В третьей главе раскрывается новый аспект учения. Он связан с определенным временем или моментом для всякой вещи под небом. Но, несмотря на этот новый аспект, суета смертных остается в поле нашего зрения. С чего начинается перечень из 28 утверждений?

 

«Время рождаться, и время умирать…»

 

После рассмотрения вопроса времени автор вновь возвращается к вопросу смерти.

 

«Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных – участь ОДНА: как те умирают, так умирают и эти, и ОДНО ДЫХАНИЕ у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все – суета! Все идет в ОДНО МЕСТО: все произошло из праха и все возвратится в прах» (Еккл.3:18-20).

 

В Еккл.4:8 есть еще ссылка на ту же печальную тему. Речь об одиноком человеке, не имеющем ни сына, ни брата.

 

Пока он не скажет: «для кого же я тружусь?» Разумеется, это намек на то, что смерть помешает ему самому наслаждаться результатом своего труда. Стало быть, есть ли у человека наследник (Еккл.2:18), или нет – «это суета и недоброе дело». Говоря далее о накоплении богатств, Екклесиаст отмечает:

 

«Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер?» (Еккл.5:14-15).

 

«Не все ли пойдет в одно место?» – спрашивается в Еккл.6:6. И рассуждает о днях суетной жизни, «которые он проводит как тень».

 

«И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» (Еккл.6:12)

 

«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит [это] к своему сердцу» (Еккл.7:2).

 

«Cмех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом» (Еккл.7:6).

 

Бессмысленная и распущенная вседозволенность – вот единственное объяснение тому, что даже предостережение о том, что конец таких дел – смерть (Рим.6:21), не пробуждает ни стимула, ни страха перед таким будущим.

 

В Еккл.8:4 мы читаем: «где слово царя, там власть», но в 8 стихе показывается необходимость большего, чем царь Соломон. «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе». Но ощущение суеты приходит к автору не только когда он видит, что смерти подвержены все – и глупцы, и мудрые; он наблюдает погребение нечестивых и то, как о них забывали в той же суете. Эта тема по-прежнему не оставляет его:

 

«Всему и всем – одно: ОДНА УЧАСТЬ праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что ОДНА УЧАСТЬ всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они [отходят] к умершим» (Еккл.9:2-3).

 

Несомненно, если бы Екклесиаст жил в наше время, он бы услышал отголоски своих слов в разговорах окружающих: «какая польза от ВСЕГО? никакой!» Пословица – это коллективная мудрость, емко выраженная одной фразой, как и сленг, а возможно и подсознательное искание человека вообще.

 

«Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». (Еккл.9:10, см. также 9:5).

Здесь автор показывает, что место, куда все идут, одно и то же – это Шеол, еврейский аналог Гадеса. Также его привлекает тема сроков человеческой жизни, которых не знает никто:

 

«Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них» (Еккл.9:12).

 

В каких бы условиях человек ни находился, никогда он не бывает мудр настолько, чтобы жить так, словно грубого вмешательства в его жизнь так и не произойдет.

 

«Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце: а если человек проживет и много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их, но пусть помнит о днях темных, которых будет много. ВСЕ, ЧТО ПРИХОДИТ, СУЕТА» (Еккл.11:7-8, авторский перевод).

 

Обзор завершается наставлениями молодежи помнить своего Создателя, пока не пришли тяжелые дни.

 

Ибо:

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст, все - суета!» (Еккл.12:7-8)

 

На этом поиски и исследования заканчиваются. Прах возвращается в прах. Дух возвращается к Богу, Который дал его. Каков конец! Глядя на земные труды и заботы, на неравенство, на страдания праведных и нечестивых, равно как и на благоденствие и тех, и других, на разные времена и возможности, на одинаковый исход для мудрых и глупцов, что тут можно сказать, кроме как «суета, все суета!» Это вывод скептика или верующего? Рискнем заявить, что это – вердикт любого наученного по Писанию. Одно, и только одно может изменить вердикт - ВОСКРЕСЕНИЕ.

 

«Если Христос не ВОСКРЕС, то и проповедь наша тщетна, и тщетна и вера ваша... если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших... если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15:14,17,19).

 

На сходство учения апостола с учением книги Екклесиаста (если опустить тему воскресения) указывает тот факт, что оно вторит Еккл.2:24; 8:15, где проповедник, глядя на то, как праведник страдает наравне с нечестивым, хвалит веселье со словами:

 

«Нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться».

 

Поэтому апостол и говорит:

 

«По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем ЕСТЬ И ПИТЬ; ИБО ЗАВТРА УМРЕМ» (1Кор.15:32).

 

Найдутся немногие, кто выдернул бы этот стих из контекста, а затем пытался бы доказать, что апостол не внушает доверия, что он циник, скептик, либо наградил Екклесиаста всякими нелестными именами; хотя то, о чем Екклесиаст распространяется на протяжении всей книги, Павел сжимает в один стих. Екклесиаст ставит акцент на суете, Павел – на победе, хотя оба используют одни и те же слова, когда говорят об одном и том же.

 

Все суета – это же утверждает и Павел, если не принимать в расчет Христа воскресшего. Мы обнаруживаем, что Екклесиаст утверждает то же самое, но по-своему. Может быть, эта глава о воскресении продолжает рефрен: «какая мне польза? какая польза от трудов?» Нет. Прислушаемся к заключительному высказыванию по этому вопросу: «Смерть! где твое жало? ад! (sheol у Екклесиаста) где твоя победа?... благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что ТРУД ВАШ НЕ ТЩЕТЕН ПРЕД ГОСПОДОМ" (1Кор.15:55-58).

 

Выявив главную мысль книги и ее суть, исходя из глав 1-6, приступим к изучению этих глав. Оказывается, вопрос «что хорошо?», охватывающий данный раздел, может быть рассмотрен и в меру раскрыт, если разбить исследуемый вопрос на семь составляющих.

 

Еккл.1-6. Вопрос «что хорошо?»

 

(1)  Есть ли смысл в жизни без Христа?

(2)  Приносят ли пользу ваши дела?

(3)  Тяжелое занятие и упражнение в нем.

(4)  В поисках того, «что хорошо».

(5)  Доля в этой жизни.

(6)  Время всякой вещи.

(7)  Адам и его связь с этой темой.

 

 

ГЛАВА 4

Вопрос «что хорошо?»

Еккл.1-6

 

(1)  Есть ли смысл в жизни без Христа?

 

«Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета».

 

В иврите превосходная степень выражена в словосочетаниях «Святое святых», «раб рабов» и т.д., так что вступительная фраза проповедника указывает на самую высшую степень пустоты и суеты. Суета – слово, которое встречается многократно на протяжении всей книги, и нам следует, по крайней мере, обратить внимание на эти отрывки, прежде чем идти дальше, иначе мы упустим немалую помощь при дальнейшем истолковании.

 

Прежде всего, обратим внимание на неоднократное повторение начальной фразы и посмотрим, в связи с чем проповедник отмечает: «и это – суета», ибо это указывает на последовательное изучение и последовательные выводы.

 

«Сказал я в сердце моем: дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром!» (Еккл.2:1).

 

Испытать. Это слово в той же грамматической форме, как правило, трактуется как «искушать», в особенности, в связи с искушением Бога. Немного иная форма слова переводится как «испытать» - например, во Втор.8:2,16. Подразумеваются испытания как прохождение неких тягот и переживаний.

 

Наслаждаться. Древнееврейское слово, переведенное таким образом, буквально означает «видеть», как в Еккл.1:14; в глагольной форме, примененной в Еккл.2:1, оно встречается семь раз и переводится как «смотреть», «наслаждаться», «размышлять» и даже как «вот» (Еккл.1:10; 2:1; 7:13,14,27,29; 9:9).

 

Заметим, что под «наслаждением» подразумеваются радости, имеющие под собой некоторое основание, а не разгульная жизнь в безрассудстве.

 

Удовольствия. - Слово переводится в Еккл.2:3 как «хорошо» и повторяется постоянно на протяжении всей книги. Это же слово появляется в Еккл.7:11, где наделяется высшим смыслом. Поэтому не стоит упрекать проповедника в безрассудном кидании в удовольствия - лучше отдадим должное его здравомыслию и разумному отношению к веселью, отметим его влияние на проповедника, и особенно на его сердце. Истинный смысл состоит в том, что Екклесиаст в поисках «хорошего» испытывал себя увеселениями, внимательно выискивая это «хорошее», ради которого и проводились все эти испытания. Это было тщательно спланированное и тщательно проведенное исследование. Каков же был результат? «И это – суета».

 

«О смехе сказал я: ГЛУПОСТЬ! а о веселье: ЧТО ОНО ДЕЛАЕТ?» (Еккл.2:2).

 

Вопрос «что оно делает?» перекликается с Еккл.2:3 («что должны были бы они делать») и показывает, что здесь имеет место очень доскональное и тщательное изучение. А уже после имеет место проповедь. Позор тем горе-толкователям, которые грузят свои комментарии, пытаясь доказать превосходство в знаниях. Екклесиаст помимо этого продолжает другую свою тему о том, что все, что делает Бог, пребывает вовек - olam (век, Еккл.3:14). То же самое, когда он жалеет бедных смертных, за их суетную жизнь, которую он проводит «как тень» (Еккл.6:12). Это слово вновь появляется сразу же в следующем стихе. «Я предпринял большие дела» (Еккл.2:4), но все эти «дела» в итоге определяются как «суета» (Еккл.2:11). Сейчас не будем заниматься этой интереснейшей темой, позже ей будет посвящено отдельное исследование.

 

Следующий раз, когда автор выносит свое суждение «и это – суета», речь идет о мудрости и глупости:

 

«И обратился (в Еккл.2:11 – то же слово, «оглянулся») я, чтобы взглянуть (в значении «рассмотреть») на мудрость и безумие и глупость: ибо что [может сделать] человек после царя [сверх того], что уже сделано?» (Еккл.2:12)

 

Неизменно повторяющийся в книге мотив:

 

«Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас.

Нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после» (Еккл.1:10).

«Потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым» (Еккл.2:16, и снова в Еккл.3:15).

 

Екклесиаст испытывает нечто странное, о чем и говорит впоследствии. Здесь он об этом упоминает. Он явно видит превосходство мудрости над глупостью, как света над тьмой, хотя ИСХОД и у того, и у другого один и тот же – тот самый, что надписывает свое страшное «Ихавод». «И сказал я в сердце моем, что и это – суета». В стихах 18 и 19 выступает другой аспект той же мысли. Екклесиаст должен был оставить все свои труды другим. И говорит так: «И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это - суета!».

 

Эта тема вновь поднимается в Еккл.2:21 уже в более определенном ключе, что плоды всех трудов человека достанутся тому, кто не уделил этим трудам ни минуты. И снова: «что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Потому что все дни его - скорби, и его труды - беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это - суета!» (Еккл.2:22,23).

 

Как это созвучно Псалму 126 – песни восхождения Соломона (см. Companion Bible): «Если ГОСПОДЬ не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если ГОСПОДЬ не охранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон» (Пс.126:1-2).

 

«Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это - от руки Божией» (Еккл.2:24).

 

Сам по себе человек не в состоянии этого достичь. «Потому что кто может есть и кто может наслаждаться без Него?» Здесь Екклесиасту открывается то, что позже будет отражено в Рим.2:5-10:

 

«Ибо человеку, который добр пред лицом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать (как произведения земли в Лев.23:39) и копить (то же слово, что и в Еккл.2:8), чтобы [после] отдать доброму пред лицом Божиим».

 

Как это похоже на Прит.28:8:

 

«Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для благотворителя бедных».

 

«И это - суета и томление духа». Давайте не будем делать поспешное заключение, которое делают многие, будто бы Екклесиаст принимает сторону грешника. Он указывает на факт, что накопление богатства мошенническим способом - это только суета и томление духа для грешника, ибо никто не может наслаждаться результатами своих трудов, разве что с Божьего позволения.
 
В Еккл.4:4,8 и 14 отмечены еще три важных наблюдения: первое – зависть, которую даже праведный труд порождает между людьми; второе, суета от нескончаемых трудов, не приносящих удовольствия человеку, не имеющему родственников; и третье – непостоянство даже трона деспота. Этот отрывок интерпретируется А. А. Морганом так:

 

Пусть лучше молодой землею будет править,

Чем тот, кого большая жизнь соделала глупцом.

Наследник нищеты, рабом рождённый,

Он мудростью сразит людское небреженье,

И уважение народа он заслужит больше,

Чем тот, кого покинул разум.

Пусть старый и глупый царь не приносит никакой пользы своему народу, и мы даже можем спорить в духе Роберта Бернса:

«Настанет день, и час пробьет,

Когда уму и чести

На всей земле придет черед

Стоять на первом месте»[4],

 

однако такой демократический взгляд на царствование не очень-то согласуется с Писанием. Пророчества проливают свет на исход демократического правления. Мир не станет лучше, если золотую голову приставить к глиняным ногам. Идеальное правление от Бога исходит от царского престола, и ничто не может служить оправданием игнорированию этого факта. Поэтому Екклесиаст прав, когда считает это чуть ли не мятежом.

«И это - суета и томление духа!»

 

Отметим еще некоторые важные моменты в нашем исследовании.

 

«Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того» (Еккл.5:10).

 

Это именно то, что Екклесиаст хочет выразить (Еккл.1:8). Для чего нужны глаза, как не для зрения? И все же они не удовлетворяют смотрящего. Если кто-то любит серебро, останется ли им доволен? Нет. Это утомительное дело – искать удовольствия в порочном и продажном мире. Екклесиаст изрекает истину на каждом шагу. Все его умозаключения указывают в том же направлении. Суета начертана на всем по причине смерти. ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ благо наступит лишь в ЖИЗНИ грядущей. Здесь же не найти ни пользы, ни насыщения. Слова Псалмопевца «пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» выражают ту же мысль.

 

В Еккл.6:1,2 автор возвращается к аспекту, уже затронутому в Еккл.2:24-26.

 

«Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг!»

 

Сколько неудач влечет за собой отрицание этого принципа! Многие люди при нынешней экономической ситуации начинают понимать, что деньги - это сомнительная ценность. Например, в газетах от 23 февраля 1949 года сообщается, что 10-шиллинговые векселя продаются в Вест-Энде в Лондоне за 4 шиллинга. Нынешняя их ценность - 3,5 пенса[5], и неважно, что тут сыграло роль: политика или расчет на повышение ставки. Если вспомнить Агг.1:6, то становится очевидно, что заработать много и положить заработанное в дырявый кошелек – это действительно суета. Но таково было состояние людей, которые из-за алчности поставили собственное жилище на первое место, забывая Господнее. И нам по-прежнему нужен Господь – Тот, Кто накормил последней горстью муки Илию пророка и вдову во время голода и Кто может умножить пять хлебов и двух рыб так, чтобы ими насытились тысячи. В Еккл.5:19 сказано, что подобная «власть» пользоваться благами – это дар Божий, и дар этот истинный.

 

В Еккл.6:7-9 представлен еще один аспект нереализованных желаний. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается». То же самое в Прит.16:26: «трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его [к] [тому] рот его». Вспомним выступления защитников прав трудящихся: разве они не настаивают на том, чтобы человек, непрерывно вкалывающий, зарабатывал нечто помимо и сверх простого насыщения своего рта? Не они ли требуют более высокого уровня жизни и доступности некоторых интеллектуальных ее сторон? И действительно, нет ничего нового под солнцем. Екклесиаст здесь говорит о том же. Нет истинного удовольствия в банальном насыщении плоти.

 

Тем не менее, Екклесиаст опережает многих своих самозваных учителей. «Лучше видеть глазами, нежели бродить душою» (Еккл.6:9) – ибо вне Того, Кто есть истина и жизнь, человек никогда не избежит проклятия суеты. И Екклесиаст, и Христос провозглашают "живой ПУТЬ". А некий «прожиточный минимум» будет скудным суррогатом, если ограничиться только им. «И это – суета и томление духа».

 

В Еккл.7:6 бессмысленный смех глупцов сравнивается с треском тернового хвороста под котлом, а итог подводится тот же – всего лишь суета. Мнение Екклесиаста по поводу смеха и веселья выражено в Еккл.2:2 и остается неизменным. Он также наблюдает за погребением нечестивых со всей присущей пышностью и помпезностью (Еккл.8:10, см. также 6:3). Которые «приходили и отходили».

 

Здесь нет сложного образа речи эллипсиса[6]. Это наблюдения Екклесиаста, которые он делает на протяжении всей книги. «Род проходит и род приходит». «Он напрасно пришел» и «отходит в вечный дом свой». «Приходить и отходить» - вот резюме человеческой деятельности. Они творили свои дела в самой тени святого места, но «что пользы человеку?» «И это – суета».

 

Наконец, явное отсутствие справедливости, которая должна быть частью нашей жизни, благоденствие нечестивых и страдания праведных, - все это еще больше выявляет несовершенную природу вещей и вопиет ради «сущности всего», ожидая исправления в будущем всего искаженного. Кто из наученных по Писаниям скажет, что книга Екклесиаста не вполне истинна? Члены одного тела, благословленные всяким духовным благословением, правильно сделают, если поразмышляют над этой книгой, ведь опыт Екклесиаста – это не что иное, как практическое применение учения Павла в жизни.

 

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном». (Кол. 3:1,2).

 

 

(2) Приносят ли пользу ваши дела? (Еккл.1:3)

 

Мы довольно бегло просмотрели эту замечательную книгу и увидели «сущность всего» - в том, что, помимо блаженного упования воскресения, и Павел и Соломон сходятся во мнении, что мы несчастнее всех человеков. Вернемся к началу книги, чтобы более детально рассмотреть используемые методы, факты и выводы.

 

Тема, с которой начинается Еккл.1:2 и заканчивается Еккл.12:8 это то, что он исследует и испытывает на протяжении всех двенадцати глав. «Все суета», как заявлено. А в подтверждение проповедник задает вопрос:

 

«Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» (Еккл.1:3).

 

Чтобы получить правильный ответ на этот вопрос, очень важно иметь правильное понимание, что такое польза. Соответствующее древнееврейское слово – это yithron, буквально означающее «то, что сверх и свыше чего-то», то есть несет в себе обычный коммерческий смысл прибыли. Труд ради прибыли, которая нужна, чтобы дать силы трудиться дальше, - это замкнутый круг, о котором говорится далее, бесполезность которого очевидна, несмотря на кажущуюся значимость. Такая трактовка «пользы» подтверждается родственным словом yother, которое встречается в книге Екклесиаста семь раз:

 

«К чему же я сделался очень мудрым?» (Еккл.2:15)

«Какое же преимущество мудрого перед глупым?» (Еккл.6:8)

«Что же для человека лучше?» (Еккл.6:11)

«Особенно для видящих солнце» (Еккл.7:11).

«Не выставляй себя слишком мудрым» (Еккл.7:16).

«Кроме того» (Еккл.12:9).

«А что сверх всего этого» (Еккл.12:12).

 

Рассмотрим центральный отрывок. В книге, пронизанной темой суеты, есть и нечто полезное. Что же это?

 

«Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце... ПРЕВОСХОДСТВО (yithron) знания в [том, что] мудрость дает ЖИЗНЬ владеющему ею» (Еккл.7:11,12).

 

Здесь мы окунаемся сразу в самую суть вопроса. Все труды бесполезны, они не принесут сокровищ на небесах. Вкалывать только ради пропитания, которое имеет свойство портиться, ради одежды, которая изнашивается, ради золота, которое тускнеет, ради богатств, которые улетучиваются, - все это означает жить жизнью банкрота, даже если мы богаче самого царя Креза. Распорядиться временем, организовать свою деятельность, чтобы собрать урожай «в тот день», сберечь накопленные сокровища в качестве прочного фундамента для истинной жизни, даже если некоторые из наших посевов здесь скудные, как и счета в банке, – такой труд не лишен своей «прибыли». От Еккл.1:3 (что пользы человеку от всех трудов его?) и до Еккл.2:26 поднимается важнейшая тема нашего исследования – о делах, трудах и тяготах. После перечисления времен «для всякой вещи» (Еккл.3:1-8), что, в сущности, обобщает весь круг человеческой деятельности, вдруг опять задается тот же вопрос: «что пользы работающему от того, над чем он трудится?» Безумное поклонение накопительству изобличается последующими словами о «превосходстве» (Еккл.5:9-12):

 

«Превосходство же страны в целом есть царь, заботящийся о стране».

 

Далее говорится о том, что ни серебро, ни умножение богатства не приносят насыщения. Хозяин маленькой хижины, наученный по этой книге, никогда не будет завидовать владельцу роскошного особняка.

 

Может ли состоятельный человек съесть больше одной трапезы за один раз? Или одеть больше одного костюма за один раз?

 

«Какое благо для владеющего им: разве только СМОТРЕТЬ своими глазами?» (Еккл.5:11)

В противовес богатому, томящемуся от налогов, бедный представлен так:

 

«Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест» (Еккл.5:12).

 

Простой и скромный ужин удовлетворяет его скромные желания, притом лишняя еда покой не нарушит. И снова все тот же вопрос в Еккл.5:16, и труды ради обогащения оказываются трудами на ветер, и где же прибыль? Не Сам ли Господь Иисус подкрепляет учение Екклесиаста, когда говорит:

 

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26).

 

Здесь учение подкрепляется образом речи, который говорит не просто о накоплении серебра или присоединении поля к полю, а предполагает владение всем миром, но даже в этом случае мы спрашиваем: какая польза? Ее нет, ибо тогда теряется награда, которую даст Господь, когда придет в славе Отца Своего. Разве не к таким же выводам приходит Екклесиаст:

 

«Не собирайте себе сокровищ на земле... но собирайте себе сокровища на небе» (Мф.6:19,20)?

 

Апостол Павел прекрасно знал, что подобный «баланс» не составляется раз в год - это дело всей нашей жизни:

 

«Для меня жизнь - Христос, и смерть – ПРИОБРЕТЕНИЕ» (Флп.1:21).

«Что для меня было ПРЕИМУЩЕСТВОМ, то ради Христа я почел тщетою... все почитаю тщетою... все почитаю за сор, чтобы ПРИОБРЕСТИ Христа» (Флп.3:7,8).

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил. 4:11).

 

Вернемся к первой главе и отметим некоторые наблюдения, возникающие вслед за первым же вопросом. Екклесиаст приводит в пример поколения людей, солнце, ветер, реки. Есть нечто общее для всего перечисленного – это непрекращающийся их круговорот. Род проходит, и род приходит. Солнце восходит не раньше, чем оно проделает весь свой путь по кругу. Ветры постоянно кружатся и возвращаются на свои круги. Реки текут в море и вновь возвращаются к своему источнику. «Все вещи полны усталости»[7] (см. Еккл.12:12, то же слово yegi‛âh, «утомительно»). Ни одна вещь в этой жизни сама по себе не приносит удовлетворения.

 

Для чего нужен глаз, кроме того, чтобы видеть? однако «не насытится око зрением»! Идея нескончаемого круговорота появляется и в Еккл.1:10:

 

«Бывает нечто, о чем говорят: смотри, вот это новое; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас».

 

Заключительное утверждение, как мы видим, достигает глубин тщеты. «Нет памяти» (Еккл.1:11). Каждодневный труд, сердечные томления, бессонные ночи, изнуряющая борьба, после всего этого короткий успех – и далее забвение. Но где же слава? Один автор заметил, что, если представить человека и Бога с помощью геометрических фигур, то в первом случае это будет круг, во втором - прямая горизонтальная линия, ибо только один Бог движется и движется вперед, человек же всю жизнь ходит по кругу.

 

Но на самом деле не все так уныло, если правильно отнестись ко всему вышесказанному. Итак, мы находимся в мире раздоров, борьбы, суматохи. Неважно, идет ли сейчас война в прямом смысле или на земле царит относительный мир и спокойствие. И мужчины, и женщины всю жизнь крутятся в круговороте еды и питья, покупок и продаж, потерь и приобретений, то есть всего перечисленного в Еккл.3:1-8 – но с какой целью, ради какой выгоды? Если все сводится к благам этой мирской жизни, то это замкнутый круг. И даже если этот круг настолько велик, что охватывает весь мир, Спаситель говорит: «какая польза человеку?»

 

Задайте себе вопрос, как перед Господом, ПРИНОСЯТ ЛИ ПОЛЬЗУ ВАШИ ДЕЛА? Не опираясь ни на ваш банковский счет, ни на товарооборот, ни на полные закрома, ни на новые приобретенные земли; где польза в библейском смысле? Идут ли ваши накопления туда, «где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут»? Подсчитывая свой доход с каждого акра, думали ли вы о том, другом урожае? «Бог поругаем не бывает, что посеет человек, то и пожнет». Некоторые товары не пользуются большим спросом. Например, как мало покупающих истину и не продающих мудрости. Многие ли из нас дорожат временем, потому что дни лукавы? А когда мы трудимся, то помним ли предписание апостола уделять нуждающемуся?

 

И в заключение. «Мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести». И эта «одна участь всем» стирает все приобретенное в этой жизни. Ради того, чтобы мы могли ежедневно осознавать силу воскресения!

 

«Труд Ваш НЕ ТЩЕТЕН пред Господом».

 

 

(3) Тяжелое занятие и упражнение в нем (1:12-15).

 

Изучив естественный ход вещей и обнаружив все нынешнее творение в узах бесконечного круга бессмысленной деятельности, Екклесиаст продолжает дальнейшее детальное исследование. Как мы убедились, начало стиха 3 дает ключ к дальнейшему поиску пользы. Перейдем к стихам 12 и 13, открывающим новый раздел и дающим ключ к изучаемой проблеме:

 

«Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме. И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл.1:12,13).

 

Исследование хотят испытывать мудростью, и, чтобы оценить как способ, так и результаты этого изучения, очень важно осознать, что Екклесиаст хранит данную Богом мудрость на протяжении всего расследования. Мудрость - основополагающее слово в этом разделе:

 

«Чтобы исследовать и испытать мудростью» (Еккл.1:13).

«Я... приобрел мудрости больше... и сердце мое видело много мудрости и знания» (Еккл.1:16).

«Предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость» (Еккл.1:17).

«Во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл.1:18).

 

В Еккл.2:3, даже при «услаждении вином тела», Екклесиаст тем не менее мог сказать «сердце мое руководилось мудростью». Кроме того, в Еккл.2:9 автор утверждает: «мудрость моя пребыла со мною». Если мы обратимся к Еккл.7:25, то прочитаем следующее:

 

«Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум».

 

В заключение книги говорится о мудрости Екклесиаста:

 

«Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию» (12:9).

 

Что бы мы ни думали о личном участии автора в этих поисках, не следует забывать акцент, который ставит сама Библия на мудрость искателя. К тому же, он заявляет специально для нас, что на момент своих изысканий он был еще и царем. Таким образом, эти исследования исходили не от кого-то неискушенного и малозначимого, но от того, кто ради своего царского служения получил особый дар мудрости. Кроме того, царь, наделенный таким богатством, величием и властью, как Соломон, смог в полной мере проникнуть до самых глубин и достичь самых вершин в своих исследованиях.

 

Возвращаясь к Еккл.1:13, мы видим, что Соломон предал свое сердце, чтобы «исследовать и испытать». Слово, переведенное как «испытать» (tur), часто используется в отношении соглядатаев в Чис.13-14. Это говорит о тщательнейшем исследовании соглядатаями природы земли обетованной, ее плодов и обитателей, в соответствии с указаниями Моисея (Чис.13:18-20). Поэтому испытания Соломона были доскональными, это были испытания мудростью, и этим было занято его сердце. Предметом его тщательных поисков было «все, что делается под небом», что далее поясняется так:

 

«Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Еккл.1:13).

 

Исследуется все, что делается под небом. Далее говорится, что Екклесиаст видел все дела, какие делаются под солнцем, и все это - суета и томление духа. Здесь то же направление мысли и то же слово, что и в Еккл.2:17, переведенное как «делаться». Не всякий, говоря о делах, упомянет о разного рода «угнетениях» (Еккл.4:1-3), однако Екклесиаст упоминает. Для удобства нашего исследования отметим то, что было предпринято в ходе этого практического эксперимента, как описано в главе 2. В каждой цитате используется то же самое слово:

 

«Доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом» (Еккл.2:3).

«Устроил себе сады и рощи» (Еккл.2:5).

«Сделал себе водоемы» (Еккл.2:6).

«Завел у себя певцов и певиц, и услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия» (Еккл.2:8).

«И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая [их]» (Еккл.2:11).

«Что [может сделать] человек после царя [сверх того], что уже сделано?» (Еккл.2:12).

«Противны стали мне дела, которые делаются под солнцем» (Еккл.2:17).

 

Таковы дела, которые в результате стали противны. В нашей подборке все они названы «тяжелым занятием». Это определение в книге встречается несколько раз. На вопрос «что будет иметь человек от всего труда своего?» ответ такой:

 

«Все дни его – скорби, и его труды беспокойство» (Еккл.2:23).

«Он… грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы [после] отдать доброму пред лицом Божиим» (Еккл.2:26).

«Видел я эту заботу, которую дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том» (Еккл.3:10).

«[Человек] одинокий… ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца… Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага? И это – суета и недоброе дело!» (Еккл.4:8)

«Сновидения бывают при множестве забот» (Еккл.5:2).

«И гибнет богатство это от несчастных случаев» (Еккл.5:13).

«Дела, которые делаются на земле» (Еккл.8:16).

 

Все это указывает на то, что дела сынов человеческих – по сути «тяжелое занятие». Печали и тревоги, навалившиеся на человека, повседневные дела, не дающие покоя даже ночью, преходящий характер богатств, заработанных тяжким трудом, плюс непостижимость всего этого – главные составляющие суеты и томления духа. Однако во всех этих хитросплетениях есть и определенный смысл. «Это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они УПРАЖНЯЛИСЬ в нем». Поэтому не случайно, что одно и то же еврейское слово переводится и как «изнурение», и как «упражнение». Это слово появляется во многих отрывках Писания, например:

 

«Прежде страдания моего я заблуждал» (Пс.118:67).

«Чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя» (Втор.8:2).

 

Во второй цитате прекрасно отражено учение Екклесиаста:

 

«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет; Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек» (Втор.8:2-3).

 

Это перекликается с учением 1Кор.10:13:

 

«Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так, чтобы вы могли перенести».

 

А также с Евр.12:11:

 

«Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но ПОСЛЕ наученным через него доставляет мирный плод праведности».

 

Сколько же трагедий от невыученных уроков! Испытания так и остаются без назидания, мучения – без должных выводов, тяжелые удары судьбы - без благословенных плодов. Так устроено Богом, что в этом мире не одни только радости и веселье; печали, заботы, тревоги на каждом шагу подстерегают сынов человеческих, но не по причине чьего-то своенравия или равнодушия, но ради упражнения, через которое приходят к смирению. И христианин тоже проходит через боль испытаний, чтобы научиться полностью доверять своему Господу.

 

А что же наши читатели? Упражняются ли они таким же образом? Становятся ли на колени со своими нуждами, просят ли о назидании в таких случаях? Осознают ли, что Посылающий испытания приводит их жизнь в порядок, согласно 1Кор.10:13?

 

В заключение первой части своего исследования Екклесиаст говорит:

 

«Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать» (Еккл.1:15).

 

Такой же вывод о полнейшей неспособности человека исправить этот мир, повторяется в Еккл.7:13:

 

«Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?»

 

Хорошо сказал об этом один известный печальный датчанин:

 

«Порвалась дней связующая нить.

Как мне обрывки их соединить!»

(Гамлет, Акт 1, Сцена 5).

 

Тяготы сего мира как звук трубы, взывающей ко Христу. Вся тварь «стенает и мучится», ожидая пришествия Князя мира. «Низложу, низложу, низложу и его не будет, доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он».

 

Надеемся, что верующие, следуя учению Екклесиаста, освободятся от бесплодных терзаний евангелием исправления, и научатся не ревновать злым и лукавствующим, а возложить свои заботы на Господа и надеяться на Него.

 

 

(4) В поисках того, «что хорошо» (Еккл.1:12 - 2:26)

 

Все начинается со слов Екклесиаста о том, что он предал свое сердце тяжелому занятию сынов человеческих - исследованию (Еккл.1:13). Далее мы видим, как его сердцу открываются все пути человеческих страданий, удовольствий и испытаний, дабы выяснить, «что хорошо».

 

В этой части книги повторяется фраза «предал я сердце мое» (чтобы что-то испытать либо познать), а вывод относительно суеты или томления духа печальным рефреном повторяется целых десять раз.

 

Екклесиасту была дарована мудрость большая, чем у всех, кто был до него в Иерусалиме. «Сердце мое видело много мудрости и знания». Он не только обладал, но и использовал свой дар. Он постигал то непознанное, что его окружало. Поэтому он предал свое сердце, «чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость». В 7 главе его намерение постоянно находит свой отклик. Мы видим, что его изыскания принесли полезный урок:

 

«Я сказал: буду я мудрым; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко-глубоко: кто постигнет его? Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия» (Еккл.7:23-25).

 

Здесь автор отмечает, что есть вещи, которые мудростью не постигаются, и это более отчетливо выступает в Еккл.8:16-17:

 

«Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле, и среди которых [человек] ни днем, ни ночью не знает сна, тогда я увидел все дела Божии и [нашел], что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]».

 

Также и в Еккл.3:10-11 тяжкая забота и ее правильное осуществление противопоставлены тому «далекому» и «глубокому», которое мудростью не постигается:

 

«Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

 

Только особое откровение может явить нам дела, которые Бог делает «от начала до конца». Мы знаем то, что открыто, а то, что не открыто, не восполнит никакая мудрость. Мы лишь вскроем собственную глупость и в конечном итоге исказим Писание в попытках подогнать под собственные теории. В другом месте, параллельном со вступительной частью, читаем:

 

«Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? (тщетные попытки мы наблюдаем сегодня на каждом шагу). Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него... не выставляй себя слишком мудрым» (7:13-16).

 

Поэтому Соломон, предавая сердце познанию мудрости, безумия, глупости, просто намеревался познать «томление духа». «Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл.1:17,18).

 

К такому выводу он приходит в Еккл.2:21-23:

 

«Иной человек трудится мудро, с знанием и успехом… все дни его – скорби, и его труды – беспокойство».

 

Невозможно прийти к познанию мира и путей Господних, не понимая полнейшей неспособности человека спасти себя или исправить несовершенный мир. Мудрость тоже не в состоянии постигнуть дела, которые Бог делает от начала до конца. Вера в Его Слово – вот наша единственная защита и успокоение. Мы уже отмечали, что слова «испытание» и «наслаждение» связаны. «Сказал я в сердце моем: дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром». Каков же результат расследования? «И это – суета» (Еккл.2:1). Его испытание «весельем» было очень доскональным. Оно детально изложено в последующих стихах. В Еккл.2:10 автор говорит, что «не возбранял сердцу моему никакого веселья».

 

«Насладись добром». Соответствующее слово переводится в книге Екклесиаста чаще всего как «доброе», «лучшее», «благо». Автор не бросается в наслаждения с головой, как утверждают некоторые его ругатели, но испытывал, «что хорошо», согласно Еккл.2:3. То он испытывает смех, то он познает глупость – с той же целью. Все, что он мог сказать по поводу смеха, - «глупость!» В Еккл.7:3,4 мы видим его здравое суждение на этот счет:

 

«Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья».

 

Итак, вопрос о веселье: «что оно делает?» Как оно помогает человеку на пути к истинному миру и непреходящей радости? Несомненно, началом мудрости будет признать, что мы живем в лукавом веке, что природа наша испорчена грехом и подлежит осуждению. Смех глупцов и необузданное веселье неуместны в таком положении. Это все похоже на треск тернового хвороста под котлом в своей быстротечности. Соломон прошел весь диапазон переживаний, и в Еккл.2:3, предаваясь вину, он обнажает тонкую философию, позже высказанную в Рубаях Омара Хайяма. В седьмой главе есть отклик на такое «придерживание глупости»: «хорошо, если ты будешь держаться одного», что кратко обозначает основную мысль сказанного в Еккл.7:13-17. Никаких умозаключений в Еккл.2:3 не делается. Все мы знаем, что автор испытывал все это по очереди, с одной лишь целью:

 

«Пока я не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны они делать под небом в немногие дни их жизни».

 

Теперь рассмотрим процесс этого расследования более основательно.

 

 

(5) Доля в этой жизни (Еккл.2:4-11)

 

Здесь мы попытаемся понять основные принципы. Не располагая ни достаточным местом, ни временем, чтобы в полной мере охватить все детали, ограничимся кратким обзором. На очереди у нас – отрывок Еккл.2:4-11. Изучение вопроса о том, что «хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» проводилось не в теории, а как практический эксперимент. Вначале заботы Екклесиаста представляют собой то, что со времен Потопа и до настоящего времени было кратким описанием человеческой деятельности: «Я построил, посадил…» То есть, перед нами закладка и оснащение великого предприятия. Мэттью Генри[8] комментирует это так:

 

«Стремясь обрести summum bonum – человеческое счастье, - Соломон оставляет свои занятия, библиотеку, лабораторию, палату совещаний, где он напрасно искал его, и отправляется в парк, театр, свой сад и беседку; он меняет компанию философов и серьезных сенаторов на людей, блистающих остроумием, щеголей, кавалеров и придворных, чтобы испытать, можно ли обрести истинное удовлетворение и счастье среди них. При этом он совершает большой шаг назад, отдав предпочтение низменным животным чувствам перед благородными интеллектуальными наслаждениями. Тем не менее, если он решил провести тщательные исследования, то должен был постучаться в эту дверь, так как большая часть человечества воображает, что именно здесь можно обрести то, что он разыскивает».

 

Переход от чистой мудрости и ее абстракций к конкретному возведению зданий и насаждению садов основывается на двух моментах, указанных в Еккл.1:16; 2:3-10. Книги Царств и Паралипоменон дают некоторое представление о деятельности Соломона как строителя.

 

«И построил он Фадмор в пустыне, и все города для запасов, какие основал в Емафе. Он обстроил Вефорон верхний и Вефорон нижний, города укрепленные, со стенами, воротами и запорами; и Валааф и все города для запасов, которые были у Соломона, и все города для колесниц, и города для конных, и все, что хотел Соломон построить в Иерусалиме и на Ливане, и во всей земле владения своего (2Пар.8:4-6)».

 

Екклесиаст не только построил и насадил, но и обзавелся огромной свитой слуг и служанок. Скота у него было больше, чем у всех, бывших прежде в Иерусалиме. Серебра, золота и драгоценностей от царей и областей накопилось в избытке. Не забыл Екклесиаст и про певцов, певиц и всевозможные музыкальные инструменты. Перед нами человек, имеющий неограниченные возможности и неограниченную власть.

 

«Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья» (Еккл.2:10).

 

Здесь мы можем видеть удовлетворение любых желаний и потакание любым амбициям, а кроме того, увидеть, насколько тщетны наши попытки ухватить недосягаемое. Перед нами не сторонний наблюдатель удовольствий, могущий только мечтать о них или хотя бы отчасти позволить себе наслаждения; этот человек был стержнем, центром всей этой красоты, роскоши, утонченности и величия. И пока все его планы осуществлялись, сердце Соломона радовалось.

 

«Сердце мое радовалось во всех трудах моих, и ЭТО БЫЛО МОЕЮ ДОЛЕЮ от всех трудов моих» (Еккл.2:10).

 

Сейчас нам вновь придется перейти от деталей к основным принципам, чтобы все взвесить и рассмотреть их значение. Вот вывод, к которому пришел Екклесиаст после своего очередного исследования:

 

«Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что ЭТО ДОЛЯ ЕГО» (Еккл.3:22).

 

Что будет после – никто сказать не может. «Ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?» (Еккл.3:22) Еще раз о том же в Еккл.5:18,19:

 

«Вот еще что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; ПОТОМУ ЧТО ЭТО ЕГО ДОЛЯ. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и БРАТЬ СВОЮ ДОЛЮ и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий».

 

И наконец, в Еккл.9:9,10:

 

«Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что ЭТО – ДОЛЯ ТВОЯ в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

 

Эти слова, словно откровение с небес, раскрывают истинную природу нашей земной жизни. Здесь, в этой жизни, мы лишь «разучиваем гаммы», настоящее выступление еще впереди. Можно также сказать, что в настоящем мы оттачиваем навыки рисования, а наше будущее – это академическое полотно. Мы не зовем друзей и знакомых послушать наши гаммы и не развешиваем в галерее наши многочисленные наброски карандашом и мелками. Так и с этой жизнью. Соломон понял, что его доля заключалась в делах, трудах и творчестве, а не в каком-то определенном результате.

 

Если то, что светило вдали, так велико,

Превратится в руке твоей в самую малость,

Запомни: сколько добродетели заключено

В стремлении, а не в твоей награде![9]

 

Возможно, звучит пессимистично. Уроки жизни не должны «превращаться в самую малость». Упражнение может принести мирные плоды праведности, а скорби помогут совершенствоваться. Один профессор экономики как-то сказал своим студентам: «ЖИВИТЕ ВСЕ ВРЕМЯ». Смысл его слов следующий: никогда не ставьте себе целью упорный труд лет этак до 50, после чего уединитесь в каком-нибудь милом загородном доме, с ухоженными газонами, чтобы наслаждаться жизнью… ибо ничего подобного вы не сделаете. Живите все время. Задумайтесь, ведь трудясь день и ночь ради будущего наших маленьких детей, чьи перспективы еще весьма туманны, точно так же мы поглощены иллюзиями своего собственного будущего.

 

Если вы усвоите этот урок от Екклесиаста, то отбросите в сторону все «дополнительные дела», приносящие дополнительные фунты в копилку ради «будущего» вашего ребенка, и будете просто идти и проживать это время вместе с вашим малышом; вы возьмете свою долю, все остальное – просто суета и томление духа. Многие родители слишком поздно осознают, что зарабатывая и надрываясь из года в год, они в действительности лишают и себя, и своих детей истинного наследия. «Живите все время».

 

Совершенно неправильно думать, что умозаключения, сделанные Екклесиастом, настолько печальны и безнравственны. Столкнувшись с действительностью и осознав, что такое жизнь, мы не питаем иллюзий и не гоняемся за миражами. «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь», - говорит Екклесиаст, не живи замкнуто, угрюмо, неохотно. Не питайте ошибочных представлений о жизни – и жизнь станет блаженством. Жизнь – это странствие, череда остановок и новых шагов вперед. Когда мы задаемся целью достичь чего-либо просто ради этой цели, то обнаруживаем, что все это – суета и томление духа. Если мы поймем, что ничто в этой жизни не является самоцелью, а лишь средством достижения цели, то значит мы не зря потратили время на данном этапе нашего cтранничества в мире, даже если достигнутое перестало нас привлекать или быть полезным. Поэтому радость, с которой Екклесиаст брался за все свои труды, тут же сменяется досадой и недовольством – собой и своими достижениями.

 

«И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая [их]: и вот, все – суета и томление духа, и нет [от них] пользы под солнцем!» (Еккл.2:11)

 

Труд, в котором вы «упражняетесь», может быть приятен. А вот результат этого труда бывает и пустым. Если ваше сердце упражняется – прекрасно, но если оно настроено на результат здесь, в этой жизни, тогда все это суета. Даже Александр Македонский сокрушался, что при таком количестве миров во вселенной он не завоевал хотя бы одного. Поблагодарим Бога за нашу долю и всегда будем помнить соответствующий Псалом 72. О благоденствии нечестивых Асаф говорит так:

 

«Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых... бродят помыслы в сердце... умножают богатство».

 

Мог ли Асаф завидовать таким? Посмотрим, что он скажет, покидая святилище Бога:

 

«Так! на скользких путях поставил Ты их... Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле... Бог твердыня сердца моего и ЧАСТЬ моя вовек».

 

 

(6) Время всякой вещи (3:1-17)

 

То, что следует далее в Еккл.2:12-26, представляет собой ряд исканий и выводов, которые в итоге приводят к тому же заключению, что и в Еккл.2:10. И хотя Екклесиаст полностью признавал превосходство мудрости над глупостью, кое-что его все-таки раздражало:

 

«Одна участь постигает их всех… и увы! мудрый умирает наравне с глупым. И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа!»(2:14-17)

 

К такому заключению приходит каждый, кто пытается найти плоды в нынешней жизни. Однако Екклесиасту есть что сказать нам о мудрости; далее он скажет, что «хороша мудрость с наследством» и что «мудрость дает жизнь», то есть жизнь будущую.

 

В заключение третьей главы Екклесиаст снова рассматривает вопрос «одной участи» для всех. Но здесь он уже не делит людей на две категории – мудрых и глупых, он сравнивает их всех с животными: «участь одна: как те умирают, так умирают и эти... все идет в одно место...» (Еккл.3:19-20). Он уже не ненавидит жизнь, а осознает, в чем состоит истинная «доля» и ее суть (Еккл.3:18-22). Смерть, если смотреть на нее как на разрушителя всех наших дел, должна наполнять нас отчаянием и стенаниями в поисках причин бытия; если же воспринимать ее просто как окончание срока нашей учебы, в этом случае мы с нетерпением ожидаем будущую жизнь и радуемся всему в этой мимолетности.

 

Еще одна причина, по которой Екклесиаст возненавидел не только жизнь, но и весь свой труд, заключается в том, что ему придется оставить все человеку, который будет после него и который может оказаться беспросветным дураком. Это повергло его в отчаяние. Вот его рассуждения, согласно Еккл.2:21: я трудился мудро, со знанием и успехом, но теперь, когда мой труд завершен, я увидел всю человеческую немощь. Несколько коротких лет, и весь мой труд перейдет к другому – и что толку планировать что-то, трудиться над чем-то, совершенствоваться в чем-то, о чем-то переживать? Затем автор появляется в свете своего предыдущего убеждения:

 

«Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться БЕЗ НЕГО?» (Еккл.2:24-25)

 

Глава 3 начинается со знаменитого перечисления времен для всякой вещи под небом. И, как показывают текст, идущий далее (Еккл.3:9-17), все перечисленное напрямую связано с предыдущими рассуждениями.

 

«Всему свое время («назначенное время», как в Езд.10:14 и Неем.2:6), и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1).

 

Слово «вещь» здесь указывает на что-то очень желанное или доставляющее удовольствие (Еккл.5:4; 12:1). Речь не о Божественном замысле, мы пока занимаемся главной темой данной книги. Есть время рождаться и есть время умирать, а между этими двумя событиями долгая череда хороших и плохих вещей, образующих ежедневный круговорот. Насаждать или вырывать посаженное, убивать или врачевать, искать и терять, любить и ненавидеть. Итого двадцать восемь пунктов. И вот когда подводится итог всей этой человеческой деятельности, Екклесиаст спрашивает: «что пользы?»

 

Если даже труды человеческие, при всей своей бесполезности, регламентируются временем, в которое они нужны и уместны, тем паче дела Божьи: «Он сделал все прекрасным в свое время» (Еккл.3:11). И, стало быть, время Божье – это не время человеческое. Здесь, на земле, есть время для планов человеческих, но Екклесиаст говорит:

 

«И сказал я в сердце своем: праведного и нечестивого будет судить Бог, потому что время для всякой вещи и для всякого дела ТАМ» (Еккл.3:17).

 

Olam - загадочный показатель, «вложенный в сердце». Olam, или век, – это время для всякой вещи под небом. Божий план, однако, берет свое начало прежде сотворения веков и продолжается после того, как они закончатся. «Человек не может постигнуть дел, которые Бог делает от начала до конца» (Еккл.3:11). «Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек (olam)» (Еккл.3:14). Божьи дела выходят за рамки человеческой деятельности. «К тому нечего прибавлять, и от того нечего убавить» (Еккл.3:14). Насколько отличны дела человеческие, у которых «одна участь», постигающая всех. Их плоды перейдут в другие руки, будут истрачены или испорчены, а затем погружены в забвение, когда само воспоминание о них исчезнет, - какой контраст с делами Божьими! Человек – раб бренного и преходящего, Бог же творит вечность. Слово olam (век) встречается семь раз в книге Екклесиаста и переводится по-разному, как видно из нижеследующей структуры.

 

OLAM

 

А 1:4 Род проходит. Земля пребывает вовеки.

В 1:9-10 Нет ничего нового под солнцем. Было уже в веках, бывших прежде.

С 2:16 Не будут помнить вечно.

D 3:11 Вложил мир в сердце их.

С 3:14-15 Что было, то и теперь есть. Что делает Бог, пребывает вовек.

В 9:6 Нет более части вовеки.

А 12:5 Отходит человек в вечный дом свой.

 

«Бог делает так, чтобы благоговели пред лицом Его» (Еккл.3:14). К такому выводу автор приходит в конце:

 

«Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл.12:13,14).

 

Трудности тех времен, отсутствие равенства, время и возможности, данные всем, страдания праведных и процветание нечестивых - все это и многое другое составляют OLAM - мир, вложенный в сердце человека. Велико утешение от мысли, что настанет время, когда кривизна выпрямится, когда всякое дело будет вынесено на суд. Это дает человеку возможность повиноваться предписанию: «Не ревнуй успевающему в пути своем человеку лукавствующему» (Пс.36:7). У Бога есть планы и дела, превосходящие наши мысли, и нам остается терпеливо ждать их свершения. Воистину, этот благой библейский страх является предохранительным клапаном среди невзгод, встающих на пути волею Провидения. «Кто боится Бога, тот избежит всего того» (Еккл.7:18). И даже если грешник сто раз делает зло, и дни его продлеваются, и у нас, как у Асафа, возникает искушение говорить: «не напрасно ли я очищал сердце мое»… и все же Писание говорит определенно: «я знаю, что благо будет боящимся Бога" (Еккл.8:12).

 

Давайте вернемся ненадолго к третьей главе. Не кажется ли странным, на первый взгляд, что автор, рассуждая о времени и делах Божьих, вдруг переключается на такие тривиальные вещи, как еда и питье?

 

«Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это – дар Божий» (Еккл.3:12,13).

 

Воистину, это дар Божий, этот странный, неземной покой среди бушующих страстей нашего мира. Мы больше не бьемся о решетку, подобно птице в клетке; мы просто знаем, и в этом знании о Нем мы понимаем, что все в нашей жизни – благо. Мы можем наслаждаться добром от наших трудов и благодарить Бога за этот дар. В конце концов, нескончаемая череда наших переживаний – лишь слабый отзвук грандиозного плана веков.

 

«Что было, то и теперь есть; и что будет, то уже было, - и Бог ВОЗЗОВЕТ прошедшее» (Еккл.3:15).

 

Но как часто эту замечательную мысль относительно цели веков превращают в устрашающий приговор: под выражением «Бог воззовет прошедшее» подразумевают прежнюю жизнь грешника.

 

«Что БУДЕТ, то уже было».

 

В книге Откровение восстанавливается потерянный рай Бытия. Новое творение возвращает нас в состояние блаженства, которое имело место до падения человека и Сатаны. Весь процесс искупления заключается в том, чтобы найти потерянное и вернуть его. Бог ИЩЕТ прошлое. О восстановлении Израиля говорится на языке их прошлого. «Я восстановлю судей твоих, КАК ПРЕЖДЕ» (Ис.1:26). До начала времен Бог был всем. Когда века достигнут своего завершения, Бог будет все во всем.

 

«Что было, то и теперь есть».

 

Прообразы и пророчества постоянно повторяют конечную мысль. Должен прийти один Антихрист, но есть и много других антихристов. Даже Писание вращается в высших кругах, и Сам Бог простирается на века, чтобы вернуть Себе разрушенный мир. Таковы уроки, усвоенные Екклесиастом в процессе размышлений о временах и событиях. Восприняв дух этого отрывка, мы воспримем и посланные Богом тяготы с той радостью в вере, которая тоже дарована Богом.

 

 

(7) Адам и его связь с этой темой (Еккл.6:10)

 

Уверены, что читатель всесторонне взвесит и изучит каждое из наблюдений Екклесиаста. Для обзора двух следующих глав будет достаточно краткой заметки.

 

Из примечаний к Еккл.3:18 на полях Библии короля Якова и Исправленного издания, а также из варианта, предложенного The Companion Bible, становятся очевидными определенные трудности при переводе и выявлении истинного смысла этого отрывка. Больше всего вопросов вызывает слово «испытал». Одно из его наиболее частых значений – «очищать». Пархерст считает это главным смыслом.

 

«Заповедь Господа светла» (Пс.18:9).

«Не для веяния и не для очищения» (Иер.4:11).

«Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]» (Дан.12:10).

«Для испытания их, очищения и для убеления» (Дан.11:35).

«И выделю из вас мятежников» (Иез.20:38).

 

В Ис.1:25 говорится так: «как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое». Полагаем, что смысл Еккл.3:18 состоит в следующем:

 

«Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы очистил (через испытание) их Бог, и чтобы они видели, что, если бы не воскресение, одинаковая участь приравнивает их к животным, которые погибают».

 

Автор, безусловно, не верил в столь распространенные нынче философские измышления, что человек обладает бессмертной душой; он предоставил это нашему более просвещенному времени. И хотя мудрость имеет преимущество над глупостью, мудрый умирает НАРАВНЕ С ГЛУПЫМ. Человек, будучи образом Бога, умирает НАРАВНЕ С ЖИВОТНЫМ. Пс.49 в точности повторяет мысли из Еккл.3:18,21. И вот заключительная мысль, высказанная Екклесиастом в конце его исследований:

 

«И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст, все – суета» (Еккл.12:7,8).

 

Смерть является конечным выражением этой суеты, а все, что с ней связано, - усугубляющие факторы.

 

Угнетение (Еккл.4:1), всякий труд и всякий успех (Еккл.4:4), накопление богатств (Еккл.4:8), - все это подвергается старательному анализу, постоянно перемежаясь размышлениями о том, что хорошо, или о том, что самое лучшее – это спокойно принять нынешние реалии, не ревновать злодеям, но терпеливо ждать Его прихода.

 

Эту структуру мы адресуем читателю и идем дальше.

 

A 3:10. Забота… чтобы упражнялись.

B 3:11. Не может постигнуть.

C 3:12,13. ДОБРОЕ.

A 3:14-15. Что делает Бог, пребывает вовек.

B 3:16-21. Участь одна… нет преимущества перед скотом.

C 3:22. НЕТ НИЧЕГО ЛУЧШЕ.

A 4:1. Угнетения и сила.

B 4:2. Мертвые и живые.

C 4:3. БЛАЖЕННЕЕ.

A 4:4. Труд и зависть.

B 4:5. Глупый съедает свою плоть.

C 4:6. ЛУЧШЕ.

A 4:7,8. Труд без цели

И другого нет.

B 4:8. Суета и недоброе дело

C 4:9-12. ЛУЧШЕ.

C 4:13. ЛУЧШЕ.

B 4:14,15. Бедность и темница.

С другим юношей.

A 4:16. Суета и томление духа.

 

В пятой главе мы на пороге святилища; нам велено наблюдать за ногой, а также не торопиться языком: «потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги». Подобно Асафу (Пс.72), автор может смотреть на многие печальные перспективы спокойно и с надеждой.

 

«Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды», - игры доброй воли, гражданская позиция, защита прав, революции и мятежи, свержение тирана, утверждение гуманизма, – так говорит человек этого мира, и иногда даже верующий, вобравший политические идеи и мирские традиции, но напрасно: нечестие не исправляется такими средствами. «Не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший». От нас же требуется наблюдать за своей ногой, направляясь в дом Божий (Еккл.5:1), соблюдать Его заповеди (Еккл.12:13) и помнить, что «не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс.120:3,4). «А над ними еще высший», - заключает Екклесиаст. Эту мысль он продолжит в Еккл.6:10, где, на наш взгляд, находится сердцевина всей книги.

 

В седьмой главе, как уже ранее отмечалось, повторяется многое из сказанного в главах 2, 3 и 4. Это уже вторая половина нашей книги, когда вопросы начинают сменяться ответами. Именно здесь, на стыке двух частей книги в Еккл.6:10, находится разрешение загадки, а именно:

 

Кто же это, кто существует и кому наречено имя?

И далее выясняется, что это – человек (Адам), и он «не может препираться с Тем, кто сильнее его».

 

Суета нашей жизни, странные запутанные дела Провидения - все это восходит к ветхой природе и грехопадению человека. ПРИРОДА человека проявляется в той же мере, что и ГРЕХОПАДЕНИЕ человека.

 

«Первый человек Адам стал душою живущею, а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба» (1Кор.15:45-47).

 

Ответ на эти тяготы жизни является и ответом на вопросы Екклесиаста – это воскресение из мертвых. «Сеется в тлении, восстает в нетлении». Сеется не так, как думают некоторые, когда хоронят человека; но сеется, когда он рождается в мире. Ибо никто не сеет мертвого семени. Разница существует между двумя Адамами.

 

«Как в Адаме все умирают (мудрые и глупые), так во Христе все оживут (мудрые и глупые)» (1Кор.15:22).

 

Если верить в воскресение и видеть в нем цель Бога и вход в истинную жизнь, то слова о тщете всякого труда обращаются вспять: «труд ваш не тщетен пред Господом».

 

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем (как и Екклесиаст), что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:18-22).

 

«Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть... Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое... Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.5:12 и 7:21-24).

 

Эти и подобные им отрывки вторят тому, что открывается в Еккл.6:10. И мы не можем препираться с Тем, кто сильнее нас. В книге Иова говорится много на эту тему:

 

«Но как оправдается человек пред БОГОМ? Если захочет вступить в прение с Ним, то не ответит Ему ни на одно из тысячи. Премудр сердцем и могуч силою; кто восставал против Него и оставался в покое?... Тем более могу ли я отвечать Ему и приискивать себе слова пред Ним? Хотя бы я и прав был, но не буду отвечать, а буду умолять Судию моего… Если [действовать] силою, то Он могуществен; если судом, кто сведет меня с Ним?» (Иов.9:2-4,14,15,19).

 

Борьба против сокрытия Божьей работы «от начала до конца» приводит к борьбе с Самим Богом или к тяжбе с Ним. Суд, как известно, может не только осудить, но и оправдать – Бог не требует от нас ни того, ни другого. Пытаясь оправдать Его обхождение с человеком, мы так же неправы, как и когда восстаем против Его указаний. Намного лучше повиноваться Ему, смиренно идти с Ним, терпеливо ждать Его и доверять Ему. Кто мы, чтобы доказывать кому-то, что «если бы Бог сделал так и так, то Он был бы...» Разве это нужно? Разве до сих пор мы не смогли понять унизительное состояние сыновей Адама? До рассвета воскресения мы все равно «познаем не так, как мы познаны».

 

О том же самом Елиуй разговаривает с Иовом:

 

«Ты говорил в уши мои, и я слышал звук слов: чист я, без порока, невинен я, и нет во мне неправды; а Он нашел обвинение против меня и считает меня Своим противником; поставил ноги мои в колоду, наблюдает за всеми путями моими. Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, ПОТОМУ ЧТО БОГ ВЫШЕ ЧЕЛОВЕКА. Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих» (Иов.33:8-13).

 

Иов, под тяжестью суровой кары, причины которой были скрыты от его глаз, борется с Богом, и тогда Господь говорит ему:

 

«Будет ли состязающийся со Вседержителем еще учить? Обличающий Бога пусть отвечает Ему.» (Иов.39:32).

 

Итак, Иову присвоен титул - «Обличающий Бога». На что Иову остается ответить: «Вот, я ничтожен».

 

«И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей, омрачающий Провидение, ничего не разумея? Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал. Выслушай, [взывал я,] и я буду говорить, и что буду спрашивать у Тебя, объясни мне. Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов.42:1-6).

 

Похожий скепсис, порожденный неспособностью разглядеть план веков, проскальзывает в стихах Томаса Харди:

 

«Год завершен, - промолвил Бог, -
Дошит его наряд.
Я заключил червей в песок,
Устлал листвой края дорог
И погасил закат».
А я спросил: «Но как пришло
На ум Тебе создать
Безликой пустоте назло
Все то, что запросто могло
И не существовать?»[10]

 

Поскольку в сердце человека вложен определенный срок, он не может знать о делах Бога от начала до конца – он только слышит ухом; он знает частично. Делать поспешные выводы, строить теории, пытаться выйти за пределы откровения – значит посрамиться от своих слов, когда мы «узрим Его». Разумнее прислушаться к словам Екклесиаста и наполнить нашу скромную жизнь радостью. Разве апостол, обращаясь к Фессалоникийцам, не придерживается того же курса? Ведь они были потрясены мыслью о Дне Господнем. Павел говорит с ними о таких серьезных вещах, как обнаружение человека греха, однако не прощается с Фессалоникийцами до тех пор, пока, подобно Екклесиасту, не вспоминает о вещах будничных и житейских:

 

«Увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая В БЕЗМОЛВИИ, ЕЛИ свой хлеб» (2Фес.3:12).

 

Какая разница между этими словами и словами Екклесиаста?

Именно благодаря выводу, сделанному в Еккл.6:10, автор мог смотреть на всякие угнетения, не удивляясь происходящему - «в свое время».

 

«Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди. Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек» (Пс.130).

 

Теперь перейдем ко второй части книги, вместе с вопросом, который не раз прозвучит в наших мыслях и сердцах:

 

«Кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень?» (Еккл.6:12)

 

КТО ЗНАЕТ?

 

 

ГЛАВА 5

Доброе имя

(Еккл.7:1)

 

Вопрос «что хорошо?», заданный Екклесиастом, на самом деле не так прост. Автор не просто исследует философскую проблему высших ценностей, он стремится найти ответ на вопрос, что хорошо для человека В ЭТОЙ ЖИЗНИ, в особенности помня о сопутствующих здесь тщеславии и досаде, а также о том, что наша жизнь – это лишь тень будущего.

 

Первое, о чем говорит Екклесиаст, - это цена «доброго имени». Это указывает на то, что нравственность ставится выше материальных благ; автор предвосхищает вопросы «что нам есть? или что пить? или во что одеться?»

 

Доброе имя, по его словам, лучше дорогой масти, и с этого он начинает ряд сравнений.

 

«День смерти {лучше} дня рождения».

«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира».

«Сетование лучше смеха».

«Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых».

«Конец дела лучше начала его».

«Терпеливый лучше высокомерного».

 

Поначалу складывается впечатление, что автор этих слов – пессимист в кубе, однако давайте посмотрим, сколько точек соприкосновения будет между его мыслями и Нагорной проповедью нашего Господа.

 

ДОБРОЕ ИМЯ ЛУЧШЕ ДОРОГОЙ МАСТИ.

 

Отметим некоторые литературные особенности этих вступительных строчек. На иврите это предложение начинается со слова tob, «хороший», но оно же используется и дальше и переводится уже как «дорогой». Еще один образ речи, который здесь используется, называется paronomasia, или игра слов, когда слова с одинаковым звучанием используются для привлечения внимания к их более глубинному сходству. Еврейское слово, переведенное как «имя» - shem, словом «масть» переводится shemen. Полностью фраза звучит: Tob shem mishshemen tob.

 

Теперь попробуем уяснить, что же являет собой эта «драгоценная масть», иначе мы упустим суть. У нас масть, или мазь, как правило, подразумевает какое-то целебное и успокаивающее вещество. Но на Востоке у нее более глубокий и широкий диапазон значений. Сначала посмотрим на использование этого слова у Екклесиаста:

 

«Доброе имя лучше дорогой масти» (Еккл.7:1).

«Да не оскудевает елей на голове твоей» (Еккл.9:8).

«Мертвые мухи портят и делают зловонной благовонную масть мироварника» (Еккл.10:1).

 

В Песне Песней Соломона слово используется аналогично Еккл.7:1:

 

«От благовония мастей твоих имя твое – как разлитое миро» (Песн.П.1:3).

 

Еще одно упоминание о масти имеется в Песн.П.4:10:

 

«О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста! о, как много ласки твои лучше вина, и благовоние мастей твоих лучше всех ароматов!»

 

Елей помазания, который использовался в служении скинии, состоял из чистой мирры, душистой корицы, тростникового аира, кассии и оливкового масла. Скиния и ее сосуды были помазаны им, как и Аарон, первосвященник. Позже царей посвящали в высокое звание «помазанников Божьих». Но помимо этого, святой мазью был помазан прокаженный в день своего очищения. В Есф.2:12 говорится, что перед тем, как женщины входили в присутствие царя, они в течение шести месяцев очищались мирровым маслом и ароматами.

 

«Дорогая» масть, по-видимому, имеет особое отношение к тому, что было исключительно священным для Господа. Это выражение встречается в 4Цар.20:13, повторяется в Ис.39:2 и в Пс.132:2. Здесь речь идет о священном елее помазания, запретном для людей. Об этом, судя по всему, говорится и в Еккл.7:1. Лучшим, чем самый священный внешний знак признания, первосвященства, царствования или очищения, является «доброе имя»; иными словами, хороший shem лучше, чем хороший shemen. Моральное перевешивает церемониальное.

 

Слово «имя» встречается в книге Екклесиаста не более трех раз, и совершенно очевидно, что Еккл.7:1 по своему содержанию прямо противоположно Еккл.6:10: «что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это – человек (Адам)».

 

Наипервейшее «благо» в этой суетной жизни для человека, чьи дни сочтены, чей характер – тень, чей конец – «одна участь всем», заключается в смене имени. С тайной Евангелия, раскрытой в Рим.5:12 и далее по тексту, Екклесиаст знаком не был. Но дух, направляя автора книги, знал не только о том, что Адам – финальный аккорд нисходящего процесса в главах 1-6, но и о том, что «доброе имя», противопоставленное Адаму, станет началом поиска того самого «блага».

 

Сам же Христос – «второй ЧЕЛОВЕК и последний АДАМ».

 

Екклесиаст отстаивал свое представление о добром имени. Он не может подразумевать под добрым именем то, что общепринято среди людей, поскольку намеренно противопоставляет его самому священному в те времена внешнему символу. Те, кто больше всех имел право на «доброе имя», часто были окружены клеветой и ложными обвинениями. Апостол Павел, который больше других последователей Христа имел это «доброе имя», мог сказать о себе, что он «сор для мира» и «прах попираемый». Не тот, кто хвалит себя, и не тот, кого хвалят другие, но тот, кого Господь хвалит, является обладателем этого доброго имени.

 

Имеющие это доброе имя повсюду несут с собой приятное благоухание Христа – свои каждодневные дела и слова, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу (Флп.4:18). Что из того, что они никогда не сделают себе «имя» в этом Вавилонском мире! Что из того, что их имена будут исторгнуты, подобно скверне, и вычеркнуты из мировых конвенций! Тем не менее, эти люди начали с первого великого блага в мире притворства и несбыточности. Каждая добродетель, каждый плод Духа, каждое следование за Христом – вклад в это доброе имя, которое лучше драгоценной масти.

 

Посему воспримем во всей полноте утешение из строк Писания в эти упаднические времена и возрадуемся благословенному факту, что мы названы именем Христовым.

 

 

ГЛАВА 6

Ключ к разгадке – ЖИЗНЬ ГРЯДУЩАЯ (Еккл.7:11,12)

 

Чуть раньше мы попытались обосновать некоторый пессимизм Екклесиаста, что он появился не на пустом месте, что в действительности ОДНА УЧАСТЬ постигает всех людей, будь то мудрые или глупые, хорошие или плохие, благочестивые или нечестивые; что все идут в ОДНО МЕСТО; иными словами, в делах человека «под солнцем» последнее слово всегда за смертью и за могилой. Книга Екклесиаста подобна черному фону, торжественному и реалистичному. Вывод его о том, что всякий труд был суетой, усиливается обратным утверждением, что труд верующего не тщетен «пред Господом».

 

Если слово смерть есть тот самый «тяжкий недуг», разрушающий все труды человеческие, то надо полагать, что жизнь, в смысле жизнь в воскресении, будет тем единственным «добром», могущим разрешить загадку жизни и оправдать ее горький опыт.

 

Вступив на свое поприще и обозначив проблему (Еккл.1:1-3), автор ведет читателя по пути своего первого исследования (Еккл.1:4 - 2:17) и признает, что в итоге он «возненавидел жизнь» и «возненавидел свой труд» (Еккл.2:18-26). Его следующий шаг – рассмотрение связи времен и дел человеческих (Еккл.3:1-21). И здесь вывод более разумный, чем предыдущий, поскольку Екклесиаст видит, что нет ничего лучше, чем наслаждаться настоящим, «ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?» (Еккл.3:22)

 

В главе 4 он рассуждает об угнетениях и заключает, что лучше быть либо уже мертвым, либо еще не родившимся – кем угодно, только не ЖИВЫМ! Он упоминает о зависти и томлении духа, о бесконечных трудах одиноких людей – ради кого? Затем, обрисовав непостоянную судьбу царей, он входит в святилище Бога. Асаф в Псалме 72 идет тем же путем, что и Екклесиаст. Они используют разные слова, когда записывают свои наблюдения, но результат одинаков. В доме Божьем (Еккл.5:1-8) автор учится смотреть на «угнетение» без такой горечи, как в Еккл.4:1.

 

И если там он говорит «утешителя у них нет», то здесь:

 

«Не удивляйся этому, потому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший» (Еккл.5:7).

 

Это явное достижение. Бог все знает и принимает во внимание, будучи высшим над высокими. Далее автор возвращается к своей теме, рассматривая богатство с трех сторон (Еккл.5:9-17), и приходит к выводу о «добром и приятном» - потому что Бог дал власть «наслаждаться от трудов своих». Это противопоставляется «злу», когда Бог не дает пользоваться богатством (Еккл.6:1,2).

 

Жизнь человека детально рассматривается в ее самой отдаленной перспективе, а вывод состоит в том, что даже жизнь в две тысячи лет напрасна, если не наслаждаться добром. Затем говорится о противоположности Бога – о ЧЕЛОВЕКЕ:

 

«Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это – человек (Адам); и что он не может препираться с тем, кто сильнее его» (Еккл.6:10).

 

Это полностью соответствует словам «над высоким наблюдает высший» и составляет часть структуры, как мы увидим позже. В святилище Екклесиаст узнал, что Бог выше самого высокого. Он также понял, что тщетно пытаться судить Бога. Словом «препираться» переведено еврейское «din». Бог сильнее человека. Это же самое слово использовал Навуходоносор, также усвоив, что «Всевышний владычествует над царством человеческим», ибо он восклицал: «как могущественны чудеса Его!» (Дан.3:33). И все доводы Иова были остановлены откровением Того, Кто сильнее человека.

 

Оставим на время этот весьма загадочный текст (Еккл.6:10) и посмотрим, что дальше. В Еккл.6:12 задается главный вопрос всей книги: «кто знает, ЧТО ХОРОШО для человека в жизни?» Жизнь в данном контексте обозначена как «все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень». Найти ответ на этот вопрос непросто, и причина приводится тут же: «и кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» Иными словами, «когда умрет человек, то будет ли он опять жить?» Приведем здесь структуру мысли.

 

Вопрос: а кто знает

                      b что хорошо

                                c для человека в жизни?

Жизнь – суета и тень

Вопрос: а кто скажет

                      b что будет после него

                                c под солнцем?

 

При сопоставлении этих двух вопросов становится очевидным, что проблема того, что есть хорошо, во многом связана с неопределенностью нашей жизни: «что будет после него?» Фраза «под солнцем» подсознательно подводит нас к грядущей жизни, где все потери будут компенсированы, что является ключом к разгадке великого квеста всей нашей жизни. И мы приступаем к нему с мудрым изречением: «хороша мудрость с наследством» (Еккл.7:11).

 

Сейчас это может прозвучать как «всюду поспеть, усидеть на двух стульях». И на земле пожить припеваючи, и на том свете своего не упустить. И многие, конечно же, скажут: «хочу мудрость с наследством». Однако это не то, чему учил Екклесиаст. В Исправленном издании Библии перевод следующий: «мудрость хороша так же, как и наследство», а это уже совсем другое дело. Предлог «с» переводится в Еккл.2:16 как «наравне». Перевод, который мы предлагаем, строго соответствует тексту на иврите и придает нашему отрывку здравый смысл:

 

«Хороша мудрость, как и наследство, и особенно для видящих солнце. Под сенью мудрости, как и под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает ЖИЗНЬ владеющему ею».

 

A Мудрость, как и наследство.

B Особенно.

C Мудрость, как и серебро.

B Превосходство.

A Мудрость дает жизнь.

 

Екклесиаст в свое время перечислил несколько неприятных фактов о жизни. Как мы помним, он подытоживает: «поэтому я возненавидел жизнь» (Еккл.2:17).

 

Он называет жизнь «суетной» и уподобляет ее «тени» (Еккл.6:12). Cнова говорит о «днях суетной жизни твоей» (Еккл.9:9).

 

Более того, автор приводит нам свое обоснованное мнение, что день смерти лучше, чем день рождения, приближаясь тем самым к глубинам книги Иова, который проклял день, в который родился! Как же вышло при такой жизни, что Екклесиаст убедился, что мудрость – это и есть то хорошее, к которому он стремился, ибо мудрость дает ЖИЗНЬ!

 

Здравый смысл, помимо вдохновения свыше, подсказывает, что автор имел в виду что-то отличное от той жизни, которую считал тщетной; иначе нам придется закрыть книгу, ибо невозможно следовать ее доводам.

 

Как мы уже поняли, смерть в конце жизненного пути человека делает весь его труд бесполезным и сводит все к одному слову – тщета. Жизнь в Воскресении – это единственное, что может кривое сделать прямым. Такова жизнь, уготованная здесь. The Companion Bible в своем примечании к Лев.18:5 обращает внимание на халдейское перефразирование, гласящее: «будет жив ими (законами) до жизни вечной» (раввин Соломон Ярчи – «жив в мире грядущем»). Таким образом, противоречие в Еккл.2:13-16 разрешено. Ненавидя по-прежнему эту жизнь, Екклесиаст теперь видит, что мудрость не только сама по себе имеет превосходство, но и превосходна в своих результатах - она ведет к ЖИЗНИ, которая действительно является жизнью.

 

Здесь свет пробивает тьму. Именно благодаря тому, что после смерти есть жизнь, хотя сейчас беззаконие может вершить суд (Еккл.3:16) и мы ежедневно пребываем среди неравенства и несправедливости (Еккл.6:12; 8:14,17). Хотя ристалище наше не только для быстрых, борьба не для сильных, нужно дорожить временем и использовать все возможности, зная, что итог будет справедлив. Наша мудрость в том, чтобы бояться Бога и соблюдать Его заповеди, ибо грядет Судный день, когда кривое станет прямым, неравенство исчезнет, - день воскресения из мертвых, где суета и томление духа никогда больше не нарушат наш покой, ибо смерть и ад будут уничтожены во второй смерти, и Бог раскроет все тайны в ГРЯДУЩЕЙ ЖИЗНИ.

 

Это было лишь беглое, поверхностное рассмотрение вопроса «что есть хорошо?» Теперь проследуем за Екклесиастом в его более основательном поиске, который занимает оставшуюся часть книги и может быть разделен на семь частей.

 

Еккл.7-12

Ответ на вопрос «Что хорошо?».

(1) Смерть, скорбь и печаль.

(2) Сила притеснения.

(3) Проблема добра и зла.

(4) Политика Лаодикии.

(5) Причина зла обнаружена.

(6) Мудрость.

(7) Удовлетворение.

 

 

ГЛАВА 7

Ответ на вопрос «Что хорошо?»

Еккл.7-12

 

(1) Смерть, плач и сетование – в отношении того, что хорошо для человека в жизни (Еккл.7:1-6).

 

Упомянув некоторые детали главы 7, мы приступаем к детальному изучению всего раздела, Еккл.7-12, где «хорошее» представлено более развернуто, поскольку занимает практически всю оставшуюся часть нашей книги.

 

Первое «хорошее», что мы здесь видим, - это доброе имя. Название покрывает все его издержки. По своей природе все носят имя Адама, и первое, что следует сделать, – это поменять его на лучшее имя сына Божьего.

 

Возможно, сам Екклесиаст и не понимал в полной мере евангельского смысла своего собственного утверждения, которое становится все более истинным по мере того, как человек поднимается по ступеням знания и личной веры во Христа.

 

Однако необходимо четкое понимание того кардинального изменения, на которое указывает это обладание «добрым именем», иначе остальное «хорошее» не будет понято. Следующее «хорошее», о чем говорит Екклесиаст, прозвучит сурово, и лишь те, кто вкусил сладость нового имени, смогут искренне поддержать его.

 

«День смерти (лучше) дня рождения». Для неспасенного этих слов будет достаточно, чтобы убедиться в пессимизме автора. Для верующего эти же самые слова свидетельствуют о нем как об оптимисте, просвещенном духом. С точки зрения Екклесиаста, что есть наша жизнь? Она заключена в словах «суета и томление духа» - для всех тех, кто не достиг «сущности всего» (Еккл.12:13,14).

 

Наша нынешняя жизнь выражена и в другой, похожей фразе: «все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень» (Еккл.6:12). А в конце этой жизни есть «одна участь» и «одно место» - для всех.

 

«Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей» (Еккл.5:14).

 

Плоть не выигрывает ничего. Эта жизнь может быть благословенной и содержательной только если она рассматривается как место обучения и подготовки для истинного служения и жизни, которая действительно является жизнью в воскресении. День нашего рождения ввергает нас в мир, где господствует закон греха и смерти. При рождении мы «посеяны в тлении», бесчестии, слабости, в нашем природном (душевном) теле. Воскресение все меняет. Мы будем воскрешены в нетлении, славе, силе и в духовном теле. Первое состояние связано с Адамом (1Кор.15:45, Еккл.6:10), второй – со Христом.

 

Если осмыслить вышесказанное, станут понятны и слова Екклесиаста о том, что «день смерти лучше дня рождения». Со смертью странствие прекращается, уроки заканчиваются, подготовка завершена.

 

Для верующего наказание за грех, сила греха и его присутствие навсегда исчезнут. Обрушившаяся на него смерть уничтожится. Нынешняя жизнь со всеми ее благами, удовольствиями и возможностями – это жизнь, проведенная в разврате и проклятии. Такое состояние не может длиться бесконечно. Плоть и кровь не могут наследовать Царство Божье, как и тление не может наследовать нетление. Таким образом, даже если ум и сердце отступают от долины смертной тени, совершенно очевидна необходимость смерти (а для живых святых «изменения») для вхождения в полное блаженство искупления.

 

У Екклесиаста нет никаких ложных представлений, что смерть – это «друг» или «светлый ангел». Это удел неверующего в его стремлении завуалировать ужас последнего врага. Верующий, наученный Писанием, не питает никаких иллюзий относительно смерти.

 

Иов даже осмелился говорить о своем теле, «одетом червями», поскольку знал, что его Искупитель жив. Павел может говорить о смерти и могиле, ничего не смягчая и не сглаживая, потому что Воскресение лишило смерть и ад жала и победы. Екклесиаст в своей книге говорит о том, что наслаждаться каким-либо благом в истинном смысле могут лишь те, кто столкнулся с его преходящим характером, осознал, что жизнь - это не отдых, а школа. Ее невозможно прожить во всей полноте без пробуждения в подобии Христа, без помышления о горнем, где Христос сидит одесную Бога. Итак, будучи уверен, что день смерти лучше дня рождения, Екклесиаст продолжает:

 

«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу» (Еккл.7:2).

 

Человек этого мира рассуждает в совершенно противоположном направлении. Видя, что смерть – это конец всякого человека, он говорит: «станем есть и пить, ибо завтра умрем». Но именно надежда на воскресение меняет все. Оба могут сказать «завтра мы умрем», но в итоге один говорит «пир», другой - «пост». Было бы естественно сказать: «раз уж эта короткая жизнь приводит к смерти, почему бы не использовать ее по максимуму? Почему бы не извлечь из нее все хорошее, что только можно; другими словами, убрать с глаз долой скорбь и печаль; есть, пить и веселиться?» И это понятно. Однако, наученные Духом истины, мы рассуждаем так: если нынешняя жизнь закончится смертью, а плоть и кровь не могут обрести полноту благословений искупления; если в будущей жизни есть сферы служения, схожие с нынешними, и вечная слава идет за временной скорбью; если любовь к нашему Искупителю побуждает выйти к Нему за стан, нося Его поругание, - тогда мы не сможем не стать странниками и пришельцами, показывая своим воздержанием, что ищем иную страну, лежащую за пределами смерти, а наши радости связаны со Спасителем. Хотя грех, смерть и проклятие повсюду очевидны, сердце не откликается на эти призывы есть, пить и веселиться, но находит более глубокую радость в тех обстоятельствах, которые на первый взгляд кажутся самыми печальными и мрачными.

 

«Живой приложит (это) к своему сердцу» (Еккл.7:2); «сетование лучше смеха» (Еккл.7:3) причина та же: «потому что при печали лица {внешнего} сердце {внутреннее} делается лучше» (Еккл.7:3). Мир думает только о внешнем, верующий больше думает о внутреннем. Истинная мудрость видит тут существенное различие.

 

«Сердце мудрых – в доме плача (и потому сделается лучше); а сердце глупых – в доме веселья» (Еккл.7:4).

 

Общение с плачущими может оказаться не таким приятным для плоти, как веселье на пиру, но «лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это –суета» (Еккл.7:5,6).

 

Мирской выбор мимолетен. За короткими мгновениями веселья часто начинаются дни горечи. Бедный невежественный мир не видит ничего дальше нынешнего века, и большинство христиан, похоже, сговорились навсегда сохранить эту слепоту. Современный христианский мир с его обмирщением, плотскими побуждениями, отказом от узкого пути, философией, политикой – все это провозглашает отрицание Воскресения. Церковь стремительно приближается к той форме благочестия, которое приводит к отрицанию силы воскресения: и в песнях, и в проповедях звучит седая традиция, оттесняющая воскресение в сторону, наводящая мосты между плотью и духом и стремящаяся улучшить испорченное - плотское и смертное. Седьмая глава книги Екклесиаста – это здравая истина.

 

Послушаем обличения от мудрых и, видя конец всех людей, приложим это к своему сердцу.

 

 

(2) Познание Божьего замысла через раздражающее действие «притеснения» и «кривизны» (Еккл.7:7-13)

 

Итогом вхождения в атмосферу Еккл.7:1-6 должен стать сокрушенный и смиренный ум, а кроме того - характер и расположение духа, которые нелегко спровоцировать. Вместо того чтобы отчаянно пытаться упрочить обреченные ветхие материи мира Адама, верующий понимает, что Бог уготовил честь полного восстановления Своему Сыну. Он знает, что любые усовершенствования плоти все равно заканчиваются по эту сторону могилы. Об этом говорит и наш автор:

 

«Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце... Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл.7:7,9).

 

Для тех, кто не обладает мудростью свыше, зов угнетенных порой непреодолим. Тирания угнетателей и эгоизм власть имущих постоянно будоражат ветхую природу, проявляющуюся в весьма плотских и мирских средствах, но такое противостояние тщетно пытается сделать то, что может только Христос. Новый же человек смотрит за пределы настоящего.

 

«Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды, то не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший» (Еккл.5:8).

 

И пусть наше негодование смягчится при мысли, что если уж мы все это видим, стало быть, видит и Тот, Кто высший над высшим.

 

Кроме того, всякая причина имеет некую цель. Здесь не стоит вопрос безразличия со стороны Бога; Он все знает, видит и учитывает, но место суда – ТАМ, а не здесь (Еккл.11:9; 12:14; и особенно Еккл.3:16,17). Глава 5 подводит нас к святилищу Бога, и, подобно Асафу, мы понимаем, что будет в конце, и перестаем беспокоиться из-за злодеев и тех нечестивых, которые процветают.

 

В приведенной выше цитате из главы 7 мы приводим стихи 7 и 9, опуская стих 8. Вот полезная структура, рассмотрим ее:

 

A 7:7. Притеснение других делает мудрого глупым.

B 7:8. Пауза. Конец лучше начала, и терпение – как следствие.

A 7:9. Не будь поспешен на гнев; гнев – удел глупых.

B 10. Пауза. - Не вопрошайте с досадой о былом.

 

Великое исправление жизни с ее несправедливостью состоит в том, чтобы помнить об одной цели, проходящей сквозь века, что порядок в этом мире был нарушен грехом и что попытка сделать кривое прямым без искупления является худшей суетой из всех. Остановимся и поразмышляем: конец будет велик, Бог победит угнетение и неравенство, и все будут служить этой конечной цели. Будьте терпеливы; не будьте «духом поспешны на гнев», ибо только глупцы предаются бессильному гневу. Кроме того, не поддавайтесь искушению подхватить широко распространенную идею, воплощенную в выражении «старые добрые времена». Никаких старых добрых времен не было, ибо все дни отмечены присутствием и силой греха и смерти с присущими им страданиями. Прошедшие дни были ничуть не лучше настоящих: вся человеческая природа движется в одном направлении. Родитель уверяет свое заблудшее чадо, что «в детстве никогда таким не был». Старики всегда сокрушаются о страшной греховности подрастающего поколения, но это не мудрость, это немощь ума (Еккл.7:10). Все поколения были нечестивыми и будут такими до тех пор, пока не придет Господь и не начнется новая жизнь.

 

Сохраняйте спокойствие. В сущности, смысл Еккл.7:7-10 можно выразить словами из Флп.4:5: «кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко». «Хороша мудрость c наследством... превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею». Вместо того чтобы позволить ограниченным ресурсам нынешней жизни определять наши действия, возбуждать наш гнев, управлять нами в тщетной попытке улучшить ветхую природу, вспомним о «еще высшем», задумаемся о цели, стоящей за всеми происходящими событиями, вспомним о «конце» и о «жизни», на которую указывает истинная мудрость.

 

Екклесиаст подводит итог:

 

«Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?» (Еккл.7:13).

 

Делам Божьим противоположны дела человеческие.

 

«Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все – суета и томление духа. Кривое не может сделаться прямым» (Еккл.1:14-15).

 

Когда апостолы впервые пришли в Фессалонику, их назвали «всесветными возмутителями» (Деян.17:6). В действительности мир уже был поставлен с ног на голову. Само слово, переведенное как «кривой», в Пс.145:9 имеет тот же смысл: «путь нечестивых извращает». Поэтому мы поступаем правильно, если, прежде чем сгоряча поддержать какое-нибудь мирское предприятие, «смотрим на действование Божие». Если безумное состояние общества – часть Его творения, будем ли мы призывать на баррикады против Него? Подумайте сами: разве хоть одна революция сделала кривое прямым? В лучшем случае, кривизна становилась менее очевидной, приводя при этом к новым конфликтам, однако Бог и Его народ желают полного исправления, а не просто смягчения ситуации, что и ожидается в день Господень. Слово, переведенное как «прямой», еще раз встречается в Еккл.12:9 - «составить» (буквально «упорядочить»). В Дан.4:33 в контексте царства перевод звучит как «я восстановлен».

 

Ни один человек не способен выпрямить кривизну рода Адама. Мы терпеливо ждем дня Христова. Мы не будем сидеть сложа руки, не будем предаваться безделью, но прежде всего, с должным вниманием отнесемся к диспенсационному характеру происходящего вокруг нас.

 

 

(3) Практическая реальная проблема добра и зла (Еккл.7:14)

 

Четыре раза в седьмой главе автор просит нас «смотреть» и «размышлять».

 

«Смотри (râ'âh) на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?» (Еккл.7:13).

«Во дни несчастья размышляй (râ'âh)...» (Еккл.7:14).

«Вот (смотрите, râ'âh), это нашел я..."(Еккл.7:27).

«Вот (смотрите, râ'âh), только это я нашел, что Бог сотворил человека правым; но они искали много изобретений" (Еккл.7:29).

 

Обратимся к Еккл.7:14:

 

«Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не нашел после себя[11]».

 

Иногда, чтобы понять, полезно вернуться назад на несколько страниц.

 

«После него». Непостижимая природа Божьего промысла состоит в том, чтобы помешать человеку открыть, что будет после него. Эта тема много раз повторяется в нашей книге. Истратив все свои силы и мудрость на труды обширные и чудесные, Екклесиаст сказал:

 

«Что может сделать человек после царя?» (Еккл.2:12).

 

Дальнейшие исследования его не обнадежили:

 

«И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый?» (Еккл.2:18-19).

 

Всесторонне рассмотрев вопросы, поднятые в главах 2 и 3, автор приходит к выводу:

 

«Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: потому что это – доля его; ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?» (Еккл.3:22).

 

Этот вопрос является концовкой первой части книги Екклесиаста, после чего начинается перечисление хорошего в этой жизни:

 

«Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» (Еккл.6:12).

 

Минуя уже упомянутый стих (Еккл.7:14), переходим к следующему:

 

«Глупый наговорит много, хотя человек не знает, что будет, и кто скажет ему, что будет после него?» (Еккл.10:14).

 

Эти шесть цитат фокусируют внимание на том, что должно быть «после».

 

В Еккл.3:22 мы видим смирение и удовлетворенность, наслаждение своей законной участью и оставление Богу всего, что будет «после». Об этом же говорится и в Еккл.7:14. Переживание радостей и невзгод, посланных человеку, направлено на то, чтобы препятствовать обнаружению того, что будет «после»: «чтобы человек ничего не нашел после себя» (Еккл.7:14). Здесь прослеживается тесная связь с Еккл.3:11:

 

«Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир (olam, век) в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

 

Аналогично в Еккл.7:23-24:

 

«Я сказал: буду я мудрым; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко – глубоко: кто постигнет его?»

 

В Еккл.7:26-29 слово «постичь»[12] появляется снова и снова, подводя читателя к тому факту, что человек отошел от своей изначальной праведности и пустился во многие помыслы.

 

Все вышесказанное автор подытоживает в Еккл.8:17 - 9:1:

 

«Тогда я увидел все дела Божии и [нашел], что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]. На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – В РУКЕ БОЖИЕЙ, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним».

 

События, впечатления, переживания, и, в результате, подобные умозаключения – все это было соделано Богом.

 

Слово, переведенное как «соделать», встречается в Еккл.3:11 и 7:29:

 

«Все соделал Он прекрасным в свое время... дел, которые Бог делает» (Еккл.3:11).

«Бог сотворил человека правым» (Еккл.7:29).

 

Два противоположных состояния, благополучие и несчастье, создают некий баланс; они не всегда следуют друг за другом как причина и следствие, но, согласно Еккл.9:11, «время и случай» вмешиваются и препятствуют всем расчетам. Никто не может предугадать, что будет «после». Только Бог держит все в Своих руках и творит все в соответствии со Своими целями.

 

Будем радоваться в день процветания. Благословения здоровьем, множеством друзей, радостью в трудах и семейной жизни исходят от Господа:

 

«И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них, и брать свою долю, и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; потому Бог и вознаграждает его радостью сердца его» (Еккл.5:19,20).

 

Те, кто превратно понимает книгу Екклесиаста, считают, что его учение порождает угрюмость, тягостные мысли, аскетизм и цинизм. Это совершенно не соответствует действительности. Только тот, кто взглянул на смерть в свете Воскресения, только тот, кто прекратил тщетные размышления и обрел мир в Боге, только тот, кто с благодарностью принял эту жизнь с ее ограниченными возможностями, может по-настоящему наслаждаться тем, что имеет, не думать об «одной участи», постигающей всех, или о забвении в «одном месте».

 

Слово, переведенное как «благополучие», - древнееврейское tob, что означает «добро». Не удивительно, что слово «несчастье» - это перевод древнееврейского ra, «зло». Это познание «добра и зла» с сопутствующими ему скорбями и смертью началось в Эдемском саду и будет продолжаться до того дня, когда Сам Бог отрет всякую слезу с каждого лица.

 

Вся вечность связана с приобретением этого знания и его применением. Испытывая «доброе» - радуйтесь. Испытывая «злое» - задумайтесь. Пусть испытание не пройдет без пользы. Пусть наказание принесет свои плоды. Пусть этот урок будет усвоен. Терпение же должно иметь совершенное действие. День благополучия – не самый вдохновляющий момент для размышлений о цели вековых времен, как в день несчастий. Екклесиаст советует подумать о намерениях Бога и усвоить смиренный урок. Слово, почти идентичное «несчастью», - это «печаль» в Еккл.7:3, и урок здесь тот же самый. Еккл.11:9,10 основывает свое учение на той же истине, что и Еккл.7:14.

 

Молодое поколение всегда будет и должно радоваться, но пусть радость эта не затмевает памятование о предстоящем суде. Наличие в мире добра и зла, а также правильное восприятие добра и зла составляет основу нашей жизни, и точное следование книге Екклесиаста прольет свет на пути Бога с человеком, «во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень» (Еккл.6:12).

 

 

(4) Путем Лаодикийцев (Еккл.7:15-22)

 

«Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (Еккл.7:15).

 

Это наблюдение постоянно повторяется в нашей книге (Еккл.2:14; 8:14 и 9:1-4). Его воздействие на ум и сердце точно описано в Пс.72, где Асаф завидует нечестивым, которые благоденствуют, и считает, что напрасно очистил свое сердце. Казалось бы, в Еккл.7:16,17 налицо те же чувства, что и у Асафа до вхождения в святилище. Общее учение Писания отбрасывает мысль, что Бог хотел бы, чтобы мы не были слишком праведными или слишком мудрыми. Гораздо более вероятно, что автор выражает принятую в мире политику компромиссов. Само слово «слишком» из Еккл.7:16 используется по отношению к Соломону в 3Цар.4:29,30, где мы читаем:

 

«И Бог дал Соломону мудрость и весьма великий разум... И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока».

 

Следует ли понимать, что Бог дал Соломону великую мудрость, а затем побудил дискредитировать эту мудрость? Слово, переведенное как «слишком мудрый» в Еккл.7:16, встречается и в Еккл.2:15: «к чему же я сделался очень мудрым?»

 

По-видимому, когда праведный человек погибал в своей праведности, мирская мудрость говорила: «Держись золотой середины. Не будь слишком праведным или слишком мудрым. Зачем тебе губить себя? Почему нельзя и на земле погулять, и в рай попасть? Не будь слишком категоричным. А с другой стороны, не будь слишком грешным. Это тоже не слишком правильный путь. Зачем тебе умирать не в свое время?»

 

Мы воспринимаем эти слова как мирскую мудрость, но нам дано следовать ей не более чем словам в Кол.2:21. Наоборот, Екклесиаст противостоит этому учению в Еккл.7:18:

 

«Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того».

 

Разве Иосиф в доме Потифара придерживался политики «не будь слишком праведен»? или же он в темнице, а затем на троне познал истину о том, что «боящийся Бога избежит всего того»? Разве Седрах, Мисах и Авденаго придерживались этой политики? И разве они не избежали?

 

Это слово, переведенное как «избежать», употребляется в Еккл.5:15 – в контексте рождения; в Еккл.4:14 – в отношении освобождения из темницы; в Быт.8:19 – при выходе из ковчега. Не стоит перенимать приспособленческую политику нашего времени. Наверняка у многих из нас найдется какой-нибудь добродушный брат, который будет советовать идти на компромисс под видом долготерпения, кротости, никого не осуждая и т. д. Будем остерегаться таких; долготерпение и кротость пусть будут у нас непременно, однако же возненавидим мудрость века, побуждающую нас не быть ни слишком праведными, ни слишком злыми, а просто мило и удобно быть насквозь Лаодикийскими.

 

Екклесиаст говорит: «много читать – утомительно для тела» (Еккл.12:12). Но означает ли это, что мы не должны учиться? Опять же, «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл.1:18). Следует ли из этого вывод, что неведение – это блаженство? Если скорбь – цена истинной мудрости, придется заплатить ее. Если утомление будет следствием долгих учений, нужно быть готовым к этому, и нам пришлось испытать его в этих самых учениях.

 

«Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе» (Еккл.7:19).

 

Следующий стих начинается с «ибо»[13], что обычно предполагает объяснение, причину. Трудно понять, как тот факт, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы», может быть причиной тому, что «мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе». Стих 19 завершает отрывок Еккл.7:11-18, а стих 20 открывает новый раздел. Можно возразить, что он начинается с предлога «ибо» и не может открывать новую тему. Это слово можно перевести и как «потому что», и такая трактовка придает ему более точный смысл:

 

«Потому что нет человека праведного... поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя. Ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других» (авторская поправка Еккл.7:20-22).

 

Будем мудры, чтобы не обращать внимание ни на уловки мирской мудрости (Еккл.7:16-17), ни на осуждение и критику со стороны окружающих, какими бы справедливыми они ни были. Единственной нашей целью и желанием должен быть страх Божий, и, будучи уверены, что «избежим всего того», мы будем держаться своего пути. «Хорошо, если ты будешь держаться одного» (Еккл.7:18), - сказал проповедник. Будем же твердо держаться истины в тот день, когда от нее отступят; Господь верен, и однажды - мы не знаем когда – разумные будут сиять.

 

 

(5) «Причина» зла обнаружена (Еккл.7:24-29)

 

В заключительной части седьмой главы содержится чрезвычайно сложное замысловатое запутанное суждение. Принимая во внимания, что это тоже часть Писания, которое не только богодухновенно, но и полезно, нам нужно искать его смысл, постоянно обращаясь к Самому Автору, чтобы докопаться до истины.

 

Ключом к верному пониманию будет определение главной мысли автора. «Обратился я сердцем моим... чтобы исследовать... мудрость и разум» (Еккл.7:25). И вот это слово, истолкованное как «разум», встречается далее в Еккл.7:27: «испытывая одно за другим». Судя по всему, это и есть связующая нить, и если это слово еще раз встретится в заключительной части главы, то можно утверждать, что одну деталь мы установили. В Еккл.7:29 мы видим женскую форму[14] этого слова: «люди пустились во многие помыслы». На протяжении пяти стихов мы встречаем разные трактовки одного и того же слова: «разум», «испытывать» и «помыслы». Нам нужно найти какую-то общую идею, которая позволит лучше понять изыскания Соломона. Женская форма, как в Еккл.7:29, встречается во 2Пар.26:15: «и сделал он в Иерусалиме искусно придуманные машины». Слово, переведенное как «искусно», происходит от того же корня; во французском тексте Библии это звучит «des machines de l'Invention d'un ingenieur». Много раз корневое слово переводится как «устройство», «необычный» и «искусный».

 

Если вернуться к Еккл.7:25, то цель исканий Екклесиаста станет, наверное, яснее.

 

«Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум (искусность), и познать нечестие глупости, невежества и безумия».

 

Проповедник искал скрытую пружину зла, пытаясь выяснить, что же является той приманкой, ведущей человека к греху и смерти. И вот Соломон говорит, исходя из собственного горького опыта. Он признается, что не нашел «того, что искала душа его» (Еккл.7:28), однако примера в Еккл.7:29, равно как и вывода, к которому автор приходит в конце главы, будет достаточно для ищущих руководства в этом мире тьмы.

 

Чтобы лучше понять предостережение Соломона, обратимся к Книге Притчей. Полный обзор этой книги представлен в The Companion Bible, где отмечается, что одни притчи были написаны Соломоном, а вот другие – ДЛЯ Соломона и его наставления как сына и преемника Давида. Один из пунктов этого серьезного предостережения – опасность, исходящая от «чужой жены» во всех смыслах: нравственном, духовном и династическом. В Притчах, написанных самим Соломоном, этот момент никогда не упоминается. Притчи ДЛЯ Соломона заканчиваются восхитительным описанием добродетельной жены, которую ему следует искать. Здесь, очевидно, и было слабое место Соломона. Если бы он прислушался к Слову Божьему, то спас бы свое имя от неприятного душка, который теперь всегда будет при нем.

 

В 3Цар.11:1-8 мы читаем о печальном крахе мудрейшего царя Израиля:

 

«И полюбил царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, женщин Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам».

 

Неемия, упрекая свой народ за браки с Азотянками, Аммонитянками и Моавитянками, не мог найти более прискорбного примера, чем пример Соломона:

 

«Не из-за них ли грешил Соломон, царь Израилев? У многих народов не было такого царя, как он. Он был любим Богом своим, и Бог поставил его царем над всеми Израильтянами; и однако же чужеземные жены ввели в грех и его» (Неем.13:26).

 

Из 3Цар.11 и Неем.13 видно, что грех Соломона состоял не столько в его распущенности, сколько в неспособности сохранить в неприкосновенности заветное отделение его рода и престола от всего остального. Другими словами, верующие тогда и сейчас могут рассматривать это как искушение плоти переступить границы отделения, установленные для искупления. Показательно сопоставление Еккл.7:28 с 3Цар.11:3, где Соломон имел гарем ровно из тысячи человек:

 

«И было у него семьсот жен и триста наложниц, и развратили жены его сердце его».

 

Пренебрегая притчами, написанными для его наставления, он тщетно брал одну жену за другой, но среди всей тысячи так и не нашел ни одной. От написанного в Прит.31 он отвернулся, и результатом стала катастрофа. В седьмой главе книги Екклесиаста Соломон говорил: «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы». Поэтому его слова в Еккл.7:28 не следует толковать в том смысле, что один человек из тысячи будет праведным и безгрешным. Похожее выражение есть в Иов.9:3: «не ответит Ему ни на одно из тысячи», а также в Иов.33:23: «Если есть у него Ангел-наставник, один из тысячи, чтобы показать человеку прямой [путь] его, [Бог] умилосердится над ним». Здесь один из тысячи – это «толкователь», что-то вроде «посредника» из Иов.9:33, который был «вместо Бога», но «образован из брения» (Иов.33:6), и поэтому мог посредничать между людьми.

 

Мы стараемся избегать слишком духовного, символического истолкования, но поскольку автор приводит загадочную ссылку на Адама (âdâm – человек) в Еккл.6:10, то вполне разумно предположить, что он дает здесь же загадочную ссылку и на Христа. Сложно сказать, понимал ли он эти свои слова в таком ключе, тем не менее, все неудачи Соломона и его открытия будут нам полезны.

 

Но одно очень важное открытие, сделанное проповедником, сформулировано вполне определенно, и мы в свою очередь хотели бы уделить ему все наше внимание:

 

«Только это я нашел, ЧТО БОГ СОТВОРИЛ ЧЕЛОВЕКА ПРАВЫМ, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл.7:29).

 

Перед мысленным взором Соломона со всей ясностью возникает одно: Бог не был связан с грехопадением человека. И в случае с Соломоном это было очевидно. Бог предупреждал его снова и снова. Его падение было следствием непослушания воле Бога и Его Слову. Исходя из своего личного опыта, он рассматривает человека в целом. Он испытывает одно за другим, чтобы понять, где кроется ловушка. Но причина всегда одна и та же:

 

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью... не обманывайтесь, братья мои возлюбленные» (Иак.1:13-16).

 

Книга Екклесиаста – это книга, в которой проблема добра и зла рассматривается с разных точек зрения. Мысль предельно ясна. Человек был правым, когда отпустил руку своего Создателя. Желание ступить на путь собственной гибели исходило от него самого. Человечество пустилось во «многие помыслы». Апостол Павел подвел доктринальную основу для этой темы в Рим.6-7, говоря о господстве греха в членах тела, и это господство можно проследить вплоть до Адама, обратившись к Рим.5. Павел, Иаков и Екклесиаст едины в том, что Бог не является ни творцом греха, ни творцом злых помыслов. Бог создал человека правым. Для каждого из нас печальный опыт Соломона должен стать предостережением. Наши слабые стороны могут быть разными. Тот же Соломон устоял против ловушек, связанных с богатством и властью. Многие из тех, кто способен устоять против чужой жены, потеряли бы голову даже от половины его богатств или власти. Мир всегда ищет доступ через члены нашего тела и через нашу плотскую природу. Но у нас есть четкое слово Божье о характере нашего призвания и об опасностях участия в бесплодных делах тьмы. И хотя мы не можем полностью разрешить загадку Соломона, постараемся усвоить наши собственные уроки и извлечь пользу из его примера.

 

И в заключение. Как мы уже однажды говорили, написание книги пророка Ионы подтверждает его (Ионы) покаяние. Написание пятидесятого псалма подтверждает глубокое раскаяние Давида. Разве мы не должны верить, что и глаза Соломона в конечном итоге открылись, и сам факт написания книги Екклесиаста указывает на то, что он был оправдан Богом и простыми истинами Его Слова?

 

 

(6) Мудрость (Еккл.8:1-17)

 

Глава 8 начинается с вопроса «Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей?» (Еккл.8:1) Говоря о делах Божьих, автор завершает главу словами: «если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]» (Еккл.8:17).

 

Следует помнить, что Екклесиаст, рассуждая о том, «что хорошо», среди прочего заявляет, что «хороша мудрость с наследством... мудрость дает жизнь владеющему ею» (Еккл.7:11,12). Мудрость прекрасна, но в определенных рамках; если мы будем соблюдать эти рамки, нам будет хорошо, но если будем ими пренебрегать или игнорировать их, то неминуемо придем к скорбям.

 

«Я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко – глубоко: кто постигнет его?» (Еккл.7:23,24).

 

Поэтому проповедник задает вопрос: «Кто – как мудрый?» и поясняет особую отличительную черту мудреца, которую он имеет в виду, добавляя: «и кто понимает значение вещей?»

 

Еврейский вариант pesher, «значение», встречается в Писании только один раз, но похожее халдейское слово peshar используется в Дан.2:4-7:16 тридцать два раза, и всегда в связи с пророческими снами Навуходоносора, Валтасара и Даниила. Это полностью соответствует повторяющейся мысли Екклесиаста о том, «что будет после сего» и чего мудрецы Вавилона не могли понять.

 

Весьма показательно, что другое выражение, из Еккл.8:1 - «суровость лица его изменяется», - также не встречается нигде, кроме книги Даниила. В Дан.5:6 читаем: «царь изменился в лице своем»; аналогично в Дан.5:9-10. Однако отрывок, который больше всего связан с Еккл.8:1, относится к самому Даниилу. В главе 7 Даниилу приснился сон, открывший будущее царств земных и окончательное торжество царства святых Всевышнего. В конце он написал:

 

«Здесь конец слова. Меня, Даниила, сильно смущали размышления мои, и лицо мое изменилось на мне» (Дан.7:28).

 

Еще одно связующее звено между этими книгами – слово «размышление», которое в Еккл.1:17, 2:22 и 4:16 переводится как «томление». Мы возвращаемся к Еккл.8:1 и, руководствуясь наиболее очевидными параллелями книги Даниила, находим, что этот стих выглядит следующим образом:

 

A Мудрый.

B Понимание значения вещей.

A Мудрость просветляет лицо.

B Приподнимая завесу будущего, понимание изменяет суровость лица

 

Чуть дальше в Еккл.8 автор возвращается к той же мысли, говоря: «Сердце мудрого знает и время, и устав» (Еккл.8:5). Это и есть та мудрость, что просветляет лицо, но Проповедник продолжает:

 

«Потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло от того, что он не знает, что будет; и как это будет – кто скажет ему?» (Еккл.8:6,7).

 

Что тревожит человека больше всего? Стих 8 объясняет:

 

«Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе».

 

Здесь перед нами пример тех, кто всю свою жизнь находился в рабстве страха смерти. Воскресение же дает ключ к учению Екклесиаста.

 

«Все это я видел, - говорит Екклесиаст, - и обращал сердце мое на всякое дело, какое делается под солнцем», и далее он приводит несколько примеров. И наконец, подводит итог своим наблюдениям в стихе 12:

 

«Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицом Его».

 

Это верно, даже если на земле совершается суета:

 

«Праведников постигает то, чего заслуживали бы дела нечестивых, а с нечестивыми бывает то, чего заслуживали бы дела праведников» (Еккл.8:14).

 

Это никоим образом не отменяет предыдущего вывода о том, что боящимся Бога будет благо. Теперь мы подходим к тому «благу», которое является объектом поиска в этой книге:

 

«И похвалил я веселье, потому что нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться: это сопровождает его в трудах во дни жизни его, которые дал ему Бог под солнцем» (Еккл.8:15).

 

Когда мы читаем эти слова, возникает вопрос: Божья ли это истина или просто мнение человека? Чтобы прийти к убедительным выводам, мы продолжим наше исследование в главе 9. Потому отложим суд и будем искать благодати, чтобы найти истину по ходу дела. А пока можно извлечь пользу из уже увиденного. Мудрость дает нам детскую и наивную веру. Она позволит разглядеть все, что сбивает нас с толку в повседневной жизни, процветание нечестивых и страдания праведников, и наша вера всегда будет напоминать нам, что:

 

«Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того» (Еккл.7:18).

«Я знаю, что благо будет боящимся Бога» (Еккл.8:12).

 

Это мудрость, которая просветляет лицо. Однако пытаться разгадать все тайны Провидения – значит игнорировать тот факт, что «если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]». Это путь к суете и страданиям. Мудрость верит Богу, и в полной мере насладиться жизнью и трудами может лишь тот, кто реализовал на практике известную всем доктрину:

 

«что праведные и мудрые и деяния их – В РУКЕ БОЖИЕЙ» (Еккл.9:1).

 

 

(7) Наслаждение (Еккл.8:15 – 9:18)

 

Мы добрались до того места, где Проповедник похвалил веселье, сказав: «нет лучшего для человека под солнцем, как есть, пить и веселиться». Следует признать, что в некоторых книгах Писания эти слова связаны с мирским неверием, например, в Лк.12:19, но нужно убедиться, единственный ли это контекст, прежде чем судить об отрывке из книги Екклесиаста. В Прит.17:22 говорится:

 

«Веселое сердце благотворно, как врачевство».

 

Вот что написано о Воозе:

 

«Вооз наелся и напился, и развеселил сердце свое, и пошел [и лег] спать подле скирда» (Руф.3:7), однако это не отменяет его добродетели и богобоязненности, во всяком случае, в тексте нет ни единого намека на это. В Писании мир и процветание Израиля при царе Соломоне описывается так:

 

«Иуда и Израиль, многочисленные, как песок у моря, ели, пили и веселились» (3Цар 4:20).

 

Весьма прискорбно, что современное понимание слова «веселье» отделено от духовного.

 

Хотя именно слово «веселый» встречается редко, в переводе оно много раз звучит как «радуйся» или «радость». Например, в словах Псалмов «полнота радостей пред лицом Твоим», «cлужи Господу с веселием» это слово несет в себе более широкий и глубокий смысл, чем просто развлечение.

 

Веселье может быть очень неправильным, как в Еккл.2, но в то же время и веселье и радость, как и многое другое, могут быть и очень правильными. Многие придерживаются твердых и строгих принципов, некоторые могут подняться до уровня апостола Павла и сказать: «Обрезание – ничто, и необрезание – ничто». Приверженцев с обеих сторон найти легко. То же самое – с едой, питьем и весельем. Это может быть признаком беспечной суетности. Но может быть и признаком благочестивой радости. В Еккл.9:7-9 эта тема повторяется с особым акцентом:

 

«Иди, ешь с весельем (то же слово, что и в Еккл.8:15) хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей».

 

«Наслаждайся жизнью (евр. «смотри жизнь») с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это – доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем».

 

Не удивительно, что такие слова повергают в шок тех, чьи представления о духовности не вяжутся с естественным проявлением чувств, веселым сердцем или радостным выражением на лице. Если я отложил тщетное исследование тайн Провидения и с благодарностью обратился к благословенным словам Еккл.9:1, что «праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией»; если, видя притеснение и несправедливость, я вспоминаю, что «над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший», то и я могу сказать вместе с Проповедником:

 

«Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий» (Еккл.5:17-18).

 

Это ни в коем случае не противоречит учению Еккл.7:4: «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья», ибо дом веселья в этом смысле никогда не может быть истинным описанием дома человека, искупленного драгоценной кровью и наученного Богом. Грех и его уродливые аккомпанементы давят слишком сильно.

 

Тем не менее, наставление Проповедника спасительно и истинно.

 

Похвала веселья (или радости) и вывод, что человек не имеет ничего лучшего под солнцем, чем есть, пить и веселиться, следует непосредственно за темой неравенства, которое наблюдается в делах людей, где праведные страдают, а нечестивые процветают. Параллельное высказывание в Еккл.9:7-9 «иди, ешь с весельем хлеб твой…» следует непосредственно за утверждением об «одной участи», постигающей одинаково всех. Посередине, между этими двумя отрывками, находится Еккл.9:1

 

«Праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией».

 

Тот, кто верит этим словам, может «есть, пить и веселиться» и «наслаждаться жизнью с женою, которую любит», несмотря на разницу в воле Провидения и «одну участь», одинаковую для всех.

 

«Человек ни днем, ни ночью не знает сна» (Еккл.8:16).

«Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть» (Еккл.5:11).

 

Упоминание о еде и питье второстепенно; истинная и сокровенная мысль сосредоточена в слове «довольный».

 

То, что Екклесиаст выразил по-своему и для своих слушателей, Павел говорит и нам:

 

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Флп.4:11).

 

 

ГЛАВА 8

Сущность всего

 

Мы рассмотрели ряд важных особенностей этой книги, и хотя многие весомые отрывки остались неохваченными, все же ключевая мысль обозначена и применена на практике. Задача, стоявшая перед автором, состояла в том, чтобы выяснить, «что есть хорошо» и что есть цель и удел нашей жизни. «Выслушаем сущность всего». Екклесиаст не дает читателям сделать собственные выводы – он излагает их сам:

 

«Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл.12:13,14).

 

«БОЙСЯ БОГА» - Разумно, что книга, которая на всем протяжении подчеркивает преимущества мудрости, заканчивается именно так. В Прит.1:7 написано: «начало мудрости – страх Господень», а у Екклесиаста страх Божий есть сущность[15] всего. Можно сказать, что главные особенности книги Екклесиаста сосредоточены вокруг нижеследующих слов и мыслей.

 

(1) СУЕТА. – Как мы уже заметили, Екклесиаст все время восклицает: «Суета сует!» Количество этих восклицаний не позволяет привести их еще раз в полном объеме, затрагивающем весь жизненный путь человека от рождения до смерти. Затрагивает ли здесь Екклесиаст свою «сущность всего»? Конечно. «Во множестве сновидений, как и во множестве слов, много суеты; но ты бойся Бога» (Еккл.5:6). «Сновидения бывают при множестве забот», - говорится в Еккл.5:2, и потому, вместо того, чтобы запутаться в них, «бойся Бога».

 

(2) НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ. - Снова и снова проповедник говорит о страдающих праведниках и процветающих нечестивых. Он говорит о суетности усердного труда отца, плоды которого расточает неразумный сын. Далее он видит, что мудрец умирает, наравне с глупцом и что конец у всех одинаков – и у нечестивых, и у праведных. Находит ли Екклесиаст утешение в своих умозаключениях о «сущности всего»? Это так:

 

«Праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем… Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что КТО БОИТСЯ БОГА, тот избежит всего того» (Еккл.7:15-18).

 

Из того же разряда и слова Еккл.8:12:

 

«Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нем, но я знаю, что благо будет боящимся БОГА, которые благоговеют пред лицом Его. А нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто НЕ БЛАГОГОВЕЕТ ПРЕД БОГОМ» (Еккл.8:12-13).

 

Чем же этот благотворный страх Божий может так вознаградить, так умиротворить человека среди жизненных тревог и раздоров?

 

(3) ИСТИНА О ВЕКОВЫХ ВРЕМЕНАХ.

 

«Познал я, что все, что делает Бог, пребывает вовек (ВЕК olam): к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, - и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицом Его» (Еккл.3:14).

 

С этой мыслью связан следующий факт:

«Праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и над всяким делом ТАМ» (Еккл.3:17); зная это, верующий спокойно идет своим путем. Со страхом Божиим связано соблюдение Его заповедей. Израилю было позволено скитаться по пустыне, страдать от голода и в то же время испытывать чудесное утоление своих потребностей, чтобы быть смиренными, испытанными и показать содержимое своих сердец, будут ли они соблюдать Его заповеди или нет. Екклесиаст видит, что опыт Израиля в пустыне является прообразом жизни каждого верующего.

 

В Пс.18:9 говорится: «заповедь Господа светла, просвещает очи», и эта мысль попадает в «сущность всего». Домоуправления меняются, и заповеди Господа меняются вместе с ними, но соблюдать то, что является истиной на данный момент, - единственный верный путь к миру.

 

Бояться Бога и соблюдать Его заповеди – в этом весь человек. В слове «долг» нет необходимости. Вместо того чтобы тревожиться и переживать из-за кривого, которое только Бог может выпрямить, он боится Бога, соблюдает Его заповеди, живет своей жизнью так, как будто Царство Господа уже настало, и знает, что будущий день, будущая жизнь, будущий суд неотвратимы и что ТАМ все кривое будет исправлено, все неравенства устранены. Итак, книга заканчивается словами:

 

«Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо». (Еккл.12:14).

 

«ВСЯКОЕ ДЕЛО». Многие святые придерживаются взгляда на благодать, исключающего любое суждение об их делах. Суждение о делах присутствует в обеих группах посланий Павла – как в домоуправлении Тайны, так и в Деяниях. Совершенно нормально и уместно размышлять с чистым сердцем о суде над тайным, которое худое. Но разве не ободряет знание о том, что тайное, которое доброе, также будет справедливо оценено в тот день?

 

Многие вопросы, возникающие в связи с этой книгой, пока остаются нерешенными, но, на наш взгляд, главный вопрос - «что хорошо для сынов человеческих, что должны они делать под небом в немногие дни их жизни» - получил всестороннее рассмотрение и отныне находится в распоряжении читателя.

 

Так заканчивается наше исследование этой, по общему признанию, непростой книги. Книги, не пользующейся большим авторитетом среди ортодоксов, но данной по вдохновению Божьему, а потому не только приносящей пользу, но проливающей свет на замысловатые пути верующего. Книги, предназначенной для каждого, кто, находясь «в этой хижине», по необходимости постоянно соприкасается с делами, которые делаются «под солнцем», хотя его надежда и призвание ставят его во Христе «превыше всего».

 

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

 

Лексические подтверждения

 

Давайте посмотрим на эту книгу внимательнее. Всюду встречаются утверждения, которые выглядят как автобиографичные: «Я был царем», «Я дал», «Я построил», «Я нашел» и так далее. Те, кто отрицает авторство Соломона по литературным соображениям, признают, что некий автор играет роль Соломона. Гроций[16] основывает свои доводы в пользу поздней датировки книги Екклесиаста на использовании, по всей видимости, арамейских слов. Это sir, «котел» (Еккл.7:6), pesher, «значение» (Еккл.8:1), gummats, «яма» (Еккл.10:8), abiyonah «желание» (Еккл.12:5)[17].

 

Что касается слова sir, «котел», то оно использовалось Моисеем даже в Исх.16:3, и это же слово используется в 3Цар.7:45 для обозначения тазов в храме, построенном самим Соломоном! Следовательно, на Гроция в данном случае полагаться не стоит.

 

Читатели, возможно, помнят, что пророка Даниила тоже пытались уличить в обмане и самозванстве из-за упомянутых в книге греческих названий музыкальных инструментов, которых якобы не могло быть в эпоху пророка. Однако версия была признана несостоятельной, поскольку инструменты с иностранного рынка, естественно, распространялись под своими греческими названиями, и взаимодействие культур в дни Даниила подтвердилась, а критики ретировались.

 

Обширное господство Соломона, прибытие к нему царицы Савской объясняют появление еще более необычных слов, чем арамейские.

 

Теперь обратим внимание на некоторые соответствия, которые мы находим между книгой Екклесиаста и другими высказываниями Соломона:

 

 

Екклесиаст – Притчи.

 

«Глупый [сидит], сложив свои руки, и съедает плоть свою» (Еккл.4:5).

«Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя…» (Прит.6:10-11)

«Доброе имя лучше дорогой масти» (Еккл.7:1).

«Доброе имя лучше большого богатства» (Прит.22:1).

«Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком» (Еккл.10:7).

«Неприлична глупцу пышность, тем паче рабу господство над князьями» (Прит.19:10).

«Уста глупого губят его же» (Еккл.10:12).

«Язык глупого - гибель для него, и уста его – сеть для души его» (Прит.18:7).

 

Также сравним Еккл.8:5 и Прит.19:16, Еккл.9:10 и Прит.3:27, Еккл.10:8 и Прит.23:32, Еккл.10:10 и Прит.27:17, Еккл.10:18 и Прит.14:1, Еккл.5:1-2 и 3Цар.8:27,30,43, Еккл.7:20 и 3Цар.8:46, Еккл.8:15 и 3Цар.4:20.

 

Вот несколько более многословные отрывки:

Еккл.7:26 и Прит.5:3-14, Еккл.9:7-9 и Прит.5:15-19.

 

Теперь обратим внимание на ряд характерных слов и выражений:

 

УЛИЦА (shuq). Это слово, использованное в таком ключе, свойственно книгам Соломона, встречается только в Прит.7:8, Песн.П.3:2 и Еккл.12:4-5.

УДОВОЛЬСТВИЕ (taanug). Переводится как «услаждение», «миловидность» или «пышность» в Прит.19:10, Песн.П.7:6 and Еккл.2:8. И еще дважды в книге пророка Михея.

ПРЕИМУЩЕСТВО (mothar). – В Еккл.3:19 «преимущество»; в Прит.14:23 «прибыль»; в Прит.21:5 «изобилие».

ГЛУПЫЙ (kesil). – Это древнееврейское слово встречается 70 раз: 49 раз в книге Притчей, 18 раз в книге Екклесиаста, остальные три раза в Псалмах. Гроций забраковал бы авторство Соломона на основании трех арамейских слов – здесь же Соломон упрочил свою репутацию более основательным и тщательным анализом.

 

Есть несколько выражений, касающихся мудрости и богатства, которые характерны для писаний времен Соломона, например:

 

«Давать мудрость» (Прит.2:6, Еккл.2:26, 3Цар.5.12).

«Познать мудрость» (Прит.1:2; Еккл.1:17, 7:25, 8:16).

«Искать мудрость» (Прит.2:4, 14:6. Еккл.7:25).

«Слова мудрых» (Прит.1:6; Еккл.9:17, 12:11).

«Имущество» (nekasim) (Еккл.5:19; 6:2; 2Пар.1:11-12; Иис.Н.22:8). В книге Иисуса Навина в Библии короля Иакова слово переведено как «богатства», но в прочих местах – как «имение» или «имущество».

 

Четыре арамейских слова Гроция выглядят ничтожными в сравнении с этим списком слов, характерных для Соломона, и поскольку одно из них, как было отмечено, используется Моисеем, в этой связи мы рассмотрим только три арамейских слова.

 

Помимо вышеперечисленного, необходимо учитывать еще и стиль языка. К примеру, рассмотрим, как используется слово «благодать». Использование слова chen всецело присуще книге Притчей. Переводится в Прит.1:9; 3:4,22,34; 4:9; 5:19; 11:16; 13:15; 17:8; 22:1; 22:11; 28:23; 31:30 как «благодать», «милость», «слава», «украшение», «драгоценный», «прекрасный», «благонравный», «приятный». В Еккл.9:11 и 10:12 оно используется похожим образом.

 

Поясним фразу «использование слова chen всецело…» В сорока отрывках слову chen предшествует слово, которое означает «найти, обретать», например, в значении «снискать благосклонность в чьих-то глазах». В других отрывках слову chen предшествует «давать» или «получать».

 

В этих отрывках слово chen употребляется в относительном смысле, и вплоть до времени написания Псалмов оно никогда не употреблялось в смысле абсолютном, без прямого дополнения. В книге Псалмов мы читаем: «Благодать излилась из уст Твоих» (Пс.44:3) и «Господь дает благодать» (Пс.83:12), и именно это абсолютное использование слова также характерно для книг Притчей и Екклесиаста.

 

Слово любовь встречается 18 раз в книгах Притчей, Песни Песней Соломона и Екклесиаста и используется в абсолютном смысле (т.е. без дополнения) везде, кроме Прит.5:19 и Еккл.9:6. Эти три книги занимают 42 страницы. В других местах это слово встречается 22 раза на 568 страницах и используется абсолютно не более трех раз. Если и остались какие-то вопросы в этом ключе, то ответа на них нет.

 

Сын мой остается неизменным обращением в книгах Притчей и Екклесиаста. То же самое относится и к понятию «сыны человеческие» (Еккл.8:11; 9:3; Прит.15:11; 3Цар.8:39; 2Пар.6:30).

 

«Сердце знает». Это выражение присуще языку Соломона (3Цар.2:44; Прит.14:10; Еккл.7:22; 8:5).

 

«Собирающий собрание» (Koheleth) - слово, переведенное как «Проповедник», присущее языку времен Давида. Давид и Соломон были единственными царями, собиравшими собрание (3Цар.8:1,2; 1Пар.28:1). Эта особая честь закреплена в названии книги Екклесиаста, или Проповедника.

 

Понятие «сокровище, драгоценность» используется в отношении Бога шесть раз. Только дважды оно употребляется в отношении человека (1Пар.29:3, Еккл.2:8). Все свойства книги Екклесиаста свидетельствуют в пользу авторства Соломона.

 

Читателю, которого не устраивают собранные здесь свидетельства, рекомендуем обратиться к «Трактату об авторстве книги Екклесиаста» Д. Джонстона, в котором содержится большая часть приведенных здесь аргументов. Мы считаем, что автором является Соломон, и придерживаемся этой позиции на протяжении всей этой брошюры. Мы также считаем, что Екклесиаст - это богодухновенное Писание, и относимся к нему соответствующим образом.

 

Кому придёт в голову использовать Псалмы, как Екклесиаста используют даже ортодоксы? и всё же большинство Псалмов в основном отражают опыт и открытия людей, которые даже не обладали «мудростью Соломона».

 

Опыт Асафа, описанный в Псалме 72, во многом совпадающий с мировоззрением Екклесиаста, принимается как богодухновенная истина теми, кто в своем превосходстве говорит об Екклесиасте как о всего лишь «творящемся под солнцем»! Но Екклесиаст резюмирует природу такой критики в своих знаменитых словах: «Суета сует, все суета».

 

Наш добрый друг, который посодействовал выпуску этой брошюры, написал и Предисловие, а также составил нижеследующую структуру. Поскольку наша книга в основном состоит из статей, взятых из Верийского Толкователя 1921 года, попытка провести эту структуру через всю книгу вызвала бы слишком большой переполох; однако мы надеемся, что прилежный студент оценит ее.

 

 

Структура книги Екклесиаста

 

A 1:2-11.Тема вынесенная на обсуждение.

a 1:2. Суета сует.

b 1:3. Какая польза?

B 1:12 - 12:7. Исследование продолжается.

a 1:12 - 2:26. Личный опыт.

b 3:1 to 6:12. Личное наблюдение.

c 7:1 - 12:7. Размышления, рассуждения

A 12:8-14. Сущность всего.

a 12:8 Суета сует.

b 12:13-14 Конец слова.

 

Испытание B: 1:12 - 12:7 (структура выше в расширенном варианте)

 

B          C                  c 1:12 to 11:26. МУДРОСТЬ И ГЛУПОСТЬ.

a 2:13 Превосходство мудрости.

b 2:14 Одна участь постигает всех.

D          d 3:1 - 6:12. БОЖЕСТВЕННОЕ МИРОУСТРОЙСТВО, ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ БЕССИЛИЕ.

e 3:1. Время всякой вещи.

f 3:12-13.      (1) Бог вложил (nathan) в сердце.

(2) Человек не может постигнуть... от начала до конца.

(3) Ест и пьет и видит доброе.

E        g 4:7. Обратился я и увидел еще суету под солнцем.

h 6:11-12. Кто знает... И кто скажет человеку?

D          d 7:1 - 9:1. БОЖЕСТВЕННОЕ МИРОУСТРОЙСТВО, ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ БЕССИЛИЕ.

e 8:6. Для всякой вещи есть свое время.

f 7:13-14; 8:15-17.  (1) И то и другое соделал (asah) Бог.

(2) Чтобы человек ничего не мог сказать против Него... не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем.

(3) Есть, пить и веселиться.

E                  h 8:7. Не знает... кто скажет ему?

g 9:11. Обратился я и видел под солнцем – время и случай для всех.

C                    c 9:2 - 12:7. МУДРОСТЬ И ГЛУПОСТЬ.

b 9:2-3. Всему и всем одно.

a 9:16-18. Мудрость лучше.

 

 


[1] В Русской Синодальной версии Библии это слово (chêphets) переводится как «вещь» (прим. переводчика).

[2] Ихавод (ивр. ‏אִי כָבוֹד‏‎‎‎ — «бесславие», 1Цар.4:21) — сын Финееса и внук Илия, названный так своею матерью, потому что он родился тотчас по получении ею печальной вести о взятии Филистимлянами в плен Ковчега Завета и о смерти её свёкра и мужа. «Отошла слава от Израиля», воскликнула она умирая, «ибо взят Ковчег Божий» (1Цар.4:22).

[3] Лат. «высшее благо» (прим. переводчика).

[4] Р. Бернс «Честная бедность» (прим. переводчика)

[5] Пенс - мелкая разменная английская монета, равная 1/12 шиллинга.

[6] Эллипсис (греч. ellei-psis) - намеренный пропуск слов в предложении без искажения его смысла, например: «я – домой», вместо «я иду домой». В некоторых языках, например, в английском, эллипсисом называют многоточие.

[7] В русском Синодальном переводе Еккл.1:8 звучит как «все вещи – в труде» (прим. переводчика).

[8] Мэттью Генри (1662 - 1714) – служитель пресвитерианской церкви в Честере, Англия. Хорошо известен благодаря своим комментариям на Священное Писание (прим. переводчика).

[9] Р.М. Милнс. «Мир для души» (прим. переводчика).

[10] «В канун Нового года». Томас Харди (1840-1928) – крупнейший английский писатель и поэт (прим. переводчика).

[11] В русском Синодальном переводе – «чтобы человек ничего не мог сказать против Него» (прим. переводчика)

[12] В русском Синодальном переводе – «найти» (прим. переводчика).

[13] В русском Синодальном переводе слово «ибо» в начале Еккл.7:20 отсутствует (прим. переводчика).

[14] На иврите соответственно cheshbôn и chishshâbôn (прим. переводчика).

[15] Евр. sôph – буквально «завершение, конец» (прим. переводчика).

[16] Гу́го Гро́ций или Гу́го де Гро́т (1583-1645) — голландский юрист и государственный деятель, философ, христианский апологет, драматург и поэт.

[17] Слово abiyonah, переведенное в Синодальной Библии как «каперс», буквально на иврите значит «любовь», «желание», «похоть». В ряде толкований «рассыплется каперс» – не будет оказывать действия кипарис (каперс), ягоды и почки которого употреблялись на востоке как возбуждающее средство (прим. переводчика).