М. О. В.

 

Отвергается ли Закон

в послании Галатам?

 

(Цитаты даны из Синодального перевода)

 

Три основных момента.

 

 

В христианской среде стало широко распространено мнение, что всегда когда речь заходит о отвержении Закона, Павлом[1] подразумевается лишь то, что нельзя законом оправдаться. При этом юридическая и духовная сила у Закона остается.

Так ли это? Рассмотрим аргументы Павла по порядку.

Мы пропустим вступление послания, где Апостол говорит о важности следования основам Евангелия. Это вещи, которые вполне доступны читателю. Со второй главы начинается разъяснения основ того Евангелия, которое проповедовал Павел.

Я думаю, что каждый, кто хоть раз читал послание (а это крайне рекомендуется), увидит моменты, которые оспаривать не будет:

 

1)     В данном послании речь в основном о ненужности Закона для спасения и язычников, и Иудеев. Павел ни разу не назвал закон средством оправдания и не только в этом послании, но и во всех других. Наоборот, закон полностью отметается как средство обретения оправдания.

2)     Речь о прообразности закона как обряда и его роли, цели.

3)     Единственный закон, который остается – это не очистительный ритуал, а следствие уже очищенной Духом совести и просвященного ума. Моральные заповеди есть не средство, а следствие Духовного дара.

 

На мой взгляд, все три пункта очевидны. Но надеюсь, читатель простит автору то, что необходимые аргументы и цитаты будут приводиться по мере продвижения и при внимательном прочтении каждый сможет их увидеть.

 

 

Отправная точка послания.

Встреча Петра и Павла.

 

В послании Галатам есть момент, определяющий ход всего послания. Это случай с Петром и язычниками и обличение его Павлом. В начале 2 главы Галатам напоминается, что Петру было вверено Евангелие для обрезанных, а Павлу – необрезанных. Затем с Петром происходит нечто странное:

 

«Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных.  Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-Иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-Иудейски?  Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники;  однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа» (Гал. 2)

 

Итак, из этого отрывка мы видим, что Петр смешивает Иудейский образ жизни с языческим. Ситуация, судя по всему, такова: Петр живет сам по-язычески, т.е. закон почти не соблюдает. Но при этом, сойдясь с верующими язычниками (необрезанными) пытается склонить их к основным атрибутам закона и соблюдению его правил (судя по контексту касающихся кашрута[2]). Петру, сразу же, после такого непоследовательного поведения было показано, что обрезание не имеет отношения к праведности и оправданию, что это внешний момент: «мы по природе Иудеи». Это и понятно, ведь Иудеем становятся на 8-ой день от роду, когда ни о какой вере не может идти речь. Но также очевидно, что Петр не смог бы пошел против решения Дн. 15 и собственного видения до прихода к Корнилию. Скорее он просто заставлял некоторых язычников соблюдать праздники, кашрут и т.д. Причем вряд ли Петр говорил, что мы оправдываемся не верой, а законом; он вел к смеси. Закон нельзя соблюдать из милости. Это либо проклятие, либо попытка уклонится от проклятия соблюдением. Третьего не дано. И так Павел и пишет, как мы увидим в таблице сравнения евангелий Иакова и Павла.

Закон диктует страх смерти, и соблюдение его всегда целью ставит спасение от смерти или тления. Если закон не упразднен, то мы бы ожидали, чтобы никто никогда не отговаривал язычников от обрезания. Вообще бы никакой проблемы не стояло. Стать верующим, означало бы стать прозелитом, соблюдать закон. В этом случае Павлу не пришлось бы писать послание Галатам. Если все язычники уже прозелиты, то пытаться отговаривать от обрезания глупо.

В начале и конце послания Павел, как бы следуя невидимой структуре, говорит два раза об Иудеях, которые принуждают язычников обрезываться или жить по-Иудейски. Первым стоит Петр, вторыми - верующие Иудеи, наподобие фарисеев из Дн. 15:

 

А| 2: 14. Если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески.

B| 14.  Зачем принуждаешь язычников жить по-Иудейски?

С|16. а) оправдание верой

                     б) Законом я умер для Закона.

с) чтобы жить для Бога

                               D| 20. Живет во мне Христос.

 

B| 6: 12. Принуждают вас обрезаться.

А| Сами не соблюдают Закон.

       С| 14. а) Крест Христа.

                   б) Обрезание не имеет силы.

                         c) Новая Тварь.

                               D| 17. Ношу язвы Христовы.

 

Принуждающие к обрезанию хотят похвалится прозелитами перед Иудеями и доказать этим, что соблазна креста нет, и что Сам Христос призывает к Иудейству. Но в этом случае соблазн креста упраздняется, потому что Христос не собирался производить делателей обрядового закона! Он отменил Его (Еф. 2: 15). Если закон нужен был бы, то противопоставления «Христос-vs-обрезание» не было бы, а было бы  - «обрезывайтесь, но помните, что этим не оправдывайтесь». Но Павел пишет:

 

«Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа… обрезывающийся должен исполнить весь закон… мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры… Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью».

 

Так как обрезание по закону делалось на восьмой день рождения, оно было формальным актом, не требующим веры и все язычники могли так же, как младенец обрезаться и Павлу нечем было бы аргументировать – все должны быть обрезаны. В этом случае обрезание было бы необходимым для спасения обрядом или идущим параллельно. Именно поэтому, Павел говорит не в канве «нужен или нет он для оправдания», а «нужен ли он в принципе?» Ведь, если бы дело касалось только оправдания по закону, а соблюдение закона не ставилось под сомнение, мы бы должны были ожидать от Павла, что он легко откорректировал бы их теорию, и о практике уже соблюдаемого закона не сказал бы не слова. Ведь до этого Павел уже говорил, что грешить под благодатью нельзя. А что есть грех? Правильно – несоблюдение закона. Значит под благодатью нельзя не соблюдать закон. При этом Галаты слышали евангелие. Павел говорит о том, что их не надо учить азам. То, что они оправданы по вере, - они уже слышали, и наверняка слышали, что блудить нельзя, ведь евангелие без принципа освящения не существует. Если нет Божественной святости – нет и жертвы за грех, т.к. нет и греха. Мы опять приходим к тому, что Галаты все знали о законе, но их принуждали к исполнению обряда не для оправдания, а просто потому, что это закон и он - мерило праведности. Кстати именно так аргументируют субботники, когда говорят о субботе: закон праведен и сомнений в том, что его надо исполнять нет. А если нет сомнений, почему Павел сомневается? Зачем отговаривает от исполнения закона обрезания? Сказал бы – «обрезайтесь, просто знайте, что не им оправдываетесь!»

Кстати никому в голову не придет говорить, что исполняя заповедь «не блуди» кто-то пытается оправдаться этой заповедью! И что… неужели можно исполнением этой заповеди поставить под сомнение Христово дело? И правда, в Рим. 6 Павел после того же самого контекста задается вопросом – станем ли блудить? Нет. Мы так не учим. Почему же Павел здесь не говорит – «станем ли мы не обрезываться»? Ответ должен был бы следовать: не станем, но с мыслью, что не будем этим оправдываться. В этом случае не понятно было бы Рим. 4, где верующие благословляются с Авраамом и его праведностью, которую он имел до обрезания! В этом случае не понятно бы было, как мы имеем жертву, не имея агнцев (Евр. 8); имеем обрезание в духе, не имея обрезания в плоти (Рим. 2); являемся священниками (1 Пт. 2), не происходя из колена Левитов.

 

Кроме того, если для оправдания-праведности не нужен, то для чего он нужен? В этом случае закон потерял бы силу и соль. Но он потерял, и потому почитая себя мертвыми со Христом, верующие почитают себя и мертвыми для Закона:

 

«Вы умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7)

 

Тут все становится ясным: закона нет, ведь мы мертвы, и теперь на нас не распространяются никакие законы. Но закон любви есть, для оправданного, имеющего Новую природу, которая не может не творить дела любви, иметь плоды Духа. Любовь – единственный нужный закон и он не достигается усилиями плоти и плотского ума, но лишь силой воскресшего Христа и Его Духа.

 

Уроки Апостольского Собора.

 

Как мы знаем из книги Деяний, (кстати, написанной другом и соратником Апостола Лукой) Павел сразу после своего обращения (а оно произошло почти одновременно с принятием необрезанного Корнилия Петром как чистого для христиан-Иудеев) начал бесскомпромисно отстаивать чистоту и полноту оправдания верующего язычника, т.е. человека, который не только не соблюдал Закон, но и не будет его соблюдать. Конечно речь не о моральных заповедях. О моральных заповедях Апостолы (а это первый и последний Апостольский Собор, Дн. 15) и Дух Святой твердо решили: «воздерживаться …от блуда и не делать то, чего не хотите себе»[3]. Относительно же обрядовой системы ответ был - «нет», ничего соблюдать не надо. Т.е. в этом послании Павел проводит и далее «политику», принятую единодушно на важнейшем Соборе. Что это означает? Это означает, что:

 

а) либо Закон упразднен (потерял свою ценность или упрощен), либо закон, о котором идет речь

б) не относится к морали, либо

в) язычники не присоединялись к Израилю и его старому завету.

 

Парадоксально, но факт - все три пункта правы. Закон, будучи построен на системе указателей будущего дела Христова, после совершения Христом спасения потерял свое главное назначение – быть детоводителем. Во-вторых, речь велась на Соборе об обрядовой части, нравственная часть осталась актуальной - любовь к ближнему, достойное отношение к Невидимому и Бесконечному Богу, все это осталось неизменным, ведь не имело отношения к обряду. Именно поэтому, кстати, во многих манускриптах фраза «не делать ничего, что не хотел бы себе» отсутствует. Ведь главнее было понять нужность обрядовой части для спасения[4]. И это понятно: обряд, лишь показывает, открывает что-то и обладает силой до времени прихода полноты времени.

Язычники в период Деяний присоединялись фактически к сонму праведников по духу, а не по плоти. Это Новый Иерусалим, в который вошли Енох, Ной, Авель и другие необрезанные, не бывшие под законном Моисея (см. Евр. 11 и ср. с Гал. 4):

 

«Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин; ею получил свидетельство, что он праведен (Евр. 11: 4).

 

Теперь, дадим слово п. Галатам:

 

«Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве; а вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам» (Гал. 4: 25).

 

Здесь противопоставлен Синайский Закон и Закон совести. Если принять тот факт, что Новый Завет в конечной своей фазе отменяет Иудейские праздники и обряды (что доказано в Евр. 7-9), то становится понятно, что свобода дается в п. Галатам именно от обрядовой системы поклонения.

Итак, среди спасенных были люди, которые не были вообще под Моисеевым заветом. Этот сильный аргумент лучше развит в п. Евреям и Римлянам, а здесь Апостол просто отсылает нас к завету с Авраамом, как обещания духа, изливающегося на «племена земные».

 В послании Римлянам аргументация подкрепляется дополнительными фактами.  Павел, прежде всего, отталкивается от абсолютной испорченности всего человечества. Он ставит диагноз нам всем – тяжело больны, крайне грешны. У язычников отметены все права хвалится вследствии моральных преступлений; у Иудея к этому примешивается еще и знание закона из первых уст, знание обрядов. Символы Закона (обрезание) ничто, перед доброй совестью язычника, не имеющего ни символа праведности, ни Закона. Он осудит Иудея своим добродетельным примером честной совести.

В конце послания Римлянам Павел вновь обращается к теме язычников. Слова из Исайи «на Него язычники надеяться будут» (Рим. 15:12) приобретают свое истинное значение. Не язычники, которые станут прозелитами, а язычники, которые так и не будут Иудеями по плоти. Эта мысль по структуре послания запараллелено второй главе, где язычники, не зная закон (обрядовый) оказываются обличителями знающим закон Иудеям. Там также доказывается, что обрезание по плоти еще не праведность, зато обрезание в Духе уже праведность:

 

«Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием. Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?» (2: 25, 26)

 

Обрезание духовное, невидимое, выраженное в смирении перед нравственным законом Бога, законом любви к ближнему, вменяется или лучше засчитывается верующему в обрезание, что фактически делает ненужным обрезание плоти, обрезание Закона Моисеева. Это вновь показывает то, что обряд Моисея был лишь одной из иллюстраций для состояния души и духа, надобность в которой уже отпала или вот-вот отпадет. Павел идет дальше. Язычник, праведный в духе, а не по наружности, осудит неправедного Иудея. И от тезиса, что нет святых и все под проклятием закона, Павел переходит к примеру оправдания Авраама и Давида до дел закона. Но это не все, он доказывает, что обрезание было лишь образом, печатью праведности, которую Авраам имел до своего принятия главного ритуала Иудаизма. Это Павел говорит вообще о язычниках, т.е. не затрагивая конкретное домоуправление или патриарха. Это мог быть и Енох, и Иов, и кто-нибудь еще. Они имели некоторую веру, некоторое временные коррективы Духа через видения или какие-то общеизвестные факты, переданные им устно.

Изменилась ситуация именно после прихода Закона - Иудеи могли похвалится перед язычниками. У них были отцы, заветы, Слово, Святыни, сила, ангелы, ковчег и так далее, вобщем - привилегия быть каналом благословения для всех. Этот канал превращал всех в прозелитов. Любой Хананеянин мог стать некоторой частью общества Божия.

Но в Деяниях ситуация кардинально изменилось. У язычников оказалось несоизмеримо большее, чем у Иудеев. Все, что имели Иудеи в туманных образах и символах (обрезание, праздники, жертвы) – язычники получили в Христе, Слове и Его Духовных плодах и дарах.

 

 

Начало упразднения ветхозаветных обрядов.

 

C Корнилия (Дн. 10, заметьте совпало с началом служения Павла) началось отклонение Израиля как единственного канала благословения и просвещения. Подтверждение Духом, шла в Деяниях все еще через Апостолов-Иудеев и Израиль. Но сошествие Духа на язычника без прямого их участия, ознаменовало первый шаг к отмене плотского закона и плотской преемственности (левитов-священников). Ведь аргумент Павла в дальнейшем опирался именно на это – схождение Духа без всяких ритуалов, как у Корнилия. И если в начале Дух Святой раздавался через Апостольские руки, то после заявления Апостола Павла в Дн. 28: 28 об оставлении Израиля как канала спасения, Дух и Его дары были переданы в пользование язычников. Израиль по плоти стал обычным «этносом», а Бог начал смотреть, прежде всего, на обрезание, а не на внутренний стержень. К этому времени Откровение Бога довелось до полноты и озаглавилось главным откровением – тайной, которая была сокрыто до этого в вечности от веков и родов (увы она и сегодня остается в этом статусе). Слово не просто наполнилось необходимым количеством букв, но открылись факты, абсолютно доселе не доступные, главной сутью которых было полное скрепление Христа и церкви, как в человеке скрепляется голова и тело. Церковь получила Своего Единого Владыку, упразднив собой («это все тени будущего, а тело – во Христе» Кол. 2) священническую и другие иерархии. В перечислении авторитетов Еф. 4: 10-11 упразднены Апостолы и пророки, оставлены лишь евангелисты и учителя, данные до времени взросления каждого члена из младенца[5].

 

«Разве делами закона мы получили Духа?»

 

Вот главный переломный момент, главный аргумент послания. Люди получают Духа без своих дел. А как, наверняка возник бы вопрос у Галат? Ответ прост: через проповедь веры!

Введением Новозаветных обрядов (крещение и вечери) в период Деяний была подготовлена почва для отмены постоянства обряда. Человек начинал постепенно входить в новую жизнь без внешней религиозности. Крещение не приносило Дух или энергию[6]. Дух, как мы видели, давался и до крещения (случай с Корнилием), а согласно посланию Еф. 1: 13, Рим. 8, Гал. 3 он давался при уверовании. Крещение само по себе обряд одноразовый, т.е. не повторяется больше в жизни верующего. При этом облачение в Нового человека и совлечение Ветхим, символом чего было крещение, должно быть постоянным в жизни каждого. Поэтому понятно, что дано оно как первая картинка для младенца в вере.

У евхаристии или вечери есть тоже недостаток, говорящий о ее временности и символичности. Сильный акцент на испытании перед принятием вечерей контрастирует с призывом Ефесянам и Колосянам быть непрестанно в молитве, дорожить временем, все делать для Бога и во славу Его, не разделяя на священное и нет! Разделение на «священное» и «неосвященное» характерно именно для периода закона теней. Но именно к этому ведет ортодоксальное понимание вечери[7]. Когда живешь со Христом каждую минуту, а это вполне достижимо, сомнения относительно достоинства перед телом Христа не возникает. Более того, находясь в Теле Христа, невозможно представлять, что ты кушаешь свою же плоть!

 Параллельно с символом искупления, испытания, сопричастия с Христом, вечеря имела и другое значение – простоту во Христе, постепенный отход от сложного богослужения времен Моисеева Завета, самодостаточность веры, готовность встретить еще большую простоту в открытии свободы Нового Человека.

Павел говорит о Законе как о том, что уже ни на что не влияет. Если Закон не дает оправдание, то зачем засорять и без того сложную жизнь  таким количеством заповедей, такое иго, которое не могли понести ни Иудейские христиане, ни их отцы?  Ветхий Завет, завет с ветхой плотью не оправдал себя, он вынес вердикт нашим усилиям стать лучше, добрее, «законнее». «Бог не нуждается в служении рук человеческих, Сам даруя спасение и жизнь». Мы свободны от закона, умерев для него, - так напишет он в Римлянам 7.

 

 

Праведность и оправдание – разные вещи?

 

Некоторые христиане, которые стараются соблюсти Закон, пытаются разделить эти вещи. Но верно ли это? Сами подумайте, что ожидать: если одно слово - глагольная форма другого? Не «наделение ли праведностью» - «оправдание»? В Писании оправдание связано напрямую  с прощением грехов и наделение Новой природой (соединение с Духом Христа) и отсюда к добрым делам. Добрые дела – это не стремление заработать праведность, но наоборот – это отдача другим частичку Христа, Его Духа от полноты (не только воскресая с Христом, но и возносясь в духе в славу) данной нам. А в результате сохранение и вырабатывание полной святости в мыслях и делах, препятствие произвольного греха.

 

 

Фарисеи и христиане;

Иаков (Иудеи) и Павел.

 

Все говорят, что фарисеи, восставшие в Дн. 15 против язычников, полностью задвигали веру. Вряд ли. Ни один уважающий себя фарисей не стал бы отрицать того, что Законе - есть система обрядов прощения греха; всех их бессмысленно делать неверующему. Вся соль была в спасительности обряда. И действительно, разве обряд мог еще нести какую-то иную функцию, чем спасение, если все было там связано с прощением греха и прообразом Агнца? И именно эту спасительность обряда и отрицает Павел!

Кроме того, если бы фарисеи утверждали, что оправдание можно получить только делами, то это были бы уже не христиане и тогда, они не имели ни серьезного аргумента, ни доступа к христианам и тем более Апостолам. Апостолы с обычными фарисеями коротко разговаривали: «более надо повиноваться Богу, чем человекам». Мы также читаем, что они «не хотели быть гонимыми за крест Христов» (Гал. 6: 12[8]), т.е. верили в Христа, но боялись последствий исповедания веры. Значит соль их разговоров крылась именно в том, что обрядовый закон нужен вместе с верой и оправданием по вере в Христа. Их главная ошибка была в том, что они смешали в кучу то, что должно быть разъединено, как это делал кстати Иаков. Но их отличие от Иакова в том, что Иаков в послании 12 коленам пишет очень аккуратно, акцентируя лишь моральные заповеди. Но все же в послании виден след домоуправления Закона и Израиля. Поэтому взятый из его послания принцип спасения по вере-делам (Иак. 2: 24), был плох для язычников, которые закон не должны были соблюдать (не будучи чужды закона любви).

Вообще проблема «прозелитизма» должна была рано или поздно подняться. Представьте себе ситуацию: ранняя церковь, которая состоит на сто процентов из Иудеев[9], все приносят жертвы, ходят в храм, обрезывают детей и вдруг появляются необрезанные, которые таковыми и остаются. Одни соблюдают Закон, т.к. никто никогда его для них не отменял, а другие даже не обрезаны и все это - одна церковь! Совершенно ясно: Иудейскую часть, настроенную ревностно, это не могло не возмутить, и заставить постричь всех под одну гребенку.

Но этого не произошло. Апостолы выступили, резко умалив роль закона. Закон не дает спасение, и язычникам потому не нужен – вердикт Собора. Прочитав Римлянам 11 мы понимаем, почему уверовавшие Иудеи и евреи все же продолжали соблюдать Закон. И Закон, и период Деяний имеет одну и ту же цель - 1000-летнее царство, Израиль и Закон Моисеев как центр. В период Деяний Бог все еще оживить Израиль. Как дикой маслиной возбуждают расти культурную, прививая ее к последней, так и язычники прививались к Израильским благословениям. Бог сделал отмену Нового Завета раньше срока, показав Израилю, что главное – это вера и Христос-Мессия.

Поэтому в двух евангелиях (Павла и Иакова-Петра) сохранялась разница. Сравните сами:

 

Иаков и Иудеи

Павел и язычники

 «Петру для обрезанных … ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных» (Гал. 2)

 

«А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям. Итак что же? Верно соберется народ; ибо услышат, что ты пришел. Сделай же, что мы скажем тебе…» (Дн. 21: 21).

«Человек оправдывается делами, а не верою только» (Иак. 2: 24).

 

«Мне вверено… благовестие для необрезанных …содействовал и мне у язычников» (Гал. 2).

«Утверждающиеся на делах закона …: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, … дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3: 11-13).

 

В отличие от Павла, Иаков не стесняясь доказывает, что делами закона можно оправдаться. Имей веру и исполняй закон. Неужели кто-то думает, что Галаты не имели веру? Тогда что для Иакова «весь закон»? Совершенно очевидно, исходя из Дн. 21, что это все обряды Ветхого Завета. И именно поэтому фарисеи не отвергали веру. Они просто исповедали Иудейское для язычников. В этом была их ошибка. Они не разделяли два евангелия.

Похоже, что фарисеи Деяний 15 восстали на Галат 14 лет спустя после решения собора Апостолов. Поэтому аргументацию укороченную Лукой, Павел развернул подробнее. Он отбросил желания фарисеев погасить «соблазн креста» и похвалится новыми прозелитами.

Павел не смешивал дела закона и оправдание в отличии от Иакова. Почему? Иаков писал для Иудеев (см. Иак. 1:1), для которых Закон имел юридическую силу, будучи нацелен на исполнение пророчеств В.З., которые говорили о 1000-летнем царстве. Этим они свидетельство приближение дня освобождения остатка Израиля и его покаяния (см. Рим. 11, Осия 2), когда после периода Ло-амми (см. Ос. 1) произойдет «очищение в щелоке и огне» Израиля, выявление истинного Иудея. Поэтому обрезание в период Израиля Амми («Мой народ») давало привилегии (см. Рим. 3: 1[10]). Именно поэтому, Тимофей был обрезан Павлом. На тот момент Тимофей готов был получить власть перед Изарилем, к которому шел главный зов. Язычники присоединялись к благословениям, чтобы возбудить в Израиле ревность. В отличии от Петра, Лука (в книге Деяний) и Павел разделяли Израиль и язычников в служении шедшем до Деяний 28: 28.

 

Обрезание и весь закон.

 

 Павел пишет, что обрезание ведет за собой необходимость соблюдать весь закон. О каком законе речь? Понятное дело не о моральной части Закона Моисеева. Моральные заповеди и так понятно должны соблюдаться. Прочтя снова «на таковых нет закона», т.е. на имеющих плоды Духа (мир, любовь, милосердие) мы начинаем понимать – речь только об обрядовой части закона. Причем тут уже не только обрезание и жертвы. Павел расширяет круг церемоний до праздников и суббот – наблюдение дней, месяцев (Гал. 4:10). Фактически Павел пишет так: если тебе нужен один знак праведности (Рим. 4: 11) – бери и все остальные!

Павел не боится писать: «Я умер законом для закона». Для язычников (их цель была продвинуться во Христе настолько дальше Иудеев, что те должны были возмутится при виде их даров) лучше было забыть вообще что есть Закон Моисеев, чем помнить о нем и спотыкаться в вере во Христа. Они – уже со Христом, в Христе, и Он в них. Типа: пока Вы копаетесь в тенях – мы в самом теле, которое их отбрасывает.

Павел писал о проклятии закона и осуждении как и Иаков, но каков диссонанс: проклятие – это не аргумент за закон, а наоборот – это еще один штрих немыслимости оправдания им. И Иаков и Павел говорят о соблюдении всего закона. Но если Иаков говорит в контексте обеспечения полного оправдания веры, то Павел в контексте неминуемой для обрезания необходимости соблюдения всего Закона, который на самом деле упразднен жертвой Христа. «Весь закон» - для Павла это не только моральная часть – это полностью 613 заповедей, большинство из которых отменены. На перекрестке Галат читатель стоит перед указателем: налево - все заповеди, направо - жертва Христа.

Ясно, что беззаконие - аргумент гностиков и сатанистов. Но … Павел ведь заменяет весь закон на важнейшие духовные вещи и плоды Духа: любовь, терпение, милосердие, кротость, вера. Даже такой перевес 613 заповедей и одной (фактически) заповеди – уже является упразднение Закона. На таком основании Павел и не боится отбросить весь закон, чтобы поставить главный закон – закон Христов.

По большому счету, назвать Законом прообразные обряды можно лишь с некоторыми оговорками. Сила церемониальных заповедей оставлена лишь для особого периода – 1000 летнее царство, где возможно воскреснут те, кто никогда не слышал проповедь о Христе, и даже не имел закона. Возможно, именно им дастся шанс выбирать и усовершиться, имея то, что они не имели при жизни.

 

Для Апостола Закон Моисеев – это не мерило святости. Он не приносит святость («делами закона не оправдается ни одна плоть» Гал. 2: 17, см. Фил. 3: 9). Даже Декалог, который считается главным фундаментом не может этого сделать. Сами посудите, разве уровень «не убий» можно назвать любовью? А «не укради»? Это полное несоответствие новым требованиям Бога, которые были явлены через Христа. Естественно, что для этого нужна была мотивация и сила. В Христе все это и было дано.

Павел говорит, что закон не может животворить. И это понятно: он не стоит на первом месте для Бога и людей. Это второстепенная вещь.

Закон не мог очистить внутренность человека, его дух. Нужно было, чтобы к каждому человеку спустился Бог, к человечеству в целом. После этого нисхождения, человек должен был изменить свою сущность, очистить совесть, стать единым целым со Христом.

Мне скажут, но ведь в Рим. 7 написано, что закон совершенен. Противоречия нет. Закон не ставится под сомнение. Он дан от Бога. Но в разные времена и требования Бога разные. Во времена В.З.  – это были заповеди «не навреди ближнему», «сделай ковчег и скинию», «обрезывай детей». А в Новом завете уровень требований возрос: стало необходимо, не привязываясь к религиозному культу (эдакой коляске для младенца), приносить пользу Богу и жертвенно служить ближнему и врагу, проповедуя «дела любви».

С другой стороны Павел пишет, что во Христе нет ни «обрезания, ни необрезания». Понятно, что это идет речь о спасении, а не о служении, ибо в служении между уверовавшими Иудеем и язычником есть такая же разница, как и между мужчиной и женщиной (см. 1 Кор. 14, 1 Тим. 2) и это тоже видно из Деяний Апостолов. Акцент на служении обрезанным и через обрезанных – все еще силен в период Деяний

Слова «мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники» - фраза означают, что «не соблюдение обряда обрезания» не грех, и именно поэтому «не из язычников грешники». Иначе понять вряд ли представляется возможным. Это следует из общего контекста послания и из логики Рим. 2 (что можно быть обрезанным в духе и этого достаточно).

 

Рабство.

 

В 4-ой главе Павел, показал немощность закона и нестыковки с более совершенным аспектом веры. В 3-ей главе он пишет, что Закон был дан для подзаконных и был детоводителем для сынов, которые ничем не отличались от рабов, находясь под Законом. Но это не все. Павел говорит почти в таких же терминах и в отношении языческой системы поклонения. Язычники оказываются в оковах той же системы – религии. И главное что объединяет систему Моисея и языческого поклонения – то, что они привязывают нас вещественному миру, миру стихий, начального этапа Богопознания. Раньше как язычники так и Иудеи полагали, что только с помощью некоторых мистических обрядов можно получить спасение и доступ к Богу, дающему жизнь (Бог был недоступен по природе и по пониманию Его характера). Посредниками в обрядах были или священники, или жрецы. Но все, что нужно было знать было дано Христом, и через Слово и Дух[11]. 

Именно эта же мысль проскальзывает в послании Колосянам, где во второй главе сказано о стертом рукописании осуждения В.З., тот вердикт, который осуждал нас и проклинал нас (ср. Галатам 3). Теперь многое из религиозных традиций прошлого объявлены человеческими заповедями.

Эта же мысль видна и в послании Евреям, где все обряды В.З. объявлены тенями, а служение Христа противопоставлено служению плотскому, человеческому.

Поэтому прочитав послание Галатам, мы уже без удивления читаем, что любое закабаление обрядами и любыми заповедями, кроме заповеди любви – есть обнищание Христа, ущерб для Его дела освобождения, упразднения. Послание Галатам приравняло заповеди Бога к языческим ритуалам, с совершенной очевидностью обнажив все эту пустоту любого обряда, включая праздники, заповеди о чистой и нечистой пище (что было прообразами разделения греха, как заповедь о смешивании ниток).

 

«Делами ли Закона вы получили Дух?» - слова Апостола звучат глубже и шире.  Возложение рук – это первое, что приходит на ум, и первое что получали скорее всего Галаты, от «Столпов». Это была авторизация истины в условиях, когда Писание было доступно лишь качестве устной традиции, когда фактор личности и авторитета его проповеди был во главе угла. Временность «возложений» очевидна. Как и говорения на языках, дар исцеления, пророчеств, изгнание духов – времена актуальности всех этих знамений (а они были именно таковыми[12]) прошло. Ни один из этих знамений (Мк. 16: 17) не сопровождает ни возложение рук, ни возлагающего. Символы без сверхъестественного подтверждения – это уже тоже атавизм периода незаконченности откровения, и потому неполноты. Полнота пришла (и только тогда могла и придти только), когда отмерли все религиозные обряды[13].

 

 

Моральный аргумент.

 

Многие приводят аргумент за обряды, говоря, что мы же соблюдаем заповеди «не убий», «не укради» и это не мешает же нам оправдываться только верой? Я не буду тут повторятся, лишь скажу. Что закон обрядов – это признак младенчества и несовершенства. Он устрашает. Он связан, если не со спасением, то по-крайней мере, с претензией на спасение и оправдание. Обряд наделяется как в православии живительной силой, хотя на самом деле все от Бога, который может действовать просто через веру. А вот моральные заповеди – это свидетельство того, что уже есть, - благодать. спасение, добро, дары, новая природа и жизнь. Они – это излияние в общество той любви, которую Бог нам уже дал во Христе и Духе Христа. Поэтому мудрецы говорят, что в руках злого, нечестивца добро становится злом, а молитва – мерзость.

 

Главный афоризм темы:

 

Обряд - cсвидетельство о будущем или прошлом. А любовь показывает, что прошлое стало уже настоящим.

 

 

 

 

 

 

© Центр Исследования Библии.

 

Почта: mvolgert@yandex.ru   

hisbody@yandex.ru   

 

Сайты: http://mgoll.online.ru 

http://mvolgert.narod.ru     

 



[1] Заметьте только Павлом.

[2] Кашрут — термин в иудаизме, означающий дозволенность или пригодность чего-либо с точки зрения Галахи.

[3] Наличие этой формулы в некоторых манускриптах не мешает контексту Апостольского Собрания. Она абсолютно точно отображает суть морального закона, и потому делает решение универсальным: язычникам не нужно было более 5 заповедей из Моисея и пятая становится – любовь и уважение к ближнему. Но опять же, речь не о спасении делами закона, а о том, что нужно делать уже спасенным. В принципе можно говорить о том, что Соборное решение захватывает и решения православных соборов, делая их неправомерными. Четкое постановление, что на язычников не надо навешивать ярмо плотских обрядов-литургий, вследствии их «неспасительности» отменяет сложную систему православной сотериологии (спасения). Фактически Писание говорит, что чтобы жить достаточно указаний Павла, который был Столпом язычников, о чем мы читаем в первых же главах п. Галатам и 1 Тимофею и Коринфянам.

[4] Заметьте, для спасения уже не утверждаются два Новозаветных обрядов – крещение и вечеря (об этом позже).

[5] Апостолов нет, т.к. никто не может предложить ничего выше того, что было открыто Павлу и Иоанну, и потому что они не имеют ни авторитета, ни подтверждений оного).

[6] Как это у Григория Паламы.

[7] Ортодоксальная точка зрения также гласит, что в евхаристическом хлебе и вине мы едим физическую плоть Христа. Это неизбежно при доказательстве вечери как не просто символа. Неминуемо встает вопрос: какое тело ели до воскресения Христа? Если прошлое, то почему бы нельзя было дать этот очистительный обряд и праведникам Ветхого Завета (и тоже: как нам есть прошлое сегодня)? Если настоящее, то почему в формуле евхаристии сказано было в настоящем времени «ломимое»? Сейчас уже не ломимое, и жертва одноразовая (это доказано в Евр. 7)!

Кроме того, вряд ли речь о «буквальной плоти» (мясе) Христа, а не энергии; ну не выдираем же мы куски из плоти Христа?

[8] «Принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти».

[9] А это так. Ибо если бы это было не так. Петру не надо было показывать видение с просьбой взять нечистое в рот.

[10] Иаков в своем послании отдавал должное примеру Христа, который акцентировал важность именно моральных заповедей, а религиозные субботы, жертвы, поклонение в храме – считал, наоборот, ненужным. Такое умалчивание Иаковым нельзя считать одобрением отмены заповедей, т.к. и в Дн. 21 Иаков другого мнения и в послании он говорит о важности соблюдать «весь закон» (в то время как Павел любовь считает той заповедью, которая объемлит и упраздняет все остальные.

[11] Как человечество через Закон и преступление шло ко Христу , так и христианство прошло путь проб и ошибок через длинную формалзацию, подмены Христа и Его полноты, украсив иконостас новыми богами, которые стали равными Христу. Они наделялись силой, которая раньше приписывалась пантеистическому сонму. Христианство пыталось вобрать для лучшей евангелизации элементы язычества и Иудаизма. А потому трудно назвать это чистым христианство. Христианство покинуло истоки, полноту, которая была в ранней церкви.

[12] Сравните: 1Кор. 14: 22, Дн. 2: 7, 5: 11, Дн. 6: 8 и Евр.2: 3-4.

[13]  Некоторым удается подменить не только Апостолов, но и знамения , которые сопровождали их. Но все эти попытки смотрятся лишь стремлением сделать из духовного пути беговую дорожку фитнес клуба, где самой дорожкой является эмоция души, а не мысль духа.

При этом христианство накопило большой жизненный опыт, чтобы показать насколько важнее чудеса стойкости и приверженности свидетельству в условиях кажущейся оставленности Богом. А ведь это повторить и пройти сложнее!

Hosted by uCoz