И посадил нас на небесах…

 

(Цитаты даны по Синодальному переводу).

 

 

Прежде, чем начать толковать послание, рассмотрим его общую структуру. Послание не писалось строго по плану, но мы можем найти множество соответствий.

 

A| 1: 1, 2. a| 1: 1. Отделение на служение Павла.

Вступление  b| 1: 2. Мир и благодать.

B| 1:3 - 2: 7 c| 1: 3–14. Все духовные благословения.

                     d| 1: 15–19. Молитва Павла:

Чтобы дал вам

Чтобы вы знали

Надежду, богатства, знание тайны.

                e| 1: 19 - 2: 7. Могущественная Сила

Воздействовал (energeo). Посадил.

C| 2: 8–10. Новое Творение, практика: добрые дела.

D| 2: 11–19. Новый Человек. Пришельцы ранее (apellotriomenoi).

E| 2: 19–22.     Храм слагающийся стройно (sunarmologoumene).

Апостолы и пророки.

           Фундаментальное служение.

F| 3: 1–13. Узник Иисуса Христа. Тройное единство (6 стих).

G| 3: 14–21. Центральная молитва.

Любовь Христова.

Полнота Бога.

F| 4: 1–6. Узник в Господе. Семикртаное единство (3–6).

E| 4: 7–19. Тело взаимоскрепляемое (sunarmologoumenon).

Апостолы, Пророки,   

Евангелисты, Учителя,

– дополнительное служение.

D| 4: 20–32. Новый Человек. Когда–то отчуждены (apellotriomenoi) от жизни Божией (18).

C| 5: 1 - 6: 9. Новое Творение, его новая практика. Большая практическая часть, охватывает максимальное количество сторон жизни.

B| 6: 10–20.      e| 6: 10–13. Могущественная сила. Все вырабатовши (katergazomai) устоять.

c| 6: 14–18. Всеоружие Божие.

d| 6: 19, 20. Молитва за Павла: открыты уста для проповеди тайны евангелия.

A| 6: 21–24.

 a| 6: 21, 22. Служение, поручение Тихика.

b| 6: 23, 24. Пожелание мира и благодати.

 

 Структура Ефесянам хорошо показана в схеме, где на весах уравновешены две части: семичастная доктрина (1–3 главы) и такая же практическая часть (4–7). Они пересекаются в слове «достойно» (Еф. 4: 1).

Доктринальная часть (Еф. 4: 1 - 6: 20) хорошо суммирована словами 2: 6: «посажены на небесах»; практическая 4: 15 «во всем возрастали во Христа». Это соотношение сути послания и его составляющих мы показали в образе древа. С семью ветвями по обе стороны, на каждой по три плода: (a), (b) и (c). Само древо «утверждается на любви». Кульминация всего - молитва Павла об облачении в «полноту Бокию».

 

Учение, доктрина (1:3 к 3:13)

 

Практика (4:1 – 6:20)

(1) Глава разделенная на три части (1:3–14).

(1) Тройное увещевание (4: 1–6).

(a)   Воля Отца.

(b)   Дело Сына

(c)   Свидетельство Духа

(a)     Ходите достойно призвания

(b)    Снисходя.

(c)     Сохраняя единство

(2) Тройная молитва (1: 15–19)

(2) Тройная мера (4: 7–19).

(a) Чтобы вы познали надежду

(b)  Чтобы вы познали наследие

(c)  Чтобы вы познали силу

(a)     Дар Христов

(b)    Полнота Христова

(c)     В меру каждого члена

(3) Тройное единство (1: 19 к 2: 7).

(3) Тройное приложение (4: 20–32).

(a) Оживотворены вместе .

(b)        Воздвигнуты.

(c)    Посажены вместе

(a)    Совлечься Ветхого человека.

(b)   Одеться Нового человека.

(c)    Отложите ложь

(4) Три упоминания дел (2: 8–10).

(4) Тройное хождение (5: 1 к 6: 9).

(a)     Не от дел .

(b)    Мы - Его Творение.

(c)     К добрым делам.

(a) Ходите в любви.

(b) Поступайте как чада света

(c) Поступайте адекватно.

(5) Тройной мир (2: 11–19).

(5) Троекратное стояние (6: 10–13).

(a)     Дальние сделались близкими –мир

(b)    Двое соделать одним – мир

(c)     Пришел и проповедовал мир

(a)  Стоять против Дьявола.

(b)  В день злой устоять.

(с)  Устоять все преодолевши.

(6) Троекратное единство (2: 19–22)

(6) Тройное всеоружие (6: 14–18).

(a)     Сограждане

(b)    Скреплено

(c)     Соустроено

(a)    Опоясав чресла истиной и броней праведности.

(b)   Одевши обувь и взяв щит веры.

(c)     Шлем и меч

(7) Троекраное равенство (3: 1–13)

(7) Троекратная молитва (6:  19,20).

 а) Сонаследники

 b) Сочлены одного тела.

 с)  Сопричастники

(a)     Открытые уста

(b)    Говорить дерзновенно

(a)     Как и должно

(8) Центральная молитва (3: 14–21)

(a) Чтобы дал вам укрепится

(c)   Чтобы вы могли постигнуть.

(d)  Дабы наполнится вам всей полнотой Христовой

Итак, Ефесянам имеет семикратное деление двух частей: доктринальной и практической. Мы можем представить послание к Ефесянам как большой замок, который состоит из двух крыльев. Павел имел ключи церкви, как Петр - ключи Царства Небесного. Давайте мысленно представим, что Апостол Павел является нашим гидом, которой ведет нас по этому великолепному дому и показывает основные достопримечательности каждого помещения (4: 1–6).

 
Доктринальная часть

 

1. «Приемная» («Зал регистрации», Еф. 1:3–14). Эта комната начало всех дел. Здесь выдаются, образно говоря, документы на наследие, основы для взросления и ответственности, запечатление Духом Святым до «дня искупления» (т.е. выдачи наследия). Свитки, которые находятся в этой зале просто бесценны. Одни из них восходят к периоду прежде основания мира, а не которые не войдут в силу до дня «искупления».

2. «Обитель познания» (Еф. 1: 15–19). Здесь нам открывается тройственная тема Еф. 1: 13, 14 – предмет молитвы вращается вокруг «познания» 17 стиха. Когда мы подойдем к толкованию этого места, мы увидим, что «дух премудрости и откровения» дается верующему для «познания Его». Важно, что «обитель познания» следует сразу после «зала–регистрации».

3. – «Тронный зал» (Eф. 1: 19 к 2: 7). Великое вознесение Христа «превыше всего» – слишком большая тема, чтобы вместиться в одну комнату во всей своей славе. Но отсюда вытекает не менее грандиозный факт, что Господь разделяет Свой трон с искупленными. Некоторые отвергают такую идею, считая это незаконной узурпацией Преимуществ Господа. Но Откровение 3: 21 все также остается в нашей Библии никем не отредактированным местом, показывая «сонаследие со Христом», которое также есть и в Рим. 8: 17. Тут много чему еще можно удивляться, но самой великой мыслью наверное, будет сознание превышающей разумение благодати, которая может соединить Церковь с Господом, наделяя Его и себя титулом: «Полнота наполняющего все во всем».

4. «Комната Милостей», – здесь раздаются дары нищим (Еф. 2: 8–10). Это самая маленькая часть послания, ибо она имеет отношение к евангелию спасения, данным адресатам послания, – это святые и верные во Христе Иисусе. Тем не менее, в этой малюсенькой комнате содержится бесценное сокровище, - «спасение благодатью через веру», «дар Божий». Это одно из уникальных моментов послания, ибо несмотря на то, что это слово doron («дар»), можно найти в других местах Писания, оно всегда – дар Богу от человека, и только здесь Бог идет навстречу и Сам приносит ему дар. C этим спасением связано достойное хождение, но это часть самой длинной «комнаты» послания, - Ефесянам 5:1 – 6:9.

5. «Зал для Аудиенции» — (Еф. 2: 11–19). Во всех домах богатых людей, где есть зал для аудиенций, существует множество унижающих ограничений. Но здесь мы встречаемся с исключением: язычник, по природе далекий, чужой, сделался близким. Ему дан доступ, какого не было до этого. Здесь в среде Новой природы, где из Двух Он сделал (ktizo) одного «нового человека», в атмосфера единого мира, искупленного кровью Его, все «примирены» с Богом. Вражда, которая еще ощущается в Деяниях 15, наконец уничтожена.

6. «Жилая комната» (Eф. 2: 19–22). Название данной части, кажется уничижительной относительно славного образа, который мы видим здесь – святой храм. Мы пропустим неотъемлемую часть истины, если будем стараться втискивать в его учение ковчег, алтарь–жертвенник, воскурение, херувимов, светильники, священников и левитов. Это прообразы которые заменены законченным делом Христа. Полнота образа скинии Моисея, и храма Соломона в том, что Бог должен был обитать среди Своего народа, и именно это намерение, мы видим в Еф. 2: 22 «жилище Божие Духом».

7. «Тайная комната» – (Eф. 3: 1–13). В некоторых домах древности существовали потайные комнаты, места защиты в лихие времена. «Тайна» в нашем случае – это главный пункт. Тут нет ничего мистического и сакрального, наоборот ранее сокрытая Богом истина и Его планов наконец открыта и явлена нам. Большая часть истины была абсолютно неизвестна и ее никак нельзя было отыскать. Возможно потому что люди не были готовы. Она – квинтесенция доктринального крыла здания, ее главная часть. Под руководством Апостола мы пересекаем вестибюль над которым возведена главная башня, которая соответствует Еф. 3:14–21, к которой мы еще вернемся в конце нашей экскурсии, переходя к «практическому крылу», где находятся еще 7 комнат.

 

Практическая часть.

 

1. «Сторожка» (Eф. 4:1–6). Семь пунктов доктринальной части Ефесянам 1 – 3 уравновешены семисоставными практической части Ефесянам 4 – 6; увещевание  «достойном хождении» озаглавливает всю практическую часть. Первое усилие верующего направлено не на служение, т.е. проповеди или евангелизации, а к хранению как драгоценности «единства духа» в союзе мира. Это единство само по себе семисоставное, и центром всего является Господь.

2. «Служебная» (Eф. 4:7–19). После увещевания о единстве духа, апостол проходит далее к личному служению, которое дано «каждому», и включает в себя все дары данные церкви, таких как Апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя. Мы можем увидеть три меры служителей, дарованных Христом, для полноты каждого члена Тела Христова, для прихода в меру полноты возраста Христова всего тела.

 3. «Прихожая» (Eф. 4: 20–32). Одежда в Писании символизирует Спасение, праведность, а также показывает ход мыслей, мировоззрение. Мы читаем о одеждах спасения, праведности, одеждах славы первосвященника, ложных одеждах, одеждах скорби и унижения. Слова «совлекитесь» и «облекитесь» говорят о наших духовных одеждах, об одеянии нашего внутреннего «я». Это должны быть одежды славы и красоты, ничего старого и бывшего в употреблении; все сделано непосредственно для каждого, как одежды в притче о брачном пире.

4. «Кабинет социальных нужд» (Eф. 5: 1 – 6: 9). Это самая большая часть послания и. Здесь достаточно места для детей, слуг, господ, родителей, и они могут вместе научаться, как в различных сферах они являются прообразами отношений любви Христа к Церкви, в быту, превознося эти отношения до самого высшего проявления.

 5. «Подсобная» (Eф. 6: 10–13). Слова «все преодолевши» 6: 13 можно истолковать как «все реализовав» (см. также Флп. 2: 12). Это практическая сила, показанная в Eфесянам 1: 19 – 2: 7, сила воскресения и вознесения. Это сила новой природы дана только в призвании данной великой церкви. Она проявлена в ее положении, служении, и противостоянии. Нет никакого иного источника силы. Исследование греческих слов послания и подмечание их связей (как это с словом katergezomai – «реализовать» 6: 13), помогает нам создавать структуры, которые в свою очередь показывают связь разных мест посланий.

 

6. «Оружейная» (Eф. 6:14–18). Этот зал показывает, что в противоположность человеческим видам оружия, которые имеют свойство устаревать и выходить из употребления, Божие оружие никогда не стареет и всегда действенно. Оружие человека постоянно меняется, совершенствуется. Однако это не так в нашем случае: наше оружие всегда совершенно не зависимо от того, какое тысячелетие на дворе; нам дана полнота оружия. Правда орудие нападения у нас лишь одно: меч духовный – Слово Божие. Щит веры дает гарантию, что мы останемся не видимыми каждую атаку врага. Здесь есть не сколько уточнений, относительно природы и характера врага, «дня злого», для которого это оружие подготовлено.

 

7. «Комната памятования» (Eф. 6:19, 20). Она соответствует храму познания, которое находится на другом крыле здания. Здесь Павел молится за Ефесян, и также просит, чтобы молились за него , чтобы он со всяким дерзновением мог открыто возвещать чудесную истину, которая была доверенная ему, о которой он сказал: «я исполняю посольство в узах».

 

Центральная Башня.

Pleroma (Еф. 3: 14, 15).

 

Это ведет нас к центральной башне, – великой молитве о полноте (Eф. 3:14–21). Здесь в три этапа (что показано через предлог hina, «чтобы») мы попадаем в славный свет тайны и достигаем ее цели: «чтобы нам наполнится всею полнотою Божией».

Молитва является завершением структуры, и довершает начатое в 1:15–19. Это приводит наш путь к концу, но если даже в Британском музее все увиденное там, нуждается в глубоком исследовании, то кольми паче это верно в отношении к посланию Ефесянам. Мы только пробежались по вехам, и проникновение в суть послания, воплощение его призывов, ведет нас к тому, чтобы мы еще больше вдохнули Его славу присутствия Того, Кто утихомиривает протест наших обретенных сердец и «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем».

 

 

Ефесянам 1 глава

 

Было ли послание Ефесянам передаваемым по кругу письмом? Послание начинается словами:

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф. 1:1,2).

 

Слова «в Ефесе» в некоторых манускриптах пропущено. Мы узнаем из послания Колосянам 4: 16, что Павел написал послание Лаодикии и Маркион (один из ересиархов второго века) считал, что это было то же послание, что и Ефесянам. Можно также увидеть, что Колосянам должно было быть переслано по всем церквам (Кол. 4: 16), но надо помнить, что это послание содержит слова: «святым и верным во Христе Иисусе находящимся в Колоссах» (Кол. 1: 2), и что этот адресат никогда не подвергался сомнению. «Ефесянам» по аналогии, было также круговым письмом, хотя и содержало обращение к Ефесянам.

В своей «Базилике» Патриарх греческой церкви 350 г. н. э. пишет, что слова «в Ефесе» отсутствуют в оригинале. Кроме того, буквальный перевод гласит: «святые, кто есть» (tois ousin), то есть почти такая же конструкция, как например, в слове «Сущий».

Ориген[1] как один из первых критических текстолог, писал: «Мы находим, что выражение «святым, которые», используется только в отношении к Ефесянам». Иероним[2] находит такой аргумент слабым. Многие другие толкователи считали, по словам Иеронима, что «тем, которые», нужно читать так: «тем, которые святые и верные в Ефесе».

Пресвитер Вордворс пишет:

 

«Ориген, который как мы знаем был первым, кто сделал уточнение (см. выше) там же признал, что это послание предназначалась Ефесянам».

 

Тертулиан (умерший приблизительно в 215 году[3]) критиковал Маркиона, еретика, который восхотел изменить название послания на «Лаодикийцам». Это, показывает, что слова «в Ефесе» были уже известны, иначе нечего было бы «искажать». Тертуллиан добавляет: «согласно убеждению церкви это послание было адресовано Ефесянам, а не Лаодикийцам». Слов «в Ефесе» нет в Ватиканском манускрипте; это поздняя вставка на его полях. Почти то же самое, можно сказать и о Синайском Кодексе: в некоторых его рукописях этих слов нет.

Этим фактам мы можем противопоставить следующее:

 

1) Не существуют копий, которые бы имели иной адресат, нежели «Ефесянам»; и все сохранившиеся манускрипты, включая Ватиканский, во вступлении ставят город «Ефес».

2) Все ранние церкви признавали послание именно к Ефесянам (Вордворс).

 

Доктор Ларднер (ученый занимавшийся критическими переводами, 1684–1768), писал следующее:

 

«То, что это послание было послано церкви в Ефесе, было засвидетельствовано всеми ранними католическими верующими. Это мы можем сказать теперь с уверенностью, исследовав труды отцов церкви ранних веков до 12 века: ни один не сомневался в этом».

 

Игнатий (ученик Апостола Иоанна и пресвитер Антиохи, жившего приблизительно в 110 г.) в письме Ефесянам пишет: «вы будучи сообщниками тайн евангелия Павла, освящены …который поминает вам о Христе». Послание Игнатия было написано в 10 году Траяна, если верить епископу Рисону, и в этом случае, послание Павла от Игнатия разделяет лишь 45 лет.

В 6: 21, 22 говорится, что Апостол намеревался послать его с Тихиком, который должен был сообщить все, что касается Апостола, и тут возникает вопрос, куда был послан Тихик, если послание не имело адресата? Все говорит за то, что послание было вначале было адресовано Ефесянам, и что копии его циркулировали по церквам, и в некоторых из них было оставлено место, заполнявшееся  в зависимости от ситуации. С одной стороны этот не так уж и важно, с другой, при пропуске названия церкви, мы остаемся со странной фразой «святые, которые в…».

В Реверсированной версии[4] далее стоит «во Христе Иисусе». Истинный ученик Христа будет использовать каждый титул Господа с особой чуткостью и тем более, когда речь о Слове Божием. Мы даем список мест, где используется в Р. В. это имя.

Павел провозглашен «апостолом», но очевидно, что никто не мог быть апостолом, посланником без Посылающего, т.е. Господа. Реверсированная Версия печатает «Павел, Апостол Христа Иисуса», а не «Иисуса Христа», как это у нас.

Давайте поисследуем и посмотрим, как эта Реверсированная версия смотрит а остальные места. Первое упоминание этого имени находится в Дн. 3: 20 и перевод Альфорда полезен: «Тому, Кто предопределил Мессию». Мы встречаем это имя в Дн. 19: 4, но Р. В. оставляет лишь «Иисус». В Дн. 24: 24, там, где А. В. ставит «Христос», Р. В. предлагает - «Христос Иисус». Это единственное упоминание такого варианта имени в Деяниях, но при этом ясно, что только Павел использует его (за исключением раза, когда Феликс говорит с Павлом) во всем Писании, что о многом говорит. «Христос Иисус» находится во обоих версиях и в Рим. 3: 24; 8: 1, 2; 15: 5 и в 16: 3. Существует 6 других случаев, когда Р. В. читает «Христос Иисус» вместо «Иисуса Христа», «Христос» и «Иисус Христос наш Господь», а именно:

 

В Римлянам - 6: 3, 11; 8: 11, 34 и 15: 16, 17.

1 Коринфянам: имя Христос Иисус встречается в 1: 2, 30; 4: 15; 16: 24; плюс согласно Р. В. в 1 Кор. 1: 4 вместо «Иисус Христос».

2 Коринфянам: имя встречается один раз в 1: 1.

Послание Галатам[5] содержит, согласно Авторизированной версии, 5 упоминаний, но Р. В. пропускает 6: 15. Оставшиеся 2: 4, 3: 26, 28, 4: 14. Реверсированная Версия добавляет к списку 2: 16; 3: 14; 5: 6 и 24.

Ефесянам, согласно Авторизированной Версии. имеет 6 упоминаний в 1: 1; 2: 6, 7, 10, 13; 3: 21, к которым Р. В. добавляет 1:1, 2: 20; 3: 1 и 6.

Филипийцам, согласно Р. В. содержит 11 ссылок: 1: 1 (два раза), 8, 26; 2: 5; 3: 3, 12, 14; 4: 7, 19 и 21.

Колосянам: 3, Реверсированная Версия исправляет 1: 28 на «Христос» и добавляет в 1: 1, 1: 4 и 4: 2.

1 Фесалоникийцам: 2 раза: 2: 14 и 5: 18.

1 Тимофею: 8: 1: 14, 15; 2: 5; 3: 13; 6: 13 плюс 1:1 (два раз); 4: 6 и 5:21.

2 Тимофею: 12 упоминаний: 1: 1, 2, 9,13; 2: 1,10; 3: 12, 15, 1:1, 10; 2: 3; и 4:1.

Титу: 1:4. Филимону 1, 9, 23, а в 6 стихе стоит Христос.

Евреям: один раз в 3:1, что в Р. В. «Иисус».

1 Петра: 5: 10 и 14 заменено на «Христос».

 

Из этого анализа вытекают два важных факта:

 

(1) Ни один автор, кроме Павла, не использовал это имя.

(2) Оно не упоминается в послании Евреям.

 

Это имя не встречается также и в 2 Фесалоникийцам, но зато есть в 1 Фесалоникийцам и, если их можно рассматривать как пару, то лишь послание Евреям остается без этого имени.

В этой связке двух имен мы можем увидеть, что акцент после Евангельской последовательности смещается с Иисуса на Христа, Мессию. Христос становится главным, а второе имя - объясняющим. Если в Евангелиях и в первых посланиях – Иисус, уничижил Себя, а после был прославлен как Христос, Помазанник, то в последних посланиях Павла обратное прочтение «Христос Иисус» показывает нам Вознесенного, «бывшего в уничижении». Имя «Христос Иисус» часто соединено с другими эпитетами: «наша надежда» (1 Тим. 1: 1), «Человек» (1 Тим. 2: 5), «Наш Спаситель» (2 Тим. 1: 10; Тит. 1: 4). Остается лишь место в Дн. 3: 20 (где имя упоминает Петр) и Дн. 24: 24, что доводит количество упоминаний до 75, которые связаны исключительно с «Апостолом язычников». Упоминания имени проиходит по двум разделительным линиям:

 

первые семь посланий (Римлянам, Галатам, Евреям, 1 и 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 Коринфянам) – 27 упоминаний;

вторые семь посланий (Ефесянам, Филиппийцам, Колосянам, 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимон) – 48 упоминаний.*

 

Господне послание и

Его посланник.

 

Несмотря на то, что послание всегда важнее личности посланника, в Писании эти два понятия всегда соединены между собой. Поэтому «в начале начал» Павел упоминает именно этот титул: «Павел, Апостол Христа Иисуса» (Еф. 1:1 Р. В.). Слово «апостол», пришло к нам из греческого. Его значение мы находим в оригинале Нового Завета (apostolos). Это слово встречается и в греческом переводе Ветхого Завета Семидесятью, Септуагинте (обозначается обычно как LXX). В классическим греческом оно используется довольно часто. Оно означало «посол», а позднее и в отношении «командующего флотилии». В усеченном варианте как stolos, оно значило «флотилия, эскадра, экспедиция». В Септуагинте apostolos встречается в 3 Цар. 14: 6 во фразе «Я грозный посланник к тебе», где слово «посланник» - перевод еврейского слова shalach, которое сразу же приводит нас к миссии Иосифа (Быт. 37: 13), Моисея (Исх. 3: 14) и Исайи (Ис. 6: 8). Суть его в донесении вести. Это может быть весть об избавлении или весть о суде. Состав слова прост: аpo как и все приставки указывает на направление движения. Если в контексте говорится «от» оно означает источник, направление движения. Stello – это глагол «послать», так апостол – это «посланник от другого». Apostello используется в отношении «посылания» двенадцати (Мф. 10: 5), Иоанна Крестителя (Мк. 1: 2; Ио. 1: 6), проповедующих слово (Рим. 10:15), Ангелов (Евр. 1: 14) и Павла (Дн. 26: 17). Однако, есть и другие случаи, где используются apostello и apostolos, показывающие цель и авторитет. Оба слова используются в отношении Господа Иисуса Христа. В Писании Он представлен прежде всего, как «Посланник» (1 Ио. 4: 9, 10, 14) и Апостол: «Уразумейте Посланника (греч. apostolos) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3: 1).

Итак, послание открывается упоминанием величественного служения «Апостола». Акцент Павла на «я» во 2 Тим. 2: 2 ведет нас к более высокому аспекту: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф. 10:40) и через него, к абсолютному источнику всякого авторитета и власти – Богу. В приветствии посланий Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колосянам, 1 и 2 Тимофею и Титу, Павел говорит  всегда о себе как об Апостоле. В 1 Кор. 12: 28 он показывает превосходство этого служения так:

 

«И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во – вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее…».

 

Апостольство превосходит все другие дары и служения. В Коринфянам, Павел говорит: «признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12: 12). В послании Римлянам, Павел, который никогда не возвеличивал себя, признал, что он «не достоин называться Апостолом» (1 Кор. 15: 9), однако также сказал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим. 11: 13), и в обоих посланиях Тимофею Апостол провозглашает вновь, что поставлен быть «проповедником и Апостолом», «учителем язычников» (1 Тим. 2: 7; 2 Тим. 1:11), добавляя «истину говорю во Христе, не лгу».

Слово apostolos не часто использовалось в классическом греческом. Мы встречаем его у Геродота, который употребляет его приминительно к начальнику флотилии или просто к послам. То, что слово было малораспространенным среди классиков, дало возможность использовать его Господу в ином контексте. Слово было известно среди Иудеев, ибо мы узнаем от Оекумениус (епископ Трикки в Фесaле, живший в 10 веке), что: «Среди Иудеев принято называть приносящих письма апостолами».

Слово также используется в Ио. 13:16:

 

«Раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его».

 

А также в 2 Коринфянам в первоначальном смысле – «посланники церкви» (2 Кор. 8: 23), и один раз в Филиппийцам: «ваш посланник» (Флп. 2: 25). Особенности служения Апостола можно описать так[6]:

 

1) Апостол должен был видеть Господа (Ио. 15: 27). Павел не был исключением: «а после всех явился и мне» (1 Кор. 15: 8). «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1 Кор. 9: 1 Р.В.). Он «видел Праведника и услышал глас из уст Его» (Дн. 22: 14, 15).

2) Они должны были быть сразу же избраны и поставлены на служение Самим Христом (Лк. 6: 13, Гал. 1: 1).

3) Также необходимо было наличие боговдохновенности посланий и речений (Ио. 16: 13; Гал. 1: 11,12; 1 Фес. 2: 13).

4) Апостольство подтверждалось знамениями (Евр. 2:4; 2 Кор. 12: 12).

5) Апостолы были не местными служителями, но всей церкви в целом (2 Кор. 11: 28); они имели власть разрешать споры (Дн. 16: 4), наказывать, наводить порядок (1 Кор. 5: 3–6; 2 Кор. 10:8; 13: 10).

 

Именно таким был Апостол Павел, воистину земной сосуд, наполненный небесными жемчужинами. Павел был апостолом «по воле Бога». В первом стихе этого послания есть утверждение, которое Павел повторяет в Галатам 1: 1, «Павел Апостол не от человека, но от Иисуса Христа и Бога Отца, Воскресившего Его из мертвых», и каким бы не было утверждение голословным, оно не теряет своей определенности. Если Павел был Апостолом по воле Бога, а не выбору человека, мы не можем умалить его служение и послание от Господа, избравшего его как Свое орудие.

Звание «Апостол» встречается в Ефесянам 4 раз в следующим местах:

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа» (1:1).

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (2:20).

«Тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (3:4,5).

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (4:11).

 

Когда мы посмотрим на контекст этих упоминаний, то увидим, что практически вся истина для нынешнего домоуправлении вращается вокруг даров Апостолов. Это конечно, это более отчетливо видно по мере продвижения в изучении каждого термина. Здесь же достаточно сказать, что причина упоминания апостольского статуса не формально, но важный аспект откровениия, ибо Павел, помня манеру излагать мысли у пророков, вполне осознавал, что Господь, Его посланник и послание были нераздельно связаны (Агг. 1:13).

 

«Святым» и «верным» .

 

Было ли это послание письмом, посланным по кругу, или оно было направлено только в Ефес (так как в некоторых копиях адрес отсутствовал или был вписан другой) - никто не может сказать с уверенностью. Да и вряд ли мы должны заботится о географическом месторасположении адресатов. Главное, что оно было вдохновлено Богом и оберегалось во все времена, потому что Бог хотел, чтобы послание стало частью Святого Писания. Поэтому адрес его был намного шире, чем верующие в Ефесе. Мы должны подробно рассмотреть все характеристики адресатов, чтобы оценить их статус. В Ефесянам 2: 11, 12 дан целый ряд характеристик. Главная суть, - это «язычники», называемые «необрезанными» Иудеями, по природе «чужестранцы», без надежды, без Христа и без Бога. Однако, мы сознаем, что ввиду общего высокого духовного уровня послания, они были искуплены и водимы Духом Христовым. Поэтому, когда читая Ефесянам 1:1, мы можем опустить слова «в Ефесе» без всяких потерь. А вот пропуск других аспектов может навредить.

Святые и верные – важные характеристики. Внимательно изучив их мы поймем, что эти две характеристики дополняют друг друга так же, как вера и дела вместе, составляют единое целое. «Святой» – это тот воспользовался искупительной благодатью, а «верный» – восставленный с Христом, ходящий достойно принятого звания.  

Святой. Греческое слово переведенное «святой» hagios не имеет синонимов, и поэтому только так и переводится. Есть разные мнения относительно этимологии слова hagios. Если отбросить все странные и причудливые, останется версия, что оно состоит из негатива a и ge «земля». Хотя большинство лексикографов принимают версию, что оно родственно hagnos «чистота», производная от глагола hazo «благоговеть». Греки, насколько нам известно не мыслили святилище вне «земли», поэтому мы вынуждены обратится за священным и чистым к Писанию. Все языческие термины, отобранные Духом Святым, должны иметь печать Нового творения. Поэтому, несмотря на их этимологию, мы должны изучить их синонимы и контекст. Мы встанем на твердую основу, если заглянем в Септуагинту. Слово hagios здесь является переводом qadosh, которое накладывает свой отпечаток и заставляет по–другому взглянуть на греческий синоним. Hagios встречается в послании 15 раз и переведено как «святой».

 

«Находящимся в Ефесе святым» (1: 1).

«Чтобы мы были святы и непорочны» (1: 4).

«Запечатлены обетованным Святым Духом» (1: 13).

«Услышав о вашей вере … ко всем святым « (1: 15).

«Богатство славного наследия Его для Святых» (1: 18).

 «Сограждане святым» (2: 19).

«Возрастает в святой храм в Господе» (2: 21)

«Как это ныне открыто святым Апостолам и пророкам» (3: 5).

«Наименьшему из всех святых» (3: 8).

«Могли постигнуть со всеми святыми» (3:18).

«К совершению святых» (4: 12).

«Не огорчайте Святого Духа» (4: 30).

«Не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (5: 3).

«Святыми и непорочными» (5: 27).

«Со всяким постоянством и молением о всех святых» (6: 18).

 

Мы видим, что «святые» (1:1), если и стали таковыми через призвание (1:4), то только крестом Христа (5:27). Святость происходит в первую очередь от того, что Бог совершил, а не от нас и того, что в нас. Дальнейшая же святость – следствие изменения нашего образ жизни, совершенствования в святости (5: 3) и появления любви и молитв друг за друга.

Некоторые из упоминаний, к примеру в Еф. 1: 18, (мы еще коснемся этого места) нужно перевести иначе, чем мы привыкли слышать. Единственная производная hagios в послании – глагол hagiazo «освящать» (Еф. 5: 26). В этом стихе слово связано с «очищением» и «омытием» нас, представлением церкви «без пятна и порока». Именно это подразумевается в именовании «святые». Есть и другие производные, например, hagiasmos – «освящение» (1 Кор. 1:30). Hagion используется в множественном числе в Евр. 8: 2, где переведено как «святилище» (Евр. 8: 2). Есть и hagiotes «святость» как абстрактное качество (Евр. 12:10) и hagiosune «святость» как состояние души (2 Кор. 7:1).

Верный. Эти Христиане в Ефесе были не только святые, но и «верные», и это звание показывает некоторые аспекты оживляющей любви. Слово «верный» – перевод греческого pistos, который может быть использовано либо в активном, либо в пассивном залоге. Соответственно мы находим слово в активном залоге в таких местах как: «не будь неверующим, но верующем» (Ио. 20: 27). «Иудеи уверовали» (Дн. 16: 1, букв. a верующий Иудей), Ио. 20: 27; Дн. 16: 1; 2 Кор. 6: 15; 1 Тим. 4:3, 10, 12; 5: 16; 6: 2. В большинстве упоминаний слово переводится в пассивном залоге как «верный», и pistos, так переведенное, встречается 53 раза. Очевидно, что pistos нельзя перевести как «верующий» в таких местах как:

 

«Верен Бог» (1 Кор. 10: 13),

«Верен Бог» (2 Кор. 1:18),

«Верно слово» (1 Тим. 1:15, 2 Тим. 2: 2),

«Верный первосвященник» (Евр. 2: 17),

«Верный во Христе Иисусе» (Еф. 1: 1),

«Верный служитель» (Еф. 6: 21);

«Верный брат» (Кол. 1: 2, 4: 9),

«Верный служитель» (Кол.1: 7, 4: 7),

 «Пребудет верным» (2 Тим. 2: 11, 13).

 

«Святым и верным во Христе Иисусе». Такой титул предполагает два аспекта их призвания. Как святые они искуплены, призваны, освящены и прославлены. Это однако не значит, что раз наше спасение не от дел, то дела не нужны. Те, кто призван и освящен должны соответствовать призванию. Они воскресли духовно со Христом и должны хранить Ему «верность». Это слово в более, чем половине мест Тюремных Посланий связано со служением. В Септуагинте слово pistos встречается в страдательном залоге и обычно это перевод еврейского emun или aman, которому соответствует в Новом Завете «истинно» или заимствованному из иврита «аминь». Этому привилегированному собранию апостол посылает пожелание «благодати» и «мира» от Бога Отца, и от Господа Иисуса Христа (Еф. 1:2).

Charis, то есть «благодать» - является производной от chairo «радоваться», и только его использование в Новом Завете связано с богатствами незаслуженной благости, которая не умаляется ни грехом, не подвержена лицеприятию, не основана на делах и является славой евангелия Бога. Слово встречается всего 12 раз. Оно присутствует в приветствии и в хвалебном заключении (Еф. 1: 2; 6: 24). Говоря о приветствии (мы еще разберем это важное слово), достаточно сказать, что это слово облекалось христианским смыслом, но и присутствовала дань общей традиции приветствий того времени. Дизман и Миллиган[7] дают несколько примеров приветствий обычных писем. Иногда, эти приветствия занимали больше места, чем само послание. Вот, что пишет Миллиган по этому поводу:

 

«Авторы, или сами, или через писцов, как правило старались изложить суть письма быстро и кратко, а стандартные длинные приветствия и заключения вызывали ощущение монотонности».

 

На этот счет Кеньон Британского Музея говорит, что большая часть писем того времени были построены по сходной схеме с посланием Павла. Апостол, не нарушая традиций, не стал перегружать долгим приветствием и выбрал лишь два эпитета под водительством Духа, которые не формально, а искренне отражали бы сущность читателей. Пожелание charis («благодать») было легковесным приветствием, но пожелание «мира» носило более торжественное значение. Здесь Апостол соединяет их, чтобы они вместе представляли две грани его будущей доктрины.

 

Привилегия церкви в Ефесе 1:3–14 .

 

В 3 стихе мы переходим к теме послания. Читатель вспомнит, что мы представили доктринальную и практическую части послания как два крыла исходящих от центральной Башни. Первая зала, «регистрационная», находится в  Ефесянам 1: 3–14. Здесь надежно хранятся документы относительно положения «Церкви Одного Тела».

Параллели этих стихов крутятся вокруг приставки kata (по):

 

Ефесянам 1:3–14:

 

A| 3. Благословение.

B| 4. Намерение «так как Он избрал нас во Христе».

A| 5. Предустановление к усыновлению.       

B| 5–8. Намерение «по благоволению».

A| 9. Откровение.

B| 9,10. Намерение «по Своему благоволению».

A| 11. предустановить и Наследие .

B| 11–14. Намерение «по изволению... воли».

 

Это благословение (сост. из четырех частей) тесно связано с 4 утверждениями о намерении Бога:

 

1) Неизменная благодать. «так как он избрал нас в Нем прежде основания мира» (1: 3).

2) Неизменная воля: «передопределил по Своему благоволению» (Еф. 1: 5).

3) Безошибочный план: «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (9).

4) Неизменное определение: «по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (11).

 

 Слово «по» может быть переведено как «согласно». Иногда кажется, что обещания Бога сталкиваются с невероятными трудностями (создающие миром зла), которые мешают им исполнится, но с Божественной точки зрения все застраховано. Он все контролирует, Он над всем. Мы читаем в Ветхом Завете, что Иаков и его мать «верили Богу», но почему–то пытались помочь исполнению Его планов и cделали это через подлог. Благословения, которые Иаков принял от Исаака с помощью обмана он так и не получил. Исаак говорил о полных амбарах «хлеба и вина» (Быт. 27: 28), но каким же пустым обещанием оно стало, когда Иаков вынужден был послать сыновей в Египет купить хлеба! Тем не менее, в определенное время и определенным способом обещание Иакову было все–таки дано по благодати и без упреков (Быт. 28: 3,4).

Крайне важно в структуре чередование «благословения» и «намерения». Прочитав внимательно, мы увидим, что в Ефесянам 1: 3–14 есть повтор фразы с вариациями: «в похвалу славы благодати Своей» (1:6, 12, 14). Есть даже гимн, где эти фразы звучали небольшим припевом:

 

Бог благословен наш и Отец,

Чья любовь благоволенье,

Избрала нас во Христе

Прежде мира разрушенья;

Будем с Ним лицом к лицу,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь блажен Христос Господь,

Сын, Возлюбленный Отцом,

Не прельщен Он был грехом

Дал прощенье и любовь

С Ним на небе я стою,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь благословен и Дух Святой

Радость, жизнь и освященье

И залог наш для наследия

Сила, в горе укрепленье,

Изо всех колен и рас

Благодать Его прославь.

 

Узел тот не разорвать:

Воля Бога, благость Сына,

Сила Духа – все в сплетеньи,

Все они дают спасенье.

От грехов и нет следа,

Славьте Бога и Творца!

 

Мы поймем лучше структуру Ефесянам 1:3–14:вместе с этой песней хвалы:

 

Привилегии Церкви

(Еф. 1: 3–14)

 

A1| 1: 3–6. Воля  Отца.

A a| 3. Благословен Бог.

b| 3. Верующий благословен — во Христе.

B|     c| 4. Выбор Отца— Мы.

d| 4. Цель Отца— Святость.

e| 4. Мотив Отца— любовь .

B| c| 5. Предустановление Отца — мы.

d| 5. Цель Отца— Усыновление.

e| 5. Мотив Отца— Благоволение.

A| a| 6. Похвала славы благодати.

b| 6. Верующий принят —  в Возлюбленном.

 

A2| 1:7–11 Дело Сына.

C2| 7. Искупление в Котором (en ho).

D2| 7, 8. По богатствам благодати (kata).

C3| 8, 9. Тайна Его воли.

D3| 2 9. По благоволению (kata).

C4| 10, 11. Наследие в Котором (en ho).

D4| 11. По намерению (kata).

 

A3| 1:12–14 Свидетельство Духа.

E| 12. В похвалу Его славы.

F| 12. Прежней надежде.

G| f| 13. Услышав Слово ...

g| 13. ко спасению.

G| f| 13. Печать Духа ...

g| 14. к наследию.

F| 14.  Для искупления удела.

E| 14.  В похвалу его славы.

 

 

Воля Отца (Еф. 1: 3–6)

 

Привилегии церкви домоуправления Тайны, бесценная сокровищница Регистрационной Палаты, соделанная не без участия Павла, служителя тайн Божьих (1 Кор. 4: 1), кому Господь вверил запись, дела и передачу основ нашего призвания, прав, усыновления и наследия.

 

 

Первая комната (Еф. 1: 3–14).

 

Тройной залог Церкви Тела Его.

 

Всякое духовное благословение.

 

Начало Ефесянам тройственное, и имеет дело с:

 

Волей Отца (1:3–6)

Делом Сына (1:7–11)

Свидетельство Духа (1:12–14),

 

Каждая часть этого поистине великого места Писания, ведет нас к откровению о правах и привилегиях Церкви. Мы заглядываем в планы Бога «перед основанием мира» (1:4) и до дня будущего искупления (1:14, 4: 30). Искупление относится к «Делу Сына», ибо именно Он выполнил эту Миссию; Он – Единой посредник между Богом и нами, именно Он принес Себя в непорочную жертву за грех. Печать и залог не предшествует великом делу Искупления; Свидетельство Духа связано также и с обещанием данными «прежде вековых времен» (2 Тим. 1: 8–10 и Еф. 1: 4) с Искуплением Христовым. В Ефесянам 1: 3–6 мы встречаем фразу «воля Отца». Итак,  что же верующий наследует?

 

Где наследие находиться?

В небесах.

Когда оно было дано?

Перед основанием мира.

Кто наследует?

Принявшие «усыновление».

Почему Отец решил нас избрать?

Потому что благоволил.

 

Эти 5 подразделов являются вехами, которые помогут нам в раскрыть величайшее откровение.

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1:3).

 

Наши благословения отступают на второй план перед благодатью в принципе. «Бог благословен» – говорит  Павел. Здесь нет еще наших поисков, мнений, желаний, исповедания, падений, реформ, лишь главное – благодарение и поклонение, полное и свободное, восходящее к Богу и Отцу нашего Господа Иисуса Христа. Искать благословения не надо, «все благословения» уже есть в Нем.

Первые слова этого славного откровения не «да буду я благословлен», но «Он да будет благословен». Это предварительное уточнение, сопроводит читателя в путешествии из одной комнаты в другую к неизреченной славе.

 

«Благословивший нас».

 

Слово eulogia («благословение»), произошло от глагола eulogeo «благословлять», которое состоит из eu («хорошее») и lego «говорить». Некоторые читатели знают, что слово «евлогия» – возвышенная хвала. Греческое слово eulogia (благословение Еф. 1: 3), также переведено и как «красноречие» в Римлянам 16:18 в своем первоначальном значении. Eu – это наречие, которое встречается в Ефесянам 6: 3, «да будет тебе благо». Такое употребление его как приставки в комбинации с другими известно почти всем. Читатель наверняка знает, что оно присутствует в слове «евангелие» («благая весть»), где eu произносится как «ев».

До великого переломного момента Дн. 28: 28, Павел пишет, что к язычникам пришло «благословение Авраама» (Гал. 3:14), но важно отметить, что Авраам никогда не упоминается в тюремных Посланиях, и никаких благословений Авраама не связано с «небесами» или с периодом «прежде основания мира». Павел ссылается также на «полноту благословения евангелие Христа» (Рим. 15: 29) и «чашу благословения который мы благословляем» (1 Кор. 10:16). Есть такие термины, которые никогда не теряют актуальности и играют большую роль в домостроительстве спасения, и потому не сходят со страниц Писания. Это, например, – «вера», «искупления», «оправдание». Они встречаются во многих посланиях, неважно когда они были написаны – до или после Дн. 28. Так никто говоря о спасении не должен пропускать слово «благословение». Что касается тюремных Посланий, то Ефесянам 1: 3 стоит особняком, ибо слово «благословение» которое мы находим в начале откровения, нам уже не встретится в этом послании. Слова «посажены с» и «благословение» потому приобретают особое значение, они – беспрецедентны.

Благословение Ефесянам 1: 3 уникально и в том, что они «все духовные». Надо отметить, что в нашем переводе «всяким духовные благословения» стоит правильное число слова «всяким» – единственное. Буквальный перевод будет выглядеть так: «каждым благословением, которое духовно». Слово «всякое» passa в ед. числе означает «целое», «полное» или «все», но в отношении нескольких предметов оно означает «всякое». Грин пишет в заметках, что прилагательное «все» в единственном числе стоит без артикля означает «каждое», но с артиклем – «весь» предмет. Таким образом pasa polis означает «каждый город»; pasa on polis, on pasa polis и on polis pasa может значить «весь этот город» и «город в каждой части» (в зависимости от вариации). Церковь Одного Тела благословлена (буквально) «всякими благословениями, которые духовны». Это больше, чем сказать «всякими духовными благословениями», так как в сознании остается ощущение, что какое–то благословение пропущено. Маловероятно, что в этой жизни мы познаем и толику того, что нам дано.

Мы обращаемся к откровению великой славы, пытаясь рассмотреть суть этих благословений. Они «духовны», то есть pneumatikos. Pneuma «дух» происходит от идеи «дыхания» и восходит к значениям, которые были даны еще в языке Ветхого Завета. Однако было бы безнадежным предприятием пытаться раскопать изначальное значение слова pneuma, ибо мы уйдем в такие дебри, что забудем, что мы ищем. Прежде всего, мы открываем, что pneumatikos встречается 3 раза в Ефесянам:

 

«Всяким духовным благословением» (1: 3).

«Славословиями и песнопениями духовными» (5:19);

«Духи злобы поднебесной» (6:12).

 

Тщательно не исследуя предмет, мы можем прийти к выводу, что «духовное», – это всякая благость Божия, назидающие вещи, доктрины, святое и т.д. Но в Ефесянам 6: 12 наше мнение пробуксовывает, ибо там мы читаем о «духах злобы» или «духовном нечестии (pneumatikos poneria)». Очевидно, что абсурдно прилеплять к этому термину лишь «хорошее», «святое», если существует «духовное» нечестие. Поэтому ясно, что слово «духовный» – понятие общее, разноплановое, т.к. оно используется и в отношении «благословений» и «духов злобы поднебесной». В Ефесянам 6: 12 «духовное» зло противопоставлено «плоти и крови». Такое противопоставление («духовный» – «плотской») мы видим и в других местах. В послании Римлянам идея «духовности» стоит напротив «плотскости»:

 

«Ибо мы знаем, что закон духовен (pneumatikos), а я плотян (sarkikos), продан греху»;

«Ибо если язычники сделались участниками в их духовном (pneumatikos), то должны и им послужить в телесном (sarkikos)» (Рим. 7: 14, 15: 27).

 

В 1 Коринфянам «духовное» противопоставлено не только «плотскому», но и «душевному».

 

«Душевный (psuchikos) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием …о сем надобно судить духовно (pneumatikos). Но духовный (pneumatikos) судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2: 14, 15).

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15: 44).

 

В Римлянам 15: 27 «плотской» употреблено в хорошем смысле. Мы видим в других местах, что апостол горел желанием исполнить предписание о вспоможении нищих святых в Иерусалиме язычниками, которые стали участниками в их «духовном» и теперь должны послужить им в «плотском». О таких сборах и говорится в Римлянам 15. «Плотское» включало пищу, питие, одежду и необходимые для жизни вещи.

«Душевное» имело иной оттенок[8]. Оно всегда противопоставлено духовному, ибо «духовное» сверхъестественно и в полноте будет реализовано в воскресении. Также противопоставлены и духовные благословения тайны «плотским» и «душевным» благословениям закона.

 

«И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле … добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословлять все дела рук твоих: и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы … если будешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» (Втор. 28: 1–13).

«Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей; увидишь сыновей у сыновей твоих» (Пс. 128: 1–6).

 

Как это все далеко от опыта верующего в домоуправление благодати! Как и Павел мы тоже знаем, что такое быть в нужде и бедствии. Нам не гарантировано насиженное место; не всегда может сработать обещание защиты в тяжелые времена; корзина и хранилища могут быть оскуднены, в то время как нечестивые будут преуспевать. Было бы глупым пытаться мерить духовность счетами в банке. Ефесянам 1: 3 не говорит  о «хлебе на каждый день», о домах, автомобилях, успехе в бизнесе. Оно открывает дверь в новую систему ценностей, иной уровень, данный на основании воскресения Христа. Залог нашего наследия не в корзинах с виноградом, как это было у соглядатаев, посланных в Есхол. Залог внутри нас. У нас также и нет врагов по плоти, они тоже духовные.

Верующий должен обустраивать свою жизнь, проводя ее достойно Бога. Однако быт является для него благословением в пустыне. Обустройство не более «духовно», чем «манна» в пустыне - предвкушение земли обетованной. Член Тела может быть нищим и богатым, больным и здоровым, напряженным и спокойным, но все эти вещи находятся на принципиально ином уровне, чем духовные благословения. По двум причинам: у них разная природа и сфера.

 

 

В Небесах; En tois epouraniois.

 

Верующий в домоуправлению тайны «благословен всяким духовным благословением». Не установлено никаких границ для этих благословений, лишь дано их качество. Мы переходим теперь к другому не менее чудесному аспекту – их уникальной сфере «в небесах» или как в греческом «en tois epouraniois». Мы говорили уже, что это фраза встречается только в Ефесянам и нигде более. Однако невнимательный читатель заглянув в оригинал скажет, что epouranios встречается 15 раз в посланиях и евангелиях. Мы часто говорим, что мы можем ошибаться, но в данном случае мы повторяем, что фраза «в небесах» (en tois epouraniois) уникальна и нигде более не встречается, кроме послания Ефесянам. Мы говорим о существительном, прилагательная форма «небесный» (правильнее наднебесный, epo – над, наше ouranios – небесный) встречается в Мф. 18: 35 «небесный Отец», Ио. 3: 12 «небесный», в 1 Кор. 15: 40 «небесные тела» и в Евреям 6: 4 «вкусили небесного дара». Главное отличие в том, что никто еще не осмелился утверждать, что все евреи, вкусившие «небесного дара», вошли в это самое место, откуда и пришел этот дар! Необходимо понять, что небесный Отец дает дар людям, надеющимся войти в Небесный Иерусалим, который кстати в Откр. 21 спускается на землю. Поэтому, речь идет о сфере благословения, а не источнике. Все упоминания вне Ефесянам описывают источник даров (откуда они пришли, от Бога), а не положение верующих (одесную Отца).

Давайте рассмотрим применение этого термина «в небесах». Оправдано ли добавленное в Авторизированной версии слово «местах»? Читатель согласится с тем, что слово «местах» отвечает на вопрос «где?», давайте попробуем проверить, а верно ли это? Hou является наречием места и используется эллиптически[9] вместо полного выражения eph Hou topou, «в том месте, где». Мы читаем в Колосянам 3:1 «искать горнего, где Христос сидит одесную Бога». Сейчас мы увидим, что «небесное» – это место, «где Христос сидит по правую руку Бога: «итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога», и что более того, оно - одного корня со словом ano «превыше» и напрямую связано с «небесными местами».

Утверждения Колосянам 3: 1 («где Христос …одесную Бога») достаточно, чтобы доказать, что Христос находится в определенном месте – «наднебесных местах». Это подтверждается тем, что Ефесянам 1: 20–22 вновь указывает на превознесенное положение Христа, воскрешенного из мертвых, посаженного одесную Отца «на сверхнебесах». Эта сфера, положение превознесенной славы определяется как «превыше начальства и власти» (Еф. 1: 21). Кроме того, наречие ano связывает наc с тем местом, «где» (hou) Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:1), и поэтому huperano, переведенное как «превыше» в Ефесянам 1: 21, не означает что–то меньшее, чем просто ano. Если мы допускаем, что Апостол говорит  о себе, что мы не оставим сомнения относительно природы этого вознесения.

В Ефесянам 4, мы читаем: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:10). Отметим здесь несколько моментов. Anabaino – буквально означает «восходить» в смысле на гору (Мф. 5:1); или как лжепастырь «перелазит» другими путями (Ио. 10:1). Вознесение противопоставлено с «нисхождение» katabaino. Это также изначально означает «нисходить» дождь «нисходит» (Мф. 7:25), или когда некто сходит с горы (Мф. 17:9). Ефесянам 4 говорит  нам, что нисхождение Христа было «в преисподние (katoteros) места земли», а восхождение было «превыше небес», т.е. во все пределы вселенной. И тут же говорится о причине восхождения и нисхождения: дабы Он мог «наполнить все». Как следствие, Спаситель занял самое высокое (которое можно только представить себе) положение в славе. Положение это описано как «превыше (huperano) небес» и «превыше всякого начальства и власти» (Еф. 1: 21). Они одинаковы по смыслу и уровню.

Посмотрим, что сказано о вознесении в других местах. Когда Апостол говорит  о вознесении Христа в послании Евреям (4: 14), что Он «прошел небеса», что в Реверсированной Версии исправлено на «прошел сквозь небеса». Слово dierchomai («прошел через») используется в истории с прохождением Израиля через Красное Море (1 Кор. 10: 1), а также в афоризме про верблюда проходящего через ушко иглы  (Мф. 19: 24). Вновь, в Евреям 7: 26 Христос сказано «превознесенный выше небес». Мы можем, поэтому понимать что epi (над) в сложносоставном слове epouranios показывает положение и место, и каждое упоминание указывает на то, что это «где» Христос сидит и «где» все духовные благословения.

Однако, мы еще не завершили наше исследование. Христос, сказано вошел в «самое небо» (Евр. 9: 24) и в том же самом послании, что Он «прошел сквозь небеса». Как же это может быть? Еврей, кому и адресовано в первую очередь послание, будучи знаком с первой главой Бытия, вряд ли нуждается в объяснениях. Небо Бытия 1: 1 – это небо, через которое Христос «прошел». Это «твердь» или пространство (Быт. 1: 6). «Небо» распростертое как «шатер» должно прейти, исчезнуть, свернуться. Господь превыше всего, особенно нашего ограниченного «неба» и именно здесь благословлена церковь этого домоуправления.

Упоминания в Ветхом Завете Писания показывают, что святые древности знали, что были «небеса» выше ограниченного пространства Быт. 1: 6, но при этом ни один верующий не мог и предположить, что сфера его благословений была там же, где Христос сидит «превыше всех небес». Мы еще коснемся этого момента.

Выражение en tois epouraniois встречается 5 раз в Ефесянам:

 

A| 1:3. «В (над)небесах». Домоуправления полноты .

Тайна Его воли.

Предопределение в Нем.

B| 1:20. «В (над)небесах». Начальства, сила, власти.

Силой воздействовал.

C| 2:6. «В (над)небесах». Оживотворил с Собой.

Воскресил.

Посадил вместе с Ним.

A| 3: 10. «В (над)небесах» Домоуправление благодати Божией

Тайна.

Предвечное определение.

B| 6:12. «В (над)небесах». Начальства и власти.

Сила преодоления всего.

 

Отложим  разбор упоминаний на потом, а пока лишь выделим две основные вещи:

 

(1) «В небесах» относится к сфере, месту, условиям, что отвечает на вопрос «где».

(2) «В небесах» – это уникальное утверждение, которое находится лишь в Послании Ефесянам.

 

Тайна, в свете которой п. Ефесянам было написано – единственное призвание верующего, которое восходит ко времени «прежде основания мира» (мы коснемся позже этой фразы). Это уникальное призвание верующих, ведет туда, куда Христос восшел, пройдя небеса, оказавшись «превыше всех небес». Если эти две особенности не делают призвание Церкви Тела Его уникальным, то Слово теряет смысл, Оно молчит для нас, закрыто. «Уникальный» значит «не имеющий прецедента, не встречающийся, несравнимый, совершенный». Упоминание фразы en tois epouraniois совершенно четко показывает, что сфера благословения «несравнима» с другими уровнями славы; она беспрецедентна (1 Кор. 15: 40).

 

Комната Церкви.

Избрание и предузнание – их разница.

 

Каждое собрание уникально. Но то, которое мы описали только что, его дарования и уровень не имеют аналогов. Уникальность благословений, (всякое «духовное») – это истина, которая изумляет так, что ее не может затереть даже неустанное повторение, т. к. это откровение превышает «всякое разумение», как и любовь Христа, которая тут раскрывается так, как нигде более. Но и это не все. Уникально также и собрание верующих, надеждой которых находится выше нынешних, ограниченных «небес», и она воистину там, где Христос «сидит одесную Бога, превыше» всего. Давайте с невероятным благоговением приступим к раскрытию этих небесных богатства. Давайте повторим некоторые вопросы, что встают во время прочтения первых трех стихов Ефесянам 1:

 

(1) Каковы эти благословения? - «Всякие благословения, которые духовны».

(2) Где она? - «В (над)небесах, превыше всего».

(3) Когда Бог наметил это дать нам?

 

Ответ на третий вопрос откроет нам вседостаточную благодать. Но перед тем, как приступить к разбору, мы хотели отметить, что эти духовные благословения в небесах становятся нашими лишь во Христе, и никак иначе. Мы надеемся, что эта фундаментальная истина не нуждается в обоснованиях, настолько часто и четко она утверждена и в Ефесянам и в любом другом отрывке Писания. Это главная мысль в каждом призвании и домоуправлении, которое «во Христе Иисусе».

«Так как и избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). Словосочетание «в Нем» как бы анонсирует тему. Эти уникальные благословения и сфера даны Богом в уникальный период времени.

Предлог kathos («как») встречается в Новом Завете 182 раза и всегда переведен словом «как», что и есть его основное значение. Видя, что kathos состоит из kata («по», «таким образом» (Еф. 1:5) и hos («как», Еф. 6: 20), становится ясно, что перевод «так как» адекватно подходит к этим корням. Очевидно, что уникальное благословение и их сфера были даны согласно Божиему плану, по Его воле.

«Так как Он и избрал нас». Eklego «избрать» происходит от eklektos «избранный» и ekloge «избрание». Позже в первой главе Ефесянам мы читаем «быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф. 1:11), что фактически то же самое, только другими словами. Сама суть слов «избрание» и «определение» показывает как высоко и глубоко мы направляемся. Они принадлежат к сфере Божественного Всемогущества, Его определений и решений, где не зависит ничего от нашего падения или ошибки. Спекуляции по этому вопросу привело к великим расколам, и разрушенным жизням, из–за того, что в богословие некоторых деноминаций вошел «фатализм», сделав бессмысленными усилия, лишив возможности (хотя бы теоретически) выбирать.

Не желая уклонится от темы разговора, хотим остановится на особенности, которые нам кажутся в этой связи интересными. Заключение, которое можно сделать, из словоупотребления «избрать», «избран» и «избрание» - это то, что избрание Божие не может быть изменено человеком. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» – вот, что говорит Спаситель об избрании «двенадцати». Верующие часто называются «избранными». С «избранием» связано «изволение», которое должно «совершится» (Рим. 9: 11). Оно исходит из Божией «благодати» (Рим. 11:5).

Читатель, наверняка, сталкивался с Кальвинистской доктриной «Божиих повелений» и слышал о страшных выводах о предопределении не только ко спасению, но и к безвозвратной погибели. Пусть Бог выведет детей Божиих из этого страшного логического тупика и восстановит разрушения, нанесенные этой доктриной! Если служитель отвечает за свои действия, то он несет свое наказание абсолютно заслуженно; если же его злые действия контролируются неотменяемыми командами свыше, то совесть его становится никчемным придатком и критериев оценки быть не может, а разговоры о «грехе» и «спасении» становятся пустой болтовней. Человек подавлялся бы силой свыше, которая не привела бы его ни к ответственности, ни к посвящению. Наверняка все сталкивались с тем, что в Писании есть два аспекта, которые идут параллельно, и не пересекшись, приходят обратно к словам Авраама: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?».

 

«Жесткому ответу я предпочел бы отдать право решать самим читателям, выслушав аргументы «за» и «против»… Зная, что Писание, содержит стихи о человеческом свободном волеизъявлении и Божественном предузнании, можем свободно строить свое учение на них обоих, с печалью в сердце наблюдая, как Кальвинисты хотели бы, чтобы Писание содержало меньше Арминианских тезисов, а Арминиане в свою очередь – Кальвинистских. Бывает в провидении Бога, когда Его моральные атрибуты затуманены, но это лишь кажущийся момент» (Грант[10]).

 

Проблема предопределения разделила христианский лагерь на две богословские школы: Кальвинизм и Арминианство.

 

Кальвинизм

Арминианство

Абсолютное и безусловное предустановление

Предустановление на основе предузнания принятия Евангелия.

Пропуск в планах и наследии неизбранного и нечестивого

Полное отрицание предустановления к смерти

 

В Кальвинистской теории есть пункты, которые кажутся более соответствуют учению Писания, нежели Арминианство, но это отдельный разговор.

Мы можем привести длинный лист мест Ветхого и Нового Завета, которые «доказывают», что Бог суверенен и все Его повелеления обязательно совершаться. Поэтому, если Он избрал и предустановил ко спасению, получению дара или стать частью народа или церкви, – это тоже свершиться. Однако из ряда мест из Ветхого и Нового Завета, из контекста и обычной логики вытекает, что при всем при этом человек свободен в выборе, и спасение дается без всяких границ, для всех, ибо Бог «возлюбил мир», и не только «избранных». «Все, кто» - не могут быть сужены рамками узкой теории о предустановлении.

Ключ к решению противоречия состоит в том, что предустановление и свободный выбор уже заложен в слове «предузнание» и нейтрализует противоречие. Ведь предустановление, согласно Римлянам 8: 29, проистекает из предузнания: «Ибо, кого Он предузнал, тех и предустановил». Апостол Петр пишет в  1 Пт. 1: 2, что избрание проистекает из предузнания: «избран по предузнании Божия».

Когда говорится о предузнании человека, то оно используется в смысле «знать до этого», т.е. речь идет о знании прошлого.

 

«Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи;  они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Дн. 26:4, 5).

 

Это говорит тот же, кто написал и Римлянам 8: 29. Вряд ли кто–то, находясь в ясном рассудке будет доказывать, что Павел возлагает ответственность за свое фарисейство на плечи современников, просто потому, что они «издавна знают» о его жизни? Эта мысль абсурдна.

 

«Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Дн. 2:23).

 

Петр использует то же слово «предузнание», что и в другом месте, которое говорит о намерении Божие послать Своего Сына, добровольно принесшего Себя в жертву за грех. Когда тот же Сын был среди людей, Он сказал:

 

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ио. 10:17,18).

 

Здесь показан замысел Бога. Однако как мы помним, была и другая сторона великого вопроса: Его распяли «беззаконные руки». Это было по «предузнанию» Бога, ибо «ведомы Богу от вечности все дела Его» (Дн. 15:18), а так как все Его дела связаны с бесчисленными делами людей, Бог должен предузнавать все будущие мысли и дела людей в своей свободной воле. Кроме того, слова «пригвоздив руками беззаконных» делают невозможным попытку смешать «предузнание» и «предопределение», ибо в этом случае получается, что Бог сам «желал беззаконие», а так как нечестие и беззаконие против Его Святой воли, мы приходим к абсурдности подобных попыток. Предузнаны вероятные действия, которые происходят не всегда по необходимости.

Можно увидеть пример в 1 Цар. 23: 10–13. Давид спрашивает Господа придет ли Саул в Кеиль и ответ был «он придет». Давид спросил предадут ли его люди из Кеиля Саулу и вновь Господь ответил: «да предадут». В результате этого пророчества («предузнание Божия») Давид избегнул и прихода Саула, и предания его людьми из Кеиля. Здесь вновь пример предузнания, которое очевидным образом не является «предопределением», ибо ничего из предузнанного не случилось. В любом месте и времени, люди не теряют свободу волеизъявления, а Бог вводит постоянно слово «если»: «если ты сделаешь то и то, то Я сделаю так и так».

Иона проповедовал Ниневии, которая должна была через 40 дней разрушена, но Ниневия покаялась, и не была разрушена. Поэтому разумнее оставить за словом «предузнание» значение «знать наперед» и не навешивать на него того, что оно не несет. Бог имеет предвечное знание, и потому знает, кто будет проповедовать и учить, куда и когда проповедники пойдут; кто услышит, отвергнет или примет евангелие. Великое требование всех, кто слышит евангелие в том, что они должны уверовать свидетельству Бога о Его Сыне. Все, кто уверуют пойдут в благословения, приобретенные кровию Христа. А все, кто не уверуют посчитают «Бога лжецом» (1 Ио. 5: 10). Если здесь была бы идея предопределения, неуверование было бы таким же Волеизъявлением Бога как и избрание к славе и было бы невозможным Бога представить лживым. Ведь нельзя же отвергая Его свидетельства и исполнять Его волю – это было бы полным абсурдом.

Далее, в данном месте, предузнание явно отлично от предустановления, ибо мы читаем: «Кого Он предузнал, тех и предопределил быть». Если мы вкладываем в слово «предузнал» значение предустановления, то предложение «кого предузнал, тех и предустановил» теряет всякий смысл и становится тавтологией. Поэтому мы можем понимать данное место, только в том смысле, что Бог будучи неограничен во времени и пространстве (как мы) и знает все (прошлое, настоящее и будущее), знает совершенно и полностью, вследствие чего может действовать с абсолютной точностью, пусть для нас это и кажется странным.

Все свидетельство Писания пропитано тем, что Бог имел план перед Собой, по которому Он действовал, и в согласии с которым хотел населить искупленными землю. Он предузнал каждого, кто откликнется на призыв благодати и согласно этому отметил их заранее для разных сфер славы.

Если мы верим, что Бог фиксирует все без всяких возможных вариантов от вечности, то рано или поздно мы придем к заключению о полной своей неспособности что–то правильно выбирать. А за этим последует полное отчаяние. Доктрина о том, что Бог безоговорочно фиксирует число тех, кто должен уверовать, как и тех, кто не уверует, ведет к катастрофическому выводу, о котором даже и говорить не хочется.

 

«Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14).

 

Простая иллюстрация поможет нам понять соотношения Божиего познания, плана и избрания. Допустим в некоем городе идет некий шахматный турнир. В определенный момент какой–нибудь из гроссмейстеров, глядя на шахматную доску заявляет, что противнику будет нанесен мат в два хода. Означает ли такое предузнание, что противника заставили сходить определенным образом? Конечно же нет. У противника просто не было вариантов выиграть. Этот гроссмейстер так прочувствовал ситуацию и возможные ходы, что мог предузнать возможные наши решения. Вот и Бог может просчитать все возможные комбинации наследственных генов, обстоятельств и окружения, темперамента, времени, ведь все «обнажено перед Ним». Грубая иллюстрация с шахматами все же показывает разницу между предузнанием чего–либо и предуставлением. И также показывает, как Бог может безошибочно выбрать свободного слугу, не заставляя человека сделать что–либо.

 Мы возвращаемся назад к словам о избрании прежде создания мира, к торжеству благодати, в поклонении и удивлении пред любовью, которая могла запланировать и сотворить спасение тех, чье полное недостоинство этого было тем же предвидением узнано.

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира»

Часть I.

Слово «katabole» и свидетельство Септуагинты.

 

Уникальное благословение Церкви Тела Христова дано ей по определению Его воли. Понятно, что «избрание» или «предопределение» – это не исключительная привилегия домоуправления Тайны, ибо в Писании оно употреблено ко всем верующим. Но все же есть нечто особенное в Ефесянам 1: 4, что и делает призвание Церкви Его Тела уникальным, абсолютно отличным от другого собрания «избранных» Библии. Особенность эта кроется не в словах «основание мира» (kataballo), а в слове «прежде», т.е. особом времени избрания. Все другие призвания (кроме разве «народа ревностного» в п. Титу, написанном опять же после Деяний Апостолов) относились к избранию и планам «от основания мира» и только призвание Ефесянам восходит к намерению «прежде» существующего мира. Прежде чем мы перейдем к этому, давайте ознакомимся с этим важным словом и тем, как оно употребляется.

Pro («прежде») – это предлог, которое показывает место, время и превосходство.

 

(1) Прежде, относительно места: «Судия стоит у (pro, перед) дверей» « (Иак. 5:9).

(2) Прежде, относительно времени: «Не судите никак прежде времени» (1 Кор. 4:5).

(3) Прежде в смысле первенства: «и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:17).

 

Apo «от» – указывает на отделение или происхождение. Первоначальное использование слов apo связано с месторасположением в пространстве, но оно импликативно может употребляется и к положению во времени:

 

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить» (Мф. 4:17).

«Ирод … послал избить всех младенцев в Вифлееме … от двух лет и ниже, по времени» (Мф. 2:16).

«От вечности» (Еф. 3:9).

 

Выражения «от основания мира» и «прежде основания мира» употребляются так:

 

От основания мира.

 

(1) В притчах, показывающих тайны Царства небесного:

 

«Да сбудется реченное через пророка, который говорит : отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13:35).

 

(2) О народах в период Второго пришествия и их суде:

 

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34).

 

(3) О убивавших посланных к ним пророков:

 

«да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк. 11: 50).

 

(4) Прообразный характер Субботы:

 

«А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: `Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой', хотя дела [Его] были совершены еще в начале мира» (Евр. 4: 3).

 

(5) О Жертве Христа:

 

            «иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; « (Евр. 9: 25, 26).

 

(6) О именах, записанных в книге жизни:

 

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк. 13:8).

«и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Отк. 17:8).

 

 

«Прежде  основания мира»:

 

(1) Только о Христе одном:

(a) «да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ио. 17:24).

(b) «как но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пт. 1: 19, 20).

(2) О Теле Христово: «Избрав нас в Нем прежде основания мира» (Еф. 1: 4).

 

Здесь необходимо определить, чем эти места отличаются друг от друга, которые как мы увидим содержат целый пласт учения.

В Ио. 17: 24 Христос был «возлюблен» – agapao; в 1 Петр 1: 19, 20 он был «непорочен» – amomos. В Ефесянам 1: 4  верующий избран прежде основания мира «в любви» (agape) быть «непорочным» (amomos, Еф. 5: 27). Здесь избранные в Христе, были запечатлены настолько в тесной связке с Ним, что используются одинаковые выражения. Мы откроем дальше еще большие чудеса отождествления с Ним. Оно происходит не только в сораспятии и воскресении, но и в том, что мы «посажены с Ним». Казалось бы что может быть выше? Павел не останавливается, мы увенчиваемся в «явлении с Ним во славе».

Выражение «прежде» знаменуют собой два периода времени. «Прежде времен» – тут все вроде ясно и понятно. Загвоздка кроется в слове «основание». Привычными ассоциациями у хорошо знающих Писание будут такие места, как книга Иов 38: 4 и Исайя 48: 13, где говорится о том, что Господь «положил основания земли». К счастью мы имеем повтор этого выражения и в Новом Завете, в п. Евреям 1:10, где слово «основание» –греческое melioo. Однако просмотрев ссылки на фразу «прежде основания мира», мы к удивлению обнаружим, что melios там нет, а вместо него стоит другое­ – katabole.

Трудно понять почему Павел не использовал melios, ибо именно оно стоит в Ефесянам 2: 20, где в «основании» храма лежат «Апостолы и пророки», как и в 1 Кор. 3: 10 и 2 Тим. 2: 19. Очевидно, что в Писании случайностей нет, а следовательно должны быть причины избрания столь не похожего на melios слова katabole. Это слово вошло в наш язык как биологический термин. Однокоренное слово метаболизм (metabolism), означает процесс преобразования вещества в живую клетку. Этот процесс в свою очередь делится на: (1) созидательный метаболизм, называемый еще анаболизмом, когда протоплазма разделяется на две составляющие; (2) деструктивный метаболизм, который также называется катаболизмом. Биологическое использование термина katabole несет значение разрушения. Странно, что слово, которое религиозные люди перевели как «основание», принимается научным кругом в качестве прямо противоположного термина. Суть слова katabole можно увидеть в том, как используется его глагольная форма – kataballo. Глагол kataballo используется 3 раза в  Новом Завете: «низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4: 9) и в Откр. 12; «низвержен клеветник братий наших» (Откр. 12: 10), - отчетливо показывают значение слова. В Евреям 6: 1 слово использовано в связке с themelion,  настоящим словом, означающим «основание» (и «основывать»), поэтому оно имеет здесь изначальное значение, но здесь его можно толковать его и как низвержение как разрушение основания, что в контексте тоже может быть. Иов 12: 14 цитируемый ниже также несет значение разрушения построенного.

Kataballo встречается некоторые 30 раз в греческом переводе Ветхого Завета Писаний. Свидетельство Септуагинты – неоспоримое доказательство того изначального смысла, которое Бог вложил в это слово.

 

KATABALLO  в Септуагинте

 

«Бывшие с Иоавом, старались разрушить стену» (2 Цар. 20: 15).

«И все лучшие деревья срубите» (2 Цар 3:19).

«Запрудили и все дерева лучшие срубили» (2 Цар 3:25).

«И когда один валил бревно» (4Цар.6:4)

«И я поражу его мечем» (4 Цар.19:7)

«И все лучшие деревья срубите» (4Цар.19:25)

«Поразили его там мечем» (2 Пар.32:21)

«Что Он разрушит, то не построится» (Иов.12:14)

«Гнев Его поразит» (Иов.16:9)

«Пробивает во мне пролом за проломом» (Иов.16:14)

«Чтобы разложить бедного и нищего» (Пс.36:14)

«И низвергаешь их в пропасти» (Пс. 72: 18)

«Низложить племя их в народах» (Пс.105: 26)

«Потому что многих повергла она ранеными» (Пр. 7:26)

«Они входят во внутренность чрева» (Пр.18:8)

Что город разрушенный, без стен» (Пр.25:28)

«Буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала» (Ис. 16:9)

«Он ниспроверг живущих на высоте» (Ис. 26: 5)

«Сражу их мечом пред лицем врагов их и рукою ищущих» (Иер. 19: 7)

«И жертвенники ваши будут опустошены» (Иез. 6: 4)

«Бывшие с Иоавом старались разрушить стену» (Иез.20: 15)

«А остальное твое от меча падет» (Иез. 23: 25)

«И разобьют стены Тира и разрушат башни его» (Иез. 26: 4, 9)

«придвинет стенобитные машины и башни твои разрушит секирами» (Иез. 26: 9)

«И разрушат стены твои и разобьют красивые домы» (Иез. 26: 12)

«И брошу тебя в пустыне» (Иез. 29: 5)

«Что меч выпадет из руки его» (Иез. 30: 22)

«И повергли его на горы» (Иез. 31: 12)

«От мечей сильных падет народ Твой» (Иез. 32: 12)

«... падешь ты на горах Израилевых» (Иез. 39: 4 )

«Он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее» (Дан. 11: 12)

«И уничтожу и сражу их мечом пред лицом врагов» (Иер.19: 7)

«Падешь ты на горы Израильские» (Иез. 34: 4)

«Он низложит многие тысячи» (Дан. 11: 12)

 

Это далеко не полный список, но и он большой. Во всех этих местах используются совершенно разные еверйские слова и нельзя не впечатлиться солидарностью свидетельства древнего перевода Библии. Каждая цитата относится к значению «низложить, разрушить», в противовес Синодальному переводу Ефесянам 1: 4. В каждом месте контекст указывает на некое сражение, умерщвление, падение, суд и убирает все сомнения в том, что означает слово. Для полноты посмотрим на Еврейские слова, которые переведены с помощью kataballo в Септуагинте:

 

Dimah – «обливать» (Ис. 16:9).

Naphal – «разрушить» (2 Цар 20:15 и еще 16 упоминаний).

Haras – «разрушить» (Иов 12:14; Иез. 26:4,12).

Shaphel – «повергнуть» (Ис. 26:5).

Natash – «упадешь» (Иез. 29:5; 31:12).

Naэтоs – «повергнуть» (Иез. 26:9).

Parats – «пробивать» (Иов 16:15).

Shachath – «разбить» (Иез. 26:4).

Satam – «враждует» (Иов 16:10).

 

Ни одно из Еврейских слов не означает основывать, положить основание, создать, но наоборот страшный список слов, каждое из которых означает разрушение, иcпортить, падать, низводить, низлагать, повергать. Это ясное свидетельство, при котором не остается ничего, как признать, что Синодальный перевод исказил смысл слова, и что единственно возможный перевод katabole в Ефесянам 1: 4 должен быть как «низвержение».

Итак, Церковь Тела Христа благословлено всеми уникальными благословениями, которые при этом благословения даются в особой сфере, и как мы видим, их передача была запланирована в уникальный период времени.

 

 

Комната Церкви.

«Прежде основания мира»

II Часть.

Еврейские слова tohu va bohu.

 

Еврейские слова tohu va bohu связаны с греческим katabole, за которым закрепилось несколько значений. Правильный перевод katabole не будет ничего значить, если мы не увидим его расположение в плане веков. Поэтому наш поиск идет в двух направлениях: когда это низвержение произошло и почему оно произошло. Если мы найдем правильнй ответ, мы оценим всю, уникальность призвания нынешнего домоуправления, которое из всех призваний единственное связано с этим периодом «прежде низвержения мира».

В  списке упоминаний фразы «от  основания мира» есть одно место – это Лука 11:50. Здесь говорится о том, что фарисеи виновны в крови праведников и пророков, которая пролилась «от основания мира», а дальнейшее уточнение снимает остальные вопросы относительно того, когда же этот период начался: «от  крови Авеля». В Писании есть только один Авель и, хотя он упоминается 4 раза в Новом Завете, три из них – в контексте с пролитием ее крови. Одного этого достаточно, чтобы понять, что «основание мира» не может относится к будущему Царству, как это некоторые авторы полагают.

Мы возвращаемся назад к  первой  главе Бытия, к периоду перед Авелем, где и видим это «низвержение». Во втором послании Петра нам говорится о потопе во дни Ноя, которое тоже можно описать как «низвержение мира», но мы вспоминаем, что речь о Авеле, который родился сразу же после грехопадения Адама.

Стих, которым открывается книга Бытия стоит в особом ряду. Это описание состояния творения в невинности, до прихода нечестия и суда за него. Этот уникальный стих выражен в  Еврейском языке с помощью 7 слов, 14 огласовок и 28 букв. Второй стих в Синодальном переводе звучит так:

 

«Земля же была (hayah) безвидна и пуста, и тьма над бездною».

 

Первое, что нам нужно сделать - это уточнение, в котором нуждается глагол, переведенный у нас как «был». Синодальный и многие другие переводы используют слово «было». В том же стихе «было» повторяется, хотя у нас это и никак не обозначено (в английском варианте оно стоит). Если мы пробежимся, то увидим, что оно (слово «был») появляется в четвертом стихе и во множественном числе в седьмом. Фраза «и стало так» (Быт. 1: 7) – это обычный перевод данного выражения. Во фразе: «и увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1: 10) слово «было» пропущено и подразумевается в местоимении «это». В чем же причина такого перевода? «Было» и «есть» не имеют эквивалента в иврите. Там, где у нас слово «было», –в оригинале глагол «стать», как в Бытии 1: 3: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Этот стих доказывает, что в Бытие 1: 2 описано не творение, но становление. И другие примеры это также подтвердят:

 

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7).

«Теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт. 4:14).

«и Я вспомню завет Мой ... не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт. 9:15).

«Жена же [Лотова] оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт. 19:26).

 

Писание полно примерами такого использования слова «был», когда в контексте говорится о последующих событиях. Адам не «был живою душой» пока в него «не вошло дыхание жизни» и он «стал» ею. Каин не говорил о прошлом, но говорит о будущем: «я буду изгнанником». Лот изначально не был женат на соляном столпе, а жена «стала» им после нарушения запрета.

Поэтому мы вынуждены пересмотреть стих из Бытия 1: 2 и прочесть его так: 

 

«И земля стала безвидной и пустой».

 

Некоторые знатоки иврита склонны переводить слово «и» в начале предложения с помощью союза «но», вводя противопоставление с тем состоянием космоса, которое было в Бытие 1:1. В этом месте Септуагинты, используется de «но», а не kai «и», что указывает на то, что ранние самые переводчики Писания смотрели на Бытие 1:2 как на что–то отличное от изначального творения.

Чем же земля «стала» показывается с помощью двух Еврейских слов, переведенных «безвидна и пуста»; это – tohu и bohu.

Tohu. Гесений пишет, что это слово произошло от малоиспользованного глагола имевшего значение «опустошать», который дает нам слово, которое появляется 20 раз в Ветхом Завете. Оно в основном переводится как «безвидный», «пустынный», «пустота», «бесполезный». Это никогда не является в контексте чсм–то созидательным, но всегда наоборот. Моисей, написав Бытие 1: 2, использует  данное слово, описывая «печальную и дикую» пустыню (Втор. 32:10) и мы видим, что во Второзаконии мы вновь имеем дело с тем же самым значением, что и в Бытии 1: 2. Тот факт, что несколько раз tohu переведено как «пустой», показывает  условия, в которых находился мир в Бытии 1:2.

Bohu также происходит от малоиспользуемого корня, который означает быть «пустым», как необитаемый дом. Это слово встречается всего три раза в Писании, и в  каждом случае оно стоит в одной связке с словом tohu. В Исайи 45:18 мы читаем:

 

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно (tohu, пустой) сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного. «.

 

Здесь мы слышим от Самого Творца свидетельство, что Он створил землю не пустой (tohu), а если это так, то наверняка она стала таковой вследствие произведенных действий. Более того из параллелизма стиха мы видим, что tohu связано с «ненаселенностью»,  состоянием «опустошенности». В Исайи 24, пророк говорит об «опустевшем (tohu) городе» (стих 10), что в контексте относится к «опустошенности», «изгнании», «распаде», «сокрушении», «растворении», «развалинах» и «петлях» (Ис. 24: 1,3,10,19). Пророк расширяет рамки значения tohu до слова bohu, говоря о том, что «заперты двери домов» (стих 10). Совершенно ясно, что состояние опустошения определено говорит о «наказании».

 

«Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис. 24: 20, 21).

 

Это состояние смятения, суда низвергшегося на землю, не только из–за царей, но и за грех «воинства выспреннего». Это слово «выспреннее» используется не только относительно царственного положения на земле, но как здесь, в противопоставлении с землей, с небесными высотами, и даже с обиталищем Самого Господа (Ис. 57:15).

Мы уже достаточно увидели доказательств тому, что:

 

(1) Бытие 1:2 описывает состояние прямо противоположное Божественному творческому замыслу. «не tohu (пустой) сотворил ее».

(2) Бытие 1:2 можно привязать к чему–то необитаемому и пустому, хотя творение дано для «обитания».

(3) Бытие  1:2 в библейском контексте говорит о «наказании» после суда, и в частности о низвержении «превозносившихся» существ до Адама.

(4)  слова послания Евреям 2:5 показывают, что древний мир был подчинен ангелам, которые были прежде Адама.

 

Если мы посмотрим на все случаи, где tohu и bohu встречаются вместе или как это в Бытии 1: 2, речь всегда о наказании.

В Исайя 34, где эти два слова находятся вместе, перед нами предстает страшнейшая сцена суда.  Взгляните на то, какие слова употребляются в этой главе: гнев, ярость, заклание, истлеет, небеса свернутся, падет, все истлеет, меч, заклятие, суд, день мщения, горящая смола (земля), – все это описание дня Господа, Его гнева, отмщения за Сион,  устремленное превратить глину в серу, реку и землю в горящую смолу, и чтобы это не гасло ни днем ни ночью, будучи опустошенным. И все это сконцентрировано в 10 первых стихах этой главы! С таким набором эпитетов – это ничто не может быть иное, как суд.

В 11 стихе, мы вновь встречаемся со словами tohu и bohu и вновь в таком же контексте: «и протянут по ней вервь разорения (tohu), и отвес опустошения (bohu)»; этот суд сопровождается превращением плодородной земли в заросшую тернами и колючками, крапивой и репейником, местом, которое станет жилищем драконов (летающих змей) и пристанищем для филинов, диких зверей, леших, приведений. Невозможно отрицать, что слова tohu и bohu стоят в контексте судного дня. 

Еще одна примечательная цитата находится в Иеремии 4 и здесь вновь нам встречаются те же слова, что и в Бытие 1:2. Иеремия описывает бедствие, которое постигло Сион с севера, уподобляя его льву, и называет это «истребитель народов» (7 ст.). Он превращает города в необитаемую пустыню (Иер. 4: 6, 7). Пророк пишет:

 

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, ––на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись.  Смотрю, и вот, Кармил – пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер. 4: 23–26).

 

Здесь вновь свидетельство Писания достаточно ясно. «Безвидна и пуста» – терминология не творения, но суда; Бытие 1: 2 должны быть отнесены к «низвержению» katabole Ефесянам 1: 4.

Мы не подгоняем Писание к «научным теориям», ибо последние постоянно меняются. Но, так как Быт. 1 затрагивает и биологию, и геологию, я думаю будут небезынтересны следующие свидетельства ученых:

 

«Я не доверяю любым попыткам интерпретации 6 дней Творения Быт. 1 как геологических эпох, а не буквальных дней. Все такие попытки возникают, чтобы подтвердить идею, что горы, содержащие останки ископаемых животных, были заложены во время шести дней. Однако такая идея полностью опровергается тем, что эти горы хранят память о болезнях, боли, абортах, кровопролитным противостоянием ... Как мог Бог найти все это «весьма хорошим», если чуть позже Он видит это гнусным!?»

«Третья глава Бытия говорит о проклятии и страшных изменениях в структуре мира, пример которых показан на змеях в животном мире, в тернах и волчцах в животном, что характерно для межвидовой борьбой за выживание в природе сегодня».

«Как геолог и как христианин, я вижу только один способ примирить Писание со свидетельством гор, – это брать 6 дней Бытия как буквальные дни, в течении которых предыдущий падший мир был восстановлен и был приведен в норму (к несчастью только временно)» (Trans. Vic. Inst. LXX. 79–83).

 

Мистер Томас Фитжеральд был обвинен в том, что такой перевод Бытия 1:2 сделан, чтобы спасти лицо Писания перед геологическими изысканиями, на что он ответил:

 

«Когда геология и биология как наука была в зачаточном состоянии, за тысячелетия перед этим в умах знающих иврит возникла мысль перевести Бытие 1: 2 как «земля стала безвидной и пустой» .

 

Вот имена  некоторых авторитетных ученых, которые поддерживают этот перевод:

 

Иоанн Харисс («Земля перед появлением Адама, и первый человек», «Принципы геологии»); 

Т. Р. Веркс («Библия и современная мысль»); 

Чарльз Герберт («Новая теология, не нова» второе издание)[11].

 

Мы верим, что перевод слова «низвержение» оправдан и соответствует свидетельству Септуагинты в Бытии 1: 2. Он показывает, что то состояние, которое дано в Быт. 1: 2 вышло не из–под руки Творца, а Судьи, низвергшего суд на падший мир, что происходило и даже происходит сейчас.

Вопрос лишь в том, кто был причиной всемирной катастрофы, если Адама еще не было тогда?

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира».

 

 Часть III.

 

Ангельский след катастрофы.

 

То, что Церковь связана с «небесами» Бытия 1, а также и с «начальствами и властями на небесных местах» – факт, указывающий на ангельский след, или прямо говоря, на восстание сатаны, который стал инициатором падения всего остального духовного мира. Мы также помним о «воинстве выспреннем на высоте» Исайи 24:21. Более того, «змей» (евр. nachash, т.е. букв. «светящееся существо») Бытия  3, и  херувим той же главы очевидно взаимосвязаны. На это есть намек в послании Евреям:

 

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр. 2:5) и

«Не много Ты унизил его пред Ангелами» (Евр. 2:7)

 

Эти стихи указывают на то, что в прошлом этот мир мог быть подчинен ангельской силе, а Адам при сотворении как бы стал их заменой. Понятно, что на предположениях не построишь доктрину. Должно быть нечто более веское, подкрепленное Писанием.

Писание достаточно ясно показывает нам, что в духовном мире произошло некое отпадение и разделение с Богом. Давайте посмотрим, что о чем нам говорится.

 

Ангелы согрешили. «если Бог ангелов согрешивших не пощадил» (2 Пт. 2:4).

Ангелы восстали: «и ангелов, не сохранивших своего достоинства» (Иуда 6).

Есть ангельская война: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12:7).

Дракон: «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную,» (Откр. 12:9).

Начальства: «Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1 Пт.3:22).

Иные Власти настроены против.

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее» (Рим. 8:38).

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (Кол. 2: 15).

«потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

«Огонь, уготованный Дьяволу и его Ангелам» (Мф. 25:41).

Гордыня. «Не должен быть из новообращенных, чтобы … не подпал осуждению с диаволом … сеть диавольскую» (1 Тим. 3: 6,7).

 

Послание Евреям относит нас ко времени, когда мир находился под управлением Ангелов, а также и ко времени передачи Закона, что вновь не обошлось без рук Ангелов (Гал. 3: 19, Дн. 7: 53, Евр. 2: 2). Послание Петра и Иуды относит нас назад ко дням Ноя, но Ефесянам относит нас ко времени прежде низвержения мира и, хотя там говорится о падении Ангелов перед Потопом, всемирной катастрофе, там есть параллели на падение большего масштаба перед низвержением Бытия 1: 2 и последовавшей за этим страшнейшей катастрофы.

Мы предполагаем, что для многих людей, свидетельство аналогии и прообразов не будет сильным аргументом. Однако мы считаем, что все Писание полезно и было написано с определенным намерением. Поэтому нам никак не обойти эти сложные части Писания. Большая часть Ветхого Завета, описывающая события древности имеет прообразное значение или является аналогией с другими и более важными событиями.

В начальных стихах Бытия нам ничего не говорится о происхождении первоначального творения; мы сразу переносимся во тьму великой бездны, к 6 дням восстановления и приготовления Адама, который был «немного унижен перед ангелами». В творении, о котором было сказано «весьма хорошим», приходит не представленный никем и никому «змей», который «уравновешен» херувимом конца третьей главы. Он вновь появляется в Иезекииле, где проливается свет на связь Сатаны с землей «прежде низвержения». Вряд ли у кого-то есть сомнения по поводу того, о каком змее идет речь. Откровение 12: 9 говорит о драконе, как о «древнем змие, называемом дьяволом» по–гречески и сатаной на иврите.

Приманка искушения в Эдемском саду - «и будете как боги» (Быт. 3:4,5). О каких богах идет речь? Возможно речь о «богах» в языческом смысле, a возможно об ангелах, причем Господь Сам такое сравнение приводил в Евангелии. Нельзя упускать и сравнение с Самим Богом. Змей фактически заявил, что они станут похожими на Него, сам уже испытав такое. О Сатане в Писании говорится как о «боге века сего», князе господствующем в воздухе, действующем в земной сфере. Его сущность и его возможности поражают воображение, выходя за рамки человеческого опыта. Поэтому для того, чтобы донести характер его желаний и действий нельзя обойтись без употребления тех образов, которые нам известны. Читатель, наверняка, вспомнит такие метафоры как: «лев рыкающий», «облик ангела света», «клеветник», «змий», «дракон». В Ветхозаветной истории есть и другие, менее известные примеры. К одному из них мы и направляем теперь внимание читателя.

В пророчестве Иезекииля дается серия исторических упоминания, которые оставляют след, ведущий к великому откровению Иезекииля 28. Аммон (Иез. 25: 1–7), Моав, Сеир (8–11), Едом (12–14) и Филистимляне (15–17) - все осуждены и низложены. Потом описывается вина и судьба Тира. Суд над Тиром – это Бытие 1:2 в миниатюре:

 

«Ибо так говорит Господь Бог: когда Я сделаю (евр. tehom, то же слово, что и в Быт. 1:2) тебя городом опустелым, подобным городам необитаемым, когда подниму на тебя пучину, и покроют тебя большие воды» (Иез. 26: 19).

«Ужасом сделаю тебя, и не будет тебя, и будут искать тебя» (Иез. 26: 21).

 

Приговор 21 стиха повторяется в главах 27 и 28. Низложение и осуждение Тира проходит через 27 главу, где мы встречаемся с хвастливым заявлением «я совершенство красоты!» (3) и после длинного описания торговли Тира, мы возвращаемся к уже провозглашенному приговору:

 

«Ты сделался ужасом, ––и не будет тебя во веки» (Иез. 27:36).

 

Иезекииль переходит к царю города: «князю Тира». Это глава разделена на три части. Тему Сидона мы опускаем и переходим сразу к стихам 1–10, которые говорят о Князе Тирском, несмотря, на свое бахвальство являвшимся обычным «человеком, а не Богом», который умрет «от руки иноземцев смертью необрезанных» (9, 10). Далее в 11–19 стихах говорится, что он погибнет страшной смертью: «ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (19). Суд связан с необычным утверждением: вместо «умирающего смертью необрезанного от руки пришельцов», читаем такое:

 

«Ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (18).

 

Когда Иезекииль описывал внешность Сидящего на престоле он описал и херувима одесную Его:

 

«И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иез. 1:27)

 

В Иезекииле 28: 14, 16 описывается падение одного из херувимов:

 

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять … и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней».

 

Внешний вид, характеристики и титулы мы понимаем всю сверхъестественность их; описание выходит за рамки описания не только человека, но и даже ангела. Царь Тира, как человек является прообразом, тенью будущего сверхчеловека - Антихриста. Ведь пророчество Иезекииля имеет целью описать последние дни, период перед восстановлением Завета с Израилем. Это главная тема книги.

Князь Тира возвысил свое сердце унизив Бога. Его невероятная богохульная сущность раскрывается в его стремлении: (1) провозгласить себя Богом: «Я – есть Бог», (2) и в завышенной оценке собственной мудрости и красоты (3,7). Это существо, которое скрывается за царем Тира, поражает своим описанием:

 

«Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (28:12).

 

Доктор Буллинжер переводит выделенное как: «ты был законченным образцом», и еврейское слово «печать» еще означает «мера», «стандарт». В Иезекииль 43:10  слово переведено «образец».

 

«Ты находился в Эдеме, в саду Божием» (Иез. 28:13).

 

Говоря о грехопадении другого хвастуна, фараона, Иезекииль вновь ссылается на Эдем, говоря:

 

«Ты украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему» (31:9).

 

И вновь грех гордыни:

 

«Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю» (18).  

 

Сад Эдема Бытия 2 и 3 принадлежит к этому нынешнему творению и именно в него вошел змий. Вполне возможно, что прежде низвержения мира в этом раннем творении сада Божиего произошло еще одно грехопадение, ибо Иезекииль в 31 главе говорит о восстании и суде, приведшего к греху Адама. Спарелл переводит 28: 13 так: «покрывало твое было украшено всякими драгоценными камнями», и список этих камней сразу переносит нас к ефоду Аарона, основанию Нового Иерусалима, к видению херувимов Иезекииля 1: 26–28 и Иоанна в Откровении 4: 3–6. Эти «покрывала» или «завесы» являются еврейским словом mesukkah. Мужской род слова masak используется в 22 случаях из 25 упоминаний of  «покрывала», «завеса» скинии (Исх. 26: 36; 35: 12; Чис. 3: 26). Все завесы скинии были связаны с доступом, а вернее с его закрытием. «Помазанный херувим» был поставлен на святое служение и мы читаем что Он был на Святой горе Божией, еще по причине беззаконния, сердце вознеслось из–за красоты и совершенства и помутился рассудок и он был повержен в прах и не будет существовать (подробности в журнале «Верийский Исследователь» номер 15, стр. 113–128, 130–133[12]).

Мы думаем, что приведенных аргументов достаточно, чтобы доказать, что Сатана пал и ожидает своей участи в аду, не удержавшись на вершине прежде низвержения мира в Бытии 1: 2. Он пожелал быть как Бог и был сброшен как невежда. Он был помазанным херувимом, что запараллеливает змея Быт. 3 (nachash, буквально "святящийся") с херувимом той же главы. Падение было еще прежде создания нынешнего неба, отсюда и положение, с которого он пал, – небо, «превыше всех небес», небо Ефесянам 1: 3.

Тайна никогда даже тенью не проскальзывала в Ветхом Завете. Она стала известной только после роспуска Израиля в Деяниях 28. Это связывает изначальные небеса с будущим моментом, когда Бог станет все во всем, а Церковь Христова Тела явит себя как единственное собрание искупленных, чья сфера благословения связана с небесами Бытия 1: 1, которые не прейдут никогда. По той же причине «начальства и власти», а не ангелы, тесно связаны с этой церковью.

 

 «Прежде основания мира».

 Часть IV.

Ефесянам 1: 4 - «вселенная» Быт. 1: 2.

Ответы на критику.

 

Итак, мы уже увидели единое свидетельство Септуагинты о том, что kataballo значит только «низвергнуть-разрушить», а не «положить-построить». Чтобы придать законченность опровержению мы пройдемся по всем цитатам, добавив эквиваленты kataballo из иврита.

А возражения оппонентов можно обобщить в таком виде:

 

«Теория разрушения», которую пытаются увидеть в Новом Завете – это ни что иное, как очередной оптический обман, мираж, исчезающий, если мы более внимательно посмотрим на проблему. Данная теория достаточно была сразу же одобрена несведущими людьми, которые не могут, в силу своих возможностей, опровергнуть теорию. Места, где katabole встречается, при близком рассмотрении вскрывают всю несостоятельность этой странной, но все еще притягательной, теории».

 

Нам очень хотелось увидеть реакцию на наши аргументы из Септуагинты. Ведь нашему визави так не хватает убедительности, что он обратился к языческим авторам, Плутарху и Геродоту, чтобы хоть как–то подкрепить свою мысль. При этом, как вы понимаете, он не смог просветить «невежд», которые не имели возможности исследовать Септуагинту сами. А свидетельство Септуагинты абсолютно против его мнения. «Оптический обман» (в качестве примера, он привел как некто принял за духа голову коровы) – образ вполне применимый и к нему. Авторитет Плутарха и Геродота ослепили его глаза, но мы верим, что после рассмотрения двадцати восьми свидетельств из Септуагинты его «иллюзия» вновь станет коровой, мирно пасущейся рядом с домом. К несчастью однако, многие «невежды» все еще верят в «дух». А пока он под влиянием иллюзии и с искаженным взглядом он пытается доказать, что «мир» в Новом Завете относится только к человеческому обществу, а не к планетам или звездам и их воинствам. Он пишет:

 

«Следующим пунктом нашего рассмотрения должен быть вопрос: «Действительно ли слово kosmos никогда не используется относительно земного шара, звездного мира, планеты?» Чтобы найти ответ, достаточно посмотреть, как оно используется в Новом Завете. Kosmos встречается в Новом Завете около 190 раз. Это вполне достаточное количество, чтобы сделать вывод об истинном его значении. В Септуагинте оно встречается около двух десятков раз».

 

В последнем предложении автор показывает, что он знает, значение слова kosmos представленное в Септуагинте, и тут же делает «тенденциозные рассуждения», подтверждая, что не знаком с аргументами оппонентов. Восемь страниц он посвящает более чем 5 греческим авторам, но достаточно открыть первое упоминание слова kosmo­s в Септуагинте и его многостраничное доказательство тает как дым.

Перед Септуагинтой, откроем Библейский словарь Ллойда:

 

«Kosmos (1) порядок, (2) орнамент, (3) правитель, (4) мир. Значение «мир», «вселенная», происходит от того, что ее совершенный порядок и устройство прямо противоположно хаосу».

 

Авторы словаря не сомневаются в том, как используется слово kosmos в Бытие 1:2; ссылка на «хаос» уже предполагает, что они держат этот момент в голове. Продолжим цитату:

 

«Древняя философия. Термин kosmos в четвертом смысле появляется впервые в филoсoфии Пифагора и его соратника Филoлаоса, Каликрадита, философа и поэта Ксенофонта, Парменидес и Эмпидокла. От них слово перешло к естественным философам, которые придали известное значение. Стоики использовали его как термин, обозначающий anima mundi, «душу мира». Относительно «пространства» оно имело несколько значений: (1) земля, (2) небесный свод, (3) область, в которой звезды видимым образом движутся; в Александрии, оно известно как «мир».

 

Для Пифагора, родившегося приблизительно в 580 н. э. было ясно, какое имело значение kosmos, причем задолго до Септуагинты. Если за словом закрепилось потом еще одно значение, то нужно дать дополнительно обоснование этому.

Давайте повторим вопрос нашего оппонента, после краткого экскурса: «использовалось ли слово относительно звездного мира, планет?». По мнению автора - «нет». Но что же тогда делать с посланием Ефесянам 1: 4 и другими упоминаниями «основания мира», которые выходят за эти рамки ограниченного, падшего и разбитого «мира», часть которого мы составляем. В Ефесянам говорится о «мире», тесно связанном с периодом нашего избрания к славе. При этом наш визави показывает, что k­osmos не может относится к «звездному миру, планетам».

Первое упоминание kosmos находится в авторитетной греческой версии,  - Септуагинте. Гринфильд в своей «Апологии Септуагинты» (1850 г.) пишет:

 

«Эта версия Еврейского Писания была сделана между вторым и третьим столетием перед эрой христианства ... она была полностью принята Иудеями рассеяния, то есть диаспоры, как вполне авторитетный и канонический вариант. Она зачитывалась всенародно в синагогах не только перед, но и после начала христианской эры ... Христос и  Апостолы, при цитатах Ветхого Завета иногда при разночтении с еврейской версией оставляли вариант Септуагинты ... Большее количество цитат Септуагинты (насколько мы знаем) присутствует в Евангелии от Марка ...  Наиболее отличительное и важная особенность этой версии состоит в том, что она послужила главным источником лексикона Евангелистов и Апостолов. Такие термины как Покаяние, Вера, Праведность, Оправдание, Искупление, Освящение и т.д. были заимствованы именно из нее. Также произошло и с именами Бога: Господь, Христос, Спаситель, Святой Дух и т.д. мы встречаем изначально в Александрийском кодексе в том же значении» (Гринфилд).

 

Нельзя отвергать сильнейшее влияние, которое оказала Септуагинта на Ново Завет. Первое упоминание kosmos в  Септуагинте –Бытие  2: 1: «Так совершены небо и земля и все воинство их». Слово «воинство» или «kosmos» на иврите звучит как tsaba, то есть «порядок». Оно используется относительно армейских подразделений, а также и относительно звездного, небесного воинства. Бог Сам назван «Господом Воинств».

Бытие  2:1 включает в себя и Адама (естественно), и «небо и землю», но и также «все воинства», который наш оппонент отвергает. Есть и другие места в «двух десятках» мест, в беспечности пропущенных нашим автором, которые описывают во вселенной какой она стала после появления человека в ней небесные тела и небесные начальства, которые не всякий читатель сможет выявить, если слепо последует за некомпетентными авторами.

 

«И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор. 4:19).

 

Разве Моисей считается заблудшей, «невежественной душой»? Если так, то мы рады быть приравнены к нему. Здесь уже во вселенной , где господствует человек, Моисей говорит о том, что космос включает звездную и планетарную вселенную. Поэтому мы повторяем вопрос, на который очень легко ответить: «Разве слово kosmos никогда не использовалось в отношении ... мира звезд ..?».

Второзаконие 17: 3 повторяет то, что мы видели в 4:19, а вот пророк Исайя идет далее: он включает в kosmos духовные силы, которые правят параллельно земным царям:

 

«И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис. 24:21).

 

Здесь kosmos включает огромный спектр небесных существ, и этого места в принципе достаточно, чтобы оправдать наше предположение о том, что была некая катастрофа, приведшая первоначальный мир в некий хаос Бытия 1: 2, причиной которого могли стать «начальства и власти», сходные с теми, что мы имеем в Ефесянам 6: 12. В этом «выспреннем» (евр. marome) могли быть наблюдатели великого восхождения Псалма 68 и Ефесянам 4:

 

«Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков» (Пс. 67: 18).

 

Мы уже  ссылались на Исайю 26: 5, где использовано kataballo:

 

«Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах».

 

Обратите внимание на выделенные слова: «живших на высоте» (maРим). В kosmos включается и живые «духи» небес равно и «звездное воинство». Поэтому, видя все это станем ли мы отрицать учение Нового Завета, ограничивая kosmos местом обитания человека?

Вновь, в Исайе 40: 26 пророк обращаясь к нам предлагает воззреть на:

 

«Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство (kosmos) их счетом?».

 

Здесь kosmos включает «сотворенное» в вышних местах, выше нашей земли. Наш автор пишет: «В греческом варианте Ветхого Завета, мы соглашаемся, что kosmos означает украшение или орнамент». Однако даже в человеческом суде принято говорить «истину, только истину, и ничего, кроме истины»; почему же соглашаясь с тем, что есть и значение «украшение» человек пропускает места, которые явно говорят о еще одном значении?

Теперь посмотрим на использовании слова в Септуагинте в значении «украшение» или «слава». Первое место, где оно встречается – Притчи 29: 17. Здесь слово kosmos переводит слово, чей корень дает нам имя «Эдем «, т.е. сад Бытия  3. Эдем  используется, как прообраз восстановления в Ис. 51: 3. Исх. 33: 4, 5, 6; 2 Цар. 1: 24; Ис. 49: 18; 61: 10, Ис. 3: 18; 13: 10, Иер. 2: 32; 4: 30, Пр. 20: 29, Иез. 7: 20; 16: 11; 23: 40 и 16: 13 – это места объединяет то, что они говорят о славе и убранстве вещей, продуманного порядка.

Еврейское слово переведенное «сотворить» Бытия 1: 1 bara, первоначально имело бытовое значение «отрезать», «чистить», «делать огранку», «полировать». В Иис. Нав. 17: 15 это «разрубить (путь)». Мир – это украшение, драгоценный камень, обработанный любящей рукой Творца. И когда речь о новом творении, и о восстановлении чего-то порушенного. Писание всегда вкладывает в это действие первоначальный образ художника, обрабатывающего камень. Именно так описывает Иоанн Иерусалим. Он использует образ драгоценных камней. Немногие знают, что задолго до Иоанна так писал пророк Исайя о том же городе (54: 11, 12):

 

«Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней».  

 

Мы думаем приведенных доказательств достаточно, чтобы увидеть правильность перевода Ефесянам 1: 4 как «прежде низвержения  мира», а также того, что это ссылка на Бытие 1: 2. А также мы доказали, что kosmos – это не только пространство и планеты, но и духовные существа.

Продолжим двигаться дальше.

 

Часть V.

 «Воинства» книги Бытие 2: 1,

связаны с великим «противостоянием» веков.

 

Итак, из Септуагинты видно, что перевод «низвержение» вместо «основания» в  Ефесянам 1: 4 полностью оправдан, и что слово «мир-kosmos» подразумевает не только ограниченное пространство человеческого общества, но включает в себя небеса, землю и звездное воинство. Давайте не будем останавливаться на достигнутом и пойдем далее, чтобы не отдавать победу врагу истины, который уже рад, что некоторые христиане пытаются закрыть глаза остальным на суд, который пал на это существо в Бытии 1:2. Здесь важно проявить преданность нашему Спасителю и Главе, призвавшему нас быть «добрыми воинами». Введение слова kosmos в Быт. 2: 1 на самом деле описывает строевые порядки Господа Духов на фоне невидимой для нас битвы.

В начале давайте обратимся к Ефесянам и рассмотрим упоминания слова kosmos. Оно является корнем kosmokrator, мироправитель.

 

Kosmos в Ефесянам

 

A| 1:4. Избрав нас ... прежде основания мира.

B 2:2.  по обычаю мира сего … князя, господствующего в воздухе.

A| 2:12. Язычники (те, кто были избраны см. пункт А) были без Христа, без заветов, надежды безбожники.

B| 6:12 Брань против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века (aion) сего, против духов злобы поднебесной в небесах  (сравните с «воздухом» в 2:2).

 

Здесь записаны важные пункты нашего призвания, нашей готовности исполнить свое назначение. Верующие из язычников, чье избрание «в Христе» датируется временем перед низвержением, находятся сейчас «во плоти» в тяжелейших условиях этого материально-духовного мира. Князь (archon), господствующий (exousia) в воздухе уравновешен в структуре начальствами (arche) и властями (exousia), а «мира сей» соответствует мироправителями «тьмы этого века». Это часть властей «тьмы», от которой мы избавлены, согласно Колосянам 1:13.

Kosmos появляется впервые в греческом варианте Библии в Бытии 2: 1: «все воинства их». Слово kosmos – перевод еврейского слова tsaba. Ллойд в своем Анализе пишет об этом стихе и слове:

 

«Это аллюзия к армейскому главнокомандующему. Все части видимого творения, как подготовленная армия, находят уготованное им место».

 

Однако при внимательном чтении, мы можем увидеть, что kosmos не был подобен дисциплинированной армии, наоборот 6 дней творения происходили в условиях войны в вселенной, а поле битвы сразу переместилось с земли на небеса. Как это доказать?

 Еврейское слово tsaba, которое можно перевести как «воинство» или «космос» встречается в двух формах: как глагол – 13 раз и как существительное – 486 раз. Глагол, переведенный как «сражение», «война», «смотр», «собрание», «ждать» и «совершить». Оно используется также и в описании служения в скинии (Чис. 4: 23 и 8: 24, 25), как бы говоря что и то, и другое есть служба (одно в духовном, другое – в гражданском смысле). Есть места про «украшения» в скинии и собравшихся женщин у входа в нее (Исх. 38: 8, 1 Цар. 2: 22) совершенно никак не связаны со службой. Существительное переведено в основном как «воинство», «битва», «ополчение», «военачальник», «сражение» и «воин» и только около десяти упоминаний из 486 переведены иначе: «назначенное время» (Иов 7:1, 14: 14), «стан», и «служение». Моисей использует слово tsaba в 90 случаев из 100 применительно к войне, битве, армии и небесным духам. В Данииле 10: 1, мы читаем о «назначенном времени», в Пересмотренной Версии употреблено слово «битва». Упоминание слова tsaba в Данииле, кроме этого, находится в 8: 10 (дважды), 11, 12, 13, где антихристианский царь последних дней, зверь будет воевать с небесным воинством и будет разбит им (8: 25).

«Господь есть муж брани» говорит Моисей в своем псалме хвалы во время «повержения» Фараона в Красном Море. В Исх. 15: 7 используется Еврейское слово haras (переведенное иногда в Септуагинте как kataballo): «... Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя… «, а пучины поглотившие Фараона и его войско в15:5 – еврейской tehom. Именно tehom использовано в Бытии 1: 2 («над бездною»). Слово ruach, т.е. «дух», который носится над водами восстанавливаемого мира, в Исх. 15: 8, переведено как «дуновение». Низвержение в Красном Море – это локальный повтор большой катастрофы, с привлечением некоторых военных аспектов. Другую репродукцию того же конфликта мы можем увидеть в уничтожении Ханаанского царя Сисеры от руки женщины. Дебора, пророчица, победу говорит:

 

«Пришли цари, сразились, тогда сразились цари Ханаанские в Фанаахе у вод Мегиддонских, но не получили нимало серебра. С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (Суд. 5: 19, 20).

 

Здесь  небесное воинство, – это «звезды» вовлеченные в противостояние, а Медигские воды – как окно в Армагеддон у горы Медиго, где состоится «брань в …великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:16). Откровение четко нам показывает, что будет «война в небе» и падшие последователи, «воинство» Сатаны уподоблено «звездам небес» (Откр. 12: 4, 7, 9). Здесь, Сатана сказано будет «низвержен», греческое слово kataballo (Отк. 12: 10), сильно разнится с первым «низвержением» Быт. 1: 2.

Критик, о котором мы упоминали только что, ссылается на артикль стоящий перед словом. Но вряд ли это кардинально меняет смысл. Вот его комментарий: «слово используется в форме пассива от ballo, в Откровении 12: 10 и потому ошибочно переводить это как «низвержен клеветник братьев наших».  В иных версиях оно переведено как «изгнан». Но что произошло в действительности с сатаной «несведущий в оригинале» все еще не знает». Одно утешает, критику хватило благоразумия не утверждать, что Михаил и его ангелы стремились еще больше укрепить положение Сатаны. Если Сатана не «низвержен», слова Иоанна нуждается в исправлении, ведь он пишет «к вам сошел диавол», и что он «низвержен на землю» (Откр. 12: 12, 13). Но он именно «сходит», и потому значение слова kataballo корректно отражено в старой английской версии и нашем Синодальном переводе. Если наш критик пытается оставить сатану в «подвешенном» состоянии, то Михаил и его ангелы должны будут действовать соответственно этому. Слава Богу, клеветник братьев наших будет низвержен. Канингтон, чья аккуратность множество раз признается нашим оппонентом, также переводит kataballo в Откровении 12 именно как «низвержение». В первом случае в 9 стихе ballo использовано в слабой форме (бросать), а в 10 стихе в сильной форме «низвергать» (kataballo). Если даже ballo можно перевести как «низвергнуть», то тем более kataballo, употребленное к этому же самому событию. Стоит ли удивляться, что наш автор обходится с 12 главой тенденциозно.

Прямо прежде падения Иерехона под его командованием, Иисусу было напомнено о небесном воинстве, возглавляемом неким «вождем». Сей «вождь» настолько свят, что Иисусу пришлось снять обувь (Иис. Нав. 5: 15). Тогда, во время осады Иерехона, все, что от Израиля требовалось это обойти город, со священниками идущими впереди; невидимое воинство само уничтожило городские укрепления. Акцент на семь звучаний «труб» и «восклицаний», помогает нам увидеть, что здесь вновь проскальзывает прообраз низвержения сатанинской системы в конце вековых времен. Если Михаил был этим «вождем» Израилева воинства (или князем как это Дан. 10: 13, 20, 21), то указание на Второе Пришествие Христа еще более усиливается. Мы имеем полную комплектацию прообразных момнетов: последняя (седьмая труба), восклицание или глас Архангела (1 Кор. 15: 52; 1 Фес. 4: 16).

Когда Бог поставил Адама в Эдеме, ему было предписано не просто «возделывать», но и «хранить» его. Что это за «хранение», мы можем увидеть в конце главы. Мы видим там «херувима» и огненный «меч, обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24). Адам потерпел крах как страж и воин, он оставил свой пост и был уловлен врагом. А битва приняла новый, более сложный поворот. Все это повторяется на новом витке истории. «Пятой колонне» столько же лет, сколько и Эдему.

Елисей пророк, зная  об этом небесном воинстве, утешает своего верного слугу так:

 

«Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними …и открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (2 Цар 6:16,17).

 

Все это заложено в первом упоминании слова kosmos греческими переводчиками Библии. Земля – это поле для битвы веков. Катастрофа Адама была в том, что он передал власть над миром и человечеством Сатане, и сатана стал вместо него «богом этого века», «князем мира» и «князем господствующем в воздухе». Народ Израиля использовался Богом в битве против Хананеян, но наступила иная фаза битвы, где теперь сражается церковь Тайны:

 

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

 

«Мироправители» тьмы – греческое слово kosmokrator, где kratos главная сила. Раввинистические авторы действительно переняли это греческое слово и оно перешло в иврит. Оно употребляется иногда в отношении Сатаны, а иногда ангела смерти и земного Царя. Ветштайн[13] говорит, что оно используется в отношении Сиснахозиса, царя Египетского, «властителя мира», а взаимосвязь монархов с небесной властью, хотя и падшей, показана в Данииле 10. Именно поэтому, крайне важно, чтобы мы не позволяли преходящему «миру», лежащему во власти Сатаны, залеплять наши глаза на больший мир, kosmos. «Дух» Господа – главный фактор, и он одержит победу над злом и установит «царство мира и правды». Каждое искупленное дитя Божие должен быть воином в этой славной армии. Он защищен и полностью экипирован для борьбы во Христе и снабжен сокрушительным оружием Слова Бога. Наверняка читатель осознает важность в нашем призвании называть грехом грех, пусть и замаскированный.

 

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16: 13).

«Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2).

«Тот, для Которого все и от Которого все, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2: 10).

 

Комната Церкви.

«Святой и непорочной»

Сравнивая с Иезекиилем 28.

 

Мы пытались доказать, что фраза «прежде основания мира» лежит в домоуправлении Тайны, и что есть три уникальные особенности в Ефесянам 1: 3, 4, которые делают тайну и откровением, и призванием.

 

Наши благословения «все духовны»;

Они все «в небесах» (en tois epouraniois, вернее в наднебесах).

Мы были избраны «прежде разрушения мира», т.е. перед Бытием 1: 2.

 

 Мы теперь хотим перейти к рассмотрению целей, с которым эти уникальные вещи связаны. Они таковы:

 

«Чтобы мы были святыми и непорочными пред Ним в любви».

«Предопределив нас к усыновлению»;

«Облагодатствовав нас в Возлюбленном»,

«Чтобы мы были святыми».

 

Легко написать, прочитать, но какую вселенную эти слова содержат! Сама концепция святости – это вещь не простая. Обычно люди не сомневаются, что они лучше многих. Сам Апостол (автор послания Ефесянам), мог написать  о себе «по правде законной––непорочный», но сказать «я – святой» – на это отважится далеко не каждый. Как часто в деловой переписке используются фразы «правильный», «хороший», «истинный», но просмотрев за целый год всю корреспонденцию мира, можно быть уверенным, что слово «святой» никогда вы там не найдете.

Вот, что мы читаем о еще непадшем помазанным херувимом в книге пророка Иезекииля 28:

 

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (12).

«Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями» (13)

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять» (14).

«Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (14)

«Херувим осеняющий, из среды огнистых камней» (16).

«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего» (15).

 

В контрасте с этим списком совершенств, давайте отметим его недостатки и причины его греха:

 

«От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды» (16).

«От тщеславия твоего ты погубил мудрость твою « (17).

«Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои» (18).

 

Однако, если отвлечься от этих ярких неземных образов, мы увидим, что все они относятся прежде всего к царю Тирскому. При этом он связан со святыми вещами: помазание, совершенство в путях от сотворения, Святая гора, огнистые камни, святилище. И падение не простое. «Торговля» – это не просто обычная для тех времен купля-продажа, - это некий «сговор», вылившийся в «осквернение святилища». Мы увидели, что Иезекииль 28 описывает падение этого существа в совершенно не свойственных для потомка Адама терминах.

Кажется достаточно было сказано, чтобы понять содержание этого образа «низвержения мира» и символических «небес» Царя Тира.

Если церковь Тайны была избрана, чтобы занять позицию утраченную Сатаны и начальств и властей, падших вместе с ним, то логичным будет, что между Иезекиилем 28 и Ефесянам 1: 4 есть еще какие-то связи. Например, важность святости. Слово «целомудренный» ведет нас к слову «целое», к «полноте» существа, что и говорится о царе: «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез. 28:12). И тут мы начинаем понимать, что некое могущественное существо имело служение, связанное со священными вещами. Он был низвержен с своего поста как «лживый», осужден как «осквернитель» своих «святилищ»; будучи «помазанным херувимом, чтобы осенять» стоял на «на святой горе Божией». Хотя слово, переведенное как «торговля» оставляет за собой это обычное значение в Иезекииле 28:5, где оно используется относительно помазанного херувима (который быть вряд ли может быть обвинен как «комерсант» в обычном смысле), когда это используется о таком существе и говорит о «торговле» священным. Даже в гражданском обществе «торговля» священными вещами считается аморальным, недопустимым. Это обычное мнение подтверждается и ивритом: слово rekullah происходит от слова ragal «идти вдоль», употребленное в значении клеветать, шпионить и порочить (Быт. 42: 9, Пс. 15: 3 2 Цар. 19: 27).

 Септуагинта переводит слово «оклеветал» греческим methodeusen («обращаться нечестиво»), т.е. словом, которое переносит нас к Ефесянам 6: 11 «козней (methodeias) дьявола (diabolou)», тот самый diabolos (см. 1 Тим. 3: 11 «клеветницы»). 1 Тимофею 3 является расшифровкой стихов 6 и 7 о том, как важно не попасть в сеть дьявола и с помощью Бога защитить церковь. Язык оригинала рано или поздно приводит нас к помазанному херувиму и его греху, а далее через Септуагинту к сатане и дьяволу, к его «козням», и вновь к «осквернению святынь» и «святилища». Схожим образом с характеристиками сатаны связано и употребление еще одного схожего слова, с которым мы встречаемся  в книге Иова, где Сатана отвечал Господу, что он «ходил по земле и обошел ее» (Иов 1:7). Это нужно помнить, что это самое слово используется Господом, когда мы читаем:

 

«Ибо очи Господа обозревают всю землю» (2 Пар.16: 9, Зах. 4: 10).

 

Эти самые глаза упоминается после сцены в пророчестве Захарии, где сатана «по правую руку его, чтобы противодействовать Ему» (Зах. 3: 1). Невозможно представить себе, чтобы помазанный херувим Иезекииля 28, вел дела как «торгаш» в  обычном смысле этого слова. Захария, говоря о дне восстановления Израиля, пишет «и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах. 14: 21) – одно из пророчеств о дне восстановления, когда уже не будет «смерти», «проклятия» и боли. Интересно, что слово Хананит можно перевести как «торговец» (как в Ис. 23: 8, Ос. 12: 7, Иове 41: 6). Связав этот перевод с Иезекиилем 28 нам станет ясно, что речь о древнем эпизоде с «духовной торговлей». Эти пророческие ассоциации указывают на слова Спасителя: «и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ио. 2: 16).

Избрание церкви «прежде низвержения мира» для «святости» противопоставлено собранию, увлеченном Сатаной, которое «продало святость» за свой эгоизм. Святость - главный водораздел. Мы имеем в Ефесянам 4 «святость» и высокое  призвание», как высочайшую планку жизни, когда так важно «сохранять» вверенную святыню, единство Духа, стараться быть незапятнанными взятками и компромисами.

Поиск значения слов «в святилищах» приводит нас к Ефесянам 1: 18 (и это очевидно), где мы встречаемся с «святым святых». Два слова «святой» и «непорочный» («невинный») повторяются в Ефесянам 5: 27 и Колосянам 1: 22. Ефесянам говорит о том, что верующий может совершить цель Отца. В частности это говорит 5: 27. Там провозглашена блаженная и утешающая истина о том, что цель Отца (Еф. 1: 4) совершилась через жертву Сына:

 

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5: 25–27).

 

Слова точно такие же как и «святы и непорочны» Еф. 1: 4. Какая полнота и утверждающее утешение! Цель Отца совершилась через Его Сына, нашего Господа! О, как же народ Господень покоится в потоках благодати, покончив с пустыми сражениями, и покоясь в словах благословения, все завершено и закончено. Колосянам 1: 12–22 приводит перед нами ту же блаженную истину. Мы видим тут единство Отца и Сына, совершенную их гармонию:

 

«Благодаря Отцу, Который сделал нас достойными наследия святых (святого святых) во свете, Избавивший нас от власти тьмы и перенесший нас в Царство возлюбленного Сына ... Вы, который были одно время отчужденными врагами по причине вашей умственной склонности через злые дела, Он все же примирил в теле Своей плоти через смерть, чтобы представить вас святыми и непорочными (те же слова, что и в Еф. 1: 4 и 5: 27) и непорочными пред Ним» (авторский перевод).

 

Если участие в наследии, Цель Отца (Еф. 1: 4; Кол. 1: 12), - результат жертвы Сына, нашего Господа (Еф. 5: 25-27; Кол. 1: 22), то вряд ли найдется тот, кто не  обрадовался бы: «Благословен Бог... благословивший нас».

Здесь мы познаем, что не только, что теперь непорочность - это состояние еще и верующего, но и мы отмечены тогда же, когда предустановлен (прежде низвержения мира) Господь наш, Агнец, взявший на Себя грех всего мира:

 

«Но драгоценною Кровию Христа, непорочного (amomos см. Еф. 1: 4) и чистого Агнца (aspilos Еф. 5: 27), предназначенного еще прежде создания мира» (1 Пт. 1: 19, 20).

 

В этом месте мы начинаем понимать, что состояние непорочности верующего, отмеченное «прежде низвержения мира», достигает уровня Господа Иисуса, - непорочный (невинный amomos) и чистый (без пятна aspilos) Агнец.

Как мы видим, каждый новый стих укрепляет и углубляет наше знание и веру в законченности и совершенстве нашего стояния «в Нем». Но Ефесянам 1: 4 добавляет еще один важный момент. Совершенство и святость находятся «перед Ним», в Его присутствии.

«Перед Ним» – katenopion. В 2 Коринфянам 2: 17 Апостол использует это сильное слово, когда хочет показать, что он не искажал и не торговал словом, но «Ибо мы не повреждаем слова Божия … проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2: 17, ср. Иуд. 24). В Ефесянам 1: 4 стоит katenopion autou «перед Ним»; в Колосянам 1: 22 - «пред Собою».

Одно место в Ефесянам содержит сильный аргумент против идеи, что верующий может сам выполнить цель Отца. Оно находится в 5: 27. Здесь провозглашена благословенная и воодушевляющая истина, что цель Отца (Еф. 1:4) совершена жертвоприношением Его Сына:


«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Eph. 5:25-27).

 

И теперь мы имеем это положение - пред Ним. Если «святость и непорочность» (Еф. 1 и 5), данная Спасителем может выдержать свет Божественного (огненного) присутствия, значит и мы естественно совершенны и имеем полноту. Давайте же стараться избежать любых потерей здесь. Это совершенное стояние пред Богом, эта законченность в Христе является основанием для других слов Павла:

 

«Никто, хоть и желая этого, да не лишает вас награды (katabrabeuo) привлекая вас к самовольному смиренномудрию и служению Ангелов» (Кол.2:18, авторский перевод).

 

Серафимы покрывали в присутствии Бога свои лица, «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ». Мы имеем «имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него». Эту чудесную благодать можно украсить лишь совершенством святости, данной во Христе. В нас самих – мы ничто, но все – Он. Мы сами по себе – тьма, но мы можем ходить во свете, как и он во свете, ибо драгоценная кровь Христа очищает нас от всякого греха.

Это объект Божиего избрания. Какое же призвание мы имеем! Тот, кто Сам Абсолютно Свят в Христе назвал нас святыми. Это требование нашей любви (Еф. 1: 15), наших молитв (6: 18) и только, когда как мы, в духе, обнимем всех святых, мы начнем понимать полноту любви Христа (3: 18). Мы не можем самих себя сделать святыми, мы не можем сами соблюдать себя святыми, но Господь просит нас «ходить достойно нашего призвания» (Еф. 4), ибо Он «спас нас и призвал званием святым» (2 Тим. 1:9).

 

 

Комната Церкви и три ее главных части

Мотив Отца:

в любви.

 

Некоторые верующие, держащиеся учения Кальвина о «тайных декретах» не выносят предположение, что Божественное предузнание просто предузнает и человек остается со свободной волей не верить Евангелию. Один из них, после прочтения статьи по посланию Римлянам в одном из номеров «Верийского Толкователя» (№ 27, стр. 33) перестал закидывать нас «открытыми письмами».

Здесь в Ефесянам 1: 4 лежит не менее веский аргумент: здесь открывается изначальная причина избрания и спасения. И она ни в том, что Всевышний вложил программу, ни в предузнании веры слабых людей, но в простых побуждениях Божественной любви, которая стала основой домостроительства искупления.

«В любви».— В Писании мы можем найти иные призвания, отличные от призваний Ефесянам:

 

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле « (Втор. 7: 6–8).

 

Блаженство от простоты причины! Господь возлюбил вас ... просто потому что он возлюбил Вас. Здесь мы встречаемся с избранием особенного народа, с земным призванием, который отражает более высокую славу наднебесного призвания.

Еще одна вещь здесь открывается: какими бы разными призвания не были, как бы не отличались домоуправления, как далеко бы не отстояли закон от евангелия, одно остается в силе: везде главенствует любовь.

«В возлюбленном», - эта фраза встречается 6 раз в послании: 1: 4; 3: 17; 4: 2, 15, 16 и 5: 2. Первое упоминание говорит о выборе Отца прежде основания мира; второе – открывает источник любви выливающуюся в широкую реку Христовой благодати; оставшиеся упоминания говорят о Христианском хождении и практике, «Снисходя в любви», «говоря  истину в любви», «назидая друг друга в любви», «ходя в любви».

Ответственные за перевод Писания на язык народа, который до сих пор имеет крайне искаженные представления о Боге и морали, оценит проблемы, стоявшие перед авторами Нового Завета, когда пришло время для Евангелия Божией любви. Павел хотел провозгласить великую троицу всех времен: «вера, надежда и любовь», из которых большая ныне – «любовь». Иоанн написал 3: 16, а в послании сформулировал главную характеристику: «Бог есть любовь». И хотя греческий язык содержит три варианта слова «любовь», только два из них, по причине человеческой испорченности смогли донести любовь Бога в даре Единородного Сына.

В греческом есть три вида «любви» – agapao, phileo и erao. Из них erao и его производные eros и erastes невозможно использовать, т.к. к ним прочно прилепилось клеймо плотской любви. Памятник Эросу, как богу любви может быть и красив с точки зрения эстетики, но не отражает духовные и моральные ценности.

Phileo и его производные, будучи свободны от портящего пятна, испортившего первое слово, было также не совсем удобно из–за ограничений. Филeo используется в основном в отношении чувственной любви, а вместе со словом stomata и как существительное (philema) означает «поцеловать» и «поцелуй» соответственно. Так в Новом Завете Philanthropia, используется один раз в отношении «любви Бога к человеку» (Титу 3:4). Оно переводится иногда как благотворительность. «Philanthropia» стало вполне родным и в английском, и в русском. Philos встречается 29 раз и каждое упоминание переведено как «друг».

Остается agapao и его производные. Agape слово было избрано Духом и было почти не известно классической греческой литературе. Концепция любви перед приходом Христа в высокой эллинистической культуре, выразилась вполне обходясь словами erao и phileo. Можно с полной уверенностью сказать, что одними из важных свидетельств Божественного вдохновения Нового Завета было

 

(1) игнорирование слова erao;

(2) использование phileo в широком смысле благотворения и дружбы

(3) использование малоизвестного и малоупотребительного agape, для создания уникального образа Бога–любви.

 

Вот как располагается контекст фразы «в любви»:

 

A 1: 4.  Цель Отца, Его мотив.

B 3: 17. Утвержденные и укорененные в любви (образ возрастания и устроения).

C 4: 2. Снисходя друг ко другу в любви.

C 4: 15. Все возвращали в Него.

B 4:16. Возрастание и назидание (образы возрастания и устроения).

A 5: 2.  Практика чад Божиих («Будьте подражателями Богу» 5:1).

 

Мотива Отца должен стать также и примером детей. Как можем мы когда–либо надеяться воплотить такую неэгоистичную любовь в жизнь? Даже с силой Духа и всепревосходящей благодати, такая любовь кажется нам недоступной. Но признание этой воли приведет к возвеличиванию в нашей жизни причины всех причин – любви Отца.

Первые стихи 5 главы показывают достаточно ясно, что любовь Отца, задуманная прежде вековых времен и любовь Христа в жертве и дарении Себя нам, представляют собой намерение и воплощение замысла. Вновь, когда Апостол хвалил святых за любовь одного к другому, он снова продолжал молится об умножении познания и откровения. В благословении, которым послание заканчивается, говорится о любви и вере; богатый благодатью Бог к нам изливает Свою великую любовь (Еф. 2: 4) и апогей – молитва Павла (Еф. 3: 14–21) достигает в «любви Христа, которая превосходит всякое разумение».

Один из самых драгоценных титулов  Спасителя в послании – «Возлюбленный» (Еф. 1: 6); именно в «Возлюбленном» мы и приняты. Снова agapao упоминается лишь в Ефесянам 5: 25–33.

Какими бы не были наши дела и чтобы ни случилось в этой жизни, давайте помнить этот главный мотив Отца «по великой любви», напоминая самим себе, что мы можем только любить Его, потому что Он впервые возлюбил нас. Наша принятость, как и наше призвание, берет начало в любви. Наша нелюбовь хулит призвание. Отцовский всеохватывающий мотив, должен стать и мотивом его детей.

 

Комната Церкви.

Усыновление.

 

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1: 5).

 

Предопределив вряд ли возможно долго размышлять на тему «предрешенность и ее влияние на нашу жизнь». Рок, судьба, фатальность, неисправимость – все это абсолютно самоей нашей сущности, нашей человеческой природе. Но именно этот фатализм мы встречаем в Вестминстерском Исповедании, где сказано: «число, предопределенных к жизни и к смерти, фиксировано и предопределено так, что оно не может возрастать или уменьшиться».

Очень сложно понять, как и зачем адептам «фаталистического» учения проповедовать Евангелие спасения, пытаясь как «головню из костра», вытащить грешника из ада. Мы можем четко увидеть в доктринах кальвинистов постоянное затушевывание слова «судьба», при этом сторонники Кальвинизма являются также и Детерминистами. В письме к Архепископ Кранмеру, реформату, Меланчтон пишет:

 

«Когда Реформация лишь началась, в нашем народе велись ужасные стоические споры относительно фатализма».

 

 В нашей библиотеке есть труд «Необходимость» написанный Топлади (автора гимна «Рок веков»), в котором, он не стесняясь цитирует древних языческих философов, чтобы поддержать его высочество «Кальвинизм».

Слово «судьба» – это и неизменная фатальность, и просто конец намеченного давно пути, путешествия. Встретить свой «Иерусалим» может означать встретить свой решающий день в жизни; однако сказать, что «поселок Новый Иерусалим – пункт назначения» – это совсем, совсем другое. Мы должны, поэтому отмести идею рока при разговоре о «предопределении», которая увы закрепилось в умах многих людей. Греческое слово, «предопределить» («предустановить») состоит из pro, что значит «прежде» и horizo «установить границы». В Новом Завете horizo переведено как «положить», «определить», «предназначение», «открыть». Именно от него происходит слово «горизонт», в котором, как вы понимаете, нет и намека на фатализм. Оно обозначает условную границу, где море и небо пересекаются. Предустановить встречается дважды в Ефесянам, один раз в связке с «усыновлением « и один раз с «наследием» (Еф. 1:5,11). Это второе упоминание совпадает с значением Септуагинты (LXX). Horizo в Септуагинте стоит часто вместе с словом kleros и kleronomia, «получить наследие с помощью жребия»:

 

«А границею (horion) западною будет у вас великое море» (Чис. 34: 6).

«Вот удел  (kleronomia) сынов Вениаминовых с пределами (horion) его со всех сторон» (Иис. 18: 20).

«Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел (klerois) коленам вашим, все народы, которые я истребил (с границей, horion Септ.) от Иордана до великого моря» (Josh. 23: 4).

 

В контексте упоминания слов horizo, мы найдем наследие, полученное через бросание жребия. Видя это понимаешь, почему апостол употребил слово «предустановление» prohorizo в контексте с «получением наследия» (kleroo). Это ветхозаветное использование мы и должны признать.

Предустановить, или «отметить заранее», – это то, что каждый делает в обычной жизни, когда оставляет завещание или оформляет дарственную. Здесь, в воле Отца, нам гарантированы и «усыновление» и «наследие».

 

Усыновление - В п. Галатам 3: 15 и 4: 1, 2 Павел проводит аналогию между Божией и человеческим волеизъявлением, где идеи «фатальности» почему–то ни у кого не возникает. Избранные во Христе прежде низвержения мира Бытие 1:2 были также и «предопределены» или «отмечены заранее» или как мы читаем в Пересмотренной Версии были «предуставлены» к усыновлению. Авторизированная версия дополняет русскую версию добавляя к «усыновлению» слово «дети», при этом в Пересмотренной Версии стоят «сыны».

Как же дела обстоят на самом деле? Слово «усыновление» – это перевод греческого слова huiosia, слова состоящего из huios «сын» и sis «место» или «составлять». Интересно, что оно используется в Новом Завете только Павлом. Вот все его упоминания:

 

«Но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!'« (Рим. 8:15).

«Мы в себе стенаем, ожидая усыновления» (Рим. 8:23).

«То есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава» (Рим. 9:4).

«Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:5).

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф. 1:5).

 

To оценит более полно значение образов, использованных Апостолом в Галатам 3 и 4, они должны рассматриваться в свете закона об усыновлении и в особенности,  греческого закона усыновления. В то же время должны помнить, что Павел также использует термин в Римлянам, а следовательно и Римский закон также быть упомянут:

 

«Усыновленный становился членом семьи, как если бы он был бы прямым потомком; и он наделялся всеми привилегиями приемной семьи. В царских семьях именно таким способом и выживал род. Риск умереть был огромен. Из–за большой конкуренции часты были отравления ядом, было множество разводов, сильнейшее распутство, частый инцест – становились причинами вымирания целых поколений. Например, Август был приемником Юлия Цезаря и был усыновлен из семьи Октавиана. Тибериус не имел никакого отношения к его предшественнику, он был просто сыном Ливии жены Августа, Тибериусом Клаудиусом Нейроном. Последнее имя говорит о введении другой семьи, отличной от семи Октавиана семьи Нейрона, который был в свою очередь сам усыновлен Клавдием в 50 году до н.э.» (Septimus Buss).

 

Усыновление было двух видов: усыновление прямое и опосредованное, «адрогацией».

 

Усыновление прямое. Как мы помним по посланию Римлянам закон давал отцам абсолютную власть в семье, дети в быту мало отличались от рабов. По закону (он назывался patria potestas) сын лишившийся права на собственность и отец привести в исполнение любое наказание, вплоть до смерти. Он мог даже продать сына в рабство. Согласно закону 12 табелей отец, однако лишался права собственности, если он продавал сына более трех раз. По этой причине, в случае усыновления проходила законная церемония продажи сына 3 раза, после которой сын переходил в собственность (posestas) усыновителя. Позднее церемония слишком обременительная заменялась простым провозглашением перед Претором или правителем.

Адрогация – это усыновление, при котором усыновляемый был господином усыновителя. Он усыновлялся по форме называемой адррогация (от слова – «спрашивать» по той причине, что спрашивались усыновляющий, усыновляемый и народ). Закон требовал, чтобы усыновитель был не меньше, чем на восемнадцать лет старше усыновляемого. Ибо Юстиниан пишет: «усыновление имитирует природное рождение и было бы неестественно, чтобы сын был старше» … Усыновление в законе именовалось как «capitas diminutio», которое было действительным, пока был жив усыновленный, так что многие столетия оно действовало, как прощение долгов» (В.Е. Болл[14]).

 

Усыновление давало 4 вещи:

 

1)   Изменение семьи. Усыновленный перенимал родословную усыновителя

2)  Изменение имени. Усыновляемый приобретал новое имя, т.к. к его имени прибавлялось окончание ianius, и кроме того он присваивал имя усыновителя. Так, когда Каиус Октавиус из рода Октавиана был усыновлен Илиусом Кесарем, он стал Каиусом Юлиусом Кесарь Октавианом (ianius)

3)     Изменение дома 

4)     Новая ответственность и привилегии. В то время, как усыновляемый претерпевал «потери» для него давалось новой» правом наследие, которое он получал в пользование в случае смерти усыновителя.

 

В то время как усыновляемый что–то терял, но и это с лихвой окупалось. В  случае смерти усыновителя без заранее оформленного завещания,  усыновленный автоматически получал право на наследие. . В Гал. 4 он говорит о сыне, который «ничем не отличается от раба» и далее в седьмом стихе: «Посему ты уже не раб, но сын» (Гал. 4: 7). Павел использует термины  закона такие как: «быть под опекой», «подчинен домоуправителям», «дети порабощенные» (Гал. 3: 32–4:1).

Что касается самой церемонии усыновления то можно сказать, что различие перехода сына в рабство и его усыновление практически отсутствовало. В одном случае усыновитель говорил: «Я провозглашаю этого человека моим рабом», а в другом: «Я провозглашаю этого человека моим сыном»«. Форма была совершенно одинаковая; отличие состояло в сути.

Если усыновитель умирал усыновленный сын требовал наследства, ему выдавалось письменное свидетельство о том, что он являлся усыновленным наследником:

И далее мы читаем:

 

«Закон требовал подтверждающее свидетельство. Вызывался один из 7 свидетелей, который говорил. Я присутствовал на церемонии. Я был тот, кто держал шкалы и ударял их медным слитком. Был усыновитель. Я слышал слова защиты и я говорю, что этот человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном» (В. Е. Болл).

 

Держа все это в голове, мы не можем не понять, с каким придыханием христианин из Рима читал следующее:

 

«Потому что вы приняли Дух усыновления, Которым вы взываете: «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует с духом нашим. Что мы дети Божии».

 

Акцент здесь постановлен не на то, что свидетелем усыновления является сам Бог или Дух Святой, а на том, что Он и наш дух свидетельствует, т.е. об усыновлении. Римская воля была тесно связана с законом усыновления. Воля претора записывалась и скреплялась печатями 7 свидетелей (Откр.5:6). Вероятно именно к такого рода волеизъявлению относятся слова из послания Ефесянам:

 

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (1:13,14).

 

У. Е. Болл переводит последнюю часть места так:

 

«До тех пор, пока не совершится искупление не завершится вхождением наследие». «Когда раб стал наследником, через юридически правильно оформленной воли завещателя, которая даровала ему наследие, его свобода начинается не во время завещания или даже при смерти завещателя, а когда человек входит в наследие». В последние слова стиха 14 – «в похвалу славы его», что является аллюзией на известный римский обычай.. Освобожденные рабы , которые присутствовали при похоронах их освободителя были к похвале его славы. Завещанное освобождение совмещалось с похоронами, когда рабы исповедовали желание следовать до гроба держа «шапку свободы», и этот обычай так распространился, что незадолго пред тем, как Св. Павел писал, что были введены поправки в законодательство, где ограничилось число рабов которых можно было отпускать на волю через завещание» (У. Е. Болл).

 

Не надо забывать и влияние учения Ветхого Завета о родственнике–искупителе и закона Моисеева, но пока ограничимся периодом Деяний Апостолов. Многие места (напр. Римлянам 8 и Галатам 3 и 4) дают нам достаточно полную картину того, как нам следует понимать все эти аллюзии на процедурные моменты, действовавшие тогда. Здесь вряд ли можно найти более компетентного автора, чем сэр Вильям Рамсай, и чтобы полностью оценить то, что описано в Галатам, мы предлагаем цитату из его Исторического Комментария на п. Галатам (2–е издание 1900, стр. 337–354):

 

«Идея, что те, кто следовал принципам веры стали сынами Авраам, к какой бы семье они бы не принадлежали по природе, был бы понят Галатами как ссылка на процедуру того времени , называемую «усыновление» или huiosia… Усыновление было ... давало доступ на наследие: усыновленный из другой семьи становился обладателем чужой до этого собственности. Усыновление было как завещание; и эта древняя форма завещания была неотменяемой и общенародной ..  Термины «сын» и «наследник»были взаимозаменяемыми. Обыденность этой церемонии, выражена словами п. Галатам: «Говорю по рассуждению человеческому … Должным образом оформленная воля (diake) человека была уже не подлежала изменениям? Эта неизменность была характерна для греческого закона, усыновление было одновременно и завещанием, после которого наследие, нельзя было ни взять обратно его, ни вписать в документ новых наследников».

«Римско–Сирийская Книга Закона... демонстрирует это место послания. Там ясно показано положение, при котором никто уже не мог лишить прав на собственность усыновленного. Сегодня покажется странным, что усыновленный имел более сильные позиции, чем родной сын, но тем не менее это так».

«В Галатам 3: 15 мы имеем крайне важное слово « утвержденного».  Каждое завещание особым образом документировалось. В греческом законодательстве, данный документ не был сугубо приватным ... но должны обязано было быть занесено в особом архиве».

 

Здесь, говорится, что «усыновленный» может быть либо прямым потомком, либо усыновленным из другой семьи, но в Писании нет идеи, что верующий только «усыновлен», ибо Слово говорит, что:

 

«Сам Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии» (Рим. 8:16).

 

Аргумент п. Галатам 4:1–7 указывает на то, что есть отличия между «сыном» и просто «дитем» (1, 2 ст.), а также тем, кто принял «усыновление» (5 ст.). «Если же сын, то и наследник Бога через Христос» (7 ст.). Что «усыновление» относится к «наследию» мы можем увидеть с помощью исследования Ефесянам 1. Там мы можем найти слово «предустановить», которое «используется» дважды (в 5 стихе и 11, где речь о «наследии»). Теперь давайте рассмотрим то, как это важное слово используется в связи с тремя разными собраниями искупленных.

 

В 8 главе Римлянам Апостол перечисляет определенные и исключительные привилегии Израиля по плоти, одной из которых было усыновление (Рим. 9: 3,4). Структура этого места связывает «усыновление» с «обещаниями»:

 

Римлянам 9: 3–5

 

A| Сродники по плоти

B| Израильтяне.

C| кому принадлежит усыновление.

D| и слава.

E| и заветы.

E| и законодательство.

D| и Богослужение.

C| и обещания.

B| Чьи и отцы.

A| От них и Христос по плоти.

 

Когда Израиль был выведен из Египта, Бог назвал его Своим «первенцем» (Исх.. 4: 22). С этой привилегией связано гражданство в городе Иерусалиме, который предназначен быть центром всей земли, когда наступит Царство Мессии (Ис. 2:3; Зах. 14:16,17).

Здесь надо затронуть один момент. Очевидно, что если один народ наделен преимуществом, остальные становятся второстепенными для Бога:

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, ––погибнут, и такие народы совершенно истребятся.» (Ис. 60:12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис. 61: 5, 6).

 

Мы знаем, что  следующие особенности неотделимы от усыновления.

 

(1) Назначение наследника.

(2) Достоинства этого первенца.

(3) Связь усыновления с гражданством.

(4) Некоторые особенные привилегии над другими собраниями в этой же самой сфере.

 

Отличное « усыновление» от того, что в Рим. 9 (где лишь рассматривается «Израиль по плоти»), мы имеем «усыновление» Галатам 4, принадлежащее к семени Авраама, который становится уже не «по плоти» (Гал. 4:23), связанный с «вышним Иерусалимом» (Гал. 4: 26), сходящий с неба (Откр. 21:2,10), и состоящий из Иудеев и Еллинов, сделанных одним во Христе и сонаследниками по обещанию. Однако те, кому принадлежит усыновление послания Ефесянам, не имеют вообще отношения к Израилю, ни в связи с обещаниями патриархам, ни Закона; они были пришельцами и чуждыми заветов, без надежды и безбожниками. Они были избраны прежде основания мира и во Христе воскрешены и посажены превыше всякого начала, и власти, и силы.

Естественный и неминуемый вывод из общего учения Павла об «усыновлении», – это то, что существуют три сферы благословения.

Человек может иметь три первых сына только в случае, если он имеет три семьи. Такое толкование учения об усыновлении неизбежно ведет нас к мысли о трех сферах благословения. Критику нашего видения никогда не говорят, что именно на факте наличия 3 сфер благословения основано учение о тройном усыновлении, и потому их критика бьет мимо цели.

 

Комната Церкви.

«Облагодатствованы».

 

Мы подошли к Ефесянам 1:3–6, часть, которую мы назвали «Воля Отца», ибо она связана с избранием, предустановлением, положением, сферой и намерением. Выбор Отца пал на нас прежде низвержения мира, и был сделан «в любви». Хотя можно сказать, что фраза « в любви» может (что признается некоторыми богословами) относится к следующему словосочетанию: «по благоволению воли Своей» (Еф. 1:5), или более развернуто в 9 стихе «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем».

Слово «благоволение» явлется переводом греческого слова eudokia. Оно встречается 8 раз в Новом Завете. Что это слово обозначает? Все зависит от характера того, чья воля рассматривается. Если это тиран, типа Навуходоносора (о ком написано, что «Кого хочет убьет, кого хочет помилует»), то его воля всегдa носить зловещий оттенок. Однако, если мы рассматриваем «благую волю» Бога и Отца нашего Господа Иисуса Христа»,  Того, Кто так возлюбил мир, что отдал и не пощадил Собственного Сына, а фактически Сам страдал на Кресте будучи одним целым с Ним, и факт, что Его выбор и его предустановление открыто по Его благоволению, – это принесет покой за тот выбор и приведет нас к пониманию, что его благая воля – это лишь синоним избрания нас «в любви» (4).

Eudokia состоит из наречия eu «хороший» и dokeo «думать». Основанная идея dokeo – это «казаться», так, что благая воля Господа – это то, что Ему «представляется» благим.  Читатель вспомнит как Христос в дни отвержения использует его в Матфее 11: 26. Спаситель обращаясь к Отцу говорит: «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Ангельский глашатай использует слово eudokia «благоволениe» в отношении человека (Лк. 2:14). То, что слово отнюдь не несет даже намека на деспотизм, читатель может увидеть в примерt великчайшего человеческого самоотречения и самопожертвования, который он сам в себе носил: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим. 10: 1, см. Рим. 9: 1–3).

То же самое слово используется о служителях Господу, котоыре служат Ему по «доброму расположению», что противопоставлено зависти или «любопрению» (Флп. 1: 15). Апостол в молитве за Фессалоникийцев призывает Бога, чтобы Он их «соделал …достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе» (2 Фес. 1:11).

Thelema, «воля» встречается 7 раз в Ефесянам. Упоминания thelema в Ефесянам имеет такую структуру:

 

A| 1: 1. Апостольство

B| 1: 5, 9, 11. Учение.

C| 2: 3; 5: 17; 6: 6. Практика

 

3  упоминания в доктринальной части:

 

A| 5. Усыновить по благоволению воли Своей.

B| 9. Тайна Своей воли. Полнота времен.

A|11. Дарование наследия по определению Совершающего все по изволению, воли Своей.

 

3 упоминания в практической части (наш ответ на благодать).

 

A| 2:3. Исполнение похоти (воли) плоти – когда–то.

B| 5: 17. Понимание воли Господа – нынешнее господство.

A| 6: 6. Исполнение воли Бога сейчас.

 

Отцовское волеизъявление ведет нас к «Возлюбленному». Мы рассмотрели сферу наших благословений «в небесах», но мы не затронули пока основу, без которой все обещания должны были бы навсегда остаться неисполненными. Мы имеем ввиду часто упоминаемые слова «во Христе», «в Нем», «в Котором».

Духовные благословения в небесах даны «во Христе» (Еф. 1:3). Те, кто таким образом благословенны были избранны «в Нем» прежде низвержения мира  (Еф. 1:4) и «облагодатствованы в Возлюбленном» (Еф. 1:6). В стихе 7 мы переходим к Искуплению и труду любви Сына. Стих начинается со слов «в Котором». Но и далее, цель веков, наследие –все это «во Христе» (Еф. 1: 7–11). Полнота, заложенная в выражении «во Христе», «со Христом» и «через Христа» на самом деле выходит за рамки границ, которые мы наметили в этой книге, но можно с уверенностью сказать, что нет ни одной доктрины, ни домоуправления, никакого практического назидания, которое бы не ставило впереди себя эти слова.

Три случая в Матфее, которые Господь употреблял слово «возлюбленный» связаны со словом eudokeo «благоволение». И в 3: 17, и в 12: 18, и в 17: 5, везде мы имеем вставку «благоволение». В Колосянам (который часто рассматривается, как пралаллельное Ефесянам послание) Христос назван буквально «Сыном Его любви» (1: 13).

 

Итак, в Христе верующий «облагодатствован». Интересно, что слово «в» встречается дважды в Ефесянам 1: 6: «В котором он облагодатствовал нас в Возлюбленном». Слово «который» в женском роде и соглашается с charis (т.е. «благодать»), которое прямо перед ним.

Echaritsen – это также слово произошло от charis «благодать». Charito встречается ни в одном другом месте в Новом Завете, а именно в Лук. 1: 28, где мы читаем приветствие Марии Ангелом: «Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами».  Это особенная форма слова не известна в классическом греческом, и встречается только в греческий переводе Ветхого Завета и греческого автора Симаха.

Есть два случая, о которых говорится в Новом Завете, и которые потому уникальны. Ни одна женщина, ни до ни после, не была так возвышена, как женщина, ставшая матерью Спасителя, женщина через Которую исполнилось пророчество Бытия 3: 15 и Исайи 7: 14 и 9: 6, и славнейшее откровение 1 Тимофею 3: 16. Ни одно собрание верующих, за исключением Церкви Его Тела послания Ефесянам, не имело «небеса» как сферу своего благословения; ни одна церквь не была предызбранна во Христе прежде низвержения мира, и никакие собрания (ни Израиля, ни язычников) не было отмечено таким высоким титулом «облагодатствованный в  Возлюбленном», кроме церкви домоуправления Тайны. В других местах мы можем читать о богатствах Господней благодати, но самые возвышенные слова припасены только для послания к Ефесянам, где и раскрыты преизобильность (hyperballo) и неисследимые богатства благодати Христа (2: 7, 3: 8).  

 

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (1:7–11).

Искупление.

 

Замечательный парадокс евангелия благодати заключается в том, что «Искупление» настолько бессценно, что именно поэтому оно может быть только в «свободном доступе!» Доступность нашего спасения является чуть ли не самым главным пунктом в нашей  проповеди к неспасенным, и в нашем собственном благодарениии. Cлова «не от дел», «безвозмездно», сразу же приходит на ум. Псалмопевец говорит о доверившихся богатствам Бога:

 

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс. 49: 7, 9).

 

В стихе 8 мы читаем: «дорога цена искупления души их, и не будет того вовек». Д-р В. Кэй трактует это последнюю строчку «никогда», букв. «некто должен прервать (нечто) навсегда» (Септуаг. kai ekopiasen).  В других версиях: «он должен оставить его одиноким навсегда». Тот факт, что искупление бесплатно и доступно, должны не уводить нас от не менее важного факта, что Господь Иисус Христос Божий - «неизреченный дар». К каждому верующему приходит риторический вопрос: «Не знаете ли … вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:19,20) и теперь он в полной уверенности в совершенной принятости и сознании заплаченный цены, «зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов» (1 Пт. 1:18,19).

 Искупление – это действие Сына, которое обязательно влечет за собой идею воплощения. И хотя напрямую в Писании не утверждается, но красной нитью проходит в нескольких местах. Например, в таких как:

 

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4).

 

Это определенное утверждение Апостола убедительно показывает недостаточность закона и его жертв для устранения греха. Ценность жертв была лишь в том, что они были прообразом Единой Великой вседостаточной жертвы, которую должен был в определенное заранее, принести. Сами по себе вещи не могут нести очистительного действия. Именно из-за невозможности уничтожения греха кровью волов и козлов, вешивается Сам Спаситель:

 

«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр. 10:5–10).

 

Это свидетельство было дано не только в домоуправление Деяний, но оно также и присутствует и в послании Тайны:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол.1: 22).

 

Невозможность изменить что-то левитскими жертвами (из Евреям 10: 4) становится понятной в свете цитаты, показывающей связку искупление-воскресение:

 

«Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых.  Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:21).

 

Итак, важно было, чтобы Спаситель был человеком, и имел тело из плоти и крови; и других вариантов не было. Ничего менее, но как много более, чем просто человек, требовала природа вещей! Искупление представлено в учении Ветхого Завета в виде прообразов, один из которых и подразумевается в Ефесянам 1: 7, как мы увидим вскоре, а именно «Агнец».  Кровь агнцев, однако, шла наравне с кровью быков и козлов, поэтому, был введен более точный прообраз искупителя, который представлен в Ветхом Завете как «родственник–искупитель». Этот аспект искупления более осответствует мысли 14 стиха, при этом не забывая, что в любом случае искупление  - это только дело Сына, давайте обратимся с благоговеньем к месту Писания, открытому перед нами.

Ранее, мы давали структуру, в которой видно чередование тем в Ефесянам 1: 7–9 и мы решили, что в то время как искупление в преизбытке дано нам по благодати, все же «премудрость и разумение» принадлежит не к части искупления, но к последующей действию ставшей известной тайны Его воли.

 

«В Ком». Некоторые комментаторы толкуют эти слова «через которого», вынимая фразу из общего контекста, который является единственным (в большинстве случаев) критерием истинного перевода.  

Вряд ли возможен хороший ясный перевод без потерь. «В Котором» – связано с фразой «в Возлюленном» (6). Вообще предлогом en многое запараллеливается. Поэтому давайте проследим как этот предлог представет в оригинале:

 

«Святым, которые в Ефесе ... во Христе Иисусе ... во всех духовных благословениях в небесах во Христос, как Он и избрал нас в Нем, чтобы мы были святыми и непорочным перед Ним в любви … в похвалу славы Он облагодатствовал нас в Bозлюбленном, в Котором мы имеем искупление кровию Его» (Еф. 1).

 

Одно из выдающихся свидетельств Павла – это учение об особых благословений, данных верующему «во Христе». У Язычников положение «во Христе» стоит напротив положения «в Адаме»; у Иудеев в дополнение к общему положению в Адаме, есть крещение в Моисея и фраза «во Христе» имеет усилинное значение для них.

Просмотреть все упоминания слов «во Христе», хоть и полезное занчтие, но в рамки данного исследования вряд ли впишется. Даже ограничившись одним посланием Ефесянам у нас будет огромное поле для исследования, и мы удивимся какие богатства открывают эти слова. Мы не будем пока разделять титулы Господа, но понимая, что все они в Нем обитают, с небольшим уточнением: «во Христе» немного отличается от «в Христе Иисусе», как оба они нечто иное, чем «в Господе» или «в Иисусе». Вот список упоминаний:

 

«Верным во Христе Иисусе» (Еф. 1:1).

«Во Христе Иисусе всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1:3).

«Которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф. 1:6).

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7).

«В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).

«В Нем мы и сделались наследниками» (Еф. 1:11).

«Ранее уповали на Христа» (Еф. 1:12).

«В Нем и вы …запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1:13).

«О вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф. 1:15).

«(чтобы) дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17).

«Величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1: 19,20).

«и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:6).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:7).

 

Дела как основа спасения отброшены как мусор, но мы, в то же время, - Творение Его, созанное в Христе Иисусе.  Язычники, которые по плоти без надежды, в мире, теперь во Христе Иисусе сделались близкими. Он уничтожил в Своей плоти вражду, устрояя в Себе одного нового человек. В Нем и все здание и мы по отдельности возрастаем во Святой храм в Господе. Все это в полной гармонии с обещанием и  намерением Бога в Христе Иисусе, в Котором мы имеем надежный доступ и дерзновение. Христос ведет к славе церкви во Христе Иисусе, и так до последней буквы послания. Практика также не мыслится иначе, чем во Христе, и Павел говорит о себе как об узнике в Господе, свидетельствует в  Господе, и напоминает читателю, что он был научен по истине, которая в Иисусе. Даже просьба о милости «Христа ради», можно истолковать, как «будь великодушен к другим, как Бог великодушен к тебе во Христе». Верующие в Христа становятся светом в Господе; поклоняясь во имя Господа Иисуса; находясь в послушании родителям – все ассматривается через призму «в Господе». Воин Христа укрепился в Господе. Рекомендация Тихика как верного служителя в  Господе завершает замечательный список упоминания этой главнейшей для христианина фразы. Можно увидеть, что первая цитата относится к «верным» во Христе Иисусе, а последняя к служителю, одинаково «верному» в  Господе. Читатель найдя все упоминания этой фразы увидет богатства благодати, впечатляющее нас уже одним своим числом. Искупление находится в Нем, в Котором каждое обещание исполняется, исыптывается всякое благословение, реализуется каждое ожидание. В Нем едином Посреднике, Бог и человек встречается, и в Нем конфликтующие части периода Деяний примиряются.

«В Котором мы имеем искупление». В контрасте с изначально далеким всего духовного язычника («не имеющего надежды»), во Христе искупленные верующие получают дерзновение и надежный «доступ» к неисследимым сокровищам благодати. 

Слова «мы имеем», хотя и является уточняющим, однако таят невероятную силу, силу долгожданного обладания. Так для английского языка, конструкция «я имел потерю» абсолютно лишена противоречия, слово «иметь» став вспомогательным здесь, потеряло свое первоначальное значение. Но там, где оно используется в изначальном смысле, оно означает «обладать», «держать». Как Иоанн провозгласил: «имеющий Сына, имеет жизнь вечную» (1 Ио. 5: 12), поэтому «имеющий Сына» имеет мир и искупление и все остальные благословения, которые приводят нас к благодати, как следствию Его завершенного дела. Когда этот великий факт становится реальностью для верующего, он начинает видеть, что искупление не может быть сведено к некоей цене, которая была уплачена за нас, но подразумевает (через почитание или других действий) и определенные личные отношения. Не только «в Нем» мы имеем это, но и от Него. Это особенно явственно проступает, когда мы изучаем искупление грешника и связь его с Христом в смерти и всокресении, аспект искупления любовь ведущий нас далее в Ефесянам 1:7.

«Искупление». Искупление  является  переводом еврейского слова geullah, а если речь о родственнике, то это слово gaal (или родственник–искупитель). Есть также слова peduth и pidyom, озанчающие изначально «разделять», «различать». В Новом Завете «искупление» – это перевод lutrosis или apolutrosis, оба из которых составлены из luo «освободить». в дополнение  глагол «искупить» переводит   еврейский padah «освобождать», paraq «нарушать» и qanah «приобретать», в то время как в  Новом Завете в дополнение к lutroo и lutrosis существует образ купленного на свободу раба, а именно - agorazo и exagorazo.  Very запись эти ценных терминов отражает естественные характеристики Библейского искупления, но мы уверены, что ни один читатель  не будет удовлетворен, если мы здесь остановимся. Слишком уж важен этот момент, на котором строится не только наше спасение и надежда, но вообще все в этом мире. Радуясь от познания того, что мы в Нем получили искупление, теперь перейдем к полному пониманию того, что не только наше в Нем, но наше через драгоценную кровь, ведет нас к бесценным богатствам, открывающиеся прощением грехов через неподражаемую благодать.

Основные еврейские слова (в Ветхом Завете) и греческие (в Новом) относительно «искупления», таковы: в В. З. – это gaal и его производная geullah; peduth и производная pidyom и padah; и последнее - paraq и qanah; греческое lutroo, и его производные, и agorazo и сложносоставное exagorazo. Давайте обратим близкое внимание на все эти слова, дающие нам то, что не может вместить ум.

Gaal. Первое упоминание goel или «родственник–искупитель» находится в книге Иова 19: 25 «Я знаю, что мой Исупитель жив». В период закона через Моисея еще больше была показана необходимость в Исупителе. Земля Ханаана отличалась от всех других земель в том, что она была в определенном смысле «Господня». Земле Ханаана даже давался отдых через заповедь субботнего-юбилейного год, когда нельзя было сеять и вспахивать, год свобождения от долгов. И хотя земля была дана Израилю в вечное наследие, все же смерть, бездетность, вдовство и рабство, все указывало на необходимость goel, родственника–искупителя. Действие искупления происходил, когда «брат мужа» брал в жены вдову брата, возвеличивая этим свое имя среди Израиля.

Дополнительно к этому было служение отмщения крови. Конкретные стихи  вряд ли нужны. Читатель вполне может сам отыскать этот момент в Законе Моисея. Мы лишь добавим некоторые важные цитаты, показывающие значение слова gaal. Книга Руфь особенно богата на употребление этого еврейского слова, как «близкий родственник», т.е. буквально «имеющий право выкупить» (Руфь 2:20; 3: 9, 12, 13; 4: 4 и т.д.). «Юбилейный закон» в Левит 25 использует это слово в значении «выкупления» дома или раба. Служение отмстителя за кровь описано достаточно полно в Числах 35, и это же слово использует Сам Господь, когда говорит об «Искупителе» в Ветхом Завете. Этот факт сам по себе требует чуда воплощения. Но, если по Писанию Искупителем является Бог (Ис. 43:14; 44:6; 54:5) и в то же он должен быть и человеком (родственником), то «Бог явленный во плоти» снимает все вопросы. Если  Господь Иисус Христос - Искупитель, он должен быть и Бог, и человек или Писание будет нарушено, а мы останемся без Спасителя.

Geullah встречается 8 раз в книге Левите, 25 главе, где оно переведено как «искупить (искупление)»; дважды в Руфи (4: 6, 7 «прими»); 2 раза в Иеремии (32: 7, 8) и 1 раз в Иез. 11:15, где оно переведено как «единокровные».  Слова peduth, pidyom и padah «искупить» изначально означают разделение. Мы помним  имя земли PadanAram, в  Септуагинте они представлены как Месопотамия, и в обоих языках показывает земля ращзделелнная двумя реками,  Ефратом и Тигром. Там, где Еврейский оригинал Исайи 29: 22 читает padah «искупить», в Септуагинте стоит - aphorizo «отделить». Это слово padah, которое используется Псалмопевцем: «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 49:7). И в Иове мы читаем: «освободи его от могилы» (Иов 33: 24). Оно же присутствует во фразе «серебро выкупа» Чисел 3: 49 и в Исх. 21: 30. Слово используется в своем изначальном значении в Исх. 8: 23:

 

«Сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим. Завтра будет сие знамение».

 

Добавленное поэтому к уже утвержденному учению о родственнике–искупителе,  мысль о полной отделенности, несущее искуплением, и цены, платы (образно показанной в серебре).

Paraq - изначально «нарушать», пройти родство и отделенность, акцентируя могущественную силу, которая ведет к избавлению Господнего народа от руки врага (Пс. 136: 24).

Qanah - переведено лишь один раз как «искупить», а именно в Неемии 5: 8. Чаще оно переведено как «Владыка» (Обладатель-Владычествующий-Владыка), «купить» при выкупе или принятии родственницы Воозом в Руфи 4: 4, 5, 8 и нам в Новом Завете напомнено, что спасенные были «куплены дорогою ценой».  В Новом Завете мы рассмотрим два слова: lutroo (с его производными) и agorazo (c его производными).

Agorazo относится к бытовому процессу купли-продажи на рынке или магазине. Оно используется относительно покупки поля, пищи и так далее. Оно также использовано в отношении великого, Божественного действия искупления («куплены дорогою ценою», 1 Кор. 6: 20, Откр. 5: 9; 14: 3, 4). Agorazo используется относительно продажи рабов в постановлениях Атталуса III, 133 год до н.э., а слова «куплен ... ценой» также написаны на многоугольной стене в Дельфиии, где зафиксировано освобождение раба приблизительно в промежутке между 200 и 199 годами до н.э.

Exagorazo «купить (на рынке)» мы находим в Галатам 3: 13, 4: 5; Ефесянам 5:16 и Колосянам 4:5. В Галатам присутствует аллюзия на обычный акт освобождения рабов через выкуп. В Ефесянам и Колосянам в фраза «искупая время»,  - это опять ссылка на простые формы купли-продажи, но в смысле «распродажи».

Остаются lutroo и его производные. Корень слова luo означает освободить как прямо противоположное deo привязать. Пирмеры: отвязать осленка, развязать язык, избавить души от рабства греха, «нарушить» заповедь, «разрушить» стену разделения, и «расплавить» и «растянять» элементы с повышением температуры.

Lutron мы сейчас подошли к тому, что значит избавление, и здесь это полное, жертвенное избавление от греха. Эти слова переведенные как «выкуп» в Мф. 20: 28 и Мк.  10:45, где оно сопровождается предлогом anti, предлогом равенства. В 1 Тимофею 2:6, anti становится приставкой к lutron и споровождается huper «за (кого)». Lutron всегда значит «плата за свободу от рабства», и в Септуагинте является переводом Еврейского gaal, например, в Левит 25: 51. В Матфее 20: 28 оно переносит прообразное учение Чисел 35: 31 прямо в христианскую реальность. Lutroo буквально значит «выкупить», часто означает «освободить за выкуп», «искупить». В Новом Завете мы имеем 3 его упоминания:

 

«Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24: 21).

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Титу 2: 14).

«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни» (1 Пт. 1: 18).

 

Lutrosis означает акт искупления, т.е. освобождения через выкуп (Лк. 1: 68; 2: 38; Евр. 9:12). Lutrotes необходимость  искупитель и Освободитель, и ссылется к Моисей в Дн. 7:35.

Apolutrosis - «освобождение через выкуп» (Исх. 21: 8 LXX) используется в Ев. от Луки 21: 28 относительно национального искупления. Также и в Лк. 1: 68 и 2: 38, 24: 21 и в Евреям 11: 35 относительно освобождения Израиля от страданий и гонений. Оставшиеся 8 упоминаний имеют прямую связть с искуплением жертвы. Мы даем их здесь:

 

«Искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24).

«Ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8: 23).

«Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1: 30).

«В Котором мы имеем искупление» (Еф. 1:7).

«Для искупления удела Его» (Еф. 1:14).

«Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Кол.1:14).

«Дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений» (Евр. 9:15).

 

Здесь можно увидеть, что искупление охватывает большое число аспектов. Искупление от греха и от смерти, будущие искупление наследия и т.д. В Ефесянам 1: 7, 14 - это искупление Пасхи и искупление родственника–исупителя в книге Руфь. Ефесянам 1:7 искупление связано с прощением греха и пролитием крови; Ефесянам 1: 14, подытоживая показывает, что искупление переводит нас в наследие воскресения. Когда, поэтому, Апостол писал слова «в Котором мы имеем искупление», - он подразумевал все, что несет за собой термин Жертва. Наш Исупитель стал воистину Родственник–Искупитель; a выкуп был оплачен кровью и смертью Его, которой мы и освободились.

Поелику находятся такие верующие, которые считают (почему-то), что для их высокого положения во Христе уже не требуется неполнота терминов Ветхозаветной системы очищения и жертв; что в таком величественном и духовном послании Павла, грубые и младенческие аспекты ритуальной системы Ветхого Завета, как бы не были они актуальны во времена их установления, в нашем «высокодуховном положении» и наследии должны быть отброшены. Это, однако, разбивается фактом, что Павел как бы чувствую такую возможность перегиба добоавляет четкие слова «кровью Его» к прощению грехов и, более того, он повторяет это в Колосянам 1: 14, как бы говоря: «я уже писал вам, но не могу не напомнить вам». Прочтение этих двух посланий Тайны, Ефесянам и Колосянам откроет, что даже несмотря на все наши духовные благословения и «небесное» положение церкви, избрание «прежде основания мира», «святость» призвания и надежды, наш доступ ко всему дан как и всем остальным уверовавшим грешникам, в какое бы время они не жили и какое бы призвание не имели - через  жертву Спасителя. Истиной не только послания для Евреев, но и для Язычников, явяляются слова: «без  пролития крови не бывает прощения грехов».

В посланиях, где явлена тайна мы встречаемся с упоминанием крови Христа 4 раза, а именно:

 

A| Еф. 1:7. Искупление, через Его кровь — прощение .

B| Еф. 2:13. Дальние сделались близкими … так примирив.

A| Кол.1:14. Искупление через Его кровь — прощение .

B| Кол.1:20. Устрояя мир, - все примирено.

 

Из этих упоминаний видно, несмотря на их малое число, что они образуют две большие категории, а именно:

 

Искупление (Еф.1:7; Кол.1:14) как избавление,

Примирение ведущее к доступу и принятию Отцом.

 

Важно, что мы не акцентируем одно в ущерб другому. Бог не вывел Израиль из Египта только для расселения из на берегу Красного Моря. Бог не говорит о Скинии, священниках и доступе, пока  не совершено изначальное искупление из Египта. Это требует и искупление «из», и примирение «к». Поэтому все благословения верующего даны «через Его кровь».

 

Комната  Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11).

Прощение

 

Мы напоминаем читателю, что Ефесянам 1: 3–14 – это комната церкви. Здесь лежат важные документы, которые связаны с нашим высоким призванием, наследием, освобождением, усыновлением, запечатлением и залогом. Эти дары Отца стали доступными только после нашего искупление. Первый его результат дан в Ефесянам и Колосянам, - это «прощение грехов». Что было привнесено в Новый Завет из Ветхого по данному вопросу?

«Прощение» в еврейском это selichah (Пс. 130: 4), то есть «прогнать». Оно происходит от salach в стихе 3. Другие синонимы - kaphar «покрывать», «очищать» и nasa «поднять», «нести». Новозаветные слова - apoluo «отпустить», «развестись» (Лк. 6: 37); charizomai - «давать благо», «простить» (Еф. 4: 32); aphesis и aphiemi - «отойти», «выпускать», «прощать», «посылать». Оно используется помимо Ефесянам 1: 7 в Лк. 4: 18 «освободить как узника», в Исх. 18: 2 «отпустить жену», «простить долг» в Втор. 15: 3. В  Новом Завете aphesis говорит о:

 

(1)  Прощении грехов (Мф. 26: 28; Евр. 9: 22; Дн. 26: 18 и так далее),

(2) Избавлении, освбождении пленных (Лк. 4: 18).

 

Aphiemi, от которого произошло aphesis имеет множество смысловых оттенков, что и отразилось на его переводе. Конечно самый примитивный перевод – это «возгласить» (Мк.  15:37) и «испустил» (Мф. 27:50), т.е. в основе слова лежит идея «отпустить», «послать».

Aphesis встречается много раз в Септуагинте, и в частности в 25 главе книги Левит дает Библейское трактование остальных упоминаний. Главная тема главы – это важный праздник еврейской традиции «Юбилеи».

 

«И освятите пятидесятый год и объявите свободу (греч. отпущения) на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя» (25: 10).

 

Aphesis встречается 14 раз в этой главе, где оно в Авторизированной версии переводится как Юбилейный год. Земля проданная в час нужды, в Юбилей, возвращалась к прежнему владельцу. Израильтинин, ставший наемными слугами должны были служить до Юбилейного года, но не более; в год освобождения должен был вернуться в свою семью и к своей собственности. Еврей, проданный чужестранцу мог быть выкуплен в любое время, но в Юбилей, в любом случае он должен быть освобожден. Иосиф Флавий утверждает в своих «Древностях», что в юбилей «должники освобождались от их долгов», что напоминает нам о прощении в «молитве Господней».

Чтобы лучше понять, что же «прощение» Ефесянам 1: 7 в себя включает, мы должны ознакомится с некоторыми особенностями освобождения (англ. manumission) рабов, которые существовали во времена Апостолов. Английское manumission значит буквально «послать от руки», где «рука» олицетворяет владельца, а «душа» и «тело» относится к рабу. Норт[15] в своем «Плутархе» говорит о деянии Валериуса, который желая воздать рабу Виндикиусу за его служение, «не только освободил его, наделяя всеми првилиегями свободного человека, но и даровал гражданство». 

Сила многих текстов Нового Завета ослаблена, из-за того, что слово doulos часто переведено как «слуга», в то время как оно означает «раб».  Важным документом, проливающим свет на процесс «совобождения», является акт города Дельфии. Там найдены записи Иудейской практики, одна их которых, восходит к 81 году н. э.

 

«Среди множества путей освобождения раба в древнем своде законов и торжественных церемониалов приобретения раба мы находим и религиозные способы.  Собственник приходит в храм с рабом, продает его богу, и получает плату приобретения из сокровищницы храма, в которую раб уже предварительно отложил из своих сбережений. Раб теперь становится собтсвенностью Бога; однако, раб храма и под покровительством бога. Перед всем миром, особенно перед прежнимхозяином, он становится совершенно свободным человеком; лишь несколько обязательств оставлены относительно старого господина … При этом выдавался такого плана вердикт:

«Дата. Апполон Афинский купивший у Собиуса ... для освобождения рабыню, именем Никея...  плату Апполон принял» (Дейзман[16]).

 

Читатель увидит, что фраза «купленные ценой» и фраза «купивший для освобождения», лежит в основе Апостольских утверждений. Поэтому, когда мы читаем «в Котором мы имеем искупление через кровь Его,  прощение грехов» в Ефесянам 1: 7, мы видим полное, законченное «освобождение», искупление от рабства. Апостол в Ефесянам и Колосянам выражает свою мысль двумя словами, переведенными «прощение»: aphesis (Еф. 1: 7) и charizomai (Еф. 4: 32, Кол. 2:13, 3:13).

 

«Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте (charizomai) друг друга, как и Бог во Христе простил (charizomai)вас» (Еф. 4: 32).

 

Charizomai происходит от слова charis «благодать», и только в Новом Завете оносвязано с особенным раскрытием благодати выраженным в прощении грехов. В классическом греческом это не идет далее благосклонности, одобрения, благовления. Употребляя charis Новый Завет вкладывает в него уже высокий Евангельский смысл, как «благодати», незаслуженного дара жизни, основанный на жертве воплощенного Бога; charizomai – это христианская благодать прощения. В некоторые местах оно употреблено в своем примитивном значении «дать» как это в Ев. от Луки 7: 21 и п. Галатам 3: 18, но контекст заставил английских переводчиков добавить слово «свободно» как это в Авторизированной версии Римлянам 8: 32, но в большинстве случаев, слово переведено как «прощать». Внимательно приглядевшись мы увидим, что так как aphesis («простить») используется в  Ефесянам 1: 7 оно никогда не используется относительно прощения человека человеком, charizomai используется и относительно Бога, и относительно человека. В этом домоуправлении благодати только Бог может «освободить» от греха и его последствий. Здесь и Бог, и верующий простирают благодать к обвиненным.

Есть определенная разница между Евангелием Царства (описанное в Maтфее) и Евангелием благодати Бога, которое нес Апостол Павел[17].

Возьмите к примеру, притчу о «непрощенном слуге». Ему был публично прощен долг, данный царем, но после донесения о его жестоком отношении к собственному слуге, он предстал обратно пред царственным взором и прощение было тут же отозвано и его бросили в тюрьму, где он отдал все, что имел.  Спаситель не оставляет двоякого мнения по поводу морали этой притчи:

 

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:35).

 

Это является главной особенностью, которая делает молитву Матфея 6: 9–13 неприемлимой для домоуправления благодати.

 

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12).

 

Дабы не допустить всяческих утрирований,  Господь уточняет свою мысль:

 

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14,15).

 

Это уже окончательное утверждение. Если принцип земного царства перенести в домоуправление благодати Божией, то ничего путного не выйдет.

Когда-то давно, мы имели честь услышать проповедь Арчибальда Брауна по притче о непрощенном слуге. Имея дар от Бога, проповедуя по Матфею 18, его понимание благодати не давала ему истолковать благодать, как это описано в Матфее[18], и мы были рады, видя как этот замечательный проповедник ссылаясь на Матфея 18, все же показывал свою убежденность в принципах прощения послания Римлянам и Ефесянам. В Матфее мы имеем прощение Царя, и во многих случаях, если не во всех, оно условно. В нынешнем домоуправлении благодати мы получили Божественное прощение, который не имеет условий; мы не можем аннулировать его ничем. И уже следствием этого прощения является стремление к прощению ближних, но это никак не условие для прощения, как в Матфее 6 и 18. «Бог в Христе (ho os en Christo, а не как иногда говорится «Христа ради») «простил вас» (echarisato humin) (Еф. 4: 32).

 

«Исторический факт, что Христос один раз за всех убрал грех Своей жертвой, что неизменно, что нельзя сделать гипотетическим или относящимся к будущему (как в такой молитве: «Господь, ради Христа давший обещание простить нас…» («Семейные молитвы» Епископ Влумфильд стр. 43)» (Альфрод).

 

 В Колосянам утверждается с той же убедительностью: «И вас  ... оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол. 2: 13).

Здесь вновь причастие (в аористе[19]) показывает деяние Бога, которое однажды и навсегда содержится во Христе. Фон Евангелия от Матфея – это царственные престолы и милость, усиленная царственными возможностями, в то время как в великом послании к Римлянам (на котором и нынешнее домоуправление зиждется) не царит дух закона, а с прощенного не просто снято обвинение по милости, а он стоит оправданным пред Богом, стоит во Христе. Такие существенные различия, нельзя упразднить никакими эмоциями и убедительными аргументами.

 

Итак, мы видим Павла, который словно привратник дома раскрывает к нашему восторгу дверь нашего великого призвания. Мы видели «волю Отца», видели «освобождение» рабов греха, освобождение, принятие, прощение. Пусть ничто не уничижит факт того, что мы «куплены дорогою ценой».

 

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1: 7–11)

Тайна Его воли.

 

Искупление и Прощение. Мы с радостью узнаем, что все это мы именем «по богатствам Его благодати» (Еф. 1:7), но стих 8, как он стоит в Авторизированной версии, кажется содержит некоторую текстовую неловкость: «каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении».  «Изобилие» и «знание» - вряд ли относятся к одной и той же категории. Греческое слово, переведенное «изболие» - perisseuo, - слово, производные которого, предполагают расточительность, в то время как греческое слово, переведенное как «знание» phronesis, - это «постижение», «рассудительность», «подгонка» и размещение слов и дела в отведенное время и место» (Пичем[20]), и в расходе денег ведет к бережливости и предусмотрительности.  Поэтому налицо в английской, и русской версии, где переводчики соединили эти два понятия, некоторое противоречие. Читатель  должен помнить, что пунктуация и нумерация стихов сделаны для нашего удобства и отсутствуют в оригинале. Эти стихи при детальном рассмотрении имеют две стороны:

 

(1) Искупление. К преизобильному богатству.

(2) Увещевание. Дается шаг за шагом, для нашего удобства.

 

Мы можем оставить Синодальный превод так, как он есть, но для себя в середине 8 стиха поставим точку с запятой:

 

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам; всякую премудрость и разумение открыв нам, тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем».

 

Возвратимся к термину «изобилие» более подробно остановившись на нем. Perisseuo означает «сверх, более чем нужно, превышающе». Perissos переведено «преизобильно» в Еф. 3: 20; «излишне» в 2 Кор. 9: 1; «чрезвычайно» в Мк. 6: 51. Слово используется в Ефесянам 1: 8 встречается несколько раз в  Филиппийцам, где переведено как «возрастать», «умножаться», «изобилии» (Флп. 1: 9, 26; 4: 12, 18). Здесь мы духом ощущаем изобильные потоки благодати, излитые в прощении грехов.

Мы переходим к еще одной важной теме: «тайна Его воли». Прежде всего, не стоит смешивать «тайну Его воли» с другими тайнами послания. Слово «тайна» – это раскрытие великой мудрости Бога:

 

«Даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли» (Еф. 1: 8, 9).

«Чтобы Бог … дал вам Духа (или «духа» с мал. буквы) премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1: 17).

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф. 3:9,10).

 

Послание Филиппийцам, которое посвящено другим аспектам истины, не упоминает «мудрость» или «тайну», а вот п. Колосянам которое параллельно п. Ефесянам содержит оба этих слова:

 

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, … научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1: 27, 28).

«Для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2: 2, 3).

 

Наше слово «мистерия» - это фактически транслитерация греческого слова musterion. Данное слово происходит от mustes («тайна»), берущие свое начало от muo и близкого mouth или eyes и далее к инициировать. Роттердам[21] переводит слово musterion как «священная тайна». Такое истолкование слова убирает «мистический», оккультный налет, но лишает первоначального значения слова и ссылки (возможно присутствовавшей у Павла) на языческие мистерии, которые в те дни были обычной практикой. Вряд ли убедительным было бы проводить аналогии из реальной жизни, когда мы говорим о «тайнах вклада», «коропоративная тайна» и др.[22] Если свести в Писании значение слова к скрытой информации (типа «служебной тайны»), то мы пропустим важный момент: «языческих мистерий», которые не случайно приходят к своему апогею «тайне беззакония» и то, как тайны Писания приходят к «тайне благочестия» (или «правильного поклонения»). Кто может сказать, что он знает все, о тайне беззакония или благочестия? Что знает «глубины сатаны» и «Бога»? Разве нет «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 4)? Или нет благодарности Бога за «неизреченный дар» (2 Кор. 9: 15)?

В языческом мире изначально были широко распространены так называемые мистерии, которые знаменовали глубинные их секреты, доступ к которым осуществлялся только с помощью «инициаций». Корни греческих, египетских и персидских мистерий зародились в Халдее, который стала alma mater искажения истины. Халдее позднее передала свою эстафету Вавилону и ее традиции. Вавилон носит золотую чашу с мистическими напитками пишет Сальветер, которая стала обязательным атрибутом всех последующих инициаций.

 

«To musterion. Это не только термин древних мистерий. Св. Павел его употребляет описывая суть учения Евангелия. Слово teleion (Кол. 1: 28 «совершенный») продолжение той же терминологической ветви. В п. Филиппийцам 4: 12 мы вновь встречаем глагол memuemai («научился», буквально «прошел инициацию», см. также Словарь Стронга); и в Ефесянам 1: 13 sphragizo («запечатал») – образ, пришедший оттуда же. И вновь, посмотрите на вступление послания Ефесянам: Pulou summustai или «соинициированным с Павлом». В Послании Игнатия христианский учитель рассматривается тоже как heirophantes, т.е. тот, кто инициирует своих учеников в ритуале» (Пресв. Лайтфут[23]).

 

Становится довольно ясно, что незнание таинств был получали от инициаций и это мы должны держать в уме, когда имеем дело с «мистериями» Писания. Вряд ли инструкция, цитирование стихов Писания, гениальное представление диспенсационной истины когда-нибудь убедит кого-либо, если не будет благодатного просвещения, которое может дать только Бог:

 

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, … ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13:11,17).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13:9).  

 

Признание это великого факта об инициации спасет верующего от многих часов бесплодных тревоги  относительно других. Истина Тайны сделалась известной не при каких-то всенародных мироприятиях или акциях; это не предмет всенародного знания. При этом мы должны быть готовы всегда помочь и направить тех, кто имеет желание к знанию и следованию, будучи уверены, что никто не приходит к откровению Тайны без Господнего просвещения. Самое большее, чем мы можем быть – земными сосудами, которые Он использует в этом удивительном деле.

Из 27 упоминаний слова «тайна», 20 раз оно встречается у Павла, остальные 7 – в трех Евангелиях и  Откровении.  Употребление слова «тайна» в Ефесянам можно представить следующим образом:

 

Тайна в   Ефесянам.

 

A| Еф. 1: 9.  Тайна Его воли, которую Он положил в Нем.

B| Еф. 3: 3.  Тайна вышеизложенная.

C| Еф. 3:4.  Тайна Христа - не открытая так, как ныне.

A| Еф. 3:9.  Домоуправление Тайны по предвечному определению.

B| Еф. 5: 32.  Великая Тайна.

C| Еф. 6: 19.  Тайна Евангелия - явлена.

 

«Тайна Его воли», ведет нас к  (eis) цели домоуправления полноты времен, где Христос станет Главой (anakephalaioomai) всего. Нечто похожее мы имеем в домоуправлении Тайны, которая имеет дело с Церковью Тела, где Христос – Глава; именно она является «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 23; Кол. 2: 9). Это первое упоминание термина «тайна» фокусирует наше внимание не столько на призвании и последующих за ним моментах, но на «Воле», приводимой в действие.

Вот, как замечательно пишет по нашей теме Александр Томпсон:

 

«Глагол «желать», theleo в Откровении 22: 17 и в других местах относится к человеку, а существительное «воля» в Ефесянам 1: 1 (thelema) обычно в  посланиях относится к «Божией воле». В Дн. 10:10 то, что Петр «хотел» есть показано именно этим словом. Как описать естественную реакцию? Мы можем сделать это разными способами: Петр хотел попробовать пищу. Петр «желал» попробовать пищу. Петр изволил (выбрал) именно данную пищу. Петр согласился с желанием есть. Петру не нужно было задумываться относительно своих нужд и желаний. Здесь было желание есть, причем сильное. Вряд ли здесь есть вопрос относительно лучшего перевода. Любое дитя в той же ситуации возопило, «я хочу есть!», и не стал бы говорить по-другому. Theleo означает нужду и желание чего-либо …

Исследуя греческое слово thelo, мы увидем, что оно встречается более 200 раз в Новом Завете. Как существительное (thelema) оно встречается всего 60 раз. Глагольная форма переведена как « хочу», «хотеть», «угодно». Cуществительное переведено в основном как «воля», когда говорится о Боге, как «хотение». Другие версии переводят как «избрать» и даже «определять». В некоторых словарях дается такое определение: «решение, выбор или намерение». Наиболее приемлемый и более распространенный вариант - «воля»,  и идиоматически «желание», хотя вряд ли это определение может охватить все варианты. Вебстер, в книге «Синтаксис и Синонимы греческого Завета»[24] достаточно прост в определении: «Thelo» означает естественный инстинкт или желание. Это может быть и всем понятное желание и  может быть нечто беспричинное».  Вот что пишет д-р Буллинжер: «Вопрос Божией «воли» нуждается в пересмотре, т.к. реальное значение глагола (thelo) - «желать».

Тут два мнения явно наталкиваются друг на друга и вряд ли они хорошо раскрывают значение слова в Ио. 7: 17 «кто хочет творить (thele) волю (thelema) Его». Правила языка не позволяют нам сказать что-то типа: «если кто хочет то, что Он хочет … «.

Здесь позвольте мне задать несколько вопросов. Можете ли вы, как ученик Господа, иметь осуществлять свое намерение без исполнения Его воли? Находится ли это в вашей власти, в рамках вашей свободной воли? Можете ли вы зайти за рамки воли Господа? (Мф. 16:24). Можете ли вы спасти свою душу? (Мф. 16:25). Можете ли Вы сами ожить? (Мф. 19:17). Можете ли вы стать совершенным? (Мф. 19:21). Хананеянка из Матфея 15: 28 обрела сверхдерзновение своими усилиями? Помните как Христос говорит о ней: «О, женщина! велика вера твоя»...

А вот другой случай, рассудите, является ли «воля Бога» абсолютным определением: «сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели (ethelesate)!». Судя по описанию мы должны счесть, что дети Иерусалима не были предопределены для собрания. Верно ли, что Господь, просто пожелал собрать Иерусалимских детей, хотя они того не хотели? Почему Он не смог осуществить это желание? Он разочарован именно по этому поводу? …

Как мог Господь пожелать собрать вместе детей, зная то, что произойдет все описанное в 21 главе Луки? В этой главе (в 10 и 11 стихах) Он детально описал события, происходящие ранее, сейчас и вероятно в будущем. Многоие из описываемого в 12-24 стихах будет после описываемого в 10-11. Все события 12 стиха до середины 24 стиха принадлежит к первому веку, и исполнились. Затем в стихе 24 (середина его) мы имеем дело с периодом между разрушением Города и настоящим временем. Иерусалим стал городом, попираемым (hupo) язычниками, пока «не закончаться (их) времена». Это отрезает все надежды Израильского Царства первого века. Мы не можем установить эти события 12-24 нигде, кроме первого столетия, и эти события неизбежно нависали над народом в течении всего периода Деяний Апостолов. Поэтому, Господь вряд ли сильно стремился собрать Израиль в это время. Но в период Своего пришествия, Он совершит все желаемое и запланированное. Израиль вновь будет желанным дитем, они войдут в жизнь навеки…

Священники и фарисеи искренне желали увидеть знамения или им просто хотелось позабавиться? (Мф. 12: 38). Евангелие от Марка говорит о том, что они искали увидеть знамение (8:11)…

Когда  ученики испугались бури, переплывая озеро (Ио. 6: 21) Иисус подошел к ним и «они хотели принять Его в лодку». Это утверждение подразумевает и то, что ученики доверились и подчинились Господу. Естественно они почувствовали, что с Человеком, Который был с ними в одной лодке, и Кто мог ходить по воде в такой шторм, они будут в безопасности.

Пилат хотел освободить Иисуса (Лк. 23: 20). Но истинный смысл был в том, что Пилат искренне хотел освободить Христа, но подчинился все же толпе…

«Дух (pneuma) дышит (pneuo), где хочет» (Ио. 3: 8). Другой возможный перевод гласит: «ветер дует куда хочет», но слышали ли вы что-нибудь об осмысленной воле ветра? А о воле изменчивой и непостоянной? Но посмотрим на стих в буквальном переводе: «Ветер, где желает (thelei) дует, и звук его слышишь». Странно, что ветер имеет неограниченную волю, а человек нет! Наверняка, у каждого в жизни был момент, когда Божий Дух каким-то странным образом подул на нас, и мы наконец услышали Его голос? Разве не дует Он на нас ежедневно заставляет двигаться нас?...

Существительное «thelema» (воля, всего 60 раз в Н.З.) в отношении Бога переводится как «воля», а в отношении нас – желание. Еврейское olam, «вечность», также в отношении Бога, переводится обычно как нечто бесконечное, а в отношении человека как нечто ограниченное. При всей очевидности искусственности такого деления, уже почему-то считается глупо предполагать, что в отношении Бога, оно означает все то же – Его желание. Нам четко вдолбили в голову, что Божия воля – это нечто зафиксированное, предопределенное, окончательное, неизменное, неизбежное, фатальное…

Есть даже те, кто говорит нам, что все, что проиходит, - происходит по воле Бога; даже то, что Он не хочет. Проверим такой взгляд на прочность… Если есть хотя бы одна вещь или событие, происшедшиея не по воле Бога, то станет ясно, что могут быть и другие.

Евангелие от Матфея говорит нам в 18: 14 достаточно простым языком, что «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих». Можем ли мы после этого утверждать, что нет детей, которые были потеряны? Бог провозглашает, что Он не желает, чтобы это произошло. В обратном случае, разве Он может желать то, что по определению не может никогда произойти?...

Есть и более однозначный, бескомпромиссный аргумент в послании Иакова 1: 12–15, с которым многие просто не знают что делать, и потому пытаются всеми возможными путями обойти. Разрушительное учение, что «все происходит от Бога» разбивается о скалу этого ясного места. Из-за этого маленького стиха, Писание предстает в их толковании само против себя, со всеми вытекающими для нашей духовной жизни последствиями. Во все места пытаются вложить нечто большее, чем они подразумевают, при этом этот стих в Иакове тщательно скрывается…

И здесь возникает один вопрос, который я бы задал вам: если «все» происходит по воле Бога, то зачем нас призывать «испытывать, что есть воля Божия»? Павел пишет нам в Римлянам 12: 2 «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать (dokimazein), что есть воля Божия, благая (euareston), угодная и совершенная». Совершенно очевидно, что есть некоторые вещи, которые выходят из рамки Божией воли, которые бы Он не желал. Почему Павел не утверждает, что Бог желает также и «злое», «неблагое и несоверошенное»? В сноске Риверсированной версии мы читаем такой перевод: «волю Бога, которая есть благая, угодная и совершенная». Янг соглашается с Синодальным переводом: «что есть воля Бога  - благая, угодная, совершенная».  Сходным образом текст предстает и в других версиях[25].

Некоторые друзья осуждали меня за неверие в стихи, которые утверждают, что «все от Бога». Я сказал бы, что «Божие Слово говорит так» не окончательно. Другие вторили им, что не принимать эти утверждение так, как они понимают их – прямое отступничество».

 

Заметьте слова автора: «При всей очевидности искусственности такого деления, уже почему-то считается глупо предполагать, что в отношении Бога, оно означает просто Его желание. Нам четко вдолбили в голову, что Божия воля – это нечто зафиксированное, предопределенное, окончательное, неизменное, неизбежное, фатальное…».

Нам не нужно бояться, что отметанием Кальвинистского толкования (воли Бога), мы вносим хаос в Его вселенную и Его замысел. Давайте помнить, что как Павел мы можем сказать:

 

«Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:25).

 

Поэтому мы можем продолжить: «желания Бога сильнее человеческих», и его великий план искупления придет к своему завершению, не делая автоматически Бога автором греха, к чему логически ведет на самом деле такая концепция. С другой стороны тот факт, что мы имеем такие слова как «намерение», «предустановление « и « избрание» оградит нас от впадания в крайности в вопросе: что же есть воля Божия?

Слово thelema встречается 7 раз  в Ефесянам и в 6 из них приминительно к Богу переведены как «воля», а в Ефесянам 2: 3  как «желание», в отношении нашей плоти. В Ефесянам 1:9 Павел не затрагивает мистическую природу воли Бога, но Его воля по некоторым пунктам была сокрыта, и не открыта, пока не пришло определенное время. При этом до этого было открыто, что Израиль принимет Миссию и под Новым Заветом, который будет Машиахом (помазанником, Миссией) введен в действие, они станут царством священников и каналом благословения для языческого мира. Только в посланиях Павла (и нигде более) мы найдем, что хотел сделать Бог, в случае отпадения Израиля (избранного канала благословения) и как нужно было бы разрешить непредвиденную ситуацию. Сатана, главный враг истины, должен был почувствовать, что, мешая покаянию Израиля, он разрушает Божий план. Конечно Он знает конец от начала и мы можем что-то предполагать и сомневаться.

Прежде низвержения мира Он избрал среди отверженных язычников, тех, кто должен был быть призван в великом благоволении в период отвержения Израиля, но в Своей премудрости Бог сокрыл этот факт от пророков и апостолов, пока Павел не стал узником Христа Иисуса за нас язычников. «Тайна Его воли» включает в себя все тайны, среди которых возвышается откровение узника Павла. Мы постараемся поговорить о всех них чуть позже, по мере прохождения упоминаний слова «тайна».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11)

Полнота Времен.

 

Перед тем, как перейти к следующей теме, а именно «полнота времен», мы должны заметить, что  тайна Его воли «по благоволению» (Еф. 1:9), и т.к. эти слова связаны с «тайной», то было бы неплохо уделить им внимание.  Предлог kata («по») встречается 24 раза в Ефесянам в каждой главе:

 

1) в доктринальной части (Еф. 1- 3:13) - 13 раз,

2) в практической части (Еф. 4 - 6) - 8 раз,

3) и в центральной великой молитве (Еф. 3:14–21) - 2 раза.

 

Само присутствие этого слова, акцентирует внимание на гармонию Божиего замысла, и его даже можно часто перевести как «в гармонии с». Так, избрание прежде основания  мира, и  предустановление к сыновству, «в гармонии» с Его воли (Еф. 1:4,5). Если, как провозглашает Вестминстерский Символ веры: «Бог от вечности все сделал в премудром и Святом Своем плане и свободная, неизменная воля Его определена несмотря ни на какие происшествия». Однако далее мы видим явное сомнение в собственной теории: «Несмотря на это, Бог … никак не автор греха ... и ничто не лишается свободы и элемента случайности». Эта оговорка противоречит тезису «свободное и неизменное определение всего что бы не происходило».

Поэтому, будем не вкладывать в слово «воля» значение неизменного предписания, а просто уясним, что оно имеет дело просто с «желанием» (Еф. 2:3 thelema), и что это желание в гармонии с Его благоволением и намерением. Но так как Божие желание осуществляется в предвечной мудрости, силе и любви, то кто будет сомневаться в его осуществлении? Будем ли мы простирать нашу руку к стоящему ковчегу Бога и говорить о Его «определениях», абсолютных, безусловных и фатальных?

Итак, желание Бога в гармонии с его благостью eudokia. Это слово переведено как «благовлоение» (Лк. 2:14), «желание» (Рим. 10:1). На самом деле eudokeo – это просто «угождать». Слово, которое у нас переведено как «намерение» -  это prosis, «нечто стоящее пред» в уме, как в Мф. 12: 4; Мк. 2: 26; Лк. 6: 4 и Евр. 9: 2. Мы читаем, что мы предстоим пред Ним, призваны  shew читаем. В Галатам 4:2 prosmia «назначенное время» Отцом в его воле для его Сына, и нужно помнить, что где Павел вводя человеческую иллюстрацию Божией «воли», он оперерует их собственными обычаями (3:15–18). Так в Ефесянам, мы имеем дело не с фатальными установлениями, но волей Отца, относящейся к наследию и благословению Его детей. Это тайна благоволения и намерения особого домоуправления:

 

«В устроении (или в домоуправление, oikonomia) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).

 

 Риверсированная Версия переводит начало стиха, как «к домоуправлению», т.е. учитывает наличие предлога eis, который указывает на цель. «Имея ввиду», - более точно выражает значение слова eis здесь. 

Слово диспенсация («домоуправление») пришло из латыни, где оно соответствовало греческому слову oikonomia (Еф. 1: 10). Оно подразумевает особый порядок, контролируемый Божественным провидением. В теологии, религиозный порядок – это ступень ракрытия откровения особенного народа или особенного времени. Как пример можно привести такие домоуправления как: патриархи, Закон Моисея, Христос по плоти, Святой Дух (церковь). В Англии оно стало ассоциироваться с неким временным периодом, где-то в 1643 году. Диккенс говорит о полноте времен как о мистическом домоуправлении Божественного провидения (см. Оксфордский Словарь). Павел говорит не только о домоуправлении полноты времен, но и о домоуправлении, данном ему для язычников (Еф. 3: 2). Мы не можем ограничить слово oikonomia (домоуправление) периодом времени или неким актом Бога, сделанным Им без всякого служителя. В Луке 16 oikonomos встречается 3 раза и переведено как «домоправитель», «управление» (Лк. 16:2). Апостол Павел использует слово oikonomos в схожем контексте: «от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», «казнохранитель» (1 Кор. 4: 1, 2; Тит. 1: 7; Рим. 16: 23 и Гал. 4: 2). Слова oikonomia состоит из корня oikos «дом» и nomos или nomia «закон» от nemo «служитель». Читатель  узнает в слове «экономика» греческое корни.

Итак, в Ефесянам 1:10 рассматривается домоуправление, названное «полнота времен». В английском тексте Ефесянам 3: 9 oikonomia переведено как «общение», так как в некоторых текстах, переписчики вместо oikonomia поставили kononia. В Ефесянам говорится о домуправлении в трех вариантах: домуправление устроения полноты времен (1: 10); домоуправление благодати Божией (3: 2), домоуправление тайны (3: 9). Нельзя обойти и упоминание его в Колосянам, где Павел пишет:

 

«Которой сделался я служителем по домостроительству (oikonomia) Божию» (Кол. 1:25).

 

Как известно Колосянам дополняет Ефесянам, поэтмоу эти 4 места необходимо рассмотреть вместе.

 

A| Домоуправление полноты времен по Его благоволению …в Нем.

B| Домоуправление благодати Божией, данной мне для вас.

A| Домоуправление тайны ... по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем.

B| Домоуправление Божие, данное для вас.

 

«Полнота времен». Эти 4 упоминания не могут относится к одному, так как «полнота времен» наступит лишь в будущем, когда «Бог станет все во всем». «Полнота», - pleroma, а «времена» - это kairos. Pleroma имеет такое важное значение, что требует отдельного разбора[26]. В Галатам 4: 4 мы читаем о «полноте времен», когда Бог пошлет Своего Сына, но здесь слово «времена» – это хронос. Kairos означает не столько «время», сколько некий «период», как в Ефесянам 2:12, где время отчужденности язычников противопоставлено полноте благословения, в нынешний период благодати.

Это слово может быть использовано относительно «времени» жатвы (Мф. 13:30), что не может относится к определенному часу, но именно к периоду времени. Прообразом конца жатвы является «время» евангельской смоковницы, которую Господь проклял. Лука говорит о «временах (kairos) язычников» как об особом периоде их господства над Израилем (Лука 21: 24). Ему вторит и Павел в п. Римлянам, говоря об ожесточении Израиля до поры, «пока не войдет полнота язычников» (11: 25). Характерная черта «домоуправления полноты времен (периодов)» – это то, что в это время все будет соединено во Христе. В многих местах, где мы читаем о «соединении» в Новом Завете, употребляется или episunago, sunago, sullego или sunathroizo. В Ефесянам  1:10 использовано слово, которое не употребляется никгде более в Новом Завете, кроме послания Римлянам 13: 9, где оно переведено как «заключаются».

«Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». Anakephalaioomai состоит из ana «над» и глагола kephale «озаглавить», то есть перевод должен выглядить так: «озаглавить все во (en) Христе». Близкое по смыслу место находится в Римлянам 13: 9 («и все другие заключаются в сем слове»), но есть и ощутимая разница. В Ефесянам 1: 22, 23 «глава» и «полнота» связаны с особой миссией Апостола и нынешним домоуправлением церкви одного Тела, поэтому «полнота времен» косвенно связана с нынешним домоуправлением тайны. Церковь «Тела» – это маленькая демонстрация будущего озаглавливания Христом.

«Все» (panta) употреблено тут не в универсальном смысле, так как перед panta стоит определенный артикль ho. Скорее всего здесь подразумевается лишь искупленные творения. Давайте проиллюстрируем важность определенного артикля (ho). Мы знаем, что все (panta, и хорошое, и плохое, все без ограничения) «содействует ко благу» (ведь факт содействования благого к благу вряд ли нуждается в вдохновенном откровении). Отсутствие артикля тут вполне объяснимо (Рим. 8: 28).  

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?»

 

Здесь в греческом стоит ta panta, т.е. некоторое определенное «все» в рамках святости и мудрости Искупителя 8: 32).

Озаглавливание касается не только тех, кто «во Христе», но и земного и небесного творения.

Сфера благословения церкви Тайны находится в небесах, там, где Христос сидит по правую руку Божию; более почетного местоположения представить себе невозможно. Это собрание духовно «посажено вместе с Ним», в предвкушении дня, когда они будут явлены с Ним во Славе (Кол. 3: 1–4; Еф. 2: 6). Христос не только представлен, как Глава этой церкви (Еф. 1: 22, 23), но в то же время, в этом домоуправлении Он Глава всякого и начальства, и силы (Кол. 2: 10). Поэтому независимо от перевода слова «всякий» (некоторые переводят его как «все») в Ефесянам 3: 15 «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», откровение о том, что Христос уже Глава небес и земли - это предвкушение грядущего дня, когда все, что существует падет перед Христом в едином порыве и гармонии. Предвкушение домоуправления видно в словах Колосянам 3: 11: «Христос все и во всем»; нынешняя слава как бы показывает более великую славу когда будет достигнута цель всего - «Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28). И Ефесянам 1: 22, 23 и 1 Коринфянам 15: 27, 28 подводят нас к особому толкованию Псалма 8, который является особенным для посланий Павла[27]. Все что мы видели в этом изучении послания Ефесянам 1:10 является подготовкой для заключительной части «Деяние Сына», который говорит о наследии. Мы не только были спасены «от», мы также и спасены «к», т.е. цели и благодатным последствиям искупления, - наследию. Это также связано с искуплением от рабства, что актуально во все времена, а не только в домоуправление тайны. Другие призвание следуют той же схеме, и потому это главная цель вековых времен. Вот, к примеру, книга Иова. Ее можно условно поделить на три части:

 

(1) Иов, совершенный, но неиспытанный.

(2) Иов, испытан и не совершенный в своем хождении.

(3) Иов, восстановлен, испытан и усовершен во всем.

 

Обещание дано Аврааму в Бытие  15 совпадает по многим пунктам:

 

(1) Безусловный завет. Глубокий сон (12).

(2) Некоторый промежуток в рабстве. Они будут служить египтянам (13).

(3) Завет исполнится. Они придут сюда вновь (16).

 

Так, Ефесянам 1:3–14 раскрывается схожим образом:

 

(1) Безусловная воля. Избрание, предопределение (4 и 5).

(2) Вставка - рабство. Искупление, освобождение (7).

(3) Совершиться. Запечатление наследия (11–14).

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1: 7–11)

Наследие.

 

 Авторизированная версия переводит Ефесянам 1:11 как «В Котором мы и обрели наследие», в то  время как Риверсированная Версия: «в Котором мы и стали наследниками». Вся разница как вы видите в углах зрения: обрести «наследие», и сделаться «наследником» – это активный и пассивный залог. В первом случае, наследие становится нашим, а в другом, мы сами становимся наследниками. Канингтон[28] переводит стих так: «в Ком мы стали Божиим наследием». Ротергам переводит так: «мы были взяты как наследие»; Моффат[29] - «в Ком мы имеем наследие». Авторизированная версия и Моффат переводят в одном ключе, остальные противоположном направлении. Есть и другие варианты, например, получить наследие через жребий. Слово наследие, kleronomia, состоит из kleros, жребий и nemo - руководитель.

 Kleros происходит от klao разделять (Мф. 26:26), и потом стало относится к камешку, кусочку дерева или земли, что кидались в сосуд. Жребий в период Ветхого Завета и в начале Нового, был Богом учережденный способ раскрытия Господней воли. Есть два Еврейских слова в Ветхий Завет, которые означают жребий, а именно goral, (всего 77 раз) и chebel, (66 раз изначально означавшее «веревка», «линия», «граница», «регион». В Новом Завете kleros встречается 13 раз и как «жребий» переводится 11 раз и 2 раза как «наследие». Бросаемый камешек показывал выбор, решение.

Lagchano встречается 4 раз, из них один раз переведено как «принять», а в остальных случаях – «жребий». Из Есф. 3:7 и 9:24 мы узнаем, что Персияне также используют жребий, который они называют «пур». Они бросали жребий много дней, пока не выпал нужный день, которым стало 13 число 12 месяца Адара. Впервые жребий в Писании кидался, чтобы выбрать двух козлов для день Искупления: для Господа, и для «козла отпущения грехов» (Лев. 16: 8, 9, 10). Семь раз слова упоминаются в книге Чисел и 26 раз - Иисуса Навина, относительно распределения земли Ханаанской среди 12 колен. Жребий используется в распределении служения в Неемии 10:34 и 11:1, и после, Псалмах, Притчах и Пророках в образном смысле. 16 Псалом гласит:

 

«Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня « (Пс. 16:5,6).

 

 Стих имеет следующую структуру:

 

A| Наследие.

B| Жребий.

B| Межи.

A| Наследие .

 

A схожая связь избрания и границ наследия в Исайя 34:17:

 

 «И Сам Он бросил им жребий, и Его рука разделила им ее мерою; во веки будут они владеть ею, из рода в род будут жить на ней».

И все же в стихе 11, где мы читаем «верви разделения, и камней опустошения», наследии гнева, читаем и о благословении благословение. A место в Михее, схожее с Псалом 16 выглядит так:

 

«He В тот день произнесут о вас притчу и будут плакать горьким плачем и говорить: `мы совершенно разорены! удел народа моего отдан другим; как возвратится ко мне! поля наши уже разделены иноплеменникам'.  Посему не будет у тебя никого, кто бросил бы жребий для измерения в собрании пред Господом» (Мих. 2:4,5).

 

Чтобы понять Псалмопевца ссылающегося на выбор межи, мы должны вернуться назад к его времени, к укладу, его месту обитания. Иногда домочадцы или соседи собирались вместе в дом для принятия важного решения. Вокруг деревни был участок земли, принадлежавшей деревне, а не частному лицу. Кроме того, притча о сеятеле показывает, что часть этой земли может быть хороший, плохой и средней, и вместо этой земли (хороший, плохой и средней) наследние плохих было решено, один раз в год давать по жребию. Молодому человеку трудно принимать осознанные решения, и все, что остается, – засовывать руку в вазу, чтобы «вынуть оттуда это решение». Переводчики Авторизированной версии осознано выбрали «maintain» (достигать), потому что оно произошло от main «рука» и teneo «держать». При этом слово, так переведенное, означает «держать (рукой)» (Ис. 41:10) или «поддерживать руку» (Исх. 17: 12). В своей книге «Палестина в Иллюстрациях» Иаков Нейл[30] неплохо пишет в тему:

 

«Правила землевладения и содержания открытых поля в древности были довольно интересны. Они отлиаются от соверменных. Деревенский дом, незакрытый сад, виноградник, отдельные фруктовые и оливковые деревья на огороженной земле могли быть, как скажет юрист, в обособленном владении. Но были территории и общие, т.е. amiriyeh; вся деревня имела право обрабатывать и засеивать (muzara'a) их. Они находились в общей собственности (musha'a). Право их владения имело неограниченный срок, это было что-то типа общины свободных владельцев земли, которой владела их деревня. Культивация начиналась со вспахивания, ав середине ноября, с первым зимним дождем, земля считалась geshem - удобренная и мягкая.

Перед этим, все скотовладельцы деревни собирались для распределения земли в saha, т.е. «гостевой дом»; все они на равных (кроме рабов и слуг) имели право на возделывание земли и выгон на всех землях общины, пропорционально числу голов их стада. Khateeb или мусульманский учитель, который также был священником, писцом, вел подсчеты и председательствовал на собрании. Он записывал имена всех, кто желал возделывать, и напротив каждого имени ставил число плуг, которые были в его распоряжении. Фермеры делились на несколько групп, по десять человек, каждый из которых избирал своего представителя. Если набиралась 40 человек, и они имели 60 плугов, они делелись на 6 групп по 10 плугов каждая и по шесть представителей. Вся земля делилась на 6 частей. Земля зачастую была различного качества (от плохой до хорошей), из-за чего к этим 6 группам отходили отдельные участки земли. Хотя там не было оград, котлованов, стен, пашня делилась на части, которые были помечены естественными границами, каждая из них носила свое имя, типа: «поле куропаток», «мышиное поле» и т. д. Так было и в более древние времена, ибо мы читаем о «поле белильничьем» (Ис. 36: 2) и «поле горшечника», приобретенное за 30 серебрянников Иудой предательством Христа, нареченное потом страшным именем «поле крови» Aceldama (Дн. 1:19).

Шесть представителей, делили землю, бросая жребий. Каждый из них давал некоторые вещи Khateeb, типа камня или кусочка дерева, и их клали в сумку. Khateeb распределял 6 частей земли, поименно называя обладателей, предварительно подзывая мальчика выбрать камешек из сумы для вынесения решения. Младенец избирался специально для того, чтобы не возникало сомнений в справедливости жребия. Когда вся территория была поделена на шесть частей, каждая делилась езе на 10 частей (по числу плугов), при этом намечались приблизительные границы. В качестве измерительного прибора использовали верви (канаты), сделанные из волоса буйвола, толщиной полдюйма - hhabaleh (евр. hhevel). Вся земля размечалась полосками. Каждая из этих полосок называлась maress, от арабского слова meeras, «наследие» или «часть жребия» (некоторые считают, что это происходит от слова maras, «канат», «веревка», a множественное число от marasah). Бралось поле и 10 его полосок (mawaress) распределялись среди десяти плугов жребием. Два плуга, к примеру, получали пятую часть каждого поля в шестой части всей земли. Тот кто имел двух слабых быка получал половину полосы (двадцатую часть каждого поля); кто допустим мог лишь четверть дня работать, получал сороковую часть. Каждый из фермеров платил за свой кусок пропорционально его размеру в общей доле».

 

Надеемся, что вопрос о нужности использования слова «жребий» в отношении нашего наследия, при виде такого исторического фона отпадает сам по себе.

Теперь мы должны рассмотреть все «за» и «против» двух вариантов перевода текущего стиха, а именно:

 

1) «В Нем мы и сделались наследниками» (этого придерживаются и Авторизированная версия)

 

и второго варианта (Риверсированной версии, Ротергама и других) –

 

2) и «мы сделались Божиим наследием».

 

В оригинале Ефесянам 1 :11, мы не находим ни одного слова, которое было бы эквивалентно слову «приобрести». Ему соответствует лишь слово kleroomai, которое «в среднем роде означает «приобрести жребием» (см. Лексикон Буллинжера). Вопрос кто чем обладает - Бог нами или мы наследием – остается открытым. Как и в других случаях разрешить трудное место Нового Завета нам поможет использование слова в Септуагинте. Одно такое место есть в 1 Цар. 14: 42, там кидается жребий Саулом и Ионафаном: «и пал жребий на Ионафана». В Септуагинте здесь употреблено kleroomai, а в еврейском - lakad «брать. Всего есть 6 случаев вне 1 Цар. 14: 41 и 42, где это слово используется в контексте с бросанием жребия:  

 

«Указано колено Иудино … указано племя Зары» (Иис. Нав. 7: 16, 17, 18).

«И велел Самуил подходить всем …и указано племя Матриево … и назван Саул, сын Кисов» (1 Цар. 10: 20, 21).

 

Вывод очевиден: Ефесянам 1: 11 учит нас, не мы являемся наследием, но что нам дано наследие от Бога! Альфорд находит такой вариант единственно правильным.

Мы уже почерпнули много важной информации из истории Израиля. На этот раз мы вновь обратимся к прообразному народу, который (в пику нашего разговора о том, что есть наследие в Еф. 1:11), не только получил наследие, но и сам был наследием Господа:

 

«И сделали так Моисей и Аарон и все общество сынов Израилевых с левитами: как повелел Господь Моисею о левитах, так и сделали с ними сыны Израилевы» (Чис. 18:20).

 

Это благословение далось вопреки природе. Божий закон таков, что человек более благословленный Богом, может быть внешне ущемленным Богом. К примеру, колена Израиля получили гигантский кусок земли, а Аарон и его род, не имея земли, нашли свое наследие в Самом Господе. Это не на все сто Ефесянам 1: 11, хотя и очень близко к нему.

 

(1)      Народ Израиля имел часть земли как наследие.

(2)      Аарон нашел наследие в Господе.

(3)      Верующие в Ефесе поставлен на уровень выше, Господь нашел свою часть, став главой Церкви Одного Тела.

 

Прообразом был и сам Израиль:

 

«Ибо часть Господа - народ Его, Иаков - наследственный удел Его»  (Втор. 32: 9).

 

Это вовсе не означает, что Израиль не получил наследие, однако судить исходя из пропорций наследия о людях было бы ошибкой. В Второзаконии 4: 20 Моисей напоминает Израилю, что они были взяты в удел Господу как народ, но в стихе 21 он ссылается благодатные земли, которые Господь дал им в наследие. Оба утверждения важны. Испокон веков Бог учит, что, пока Божии люди не найдут свой удел в Господе, все будет впустую и все материальные блага истлеют. «Все ваше» - говорит Апостол -  «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1 Кор. 3:21–23).

 

Комната Церкви.

«Ранее уповавшие» (Еф. 1:12).

 

Наследие, как мы видели, связано с благословением стиха 5 и словом «предустановил». Предопределенные к усыновлению, а также  стать и быть явленными как «наследники». «По Своему благовлению». Предопределенные к наследию стиха 11.

«По намерению Того, Кто совершает все по изволению Своей воли». Это переносит нас в конец второй части 3–14 стихов первой главы (где описано деяние Сына) и в славословие 7 и 14 («к похвале его славы»).

А теперь мы входим в третью часть великиое комнаты Церкви, которую назовем - «свидетельство Духа». В  первой  части («воля Отца») мы имеем выбор; во второй – «дело Сына»,  избавление; в третьей части - «Свидетельство Духа», и запечатление Им. Каждая часть имеет прямое отношение с наследием. Воля Отца ставит тех, кто должен быть Его наследником, что отражено в слове «усыновление». Дело Сына дает наследие для освобожденных от рабства греха и смерти. Свидетельство Духа действует от первого уверования до искупления Божией собственности, и запечетлевает их для наследия.

Слово «доверие» сегодня означает уверенность в репутации другого. Английское слово trust связано с очень старым словом trow, которое означает буквально «держать истину». Слово «доверие» в английской версии используется, чтобы перевести два греческих слова: peitho «убеждать» (в пассиве «повиноваться»), а elpizo «надеяться» (Мф. 28: 14). В Римлянам 15: 12 и 13 мы имеем глагол и существительное: «на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды». Существительное elpis обычно так и переведено: «надежда», «чаяние», «упование» (Евр. 10: 23).

В слово proelpizo Еф. 1: 12 pro – означает «прежде», а elpizo «уповали». Встречается оно 48 раз в Новом Завете и обычно переводится как «прежде». Вот как суммирует его значение  д-р Буллинжер:

 

«Pro всегда отвечает за родительный падеж (генетив), и означает «быть перед» визуально , т.е. в пространстве (Лук. 7: 27; 9: 52; Иак. 5: 9) или по времени (Мф. 5:12; Ио. 17:24; Дн. 21:38). Также оно может означать превосходство, достоинство (Иак. 5:12; 1 Пт. 4:8)»[31].

 

Также как предлог, pro указывает на превосходство места, времени и качества. Оно используется часто и как приставка:

 

(1) К таким глаголам, как ago («повести к»), erchomai («приходить»); и poreuomai («идти»). Тут оно означает «прежде» в пространстве.

(2) Когда приставка к lego («говорить»), grapho («писать»), epangellomai «обещать»; «прежде». Первенство по времени.

(3) Третий вариант использования – это приоритет достоинства, положения и превосходства: proechomai «преимущество» (Рим. 3:9); proegeomai и prokrima «предпочитать» в двух смыслах (Рим. 12: 10; 1 Тим. 5: 21); prokopto, prokope «польза» и «преуспевать» (Гал. 1: 14; 1 Тим. 4: 15; 2 Тим. 3: 13).

 

Очень интересно порассуждать, какое значение слово используется в Ио. 1: 15, 27 и 30, «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня». В каждом из этих стихов используется также и слово emprosthen, дословно «предпочтен». Объяснение самого Иоанна Крестителя расставляет все точки над «и»: «Я недостоин развязать ремень у обуви Его», а это как вы понимаете, не имеет никакого отношения к элементу времени. О том же пишет Павел и в Колосянам и 1: 17, 18, ибо слово «прежде всего», «начало» и «первородный», относится не столько ко времени, сколько к качественному превосходству Христа: «чтобы во всем Ему иметь преимущество».

Вряд ли корректно понимать это так: члены Тела в период домоуправления Тайны (а Израиль и его надежда уже отложены) «ранее уповали» (в период Деяний) на «надежду». До конца Деяний «надежда Израиля» была высшей надеждой (см. Дн. 28: 20), поэтому сказать Ефесянам, что Апостол и его соратники, просто по времени надеялись на то же самое ранее Ефесян, - вряд ли адекватно контексту.

Если «нас» в Ефесянам 1: 12 относится к Иудеям, а «вы» (13 стих) к язычникам, то мы придем к логическому заключению, что и слова «облагодатствовал нас», «избрал нас», «в Котором мы имеем искулпение», «даровал в преизбытке» в предшествующих стихах принадлежит лишь к Иудейским верующим! Нет, понять смысл слов Апостола можно только приняв, что pro относится здесь к первенству положения.

Слово «предустановил» используется дважды в этой великой «комнате церкви», и замечательное принятие в лоно Отца «в  Возлюбленном», контрастирует по структуре с положением «прежде» уверования:

 

Ефесянам 1: 5, 6.

a| Предустановил к усыновлению,

b| По благоволению воли Своей,

c| в похвалу славы благодати Своей,

d| Облагодатствовал в Возлюбленном.

 

Ефесянам 1: 11, 12.

a| Предназначаены к наследию,

b| определению ... изволению воли Своей,

c| к похвале славы Его,

d| Кто раннее уповали на Христа.

 

Мы верим, что Апостол использует слово proelpizo, чтобы показать величайший уровень призвания церкви Тайны.  Нельзя пройти и мимо союза «и». Некоторые вновь относят «мы» к Иудем ранее уповавшие… теперь и вы (т.е. язычники) также». Однако предлог «и» принадлежит к факту запечатления, ведь опустив вставку в 13 стихе получим следующее: «В Котором вы и ( ... ) были запечатлены». Апостол часто слепляет объяснителную часть с самим аргументом. Чтобы отделить одно от другого вставим «зная что ...». За примером далеко ходить не надо: в 18 стихе он как бы уже приняв на веру действие Духа говорит, «(зная), что глаза вашего понимания были просвещены».

 

 

Комната  Церкви

Свидетельство Духа (Еф. 1: 12–14).

Печать и залог.

 

Итак, верующие в Ефессе были «запечатлены». Что это означает?  «Запечатлены», греческий глагол sphragizo, берет начало от существительного sphragis, часто служащего переводом еврейского chotham. Печати были делались для удостоверения сохранности писем или дорогого имущества, как гарантия судебных доказательств, дел и т.д. Обладатель печати закрывал двери тюрьмы. Вот некоторые примеры использования данного слова:

 

«И написала она от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью» (1 Kings 21:8)

«И записал в книгу и запечатал ее, и пригласил к тому свидетелей и отвесил серебро на весах» (Jer. 32:10).

« И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле» (Dan. 6:17),

 

Слово sphragis «печать» встречается 16 раз в Новом Завете; sphragizo 25 раз. Мы не будем исследовать каждое упоминание, но мы особенно коснемся предмета Ефесянам 1:13 который связан со свидетельством Духа. Там есть место, которое написано перед Дн. 28, которое дополняет и объясняет кое-что; мы имеем ввиду 2 Коринфянам 1: 22: «Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши». Как истинные Верийцы мы должны рассмотреть контекст, чтобы понять какие отличия носило даяние Духа в 2 Коринфянам 1: 22 и какое в Ефесянам 1: 13, а уже затем понять по какую сторону от границы Дн. 28 стоит это даяние. A более внимательное рассмотрение, покажет разницу домоуправления:

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1: 21,22).

 

Слово «утверждающий» – греческое bebaioo, используемое в 1 Коринфянам 1 и Евреям 2 в отношении чудесного характера дара:

 

«То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?» (Евр. 2: 3, 4).

«Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием … так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:5–7).

 

Павел поэтому, фактически сказал в 2 Коринфянам 1: 21 следующее:

 

«Утверждающий нас (через дарование сверхъестественных даров) с вами ... есть Бог».

 

С этим утверждением связано и «помазание». Chrio «помазать» является корнем имени Христа (на греческом christos – помазанник). Это помазание согласно Иоанну (в первом своем послании), сделал ненужным даже обучение принявшим Христа, ибо «как самое сие помазание учит вас всему» (1 Ио. 2:27). Ни одни член единого Тела не имеет такого помазаиня, а вот тогда, когда были сверхъестественные дары, тогда было и это помазание. В 1 Коринфянам 12, который имеет дело с чудесными дарами Церкви Пятидесятницы, апостол произносит немного странную фразу: «как тело … так и Христос» (12: 12). Прочтение контекста показывает, что она не относится к нашему Господу. Один из комментаторов (Valpy) пишет в этой связи:

 

«Слово christos часто используется Павлом, как образ речи, означая иногда Христианский дух и нрав, как это в фразе «пока Христос не изобразится в вас» (Гал. 4:19), иногда  христианское учение: «но вы не так познали Христа» (Еф. 4:20), и в это месте подразумевая «христианскую церковь».

 

нам остается добавить: «подразумевая церковь, получившую сверхъестественные дары».  

«Утверждение» и  «помазывание» принадлежат к призваниию, которое  лежит по другую сторону Деяний 28, которое началось с Пятидесятницы. Ефесяне имели печать и такой же залог, но сверхъестественные дары заметным образом отсутствуют.

Печать была через «обетованного Святого Духа».  Конструкция фразы в оригинале необычная: «To pneumati tes epaggelias to hagio», т.е. «духом обещания святым». В то время, как есть множество примеров в Новом Завете, где наличие определенного артикля «ta» со словами «Святой Дух» (pneuma hagion), означают Личность Бога, Самого Даятеля, а при отсутсвтии артикля «Святой Дух» относится к Его дару. Но артикль может присутсвтвовать или быть пропущенным еще по нескольким причинам. Иногда артикль стоит обозначения падежа. Д-р Буллинжер в своей книге Даятель и Дары отлично разбирает данный предмет[32]:

 

«Pneuma hagion (без артикля) никогда не используется относительно Даятеля (Святой Дух), но только и всегда в отношении Его дара».

 

Это не универсальное правило. Ведь артикль иногда относится не только к двум словам: «Святой» и «Дух», как это в Ефесянам 1:13. Вот как пишет др Буллинжер:

 

«Хотя используются оба артикля (и к слов «Дух» и к слову «Святой») ясно из слова «залог» (ст. 14), что дар, а не Даятель». Большая толика авторов, относят о Святом Духе, который был обещан, и отсылают нас при этом назад к Луке 24: 49; Дн. 1: 4 и 2: 33.  Святой Дух, обетованный Богом и данный в день Пятидесятницы, - это не совсем то, что имеется ввиду в Ефесянам 1:13. Здесь это не обещанный Дух, но Дух, который подтвердил то, что было обещано. Апостол предлагает свое объяснение, т.к. продолжает говорить об «духе» запечатления «залога». Оригинальное значение слова arrhabon («залог») –»долговое обязательство». Это обещание заплатить долг к определенной дате. Долговое обязательство - ad valorem, т.е. дается в залог вещь, которая равна по стоимости сумме долга. Это использование слова «дух» как печать или лучше залога встречается не только в Ефесянам. Оно есть и в Римлянам в 8 главе, где некоторые особенности до некоторой степени повторяют Ефесянам 1:13. В Римлянам 8: 15 и 16 мы читаем о «духе усыновления» и его «свидетельстве с нашим духом».  

 

Вот структура этого места:

 

Римлянам 8: 15–17

 

A| Сыны a| Вы приняли.

b| дух усыновления.

a| которым мы взываем.

b| Авва, Отче.

B| Дух Сам свидетельствует с нашим духом.

A| Наследники - дети Божии,

b| и если дитя,

b| то и наследники,

a| наследники Божии.

 

Фраза «дух усыновления» сбалансирована словами «ожидая усыновления» (22–28). Дух усыновления, мы получаем уже при этой жизни. Римлянам 8: 23 говорит о будущей конечной стадии усыновления, «искуплении тела», которое верующий ждет, и который не может быть вне воскресения. «Дух усыновления» в (15 стиха) названо «начатками» Дух в 23 стихе. Если мы помним, первые плоды были печатью будущей жатвы, так, что Павел, написавший  Римлянам 8, мог связывать Дух обещания, Дух святой, с залогом будущего наследия. Кроме «усыновления» здесь есть как и в Еф. 1 «предустановление» и «надежда».

Что же мы знаем о слове «залог»? Прежде всего, слово еврейское arrhabon (Бытие  38: 17) абсолютно идентично греческому эквиваленту не только по смыслу, но и по произношению. Все говорит за то, что оно было заимствовано из иврита в греческий, а затем в латынь (лат. arrha, arrhabo). Даже английский вариант earnest («залог») содержит «осколки» еврейского слова. В старом английском, оно произносилось как ernes или earles и пришло от древнефранцузского arrhes. Блэкстоун в Своему комментарии пишет о залоге так:

 

«Если дана некоторая часть денег, пусть хоть одна пени, или часть имущества дано под залог,  собтсвенность полностью связаны договором ...».

 

Erabon, еврейское слово, которое перекочевало в греческий, встречается три раза в Бытие 38 и переведено как «залог». Слово arab встречается тридцать раз и переведено как «отвечать», «смешаться», «заложить», «поручиться», «предпринимать», «вмешиваться», «сообщаться», «отважиться», «распоряжаться». Сорвешенно непонялно, как слово может иметь такое количество значений и их оттенков.  Корневое занчение слова ясно: «смешиваться», как у Ездры 9: 2 и книге Левит 13 в 8. Родственное ему слово, переведено у нас словом «утока»; главное значение его – пересекающиеся нити.

Итак, главная идея ясна.

Теперь давайте посмотрим на еще один перевод «отвечаю». Иуда осознал на своей шкуре, что такое гарантированный залог:

 

«Притом я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему, сказав: если не приведу его к тебе, то останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни. Мы сказали господину нашему: отрок не может оставить отца своего, и если он оставит отца своего, то сей умрет. Но ты сказал рабам твоим: если не придет с вами меньший брат ваш, то вы более не являйтесь ко мне на лице» (Быт. 44: 32, 33).

 

В этом месте, мы видим, что один человек замещает (помните ключевое - смешивается) другого и становится живым залогом, и становится нераздельно связанным. Все эти вещи входят в мысль в Ефесянам 1:14. Залог может быть монетой, но мысль о связанности двух всегда остается.

В качестве залога может выступать сверхъестественный дар, который может включать в себя возможность воскресения из мертвых. Это можеть быть собственность веры, которая есть сущность (hupostasis Евр. 11) того, на что надеются; это может быть «явление духа» или просто свидетельство Духа, тихое как веяние ветра, ненавязчивое, не имеющее внешних, явных признаков. Во всех случаях неизменным остается одно: залог, и те, кто им запечатлен (Духом) принял печать Божией истины, чьи обещания в каждом  домоуправлении находят свои «Да и Аминь» в Христе Иисусе!

 

 

Тройная Комната Церкви.

Свидетель Духа (Еф. 1:12–14)

Родственник–Искупитель.

 

Печать и залог относятся к надежде, обещанию и наследию или как это сказано в Ефесянам 1: 12–14: «искуплению удела».  Предлог eis, у нас переведено как «для». Значение «до тех пор пока», как это в английском варианте, в Аналитической Симфонии Янга стоит в конце. Залог может быть и будет длиться «до»  дня искупления, но суть Ефесянам 1:12–14 в том, что он дан «ввиду» или «к» этому дню. Поэтому, как бы мы не переводился предлог eis, идея «цели» не должна упускаться из виду. Предустановлены «к усыновлению» также как залог к искуплению наследия.

Что же значит «искупление удела»? Мы имеем искупление в начальной стадии благословенного будущего. «В Котором мы имеем искупление через кровь Его» (1:7). Это изначальное  искупление  представлено прообразом Пасхоального Агнца. Здесь главная мысль - избавление от рабства. После избавления сразу ставится конечный пункт, цель. Тот, Кто вывел Израиль из Египта, вел их в «землю обетованную». Образ, связанный с искуплением, постоянно фигурирующий в Ветхом Завете, –  «родственник–Искупитель». Книга, посвященная этому образу – книга Руфь. Наша тема явно пересекается с темой этой книги. Каковы цели написания книги и какое назидание она несет:

 

(1) В мрачные дни периода Судей были люди, которые проводили свою жизнь в простоте страха Божиего.

(2)  История Руфи – это пример для нас стойкости простой Моавитянки стоящей маяком в мрачном бушующем море времен отступления и духовной мглы.

(3)  Книга являет важную нить в родословной Христа - Сына Давидова.

(4)  Введение в родословную Моавитянки отражает благодатный характер Бога, Его будущее благоволение к язычникам, и великий подвиг Христовой благодати Спасителя.

(5) Но самый важный аспект будущего, который книга дарит нам – прообраз будущего Родственника–Искупителя.

 

В первой главе Ефесянам, мы можем найти два аспекта искупления: 

 

(1) Искупление от рабства - «через кровь Его, прощение грехов, по богатству благодати» (1:7).

(2) Искупление удела через «залог нашего наследия» (1:14).

 

В первом случае использовано слово aphesis («прощение»), означающее «освобождение от рабства» (см. Лука 4: 18). В втором, рассматривается уже другое: «залог» для выкупа «собственности»; а так как собственность утрачено, то возникает необходимость в выкупе. Этот второй аспект искупления наглядно показан в книге Руфь, что делает ее изучение крайне важным.

Главная часть книги вращается вокруг Вооза, который и выступает в качестве родственника–исупителя (gaal). Слово gaal (и его производные, переведенные как «избавить», «вывести», «наследник», «мститель» и «родственник»), встречается 20 раз в центральных главах. В первых главах описана причина и обстоятельства потери наследия, а в конце 4 главы – искупление:

 

Руфь

A| 1:1–22. Сыновья умерли. Перспектива родить нулевая. Наследие в подвешенном состоянии.   

B| 2:1–23. Доброта ко всем (и мертвых, и живым) родственника-искупителя

B| 3:1 – 4:13. Искупитель восстановил доброе имя мертвого.

A| 4:14–22. Лучше, чем 7 сынов. Родословная ведущая к Давиду. Наследие спасено.

 

После  смерти Елимеха, два сына женились на двух женщинах Моава и жили вместе 10 лет. В обоих случаях семьи были бездетными, и после смерти двух сынов, три вдовы встретились с серьезными проблемами. Наследие, перешедшее к Махлону и Хилеону, временно находилось в подвешенном состоянии ввиду остуствия наследника. Далее следует довольно странная фраза Ноемини о том, что ее вдовам не нужно оставаться с ней, т.е. им нужно будет ждать ее повтороного брака и новых сыновей, - аргумент, звучащий для нас неесетсвенно, только не свете закона Моисея, который мы процитируют позже. Вот структура вступительной части 1: 8–18.

 

Руфь 1: 8–18.

 

A|     d| Ты добр был ко мне.

e| «Отдыхай» в доме мужа.

e| «Замедлил» муж.

d| Господь против меня.

f| Орфа. простилась.

Руфь. Осталась.

d| Вернулась.

е| к своему народу и богам.

d| Не принуждай меня оставить.

e| Твой народ. Твой Бог. 

 

В те дни  положение женщин было такое, что лучше было иметь хоть какого-нибудь мужа, хоть бы и самого ужасного, чем вообще не иметь. Ноеминь говорит, что Орфея и Руфь «нашли пристанище» (menuchah) в доме мужа.  То же слово повторяется в Руфи 3: 1. Этот тоже пророческий образ, ибо в книги Исайя будущая слава спасения Израиля изображается языком брачного союза. В Ис. 62:4 в сносках мы читаем, что Израиль назван Hephzibah, «Благоволение Мое в ней», а земля - Beulah, «замужем». В  32 главе читаем также:

 

«Тогда народ мой будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» (menuchah, 18).

 

Примечателен контраст поведения Орфы и Руфи. Орфа «простилась» с свекровью, а Руфь наоборот «осталась»; Орфа ушла обратно к «своему народу» и к своим «богам», а Руфь избрала «народ» и «Бога» Ноемини. Внутренняя красота слов Руфь в 16 и 17 никогда не поблекнет. Они сравнимы со смиренной любовью Мария, поведение которой Спаситель увековечил, поставив ее в пример всем последующим поколениям (Мф. 26: 13).

 

«Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом; и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду; пусть то и то сделает мне Господь, и еще больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою» (Руфь 1:16,17).

 

И эти двое отправились в далекий путь, назад к Вифлеем, и попали туда к началу жатвы ячменя. Нет никаких случайностей в Божием провидении. Кажется что и рука и сердце Воза управлялась свыше: он работал и отдыхал в нужное время. Мы подошли к сердцевине истории о родственнике–исупитель маленькой, но красивой книги. Пусть верность Руфи вдохновит нас в эти дни, когда так многие кажется «делают правое в их глазах».

Центральная идея книги Руфь - родственник–искупитель. Итак, у Ноемини был родственник … ему Вооз. В 3 стихе мы читаем:

 

«И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых! И сказала ей Ноеминь: человек этот близок к нам; он из наших родственников.» (Руфь 2:20).

 

4  вещи связаны с родством Воозом и Ноемини, а именно:  

 

(1) он был «из племени» Елимихелеха (Руфь 2: 1). Здесь «племя» – это еврейское moda, берующее свое начало от yada, «знать». Слово выражает личное и интимное знание, как в Бытие  4:1. Оно также используется в Исайи  53: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих» (11). Когда мы поймем отношения между этим словом и «родственник–искупитель», мы поймем смысл его использования в Исайе 53 и других местах слова «знание».

(2) Мы также читаем, что Вооз был из «племени» Елимелехова (Руфь 2:3). Здесь слово «племя» - mishpachah, от корня shapach, «вступать» или «быть связанным». Mishpachah переведенное «по их родам» Быт. 8: 19 (см. также Быт. 10: 5, Руф. 2: 1). Руфь использует слово shiphchah дважды  в 2:13 «рабыни». Вновь подчеркивается факт, что искупленные должны быть из того же «семейства» и «племени», что и искупитель, т.е. Господь с неба должен был обязательно стать человеком, а Слово - плотью.

(3) В 2: 20 Ноеминь говорит Воозу: «человек этот близок к нам; он из наших родственников». Здесь слово, переведенное как «близок» является еврейским qarob. Читатели, имеющие лишь Аналитическую симфонию Янга, заметят, что это упоминание пропущено. Глагол qarab, «приходить близко», используется в том же личностном смысле, что и глагол «знать» (см. Быт. 20: 4). Читатель оценит важность этого образа сближения Спасителя и искупленных.

(4) Довольно важная цитата есть в Руфи 2:20 «... человек этот близок к нам; он из наших родственников». Здесь в сноске некоторых Библий сказано, что это место должно быть переведено так: «могущий выкупить нас». Здесь используется слово geullah[33] или «родственник–искупитель».  

 

«Родственник–искупитель» – частое явление в обществе Израиля. На Закон об искуплении через родественника есть ссылка в Левит 25, где впервые говорится о законе выкупа земли. В законе Моисея было невозможно продать землю навечно, хотя она и считалась частной собственностью. В каждом случае продажи земли, должен был обязательно присутствовать «выкуп» (Лев. 25: 23, 24):

 

«Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его»

 

 Если кем-то была «продана» часть собственности, по бедности (например, для покрытия нужды), его «близкий родственник» имел право выкупить ее обратно. Для обеспечения защиты наследия семьи были предписаны особые меры, которые подробно описаны во Второзаконии 25: 5–10:

 

«Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, - и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: `деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне'; тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: `не хочу взять ее', [тогда] невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: `так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему'. и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого».

 

Несомненно об этом законе помнит Ноеминь, Руфь и Вооз. Есть и другие моменты, касающиеся родственника-искупителя и «отмстителя крови». Слово goel или gaal переведено как «мститель» в 13 местах. В книге Чисел 35 говорится, что были предусмотрены определенные города убежища, в которых могло рассмотреться дело (т.е. судебное разбирательство) виновника в случае непреднамеренного убийства. Этот аспект дела родственника, не входит в историю книги Руфь.

Собрав все это вместе, вернемся вновь к Руфи. Прежде всего давайте посмотрим на структуру этого места. Мы подумали, что давать книгу подробно и целиков вряд ли имеет смысла, т.к. все не охватить сразу. Проще дать структуры частей книги, чтобы читатель сам мог выстроить ее всю, если это понадобиться.

Слова Ноемини в 3 главе находят параллели в Руфи 1: 9:

 

«Да даст вам Господь, чтобы вы нашли пристанище каждая в доме своего мужа!» (Руфь 1:9).

«Дочь моя, не поискать ли тебе пристанища, чтобы тебе хорошо было?» (Руфь 3:1).

 

Руфь 3:1 к 4:13

A| 3:1–9. a| c| Не найдешь ли пристанище?

d Разве Вооз не наш родственник?

B|         e| Когда Вооз закончит есть и пить.

f| Найди место, где он лег.

g| Откроешь (покрывало) у его ног.

h| Ложись с ним.

i| Он скажет тебе, что делать.

i| Я делаю все, что скажет.

e| Когда Вооз напился и наелся.

f| Он лег.

g| Она открыла у ног его.

h| И легла с ним.

a| c| Кто ты?

b|               j| Я – Руфь, раба твоя.

k| Простри крыло твое на меня.

j| Родственница твоя.

B| 3:10–13. Вооз знает еще более близкого родственника. Обещание искупить.

C| 3:14–18. Он уверил Руфь.

B 4:1–6. Вооз встречает другого родственника. Просит просит искупить.

A| 4:7–13. Наследие сохранено. Руфь становится женой Вооза.

 

Ноеминь, более не говорит о возможном муже и будущих сынах (Руфь 1: 12, 13), ибо теперь она могла сказать: «Вот Вооз …родственник наш!» (Руфь 3:2).

Тогда существовал обычай, что во время  молотьбы оставаться на гумне всю ночь, чтобы сохранить урожай. Ноеминь знала этот обычай и научила Руфь что надо делать. Если судить с позиции сегодняшних моральных принципов можно осудить Руфь, но Вооз свидетельствовал, что «ибо у всех ворот народа моего знают, что ты женщина добродетельная;» (Руфь 3:11). Когда Руфь сказала: «я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник (т.е. имеющий право выкупа)» (Руфь 3:9), Вооз знал что она был просит Его не только искупить землю, которую потеряла, но и выйти замуж и сохранить имя умершего мужа, чтобы оно не стерлось. Вооз был тронут тем, что Руфь не пошла искать молодых, но выбрала намного более страше себя. Вооз приходился Руфи деверем и поэтому не связан заповедями, ибо Второзаконие 25 касается  лишь «брата мужа» и брата, живущего вместе (5,6). Будучи связанным с Моавитянами и живя в на их территории, Елимихелех сделал сделал невозможным выполнение второго условия, хотя Вооз будучи шенетически родственником Елимелеху, по закону уже не считался братом умершего.

Интересно, что практику восстановления семени вдове родственника мы находим еще до передачи Моисею закона (см. Быт. 38: 8). Примеры ее есть в Афинах, в Персии, у татар, у черкес и т.д.

Нибур[34] пишет:

 

«Среди магометян было также заведено, чтобы человек брал вдову брата; она при этом не имела права принуждать его».

Вооз был обязан, немного задержать с ответом на просьбу Руфи, ибо он говорит: «хотя и правда, что я родственник, но есть еще родственник ближе меня» (Руфь 3:12). Возможно тут Вооз подумал о реакции родственников на женитьбу на моавитянке. Возможен был и противоположный вариант: обещание стать  родственником-искупителем, могло обидеть более близкого родственника.

Интересно отметить, что несмотря на то, что добродетель Руфи не вызывала сомнения, ни она, ни Вооз не имели причины для стыда, они не стали кичиться своей невинностью, но пытались хранить и далее свое хорошее имя от даже малейшего подозрения злого глаза:

 

«Пусть не знают, что женщина приходила на гумно» (Руфь 3:14).

 

Этот немедленный вопрос Ноемини: «Что ты дочь моя?» (Руфь 3: 16) означал ее сильное желание знать, что же произошло в столь ранний час (ср. Суд. 18: 8). В Руфь 2: 19 Ноеминь спрашивала, где Руфь подбирала колосья, и по ячменю, она догадалась, что здесь участвовала рука Господа. Так здесь она видит 6 мер ячменя, она выражает свою надежду, что Вооз не успокоится, пока не уладит вопрос.

В Руфь 3: 15 мы читаем: «и пошел в город». Видно, что Вооз не хотел откладывать все это в долгий ящик. Сидя возле ворот, где велись всенародные дела, он приветствовал родственников, а в присутствии 10 человек, стараясь соблюсти законность, говорит им:

 

«И сказал Вооз родственнику: Ноеминь, возвратившаяся с полей Моавитских, продает часть поля, принадлежащую брату нашему Елимелеху; я решился довести до ушей твоих и сказать: купи при сидящих здесь и при старейшинах народа моего; если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю. Вооз сказал: когда ты купишь поле у Ноемини, то должен купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и должен взять ее в замужество, чтобы восстановить имя умершего в уделе его» (4:3–5).

 

Обычно родственники всегда с удовольствием выкупали землю, но женится на Моавитянке … Поэтому он отказывался от своего права. Вооз как и все следовали древнему Израильскому обычаю подтверждения своего решения:

 

«У Израиля при выкупе и при мене для подтверждения какого-либо дела: один снимал сапог свой и давал другому» (Руфь 4:7).

 

Сапог был символом передачи собственности, своеобразного трансфера. Так, передача подола был символом верности и законности. Даже сегодня, на свадьбах существуют определенные обычаи связанные с туфельками и ботинками. И, хотя это уже превратилось в часть безобидной шутки, очевидно, что он берет начало из далеких времен.

То, что ближайший родственник не захотели показывает невозможность of mento искупит либо себе или его брат, и что взятие Воозом показывает, что только Христос способен сделать это.

Далее мы читаем, что Вооз призывает священников и народ к свидетельству, что он купил всю  собственность Елимелеха, Хилеоново и Махлоново, а также говорит, что выкупил Руфь Моавитянку,  жену Махлоному, и сделал ее своей женой, и собираясь стать родственником–искупителем, чтобы «оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его». В ответ, народ не только провозгласил себя свидетелями этому, но и выразил полное одбрение благословив их.

Есть особое значение в словах «дом Фареса, которого родила Фамарь Иуде», ибо в Бытии 38 мы находим известную историю (благодаря имени героя), когда человек не только не стал восстанавливать семя своему родственнику, но и усугубил ситуацию грехом. Вооз же, наоборот, покрывает несчастье, хотя это должен был сделать другой.

Мы подошли к концовке книги:

 

Руфь 4:14–22

A|

B| 4:14–17. Женщина.

b| блажен Господь ... родственник.

c| известное имя в Израиле.

d| накормил

d| няня

a|  женщина.

b| у Ноемини родился сын.

c| Имя Овид  (Иессей, Давид ).

A| 4: 18–22. Родословная Фареса.

Фарес родил... Давид.

 

Руфь, будучи Моавитянкой, была не только милостиво взята под крыло Бога Израиля, и ее временные нужды были удовлетворены любовью и богатством сильного Вооза, но и была заполнена брешь в цепочке ведущей от Адама к Христу, и Руфь заняла почтенное место не только в родословной Давида, но и в родословной Величайшего Сына человечества (Мф. 1:5).

Итак, Искупитель священного Писания должен быть нетолько родственником по плоти Израилю, но и Его Богу и Господу (ср. Ис. 41:14; 43:14; 44: 6, 24 и т.д.). Все богословские, философские и практические проблемы решаются только в сиянии личности Христа как «Бога явленного во плоти» (1Тим. 3).

 

Комната Церкви.

Свидетельство Духа (Еф. 1:12–14).

Искупление удела.

 

С этим базисом, который дал нам ветхозаветный образ родственника–искупителя, можно смело перейти к изучению слов «искупление удела». Мы не должны забывать однако, что для Ефесян, как и у Галат именно греческое право было родным. Это право регламентировало все, что было связано с уставами относительно усыновления, избрания, оформление дарственных и завещения, вступление в права на собственность. Все это усиливает значение и раскрывает суть Еф. 1: 14.

Когда мы рассматривали 5 стих мы касались заключительных стадий офомрления усыновления и завещания. Как нам известно, различие перехода сына в рабство и его усыновление в те времена практически отсутствовало. В одном случае усыновитель говорил: «Я провозглашаю этого человека моим рабом», а в другом: «Я провозглашаю этого человека моим сыном»«. Форма была одинаковая; отличие состояло лишь в сути.

Если усыновитель умирал усыновленный сын требовал наследства, ему выдавалось письменное свидетельство о том, что он являлся усыновленным наследником:

 

«Закон требовал подтверждающее свидетельство. Вызывался один из 7 свидетелей, который говорил. Я присутствовал на церемонии. Я был тот, кто держал шкалы и ударял их медным слитком. Был усыновитель. Я слышал слова защиты и я говорю, что этот человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном» (В.Е.Болл).

 

Помня все это, мы можем не чувствовать некоторое возбуждение, с которыми Римские христане читают следующие слова:

 

«Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!'  Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:15–17).

 

Здесь говорится не столько о том, что Святой Дух обращается к человеческому Духу с подтверждением, сколько о общем единстве свидетельства Духа Божия и духа верующего о блаженном факте.

В Римском законе о наследстве и завещании было необходимо заручение подписью Претораи в присутствии 7 свидетелей, которые также отмечались в документе (Откр. 5 и 6). Вероятно именно к такого рода волеизъявлению относятся слова из послания Ефесянам:

 

«В Которого и вы уверовали были запечатлены обещанным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его в похвалу славы Его».

 

В. Е Болл трактует последнюю часть этого места («до тех  пор, пока искупление не завершится взятием наследства») так:

 

«Когда раб был назначенным наследником то, хотя он был специально освобожден из под родительской опеки волей, которая давала ему наследство, его свобода начиналась не с того времени, когда воля была изъязвлена (или сразу же после смерти завещателя), а от момента принятия юридически правильно составленного акта взятия наследства. Именно этим актом оканчивалась искупления (выкупления). Последние слова из цитаты «в похвалу славы» также является отзвуком хорошо известного Римского закона. Освобожденный раб, который сопровождал похороны своего освободителя был «честью и хвалой». Освобождение заветом было очень сходно с усыновлением, происходившим в Риме после смерти усыновителя. Это выражалась, к примеру, в желании следовать до могилы с толпой освобожденных, неся «шапку свободы». Причем желание  было так сильно, что незадолго до написания послания Павла власти ограничили число рабов, которых господин должен был отпустить на свободу».

 

Эта Римский обычай помогает нам увидеть связь между Рим. 8 и Еф. 1: 13, 14, равно как и найти параллели с книгой Руфь.

 

«Искупление удела».

 

Если бы Апостол имел ввиду только печать и залог, которое гарантирует вхождение в обещанное наследие, он так и сказал бы. Но здесь мы встречаем странное выражение, которое требует более тщательного обзора. Peripoiesis, переведится у нас как «искупление удела» и встречается 5 раз.

 

«Получить спасение» (1 Фес. 5:9).

«Достижение славы» (2 Фес. 2:14).

«Спасение души» (Евр. 10:39).

«Народ особенный» (1 Пт. 2:9),

 

К ним мы должны добавить еще два упоминания глагола Дн. 20: 28; 1 Тим. 3: 13, где оно переведено как «приобрел», «приготовляют». Мы уже коснулись учения Ветхого Завета относительно родственника–искупителя. Давайте рассмотрим те места, где это слово peripoiesis встречается в Септуагинте. Peripoiesis  как существительное встречается в 2 Пар. 14: 13; Агг. 2: 10 и  Мал. 3: 17 и переводит два еврейских слова. Peripoieo как глагол встречается более двадцати раз и переводит 11 еврейских слов. Кроме того слово peripoieo найдено в Апокрифе три раза.

В 2 Паралипаменоне 14:13 говорится о том, что Ефиопляне, низверженны, что « что у них никого не осталось в живых». Еврейский слово (у нас оно переведено как «остались») michyah означает оживлять, сохранять жизнь.

В Аггее 2: 9 буквально в Септуагинте стоит «и на месте сем Я дам мир … и душу вашу в собственность «, - здесь переводчики решили, что слово «peace» нуждается в уточнении и добавили фразу про «собственность и душу».

Малахия 3: 17: «И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день». Еврейское слово segullah – слово с богатым смысловым содержанием. Segullah используется Господом в Исх. 19: 5 в отношении Израиля: «то будете Моим уделом из всех народов». Во Втор. 7: 6; 14: 2 и 26: 18 оно переведено как «собственный». Во всех этих четырех упоминаниях Септуагинта использует periousios, которое также встречается в Титу 2: 14, где говорится про «народ особенный (periousios)», т.е. «неординарный».

Peripoiesis («приобретение») используется в качестве перевода слова segullah. В 1 Пар. 29: 3 Давид  говорит о «сокровище собственном». Здесь segullah переведено именно через peripoieo.

В Псалме 135: 4 также используется segullah: «избрал Израиля в собственность Свою». Также  это делает и Екклезиаст 2: 8: «драгоценности от царей».

Не существует ни одного случая, чтобы Израилю было обещано в наследие драгоценности; они сами взяты Господом как сокровище, как народ особенный для Него.

Это переносит нас назад к значению, которое мы обнаруживаем в Ефесянам 1: 11 где вместо «обретения» наследие,  мы имеем славное призвание народа, который стал наследием для Господа. Но здесь все не ограничивается лишь только Израилем.

Emphatic Diaglott дает перевод близко к самой сути: «искупление собственности», который, как странно он бы не звучал, как раз и ведет нас к идее залога, данной под заклад вещи, гарантии того, что в определенное время (Бог знает когда) будет дано обещанное.

Первый аспект искупления плата кровью и приношением в немощи;  второй – в силе.

Второго аспекта искупления раскрывается в Откровении 5 и 6, где появляется Лев из колена Иудина и распечатывает 7 книг. Искупление удела, в послании тайны, подробно не раскрыта. Ниже Павел лишь добавляет одну фразу: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (4:30). «День искупления» сравним с тем, что сказано в Римлянам 8: 23: «ожидая усыновления, искупления тела нашего».

Некоторые считают, что Святой дух – это лишь дар, сила. Но вряд ли можно «оскорблять» дар, духовные блага, силу; это можно сказать лишь в отношении личности. Итак, мы не должны «опечаливать Дух  Святой «, Которым запечетлен верующий «Дух обещания», который есть залог славной реальности.

Данная часть заканчивается как всегда строками хвалы. Апостол теперь переводит нас  к  бесценным сокровищам, хранящимся в «зале регистрации». Здесь нашему удивленному взору открывается «воля» нашего Отца, с самыми сокровенными мыслями и делами (для нас), запланированными «прежде  низвержения мира». Здесь мы видим, что благословения «все духовные» обретаются в сверхнебесах (en tois epouraniois), где Христос сидит одесную Бога. Здесь мы видим документы, закрепляющие право на наследие первородного. Шестой стих не зря провозглашает, что мы «облагодатствованы в  Возлюбленном». Эта благодатная воля Отца, которая так восторгает нас, вначале вытащила нас из болото, из рабства греха и смерти! Нас выкупила благодать, переполнившая нас. «Тайна воли» связана с откровением благодати о том, что церковь была избрана и искуплена в назначенный день, когда в больших масштабах Спаситель озаглавит все в Себе Самом. А мы мы уже нашли блаженную часть, в ожидании «почестей Аарона», не столько получив некое наследие, сколько сами приняты в наследие Господа, Его «собственность», для которой Святой Дух запечатал нас, дав нам уверенность, что искупление удела будет успешно совершено.

Фраза «в Котором» связвает три части комнаты вместе, как бы расставляя новые ступени.

 

В Bозлюлюбленном мы имеем  искупление, по Воле Отца.

В Котором мы были взяты в наследие, т.е. в Нем нашем Искупителе, и Главе.

В Котором мы также были запечаталены Святым Духом обещания, в Искупителе и Возлюбленном.

 

Слова «в Котором» акцентирует наше внимание на Христа. Воля Отца и свидетельство Духа все сведено к одному ­– к Жертве за грехи, дарованной нам, чтобы наделить нас «всякими духовными благословениями в небесах», мы, по природе свеой были далекими и безнадежными, без Христа и безбожники в мире.

Теперь под чутким руководством Апостола мы переходим в следующую комнату, комнату познания, Ефесянам 1: 15–20.

 

Комната 2

Сравнение трех Молитв Ефесянам

 

Если вы помните мы представили послание в виде дома с центральной башней и отходящими от нее двумя крылами, по 7 комнат с одной и с другой стороны. Это образное представление структуры послания Ефесянам, в которой 7 доктринальных частей занимают 3 главы, а остальные 3 практические.

После комнаты регистрации трех важных ее частей, мы оказываемся в «молитвенной комнате», где Апостол перестает учить нас и начинает молится за нас.

«В Нем и вы», - Апостол хочет сказать, что мы имеем часть в Том Самом Христе, Который озаглавит все на небе и на земле. После запечатления «в Нем» Духом, то есть признания их положения по благодати, он начинает молится о просвещения и принятии еще большей благодати. Существует множество вещей, за которые необходимо молится, осознавая крайнюю необходимость в Божественной благодати. Но есть и такие вещи, за которые можно молится лишь при исполнении определенных условий. Мы как раз и встречаем здесь такой случай. Согласитесь, что довольно бессмысленно молится за Ефесян, чтобы они «знали, что есть надежда их призвания», если им ее не сообщить? Только после стихов с 3 по 14, которые открывающие «призвание», идут 15 - 19, которые раскрывают эту «надежду». Настает момент, когда научение должно приостановится, оратор должен удостоверится, что сказанное осознано, иначе научение не получит должный отклик. «Познаете, если захотите знать Господа» –принцип на все времена. У Ефесян наступил этот момент, ибо Апостол сказал, что он благодарит Бога за них и начинает молится:

 

 «Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф. 1:15)

 

Ефесянам 1:15–19.

Павлова Молитва

 

A| 15,16. Вера, во Христе Иисусе… kata.

B| 17 Чтобы Он дал Вам Духа премудрости и откровения,

к познанию Его.

18. и просветил очи сердца.

B| дабы вы знали, что есть надежда

и каковы богатства познания.

19. и как безмерно величие могущества.

A| 19. В нас верующих по действию державной силы... kata.

 

Это молитва ведет нас от откровения комнаты церкви (Еф. 1:3–14), и последней ее части (свидетельства  Духа) туда, где появляются уже не только «вера» и «надежда», но и наследие, сохраняемого на день искупления. Вся предыдущая часть направляла вверх и наружу. Внимание верующего обращается от себя, своего избрания, искупительного плана благодати, с небесными местами и духовными благословениями.

В ближайщей доктринальной части послание мы можем найти другую молитву (Еф. 3:14–21), а в конце практической части мы встраемся с заключительной третьей молитвой. Эти молитвы взаимосвязаны и являются нераздельными частями учения.

Следующие параллели и связующие моменты откроют разные аспекты истины. В первой молитве  направление выбрано к тому месту, где восседает Христос и прочь от нас. В  второй,  внимание направляется на «Христа в нас», «внутреннего человека», «вселение в сердца» более, чем на положение одесную Бога. В первой молитве «всякое имя, которое именуется» говорит о сверхвысоком положении Спасителя. В втором случае - это «всякое отцовство (или «семейство»)... «, где высокое положение связано с теплым образом дома.

 

 

 

Две молитвы:

 

 

Еф. 1: 15–19

 

 

Еф. 3: 14–21

адресованы

Богу нашего Господа Иисуса, Отцу славы

Отцу Христа.

да даст вам

Духа премудрости и откровения

укрепится Духом Его во внутреннем человеке,

чтобы вы

знали надежду, богатство, силу,

любовь

все в превосходящей степени (huperballo)

Безмерная сила

Превосходящая разумение любовь

средство

Мы в Христе.

Христос в нас — « внутренний человек».

сила и могущество

(dunamis, ischus)

которою он воздействовал (energeo) во Христе

Действующая в нас (energeo).

 

Цель в каждом случае - Полнота Того, Кто наполняет все во всем, а также, чтобы мы укорененные в Нем могли бы наполнится всей полной Божией и небесной силой всякого имени (в этом, и следующих веках) и семейства на небе и земле.

Есть определенная параалель между первой и последними молитвами. В 1 главе, Павел молится за верующего, а в 6 главе, наоборот уже сам просит всех молится за него. В  начале молитва за то, «чтобы вы знали», в  заключительной молитве «дерзновенно возвещать тайну… проповедовать».  Молитва о Ефесянах и прошение молитвы о Павле, поэтому, соотносятся таким образом:

 

 Молитвы п. Ефесянам

 

A| 1:15–19. Молитва за познание.

«Чтобы вы знали». Очи.

B| 3:14–21. Молитва уразумение. Сердце

A| 6:19,20. Молитва за проповедь евангелия. Уста открыты.

 

Углубившись в молитве можно найти здесь много интересных моментов. Тот факт, что Апостол прекращает излагать новую доктрину и начинает молится, - определенный урок для нас. В начале, многое зависит от откровения Бога, от Его действия, не важно о чем речь -  евангелии спасения, откровении тайны, домостроительство и так далее. Но наступает момент, когда после принятия учения нужно переходить к действованию. Если этого не сделать, а остаться в роли изучающего нас мы уподобимся роботам, в которых будет постоянно закладываться программа-истина. Если даже мотоцикл один раз заправившись едет до следующей подзаправки, то не тем ли более верующий, наделенный способностью мыслить под водительством Слова, просвященного сознания и Духа. Именно в этой канве дана молитва.

«Посему» dia touto - «вследствии этого» или «в отношении чего-либо». Чтобы не повторять то, что уже сказано, приведем главные пункты:

 

Главная Молитва

 

Воля Отца: что есть надежда призвания Его?

Дело Сына: каковы богатсва … наследия? 

Свидетельство Духа: какова безмерная сила ...в верующем?

 

Павел пишет Ефесянам, что он слышал об их «вере и «любви» и затем продолжает молиться относительно познания их «надежды», эти три три пункта появляются вместе в его послании. В буквальном варианте слова Ефесянам 1: 15 выглядят страными. Наша версия гласит: «посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса». Вейсмут[35] трактует так: «которая растет среди вас». Некоторые исправляют: «которая в вас»; Ротергам просто - «ваша». Каждый из переводчиков выражает мотив Апостола, который сказал:

 

Dia touto kago akousas ten kath humas pistin

посему я   также услышав    согласно вашей вере

 

Странный перевод скажете вы. Но именно так звучит буквальный перевод греческого kath («о»). В Дн. 26: 3 мы читаем: «ты знаешь все обычаи и спорные мнения (ton kata, «согласно») Иудеев». В Дн. 18: 15 есть схожая фраза: «но когда идет спор об учении и об именах и о законе (kath) вашем». Здесь вновь фраза kai nomou tou kath humas буквально выглядит как «закон согласно вам». Т.е. в обращении к проконсулу Галлиону или к Царю Агриппе, подразумевается закон и обычаи, которые произошли от Иудеев. В Ефесянам предлог kata 15 раз переведено «о (чем-то)».

Давайте рассмотрим эти упоминания в части послания, которую мы назвали «комната Церкви» (Еф. 1: 3–14). Верующие, предопределенные к усыновлению, «ПО благоволению воли Своей». Прощение грехов  был «по богатству благодати Его». Откровение Тайны его воли было «по Его благоволению, которое Он прежде положил в Нем»; дарование верующих наследия было также «по определению Совершающего все по изволению воли Своей». Невозможно избежать того, что высокое призвание церкви, его откровение было совершено по определенному плану Бога. Если то же слово используется более одного раз в 15 стихе, то мы точно должны ожидать продолжение этой же мысли и далее. Ваша вера, говорит Апостол, отличается от веры верующих других домоуправлений или призваний. Это не обязательно «дар веры», двигающий горы; это аспект веры, который соответствует (в «согласии» с) вашему призванию. Но совершенно ясно, что, если осмысление этого особенного призвания не будет сопряжено с «любовью ко всем святым», то духовного роста не будет. К счастью Ефесянам открыты и истинная вера и большая любовь, - основание, стоя на котором Апостол переходит к непрестанной молитве за всех. Давайте же не будем забывать о том, чтобы откровения истины претворялись в жизнь.

 

Обитель познания (Еф. 1: 15–19).

Исследование слова,

переведенного «знание» (Еф. 1: 17)

 

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17)

 

Именно такими словами начинается великая молитва. Перед изучением данного отрывка, нам необходимо разъяснить, почему здесь стоит «познание», а не «знание». Слово epignosis несомненно используется как слово «знание» в нескольких местах, но и перевод «познание», как это в нашем случае, также верен. В отношении глагола epignosko мы можем скзаать то же самое. Некоторые переводчики в одном и том же издании дают в параллельных местах эти два варианта. Какой же перевод более верный? Почему одно и то же слово переводится по-разному?

Допустим epignosis значит «полное знание». Мы читаем в Мф. 7:16: «По плодам их узнаете их». Значение «полное знание» в конкретной ситуации не подходит. Деревенский человек не знакомый с биологией и ботаникой, тем не менее, свободно отличит яблоки от помидоров или черники; глубокие познания здесь не нужны. Спаситель, говорит об Иоанне Крестителе: «Илия уже пришел, и не узнали его» (Мф. 17:12), ясно подразумевая, что они не рапознали Илию. В Мк. 6: 33 народ «узнал» учеников Господа издалека и побежал навстречу Ему. У нас переведено «узнал» и «понял» («распознал»), а не «познал» в Мк.  2: 8, Лк. 1:22 и 5:22. Тот же случай и в Луке 24: 16: «их глаза были удержаны, чтобы они не  узнали Его», и в Дн. 3: 10; 4: 13; 12: 14; 19:34; 27: 39; здесь везде контекст об «узнании».

Epiginosko, переведено «разумеет», например в 1 Коринфянам 14: 37 «да разумеет»; 16: 18 «почитайте таковых»; 2 Коринфянам 1: 13, 14 «уразумеете» (три раза). Существительное epignosis Синодальный переводит как «познание» в Колосянам 2: 2; 2 Тим. 2: 25; Титу 1: 1 и Филимону  6.

В послании Титу,  апостол идет по следам первой главы Ефесянам. Назвав себя рабом и Апостолом, Павел останавливается, и как бы в вводном предложении говорит о:

 

1) избрании по вере Божией (которое относится и к церкви);

2) познании «истины благочестия», как и в Еф. 1:15–19.

 

Здесь также встречается «надежда» и «обещание» и ссылка на схожий с п. Ефесянам период («прежде вековых времен»). «В свое время» – момент поручения Павла и начала служения (схоже с Еф. 3: 9). В Колосянам 2: 2 Павел пишет в заключении о том, чтобы

 

«Утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2: 2,3).

 

Мы верим, что в Ефесянам 4:13 и Колосянам 1:9,10 речь скорее о «познании», то есть более полном знании, знании проверенном. Глагол epiginosko встречается один раз в послании  Колосянам, а именно, в фразе «с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (1: 6) и субстантив, epignosis, встречается 4 раза:

 

«Чтобы вы исполнялись познанием воли Его» (1:9).

«И возрастая в познании Бога» (1:10).

«Для познания тайны Бога» (2:2).

«Который обновляется в познании по образу ... « (3:10).

 

Мы видим, что глагольная и существительная форма связаны с практикой, где главным является наше возрастание и «плодоношение» (как в Кол. 1: 6). Возрастание и практика связаны с «познанием благодати Божию в истине». «Истина» может быть противопоставлена «лжи» (Рим. 1:25), но и как реальность – своему «прообразу» (Ио. 1: 17). Например, в Евр. 9, где святилище (скинии Моисея) было сотворено «по образу истинного» (Евр. 9: 24). В Евангелии от Иоанна Христос говорит о «истинном хлебе» , противопоставляя Свою жертву обычному хлебу (Ио. 6: 32).

Колосяне не просто «знают благодать Бога», а реально познали ее, распознали, вкусили ее. Это, понятно, неотъемлимая часть взросления, возрастания, ведущего к плодоношению. В молитве, начинающейся в послании Колосянам 1: 9, Апостол использует слово epignosis дважды. Перевод в этих двух должен быть тщательным, иначе будет пропущен изначальный духовный смысл и произойдет подмена человеческими понятиями. Там где нет предлога, как в первом упоминании, падеж слова подразумевает, что происходит наполнение чем-то. Ten epignosin – это аккузатив, винительный падеж - «аккузатив равноценной мысли» (Желф[36]). Читатель, наверное вспомнит, что «полнота» приходит в Ефесянам 4: 13 как часть «меры» совершенного человека. Мы можем предложить следующий парафраз слов Апостола:

 

«Для этого, чтобы вы признали благодать Бога и показали это плодом и возрастании, мы не перестаем молится для вас и желать, чтобы вы наполнялись, и эта полнота ничто иное, как «признании» его воли в мудрости и духовном понимании».

 

Эта молитва во многом схожа с молитвой Ефесянам 1: 15–19, где Апостол молится об этом познании (или признании) и даровании Духа премудрости и откровения. В конце молитвы, он возвращается к «познанию (признанию)», и тут мы должны снова заглянуть в оригинал.

Существует разные прочтения Колосянам 1: 10. В большинстве текстов стоит eis ten epignosin, то есть «к познанию». В некоторых манускриптах стоит en te epignosei «в знании», но в большинстве ранних текстов мы имеем te epignosei,  т.е. датив без всяких предлогов (типа eis или en). Все варианты даются в различных аналитических изданиях Нового Завета. Д-ра Буллинжер (мы опустим сложности критического подхода к рукописям) дает следующий перевод в «Companion Bible»: «Будьте плодотворны в каждом добром деле, возрастая через познание и признание Бога» (Кол. 1: 10). Именно «через» познание Бога мы и «плодоносим», и «возрастаем»; без познания рост прекратится, взгляд затуманится, а дерзновение и вызов великой истины Тайны поблекнет.

Мы верим, что Апостол в Ефесянам 1:17 не раскрывает «знание»; он просто делает паузу. В «комнате Церкви» - достаточно знания для оставшейся жизни, ведь главное - благодать и желание к познанию удивительной «истины». Но именно это многие пропускают. Нам встречались те, кто был способен ясно осознать, что с уходом Израиля появляется новое домоуправление. Они видели четко, что условия в Тайне были абсолютно отличны от тех, что действовали в Деяниях. Они отступили назад не потому что они не видели, но потому что осознали цену, которую придется залатить, если выйти за рамки традиционного христианского мировоззрения в полноту свободы Тайны. Так, не «признав» то, что они увидели, им пришлось принять все содержимое Деяний, с заповедями, дискриминацией необрезанных и дарами Пятидесятницы (которые потеряли сегодня свою суть). Страх человека попасть в западню, стремеление к объективности и «покаяние к познанию истины» (2 Тим. 2: 25) - единственный путь к спасению.

 

2. Обитель Познания (Еф. 1: 15–19).

Отец Славы.

 

Показав причину использования слова «познания» в стихе 17, мы рассмотрим  молитву апостола более детально. Молитва адресована к «Богу Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 1: 17). Мы можем увидеть, что вторая молитва адресована к «Отцу нашего Господа Иисуса Христа». Есть пару случаев, когда два титула используется вместе, как в 2 Коринфянам 1: 3, что есть калька с Ефесянам 1: 3. После воскресения, Спаситель говорит Марии:

 

«А иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ио. 20: 17).

 

И сразу после этого, сказавший «Мой Бог», был познан Фомой теми же словами. В послании Евреям мы имеем другой пример экстраординарного использования этого слова.

 

«А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего - жезл правоты» (Евр. 1: 8)

 

Прямо в следующем стихе названый Богом, имеет отношения с Богом: «Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр. 1: 9). Названный «Богом» является также и Творцом всего. Очевидно, авторы Библии не испытывали затруднений в приписывании титула «Бог» Спасителю и Отцу, как «Богу Господа нашего Иисуса Христа». Когда Господь взял на Себя вид раба и человека, и оставил почетный статус Творца, Он примерил на Себя робу творения. Он познал Пославшего Его, быв послушен Ему, передавая Его учение, исполняя Его волю. Он признал, что Отец Его более Его Самого, даже когда Он провозгласил, что Он и Отец - одно целое. В статусе истинного слуги и в форме человека, Он должен был либо отвергнуть познание Бога, который непознаваем и невыразим, либо признать Его, что Он и сделал. Он никогда не говорил «Наш Отец»; это оставлено последователям. Он еще раз подчеркнивает различия, когда говорит: «Мой Отец и ваш Отец». Таким образом, несмотря на общность в человеческой природе, Он был отделен от них Своей естественной Божественностью. В торжественный и тяжелыейший момент на кресте Спаситель говорит: «Мой Бог», будучи оставлен Богом как носитель нашего греха, Он говорит «Mой Бог» утром после воскресения. И Апостол говорит о «Боге Господа нашего Иисуса Христа», когда говорит о славе Его вознесения. Поэтому есть совершенно четкая причина введения этого имени. Бог есть Бог, верит человек или нет.

 

«От века и до века Ты - Бог» (Пс. 90: 3).

 

Однако в другом месте Он же говорит: «Я не буду Вашим Богом» (Ос. 1: 9). Поэтому ясно, что когда мы встречаем имя Бог в контексте подобном Ефесянам 1: 17, мы имеем дело с нечто большим, чем просто с Богом, мы имеем дело с уничижением Христа, принятием Им формы слуги, ибо Он пришел, чтобы послужить, помочь нам. Через все Писание нам встречаются высказывания типа - «Я есть Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», указующие на заветные отношения Бога и Авраама, Исаака и других патриархов. Он был назван Богом Израиля и Богом отцов, но где Он называет Себя «Богом Моисея»? или «Богом Исайи»? Когда мы приходит к посланию Тайны, завет с Авраам, Исааком и Иаковым, временно приостановлен, наследие земли отсрочено; высокая честь быть царством священников на время утрачены. Члены Единого Тела, будучи язычниками, не имеют «отцов», «заветов», «обещаний», кроме одного обещания, сделанного прежде начала мира. Поэтому, когда мы читаем молитву Павла к «Богу нашего Господа Иисуса Христа», мы момент Божественности отходит на второй план. На первом то, что для нас, он более, чем Авраам, Исаак и Иаков был для Израиля. И, когда мы называем Отца, «Богом Господа нашего Иисуса Христос», мы провозглашаем еще более тесные взаимоотношения, на более высокой основе, с большими благословениями, чем это было в случае с Израилем, когда они называли Бога «Богом отцов». Особенно, когда используется Сын Бога в связи с Его народом.

Сильный доктринальный элемент первой молитвы связано с именем «Бог»;  мягкий практичный тон второй молитвы – с именем «Отец». В первой, мы имеем дело с превозношением над творением, суверенность, господстве над всем; во втором случае, речь идет о доме, семье. Если в первой – изобилующая «сила», то во второй - «любовь». Если в первой откровение, что церковь является «полнотой Наполняющего все во всем», то во второй - утверждение всего, что превышает самые заветные наши мечты. Во второй мы утешаемся, будучи «исполнены (eis) всей полнотой Бога». «Бог Господа нашего Иисуса Христа» - в первой молитве; «Отец Господа нашего Иисуса Христа» - во второй. В первой молитве мы смотрим вверх; во второй нисходим до посредничества Господа. В высочайший славе сидит «человек Иисус Христос» и как «Сын» царствует до момента повержения последнего врага (1 Кор. 15: 28). Он восседает на высоте как Глава Церкви Его Тела, так как в Нем «обитает вся полнота Божества телесно». Как Человек Он будет явлен с Своей церковью во слав. Перед Ним, как человеком будут лежать все начальства и силы, и слава, мельком отраженная в Адаме, открытая в 8 Псалме, засияет в полной силе.

Вряд ли мы осознаем все причины, почему после момента избрания церкви в Христе до основания мира, было необходимо, чтобы каждый член этого собрания начинал свое существование «в Адаме», но некоторые моменты этого великого намерения понять уже можно.

Имя «Бог Господь Иисус Христос» переходит в «Отца славы». Вряд ли корректным представляется перевод «славный Отец». За этим лежит нечто большее. Параллель видна во 2 Коринфянам 1: 3: «блажен Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа, Отец милости и  Бог всякого утешения». Когда мы читаем в Ефесянам 1: 17 слова «Бог Господа нашего Иисуса Христа», то Господь оказывается немного в странном положении, ведь титул «Бог» принадлежит и Отцу, и Сыну. Но это чувство уже не возникает, когда мы читаем «Бог всякого утешения». Утешение – это не поклонение, но атрибут Бога, «утешающего нас» по ходу чтения послания. Так в Ефесянам «Отец славы», как и «Отец милости», - автор и раздаятель «милости» и «славы». Что «слава» включает в себя можно увидеть по контексту. Это не появляется неожиданно и без связи с темой Ефесянам 1, так же, как в 2 Коринфянам 1:3 «Бог утешения» вводится без прямой ссылки на «утешение». Если мы знаем какой аспект «славы» появляется в контексте Ефесянам 1:17, мы можем оценить использование названия здесь в этой молитве.

Тройная комната (Еф. 1:3–14) как мы уже видели разделена тремя упоминанием слова «слава» в хвале Троице. Это разделение проходит таким образом:

 

Воля Отца к похвале славы Его благодати.

Дело Сына к похвале Его славы.

Свидетельство Духа к похвале Его славы.

 

Благодать появляется лишь раз, в связи с волей Отца, где благословение Его выбора суммируется фразой «облагодатствованы (charitoo) в Возлюбленном». Это слава благодати, о которой первой говорится. Как подытог искупления и освобождения наследника Божиего появляется очередная хвала славе, с уже отмеченной сверхъестественной особенностью, что верующий был взят Богом как наследие, и в конце концов, ввиду окончания всего намерения в искуплении удела, один раз более его слава превосходяща.  Затем в  последующей молитве приходит прошение «чтобы мы познали ... и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1:18). Это в средствах «Отца славы» (tes doxes), что Бог наделяет Духом премудрости и откровения. Ни премудрость, ни откровение не даются сами по себе; они ведут к «познанию». Эти начальные шаги должно различать от действительной цели. Они таковы:

 

(1) Дарование премудрости и откровения.

(2) познание Его.

(3) через просвещение очей сердца.

 

Очень было бы неплохо остановится здесь, чтобы начать исследовать три важнейших вещи, которые раскрывают суть знания, о котором Апостол молится. Они таковы:

 

1. Что есть надежда Его призвания.  Надежда устремляется к поставленной цели.

2. Что  есть богатства Славы. Слава открывает, что цель в Его наследии во святых когда-нибудь будет достигнута.

3. Что есть безмерность силы гарантируещей данной нам, что цель Его могущества будет также достигнута.

 

Глубокие размышления над этим заставляют пылать и обращает наш взор к престолу небесной благодати для поклонения Царю.

 

 

Обитель Познания (Еф. 1:15–19)

Молитва за познание.

 

Давайте рассмотрим три ступени молитвы Апостола.

 

(1)  Дух премудрости и откровения.

Артикль нам подсказывает, что речь об определенном даре «духа премудрости и откровения», который отличается от других даров, например сверхъественных даров «знания» и «премудрости» (1 Кор. 12: 8), которые были в период, начиная с петидесятницы до Дн. 28. Никакое количество знания, никакие упражнения в посте, чтении, никакая эрудиция не могут дать нужной цели. Как и раньше Бог открывает многие вещи младенцам (сокрывая от мудрых и разумны) и смиренному духу, который преклоняется перед Господом и не требует ничего, ожидая в тишине, и получая просимое от Отца «славы», даещего все через Него по Своей «благодати». В Колосянам, Апостол молится за сходные вещи:

 

«Мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол. 1:4,9).

 

Читатель может вспомнить, что мы рассмотрели Колосянам 1: 9,10 и увидели, что здесь идет речь о «наполнении», как «признании» Его воли во всей премудрости и разумении духовном. Что мы понимаем через «духа премудрости и откровения»? Речь о духе скорее научающем, чем учащемся. Помните как в Апокалипсисе Иоанн говорит: «свидетельство Иисусово есть Дух пророчества» (Откр. 19: 10). Это не  свидетельство данное только Господом, ибо ангел говорит: «я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово (о Нем)», то есть свидетельство всех детей Божиих в «духе пророчества». Так, «познание» (о чем молится Апостол в Ефесянам) – это как бы двигатель «духа премудрости и откровения».

Мудрость книги Даниила связана в первую очередь с  раскрытием Божественных тайн (Дан. 1: 4, 17, 20; 2: 20, 21, 23, 30; 5: 11, 14). Термин «мудрый человек», chakkim встречается в Данииле 14 раз и связан с раскрытием тайн. Мудрость в Иезекииле ограничена 28 главой. Мудрость в Римлянам встречается только в 11: 33, где воздается хвала за неисследимость путей и планов Бога и тайны Израильского восстановления. В Ефесянам 3 упоминания премудрости (Еф. 1: 8,17; 3:10) тоже связаны с Тайной, как «единый премудый Бог» в Рим. 16: 27 (а также в 1 Тим. 1: 17; Иуд. 25) связаны с тайнами плана веков. При этом ясно, что вся премудрость мира не может раскрыть то, что Бог сокрыл. Пока Бог не снимет завесу с тайны, премудрость может лишь вести к пониманию важности откровения, но является достаточной для раскрытия ее. Поэтому. и премудрость, и откровение – являются обоюдоважными. Это Дух премудрости и откровения, как мы уже поняли связаны с «познанием» Его.

 

(2)  Следующий этап молитвы: «Просветил очи сердца вашего, чтобы вы знали» (Еф. 1:18).

 

Это не другой дар, это скорее одно из условий «просвещения». Апостол использует слово photizo «просветить» три раз в своих ранних посланиях и три разп в поздних посланиях. Три в поздних тюремных посланиях:

 

Еф. 1:18 очи разумения просвещены (возм. перевод).

Еф. 3: 9 открыть всем, что есть домоуправление тайны.

2 Тим. 1: 10 явившего жизнь и нетление через благовестие,

 

Dianoia «мышление» упоминается и в Ефесянам 2:3; 4:18 и в Колосянам 1: 21, где Риверсированный текст добавляет kardia - «сердце». В своем обличении Израиля в 6: 9, 10 (что цитируется потом и в Матфее 13: 15, и в Дн. 28: 27) он пишет о «неразумении сердца», как будто бы слепота Израиля была результатом скорее желания, нежели слабости интелекта. Связь очей с пониманием – характерный образ в Писании. Мы читаем о добром и злом глазе, или что Израиль закрыл свои очи сердца для понимания. В самом начале служения Павла Господь говорит, что посылает его «открыть глаза» язычникам (Дн. 26: 18).

 

Трехэтапная подготовка к принятию Духа премудрости, откровения, познания, и  просвещения очей сердца, ведет к знанию, как главной цели молитвы.

 

(3) Павел говорит о знании трех вещей, а именно:

 

а) что есть надежда призвания Его.

б) что (есть)  богатства славы Его наследия во святом святых.

в) что есть  безмерно величие могущества Его в нас, верующих.

 

Заметьте, что здесь трижды повторено местоимение «Его». В этой молитве, как мы уже видели, наша мысль направлена ввысь, в небо, как бы вовне. Однако после назидания 2 и 3 главы, во второй молитве верующий обращается к «внутреннему человеку», к обиталищу Христа – «сердцу», наполненному Им через веру. Нарушение данного Божественного порядка может привести к пугающим духовным отклонениям. Начинать с организации «внутреннего человека» без силы воскресшего Христа нельзя.

Прежде «надежды», «богатств» и «силы», рассмотрим слово «знать». Есть два греческих слова, означающие «мысль» и «знание» в  Новом Завете, - это ginosko и oida. Первое с приставкой epi дает нам то самое слово «знание», которое мы встречаем в Ефесянам 1: 17 («познание») – oida. Связано оно с интелектуальным видением, поэтому часто переведено как «видеть», что  отметил доктор Янг в своей знаменитой Аналитической Симфонии[37]. Поэтому лучшим переводом было бы: «чтобы вы рассмотрели свою надежду». Это гармонирует и с «просвещением очей», т. е. «раскрытием очей». Помните как про очи и сердце говорит Исайя в контексте страшного падения великого народа? Они закрыли глаза и ожесточили сердца:

 

«О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лк. 19:42).

 

Апостол, хорошо знавший связь закрытия глаз (ожесточения сердца) с отвержением (Дн. 28), молится за Ефесских святых с особой заботой. Будем стараться объективно смотреть на себя, чтобы устремиться к «познанию» Его. Видение не замутнится, если стараться постоянно просвещаться.

В притче говорится: «во всех путях твоих познавай Его, и Он направит («правильно резделит» Септуагинта) стези твои», а послание Ефесянам по сути: «во всех путях познавай Его и Он даст тебе дух различения и просвещения».  

 

Обитель Познания (Еф. 1:15–19).

«что есть надежда призвания Его» (Еф. 1:18)

 

Первое прошение молитвы Апостола за Ефесских верующий связано не с надеждой в целом, а именно «надеждой призвания Его». Не беря случаи, где слово «надежда» используется во вторичном смысле (типа надеющегося хлебопашца в 1 Кор. 9: 10 и прорицательницы, «надежды дохода» в Дн. 16: 19) пятьдесят упоминаний этого слова связаны с доктринами воскресения, Второго Пришествия, призвания и так далее.

Здесь в молитве, стоит особое выражение - «надежда призвания Его». Хотя трехсоставная молитва не сразу следует за тройным разделением «комната Церкви» (Еф. 1: 3–14), пункт структуры «воля Отца» (1: 3–6) очевидным образом перекликается с «призванием» (также как вторая молитва о наследии во святом святых, вновь поднимает тему Ефесянам 1: 11).

Павел написал 7 посланий (перед Ефесянам) с «надеждой» периода Деяний. Ей много уделяется внимания в эсхатологическом послании Фессалоникийцам (4 глава), и в великой апологетической речи 1 Коринфянам 15, и в Римлянам 15: 12, 13, в великой 11 главе послания Евреям. Эти места хорошо описывают надежду церкви того периода. Там мы находим такие великие контрапункты: «глас Архангела», «последняя труба», восстание Христа как корня Иесеева для «царствования над язычниками», «небесный Иерусалим» обрисовывающие фон и детали надежды.

Ефесяне изначально были евангелизированы Апостолом, а расцвет церкви (с пресвитерами и своим укладом) пришелся на время, когда Павел открыл им, что его служение должно было перейти на иной уровень. Два года после Дн. 20 Апостол должен был провести в Кесари и около года в Риме, перед которым и было написано послание к  Ефесянам. Он молится, чтобы они могли постигнуть «что есть надежда Его призвания». Если бы он писал им о надежде п. Фесалоникийцам, им нужно было бы просто напомнить уже сказанное:

 

«Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2 Фес. 2: 5).

«Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью».

 

Господь приходит как вор (тать) «ночью» – все было бы понятно. Но здесь, кажется, он подходит к вопросу надежды, как к нечто новому. Мы верим, что читатель понимает, что Павел именно к этому подводит своих читателей: открыто нечто новое, к призванию, которое давно, прежде основания мира (Быт. 1: 2), которое превыше небесного свода Бытия 1: 6; мы идем прямиком к небу Бытия 1: 1 и даже более того, к небесам небес. Никакие призвания никогда не были связаны через пророка или Апостола Ветхого или Нового Завета с такими отдаленными и высочайшими по уровню сферами! Надежда - есть предвкушение обещаний, характерных именно для данного призвания, и именно поэтому надежда и призвание переплетены между собой:

 

«Что есть надежда призвания Его» (Еф. 1:18).

«Призваны к одной надежде вашего призвания» (Еф. 4:4).

 

Вот истинный порядок: пока Он не призвал нас, у нас не было надежды. Использование вопросительной частицы tis в Ефесянам 1 и 3 подразумевает недоумение или скорее удивление:

 

Какова надежда? (Еф. 1: 18).

Каково богатство? (Еф. 1: 18).

Какая сила ? (Еф. 1:19).

Какое домоуправление? (Еф. 3: 9).

Какая ширина?

длина?

глубина?

высота? (Еф. 3: 18).

 

Очевидно, как только мы ответим на эти 4 великих вопроса, мы осознаем широту, длину, глубину и высоту могущественного намерения благодати.

 Что есть надежда призвания Его? Надежда глядит вперед в ожидании, будучи внутренне связанной с верой. Обратившись к небесному призванию п. Евреям 3: 1, мы видим, что все, кто имел это призвание и надежду умерли, не получив обещанное; они умерли в «вере» (Евр. 11: 13), так мы читаем в 1 стихе: «вера есть осуществление ожидаемого (elpizo, надежды)». Это не просто определение веры, и не просто теория. Он пишет к потерявшим многое в жизни, нуждающимся в воодушевлении к стойкости. Вера, говорит далее Павел, - «осуществление» того, на что надеешься. 

Греческий слово «осуществление» на самом деле известное всем «ипостась» (hupostasis), теологический и философский термин. В геологии он используется для обозначения осадочных пород. В теологии – это личность, персона, (в частности, в тринитологии), в метафизике - стоящее под, содержимое (в противовес атрибуту или «акцеденции»). Вот грубая иллюстрация метафизического употребления. Перед нами лежит кирпич. Его форма – выражаясь филофским аппаратом - «акцеденция»; т.е. не природа или сущность, ибо кирпич можно измельчить в порошок не искажая его состав или даже вес. Его цвет - это отраженный свет, и вместе с изменением цвета освещения, поменяется и его собственный. Убрав один за другим «атрибуты» кирпича, ум вдруг придет к вопросу - «а что же есть кирпич?» Мы сталкиваемся с фактом, что совершенно простые вещи (такие как «кирпич»), а с ними и весь мир (нам с детства понятный и знакомый) мы знаем лишь поверхностно; состав предмета (электроны, атомы, кварки - лишь этап в познании, что же есть материя) все еще нами не понят. Именно поэтому, мы находим слово hupostasis в Евреям 1: 3. Этот термин имеет колоссальное значение для мыслящего человека. У нас слово «ипостась» деградировало до значения роли  или функции, которую мы берем на себя. Русское слово «персона» происходит от латинского persona «говорить через», то есть «маска», которыми с древности пользовались актеры. Ни один человек не сможет долго носить маску, чтобы его злая сущность не начала просвечивать сквозь белые одежды.

В Евреям 1:1–3 Христос назван «образом ипостаси». Здесь перед ипостасью («сущность» или в русской традиции «личность») стоит charakter, то есть «характер». Charakter происходит от слова, означающего «гравировать» (однокоренное слово «начертание» в Отк. 13: 16). Слово character в естественных науках, где используется в классификации минералов, растений или животных, что ведет нас к качествам личности. Бог есть Дух; Бог невидим и Христос - «Бог, явленный во плоти». Он - «характер» явленного Бога;  невидимая сущность (hupostasis), которая «стоит под (hupo)», в Нем стала видной и нашла свое выражение.

Поэтому вера есть сокрытая реальность, сущность того, на что мы надеемся. В юридических документах слово «ипостась» использовалось для обозначения имущества, ставшего предметом судебной тяжбы. Поэтому если позволите несколько вольный перевод Евреям 11:1: «вера – суть и название вещей, на которые нацелена надежда». Поэтому «надежда призвания Его» неотделимы от веры и того, во что верят. Последнее в первой степени относится к откровению Ефесянам 1: 3–14, запечатленные Духом мы начинаем видеть в старом нечто новое. Новое призвание, новая сфера, нуждаются осответственно в новой надежде, поэтому вместо объяснения, в чем состоит надежда, Апостол молится о понимании по-новому уже принятого.

В некоторых случаях мы сами участвует в ответах на наши молитвы. Надежда призвания Его поэтому должна быть тесно связана с качеством наших благословений, то есть с «духовными»; сфера нашего будущего наследия - «в (над)небесах» (epouraniois), и  период нашего избрание, «прежде основание (или низвержения) мира». Наша надежда будет превыше земли Тысячелетнего Царства и даже выше земли, которая расцветет как роза-восстановленный-рай. Наша надежда будет «в небесах». Любое принижение этой высочайшей сферы введет разногласие между полученным по вере и обещанным в надежде, чего быть не должно. Факт, что наше избрание состоялось еще до Бытие 1: 2 выделяет это призвание от всех заветов существовавших ранее: с Адамом, Ноем, Авраамом... Остальные аспекты надежды содержаться в двух оставшихся пунктах этой молитвы.

 

 

Комната 2. 

Обитель Познания (Еф. 1:15–19).

 

Ton Hagion или «Самое Небо»

 

Первый пункт прошения («надежда призвания Его») обращается к воле Отца (Еф. 1:3–6); второй, «какое богатство славы наследия Его во святых», - к результатам искупления, делу, соверешнному «Сыном» (Еф. 1:7–12, где и появляется наше наследие). Как мы уже говорили, суть в том, что не мы обрели наследие, а в том, что нас взяли в удел. Возможности этого новго призвания – несметны. Обретение наследия в  высочайшей славе небесных мест, где Христос сидит, превыше всякого начальства и власти, зашкаливают наше воображение. При этом «каковы богатства славы наследия Его для святых» остается необъеясненным. Апостол переносит вопрос во вторую часть молитвы. Ответа в «Приемной» нет; он ждет нас лишь в «Обителях Познания».

Ответа на вопрос «какие богатства» мы не видим, но может быть он пишется на скрижалях сердца? Ведь не зря же Павел говорит о просвещении «очей сердца»!? Обновленный ум должен быть готов «распознавать» истину и принимать ее богатства.

Если «наследие» - главная тема, то «богатства славы» наследия - детали. Вот как упоминаются «богатства» в тюремных посланиях:

 

Plousios «Бог богатый милостью» (Еф. 2: 4).

Plousios (наречие) «Да вселяется слово Христа в вас обильно»

(Кол. 3: 16).

Ploutos «Прощение ... по богатству благодати» (Еф. 1: 7).

«Богатство сланого наследия» (Еф. 1: 18).

«Преизобильные богатства благодати Своей» (Еф. 2: 7).

«Неисследимые богатство Христово» (Еф. 3: 8).

«По богатству славы Своей» (Еф. 3: 16).

«По богатству Своему во славе» (Флп. 4: 19).

«Какое богатство славы» (Кол. 1: 27).

«Для всякого богатства совершенного…» (Кол. 2: 2).

 

Можно увидеть, что мы имеем богатства милости и благодати в изобилии данные при спасении, и богатства славы в нашем наследии, и духовное предвкушение славы уже сегодня (Еф. 3: 16) через восполнение наших нужд, и открытии великой тайны (Флп. 4: 19; Кол. 1: 27). Три места из этого списка выступают единым блоком. Молитва Еф. 1: 18 и Еф. 3: 16 показывают особый характер тайны (Кол.1: 26, 27). Вот эти места более подробно:

 

«Богатство славного наследия Его для святых».

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке»

«Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

 

Давайте выделим логическое развитие этих мест:

 

(1) Колосянам 1: 26,27.  Богатство славы в тайне «Христос в вас, надежда славы».

(2) Ефесянам 1: 18.  Осознание высочайшей славы после духовного просвещения.

(3) Ефесянам 3: 16,17.  Вселение Христа в сердце, как практическое воплощение Колосянам 1: 26, 27.

 

Слова Колосянам 1: 27 «Христос в вас,  надежда славы» требует особой аккуратности. Пытался ли Апостол сказать здесь, что тема Еф. 3: 16 вселение Христа? Некоторые говорят «да», некоторые – «нет». Моффат трактует Кол. 1: 27, 28 так:

 

«Богатство тайны в факте Христова присутствия среди вас как надежда славы вашей. Этого Христа мы и провозглашаем».

 

  На самом деле «в» – то же слово, что и «для» в этом же  стихе.  Существующее грамматическое правило гласит, что там, где en используется с существительным во множественном числе,  предлог имеет значение «среди», а не «в». Мы можем вылить содержимое одной банки в другой, и сказать что жидкость «в» другом сосуде, но если мы вылили содержимое сосуда в 4 разные четверть литровые банки, использовать значение «в» мы уже не можем, ибо содержимое банки распределилось «среди» четырех других. Так в Матфее 2: 6 «не меньше (среди) воедводств князей Иуды», не «в»; или «и гроб его у (среди) нас до этого дня» (Дн. 2:29) не «в». Так в 1 Петр 5: 1,2 «Пастырей (среди) ваших … пасите Божие стадо, какое у вас».

 

Итак, тайна в Колосянам 1: 27 в том, что «Христос среди вас (язычников)». Что же это может значить? Перед откровением тайны, служение Христа имело ограниченный характер: Он был послан исключительно к потерянным овцам дома дома Израиля (Мф. 10: 6); в Деяниях Он идет через Апотсолов-Иудеев к язычникам, которые были присоединены к Израилю под Новым Заветом в качестве ветвей дикой маслины. Язычники изначально были пришельцами, без Бога, без Мессии-Христа, а потому и без надежды. Когда Израиль был отставлен, как и сообщается в Дн. 28, спасение Бога было послано к язычникам полностью отдельно от Израиля, с проповедью Христа Апостолом язычников. Христос на этот раз приходит проповедовать «мир вам, дальним и близким» (Еф. 2:17). Проповедуя Христа «среди язычников» было достаточно показать «надежду славы», ибо это показывает смену домоуправления, снятие презрения и дарование им благоволение. Колосянам 1: 26, 27 связывает две молитвы послания Ефесянам вместе: «что есть надежда ... что есть богатства славы».

 

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

 

Кое-что об особенной природе богатств этой славы говорит фраза «наследие его во святом святых». Это не их наследие, но Его и мы уже видели это  откровение сделал в стихе 11. Его наследие «для святых». Это благсолвенно истинный как Ефесянам 1:11 открывает, что выражение несет нечто большее, чем видит глаз. На странице 26 книги, мы касались слова «святые» и обещали, что подробнее рассмотрим, когда дойдем до Ефесянам 1:18. Ton hagion, в  греческом, может быть мужского рода, женского или среднего. Так мы читаем в Евреям 9: 24, 25 о «святом святых» – образ, известный как «множественное число уважения» «Святое святых» означает «самое святое место», так же как «лучшая жертва» в Евреям 9: 23, может означать только «бесконечно лучшая жертва». Следующие места в Евреям используются слово hagion «святой» в  среднем роде множественном числе.

 

Hagion

 

«Священнодействователь святилища» (Евр. 8: 2)

«О Богослужении и святилище земное» (9:1).

«Которая называется «святое» (9: 2,3).

«Не открыт путь во святилище» (8)

«Однажды вошел во святилище» (12, 24,25, 10: 19)

«Входить во святилище посредством Крови» (10: 19).

«Кровь для очщения греха вносится первосвященником во святилище» (13: 11).

 

«Святое святых» есть  прообраз «самого неба», истинного святилища возведенного Богом, а не человеком. Это там, где Христос сидит по правую руку Божию, и именно здесь наследие церкви Тайны. В Ефесянам 2:19 мы читаем: «итак вы уже… не пришельцы, но сограждане святым». Здесь на наш взгляд перевод маловразумителен. Приставка «со» (sum) в слове «сограждане» уже подразумевает верующих, поэтому быть согражданами друг другу - звучит тавталогически и коряво. Грамматическая и смысловая проблема снимается, если мы последуем традиции послания Евреям: «сограждане неба, святого святых». В этом случае мы почувствуем дух тех «богатств славы наследия», которые мы получаем, когда получаем призвание Церкви Его Тела. Фразу «усовершение святых» в Ефесянам 4: 12 можно пересмотреть в этом ключе. Слово katartizmos «усовершение» по Стронгу изначально переводится как убранство, отделка, т.е. изначально употреблялось по отношению к дому и его интерьеру. И это меняет смысл отрывка: не только верующие усовершаются, но и украшается их мир духовными благословениями, привилегиями, духовными плодами. Также и в Колосянам 1: 12 , где используется слово hagion, можно перевеести как «взятые в наследие самого Святого места во свете». 

Д-р Буллинжер в апрельском номере журнала «Грядущие блага» одобряя позицю автора, писал, что такое толкование  («святые» как «Святое святых» в Еф.), куда вошел Христос (Евр. 9: 24) проясняет сложное использования слова. Далее Буллинжер подставляет данное значение слова там, где встречается слово «небеса»:

 

«Блажен Бог и Отец Господь нашего Иисус Христос, благословивший нас всякими духовными благословениями во святом святых, во Христе» (1:3).

 

В остальных местах так же. Верующие не могут иметь «святых» как наследие, но они могут иметь (и слава Богу так и есть) Святое святых, то есть Самое небо. Там во «свете», в присутствии духовной шхины (славы Иеговы, прообраз которой был в скинии храма) во свете славы Божией они и обретают свое наследие».

По мере сознания этого удивительного аспекта вышнего призвания Тайны, второй пункт молитвы Апостола в Ефесянам 1: 18 будет раскрываться полнее, а с ним и сотальные - «надежда», «богатства «, «сила» - стержневые пункты молитвы Ефесянам 1: 15–19.

 

Теперь перейдем к третьему пункту 19 стиха:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его».

 

 Если предыдущий пункт связан с двумя подразелами Ефесянам 1: 3–14 « Воля Отца» и «деяние Сына», то третий пункт прошения определено связан с третим разделением «Свидетельством Духа», ибо это в этой часть все, что мы можем относительно «уверования». Заметьте также, что это есть Его призвание, Его наследие и Его сила, с который мы соприкасаемся, и только познав их, мы сможем понять, что есть наше призвание, наследие и сила; только так последние пункты будут в правильном соотношении.

Слово «безмерное» – huperballo упоминается три раза в данном послании; его первоначальное значение - «бросать далеко». Оно же перешло к названиию одного из образов речи, - гипербола (huperballo, потому что мысль усиливается или гипербализируется до невероятных размеров). Мы помним, как соглядатаи укрепления рефаимов  «вознесли до небес» (Втор. 9: 1). Когда Павел сравнивал Ветхий и Новые Заветы, он использовал слово huperballo, говоря о «превосходящей славе» (2 Кор. 3: 10).

Три упоминания слова в Ефесянам таковы:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1: 19).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (2: 7).

«Любовь Христа, превосходящая разумение» (3:19).

 

Павел призывает нас Ефесянам 1:19 увидеть безмерное велечие Его силы. Величие megethos происходит от megas - великий. Его производное встречается в Евр. 1:3 («величие»); оно используется в Ефесянам 5: 32, 1 Тимофею 3: 16 и в Откровении 17: 5 относительно «великой тайны». Важно отметить, что первое  упоминание megethos («величие») встречается в Септуагинте в песне победы Моисея, после низвержения Фараона и удивительного пересечения Израилем Красного Моря (Исх. 15: 16). Здесь в Ефесянам, это ссылка к низвержению более великого врага, и большему переходу (Кол. 1:13).

Это преизобильная сила в «нас верующих». «Вера» - не столько следствие великой силы, сколько естественное условие для ее принятия. Упоминания dunamis («сила») в Ефесянам взаимосвязаны, и эти отношения можем увидеть более наглядно, если мы напечатаем их упоминания в виде структуры:

 

Dunamis - «сила» Ефесянам.

 

A| Еф. 1:19.  Безмерно величие могущества Его силы. Заметьте это «безмерное» величие находится и               действует «в нас» и «для нас». Это ведет далее к « полноте наполняющего все во всем».

B| Еф. 1:21. Превыше всякого начальства, власти и силы.

A| Еф. 3:7.  Действием силы Его (заметьте «наименьший» и «действие силы» в Павле. Все это ведет вновь к «полноте Бога»).

B| Еф. 3:16. Крепко утвердится Духом Его.

A| Еф. 3:20. Действующей в нас силой.

 

Заметьте «изобильность» в молитве. «Действие державной силы в нас» ведет нас к «полноте».  Свидетельство Духа, служение Павла, ответ на молтиву, все выходит из «безмерного могущества силы», действующей в нас, верующих.

Слово «верить» встречается в Ефесянам в двух связанных между собой местах: Еф. 1:13, где после «уверования» приходит «печать» или «залог» Духа, и собственно Ефесянам 1: 19. «Вера» встречается 8 раз: Ефесянам 1: 15; 2: 8; 3: 12, 17; 4: 5,13; 6: 16, 23. Оставшаяся часть 19 стиха принадлежит к следующему разделу: Ефесянам 1: 19 - 2: 7.

 

Комната 3.  Тронный зал (Еф. 1: 19 по 2:7)

«Безмерное могущество силы» (Еф. 1:19).

 

«Пройдя приемную» и «обитель познания» мы вошли в «Тронный зал», где вознесен Спаситель, вместе с возношением членов Его Тела, занимает наше  внимание. Нас прежде всего волнует боговдохновенное расположение деталей в общей структуре.

 

Ефесянам 1: 19 - 2: 7

 

A| a| 19. Действие (energeia, energeo). Действие державной силы.

b| 20. Воздействовал в Христе.

B|         c| 20. Воскресив Его. На небесах.

c| 20. Посажены с Ним. В веке сем и грядущем.

c| 22, 23. Дал Его.

C| 23.  Церкви. Тело - полнота.

A| a| 2: 1, 2. Действие (energeo). Князь, господствующий.

b| 2. Действующий ныне в сынах противления.

B|         c| 4, 5. Оживотворил нас.

c| 6. Воскресил нас. Посадил на небесах.

c| 6,7. Посадил нас. Явить в веке грядущем.

 

Тут нельзя упустить важную деталь. Мы читаем троекратное «в Нем», а после - троекратное «в нас». Этот порядок никогда не должен быть нарушен, ибо мы имеем дело с благодатью. К чему говорить о нашем положении одесную Бога на небесах, если нам не проповедано, что Христос там и именно для нас?  Поэтому там, где «нас» будет «вместе с Ним» и вне этого единства с вознесенным Христом нет  благословений. И это и есть начало принятия того, «что есть действие державной силы в нас», начало общения и соединения с Ним.

 

Первое, что мы рассмотрим – это «по (kata) действию … силы». Kata, - предлог, который в Генетиве[38] сохраняет первоначальное значение «вниз», но в Аккузативе[39] как это в нашем случае, оно зачастую имеет значение подтверждения и имеет значение «согласно» или «по». Вообще предлоги связаны обычно с движением или статикой, имея каждый свое направление: ek – движение «наружу», eis – движение «внутрь» и т. д. Kata - движение «вниз» в генетиве, а в аккузативе «вдоль», «согласно», «по». Kata встречается 24 раза в Ефесянам, всегда в аккузативе. Все упоминания kata первой главы Ефесянам, употреблены в значении «вдоль», «согласно»:

 

Еф. 1: 5 «По благовлению воли Своей»

7 «По богатству благодати Его»

9. «По Своему благоволению»

11. «По определению Совершающего»

11. «По изволению воли Своей»

15. «Услышав о вашей вере (относящейся к вам)»

19. «По действию державной силы»

   

Мы можем увидеть, что в отношении Бога kata связано с благоволением, намерением и силой, богатствами Его благодати и в двух местах оно связано с определенными Его действиями. В первом Бог предстает как Совершающий все по Своему изволению; в другом – Действующий в нас, верующих могуществом силы. Мы можем поэтому только надеятся получить ответ на  молитву «что есть...  сила в нас ...», когда мы будем знать «согласно» чему это дается. В 19 стихе произошел уникальный случай: мы имеем сразу 4 слова, означающие силу: dunamis - сила, динамика; energeia, - энергия, воздействие; kratos – держащая сила  и ischus, - побеждающая сила. Все термины направлены к одному грандиозному событию - воскресение Христа.

Когда  Писание говорит о великом акте Творения, Богу также приписаны сила и премудрость, но никогда такая комбинация слов не используется как в отношении силы воскресения. В творении было так:  «Он сказал» и «стало». Воскресение – это иной уровень. Исцелить грех, искупить, дать праведность, очистить от моральной злобы требуют силу, иную и по природе и по объему, чем при сотворении мира. Иной силой «Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах …» (Еф. 1: 20, 21). Далее следует вознесение, восседание на престоле, первенство и полнота (Еф. 1:19–23), но это аспекты, которые открывают величие именно силы воскресения как главного действия. Когда мы прочитываем снова и снова написанное о силе, действующей «в нас верующих» и ум застывает от удивления от этого дара. Павел частично начал осознавать ее основы, говоря о служении узника Иисуса Христа для нас язычников:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф. 3:7).   

 

Чуть ниже, как в Ефесянам 1: 19, 20, мы имеем energeia и dunamis в отношении «начальств и властей и сил на небесах», на этот раз не усмирение их перед стопами Спасителя, но познание через Церковь многоразличной премудрости Бога.

Это мощная сила вновь появляется в центральной молитве Еф. 3: 20, которая направлена к тому, чтобы верующий «исполнился всею полнотою Божиею», где как и в Еф. 1: 19, 20 есть слова dunamis и krataioo. В 3: 19, 20 Павел молится об обретении сердцем Христа через веру, постижении со всеми святыми широты, длины, глубины и высоты «превосходящей (то же huperballo, что в Ефесянам 1: 19) разумение любви Христа». Конечным пунктом всего этого является, не больше не меньше, как «наполнение (eis «к» или «до») всею полнотою (pleroma, как и в Еф. 1: 23) Божией»! Вводя здесь «полноту» pleroma Апостол подводит нас к вопросу о гарантиях подтверждения ответа на это сильнейшее прошение Апостола. Это «сила, действующая в нас» (Еф. 3:20). Слово «сила» улизнуло от читателя Синодального перевода, который не видит, что глагол dunamai переведен «может» не только в Ефесянам 3: 20, но и в 3: 4, и в 6: 11, и 13 и 16. Когда  апостол написал параллельное послание к Колосянам, он использовал те же слова - dunamis, dunamoo и kratos: «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол. 1: 11). Ссылаясь на свое служение он вновь приписывает все им достигнутое Ему: «подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (используя здесь слова energeia, energeo и dunamis 29 стих). В Филиппийцам 3: 10 есть и dunamis, когда говорится о стремлении познать «силу воскресения Его». Там же Апостол жаждет познать dunamai «из–воскресения», в контексте преображения тела уничижения в тело славы воскресшего Самого Господа «силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3: 21). Здесь не только повторяется два знакомых нам слова energeia и dunamai, но и контекст идет о вознесении Господа под Его ногами, как в первой главе Ефесянам.

Наконец, эта же могучая сила была основой уверенности Апостола в предверии его ухода из жизни: «уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим. 1: 12). Впечатлившись вновь жизнью апостола, перспективой славы, требованиями Бога к нам, мы вдруг ловим себя на мысли о том, какими же должны быть мы, ободряемые и наполняемые преизбытком такой силы! В заключении исследования данного слова, мы обращаем взор на структуру, где мы встречаемся с «действием силы» в Еф. 2: 2, но знак действия меняется с плюса на минус. Мы не будем сейчас касаться Еф. 2:1, перейдя сразу к словам «князь господствующий (или «имеющий силу») в воздухе», «дух действующий ныне в сынах противления». Здесь другая могущественная сила, если читать буквально «правитель, властвующий в воздухе», противопставленный вознесенному Господу. Его сфера деятельности - «обычай мира (aion) сего», время действия - «ныне». Он имеет также могущественную силу, как «дух, действующий (energeo) в сынах противления (или непослушания)». Семь упоминаний energeo в тюремных посланиях можно структурно изобразить так:

 

Energeo

 

«Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф. 1:11)

«Которою Он воздействовал во Христе» (20).

«Духа, действующего ныне в сынах противлении» (2: 2).

«Кто действующею в нас силою может сделать» (3: 20)

«Силою, Он действует и покоряет Себе все» (Флп. 3: 20).

«Производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (13).

«Силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол. 1: 29).

 

Несмотря на то, что неверующий находится под воздействием некоей внешней силы и духа, тем не менее отвечает за свои действия, так как назван «сыном противления» (букв. «сыном непослушания») и исполняет желания плоти и ума. Божия сила влечет нас, но при этом мы помним, что это в нас верующих, т.е. зависит от уровня нашей веры. Интелегентное и ответственное co–работничество означает не приказ, но скорее прошение. Филиппийцам было сказано не только то, что в них именно Бог производил свои действия, но и то, что они должны были совершать (katargeo, вырабатывать) свое спасение. Мы можем теперь возвратится к оригиналу нашего места и попытаться понять, к чему ведет вознесение Господа 20–23 стихов.

 

«Превыше всего» (Еф. 1: 21).

 

На чем же основано могущество силы верующих? Об этом Павел пишет далее, перейдя к 4 великим шагам Спасителя:

 

1) «воскресив Его из мертвых», 2) «посадив одесную Себя на небесах», 3) «и все покорил под ноги Его», 4) «поставил Его выше всего, главою Церкви».

 

После «искупления кровью Его» в 7 стихе смерть Христа пропускается и говорится сразу о Его воскресении из мертвых. Весь план веков зависит от вознесения Спасителя. Читая Евангелия нам могло показаться, что раз Господь родился по Божественному замыслу в Вифлееме и был сыном и наследником Давида и его престола, Он должен был тут же воссесть на престол и царствовать над миром. То, что это не входило в Божественные планы – и последующие события и Писание показывает достаточно ясно. Второй Псалом, говорящий о земном правлении и земном наследии Сына Бога, все же говорит о Воскресшем из мертвых Сыне; ведь что эти слова еще могут означать: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»? Это не может относится к появлению Христа до рождения в Вифлееме, ибо слова «ныне» никак не вяжутся к предвечности (когда еще времени не было). Они относятся (как и говорит Н. З.) к  воскресению: «и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя» (Дн. 13:33). Это же говорит и Петр, ссылаясь на другие пророческие утверждения Давида:

 

«Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа» (Дн. 2: 30, 31).

«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе» (Дн. 5: 30, 31).

 

Если мы обратимся к Апокалипсису, имя, данное Ему в начале книги «Владыка Царей земных», и весь ряд небесных и земных образов направлены к мгновению, когда вострубит седьмой ангел и «царства мира сего» становятся «царством Господа нашего и Христа Его» (Откр. 11:15). Происходящее в земной сфере отражается в небесном призвании, что в послании Евреям очень хорошо показано (Евр. 3: 1). Когда Апостол в начале главы 8 суммирует учение, он пишет:

 

«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр. 8:1).

 

Если бы не было вознесения, восхождения на престол Христа, Авраам и его семя искали небесный город напрасно, ибо все это - единственная и полная гарантия доступа и вхождения во все сферы благословения для верующего. Положение Христа одесную Бога «на небесных местах», как мы увидим, передается Его Телу (Еф. 1:20) – уникальное утверждение, связанное только с Тайной нашего с вами послания. Местоположение Христа и ранее описывалось Апостолами, но здесь Павел детализирует: оно «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21).

Благоговейно рассматривая восхождение во славу Христа мы с удивлением встречаемся с тем, что и верующий «посажен» с Ним в этих же «небесах» (или лучше «наднебесах» в связи с приставкой epo, Еф. 2: 6). Наше «восседание» намного больше значит, чем просто стояние; это коронация. Отвечая первосвященнику Христос сказал: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26: 64), что было сразу же определено как богохульство. Пилат восседал на судейском месте (Мф. 27: 19) как властный правитель. Об этом же говорится в почти Новозаветном Псалме 110: 1: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». В Откровении мы видим не только престол, но и Сидящего там (Откр. 4:2,3). В Апокалипсисе определенный акцент на воцарении и престоле, на котором «воссел» Царь. Мы встречаемся с восседающим во славе Первосвященником в послании Евреям (1: 3,8; 8: 1; 10: 12 и 12: 2). Господь - слава послания Ефесянам. Его восседание указывает на законченность Его искупления, свержение клеветника и низложение всякой власти. Без вознесения на престол, откровение Тайны было бы пародией. Он одесную величия, поэтому члены Его Тела могут смотреть на благословения этого призвания с радостью и утешением.

 

«Превыше всего» - huperano составлено из huper - выше, и an­o вверх, что вобщем-то одно и то же, т.е. налицо усиление мысли, что хорошо передано нашим русским «превыше». В Ефесянам 3: 20 huper явлено в слове «больше». Так и в 2 Фес. 1: 3 «возрастает вера ваша» и Ефесянам 1:19 «безмерно» или в Галатам 1:13 «жестоко».

Читая величественные строки Ефесянам мы понимаем всю бедность языка, который не способен отразить полноту высочайшего превозношения Сына Божиего. Исайя, кажется, понимал это, когда для отображения высочайшей славы вознесенного Спасителя написал троекратное: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится» (Ис. 52:13). Апостол Павел просто утверждал, что Христос теперь воссел по «правую руку Бога» в небесах («наднебесах»), Его слава достигла высочайшей во всей вселенной кульминации, но еще больше усиливается, когда мы видим, что лежит теперь под Его ногами победителя: «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21).

Если оценить небесную силу, среди тех, на кого падет выбор. Начальства - это  греческое слово arche. Изначальное значение слова есть «начало», т.е. первенство во времени, месте, достоинстве и иерархии. Лука в 1: 2 упоминает его в единственном числе.

В паре с arche в Ефесянам 1: 21 стоит слово, переведенное как «власти», exousia. Они также встречаются вместе и у Луки в 20: 20, где мы читаем о передаче Господа «начальству (arche) и власти (exousia) правителя». Так же и в Лк. 12: 11. Обращаясь к небесной и духовной сфере Ефесянам 1:21, мы читаем в Иуде 6, что Ангелы не сохранили «своего достоинства (arche, или «первоначальное состояние», англ.); «не пребыли в своем собственном владении» (Моффат). В книге  Откровения arche используется только в качестве имени Христа: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1:8). «Начало и конец» - в полном соответствии с великим именем Иегова,  как Бога завета, Искупителя и намерение, показывая этим, как изначально означающее время, может являться именем Господа, ибо Он вбирает все аспекты времени: «Иисус Христос вчера и сегодня, и во веки Тот же».

Во втором упоминании, Господь назван «началом творения Божия», и этот титул нельзя не вспомнить, читая Бытие 1: 1. В Колосянам 1:18 мы читаем, что Христос «есть глава тела Церкви; Он - начаток, Первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем Первенство». Эти неземные начальства и силы производят впечатление злобных. Впервые они появляются в Рим. 8: 38: «нет ныне никакого осуждения тем, кто во Христе Иисусе живут… Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Эти начальства и власти стоят в одном ряду с Ангелами, как невидимые силы, в ряду с самой смертью, которая не способна нас отлучить от любви Бога и Христа. Может показаться, что эти начальства и власти враждебны к нам. В 1 Коринфянам 15: 24 Апостол устремляет взор к «концу», к заветной цели веков, когда «всякое начальство, и всякая власть, и сила» будет «упразднены». В 1 Кор. 15: 26 мы читаем об eschatos echthros, «последнем враге» (Кол. 1: 16  и другие) в иерархии неземных сил, влияющих на человечество. И тут мы переходим к тюремным Посланиям, где об этих силах говорится 6 раз. Вот какие параллели мы имеем тут:

 

Начальства и власти

в Тюремных Посланиях.

 

A| Еф. 1: 21. Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого … и в будущем.

B| Еф. 3:10. Если через Церковь начальства и власти на небесах научаются (gnorizo) многоразличной премудрости Божией, значит не все они злы.

C| Еф. 6:12. Потому что наша брань … против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной …для сего приимите всеоружие Божие,

A| Кол. 1:16–19. Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано;

B| Кол. 2:10 Церковь «имеет полноту в Нем», и Он есть глава начальства и силы (соответствует Еф. 3: 10).

C| Кол.2:15. Они здесь уже как «враги» вновь. Они использовали «стихии мира», но Спаситель обезоружил, выставил напоказ, «опозорим» эти начальства и власти на кресте.

 

Интересно еще одно упоминание arche в тюремных посланиях, а именно в Колосянам 1: 18. Христос есть «arche», начало, и все остальное было сотворено Им, для Него и все Им стоит (Кол. 1: 16, 17). В  первоначальном творении эти силы были как бы представителями Бога, но в новом творении, которого первый предвестник - церковь, эти начальства потеряли свой авторитет, который имеет только Христос. Это будет продолжаться, пока последний враг будет уничтожен и цель веков будет достигнута. Среди этих 6 упоминаний, седьмое несколько отстоит; здесь все власти как Он в свое время победит полностью смерть.

В 1 послании Петра 3: 22, Апостол пишет, что Христос «восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы». Вместо начальств тут присутствуют ангелы. Заметьте, что Ангелы упоминается только раз в тюремных посланиях, да и то в контексте отвержения «поклонения Ангелам». Церковь Тайны не соприкасается с «небом» «посланниками» и «служителями» (Евр. 1:7); она имеет дело с небесной аристократией, «престолами» и «господствами» (kuritos). Вознесенность Христа как Главы церкви лучше можно понять, если мы поймем высокую иерархию духовных существ, которые покорены Ему.

 «Власти», exousia, (Еф. 1: 21) происходит от exestin «позволительно» (1 Кор. 6: 12; 10: 23; 2 Кор. 12: 4). В Евангелии от Mатфея exousia переведено как «власть» (Мф. 7: 29… 28: 18). «Начальства и власти» два раза упоминания в  тюремных посланиях вместе с exousia: «князь действующий в воздухе» (Еф. 2: 2). «избавил ... от власти тьмы» (Кол. 1: 13). «Власть» князя, господствующего в воздухе, будет полностью проявлена в период пришествия антихриста, в конце земной истории  (Откр. 13: 2, 4), открывая природу противника, поверженного под ногами Спасителя.

«Господство» kuriotes – положение, которое вело доселе лишь к злоупотреблениям. Оно обретет полноту осмысления лишь в день воцарения Христа, когда каждое колено преклонится, и каждый язык исповедует, что Иисус Христос - Господь (kurios, Флп. 2: 11). Альфорд пишет о четырех греческих словах:

 

«Huperano pases arches (превыше всякого начальства) ведет к полному выражению вознесения: kai exousias (власти) - детализация arches: exousia – это не только управляющий, но и все возможные должностные силы, уполномоченные представители... в второй паре, dunamis - грубая, так сказать, материальная сила: kuriotes – превосходство или господство, которое основывается на dunamis. Так, что в первой паре мы нисходим от высокой власти, сконцентрированной в одной личности к более низкому и широкому кругу: во второй мы восходим от низкого и распространяемся выше и вновь концентрируемся» (Генри Альфорд «Греческий Завет», пятое издание, 1871 г. том. 3, стр. 85[40]).

 

Фраза «превыше … всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф. 1:21) сравнима с фразой «ни другая какая тварь не может отлучить» в Рим. 8: 39. Мы почувствуем масштаб господства Спасителя, если посмотрим на эту сложную иерархию. Впечатление усилиться, если мы рассмотрим оригинал цитаты. Напомним, что Псалмом 8 открывает именно «тайну Христова», что из-за перевода скрыто от русского читателя, но вполне доступно для знающего оригинал[41].

 

«Все … под ноги Его»

 

Могущество и сверхвеличие силы «в нас верующих», показанные нам в Ефесянам 1: 20, 21, фокусируют внимание на воскресении, собрании в небесах и вознесении Христа «превыше всякого» начала и власти. Мысль о том, что Христос «превыше всего» уникальна, и используется только Павлом (если брать Новый Завет). Она есть только в 1 Коринфянам 15, Евреям 2 и Ефесянам 1. Эта цитата восьмого Псалма затрагивают сердцевину плана веков, и никак нельзя пропустить. Некоторые авторы, анализируя употребление Ветхозаветных цитат в Новом Завете, пропускают Ефесянам 1: 22, по-видимости, потому что они не выделяются на фоне общего контекста. Эту особенность мы рассмотрим после. Прежде всего, обратимся к самому 8 Псалму. Большинство наших читателей знают, что Псалмы состоят из 5 книг как и 5 книг Торы (закона Моисеева), и что каждая книга Псалмов заканчивается двойным «Аминь». Первая книга Псалмов соответствует первой книге Бытия и отсылает нас назад к Адаму и в будущее ко Христу. В оригинальном варианте (в свое время это описал д-р Тертл)[42] заглавие «На Muthlabben» Псалма 9 считаются заключением Псалма 8. Это разъясняется в приложении к «Companion Bible»[43]. Там, в частности показана следующая структура всего Псалма:

 

(1)  Заглавие.

(2)  Сам Псалом.

(3)  Подпись.

 

Псалом 8, поэтому, имеет заголовок «Псалом Давида» и подпись «начальнику хора Muthlabben (Стронг: «смерть Сына»)». Теперь нужные нам стихи:

 

«Что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс. 8: 4–6).

 

 Цитирование этого места в Евреям 2 прояснится в деталях, если мы посмотрим на его структуру:

 

Евреям 1 и 2

A| 1: 1, 2. Бог много раз говоривший в пророки. Ныне в Сыне Своем.

B| 1: 2–14. Превосходнее Ангелов.

A| 2: 1–4. Бог, Через ангелов возвещавший. Теперь проповедано Господом.

B| 2: 5–18. Немого Ты унизил Его перед Ангелами.

 

Мы можем увидеть, что цитата Псалма 8 в Евреям 2 -  часть сравнения служения Сына Божиего и Ангельского. Возможно из-за того, что согласно Евреям 2: 5 прежний мир был под властью Ангелов, но что «образ этого мира проходит», и грядущий мир имеет иную иерархию, что доказывается в той же главе послания Евреям, когда Адам представляется образом «Грядущего по нем». Псалом перечисляет все творение подчиненное первому человеку: «овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (Пс. 8:7,8). Но в послании Евреям Апостол делает сенсационное заявление и расширяет круг власти Человека - «все покорил под ноги его». Тут в подножии ног не звери и птицы, а: «не оставил ничего непокоренным ему» - тут вселенский масштаб Абсолюта, Бога. Единственный другой раз этот аргумент Павел использует в послании Коринфянам: «потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все» (15:27). Это напоминание нужно было Коринфянам как язычникам, имевшим в голове «так называемых богов и господ». Это исключение из правила, подчеркивающее универсальность власти Спасителя – и не случайно, что именно здесь Христос назван последним Адамом и вторым человеком. Уникальное толкование Псалма 8 – одно из доказательств авторства Павла послания к Евреям. И в послании Евреям и Коринфянам имеют одного общего автора, согласно к признанному правилу «высшего критицизма». Всякое Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, покоренные перед Сыном являются «врагами», как контекст открывает: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1 Кор. 15: 25), где последний враг – это смерть. Это ведет к великой цели веков, когда «Бог будет все во всем», и это подразумевается в Ефесянам 1: 22, 23 в главенстве Христа над церковью:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

 

Бог все «во всем в  будущем», Христос «все во всем» в настоящем - церковь Тайны будучи самой полной и чистой предтечей и прообразом славной цели веков. «Все и во всем Христос» (Кол. 3: 11). Возвращаясь к 1 Коринфянам 15, рассмотрим слово «покорил» в стихе 24 и «истребится» в стихе 26, что является переводом одного и того же греческого слова katargeo. В нашем Синодальном переводе для благозвучности многие греческие слова переведены разными русскими. С данным словом произошла та же история: «занимает» (имеется ввиду впустую Лк. 13:7), «унитожит закон» (Рим. 3:31),  «бездейственно обещание» (Рим. 4: 14), «упразднено тело греховное» (Рим. 6: 6), «освобождается (Рим. 7: 2), «преходящее» (1 Кор. 2: 6), «то, что отчасти прекратится» (1 Кор. 12) – все эти варианты перевода дают ясную картину изначального значения «сделать бездейственным». Katargeo используется в Луке 13:7 «(впустую) землю занимает». В 1 Коринфянам 15: 24 и 26 все начала, власти и силы «прейдут», «исчезнут», упразднятся, растворятся, и когда это произойдет сама смерть упразднится, будет уничтожена. Упоминания katargeo в тюремных посланиях: «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением» (Еф. 2:15); «Иисуса Христа, разрушившего смерть» (2 Тим. 1: 10).

Ефесянам 1: 22 «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» - это лишь предварение великого упразднения. Власти и силы еще не «упразднены», более того нам говорится о всеоружии против них и говорится о их враждебности (Еф. 6:12), но первый шаг на пути к победе сделан. Эти духовные враги на уровне знания уже «под Его ногами».

Быстрый переход от «ног» к «...голове» в 1: 22 напоминают нам о блаженной стороне высочайшего положения Господа. Он пока еще не Глава мира, Он глава только церкви, несущей благословенный прообраз грядущего времени. Церковь имеет двойной титул, она - «Тело» и она - «Полнота». Титул «Тело» мы должны употреблять корректно. Павел был членом Тела, но многие члены Тела, были, во время написания послания Ефесянам, еще не рождены. Собрание всех верующих на земле не осуществимо, поэтому термин «Тело» использовалось лишь в отношении к существовавшему собранию. Мы можем лишь говорить о духовной связи сотельников между собой и с их Главой. Когда, однако, когда Тело наполнится каждым избранным членом, титул изменится на «Полнота наполняющего». Вряд ли читатель, видящий высочайшее положение Христа, нуждается в доказательствах того, что перевод «небесные существа» вместо «небес» неадекватен[44].

 

Полнота. Ефесянам 1:23.

 

Церковь «Его Тело» названа «полнотой Наполняющего все во всем». Это качество и имя кажутся самыми важными и почетными, но в перспективе плана веков они получают еще большее значение. Хорошо осведомленные читатели, когда-нибудь слышали о существовании лакун (разрывов) в планах Бога. Спаситель «признал» один из таких разрывов в Исайи  61, что становится ясным в Луке 4: 16–21 и 21: 22. Так, когда мы читаем 1 Петр 1: 11 или цитату Иоиля 2: 28–32 в Деяниях 2, мы натыкаемся на интервал между осуществлением пророчества о пришествии и Самого пришествия Господа. Слово, переведенное «полнота», pleroma, противопоставлено в Евангелии слову «дыра»:

 

«И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже» (Мф. 9: 16, Мк.  2: 21, Лк. 5: 36).

 

Слова «вновь пришитое» является переводом греческого слова pleroma «полнота». «Полноте» противостоит слово «дыра» (schisma). Здесь использованы два слова, переведенное как «новый»: в Мф. 9: 16, и в Мк. 2: 21 - agnaphos «неодетое», «ненаполненное» («неиспользованное», берет начало от gnapheus, «суконщик»), и kainos («обновленный»), который используется в Луке 5: 36. Слово «подойдет» в Луке 5: 36 sumphoneo мы разберем позднее.

Pleroma. Это слово, произошло от глагола pleroo «наполнить». Оно встречается 70 раз в Новом Завете. Два раза в Матфее и Марке, 15 раз в Евангелии от Иоанна и в посланиях Павла. Интересно, что слово pleroma никогда не используется в посланиях Апостолов, посланных обрезанным. Когда Петр ссылается на «дыру», которую видят все неверующие, говоря: «где обещания пришествия Его?». Апостол Петр отсылает их к посланиям Павла, который объясняет вопрос долготерпения и откладывания (2 Пт. 3:15,16). Слово pleroma используется в  Септуагинте около 15 раз. Вот некоторые упоминания: «Да плещет море и что наполняет его» (1 Пар. 16: 32, Пс. 96: 11 и 98: 7); «земля и что наполняет ее» (Пс. 24: 1, с легкими вариациями Пс. 50: 12; 89: 11). В нескольких местах, полнота и «все, что наполняет» противопоставлено потопу и голоду, как в Иеремии 8: 16; 47: 2; Иез. 12: 19; 19: 7; 30: 12. Некоторые слова, которые используется в контексте также достойны внимания. Вместо «исцеления» мы видим «ужасы», «истребление», «змеев», «василисков», «уязвлять» (Иер. 8:15–18 Септ.). Вновь в Иеремии 47:2 (29: 2 Септ.) пророк говорит о времени таком же сложном, как времена «потопа», употребляя слово соответствующее греческому katakluzomai и kataklusmos («катаклизм») в контексте схожем с 2 Петр 2: 5 и 3: 6, синонимичное «низвержению», которое мы рассмотрели только что (Еф.1: 4). В  одном контексте со словом «полнота» в Иез. 12:19 (Септ.), мы встречаем такие слова, как diaspero («рассеять»), которое потом используются Иаковы и Апостолом Петром в первых стихах их посланий в отношении к Израильской «диаспоре», то есть «рассеянным» его коленам. Кроме того, мы встречаем и слово «опустошить» в месте, перекликающемся с Ис. 34: 10, 11 и Иер. 4: 23–27, где повторены слова Бытия 1: 2. Это означает, что pleroma («полнота») прямо противопоставлена опустошению, наводнениям, пожарам, то есть той самой «безвидной и пустой» земле, что мы видим в первой главе Бытия.

Schisma, то есть «дыра» (из образного сравнения Мф. 9: 16) происходит от глагола schizo, которое потом использовано в отношении разорванной завесы храма и «рассевшимся» камням по смерти и воскресения Спасителя.

Мы уже упомянули, что есть два слова «новый»: первое - это agnaphos, относящееся к работе сукновал, который выглаживает сукно или выделывает шкуру. Сукновал также тщательно моет в щелоке и выбеливает материал и с этим сравнивается будущий суд в пророчествах Малахии и Господа (Mал. 3: 2; Мк. 9: 3). Сукно в процессе обработки теряет свою изначальную жесткость, приобретая необходимые свойства, чтобы быть пригодной для дальнейшего ее использования.

Отношения Бога и мира представлены в виде сукновала, который всячески обрабатывает (топчет, мочит, сжимает) и смягчает материал, делая все для того, чтобы человек дсотиг высшей духовной точки своего бытия. Так когда Писание описывает превосходящую разумение славу Господа, его одежды сказано, «сделались блистающими, …как на земле белильщик не может выбелить» (Мк. 9: 3). Воздействие, которое произведет на Израиль Второе Пришествие Мессии также уподоблено белильщику и огню: «как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал. 3: 2).

Второе слово «новый» - kainos, имеет значение «свежести», противопоставленное «ветхости» или «новый, отличный от предыдущего»; вместе с приставками означает «обновлять». Это слово используется когда говорится о Новом Завете, новом творении, новом человеке и новом небе и земле. Его можно взять на вооружение при рассмотрении полноты.

Слово, «приставлять» интересно употреблено в греческом варианте Иова 14:12, где у нас переведено как «до скончания неба». Петр во 2 послании 3 говорил о нынешних небесах и их участи, помня именно это место, а также пророчества, где небеса свернутся как «занавес», «свиток», «шатер» (Ис. 40: 22).

И наконец, у нас есть слово sumphoneo «соглашаться». Sumphonia, переведенное «пение» в Лука 15:25, - это оригинал нашего слово «симфония». В Екклезиасте 7:15 (Септ.) это слово используется с разными оттенками, но с одним смыслом - «согласованность».

Церковь Единого Тела – великое предвкушение цели веков. Оно связаны с Тем, под чьими ногами лежит все и связано с домоуправлением полнотой времен, когда все озаглавится в Нем и станет само «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф. 1:23). Как понимать это утверждение? Это совпадает с последним упоминанием pleroma в Колосянам и Мф., в Новом Завете: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2: 9).

 

Pleroma в Ефесянам.

 

Первое упоминание pleroma в Ефесянам отстоит (Еф. 1: 10), а оставшиеся попадают в отдельную группу раскрывая его смысл:

 

A| Еф. 1: 22, 23. «Превыше всякого Начальства и Власти …Церковь, Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

B| «Всякое отечество на небесах и на земле ... чтобы Христос вселилися в сердца ваши верою ...

вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3:15–19).

С| Еф. 4: 8–13. «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все… мы все … в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»

B| Кол. 1: 16–20. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле …и Он есть глава тела Церкви… ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота … чтобы посредством Его примирить с Собою все… и земное и небесное»

A| Кол. 2: 9, 10. «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти».

 

Здесь мы видим такую теснейшую взаимосвязь каждого пункта, что один без другого нельзя рассматривать. Это, читатель понимает сразу. Мы также четко видим как два послания (Ефесянам и Колосянам) создают как бы стереоскопический эффект. Место в Колосянам 2: 9 иногда используется как доказательство Божественности Христа. Мы никогда не оспаривали Божественность Христа, и считаем Его фундаментальнейшим пунктом доктрины, однако считаем, что Колосянам 2: 9 не об этом. Церковь Его Тела - «полнота наполняющего все во всем», но это ведь не доказывает, что Церковь - часть Божества. Молитва Ефесянам 3:14-21 нацелена на то, чтобы «исполнится всей полнотою Божией», и если «вся полнота Божества телесно» Главы Тела, доказывает божественность Христа (в Кол. 2: 9), то о чем тогда Еф. 3: 19? Тот же язык, нацеленность к pleroma («всей полноте»), мы видим и в Еф. 3:19 и в Кол. 1:19 и 2: 9, и эти места нельзя отделить и толковать независимо друг от друга. «Полнота» Христа обитает «телесно» в церкви, как в Нем «полнота» Бога. Филиппийцам не содержит слово «полнота», но это открывает милостивое снисхождение Господа, без которого ни о какой «полноте» мы не смогли бы вести речь, ибо это слово всегда используется в контексте с «искуплением». Слова из послания Филиппийцам 2:7 «но уничижил Себя», в оригинале звучат как «опустошил Себя». Как наш Посредник Он опустошил Себя, чтобы стать нашей полнотой. Та же мысль вложена и в послании Евреям 1 и 2. Он был умален в сравнении с Ангелами, и в результате он был «немного унижен был пред ангелами» (Евр. 2: 7; 1: 4, 5). Есть и другие завязки, соединяющие эти упоминания в одно целое. В Ефесянам 1: 21–23 акцентируется внимание на Главенстве Христа как воскресшего и восшедшего, со всем, что низложено перед Ним, Церковь, которая есть Тело Его полнота Наполняющего все во всем.

В Колосянам 1: 15–20 два типа творения стоят вместе, с Христом как «Первородным» в каждом из них (Кол. 1: 15, 18). Все в небе и земле является Его творением (Кол. 1: 16) и они – субъекты примирения (Кол. 1: 20).  В Кол. 2:4–23, откровение истины входит в сферу конфликта с ошибками человека:

 

Колосянам 2:4–23

 

A| a| 4–8–. Вкрадчивые речи, филoсофия.

b| –8–. Традиции человеческие.

c| –8–. Стихии (stoicheion) мира.

Исправление –8, 9. не по Христу. Полнота (pleroma).

10. И Вы имеете полноту в Нем, pleroo.

* * * * *

A|         c| 20–22. Умерли для стихий (stoicheion) мира .

b | 22. Учение человеческое.

a| 23– Имеет вид мудрости (sophia).

Исправление –23– Но в некотором небреженни (оригинал: не для чести, time).

–23. о насыщении плоти (plesmone).

 

Все, что  подразумевается под «вся полнота Божества телесно» переносится в стих 10 ибо слово переведенное «имеете полноту» pepleromenoi, даже как обратно, название церковь будучи «полнота» возвращает все в Главу, т.е. Христа, как «Наполняющего (pleroumenon) все во всем». Колосянам 2:4–23 борется против нашествия пустой и обольстительной философии, поддерживаемой традициями и стихиями мира «не по Христу», и позже в тот же аргумент входит, не только языческие и гнгостические философии, но и Божественно назначенные «новомесячья и субботы». И они так же отставлены как «тени будущего», потому что «Тело – во Христе». Вся полнота, к которой все века и домоуправления идут от «низвержения мира», - это Сам Христос и Его Тело. Все прообразы и тени, что заполняли пропасть греха, были кратковременны и их достоинство было лишь в указании пути к Нему. И после прихода Света они в Нем исчзали. Он - Глава, Он - Прежде Всего, Он - Творец и Искупитель, Он - Первородный всего Творения, в том числе и среди мертвых. Он - Начало творения Бога (Откр. 3:14; Кол. 1: 18), Альфа и Омега, Первый и Последний, Он - действительно «все во всем» (Кол. 3: 11) в церкви Его Тела, как Искупитель вселенной. Нет более славного положения для искупленных, чем то, что явлено в Ефесянам 1: 23. Быть царством священников на земле в Тысячелетии – это такое достоинство, что Ветхозаветные пророки усеяли образами свои Писания, чтобы передать его суть. Когда мы приходит к Невесте Агнца, небесному Иерусалиму, мы видим более славное призвание, чем призвание Тысячелетия. Что уж говорить о собрании искупленных, благословенных ни на земле, ни в нисходящем на нее Новом Иерусалиме, благословенных как ни одно земное царство, ни как Невеста, но как и «с» Христом, там, где Он воссдеает «превыше всего», не только как члены Его Тела, но и предназначеными стать Его «полнотой», в Нем, в Ком обитает вся полнота Божества телесно?

Тут есть еще один важный момент относительно термина «полнота». Глава и члены, или Глава и Тело, соотносительные термины. Одно не можем существовать без другого. Но то, что истинно относительно членов, не обязательно истинно о Главе! Христос, как Глава дополняет Свое Тело, а Церковь-Тело нуждается в Главе. Слова «полнота Наполняющеговсе во всем» - «to pleroma tou» - это «генетив соотношения». Слова, оканчивающиеся на ma, часто подчиняются главному слову. Будучи совершенен Сам в Себе, Он как Глава не совершенен без Тела. Pleromenou «наполняющего» – это не пассив, но середина на пути к наполнению или завершению для себя. Бог шел к своей цели, в которой одна из наиважнеших– отношения искупленных с Исупителем. Бог двигается от просто Бога-Творца к Богу-Отцу, и имя Отец само по себе относительное и неотделимо от понятия «семья». При этом сами по себе искупленные ничто, они становятся ценными по причине милости и получили все возможности лишь по благодати[45].

 

 

ЕФЕСЯНАМ

 

Глава 2

 

«Мертвый в» или «мертвый к»? (Еф. 2:1)

 

Первая половина этой части взята с великого вознесения Христа одесную Бога, посажены  в  небесах и посажены  превыше всякого возможной власти. Неплохо здесь приостановится в поклонении перед славой величия Его: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится» (Ис. 52: 13). Мы потеряем значение стиха в Ефесянам (разбираемого сейчас), как и Исайи 52: 13 если мы оставим Господа в изолированном состоянии. Исайя 53 развивает мысль: «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу» (Ис. 53:12). Некоторые искупленные наследуют эту велкую славу, и что является сутью откровения Ефесянам 1: 20–23. Все, что мы сейчас изучаем – это «безмерное величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его». Слава Спасителя теперь быть по правую руку Бога, слава Посредника и Искупителя. Он имел славу, которая выходит за временные рамки, и Он Сам различает между славой Божественной сущности (которую никто кроме Него не имеет) и славой, которую Он воспринял как Посредник и Глава, которую намеревается разделить с искупленными. Сравните:

 

«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ио. 17:5).

 

И здесь:

 

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ио. 17: 22).  

 

Удивительная цель «быть одним» отображена в названии церкви «полнота Наполняющего». Мы возвращаемся от высокой славы Ефесянам 1: 22, 23 в благоговении видя как эта слава становится частью нашего высокого и благодатного призвания. Это поможет нам понять перевод (многими принятый) «и вас» в Еф. 2: 1.

Читая обычный перевод чуствуешь напряжение, когда описание удивительных отношений Главы и членов Тела, Искупителя и искупленных, вдруг обрывается утверждением «и вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим». Но может быть мы подгоняем данные стихи под уже известные штампы? Все благовестники верят, что «все согрешили и лишены славы Божией» и послание к Римлянам не оставляет нам сомнений по этому поводу. Нам не нужно держаться за переводы, боясь потерять полноту, говоря о «грехе всего мира». Мы хотим найти истину и мы верим, что истина одна и нет разногласий между частями или утверждениями. Один из важнейших вопросов послания к Римлянам – вопрос греха. Преступление, осуждение, грех и грехи встречаем нас в послании постоянно: около 59 раз Павел заостряет внимание на нем. В Ефесянам мы встречаем hamartiais (грехи) лишь в 2: 1; paraptomaton (преступления) три раза (1: 7; 2: 1, 5), иногда paraptoma «грех» в 1: 7 и в 2: 5. Римлянам – это основание; Ефесянам  храм построенный на нем, и принцип, лежащий в основании может быть перенесен в общее строение. Мы верим, что вместо состояния перед спасением, Павел открывает наше состояние благодати, которое он писал Ефесянам 2:1. Вот как звучит оригинал: kai humas ontas nekrous tois paraptomasin kai tais hamartiais. Прежде всего, слова «по» (dia) нет в оригинале; его добавили переводчики, домыслив его из-за Дательного падежа. Апостол никогда не скупится на предлог dia «по». Где этот предлог нужен, он его не пропускает. Вариант английской версии «en», т.е. «в» также неуместен, ввиду того, что встречается 28 раз в первой главе Ефесянам, и столько же во второй. Такое частое использование на фоне полного отсутствия его в Еф. 2:1 и 5 - красноречиво. Когда  учение о смерти из-за греха появляется в Писании используется предлог en (Ио. 8: 21,24 и 1 Кор. 15:17). Dia или kata никогда не используется в этой связке в Писании, мы можем найти лишь намеки на подобное использование: «воздаст каждому по делам его» (Мф. 16: 27), «по жестокосердию вашему» (Мф. 19: 28) и т. д. Конечно, в случае надобности, для уточнения, добавляется «к» или «в». Однако манера письма Апостола, не оставляет другого варианта, кроме того, что они мертвы к преступлениям и грехам, а не «мертвы в них». Вот некоторые примеры использования датива в связи со смертью и грехом:

 

«Мы умерли для греха» (Рим. 6: 2).

«Умер однажды для греха» (Рим. 6: 10).

«Мертвыми для греха» (Рим. 6: 11).

«Я умер для закона» (Гал. 2:19).

«Мы, избавившись (apogenomenos) от грехов» (1 Пт. 2:24).

 

К этому списку добавим и Ефесянам 2:1: «Мертвый для преступлений и грехов».

 

А теперь для эксперимента подставим Синодальный перевод («по преступлениям») в другие места, чтобы увидеть тот ужас, который получится:

 

«Мы умерли по греху: как же нам жить в нем?» (есть ли тут смысл?).

«Ибо то, что Он умер, умер однажды из-за греха» - более шокирующего утверждения вряд ли можно придумать!

«Так и вы почитайте себя мертвыми по грехам, живыми же для Бога» - почитать мертвым по грехам невозможно - ведь это норма для неверующих! Т.е. это не вопрос веры.

 

Точно такой же контекст у Апостола Петра. Петр пишет, что Христос оставили нам «след» (hupogrammos, как ученикам дают образец), пример, чтобы мы «избавившись («умерли», apogenomenos) от грехов, могли жить для правды (или «праведности»)» (1 Пт. 2: 21–24). Когда говорится о примере в Писании, мы не имеем дело с «грехом», но «грехами». Мы не совлекаемся не просто ветхого человека, но его дел, оставляем свое прежнее поведение.

Итак, мы вновь возвращаемся к Ефесянам 2: 1 убежденные, что апостол акцентирует факт, что члены церкви Единого Тела мертвы не только по греху, но и ко «грехам и преступлениям». Преступление (paraptoma), «падение неудача, отпадение от истины, невыполнение обязанностей по невежеству, небрежности, халатности; опрометчивое или неосознанное деяние приведшее к потерям». Как много из нас может сказать, что мы никогда не согрешали по халатности или, тем более, неосознанно? Для всего этого, в Христе мы умерли. 

Тем более в Синодальном переводе стоит праильно перевод humas ontas - «вы будучи», т.е. причастие настоящего времени. Апостол выбирает один из 4 вариантов слова «мертвый». Есть глагол thnesko (см. Дн. 25: 19), apothnesko (см. Кол. 2: 20; Евр. 11: 4, и nekroo (см. Рим. 4: 19). Он не использует ни один из них, при этом берет частицу «будучи» и слово nekros, «мертвый»: «будучи мертвыми» - вот буквальный и настоящий перевод Ефесянам 2: 1. Если Синодальный переводит «мертвых», имея ввиду прошедшее время, то в оригинале стоит ontas, причастие настоящего времени глагола eimi, которое должно переведится как «будучи». Теперь ясно, что Апостол не мог сказать «и вы будучи мертвые в грехах», т.к. адресует послание уже святым и более того верным. Ошибочно введенный предлог «по» (или «в») при этом предполагает вторую ошибку - прошедшую форму глагола, а не причастие «будучи». Итак, налицо две ошибки и неоправданное ничем воровство положения верующего по благодати.

Параллельное место - Колосянам 2: 13 Лайтфут комментирует так:

 

«Авторитет некоторых манускриптов не упразднит то, что en – это интерполяция переписчиков, внесенная ими для грамматической ясности».

 

En нет ни в Ватиканском Кодексе, ни в Синайском. Да и контекст против того, что речь идет о природном состоянии; видно, что здесь о положение, данном по благодати: «и вас мертвых (здесь вновь ontas  «будучи») в ваших грехах («к грехам») и необрезании вашей плоти, Он оживотворил Вас вместе с Ним, простив вам все ваши преступления» (Кол. 2: 13).

Павел не обращается к высотам небесных мест и славного призвания церкви, чтобы напомнить своему читателю, что они были однажды умершими во грехах подобно всему человечеству, он напоминает им чудо благодати, что во Христе они были к этому моменту не только мертвы ко греху как корню (учение Рим. 6), но и к грехам как ежедневному плоду, как это в Еф. 4: 22–25, где он говорит об откладывании прежнего образа поведения ветхого человека, и облекании в нового человека.

Если убрать разъясняющю вставку, то Ефесянам 2: 1–5 звучит так: «и вас... Он оживотворил о Христом». Эта вставка дает понимание того, что нужно было для оживления и как верующие исполнились силой воскресения, ибо далее речь идет о могущественных духовных силах, которые противятся этому действию благодати. Главная мысль Апостола - соответствие воскрешения и посаженности Христа с нами. После аргумента Ефесянам 3: 1-4 вводится объяснение сути домоуправления Тайны. Так и здесь, в Ефесянам 2: 1–4. Сравнивая 1 стих с 5, где тема продолжается, увидим структуру:

 

Ефесянам 2: 1–7

 

A| Еф. 2:1. Мертвые по грехам.

B| Еф. 2: 2,3. Ходили ... по обычаю мира.

Что: по воле князя господствующий в воздухе.

Жили по похотям плоти.

C| Еф. 2:4. Богатый.

 

A| Еф. 2:5. Мертвые по преступлениям.

B| Еф. 2:5,6. Оживотворены вместе.

Что: вместе с Ним воскресил.

И также посадил вместе.

C| Еф. 2:7. Преизобильные богатства.

 

Изначально верующий был мертв по преступлениям и грехам, ходил по обычаю этого мира. «Ходить» - термин нашей практики; это внешнее выражение нашей внутренней жизни. «По одежке встречают» - говорят у нас. Но в христианском контексте, термин облечься говорит о внутреннем преображении.  Поэтому этими же терминами в практической части Павел говорит о духовном «совлечении» и «облачении». Ефесянам 2: 2 и 10 стоит контраст хождение ветхого и нового, но это остается от 4 главы  4 к 6 развивает этот практический аспект, как в 4:1, 17; 5: 2, 8 и 15.

Павел характеризует прошлое верующего «обычаем мира сего». «Обычай» – это перевод слова aion, который буквально означает на самом деле «век»; слово не ограниченно только временем, но применяется и в отношении характера целой эпохи. Мы говорим сегодня о «золотом веке», «веке невинности», «железном веке». Это значение авторы Авторизированной версии попробовали передать словом «обычай». Вейтсмус переводит это слово как «привычка». В другом контексте, Апостол говорит о «стихиях мира» в таком же ключе. Ходить по правилам, вобщем-то вещь естественная для человека. На дороге иначе нельзя: будет пробка и движение застопорится. Но несмотря на это, факт остается фактом: мир находится состоянии вражды с Богом и делать его цели своими значит идти против Бога нашего спасения.

Далее, Апостол приоткрывает скрытые механизмы воздействия, ибо то, что внешне может показаться свободой, является лишь исполнением воли неких духовных сил, которые используя желания своих подопечных выполняют свои цели. Эта духовная сила, вернее ее иерарх назван «князем господствующим в воздухе». Слово «начало» (arche, 1: 21) и «князь» в греческом имеют корень archе. Archon - существительное, образованное на основе глагола «владеть», «господствовать» (Рим. 15: 12; Mк. 10: 42). Слово archon используется относительно правителей Иудеи (Мф. 9: 18), дьявола (Мф. 9: 34), князей язычников (Мф. 20: 25). У Иоанна «князь мира» изгнан, но мы видим, что «князья, господствующие в воздухе» не изгнаны из «мира сего» (Еф. 6: 12). Слово «сила» - это не dunamis, а exousia, слово из Еф. 1: 21. Упомянутые в Еф. 1 arche и exousia (начала и власти) имеют своего князя (archon exousia), но они положенны под ноги вознесенного Господа. В чем же секрет?

Интересно, что этот князь господствует в «воздухе». Почему в «воздухе»? Сегодня под «воздухом» подразумевается смесь газов, близко лежащих к поверхности земли; оно же - атмoсфера. Понятное дело древние не знали таких ньюансов. Для них воздух - был нижней сферой неба, а эфир – высшей. Вследствии чего, воздух стал синонимом тумана, эфира, тьмы. Септуагинта использует слово «воздух» дважды: в 2 Цар. 22: 12 и параллельном ему Псалме 18: 11:

 

«И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных».

 

В оригинале «воздух» - shamayim или «небо», стоит часто в одной связке с «птицами» показывая, что границы небеса начинаются с поверхности земли. Соединим это с представлениями древних и получим, что князь властвует в воздухе, то есть в нижней частью духовной сферы, темной стороне. Поэтому его духовные слуги названы «мироправителями тьмы века сего». Кстати, в Откровении, седьмой ангел излил свою чашу именно «в воздух». И это была особенный момент, ибо тут же мы читаем «от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! (Откр. 16: 17). Когда Господь сойдет с неба с гласом Архангела и трубой, искупленный народ встретит Его «в воздухе». Причем заметьте, Господь встречает их на территории сил тьмы, и сразу после этого, враг истины низвергается на землю, а верующий переносится в освобожденную Богом сферу.

Князь тьмы действует среди детей человеческих. «Что есть глубина?» (Еф. 2: 2, 3) Мы уже поняли, что призванные к высокой славе церкви «полноты Наполняющего все во всем», были мертвы к преступлениям и грехам (в Синодальном - «мертвы по преступлениям»). Очевидно не только то, что речь о статусе избранного по благодати (не ветхого человека), но и, что святое, непадшее творение не нуждается в смерти для греха. Поэтому две великих силы соединились вместе, чтобы поработить и осудить детей человеческих: это «князь господствующий в воздухе», и также это их собственные желания и мотивы. Они несут ответственность за свои действиия, как «сыны противления» и «чада гнева».

Почему же обычный человек дает этому «князю воздуха» свободу действий? Он также назван «духом, действующий ныне». Здесь все довольно таки просто. Обратите внимание на два «воздействия» (energeo, в Еф. 1: 19, 20 и Еф. 2: 2), на две стороны линии фронта: мы, верующие и чада противления. В некоторых вариантах Ефесянам 5: 6 напротив «противления» в сноске стоит «неверие», а вот в Римлянам 15: 31 наоборот. «Противление» - перевод слова apeitheo или его производных; оно буквально означает «не поддаваться убеждению», «непослушаться», «отвергнуть» или parakoe («ослушаться»). Исходя из значения слова, эти люди имели встречу с верой, и после отвержения сами дали доступ к своим желаниям «князю», открылись для обольщения им. Им вынесен в 2 Фессалоникийцам страшный вердикт:

 

«Со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2: 10–12). 

 

«Сыны противления» – еврейское образное выражение. Оно появляется в Ефесянам 5: 6, где говорится о «гневе» грядущем на людей мира сего. Мы читаем также и о «сынах века сего» в Лк. 16: 8, «сыны света» 16: 8 и «сыны дня» в 1 Фес. 5: 5.

«Жили по обычаю мира сего». Апостол и его соратники были «детьми гнева» для Бога, по Его высочайшим критериям. Клавиши, на которых Дьявол играет - это «похоти плоти». Без «желаний», человек становится пассивным, мертвым. Ефесянам 2: 3 – это единственное место, где греческое слово thelema переведено как «желание»; более приемлимый перевод слова thelema - «воля» (например в Еф. 1: 1, 5, 9, 11; 5: 17; 6: 6). Это слово не несет идею некоего порыва, «желания». Слово «похоть» (epithumia), и слово «желание» (или «воля», thelema), сами по себе не имеют нравственной окраски. Если выражение «похоти плоти» приктически всегда недоброе, то epithumia и epithumeo нередко используются и в хорошем смысле. К примеру, в Матфее 13:17 Господь сказал Своим ученикам, что многие пророки и праведные люди «желали бы» увидеть то, что они видят. Это используется в отношении Его желания есть Пасху с его учениками (Лк. 22:15); также о желании Павла разрешиться (Флп. 1: 23). Так как плоть зачастую становится инструментом греха и в ней не живет ничего доброго, - это ведет к желанию и подпадению под власть князя, господствующего в воздухе.

Это и есть часть «природы чад гнева». Слова «природа» стало важным философским термином. Phusis, - слово употребленное в  Новом Завете 14 раз, поэтому их обязательно нужно рассмотреть для объективного понимания. Павел осуждает в Рим. 1 вещи, которые были «против природы» (Рим. 1: 26), а в послании Коринфянам говорит о «природе научающей» (1 Кор. 11: 14), как о правильной категории. То же самое слово используется относительно «Божественной природы» (2 Пт. 1: 4). Данное слово часто путают со словом psuchikos (1 Кор. 15: 44, 46), «душа» противопосталенная «духу». Те, кто были «Иудеями по природе» (Гал. 2: 15), или те, кто были «необрезанными ... по природе» (Рим. 2: 27), не считали неверными только факт не приндлежности к иудейству. Но в данном случае берется иной случай: они по «природе чада гнева как и прочие».

Кто же были эти «мы» и «вы»? Вариант «вы» и «мы» - язычники и Иудеи, вряд ли устранит евангельский факт, что и язычники, и Иудеи «по природе» - дети гнева. Иосиф Флавий в труде «Древности», говорит о Давиде так: «но Давид впал в самый страшный грех, хотя был действительно праведным и религиозным» (7: 7, 1). Как бы не хотел известный толкователь Барнс обойти признание фатка испорченности нашей природы, он не смог этого сделать. От рождения и до обращения мы были «чадами гнева», но после стали детьми Бога. Это, я думаю, лучший вариант понимания. Хотя есть много вриантов, когда точно они стали таковыми: от самого рождения, на момент совершеннолетия, деградировали в процессе жизни … Одно мы знаем точно: перед своим обновлением, они были чадами гнева. Сам текст Еф. 2: 3 ни одну из версий ни опровергает, ни подтверждает. После обращения они стали детьми Бога и перед этим на них лежала печать гнева Бога. Сравните Рим. 2:14,27; 1 Кор.11:14; Гал. 2:15. Кто-то родился Иудеем, а кто-то язычником; кто-то свободным, а кто-то рабом; кто-то родился белым, а кто-то чернокожим; бедным и богатым; принцем и попрошайкой. Но какой бы ни был их статус, положение, они вызывали лишь гнев. Но почему-то этого Апостол не говорит? То ли по их грехам, то ли по греху Адама; то ли душа отчаялась в поисках счастья, то ли грехи юности привели их в это состояние – мы ничего не знаем, а Павел не уточнил. Они не заслужили святость, они заслужили гнев.

Изначальное отступление предков, окружение и популярное мировоззрение, тление, как испорченность природы, привычка и склонность к греху – все это сделало человека противником Бога. Многие современные толкователи отрицают явный намек текста на падшесть природы, склонность ко греху. Они говорят лишь о привычке грешить, о рабстве вожделениям. Я допускаю, что возможно Павел хотел сказать, что перед обновлением ума, мы докатились до состояния «чад гнева», но все же точным толкованием является только один вариант: что мы были рождены к этому состоянию, и что оно было результатом врожденной безнравственности. Вряд ли можно найти более убедительное утверждение, которое бы показывало, что человек по природе лишен святости и не защищен от погибели. Термин «по природе» относится здесь к тому, кем человек стал. Грех и смерть настолько вжилось в его природу, разрушили его разум, что власть плоти сделали его рабом собственных желаний, легкой добычей великого обольстителя. Все остальные объяснения слова «природа» обходят здесь ясный смысл, заложенный автором Писания.

Мы не должны забывать, что все это нас к великой мысли о том, что верующий связан с Христом в Его вознесении на небеса. Посмотреть на глубины, из которых мы были избавлены, видя высокую славу, к который мы призваны, - дает исцеление духа и души. Мы ходим кротко, ибо все здесь от благодати.  Изменение введено в Ефесянам 2: 4 словами «но Бог» вмешательством всеобъемлющей любви.

 

 

«Но Бог» (Еф. 2:4).

 

Итак, хоть мы по вере и «мертвы для греха» (Еф. 2: 1), но согласовывая Еф. 2 с Рим. 6 как доктриныльной основой, мы увидим, что смерть ко греху, - это не цель, а мост ведушей к конечному пункту. Цель же – жизнь для Бога и в Нем:

 

«Что же мы скажем? После согрешения, благодать разве преизобилует? Да не будет. Как мы «мертвые ко греху» будем жить в нем? Разве не знаете ли, что все мы будучи крещены во Иисуса Христа, крестились в Его смерть? Поэтому будучи погребены с Ним крещением в смерть: подобно как Христос был воскрешен из мертвых во славе Отца, будем ходить в обновлении жизни. Ибо если мы были сращены вместе в подобие Его смерти, мы будем сращены в подобие Его Воскресения ... теперь, если мы умерли со Христом, верим, что и жить также будем с Ним... ибо то, что Он умер, Он умер однажды для греха: но что Он живет, Живет для Бог. Так же и вы сами почитайте себя мертвыми для греха, но живыми для Бога через Иисуса Христа нашего Господа» (Рим. 6: 1–11 авторский перевод).

 

В Галатам 2: 20 Павел не только говорит, что он был распят со Христом, но и «живет». И так мы приходим к Ефесянам 2: 4,5, где слово «оживотворены» неверно добавлено в 1 стихе. Павел делит на прошлое и настоящее состояние верующих (Еф. 2: 2, 11, 12):

 

Периоды в Еф. 2

 

A| Учение.

a| 1–3. Однажды. Жили. В мире. По плоти.

b| 4. «Но Бог». Милость. Любовь .

c| 5–10. Оживтворены вместе.

совоскресли.

посажены вместе с Ним.

A| Домоуправление.

а| 11–12. Однажды. Язычники. По плоти. В мире.

b| 13–18. «А теперь» стали близкими, стали одним.

c| 19–22. Сограждане.

Слагаясь вместе.

Возрастает вместе.

 

Здесь хочется внутренне благоговейно замереть, а не исследовать союзы и грамматические сложности. Но истина до нас доходит через слова и предложения, и их скромное значение усиленным эхом входит в нас.

«Но» - слово, которое нельзя упустить. Это разделительный союз, … звучит уже несоклько противоречиво, не правда ли? «Но» - это союз, который заключительную часть противопставляет первой, критическая точка концовки первого предложения или фразы. Ближайшее предложение касалось «чад гнева». Союз «но» благословенно «отдаляет концовку», ибо без Бога и благодати, заключение было бы страшным. Разделительный союз сам по себе ничто, но он вводит замечательное изменение мысли. Структура места показывает, что в стихе 13 делается подобная вставка словом «но ныне». Бог богатый милостью вмешивается в положение вещей. Другое вмешательство делает Христос. В оригинале стоит не «Бог, который богат», но использует причастный оборот (ho de os plousios on). «Бог богатый милостью» - закладывает основу всему последующему. Вместо созерцания нашей греховности, Бог смотрит на нас в сосотрадании и милости. Милость зрит на отчаяние, благодать на недостоинство. Здесь милость – корма судна. Здесь начинается спасение, и здесь будет доминировать благодать. Страдание, а не вина в этом отрывке важнее.

Eleos милость, eleeinos - «милостивый» (1 Кор. 15: 19; Откр. 3: 17). В молитве мытаря «Боже будь милостив ко мне грешнику», стоит другое слово - hilaskomai, означающее «искупление». Если мы возьмем послание к Римлянам, эту основу христианской доктрины, мы увидим, что слово «милость» не повляется в главах с 1- 8; оно появляется в Римлянам 9, 11, 12 и 15, причем с диспенсационными особенностями. Также первая часть Ефесянам 2 насыщена извечными истинами (грех, смерть, гнев, спасение, благодать, вера, дела), вторая - диспенсационными особенностями (необрезанные, пришельцы, далеки, близки, ныне имеем доступ), еще все учение первых глав – это лестница, ведущая к великой славе небесных мест, и «милость» тут занимает главенствующее положение. «Бог богатый благодатью», стоит там, где речь об искуплении (Еф. 1:7), о богатствах славы, наследии (Еф. 1:18), преизобильных богатствах благодати, вековых временах (Еф. 2:7); но здесь, говоря богатство Его милости, он останавливается, чтобы поднять несчастных «сынов противления» и «чад гнева» к высочайшей точке славе, которую только можно позволить! Это богатство милости происходит не благодаря нашим страданий, завету «отцов», но лишь только по «Его великой любви, которой Он возлюбил нас». Слово agape (любовь) встречается 10 раз в Ефесянам и в 6 случаях используется относительно любви верующих (Еф. 1: 15; 4: 2 , 15, 16; 5: 2; 6: 23). Для сравнения в Римлянам мы обнаружим, что Апостол пройдя всю историю искупления в Рим. 1 - 4, упоминает о любви Бога лишь однажды: «оправдавшись верою … любовь Божия излилась в сердца наши» 9 Рим. 5: 1–5). Мы прочтем все Евангелие от Матфея и не встретим утверждение любви Бога к грешнику или святому. Это верно и относительно Евангелия Марка и Луки; исключение лишь Мк. 10: 21: «Иисус, взглянув на него, полюбил его». Мы пересечем все 4 Евангелия и лишь в Ио. 3: 16 встретим прямое упоминание любви Бога к человеку. Какой разительный контраст с посланием Ефесянам, где уже в 1: 4 мы встречаем любовь Бога к нам, причем задействованную не только до нашего рождения, но и до сотворения мира (Еф. 1: 4). Она избрала нас во Христе и она оживила нас (Еф. 2:5). Но на самом деле познание любви бесконечно, ибо она «превосходит занние» (Еф. 3:19). И если Павел в своем победном торжествовании Рим. 8 сказал: «ни Начала, ни Силы … не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 38, 39), то насколько более мы, чья потенциальная слава «превыше всякого начала, и власти, и силы», можем радоваться в этой неизменной, вечной любви!

И читаем далее в Ефесянам 2: 4: «по Своей великой любви, которою возлюбил нас», открыв нам Свое избрание прежде основания мира; призывал настойчиво, несмотря на грех, желание быть «чадами гнева» как и прочие. Он, любил так сильно, что пошел на крайность – смерть на кресте за них, эта любовь и богатство милости дает жизнь, жизнь из мертвых: «оживотворил нас ... и воскресил нас».

Павел в Ефесянам 2: 5 продолжает тему после вводной части: он говорит kai humas «и вас» и kai hem «и нас». Некие авторы искусственно выводят, что «вы» относится к язычникам, а «мы» - к сотельникам из Иудеев. Пирсмотревшись мы увидим, что Апостол говорит «мы», когда речь и о обрезанных и о необрезанных, об их общем спасении, общей славе. Чтобы увидеть это отделите все, что говорится о «нас» от «вас». Что получится? Полная чехарда, лишенная всякого смысла. То, что верно о «вас» (Еф. 2: 1) верно и о «нас» (Еф. 2: 5), ибо уже в этой главе «и те и другие» соединятся Крестом и плотью Христа.

«Оживотворены с Христом» - важнейший аспект доктрины. Оживление, воздвижение и вознесение одесную обесцениваются без момента сопричастности и единства со Христом, и упущение этого ньюанса может свести на нет славу проповеди.

Suzoopoieo упоминается только в Еф. 2: 5 и Кол. 2: 13, - термин исключительно учения Тайны. В других местах мы читаем zoopoieo «оживотворить или оживить», но без предлога sun («с»). Это великое учение основано на фундаменте служения Павла. Слово, переведенное как «оживотворены», встречается 7 раз в посланиях, написанных прежде Дн. 28, и один раз после. Авраам, когда поверил обещанию, описанному в Бытие 15, и не просто поверил Богу, но поверил «Богу, Который животворит мертвых» (Рим. 4: 17). У него была вера оправдания. Это «оживотворение» относится и к физическому воскресению, как мы видим это в 1 Кор. 15: 22, 36 и 45. В то время как буквальная и будущее воскресение воистину «оживляя», верующий может по благодати ожидать день, когда «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим» (Рим. 8:11). Это великое благословение принадлежит к евангелие благодати; закон не мог дать ни праведность, ни жизнь (Гал. 3: 21; 2 Кор. 3: 6). Если верующих попросить по памяти воспроизвести этапы соединения с Христом, то после «сораспятия», «смерти», «погребения»,  большинство продолжат «воскресил», пропустив благословенное «оживотворил со Христом». Семь ступеней соединения таковы:

 

A| Крест. Сораспяты со Христом.

B| Смерть. Умерли со Христом.            Прошлое.

C| Погребение. Оживотворение.

 

D|  Нынешнее состояние, - оживотворены с Христом.

 

C| Воскресение. Воздвигнуты с Христом.

B| Вознесение. Посажены со Христом. Будущее.

A| Слава. Явлен с Христос. Предвкушение.

 

Если мы обратимся теперь к параллельным местам, мы обнаружим в контексте «жизнь для Бога» и «жизнь во плоти». «Я сораспялся Христу» написал Апостол Галатам, но эти слова тут же сопровождаются «а что живу ныне» (Гал. 2: 20). «Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» в Рим. 6: 8 предваряют «мы верим, что и жить будем с Ним». За утверждение Рим. 6: 3–5 «вы ... были крещены в его смерти … подобие его смерти» стоит сразу же «подобие Его воскресения». Не только это, но если мы пройдем наши шаги обратно и вернемся вновь к Галатам 2 мы найдем «оживотворение» и там. Павел не сказал «Я сораспялся Христу и знаю, что Мой Исупитель в последние оживит меня», но «Я сораспялся Христу … живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Так, в Римлянам 6 ожидание будущего физического воскресения сопровождается «хождением в обновлении жизни» и «подобием Его воскресения», и мы в радости почитаем самих себя мертвыми для греха, но живыми для Бога через Иисуса Христа нашего Господа. Это нынешнее «животворение» дает возможность стряхнуть с себя грех (Рим. 6:14), господство «ветхого человека» (Рим. 6:6), не только ожить и ходить в обновлении жизни, но и служить в обновлении духа (Рим. 7: 6).

Давайте задержимся чуть-чуть на моменте предвкушения воскресения к жизни. Мы уже ссылались на Гал. 2: 20; и нам вновь надо сделать это. Апостол говорит, что хотя он «распялся Христу», он живет. Ясно, что Павел не буквально (физически) распялся со Христом, но что он «почитал» себя мертвым с Ним, и наслаждался верующий взять также: «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим. 6 :11). Павел жил «животворением» Бога, основываясь на благодати, которая поставила его, сознавая, что это его позиция,  позиция жизни и победы.

«Уже не я живу, но живет во мне Христос» - что это означает? Если это место буквально понимать, то получится, что Павел стерся, перестал существовать, и не он был бы спасен, а некто другой. Ему уже не нужно было бы стремится к венцу праведности, сохранять веру, «закончить бег»; его уже не стало бы. Теперь Христос вместо него, а он как уникальная личность не существует. «Я» (ego) - хорошо иллюстрируется в Рим. 7:

 

«Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7: 9–25).

 

Здесь сложный аргумент, и двойное использование слова ego («я»). Наше ego находился под властью греха, действуя через плоть, которая включает в себя и «члены», и «ум» (Рим. 7: 23 и 8: 7). Павел однако искуплен, и он теперь видит войну своих членов против закона ума, которым он служит Богу. Он примкнул духом к Богу, и стал новым человеком, новым «я». Павел учит в Гал. 2: 20 не тому, что его тело низшее в иерархии, или оно уничижено, но что он теперь имеет иного господина, Христа, Который занял место, принадлежавшее ранее греху: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим. 8: 2). «Мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2: 16). Позже в Римлянам 12, апостол возвращается к этой теме и говорит, что мы должны «преобразоваться обновлением ума вашего». В Еф. 4: 23 это названо «обновлением духом ума». Господство греха и смерти разрушено. Христос «господствует» (kurieuo, от kurios «Господь»). Мы сознаем Господство Христа и ныне, живя во плоти, ожидая явление и вкушая будущую силу воскресения и славной победы, явленное в господстве Христа. В Гал. 2: 20 Павел говорит, что живет во плоти «верою в Сына Божия». В Рим. 8: 9–11, где в контексте говорится о помышлениях плоти и плотском уме, первый шаг к оживлению тленного тела начинается через вселение Духа Христова. «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности», и если мы воскресли, то Дух живущий в нас и воскресивший нашего Спасителя оживит наши тленные тела Духом Своим. В Колосянам 2 Апостол не только повторяет мысль Ефесянам 2 (Кол. 2: 13), но и углубляет ее: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений?» (Кол. 2: 20).

Слова «благодатью вы спасены по вере» кажутся некоей вставкой в потоке аргументов. «Спасены»  - это причастие совершенного действия в пассивном залоге. В Писании можно найти и вариант продолженного действия: «спасаемы», как в 1 Кор. 1: 18. Но здесь говорится о действии спасения, начавшегося в прошлом и породолжающееся поныне.

Эта вставка появляется вновь в стихе 8, где речь о великом плане спасения по благодати через веру. Апостол говорит о спасении именно после «оживотвория», ибо оживотворение означает жизнь, пусть и неполную (полнота настанет после смерти, в нетлении), а не после воскресения или вознесения, которые включают вообще все, о чем можно было мечтать. И эта жизнь не изолирована, она «со Христом». Те, кто перешел от смерти в жизнь и в ком семя нетленной жизни, - они «спасены». Хотя спасение все еще как невидимая «надежда» (Рим. 8: 24), в Рим. 8: 24 говорится о «спасении от начала» esothmen. Хотя конечно многие элементы спасения все еще остаются в будущем.

 

 

Воскресил (sunegeiro) и посадил с Ним.

 

Перейдем к следующему откровению нашего единства со Христом в Его восхождении, к началу шестого стиха: «и воскресил с Ним». До этого нам было показано, что Христос «воскрес» и «воссел» (Еф. 1: 20); теперь и верующий воскрешен с Ним. Из двух греческих слов, переведенных «воскрешать» лишь одно используется с предлогом «с». Это уточнение важно, потому что некоторые говорят, что во дни Апостола «воскресение уже было». Была напечатана целая статья, где говорится, что греческое слово «воскресение» anastasia, происходит от anistemi, воскрешать и с упоением рассказано о чудесах «воскресения со Христом», забыв, что предлог sun («с») ни разу не употреблен с anistemi или anastasis. Возможно это сделано и несознательно, но то зло, к которому ведут выводы из этого предположения это никак не оправдывает. Несведующий читатель примет exanastasis («из-воскресение») в Филиппийцам 3 за sunanastasis и подумает, что действительно «верующий уже Воскрес со Христом» в прошлом! Но как мы сказали, «sunanastasis» или «sunanistemi» - термины не известные Новому Завету; в Еф. 2: 6 стоит sunegeiro. Это слово мы найти в двух местах послания Колосянам:

 

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2: 12).

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1).

 

Egeiro отличается от anistemi тем, что скорее значит «воспрянуть» и «проснуться», чем «восстать», «воскреснуть»:

 

«Ученики ... разбудили Его» (Мф. 8:25).

«Наступил уже час пробудиться нам от сна.» (Рим. 13:11).

«Встань спящий» (Еф. 5:14).

 

В Ефесянам, оба слова встречаются таким образом:

 

A| Проснись (egeiro) от «сна».

B| Спящий (kaudo).

A| Воскресни (anistemi) от «смерти».

B| Мертвый (nekros).

 

«Восстань» относится ко сну, и «восстань» - к смерти. Очевидно, что egeiro означает в первую очередь пробуждение от сна, как в Мф. 2:13. Diegeiro найдено в Матфее 1:24 «raised от sleep» и Лука 8:24 «awoke Him», и gregoreo переводится «проснуться» или «бодрствовать». Diagregoreo встречается в Лк. 9: 32 «отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его». Писание говорит, что верующий восстал из мертвых используя anistemi и anastasis; но о «восстании с» - применяет egeiro. Хотя мы все еще в тленных телах, мы «оживоворены с Христом», восстали с Ним, получив блаженное предвкушение полного воскресения из мертвых.

Sunegeiro «воскреснуть (пробудится) вместе» встречается три раза в Новом Завете: Еф. 2: 6; Кол. 2: 12 и 3: 1. Сначало идет пробуждение, а потом человек встает; также и с верой. Мы «пробудились», мы уже бодрствуем духовно здесь, в этой жизни; но полное, телесное воскресение будет в конце этого мира. 1 Фес. 4 и 5 четко различает полное пробуждение будущего воскресения, и частичное «пробуждение» ныне.

В 1 Фес. 4: 13, 14, 15 «мертвые» или как в английском варианте «усопшие» - соответсвтует греческому koimaomai. В 1 Фес. 5: 6, 7, 10 - это kaudo. Kaudo значит «ложится спать», активное действие, а вот koimaomai ­- напротив «уснуть», пассивное, как при смерти. Первое используется о спящем, который должен бодрствовать; другое о тех, кто заснул случайно, почему и применяется в качестве образа смерти.

Слово «бодрствовать» в 1 Фес. 5:10 - греческое gregoreuo, означающее буквально «смотреть». Там оно связано с пьянством и трезвлением, а не с физической смертью, в то время как 1 Фес. 4 имеет дело именно со смертью, а не с духовной медлительностью.

Применительно к Спасителю, используются оба слова egeiro, «восстать» и anistemi «воскреснуть», «восстать», воскреснуть; это и понятно, ведь у Него не было духовного пробуждения, и соответственно интервала между оживлением и воскресением во славе.

Итак, слова «воскресил c» не означают, что верующий «воскрес в прошлом», а слова «посадил вас на небесах» не отменяют жизнь на земле, окруженной грехом и искушениями, «бесплодными делами тьмы». В Ефесянам два говорится о пробуждении нашего сознания, нашего духа. Наша ипостась, наша сущность, дух воскрешен и посажен на небесах, а тело все еще на земле.

То, что Он посадил на небесах, где уже не выходят замуж или женятся, не отменяет важность временного семейного очага, отношений муж-жена, родители-дети, что имеет обещание долголетия «на земле». Однако мы можем являть в семье и на работе небесное призвание, мир любви и вокресшего Христа, будучи погружены в Него духовно. Следует учесть также, что и всеоружие дано именно в перспективе будущего «злого дня».

Слово sunkathizo («посадил с») упоминается в Новом Завете только здесь и в Лк. 22: 55. Там несколько иной случай: kathizo использовано в бытовом смысле. Более характерное значение, которое за ним закрепилось – это олицетвореине власти. Приблизительно также в английском слово кафедра, изначально относившееся к месту восседания «епископа», потом стало олицетворением авторитета.

Kathizo использовано относительно:

 

(1) Авторитета учителей: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи»

(2) Власть правителя: «Пилат ... сел на судилище».

(3) Авторитет духовного Царя и его последователей: «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

 

Оно имеет особенное значение с местоположением по правую руку Бога: «И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Mark16:19). Слово kathizo занимает важное место в  послание к Евреям:

 

«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1:3).

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр. 8:1).

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр. 10:12).

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

 

При всем возвеличивании Мессии, учению послания Евреям чужда мысль о полном отождествлении верующего с Христом во славе. В нем важнее высота первосвященника в небесах, где Он, увы, Один (Евр. 9: 7). Если для Петра было шоком призыв пойти к нечистым (Дн. 10: 13), то тем более он сказал бы «нет, Господи», если Ангел или Апостол осмелился бы святого из Израиля или церкви отождествить с посаженным Христом! Но ведь Павел образца Деяний в этом вопросе от него не отличался!

Некто пришел к заключению, что послание Евреям дает наивысшее откровение в Писании, и это неизбежно, если никогда не открывать Еф. 2: 6. Иудеям было запрещено даже «приближаться», а не то, чтобы быть посаженным вместе в Присутствии Господа, в Его славе, вместе с Ним. На контрасте с Ветхозаветным откровением призвание послания Ефесянам выделяется своей экстраординарностью. Уникальнейшие благословения заключены в послании Тайны, не открытые нигде более. Это воссесть с Ним «на небесах»! Это ведет нас вновь к заключительным стихам 1 главы Ефесянам, где Христос и «воскрес», и «воссел» там же, на небесах, по правую руку Бога. Истина для искреннего, богохульство для ортодокса. Это положение на голову выше других, и но акцентировать определенный характер истины, открытой в этом послании Тайны. Слова «во Христе Иисусн» ведут к трем ступеням: оживотворены  с Ним, воскрешены с Ним и третий - «посажены вместе» - действие, как мы и говорили, которое относится исключительно к служению Павла язычникам. Его никогда вы не найдете в послании Евреям.

«Во Христе Иисусе» встречается 7 раз в Ефесянам:

 

«Святым и верным во Христе Иисусе» (Еф. 1:1).

«И нас … посадил на небесах во Христе Иисусе…»

«Дабы явить …богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2: 5-7).

«Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе» (Еф. 2:10).

«А теперь во Христе Иисусе» (Еф. 2: 13).

«Определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф. 3: 11).

«Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3: 21).  

 

Это напоминает нам, уже увиденную, семиступенчатую лестницу нашего с Ним отождествления, ведущую от земли к небу. Святые и верующие почитают себя «сораспятыми», «мертвыми с Ним», «погребенными с Ним», «оживотворены с Ним», «воскрешены с Ним», «посажены с Ним», а в конце вековых времен и «явлены с» Ним. Достигнув Еф. 2: 6 шестой «отождествления» по благодати, мы подошли к вершине седьмая ступень , полноте славы, о которой сказано в паралелльном послании тайны - Колосянам 3: 1–4[46]

 

 

Явить богатство благости к нам

в грядущих веках.

 

Мы поднимались по ступенькам «с Христом» пока не нашли себя потенциально там, где «Христос воссел», последнее и высочайшее предвкушение славы Тайны до того, как вера не заменится видением, и не свершатся наши надежды. И тогда же реализуется последняя, 7-ая ступень (согласно Колосянам 3), - когда Христос явится жизнь наша, то и мы «с Ним» явимся во Славе. Стих 7 второй главы Ефесянам отсылает нас не к самому дню славы, а в некий переходный момент перед осуществлением великого плана Бога, показывая те стандарты, согласно которым мы можем считаться «не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного» одесную престола Величия на небесах. 

Приостановимся на слове «дабы», начала 7 стиха. Hina направляет внимание на способ достижения цели, как это во 2 Фес. 1: 12: «да (или «дабы») прославляется имя Господа», или в 1 Кор. 1: 29: «для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом»; сравнение, или время, но hina направляет к намерению и результату. В большинстве случаев, за hina следует сослагательное наклонение «чтобы некто мог». Hina в Еф. 2: 7 раскрывает «цель» связи со Христом в Его смерти, Воскресение и нынешнее восседание одесную Бога, и прокладывает дальнейшую дорогу для излияние благости в ограниченных возможностях языка:

 

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе»  (Еф. 2:7).

 

Слово обычно означает «явить», «показать» или как в 2 Петр 1: 14 «открыть», но здесь в Ефесянам 2: 7 - «рассмотреть». Слово происходит от deiknumi и используется в Откровении 1: 1 и дает «пример» (deigma, Иуда 7), и «показывает» (deigmatizo, Кол. 2: 15). Павел использует родственное слово, когда говорит о себе в 1 Тим. 1: 16: «чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать»; и также использует в отношении врагов в Флп. 1: 28: «это для них есть предзнаменование погибели».

Hupodeigma переведенное как «образ» (Евр. 8: 5), и «образы» (Евр. 9: 23). Некоторые, подобно Фараону, являют гнев Божий; некоторые по милости - благодать. В Рим. 9, где говорится о гневе в Фараоне, противопоставляет сосуды гнева с сосудами милости, которые Он прежде приготовил к славе. Нельзя забывать, что все «сосуды милосердия» были когда-то «чадами гнева», хотя и потенциально. Это объясняет вставку «благодатью вы спасены» в Еф. 2: 5 и последующий акцент на благодать не от заслуг, - «чтобы никто не похвалился» (Еф. 2: 9). Слово hina появляется и в 7 и 9 стихе. Желание Бога состояло не только в том, чтобы в грядущем веках явить благость и доброту к нам во Христе Иисусе, но и «чтобы никто не похвалился». Когда в конце концов церковь Тайны будет явлена во славе, среди прочего «будет явлена» качество благодати всем иерархиям духовных существ.

Если бы мы остановились на «благодати», то отплатили бы Ефесянам 2 черной неблагодарностью! Мы имеем в Нем именно «богатства» благодати. Но о радость! это опять не все. Мы имеем «преизобильные богатства благодати», о которых можно размышлять и благодарить ежесекундно. Но поразительно – это вновь не все! преизобильные богатства благодати выразились в особой «благости» к нам. «Богатства» благодати, слава Христа, полная уверенность, - все это выделяют послания Ефесянам и Колосянам среди других. Все богатства Его благости, славы Римлянам подытоживаются в великолепном славословии: «О! бездна богатства и премудрости и ведения Божия». Но при этом только в двух посланиях торжественно провозглашено, что Бог богат: это 2 Коринфянам 8: 9 («Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою») и Еф. 2: 4 («Бог, богатый милостью»). Вряд ли нужно доказывать, что все места Писания связаны друг с другом логическими нитями. Одна из них заключается в том, что мы можем получать все эти богатства благодати только потому, что самый Богатый во вселенной обнищал ради нас. Бог, богатый милостью, проложил Своей жизнью ступени «оживотворения», «воскресения», «вознесения на небеса» к главному - «явлению богатства благости».

«Грядущие века» были бы пугающими, если бы мы не были уверены в Его благости. Они для Павла – долгожданное, полное господство Христа над миром. Мы уже сегодня приоткрываем завесу над тем, как это будет.

Его воскресение сопровождается нашим воскресением с Ним; Его восседание сопровождается нашей посаженностью с Ним. И вот теперь третий аспект: в веке грядущем все низложено под Его стопами и для нас здесь нет ничего кроме благ. Эти богатства «преизобильны», то есть huperballo. Помимо этого места мы встречаем это слово еще три раза в Ефесянам:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф. 1:19).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам» (2:7).

«И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (3:19).

 

Hyperbole в греческом языке - преувеличение (отличать от hypobole,  предвкушение), обычно показывающее, что предмет превосходит всякие возможности человеческого языка. Huperballo состоит из huper («над») и ballo («бросить»). В Ефесянам употребляются 4 производных слова ballo, давая объективное представление о нем. Два раза оно используется относительно Господа в Его благодати, и два относительно нападок духа злобы. Мы были избраны в Нем «прежде низвержения (katabole) мира» (Еф. 1: 4). Мы глядим на грядущие века, в предвкушении безмерности (huperballo) богатств благодати (Еф. 2:7).

Дьявол, враг, противник (diabolos), которому мы не должны давать место (Еф. 4: 27) бросает свои огненные стрелы (belos), которые погашаются щитом веры (Еф. 6: 16). Благословленные в huper или наднебесах (Еф. 1: 20, 21) так же благословлены и huper, то есть сверх человеческих пределов.

Преизобильные богатства благодати в веке грядущем явятся по-особому. Благодать, charis, данная нам в спасении (Еф. 2:8) стоит первой в названии нашего домоуправления[47] (см. Еф. 3: 2). Cлава его благодати и богатств благодати - движущая причина нашего облагодатствования и искупления (Еф. 1: 6, 7).

Слово «облагодатствовал» chariot употребляется (charizomai) и в отношении прощения нас Богом, и нашего прощения друг друга. Почти все эти аспекты относятся к прошлому и настоящему, но Ефесянам 2: 7 относится к  будущему. Благодать Бога спасает, прощает, благодетельствует и исходит из Божественной доброты. Сhrestos - это один из плодов Духа (Гал. 5: 22), где оно по значению подходит к нашей «благости», а в Титу 3: 4, - к «человеколюбию» (букв. «филантропии»). Chrestotes (букв. «доброта») встречается 14 раз в Септуагинте и является переводом еврейского tob - «благоденствие» или «благость» (Пс. 20: 4, 105: 5). В основном chrestos и chrestotes переводится как «благо» и «благость»: Мф. 11: 30, Рим. 11: 22, 1 Пт. 2: 3, Гал. 5: 22.

Обычно в умах людей идея будущей славы ассоциируется великолепием, блеском, роскошью, отчего теряется теплота семейного очага. Ефесянам привносит в наши отношения наравне с сверхъестественностью будущей славы ощущение любви, доброты, благости. Любая встреча с великими личностями вызывает некое беспокойство, содержит элемент испытания. Все это уходит, когда верующий читает две первых главы Ефесянам и Колосянам: «призвавшего к наследию со святыми во свете»; «облагодатствовал в  Возлюбленном», дал не только доступ, но и «дерзновение через веру», стремясь представить непорочными в радости, естественно вливая нас в сонм небесных сожителей, не боясь уже никаких начальств, властей, иерархов; ощущая легкость от всеобщей добороты, потому что Отец видит нас во Христе.

Вводная часть, которая переносит нас к престолу на небесах, во славу превыше всего, не заканчивается тленной славой дорогих камней, неких материальных богатств, но любви и милости избавления, которую мы уже теперь можем являть миру.

 

 

Комната милостей.

 

Милость (Еф. 2:8–10) и причастие Бога.

 

Исследуя большого дом послания Ефесянам 2: 8–10, мы переходим в комнату «милостей». Главным тут является греческое слово eleemosune, главное занчение которого - «жалость». Раньше нищим подавали милостыню в монастырях. Eleos появляется в Ефесянам 2: 4, где мы читаем о Боге богатом «милостью». Eleeo значит жалеть, проявлять милость. Употребление слова eleemosune ограниченно Евангелиями от Матфея, Луки и книгой Деяний, где оно переводится как милостыня. Ясно, что милостыня нужна тем, кто почти ничего не имеет и это замечательный духовный образ нашей нужды в Боге. В Луке 12: 33 мы читаем: «продайте имения ваши и давайте милостыню». В Матфее 19: 21 мы читаем «продай имение твое и раздай нищим», где «раздай нищим» - очевидный синоним «подаяния».

В следующем отрывке Писания доминирует именно идея милостыни. Посмотрите на ее структуру:

 

Ефесянам 2: 8–10

 

A| Ибо благодатью вы спасены через веру.

B| a|сие не от вас,

b|  но дар Божий.

a| не от дел, чтобы (hina) никто не похвалился.

Вера

A| Ибо мы Его творение, созданные.

B| a| на хорошие дела.

b| В которых Бог предназначил

a| (hina) ходить.

Дела

 

«Спасение не от дел» предназначено (prohorizo) Богом для дел. Наша практическая жизнь – это влияние нашего призвания; мы были «предназначены» к ней прежде основания мира. Избравший нас не благодаря нашим заслугам, провозгласил так же и то, что незаслуженное избрание было удостоверено нашим отношением к Его Слову и Евангелию (1 Фес. 1: 4, 5). Петр расширяет круг достоинств веры, которые служат для укрепления данного нам призвания и избрания (2 Пт. 1: 10). «Ибо», указывает, что Апостол связывает прошлое излияние благодати в «спасении» с будущим, как корень и плоды всеохватывающей благодати спасения.

«Ибо благодатью вы спасены через веру» - здесь ударение поставлено на слово «благодать»; оно в отношении спасения средство, а «вера» - рука, принимающая это средство, принимающая Христа для оправдания. Благодать – это причина. Как написано в Римлянам 4: 16: «Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех …по вере». Вера – принимающая сторона.

Рассматриваемая нами часть послания самая короткая во всем послании, но не потому, что Павел слабо отстаивал Евангелие спасения, а потому что он писал к уже спасенным, пытаясь их вести дальше по стопам веры. Распространятся о «спасении по благодати через веру, а не по делам» не было смысла, так как уже было замечательное послание к Римлянам, а вот не упомянуть главный стержень доктрины было нельзя. Здесь в Еф. 2: 8–10, как и в Флп. 3: 9 учение Римлянам лишь затронуто, как вполне известная доктрина и основа всего здания. Знающий послание к Римлянам не будет смешивать благодать веры с делами и заслугами (Рим. 11:6). Благодать передана, а вера приняла ее.

«Вы спасены» - este sesosmenoi или буквально - «вы - спасенные». Это очень сильное утверждение. Тут прошлое связано с настоящим, время продолженное: вы были и все еще спасены. Причастие «спасенные» - это еще одно имя искупленных.

«И сие не от вас, но дар Божий». «Сие», некоторые проповедники относят к вере, дескать вера – это дар Бога. Гиперкальвинисты идут дальше самого Кальвина[48] и вносят элемент фатализма в Евангелие спасения. Да, вера как дар Бога, - это нечто большее, чем принятие Бога (1 Кор. 12: 9). Если какой-то «святой» имел сильную веру и ею построил приют при монастыре, носящий его имя, это вовсе не озанчает, что плоды веры и вера в Евангелие спасения – одно и то же. Это очень слабый арумент. Хотя, конечно если мы верующие - мы должны превзойти этого «святого».

На секунду вспомните сильные слова Христа: «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ио. 3: 36). Можем ли мы, вывернув наизнанку текст, утверждать, что «тот, кому Бог не передал дар веры ...  на том гнев Бога пребывает»? Может ли человек быть ответственен за то, что он не уверовал, если уверование лежит только в плоскости суверенной воли Отца? Это все равно, что накладывать на человека ответственность за неспособность жить без еды, воды или воздуха.

Перед тем, как пытаться интепретировать это и другие места, полезно детально посмотреть на грамматику. Слово «сие» в Еф. 2: 8 (греч. touto) - среднего рода; слово «вера» в противность – женского. Поэтому слово «сие» относится ко всей фразе «благодатью вы спасены через».

Didomi, глагол «давать» встречает 12 раз в Ефесянам. Doma, - это дар (как например в Еф. 4: 8: «дал дары человекам»). Dorea - безвозмездный дар, например, в Еф. 3: 7, 4: 7 («дары благодати» и «дар Христов»). Doron – эквивалент еврейского corban, и  оно встречается 19 раз и почти всегда относительно жертв людей людям или Богу; Ефесянам 2: 8 – удивительное исключение. Doron используется в отношении даров волхвов и мудрецов в Евангелии (Мф. 2:11), даров Богу в Матфее 5: 23, 24. Это также и фарисейский «корван» в Евангелии от Марка (7: 11). Слово «корван» происходит от еврейского qarab «приходить близко», а также в отношении жертвоприношений Господу. Из равиннистической литературы мы знаем, что существовало 13 корванов в храме; это были емкости в форме трубы. Каждое из них имело свое назначение. Именно в один из них вдова положила свои две лепты. В Септуагинта doron переводит 38 раз qarab (Лев. 1: 2, 3, 10, 14 и так далее). То, что Ефесянам 2:8 использует слово, имеющее значение «жертвы», лишний раз доказывает, что вера - не просто дар Бога. Как вера может быть жертвой Бога? Мы знаем, что сфера благословения, сами благословения, избрание церкви Тела – уникальны; благословения - все духовны, сфера – наднебеса, избрание – прежде основания мира. Это - преизобильная благость благодати Бога, полнота которой будет явлена лишь в грядущих веках, когда невидимое станет видмым. Бог не поклоняется в смирении, но приходит с руками полными благословения и кладет их к ногам не дсотойнных и бездеятельных. Спасение по благодати это дар и одновременно жертва Бога. Отложив лексиконы нам остается лишь склонить головы в благоговении и сказать про себя от всего сердца: «Благодарение Богу за Его неизреченный дар»!

«Не от дел ... к добрым делам». Итак, мы восторгаясь увидели, что великий план спасения по благодати чрез веру – жертвенный дар (корван) Бога. Вряд ли было нужным говорить, что это не может быть от дел. Но Он слишком хорошо знает испорченность сердца человека, будучи Творцом, и Искупителем, знает, что никогда не помешает полностью обрубить длинные руки хвастовства и гордыни. Поэтому Он уточняет: «не от дел, чтобы никто не похвалился. Ибо мы Его творение» (Еф. 2: 9, 10).

 Слово ek («от») ставит двойной акцент здесь: «и что не от (ek) вас: дар Бога; не от дел (ek) дел, чтобы никто не похвалился». Это главная весть Павла. То же использование предлога ek мы встречаем в Филиппийцам 3: 9:

 

«И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от (ek) закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от (ek) Бога по вере».

 

 В эти местах эхом проходит основное учение Римлянам, где постоянно используется ek: «от веры», «делами закона»; «через веру» Рим. 1: 17; 3: 20, 30; 4: 2, 16 – везде стоит предлог ek. Суммируя суть спасения в Римлянам 3, Апостол говорит: «где же то, чем бы похвалится?»; и тут же отвечает - «уничтожено» (Рим. 3: 27). В 1 Коринфянам 1 Апостол благодати суммирует суть спасения так: «чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1 Кор. 1: 29). Похвальба должна быть ни в чем, кроме Христа. Это и противопоставлено уверенности по плоти в Филипийцам 3: 3.

Какие бы события не последовали после отвержения Израиля (Дн. 28: 28) и после 70 года нашей эры, спасение по благодати остается всегда истиной. Ефесянам 2: 8-10 - это не первое открытие истины, а это еще одно напоминание основания преизобильной благодати, которая открылась только в сегодня, в домоуправление Тайны. Вместо наших дел, мы обращаемся к Великому Свершителю всего, ибо - «мы Его творение». Альфрод, Эликот, Вордворз и другие авторы, работающие с оригиналом, переводят слово poiema «творение» как «изделие ручной работы», и использования слова в  Ветхом Завете поддерживает этот несколько корявый, но точный перевод. К примеру, Исайя 29: 16 использует слово poiema в Септуагинте в отношении работы горшечника. В связи с деятельностью человека, есть только одна цитата из 13 упоминаний слова «делатель» (asah) в Ветхом Завете, а именно в Исайе 22: 11; все упоминания в Иове, Псалмах, Притчах, Иеремии, Осии и Исайя - о Боге. Иов был уверен в том, что Бог благоволит к человеку как делу Своих рук (Иов 14:15), и главенство человека состоит именно во власти над делами Его рук (Пс. 8: 6). В Псалме 101: 26 говорится, что небеса – дело рук Божиих, что в послании Евреям 1: 10 к Христу. Слово творение несет в себе частичку Божественного веления: «сказал и было», «да будет свет и стал свет». Но когда апостол говорит «мы творение» Его рук, это говорится как-то по-домашнему в отношении к приданию формы, как Великий горшечник делает из глины замечательные по красоте вещи. Кстати, не потому ли то же греческое слово poiema и poietes используется в отношении «поэзии», «поэтов» и «поэм», которые будучи плодом вдохновнеия, тем не менее требуют много любви, терпения, труда. Известно, что Тенисон редактировал свою поэму Мауд около 1000 раз[49]. Один из любителей Шекспира, когда ему было сказано, что Шекспир не изменил ни одной строчки, воскликнул: «если бы Шекспир был Богом он поменял бы тысячи»! Как прекрасно, что уникальная Церковь Его Тела может быть сравнима с Божественной поэмой!

Poiema используется в Римлянам 1: 20, где апостол говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». Как дела Его рук в творении являют Его предвечную силу и Божественный ум, так и творение Его Духа, Церковь, являет невидимые характеристики и дух Бога всякой благодати. И тут же после творения Бога следует творение нами «добрых дел, в которых Бог прездназначил нам ходить».

Ktizo «сотворить» встречается 7 раз в  Тюремных Посланиях:

 

«Творение созданы во Христе Иисусе на добрым делам» (Еф. 2: 10).

«Чтобы сделать в Себе Самом обоих одного нового человека» (2: 15).

«Тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (3: 9).

«И облечься в нового человека, созданного по Богу» (4: 24).

«ибо Им создано все, что на небесах и что на земле … все Им и для Него создано» (Кол.1:16).

«И облекшись в нового … по образу Создавшего его» (3: 10).

 

Эти упоминания распределяются следующим образом:

 

Ktizo «to create» в  Тюремных Посланиях

 

A Еф. 2:10. Мы – творение Его.

B Еф. 2:15. Новый человек - доктринально. Сотворен

C Еф. 3: 9. «все». Тайна. Христос Иисус.

B Еф. 4:24. Новый человек на практике.

 

B Кол.1:15,16. Образ. Творец.

C Кол.1:16. «все» (Церковь Тела).

B Кол.3:10. По образу. Сотворен.

 

Становится очевидным, что в Посланиях Ефесянам и Колосянам творение большей частью касается Тайны, поэтому увидеть в Кол. 1: 16 вселенское примирение не позволяет нам ни контекст послания, ни симфония.

Признавшие полную неспособность добрых стать причиной для принятия нас Богом, слишком увлеклись и продолжили антипатией к добрым дела в принципе, хотя Павел четко говорит тут же: «не от дел ... на добрые дела». Дела – подобны плодам на древе, показывающие, что невидимый корень живой. «По плодам их узнаете их» - это принцип на все времена.

Расстановка подтекстов этого отрывка такова: акцентировать «ненужность дел» для спасения – правильно, а вот не иметь после спасения «добрые дела» - нет. Нужно видеть обе стороны учения. Этот баланс мы видели в других писаниях Апостола:

 

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Титу 3: 5).

 

В следующем стихе вновь устанавливается равновесие спасения и практики:

 

«Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Титу 3:8),

 

Это полностью параллельно Ефесянам 2: 9, 10: «не от дел ...на добрые дела ... которые Бог предназначил нам исполнять». И в наших словах и наших делах мы не можем отвергать Господа:

 

«Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Титу  1:16).

«Говори то, что сообразно с здравым учением… показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность» (Титу 2: 1, 7).

«Ибо явилась благодать Божия …научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие … праведно и благочестиво жили …  ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога … Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Титу 2:11–14).

 

Последняя цитата имеет другую параллель с Ефесянам 2:9,10. Спасающая нас благодать научает также и к тому, чтобы мы «жили... ожидая». Искупление, спасающее нас имеет двойное действие: (1)  искупить нас от беззакония; (2) очистить для ревности к добрым делам. Нельзя пытаться изменить хождение; в начале Бог должен тебя соделать новым творением. Жизнь не изменяется переменой ее образа, наоборот практика – это проявление уже данной жизни: мы делали вещи, «за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними» (Кол.3: 6, 7); теперь же, «как приняли Христа Иисуса Господа, так ходите в Нем» (Кол. 2: 6).

Что значит фраза «предназначил» в этой части? Означает ли это, что после спасения, каждое слово и действие предустановлено? Есть ли в новом творении ответственность у верующих? Если нет, то за что награждать? Почему кто-то потерпит урон? Зачем нужно убеждать «ходить достойно», если заранее запланирован каждый шаг? Очевидно, что Апостол не собирался утверждать кальвинизм, ибо говорит далее:

 

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное… Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф. 5: 2-6).

 

Слово «предназначил» - перевод греческого слова proetoimazo:

 

«Я иду приготовить место вам» (Ио. 14: 2),

«Обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6:15);

«Пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир» (Мф. 25:10).

«В третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас» (2 Кор. 12: 14)

 

Это примеры hetoimasia и hetoimos. В Синодальном переводе пропущено слово hina («чтобы»), а на самое деле должно быть так: «на добрые дела, которые Бог предназначил чтобы (hina) мы исполняли». В Титу 3: 1 Павел говорит, чтобы мы были «готовы на всякое доброе дело дело» (так же и в 2 Тим. 2: 21); готовность является важной чертой верующего. Emphatic Diaglott дает такой перевод Еф. 2:10: «добрые дела, для которых Бог приготовил нас ходить». Это как бы продолжение великого стиха: «Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви».   

Мы - Новое творение, сообразно этому и должно быть теперь наше хождение. Это хождение проявляется в добрых делах, и для них каждый член Тела и был приготовлен.

Хождение лишь упомянуто в этой теоритической части, а его раскрытие оставлено для практической. Пока Павлу было достаточно показать два типа хождения и жизни: соответственно ветхому творению (Еф. 2: 2, 3) «прошлому», и новому (Еф. 2: 10), «на добрые дела … чтобы нам их исполнять». Между эти двумя этапами нашей жизни сколько произошло чудесных и важных событий: умерли, оживотворены, воскрешены, спасены, посажены!

Так заканчивается «Комната милостыни», самая маленькая часть послания, но на самом деле насколько она богата! Начало главы открывает наготу прошлого природного положения, эти духовно мертвые люди приняли благодать, ожили и были одарены богатствами Христа.

Следующая часть открывается таким же мрачным обзором, но уже про народы жившие в другое домоуправление, далеких от Бога и не способных узнать больше им данного о Боге. Речь пойдет о язычниках по плоти.

 

 

5.  Приемная (Еф. 2:11–19)

Язычники «дальние» «соделались близкими».

 

Когда мы изучаем Ефесянам 2:1–4 что важная вставка - «но Бог» - меняет всю ситуацию с неспасенными язычниками. На одной стороне был грех, с действующим духом злобы, на другой -  спасение по благодати и Новым Творением. Теперь мы видим новую вставку - «но ныне» в Ефесянам 2: 13, которая меняют прошлую неспособность народов (или язычников, как их называли «гоев»): от пропасти в отношениях к сближению, из-за открывшегося доступа в «одном духе». Пришельцев становятся сограждаами, они все вместе образуют одного нового человека там, где нормой было бенадежное состояние - по плоти, в миру.

Язычники были «далекими». В Ветхом Завете «далекими» назывался народ Израильский, когда он были в земле своего рабства, и там использовалось то же самое греческое слово makran в Септуагинте:

 

«Когда они согрешат пред Тобою, - ибо нет человека, который не согрешил бы, - и Ты прогневаешься на них, и предашь их врагу, и отведут их пленившие их в землю далекую или близкую» (2 Пар. 6: 36).

«И описал Мардохей эти происшествия и послал письма ко всем Иудеям, которые в областях царя Артаксеркса, к близким и к дальним» (Есф. 9: 20).

 

«Далекие и близкие» в обоих случаях относится здесь к одному народу, Израилю. Так Даниил молится пишет, что лицо в стыде «у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступление их, с каким они отступили от Тебя» (Дан. 9: 7). Таким же образом должны пониматься слова, сказанные Петром в день Пятидестницы: «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Дн. 2: 39). До этого пункта слова «дальние» применялись к  рассеянному Израилю и Иудеи, к которым обращали свои послания и евангелия Иаков и Петр. «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться» (Иак. 1: 1). Когда Иудеи использовали это выражение, они думали сразу же о языческом мире, как о духовно далеком от них. Так, когда Спаситель сказал им, что Он собирался уйти, и что где Он будет, они не могут прийти, они отвечали:

 

«Куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Не хочет ли Он идти в Еллинское (т.е. языческое) рассеяние (то есть «диаспора», что и в п. Иакова) и учить Еллинов?» (Ио. 7: 35).

 

Даже Галалея, которая былa частью Святой земли, называлась тогда «Галилеей языческой», и народ там считался как «сидящий во тьме» (Мф. 4:15,16). Теперь же, когда Ефесянам было написано, народ Израильский стал Ло-амми («не Mой народ» Ос. 1-2). И во время их ослепленности было провозглашено новое откровение, призвавшее далеких язычников в беспрецендентное состояние близости. После объяснения это близости, апостол вдохнул в слова Исайи 57: 19 полноту смысла: «Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь, и исцелю его» (см. Еф. 2: 17).

Однако мы не сможем понять или истолковать Еф. 2 до тех пор, пока не прочтем контекст и не расмотрим cтрутуру:

 

Ефесянам 2:14–18

 

A| Он - наш мир.

A| Примирить с Богом.

B| Из обоих одно.

B| Из двух соделать Одного Нового человека.

B| В одном Духе.

A| Так примирив.

A| Доступ к Отцу.

 

Мы пропустили упоминания вражды и стены разделения, которые было разрушены на кресте. Перед тем, как углубимся в детали, коснемся основания великого изменения: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф. 2:13). Положение язычников по природе - «без Христа», их состояние по благодати - «во Христе Иисус»!

Многие толкователи, например Альфорд, считают, что «кровь» не является тут средством достижения цели. Вот, как он пишет: «Я предпочитаю здесь вставить «в», а не «через» ...  разница между en и dia видна в 1: 7, где кровь Христа как средство искупления; здесь же она выступает как его часть». Эликот[50] с другой стороны считает, что en несет «инструментальный» характер. Сделать окончательный вывод можно лишь посмотрев, как en употребляется в контексте, как вписывается в канву рассуждений Апостола. Итак, en в Еф. 2: 11–19 (для наглядности подставим «в»): во плоти, в мире, во Христе Иисусе, в крови Христа, в плоти Его, в заповедях, в Нем Самом, в одном Теле, в одном Духе. Акцент на сферу (во плоти, в мире, в духе) очевиден и перевод «кровью Христа» выбивается из общего ряда.

Фраза, идущая после этого, «стали близкими в крови Христвой» - это еще большее утверждение жертвенной основы. О том же самом в Колосянам говорится так:

 

«И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное...» (Кол.1:20– 22).

 

Мы «были в то время без Христа, отчуждены» и, продолжает Апостол, были «некогда язычниками по плоти, которых называли необрезанными».

Мы не только были «отчуждены» от общества Израильского, были также и «отчуждены от жизни Божией». Это не просто Израиль в рассеянии. Тут круг шире – тут «земное и небесное», буквально «все, что на небе». Контекст одним народом не ограничишь. Среди народа Израиля, пророки и Петр признавали, что были не только далекие, но и близкие. С язычниками все проще – тут далеки все, и все нуждаются в принятии в лоно нового общества. Engus («близкий») используется в Септуагинте относительно родственников в Лев. 21: 2, а также относительно родственника–искупителя:

 

«Если же нет братьев отца его, отдайте удел его близкому его родственнику из поколения его, чтоб он наследовал его; и да будет это для сынов Израилевых постановлено в закон, как повелел Господь Моисею» (Чис. 27:11).

 

Иов использует это слово в великом исповедании своей надежды: «мой Искупитель (букв. родственник-искупитель) жив». Перед этим он в 19:14 жалуется, что «покинули меня близкие мои». Все это на фоне безнадежности, некой внешней оппозиции мира, удаления от Бога. Поэтому отсутствие родственника–исупителя для Иова, как и для язычников - это отчуждение и вражда. Так же как Иов получил упокоение только в родственнике–искупителе, так и язычники послания Ефесянам сблизились только «в крови Христа». Хоть в Писании «кровь» относится чаще всего к жертве, мы не должны забывать такие места как Евр. 2:14 и Дн. 17: 26, где говорится о родственнике–искупителе. В Еф. 1: 7 кровь Христа – это инструмент избавления и прощения, который делает раба свободным; в 1:14 это искупление наследия, утраченного после смерти; в 2:13 она средство объединения с Родственником–Искупителем, победы над смертью.

Там мы читаем, что «ныне» собрание искупленных примирено с Богом «в одном теле». В каком теле? На самом деле, сложно понять к какому тел относятся слова об «одном теле» - Его плоти (см. Кол. 1: 22), или Телу церкви Тайны. К счастью, существование в еврейской традиции родственника–искупителя сглаживает все шероховатости толкования и приводит все их в единство. Этому способствует и Евреям 2: 11 с упоминанием о «причастии плоти и крови» в стихе 14.

Итак, язычники («дальние») «стали близкими». В послании Евреям говорится о «сотворенном» (Евр. 12:27) как о колеблемом, непостоянном. Тут используется греческое слово - poieo. Это не вся вселенная, ибо Ефесянам 2:10 говорит о нас как «творении» (poiema); Он умиротворил две стороны и «соделал» (poieo) из обоих одно (Еф. 2: 14, 15). Во фразе «стали близкими» употреблен греческий глагол ginomai, обычно используемый к рождению, что вновь выводит нас к Родственнику–Исупителю, то есть главной мысли в этом отрывке. Близость осуществляется следующим шагами: Бог дал мир, соделал всех близкими в одном Теле, убрал стену, упразднил вражду, дал доступ, - все это призвано доказать, что корень бессилия и удаления язычников полностью устранен.

 

Язычники и пришельцы 

(Еф. 2: 11, 12).

 

Обзор прошлого состояния на уровне личности в 2: 1-2 сменяется обзором состояния общечеловеческого 2: 11:

 

Сравнение Еф. 2: 1–10 и 2: 11–22

 

A| Доктринально.

a| 1–3. В прошлом. Хождение. Мир и плоть.

b| 4. но Бог. Милость. Любовь .

c| 5–10.  Оживил вместе.

Воскресил вместе.

Посадил вместе.

A| Диспенсационно.

a| 11, 12. Прошлое время. Язычники, плоть, мир.

b| 13–18. Но ныне. Близкими. Одним.

c| 19–22. Сограждане святым.

Слагаясь стройно.

Устрояетесь вместе.

 

В доктринальной части Ефесянам 2 говорится о «мертвости», «преступлении», «грехе», «непослушании», «гневе», «оживотворении», «спасении», «вере» и «хождении» - все, что касается положения верующего в отношении ко греху и смерти. Ни один из этих аспектов не повторяется в диспенсационной части, ибо здесь речь не о грехе и смерти, но удалении и близости язычников и Израиля, о преградах вставших между ними и Богом, о законе заповедей, в прошлом домоуправлении, когда объективно язычник был бессилен что либо сделать. В доктринальном обзоре, мир предстает в похотях невозрожденного состояния. В диспенсационной – во взаимной вражде, что была между Иудеями и необрезанными. Спасение вытекает в новое творение; откровение Тайны ведет к  творению «нового человека». Если эти особенности учитвать, то читатель никогда не будет учить о всеобщем примирении на основании Еф. 2:16, не учитывая ограничения контекста Тайны, грубо проводя параллели с Кол. 1: 16–22.

«По плоти» перекликается с Еф. 3: 5, с иным измерением - «в Духе» стиха 6. В то время, как плоти все люди одинаковы, еще не сняты с Иудея регилии (см. Рим. 9: 3–5) и привилегии, но это сделалиязычники. Глубины деградации и потерянности находится в словах «по плоти» и «в  мире», и между ними вся полнота недееспособности язычника, сконцентрированная в словах «необрезанные», «без Бога», без Христа, отчужденные, пришельцы, без надежды.

«Без Христа» - choris Christou. В нашем языке «без Христа» и «безбожники» звучат почти одинаково. Но так ли это в оригинале? Слово «безбожники» - atheoi, к нему мы вернемся позже; а что значит «без Христа»? Вне контекста слова звучат как некое проклятие, слова полной потернности; но здесь… это скорее о том, что «по плоти» Христос пришел от Израиля, в то время как язычники не имели такой надежды и привилегии. Писание четко говорит, что обещание «Семени жены», проходит через линию Давида, колена Иуды; язычники долгое время были «без Мессии» - вот о чем речь. Д-р Робинсон смотрит на стих 12 так:

 

«нам показан контраст между старым положением «без Христа» и их новым положением «во Христе Иисусе». Этот контраст немного убавится, если мы переведем, как в Авторизированной версии... «вспомнить не просто, что они были без Христа, но и чем они были без Христа».

 

 Структура Еф. 2:11–19 такова:

 

D| O1|1 11,12. В то время.

P1| n 11. Язычники во плоти.

o| 12. Без Христа.

Удаление p| 12. Отчуждены от общества Израиля.

p |12. Чуждые заветов.

o| 12. Без надежды.

n| 12. Безбожники в  мире.

O2| 13,14. но ныне.

P2|            q| 14. он есть наш мир.

r| 14. «Из обоих» соделал одно.

s| 14. Стена разрушена.

Мир                          t| 15. Вражда по плоти.

s| 15. Заповеди упразднены.

r| 15. «Из обоих» одного нового Человека.

q| 15. Примирив.

q| 16. Примирил с Богом.

r| 16. «Обоих» в одном Теле.

s| 16. Крестом.

Примирение             t| 16,17. Уничтожив Вражду. Мир.

s| 18. Через Него.

r| 18. «Обои» в одном Духе.

q| 18. Доступ к Отцу.

O3|  19. Теперь.

P3| 3 19. Пришельцы  и странники.

 

Пример положения язычника «без Христа» можно увидеть в реакции Господа на просьбу сирофиникиянки в Евангелиях (Мф. 15: 21–28, Мк. 7: 27); отношение Господа формировало не степень греховности-негреховности женщины, но ее национальная принадлежность, близость или неблизость к народу избранному. Они были «Божиим» народом (детьми хозяина); а она была по сравнении с ними собакой; и все, что она могла ожидать в это время – это крохи с господского стола, которые она подбирала, познав свое бессилие как язычницы! Богатства превышающие познание вместо «крошек»! Богатство, которые Израиль никогда не знал, излилось наконец на тех, кто почитался народом нечистыми собаками. Если бы хулители, не понявшие наше мировоззрение, сравнили славу послания Ефесянам с условиями язычников в Евангелии, мы услышали намного меньше ложных обвинений в обкрадывании диспенсационалистами обычных верующих. А что здесь красть? Жалкие крохи, упавшие с «господского стола»? А что мы получаем, - неземные богатства, которые даже Израилю не снились! Язычник не имевший привилегий Римлянам 9, ибо они все принадлежали Израилю «по плоти», но «всякие духовные благословения» не могут быть во «плоти». Во плоти, язычник – это пустое место; его надежда на жизнь и благословение может находится лишь «в духе», что дается лишь благодаря чуду откровения. Статус язычника «без Христа» - это «отчужденец» и «странник». Слово «отчужден», appolotrioo - одно из многих производных греческого корня, который означает «другой», удаленный, чужой, при этом все это связано с враждебностью, непримиримостью. Немного длинное изучение производных немедленно компенсируется назиданием.

Основные корни таковы:

alla, «но» - разделительный союз, призванный предотвратить ум от определенных заключений, введением других фактoв. К примеру, Еф. 2: 3 заканчивается словами «чадами гнева как и прочие». Вместо концовки «осуждения», фраза продолжается «но Бог», то есть вводится фактор, который меняет все последствия.

Allos, «другой» - «Ибо никто не может положить другого основания».

Allasso (или allatto) - «изменить». Всего упоминается 6 раз: Дн. 6: 14; Рим. 1: 23; 1 Кор. 15: 51, 52; Гал. 4: 20 и Евр. 1:12.

Allos (длинное «o») - «а если не» (как в 1 Тим. 5: 25).

Allogenes - «иноплеменник» в Евангелии от Луки 17: 18.

Allotrios - переведено «чужой», «другой», «странник».

 

Слова katallasso, katallage и apokatallasso» являются производными одного корня «примирить».

Слово «отчуждены» apallotrioo употреблено в Еф. 2: 12 и Еф. 4: 18. Язычники как таковые, чужды обществу Израиля.

Под «обществом» скрывается слово politeia, что означает гражданство, свобода или освобождение, (столько в Дн. 22: 28). Politeuma мы можем найти в Флп. 3: 20 «гражданство», в схожем контексте: тут Павел говорит, что эти язычники, даже не имея места в обществе Израиля, ничего не потеряли, но получили несоизмеримо больше, ибо их гражданство - «на небесах»; отчужденные от общества Израиля стали, тем не менее, «согражданами святым» (Еф. 2: 19).

В соответствующем пункте структуры Еф. 2:12 мы видим фразу: «чужды заветов обетования». Вейсмут переводит место так: «ни имея от рождения части в заветах обетований». Почти все известные переводы считают, что xenos не должно переводится как «гости» в Ефесянам 2: 12, но этот факт не может служить доказательством. Мы последуем нашему принципу - проверять то, что прочитали. Почему мы уделяем внимание деталям? Потому что каждая из них может отразиться на всей истине, и поэтому подобрав точный эквивалент на нашем языке мы выявим важные моменты. Неправильный перевод может противоречить общему контексту. В данном случае он говорит о прошлом состоянии язычника в контрасте с нынешним положением, как члена Церкви Его Тела.

Первое, что мы должны отметить, это упоминание слова в Новом Завете. Рассматриваемое греческое слово xenos встречается 14 раз.

 

 «Был странником, и вы приняли Меня» (Мф. 25: 35, 43).

«Когда мы видели Тебя странником, и приняли?» (Мф. 25: 38, 44)

«Купили на них землю горшечника, для погребения странников» (Мф. 27: 7).

«Он проповедует о чужих божествах» (Дн. 17: 18)

«Афиняне же все и живущие [у них] иностранцы» (Дн. 17: 21).

«Для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного» (1 Пт. 4: 12).

«Что делаешь для братьев и для странников» (3 Ио. 5).

«Приветствует вас Гаий, странноприимец мой» (Рим. 16: 23).

То место которое мы рассматриваем – Еф. 2.

«И говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр. 11: 13).

«Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь» (Евр. 13: 9).

 

Очевидно, что в первых трех местах (в Матфее) слово имеет значение «пришелец»; «гостями» верующие могут стать, если их примут. Понятно, что само слово это не подразумевает. «Чужые» боги в Деяниях 17: 18 и  «странное» в 1 Петра 4:12 не допускает значение «гость». Верующие упоминаемые в Евреям 11:13, были очевиднейшим образом «пришельцами», никак не «гостями». «Живущие в Афинах» иностранцы и пришедшие из Рима в Деяниях 2: 10 – это по сути одно и то же. Название «гости» им не подходит. В Римлянам 16: 23 xenos переведено как «странноприимец» (в английском варианте то же самое), но это очевидное исключение. Итак, перевод «гость» чужд библейскому употреблению слова xenos.

Евсевий относительно xenos пишет так: «Принимающий и принятый в отношении друг к другу являются чужестранцами, xenos». Паркхерст говорит об этом слове:

 

«Принадлежащий другой стране, проживающий или проходящий через данную территорию, чужестранец… В более общем смысле, пришелец - личность другой национальности или исповедания …как прилагательное - странный, чужой, удивительный».

 

Действительно от идеи «пришельца» до «гостеприимства» очень малое расстояние и возможно поэтому иногда происходило взаимозаменение. Но именно поэтому вариант с «гостем» оправдан лишь тогда, когда контекст однозначно говорит в его пользу.

Кремер, например, в своем Лексиконе указывает на связь с синонимом paroikos. Paroikeo, в библейском греческим означает согласно Кремеру следующее: «пришельцы  проживающие где-либо без гражданских прав и статуса». Paroikia в библейском и святоотеческом греческом означало:

 

«а) обитающий чужестранец в чужой земле без дома или гражданских прав;

б) чужая страна как место обитания для не имеющего дома и права».

 

Paroikos имеет множество смысловых оттенков. Гость Бога (Лев. 25:35), странник я на земле (Пс. 119: 19).  Септуагинта использует xenos для перевода следующего Еврейских слов:

 

(1) Путешественник, helek (2 Цар. 12:4). Это слово значит изначально идти, быть в походе, и отсюда - обиход, обычай и, наконец, пошлина, взимавшаяся в гаванях или на дорогах. Между ним и arach нет существенной разницы, arach значит «идти по дороге», а как существительное «дорога, путешественник».

(2) Пришелец, gur (Иов 31:32). Проживать где-то временно. Переведено как «пришелец в земле чужой» в Исх.18:3, связано с  именем Гирсам.

(3) Чужеземец, чужестранец, nokri (Руфь 2:10). Как глагол означает «чуждаться». Nekar «иноплеменник» используется в контрасте с Израилем в Исх. 12:43; Исайя 60 и 61. В Плаче Иеремии оно используется в смысле сходном с Ефесянам 2:12: «Наследие наше перешло к чужим, домы наши - к иноплеменным» (Пл. Иер. 5:1,2).

(4) Приглашенные, званные, qara (1 Цар. 9:13). Это место показывает, что xenos один раз используется в Септуагинте в значении «гость».

 

При этом читатель видит, что, само по себе, слово означает «пришелец», «странник», а «гость» или «званный» - это второстепенное значение. Приходя к Ефесянам 2:12 мы видим, какое значение подходит к контексту. Писание подсказало нам, что самый верный вариант – это «пришелец», и нужна сильная причина оправдать иное значение. 

Рассматриваемая нами сейчас фраза параллельна другой: «отчуждены от общества Израильского» (Еф. 2:12). Это отчуждение перекликается с отрывком, говорящим о падении в практической части того же послания:

 

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Еф. 4:17,18).

 

Некоторые знакомы с такого рода тестами, где в списке слов нужно выявить чуждый элемент. Для примера, в списке имен: Шекспир, Тэнисон, Бетховен, Байрон и Браун, - Бетховен попал случайно, будучи музыкантом, а не поэтом. Ефесянам 2:11–13 содержит такой список слов, где «гость» - чужеродное. Посудите сами: «язычники по плоти», «необрезанные», «без Христа», «пришельцы», «гости», «без надежды», «без Бога», «в мире» и «дальние». Возможно ли, чтобы «гость заветов обетования» мог быть в то же время и без Бога, Христа и надежды?

Церковь, которую Апостол подразумевает в Ефесянам 2 – это новое творение Бога, как и написано: «из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (15). Церковь Тайны не просто эволюция или реконструкция старого; это абсолютно новое, где «прежнее миновало», а с «ветхим» домоуправлением отброшено и старое положение язычников; теперь все только новое[51].

Мы уже привели параллели Римлянам 9: 3–5 с Ефесянам 2:11 и 12, где диспенсационные привилегии Израиля «по плоти» противопоставлены диспенсационной, временной недееспособности язычников «по плоти». Теперь он может быть найден «в Духе» Христа и принять Его благословение.

Перейдем теперь к удивительным изменениям, которая принесла нам благодать.

 

Стена отчуждения.

 

Далекие язычники, под покровом домоуправления Тайны «стали близки». Чтобы оценить отдаленность язычников, мы должны обратить внимание на пояснения в Ефесянам 2:14–18. Мы возьмем как всю целиком мысль так и отдельные термины: «стена», «мир», «вражда», «доступ». Начнем со «стены».

Иосиф Флавий пишет, что храм его дней дни состоял из внешней площади около 180 метров в ширину и внутренней части:

 

«Между первым двором и вторы стояла стена высотой в 3 локтя: конструкция была стройная; стояла на колоннах, равномерно расставленных, возвещая закон чистоты на греческом и на латыни, что «никакой чужеземец не должен входить во святилище» («Иудейская Война» 5: 5, 2).

«Это был первый двор. Посередине, в двух шагах был второй, предваряемый несколькими ступеньками: он был отгорожен каменной стеной, где на камне была выгравировано воспрещение под страхом казни входить чужеземцам» («Древности» 15: 11, 5).

 

В 1871 одна из этих надписей был обнаружена мистером Клермонтом Гэнеу, которая была выгравирована на стене Виа Долороса в Иерусалиме. Оригинал находится в собственности Палестинского Исследовательского Фонда и лежит в Британском музее. Надпись буквально следующая:

 

«Ни один чужеземец не может войти во двор, расположенный вокруг святилища. Задержанный будет сам повинен в своей смерти, которая последует незамедлительно».

 

Слово «чужеземец» allogene, произошло от слова allos. Покрывало в Храме, порванное надвое сверху донизу, показывает, что смерть Христа – открыла путь в святое святых (Евр. 9:8; 10:20), и убрала все барьеры между верующим и Господом. Здесь в Ефесянам, барьер не только отделял от Господа, но и разделял самих верующих: Иудеев от  уверовавших язычников. В период Деяний Апостолов этот барьер все еще стоял. Более того, именно проблема различий между Иудеем и язычником и вызвала Апостольский собор в Иерусалиме в Деяниях 15. То, что этой главе Деяниям досталось от неверующих в плане толкования - понятно; непонятно, как она стала камнем преткновения для верующих, причем старающихся «познавать различное»!?

Деяния 15 имеет дело с двумя взаимосвязанными пунктами:

 

(1)        попытка обрезать Иудеями уверовавших язычников,

(2)                 проблема различного отношения Иудея и язычника к вопросам «удавленины», «идоложертвенного» и т.д., которая решалась общим постановлением.

 

Это очевидно. Но оказывается не все тут ясно. Некоторые неожиданно сочли, что Иаков (для них он оказывается «плотским»), словами «посему я полагаю», показал, что не советовался с Петром и остальными Апостолами. Более менее внимательный читатель сразу заметит ошибку. В 22 стихе той же главы читаем: «тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою»; и кроме того, чуть ниже: «ибо угодно Святому Духу»!

Неаккуратные толкователи не останавливаются на достигнутом:

 

«Важно заметить, что решение о наложении «бремени» на язычников, заверено «Святым Духом». Не слишком ли много чести для плотского совещания перекладывать ответственность за свои решения на Святой Дух, которого они как раз проигнорировали?»

 

Как много еще находят, так называемых, «апостольских ошибок»! Не имея понимания устроения Церкви, некоторые сочли, что все Апостолы вместе заблуждались в Дн. 1: 6, думая о Царстве Израиля и назначая жребием Матфея, говоря о проповеди обрезания Израилю в Дн. 21 главе и так далее, и тому подобное. Список может быть длинным. Здесь, в Дн. 15, под обвинение подпадают не только Апостолы и старейшины, но и Варнава, и Павел, и Сила, и Иуда (называвшийся Варсавой), будучи «пророками», не щадящившие свои жизни ради Господа, все они обвинены в трусости, малодушии, духовной нечестности. Если эти постановления и догмы были «плотскими», не от Бога, то почему же мы читаем в Дн. 16: 5: «И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом»? Вновь ошибка?

Исследовав место, мы увидим, что оно разделено на три части:

 

Дн. 15: 1–35.

A| 15:1, 2. Антиохия.  вопрос. Павел. Варнава.

Некоторые из Иудеи.

B| 15:3–5. Финикия, Самария, Иерусалим.

Требования фарисеев.

C| 15:6–12. Апостолы и старейшины. Петр.

Зачем хотите возложить бремена неудобоносимые?

C| 15:13–21. «Мужи и братья». Речь Иакова.

«Не затруднять … из язычников».

B| 15:22–29. Язычникам в Антиохии, Сирии и Киликии.

«Чего мы им не поручали соблюдать».

A| 15:30–35. Антиохия. Ответ. Павел.

Варнава. Иуда и Сила.

 

Мы дали чуть выше главный костяк структуры, а более основательно каждый из пунктов мы рассмотрим чуть ниже. Было бы полезно затем сделать полную структуру, расписав каждый пункт подробно.

Первый шаг великого сражения за истину:

 

«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Дн. 15: 1, 2).

 

Дн. 15:1,2

A| 15: 1, 2. Антиохия, вопрос.

a| Некоторые пришли из Иудеи. Павел, Варнава.

b| Их учение. Иудеи.

b| Разногласия.

a| Павел и Варнава идут в Иерусалим .

 

Учение оправдания по вере без каких бы то ни было дел закона, было стержнем евангелия Павла в миссионерском путешествии по городам Галатии:

 

«Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Дн. 13:38,39).

 

После такого Евангелия, утверждение «если не обрежетесь по обряду Моисеевому не можете спастись» кажется уже противлением очевидной истине. Пойти на компромисс было невозможно в этом вопросе, ибо под угрозой был основы учения. Когда речь шла о предмете наблюдения дней или вопроса нечистой пищи, Павел готов был пойти на уступки и то временные. Но когда речь зашла о замене оправдания по вере некоей законной церемонией, - тут совесть молчать не сможет!

Перейдем к свидетельству Иакова, брата Господа, дав структуру:

 

Дн. 15: 13–21

 

C| 15:13–21. Мужи и братья. Иаков... меня.

g| Призрел на язычников.

Иаков  h| согласно пророчеству.

i| узнали имя Господа.

Иаков: «я полагаю.... не затруднять

g| язычники обращающихся к Богу. Язычники.

 h| Написать им, чтобы они воздерживались.

i| Моисей проповедуется. 

 

Иаков подхватывает инициативу Петра, подчеркивая его авторитет еврейским именем «Симон» и подкрепляет его аргументы местом из пророков:

 

«Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Дн. 15: 15–18).

 

Надо заметить, что Иаков не сказал «надо исполнить написанное пророками»; он просто говорит  «с этим согласны слова пророков». Слово «согласны» sumphoneo перешло к нам в виде слова «симфония»; оно переведено у нас как «пение» в Луке 15: 25. Суть слов Иакова такова:

 

«Призвание язычников на одинаковых правах с Иудеями гармонирует с книгой пророка Амоса 9: 11, 12 и предложение Петра полностью соответствует Господним планам. Бог открыл нам, что хочет издавно сделать это и поэтому ограничивать Его значит искушать Его, как это делали наши отцы в пустыне; конец их жизни мы все помним».

 

Поддержка Павла и Петра Иаковым, стала сильным ударом по Иудейской части Иерусалимской церкви. Но Апостол Иаков понимал чаяния паствы и презрение верующих Иудеев, которых отталкивали обычаи язычников, с которыми придется вступить в контакт. Поэтому он делает двойное предложение:

 

(1) Относительно вопроса, должны ли язычники быть обрезаны и соблюдать закон Моисеев перед спасением или для него, мой ответ - «нет», «не затруднять обращающихся из язычников к Богу». В письме всем церквам попытки фарисеев становятся ничем иным, как «смущением души», не поддержанным решениями старейшин в Иерусалиме (Дн. 15: 24):

(2) Однако, я по природе и воспитанию Иудей, и понимаю весь ужас, который возникает у еврея контакт с теми, кто ест идолжертвенное или кровь. Утверждая оправдание по вере, нельзя забывать про любовь к ближнему, если надо в ущерб себе,. Поэтому предлагаю постановить, чтобы верующие из язычников воздерживались от идольского мяса, удавленины и блуда» (Дн. 15: 20).

 

Последние три заповеди были очень страшным преступлением для Иyдейских верующих, но не страшным для язычников. Заповедь «не блуди» и «не ешь удавленину» вряд ли из одной категории. Причина не в том, что половая распущенность для Иакова была формальным вопросом. Наоборот, тот факт, что она упоминается в списке обрядовых заповедей, доказывает ее исключительную важность. Это и понятно: для язычников этот вопрос был сродни вопросу омовения рук. Они привыкли смотреть на распутство сквозь пальцы, а даже после обращения легко относились к такому греху. В 1 Коринфянам это хорошо показано, и там же дается пример претворения постановления Иерусалимского Собора в жизнь.

Иаков завершает свое слово ссылкой на Моисея:

 

«Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Дн. 15: 21).

 

Это значило, что сведя закон к 4 пунктам, можно было не боятся претензий Иудейских верующих. Моисей проповедовался каждую субботу в синагоге, которую можно назвать колыбелью церкви. Если мы поставим самих себя в положение ранней церкви мы увидим всю мудрость этого решения. Приход в синагогу людей, с ужасающим образом жизни, стало бы серьезной помехой в распространении Евангелия. «Пищей» можно было бы погубить братьев, за которых умер Христос. Мы увидим, что Павлово претворение постановлений Иерусалимского собора шло далее 4  пунктов. Он не стал бы есть мясо, пить вино или еще что-то, что привело бы к падению брата.

Это двустороннее решение Церкви в Иерусалиме, учитывая положение дел, было обязательно одобрено всеми, кто вникал в учение апостола Павла. Это положение дел не было идеальным и не могло долго длиться. В постановлении речь шла о незатруднении «обращающихся к Богу из язычников». Апостол Павел в 1 Коринфянам 7 похожим образом предписывал воздержание «по настоящей нужде» (7: 26).

Собранная церковь с Апостолами и старейшинами единодушно согласилась с Петром и Иаковым и их решением, изложенному в письме данному Варнаве, Павлу, Силе и Иуде. Это письмо довольно-таки интересно не только в отношении доктрины, но и с исторической точки зрения, как первое церковное послание. Взглянем на это письмо более внимательно:

 

«Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, [именно]: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее: `Апостолы и пресвитеры и братия- находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас [своими] речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы'» (Дн. 15: 23–29).

 

Понять ход мысли лучше всего через структуру:

   

Дн. 15: 22–29

B| 15:22–29. n| Братьям в Антиохии, Сирии, и Киликии …

o| Тогда Апостолы, пресвитеры со всею церковью рассудили (dokeo).

p| Избрав из среды мужей …начальствующих

q| Послать.  

r| Ничего такого не поручали

n| Мы рассудили (dokeo).

o| собравшись единодушно

p| Послать избранных

q| Предавших свои души.

r| Изъяснят вам то же и словесно.

n| Было угодно (dokeo).

o| Святому Духу и нам.

p| Не возлагать никакого бремени, кроме.

q| Воздерживаться.

r| Хорошо сделаете.

 

Тут в первых пунктах структуры сразу же акцентируется троекратное «рассудили» - dokeo. Вначале – это апостолы, пресвитеры и вся церковь, затем это просто «мы», и наконец, в третий раз это Святой Дух и мы. Разрушить тройное свидетельство церкви с Апостолами, пресвитерами, Вараввой, Павлом, Силой Иудой, и наконец, Самим Святым Духом, было бы недопустимой ошибкой. Любое другое толкование тут не допустимо.

Если человек пал под Синайским законом, то не удивительно, если он пал под благодатью. И хоть первая церковь и решила, что яичники должны воздерживаться от четырех вещей, Иудейские верующие слушая «закон Моисеев» в синагогах по субботам, отделялись бы постепенно по плоти от язычников, и в церкви грозил бы раскол, что никак не входило в планы Апостольского Собора. Постепенно положение грозило перерасти в «стену отчуждения», которое не допустимо в домоуправление тайны (Еф. 3: 9) и Церкви Тела Христова, и о которой не было известно в Деяниях 15. Было лишь открыто то, что известно «от века», в строгой канве Ветхозаветных пророчеств от собора Апостольского до конца Деяний.

Распространялся слух, что Иудей становясь христианином переставал быть Иудеем. Это кстати и призвал опровергнуть Иаков Павла. В противоположность, он становился еще более ревностным Иудеем, ибо верил свидетельству закона и пророков. Даже оправдание по вере, проповеданное Павлом, было описано в законе и  пророках, поэтому, не было частью тайны или некоего скрытого от всех замысла.

Поэтому мы имеем в Дн. 15 два ответвления: вневременная истина, не зависевшая от изменений в законе; и истина верная только для определенного время, и после прихода лучшего и совершенного отставлена. Одна - основная истина; другая – позднее временное явление милости и долготерпения (или окончания оных).

 

Возвращаясь к Дн. 15 мы приходит к окончанию вопроса:

 

Дн. 15:30–35

A| 15: 30–35. Антиохия.

b| (apoluo) отправлены.

            Ответ b| послание вручено.

Павел и Варнава. Parakaleo наставление

Иуда и Сила.

c| Parakaleo наставили.

a| Apoluo (отпущены).

b| Учение и проповедь.

 

Письмо из Иерусалима должно вызвало радость от наставления. Иуда и Сила, будучи «пророками ... преподали наставление и утвердили их»[52].

Такова была разделяющая стена (преграда) из «заповедей», «вражда» из Ефесянам 2: 14–19.

 

 

«Соделать Одного

Нового Человека».

 

Итак, в период Деяний, между Иудеями и верующими из язычников пролегла стена (преграда) разделения. Если Иудейский верующий в отношении к бывшему язычнику считался благородной маслиной, принявшей дикую вопреки природе, то понятно, что на этом этапе ни о каком совершенстве единства церкви Единого Тела не могло быть и речи; откровение домоуправления Тайны ждало своего часа. Это стало возможным после отставления Израиля в Дн. 28 и уничтожения оплота Моисеева Закона.

«Ибо Он есть мир наш» - «Он» (autos) относится к «Христу», прежде упомянутом. Павел как бы акцентирует принципиальную невозможность иного способа достижения мира – «только Он», только в Нем. Не говорится, что Он соделал мир, как в конце 15 стиха. Здесь главная мысль: Он – это и есть наш мир, потому что Он сделал из двух в Себе Самом Одним. Он стал родственником, будучи также и Богом по естеству. Уверовавший Иудей, принявший это новое призвание, войдя в новую церковь, становился членом Тела Христова. То же самое мы можем сказать и о язычнике. В этом новом единстве Христос был всеобъемлющей гарантией мира; более того, Он был самим миром.

«Из обоих одно». Кто эти «оба»? Беглый взгляд заметит здесь ничего иное, чем другое представление истины принятости верующего Богом, но стена, разделявшая одного верующего от другого, и слова «обоих» и «двух» здесь предваряются определенным артиклем, т.е. указывает на то, что здесь имеется ввиду нечто особенное.

Из «двух» Израиль и язычники будут соделаны Одним Новым человеком; стена вражды «разрушена». «Разрушена» - греческий глагол luo «отпустить». Когда речь шла о распятии Христа выбор переводчиков также пал на слово «разрушить» (Ио. 2: 19). Когда luo используется относительно собрания, то оно переводится «распущено» (Дн. 13:43), где в контексте подчеркнуто различие между уверовавшими Иудеями и язычниками, слушавшими Апостола (Дн. 13: 42–48). При этом, несмотря на то, что о «разрушениях» стен в Ветхом Завете говорится часто, мы не встретим в Септуагинте слово luo в этом значении. Перевод «разрушить» в Ио. 2: 19 – исключение из общего правила. Каковы же были причины такого перевода? От luo происходят глагол lutroo «искупить», lutron «выкупить» и существительные lutrosis и apolutrosis - «искупление». Апостол как будто бы соединил этим словом идею разрушения некоей стены и свободы, которая пришла от устранения всего, что эта «стена» символизировала. «Узы» Христовы (Ефесянам 6: 20, halusis) как эстафета были приняты после падения «стены отчуждения» и рабства церемониального закона. А ведь в узы посадили Павла именно противники освобождения!

Близким по смыслу к luo является выражение katargeo, «упразднил» в 2:15. Это слово переводится как «опустошать» или сделать нечто «бездейственным» (Рим. 3: 3, 31). Оно также используется относительно покрывала в 2 Коринфянам 3:14. Слово katargeo состоит из kata «вниз» и ergo «дело», и буквально означает «вывести из строя», «обезвредить», «сделать бессильным». Итак, была обезврежена «вражда», посеянная заповедями Закона Моисеева и догмами Иерусалимского собора Деяний 15:

 

«Проходя же по городам, они предавали [верным] соблюдать определения (греч. dogma), постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме».

 

Эти догмы, решили проблемы, стоявшие на тот момент, но не убрали другие. Церковь оказалась разделенной на два лагеря, одна из которой имела систему церемоний, пищи, святых дней, «новолунии или субботы», а другая нет. Часть упразднения уже состоялась; для язычников. Павел пишет после отвержения Израиля (Дн. 28: 28), что вся эта система поклонения –тени будущего, что она пригвождена (в виде рукописи) ко кресту (Кол. 2: 14–17) вместе с осуждением:

 

«Упразднив вражду Плотию Своею, а закон (nomos) заповедей (entolon) состоящий из догм (dogmasin), дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (буквальный перевод, τὸν νόμον των εντολων εν δόγμασι καταργήσας, Ефесянам 2:15).

 

 Все вопросы по поводу «плоти и вражды» снимает послание Евреям 10: 20:

 

«Путем…, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою»

 

Отсюда мы узнаем, что покрывало в святом святых символизировало плоть Христа, смертную человеческую природу. Ее разрушение, последующее преображение плоти и открыло нам доступ к присутствию Бога. Это еще раз отбрасывает абсурдное предположение, что вражда была «в Его плоти» (Еф. 2: 15). И хотя порядок слов (ten exthranen te sarki autou - «вражда в его плоти»), может и так быть истолкован, Альфорд и другие авторитетные авторы отмечают, что для этого нужен повтор артикля ten. Так же как «в Себе Самом» связано с вышестоящим глаголом ktizo «соделать в Себе» (в том же стихе), слова «в плоти Своей» связано с вышестоящим глаголом lusas «упразднив вражду плотию Своей». «Плоть» - это ничто иное как прелюдия к упразднению «крестом» в стихе 16, где уничтожается вражда. Мир и примирение противостоят вражде и выявляя ее сущность. Это была не вражда невозрожденного сердца, это – вражда, выявленная предписаниями Дн. 15, которые несовместимы с идеей полного равенства членов Единого Тела, которое пытается потом показать Павел в Еф. 3: 6.

 Целью этого сверхъестественного объединения является мир. Риверсированная Версия здесь более точно передает смысл текста. Ktizo означает сотворить, а не просто отлить заранее сделанную форму, растиражировать. Ей присуще идея чего-то нового. В 1 Петр 2: 13 слово относится к властям и закону: «покорны всякому человеческому начальству (или как в  Авторизированной версии – «постановлению», ktisis)». Так, в Ефесянам 2: 15, мы были сотворены из обоих «одного нового человека», как говаривали римляне creare consulum, «сотворить замысел». Физически человек остается тем же, но имеет иное служение, новый мотив.

Рассмотрим 4  упоминания ktizo в Ефесянам:

 

ktizo в Ефесянам

 

A Еф. 2:10. Созданы во Христе Иисус на добрые дела .

B Еф. 2:15. Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека.

A Еф. 3:9.  Тайны ... сокрывавшейся от вечности в Боге Создавшем все.

B Еф. 4:24.  нового человека ... созаднного по Богу в праведности,

 

Теоритические тезисы относительного «нового человека» здесь уравновешены практическими: новый человек создается Богом, а затем в него надо облекаться.

Мы должны теперь обратить наше внимание на слово «два» (duo) и ответить на один вопрос: почему Апостол не использовал в 15 стихе как и в 16, 18 слово «оба» (amphoteros)? Все было бы логично: обоих сделал одним, обоих примирил, оба имеют доступ. Эти три утверждения описали бы полноту положения нового собрания. На самом деле, «двое» готовит нас к цитате Бытия 2: 24 в Ефесянам 5: 31: «Двое (duo) станут одной плотью» (обратите внимание: «тайна сия велика»). Соединить, примирить и усовершить всех в «Новом Адаме», соединив земное («деву непорочную») и небесное («мужа совершенного») - вот цель веков и великая тайна. Она уже приводится в исполнение, как видно из Ефесянам 4: 24.

Итак, главная задача домоуправления Тайны – создание «совершенного Мужа» (Еф. 4: 13, именно «Мужа», а не «девы» как в 2 Кор. 11: 2). Это не просто человек, anthropos (как например, в Еф. 2),  но именно aner, то есть «взрослый мужчина», «муж». Слово встречается около 250 раз в Новом Завете, из них в значении «муж» около 100 раз; 9 раз такой перевод содержиться в послании Ефесянами и Колосянам. Вряд ли Бог стал бы употреблять слово «муж», подразумевая в перспективе «жену» (Ос. 2) или «невесту» (2 Кор. 11). Бытие  2: 24 - это замечательный прообраз восстановленного рая; там тоже будет два собрания искупленных. Церковь «Тела Его» станет «совершенным мужем», а «Невеста Агнца» станет Его супругой; Христос будет Главой обоих. Был период когда Адам был один; мы живем в период, когда нет «невесты» —  ее явление пока в будущем.

Многие богословы не согласны с идей, что есть две церкви, и что они будут благословлены в разных сферах: в небесах (Еф. 4: 13) и на земле (Откр. 19). Но подумайте: разве даже у самых любящих мужей нет таких областей жизни, в которые жены не вмешиваются? Мужья могут быть госслужащими, банкирами, учеными, зарабатывая пропитание своим трудом, тратя время и умение на работу. При этом никто не обвинит их в недостатке заботы из-за того, что они не привлекают в работу жену. Жена депутата не ворчит на мужа, если она не балатируется вместе с ним в Думу; у шахтера не ругается на мужа за то, что он не берет ее с собой в шахту и так далее. Понятно, что наши оппоненты не проводят различие между призванием и общим спасением; они забывают элементарные примеры из жизни.

Бытие 2: 24 еще не в действии; Новый Человек будет сотворен из двух, когда и Муж, и Невеста придут в полноту своего возраста и числа членов Церкви, что будет не ранее Второго Пришествия.

Один наш знакомый верующий считал, что Новый Человек относится только к будущему, «когда два собрания (из Иудеев и из язычников) сделаются «одним во Христе». Однако, если внимательно посмотреть, то мы увидим, что утверждение о «соединении двух» цитируется из Бытия и связано с Раем до грехопадения праотца. Совершенный «Муж» и «Невеста», сохраняя особенности индивидуального призвания, станут «одним новым человеком». Адам, согласно Бытию 2 - общее имя для мужчины и женщины. Не стоит приписывать Тайне все аспекты будущего; однако многие вещи помогают нам оценить картину плана веков в целом и вдохновляют на исследования. Церковь «Тело Христа» будет уподоблено «совершенному мужу». После окончания домоуправления Тайны, оформится церковь «Невесты», постепенно объединяя земное и небесное, в Боге, чтобы «Он стал все во всем».

 

Примирение или

 восстановление отчуждения?

 

Два собрания были примирены «в одном Теле». Примерение структурно связано с доступом к Богу:

 

A| Еф. 2:16.  Обоих примирил с Богом в одном Теле.

A| Еф. 2:18.  И те и другие имеют доступ к Отцу в одном Духе.

 

Два соединяются в Ефесянам 4: 4: «Одно Тело и один Дух». О физическом теле Спасителя говорится в Тюремных Посланиях один только раз, в Колосянам 1: 22 «в Теле Его плоти через смерть»; все во всех остальных случаях говорят либо о «Церкви, которая есть Тело Его», либо о физическом теле верующего. То, что «одно Тело» в Ефесянам 2: 16 связано с «крестом», наводит некоторых на мысль, что тут имеется ввиду физическое тело Спасителя. Но какой смысл в уточнении, что физическое тело Христа «одно»? А вот относительно Церкви домоуправления тайны, указать на его уникальность - есть.

Оба примирились в «одном новом Человеке», «одном Теле» и теперь напоены «одним Духом». Апостолу можно победно воскликнуть, что здесь уже «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11).

Учения примирения нет в Ветхом Завете. Септуагинта использует katallage лишь однажды, в Исайи 9: 5 и katallasso только в Иеремии 48: 39, но ни одно из этих мест не связано с примирением, которое несет Новый Завет. Katallasso встречается в Римлянам 5: 10; 1 Кор. 7: 11, 2 Кор. 5: 18, 19, 20; katallage встречается в Рим. 5:11; 11:15 и 2 Кор. 5: 18, 19. Эти две формы не встречаются в Тюремных Посланиях. Вместо этого там можно найти полную форму – apokatalasso в Ефесянам 2:16 и Колосянам 1: 20, 21.

Вначале познакомимся с коренем слова, а затем его производными, коим allasso дал жизнь. Одно из них, - apallotrioo «отчуждены», его мы видели в Еф. 2: 12 (см. 4: 18 и Кол. 1: 21). Отчуждение – это состояние, которое можно изменить лишь примирением погасив враждебность. Поэтому, поняв для себя причину вражды, ее особенности мы поймем и причину отчуждения и качество примирения. Если речь о моральном отчуждении, то примирение не может быть диспенсационно, и наоборот. Вражда, echthra, причиной которой стало отчуждение упоминаемое в Ефесянам 2: 12 было, как мы уже увидели, не враждой греха как такового, но враждой разницы в диспенсационной позиции Иудеев и язычников. А вот, к примеру, вражда (echthra) в Римлянам 8: 7 возникла из-за плотского ума.

Отчуждение nюремных Посланий возникает либо из диспенсационной неспособности язычника, либо из извращенного ума (Еф. 4: 18) и нечестивых дел (Кол. 1: 21). В последнем случае, примирение направлено, чтобы представить такое отчужденного «святым и непорочным и неповинными пред Собою» (Кол. 1: 22); в первом случаях примиреине кладет конец изначальной вражде к язычникам, и примиряет две конфликтующих стороны в «одном Теле» с Богом через Крест. Примирение Ефесянам 2 – диспенсационное, а не моральное.

Вернемся к нашему слову alаsso. Это слово встречается в Ефесянам и Колосянам с приставкой apo. Что же она дает? В урезанном виде в Римлянам и Коринфянам слово можно перевести как «умиротворение», «улаживание (ситуации)»; в Колосянам это более полное «примирение». Мы можем подумать, что примирение тюремных посланий – это окончательное примирение более ранних. «Умиротворение» обычно используется относительно общественных ситуаций, а «примирение» может употребляться и в социальном смысле, и в личном. Apo означает уйти «из», из условий, в которых язычник был поставлен, от отчужденного статуса язычника к положению сотельника, стоящего на равных с другими во вновь созданном «Теле». Приставка apo стоит и в слове apallotrioo («отчуждены») и в apokatallasso («примирять»); отчуждение было «от» общества Израиля, а примирение было «из» состояния вражды. В церкви одного Тела, мы имеем не просто эволюцию существовавших обычаев; мы имеем абсолютно новую формацию. Для Бога – это «новое Творение», ветхое ушло. Такое утверждение – трагедия для всех, кто пытается приложить старые надежды, обещания, закон, дары и предписания ранних призваний, заветов избранного народа к новому творению, где нет уже обещаний патриархов, заветов, сверхъественных даров. Надежда пришествия 1 Фессалоникийцам 4 перешла к явлению с Ним во славе Колосянам 3.

Доступ. Что можно сказать о доступе язычников в период Деяний? Конечно он был. Да, Петр и Корнилий спасены тем же Спасителем, и той же кровью, смотрели на одного и того же Отца и Сына. Только через приход Петра-еврея Корнилии мог пройти сквозь стену отчуждения. Самовольный проход сквозь стену отчуждения Корнилия мог бы стоить ему жизни. Петр и Корнилий спасались одной благодатью, имели одну и ту же веру, но Петр не подходил близко к язычнику; он сказал «нет Господи» на видение Деяний 10. Он сказал бы Корнилию в лицо, что он «нечистый и оскверненный»! Церковь в Иерусалиме была настолько удивлена слышать, что язычник был спасен, что они позвали Апостола и сказали ему раздраженно: «говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ним» (Дн. 11: 3). И несмотря на то, что дверь спасения открылась, наконец, язычникам (Дн. 14:27), как и сказано в послании Римлянам 7, все равно верующие из язычников оставались (диспенсационно) дикой маслиной привитой к благородной «вопреки природе». Такие условия, хотя и были смягчены постановлениями (dogmatos) Деяний 15, оставались далекими от совершенства и не давали полного единства. Их можно было упразднить только тогда, когда откроется нечто принципиально новое. Это произошло в домоуправление тайны в Ефесянам 3: 9; примиренные с Богом теперь как церковь составляют одно Тело, и как «семья» имеют один доступ в одном Духе к Отцу (Еф. 3: 15).

Стих 18 начинается с частицы hoti - «потому что через Него …». Павел пытается доказать диспенсационный факт на основе общепринятого исторического факта. Язычники имеют «доступ» - ten prosagogen. Это слово в Септуагинте ближе всех подходит к еврейскому «корвану», с которым мы встречались, когда речь была о «даре спасения». Здесь, в Ефесянам 2: 8, Бог в вечной благодати приходит, чтобы дать свой неизреченный дар нам; именно в таком качестве мы и приходим к Нему.

37 раз в Септуагинте встречается prosagoge в книге Левите переводя слово «корван»:

 

«Моисей Аарона и сынов его и омыл их водою».

«И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны».

«И возложил крови на край правого уха их и на большой палец» (Лев. 8:6,13,24).

 

Из Ефесянам 1: 4 мы знаем, что церковь Его Тела был избрана во Христе прежде основания мира, была Им возлюблена до смерти крестной (5: 25–27), омыта ее Словом, чтобы предстать «святой и непорочной перед Ним»; и здесь в Ефесянам 2:16–18 мы видим постепенную реализацию Его намерений. Верующие как и вся церковь предстанут «святыми и непорочными». Их примирение и «доступ» во Христе было исполнением того, что Аарон и его сыны лишь сиамволизировали. Аарон имел «доступ» в рукотворное «святое святых» один раз в год. Мы имеем доступ постоянно в «святое святых» (ниже мы разберем смысл «святого святых») истинной скинии, которую сделал Господь, а не человек, - самое Небо. Аарон никогда не «воссел бы» как священник, ибо его действия имели незавершенный характер. Христос принесши Себя в жертву за грех «воссел»; Его дело было совершено раз и навсегда. Ну кто из Израильтян может допустить мысль, чтобы какой-либо представитель их блаженной нации, каким бы он ни был святым, мог воссесть в присутствие Божества? И вдруг удивительное дело в Ефесянам 2: 6 язычник, изгой и пришелец, читает, что он воскрешен вместе со Христом и «посажен вместе с Ним на небесах «во Христе Иисусе»! Вот истинное примирение, запланированное прежде низвержения мира, наконец, совершенное на кресте; кровь Возлюбленного Сына пролита и теперь те, кто был когда-то «далек» стал «близок», получил доступ с дерзновением и уверенностью по вере в Него (Еф. 3:12). Другим призваниям даны титулы «Царство священников» и «Невеста Агнца», но никто не может быть ближе тех, кто является членом Его Тела. Таково высочайшее призвание домоуправления Тайны.

 

А| «Некогда» - дети гнева.

B| «Но Бог». Вмешивается любовь.

A| «В то время» отчуждены.

B|«А теперь». Пришел мир.

C| Стена отчуждения пала. Вражда разрушена.

C| Создан один Новый Человек, примирив и тех и других.

 

 

Помещение № 6.

 Жилая комната (Еф. 2: 19–22)

Скиния, Храм, обиталище.

 

Мы подошли к образу Святого храма, и на первый взгляд название «Жилая комната» не очень почтенное - но название выбрано не просто так. Что такое храм? Сразу всплывают ассоциации с чем-то величественным и религиозным. Это обязательно священники, алтарь, жертвы, покрывала, воскурения, четкая ритуальная схема. Но все эти второстепенные вещи были необходимы из-за нечистоты и греховной природы человека. Естественное назначение храма – дать место обитания для Всевышнего среди людей, и только необходимость показать и сохранить святость Божиего Обитателя.

Снисхождение Бога. Прежде всего, Писание провозглашает устами пророка Стефана и Павла, что Всевышний «не в рукотвореных храмах живет». Стефан говорит это к Иудеям, цитируя Ветхий Завет (Дн. 7: 48, 49), а Павел взывая к разуму язычников: «`неведомому'… Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет» (Дн. 17: 24). Это принципиальный подход. Слова Стефана вытекали из исповедания еще Соломона в 2 Пар. 2: 6, и не могли не подействовать на молодого человека, чье имя было Саул (Дн. 7: 58), который чтил каждую йоту Писания. Вряд ли Стефан пытался доказать, что Бог вообще не жил в рукотворном храме, ведь его слова Стефана основаны на молитве Соломона, которую он цитирует, а в ней Соломон говорит следующее:

 

«Поистине, Богу ли жить с человеками на земле? Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее храм сей, который построил я» (2 Пар. 6:18).

 

На самом деле из этого логически вытекает, что Бог не может жить не только на земле, но и на небе, так как творение не может вместить Творца; Он выше всего. В обоих случаях Он должен снизойти, и если Он может сделать это одном случае, может и в другом. Поэтому обратите внимание на слова Всевышнего:

 

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище…»

 

И тут вроде бы тоже говорится, что Бог не может жить с человеком, но по благодати, как говорит пророк, может:

 

«И также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис. 57:15).

 

Итак, Бог будет жить с людьми. На горе Синайской, Моисею были даны подробные инструкции по сооружению Скинии, и несколько глав посвящены устройству этого замечательного прообраза Христа и Его искупительного дела. Желание Бога было простым: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх. 25:8). Моисею было сказано «прежде совершения скинии: «смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр. 8: 5). «Образ» появляется еще раз, когда Соломону поручается строительство храма (1 Пар. 28: 11, 12). Образ был определенно ценен в то время для Бога, но откровение не остановилось на этом. Новый Завет раскрывает суть этого образа. Апостол в Евреям 8: 1, 2 резюмирует образный подтекст скинии так: «мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах». По словам Павла священники служат «тени небесного». В Евреям 9: 23 эти «образы» противостоят «Самому небесному»; земное и рукотворное «святое святых» было образом «истинного». Это «небесное» должны очищаться лучшими жертвами Нового Завета, нежели кровь тельцов и козлов. Становится ясно, что на небесах ли, на земле ли, среди Ангелов или людей, обитание Бога должны было рассматриваться нами только как «великое снисхождение». Дом Господа как обиталище Бога среди Своего народа, смотрит вперед на как поселение Бога в сердце верующего. «и я пребуду в доме Господнем многие дни» заключительная нота Пастырского Псалма. Вдохновенный Давид также сказал:

 

«Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его, ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу» (Пс. 26: 4, 5).

 

Сыны Кореевы не сомневаясь уподобливают жизнь в доме Господа скромному гнезду ласточки (Пс. 83: 3, 4). Павел следует этой идее, уподобляет Святой храм «жилищу» (Еф. 2: 22), семейному очагу.

Перед тем, как мы углубимся, посмотрим на общую структуру лежащей перед нами части:

 

Ефесянам 2:19–22.

 

E| Q| u 19. Сограждане  (sun).

v| 19. Святых (hagion).

u| 19. Свои (oikeios, букв. «домашние»).

v| 19. Богу.

R|         w| 20. Построен (epi).

x| 20.  Основание.

y| 20. Апостолы и пророки.

y| 20. Христос Иисус Сам.

x| 20. Краеугольный Камень.

w| 21. Здание в (en).

Q|  u| 21. Слагаясь стройно (sun).

v| 21. Святой Храм в Господь (hagion).

u| 22. Устрояетесь вместе (sunoikodomes, sun).

v| 22. Жилище (katoiketerion) Бога в Дух.

 

 Последовательность событий в Бытие 1 и 2 таково: сотворение ... человек ... рай, возможность падения. Слово «поселил» в Еврейский shaken является производным слова «скиния». От Эдема и далее Бог намеревался жить «между херувимами». Скиния и храм построены, в центре имеют «святое святых», где херувим крышка умилостивления. Это желание «обитать в скинии» переносится через все века и в конце великого противостояния веков вновь появляется в Апокалипсисе:

 

«Услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать (skeyno, от существительного «шатер») с ними … И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (21: 3, 4).

 

Какое великое по снисхождению чудо, что Бог искал место обитания, среди Своего народа от сотворения мира! И хотя призвание Ефесянам полностью отлично от любого другого открытого в Писании, это настойчивый акцент на желание Бога обитать есть и тут.

В Ефесянам 2: 18-22 мы встречаемся с серией слов, которые происходят от одного корня oik: oikos «дом» и «обитание» katoiketerion; пришельцы paroikos (2:19) - означает буквально «вдоль дома»; свои oikeios (2: 19)– семья; утверждены epoikodomeo (2: 20) - строить на основании; дом oikodome (2: 21); устрояетесь sunoikodomeomai – буквально «строить вместе» (2: 22); жилище katoiketerion (2: 22) - надежное строение. Если последовательность событий в Бытии 1 и 2 – «творение ... человек ... рай» и желание жить среди херувимов, последовательность в Ефесянам 2 – это «творение ... новый человек ... жилище, храм». Это можем увидеть более четко в структуре:

 

Ефесянам 2:11–22

 

B| Некогда - Пришельцы и странники.

А| Теперь - стали близкими.

C| Единство -  из двух соделал одно. Тело.

D| Доступ - В одном Духе.

A| Итак – вы уже не Чужие и пришельцы.

B| но - Сограждане. Храм.

C| Единство - Стройно слагаясь.

D| В жилище - в Духе.

 

Обратим наш взор к Ефесянам 2: 19–22, где говорится о «храме» и «жилище». Первое , что надо отметить это очевидную параллель этой части с Ефесянам 4: 7–19, ибо слова «слагаясь стройно» в Ефесянам 2: 21 повторяются в 4 главе: «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей» (Еф. 4: 16). То, что «Тело» это «Храм» совсем не новое учение, это говорил еще Господь относительно Своей плоти (Ио. 2: 21). О верующих в отдельности говорилось также и в 1 Коринфянам 6: 19, но в Ефесянам речь не только о каждом верующем, но и о всей церкви Тайны.

Храм. В Новом Завете есть три греческих слова, переведенное как «храм»:

1)                   oikos «дом» употребляется только у Луки в 11: 51, «между жертвенником и храмом»;

2)                    hieron – храм в целом, священная зона, двор и колоннады, но naos это именно внутреннее святилище, святой святых.

3)                   Hieron используется в Матфее 4: 5 «на крыле харма» и это был в священной зоне (не в святом святых), там сидели меновщики (Мф. 21: 12).

4)                   Naos используется в Евангелии от Матфея 23: 16 и 35.

 

И Лука и Матфей используют два разных слова, oikos («дом») и naos («храм»), говоря о пролитии крови Захарии в храме. Об этом naos говорится в Матфее 27: 51 «завеса в храме (внутри его) разодралась надвое». Если в Ио. 2: 14, 15 употребляется hieron, то уже в 2: 19 используется слово naos. Именно тут был помещен ковчег и тут видели храм Бога в небе (Отк. 11: 19, naos). Церковь Тела Христова, - это не весь храм, с его колоннадами, притвором, но лишь внутренность, святое святых. Как вы помните, слово «святой» не обязательно относится к верующему; оно используется относительно «святилища». Наследие святых (Еф. 1: 18) - наследие небесного святого святых, где Христос сидит одесную Отца, «в небесах». Читая о «согражданах святым» в Ефесянам 2: 19 мы не ощущаем никаких сложностей, но прочитав в оригинале 1: 18 «наследники святых» сразу же натывкаемся на вопрос: разве можно наследовать святого человека? Переводчики почувствовали эту проблему, вставив предлог «для». Но проблема эта на самом деле искусственная; она вытекает из предпосылки, что слово «святые» не обязательно относится к народу. Ton hagion стоит во множественном генетиве и может быть как мужского рода, так и женского, среднего рода в зависимости от ситуации (в нашем случае слово среднего рода). В послании Евреям много говорится об истинной Скинии, которую установил Сам Господь, а не человек, «самое небо», и при этом используется слово ton hagion:

 

8: 2 «священнодействователь святилища» ton hagion.

9: 3 «скиния, называемая `Святое-святых'» hagia hagion.

9: 8 «не открыт путь во святилища» ton hagion.

10: 19 «святилище» ton hagion.

 

Именно сюда, в святилище вошел Христос, тут Он воссел одесную Бога. Послание к Ефесянам вводит новый и огромной важности аспект. Где в послании Евреям обитает только Господь, в святом святых, в послании Ефесянам – достояние каждого члена Его Тела; он духовно и мысленно уже посажен с Ним и имеет там свое наследие и гражданство. Верующий oikeos, «свой» (Еф. 2: 19) для Бога, он живет в доме, в кругу семьи, ибо как мы уже видели, храм сделан как жилище. И все это богатство, на контрасте с условиями пришельцев и странников, то есть по-просту бомжей.

Следующий стих подводит основание для вышесказанного, но имеет некоторые сложности:

 

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:20).

 

Тот факт, что Апостолы идут прежде пророков, показывает то, что мы имеем дело с новозаветными пророками. Конечно, если это место вырвать из общего контекста. Что касается 1 Коринфянам 12: 28, 29 и 2 Петр 3: 2 и в особенности Ефесянам 3: 5 и 4: 11, то факт достаточно утверждает нас продолжению, что неужели это место делает «основанием Апостолов и пророков»? Наиболее серьезное возражение тому, что Апостолы и пророки были «основанием» берется из 1 Коринфянам 3:11, где Павел провозглашает, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного». В 1 Коринфянам 3, Павел не рассматривает себя как «живого камня» в здании, но как «архитектора» (arhitekton), а остальные верующие - это строители, строящие (epoikodomeo) из различных материалов – золота, серебра, драгоценных камней, дерева и так далее. В этом послании тоже только Христос - основание. Однако, в Ефесянам 2 образ уже другой.

Однако в Ефесянам 4: 11–13, действия вознесенного Христа носят иной характер; Он «усовершает (katartizmos, «исправляет») святых» и «созидает Тело» Свое. Для этого даны два типа даров: «Апостолы, и Пророки» - служителями «основания» и были даны лишь до времени написания всего Слова Божия. Вторая пара «евангелисты, пасторы и учителя», были даны для постоянного служения, когда Канон уже есть. В 2 Тимофею, при положенном основании Апостолами и пророками, остаются евангелисты (2 Тим. 4: 5) и учителя (2 Тим. 2: 2).

При этом ясно, что Христос как «краеугольный камень» принадлежит не только Тайне и Телу. Например, Петр так же называет Его в своем послании диаспоре[53] в период Деяний, когда тайна не была известна (2: 6, 7), а Израиль занимал главное место в планах Бога. Храм был намного больше «святого святых», поэтому, если внутренняя часть образного храма (naos) принадлежала к Тайне, то внешняя, построенная на том же основании Апостолов и пророков, относилась к другим призваниям.

 

«На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф. 2: 21).

 

Словосочетание «все здание» - греческое слово pasa oikodome буквально переводится как «каждое здание». Тиндэйл читает «каждое здание»; Крамер - «любое здание»; Исправленный перевод – «каждое из зданий». Апостол не мог подразумевать множество зданий, возрастающих в Святой храм, так как это противоречит всему контексту. Но здесь есть одна тонкость. В греческом «создание» и «здание» - одно и то же[54]. По сути Павел хочет сказать следующее:

 

«В великом Божием здании действия всех отделов (транспортный отдел, дирекция, простые работники) направлены к одной цели, возведение naos святого святых, места обитания Бога в Духе».

 

Беглый вгляд на Ефесянам 4:16 показывает, что синергия в Теле, где Христос Глава, без всяких посредников. Поэтому здесь речь не камнях и строителях, а о возведении или лучше взращивании верующим церкви.

Пусть не смущает читателя то количество времени, которое мы уделили деталям; плоды терпения дадут большие всходы. Это помогло нам увидеть, что служение домоуправления Тайны должно мыслиться как акт созидания каждым членом церкви Тайны небесного святилища (naos), вершины большого здания. В четвертой главе говорится о том же, но уже в более близкой перспективе: «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры» (Еф. 4: 12, 1 3). Кто-то призван стать «ловцами душ человеков», кто-то миссионером, кто-то учителем детей, писателем, богословом, художником, - все принимается Богом, если делается в гармонии с истиной. Поэтому никто не может из христиан заставить бросить то дело, которое поручил нам Господь.

Нас спрашивали: «почему мы не организовываем евангелизационные компании?». Ну что тут ответить? Разве масштабы евангелизации нужны для чего-то еще, кроме формального отчета или саморекламы? Для Бога гораздо важнее эффективность. Часть старого лозунга «от каждого по способностям» подошел бы кстати. Пусть каждый «учитель» пребудет в своем «учении» (Рим. 12: 7), помня, что и у него есть Учитель, пред Которым мы «стоим или падаем». Наша задача возвестить всем людям, что «есть надежда призвания Его» и, «что есть домоуправление Тайны», «образец здравых слов», противостоя без злобы искажениям истины, чтобы пройти дистанцию, данную нам Господом. Все это невозможно без полноты благодати. Мы верим, что читатель увидит как полезно размышлять над каждым ньюансом Слова, и признает, что каждая йота его «боговдохновенна», и что лжеучение чаще всего безразлично к деталям.

 Мы уже сказали, что все откровение направлено к «обиталищу» Бога. Присмотримся теперь к концовке главы - «жилище Бога Духом». Слово «Духом» - перевод греческого en pneumati «в Духе». В четырех местах книги Откровения Иоанн сообщает нам, что он был «в духе» (или перенесен) в будущий день Господень (Откр. 1: 10, 4: 2, 17: 3, 21: 10). Другое использование слова можно найти и в посланиях Павла, где слова «в духе» относятся к новому характеру жизни. Например:

 

«Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим. 2: 29).

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7: 6).

 «Но вы не во плоти, но в духе, если так, то Дух Бога живет (oikei) в вас» (Рим. 8: 9).

 

В Ефесянам 3: 5, где речь об откровении Апостолов и пророков, стоит та же фраза - en pneumati (в Духе»[55]). Остальные упоминания схожие, так что суть понятна. «В духе» противопоставлено «по плоти» или «по букве». В Ефесянам 2 оно противопоставлено прежнему положению этносов «по плоти» (en sarki, Еф. 2: 11). Оно синонимично выражениям «одно тело» и «в Господе» (Еф. 2: 13, 16, 18, 21).

Всем понятен образ «слагающегося» здания, храма. Но «возрастающий» храм … образ не очень традиционный. Слова auxano и auxesis встречаются вновь в Еф. 4: 15, 16 и 17: «взращивание», «приращение» тела, как и в Колосянам 2: 7 «преуспевая в Нем». Бог использует в строительстве «живые камни» и Апостол вправе использовать и слово «слагающийся» и «растущий» безбоязненно. В светской журналистике такая взаимозаменямость смотрелась бы искусственной.

Итак, в «храме» нет стен, здесь «оба» имеют доступ в одном Духе, «в котором» готово «обиталище Бога». После небольшой вставки провозглашение домоуправления Тайны продолжится с молитвой за ее разумение.

 

 

Ефесянам 3 глава.

Тайная комната (Еф. 3:1–13)

Важная встака.

(Еф. 3:2–13).

 

 Читатель, наверное, уже увидел главные особенности сверхъестественного откровения благодати первых двух глав. Они все уникальны:

 

1) блаженное обещание уникально «всякими благословениями духовными»,

2) в уникальной сфере «на небесах (epouraniois)».

3) особый период избрания - «прежде основания (или «низвержения») мира»,

4) высочайшее положение - «с Ним», «одесную Отца»,

5) уникальное единство - «сделать из двух одного нового Человека».

 

 Всего 5 пунктов, каждый из которых, достаточен, чтобы доказать наличие кариднальной смены домоуправлений и сделать дальнейшую аргументацию более чем убедительной. «Имеющий уши да слышит» хочется сказать как это был провозглашено во время слепоты Израиля, когда Господь ввел «тайны» в проповедь Царства Небесного. 

Следующая часть Ефесянам (3: 1–13) посвящена откровению и изъяснению сути домоуправления Тайны. Слова «для этого самого» первого стиха, показывают, что Апостол намеревается разъяснить предыдущие слова о «жилище Бога в Духе». Но главный тезис оказывается впереди и все последующее подготовка к его утверждению. В 14 стихе, он снова подытоживает - «для сего». Вставка Еф. 3: 2–13 не преамбула, ибо преамбула имеет всегда законченный вид.

Место в общей канве рассуждений:

 

Ефесянам 2: 19 - 3: 21

A| Еф. 2:19–22.  Церковь возрастает в святой храм, здание Божие в Духе .

B| Еф. 3:1. Для сего…

C| Еф. 3:2–13. Павел сослался на узы, чтобы показать благословение язычников в домоуправлении вверенном ему. Он возвратится к вопросу своих скорбей для их славы позже.

B| Еф. 3:14. Для сего…

A| Еф. 3:14–21. Каждый верующий должен молится, чтобы воплотить все блага на практике  Еф. 2:19–22, кратко выраженные словами: «чтобы Христос вселился верою в сердца ваши».

 

Мы последуем за  аргументами Апостола, а логическая цепочка, начатая «для сего» переносятся на стих 14, из-за слов «я, Павел, узник Христа Иисуса за вас язычников» (Еф. 3: 1). Эта торжественная фраза крайне важна.

 Это первое упоминание личного местоимения ego в послании. У Бога на первом месте всегда стоит послание, посланник - на втором. В других случаях, например в битве за веру в послании к Галатам, более важным оказывается посвящение и независимость посланника. Торжественное обращение «я, Павел» встречается 6 раз: 2 Кор. 10: 1; Гал. 5: 2; Еф. 3: 1; Кол. 1: 23; 1 Фес. 2: 18 и Филм. 19. Только два из их используется, чтобы сказать об особом откровении и служении. Оба они в послании Колосянам и Ефесянам:

 

«Я Павел, узник Христа Иисуса за вас язычников».

«Я Павел, сделался служителем за вас».

 

Важность заявления Ефесянам 3: 1 доказывается отступлением в 12 стихов от темы, чтобы раскрыть его суть!

«Ибо вы язычники». Павел был задолго до этого в особой связи со служением для язычников. Во время своего обращения он назван «избранным сосудом», призванным возвещать имя Господа «перед народами (или «язычниками», Дн. 9 :15)». В Римлянам 11: 13 он тоже провозглашает себя «Апостолом язычников». В этом статусе его признал и Петр, Иаков и Иоанн (Гал. 2: 8, 9).

«Узы» - какова история тюремного заключения Апостола? Павел по-особенному относится к ним. Это видно из слов в послании Филиппийцам о «жертвенном возлиянии». Каково же истинное значение уз Павла? Этот вопрос становится еще актуальнее, если учесть что страдания Павла «восполняли то, чего недоставало скорбям» Самого Господа нашего и Спасителя!

 В Деяниях 20 подходила к концу второй период его жизни и служения и начиналась другая. Дадим слово самому Павлу. В Деяниях 20: 18–21 Павел как бы подводит итог предыдущему служению в стихах 22–24. Он уже знает о начале нового этапа служения без подсказок пророков (пророки лишь подтверждают для церкви это, см. Дн. 21). Все его естество нацелено на готовность положить жизнь на алтарь Христов. Он хочет, чтобы радость наполняла его сердце при завершении поприща Христова - «возвещение Евангелия благодати Божией» (Дн. 20: 24). Апостол сказал Ефесским старейшинам, что они уже не увидят его лица, и «слово увещевания» показывает как они ощущали привязанность друг ко другу. Предчувствия и пророчества: Павел становится узником. Затем будет защита перед царем Агриппой, где впервые рассказывается о причинах взятия под стражу. Павел говорит о происшедшем на пути в Дамаск, встрече с Господом, обращении и посвящении. До этого времени мы знали только то, что Господь сказал Анании о Савле из Тарса. Но теперь нам становятся известны слова Господа, которые Он сказал ему в видении перед приходом Анании, когда Павел ослеп:

 

«Я Иисус, которого Ты гонишь… Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Дн. 26: 15, 17).

 

Обобщить можно так:

Павел был поставлен служителем того, что

1) видел

2) и, что «Я тебе открою избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников».

Павел эти слова явления Христа на пути в Дамаск. Но тогда еще не было язычников, которые бы гнали Павла, это относится ко второму этапу его служения. Получается, Христос сразу намекнул на два этапа в служении Павла: 1) гонения от Иудеев 2) передача в руки язычников и узы. Словами «Я тебе открою» Он также намекает на Второе явление, откровение. Поэтому слова в Ефесянам 3: 1 «узник Христа Иисуса за вас язычников», - доказательство начала второго служения. Павел впервые попал в заключение в Дн. 16: 25 в Филиппах вместе с Силой. На момент написания послания Коринфянам, он побывал там еще несколько раз, о чем мы узнаем из 2 Коринфянам 11: 23. Но эти заключения были кратковременными, судя по событиям в Деяниях Апостолов.

В Деяниях 23 Павел стал узником по серьезному обвинению и был в заточении в Кесарии два года (Дн. 24: 27). Его узы упоминаются 14 раза и дважды судьи признали, что Он не сделал ничего достойного смерти или уз. Павел говорит о себе как об узнике 5 раз:

 

«Я Павел,  узник Иисуса Христа за вас язычников» (Еф. 3: 1).

«Итак я, узник в Господе, умоляю вас» (Еф. 4: 1).

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2 Тим. 1: 8).

«Павел, узник Иисуса Христа» (Филм. 1).

«Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» (Филм.  9).

 

Послание Филиппийцам говорит вполне определено о его «узах» (Флп. 1: 7, 13, 14, 16), равно как и Колосянам (Кол. 4: 18) и Филимону (Филм. 10, 13). Итак мы видим, что тюремные послания – это Ефесянам Колосянам, Филиппийцам, 2 Тимофею и Филимону. Но именно послание Ефесянам и Колосянам заклыдывают основы учения домоуправления Тайны. Это не значает, что вне этих 2 посланий нет ничего назидательнолго и важного для членов «одного Тела». Искупление, оправдание и великая истина Евангелия благодати, упоминаются как не требующие подробного разбора именно благодаря всему предыдущему откровению Бога. Писание остается полностью боговдохновленной истиной. Именно здесь Христос превознесен как никогда, обрядовые предписания раз и навсегда ушли в прошлое; открыт путь в новую сферу благословения. Надежда Израиля, остается в подвешенном состоянии, так как народ избранный все еще ослеплен. Вводятся принципиально новые аспекты надежды, которые раньше не были открыты. Некоторые из этих особенных благословений двух глав Ефесянам открываются перед нашими изумленными очами. На нас нисходят преизобильные богатства благодати, которые открывают тюремные послания.

 

Ethnos (язычники) в Ефесянам.

 

A Еф. 2: 11–12. Чужые диспенсационно.

B Еф. 3: 1, 6.  Тайна.

A Еф. 4: 17,18. Отчуждены своей жизнью и практикой.

 

Попытка доказать, что «язычники» в Ефесянам 2:11,12 относится к Иудеям  в рассеянии несостоятельна. Проверьте сами наши толкования: «исследуй и смотри».

 

 

Новое домоуправление (Еф. 3: 2).

 

Очевидно, что Апостол утверждением Ефесянам 3: 1 подводит обоснование под последующее откровение и это довольно понятно. Новое откровение может быть ложным и в истории было множество примеров «провидцев», которые пользовались доверчивостью неискушенного слушателя. Сам Павел напомнил римскому начальнику про Египтянина, который увел 4 тысячи человек в первом веке нашей эры (Дн. 21: 38). А незадолго перед этим некто «Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек, но он был убит» (Дн. 5: 36) и любые откровения и пророчества могли привести к не менее печальным результатам. Однако, несмотря на сверхоткровения, он говорил слова «истины и здравого смысла». Правда один из его слушателей и сказал: «безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия» (Дн. 26: 24). Когда Моисей принял назначение вернуться в Египет и потребовать у Фараона свободу для Израиля, он засомневался в доказательности своих видений и Бог дал два великих знамения власти: касание к змею, проказе, - символам сатаны и греха (Исх. 4: 1–7). Очевидно, схожесть двух явлений (Иеговы Моисею и Христа Павлу) не случайна. В первое пришествие Спаситель показал пример снисхождения к неверию. В 9 главе Евангелия от Матфея перед Господа привели парализованного, но вместо исцеления, Спаситель простил его грехи. Слышавшие такое заявление Иудеи сразу же обвинили Его в богохульстве. Спаситель снял их сомнения, сказав: «что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?» (Мф. 9: 5). Очевидно, что легче «сказать» твои грехи прощены без всяких видимых изменений, «Но чтобы они знали» Спаситель дал знамение Своей власти (Мф. 9: 5–7). Схожим образом и Апостол Павел упомянул истинность откровения, за которое он в узах:

 

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас» (Еф. 3:2).

 

Здесь прослеживается параллель со словами 4: 1: «потому что вы слышали о Нем и в Нем научились». Некоторые серьезные исследователи полагают, что в этих словах заложено условие: «если вы слышали». Слово переведенное «как» eige встречается 5 раз в Новом Завете:

 

«Только (eige) бы нам и одетым не оказаться нагими» (2 Кор. 5: 3).

«О, если (eige) бы только без пользы!» (Гал. 3:4).

«Как (eige) вы слышали о домостроительстве благодати Божией» (Еф. 3:2).

«Потому что (eige) вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе» (Еф. 4: 21).

«Если только (eige) пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования» (Кол. 1: 23)[56].

 

Почти в каждом из этих мест мы видим условие. К слову «если» надо отнестись с вниманием. Давайте сравним предлоги «если» Нового Завета. Ean - «если» относится к вариантам обстоятельств: «если придет к вам, примите его» (Кол. 4: 10). Ei - «если» означает простое условие:

 

(a) в изъявительном наклонении гипотеза принимается за факт: «Если вы умерли со Христом» (Кол. 2: 20);

(b) в оптативном  наклонении (наклонение желания), выражает всего лишь гипотетическую возможность: «если угодно воле Божией» (1 Пт. 3:17).

 

Eige выражает некие условия: «если по-крайней мере». Д-р Булленжер в своем Лексиконе рассматривает значение этих слов на следующих примерах:

 

«Ибо, если это предприятие и это дело - от человеков (ean в сослагательном наклонении, результат неизвестен), а если от Бога, то вы окажетесь (ei в изъявительном наклонении, Бог решает Сам, Дн. 5: 38, 39)»

«Если это знаете (ei в изъявительном наклонении, представляет предмет как факт), блаженны вы, когда (ean в сослагательном наклонении, результат не известен) исполняете» (Ио. 13: 17)»

 

Поэтому, фразу в Ефесянам 3: 2, 4: 21 или Колосянам 1: 23 следует понимать так: «предполаая, что вы уже слышали». Перед раскрытием нового домоуправления Павел предполагает, что его адресаты «слышали» нечто о нем. Как и когда они могли слышать? Пресвитеры в Ефесе слышали, как мы видим из Деяний 20:17–25, и после отставления Израиля в Дн. 28, мы читаем «и жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему» (Дн. 28: 30). Среди приходивших к Нему в это время были: многие из братьев, Тимофей, Тихик, Епафродит, Онисим, Аристарх, Марк, Иисус прозванный Иустом, Епафрас, Лука и Димас, - все они доносили суть домоуправления, данного через откровение Апостолу язычников, до церквей.

Даже, когда Апостол подобно злодею попадал в узы с более жесткими ограничениями, но при этом радовался, что может свидетельствовать всем и язычникам, и Иудеям  (2 Тим. 4: 17).  Несомненно мы услышим, но в мудрости Бога, мы познаем через исследование, молитву, размыление и кто имеет уши да услышит. Но всегда будут те, кто пройдет мимо и скажет, что «они ничего не видели». Два года каждый мог послушать Павла и почти все, кто сделал это, приобрел бесценные духовные сокровища для себя.

В 3 главе Павел напоминает уже известное веруюшим и святым и переходит к детальному изложению некоторых отличительных особенностей нового домоуправления.

 

«Домостроительство благодати Бога»

 

 Слово «домостроительство» переведено неверно. В греческом оригинале стоит oikonomia, что значит домоуправление, служение. К нам перешло оно в виде экономика. Идентичное слово «диспенсация»  пришло из латыни. Вот, что написано в Оксфордском словаре:

 

«Диспенсация (домоуправление) теол. – это религиозный порядок или система, как ступень развития откровения, адаптированная к определенному времени и обществу. Самыми известными являются: патриархи, Синайский Закон, домоуправление церкви».

 

Oikonomia используется относительно слуги, но реже используется теперь. Экономика – это есть управление денежными средствами, что очень верно отражает смысл слова в Луке 16, в притче про неверного домоуправителя. В некоторых толкованиях или даже переводах (в Синодальном, например) смысл слова «домоуправление» в 3: 2 затерт. Возможно кому-то не хотелось признать важность учения Апостола, узника и домоуправителя принципиально новой диспенсации, эпохи. Павел провозгласил себя служителем тайн Божиих (1 Кор. 4: 1, 2). Показательно слово используется относительно «управляющего» города (Рим. 16: 23) и детоводителей, следивших за наследником до его несовершеннолетия (Гал. 4: 2). В Септуагинте слово oikonomos используется относительно «начальника дворца» (Ис. 37:2), что перекликается с Еф. 2: 19. Благодаря некоторым вариантам в манускриптах в Ефесянам 3: 9 стоит вместо «домоуправление Тайны» «общение тайны». Это произошло из-за того, что слова koinonia от oikonomia отличается лишь одной буквой и для переписчиков не составляло труда ошибиться. Давайте посмотрим на структуру перед тем, как сделать анализ деталей, ибо если мы осознаем структуру мы поймем общую канву аргумента, и поняв ее мы не примем «деревья за лес». Апостол в 13 стихе вновь говорит об узах как о «скорбях моих ради вас». Как мы помним из Дн. 20: 23 он изначально знал, что его служение будет связано с «узами и скорбями».

 

Еф. 3: 1–13.  Узник Христа Иисуса.

S| 1. Узник за вас (huper humon).

T| Домоуправление благодати Бога .

Новая

Т      a| 2. Домоуправление .

А          b| 2. мне.     

Й          b| 2. за вас.

Н      a| 3. тайна явлена.

                А

 

Вставка U|          d| 4. Тайна Христа.

e| 5. Апостолы и пророки (множественное число).

тайна           f| 5, 6.

Х                 g| в Духе Святом.

Р                      h1| быть сонаследниками

И                      h2| сотельниками.

С                      h3| сопричастниками обетования.

Т                  g| во Христе.

А

 

e| 7. Павел (один).

Новая                  d| 8. Неисследимые богатства Христа.

 

Т|     a| 9. Домоуправление сокрытое от веков и родов.

Т          b| 9. Через Бога, Сотворившем все Христом.

            А              c| 10. Знание премудрости Бога. Церковь.

Й      a| 11. По предвечному определению (плану).

Н         b| 11. Во Христе.

А             c| 12. Доступ через веру Христа.

        S| 13. Скорбях ради вас (huper humon).

 

В начале мы видим «домоуправление благодати Божией», о которой также говорится еще в Деяниях 20: 24, где Павел говорит о будущем служении, связанным с евангелиям благодати Бога. Этому соответствуют стих 9 о «домоуправлении Тайны». Тайна и ее домоуправление быть возвещена для «всех» (photisai pantas). Центральный пункт с 4 по 8 стих говорит о двух тайнах, а не одной. Там есть Тайна Христа, которую получили Апостолы и пророки Нового Завета, и кто был научен Богом еще в Деяниях, и Тайна, которой Павел ни с кем так не делился. Тайна Христа была раскрыта в Писании уже на момент первого обещания Бытия 3: 15 нашим прародителям.  А вот богатства Тайны нового домоуправления «неисследимы» и прежде всего, не потому что их много, а потому что их нельзя найти в более ранних Писаниях, так как она была «сокрыта в Боге». Те, кому Павел писал эту радостную весть могли ее слышать в конце Деяний Апостолов, когда ему была дана возможность принимать посланников церквей, о которых он пекся. Он объяснял как минимум год, перед тем, как написать Ефесянам.

Понять все клубки логических нитей в послании потребует терпеливого и молитвенного исследования, но при этом изначальное Евангелие, проповеданное всякой твари поднебесной (Кол. 1: 23), никогда не изменит свою простую суть до самых последних дней. Измениться лишь его глубина, глубина проникновения в Божественную истину.

 

«Откровение» или явление

Тайны.

Объяснение сути нового «домоуправления благодати Бога» начинается с «потому что»:

 

«Потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф. 3: 3).

 

 Hoti, означает, что нам будут объяснять все написанное прежде. Есть правда и некоторое условие «если вы уже слышали». Новизна «домоуправления» показывается тем, как оно было дано Павлу – через откровение. Правда поверхностный критик скажет, что из слов Павла можно заключить, что оно было еще до этого изветсно. Что ответить на это? Слово «откровение» apokalupsis обычно предполагает как раз нечто до этого скрытое, как в Ефесянам 3: 5. Это слово употребляется в 1 Коринфянам 2: 10 показывая, что человек мира сего усилиями ума не может постичь тайную премудрость Божию.

Новая и чудесная суть истины Тайны, была открыта Павлу не столько потому, что он был достоин этого, сколько потому, что он был богоизбранным земным сосудом. Несмотря на евангелие известное еще Аврааму (Гал. 3: 8), евангелие Павла, было дано ему в особом ключе - «через откровение» (Гал. 1:12). Кстати, с самого начала Апостолы обрезанных с удивлением узнали, что он имеет определенное Евангелие (Гал. 2: 7):

 

«Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам» (Гал. 2: 2)

 

Здесь в оригинале мы имеем следующее: kata apokalupsin «согласно к откровение», не как в Галатам 1: 12 dia (через), хотя разница и малозаметная. Kata идет вместе с винительным падежом и переводится как «через». Но есть случаи, когда оно переводится как «по» или «согласно»: «по закону»; «по благодати»; «по заповеди»; «по откровению», «по дару благодати» (Ио. 19: 7; Рим. 4: 16; Гал. 2: 2; Еф. 3: 3, 7). Мы не предлагаем везде менять «через» на «по» или наоброт, просто нужно помнить, что слово «через» имеет большое количество значений. Например:

 

(1) O месте - «по земле».

(2) Временное и другие изверения - «по дням», «по капле».

(3) Средство - «по благодати».

(4) Источник - «по откровению».

(5) Перечисление - «по именам».

 

Если бы Тайна стала известной Павлу «через» откровение, то наверное было бы достаточно сказать как в Галатам 1: 12 - dia (через) apokalupseos (откровение); но Апостол использовал язык Галатам 2: 2 «kata (по) apokalupsin», согласно откровению пошел в Иерусалим, чтобы дать отчет за порученное ему Евангелие для язычников, и не уступить ни на йоту давлению на него со стороны Иудейских раввинов. Первое принятие откровения было таким же по характеру (Гал. 1: 16). Таковым оно было и при втором явлении ему Господа в Деяниях 26: 16–18. Второе откровение вело к открытию глаз язычников, обращение их от власти тьмы к свету, и от силы сатаны к Богу. Павел по сути пишет следующее: «Согласно с этим всеобщим откровением данным для вас, мне сообщена Тайна».

Большая толика упоминания слова gnorizo («сделать известным») находится в посланиях Павла (18 упоминаний из 24 в Новом Завете). Gnorizo используется 6 раз в Ефесянам. В Еф. 3: 10 - через церковь открывается «многоразличная премудрость Бога», а в 6: 21 речь о донесении новостей из жизни Павла. Оставшиеся 4 упоминания говорят о более конкретных тайнах:

 

«Каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению» (Еф. 1: 8, 9).

«Потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко)» (Еф. 3:3).

«Можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его» (Еф. 3:4,5).

 «Мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф. 6: 19).

 

Только одно из этих упоминаний относится к Тайне нынешнего домоуправления. «Тайна Его воли», о которой говорится в 1 главе относится к искуплению греха. Грех не был в планах Бога (Еф. 1: 3–6), но хотя в них не было места для греха, он не стал для Него сюрпризом. Несмотря на то, что Адаму не говорилось о будущей жертве за его грех и говорилось о наказании за непослушание, жертва была предопределна задолго до его падения как видим в 1 Петра 1: 19, 20. Это и есть тайна Его воли. 

К тайне Христа мы еще вернемся.

Третья цитата относится к тайне евангелия. Ассоциируется ли она с Тайной или это она и есть – мы рассмотрим ниже.

«Обстоятельства и дела» в списке упоминаний gnorizo может показаться каким-то нелогичным. На самом деле, это как раз и показывает, что «Тайна» познается также как и любые «обстоятельства» жизни, то мистика, навешенная на «тайну», не оправдана; это излишний религиозный налет. Правда, неверующий может ее не понять по своей предъвзятости.

Здесь в Ефесянам 3: 3 мы имеем Тайну высшего порядка. От того, что почтовая марка была введена Англией, не значит, что другие страны должны вставлять название этой страны на них. Альпийский клуб любителей альпинизма изначально создан в Англии. Но его филиалы носят имена своей страны. Гостя, который захочет посмотреть просто на памятники архитектуры в Москве, по умолчанию повезут на Красную площадь – главную достопримечательность Москвы. От нее ведут все остальные памятники и дороги.

 Так и с Тайной. Все тайны Нового Завета носят определенные названия: «тайна царства небес», «тайна Израильской слепоты» и так далее. Но тайна Ефесянам 3: 3 стоит выше всех по важности, и должна оцениваться соответственно. Ей не обязательно название. Также как и Новый Завет - сердцевина послания к Евреям, а «оправдание» - главная артерия послания Римлянам, так и Тайна – центр Ефесянам, от которого отходят все ветви: доктринальные, практические, диспенсационные. Здесь на первом месте стоит духовность благословений. Небеса, или лучше сверхнебеса - особенное место пребывания церкви Тайны, дата замысла о ней - прежде низвержения мира, когда в планах был только Христос. И это понятно, ведь она - Его Тело,  Полнота Наполняющего все во всем. Вот собственно суть Тайны. Нынешнее домоуправление – это домоуправление Тайны, и Павел, узник Иисуса Христа за нас язычников, главный служитель этой Тайны.

Вряд ли нужно доказывать важность тщательного разбора этого термина. Понятно, что если мы ошибемся в этой первооснове, то все наши последующие построения будут шаткими.

 

Тайна - что это значит?

 

Итак, Павел по откровению принял Тайну. Мы выяснили какое значение имеет термин «тайна». Оценить ее в полноте, значит получить ключ ко всем богатствам и Ефесянам и Колосянам. Каково же Библейское значение слова?

Греческое слово musterion встречается 27 раз в Новом Завете и переведено всегда как «Тайна». Слово употребляется таким образом:

 

Евангелия - 3 упоминания (Ио. – ни разу).

Послания - 8 упоминаний в посланиях Павла до уз  (Рим., 1 Кор., 2 Фес.).

10 упомиинаний в его посланиях из уз (Ефесянам и Колосянам).

Два упоминания в посланиях переходного периода - 1 Тимофею (Когда Павел был на короткий срок освобожден)

Апокалипсис - 4  упоминания.

 

Оно не упоминается в послании Евреям, или в каком-либо другом послании для обрезанных. Септуагинта – дает 8 упоминаний (все они в книге Даниила) и 12 раз в Апокрифах. Так как это слово занимает важное место в диспенсационной истине, мы должны дать полный список упоминаний и в Ветхом Завете и Новом Завете:

 

Musterion в Новом Завете

 

Евангелия

Мф. 13: 11 «тайны царства небесного».

Мк.  4: 11  «тайны царства Божия».

Лука 8: 10  «дано вам знать тайны царства Божия».

 

Предтюремные послания

Рим. 11: 25 «не ... в неведении о тайне сей».

16: 25  «Тайны, о которой было умолчано»

1 Кор. 2: 7  «премудрость Божию в тайне».

 4: 1 «домостроителей тайн Божиих».

13: 2 «и знаю все тайны».

14: 2 «он тайны говорит духом».

15: 51 «Говорю вам тайну».

2 Фес. 2: 7 «Ибо тайна беззакония уже в действии».

 

Апокалипсис

Откр. 1: 20  «тайна семи звезд».

10: 7  «когда он вострубит, совершится тайна Божия».

17: 5 «тайна, Вавилон великий»

17: 7  «тайна жены сей».

 

Послания переходного периода (между Деяниями и тайной).

1 Тим. 3: 9 «хранящие таинство веры в чистой совести»

3: 16 «великая благочестия тайна».

 

Тюремные послания

Еф. 1: 9 «открыв нам тайну Своей воли»

3: 3 «мне через откровение возвещена тайна»

3: 4 «мое разумение тайны Христовой»

3: 9 «чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге»

5: 32 «Тайна сия велика».

6: 19 «возвещать тайну благовествования».

Кол. 1: 26  «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его».

1: 27 «которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников»

2: 2  «для познания тайны Бога и Отца и Христа»

4: 3 «возвещать тайну Христову, за которую я и в узах».

 

Musterion в В. З. (Септуагинта)

Дан. 2: 18 «Чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне».

2: 19 «И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении».

2: 27  «Тайны, о которой царь спрашивает»

2: 28-29; 47 «Есть на небесах Бог, открывающий тайны»

2: 30 «А мне тайна сия открыта не потому».

2: 47 «Когда ты мог открыть эту тайну»

4: 9 «И никакая тайна не затрудняет тебя».

 

Это что касается подбора материала. Понять главную суть слова может помочь: (1) этимология и (2) употребление его. Этимология без употребления даст неполную картину, т. к. язык – вещь  живая и за словом может закрепляться иное значение, грубо говоря не из словаря. Корень muo не встречается в Новом Завете. Он означает «закрыть», например, губы и глаза. Muzo, которого в Новом Завете мы не встречаем, означает «шептать с закрытыми губами». Mueo, употребляется относительно тайн и в классическом греческом, и у Апостола в Филиппийцам 4: 12 «научился», хотя Моффат и Ротергам перевели «был посвящен в тайну». Однако насколько такой перевод корректен, надо еще посмотреть. Muopazo (миопия в русском) 2 Петр 1: 9 «закрыл глаза». Kammuo (произошло от katamuo) закрывать, например, глаза (Мф. 13:15; Дн. 28:27). Поэтому этимологически слово musterion означает «скрытое»; тому, что нуждается в особом просвящении, не открывающемуся обычными методами. Аналогия со словом «мистерия» некорректна, так как оно идет к нам не из греческого, а из латыни ministerium. Такая аналогия несет обрывки языческих тайн, всякой мистики, суть которых найдет воплощение в «тайне беззакония», а все тайны Библии зиждятся на «тайне благочестия». Знает ли кто-то все о «тайна беззакония» или «тайне благочестия»? Разве можно познать «глубины сатаны» равно как и «глубины Божии»? Разве нет «неизреченных слов, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12:4)? И разве в том же послании Богу не возносится хвала за Его «дар неизреченный» (2 Кор. 9:15)? В языческом мире было широко и распространен институт таинств, которые они праздновали в глубоком секрете, Доступ к ним лежал лишь через «обряды посвящения». Греческая, Египетская и Персидские мистерии восходят к одному истоку, - Халдея и Вавилон. Вавилон здесь это носительница чаши с хмелем мистики, без которой никто не посвящался в тайны.

To musterion наряду с teleion (Кол. 1: 28 «совершенный») – терминология, пришедшая из древних мистерий. Но ей придавался иной смысл, иной дух. В Филиппийцам 4:12 мы имеем глагол memuemai - «научился» или «посвящен в тайну». В Ефесянам 1:13 sphragizesthai («запечатал») - образ взят оттуда же. В послании Игнатия «христианский учитель» рассматривается как heirophantes (см. Епикт. 3: 21), посвящающий учеников[57]. Становится очевидным, что никакое знание тайн нельзя получить без посвящения, и этот факт мы должны крепко держать в голове, когда подходим к тайнам Писания. Никакой урок Писания, касающийся диспенсационной истины, без божественнного просвящения невозможен. Как и Христос говорил:

 

«Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13: 11, 17).

 «Имеющий уши да слышит» (Мф. 13: 9).

 

Признание посвящения спасает верующего от многих бесплодных тревог. Истина Тайны не открылась через мероприятия и пропагандистские кампании; тайна не предмет общего призыва. От нас требуется готовность к помощи и руководству, желание знать и следовать за Господним просвящением. Мы земные сосуды в Его удивительных делах.

Источники, в которых термин употребляется таковы:

 

мирские: языческие тайны и Апокрифы

Божественные: Септуагинта (книга Даниила) и Новый Завет.

 

Греческие мистерии были взяты из Халдеи и Вавилона. Там же формировалась и «тайна беззакония»[58]. Ужасающие учения и практики, связанные с этими мистериями, вызывают лишь одно недоумение и стыд, как у Апостола: «ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф. 5:12).

В Апокрифах слово «тайна» не идет далее идеи секрета царя или друга. Лишь дважды оно относится к секретным ритуалам, но не более того.

Можно по-разному объяснить, почему кроме книги Даниила в Септуагинте слово musterion больше ничгдо не используется в Ветхом завете. Ясно одно - это произошло не без Божественного провидения. Некоторые лексиографы пишут, что греческое слово musterion происходит от Еврейского слова mistar, которое зачастую можно перевести как «секрет», однако греческие переводчики никогда не использовали musterion для этого слова или однокоренного sether. Слово musterion в греческом Ветхом Завете – это халдейское raz. Оно используется только в Данииле 2 и нигде более в Ветхом Завете. Зато Даниил использует производную от sether, которое переведится в русском «тайна» или «потайное место» (греческое krupta). Итак, raz – эквивалент греческого musterion.

Даниил говорит, что Бог «открывает глубокое и сокровенное», «apokaluptei baa kai apokrupha» сохраняя языческую первооснову musterion.

Почему же в Ветхом завете слово «тайна» ограничилось сном Навуходоносора?

Все по порядку. Навуходоносор или действительно забыл суть своего сна, или подстраховался, чтобы не получить фантазии на тему сна (Дан. 2: 8-11, Дан. 2: 26). При этом Даниил акцентировал внимание царя именно на толковании сна, а не его описании (Дан. 2:16). Хотя конечно и сам сценарий сна был «тайной», об узнании которой которой Даниил и его соратники молились (Дан. 2: 18, 19). Нельзя не увидеть Божественную подсказку в выборе слова musterion переводчиками. Причина ее была в том, что Данил был ветхозаветным Павлом. Посудите сами: он был узником Господа за язычников (когда Израиль показал свою несостоятельность), ему начали открываться тайны как после отвержения Израиля в Деяний 28: 28. Подобным образом и Христос начал вводить тайны царства Небесного (Мф. 11, 13), когда увидел жестокосердие со стороны народа избранного.

 

 

Muthlabben или

Тайны Сына (Еф. 3: 4; Пс. 8).

 

Павел сознавал, когда он писал слова о «откровении тайны», что он делает признание, которое ведет за собой гигантскую ответственность. Он был уникальным узником Христа Иисуса за язычников. Он провозгласил себя глашатаем нового домоуправления и никому доселе неизвестной Тайны.

История церкви изобилует примерами чрезмерного тщеславия харизматических лидеров и чрезмерной доверчивости их последователей. Эти лидеры получали откровения и говорили об особом своем даре и миссии. Разбросанные по земле памятники хранят множество примеров заблуждения. Одно из них - надежда быть 144 000 девственниками. Но эта группа верующих не заметила уточнение в Откровении: «колен сынов Израилевых». Поэтому перед открытием нового домоуправления Тайны, Апостол понимает важность основы для своего эстраординарного провозглашения. В осуществлении вверенного служения ввиду особого характера домоуправления никакие «рекомендательные письма» авторитетного служителя не смогли бы Павлу помочь[59]. Он один стоял за истину. Он не был из числа двенадцати и потому никогда не сел бы судить 12 колен Израиля. В отличии от двенадцати Апостолов, он был назначен Вознесенным Христом (Еф. 4: 7–11) и был первым Апостолом Вознесенного Христа.

Если Тайну в предыдущем откровении увидеть нельзя, что Апостол и утверждает, то отсылать нас к нему глупо. Тайна была «сокрыта в Боге от вечности (или правильнее «веков»)»; ее нельзя было узнать. Апостол надеялся, что читатель увидит в начальном откровении подготовку полного раскрытия тайны. Только в таком виде ей и можно было бы довериться. Приблизительно так начинал Свое служение Христос. Он начинал его с общеизвестных пророчеств. Павел начал с «Тайны Христовой»:

 

«Потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым...» (Еф. 3:3–5).

 

«О чем я и выше писал кратко». Эти слова вызвали у некоторых исследователей отчаянное желание найти потерянный манускрипт. Но при такой важности вопроса трудно поверить, что Святой Дух отсылает нас к чему-то утерянному. Ведь только благодаря вдохновенности всего Писания мы имеем это чудо его полной сохраннности. Отсылка в Колосянам 4: 16 к «посланию Лаодикии» принадлежит к другой категории, ибо Колосяне знали о взаимообмене посланиями. Версия, что Павел отсылает нас к второканоничным книгам, как это в случае «книгой деяний Соломона» в 1 Цар. 11: 41, «книгой Нафана» в 2 Пар. 9: 29, «книгой брани Господней» в Числах 21 маловероятна.

Авторы часто отсылают читателей к написанному словами «смотри выше» или как Павел «о чем я и выше писал кратко». Этот момент крайне важен, чтобы понять логическую цепочку рассуждений Апостола. На что же ссылается Павел? Послания, которые идут прежде? Точные датировки посланий и их последовательность нам не известны. Вряд ли Павел не упомянул бы конкретное послание, если бы речь шла не о самом послании Ефесянам.

Павел оставил нам подсказку, ведь далее Павел говорит о «тайне Христа», которая была приоткрыта мужам веры в древности, но подробнее показана нынешним Апостолам и пророкам.

Что же такое «тайна Христова»? Отвечая на этот вопрос мы хотели бы вначале познакомить читателя с восьмым Псалмом и заглавием 9 Псалма («Muthlabben»).

 

 

Тайны Сына.

 

Эти слова обретают второе дыхание, если понять их контекст, местоположение и значение. Мы постараемся показать, что тайна Христа (Еф. 3: 4) связана с Адамом, как прообразом Грядущего (Рим. 5: 14). Наше внимание приковано к заголовку 9 Псалма - «hа Muth–labben». На своем ли месте в нашей Библии фраза Muthlabben? Обычный читатель может удивиться самой постановке вопроса; вряд ли у него позникали по этому поводу сомнения.

Отойдем от Псалмов. В Аввакуме 3 и Исайи 38:10–20 есть два полноценных Псалма[60]. Эти Псалмы разделены на три заголовка, таким образом:

 

1) молитва пророка Аввакума на Shigionoth (3:1),

2) Псалом (3: 2–19),

3) подпись, адресованная музыканту на струнном инструменте Neginoth (3:19).

 

 Применяя этот принцип к книге Псаломов, мы находим, что Псалом 3 имеет подпись, как слова Аввакума 3: 19, а не как заглавие к следующему Псалму 4[61]. Поэтому Псалом 8 читается так:

 

Псалом Давида .

Сам Псалом (стихи 1–9).

Главному музыканту на Muthlabben.

 

Слова «по смерти Лабена» - подпись к Псалму 8, а не заглавие Псалма 9.

Похоже переводчики Септуагинты знали, что фраза «al Muthlabben» должна стоять в конце 8 Пслама, ведь именно поэтому они вставили слова eis to telos «в конце».

Что значат слова подписи: «по смерти Лабена». Предлог «по» не совсем корректен, английский вариант более корректен - «на». Если al стоит одно, оно часто переводится как «на», но тут еще надо быть уверенным, что al стоит отдельно от других слов.

Идем далее. Если читатель откроет Аналитическую симфоню доктора Янга, то он обнаружит, что слова Muthlabben переводятся не как «смерть победителя», а как «смерть Сына». Если обратится к Виграмской Английской Еврейской и Халдейской Симфонии и попытаться там найти «labben», то не найдете; вы найдете его лишь под заголовоком Ben («сын»). Помимо этого, слово muth «сын» встречается в восьмом Псалме в 4 стихе, чего нельзя сказать о девятом Псалме.

Несмотря на всеобщее согласие с тем, что muth означает «по смерти», в Септуиганте оно переведено иным образом. И надо сказать, что мнение ее переводчиков авторитетнее нынешних. Они ближе к Давиду по времени (это более 2000 лет), а значит и по знанию языка. При этом они перевели слова Al Muthlabben как «huper ton kruphion tou huiou», то есть «о тайнах сына». Другое место, где в Септуагинте использованы слова «huper ton kruphion» «о тайнах», - это начало Псалма 46, где в Авторизированной версии мы читаем: «на Alamoth». Заметим, что в оригинале не было разделений слов как у нас в переводах, поэтому подпись к Псалму 8 читается как AlMuthlabben; подпись к 45 Псалму - Alalamoth. Сходство этих двух слов усиливается. В обоих случаях в Септуагинте стоит слово «тайна». Почему так получилось? Alalamoth означает «для девицы», слово almah – девица. В конце 48 Псалма мы читаем о «смерти», что на иврите звучит как Al (на или до) muth (смерть). Септуагинта трактует это как «навечно», eis tous aionas. В структуре 48 Псалма этот стих соответстует 8 стиху (структуру см. в примечаниях). Это другой случай, когда слово almuth («тайна») неверно истолковано и al отделена от muth. Почему это происходит со словом almuth? Для русского человека покажется странным, но это слово трехлико: это и «девица», и «тайна», и «навеки»! Еврейский корень Alm означает скрыться или прекратиться, что ведет к слову «тайне» (Пс. 89: 8), «скрываться» (Пс. 10:1). На Востоке в древности, девственница (девица) называлась almah из-за своего закрытого состояния для отношений с другим полом. Мы находим в Апокрифах слова о том, что «девицы закрывались в покоях». От этого же корня происходит слово, переведенное «век»; буквально некий период времени, чье окончание сокрыто. Итак, мы видим, что перевод «о тайнах сына» в Септуагинте сделанный за два столетия до Христа, вполне оправдан.

 

Контекстуальное свидетельство

Псалмов 8 и 45.

 

Мы не увидим параллелей этих двух Псалмов, пока не увидим их в послании Евреям:

 

Евреям 1 и 2

A 1:1,2. Бог говоривший однажды в пророках. Сын.

B 1:2–14.  Сын. Его слава. Лучше чем Ангелы.

Цитата Псалма 45

«Престол Твой Боже навеки».

A 2:1–4. Бог говоривший через Ангелов, теперь через Господа.

B 2: 5–18.  Сын. Его Страдания. Сделался ниже Ангелов.

Цитата из Псалма 8

«что есть человек ... или Сын Человеческий?»

 

Это доказывает, что перевод «смерть победителя» и остальные варианты должны уступить место более древнему пониманию - «тайны сына» и «о тайнах». Этот перевод открывает нам более глубокие пласты этих двух Псалмов.

 

О чем Павел

писал «вкратце выше»?

 

Псалом 8, главное место Ветхого Завета, содержит откровение тайны Христа и «Сына» и фраза «все положил под ноги Его» очевиднейшим образом указывает на глубокое постижение этой тайны Апостолом язычников. «Все» включает в себя все творение: «овец и волов всех, и также полевых зверей птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (7, 8). Это то господство, которое Бог дал  Адаму еще в Бытии 1: 26. Апостол ссылается на эти слова восьмого Псалма в трех посланиях: 1 Коринфянам, Евреям и Ефесянам. Давайте посмотрим, насколько глубже других Павел познал Тайну Христову.

Первое место 1 Коринфянам 15:24–28 можно представить в виде зеркальной структуры:

 

1 Коринфянам 15: 24–28

A| 15: 24–.  А затем конец.

B| a| 15: –24–. Когда Он предаст царство.

b| 15: –24. когда Он упразднит всякое начальство.

c| 15: 25–. Ибо Ему надлежит царствовать.

d| 15:–25. Доколе низложит всех врагов под ноги Его.

d| 15: 26.  Последний враг и смерть упразднятся.

c| 15:27–. Потому что Он все покорил под ноги Его.

b| 15:–27. Кроме ...

a| 15: 28–. И тогде Сам Сын покорится.

A| 15: –28. Чтобы Бог стал все во всем.

 

Слова 24 стиха «а затем конец» некоторые понимают как «а затем и остальные», но мы не находим для такого толования основания. Кремер в своих заметках по поводу слова to telos, пишет, что это слово изначально означает не конец по времени, но достижение цели, финал чего-либо, выход, окончание, результат, кульминациия, осуществление чего-либо. Например: polemon telos «конец войны»; telos andros «полнота возраста». Оно также используется в отношении созревания семян. В Мф. 26: 58, Лк. 1: 33 и Мк. 3: 26 доминирует идея конца. Идею итога мы видим в 1 Пт. 4: 17 и Рим. 6: 21, Фил. 3: 19: «конец их смерть». В послании Иакова 5: 11 речь об итогах страданий Иова. Также и в 2 Коринфянам 11: 15; Евреям 6: 8.

«А затем конец» (1 Кор. 15: 24). Так о каком же конце и цели идет речь? Какова цель воскресения? Может быть речь о возвращении человека к изначальному состоянию Адама до принятия им греха и смерти? Нет, цель состоит в том, «чтобы Бог был все во всем» (1 Кор. 15: 28). «Конец» упоминается сразу после воскресения Христовых в Его Пришествие (parousia). Царство праведности устанавливается жесткой властью Господа.

 Без вставок, утверждение о конце выглядит так: «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу … да будет Бог все во всем». Эту цель осуществить невозможно без внутреннего этапа: «доколе низложит всех врагов под ноги Свои». «Когда предаст» предваряется «доколе низложит». То есть цель достигается не по мановению волшебной палочки, а царствованием Христа как Царя Царей. «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои». Он царствует «доколе» не будет упразднен последний враг. В категорию врагов попадает и смерть, и смертный человек. «Последний же враг истребится - смерть». Смерть - это главный враг и он тоже должен быть уничтожен. Понятно, что воскресение – это контрапункт плана веков, но мысль о разрушении … может ли она соседствовать с мыслью о воскресении? Возьмем утверждение 2 Тимофею 1: 10: «открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего  (katargeo) смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие». Это относится к Господу Самому в первую очередь. Он упразднил смерть, когда Он всокрес из мертвых и не только смерть, но и всех начальств и властей:

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы  (katargeo) имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14).

 

Другие места показывают значение слова katargeo «упразднить» (1 Кор. 15: 24–26):  Римлянам 6: 6; 1 Коринфянам 2: 6; 2 Коринфянам 3: 7; Ефесянам 2: 15; 2 Фессалоникийцам 2: 8. Когда мы читаем о «всяком начальстве, власти и силе», то из контекста понимаем, что речь только о Его врагах. В их отношении есть два типа действия: «упразднения» и «подчинение». Другими словами, есть два типа врагов: внутренне готовые подчиниться и абсолютно непримиримые. Слово «подчиняться» (hupotasso) родственно слову tagma, «порядок», «ранг» из стиха 23 и означает оно совершенный порядок и выравнивание, к этому и ведет царство Христа. Оно используется и в отношении Самого Христа: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28). Первое упоминание слова особенно ценно. Он, кому покориться «все под ноги» не нарушал волю Отца даже во время Своего детства, ибо: «Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк. 2: 51). В Римлянам 8: 7 речь о непримиримом, неподчиняемом враге, нашем плотском уме:

 

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут».

 

Слово «подчиняться» влечет за собой идею «добровольной капитуляции». Все падет в тот день перед Ним. Некоторые будут «упразднены» или «разрушаться», остальные добровольно сдадутся, равно как и Сам Сын подчинится Отцу.

В Римлянам 8: 20 Павел говорит, что творение невольно подчинилось суете, и в своих стенаниях слышна мольба к Христу, главной цели всего. Он - подчинившийся Отцу Сын. Слово «подчиниться» встречается в Филиппийцам 3: 21. Здесь говорится, что преображение тела уничижения произойдет по действию силы, которою «Он подчиняет все» Себе. Тут речь не о силе разрушения; это чуждо контексту. Разрушение – это идея 1 Коринфянам 15, которое касается тех «кто в Адаме» и «начальств, властей и сил».

Перед Сыном всякое царство, начальство и власть будет упразднено (arche, exousia, dunamis). Эти начальства и власти Кол. 1:16 и Еф. 1: 21 связаны со смертью (см. последние стихи Рим. 8), которым верующий уже сейчас противостоит. В Ефесянам 6 говорится, что среди духовных врагов церкви Его Тела есть начальства и власти, однако в Колосянам 1: 16–20 уточняется, что некоторые начальства будут примирены. Нам вновь показано, что перед «концом» будет разделение. Одни «уничтожаться», другие «примиряться». Когда же все враги упраздняться или подчиняться, а люди из всех домоуправлений придут в единство с великим Архетипом, тогда восстановится порядок и будет достигнут «конец» - «Бог все во всем». Этого достаточно, чтобы увидеть, что Апостол действительно принял более полное откровение «тайны Христа», чем было до этого у сынов человеческих.

Обратимся теперь ко второй главе  послания к Евреям, где Псалом 8 занимает особое место. Начнем со структуры этого места:

 

Евреям 2: 5–18

A| 5–8–. Не Ангел a| Немного Ты унизил перед Ангелами.

b| Славой и честью увенчал.

B| –8. Ныне же еще не видим.

B| 9–. Иисуса.

A| –9–. Иисус a| Унижен перед Ангелами.

b| увенчан славой и честью.

C| –9, 10.  Начальник Archegon

c| Стал Он.

d| Совершенный ...страданиями.

 

A| 11–13. Все одним, освященными, братья.

B| 14. Плоть и кровь, сделался причастником, уничтожил смерть.

B| 15, 16. Не Ангелов воспринял, но семя Авраама… избавил от смерти.

A| 17–. Сделался подобным братьям.

C| –17, 18. Первосвященник. Archiereus

c| Ибо надлежало Ему.

d| Страданиями... искушен во всем.

 

«Будущая вселенная» (Евр. 2: 5).

Oikoumene - «населенный мир», мы встречаем это слово в послании Евреям 1: 6. Оно используется относительно Римской империи в Лк. 2: 1; Дн. 24: 5; в Септуагинте - Вавилонской (Ис. 14: 17). Оно применялось относительно Империи Александра Македонского (Aelitan V. H. iii. 29). Oikoumene встречается три раза в книге Откровения, а именно в 3: 10; 12: 9; и 16: 14, где Апостол Иоанн также берет некотрые аспекты Тайны Христовой. В его изложении «покорение всего» осуществляется в канве ветхозаветных пророчеств о восстановлении привилегий древнего Израиля.

Связь «будущей вселенной» с отстранением Ангелов предполагает, что там есть нечто от домоуправления мира еще прежде низвержения мира и сотворения Адама. Мы увидим, что Евреям 2: 8 содержит множество параллелей с 1 Коринфянам 15: 27, что само по себе еще один аргумент в пользу авторства Павла п. Евреям. В 1 Коринфянам 15 «все» включает всех врагов. В послании Евреям 2 - это дьявол, держатель той силы, которая будет упразднена или уничтожена. С позиции домоуправления и призвания послания Евреям Павел пишет, что «ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено». Однако с позициии надежды послания Ефесянам это ограничение снято. Очевидны гигантские различия в постановке вопроса между этими посланиями. Если в одном случае Павел мог сказать, что мы еще «не видим», то в другом он пишет:

 

«И посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:22,23).

 

Вселенского главенства у Спасителя еще нет, но он уже Глава «над всем» в Церкви. Это некая прообразность домоуправления Тайны, дает возможность увидеть Его будущее Господство над всем уже здесь и теперь. Хотя в Евреям 2 мы видим, что не все еще покорено Ему. 1 Коринфянам 15 и Евреям 2 говорит об Адаме, как о прообразе и Архетипе. Ефесянам не копирует Псалом 8; Адам тут не упоминается. Ранние послания (такие как 1 Коринфянам и Евреям) не идут далее Адама, сотворенного по бразу Божиему; а вот Ефесянам восходит к времени еще до низвержения мира, к Тому, с Кого был сделан «образ» Адама. Поэтому то, что Павел принял более полное откровение Тайны Христа хорошо доказывает то, что в перечисление Псалма 8 (животный мир, «овцы и быки») Павел вписывает могущественные начала, власти, силы и престолы. Объективный читатель согласиться с тем, что его утверждение обосновано. Правда даже истина может стать пустой от традиции, которая делает его простым предрассудком.

 

Кто такие «сотельники» (Еф. 3: 6)?

 

Множество ошибок производит от того, что не проводятся различия между «Тайной» и «тайной Христовой» в Ефесянам 3:4–8. Давайте посмотрим на этот сложный момент через призму структуры:

 

Ефесянам 3: 4–8

Две D| 4. Тайна Христа.

Тайны E| 5–. Апостолы и Пророки (множественное число).

И ДВА     F| –5,6.  Тайны,

СЛУЖЕНИЯ    G| в Духе (сфера).

H1| Сонаследники.

H2| Сотельники.  

H3| Сопричастниками одного обетования.

                            G| в Христе (сфера).

E| 7,8–. Павел один (ед. число).

D| –8. Неисследимые богатства Христовы.

 

Тайна Христова была уже приоткрыта ранее: «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым,» (Еф. 3:5). Этого мы не можем сказать о Тайне Павла: «Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1: 25–27). Если два утверждения Апостола говорят об одном и том же, то возникает противоречие. Разница между двумя тайнами очевидна. Тайна Христа стала известной в других поколениях; Тайна Павла ранее была сокрыта от веков и родов и была открыта лично Павлу:

 

«Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие» (Кол.1: 25,26).

 

«Святые Апостолы и пророки» контрастируют с «сынами человеческими», как бы показывая нам превосходство нынешнего проникновения в тайну Христову. Далее в нашем переводе стоит «духом», как бы указывая на источник познания тайны. Писание однозначно утверждает, что «пророчество … изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым», но здесь … Зачем нужно было верующим, уровня Ефесян, уточнять такие элементарные вещи здесь? Слова en pneumati возвращают нас к концовке второй главы, - «в Духе». Ранее, мы уже приводили 4 упоминания фразы en pneumati в Откровении 1: 10;  4: 2; 17: 3; 21: 10 и видели противопоставление области «Духа» в Ефесянам 2: 22 и мирской области «плоти». Теперь, когда мы приходим к Ефесянам 3: 5, слова en pneumati должны рассматриваться как открытие новой церкви «сонаследников», которые связаны в структуре со словами во Христе Иисусе. Иллюстрацией использования введения может послужить Даниил 2: 4: «и сказали Халдеи царю по-арамейски». Если просто уточнение того, что халдеи говорили на родном языке, то это смотрится как-то глупо. Однако, если мы посмотрим внимательно, то оставшаяся часть главы до конца 7 главы написана не на Еврейском, а на сирийском. То есть это не уточнение и так понятного, а начало записи на сирийском.

Так и в Ефесянам 3: 5 слова «в Духе» определяет дальнейшую канву утверждений. Рассмотрим одно из них:

 

«Чтобы и язычникам (в духе) быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф. 3:6).

 

Приставка sun «вместе с» используется три раза, sunkleronoma, sussoma, summetocha, Мы должны зафиксировать в памяти это троекратное sun («со»). Сотельники отличаются по действию и важности. Тело служит образом духовного единения собрания и эта аналогия есть и в 1 Коринфянам 12, где говорится о разных членах одного тела.

 С приходом домоуправления Тайны, появилась на свет церковь настолько отличная от бывшей перед ней, что потребовался иной образ близости. Тело было и в период Деяний, где главами церкви были люди, которые были заместителями Христа - Апостолы. Поэтому, если в Коринфском теле вместо главы Христа мы имели людей (которые как глаз и ухо могут ссориться между собой), то в Теле тайны мы видим уникальное равенство членов Тела вокруг совершенной главы - Христа. Так и только так церковь может быть «полнотой наполняющего все во всем». При этом такое Тело возможно только «в Духе». Ничего похожего не было до разрушения разделявшей стены, то есть Деяний 28: 28. Израиль, как плотское общество наделенное Законом догм и привилегиями по плоти не мог допустить равенства с язычниками, хотя и уверовавшими. Равенство можно было достигнуть только «в Духе».

Синодальная расстановка Еф. 3: 7 разбивает мысль Павла. На самом деле слова «которого я сделался служителем» являются продолжением предыдущего стиха. Язычники не просто стали соучастниками в обещании Христа через Евангелие, но стали сопричастниками святых в евангельском обетовании Христа, Которого Павел сделался Служителем. Позже Павел напишет подобное в 2 Тимофею: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему» (2 Тим. 2:8), это основа евангелия, ибо без  воскресения мы все остались бы без надежды. Но Павел и здесь вводит исключительную претензию: «Христос от семени Давидова был воздвигнут из мертвых по евангелию моему: за которе я страдаю... даже до уз» (2 Тим. 2: 8, 9). При этом это Тот же Спаситель и то же Воскресение, что и в Евангелии Петра, где также утвеждается будущее исполнение обещания Давиду относительно его престола (Дн. 2: 24–30) и Он же воздвигает нас «превыше всего... господства» в Ефесянам 1: 19–23. Члены этого Тела наследуют «Его обетования» на равных правах с Иудеями, что мы находим только в Евангелии, вверенном Павлу после Деяний Апостолов. Эти верующие не наследуют обетование Отца, котором идет речь в Евангелии Лк. 24: 49 и Дн. 1: 4; 2: 33, не претендуют на обетование Деяний 2: 39, обещаний патриархов, которые исполнялись во время земного служения Христа (Рим. 15: 8). Но они ничего не потеряли; приобрели же большее и лучшее. Они имеют отношение к «обещанию жизни» который восходит к началу веков (2 Тим. 1: 1, 9; Титу 1: 2, 3). Они запечатлены «обетованым Святым Духом», а не приняли Дух «обещаний» (Еф. 1: 13), ибо они были во плоти «чуждыми заветов обетования» (Еф. 2: 12).

Ефесянам 3: 6 не учит тому, что язычники наконец-то вошли в обетования, которые принадлежали исключительно Израилю. Нет, послание Ефесянам нам пытается донести, что то обещание, которое возвещено, Авраам никогда не знал; Бог творит совершенно нового человека, и никто здесь не имеет первенство в обещании; сотельничество в Теле абсолютно цельное и все они сопричастники обещания Евангелия, проповеданного именно Павлом узником. Новое собрание, как Павел написал к Колосянам, «новый человек» был именно «сотворен», а не «эволюционировал» после периода Деяний:

 

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11).

 

Выссказывание о концепции «полиса» в 1953 году сэра Майерса, изучавшего обычаи Греции, Израиля и Персии, наверняка, покажется к месту:

 

«Фундаментальные принципы обществ того времени не уникальны: Isonomai - равенство в обогощении и социальном устроении; Isegoria - свобода слова; Isoteleia - равенство в действовании и ответственности. Результатом становился Eleuria, то есть возрастание и свобода, когда каждый член был хозяином себе, разумно соотнося свое поведение с другими членами общества».

 

Неисследимые богатства.

 

В начале Ефесянам 3 Апостол использует необычный язык в пику его экстраординарных заявлений. Его узы описываются уже не языком рабства или какого-то мучения, но наоброт, чести и славы. Павел принял самое высшее служения в Писании, - служение Тайны. Он доказывает право на эту привилегию, раскрывая во всей полноте тайну Христа, которую сыны человеческие от древности видели как сквозь тусклое стекло (сравните с 1 Кор. 13)! Три аспекта единства Тайны открыты через него так, как не было еще до этого. Он заявил о себе как о служителе по дару благодати особой Божественной силы, которая по-новому раскрыла ему благую весть.

Зная Апостола по другим посланиям, мы не удивляемся внезапным изменением происшедшим в 8 стихе. Он говорит «мне» как это делал в стихах 2, 3 и 7 и теперь продолжает: «мне … наименьшему из всех святых». Когда писатель или оратор пытается выразить переполняющее его чувство, он прибегает к образам речи. Два таких образа мы уже видели в  Ефесянам. Первый образ известен под названием Meiosis или Преуменьшение, когда за счет умаления одного вырастает важность другого[62]. Примеры этого образа мы находим и в Ветхом, и в Новом Заветах:

 

«Решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт. 18: 27),

«Мы были в их глазах как саранча» (Чис. 13: 33),

«Некогда негоден тебе» (Филм. 11).

 

Мы видим также и образ речи Oxymoron или мудро-глупо, когда ситуация представляется так, что утверждение кажется на первый взгляд абсурдным: «верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду» (Иов 22: 6); «когда я немощен, тогда я силен» (2 Кор. 12: 10).

 

«Наименьший из всех святых» (Еф. 3: 8).

 

Этот радующий своим смирением образ речи называется oxymoron. Им Павел акцентирует внимание на своем возрастании в благодати (в познании ее). Понимание благодати давало право ему говорить, что «у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (2 Кор. 11: 5). Но позже, познав еще больше ее, он начинал ощущать незаслуженность всего, что Бог ему и нам дал. Он назвал себя первым из грешников (1 Тим. 1: 15, 16). Образ речи не делает поверхностной речь; образ дается с определенной степенью условности, за грани которой, говорящий иногда может выйти. Апостол в Ефесянам 3: 8 понимал значение каждого слова, которое он сказал. Однако всем ясно, что если и был наипервым грешником Павел, то лишь по порядку: ему первому отркылись бездны богатств благодати, в сравнении с которыми вся наша прежняя жизнь становится мусором. Павел писал позже Тимофею в том же духе:

 

«По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии» (1 Тим. 1:11–13).

 

Это глубокое понимание личной недостойности перед лицом возрастающего доверия Апостолу, добавляет слово «милость» в приветствиях в 1 Тим. 1: 2; 2 Тим. 1: 2; Титу 1: 4. Эти послания правда личные, а не церковные. Когда Павел неоднократно говорит «что я должен проповедовать» ударение стоит не на «я», а на чудо благодати, давшую ему вомзожность стать Его сосудом. При этом надо понимать, что каким бы человек не был смиренным, как бы не сопротивлялся помня свою недостойность, он не должен умалять доверие Божие. Павел не возвеличивая себя, тем не менее, дерзновенно «прославлял» свое «служение» (Рим. 11: 13). Хотя в сравнении с 12 Павел был наименьшим (1 Кор. 15: 9), он мог сказать: «у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (2 Кор. 11: 5).

Определяющими словами Ефесянам 3: 7, 8 являются «дар» и «благодать»: «по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне (наименьшему из всех святых), дана благодать сия». Понимая особое расположения Бога к себе, Павел в смирении говорит об экстраординарной природе Апостольства и служения.

Он возвращается, после паузы, к самому главному, то есть сути послания вверенному ему:

 

 «Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф. 3:8).

 

 Кроме акцента на «я» и «язычников», мы видим, что этой особенной Тайне дается новое название: «неисследимые богатства Христовы». Каковы эти преизобильные богатства благодати и славы, - все это описано целых две главы перед этим. Это не просто богатства, а это преизобильные богатства благодати (Еф. 1: 7, 18; 2: 7). Они касаются искупления, надежды, наследия и славы будущего века.

Апостол передает нам духовные «богатства», называя их «неисследимыми». Моффат переводит это слово, не только как «безмерные богатства Христа» (этот вариант по его мнению возможен), но и как «выходящие за рамки привычного». На языке оригинала слово звучит как anexichniastos и составлено из отрицательной приставки a, «из» ex и ichnos «следы или шаги», то есть буквально «без следов»:

 

«Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы (ichne в LXX)» (Пс. 76: 19).

 

Это место ярко показывает, что равнодушие к тайне в Ветхом Завете является плодом неверия. При этом Бог намеренно не оставил «следы» Тайны:

 

«Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа» (Иов 5: 8, 9).

«Делает великое, неисследимое и чудное без числа!» (Иов 9: 10).

 

В этих местах Иов использует Еврейское слово cheqer. Это слово происходит от коренного значения «откапывать». Его мы видим в Иове 11: 7, где Зофар вопрошает: «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» Схожее слово ragal используется в книге Судей 18: 2 относительно «просмотра» земли соглядатаями. Как здорово, что наши благословения не подсмотрит никакой соглядатай, сказав что-то негативное в адрес нашего наследия. Тайна Христова напротив была известна всем поколениям сынов человеческих, а исследование ее было даже предписано Богом. Не только верующие в Верии (Дн. 17: 11) исполняли повеление Спасителя исследовать Слово о Нем (Ио. 5: 39); это делали все пророки с самой древности (1 Пт. 1: 10). Поэтому богатства Тела Христа принадлежат к иной категории. Истоичник их происхождения был тот же, но они были сокрыты до тех пор, пока в надежде Израиля не «образовалась дыра», которую восполнила неисследимыми богатствами Тайна. В этом смысле эти богатства были «тайными». Более того, по структуре «неисследимые богатства» тоже соответствуют Тайне, «сокрытой в Боге».

 

Служение благодати,

Служение по благодати (Еф. 3: 2 и 7).

 

Три наиболее чудесные характеристики церкви Тайны содержаться в 6 стихе, с акцентом на равенство в наследии, в сотельничестве и обещании. Они даны нам «в Духе», «в Христе Иисусе» «через евангелие». Здесь и наше положение в Нем и инструмент, посредством которого мы берем эти благословения. Поэтому «евангелие» здесь - это не просто весть об избавлении от греха и смерти. Есть разные виды Евангелия. Христос в Матфее проповедует «Евангелие Царства» (Мф. 4: 23). Любой скажет, что речь идет о евангелии спасения через смерть Христа. Но отношение Петра (а следовательно и всей аудитории) к пророчеству Христа о будущей Своей крестной смерти (в Мф. 16) показывает, что речь тут шла не о спасении в широком смысле этого слова.

Те, к кому Апостол адресует свое послание к Римлянам были спаены, они были «святыми» и «возлюбленными Бога». Он говорил о взрослении веры – их и своей. Но все же им же он сказал: «итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме» (Рим. 1:15), что предполагает нечто большее, чем базовое Евангелие. Более того, он говорит церкви, что придет к ним «в полноте ... Евангелия Христова» (Рим. 15: 29). В Ефесянам и «евангелие спасения», и «евангелие мира» связаны со всеоружием Бога. В 2 Кор. 4: 4 и 1 Тим. 1: 11[63]. мы читаем о «Евангелии славы Христа», а ведь послание повествует о нечто большем, чем избавлении от греха.

Также Павел, связывая установление церкви Тайны с евангелием, вверенному ему, подразумевал «благую весть» несующую новые откровения для ранее отчужденных язычников. «Проповедь мира», о которой говорится в 2: 17 была направлена именно верующим: одних - ранее «отчудженных», другим - ранее «близким». Павел провозглашал особенную честь проповеди «неисследимых богатств Христовых» (Еф. 3: 8). Именно этого евангелия, Апостол и стал «служителем».

Есть три слова, переведенные «служитель» в Новом Завете: diakonos, leitourgos и huperetes. Huperetes, что удивительно, означает буквально - «под веслом». Как вы сразу поняли оно использовалось относительно гребцов и их опасной и унизительной работы на греческих галерах. Перейдя в более широкое употребление оно стало синонимом подчинения. Оно использовалось относительно судебного исполнителя, служащих синедриона, а также синагогоги. Слово используется Павлом в Деяниях 26: 16 и 1 Коринфянам 4: 1, в обоих случаях относительно некоторых вех его служения. Литургия в Ветхом Завете в основном касается священников и Левитов, а вот в Новом Завете термин используется относительно судей, Ангелов и Христа, и Павла в Римлянам 15: 16. Diakonos (Еф. 3: 7) - вполне русское слово. Его Павел употребил в отношении передачи подаяния церкви язычников святым в Иерусалиме (Рим. 15: 25). В Дн. 6: 2 говорится о выделении служителей, которые бы «пеклись о столах». «Служение» жертвы за весь мир Самого Спасителя (Мф. 20: 28) – это вершина всего. Существительное diakonia используется относительно Марфы (Лк. 10:40) и евангельского служения Павла (Рим. 11: 13, «прославляю служение мое»). Какой диапазон у этого слова: от Марфы и обслуживания столов до жертвы Спасителя и благовестия! Diakonos употреблено 7 раз в  Тюремных Посланиях (Еф. 3: 7; 6: 21; Флп. 1: 1; Кол.1: 7, 23, 25 и 4: 7). Три из этих упоминания относится к особенному служению Павла в Тайне: «Которого служителем сделался я по дару благодати Божией» (Еф. 3:7, Кол.1: 2, Кол.1: 25).

Когда мы рассматриваем Ефесянам 3: 3, то мы видим, что Апостол пользуется словом kata «по» (откровению). На этот раз он говорит, что стал служителем особенной истины «по дару благодати Бога данной мне действием силы Его» (Еф. 3: 7).

О чем здесь речь? Что Апостольское служение и есть дар? Или, что благодать – дар. В следующем стихе Павел так и говорит – мне дана «благодать …благовествовать». Некоторые ступеньки Апостольской мысли представим следующей структурой:

 

A| Евангелие (euangelion), которого я стал служителем.

B| По дару благодати Бога.

C| Данной мне действием силы Его.

C| Мне, наименьшему из всех святых.

B| Дана благодать сия.

A| Благовествовать (euangelizo)  язычникам неисследимое богатство Христово

 

Структура места утверждает, что проповедь неисследимых богатств Христа относится к Тайне, и что евангелие в начале отрывка связано с ней. Читающий по-гречески увидит связь между словами «обещание» и «евангелие». Обещание - это epangelia, а евангелие - euangelion, они являются однокоренными словами, означающими «добрая весть». Какое бы Павел не проповедовал евангелие, мы знаем точно, - это было только по благодати Божией он изначально научил этим славное послание, и что он принял, продолжая возвещать благодать.

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф. 3:7). И «дар», и «благодать» не совместимы с человеческими заслугами и достижениями. Dorea используется в Дн. 2: 38; 8: 20; 10: 45 и 11: 17 в отношении особенных даров Святого Духа характерных для времен Пятидеятницы. В свидетельстве Павла оно используется только раз в Евреям 6: 4. Остальные слова о благодати Бога во спасение (Рим. 5: 15,17; 2 Кор. 9: 15; Еф. 4: 7) стоят без упоминания на дар (dorea). Производная dorean встречается 8 раз. Она переведится «даром», «напрасно», «безмездно». Оно акцентирует свободу приобретаемой благодати. Charis «благодать» - главная суть служения Павла. Судите сами: Иаков использует слово только дважды, Петр - 12 раз, в посланиях Иоанна, Иуды и Откровении всего 4 раза, в Евангелиях 12 раз и в Деяниях 16 раз. Павел использует это слово 110 раз!

Упоминания cлова «благодать» в Ефесянам расставлены так:

 

Charis «Благодать» в Ефесянам

 

A| 1: 2. Благодать вам — Приветствие.

B| 1: 6. Благодать, показанная нам.

a| 1:7. Богатства благодати. Во спасение.

b| 2: 5. Спасены.

A| 2:7. Преизобильные богатства.

b| 2:8. Спасены ею.

c| 3: 2. Домоуправление благодати Бога.

B| Благодать явленa

a| 3:7. По дару. Служение.

b| 3: 8. Благовествование.

A| 4:7. a| Дар.

b| 4:29. Служение.

A| 6: 24. Благодать cо всеми. Приветствие.

 

Удивительно, как точно Божественное распределение слова показывает место и важность этого слова в проповеди. Спасение не может быть совершенным без него и каждое благословение даровано им. Оно нитью Ариадны прошло от глубокой древности до помазания Христа на искупление. Им именуется особенное домоуправление вввернное Апостолу Павлу, показывая главную его особенность. Оно является движущей силой искупления в служении и вдохновенного Апостола, и простого верующего при обращении от его проповеди.

Несмотря на то, что благодать и дела принадлежат к разным категориям, что четко показано в Рим. 11: 6, благодать обязательно ведет к делам как это показано в Ефесянам 2: 8–10. То, что дары благодати не должны закапываться, мы читаем в Евангелиях и у Павла в 1 Кор. 15: 10:

 

«Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною».

 

Идем далее. «Действием силы Его» или «через энергию (energia) Его силы». Как Вы можете увидеть в оригинале тут стоит всем хорошо известное слово «энергия». Оно употребляется, когда говорится о вере, действующей по могуществу Его, которая связывает верующего силой воскресения (Еф. 1: 19; Кол. 2: 12); оно также используется в отношении ухищрений сатаны с карающим мечом правосудия во дни полного отступления от истины (2 Фес. 2: 9, 11). Слово energeo встречается 4 раза в Ефесянам:

 

Намерение. «Быв предназначены [к тому] по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф. 1: 11).

Вера. «Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (1: 19, 20).

Непослушание. «Князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (2: 2).

Полнота. «Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (3: 20).

 

То, что полная вставка этой главы Ефесянам началась с провозглашения Апостола о принятии особенного служения связаны с его узами. Также мы рассмотрели великое провозглашение о Тайне и  язычниках.

 

Тайна, начальства и власти (Еф. 3:10)

 

Мы увидели, что неисследимые богатства Христа, которые Павлу было поручено возвестить среди язычников, связаны с Тайной сокрытой в Боге и открытой прежде всех ему, узнику Христа Иисуса.

 

Проследим нить аргументации в Ефесянам 3: 9. Павел пишет: «открыть всем, что есть домоуправление Тайны[64].

«И открыть всем» kai photisai pantas. Photisai происходить от глагола photizo «освещать», как это в Евангелии от Луки «светильник освещал тебя сиянием» (Лк. 11: 36). Послание Ефесянам содержит 4 упоминания слова «свет» и одно из них говорит нам, что «все же обнаруживаемое делается явным от света» (Еф. 5:13). В Колосянам, парареллельном Ефесянам 3:1–13, мы читаем о Тайне «сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его» (Кол. 1: 26). Здесь содержится то же слово «открыться» - phaneroo. Оно используется еще и в Ефесянам 5: 13. Вместе с словом «сокрыто» apokrupto, как и в Ефесянам 3: 9 оно используется в Колосянам 1: 26, в контексте с тем же «домоуправлением», «служителем» и той же «Тайной». Это близкое сравнение дает нам возможность понять границы проповеди Апостола, когда он говорит «всем». Кому «всем»? В Колосянам «богатства славы Тайны сей» (сравни с «неисследимыми богатствами» Еф. 3: 8) «показаны» «язычникам» (Кол. 1: 27) и далее уточнено: «святым Его» (Кол. 1: 26), то есть не просто «всем», а только «святым».

Глагол photizo в Ефесянам в 1: 18 в совершенном пассиве должны читаться так: «и очи сердца вашего просвятил, дабы вы познали». Очевидно что в тех, кто нуждается в молитве Павла о возрастании уже знает основы, актуальнные во все времена. Свет сияет во тьме и тьма не может объять его, хотя понимание язычников и было «омрачено» (Еф. 4: 18). Через искупление и благодать язычники избавились от власти тьмы (Кол. 1: 13). Однако, мы понимаем, что для принятия тайны, не достаточно просто возвещения и молитвы. Наивно полагать, что после ее возвещения в нее поверят толпы народа.

Итак, для принятия «домоуправления Тайны» необходимо «просвещение сердца». Можно возразить, что в предшествующий стихах, Апостол уже возвестил суть нового домоуправления. Но тут надо различать возвещение и прояснение того, что стало известным. Павел насадил, Аполлос поливал, но только Бог взращивал и просвещал. Иными словами Тайна открывается через вхождение в истину, особое просвещение.

Домоуправление Тайны было сокрыто в Боге от вечности (ton aionon). Это призвание восходит ко временам «прежде основания (или низвержения) мира». Благодать, открытая особым служением Апостола язычников была обещана нам «прежде вековых времен», о чем мы читаем в 2 Тимофею 1: 9, Тит. 1: 2.

Истина была сокрыта не в творении, а именно в «Боге». Даже, если мы взглянем на предлог en, означающий «посредством чего», и переведем фразу как «сокрытое Богом», то на степени сокрытости тайны такое изменение никак не отразится.

«Сотворившего все Иисусом Христом» (Еф. 3: 9). В Пересмотренной версии слова «Иисусом Христом» пропущены. Альфорд также считал их «вставкой», сделанной переписчиками для уточнения. Запланировать Тайну и держать ее в полной тишине от начала веков, мог лишь контролирующий время, пространство, обстоятельства и все в мире Творец!

«Акцент стоит на ta panta «особое все» (Альфорд). Что же означают эти слова и почему на них стоит такой акцент? В Ио. 1: 3 мы читаем, что «все через Него начало быть»: греческое «все» (panta) означает все творение. В Колосянам 1:16 мы читаем, что «через Него все сотворено» и в 17 стихе «все Им стоит»; в 20 стихе «примирит с Собою все», здесь греческие слова ta panta «все». Означают ли эти выражения одно и то же или нет? Исследуя наше прочтение в Колосянам, мы переходим к 3: 11, где «все» (ta panta[65]) и «во всем» (en pasi) Христос. В Ефесянам 1: 10 это не «все» вообще, но только озаглавленное Христом (anakephalaiomai), что находится в строгих рамках Его воли (1: 11). В Колосянам panta относится ко всему, включая и творение, вопреки своей воле положенных под ноги Христа (1: 22, 23). Именно в таком универсальном качестве Он сделан Главой Церкви Его Тела, которая есть «полнота Наполняющего все во всем» (ta panta). «Все» и даже злое на мсодействует ко благу, но «дарованное нам» со Христом, - это всегда лишь благое. В Римлянам 8: 28, 32 Христос предстоит как «Бог благословенный над всеми» (Рим. 9: 5) без всяких ограничений — Он над злыми, равно как и над хорошими. В Римлянам 11: 33–36 «все» с некоторыми диспенсационными оговорками, поэтому и стоит артикль ta. Переписчик, вставляя слова «Иисусом Христом» в конце Ефесянам 3: 9, возможно понимал смысл слов ta panta как особой части творения, что и хотел сказать.

Это не все. Стих 10 вытекает из 9 стиха, слово «дабы» связывает в логическую цепочку творение и Творца с церковью как проводником тайн и премудрости для начальств и властей в небесах. Давайте покажем эту связь:

 

«В чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся в Боге …создавшем все Иисусом Христом… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению»

 

Здесь мы отходим к началу времен, когда творение и намерение были едины, а Тайна и сфера обитания верующих только в планах Бога. Открывается отношения с могущественными существами небес этих ничтожных, дальних, беззаветных язычников, которые, все же со Христом посажены «превыше всякого начала и силы». Удивительно, но факт! Есть одна причина, по которой церковь избранная и настолько благословенная являет многоразличную премудрость Бога высшим иерархам. Заметьте, во-первых, что это именно «премудрость», а не любовь или сила. Отметьте также, что это связано с Тайной, о которой было умолчано в вековых временах. О ней умолчал «Единый (единственный) премудрый» Бог (Рим. 14: 27).

Падший Тирский царь 28 главы Иезекииля был картинкой отпадения Сатаны. Последний был «полнотой мудрости», но, увы, погубил свой дар (Иез. 28: 12, 17). Из-за него Бог скрывал вершину откровения плана веков, Церковь должна возвестить «Тайну» непадшим начальствам и властям в небесах, и ту многоразличную премудрость Бога, которая была затушевана благодаря отпадшим (с сатаной) существам.

Итак, один из аспектов нашего высокого служения: стать каналом передачи знания этим духовным силам.

Эта премудрость «многоразлична». В первом послании Петра 1: 6 и 4: 10 используется корень poikilos, то есть «пестреть», оно употреблено в греческом переводе Бытия 37: 3, где мы читаем о «разноцветной одежде». Слово встречается в 8 разных формах, и большинство относится к украшенной вещи. В Ефесянам 3: 10 используется интенсивная форма polupoikilos, - «крайне разнообразный», которая не встречается в Септуагинте. В классическом греческом, оно употребляется в связи с разноцветными одеждой и картинами. Как и все остальные, слово, используемое в Ефесянам, - преувеличение. Раскрытию откровения об Израиле и Невесты (церкви периода Деяний) не требовались сложные термины, чего нельзя сказать о Тайне. Даже с нашим ограниченным знанием, мы понимаем, что падение Ангелов, низвержение мира и нападки врага истины, потребовали великую премудрость, которая должна вести нас к конечной цели плана веков, причем не только открытую в Писаниях, но и сокрытую. Премудрость проявилась и в том, как и когда тайна стала известна, а также для кого и кем. Павел, как узник Иисуса Христа, был рупором для язычников в период приостановления плана об Израиле, чтобы уверовавшие язычники собранные в церковь стали проводниками мудрости для начальств и властей.

Ангелы как мы видим тоже «желают приникнуть», но на этот раз к страданиям Христа и последующей за ними славе (1 Пт. 1: 12). В Новом Завете последние проявляют острый интерес к плану искупления, начиная от Вифлеема к Голгофе, от гробницы до вознесения и вплоть до будущего Пришествия. Начальства и власти упоминаются только раз вне Посланий Павла - в 1 Петра 3: 22 и только в Ефесянам мы узнаем об их очевидном интересе в раскрытии богатств благодати Тайны.

Мы должны помнить также, что Христос не только Глава начальств и властей, но и Глава Церкви, то есть Голова Своего духовного Тела. Из Колосянам 1: 16–20 мы узнаем, что примирение внутри Церкви тайны коснется и их. Готовясь войти в общество высочайшего уровня, нельзя не воздать хвалу Отцу, который соделал нас соучастниками «наследия святых во свете».

 

Песня хвалы Богу (Еф. 3:11–13).

 

Перед словами о возвещении начальствам на небесах премудрости (3: 10) упомянуто Сотворение Мира и особое определение, исполненное во Христе Иисус (Еф. 3:11). Фразу можно перевести как «намерение веков». «Вечность» как бесконечность в Писании не появляется. «Вечный» в Исайи 57: 15 - это еврейское слово ad, причем относительно человека, оно переводится как «древний» или «от века» (Иов 20: 4). Слово, переведенное «древний» во Второзаконии 33: 27 qedem означает буквально «прежний» по времени и местоположению. Также есть и другой еврейский синоним – olam (Ис. 60: 15), оно означает «нечто сокрытое» (Пс. 90: 8). «Бесконечность» как термин в Ветхом завете отсутствует.

Итак, kata prosin ton aionon «согласно намерению веков». Отметим три момента:

 

(1) домоуправление Тайны, назначение Павла, особенное условие церкви, отношение этой Тайны с творением и  начальствам и властями в небесах, все это по Божиему намерению.

(2) Это намерение появлялось в первой главе, когда говорилось об избрании прежде основания мира, предустановлении, благоволении, тайны Его воли и «определению Совершающего все по изволению воли Своей».

(3) Это намерение «вечное», то есть aion «веков» в Ефесянам 2: 7 и 3: 21.

 

Века, согласно Ефесянам, разделены на три временных отсека:

 

а) века прошлые (Еф. 3: 9),

б) этот век (Еф. 1: 21, Еф. 6: 12),

в) грядущие (Еф. 2: 7).

 

Во 2 Тимофею и послании Титу мы встречаемся с pro aionios, что можно истолковать как «прежде нынешних веков» (Тит. 2: 12). Из употребления слова aion мы можем сделать вывод, что был некоторый переломный пункт, поделивший время на «прежнее», «нынешнее» и «грядущее». Как мы помним был еще один переломный момент, с которых начался наш век – это «низвержение мира» в Еф. 1: 4 описанный в книге Бытие 1: 2. Становится понятно, что под словом aion сокрыто учение о четких временных периодах, а вовсе не нечто «бесконечное» и аморфное.

«Исполнил». Пойдем далее: «предвечное определение, которое Он исполнил во Христе Иисусе» (Еф. 3: 11). Слово, переведенное как «определение» является глаголом poieo, «совершать». Выбор слова poieo не случаен. Это становится яснее, когда мы посмотрим на использование его в других местах. В Евреям 1: 2 мы читаем: «через Которого и веки сотворил». Здесь вновь «сотворил» используется в связи с «веками». В том же послании poieo переведено как «поставить», «совершить» (Евр. 3: 2; 11: 28). В Ефесянам 2: 3 poieo – это «исполнить». В Ефесянам 2: 10 в фразе «мы – Его творение» присутствует известное нам poiema. Poieo имеет широкий спектр значений: это создание вещи, формы, образа. Как существительное означает «автора» и «причину» той или иной вещи, события.

Соломон в третьей главе книги Екклезиаст пишет, что есть время на всякую вещь на земле и на небе. Затем после перечисления четырнадцати видов дел человеческих, он подводит итог в 11 стихе:

 

«Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

 

Все дела нынешнего века несовершенны; они не так прекрасны, как «в свое время (ayth)». «Мир» или лучше «века» (olam) вложены в сердце человека так, что он не может постичь дела Бога и вернуться по времени назад; ему остается лишь ждать, когда вековые времна закончаться. Септуагинта использует эксперссивное слово ta sumpanta, означающее «все вообще». Здесь мы и находим греческое слово poiema «делает», употребленное в отношении Бога. Оно вновь появляется в 17 стихе в том же смысле. «Дело Бога» (Еккл. 7: 13) влечет вещи, которые в нынешнем веке кажутся «кривы», но будут «прекрасны в свое время». Poiema используется далее с восьмой по двенадцатую главы:

 

«Тогда я увидел все (sumpanta) дела (ta poiemata) Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел (poiema), которые делаются под солнцем… он не может постигнуть» (17 стих).

«Так не можешь знать дело Бога, Который делает все (sumpan to poiema)» (11: 15).

«Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12: 14).

 

Итак, sumpanta и poiema используются относительно и Бога и человека. Использование слова poieo в Ефесянам 3:11 схоже с поисками смысла Екклезиаста.

    Тот факт, что poiema перекочевав в русский в виде «поэма» показывает, что оно захватывает круг как умственной работы, так и физической. Библия показывает как из агонии веков, из этого смрадного и тесного кокона нынешних веков выходит на свет прекрасная бабочка новой жизни и поэзии. Об этом писал Фрэнсис Ридли Хавергэйл[66]:

 

Как луч из мрака выявляет

За частью часть, за вещью вещь.

В цепочке дней, цепочке сцен

В цепочках стен и зданий.

События римфу обретая

Как пазла часть, поэмы стих

Ложится в нужный уголок сознания

Неповторимый Божий лик.

 

В славном намерении веков, церковь Тайны имеет особое место и привилегии, среди которых Апостол на первое место ставит «доступ». В 2: 18 «доступ» вел к вершине, - Богу, от Которого теперь мы переходим ко всем возможным христианским привилегиям. При этом сам по себе доступ дезновенный, твердый, надежный (3: 12), камень, на который можно положиться. Краеугольный камень – это не наша вера в Господа, но Его верность.

Достигнув этой вершины, Апостол обращается назад к тому, с чего началась глава, говоря:

«Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава» (Еф. 3: 13). Почему  Ефесяне должны были «унывать», услышав о его скорбях? Слово на самом деле скорее означает быть упасть духом, потерять сердце. Скорби фактически сделали его «узником Христа Иисуса», они были «для нас язычников», как и все тюремное служение. Получается, что, чтобы получить неисследимые богатства благодати Христа ему нужно было пострадать, и более того, даже «восполнить …недостаток скорбей Христовых» (смотри Кол. 1: 24)!

Так структура отходит назад к своему первому пункту:

 

A 3:1. Для сего то.

B 3:1.  Узник Христа Иисус для вас.

C 3:2–12.  Чудеса данного ему домоуправления.

B 3:13. Мои скорби за вас.

A 3:14. Посему.

 

Мы готовы последовать за молитвой концовки третьей главы и увидеть перекличку с заключительным стихом второй главы и окончанием всех логических цепочек.

 

 

Семикратная

 

ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ.

 

Итак, мы прошли 7 комнат доктринальной истины, и теперь стоим перед входом в центральную башню, который открывается молитвой Ефесянам 3: 14–21. Это середина связует 7 комнат учения и 7 комнат практики. Мы надеемся, что читатель рассмотрит соотношения каждого пункта нашей структуры. Она получилась в итоге кропоптливого исследования, но возможно читатель захочет сделать свое.

Мы видели тесное взаимосоответствие доктринальной и практической части, но на этом соответствия великого послания не заканчиваются. Внутри каждой части тоже есть соответствие. Если проследить размещение слова «домоуправление» в Еф. 1: 10, 3: 2, 9, то мы увидим, что домоуправление полноты времен и будущий день славы - разные вещи, и что первое вполне может быть другим названием домоуправления Тайны.

Наш мысленный гид подошел к лестнице центральной башни.

 

 

Центральная Башня (Еф. 3:14–21)

 «Всякое отечество (семейство)» (Еф. 3:15).

 

Прежде чем перейти к практическому крылу здания мы пройдем по центральной башне, исследовав ее три уровня. Эта башня – большая молитва Павла. Структура этой часть такова:

 

Ефесянам 3:14–21. 

V| Молитва. Отцу

 i| 14. Преклоняю колена…

j| 15. всякое отечество (семейство) на небесах и на земле.

Тройное W|     k1 16– да (hina) даст вам по (kata) богатству славы.

    прошение            l1|–16, 17. крепко утвердиться. (dunamis и krataio).

    постижение k2| 18–. чтобы (hina) вы

l2| –18. могли (exischuo). (hina) вам (kata)    постигнуть укорененные (dunamai), и утвержденные.

                        k|3 19– дабы вам         

l3| – 19, 20. наполниться действующей (energeo) в нас силою (dunamis).

V| Хвала. i| 21– Слава.

j| –21. Во все роды, от века до века.

 

Три ступени знаменуются тремя «чтобы» hina:

 

1) чтобы Он дал вам.

2) чтобы постигнуть

3) чтобы нам наполниться.

 

В этой молитве мы видим сильнейший акцент слове «сила». Сначала, Павел молится, чтобы верующий может быть «крепко утвердиться духом во внутреннем челвоеке», затем, чтобы верующий постиг «укорененный и утвержденный», а в заключении говорится о действии Бога в нас. Мы уже поняли, что молитва перекликается с концовкой Ефесянам 2. Если мы откроем Ватиканский манускрипт, то увидим, что стихи Еф. 2: 22 распредиляться так:

 

A|  Церковь как место обитания Христа в духе.

B| Для сего-то я.

(Вставка)

B| Для сего я.

A| Чтобы Христос мог вселиться в ваши сердца верою.

 

Одно дело принадлежать собранию, «примиренному с Богом в одном теле», а другое, иметь опыт личного «доступа к Отцу в одном Духе»; одно дело быть живым камнем в храме, как месте обитания Христа в Духе, а другое ­–вселиться Христу в сердце верою.

 

«Для сего преклоняю колени

 мои пред Отцом».

 

Молитва сама по себе имеет важнейшее место в нашей жизни. Можно было видеть, что Апостол, молившийся «непрестанно», зачастую не производил впечатление молящегося. Он не всегда мог предстоять скрестив руки на коленях с закрытыми глазами. Все эти атрибуты почтения Богу должно быть. И при этом должны быть и внешне, и внутренне. Но при этом в законе Моисея мы ни разу не прочтем о способах и позах молитвы, как это у мусульман. Пропуском такого элемента в Ветхом завете Бог показывает всю интимность общения с Ним, а оно не может быть регламентировано внешними позами. Ведь это состояние сердца и ума. Правда мужи веры, как мы читаем падали ниц, молились сидя и стоя, на коленях, с поднятым к небу взором.

В Ефесянам 3: 14 Апостол говорит: «я преклоняю мои колена». Господь в Луке пал на лице свое 22: 41 и в Мф. 26: 39. Как мы видим почтительная поза молитвы на Востоке подразумевает не вертикальное коленопреклонение как в христианской традиции. В ранней церкви коленопреклонение запрещалась лишь по Субботам и в период между Пасхой и днем Троицы, когда публичное предстояние должно было свидетельствовать о радости. Поэтому Павел ставит особый акцент на благоговение, именно перед  центральным и, наверное, главным прошением.

 Молитва и восхваление адресовано «Богу и Отцу нашего Господа Иисуса Христа» (Еф. 1: 3), объемлющему всех и в пространстве, и во времени: от «основания мира» до дня искупления (Еф. 1: 14). В первой молитве послания (1: 15–19) имя «Бог» и «Отец» стоят отдельно. Титул «Бог Господа нашего Иисуса Христа» в отношении церкви Тайны немного напоминает отношение титула «Бог Авраама» к Израилю. Титул «Отец Славы» отличается от таких титулов как «Отец милостей», «Отец света» и «Отец духов», которые имеют еврейский оттенок «Отца» в смысле Автора, первопричины всего. А вот неограниченная ничем Слава как цель призвания стала известной только в Ефесянам.

Когда Стефан был побит камнями и призвал Господа Иисуса Христа он был в жесточайших условиях и произнес молитву в эмоциональном порыве. Поэтому его пример обращения к Христу не может быть образцом обычной молитвы. Молитва, должна быть всегда адресована Отцу, через Сына. Другими словами молитва признает необходимость Посредника. Те, кто адресует свои молитвы Христу, не признают фактически Его великое Посредническое служение. В молитве как и в спасении, остаются истинными слова Спасителя: «никто не может приходить к Отцу, как только через Меня».

Апостол Павел преклонял свои колена Отцу в особенном смысле: «от Которого именуется всякое отчество на небе и на земле» (Еф. 3:15). Здесь возникают два очень важных вопроса:

 

(1) Что такое «отечество».

(2)  и как перевести слово pasa, «всякое».

 

Удивительно, но слово «отечество» больше в Синодальном переводе нигде не встречается кроме Еф. 3: 15; patria встречается один раз в несколько отдаленном для себя значении - «племена земные» в Дн. 3: 25, а другой раз - это «род Давидов» (Лк. 2: 4) и всего три раза. В Септуагинте оно соответсвует еврейскому mishpachah, переведенному в основном как «род», «племя», «родной». Cлово встречается 12 раз в книге Бытие и рассмотрение этих упоминаний даст нам палитру его значений. Первая цитата в Бытие 8: 19, «по роду их», говорит не только о человеке, но и о всем животном мире: «все звери, и все гады, и все птицы, все движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега» и показывает широкий диапозон слова: от родов до классов. «По родам их» - сказано в Быт. 10: 5 и далее дается список родов Ноя, «по языку своему, по племенам своим, в народах своих»; так они делили землю между собой после потопа. Тот, в ком «все племена земные» благословятся (Быт. 12: 3) сам назван «Авраамом», потому что Иегова сделал его «отцом множества народов».

Мы читаем в Быт. 24: 38, 40, 41: «пойди в дом отца моего и к родственникам моим». В этой главе появляются синонимы: «пойдешь в землю мою, на родину мою, и возьмешь жену сыну моему Исааку» (Быт. 24: 4) где  слово переведенное «родину» является еврейским moledeth, означающее «рождение» (Быт. 11: 28, Быт. 48: 6). Дети, рожденные от Иосифа противопоставлены «Хананеям» (Быт. 24: 3) именно из-за их «происхождения», «родословной». То, как это слово проходит через все Бытие, показывает сужение родословной, а не широкие объятия, которые приписывают словам «всякое отечество» или «семейство» экуменисты. Человечество сразу отделено от «гадов» и «птиц», мы сразу же видим трехчастное деление человечества (симиты, хамиты, иафетяне) после Потопа, а после призыва Авраама проведена четкая граница между Хананеями и семенем обещания.

Как правильно перевести: «всякое отечество» или «всякое семейство»? Доктор Булленджер как и пересмотренная Версия выбирает перевод «всякое семейство». Слово переведенное «всякое» - греческое pas. Оно стоит без артикля. Римлянам 3: 19 наглядно показывает что дает артикль в паре с этим словом: «заграждаются всякие (без артикля) уста ... и весь мир  (артикль) становится виновным». Напрашивается перевод «каждые уста». Или другой случай в Еф. 4: 16: Павел говорит о «всем (pan to) теле», используя артикль, но пропускает его, говоря о «каждом (pases) члене» этого тела[67]. Поэтому можно не сомневаться, что истинный перевод Еф. 3: 15 - это «каждое семейство».

Идем далее: что значит «всякое семейство в небе и на земле»? В лоб разобраться с предложением не представляется возможным. Возьмем фразу целиком: «От которого всякое семейство на небе и на земле именуются». Каннингтон,  Дин Робинсон[68] и другие понимают место так: «Я преклоняю колена перед Отцом (от которого все отечество и в небе, и на земле именуются), чтобы дал вам». Они предлагают поместить фразу в скобки. Вряд ли фраза «каждое семейство» может стать поводом для длинной беседы; более перспективным кажется вопрос, насколько Ангелы, начальства и власти члены могут быть членами «семьи». В любом случае, «семейства» или отечества есть и на небе, и на земле, и при этом они все берут свое начало в «именовании» и «природе» (как предлагает считать здесь Моффат) от Бога. Это может быть не так очевидно нам, но очевидно тем, кто знаком с библейским использованием слова. «Семейство» в современном понимании не ассоциируется только со словом «отец»: это и отец, и мать. Раньше с семьей также ассоциировались слуги и няни. В иврите, семья всегда связана с отцом: все родословные шли через мужчскую линию, «помня» отца и «забывая» о матери. Не даром слово «человек» zakar значит «помнить», а  nashim «женщина» - «забывать»!

«Каждое семейство». Мы немного отвлеклись. Мы встретились со странностью, что слово семейство в Ветхом Завете относится ко «всем пресмыкающихся» и даже к самым низшим существам. Читая активное размеживавание от Хананеян семени Авраама, немедленно вспоминаетcя Евангелие Иоанна, где Спаситель Сам говорит о двух «Отцах» и разделяя их по природе:

 

«Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им …  Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему… одного Отца имеем, Бога Иисус сказал им … Ваш отец диавол» (Ио. 8:39–44).

 

Если духовные существа, люди, ходящие и ползающие твари находятся в «отечестве» Бога, а Он их Отец, то в чем же суть претензии на уникальность «Отца», как главного откровения Сына Божиего? Совершенно ясно, что творение и искупление относятся к разным аспектам Бога как Отца. Все они, в том числе и патриархи - Адам, Ной и Авраам давшие привилегии Израиля, Рим. 9: 3, 4 – все берет начало и направлено к Нему, от Которого всякое отечество в небе и земле именуется. Наступит день Великого Итога, когда все живое придет в одно общее отечество, а всякое злое и ложное семейство, плевела, посеянные врагом, прекратят свое существование. Все, что есть в мире доброго и радостного все сольется в одном слове - «семья».

В Апокалипсисе все направлено к скинии Бога, обитающего с человеками. В Еф. 3: 17 Бог вселяется Сам в избранных духом.

 

 

Центральная башня (Еф. 3: 14–21).

Да вселится в вас Христос.

 

Итак, молитва Ефесянам 3: 14–21 вытекает из концовки 2 главы, которая говорит о Храме как месте обитания Христа в духе. Большая вставка Еф. 3: 2–13 как бы на время откладывает молитву, и хотя мы рассмотрели чувства Апостола, с которыми он готов к молитве и рассмотрели даятеля, от Которого исходит всякое отечество, мы не готовы воспринять слова о «вселении Христа в сердца верою», ибо вклиниваются слова 16 стиха:

 

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3:16).

 

Очевидно, что словами этого стиха открывается тема. Все, что следует после – это объяснения:  

 

A| да даст вам

B| (по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке);

A| верою вселиться Христу в сердца ваши,

 

 Молитва возносится за нечто высочайшее по уровню, ибо сказано «по богатству славы Своей». В то время как нужды и творения, и верующего в принципе Богом всегда восполняются, богатства имеют несколько счетов. Один – внешний мир, другой – положение и семья, третий – карманные расходы. Например, под законом Иудей получал обещание материальных благ, имея определенный запас терпения Божия, но при этом говорится зачастую отвергал благость, которая вела его к покаянию (Рим. 2: 4).

Бог имел удивительные отношения с Израилем. От него все еще зависит примирение мира, когда закончится ослепление Израиля, наступит эра спасения, - все это вызвало у Павла восхищение и радостью от богатств премудрости и знания Божия (Рим. 11: 33). Схожим образом, подходя к великой Тайне, он говорит о ней как о «неисследимых богатствах Христовых» (Еф. 3: 8). Богатства «благодати» - это источник нашего искупления (Еф. 1: 7), но преизобильные богатства благодати нацелены на наши благословения в грядущих веках (Еф. 2: 7). Богатства славы в тюремных Посланиях связаны с:

 

(1)    Восполнением нужд Апостола, которое стало «благовонным курением, жертвой приятной …». Филиппийцы и сами получили в ответ особое прошение от Апостола о восполнении их нужды «по богатству славы» (Флп. 4: 18, 19).

(2) «Христос среди язычников» - вот главное «богатство славы в Тайне сей» (Кол. 1: 26, 27).

(3) Оставшиеся два упоминания в Ефесянам у нас встречаются в молитвах Апостола; оба раза связаны

(a) с богатствами славы наследия Его святых (Еф. 1: 18) и

(b) молитва Еф. 3: 14–21, которую мы в данный момент и разбираем.

 

Понятно, что две молитвы Ефесянам не могут не быть связаны между собой. Более того, первая молитва в некотором роде подготовительная, она как вступление. В первый раз, Павел молится, чтобы верующий узнал, что есть богатства славы и связывает эти богатства с Господним наследием во святом святых. Затем подготовив необходимый фундамент он переходит к цели второй молитвы: чтобы Христос вселился в сердце верой, предвкушение славы того будущего наследия, которое мы видим Ефесянам 1: 18. Проходя по духовно пустынному миру мы имеем как бы счет в банке веры; в пустыне как древний Израиль получили скинию, прообраз того дня, когда на земле спустится скиния Бога для человечества.

Обеспечение богатствами славы - вещь особая и тут нужна особая «сила» и особое проникновение Его «духа» в нас. Понятно, что можно простить немощи людей, которые искренне желают и не могут. Но когда разговор заходит о Боге… Если Он не может осуществлять Свои намерения, то в наших страданиях Его искренность вряд ли будет утешением. Самая выдающаяся особенность Авраама была именно вера в обещания Бога, могущего (dunatos «сила») «исполнить обещанное» (Рим. 4: 21). Авраам верил, что Бог, обещавший сына, когда Авраам и Сарра стали дряхлыми, мог (dunatos) и воскресить сын из мертвых (Евр. 11: 19)! Cлепота Израиля и ужас повреждения избраного канала и разрушения часть плана веков, Апостолом воспринмалась невозмутимо, зная при всей уверенности «частичности» и «времености» всего этого. Он знал, что Бог, отрубивший природные ветви Маслины, мог (dunatos) привить их обратно (Рим. 11: 23). «Сила» Бога прославляется в конце «Господней молитвы» (Мф. 6: 13). «Сила» снисходила на Деву при зачатии от Святого Духа первородного сына (Лк. 1: 35). Снисхождение «силы» было обещано ко дню Пятидесятницы (Лк. 24: 49; Дн. 1: 8; 4: 7). «Сила» - галвная особенность Спасителя как «Сына Божия» в воскресении (Рим. 1: 4), и она же - главная «сила» Евангелия Спасения (Рим. 1:16). Свидетельство творения не имевшим Слово Бога также фокусирует внимание на «Его предвечной силе и Божестве». Проповедь Иисуса Христа распятого – это сила Божия для спасения каждого верующего (1 Кор. 1: 18). В тюремных посланиях термин «сила» распределяется так:

 

Dunamis сила -

Ефесянам - 5 упоминаний.

Филиппийцам, 1.

Колосянам , 2;

2 Timothy - 3.

 

Dunamai иметь силу –

Ефесянам 5,

Филиппийцам 1,

2 Тимофею 3.

 

Dunatos дать силу – только в 2 Тимофею 1: 12.

 

В молитве Ефесянам 1:15–19, мы встречаем три просьбы: во-первых, чтобы мы «знали, что есть надежда Его призвания»; во-вторых, что есть «богатство славного наследия Его для святых»; и в-третьих, «и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его». Но в третьей главе, мы встречаемся не только с dunamis «сила», но и с energeia «действие», с kratos и с ischus «mighty сила». Эта потрясающая сила связывает верующего с воскресшим и вознесенным Господом. Молитва Павла также и о том, чтобы мы «познали силу воскресения Его» (Флп. 3:10) и здесь в Ефесянам 3, та же могущественная сила необходима, чтобы «верою всилится Христу в сердца ваши». Принять и осознать высоту королевских почестей не просто; это труд веры. Сам Господь приходит к нам, греховным по природе, творя Духом в «сердце» королевские покои, «внутренний человек». Лачуга нашего внутреннего «я» расцветает, а здоровый цветущий внешний организм напротив тлеет с каждым днем (2 Кор. 4:16). Внутреннего человека, Апостол связывает с «умом» (Рим. 7: 22). Апостол Петр вторит ему, говоря о «сокровенном сердца человеке в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (3: 4). Только в созданном заново человеке (Еф. 4:24), в обновленном (Кол. 3: 10) «сердце» может жить верою Христос. Это эквивалент «храма» Ефесянам 2: 19–22 того места Писания, откуда и вытекает молитва. Первая молитва нацелена на просвещение сердца (Еф. 1: 18-20). Вторая молитва желает, чтобы сердце стало местом обитания Христа. Колосянам дополняет: «да владычествует в сердцах ваших мир Божий». Сначала поселяется в сердце вера (Рим. 10: 9, 10), затем мы получаем залог Духа (2 Кор. 1: 22) и говорим долгожданное великое «Авва Отче», а затем получаем самое высшее благословение: вселение Христа в наши сердца верою.

Что значит «вселиться» Христу? Идея вселения в Новом Завете выражается разными словами: oikos, «дом» корень, из которого образуются множество слов, meno «пребывать» и skenoo «скиния», «обитать в шатре». Skenoo дает нам глагол «sken», - «временное место пребывания». Именно оно было у Авраама, Исаака и Иакова, ибо они ища небесный город жили в шатрах, хотя первый город был еще построен сыном Адама. Meno, то есть «пребывать», «оставаться» в отличии от skenoo противопоставлен временному пребыванию. Производных oikos «обитать»  всего три: oikeo, katoikeo и enoikeo. Это слово используется в Римлянам 7 и 8 в отношении греха, живущем в верующем, и Духа Бога, вселившегося в верующего (Рим. 7: 17, 18, 20; 8: 9, 11). Вот некоторые случаи употребления с enoikeo «водвориться»: Рим. 8: 11; 2 Кор. 6: 16; Кол. 3: 16; 2 Тим. 1: 5 и 14. Katoikeo используется в Ефесянам 3: 17 и в параллельном послании Кол. 1: 19 и 2: 9: «В Нем обитает вся полнота»; вне посланий тайны только один раз, в Евреям 11: 9. Приставка kata усиливает акцент, katoikeo выражает нечто большее, чем просто пребывание в доме, это привязка к дому, оседлость, домашний очаг. То, что katoikeo используется Павлом (если не брать Евр. 11: 9) только в послании Церкви полноты Наполняющего все во всем и только относительно Христа, в Котором обитает вся полнота, показывает как глубоко его значение. Апостол Петр ожидал Новое небо и землю, где будет «обитать правда», или праведность (2 Пт. 3:13); и привязанность к земле восставших против Христа в день Господа, видна в том, что это слово используется 13 раз[69] относительно «обитающих на земле».

Мы уже говорили, что молитва берет свой исток из Еф. 2: 19–22 и перечислили все производные oikos. Давайте сравним их с katoikeo:

 

Пришельцы (2: 19), paroikos «быть вне дома».

Свои (2: 19), oikeios «дом как семейный очаг».

Утверждать (2: 20), epoikodomeo «строить на основании».

Слагать (2: 21), oikodome «строить».

Соустроять (2: 22), sunoikodomeomai «строить вместе».

Жилище» (2: 22), katoiketerion постоянное место жительство».

 

Именно последнее слово katoiketerion и используется в молитве 3 главы. Бог намеревался соделать «жилище» katoiketerion в собрании как сокровенном месте храма. Это молитва Апостола за верующих, составляющих это собрание, которые должны испытать на собственном опыте блаженный факт вселения katoikeo «Христа» в сердце. Он молится, чтобы они приготовились принять Самого Важного гостя всех времен, и указывает на единственный, старый и проверенный способ - «верою».

Центральная часть структуры этой части Ефесянам, имеет три ступени каждая из которых предваряется hina «чтобы»: первый пункт молитвы о крепком утверждении, чтобы Христос вселился в сердце верою. Второе «чтобы» говорит о наделении силой для постижения со всеми святыми. Третье «чтобы» нацелено к принятию всей полноты Бога. Самое удивительное, что это благословенное вселение Спасителя лишь шаг к чему-то более высокому и богатому. В чем суть этого богатства мы попытаемся раскрыть ниже.

 

 

Центральная башня (Еф. 3: 14–21).

 

Широта, долгота, глубина и высота.

 

 

«Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота»

 

Образ «жилища» Ефесянам 2: 19–22 связан напрямую с образом вселения Христа в сердце верою. Апостол также говорил о созидании и возрастания. Слова «в Котором все здание, слагаясь стройно, возрастает» (Еф. 2: 21) паралельны возрастанию церкви «Тела»:

 

«Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4: 15, 16).

 

В молитве третьей главы мы видим усиленный эпитет: «чтобы вы укорененные и утвержденные в любви», который встречается и в Колосянам 2: 7. Rhiza как корень вошел в состав 45 различных, в основном научных слов. Садовники знакомы с корнями растений называемых rhizome, например, у касатика и рогоза широпополостного. В Новом Завете «корень» - есть образ роста и плодоносности: «и, как не имело корня, засохло» (Мф. 13: 6). Это может быть и источник чего-либо, как в 1 Тим. 6: 10 - «ибо корень всех зол есть сребролюбие».

Верующий еще и «утвержден», themelioo, - слово которое тоже уже встретилось нам в Ефесянам 2: 19–22, где речь была об «основании Апостолов и пророков». Melioo встречается 6 раз в значении «основать» и «утвердить»: Мф. 7: 25; Лк. 6: 48; Еф. 3: 17; Кол. 1: 23; Евр. 1: 10 и 1 Пт. 5: 10. Диапазон слова простирается от основании земли до утверждения верующего в вере и духе. То, что cлово не встречается в Ефесянам 1: 4 вполне закономерно по уже описанным причинам.

Согласно Кол. 2: 7 и 1: 23 укоренение идет в вере для стояния в надежде Евангелия. Читатель знает, что эти три понятия часто стоят вместе в  свидетельстве Павла. «Вера» и «любовь» находятся в Ефесянам 3: 17; «вера» и «надежда» в Колосянам 1: 23. В настоящей молитве, Павел не говорит об укоренении в вере или надежде, - это тема первой молитвы послания. Здесь на вершине всего - любовь, любовь Христа, которая превосходит всякое знание и разумение. Апостол описывает ее масштаб: «широта, долгота, глубина и высота». Проповеди на этот стих говорят о кресте, уничижении и возвышении Христа. Некоторые, помня о храме Еф. 2: 20, увидели тут аллюзию на Храм Дианы в Ефесе, который долгое время был одним из семи чудес света.

Прежде всего, мы видим в этих 4 измерениях предвечный характер домоуправления Тайны, которая глядит на горизонты грядущих веков, простирается от основания мира, охватывающая далеких язычников, восходящая на высоту сверхнебес.

После всех уточнений спросим себя: какова же цель прошения величайшего послания? И как оно соотносится с общим мотивом послания? Связано ли оно с его особенным служением и свидетельством Писания о широте, долготе, глубине и высоте? Для начала давайте посмотрим есть ли в Писании эти четыре измерения.

Platos «широта» встречается в других местах только в Откровении 20: 9 и 21: 16: «широта  земли», «широта Святого града».

Mekos или «долгота» встречается в других местах только в Откровении 21:16,  и используется относительно Святого города. Это надо взять нам на заметку.

Bathos «глубина», встречается 8 раз в Новом Завете. Оно используется относительно глубины земли, куда сеется семя (Мф. 13: 5; Мк.  4: 5); моря (Лк.5:4); глубин Бога и Сатаны (Рим. 11: 33; 1 Кор. 2: 10; Откр. 2: 24); глубины нищеты Македонян (2 Кор. 8: 2) и о глубин мира Римлянам 8: 39, которые не могут нас отделить от любви Бога.

Hupsos «высота». Это слово используется относительно небесного Иерусалима  в Откровении 21: 16 и высшей славы вознесенного Спасителя в Еф. 4: 8. В других местах оно относится к Божественной милости (Лк. 1: 78; 24: 49) и к духовной высоте верующего (Иак. 1: 9).

Итак, мы видим, что Откровение использует три эти слова для описания Святого Града, небесного Иерусалима, опуская при этом «глубину». В Ветхом Завете слово ширина, длина и высота используется относительно:

 

1) ковчега (Быт. 6: 15),

2) земли обетования (Быт. 13: 17)

3) ширины помещения Скинии и Храма.

 

А вот глубина напротив, не употребляется в Ветхом Завете относительно земли, скинии или храма. Глубина и высота используются отноительно Божиих путей в сравнении с человеческими.

Мы можем сделать следующие выводы из этих фактов:

 

1)  земное наследие обещанное плотскому семени Авраама имеет лишь два измерения «ширина и длинна».

2) сходящий на землю новый Иерусалим, ожидаемый духовным семенем Авраама имеет три измерения: «ширина, длинна и высота».

3) «Широта, длина, глубина и высота» стоят в контексте открытия домоуправления Тайны.

 

«Духовное» измерение не ограничено нашими пространственно-верменными измерениями. Филoсофы и ученые говорит о четырех физических измерениях: широта, длина, высота и время.

Все вышесказанное подтверждает учение о трех сферах благословения:

 

(1) Земля (Тысячелетнее царство, обещанное Израилю),

2) Новый город, сходящий с неба для духовного семени Авраама в рамках периода Деяний,

3) Положение превыше небес[70].

 

«Глубина и высота», понятия более сложные, чем «ширина и долгота». Они появляются в Ефесянам 4: 9, 10:

 

«А `восшел' что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все».

 

О восхождении на небо и схождение в глубину мы видим и в Римлянам 10: 6, 7, что взято Павлом из Ветхого Завета. В Притче 25: 3 о неисследимости «небо в высоте и земли в глубине». Достаточно ли того, чтобы под словами «глубина и высота» подразумевалась бездонность благословений? Из послания Римлянам мы помним, что «высота и глубина» содержат потенциальных духовных противников (Рим. 8: 38, 39), которые согласно Ефесянам связаны с «начальствами и властями». Слава Богу они не способны отделить верующего от любви Бога во Христе Иисусе.

Ширина, длина, глубина и высота постигается со «всеми святыми». Что это значит? Почему постижение этого духовного пространства нуждается в синергии или общении всех святых? В первой молитве в 1: 15–19 главной стоит любовь, которую Ефесяне имели со всеми святыми; во-второй - постижение святых тайн, имеющих невероятную широту, длину, глубину и высоту для тех, кто не только в «одном Теле», но и имеет доступ «в одном Духе» и пытается сохранить единство в союзе мира. В более ранних посланиях, например, к Коринфянам и Евреям, Павел описал весь тот вред, который причиняют разделения. Он также показал их связь с младенчеством и неспособностью слышать. Естественно бесполезно говорить о членстве, когда единство не показывается жизнью. Если бы Апостол не был уверен в Ефесянах и их «любви ко всем святым», он не стал бы молиться, чтобы они познали надежду призвания и богатства славы Его наследия во святых. Поэтому нельзя назвать пониманием всей глубины и чудесности вышнего призвания этой величайшей сферы, если в нас живет безразличие к единству и его явлению.

Заключительные слова про «уразумение превосходящей разумение любви Христовой» - это очередное утверждение особой «глубины и высоты» нового призвания.

«Превосходящую разумение». В этом выражении мы находим греческие слова huperballo которые встречаются в Ефесянам три раза:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф. 1:19). 

«явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати …к нам» (Еф. 2:7).

«Превышающую разумение любовь Христа» (Еф. 3:19).

 

Мы переходим от силы воскресения Его к богатствам благодати Его, и к  любви Христа превышающей разумение.

«Уразуметь превышающее разумение» звучит несколько противоречиво, не правда ли? Ясно, что любовь настолько объемна, что превышает человеческие способности. Это территория сверхъестественного. В Филиппийцам мы находим схожую мысль о мире Божием «который превыше всякого ума» (Флп. 4: 7). Христос - это и есть Божий «дар неизреченный», ибо кто может говорить спокойно о Нем? Христова любовь вне наших рассудочных способностей, хотя через странствие в этом мире, через грядущие века, именно она, превышающая разумение может быть целью и средством всего. Давайте же искать внешне невозможное познание «любви Христа», ибо мы наследники славы, превосходящей наши мечты.

 

 

Великая хвала.

Победное «Аминь».

 

Финальная стадия центральной молитвы Ефесянам 3 перед нами: вот он апогей, вершина всех молитв, главная цель: «чтобы наполниться всею полнотою Бога»! Вряд ли Апостол думает, что верующий способен вобрать в себе всю полноту Бога. Мы лишь тогда причащаемся полноты, когда наша Глава в нас.

Апостол говорит hina plerote eis pan к pleroma tou ou, «чтобы Вам наполниться всею полнотой Бога». «Чтобы» - указывает на цель. Члены этого уникального Тела различаются в средствах и мере; некоторые имеют силу или дары больше других. Важен не размер сосуда, важно наполнен ли он доверху.

С теоретической точки зрения церковь уже «полнота Наполняющего все во всем». Слова Ефесянам 3: 17 по сути повторяются в Колосянам:

 

«Ибо в Нем обитает (katoikeo как в Еф. 3: 17) вся полнота (pan к pleroma как в Еф. 3: 19) Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем (pan к pleroma как в Еф. 3: 19)» (Кол. 2: 7–10).

 

Каждый верующий, входя в новую церковь духом получает «всю полноту Бога». Павел молится об особом исполнении святых полнотой на новом уровне, доселе невиданном. Апостол стоит на одном уровне с теми, к кому направлена молитва. Из второй главы Ефесянам, где говорится о «жилище» Бога, мы постепенно приходим к тому, что укрепленные в благодати и во Христе, на опыте начинали оценивать, что есть полное вселение Христа в сердце. Теперь церковь Единого Тела названа «полнотою Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 23). Стоит ли удивляться поэтому, что Апостол ходатайствовует о том, чтобы члены такого собрания и призвания, с таким именем и судьбой, «наполнялись всей полнотой Божией»? Полнота во Христе и церкви обитает «телесно». Именно посредством церкви она проявляется. Если верующий отвергнет ее на практике, не нанесет ли это урон Божественной полноте? Тема полноты бесконечна. В Алфавитном Анализе, в третьей части, под заголовком pleroma, мы доказываем, что это не просто некий абстрактный термин, а особое намерение Бога, планомерно претворяемое в жизнь. Мы доказываем, что никакое другое собрание искупленных не занимает такое положение в плане Божием, как «церковь Тела Его, полнота Наполняющего все во всем».

В прошении о наполнении Божией полнотой, молитва 3 главы достигает своего зенита. Теперь подобно Давиду Апостол Павел мог сказать, «кончились молитвы Павла» (Пс. 71: 20). В восхвалении мы найдем выражения, которые показывают некоторые связи в славе облагодатствованной церкви.

Восхваления Павла, были не просто порывом сердца, неподдельным выражением хвалы и поклонения, но и требуют серьезного анализа. Они - часть всего Писания и они важны также как и любое другое утверждение будь то практическое или теоретическое. 

Порядок Павловых посланий невозможно выстроить в точности, но некоторую цепочку тех посланий, которые содержат восхваления, можно увидеть достаточно ясно:

 

2 Кор. 1: 3, 4 «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия утешает нас самих».

2 Кор. 11: 31 «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки»

Рим. 1: 25 «служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь».

Рим. 9: 5 «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь».

Рим. 11: 33–36 «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! …ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».

Рим. 14: 27 «Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь»

Еф. 1: 3 «Благословен Бог и Отец … благословивший нас во Христе».

Еф. 3: 21 «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь».

1 Тим. 1: 17 «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь».

1 Тим. 6: 15, 16 «Царь царствующих и Господь господствующих  …Ему честь и держава вечная»[71].

 

Эти десять восхвалений не просто лирическое отступление. Они все стоят в канве интенсивного учения. Одного примера, мы думаем, будет достаточно. Центральная особенность 1 послания Тимофею – это «Тайна благочестия». «Бог явился во плоти ... показал Себя Ангелам». Восхваления 1 и 6 глав акцентируют среди прочего: (1) «невидимость» Бога, (2) мировое Господство, титул «Царь Царей и Господь Господствующих», приписываемый в первой главе «Богу», в шестой уже титул Христа. Следующая конспективная структура показывает соотношения двух восхвалений с посланием в целом.

 

1 Тимофею

 

A| 1: 1,2. Приветствие.

B| 1: 3–20. Не учить иному  (1: 3).

Мне вверено (1: 11).

Благодарение.

Царю же веков, нетленному, невидимому, единому премудрому Богу (1:17).

Кораблекрушение в вере (1: 19).

C| 2: 1–7.  Спасение всех (2: 4).

D| 2: 8 - 3: 15. Надеюсь вскоре придти к тебе (3: 14).

E 3: 15, 16. Тайна благочестия: Бог явился.

E 4: 1–8. Бесовские доктрины.

C| 4: 9–12.  Спаситель всех человеков (4:10).

D| 4: 13 - 6: 2. Доколе не приду (4: 13).

B| 6: 3–20. Кто учит иному, тот … (6: 3).

Вверено (20).

Благодарение. 

Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете (15,16).

Погружают в бедствие и пагубу (9).

A| 6: 21. Приветствие.

 

Теперь мы можем уверенно утверждать, что в молитве Ефесянам торжественная фразеология была продиктована желанием Духа, давшего все Писание.

Теперь воспроизведем текст ближе к оригиналу:

 

«А теперь Тому, Чья сила (dunameno) выше всего, что мы просим или думаем, по силе (dunamin) действующей (energoumenen) в нас, Ему да будет слава в  церкви и во Христе Иисусе, во все роды во веки веков. Aминь».

 

Синодальный вариант «могущий» - это все та же «сила», dunameno. Итак, в концовке молитвы акцент стоит на слове «сила». Тут также появляется и известное по первой молитве слово energeo, переведенное «действующий». Это «сила, действующая в нас» контрастирует с Ефесянам 2: 2, с силой, действующей «по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления». «Сила» для детей века сего имеет ключевое значение. Понятно, что такая вещь как ответы на наши молитвы, тоже спародирована «князем тьмы» при всей слепоте и пассивности детей непослушания.

Теперь посмотрите к какому времени отсылает нас это восхваление Бога[72]. Оно уникально. Ни одна доксология[73] не отсылает нас к будущим «родам». Согласно Ефесянам, Филиппийцам и Колосянам мир делится на:

 

(1) Прошлые рода. «Века» или буквально «роды» прошедшие, к которым Тайна Христа была не так полно открыта как ныне (Еф. 3:5). Тайна Тела была «сокрыта» (по сути) и от «веков» и от «родов» (Кол. 1: 26).

(2)  Нынешний, развращенный «род», среди которого как свет сияет церковь в мире (Флп. 2: 15).

(3)  Будущий. «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды в век веков. Аминь» (перевод автора Еф. 3: 21).

 

Упоминания вне тюремных посланий слова genea отсылают нас к Израилю в пустыне и это вполне понятно: это послания периода Деяний, периода Амми («Мой народ» Ос. 2, Евр. 3: 10). Очевидно, что эти будущие роды противопоставлены прошлым и нынешним. В противность прошлому, они послужат к славе Бога в церкви и Христе Иисусе через раскрытие двух тайн: «Тайны Христовой» (лишь частично открытой в прошлых родах), и Тайны Тела Его «сокрытой от веков и родов». На это указывает то, что «слава» «познания» и Божественной «полноты», есть уже в земных пророчествах Израильского завета, точнее Тысячелетнего царства народа ибранного. Например:

 

«Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море» (Авв. 2:14).

 «И вся земля полна (или «полнота») славы Его» (Ис. 6: 3).

 

Только роды, которые знают Господа будут прославлять Господа. От остальных истина Тайны сокрыта. Увы, нечестивый и извращенный мир лишь слышит об откровении тайны, но не может познать и принять его.

Предмет прошения Павла в первой главе и третьей требуют нечто большее, чем благодать и силу. Павел связывает с могущественной силой, воскресившей Христа из мертвых и представившей Его одесную величия на небесах; Он противопоставлен духовным силам, действующим в извращенном и злобном роде, не знающем Бога.

Читатель может подумать, что слова «несравненно больше» Еф. 3 это очередной повтор huperballo («безмерно», «преизобильно» Еф. 1: 19, 2: 7). Однако это не так. Здесь есть слово huper, но huperballo тут нет. «Несравненно больше» звучит в греческом как huper ek perissou. Слово perissos – это форма предлога peri «относительно», «о чем-то» и в сочетании с другими выражает идею чего-то «запредельного», того, что как бы окружает вещь, находится вне предмета. Мы имеем слово perisseuo «преизбытычествует» в Рим. 5: 15, perisseia «обилие благодати» в Рим. 5: 17, perissos «преимущество» в Рим. 3: 1, perissoteros «преуспевал» в Гал. 1: 14. Perisseia в Синодальном переведено как «всякий» в послании Иакова 1: 21. Это слово чем-то схоже с huperbole. Оно также несет идею чрезмерности, излишестве. Помните как в притче раб думал о господине, что он «сеет, где не жнет»? так вот, если бы Сам Бог и Его средства не были бы залогом исполнения обещаний, то мы думали бы о расточительстве и сумасбродстве.

Читая откровение трех глав Ефесянам сердце пугается от объема и масштаба того, что нужно осознать и принять. Страх снимает Сам Бог: именно Он может сделать «несравненно больше».  

Ефесянам 1: 3 открывает наше исследование словами «благословен Бог». Ефесянам 3: 21 закрывает изучение доктринальной части чудесным словословием. Божественная полнота любви Христа охватывает все измерения какие только есть: широту, длинну, глубину и высоту. Все, кто не принимает это уникальное откровениие, не принимает полноту христианства.

Доктринальная часть не может заканчиваться иначе как  на ноте восторга и хвалы концовки «а Тому, Кто ... может … Тому слава» соответствует началу послания: «благословен Бог благословивший нас».

Мы лучше прочувствуем это славословие Павла, если рассмотрим основные его пункты:

 

(1) Кому возносится хвала

(2)  Посредник

(3)  Как долго будет возносится Ему поклонение

 

 

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем».

 

Вот каков характер Того, Кто дал Ефесянам 3 и Который может сделать все самым лучшим и благим. Здесь мы видим, что когда мы возносим прошения, мы не осознаем даже половину того, что хотим. Бог не ограничивает нас в наших молениях, но что важнее, Его ответы превышают запросы, если они духовны и соответсвтуют Его воле. Его ответ не всегда точно подогнан к нашим желаниям, но уровень всегда выше. Он способен зайти за границы наших просьб и мыслей. Ответ на вопрос «как» кроется в словах «по силе …действующей в нас». То есть частично это зависит от того, насколько мы даем Ему действовать в нас и не загораживаем Его действие грехом.

В начале молитвы показан беспредельный источник всего необходимого для полноты жизни - «по богатству славы» Его.

В славословии мы также узнаем о безграничной силе отвечающей на эти просьбы. В чем же могущество силы, связавшей нас c рукой Божией? Уже в Ефесянам 1 говорится на эту тему. Апостол молится в первой главе, чтобы мы познали «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его,  которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах…  поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф. 1:19–23). Сила, соответствующая молитве Ефесянам 3, есть сила, воскресишая Христа из мертвых, посадившая Его по правую руку Божию и положившая все в подножие ног Его. Это понятно, но на практике, обычно слышно: «я как-то не чувствую эту могущественную силу». Или: «неужели особая cила Бога влияет на мою христианскую жизнь»? В 2 главе мы читаем, что в неспасенных также действует могущественная духовная сила. Они - самые обычные люди и они действуют не задумываясь по образу этого мира. Их принцип прост: они исполняют свои желания, правда не имея порой альтернативы. При этом в них действует дух князя господствующего в воздухе. Таким же образом и мы, ищущие хождения достойного нашего высочайшего призвания, ищущие исполнения воли Бога, наставленые Его Словом не всегда сознаем силу, которой только и можно двигаться и угождать Ему.

Далее славословие продолжается так: «Тому слава в церкви и через Христа Иисуса» (авторский перевод). Чуть ранее Апостол писал, что через  церковь небесные существа пытаются понять многоразличную премудрость Бога (Еф. 3:10), а во второй главе, что церковь после воскресения и вознесения на небеса явит в веках грядущих преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Хотя некоторые аспекты церковь уже теперь являет, ибо все что мы не делаем и не думаем, - все во славу Его. Истинная полнота наступит естественно после нашего телесного воскресения. Это будет истинно и для всей земли.  В Исайи  6: 3 буквальный перевод звучит так: «Его слава - полнота всей земли». Когда небо и земля станет единым обиталищем Бога наступит полнота и исполнится Псалом 29: 9: «все возвещает о [Его] славе».

 

 

«Во все роды во веки веков».

 

Если перечислять все, что данное утверждение несет мы выйдем далеко за пределы нашего исследования. В Библии часто встречаются выражения с повтором: «еврей из евреев», «фарисей из фарисеев». Но данный случай значит нечто большее. Здесь – кульминация, венец всех времен. В Бытии 2: 4 мы читаем о «родословных неба и земли», о самом начале истории человечества. За две главы в мир входят Смерть, Проклятье, появляются два семени и род Сифа. Здесь в Ефесянам после прохождения медных труб и огня мир в рожденной церкви преображается: уже нет Греха и смерти; проклятие не падет. Процесс кардинального исцеления нашей природы начинается с нашего духа и образа мыслей. Только огонь Божественной святости с одной стороны, и живая вода милосердия Христа с другой могут преобразить мир. Но для этого надо взять эту воду. Для тех же, кто отвергнет ее после огненного суда не сможет устоять. Засохшее дерево не может выдержать огня суда и лживое семя будет выброшено как плевел, и свершится то, чего так долго ждало творение: Бог будет все во всем.

 

 

ЕФЕСЯНАМ

Глава 4

 

Практическая Часть  (Еф. 4 - 6).

 

 

«Достойно» (Еф. 4:1).

 

Не уставайте повторять, что доктрина должна воплощаться практически, хождение должно соответсвовать призванию, как плод должен являть корень. Это равновесие доктрины и практики заметно сразу в послании Ефесянам. Именно так выявляются две главные части - три главы содержат великое откровение, и еще три - итоговые увещевания. Возьмем основные параллели:

 

Доктрина (1 – 3)

Практика (4 - 6)

Могущество Его силы, начальства и власти (1: 19–23).

Начальства и власти (6: 10–17).

Показано наше теоритическое положение пред Богом и наши духовных благословений

Показано духовное противостояние, методы борьбы, противники.

Ветхое хождение - «мир» (2: 2).

Вeтхое хождение— «суетность ума» «нечистота»; «тьма»;

Новое хождение — «новое творение» (2:10). 

 

 «со всяким смиренномудрием»; «в любви», «как свет»; «поступайте осторожно»

 

Новое творение

Облечение в Нового (2: 10–15).

 

Новый человек (совлекаясь ветхого (4: 22–32)

 

Храм — «слагаясь стройно» (2: 19–22).

 

Тело получает «приращение для созидания самого себя в любви»

 (4: 7–16). Этот нынешнее явление.

 

 

Этих примеров достаточно. Какой стимул для единства мы получаем, когда видим, что увещевание «созидаться» будучи членами одного Тела временное и недостаточный образ единства Храма Божиего. Опять же, недостаточно принять доктрину о Новом Творении и Человеке; необходимо иметь плоды, результаты. Ветхий человек с его «прежним поведением» (4: 22) и «с его делами» (Кол. 3: 9) должны быть оставлены, иначе славное учение потеряет смысл.  Вознесенное положение верующего в превознесенном Господе (то есть «превыше всего») приводит к противостоянию с «начальствами и силами», которые связаны  со злом.  Могущественная сила, воскресившая Христа из мертвых есть единственная сила, которой каждый член Тела может может превозмочь духовных врагов. Вся полнота практики заключена в этих первых стихах четвертой главы: «ходить достойно». Согласно Паркхурсту слово «достойно» axios в древности относилось к чашам весов, стрелки или чаши весов подходили к одному уровню axiousi. Как важно достичь равновесия между великими богатствами благословений нашего призвания и нашим хождением. В Римлянам 8: 18  Апостол говорит: «страдания нынешнего времени ничего не весят в сравнении (ouk axia) со славой, которая еще откровется в нас» (авторский перевод).

Первое упоминание слова axios в Септуагинте связаны с идеей «равенства». Авраам, переговариваясь о приобретении пещеры Мехпелы сказал: «чтобы он отдал мне пещеру Махпелу, которая у него на конце поля его, чтобы за довольную цену отдал ее мне посреди вас» (Быт. 23: 9) «довольная» или лучше «полная» цена в греческой версии звучит так: arguriou tou axiou. Цена была «приравнена» к 400 шекелям в стихе 16. В книге Иова 11: 6: «и открыл тебе тайны премудрости, что тебе вдвое больше следовало бы понести! Итак знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению». Здесь вновь Септуагинта использует слово axios. Идея сравнения видна и в Притчах 3: 15, где речь о мудрости: «она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею». Такое же слово Павел использует в начале своего увещевания: «ходите достойно». Ходит так, чтобы сравнивая учение и практику люди видели знак равенства. Слово axios всегда сопровождается  таким выражением как «Господа», «прзвания», «евангелия», «как прилично святым» (Рим. 16: 2) буквально звучит как «достойно святых». Фраза третьего послания Иоанна «как должно ради Бога» (3 Ио. 6) буквально звучит «достойно Бога». Слово axios встречается 3 раза в тюремных посланиях, и в каждом случае оно связано либо с призванием, либо с Евангелием, либо с Господом. Нельзя думать просто о научении или хождении, замыкаясь на себе. Нужно концентрироваться на самом высоком: в Ефесянам 4: 1 Апостол убеждает ходить достойно призвания; в Филиппийцам 1: 27 проводить жизнь достойно Евангелия, а в Колосянам 1: 10 мы уже должны жить «достойно Бога». Какой стимул для нас в том, что на одной чаше весов не только наше призвание и евангелие, но и Сам Господь!

Слово «хождение» встречается в  послании 7 раз, и поэтому следует отметить Божественный акцент:

 

«Хождение» в Ефесянам.

 

A| 2: 2. Жили по обычаям  (kata) мира сего.

B| 2: 10. Добрые дела.

C| 4: 1. Ходит достойно.

A| 4: 17. Поступать как (kathos) прочие народы.

B| 5: 2. В любви.

5: 8. как чада света.

5: 15. Осторожно.

 

Негатив в пункте A| противостоит позитивному утверждению B|. Нам нужно учесть обе стороны. Мы не должны забывать как мы поступали по своим похотям, по обычаям мира сего – все то, что мы уже давно оставили позади. Мы были когда-то язычниками по плоти, и жили в мире (2: 11,12), и наше хождение не должно быть таковым. Пусть перед очами ума будет это прошение: «ходите соответственно высоты призвания».

 

Хождение и  призвание (Еф. 4:1).

 

Можно отметить, ссылаясь на себя, как «узников» в 3: 1, Апостол называет себя «узником Иисуса Христа», но в 4 главе он уже «узник Господа». Эти не случайно как и все в Писании. Имя «Христос Иисус», а именно таков порядок в оригинале, говорит о вознесенном и воскресшем Спасителе, в Котором мы находим нашу принятость, основу для благословения, надежды славы. Господь так говорит о наших отношениях с Ним в практической сфере:

 

«Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то… ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ио. 13: 13–16).

 

Титул «Господь» встречается в нашем послании более всего в практических главах. Именно как «узник в Господе» Павел увещевает святых ходить достойно (4: 1). В четвертой главе дается важное перечисление, где сердцевиной единства Духа и веры стоит Господь (4: 5). Павел убеждает в Господе не поступать как язычникам (4: 17), но как чадам света (5: 8) на том основании, что верующие находятся «в Господе» (5: 10). Под словами «в Христе» - скрывается наша доктринальная позиция, духовное стояние, а «в Господе» - практические взаимотношения. Назвать единомышленника по вере - всегда легче назвать «братом во Христе», чем «братом в  Господе». Эта разница всплывает при чтении 1 Коринфянам 7: 39:

 

«Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе».

 

Это отличие намного тоньше, чем «спасенный\неспасенный». Среди детей Божиих заключается так много несчастных и бесплодных браков! Проблема возникает от того, что несмотря на то, что они одно «во Христе», они все же не одно «в Господе». Они не стремятся к одному и тому же; они верят и живут по-разному, их призвания различны. Результат - разделение и горечь. 

Апостол был узником не только Христа Иисуса, но и Господа. Именно в таком положении он мог призывать тех, кто признавал того же Господа, к достойному хождению, ставя в образец собственное.

Апостол ниже вновь возвращается к этому вопросу, но с другого ракурса. Сначала он говорит, как надо поступать достойно призвания, описывая как надо действовать. После длинного объяснения важности единства Духа, он возвращается к хождению, на этот раз показывая на примере народов как не надо ходить. Это вновь сопровождается доктриной о новом человеке. Представим отрывок для наглядности в виде струткуры:

 

Ефесянам 4:1–32

 

A 4: 1, 2. Хождение – позитивый пример. Смиренномудрие (смиренный ум).

B 4: 3–16.  Одно тело.

A 4: 17–19.  Хождение - негативный пример. Суетность ума.

B 4: 20–32.  Новый человек.

 

Здесь открывается важный момент. Опустив вставки 3: 2–13 мы видим, что великая молитва Еф. 3:14–21 возникает как раз из того, что Церковь Единого Тела - Храм Господа. Слова «поэтому я» в 4: 1 как раз выстраивают смысловой мост, связывая Тело с Храмом, показывая, что внешний аспект Тела, временный представляет бесконечность реального Храма.

Анализируя 4 главу, мы видим, что Единое Тело есть отражение Нового человека. Это подтверждается в 2: 15: «чтобы Соделать (сотворить) в Себе Самом из двух одного нового человека». В Писании нет изолированного учения. Все здесь - часть одного намерения. В то время, как мы пытаемся правильно преподавать («разрезать» 2 Тим. 2: 15, orthotomonto) Слово истины, мы должны помнить, что во всех домоуправлениях основы веры, надежды и Сам Господь – едины.

Хождение условно делится Павлом на три части:

 

достойно своего призвания

со всяким смиренномудрием и долготерпением.

сохраняя единство духа.

 

Давайте рассмотрим порядок слов. Можно ли нарушить его без серьезных последствий? Предположим мы пытаемся сохранять единство Духа без смиренномудрия, кротости и долготерпения, что получится? Сектантская грубость, надмевание чуть более сильных умов и унижение слабых. Как может благодать скромности, кростости, снисхождения и долготерпение возрастать при этом? Мы идем по вдохновенному порядку; эти качества будут расти выливаясь в хождение достойного нашего призвания. По мере того, как мы будем понимать чудесную благодать явленную нам, мы станем больше являть ее другим. Призвание верующего в период Деяний отличается от открытого в посланиях после заключения Павла в узы. Мы можем применить слова 1 Кор. 1: 26–29:

 

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом»

 

Эти слова ведут нас к Ефесянам 2:11,12 где нам напоминается, что:

 

«Вы некогда язычники по плоти, … чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире».

 

Совершенно очевидно, что воcпомнание о нашем прошлом оторванном от Бога состоянии, приводит нас к кротости ума, а потому и к снисхождению, а затем и к долготерпению. В этом смысле прошлое нас стимулирует к добру, любви и состраданию. Однако при этом обязательно должна быть и «забывчивость» ветхого:

 

«Братья, не почитаю себя достигшим: но одно стараюсь делать, забывая заднее, стремится и простираться вперед к отметке, награде вышнего призвания Божиего во Христе Иисусе ... давайте ходить по тому же правилу, давайте  думать то же самое» (Флп. 3:13–16 авторский перевод).

 

Как мы знаем из контекста третьей главы Филиппийцам, а также из послания Евреям 7-9, ветхое может быть не только греховным, но и просто рудиментом прошлого домоуправления. Многие согласны отвергнуть духовные чудеса Тайны ради плотских чудес времен Израиля. «Духовными теориями» они пытаются создать иллюзию, что они – Израиль и, что они могут творить знамения изнуряя себя постами и воздержанием от женщин.

Итак, забвение греха с одной стороны и воспоминание о прошлом униженном состоянии с другой, ведет нас к главному: смирению и кротости.

 

«Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе,  да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа» (2 Фес. 1:11,12).

 

Итак наше отношение к хождению должно быть таково:

 

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости … оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит. 3: 5-7).

 

Именно через эту призму мы должны рассматривать такие места как 2 Тим. 1: 9. Видя эту благодать и славу призвания, будем стремиться ходить так, чтобы имя Господа Иисуса Христа было прославлено.

 

 

Характер нашего хождения (Еф. 4:2).

 

Итак, милосердный образ мыслей есть первое условие для сохранения единства Духа в союзе мира.

 

«Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф. 4: 2).

 

«Смиренномудрие» или «смиренный ум» противостоит «суетности» ума. Апостол всегда показывал образец смиренномудрия: «работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами» (Дн. 20: 19). Можно представить, что после принятия особого призвания и посвящения Апостола Павла, человек может возгордиться, появится некая заносчивость, нетерпение возражений и заблуждений. Что делает из Савла-фарисея, «дышащего угрозами и убийством», смиренным и верным слугой Бога-любви? Только тесное общение с Сыном Бога! Единство вне смирения невозможно:

 

«Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? …Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4: 1–6).

 

То же самое Павел говорит и в Филиппийцам в 2 главе, связывая «смиренномудрие» и «единомыслие»:

 

«Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Флп. 2: 2, 3).

 

Павел далее показывает, что главный пример такого духа, заложен самим Сыном Бога, Который уничижился ради нас, приняв даже образ раба! Смиренномудрие, кроткий ум, долготерпение и снисхождение есть главный признак Божиего избранника:

 

«Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:12,13).

 

Слова о смиренномудрии в Колосянам 3: 10 и 12 сопровождаются важнейшим духовным образом: «облекитесь в нового человека». Чуть ниже объясняется, что включает в себя Новый Человек: «облекитесь в ... смиренномудрие, кротость, долготерпение».

Надо учитывать, что есть смирение праведное, а есть ложное; одно исходит от Христа, другое уводит от Христа. Павел в Кол. 2: 18–23 строго предупреждает:

 

«Итак никто да не осуждает[74] вас за пищу… или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся', `не вкушай', `не дотрагивайся' - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти»

 

Все эти разного рода правила и обряды имеют лишь видимость премудрости в самовольном унижении плоти. Можно точно сказать, что они не имеют исцеляющей, спасительной силы. Это возврат к ветхозаветным принципам, которые отмерли. Уделяя большее внимание плоти такие учения на самом деле ей потвторствуют. Павел в 1 Тим. 4 назвал доктрины, которые считают грехом употребление определенного рода мяса и близость женщины и мужчины, бесовскими.

«Смиренномудрие» на языке оригинала звучит как tapeinophrosune. Это слово лучше перевести как «унижение ума»; tapeinos, униженный, малый, чудесно показан в Матфее 11: 29: «Я кроток и смирен сердцем». Кротость Христа и простота учеников сравнивается утаением премудрости Божией от мудрых мира сего в 25 стихе. Из других упоминаний достойно внимания Римлянам 12: 16 и Филп. 2: 8. Смирение ума тесно связаны с кротостью. И-за «кротости и смиренности Христа», Павел, великий столп церкви, снисходя «убеждал» Коринфян (2 Кор. 10: 1), хотя мог бы достать меч слова. Мы видим также 1 Коринфянам 4: 21. Кротость не является плодом плоти. Плоть может только пытаться изобразить смирение и кротость как у героя романа Диккенса Урии Гипа.

 

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера,  кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5: 22, 23).

 

«На таковых нет Закона» - фраза, которая многих христиан приводит в недоумение. Многие настолько привыкли судить, что забыли, о милости и смирении.

«Не прикасайся, не вкушай» Колосянам 2 не является свидетельством духовности, скорее наоборот, - признак лжесмирения. Дух кротости всегда помнит наше природное состояние и возможность впасть в грех:

 

«Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6: 1).

 

Авторитет и учительность невозможны без кротости:

 

«С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2: 25).

 

Моисей, который был изначально выше на голову соратников, с ним Бог говорил лицом к лицу. Но при этом он был назван «кротчайшим из всех людей на земле» (Чис. 12: 3). Если Моисей и Павел были кроткими, и более того, Господь Жизни и Славы был «кроток и смирен сердцем», то какое мы имеем право расхаживать с задранным носом, тщеславясь перед ближним? Может читатель помнит какая первая черта характера любви в 1 Коринфянам 13: «любовь долготерпит, милосердствует» (4 стих). Смиренномудрие обязательно должно сопровождаться главной чертой любви - долготерпение. Смиренномудрие и кростость – это плоды Духа (Гал. 5: 22). Цель верующего в Колосянам 1: 10, 11 та же самая: «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью».

В посланиях Тимофею есть намеки на то, что ученик Павла любил уединение, и Павел предлагал свой образец учения и практики, как противоядие эгоизму, характерной черте последних дней: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении» (2 Тим. 3: 10). Стихии мира учит развивать уверенность в себе, самонадеянность, показушный авторитет. Но что говорит премудрость Бога?

 

«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2 Тим. 4:2).

 

Разве не из-за отсутствия терпения многие не доходят до познания истины и сопротивляются ей? Мы не должны повторять их ошибок. Слово должно проповедоваться бссстрашно, учение быть четким, истина говориться в любви с долготерпением,  убеждать надо с кротостью и «снисхождением». Только так можно исцелить душу человека. Пока наше хождение не сопровождается этими всеми качествами можно даже и не мечтать о единстве Духа. Давайте же все стараться быть украшением учения  Бога нашего Спасителя во всем (Титу 2: 10).

 

Единство в союзе (Еф. 4:3).

 

Давайте теперь уделим внимание к теме одного Тела, помещенного в структуре по обе стороны упоминания хождения.

 

Ефесянам 4:1–17.

A| 1.  Узник Господа. Увещевает.

B| a| 1. Ходить достойно. Положительный пример.

b| 2. Смиренномудрие.

C1| c| 3–6. Сохранять единство духа. 7 пунктов.

d| 7. Мера дара Христа.

e| 8–12. Дары Служения: для совершения святых.

C2| c| 13. Единство веры. Пребывать. 7 пунктов.

d| 13. Мера полноты Христа.

e| 15. Истина в любви для возрастания.

C3| c| 16. Единство Тела. Составляемое и совокупляемое. 7 пунктов единства.

d| 16. Каждая часть Тела в свою меру.

e| 16. Созидает себя в любви.

A| 17. Свидетельствую в Господе.

B| a| 17. Не поступать как прочие.

b| 17. Суетность ума.

 

Как мы видим по структуре, единство троично. Есть первое «единство Духа в союзе мира». Есть единство Веры и окончательное единство Одного Тела. Параллельное место Еф. 4: 16 - Кол. 2: 19, где «союз» Еф. 4: 3 как «составы» и «связь» Тела. Апостол увещевает нас пытаться «сохранять». В Галатам 2:10, ссылаясь на Апостольское решение в Иерусалиме Павел говорит о важности «помнить нищих», что он и сам «старался исполнять в точности». В подтверждение этому в Римлянам 15 упоминается путешествие Павла с целью доставить вспоможение нуждающимся в Иерусалиме, - свидетельство общения и примирения язычников с Израилем.

Увещевая  Тимофея, Павел пишет своему любимому ученику:

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15).

 

«Старайся». В том же послании Павел торопит Тимофея прийти к нему в узы:

 

«Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною. Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения. Тихика я послал в Ефес … Ераст остался в Коринфе; Трофима же я оставил больного в Милите. Постарайся придти до зимы» (2 Тим. 4: 9–21).

 

Павел употребляет то же самое слово spoudazo «постарайся», «устремись». Вот как оно используется в послании Евреям:

 

«Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 4: 11).

 

 Видно, что под этим словом Апостол подразумевает активное действие, усердие. Нам вверен священный долг и мы должны ревностно смотреть, чтобы не допустить горький корень раздора. Мы не можем переложить ответственность на другого. Каждый должен бодрствовать, каждый должен честно и искренне пытаться охранять Божие сокровище.

Вот слова, которе переведенны «хранить» в Писании:

 

Bosko =  охранять как пастырь.

Phulasso = охранять как стражник.

Echo = хранить, как слуга хранит деньги.

Poieo = соблюдать обряд, например, Пасху.

 

Ни одно из этих слов не используется Павлом в Ефесянам 4: 3. Здесь использованно слово tereo, который означает хранить как сокровище; diatereo (Лк. 2:51) используется относительно Марии, которая хранила в сердце сказанное о ее маленьком Сыне. Tereo используется в тюремных посланиях Павла, когда он говорит о себе: «веру сохранил» (2 Тим. 4: 7), сохранил вверенное ему. Мы должны сохранять единство Духа как Павел сохранил веру. Никакие наговоры, бесчестие или хула, ничто не должно нас отвлекать; мы должны быть прилежны в обязанностях, содержа наше сокровище в целости и даже приумножая его, стараясь сохранять в полноте истину.

Но помня о своей ответственности, нельзя забывать и участие Господа. Тот же Апостол верно содержавший веру, был уверен, что и Господь мог содержать вверенное ему на день тот. Единство Духа можно рассматривать как залог (см. 1 Тим. 6: 20, 2 Тим. 1: 12 и 14), данный нам. Присоединившиеся к Господу, говорится, стали одним Духом с Ним (1 Кор. 6: 17). Некоторые комментаторы считают, что это единство создается усилием Святого Духа; другие, что оно как бы побуждает членов Тела к единству. Между этими точками зрения нет противоречия. Единодушие к которому мы должны стремиться, возможно только в единстве, созданном Духом Бога. Вне его раздоры, эгоцентризм, соперничество. От нас зависит насколько единство созданное Духом будет поддерживаться. Об этом также хорошо написано в Рим. 15: 5,6 и Фил. 1: 27; 2: 1, 2.

Это единство должно укрепляться союзом мира. Что такое союз? Что есть мир? Мир соделан Христом, Который сделал две конфликтующих стороны «Одним целым», Который разрушил прреграду, соделав обоих в Себе Самом одним Новым человеком «примирв» их в союзе мира, который действенно соединяется единством  Духа. Все, что раньше принадлежало верующим как Иудеям или как язычникам было оставлено. Обратно эти преимущества и недостатки уже нельзя реформирjвать. Единство Духа является частью Нового Творения. Бдительно стоя на страже нового единства, мы сразу же будем видеть привнесения чуждых аспектов учения или практики, принадлежавших к периоду рухнувшей стены (Еф. 2: 15-17). Надо пресекать их в корне, не давать укрепиться. Не бойтесь показаться узк или гордыми. Несмотря ни на что, храните сокровенное единство как вашу жизнь. Мы пишем это, потому что многие подменяют вялость кротостью или не могут понять, как смиренномудрие может совмещаться с решительностью, а кротость с силой; мы не можем заниматься благотворительностью, беря имущество у других.

Такие качества как скромность, долготерпение и снисходительность должно иметь правильное направление. Господь хранит нас верными Ему, несмотря на отступление.

 

 

Семикратное Единство Духа

(Еф. 4: 4–6).

 

В Ефесянам 4:4–6 мы увидим семикратное единство Духа, которое мы обязаны хранить:

всех нас.

 

Один Господь

Одна Надежда                          Одна Вера

Один Дух,                                                Одно крещение

        Одно Тело                                                                   Один Бог и Отец

 

 

Некоторые элементы этого единства находятся в главе 2:

 

«Потому что через Него (один Господь) и те и другие (одно Тело)  имеем доступ к Отцу (один Бог и Отец), в одном Духе» (стих 18).

 

Язычники, по природе жили «без надежды» и у них не было призвания. Единственный вариант у них был спастись благодатью через веру, не своими усилиями, но даром от Бога во Христе Иисусе. Вера включает в себя остальные пункты, кроме крещения. Крещение выражено в слиянии с воскресшим Господом в трех ступенях: «оживотворены вместе, воскрешены вместе, посажены вместе». Об этом чуть ниже.

Центр единства - Господь. Без воскресшего и вознесенного Христа не существует церкви, не существует Его Тела. Только после вознесения Христа Он стал Главой церкви, которое есть Его Тело и это четко видно в Еф. 1: 21–23. Вне вознесенного Сын Бога, Бог не может быть единым Богом и Отцом. Без вознесения Господа, крещение в единый Дух неосуществимо. Единство веры включает Сына Божиего, а одна надежда есть ничо иное как Сам Христос. Схожим образом центральный стебель лампады в скинии соединяет все остальные ветви, передавая им масло. Без центрального пункта все остальное не имеет смысла. Что за надежду мы имеем вне Христа? В Ком мы найдем веру?

Давайте рассмотрим положение Христа среди семи пунктов единства.

Одно Тело. Образ Тела используется в 1 Кор. 12, но там речь единстве разнообразия духовных, сверхъестественных даров. Церковь Единого Тела - есть новое творение, связанное с вознесенным Христом как его Главой, в сфере славы. Оно превосходит все остальные, оно «превыше всего» и напрямую связано с откровением Тайны, где описан особый характер «Тела», соединившего многоразличными взаимоскрепляющими связями членов (Еф. 3: 6), хранившийся в тайне от всего творения до момена открытия Павлу.

Таков первый пункт семикратного единства, сохраняемого нами. Некоторые отрицают, что единое Тело принадлежит исключительно к домоуправлению Тайны и учат, что тело в 1 Кор. 12 «то же самое». Многие идут дальше и считают, что Единое Тело соединяет всех спасенных от Адама до Апокалипсиса. Эти попытки ведут к одному: искажению и уничижению свидетельства Господнего узника.

Нельзя пропустить акцент на исключительность Одного Тела. Мы можем находиться в «телах», но не распознать Тело. Все другие единства, тела, лиги, общества, могут иметь миссии и служения, замечательно действовать, но быть вне Тела.

Один Дух. По словам Апостола Иакова, тело без духа мертво. О каком же духе идет речь? Ссылаясь на тленное тело, Апостол пишет:

 

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8: 11).

 

Аналогия понятна: Дух, воскресивший Христа и Дух «Одного Тела» - один и тот же. В Ефесянам 1 и 2, противопоставлены две могущественные энергии: первая действует ныне в сынах противления, другая – действовала во Христе, воскресила Его из мертвых. Другая сторона вопроса видна в Ефесянам 2: 18. Там описан Дух сыновства:

 

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем».

 

Это есть Дух, Которым мы («и те и другие») вызываем «Авва (на еврейском) отче (pater, по-гречески)». Одно Тело и Один Дух ведут к Единому Богу и Отцу всего. Некоторые считают, что Павел здесь повторяет мысль 1 Коринфянам 12 о том, что язычники, учавствуют в действии и свидетельстве «одного и того же Духа». Для этого в 2 Коринфянам использована следующая формулировка: hen kai to auto pneuma. В Ефесянам 4 же слово auto «того же» опущено. И это понятно, акцент на единственность перечисления Духа был бы снят, а мысль лишилась бы смысла! То, что мы имеем семь раз повторенное «один» достаточно, чтобы понять, что имеется ввиду.

Одна Надежда. Тут следует уточнение: «как вы и призваны в одну надежду вашего призвания». Очевидно, что речь идет о надежде Тайны. Так как тема Тайны наполняет не только третью главу, но и первую, слова «надежда призвания Его» в Еф. 1: 18 можно перевести так:

 

«Чтобы просветил очи сердца вашего, дабы вы знали, что есть надежда этого призвания (Тайны)» (авторский перевод).

 

«Что есть блаженная надежда»? «явление славы великого Бога и Спасителя Иисуса Христа» или как в Колосянам 3: 4: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Одна надежда нашего призвания есть то, что будем явлены вместе с Ним во славе. Надежда Единого Тела предшествует Второму Пришествию на землю. Когда Господь сойдет с неба с гласом архангела и последней трубой святые домоуправления послания Фесалоникийцам вознесутся на встречу с Ним в воздухе, и будет реализована «одна надежда нашего призвания». Мы имеем более раннюю в этом отношении надежду (Еф. 1: 12). Количество знамений конца времен растет год от года; движение народов и собрание народа Израильского очевидны всем. Ночь проходит, настает день. Если надежда parousia Христа близка, то и «одна надежда нашего призвания» тоже.

Некоторые опропметчиво заявляют, что мы отрицаем пришествие Господа. Мы верим, что ни один из наших читателей не поверит этому. Мы верим, что сошествие Господа в воздухе и на гору Елеонскую не является надеждой Единого Тела, находящегося в иной сфере.

Один Господь. Как мы видели личность и служение Христа как Единого Господа невозможно без единства Духа. Имя Господа предполагает воскресение: «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать (в оригинале «господствовать») и над мертвыми и над живыми» (Рим. 14: 9). Великое исповедание всего творения на небе и на земле есть то, что «Господь - Иисус Христос к славе Бога Отца». Здесь вновь показана власть над мертвыми и живыми. Мы не будем говорить затрагивать тему «Господь - Иегова Ветхого Завета», так как она слишком большая. Важнее не пропустить место в 1 Коринфянам:

 

«Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (8: 5, 6).

 

Чтобы понять это место, нужно сделать небольшое отступление. Когда Павел пошел к Афинянам с проповедью Евангелия, некоторые сказали:

 

«Кажется, он проповедует о чужих божествах' (греч. «чуждых демонах», daimonion), потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Дн. 17:18).

 

Что в евангелии Павла было такое, что привело их к этой идее? Афиняне так подумали, «потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Дн. 17:18). Какая связь между «Иисусом» и «воскресением чужих божеств»?

Мы должны понимать что среди язычников, под бесами подразумевались духи умерших. Эти бесы были посредниками между людьми и богами. Именно о них говорится в 1 Коринфянам 8. В Ветхом Завете земные боги, бесы, посредники назывались «ваалами», которых называет «господами». Когда Павел говорил об Иисусе, умершем и ожившем, как о Господе и Посреднике, он изъяснялся терминами привычными для языческого уха. «У нас», говорит Апостол, «один Господь и один Посредник»:

 

«Но у нас один Бог Отец, из Которого (первопричины) все (ta panta, не «все» вообще, но все творение), и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым (посредничество) все, и мы Им» (1 Кор. 8: 6).

 

Здесь не идет речь о божественности Христа, но о Его посреднической миссии. Это есть главная особенность единства Духа: Господь, будучи средним членом структуры соединяет первый ее пункт «Единое Тело» с последним «один Бог и Отец». Доступ дается через Господа. Он - Глава всякого начальства, Он – Господь над всем. Поэтому все проявления единства Духа, не признающие подчинение одному Господу, пусты.

Одна Вера. Этот пункт мы разберем потом.

Одно крещение. Одно крещение сооветстветствует по структуре одному Духу. Полное отсутствие образов и теней в послании Тайны подразумевает не крещение водой, но крещение Духом. Утверждение, что есть только «одно крещение» - суживает рамки, а не расширяет их. Оно не вбирает в себя все, а наоброт отсекает ненужное. Иоанн креститель крестил как известно из Евангелий и книги Деяний[75] в воде. Разве об этом крещении говориться в Ефесянам? Во время Деяний крещение в воде сопровождалось крещением Духа. То есть прибавляется еще одно крещение. Если существуют два крещения, то откуда взяться единству в остальном? Если есть два крещения значит есть и два Господа, два Бога, два Тела?

Мы были в собрании верующих, которые подчеркивали важность крещения водой и называли себя «крещенными верующими». Но это не самое страшное. Страшнее, когда члены Единого Тела, будучи благословлены всякими духовными благословениями в домоуправлении Тайны, дают слабину и допускают говорить, что они не верят в крещение. Это не правильно. Каждый член Единого Тела - «крещенный верующий», и ни в коем смысле мы не должны допускать неверие в крещение Господа.

 Практикующие символическое водное крещение, практикуют на самом деле «тени будущего». Несмотря на то, что мы как бы допускаем их монополии на крещение водой, мы оставаемся в самой сути крещения, хотя может показаться со стороны, что мы стремимся к уничижению крещения. Мы верим в погружение духом во Христа и без этого единства Духа быть не может.

«Различные омовения» попадают в разряд «плотских заповедей» Евреям 9: 10, которые вместе со Скинией и ее жертвами, представляли образы нынешнего времени. Реалии «одного крещения» Ефесянам 4 лучше понимаются в свете Римлянам 6, где научение построено на омовении верующего в воде:

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6: 3–6).

 

В Ефесянам мы оживлены со Христом, воскрещены со Христом и посажены в  небесах во Христе Иисус (2: 5, 6). Ефесянам 4: 5 утверждает, что есть только одно крещение. Это не более, чем часть самообмана, когда вместо одного мы насчитываем два. Но если «одно крещение» - становится двумя, то и единичность Тела, Духа, Бога тоже рушиться!

Во время Деяний Апостолов были два крещения, водой и Духом; прообраз и раельность. Реальность всегда было крещение Духа. Когда прообраз стал ненужным, мы смогли полагаться не на «видимое», а на «невидимое»; духовная суть остается неизменно. Истинное крещение верующего с Господом в Его смерть и воскресение - единство изображалось обрядом крещения водой. Поэтому, если реальность крещение Духом, а прообраз – крещение водой, то устранение образа устранитли реальность? Разве уже нет истинной скинии, сделанной Господом, не человеком, раз земные образы ушли? Разве Одна Жертва уже не имеет полноты из-за того, что прообразные жертвоприношения прекратились? Рушится вся логика, когда кто-то осмеливается говорить, что верующие объединенные в Тело Одним Духом и Божественным Словом для смерти, погребения, воскресения и вознесения в славе Господа, все же не крещены! В Колосянам 2: 11, 12 четко говорится:

 

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых».

 

 Вне сомнений во дни Апостолов и после них были те, кто усиленно отрицали, что язычники были  истинно обрезанными (Флп. 3: 3) просто потому, что они не совершали внешние обряды; тем не менее обрезание, сделанное без рук не теряло своей силы. Заметьте, что многие хваставшие плотской заповедью были чужды сути обрезания, живя и мысля как необрезанные, лишь внешне стараясь походить на Иудеев. Таким же образом, и крещение, объединявшее верующего с Господом, не зависело от плотского обряда!

Когда общее состояние человечества требовало исполнения прообразных обрядов, Бог предписал крещение водой, указывая им через образ на невидимое крещение. Когда домоуправление изменилось, человечество, пройдя сложный путь ошибок и проб, достигло полноты познания и должны были «оставить младенческое». Внешняя церемония стала не нужна, хотя реальность осталась. Одно крещение одним Духом, - это единственное крещение, необходимое для единства Духа. Если верующие готовы друга друга «пожрать» из-за «теней»[76], то понятно, что «тень» заняла большее место, чем должна. Мы считаем, что каждый член церкви Единого Тела есть де фактo «крещеный верующий», и никакие тени не могут занять место этой реалии:

 

«Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (или другой перевод: «пребывает в веках»)» (2 Кор. 4: 18).

 

 Внутренний смысл крещения – это единство. Оно может быть представлено в виде омовения верующего водой, а может быть представлено крещением Духа и сверхъественнном даре, как это в 1 Коринфянам 12? Но может и не быть внешнего атрибута. Именно так происходит в нынешнем домоуправлении. Члены Единого Тела не наблюдают дней, субботы, праздники, новомесячья, новолуния или другие внешние атрибуты религиозности. Это все тени; тело же во Христе (Кол. 2). Одно крещение объединяет нас с воскресшим Христом и у нас нет повеления постоянно представлять это в виде некоего обряда или образа; мы не ищем знамений нашего крещения Духом. Нуждалось ли в воде крещение, которое мы описано в Матфее 20: 21, 22? Произошло ли крещение, описанное в 1 Коринфянам 10: 2, с помощью воды? Нет, ибо в Исходе 14: 22 сказано, что Израиль прошел «по суше» (см. также Исх. 15: 19, Пс. 66: 6, Евр. 11: 29).

Один Бог и Отец.  Бог намеревался прежде веков привести всех сынов к славе. Грех потребовал искупление для детей Божиих, чтобы они могли второй раз «родиться». Конечный пункт единства Духа, цель всего - один Бог и Отец. Он достоин самых высших похвал:

 

«Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6).

 

Говорится ли здесь о вселенском отцовстве Бога? Значение слова «все» всегда определяется контекстом. Слова «во всех нас» В Синодальном переводе здесь появляется явная проблема. Но вставив другой возможный перевод фразы, - «через всех, и во всех вас» - мы обретаем иной смысл фразы: речь идет о верующих, о сынах Бога. Также как Христос есть Глава над всем в Церкви, будучи еще не Главой над всем вообще, так и Отец для нас и во всех нас. Что есть «наше призвание»? Христос воскрес и вознесся превыше всего, как Глава для нас. Также и один Бог и Отец над всеми чрез всех и во всех нас. Какое богатство нам дает примирение, какую победу, какую уверенность! Мы со всяким старанием должны хранить как сокровище это совершенное семикратное единство Духа в союзе мира, соделанное кровью Христа до конца своей жизни.

 

 

По мере дара Христова (Еф. 4: 7–11).

 

Итак, единство Духа подразумевает семь пунктов единства. Акнцет делается на одно Тело, один Дух, и одного Господа над всем. Сейчас речь пойдет о дарах Господа и ответственности каждого члена за них. Здесь надо сделать важную ремарку.

Дар Христа, который имеет свою «меру» нельзя путать с «дарами» церкви в период Деяний. Если мы опустим вставку стихов 8–10, мы увидем, что дарами являются сами люди, а не их способности:

 

«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова … И Он поставил (didomi - «даровал» см. Дн. 15: 8) одних Апостолами (имеется ввиду не Апостольский дар), других пророками (не дар пророчества), иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, дар Христа (не  дар пророчества)» (Еф. 4: 7, 11).

 

Это четыре типа служения и есть дары церкви одного Тела, данные вознесенным Христом. Эти дары отличаются от даров Святого Духа, данных в период Деяний Апостолов. Это не дары для личности, а личности как дары как дары для всей церкви. Но есть и общий момент: каждый член имеет свою меру:

 

«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:7).

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры» (Рим. 12:6).

«Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры» (Мф. 25:15).

 

Наравне с большой ответственностью, которая ложиться на служителя, для него есть и некоторое облегение. От имеющего 5 талантов Господь ожидает 5 талантов[77], а вот от имеющего один Он не ожидает получить обратно три! И если бы слуга, имевший один талант, получил бы прибыль в один талант, он вошел бы «в радость господина своего    ». Очевидно, что Господь установил пропорциональное соотношение меры. Апостол имеет груз ответственности за использование своего большого дара, а мы, с более скромными талантами, не огорчаемся из-за несопоставимости с плодами Апостола. Если мы верны соразмерно нашим возможностям, мы одинаково будем достойны похвалы Господа. Поэтому давайте думать не просто о даре, но и о «его мере», согласно которой станем угодными Господу. Как часто люди, не чувствуя «меру», занимаются всем подряд: и научением, и организационными делами, и пасторством, и евангелизацией. Давайте реже будем полгаться на тех, кто вмешивается в наше служение, указывая нам, что мы «должны делать». Господь знает, что он хочет от нас: проповедь неспасенным, обучение святых, помощь больным, служение молитвой, пером, музой. Давайте будем «поступать по удостоверению своего ума» и тогда «исполним служение» свое (Кол. 4: 17; 2 Тим. 4:5).

Перед детализацией служения Апостол цитирует Псалом 68: 18, но не букву его, а духовный смысл текста, раскрывая пророческий слой текста, говорящий о вознесении Христа и даровании Апостолов и пророков. В Псламе горой Бога зовется «гора Васанская, гора высокая» (стих 15). В Ефесянам 4 как мы видим он не углубляется в контекст, а останавливается на главном:

 

«А `восшел' что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?».

 

Павел делает логичное предположение из Писания, что Христос нисшел прежде своего восхождения. Говорится ли здесь об аде? Или речь просто о могиле? Доктор Булленджер, Блумфильд, Конибеер, Хаусан и многие другие интерепретируют эту фразу как «в перисподние части, то есть землю». Далее говорится:

 

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных» (Еф. 4:10).

 

Оценили ли мы оценили в полноте действие, которое оказывает на церковь домоуправления Тайны вознесение Христа? Из Псалма мы узнаем, что Царь Израильский должен быть воскресшим Мессией: «Господь сказал Мне: Ты сын Мой Я ныне родил тебя» (Пс. 2: 7). Но воскресения Христа недостаточно. Поэтому откорвение идет далее и в Евреям 4: 14 нам сказано, что Христос «прошел сквозь небо» dierchomai, а в 7: 26, что Он «превознесен выше небес» (hupseloteros). Все это открывает нам важность и высоту Его вознесения. Что дает Его вознесение превыше небес? К чему ведет? Павел отвечает на это так:

 

«Дабы Ему наполнить (pleroo, pleroma) все» (ta panta, определенное все).

 

Здесь мы не можем избежать упоминания Ефесянам 1: 20–23:

«Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота (pleroma) Наполняющего (pleroo) все во всем (или «через всех», перевод автора)».

 

Эта цитата показывает другой аспект «дара Христа» из Еф. 4: 7: Мы даже не пытаемся спорить о том, может эта фраза означать, что Христос не только дает что-то, но и Сам Он - дар. Ефесянам 1: 22 снимает все точки над «и»: «дар Христа» (tes doreas tou Hristou). «И поставил Его Главою» (или лучше «дал Его», kai auton edoken kephalen).

Мы читаем далее: «каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова», то есть Божий дар, Глава его Церкви, которая есть полнота Наполняющего все во всем. И теперь сопричастники полноты Христа, как Христос есть полнота всего, вспоминаем, как Его вознесение создало условия для полноты служения Его Тела/ Какая неизреченно радость быть хоть немного задействованным в благословенном труде! Даже незначительный учитель церкви связан с великим планом веков и его служение есть часть великой плеромы (полнота), когда Христос уничтожает дела дьявола, исполняя долгожданную цель веков.

Что имеет ввиду Апостол в 3: 7–11 мы поймем, после прочтения следующего места:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово … по предвечному определению».

 

О если бы каждый слуга Бога будет рассматривал свое служение так же! Мир возможно изменился бы!

Рассмотрим теперь поподробнее служение данное для Церкви:

 

A| Апостолы. Вдохновенное служение и как основание.

B| Пророки.

A| Евангелисты. Невдохновенное и вторичное.

B| Даровал пастырями и учителями.

 

Какие Апостолы имеются ввиду? На традиционный ответ мы можем сказать твердое «нет»: речь не о двенадцати, потому что они были назначены Господом, когда Он ходил по земле. Их имена даны в Матфее 10, и один из них отпал, а его место принял Матфий, «сопричисленный к одиннадцати», принявший дар Святого Духа как и они (Дн. 2: 3). Это говорит, что Павел начал новый ряд Апостолов и  старейшен. Кто же эти «Апостолы»? Уже в период Деяний перед откровением Тайны, кроме «двенадцати» появляются иные Апостолы, иного ряда. Павел получает титул Апостола, а вместе с ним и Варнавва: «когда Апостолы, Варанава и Павел услышали …» (Дн. 14: 14). Варнава был если и не Апостолом Одного Тела, то по-крайней мере Апостолом язычников, отличным от «двенадцати».

 

«Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать ... Ибо я думаю, что нам, последним посланникам (apostolos), Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1 Кор. 4: 6–9).

 

Здесь мы находим, что в список Апостолов входит Апполос.

 

«Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа» (Рим. 16: 7).

 

Смысл текста может быть с одной стороны и то, что Апостолы хорошо знали соузников Павла. С другой стороны, раз их слава была Апостольского уровня, то они могли быть как Апостолы. Но это мы оставляем решать читателю и идем далее.

 

«Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1 Фес. 2: 6).

 

 «Мы» должны относится к упомянутым в этой главе послания, то есть Павлу, Силе и Тимофею.

На упоминаниях в 2 Коринфянам 8: 23 и Филиппийцам 2: 25 «Апостолов  церкви» и «ваш Апостол» мы не будем настаивать, думая, что в этих случаях речь идет о просто послах некоторых церквей, а не Апостолов в полном смысле этого слова.

Итак, есть несколько человек, которые упоминаются среди Апостолов не относящиеся к двенадцати земным Апостолов: это Павел, Сила, Тимофей, Варнава, Аполлос. Если мы включим Ирония и Юния, то получим семь Апостолов иного ряда. Если в домоуправлении Деяний Апостолов Господь давал новых Апостолов, то более логично, что для домоуправления, сокрытого от вечности, для членов новой церкви прзываются новые Апостолы.

 

Усовершение святых (Еф. 4: 12).

 

        Четыре служения дарованные церкви, которые мы рассмотрели, были даны для особой цели: для (pros) усовершения святых:

 

(1) На (eis) дело служения.

(2) Для (eis) созидания Тела Христова.

 

В слове «усовершение» сокрыт намек на определенный переломный момент предыдущего домоуправления в Дн. 28. Очень важно, что для русского читателя здесь не видна одна деталь: здесь стоит слово не teleos законченный, а katartizmos, означающее «починку», «исправление» (как в Мф. 1: 19). Если бы тело 1 Коринфянам 12 было бы совершенным и достигло уже в Деяниях Апостолов уровня Мужа совершенного, то речь шла бы о «усовершении» (teleioo). А здесь используется слово, которое показывает некий пролом, сдвиг, в отношениях Бога и церкви. И это понятно, ведь послание написано, когда в конце Апостольских Деяний был отстранен главный канал благословений - Израиль. Katartismos. Это слово согласно авторитеным текстологам (например, об этом пишет Кремер[78]) использовалось в основном в медицинском обиходе. Katartizo встречается в Матфее 4: 21 в отношении «починивания сетей». В 1 Коринфянам 1: 10 оно упоминается в контексте разделения: «чтобы не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях». Так и в Галатам 6: 1: «Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою».

Человечеству как порванным сетям необходимо быть соединенным без «дыр» и разделений. Как разорванную лимфу Господь врачует Тело – вот истинное значение данного слова. Апостолов и пророков, посланных через и для Израиля, земного уровня не хватало для восстановления человеческих связей, ведь Израиль впал в болезнь неведения, ослепления. Вновь собранные Апостолы и вновь посланные пророки Господа должны были соорудить мосты для переселения святых в новое положение, на более высокий уровень. Они положили основание (Еф. 2: 20). Их труд, сопровождаемый и подкрепляемый евангелистами и учителями, залатывал дыры прежних времен, усовершал святых, разъясняя разные аспекты благой вести: «искупление», «мир», «славу», «святость». Моральные заповеди прошлых домоуправлений раскрылись с большей полнотой и силой. Мы, будучи больше просвещены о характере Бога стали лучше отображать Его, являть более крепкие связи. Многие вещи, которые были лишь далекими образами стали не нужны. Плотина образов, отделявшая нас от откровения, была прорвана и новая жизнь нового служения потекла как река.

Воьмем пример известный большинству изучающих Писание. В 1 Коринфянам 11 содержатся два важных пункта церковной практики: 1) положение женщины в служении и 2) трапеза Господня. Без четко сформулированной доктрины, основ учения, данных служителям для исправления святых в новом откровении, мы никогда не узнали бы, перенесены ли эти два пункта в новое домоуправление или остались позади. Кто здесь решает, кроме Самого Господа? В первом послании к Тимофею (2: 8–15) и в послании Ефесянам Павел вновь повторяет учение о взаимоотношениях полов в служении, подтверждая актуальность его для всех домоуправлений. А вот о Трапезе Господней он уже ничего не говорит ни в посланиях Тимофею, а значит и всем служителям Церкви, ни всей Церкви. Пусть те, кто считает важным воспоминание Господней смерти, делает это как для Господа, мы не имеем право судить их. Но пусть и они поймут, что те, кто не участвуют в памятнике будущего, делают это потому, что он тесно связан с Новым Заветом и Израильским будущим восстановлением, с Господним пришествием (parousia) на землю и земным Тысячелетним царством. Пусть они поймут, что когда мы не едим, то «не едим» для Господа, убежденные «удостоверением своего ума» (Рим. 14: 3–6).

Мы увидели, что в семикртаном единстве Духа Апостол разрешил для нас вопрос того, какое нам нужно крещение: Иоанна Крестителя, Апостольское в период Деяний, крещение Духа со сверхъестественным даром, или невидимое, самое важное крещение соединения с воскресшим Христом! Оно, именно оно есть суть погружений других домоуправлений; оно и только оно придает символическим заповедям ценность и силу.

Это служение было направлено к «святым» и служило для «усовершения Тела Христа» нежели для евангелизации мира. Евангелие для неспасенных - это евангелие, которое было открыто уже в Римлянам. Послание к Ефесянам подразумевает, что читатель уже постиг внутреннего учения Римлянам 5 к 8, и практикует «смерть ко греху».

«Усовершение святых» имеет двойную цель:

 

(1) Дело служения.

(2) Для созидания Тела Христова.

 

Вне диспенсационной истины дела не имеют ценности. Служение для Тела Христа проводимое без учета диспенсационных различий Писания не созидают, а наоборот разрушает. Разделенное состояние христианской церкви есть результат попытки соединить разные домоуправления. Читатель может быть занят в «деле служения», но при этом важно остановиться и рассмотреть связи с различными стадиями плана Божиего. Многие дети Божии вовлеченны в построение земного Царства. Они даже осуждают нас иногда из-за того, что мы видим по-другому. С другой стороны нам не понятно, как могут быть иные виды служения вне Тела? Обычно искренние верующие пытаются «созидать Тело», но слыша проповеди смешивают Тело, Невесту и земное Царство производя на свет гибрид. Что верно в отношении определенного служения, верно и в более широком смысле, как Колосянам 1: 10 и показывает:

 

«Чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему], принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога».

 

Диспенсационная истина не может рассматриваться как дополнение к чему-то, как хобби, которое можно в любой момент поменять. Напротив, - это основа для действий, учения и служения.

Цель усовершения и служения - созидание Тела Христова. Мы видим вновь в Ефесянам 4: 16, что созидание есть служение соединения: «для созидания (oikodomeo) самого себя в любви». И вновь стих 29:

 

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере».

 

Павел сказал еще в 1 Коринфянам 8:1: «Знание надмевает, а любовь назидает». Эта истина подробнее описана после «главы любви» (то есть 13) и в этом виде встречается 7 раз в главе 14 (стихи 3–5, 12, 17 и 26):

 

«Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание… Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви… Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается».

 

Писание определенно ставит акцент на служении «созидания». Осознаем ли мы это? Сравнивая Ефесянам 4 с Ефесянам 2 мы узнаем о священном единстве служения с Духом Божиим:

 

«На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие (в) Духом» (2: 21,22).

 

В доктринальной части возрастал Храм. Он возрастал «в Нем», возрастал в «духе». В практической части Тело «растет» через людей наделенных Господом всем необходимым. Все служение поэтому есть общение в великом труде Самого Бога. Бог благоволил после неудачи земного народа собрать церковь, которая станет Святым Храмом, жилище Бога в сверхнебесах. Именно, так очерчиваются границы сферы и уровень служения. Мы не хотим критиковать служение других, призванных в другие домоуправления, но мы признаем в них наши собственные достаточно авторитет на дело служения мы ищем, чтобы исполнить.

Читателю, который плохо понимает куда идти, легко податлив влиянию, депрессии, мы предполагаем молитвенно взвесить диспенсационные основы его служения, понимая, что это укрепит все здание. Павел знал в Кого он верил, в уникальность своего призвания, и то, что все оставили его, и невежественно осудили его, не так уж и важно стало в свете открывшейся истины и полноты.

Давайте подведем некоторые итоги:

 

(1) Усовершение. Основная задача – понять домоуправление в которое мы живем и те отличительные признаки призвания, в которое мы призваны.

(2) Служение. Только после решения первой здачи мы можем начать служение; в другом случае все пойдет на смарку.

 

Нельзя потерять из виду эти важные пункты. Пока одни пытаются выявлять ошибки, мы твердо и уверенно, как в тревожные времена Неемии, «созидаем Тело Христово», имея блаженное общение с великим Устроителем, который в тишине устрояет жилище Бога в Духе.

 

Тройная Цель (Еф. 4:13)

 

 Первый пункт великого единства  - это Дух: второй - Вера. Первая имеет меру дара Христова; вторая - полноты Христа. Тема единства Духа вылилась в семичастную структуру (Еф. 4: 3–6). Есть ли такая детализация в случае единства веры? Да, есть:

 

«Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4: 13).

 

Слово kai, переведенное «и», объяснено доктором Буллинжером в его Аналитическом Лексиконе так:

 

«Kai (соединительный союз, связанных между собой понятий) - «и»; иногда, «также», то есть обозначает дополнение; иногда переводится, как «даже», «и именно», то есть несет акцентирующую функцию».

 

Предлог kai выступает в роли акцента на великий центр веры, на которое направлено новое служение святых: «и именно познания Сына Бога» (Еф. 4:13). Ни один символ веры не был так прост, исчерпывающ и закончен.

Мы должны ожидать от Апостола частого упоминания Христа как Сына Божия, но этого нет. В четырех тюремных посланиях, то есть написанных после Деяний Апостолов, Павел ни разу не упоминает сыновство Христа, кроме двух раз в посланиях Тайны - Еф. 4: 13 и Кол. 1. В ранних посланиях он использует это имя три раза: в Галатам 2: 20, где говорится о связи Апостола со смертью и жизнь Сына Божиего; в 2 Коринфянам 1: 19, где он провозглашает, что все обещания Бога «да» и «аминь» в Нем; и в Римлянам 1: 1–4, что Он есть суть Евангелия Божия, как «Сын Божий в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых». Четыре раза также упоминается в Евреям (4: 14; 6: 6; 7: 3; 10: 29). Кроме этого есть и другие упоминания, ибо места, где слова «Сын Его» встречается. Именно учение о Сыне Божием и будет составлять основу единства веры. Для тщательного исследования необходимо пройтись по всем упоминаниям «Сына Божия» и мы думаем, что читатель это сделает самостоятельно, мы же дадим основные:

 

Рим. 1: 1–3 «Благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях о Сыне Своем»

Рим. 1: 4 «и открылся Сыном Божиим в силе»

Рим. 1: 9 «Евангелие Сына Его»

Рим. 5: 10 «Примирились с Ним смертью Сына Его».

Рим. 8: 3 «Послан в подобии греховной плоти»

Рим. 8: 29 «Предопределил быть подобными образу Сыну Его».

Рим. 8: 32 «Бог, Который Сына Своего не пощадил?»

Гал. 1: 16 «открыть во мне Сына Своего».

Гал. 2: 20 «живет во мне Христос …то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»

Гал. 4: 4  «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего».

Гал. 4: 6  «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего».

1 Фес. 1: 10 Ожидание Сына Его с небес.

1 Кор. 1: 9  «призваны в общение Сына Его».

1 Кор. 15: 28 последнее действие Сына.

2 Кор. 1: 19, 20 «Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был `да' и `нет'; но в Нем было `да'»

Евр. 1: 1–8 «Бог…говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте … Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя?  … престол Твой, Боже в век века» (также см. 3: 6; 5: 5–8; 7: 28).

 

Евангельская истина, церковное общение, личный опыт, диспенсационная истина, план веков и обещания, - цель, залог, центр этого всего находится только в  Сыне Божием. Апостол Павел не пропустил ни одной из главных граней истины. В Евангелиях и Деяниях мы находим очень малую толику учения о Христе, которое связано с мессианскими пророчествами, учением о будущем царстве Израиля, вечной жизни, царствовании мертвых. Единство веры включает большое теоритическое и духовное пространство. В четырех местах посланий Павла титул «Сын Божий» употребляется, когда говорится: о жизни по вере — обещания в Нем «да и аминь», о воскресении. Единство веры как знание имеет свои подразделы. Знание  Сына Божия дает «полное знание (epignosis)». Делиш[79] пишет:

 

«Мы не можем говорить о ложном epignosis, ибо epignosis предполагает, что знание полученное воздействовало на личность».

 

В Колосянам 3: 10 кажется, что epignosis не обязательно последователен и ментален. Прежде всего, он связан с «обновлением» сообразно Творца. В Колосянам 2: 2 epignosis Тайны Божией достигается близким общением в любви и богатстве совершенного разумения. В Колосянам главная суть Тайны Божией снова Христос. Ватиаканский Манускрипт дает такое прочтение: «тайна Божия, - Христос, в Котором сокрыты…».

 Чтобы ходить достойно Господа и угождать Ему во всем необходимо полное знание воли Божией (Кол.1: 9, 10). Epignosis и epiginosko включает идею «познания» в практическом воплощении нашего призвания (Еф. 4 - 6). «Познание Сына Бога» должно включать в себя все в совокупности знание, иначе мы имеем тело истины без духа, который оживляет это тело.

Итак, процесс познания должен сопровождаться молитвой. Ефесянам 1: 17 показывает, что это исходит из дара Духа премудрости и откровения. Именно полное знание Сына Божия и составляет единство веры. В то время как вера покоится на историческом факте, мы должны понимать, что это слово имеет более глубокое значение, чем просто пророчество и его исполнение. Первосвященники и книжники моментально ответили Ироду о месте рождения Миссия; они имели знание, но не имели epignosis, в противном случае они были бы среди волхвов и мудрецов, принсших младенцу дары. Они имели знание, но в своем невежестве, страхе, традиций и так далее, не смогли «познать». Они смотрели, но не видели. Старый Симеон и Анна имели сердцевину знания, которое содержится в epignosis.

Это знание предполагает тройную цель:

 

В (eis) единство веры и полного знания Сына Божия.

В (eis) Мужа совершенного (взрослого)

В (eis)  меру полносты возраста (роста) Христова (Еф. 4: 13).  

 

Как следствие этого познания (epignosis) Сына Божия - совершенный  муж, не anthropos (человек), а именно aner. Пять раз в 5 главе это слово переведено «муж». Это взрослый, дееспособный мужчина в рассвете сил. Апостол знал о том, что каждый верующий должен предстать «святым, непорочным и неповинным» пред Богом через смерть Христа. Но это не все: Апостол также и трудиться, чтобы представить каждого человека «совершенным» во Христе Иисусе (Кол. 1: 22, 28). Что можем быть более совершенным, чем наше положение в Колосянам 1: 22? Ничего.

Концепция «совершенства» описана греческим словом teleios. Слово берет начало от telos, то есть «конец», «цель», к которой человек стремиться, как в Филиппийцам 3: 12. Teleios, «взрослый» противопоставлен младенцу: Евреям 5 :12–14 и 1 Коринфянам 13: 10, 11, где младенцы имеют элементарные познания, слабое видение и различение, а вместо пищи им дают молоко. Церковь Единого Тела есть pleroma, полнота Наполняющего все во всем, и никаких других мер нет, кроме этой:

 

«В меру возраста полноты (pleroma) Христова».

 

Великий план веков, выраженный словом «полнота», и Единое Тело, возрастая, участвует в великой восстановительной работе. Это и есть ответ на молитву Ефесянам 3: 19:

 

«Уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею (в свою меру, примечание автора) полнотою Божиею».

 

Усовершение святых стремиться к «полноте». Служение конечной целью имеет «совершенного Человека». Созидание Тела Христа стремится к полноте, ибо Церковь - есть полнота Христова. Служение Апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей нацелены на три вещи:

 

Апостолы и другие служителя даны:

(1) Для исправления

(2) На служение.

(3) Для созидания Тела Христова (Еф. 4: 12).

Пока мы все не придем:

(1) в единство веры.

(2) в совершенного Мужа.

(3) в меру полноты (pleroma Еф. 4: 13).

 

Вот как определено служение. Здесь нет битья воздуха, нет пустых, нечленораздельных звуков; есть реализация на практике (Еф. 4: 12, 13) откровения Ефесянам 1: 23.

 

Глава всего, ta panta (Еф. 4: 15). Повеление «говорить истину в любви» Еф. 4: 15 всегда должно быть у нас в сердце. Интересно, что в оригинали слова «говоря» здесь нет. Буквально «истинить», то есть жить так, чтобы каждое действие, движение и желание стало истинным. «Истинить в любви» идет вместе с возрастанием. Одно вытекает из другого. Для верующего остаться младенцем крайне опасно. Достичь единства веры можно невозможно без прихода в «совершенного Мужа» и меру возраста полноты Христа. Именно поэтому нужен рост. Против коварства, хитрости, искусства обольщения, Апостол помещает слово aleuontes, буквально означающее не «быть истинным» (оригинал звучит сильнее), а «истинить».

Сразу же после упоминания «мужа совершенного» и «меры полноты», Павел говорит о росте:

 

A| Вера,

знание,

совершенный человек,

мера возраста полноты Христовой.

B| Ложь.

B| Говорить истину.

A| Возрастать в любви в Христа.

 

Слова «в любви» неотделимы от слова «возрастать». Можно увидеть, что  часть стихов 15 и 16 окаймляется словами «в любви»:

 

«но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос … из Которого все Тело получает приращение для созидания самого себя в любви».

 

Мы уже говорили, что Тело практической части Ефесянам 4 отражается в Храме доктринальной части (Еф. 2). Сравните сами:

 

Храм

Тело

Храм созидается на основании Апостолов и пророков.

 

Тело созидает само себя.

Христос является краеугольным камнем

 

В Теле, Христос – глава

Мы возрастаем в Святой храм в Нем.

 

Тело возрастает в Христа.

и устрояемся

 

Тело, которое из Него получает приращение.

 

 

Созидание и возрастание Тела и Храма в Еф. 3: 18 и Кол. 2: 7 параллельны нашему «укоренению и утверждению». Это очень важно. Писание говорит о возрастании Тела. Ни маркетинговые ходы, рекламные акции, митинги – ничто из этого не созидает Тело. Его возрастание возможно только в здоровых условиях жизни и питания. Как и в обычной жизни ребенок требует много света, воздуха и воды, так и в духовной. Надеемся, что каждому это ясно. Рост тормозиться иногда из-за того, что дети не ходят во свете.

Ta panta: «Чтобы все[80](ta panta) возращали в Того, Который есть глава Христос» (Еф. 4:15).  Cлова ta panta связаны с полнотой Бога (pleroma). Эта полнота от сотворения неба и земли в Бытии 1: 1 была сокрыта до времен написания в узах Ефесянам 3: 9: «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все (ta panta)». Panta «все» (хорошее и плохое) может содействовать ко благу любящим Бога, но не все, злое и доброе даровано в Христе. Ta panta с артиклем, то есть особенное «все», «все», что в контексте относится к искупленному в любви. В Колосянам 3: 8 мы должны отложить ta panta «все» то, что мешает жить во Христе, что Его унижает. И тут никак не могла идти речь о материальной вселенной[81].

Другая фраза при кажущейся понятности имеет некоторые сложности: «возрастать в Нем». Как мы можем возрастать? мы далеки от Него и слабыми шажками растем до Его уровня? Такой вариант понятен, когда речь идет о личном общении с Господом. Но как быть в отношении всего «Тела»? Как оно может «возрастать в Главу»? только, когда Глава и члены едины и это видно из нижеследующих стихов.

 

Параллельное выражение встречается в 3: 19: «Чтобы вам наполниться (eis) всею полнотой Божией», что означает, что верующий будет наполняться стремясь к полноте. Каждый верующий в такой полноте член Тела, «полноты Наполняющего», что он может быть наполнен в меру Наполняющего все (ta panta) и всех. В четвертой главе Ефесянам возрастание происходит «в» или до Его уровня, до уровня Главы, в нашу «меры» полноты, нашего взросления. «Глава» и «все во всем» - два описания одного и того же. Конибеер и Хаусан пишут в сноске, что «auxesomen eis auton» – есть возрастание до определенного стандарта Его возраста. Христос не просто Глава, но и связующий мост, проводник, посредник, Творец, ибо все происходит «через Него» (1 Кор. 8: 6). Господь и Его план веков –вот наша цель и мера. Христос связан со всем (ta panta): «ta panta kai en pasin Chrisos», «все и во всем (есть) Христос» (Кол. 3: 11). Господь берет все сложности претворения плана веков в Свои руки.

Чтобы завершить мысль нам нужно вспомнить еще один момент. В плане веков бок о бок идут две тайны: тайна благочестия, связанная с вознесением Христа как Господа, и «тайна беззакония», которая раскрывается в человеке греха, представляющего себя Богом. В Ефесянам 4: 14 мы встречаемся с тайной продуманного обмана и «искусства обольщения (methodia)». В Ефесянам 4: 15 - с тайной благочестия, с Христом-Главой церкви и скоро неба и земли во славу Бога и Отца. Какой стимул возрастать в благодати; пусть она не будет напрасной в нас!

 

Все, что необходимо для роста (Еф. 4:16).

 

Мы теперь приходит к центральному упоминанию слова «тело» в Ефесянам. Вот структура 7 его упоминаний:

 

«Тело» в Ефесянам.

A a| 1: 23. Тело. Христос - Глава.

b| 4: 4. Единство: Христос – единый Господь.

B| 4: 12. Дары для созидания.

C| 4: 16. Единство: «составляемое и совокупляемое».

B| 4: 16. Каждый член возрастает.

A a| 5: 23. Тело: Христос - Глава и Спаситель.

b| 5:30. Единство: члены Церкви.

 

Упоминание Тела в Ефесянам 2: 16 относится непосредственно к физическому телу Господа, а не церкви, поэтому мы ее опустили. Также мы пропускаем цитату в 28 стихе, ибо там речь о теле верующего. Можно конечно и включить эти места, структура изменится таким образом:

 

Тело

A| 1: 23.  Церковь, которая есть Тело Его.                              Духовно.

B| 2: 16. Примирить. Физическое тело Господа.

C| 4: 4.  Одно Тело.                                                         Духовно.

D| 4: 12. Дары для созидания.                                      Прошлое.

E| 4: 16. Составляемое при действии в меру каждого члена. Центр.

D| 4: 16. Члены для возрастания.                                     В настоящем

C| 5: 23. Христос – есть Глава.                                        Практически.

B| 5: 28. Любовь. Тело верующего.

A| 5: 30. Церковь и члены                                                        Практически

 

Центральное место занимает единство Тела «составляемое». Судя по расположению в послании эта мысль имеет очень важна. Тело практической части соответствует Храму доктринальной. Мы можем заметить, что в доктринальной части слово «тело» почти не употребляется, и 6 упоминаний из 9 находятся в 4 и 5 главе. Образ «тела» имеет более практическую направленность, - это жизненное единство:

 

«Из которого все Тело стройно слагаясь и сращиваясь вместе через скрепляющие связи, в меру каждого члена, растет, созидая себя в любви» (Еф. 4:16 авторский перевод).

 

Когда говорится о намерении относительно церкви с точки зрения Бога, то говорится о возрастании Храма «в Господе» и уточняется - «в духе». В 4 главе мы переходим от доктрины к практике и здесь крайне важно наше проявление любви. Мы стремимся сохранять единство Духа. Действие Духа и Созидание Тела Христа идет через человеческие каналы: Апостолы, пророки, то есть дары вознесенного Господа. Единство веры достигается через гармоничные действия каждого члена Тела, созидающегося в любви. Паралльное место находится в Колосянам 2: 19:

 

«Главы, От Которой все тело, составами и связями будучи (снабжаемо) соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим».

 

Во-первых, заметьте, что все вырастает «из» Христа, Главы. Во-вторых, рост зависит от снабжения всем нобходимым, а это в свою очередь от единства членов. Мысли о единстве тела и членов являются частями вставок таким образом:

 

«Из (Он - источник) Которого все Тело (будучи взаимослагаемое и взаимоскрепляемое) каждый сустав (как проводники) снабжаясь (по мере каждого члена), растет созидая само себя в (как цель) любви» (перевод автора).

 

Павел приводит образ Тела, чтобы показать полную взаимосвязь в теле всех органов, каждой клетки, каждого сосуда. Это настолько ясно, что эта оговорка не нуждается в напоминании, поэтому мы поместили ее в скобки. Все члены тела действуют «соразмерно» и каждая частичка получает приращение. Верно и наоборот: все Тело получает приращение каждой клеточкой (по ее мере) своего организма. Совершенно невозможно, чтобы какой-то член получал питание независимо от другого. Это бывает только в больном организме.

«Составляемо». Слово, переведенное «слагаясь стройно» в 2: 21 и «составляемо» в 4: 16, является sunarmologeo. Оно состоит из «вместе» и «подгонять», «собирать», поэтому его можно перевести в 4: 2 как «слагаются, подгоняясь друг ко другу». Беглое знакомство с анатомией и физиологией удивит нас совершенным устройством тела. Все здесь идеально прилегает и взаимодействует друг с другом. В Духовном теле нет квадратных костей в круглых суставах. Несоответствия у членов тела появляются только из-за вторжения в нашу жизнь плотского ума, эгоизма, мирских принципов. Полное единство малозаметно как добро меньше заметно в сравнении со злом. Мы не чувствуем стройно–сложенных, смазанных частей тела до тех пор, пока не нарушается их идеальное состояние ревматическими коликами, иссушением суставов. Ведь здоровый человек не чувствует органы своего тела. Это единство, которое мы желаем, и к которому стремимся, но человек давно стал источником постоянных проблем. «Лиги», «союзы», «общества» все хороши в их месте, но они далеко от «единства Духа».

Тело не только «стройно слагается», но и «соединяется». Колосянам 2: 19 говорит не только о «суставах», но и о «связях». Что же это за связи, которые соединяют все тело в единое целое? Пусть Колосянам 2: 2 ответит: «соединенные в любви». Единство Духа сохраняется через «узы мира», единство Тела через «совокупность (или «связь») совершенства — любовь», то есть это узы совершенства. Любовью начинается и заканчивается эта часть Ефесянам 4 (см. стихи 15, 16). A единство без любви не может быть от Бога. Если мы члены друг другу мы будем заботится и отдавать себя друг для друга. Когда мы думаем о том, что есть любовь, мы поймем, что союз может быть:

 

«Любовь - это дологтерпение,

любовь - это доброта,

это свобода от зависти

и хвастовства

самоутверждения и надутого «я»,

вульгарности и первенства,

пошлости и самоугождения.

Любовь – это смирение страстей;

прощение ошибок и плач над чужими;

жажда истины и милость,

Выносливость и доверие» (1 Кор. 13, переложение Фаррара).

 

Вот характер «Мужа Совершенного». Является ли это частью нашего характера? Если мы не таковы, значит мы вне единства и нам нужно проверить насколько мы выросли в духе. Подумайте сколько вреда было произведено среди членов Единого Тела после утраты долготерпения! Поразмышляйте об атрибутах этого великого дара. Любовь формирует связи внутри Тела; без нее все распадется, связки порвутся.

«Взаимоскрепляющие связи». Буквально: «каждая связка (сочленение) взаимоснабжаема». Снабжение клеток, суставов и членов духовной энергией и словом идет от Господа через избранные каналы. Этот хорошо проиллюстрировано в Филиппийцам 1: 19, 20:

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение 1) по вашей молитве и 2) содействием Духа Иисуса Христа, 3) при уверенности и надежде моей»

 

Здесь члены соединены в любви: одни молятся, другие ожидают, а Глава наполняет. Красивый картина «взаимоснабжаемых связей». Как здорово стать каналjv благословения нашей Главы и его возлюбленных членов!

«По действию». Связи и суставы подогнаны друг ко другу, едины, но для жизни чего-то не хватает. «Тело без духа мертво» само по себе. Что дает жизневажную энергию этого Тела? Сила Божия, не вообще в творении, но только в воскресении. Это не просто сила, это сила вознесения, данная исключительно для верующих. «которою Он воздействовал во Христе...  поставил Его выше всего» (Еф. 1: 20, 21). Это сила победы: «и все покорил под ноги Его» (Еф. 1: 22), ею Он исполняет план веков и она же дается для служения:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф. 3: 7).

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф. 3: 20).

 

Это могущественная «сила его воскресения» передает жизнь единому Телу: «при действии в свою меру каждого члена» (Еф. 4: 16). Расположение energeia и energeo в послании Ефесянам достаточно интересно:

 

Energeia и energeo в Ефесянам.

A 1: 11. Определение: совершающего все по.

B 1: 19. Безмерная сила; «в нас».

C 1: 20. Христос Глава; сила, которою Он Воздействовал во Христе.

D 2: 2.  Действующая в сынах противления.

A 3: 7–11. План. Сделался служителем.

B 3: 20. Сила несравннено большая: «в нас».

C 4: 16. Члены: Действие.

 

Можно увидеть, что energy, действующая в каждом члене Тела та же, что и действовала в воскресшем Христе, Главе, Полноте, вознесшая Его превыше всего.  Перед раздаянием даров и служителей в Ефесянам 4: 8, говорится о вознесени первыше всех небес и дается важная цель служения Христа – дабы наполнить «все». Другими словами, между церковью Тела и великим планом веков существует тесная связь. Каждый раз, когда мы начинаем действовать по плоти или по-мирски, мы создаем препятствия плану Бога. То, что план Божий связан с силой воскресения и «говорить истину, возрастая в любви» схожи. Есть и другая сила, которая действует в мире – сила обольщения и лжи, во главе с сатаной. He господствует в нижних сферах: «в воздухе», и не «превыше небес». Его соратники - «тьма мира сего» и «дети непослушания» (Еф. 2: 2; 6: 12).

«Мера каждого члена». Тело не исчерпывается Апостолами, пророками, евангелистами, пастырями и учителями. Каждый член Тела играет определенную роль и только по мере действия каждой части церковь созидает сама себя в любви. Здесь есть место и сила для каждого из нас, а значит и для сердечного отклика Главе, Его желаниям.

 

 

Обольщение сатаны (Еф. 4: 14, 15).

Противовес единству Веры.

 

Какова же мера в единстве веры: это ни больше, ни меньше как полнота  pleroma Христова. И ничто кроме «Мужа совершенного» не будет соответствовать этому уровню. Не достигшие этого уровня названы младенцами в Евреям 5 и 1 Коринфянам 13. Так же и здесь:

 

«Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф. 4:14).

 

Если быть более точным, то слово nepios «младенцы» состоит из отрицательной частицы «нет» и epo «говорить», что передается в латинском слове «инфанта», состоящее из отрицательной частицы «ин» и «фан», «говорить». Становится понятен парадокс в цитате Господом Давида в Матфее 21: 16: «из уст младенцев (nepios, «неговорящих») и грудных детей Ты устроил хвалу». В 1 Коринфянам 13: 11 Павел говорит в другом смысле: «Когда я был младенцем (nepios), я говорил как младенец». Как и фарисеи, Коринфяне были духовными младенцами по причине их плотского ума и разделений; они не росли в благодати. В отличии от фарисеев они уже приняли Христа, но из-за давления плоти многие глубины «премудрости Бога» для них были закрыты. Это открывалось лишь «совершенным» или «зрелым» наоборот.

В Ефесянам 4 «младенчество» связано с «единством Духа», как и в послании Коринфянам, где говорится о «разделениях». Ефесянам 4 направлены на то, чтобы верующий достиг уровня «мужа совершенного» и не оставался младенцем. То же самое можно сказать и о концовке Колосянам 1. Откровение тайны Ефесянам скорыто от младенцев в вере.

 

«Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения».

Cлово «колеблющиеся» kludonizomai используется в Септуагинте, в Исайи 57: 20: «а нечестивые - как море взволнованное». Корень слова kludon означает «волна». «Волна морская» сравнивается Апостолом Иаковом с «сомневающимися» в вере (1: 6). Katakluzo означает затопить (2 Пт. 3: 6), соответственно kataklusmos означает «потоп». Именно с этого слова (Мф. 24: 38) снята калька русским словом «катаклизм».

«Увлекающиеся» - это слово periphero. Мы находим его в послании Евреям 13: 9: «учениями различными и чуждыми не увлекайтесьs» (правда в некоторых рукописях здесь стоит paraphero). В послании Иуды 12 говорится о «душевных» людях так: «Это безводные облака, носимые ветром» (вновь в некоторых рукописях стоит paraphero). Образ сильнейшей нестабильности и смущения противопоставлен безмятежному единству веры и совершенству мужа. «Исследуйте самих себя», - говорит Апостол. Насколько мы прочны в учении Христа? Как важно не потеряться сегодня в беспокойном море плодящихся учений!?

Для младенцев Тайна остается «тайной». «Ветер учения» дует не случайно. Как Бог движется к цели плеромы (полноты), открывая нам с новой силой Свой характер и планы, так и сатана создает подделки истины, шлифует образ своего антихриста. Ветер учения, несущий смущение является частью грандиозной системы беззакония и нечестия. Человек придумывает множество вариантов уловок, но инспирируется нередко дьяволом.

«По лукавству человеков» - kubeia, «играть в кости», отсюда «жульничать». «по хитрому искусству обольщения» - en panourgia: «Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете?» (Лк. 20: 23). Это первое упоминание слова и тут нам даны великолепные предупреждение и урок. Заметьте как прикрывается лукавство:

 

«И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя. И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет?» (Лк. 20:20–22).

 

Подосланные к Христу пытались сыграть на на созданной ими дилемме, которую как они думали разрешить законно было нельзя. Будучи уже пойманы вопросом Христа об Иоанне Крестителе книжники и священники пытались использование оружие Христа против Его Самого. На этот раз они думали, что они точно поймают Его: если Он скажет «да», то под сомнением будет Его миссия Избавителя Израиля, ибо в этой ипостаси невозможно было бы учить платить дань захватчикам-язычникам! Если он скажет «нет», то сразу же будет схвачен Римскими властями как мятежник. Очевидно они ожидали ответ «нет», ибо цель их была - «предать Его начальству и власти». Они не ожидали, что Он Своей мудростью уловит их в их лукавстве:

 

«Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали» (Лк. 20: 24–26).

 

Будем на стороже от тех, кто притворяется «благочестивым», «абсолютно согласные со всем, что сказано в Библии» и с льстивыми речами. 

Основные наши отличия от такого «Искусства» видны в 2 Коринфянам:

 

«Но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (4: 2).

 

2 Коринфянам 4: 2

 

A| Скрытое открыто.

B| Не прибегая к хитрости.

C| Искажение Слова.

C| Истина открыта.

B| Представляем совести.

A| Пред Богом.

 

Все противопоставления ясны и служат замечательным комментарием для нашей темы. 2 Коринфянам отсылает нас к «праотцу» «искусства обольщения»: «как змий хитростью своею прельстил Еву» (11:3). Прежде «лукавства человека» было «искусство обльщения» Дьявола. «Где с помощью они lie в ждать к deceive» (Еф. 4:14). Акила переводит Исх. 21: 13 methodeuse, но слово кажется означет нечто более чем обычный продуманная уловка. Methodeia появляется в Ефесянам в 6: 11, «козни дьявольские». «Систематическое обольщение», «хитросплетенные уловки», «сложная система ошибок», «изысканный метод обольщения », - вот возможные переводы слова. Они акцентируют нас на том, что за «искусством обольщения» стоит тщательно продуманные методы, которые совершенствуются и находят свое полное воплощение в антихристе. Говоря о сатане, Павел пишет, что «нам не безызвестны его умыслы». Обольстив Еву он продолжает в том же духе: искажение Слова истины,  лесть,  искушение, обольщение (Лк. 20), все это будет до тех пор, пока он не будет брошен в озеро огненное.

Итак, мы имеем единство Духа, противостоящее системе обольщения. Это противостояние тайны благочестия тайне беззакония, истины лжи.

Апостол говорит о том, кем мы не должны быть, а заканчивает описанием, кем мы должны стать. И тут же мы встречаемся с антитезой уловок сатаны – aleuontes. Aleuontes не просто «говорить истину», это «быть истинным». Оно имеет более глубокое значение, чем может показаться, но так как в той же главе мы еще встретимся с ним, то отложим разбор на время. «Истина» в свидетельстве о Боге ключевой термин. В послании Ефесянам оно используется так:

 

«Истина» в Ефесянам.

A| 1: 13. Слово истины. Спасение.

B| a| 4: 21, 22. Отложить образ.

b| 4: 24. Праведность и святость.

B| a| 4: 25. Отвергнуть ложь.

b| 5: 9. Праведность и ness.

A| 6: 14. Пояс истины. Противостояние.

 

Весь мир лежит между двух глобальных полюсов: истина и  ложь. Христос здесь Глава - первого, Сатана - второго. Истина делат даже самого слабого непобедимым. Истина предотвращает корабль от жизненных перетрубаций. Истина вытаскивает из сетей человек и открывает методы обольщения искусителя.

Мы увидим тесную связь между «ветхим человеком» и «ложью», «новым человеком» и «истиной».

 

Отчуждение,  ум

и новый человек (Еф. 4: 17–20).

 

Итак, начало практической части послания (глава 4) совершило плавный переход от теории к практике, давая мост словами «поступайте достойно призвания», то есть достойно всего, что было до этого записано. Практика как плод учения не может быть отделены друг от друга. Вряд ли нужно, увещевать жен и мужей, если они сердечно не приняли доктринальную основу, на которых эти увещевания покоятся. Поэтому, рассматривая практическую часть, мы увидим много привнесений из доктринальной части.

Рассмотрим расположение главных частей. Позитивные примеры хождения Ефесянам 4: 1 следуют за негативными. Между ними даются важнейшие ремарки о Теле Христа (стихи 3–16) и о новом Человеке.

 

Ефесянам 4: 1–32.

A 4: 1, 2.  Хождение. Положительный опыт. Смирение ума.

B 4: 3–16. Одно Тело.

A 4: 17–19.  Хождение. Негатив. Суетность ума

B 4: 20–32. Новый человек.

 

Язычники были отчуждены от Израиля и от жизни Божией:

 

«Отчуждены от общества Израильского» (Еф. 2:12).

«Отчуждены от жизни Божией» (Еф. 4:18).

 

Они пришельцы по плоти от рождения, безотносительно дел и мыслей. Москвич по прибытии станет пришельцем в Нью-Йорке, а американец – в Москве.

Были случаи, когда некоторые пытались доказывать, что язычники-пришельцы (в Еф. 2: 12) - это Израиль в рассеянии. Но что делать тогда с следующими упоминаниями слова «язычник»? Отчуждение второй главы говорит о расстоянии; в четвертой главе - о смерти. Кровь Христа аннулирует отчуждение, делая всех близкими; дар и действие воскресения жизни действует в обратном порядке, восстанавливая все. Негативный и положительный опыт вытекает в одно общее: в нового человека.

Перед учением о новом человеке дается негативный опыт. В 17 стихе мы читаем:

 

«Чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего».

 

Слово «прочие» в оригинале отсутствует. Мы должны ходить не как язычники. Словом «более» показано временное изменение, начало нового этапа в жизни, я бы сказал целой эпохи. Крест в жизни каждого формирует новую эру, как и для всего человечества - рождение Христа. То же и в Ефесянам 4: 28: «кто крал, более не кради». Несмотря на то, что главной особенностью послания Ефесянам является откровение Тайны, основа, заложенная в Римлянам, не забыта. Встретив в Ефесянам 2: 1 слова «мертвы по преступлениям и грехам», мы неизбежно обращаем взор к Римлянам 6. Так и здесь. Слово «более» берет свой исток из Римлянам 6: 6:

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху».

 

Служение Римлянам 6: 6 и хождение Ефесянам 4: 17 связаны с ветхим человеком. В одном случае он видется «распятым», в другом его надо «отложить», но оба мы не встречаем в новой «жизни Божией». Римлянам 6 акцентируется на «теле греха», «тленном теле» и наших «членах»; Ефесянам 4 акцентируется на «уме», причем как в позитивном ключе, так и в негативном:

 

Поступать достойно ... со всяким смренномудрием («смиренном уме» 4:1,2).

Не поступайте... в  суетности ума (4:17).

 

Здесь есть два слова «ум». В 4: 2 слово tapeinophrosune происходит от phren, миеющее тесную связь с сердечным пониманием, принятием всем существом чего-либо. В 4: 17 ум, nous, - это интелект, постижение, понимание, логика. Слово используется практически только Павлом в Новом Завете, ибо из 24 раз мы находим 21 упоминаний у него. Понятно, что для уровня тайн Божиих не достаточно только сердечного признания, но важно и интелектуальное постижение истины.

Как же используется данное слово у Павла? Интересно, что nous связано одинаково и с ветхим, и с новым человеком:

 

Nous ветхого человека - Рим. 1: 28; 7: 23,25; Еф. 4: 17; Кол.2: 18; 1 Тим. 6: 5; 2 Тим. 3:8; Титу 1: 15.

Nous нового человека Рим. 12: 2; 1 Кор. 2: 16; Еф. 4: 23; Флп. 4: 7.

 

Ум и отчуждение.

 

Римлянам 1: 18–32 говорит об  отстранении язычников являющихся результатом их идолопоклонническом искажении истины. Три раза подряд сказано, что язычники «преданы» Богом (Рим. 1: 24, 26, 28). В стихе 28, используется игра слов (называемая paranomasia) характерная для Иудейской речи, когда говорится предании Богом нечистоте. Конибеер, зная об этом, переводит этот стих так: «как они думали отстранится от познания Бога, Бог предал их отстраненному уму». В результате моральный облик людей деградировал окончательно. Это суммируется в Ефесянам 4: 19 словами: «всякая нечистота с ненасытимостью». Таково было состояние языческого мира; такое последствие отчужденного ума от Бога и Его истины. Постигая разницу между законом и благодатью, мы почему-то сглаживаем и разницу между святым законом Бога для Израиля и тьмой отвержения язычников. Просвящение законом не мог дать жизнь и праведность и только увеличивало силу рабства. При этом мы читаем, что

 

«повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи» (Пс. 19: 7, 8).

 

 Что касается праведности и оправдания, то Иудеи не имели преимуществ по сравнению с язычниками. А вот в сфере «ума» обнаруживается влияние внешних (плотских) факторов:

 

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7: 23–25).

 

Это просвещение законом не упраздняло рабство греха и смерти, ибо хотя закон возбуждал желание сделать доброе (и не делать злое) в человеке, помочь реализовать человеку заповедь на практике он не мог. Пройти  к Колосянам 2:18, мы выясняем, что есть «плотской» ум, который «надмевает» и ведет от Христа.

Три оставшихся места следующие:

 

«Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких» (1 Тим. 6: 5).

«Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» (2 Тим. 3: 8)

«Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Титу  1: 15,16)

 

Такое свидетельство Апостола о nous ветхого человека. Его учение относительно nous нового человека содержится в 4 местах:

 

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12: 1, 2).

 

В Римлянам 1: 18–32 и ум, и тело противопоставлены злу; а в Ефесянам - Богу. Эта разница между душевными и духовными хорошо показана в 1 Коринфянам  2: 14–16. Душевный человек не может понимать вещи от Духа Божия; они кажутся ему глупостью. Бог открывает Свою истину «Духом». Отношение между Богом и Его духом сравнивается с отношениями Духа Бога и «духом человека» (стихи 10, 11). Другими словами, наученные Духом могут сказать: «мы имеем ум Христа» (стих 16). Эти связи Духа и ума находятся в Ефесянам 4: 23, «обновляйтесь Духом ума вашего», что можно истолкаовать, как «дух, то есть, ваш ум». Последняя цитата говорит о мире и покое. Ум плоти – это вражда против Бога, но Филиппийцам 4: 7 говорит о сердце и уме, храмом в совершенном  мире Христом. Если мы поразмышляем над этими местами мы лучше поймем истину, звучащую в Ефесянам 4: 17.

 

Составные части отчуждения.

 

Суетность ума (Еф. 4: 17).

 

Первый  пункт отчуждения – это суетность ума. Ум ветхого человека подобно  творению и Вавилону «покорен суете» (Рим. 8: 20, 1: 21). Естественная связь между суетой и  идолопоклоническим изващением Вавилона видно не только в Римлянам 1:21–23, но и в Дн. 14:15,16, где «суетность» противопоставлена «Богу живому», и связана с периодом языческого отчуждения, когда они были «попущены ходить своими путями».

 

Помраченное состяние разума (Еф. 4: 18).

 

Следствие «суетности» является «помрачение», о чем сказано в Римлянам 1: 21: «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце». В Еф. 5: 8 нам напоминается прошлое и дается коррекция хождения: «Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света,». Полная противоположность отчуждению и тьмы в 1:18: «и просветил очи сердца (понимания dianoia) вашего». Сравнивая Рим. 1: 21 с Еф. 4: 17, 18 увидим, что «сердце» и «разум» практически синонимы. Невежество язычников произошло из-за ожесточнеия их сердец (Еф. 4: 18). Более полно об их невежестве мы читаем в речи Павла в Афинах (Дн. 17:30). Общаясь с мудрецами, он говорит об их невежественном поклонении «неизвестному Богу». Отвернуться от Того, Кем существуем, живем, движимся, от Которого получили начало все народы земли, Кто давал времена плодоносные, является причиной всякой благости и обратится к идолам, изготовленным своими руками, было результатом «отчуждения от жизни Божией». В стихе 30 мы встречаем слово «неведение» как храктеристику всего языческого периода, на которое закрывал глаза Бог. Это неведение и отчуждение убрать было не под силу человеку. Никакой философ или оратор, стоявший когда-либо на Марсовом поле не мог разогнать этот мрак или осветить эту тьму. Тьма, отужденность и невежество Ефесянам 4: 18 – это раскрытие сути «суетности ума» предыдущих стихов (4: 17). 

Ужас развращения язычников суммирован в 4: 19:

 

«Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью».

 

 В описании поведения язычников мы находим слово paredoken:

 

«То и предал их Бог … нечитосте» (Рим. 1: 24).

 «Предались распутству так, что делают всякую нечистоту» (Еф. 4: 19).

 

Писание добавляет «с ненасытимостью». Здесь мы видим две стороны великой истины. Действие Бога имело четкую причину:

 

«Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным» (Рим. 1: 26).

«Как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим. 1: 28).

 

Еще в Псалмах говорится: «сказал безумец в сердце своем: `нет Бога'» (Пс. 14:1) и тут же следует печальный итог: «развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро».

 

 

Жизнь и Истина.

 

В местах Писания собранные вместе здесь впечатляют нас тем влиянием, которое имеет ум в нашей жизни. Слово «жизнь» (zoe) не встречается в этом послании, кроме Ефесянам 4: 18, «жизнь Божия». Его производные также нигде более не упоминаются, кроме глагольной формы в Ефесянам 2: 5, где добавлен приставка «sun»: «оживотворены  вместе».

Как понимать слова «отчуждены от  жизни Божией»? Параллельное место в Колосянам 1: 21 связывают отчуждение с «нечестивыми делами». Мы не можем «жить без Бога», без Его жизненной силы. Подаренная нам жизнь наша только по причине «оживотворения со Христом». Воскресение жизни возможно лишь внутри «истины», как грех и смерть внутри «лжи». Язычники, сказано в Римлянам 1: 25, «заменили истину Божию ложью», что и привело их к отчуждению. Здесь в Ефесянам 4 мы читаем об отложении лжи и облачнии в истину:

 

«Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, -так как истина во Иисусе» (Еф. 4: 20, 21).

 

Почему «Иисус», а не «Господь Иисус Христос»? Давайте подумаем. В то время как личное имя Господа постоянно используется в Евангелиях, просто Иисус без долнительных имен в посланиях является исключением из правил. В послании Евреям Апостол использует имя «Иисус» 8 раз (кроме 4: 8, где речь о Навине: 2: 9, 4: 14, 6: 20, 7: 22, 10: 19, 12: 2, 24, 13: 12)[82]. Этот факт ничего нам не говорит, пока мы не коснемся чисел, которые играют важную роль в Писании. Зная о числовом значении (гематрии) греческих букв можно посчитать гематрию слова «Иисус» - это 888 (противостоит числу имени «зверя» - 666). Число 8 имеет значение воскресения (Христос воскрес на восьмой день, Ной с семьей в ковчеге в 2 Пт. 2: 5, 1 Пт. 3: 20 составил «восемь душ»). Если учесть, что не все упоминания имени «Иисус», данные выше, находятся в контексте воскресения, то это потому, что истина, заложенная в имени относится к Господу как Главе нового творения, второму Человеку и Последнему Адаму.

Теперь мы готовы для углубления в «истину в Иисусе». Ветхий Человек в тотальном отчуждении от Бога приводит к необходимости нового человека и  нового творения.

 

Новый Человек

и Истина (Еф. 4: 20–24).

 

При виде полного отчуждения язычников от жизни Божией, и значении имя «Иисус», мы ожидаем введение понятия нового творения. Воистину это факт, и без этого мы бы остались без всякой надежды когда-нибудь низложить удручающее господство ветхого человека. Давайте теперь рассмотрим расположение темы, перед тем, как перейти к деталям.

 

Новый человек (Еф. 4: 20–24).

 

A 4: 20, 21. Истина в Иисусе. Глава нового творения.

B 4: 22. Совлечься ветхого человекя. Тление.

B 4: 23, 24–. Облечься  нового человека. Обновление.

A 4: –24. Истина (праведность и святость)

 

 

Сфера нового творения.

 

«Истина в Иисусе» - это есть истина Нового Творения. Ветхий человек принадлежит «лжи», он на другой стороне по отношению к «истине». Ветхий человек тленен, Новый человек обновляется и освящен. Слова «совлечься» отсылают нас к слову «научены», и место читается так: «и через Него были научены ... отложить ...  ветхого человека». В практической части послания мы не увещеваемся пока о том, что ветхий человек должен быть отставлен Христом.

Первый этап нашей практики - «оставить прежнее поведение» ветхого человека, или как Колосянам говорит об этом: «не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол. 3: 9). «С делами его» равнозначно выражению «прежний образ жизни». Основание этого учения заложено в Римлянам 6:6: «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено (буквально «сделать бездейственным») было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». Похоти, вернее желания плоти управляющие невозрожденным умом имеют одну главную характеристику: они «обольстительные». Это нельзя свести к некоей грубости и грубости похотей плоти;  большие и мелкие действия ума отмечены теми же дьявольскими штампами, ибо Колосянам 2: 8 говорит о «философии» как «пустой и обольстительной», которая «не по Христу». Новый человек берет начало из «истины в Иисусе» и отвергает ложь, которая всегда не «по Христу». Христос должны быть основанием и вершиной всего строения, как и Альфа, Омега и Аминь всех Божествнных планов.

 

Новое творение.

 

Славная истина, данная Апостолу заключается не в сильнейшем отвержении греха. «Откладывание» - это не самоцель, лишь этап; «откладывание» должно продолжаться «облачением». Так же, как наш ветхий человек предполагает сотворение Адама, так и новый человек, в которого нужно облечься, требует новое творение.

Есть два взгляда на пути достижения «нового творения»:

 

1) по вере без подготовки

2) через длительную подготовку в нынешней жизни с завершающей стадией «во мгновение ока» в воскресении, когда тленного облачится в нетление.

 

Второй взгляд относится только к действию Бога. Необходимо понять к какой стадии творческого действия Нового Творения принадлежит нынешняя жизнь, а что в ней принадлежит к грядущему. Длительное исследование покажет, что Господь начинает с ума, оставляя изменение тела на день искупления и воскресение. Даже у самого святейшего верующего тело такое же тленное, что и перед обращением (см. 2 Кор. 4-16). Павел осознавал, что внутренний человек обновляется каждый день, а внешний человек тлеет. Это погибающее тленное тело чувствует залог жизни воскресения, и много раз земной сосуд «низлагаем, но не погибает». Павел говорит, что мы носим в теле мертвость Иисуса Христа, чтобы и жизнь Его была явлена в «тленной плоти». Драгоценная истина находит пристанище в уме, а «плоть» остается той же тленной! Видя две фазы Нового Творения и назначение их, рассмотрим порядок Ефесянам 4, где первая ступень озвучивается словами «обновится духом ума вашего» (Еф. 4:23).  Новое Творение начинается изнутри; ум - это его сфера. Тело неизменно до времени воскресения. В послании к Филиппийцам очень хорошо описан этот момент: «чувствования Христовы» (или «ум», phroneo 2: 5) и уничиженное тело наше, которое когда-нибудь преобразится сообразно «телу славы Его» (Флп. 3: 21)!

Ananeoo («обновится») не встречается в других местах Нового Завета. Есть два слова в Писании выражающие обновление - это kainos и neos. Kainos в основном нацелен на отвержение ветхого и прошлого. Neos смотрит в будущее и говорит о молодости. Оба вместе встречаются в Колосянам 3: 10:

 

«И облекшись в нового (neos), который обновляется (anakainoo) в познании по образу Создавшего его».

 

Другими словами, мы должны облечься в нового, молодого, обновленного человека, свежего, сильного, полного решимости, со всеми славным будущим stretching out в неограниченных возможностей благодати Божией, и обновившись жизнь это, стоя пред пустой гробницы, смотря назад в прошлое как мертвые, погребенные, исключенные, законченные. Neos обращает нас к Христу, последнему Адаму, а kainos смотрит назад на первого Адама. Одно слово относит нас к «начатой жизни»; другое к «законченной».

Мы возвращаемся к главной мысли разбираемого места. Дух нашего ума, подчиненный этому обновлению, смотрит на истину из Римлянам 6 о том, что в членах тленного тела поселился грех (Рим. 6: 6, 12, 13, 19). Ум нашей падшей природы (Рим. 7: 14, 15, 18, 21), хотя и просвещен законом Господа, порабощен грехом тела нашего. Именно об этом противостоянии, идущем внутри неспасенного, но уже просвещенного Иудея говорит Павел в Рим. 7: 23.

Наше тело не подлежит постепенному обновлению, но наоборот тела наши возвратятся во прах, чтобы воскреснуть тленными или преображенными в случае , если мы застанем пришествие Христа. Когда грешник переходит от смерти к жизни, от Адама к Христу, от власти Сатаны к Богу, владычество греха нарушается, ум освобождается и только тут мы начинаем решать кому отдать себя «в рабы для послушания»: Богу или греху (Рим. 6:16). До этого мы не имеем выбора.

 

Явление Нового творения.

 

«Обновление духа ума» - внутренний процесс. Его полнота достигается только при проявлении вовне. Что же такое «обновление духа ума»? Это расшифровывается далее:

 

«и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4: 24).

 

Мы читаем параллельно в Колосянам 3:10:

 

«и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его».

 

Эти места взаимодополняют друг друга. Давайте отметим несколько общих особенностей.

 

1)    сотворение

«в праведности и святости истины» (Еф. 4: 24)  

«по образу Создавшего Его» (Кол. 3:10).

 

В Ефесянам 2 также сказано, что мы –

 

«Его творение, созданны во Христе Иисусе» (2:10).

«Дабы из двух создать (сотворить) в Себе Самом одного нового человека» (2:15).

 

Нельзя верить в евангелие проповеданное Павлом и допускать идею реформирования старого и ветхого. В свидетельстве Павла сразу бросается в глаза то, что и человек, и учение и дела делятся на два полюса: Адам - Христос. Многие доктринальные и практические проблемы решаются признанием именно этого наиважнейшего факта. Поэтому результатом искупления должен быть новый человек.

 

2) Новый человек. Цель шести дней творения был человек. Великое солнце в небесах – поставлено служить для человека, быть его помощником. Для челвоека необходимос двадцатичетырех часовой день? Скорость и радиус вращения земли вокруг солнца обеспечивают это. Как будто Земля имеет такие пропорции, которые нужны человеческу, соответсвуя его параметрам. Можно продолжать на эту тему много говорить. Человек так сотворен по образу Божиему, чтобы господствовать на земле и в воздухе. Именно он - стержень всех феноменов природы.

 

Такое положение дел будет сохраняться и в новом творении, центром которого станет Новый Человек, сотвореный по образу Божиему. «Новый человек» - это то единство церкви, которое мы имеем в результате устранения отчуждения Ефесянам 2 (Еф. 2: 12–15). «Новый человек» - это еще и практическое единство со Христом,  как восстановление отчуждения от жизни Бога (4: 18–24).

 

Небольшое уточнение.

 

Домоуправление Тайны названо «домоуправлением благодати Божией». Евангелие этого периода названо «евангелием благодати Божией». Спасение по благодати противостоит другой крайности - спасение по делам. Превосходящий все уровень благодать не должен нас вводить в заблуждение: несмотря на то, что спасение не от дел, оно дано нам для дел. «Новый Человек» - это не голая теория, диспенсационная доктрина, а практика. Давайте не забывать, что церковь, избранная во Христе Иисусе прежде низвержения мира и благсолвенная в наднебесах избрана быть святой, непорочной, непогрешимой (Еф. 1:1–4), зибрана в любви.

Теперь сравним Ефесянам 4: 24 с Колосянам 3:10. Вполне отчетливо видно, что Новый человек Колосянам 3:10 такой же как и в Ефесянам 4. Это уже практический взгляд, а не диспенсационный как было в Ефесянам 2. Это две концепции одной истины еще и потому, что Колосянам 3: 11 сразу продолжает использовать термины близкие Ефесянам 2, где говорится о единстве и примирении:

 

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3: 11).

 

Но Церковное единство содержиться и в Ефесянам 4, так как стих 25 говорит:

 

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4: 25).

 

Истина, что церковь Единого Тела должна отразиться в каждом индивидуально, как и само единство. Если Христос есть Глава церкви, он должен быть главой каждого. Если церковь - это новое творение, то и каждый в отдельности ее представитель должен быть им. Если церковь - это Новый Человек, то и мы должны облечься в «Нового Человека», пройти полное обновление. Если Христос обитает в Храме, построенном в Духе (Еф. 2: 20–22), то «посему» (Еф. 3: 1 и 14) и все мы должны являть истину в свою меру, и молится о том, «чтобы Христос вселился в сердца верой». Таким образом доктринальная, диспенсационная и практическая части являются одной целой «истиной в Иисусе».

 

(3)  Образ. Ефесянам 4: 24 говорит, что Новый Человек сотворен «по Богу»; в Колосянам 3: 10 сказано «по образу Создавшего его». Очевидно, что тут присутствует намек на Бытие 1: 26, 27. «Подброшенная ложь» в саду Эдема исказила содержание образа в Адаме. Но это произошло временно; во Христе, последенем Адаме, Божественная цель, чтобы каждый из истинного семени преобразился согласно образу Сына Его (Рим. 8: 29), стала осуществимой. Церковь одного Тела, Новое творение в этом образе, первенец, начаток, залог великого, славного, богатого будущего.

 

 Цель Колосянам 3: 11, чтобы «Христос стал все во всем», прообразует цель веков «чтобы Бог стал все во всем». Христос дарован Главой в церкви в предвкушении дня, когда все будет положено под Его ногами.

 

(4) Знание. Ефесянам 4: 24 говорит о праведности и святости истины. Колосянам 3: 10 говорит об обновлении в полноту знания Бога и Создателя. Есть ли тут какая-нибудь разинца? Какая связь между святостью и знанием Создателя? Забыли ли мы контекст Ефесянам 4: 24? Разве мы не видели полную Неправедность и Нечистоту невежества? Разве мы не видели деградацию исходящую от суетного ума и помраченного рассудка? Если будет изменение, придет знание и тьма уступит место свету, нечистота - святости, нечестивые дела - праведности.

 

Ясно, что полнота истины содержится только в стереоскопическом взгляде на Ефесянам 4 и Колосянам 3, когда мы их рассмотриваем как взаимодополняющие. Очень выпукло состояние человека и человечества показано в Римлянам 1:

 

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку … и как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим. 1: 21–28).

 

Также хорошо показывает отчуждение ума и 2 Коринфянам 4: 3–6:

 

«Если же и закрыто благовествование наше (см. 3: 14, 15), то закрыто для погибающих (смотри 3: 7, 11, 13, 14), для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога (смотри также Кол. 3: 10) невидимого …Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

 

Здесь «евангелие» и «знание» используются как синонимы. Мысль находит свое продолжение в Ефесянам 4: 25:

 

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф. 4: 25).

 

Павел явно цитирует пророка Захaрию 8: 16, где показано, что любовь к ближнему не исчерпывается говорением правды: «говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших». «Ложь» приносит страдание, притеснение и смерть. «Истина» восстанавливает нанесенный ущерб, являя любовь на деле, равно как и в слове.

Последующие стихи охватывают почти весь спектр земных взаимотношений. Давайте стараться помнить тесную связь между высоким призванием Единого Тела и достойным хождением.

 

 

Облечься ...совлечься ...

Потупайте осторожно (Еф. 4: 25 - 5: 21).

 

Война веков как противостояние истины и лжи, выражена здесь во внутреннем антагонизме нового и ветхого человека. Церковь Тайны избавлена от власти тьмы и перенесена в царство Божиего дорогого Сына. Она поднята от земли и земного, оживотворена, воскрешена и посажена в наднебеса. Она перенесена в сферу истины. Поэтому первое, что требуется от нас это отказ от лжи. Члены этой церкви, некогда то подчинявшиеся князю господствующему в воздухе, теперь напоены той же силой, что воскресила Христа. Она не совместима с ложью. Ложь лишает нас этой животворной силы. Должны ли мы быть пассивнны в благодати, как были принуждаемы злыми духами перед этим? Разве мы не должны ходить достойно? Или отложить ветхого человека? Разве от нас не требуется облечься в Нового? Да, мы должны! Само по себе знание истины – это набор букв и звуков; она освободит и очистит не более, чем «вера бесовская», если мы не воплотим в жизнь все  открытые нам принципы любви.

Отложить ложь. В оригинале мы имеем определенный артикль здесь. Что имеется ввиду? «Отложить» (apotithemi) используется относительно снятия одежды (Дн. 7: 58), бремя (Евр. 12: 1), и встречается в Римлянам 13: 12; Еф. 4: 22, 25; Кол. 3: 8; Иак. 1: 21 и 1 Петр 2: 1. Ефесянам 4: 25 единственное место, где мы читаем об отложении лжи. Все остальные места говорят о частных проявляениях лжи: «дела тьмы», образ жизни ветхого человека, злость, гнев, злословие и так далее. В Ефесянам 4: 25–32 – мы имеем дело с откладыванием лжи. Дух Бога нисходит к деталям от простого к сложномй. Начиная со слов наших уст, переходя к делам наших рук и тону бесед и заканчивает принципиальным отношением к миру: явить истину, отвергнув ложь. Используются два ключевых образов:  

 

Ложь —«не дать место дьяволу» и «не огорчать Святого Духа Божия».

Истина — «как и Бог во Христе простил вас».

 

Давайте  рассмотрим место в целом:

 

Ефесянам 4: 25–32

 

A| 25. a. Откладывание лжи.

B| Говорите истину.

C| Причина. «Члены друг другу».

B| 26. Вопрос относительно гнева.

C| 27. Не давайте мето дьяволу.

D| 28. d| Не кради.

Дела e| лучше трудись.

f| своими руками.

g| чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

D 29. d| Никакое гнилое слово.

e| но только доброе.

Слова f| Из уст ваших.

g| к назиданию.

C| 30. Не оскорбляйте Святого Духа.

B| 31–. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие;

A| –31, 32. a| со всякою злобою да будут удалены от вас.

b| Будьте добрыми.

c| Причина. «Во Христе прощены».

 

Практическая сторона истины.

 

Если мы отставим ложь, мы будем говорить истину сотельникам. Говорить  истину - это не только свидетельствовать об истине. Можно и ложь отставить, и об истине свидетельсвовать, но при этом результата не будет, если из наших уст будут исходить «гнилые слова». Истина осквернится в глазах других. Человек, избегающий «гнилых слов» может осквернить честное имя истины «горечью». Лекарство находится в постоянстве и терпении, которые дает нам только благодать Бога (Кол. 4: 6). Павел увещевает мужей, любящих жен как образ любви Христовой, избегать «суровости» или в другом переводе «злобы» (Кол. 3:19).

Нужно старательно наблюдать за своим гневом и контролировать свои чувства. Спокойствие всегда производит мудрое решение, покой всегда результат любви. Конечно, может быть и безгрешный гнев как в Мк. 3: 5, где orge используется относительно Бога. Тем не менее, истинная мудрость заглушает гнев, и более того, приравнивает его к горечи, злобе, крику, хуле, злоречию (Еф. 4:31). Ибо понятно, что надо быть совершенно безгрешным, чтобы гневаясь «не согрешать». Зачастую под «праведным гневом» скрывается самый обычный грех. Если мы чувствуем, как гнев вскипает надо сразу его пресекать. Пусть солнце зайдет прежде, чем установится четкое различение своего духа. Плутарх пишет, что среди Пифагорейцев было принято отлучаться от общения до заката при появлении намека на гнев. Было бы здорово, если бы и христиане поняли важность «медленности на гнев» (Иак.

Истина должна быть выражена не только словами, но и делами. Воровство – это ложь в действии. Отложить ложь надо во всех ее проявлениях. Вместо воровства лучше «трудиться, делая доброе своими руками». Труд имеет свою цель – чтобы было из чего уделять нуждающимся (Еф. 4: 28). Труд, сам по себе, может быть и эгоцентричным, а цель «индустриализации» может быть даже против истины во Христе. Но труд который что-то дает, противоположен лжи, которая берет у ближнего. Поэтому истинный труд дающий.

 

Дьявол и Дух Божий.

 

Если отец лжи - дьявол, то истины - Святой Дух Божия. Если мы не оставим ложь, мы не сможем облечься в нового человека и следовательно «дадим место дьяволу», и все это приведет к тому, что мы огорчим Святого Духа Божия, которым мы запечатлены на день искупления. Среди множество способов препятствованию истины и передачи места дьяволу, есть один, который обозначен странным словом «крик». Человек выкрикивающий приказ, или кричащий спорщик об истине – все это примеры отсутствия смирения и кротости, которая есть начало всякой истины Христовой, и которая всегда ее сопровождает.

«Хула» - это перевод греческого, которое произошло от blaptein ten phemen— «подрыв репутации» кого-либо. Вряд ли пример Шекспира сопоставим с примерами Писания, но мы разве мы не удивляемся тому, что Тексонский рыцарь Короля Артура, клялся «ни говорить с клеветником, ни слушать его» и разве это не устыдит многих? «Любовь не мыслит зла».

 

 

ЕФЕСЯНАМ

Глава 5

 

Достойное хождение.

Будьте подражателями Бога.

 

Лекарство от злоречия и всех схожих проявлений плоти найдены в следующих трех стихах:

 

«Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4:32; 5:1).

 

Это часть общего процесса «облечания в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4: 24).

«Ложь» изначально была «сотворена» Дьяволом. Это самый изысканный лжец, лжец «с большой буквы»:

 

«Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего… Вы делаете дела отца вашего…  если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел … Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ио. 8: 38–44).

 

Мы можем увидеть, что «не отложив ложь» мы даем «место дьяволу», родоначальнику лжи, как «облачение в нового человека» доктринально можно выразить теоритической фразой - «по Богу» и практической - «будьте подражателями Бога». Слово «подражатель» в 5: 1 это слово mimetes. Слово встречается 7 раз в Новом Завете и поэтому отмечено печатью духовного совершенства. Слово перекочевало к нам в виде русского слова «мимика» и «имитация». Имитация в хорошем смысле встречается в 32 стихе, где говорится о доброте и прощении, «как и Бог во Христе (или ради Христа) простил вас», и также в 5: 2: «как и Христос возлюбил нас». Любовь Христа является предметом подражания, и не является абстракцией. Наверное, в сознании читателя всплывут слова «возлюбил и отдал» об Отце и Сыне. Так и здесь. Христос возлюбил жертвенной любовью и именно такая любовь - образец для подражания. Христос возлюбил и отдал Себя. Вот суть любви и самоотдачи:

 

«они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым;и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, [потом] и нам по воле Божией; ...» (2 Кор. 8: 4, 5).

 

Любовь, которой мы должны подражать, имеет и другие качества. Он отдал Себя Богу за нас. «За нас» - это не просто жест филантропии или показной благотворительности, что может (хотя мы и сомневаемся). Но и не нечто холодное, нечеловечное и немилое, что может быть в самообольщении названо исключительным священнодействием Богу. Мы уверены, что институт монашества вряд ли Ему по душе. Ему не по  душе лицемерное провозглашение фарисеев «корван, то есть дар Бога то, чем бы ты от меня пользовался» (Мк.  7:11);  двойная жертва «за нас» и «Богу» - только она отвечает высочайшим требования Бога.

Наконец, эта любовь показана в жертвоприношении и жертве. Можно увидеть, что тут нет противоречия с псалмопевцем, который сказал «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него», ибо искупление сопровождается кровью (Еф. 1: 7). Человек не вторгается в сферу своего искупления, но Павел знал, что можно восполнить то, что не доставало страданиям Христа во плоти за церковь Христову. Он также знал, что становился возлиянием к жертве в служении веры (Кол. 1: 24 и Флп. 2: 17). Более того, он использует те же слова, «благоухание приятное» (Еф. 5:2), описывая сердечный дар Филиппийцам:

 

«Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп. 4:18).

 

Христинское дарование всегда имеет атмосферу алтаря и святилища. Дети Божии могут давать всевозможные пожертвования, гуманитарную помощь, вдохновение на дела; но пусть они не пропустят высшее и лучшее – «как и Бог во Христе». Пусть все будет приятным благоуханием, ибо такие жертвы «угодны Богу».

 

Три образа поведения.

 

Апостол далее увещевает ходить достойно призвание и отложив поведение ветхого человека, перенося это на каждый миг нашей жизни. Он увещевает нас:

 

(1) «и живите в любви» (Еф. 5: 1, 2).

(2) «поступайте, как чада света» (Еф. 5:8).

(3) «оступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф. 5:15).

 

Каждый образ содержит отрицание и утверждение.

Живите в любви. Позитивный пример воплощен в Великой любви: «Христос возлюбил нас». Негативн сводится к шести делам плоти. Апостол делает полный обзор.

 

Три вида нечистоты: Блуд, разнузданные похоти, всякая нечистота.

Три вида нечистосты в слове: скверна, глупые разговоры, смехотворство (двусмысленная речь, изобилие идиом).

 

Относительно первых трех, Апостол говорит: «блуд не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5: 3). Относительно вторых трех, он говорит: «не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф. 5:4). Далее Тройное описание суммирует вышеописанные, с большим предостережением:

 

«Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5: 5).

 

Вряд ли стоит обсасывать тему, которая уже набила всем оскомину, и которая не должна «даже не именоваться среди вас» (Еф. 5:3), «ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф. 5:12) и тем более наступать на грабли всеобщего растления. Уровень духовности послания таков, что и написано о нечистоте соответственно. Павел точно знал, что все эти вещи никогда не потеряют своей актуальности, ибо сластолюбивая природа человеа не поменятся.

Слово, переведенное разнузданность, - это pleonexia. Еще Платон описал суть слова, связав желания человеческие с решетом или бездонным сосудом Данаид[83], которые никак не могли наполниться. Можно сказать, что все творение жаждет, отойдя и опустев без Бога, жаждет наполнить чрево свиными рожками, вместо сыновнего хлеба. Все это содержиться в этом слове.

Образ неутолимой похоти есть и у Шекспира:

 

«Ведь даже павиан

Из самок двух красивую избрал бы,

С гримасой отвернувшись от урода.

Тут неповинен ум: глупец и тот,

Красу такую видя, станет мудрым.

Тут ни при чем и чувственность: ведь страсть,

Которая такому совершенству

Предпочитала б грязь, была бы только

Бессильным возбужденьем, неспособным

Желанье утолить.

Имогена

Что вы сказали?

Якимо

И лишь один сосуд бездонный — похоть,

Неутолимая в своих желаньях,

Пожрав сначала нежного барашка,

На требуху кидается… » (Цимбелин 1 акт 6 сцена).

 

Мысль Павла четко сформулирована еще в первой и десятой заповедях: «да не будет у тебя других богов предо Мною» и «не возжелай … ближнего твоего».

«Смехотворство» eutrapelia, означает многословную и многослойную речь, искусному вкладыванию подтекста, что естетсвенно надо избегать всем, кто оставил «ложь» в прежней жизни.

Несмотря на кажущуюся легкость этих увещеваний, понятно, что без них нельзя подражать Богу в Его любви. Все эти мелочи могут превратиться в большой клубок проблем, если не стремиться за ними наблюдать.

 

 

Наследие.

 

Кого из детей Божих не заставляли трепетать слова, говорящие о потери наследия?

 

«не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5:5).

 

Не возникает даже и вопрос, что какая-то часть наследия или награды можно потерять. Эта мысль четко выражено в параллельном месте Колосянам 3:24 :

 

«Зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия».

 

В Римлянам 8: 17 похоже выделяются «наследники Бога», потому что дети Божии становятся «сонаследниками Христу» после определенного времени и роста. Павел пишет, что если дети, то и поступайте как Христос поступал, несет за собой страдания и отвержение Христовы. Наследие – это вторая фаза. Есть наследие, связанное с предустановлением и искуплением (Еф. 1:11, 14), и есть  наследие в  царстве Христа и Бога, которое как раз можно и потерять. Человек может акцентировать важность благодати, называть такое учение «легальным», пытаться выбросить идею награды послания Тайны, но апостол заканчивает предостережением:

 

«Никто да не обольщает вас пустыми словами» (Еф. 5: 6).

 

Параллельное место в Колосянам но подтверждает и усиливает нашу мысль:

 

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу…  Итак никто да не осуждает («да не лишает награды» katabrabaion) вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол.2:8–18).

 

Потому что «гнев Божий приходит на сынов противления», и члены церкви не могут участвовать в этом. Обязательно должно быть внешнее выражение внутреннего изменения. Когда-то они ходили во тьме ибыли частью духовной тьмы, делая дела тьмы и получая воздаяние за это. Теперь же они свет в Господе и призываются поступать соответственно «как дети света». Любовь ведет к жертве и отвержению похотей, которые есть ни что иное, как выражение эгоизма.

Свет ведет к плодоносности и обличает дела тьмы. В фразе «ибо плоды Духа во всякой благости и праведности и истине» (Еф. 5: 9) некотрые манускрипты ставят «плоды света». Это прочтение содержит истину, которая подтверждается в делах рук Божиих. Свет играет важнейшую роль в росте растений. Большая толика еды на наших столах углеводо и крахмалосодержащая, - злаковые, картошка, сахар и так далее Содержание углерода в растениях зависит не от почвы, а от воздуха. Процесс поглощения углерода, называемый фотосинтезом (что буквально значит «помещенный через свет»), продукт зеленого хлорофилла в  листьях происходит только благодаря свету. Если утром на лист положить кусочек черной материала, а ночью рассмотреть в микроскоп, то увидим, что незащищенные клетки листка будут полны крахмальных гранул, а клетки под черной материей будут пусты. Этот научный факт показывает причину, почему в первый день Творения Бог сказал именно «да будет свет и стал свет». Истина этого утверждения книги Бытия является прообразом Евангелия:

 

«Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:6,4).

 

Если свет производит что-то, но тьма творит бесплодные дела. Интересно не даром ядовитые грибы не бывают зелеными. В основном они яркого окраса. Не использующие свет грибы в своей основе паразиты, живущие за счет других или сапрофиты[84], использующие гниющие ткани мертвых растений. Вот он, итог вердоносных дел тьмы в природе, - смерть и бесплодие. Смерть – это главный итог дел тьмы. С ним мы и боремся:

 

«Посему сказано: `встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14).

 

Слово «поступайте» в третий раз призвано быть «осторожным». Akribos возможно произошло от выражения eis akron benai — «восходить к вершине», отсюда мысль о совершенном отношении к делу, об аккуратности, точности, тщательности:

 

Akribeia

«Я Иудеянин… тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге, как и все вы ныне» (Дн. 22: 3).

Akribestatos

«по строжайшему в нашем вероисповедании (в оригинале «ереси») учению» (Дн. 26: 5).

Akribesteros

«ему точнее объяснили путь Господень» (Дн. 18: 26).

 

Иосиф Флавий говорит о фарисях как о «секте, которая отличалась от остальных тщательностью изучения закона их страны» («Жизнь Иосифа Флавия», часть  38). Понятно, чему этим словом Павел пытается научить Ефесянам в 5:15. Благодать не означает быть вялым, равнодушным, безалаберным. Одним и тем же словом описывается ревность по закону и священная ревность Аккилы и Прискиллы, которые хотели привести Апполоса к полноте истины. Оно же характеризует принявших призвание Ефесянам.

Путь к святости ведет по мрачным и скользким местам. Нечистота и грязь лежит вокруг нас. Но у нас есть и полное снаряжение и обеспечение во Христе от нечистоты дорог. В сфере искупления и освобождения нет наших заслуг: мы избавлены от власти тьмы и перенесены Им в царство дорогого Сына. Поэтому мы радостно входим со всей аккуратностью, помня от чего мы были избавлены.

Это последнее из 7 упоминания слово «поступать» в Ефесянам. Первый раз упоминание слова было в контексте хождения достойно призванию;  последний – с осторожностью. Первый раз сказано «со всякой кротостью»; последнее «с премудростью».

В который раз параллельное послание к  Колосянам дополняет мысль.

 

В Ефесянам сказано так: «поступать достойно ... поступайте осторожно как мудрые... но познавайте что есть воля Божия ... исполняйтесь Духом» (см. Еф. 4:1; 5: 15, 17, 18).

Колосянам гласит: «чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему], принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол.1:9,10).

 

«Искупайте время» exagorazo значит «покупать» как на рынке, причем обычно говорилось о покупке заранее, до появления на прилавке. Термин из сферы честного бизнеса вполне применим к нашему служению. Время – это прежде всего наши возможности выполнить свое предназначение. «Время» в греческом – это не привычное chronos, длительность, но kairos, то есть удачно подобранное время, отсюда возможность. Как говорится «возможности даны для вечности, но не навечно». Увы, многие видят их лишь, когда они уже позади. Подумайте сколько упущено возможностей для служения, изучения, общения сегодня, на этой неделе, в году? Разве мы готовы подсказать во время? подать руку? За потерянное можно лишь получить прощение во Христе. Чтобы двигаться дальше надо думать о сегодня, поэтому и сказано «предвосищайте возможности, ибо дни злы» (Еф. 5: 16 авторский перевод). Но чтобы это сделать нужна мудрость, умение «распозновать, что есть воля Господа» (Еф. 5: 17, см. греческий). Как это сделать? Ответ в следующем стихе: «не упиваться вином, но исполняться Духом» (Еф. 5:18,19).

 

 

Что же такое исполняться Духом?

 

 

 Это место содержит важное предписание. Первое, что бросается  в глаза – это контраст в 3 стихе. Язычники, или просто не знающие Бог находили и находят радость и даже вдохновение в пьянстве; их речь растленна, в основном это грязная брань, которую святым надо забыть как страшный сон. Их пьяные песни берут начало в гимнах Бахусу, Венере и другим всевозможным божкам. Поведение святого должно прямо противоположным. Вместо вина он должен исполняться Духом, вместо нечистот веселья и идолопоклоннических песен он должен петь духовные в сердце, хваля Бога и Христа. Вместо славы Божией тьмы его мелодии и хвалы должны быть направлены Господу.

Итак, что значит «исполняйтесь Духом»? Прежде всего, рассмотрим использование греческого глагола «наполнять». Есть три варианта глагола pleroo:

 

Глагол в действительном залоге, за которым следует существительное в винительном (аккусзатив) падеже, которое подразумевает заполняемую емкость.

Глагол в действительном залоге, после него в родительном (генетиве) падеже емкость или сосуд для наполнения.


Глагол стоит в страдательном залоге и за ним следует личность, которая наполняет сосуд (в дательном падеже), или другой вариант

в родительном падеже (генетиве) наполняемая емкость.

 

В нашем случае мы имеем глагол в пассивном залоге, и датив того, кто наполняет - «Дух» en pneumati. Это значит что Дух – это Исполнитель, то есть, наполняющий, хотя традиционно это - то, чем верующий исполняется. Для понимания сути представим себе чашу, в которую закачивают воду. Неверный русский перевод ставит насос внутри чаши, но читатель, не знающий оригинал, не увидит разницы.

Итак, Дух наполняет нас чем–то вместо вина и других плотских похотей. Чем же? Вновь параллельное послание Колосянам дополняет мысль Павла:

 

«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» ((Кол. 3: 16).

 

Эта параллель так показывает, что «наполнение Духом» равнозначно наполнению словом Христа. Дух переносит все Христово в сердце верующего, и вдохновляет общение друг с другом. Если Дух Христа пропитает сердце своим присутствием, то разнузданная речь просто не выйдет из наших уст. От избытка сердца говорят уста. Сердце наполненном Духом и словом Христа говорит соответствующее. Гимн сердца находит свое «Аминь» в благодарении «всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5:20).

Настоящее украшение для каждого человека кротость и смирение. И именно оно выявляет истинного христианина и истинное учение. Поэтому Павел вновь говорит о нем: «повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф. 5:21).

«Страх», phobos, и «повиновение», phobeomai (см. Еф. 5: 33) – эти слова как бы объясняют друг друга. Повиновение Христу расставляет и наши отношения друг с другом. Это отношения Тройная и практически покрывает все человеческое общества.

Последующие стихи посвящены применению истины в быту и общественной жизни, которая также важна, как и церковная, публичная. И милосердие, и истина начинается с дома. Епископ должен уметь управлять своим домом прежде, чем ему доверят дом Божий. Дух Божий запечатлел нас. Дух Божий может наполнять нас. Давайте же ходить аккуратно, ибо его Слово все еще «свет ноге моей», а равно и свет для нашего ума.

   

Христос в Церкви,

в доме, на работе(Еф. 5: 22 - 6:9)

 

Последние слова Ефесянам 5: 21:

 

«Повинуясь друг другу в страхе Божием».

 

Новая часть семейных отношений начинается с 22 стиха:

 

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу».

 

Один стих является продолжением другого. Повиновение жены мужу и их взаимоотношения имеют свою специфику, но вытекает из того же повиновения Христу, что и у всех; это повиновение всему, что Он на нас возложил.

Подчинение жены мужу сказано «как Господу», и этот дух проходит через все шесть аспектов заповеди. Сначало поймем, что означает само слово «повиноваться», ибо, чем лучше мы поймем терминологию заповеди, тем лучше мы будем исполнять ее.

 

Значение слова «повиновение».

 

Слово «повинуйтесь» в оригинале является глаголом hupotasso, и используется в Ефесянам в следующих местах:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (1: 22).

«Повинуясь друг другу в страхе Божием» (5: 21).

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» (5: 22).

«Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (5: 24).

 

Tasso изначально означает «находиться в определенном ранге, чине», как в Луке 7: 8, поэтому более корректно hupotasso перевести русским словом «подчиняться». В пассивном залоге используется так: «уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» в Дн. 13: 48, где противопоставлен тем, кто «сами себя сделал недостойными». Taxis показывает порядок, соотношение (1 Кор. 14: 40; Кол. 2: 5). Без лишних примеров ясно, что идея «подчинения» в Ефесянам 5 не означет унижение или рабство, но признание Господства Христа и высочайшей роли, которую Он имеет. Подчинение Ему церкви основано на живительных связях любви и величия Божественной тайны, а не тупого солдафонства.

Первое упоминание слова hupotasso находится в Евангелии от Луки 2: 51, где говорится о том, как будучи ребенком Христос «пошел с ними (родителями) и пришел в Назарет; и был в повиновении у них». Совершенно ясно, что это подчинение не было пустым и формальным; Христос вел Себя абсолютно естетвенно. Своим примером любви, Христос упраздняет любое наше противление.

Интересно, что в отношении слуг и детей используется другое слово hupakou, «слушайтесь» от hupo – на и akouo слышать (см. симфония издание Стронга).

 

Повиновение «как Христу».

 

A Еф. 5: 22–24. Жены повинуйтесь, как церковь Христу.

B Еф. 5: 25–33. Мужья любите, как Христос церковь.

A Еф. 6:1–3. Дети подчиняйтесь в Господе.

B Еф. 6: 4. Отцы воспитывайте сыновей в учении Господнем.

A Еф. 6: 5–8. Слуги подчиняйтесь как Христу.

B Еф. 6: 9. Поступайте с ними так же …зная … на небесах Господь.

 

Много ненужных споров велось вокруг вопроса: «должна ли невеста подчиняться»? Павел не говорит «жены слушайтесь», когда он касается социальных отношений; он оставляет слово «слушайтесь» детям и слугам, с их сложной системой «воспитания» и «умеренной строгостью», применяя к женам более высокое слово «подчиняться». В Титу 2: 5 также используется слово «подчиняться» hupotasso, правда переведено как покорны. В 1 Петр 3: 5, 6 женам также говорится «повиноваться» или лучше «подчиняться». Если муж - «глава жены», а жена послушна мужу, то они являют те взаимоотношения, которые имеют Церковь и Господь. И то и другое положение почетно и важно. Послушание ребенка по «праву», и по заповеди. Если вспоминть, что в Луке 2: 51 Сам Господь повиновался в младенчестве родителям,

 

Взаимотношения жен и мужей.

 

«Жены повинуйтесь... ... как  церковь Христу».

«Мужья любите... ... как Христос церковь».

 

Мы видим видели что мы взошли на более высокий уровень, чем в 1 Коринфянам 11 и 14 и 1 Тимофею 2. Там мысль восходит наоборот назад:

 

Природа и Творение. 

«Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?» (1 Кор. 11:8–14).

 

Закон.

«Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении (hupotasso), как и закон говорит.» (1 Кор. 14: 34).

 

Творение и Грех.

«Чтобы также и жены, в приличном одеянии … но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через» (1 Тим. 2:9–15).

 

Апостол мог все эти три аспекта привести вновь, но он проходит мимо, чтобы открыть самую великую и высокую мотивацию в Ефесянам 5. Мужу Павел говорит, «муж - Глава жены», но к мужу говорит «любите ваших жен». Он не чуствует необходимость говорить, «мужья управляйте вашими женами». Каждое слово приправлено милостью. Потому что муж есть глава, это не значит главенство, сопровождаемое жесткостью или грубостью. Муж во Христе «подчинен» громадному обязательству: любить свою жену, «как и Христос возлюбил  церковь и отдал Себя за нее». Конечно, когда жен так любят, необходимость в уговорах подчиняться просто отпадает. Любовь мужа стремится к благословению, а не к удовлетворению своих амбиций:

 

«Чтобы освятить ее, … чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен» (Еф. 5: 26, 27).

 

Рассмотрим первую характеристику: «не имеющая пятна». «Пятно» в оригинале означает «морщинка» на коже. Тревоги – это главная причина морщинок, а значит они характеризует взятые на себя тревоги и горести, заботу. Христос берет на себя наши беды, болезни. Так и муж становится щитом от бед и тревог.

 

Физически и духовно.

 

По сути далее мы имеем чередование образа и прообраза:

 

A Физически. Жены подчиняются.

B Духовно. Как  церковь.  

A Физически. Мужья. Как должно вам.

B Духовные. Как Церковь Господу.

A Физически. Жены и мужья. Одна плоть

B Духовно. Тайна. Христос и Его Церковь.

 

 

Союз мужа и жены в Писание рассматривается как нечто более глубокое, чем гражданское или религиозное соединение двух личностей в браке. Истинное бракосочетание восходит к Эдемскому идеалу:

 

«Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (Еф. 5:31).

 

 Также мы помним, как Апостол говорит в 1 Коринфянам 6: 17, «соединяющийся с Господом есть один дух», который раскрывает суть того, что же символизирует единение мужчины и женщины в Ефесянам 5: 31, 32. Забота о своем теле противопоставлено греху против тела в 1 Кор. 6: 18.  Сопоставление 1 Коринфянам 6: 15–20 с Ефесянам 5: 28–32 дает исчерпывающее толкование. Церковь Ефесянам – это есть «Тело» и «Новый Человек».

Что касается образного описания Церкви и ее именования, то Писание использует крайне разборчиво образы. Брачные отношения церкви и Христа принадлежит к призванию Невесты (Нового Иерусалима); в Ефесянам мы имеем дело с Женихом, если так можно сказать. Пятая глава Ефесянам не посвящена тому, как правильно надо называть церковь домоуправления Тайны; здесь речь ведется об отношениях мужей и жен, принадлежащих к домоуправлению Тайны. Если Ефесянам 5 учит, что церковь Тела - это «Невеста», то Ефесянам 6 учит, что Церковь – это еще и «дитя», и «слуга», что естественно не так.

 

 

Великая Тайна.

 

В конце увещевания женам и мужьям Павел заключает, что «тайна сия велика», говоря о Христе и Его Церкви (Еф. 5: 32). Что в браке есть тайна мы можем узнать в комментарии книги Бытия 2[85], данном Самим Господом: «и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» (Мф. 19: 5, 6). Но, очевидно, что Апостол придает особый статус святости и таинства браку, где двое становятся «одной плотью», подразумевая, что союз с Господом происходит в одном «духе». Тем не менее, обращаясь назад к прообразному единству мужчины и женщины, он продолжает:

 

«Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5:33).

 

Вряд ли есть смысл обсуждать идею, что церковь Мужа Соврешенного есть также и Невеста: слишком уж очевидно, что такая мысль есть следствие неудачи в «познавании различного (diaphero[86])» (Фил. 1: 10). Если же читатель почувствует все же необходимость в более детальном разборе, мы предлагаем прочесть брошюру «Невеста и Тело».

 

 

Ефесянам 6

Достойное хождение.

 

Дети и их родители.

 

 

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе» (Еф. 6:1).

 

Что значат слова «в Господе»? Означает ли это, что родителей «не в Господе» слушаться не надо? Означает ли это повиноваться своим родителям только в том, что мы считаем «Господним»? Первое предположение кажется совсем уж далеким от Духа Писания, а второе может завести нас в псевдодуховность. Колосянам 3: 20 содержит ответ:

 

«Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу».

 

Несмотря на то, что дети здесь связаны с церковью (а это так, потому что только в ней можно услышать эти слова), их увещевание имеет уровень гораздо меньше, чем мужа и жены. Во-первых, мотивация для послушания детей очень проста: «это справедливо». Воспитание наших детей, благодать, любовь и даже призыв к исповеданию веры – имеет право закона, но их уровень далек от взрослого. Послушание не только «справедливо»; оно в Законе имеет вознаграждение - долгая жизнь на земле. Это не означает, что такое обещание жизни на земле распространяется на членов Тела. Ясно, что Господу всегда было угодно послушание детей, но награда может быть и иной, нежели «долголетие на земле». С другой стороны очевидно, что семена, посеянные в детстве непослушанием, материально и психологически повлияли на состояние после, на характер и поведение, а значит и на жезнь в целом. Как мы уже говорили, разговор о послушании детей и слуг несколько отличен от послушания жен. Возможно увидеть разницу нам поможет структура:

 

Ефесянам 6: 1–9.

 

A. Еф. 6: 1–3. a. Вы дети.

b. Будьте послушны (hupakou).

c. Родителям.

d. «Это справедливо» … имеет «обещание».

B. Еф. 6: 4.           e. И вы отцы.

f. Не раздражайте.

g. Детей ваших.

h. Воспитывая.

A. Еф. 6: 5–8. a. Вы рабы.

b. Будьте послушны (hupakou).

с. Господам.

d. «Как Господу». «Получит от Господа».

B. Еф. 6: 9.           e. И вы господа.

f. Умеряя строгость.

g. С ними.

h. Имея Господина на небесах.

 

Мы видим здесь есть особый акент на обещании и вознаграждении. В Ефесянам 6: 1 упоминаются и отец, мать, в 4 стихе идет обращение непосредственно к отцам. Сегодня ответственность переместилось от отца к матери. Для миллионов детей, отец – это человек, который появляется по выходным; его имя призывается как последняя инстанция для вразумления. Отец зачастую мало контактактирует с растущим ребенком. Материнские заботы о физическом состоянии ребенка часто не могут охватить весь круг занятий. Материнская любовь имеет цель защитить, а любовь отца имеет еще и исправляющее воздействие. Любовь матери обороняет ребенка от результатов неверного поведения здесь и сейчас, а отец, глядя сверху как глава, видит печальные последствия в будущем. Ни один из двух родителей не может заменить друг друга и поэтому ребенок нуждается в обоих, но в «наставлении по дисциплине» (en paideia kai nousia) отец является главным. Евреям 12: 5–11 в этой связи многое проясняет. Павел объясняет отличие в функциях матери и отца в 1 Фес. 2: 7–11:

 

«Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими».

 

Материнство далее характеризуется такими эпитетами как: «восхотели с усердием», «готовы передать наши души», «любезны», «труд и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас». Разве это не описание материнской любви здесь? Апостол был и не только матерью, и отцом для святых. Именно поэтому язык далее меняется. Он говорит об обращении с ними как «святом и праведном и безукоризненном» и что он «каждого из вас, как отец детей своих просил и убеждал и умолял». Только такими действиями можно достичь благоустройства ребенка в жизни, его физическом, душевном и духовном здоровье.

Перед тем, как Апостол слово о воспитании детей, он обращается к отцам, чтобы они «не раздражали (parorgizete) своих детей». В Колосянам 3: 21 сказано о следствии раздражения: «Отцы, не раздражайте (erethizete, букв. «ссориться») детей ваших, дабы они не унывали». Римлянам 10: 19 использует слово «провоцировать на гнев» в фразе: «раздражу вас народом несмысленным». Более мягкие эпитеты в Колосянам 3 означает «ссориться». Не ощущали ли вы гибельное воздействие озлобления и подавленности? Дети чувствительны к справедливости и примут наказание без возмущения, когда они знают, что о них судят объективно. Дети иногда не могут объяснить мотив их действий. Зачастую непослушание и злоба может быть следствием непонимания или неверного истолкования детских поступков. Обращаясь ко всем отцам, мы просим взвесить эти места перед Господом, отложив уныние и радостно принять ответственность воспитания и увещевание тех, кто зависит от нас. Эти вещи также актуальны и приминительно к служению. Ведь хотя, никто не может говорить о себе, как о персвитере или дьяконе в новозаветном смысле, принцип 1 Тимофею 3:1–12 все еще действует:

 

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен,…хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Бога?».

 

 

Рабы и господа.

 

 Вопрос христианства и рабства в Новом Завете никогда не поднимался. В Писании говорится, что она носит временный характер, ведь в духе и Христе уже нет ни рабов, ни господ, но все и во всех Христос. Рабы во дни Павла день и слуги сегодня кардинально отличаются, но прнцип их «общежития» остается неизменным. Образец поведения остается неизменным во всем времена:

 

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость» (Еф. 6: 5–7).

 

В наш журнал «Верийский толкователь»[87] написал письмо один коммунист, который возмутился вышеприведенной цитатой и особенно: «и вы, господа, поступайте с ними так же». Его ответ не дошел до нас, но мы написали ему, что Апостол был не был победителем в классовой борьбе. Всем понятно, что неравенство между рабами и господами - есть зло, но дети Божии не были призваны реформмировать положение вещей. Есть только один путь изменения вещей – свидетельство об истине и предание всего в руку Господа:

 

«зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф. 6:8).

 

На этом стихе основывается небиблейский взгляд, что мы получим от Господа в это день только за благое, так как этот стих ничего не говорит относительно плохого. Доброе будет принято, а злое будет прощено. Более «комфортного» учения представить сложно. Хорошо что Колосянам 3: 24, 25, написанное тому же собранию людей в то же домоуправление на ту же тему, опровергает такой взгляд:

 

«зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия».

 

Господа увещеваются в Ефесянам «также поступать», что в Колосянам соответствует «оказывайте рабам должное и справедливое». Это не начало коммунизма, но указание на равнозначное соотношение палаты и объема работы.

Далее, господа увещеваются поступать с рабами «умеряя строгость», что тогда было труднее, чем сегодня. Если сегодня служащие могут уволиться, то в то время рабы безоговорочно были собственностью хозяев.

 

«Какие фантазеры»!

Тот, кто принял истину Тайны и старается следовать ее учению, должен снисходить к непониманию своего окружения. Одно из обвинений в наш адрес заключается в том, что мы променяли реальность на мечты, и что у нас практика не разработана как следует. Интересно, сколько мужей и жен, столкнувшись с Ефесянам 5 отважаться говорить о нашем учении как о непрактичном? Интересно, сколько отцов, воспитывающих дитей, станут отвергать практическое учение Ефесянам 6? Сколько слуг и господ, враждуют друг с другом, ходя при этом в одно и то же собрание и имея одну веру? В народе говорят: «благочестие начинается дома», и если жизнь в доме и дела жизнь были пронизаны Духом Ефесянам 5 и 6, то церковная жизнь и евангельское свидетельство будет дополнять друг друга. Никогда Богу не понравится собрание, где не говорится о важности домашних обязанностей. Служение Богу не воместимо с прогулами работы ради посещения церкви. Все эти вещи надо обличать. Пусть все время мы будем стремиться жить званию члена церкви, которая есть Тело Его, «полнота наполняющего все во всем».

 

 

Сила Его могущества (Еф. 6: 10).

 

«Наконец» говорит Павел, то есть мы подошли к концевке замечательного послания. Высота, глубина, длина и ширина его самые большие в боговдохновенном Писания. Читатель может почувствовать, что мы также относимся к этому посланию почти как Мартин Лютер к посланию Галатам. Оно дает нам свободу, которая и не снилась человеку; открывает Христа не только воскресшего, но и вознесенного превыше всего! Тот, Кто прежде нисшел, теперь хочет и может наполнить все. Именно Его любовь превосходит всякое разумение, Его богатства неисследимы! Он дал нам священную надежду, залог и единство, которое мы должны хранить как зеницу ока! Это Он принес это блаженство в каждый уголок нашей жизни и избрал нас для Себя прежде низвержения мира для грядущих веков. Именно такой благодатью и радостью Он нас наполнил!

И после этого инетересно узнать, что входит в слово «наконец»? Апостол напомнает, что мы телом еще не в небе, но противостоим в духе там врагу, держащим в подчинении нынешний век, проникающий во все сферы жизнедеятельности человеа. Поэтому Павел пишет, что мы не по плоти воинствуем, а по духу и против духов злобы поднебесной. Будучи согражданами святого святых, мы все еще ходим в пустыне. Хотя мы и запечатлены на день искупления, мы живем в день злой. Поэтому Апостол и завершает свое письмо нам, увещеванием быть сильным, одевши доспехи Божии, стоять, бодрствовать и молится. Голос Духа подсказывает нам, как пристально мы должны смотреть на наше наследие в небесах.  Как в древности это делали мужи веры:

 

«Пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее» (Чис. 13: 30).

 

Халев, сказавший эти слова вкусил нечто от той силы, на которую ссылается Павел и знал, что нужно для того, чтобы взять всеоружие и опоясаться мечом:

 

«Уже сорок пять лет [прошло] от того времени, когда Господь сказал Моисею слово сие … мне восемьдесят пять лет; но и ныне я столько же крепок, как и тогда, когда посылал меня Моисей: сколько тогда было у меня силы, столько и теперь есть для того, чтобы воевать и выходить и входить» (Иис. Нав. 14: 10, 11).

 

Чтобы взять всеоружие нужно быть достаточно сильным, ибо без этого оружие и доспехи станут смертельным капканом:

 

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6: 10).

 

 Философы, психологи, физиологи говорят человеку «будьте сильными», но только сила «в Господе», сила любви и терпения, принесет победу в этом противостоянии.

 

 

Сила воскресения Его.

 

Никто другой в Новом Завете не использует слово, которое здесь переведено «укрепляйтесь», кроме соработника Луки, который в Дн. 9: 22 вкладывает его в уста того же Павла. То есть исключение доказывает правило. Это слово характерно именно для учения Павла. Оно взято из опыта общения с воскресшим Господом. 8 упоминаний слова endunamoo говорит о воскресении. Оно 7 раз упоминается в посланиях:

 

Endunamoo в  Посланиях

 

A Рим. 4: 19,20. Тверд, не был немощным в вере. …. …. …. ….В.З.

B a. Еф. 6: 10. Укрепляйтесь в Господе - Война… …. ….. ….. ……

b. Флп. 4: 13. Укрепляющий Христос - выносливость.  …. ….  По-

C 1 Тим. 1: 12. Христос Иисус - Служение. Действие… …. ….  …. ...сле

B a. 2 Тим. 2: 1. Сильный в благодати - Воин. 28 …. …. ….. …. ….   Дн.28:

b. 2 Тим. 4: 17. Укрепил в Господе - Терпение… …. ….. …. ….     ….. 28

A. Евр. 11: 34. Укреплялись в вере от немощи… …. ….. ….. ….В.З.

 

Первый пример, Авраам, сильное свидетелсьтво о «силе воскресения Его», ибо сказано, что он поверил в «Бога, животворящего мертвых». Слова Ефесянам 6: 10 зеркально отражают Ефесянам 1: 19:

 

в Еф. 1: 19 dunamis, «могущество», ischus - «державной»;  kratos «силы».

в Еф. 6: 10 endunamoo, «укрепляйтесь»;  kratos, «могуществом»; ischus, «силы».

 

Верующий, обращенный к воскресшему и вознесенному Христу как  источнику силы, с помощью которой он может выстоять все удары противника. Нет других сил из доступных нам и достаточных. Все верующие, либо сознают это как реальный факт, либо нет, но «сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1: 9).

 

Естественная основа.

 

Перед тем, как понять противостояние Ефесянам 6, прочтем то, что было перед ним в Римлянам 5-8, где заложена основа для понимания природы этого противостояния.  Эти две главы посвящены изучению двух законов, а именно:

 

(1)  закон Духа жизни в Христе Иисус.

(2)  закон греха и смерти (Рим. 8: 2).

 

Все это более подробно описано в нашей книге «Праведный и Оправдывающий». Здесь же мы рассмотрим суть закона Духа жизни, сформулированную лучше всего в Рим. 8: 37–39:

 

«Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, …ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Это и есть основа Ефесянам 6: 10: во Христе и силе Его воскресение мы «побеждаем» начальства и силы. Мы встречаем этот духовный конфликт облаченные «силой Его воскресения». Мы на опыте постигаем, что победное воскресение уже совершено во Христе. Что касается Христа, то Он был воскрешен и посажен превыше всех начальств, властей и сил (Еф. 1: 21, 22). Он также, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол. 2: 15). Попытки противоборствовать начальствам другой силой ведут к полному провалу. Только Его сила на деле покажет, что в Нем любой становится «побеждающим».

 

 

Все ли спасенные воины?

 

Если применить происходившее с Израилем к нашей жизни, то получится, что только достигнувшие духовной зрелости могут брать оружие:

 

«И сказал Господь … исчисли сынов Каафовых из сынов Левия …  от тридцати лет и выше до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания» (Чис. 1: 3).

 

Совершенно ясно, что быть «воином» - отнюдь не легкое дело. Это еще раз доказывается в 2 Тимофею 2 и книге Чисел 14:

 

«В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня,» (Чис. 14:29).

 

Два исключения из этого вердикта - Халев и Иисус Навин. О Халеве Господь сказал:

 

«Но раба Моего, Халева, за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее» (Чис. 14: 24).

 

Слова «совершенно повиновался Мне» буквально значат «наполнился за Мной». Как ближайшая параллель приходит на ум Колосянам 1: 24: «и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых». Навину Господь сказал: «Моисей раб Мой ... умер ... встань ... и будь тверд и мужествен» (Ис. Нав. 1:2–6). Также как наследием Израиля владели Нефилимы-гиганты, которых победили обычные люди силой Господа, так и на пути к наследию церкви в небесах могут чинить препятствия духи высшей категории и могущества. Воин в чем-то побеждает, но в чем-то обязательно терпит урон:

 

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом… Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2: 1–3).

 

Здесь в контексте говорится о венце для победителя и царстве со с Христом (2: 4–12). Это повторяется в 4 главе, где Павел говоря о себе пишет:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7,8).

 

Далее в параллельном послании (Филиппийцам) Павел называет Епафродита «соратником» или лучше «совоином» sustraitos. Поэтому, возможно в этих местах, каждый верующий не обязательно среди тех, кто годен к войне. Не каждый дорос до этого уровня.

Есть три вещи, которые либо отдельно, либо вместе, приводят к поражению:

 

(1) Отстутсвие оружия или худое оружие.

(2) Сознание, что битва не праведная.

(3) Отрицание самой битвы.

 

Слава Богу, первые два пункта подтверждены Словом. Третий напрямую зависит от самого верующего. Давайте спросим себя как перед Богом, для чего мы должны сражаться? Как много из нас могут дать четкий Библейский ответ? Можно ли потерять наше наследие? членство в церкви Тела? Нет это нельзя потерять. Что же тогда мы можем приобрести или потерять? Ответ: венец и награду.

В 2 Тимофею 2 в описании характеристик воина мы находим следующие слова:

 

«Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2 Тим. 2:   5).

 

Сразу за словами «подвигом (agon, «битва») подвизался (agonizomai – «сражался»)» следуют слова «готовится мне венец». Так в Колосянам сказано о том, чтобы «никто да не обольщает (katabrabaion) вас, что буквально означает «никто да не лишает вас награды» (2: 18). Сатана не может украсть призвание, но он может лишить вас вашего венца. Этот факт дает нам возможность понять лучше  цитату в Числах 14, ибо те, кто погиб в пустыне были не прообразами неспасенных, но тех, кто будучи спасен не возжелал устремиться к совершенству (Евр. 3 и 4).

Слова Ефесянам 6: 13 «преодолевши все» есть перевод слова katergazomai, означает буквально «вырабатывать», «доводить до конца» (Флп. 2: 12 и 2 Кор. 4: 17). Структура послания заставляет нас переводить это слово аккуратно. Это есть «вырабатывать», использовать ту могущественную силу, которая воздвигла Христа; единственная сила, которая эффективна для победы князя, господствующего в воздухе (Еф. 2: 2).

Очень важный момент в том, что мы не встречаем термина, означающего в Ефесянам 6 «войну» или «битву». Первое слово в нашем языке точно переведено как «противостоять» (histemi pros), второе слово «брань» - греческое слово pale, которое происходит от слова ballo «подниматься», восставать», «выступать». Ни один преподаватель уровня Павла не будет говорить о сражении и доспехах без уточнения того, что в эти доспехи входит, дабы не было недоразумений. Интересно, что греческое слово «сражаться» означает буквально «обнажиться»; наше слово «гимнастика» происходит от греческого слова gymnos, «обнаженный». Перед тем, как мы продвинемся далее, посмотрим, что же подразумевается под словом «оружие» в учение Павла:

 

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим. 13:12).

 

Здесь видно, что «отвержение» противопоставлено «облачению»; «дела» - «оружию»; «дела тьмы» - «оружию света». Характер войны складывается из описания трех моментов: оружия, поля сражения и противников. Посмотрим на них:

 

«Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим. 13:13,14).

 

Вместо призыва к войне, Апостол ведет не к оружию, а к «хождению». Противники –не солдаты или внешние враги, но наши «похоти плоти», пьянство, распутство и так далее. Чтобы снять все сомнения, он возвращается к теме и призывает облачиться в «Господа Иисуса Христа», показывая, что значит «оружия света» перед этим. Если есть «оружие», то какова же «борьба»? В 1 Фессалоникийцам 5: 7, 8 он говорит об оружии в похожем контексте:

 

«Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения».  

 

В контексте данного места бесполезно искать ссылку на сражение или борьбу. Единственные враги, как и в Римлянам 13 - похоти плоти и дела тьмы.

В последней цитате в списке мы встречаем слово «оружие»; и здесь то уж точно мы найдем «битву» или «войну». Мы увидим поле сражения и суть конфликта:

 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы » (2 Кор. 10:4).

 

Вроде бы вот и термины: «оружие», «воинствование» (от stratia, которое дает наше слово «стратегия»), «низложение». Вот наконец то мы поймем что за «война» идет! Но что мы читаем в следующем стихе:

 

«И всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2 Кор. 10:5).

   

Крепость, которую мы осаждаем - помышления и суждения, подсказанные духовные силами, «высотами», которые уже не могут нас отлучить от Христа (см. Рим. 8: 39). В качестве пленных берутся  «помыслы», покоряемые Христу. И никакими войнами тут вновь не пахнет. Слова Притч 16: 32 как нельзя лучше подходят к нынешнему веку и домоуправлению:

 

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою [лучше] завоевателя города».

 

Когда мы исследуем последнее упоминание слова hopla, переведенное «оружие» или «орудия», мы далее вновь узнаем, что речь не о военном противостоянии:

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия (или «оружие») неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6:12,13).

 

Эти упоминания вносят полную ясность о том, что Апостол подразумевал под словом «оружие». Ефесянам 6 последнее упоминание этого слова, которое адекватно объяснено предыдущими упоминаниями. Другой момент – то, что «оружие», «воин» перетекает в образ спортсмена и ристалище («забег»), укрепляющий наш вывод, что «битва» касается только награды, а не вопроса военной кампании, насилия или сражения. Во 2 Тимофею 2: 4, 5 эти два образа стоят в одной связке. «Подвизается» в Риверсированной версии переведено как «участвует в состязании», глагол athleo дало нам слово «атлет» и «атлетика». «Воин» упомянут в связи с «терпением» и ему на смену приходит «спортсмен» и «венец». Во 2 Тимофею 4: 7, 8 Паел снова говорит о «подвиге», «ристалище» и венце. Слово «подвиг» - agon переведен также и «поприще» в Евреям 12: 1. Перевод 2 Тимофею 4: 7, «я сражался в забеге» является нелогичным. Лучше перевести: «я победил в состязании». Этот образ лежит в рамках спортивного лексикона, в частности легкой атлетики, которая была так популярна на родине Олимпиад. 

Теперь мы можем озвучить выводы:

 

(1) Только то, как использует Бог слов «оружие» является ключевым в понимании термина, а не наши представления о нем.

(2) Использование слова «оружие» стойко... это касается Господа Иисуса Христа, и так делает Ефесянам 6 перекликается с Ефесянам 4 где мы «должны облечься в нового человека», отложив остатки всякой злобы и ненависти. Только в этом ключе мы должны понимать это слово.

(3)  образ атлета соревнующегося за венец, управляющего плотью. Плоть, как Ефесянам 2: 2, 3 уже показало это, действует через князя господствующего в воздухе, и прингосящего верующего в столкновение с «духами злобы», которые являются «силами и властями тьмы мира сего».

(4)  Духовные противники выступают не против  нашего спасения, членства в церкви или положения (это вне зоны доступа для них) но против возможности выиграть награду и венец.

 

Итак, становится ясно из самого Слова и мы можем возвратиться к Ефесянам 6, чтобы дальше продвинуться по его очень важному учению.

 

 

«Небеса».

 

Ефесянам 6: 12 в английском варианте правильно перевести как «небесности» или «небесные места». Как мы видели в Еф. 1 «небеса» - это место одесную Бога. Являются ли «духи злобы» и «нечистоты» на «небесах», одесную Бога? По привычке обратимся сперва к самому Писанию за ответом. Ясно, что власть сатаны, как нам стало известным из  Еф. 2: 1 ограничена воздухом и Христос со Своей церковью «превыше всякого начальства и власти», и поэтому превыше сферы действия Сатаны. Схематически конструкция предложения выглядит таким образом:

 

мы сражаемся

а сражаемся,

на небесах

не с плотью и кровью,

вставка: с духовной нечистотой начальствами и властями тьмы сего мира,

 

То есть мы сражаемся, с противниками ниже нас, будучи как в крепости на более высоком уровне. Мы также не сражаемся в этом мире с плотью. Приблизительно такую же схему мы увидим в 2 Петра 1: 19, из которого некоторые выводят ложное учение, будто бы Второе Пришетсвие Христа не буквальное будущее событие, но исключительно «утренняя звезда», восходящая «в сердцах ваших». Суть стиха также достигается разделением стиха как это мы сделали с Ефесянам 6: 12:

 

вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему

как к светильнику,

в сердцах ваших

 

вставка: доколе не начнет рассветать день

 

 

Война на небе с злыми духами, записанная в Откровении, о которой мы кстати дальше упомянем, происходит в сфере более низкой, чем мы имеем в Еф. 6. Так как, если в Откровении 12: 7 мы имеем слово просто ouranos небеса, то в Еф. 6 стоит epouraniois наднебеса. Поэтому и война идет на другом уровне. Это именно «противостояние» перед теми, кто не может до тебя докоснуться.

 

 

Что есть «день злой» Ефесянам 6: 13?

 

Итак, мы знаем, что миру предстоит война в небе между Михаилом и его ангелами с «драконом» и его ангелами (Откр. 12:7). Мы знаем, что когда Израиль пересек Иордан и входил в землю обетованную, перед ним встал город Иерихон. Воины со священниками обошедши с трубами 7 дней «заставили» его стены пасть. Как мы выяснили, теперь мы в крепости, и дьявол ходит, пытаясь вытянуть нас, чтобы мы совлеклись и дали ему место. Вполне возможно есть некоторый день в нашей жизни, самый отетственный, к которому мы должны быть готовы. Возможно это сильнейшее индивидуальное испытание, а возможно и испытание для всего мира. Ясно, что тут речь не о войне или физико-психологическом подавлении кого-либо. Это абсолютно чуждо всему духу Нового Завета. Как мы уже говорили наша задача твердо стоять на наших «духовных ногах» против «дьявола» и его ангелов. Вряд ли можно назвать послушанием изменение наших задач и завышение требований.

 

 

Стоять и протиостоять.

 

Итак, «брани» в общепринятом смысле в Ефесянам нет. Нам говорится, что наша «брань» не против (pros) плоти и крови, но против духовных врагов. В отношении конфликта в Ефесянам 6 используется глагол «стоять» и «противостоять»:

 

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольскихприимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности» (Еф. 6:11–14).

 

Здесь есть три части нашего противостояния:

 

(1) Стоять против козней дьявола.

(2) Противостать в день злой.

(3) Все преодолев устоять.

 

Козни дьявола уже в действии сегодня. Открытые приемы войны уже не не в ходу. Хитрости, уловки, обман, западни, маскировка под христиан, - все это дьявольские приемы. Ефесянам 4: 14 использует слово methodeia, которое можно перевести, как «ложь с целью обольщения», другими словами «система обольщения». Мы находим эту систему в действии в 2 Коринфянам 4. Там Павел сражаясь за истину отвергает «хитрость» и «искажение Слова Божие» его оппонентами, одевши доспехи праведности (2 Кор. 4: 2–4; 6: 7). Дни, в которые мы живем, - злы (Еф. 5: 16), причем зло возрастает по мере приближения к концу (2 Тим. 3: 13). Мы упражняемся в добродетелях, чтобы быть готовыми для предстоящей великой битвы добра со злом.

Некоторые толкуют слова «преодолевши все» как «одолев всех духовных врагов». Точнее понять мысль нам поможет употребление греческого слова. Katergazomai значит аккуратно действовать или добиваться чего-либо. Есть еще два упоминания слова, кроме Ефесянам 6. Первое упоминание:

 

«Совершайте свое спасение  со страхом и трепетом» (Флп. 2:12).

 

Спасение было блаженной собственностью Филиппийцам, но тема послания практическая реализация положения во Христе. Именно об этом говорят слова «подвизаясь», «стремлюсь к награде» и венцу, «страдания» с терпением, «сила его воскресения». Другое место  - это 2 Коринфянам 4: 17:

 

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу».

 

Вновь говорится мы страдаем в перспективе будущей славы. Именно в этом ключе надо понимать Ефесянам 6: 13: «все преодолевши устоять». Нельзя не упомянуть и Римлянам 8: 37–39. Мы спасены, так давайте реализовывать в жизни и на практике это спасение! Мы побеждаем во Христе; давайте же постараемся сделать так, чтобы победа была видна всем! В этом суть слов Апостола. Победители в воскреснии Христа, вооружившись всеми доспхами и защитой Божией, завоевывая сердца силой могущественной Его любви и истины, стоят совершенными пред Ним!

Теперь рассмотрим:

 

(1)  всеоружие Божие и

(2) Три составные части духовного конфликта.

 

Вряд ли есть что-то более важное для воина Христа, чем повеление «стоять».

 

 

Всеоружие Бога (Еф. 6:11–18).

 

Слово «всеоружие» состоит, как вы можете догадаться из русского варианта, из pan все и hoplon - оружие. Здесь в Ефесянам 6: 11 это названо всеоружием Божием. Слово встречается только в двух местах и второе - Лука 11: 22, где оно использовано в отношении оружия сатаны (стих 18). В Евангелии от Луки 11: 18–22 встречаются слова из Ефесянам 6: «сильный», «оружие» и «устоять». Разве можно устоять против козней Сатаны, обладающим таким арсеналом, и на которое он надеется, если мы не облачимся во всеоружие Божие? Только в нем можно устоять в сражении! Оружие Бога имеет два других описания в послании. Если у Бога есть «орудие праведности» (2 Кор. 6: 7) на это есть своя антитеза у дьявола – «орудие неправедности». Это оружие лежит «в правой и левой руке» (2 Кор. 6: 7). Шлюснер[88] видит в этом аллюзию на amphidexios, «одинаково владеющий обеими руками», греческое слово для воина, который ловок и экипирован, как говорится, с головы до ног. Павел говорит Тимофею как напутствие воину: «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3: 17). «Оружие света» Римлянам 13: 12 предполагает силы тьмы, с которыми и борются эти силы света. В 2 Коринфянам 10: 4 сформулировано то, чего не должно быть в нашей духовной борьбе:

 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы».

 

Именно такое у нас вооружение - вооружение света, праведности и силы Бога!

 

 

Всеоружие:

шесть составляющих.

 

Всеоружие Божие состоит из шести элементов. Во-первых, почему же шесть? По идее совершенство должно быть семикратным[89]. Возможная причина в том, что война принадлежит к «злому дню», а не к периоду «субботы, остающейся для народа Божия». Как ни странно, но тайна в Ефесянам упоминается 6 раз, а не 7. Как известно тайна имеет дело с нынешним интервалом отвержения Израиля. И всеоружие и нынешнее домоуправление совершенны, но даны в несовершенный период. Перед глазами Павла была экипировка Римских солдат, которые его охраняли как узника. Но основа взята из Исайи и Псалтиря, которые описывают доспехи воина Божия.

 

«И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его - истина» (Ис. 11:5).

 

Септуагинта переводит «верность» словом aleia, «истина»; чреслаpleuras иногда переводится как «пояс» (см. Иез. 9: 2).

Также мы видим в пророчестве Исайи «броню праведности» и «шлем спасения»:

 

«Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом» (Ис. 59:17).

 

То, что ноги обуты в готовность благовествовать мир взято также из Исайи:

 

«Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир» (Ис. 52: 7).

 

Отсюда и то, что меч Духа - есть Слово Божие.

 

«И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня» (Ис. 49:2).

 

    Щит:

 

«Щит и ограждение - истина Его» (Пс. 91:4).

 

Истина в  Ветхом Завете означает часто Божию верность. В Ефесянам мы имеем «щит веры». Понятно, что сатана не ждал Ефесянам 6, чтобы начать свои действия, но и Бог не оставил народ Свой без экипировки. Ева отложила свое оружие, когда на нее напал дьявол. Она продала истину, променяв ее на фальшивку. Она усомнилась в Божией верности и не смогла погасить огненные стрелы лукавого, она не сумела правильно воспользоваться мечом Духа.

 

Шесть составляющих всеоружия.

 

A|  Опоясание истиной или верностью.

B| Броня праедности. 

C|  Обувь евангелие мира.

A|  Щит веры или верности.

B|  Шлем спасения.

C|  Меч - Слово Божие.

 

Отметим для себя некоторые особенности этих двух ступенек.

Броня и шлем закрывают два важнейших органа сердцу и голову. Нет более существенной связки в законе и Евангелии, чем праведность-спасение. Неправедное спасение, будет бесполезно в конфликте со злом. Именно поэтому в 2 Коринфянам 6: 7 Павел называет всеоружием «оружием праведности». Броня и шлем вместе упоминаются в 1 Фес. 5: 8, где броня - это «вера и любовь», а шлем – «надежда спасения».

Обувь и меч (ноги и руки) связаны с посланием, которое несут христиане: проповедь евангелия мира для неверующих и обличение для ересей в битве за правду. «Готовность» здесь подразумевает устойчивость, твердость походки, так как это слово используется в Септуагинте в значении «основа».

Мир. Мы должны знать о каком мире идет речь, а его надо понимать через призму Ефесянам 2: 15 и 4: 3. Все, что разрушает единство Духа вносит разделение и конфликт. Принцип «разделяй и властвуй» – принцип, который лукавый применяет издавна на практике.

Пояс и щит (под и над всем). На Востоке, где одежды были свободны и развивались на ветру, препоясание всегда делалось перед тяжелой работой. В нашем обиходе призыв «затянуть пояса» относится обычно к тяжелому времени в стране.  Козни Дьявола можно нивилировать лишь детской искренностью. A тайное сомнение, лукавое сердце, двойные стандарты приводит к предательству внутри нашего лагеря. Именно об этом говорится в Ефесянам 4: 14, 15. «Уловки» (methodeia) дьявола, которыми он стремится обольстить, мы должны встретить «истиной», синонимами которой являются честность и искренность. Цитата в Исайи 11: 5 говорит о праведности и верности в связи с поясом. Практически каждое слово, переведенное «вера» и «верный» в Ветхом Завете – это перевод еврейского слова «аминь», которое означает истина. Как мы говорили уже в Септуагинте хорошо видно, что истина, искренность и верность являются неотъемлимой чертой воина Христа.

Щит веры. О чьей вере говорится: нашей или Господней верности? Такой вопрос обычно не ставится. Однако, Псалом 91 покажет, что здесь все не так просто и что наш щит и есть Господня верность. Там также описываются некоторые «раскаленные стрелы»:

 

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем» (Пс. 91: 5).

 

 

Испытанное оружие.

 

Очень важно поскорее облечься во всеоружие Божие: броню, шлем, щит и меч. Ведь мы помним пример с «нерадивыми девами», которые слишком поздно начали искать необходимое для бодрствования.

Хрестоматийный пример с юным Давидом, который выглядел нелепо в вооружении статного Саула. Давид примерил чужие доспехи и понял, что единственно правильное решение – их отложить. Он взял лишь гладких, отборных камней из ручья, и с Божией поддержкой их оказалось более, чем достаточно для победы. Пример Давида учит нас, что если мы собираемся «устоять в день злой» мы должны крепко «стоять» уже теперь. Давид научился быть мудрым в быту и это помогло ему победить в схватке с сильным противником, который уповал на физическую силу. Как мы будем сражаться в решающий день, если мы не привыкли носить меч Духа? Как можем надеяться отразить стрелы лукавого, если мы никогда не проверяли щит веры на деле? Господь, искушенный дьяволом в  пустыне, доказал силу меча и надежность щита. Мы победим только будучи укреплены в Нем и Его любви, заручившись Его поддержкой, которую Он многократно оказывал нам в любой ситуации. Нынешнее сражение, пусть и далеко от решающей схватки, - это не какой-нибудь спектакль. Слово «брань» происходит от просто pallo, «трясти», «молоть» отсюда «мука», «пепел», «пыль» и так далее. Это тяжелый изматывающий процесс, перемалывающий тебя; это закалка, а не геральдика на знаменах. Требуется терпение и искренность отвергающая постоянно все сомнения.

 

 

Не плоть и кровь, но ...

Духи злобы и нечистоты

 

Что касается экипировки нашего нижний части, то мы стоим обутые в мир. Хотя «плоть и кровь» настроена агрессивно против нас, наше оружие направлено в другую сторону. Если и есть оружие против плоти, то только в контексте правоохранительных органов и подавлением своих похотей в 13 главе послания Римлянам:

 

«Ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим. 13: 4)

 

Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света… не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству … облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (14 стих).  

 

Враги, против которых мы сражаемся - духовные.

 

Перейдем к очень важному слову «мироправитель» kosmokrator, которое необходимо рассматривать в конрасте с именем Господа pantokrator, то есть «Всемогущий». Немного проливает свет на характер силы этих «миродержателей тьмы» пророчество Даниила 10. Там мы читаем о посланнике неба (5, 6), при виде славы которого лицо Даниила потускнело и в нем не стало бодрости (8). Этот могущественный посланник боролся 21 день с «князем Персии».  Последний мог быть побежден только приходом Михаила Архангела, великим князем (13). После этого приходит царь Греции, с которым ведут войну персидские и южный цари. Затем появляется некий могущественный северный царь, и вновь на подмогу «восстанет … Михаил князь великий, стоящий за сынов народа твоего (Израиля)». Похоже, что за исключением Израиля, все народы земли были под властью одного «мироправителя тьмы» и эти факты проливают свет на нынешнее противостояние. Посланник отвлекся от войны, чтобы прийти и показать Даниилу начертанное в «истинном писании».

Эти начальства, силы и миро–правители сумммируются буквально как «духовная нечистота на небесах». Мы должны быть готовы сказать с Апостолом, «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы… ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим. 8: 38, 39), хотя мы будем без сомнений запугиваться этими могущественными противниками. Возможно они будут пытаться положить нас в яму как Даниила, но Христос воскрес и мы побеждаем силой «Возлюбившего нас», в Нем мы сильны, в силе Его могущества мы стоим и держим удар, зная  что «Бог мира сокрушит Сатану под ногами нашими вскоре» (Рим. 16: 20).

 

 

Тройное противостояние

(Еф. 6:12).

 

1) Насколько мы точны, говоря о войне против начальств и властей в небесах сегодня?

(2) Существует ли разные этапы противоборства?

(3) Можем мы что-то почерпнуть для себя из ветхозаветной истории?

 

Суммируя Писание мы можем узнать, что конфликт имеет три части:

 

(1) Крест, на котором Христос воссторжествовал над начальствами и властями. К этой победе причислены и мы (Кол. 2: 15).

(2) Наш нынешний конфликт с «мироправителями тьмы», как противостояние.

(3) Духовная война, связанная с концом времен и вхождением церкви в наследие в воскресении. 

 

Эти три ступени противоборства мы видим и в прообразной истории Израиля.

 

 

Победа Креста.

 

Первая ступень, победа над начальствами и властями на кресте, основа всех побед (Рим. 8: 37–39; Кол. 2: 14,15), символично представлена в победе над Фараоном, который удерживал Израиль:

 

«Не бойтесь, стойте - и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки;  Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх.. 14:13,14).

 

Эта первая победа возымела сильнейшее воздействие на все народы, населявшие Ханаан и дала определенную фору Израилю перед ними:

 

«Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских уныли все жители Ханаана… да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел» (Исх. 15: 14–16).

 

Раав, жительница Иерехона, сказала соглядатаям о слухах, которые прошли по всем пределам земли обетованной:

 

«И сказала им: я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта, и как поступили вы с двумя царями Аморрейскими за Иорданом, с Сигоном и Огом, которых вы истребили» (Josh. 2:9,10).

 

Здесь видно, что слава победы Израиля и искупление из рабства шла пеерд ними, заставляя дрожать ряды врагов. Прочитав книгу Иисуса Навина 2: 10, 11 и 5: 1, мы увидим, что победа над Амореями, Сигоном и Огом, уже за Иорданом, также испугала Хананеев.  

 

Нынешнее противостояние.

 

Нынешнее противостояние с «мироправителями тьмы» символические прообрзовалась битвами Израиля с Амаликом, Сигоном и Огом. Мы должны помнить что причина, почему Израиль прошел через пустыню, вместо того, чтобы пройти более коротким путем через землю Филистимлян, была в предотвращении народа от уныния:

 

«Когда же фараон отпустил народ, Бог не повел [его] по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет» (Исх. 13:17).

 

Поэтому  сражения в пустыне нельзя причислить к войне в полном смысле. Наш нынешняя борьба является «бранью», но сражение в будущем. Это поможет отметить несколько особенностей этого прообразного сражения в пустыне. Первая великая победа последовала сразу за искуплением. После нападения Амалика, Израиль не встречал врагов, пока они не повстречались с Богом, не были  очищены и освящены, и главное, с народом не был заключен завет.

Читатель, наверняка, знает о разнице между искуплением и примирением. Перед встречей с Огом Вассанским или царем Сигоном, проживавшим в Есевоне, уже по ту сторону Иордана, они нуждались в наставлении и прообразах скинии. Этот порядок можно рассмотреть в Ефесянам:

 

(1) Искупление   (Еф. 1:7).

(2) Пирмирение; «сближение»; «доступ» (Еф. 2).

(3) Война (Еф. 6).

 

Нарушение такой последовательности, пропуск какого-либо звена, может привести к тягчайшим последствииям.

Иисус Навин, который вел народ к победе, был человеком слова (Иис. Нав. 1: 8). Он знал силу «меча Духа» в низложении крепостей Сатаны, вкусив ее при покорении Иерехона.

Каковы же были основные противники Израиля в пустыне? Рассмотрим прообразные аспекты войн Израиля.

Амалик. Некоторые богословы считают ошибочным мнение, что Амаликитяне являются потомками Исава, имевшего одноименного внука (Быт. 36: 10– 16), ибо страна Амаликитян упоминается вместе с такими племенама Ханаана как Рефаимы и Амореи задолго до рождения Исава (Быт. 14: 7), праотца Амаликитян. Поэтому война с Амаликом стоит особняком. Его нападение на Израиль было наглядным примером вероломнства:

 

«Как он встретил тебя на пути, и побил сзади тебя всех ослабевших, когда ты устал и утомился, и не побоялся он Бога» (Втор. 25: 18).

 

Ропот и противление народа сыграло на руку врагу. Одного «спокойного созерцания спасения Господа» не достаточно. Нужны активное соучастие в добрых делах и Слове, молитвенное единство, синергия Бога и нас. «Сражайся» - призывал Бог Иисуса; «молись» - призывал Моисея. Отсутствие ропота и сила молитвы –два важных момента, которые отметят все, кто считает Ефесянам 6 личным откровением. Главная причниа, или лучше цель, вражды Амалика незаметна, ее можно увидеть лишь на полях книги Исход 17: 16:

 

«Ибо …рука (Амалика) на (или «против») престоле Господа: брань у Господа против Амалика из рода в род».  

 

 «Мироправители тьмы» направлены в первую очередь против «плана веков», в их намерениях входит захват самого престола Господа. Воссевший на престол Христос и весь Его народ являются тем центром, на которые направлены главные силы сатаны и это хорошо показано в книге Откровения.

Саул, - прообраз антихриста как он есть, гонителя Господнего помазанника (Давида), потерявшего свой престол не истребив Амалика (1 Цар. 28: 18):

 

«Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне»

 

Аман Вугеянин пытался завершить дело Амалика и полностью уничтожить Израиль (Есф. 3

Валаам, предсказал, что хотя Амалик и первенец из народов, но вскоре погибнет (Чис. 24: 20).

Сигон. Интересно, что с этим царем Израиль ссорится не хотел. Сигона попросили о прохождении через территорию его царства, не заходя на поля и города. Последний не захотел пропустить их (Чис. 21:23). Наше  наследие лежит за пределами земли, в небесах, но война, начавшаяся Амаликом и Сигоном, продолжается и сегодня. Израиль поразил Сигона и взял землю его и «Ога, царя Васанского, двух царей Аморрейских, которая за Иорданом к востоку солнца» (Втор. 4:47).

В книге Числа 21: 1–3 мы читаем еще об одном виде ведения войны:

 

«Ханаанский царь Арада, живущий к югу, услышав, что Израиль идет дорогою от Афарима, вступил в сражение с Израильтянами и несколько из них взял в плен. И дал Израиль обет Господу, и сказал: если предашь народ сей в руки мои, то положу заклятие на города их. Господь услышал голос Израиля и предал Хананеев в руки ему, и он положил заклятие на них и на города их и нарек имя месту тому: Хорма».

 

Война велась также и разведкой, через соглядатаев. Моисей посылал шпионов по повелению Господа (13: 1, 2), о чем мы читаем в Чис. 13: 17, но не забывая слова Иезекииля 20: 6:

 

«в тот день, подняв руку Мою, Я поклялся им вывести их из земли Египетской в землю, которую Я усмотрел для них, текущую молоком и медом, красу всех земель»

 

Побудило ли неверие такой шпионаж в земле обетованной? Было ли это уступкой немощам народа и плоти, как это было в законе Моисеев относительно развода (Мф. 19: 3-8[90])? Возможно из-за этого Израиль нажил врага и многие попали в плен. Это урок для нас. Давайте больше вверять себя благости Господа и Слову, «ходя верою, а не видением», не стремясь увидеть «виноградные ветви» долины Эсхол (Чис. 13: 23) для воодушевления и услышать об исполинах к устрашению. Давайте просто покоиться в блаженной победе как уже нашей собственности во Христе (Рим. 8: 37–39), признавая ее совершенство. Надо не только укрепляться в этой победе, но и дать этой победе укреплять нас и воодушевлять. Мы побеждаем и можем все в Возлюбившем нас!

Царь Ог Вассанский. Этот царь - единственный из исполинов, имевший прямую связь с семенем змея. Он напоминает нам начальства и власти Ефесянам 6, которые стремятся разрушить все планы Господа. В книге «города исполинов Вассана» показано, что «исполины» были и были огромных размеров[91]. Об уничтожении царя Ога Вассанского радовался псалмопевец в Псалме 136: 20, «и убил царей сильных, ибо вовек милость Его; Сигона, царя Аморрейского, ибо вовек милость Его; и Ога, царя Васанского, ибо вовек милость Его». Дьявольский характер Хананеев оправдывает это, несколько странное, использование слова «милость». Амалик, Сигон и Ог показывают, как по «эту сторону Иордана» действует враг. Полная победа последует за пересечением Иордана.

Третья битва. Иисус достиг Иордана и оставался там 3 дня прежде чем пересечь его (Иис. 3: 1, 2). Они должны были совершить новый поход, но при этом «не подходить к нему близко, чтобы знать вам путь, по которому идти» (3:4). Переход ковчега и двенадцати людей через Иордан являлось залогом того, что Господь был среди них «живый» и «…прогонит от вас Хананеев» (3:10). Двенадцать человек были избраны из каждого колена. Они взяли 12 камней от берега реки в память о переходе. Весь Израиль перешел, ковчег завет стал залогом Слова Бога, уверенности в победе (3: 14–17):

 

«Вода остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в … море Соленое, ушла и иссякла и народ переходил против Иерихона; священники же, несшие ковчег завета Господня, стояли на суше среди Иордана твердою ногою» (Иис. Нав. 3: 16).

 

Стэнели переводит место, как: «вода стала холмом высоко и далеко в Адаме, городе, который находится перед Цартаном». Замечательный образ! Буквальный перевод будто бы хочет сказать нам о других водах, исходящих от Адама к морю, называемому сегодня «Мертвым». Эти воды должны иссякнуть, то есть поток греха и смерти, начавшийся в Эдеме одним человеком, должен был перед народом остановлен Господом, и весь народ должен пройти через Иордан в землю наследия. Здесь проглядывается Римлянам 5: 12 - 8: 39. Событие в Красном Море показывают наше соединение с Христом в Его победе над грехом и смертью, крещение с ним место в буквальное воскресение славы. Есть тут и другая параллель: описание крещения Господа в Иордане следует за Его родословной восходящей к Адаму, затем идет призвание двенадцати и их крещение во свидетельство.

Интересно, что Израиль прошел Иордан «прямо напротив Иерихона». Также как и переход через Красное море, переход через Иордан нагнал страх на племена Ханаана (Иис. Нав. 5: 1). Здесь Иисуса встречает «вождь воинства Господня» (5: 13–15).

Это начало войны в Ханаане. Первым падет Иерехон и его царь. Тут Господь по милости показывает важность первой победы и веру в нее. Следующая серия сражений, описания событий доходят до двенадцатой главы, потом они обобщаются в список побежденных 31 Царств. Описания в книге Чисел и Иисуса Навина могут пролить свет на положение тех, кто подобно этим мужам веры, хочет устремиться к цели и победить.

Вот в таком направлении идет противостояние начальствам и властям, которые подобно Хананеям предназначены к уничтожению, включая все их собственность в небесах. Они, подобно Сигону и Огу, пытается не дать нам «пройти через». Давайте не забудем великий урок Амалика, что Христова победа перешла с главы на сферы и является основой нашей полной победой. Сила его могущества в Ефесянам 1:19 и Ефесянам 6:10 – это все Его и наша победа. И Римлянам 5 - 8 и 1 Коринфянам 15 воедино связывают грех Адама, смерть и победное воскресение  воедино, прообразно явленное столпами воды Иордана близ города Адама.

 

 

Тайна Евангелия и посланник (Еф. 6:18–24),

и заключительная часть Послания.

 

Молитва.

 

Сразу за увещеванием облечься во всеоружие Бога идет молтива. Утверждение с которым эта идея молитвы начинается:

 

«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом (греч. en pneumati), и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф. 6:18).  

 

Некоторые переводят слово «прошение» как «осуждение», подразумевая, что речь о порицании злого к Богу. В корне первого слова «молитва» лежит идея желания, а второго – страх. Одно исходит из желаний сердца, другое - выражение нужд. «Молитесь во всякое время», как и проповедовать Слово «во время и не вовремя» (2 Тим. 4: 2). Молитву нельзя свести к обычаю или, наоборот, «к случайности». Молитва стоит над всеми этими привычными для мирян вещами. Молитва - это дыхание Нового человека. В послании Римлянам Павел свидетельствовал перед Богом, что молится «непрестанно» упоминая всех, кого он знал. Особое призыв в свидетели Бога, не дает нам понимать это как просто «преувеличение», гиперболу. Мы прекрасно знаем сколько он путешествовал по миру, по воде и по суше, проповедуя Евангелие. Он зарабатывал на собственное прожитье, трудясь день и ночь своими руками. Его страдания и испытания были сверх меры, на нем было попечение о всех церквах. И при этом он пишет, что не переставал молиться! Вера всегда старается защитить молитвой. Хорошо конечно преклонить колена в молитве; закрыть глаза и скрестить руки. Конечно так можно показать свое состояние духа. Хорошо отложить ежедневные заботы, закрыться в тихой комнате. Но все это может не затронуть сердце, а значит быть далеко от сути молитвы. Нам приходиться признать, что Павел мог молиться не только в коленопреклонении и тишине, но, и когда работал, говорил, шел. Он мог молиться с открытыми глазами, с занятыми руками. Он мог молиться и служить не переставая при этом делать дела и служить. Не смешивайте понятие «истинная молитва» с мистицизмом, как это произошло в монастырях. Молится на коленях сутки, уединившись в пустыне, может быть и является высочайшей формой поклонения, но притупленные чувства или чувственная экзальтация может открыть доступ для иного духа. Здесь не далеко и до самообольщения, гордыни и прелести.

 

«Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему» (Чис. 7:89).

 

Без наполнения Словом Божиим не бывает молитвы. Как сказано в притчах «кто не преклоняет ухо к закону, того и молитва мерзость». Эту железную связку мы видели в Ефесянам 6: 17, 18: «возьмите меч Духа, который есть Слово Бога … всякою моливою и прошением молитесь во всякое время», то есть постоянно. Что есть молитва? Почему мы молимся? Можем ли мы с помощью молитвы заставить изменить даже на йоту Его планы? Можем ли мы добавить или убрать хотя бы одно имя из книги жизни? Можем ли мы изменять «назначенное время»? Придет ли Господь быстрее, если весь его народ помолится об этом? Божия воля движется к своему славному концу независимо от того, молимся мы или нет – это во-первых. Во-вторых, Он - не злой судья, которого надо теребить, чтобы тот сделал просимое. Иногда чрезмерная «набожность» прикрывает обычное неверие.

Один ребенок молился в своей детской манере, чтобы погода поменялась побыстрее. Не упоминая свою нужду больше, мать спросила: «почему же ты не попросишь Бога еще раз то, что ты хочешь?» «зачем?», - был  ответ, - «я сказала Ему однажды и Он не забудет». Молитва – это спор с Богом, доказать свою правоту. Молитва дает нам доступ к Богу; это общение с Ним. Она дает нам проникнуть в Его намерения, старается вытянуть нас из суматохи жизни, привести к покою. Она приучает к терпению, сочуствию, заставляет ценить немногое. Он отвечает, потому хочет сообщить всем Своим детям Свои тайны, довериться Ему. Надо понять только одно «но»: молитва никогда не может изменить Его планы. Молитва приходит к Богу и говорит, подобно Давиду: «сделай как Ты сказал». Молитва никогда не просит того, что противоречит Его воле. Некоторые вещи имеют требуют наших просьб, нашего поиска, но при этом когда дитя просит отца хлеб или стучит в дверь – все вопросы снимаются.

 

 

Бодствование с упорством.

 

 Господь не просто сказал «молитесь ... не введи нас во искушение», но и: «бодрствовать и молится, чтобы не впасть в искушение». Правильно ли молиться  об одном и забывать бодрствовать? Принесет ли пользу молитва без бодрствования? «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13: 37).  слово «бодрствуйте» в Ефесянам 6:18 значит «не спать». В 2 Коринфянам 6:5 и 11:27 слово стоит рядом с бедствиями, узами, усталостью, холодом и наготой. Господь Сам не спит:

 

«Не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс. 121:4).

 

Христос в Евангелии от Луки 21: 34–36 побуждает бодрствовать с словами «часа никто не знает», «не попасть в сеть», «избежать». За что же нам надо молиться? В каком-то смысле мы должны признать, что «мы не знаем, о чем молиться, как должно», но данный случай другой. Некоторые дети Божии искренне считают, что молитва должна быть ограничена только духовным, что ежедневные проблемы не совсем правильные темы для молитвы. За что же мы должны молиться? Хорошо на этот вопрос ответил Апостол в Филиппийцам 4: 6:

 

«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом».

 

«Не заботьтесь ни о чем», - молитва не допускает равнодушия во всем. Мы спасены, и разве наши дела не является частью заботы о нас, разве наши жизненные обстоятельства, работа, приобретение или потеря друзей не стало частью Его заботы? Если эти вещи остались вне молитв, то, что из человеческого остается внутри Божиего круга? Отношения в молитве должны быть просты, как будто ребенок беседует с родителем. Бодрый молитвенный Дух акцентируется на нуждах других. Он направлен ко всем святым, ибо если один сотельник страдает, то и все с ним. Неэгоцентричность в молитве за все Тело, за церковь, заботе о благословении в целом возвращает все к нам, из большого мира в малый.

Скромные слова «и за меня» говорит тот самый тот самый Павел, который был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные слова, видел воскресшего Христа, переменил состояние церкви в Деяниях Апостолов, которому были даны скрытые от всех просторы домоуправления Тайны. И вот он, говорит: «молитесь и за меня»! Какое драгоценное смешение родного, домашнего и великого в заключительном месте:

 

Ефесянам 6: 18–24.

 

A| Молитва за всех святых (panton ton hagion).

a Дано слово.

b Дерзновенно.

B| Павел. Молиться.

c Посольство.

b Смело.

a Проповедовал.

a Знали об обстоятельствах и делах.

b послал Тихика.

B| и дела Павла.

с я послал.

b чтобы вы знали

a О нас.

A| Хвала: любящим (panton ton agaponton).

 

О каком служении идет речь?

 

Совершенно ясно, что между служением, за которое Павел просит молиться и обстоятельствами его жизни есть связь. Возможно об этой связи и должен донести Тихик. Мы пытаемся свести служение к проповеди или написанию книг. Но разве личные дела Павла не стали частью его служения? Разве не его планы рушились за истину? Например, когда он трудился своими руками для себя, не это скромное служение он должен адресовать Господу? Когда Филиппийцы послали возместить его нужды, они чувствовали различия между священным и мирским? Было ли это в то же время общение в евангелии (Флп. 1: 5; 4: 15, 16)? Служение, вбирает всю жизнь, ибо часто требует отдачи всего себя, смены приоритетов, изменения положения дел. Так, Павел не сомневаясь связывает высокое служение Тайны и «за меня».

Павел просит молитвы о смелости в «проповеди», возможность и мужество говорить свободно «как должно». Здесь видны немощи, так хорошо знакомые нам (2 Кор. 4: 7). Он знал, что такое стесненность, и прекрасно понимал робость Тимофея (2 Тим. 1: 4, 7). Он знал, что такое быть презренным (2 Кор. 10: 10), и иметь проблемы со здоровьем (Гал. 4: 13, 14). Но он знал, что когда-нибудь дверь будет «открыта», несмотря на «множество врагов» (1 Кор. 16: 9) и молитва была нужна, чтобы не отклонится от назначенного пути. Разве он ни на секунду не сомневался, когда ныло тело, и болела голова, когда трудился и путешествовал в жестких и стесненных условиях, не имея средств первой необходимости? Разве никто не посоветовал ему лучший вариант остаться в чести и влиянии в Тарсе? Разве это не ему было нужно подкрепление от Господа, сказавшего ему в видении:

 

«Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе»(Дн. 18:9,10).

 

Насколько мы видим из Писания, Павел был достаточно объективным человеком: он точно оценивал свои силы, был уверенн в своем недостоинстве, понимал, что может показаться в глазах толпы самонадеянным хвастуном. Но при этом не отступил от намеченного. После того, как его зажала толпа Коринфян, он не убоялся сметения в Ефесе (Дн. 19: 30), или взбешенных Иудеев в Иерусалиме  (Дн. 21:40). Он мог написать Филиппийцам:

 

«При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп. 1:20).

 

Он говорил о себе как о «возлиянии к жертве» в служении веры (Флп. 2:17). Когда «страдаешь как христианин» ты знаешь, за что страдаешь. Но Павел не стыдился пострадать как злодей (2 Тим. 2: 9; Лука 23:32). Он понял, что почувствовал Господь, когда встретил не только смерть и страдания, но и позор поругания, «причтения к злодеям» (Мк. 15: 28). Причисление к «уголовникам» может быть не меньшей пыткой, чем сам крест. Поэтому Павел говорит «и за меня».

 

 

Тайна евангелия.

 

Итак, Павел просит о смелости проповедовать тайну евангелия. Что это за тайна? Для нас здесь есть две посказки: использование слова «Тайны» в этом послании и в параллельном месте - послание Колосянам. Слово «тайна» упоминается 6 раз в Ефесянам:

 

Musterion в Ефесянам.

 

A| 1: 9,10.  Домоуправления .

B| 3: 3.  Тайна.

C| 3:4.  Тайна Христа .

A| 3:9. Тайна домоуправления (см. оригинал)

B| 5:32.  Великая Тайна .

C| 6:19.  Тайна евангелия.

 

Мы уже рассмотрели отличия тайны, открытой Павлу от тайны Христа которая постоянно приоткрывалась с течением времени, но его конечная и высшая сфера дана только Павлу. Может показаться, что Тайна евангелия была связана с Тайной Христа. Обратимся к Колосянам 4: здесь контекст идентичен:

 

«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:3,4).

 

Параллельное место подтверждает наше предположение. Почему Апостол так акцентировал эту особенность? Каждое послание, посланное Богом в благодати к человеку неразрывно связно с Христом. Но до тех пор, пока Его личность и положение не будет четко показано, евангелие не будет вразумительным. Например, проповедуя евангелие Царства, нельзя забыть Пришествие Царя, проповедуя «евангелие благодати» - Христа распятого, умершего и воскресшего. Проповедуя Тайну, - положение искупленных «превыше всего», естественно, должен был быть проповедан Христос «превыше всего». Раскрытие тайны Христовой начавшееся от обещания семени Адаму и Еве, наконец, достигло своей кульминации после того, как воскресший, но отвергнутый Миссия прошел небеса и сел одесную величия Божия. Теперь Он - Глава начальств, соединенный с церковью как с Телом, как полнота Наполняющего все во всем. Века прошли, чтобы сделать это послание четким, понятным, бескомпромиссным, за которое можно просить молиться святых. Если мы имеем дерзновение перед Богом (Еф. 3: 12), убоимся ли мы человека, чье дыхание в его ноздрях? Всякое может быть; поэтому ценны ходатайственные молитвы за других.

 

Посол.

 

«Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь» (Еф. 6: 20).

 

По-человечески Павел имел страсть к свободе. Уже по одному посланию Галатам мы можем судить о его жгучим духе свободы. При этом он мог радоваться в своих узах, ибо они были знаком высокой чести. Образ Апостола дополняет каждую иллюстрации определенной сферы домоуправления, данные Апостолам Петр и Павел. Русский посол в Англии как назначенный посредник в отношениях двух стран имеет больший вес именно в той стране, где он назначен. Его речь будет почти официальной позицией русской стороны. В Германии, мнение будет носить частный характер и не будет иметь такой же вес. Петр, будучи послом Господа к обрезанным, имел полный авторитет в Деяниях внутри Иудейской общины, но не все понимал, когда речь шла о язычниках и плане Бога относительно них. В своем  последнем послании он признал, что у Павла «есть нечто неудобовразумительное», труднопонимаемое. Следовательно то, что относилось к посольству Павла, находилось только в юрисдикции (2 Пт. 3: 15, 16) Апостола язычников. Именно последним было дано домоуправления благодати Божией. Павел стал для них посланником в узах. Как посол Христа он говорил с властью, данной ему от Бога.

 

 

Мои обстоятельства и дела.

 

Одно дело молится о принятии истины; другое – о знакомстве с жизненными нуждами. Когда читатель берет чье-то письмо, его умственный образ, возникающий при чтении не всегда верен. Как же надлежит тогда молится за человека, не совершая ошибок?

Апостол испытывал нужды и к просьбе молиться добавляет информацию о себе. Обратите внимание на деликатность его обращения. Он не описывает жуткие условия тюремной жизни, здесь нет вопля одиночества и лишения, нет позы. Он говорил ранее, что к защите и похвале его принуждали обстоятельства, но все-таки хвалится для него было «неразумием».

Он дает указание Тихику все сообщить для желающих. Выбор служителя не был случаен. Павел дал ему такую характеристику:

 

«Возлюбленный брат и верный в Господе служитель» (Еф. 6: 21).

«Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол. 4: 7).

«Тихика я послал в Ефес» (2 Тим. 4: 12).

 

Последнее место звучит утешающее. И действительно, Павла оставил Дима, возлюбив нынешний век, его оставили все в Асии! Не было никого при ответе на суде. Но Тихик остался верен. Тихик и Трофим упоминаются в Дн. 20: 4, Трофим был жителем Ефеса (Дн. 21:29). И Тихик и Трофим связаны с Ефесом, и сильным доказательством наличие слова «Ефес» в первом стихе послания. Если послание было написано святым вообще, как некоторые полагают, кому конкретно тогда Тихик передаст о положении дел Павла?

Последняя мысль Апостола, именно о святых. Он не только послал Тихика сообщить о своем состоянии дел, но и «чтобы он утешил сердца» их (Еф. 6: 22). То же самое говорится и в Колосянам 4: 8. Мы видим живую связь «дел» Павла, «тайной» и «утешением сердец» верующих в Колосянам 2: 1–3:

 

«Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас…  дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения».

 

Славословие.

 

Мы часто видим благородный Дух в этом грязном мире эгоизма, ценизма и жадности, но «мир» и «любовь с верой» приходит не просто от человечека, но от «Бога Отца и Господа Иисуса Христа» (Еф. 6:23). Поэтому и хвала нисходит от укрепленного и умилостивленного Саула из Тарса.

 

«Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь».

 

Слово, переведенное «неизменно» - aphtharsia, нетление. Должны ли мы понимать, что наша любовь к Господу нетленна, и что эта хвала покоится на тех, чья любовь также никогда не перестанет и является нетленной? Так считают многие. Доктор Блумфильд[92], сслыаясь на Теодора Беза, тем не менее, пишет, что слово en aphtharsia относится к слову «благодать», а не к «любви». Эта благодать Господа вечна и нетленна. В этом и только в этом мы можем покоится и утверждаться? Истинная любовь сильнее смерти. Благодать Господа выше прикосновения тления. Давайте со всей искренностью искать любовь и покоится на благодать, которая простирается дальше могилы. Так, и только так могло закончиться послание - «нетлением». Воскресение невидимой нитью прошло через все послание. В 1 главе - это «сила верующих», в 2 главе - сфера наших благословений, в 4 главе - Нового Человеа, в 5 главе нам надо восстать ото сна, воскреснуть, а в 6 главе мы вооружаемся всеоружием воскресения. Кто в полноте имеет все это? В  присутствии Господа, ответ может быть лишь один:

 

«[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп. 3: 12–14).

 

Послание заканчивается на довольно печальной ноте, но пользы от этого не становится меньше. Оно показывает наше особенное мировоззрение более, чем все остальные писания вместе взятые. Все, кто воспринял истины послания в своем сердце, кто ценит «вверенное» привилегии, ответственность за свидетельство  славной истины, так бережно хранимой в Послании к Ефесянам, тот смиренно, но искренне повторяет молитву Апостола: «и о мне, дабы мне дано было».

 

 

Библиография.

 

* Смотри Верийский Толкователь гл. 24, p. 4, Алфавитный анализ часть 1, статья про «Ефесянам».

* Мы would acзнание  наше  indebtedness к Miss Ada Habershon»s ConКорdance

to  Names и Титулs of  Господь of Слава, который был published с помощью James

Nisbet в 1910.

* Ineludible = что не можем be eluded или escaped.

** Ineluctable = от который одно не можем escape с помощью struggling.

* В Симфонии Гоель найдены under Gaal, «искупить»

*  читатель сделал в  Chapel of  Opened Книга, от vestry looцарь across прочтение desk к кафедре.

* For an extended изучение of это подчиняться  читатель  is ссылется к

артикль называемый   Pleroma в An Alphabetical Анализ Часть 3, который has a

specially designed chart к illustrate  изучение .

* видим также: Survey of Ages и Dispensations в,  An Alphabetical Анализ Часть 4, и

 Berean Expositor , vol. 20, p. 139, и  Signpost, 1994 и later printings.

*  читатель  Кто использует Dr. Буллинжер «s Греческий –Английский Lexicon, should Правильный эти упоминания on page 399, как  первый  читает 2 Кор. 5:5 и  второй Гал. 3: 14. Некоторые рукописи и Лексиконы рассматривают слово eige как два: ei ge.

*  Датировка Галатам дается в книге «АпостолПримирения» глава 8.  

* Упоминание «тела» в Ефесянам 2: 16 относится к физическому телу Господа Сам и не к церкви. Похожим образом мы опускаем цитату в стихе 28, ибо там речь не о церкви, но о физическом теле верующего. Мы представим структуру со всеми упоминаниями слова:

 

Тело.

 

A| 1: 23.  Церковь, которая есть Его тело. _________Как собрание.

B| 2: 16. Примирить. Господа физическое тело.

C| 4: 4.  одно Тело________________________Как собрание.

 

D| 4: 12. Дары для созидания. В прошлом.

E| 4:16–. Стройно слагаясь вместе.                         Центр.

D| 4:–16. Члены возрастают. Ныне.

 

C| 5:23. Христос - глава._________________ Практически.

 

B| 5:28. Любовь. Ссылка на тело верующего.

A| 5: 30.  Церковь и члены. ___________________Практически.

 

 

 

Структуры.

 

      Читатели, незнакомые с Чарльзом Велшем и публицкациями, наверное уже сталкивались со структурами. Что же это такое? 

 

 

Принцип структур в Писании.

                                              

      По-крайней мере до 15 века признавалось богословами, это параллелизмы встречающиеся между следующие одни за другими линии в Вехом Завете, их reпрошение сходство, или контраст, протиопставление мысли или слов, как здесь:

 

                                Псалом 19: 1.

                                              

                 Небеса проповедуют славу Божию

                 Земля вещает дела рук Твоих

 

По прошествию времени было понято также и то, что:

 

1) Параллелизмы (или соответствия) встречаются и в Ветхом и в Новом Заветах.

2)  Соответствия, повторение темы,  можно увидеть во всей Библии.

 

Составляющие этих более сложных структурах, формирующихся фразами и словами самого оригинала. Всю свою преподавательскую деятельность Чарльз Велш очень эффективно использовал Библейские структуры. Данная работа не была исключением. Вот пример некоторых структур использования слов:

 

          En tois epouraniois

в Ефесянам.   

 

A| 1:3.        «На небесах».    Домоупрваление полноты вермен.

                                            Тайна Его воли.

                                            Предопределеине в Себе Самом.

                                              

B| 1:20. «На  небесах»       Начальства и власти.

Превыше всех.

                                       Сила, действующая.

 

C| 2: 6. «На небесах». Оживотворены  вместе.

                                                Воскрешены вместе.

                                               Посажены вместе.

                                              

A| 3:10.       «На небесах»      Домоуправление благодати Божией

                                                Тайна.

                                                План (или определение) веков.

                                              

    B| 6:12. «На небесах».     Начальства и власти.

Небесные силы.

Реализация силы на практике.

 

                           

Charis «Благодать» в Ефесянам  

 

A|   1: 2. Благодать вам   ––   Приветствие.

B| 1: 6. Явлена благодать – a. 1: 7.  Богатства.

и спасение.     b. 2: 5.  Спасены.

                                                a 2: 7. Преизобильные богатства.

                                                    b 2: 8.  Спасены.

C| 3: 2. Домоуправление благодати Божией.

B| Благодать явлена   a. 3: 7.  По дару.

                    в служении. b. 3: 8. Проповедь.

                                     a. 4: 7.  Согласно дару.

                                        b. 4: 29. Служение.

A|  6: 24.        Благодать со всеми –– Славословие.

 

Musterion в Ефесянам.

 

          A| 1: 9, 10.  Домоуправление.

B| 3: 3.  Тайна.

C| 3: 4. Тайна Христова.

          A| 3: 9. Домоуправление.

B| 5: 32. Великой Тайны.

C| 6: 19. Тайна евангелие.

                                                

Как появлялись структуры?

                                                

Автор отнюдь не фантазировал при создании структур. Очевидно, что они есть в Писании; их можно обнаружить исследованием в молитвенном духе. Они показывают, что Святой Дух пытается  донести до нас. Полагаясь на Него и можно увидеть равновесие, соотношения книг, мест, фраз или слов.

 

Схемы структур.

                                                

Связи в структурах (паралелизмы; повторы тем) мы обозначаем буквами идущие последовательно друг за другом. Маленькие буквы используются, чтобы показать подпункты Больших разделов.

       Если в структуре не указываются главы, значит все стихи из одной главы. Дефис показывает серию стихов или частей стиха, как здесь:

 

Колосянам  2: 4–23

 

    A       a 4–8–.      Вкрадчивые речи, философия (philosophia).

                b –8–.        По учению человеческому.

                  с –8–.          Стихии мира.

         Исправляющий момент - 8, 9. А не по Христу. Полнота pleroma.

                                     10.  Вы имеете полноту в Нем. pleroo.

                                *     *     *     *     *

    A           c 20–22. Стихии мира.

                b 22.  Учение  человеческое.

              a 23–.  Слово премудрости (sophia).

         Исправление 23. Не к какой либо чести.

                            – 23.  Насыщение плоти. plesmone,

 

wздесь : A a  4–8–. показывает стихи с 4 по 7, и  первую часть стиха 8.

 

b –8–. Показывает внутреннюю часть стихов 8.

c –8–. Внутренняя часть стиха 8.

    –8, 9 Дефис показывает заключительную часть стиха 8, и стиха 9.

 

Раздел помеченный большой буквой имеет множество подразделов, которые объединяются иногда чертой; видим структуру, приведенную здесь :

 

                         Ефесянам  3:14–21. 

Центральная Молитва.

 

     V Молитва.     I.14.  Молитва к дальним.

                            j.15.  Каждое отечество (семья) в небе и земле.

         W                     k116–.  Чтобы по (kata)   

                                         (hina)  Богатству славы.  

      Тройная               l1–16, 17.  Чтобы Он укрепил вас

Да даст Вам могуществом

      прошение                                            (dunamis и krataio).

                                    k2 18–. Чтобы (hina) укрепиться 

                                    l2 –18.  вполне (exischuo).

      Тройная                       постигли.              

                                k3 19–. Чтобы (hina) могли (dunamai),

      побуждение.               по (kata)

                                    l3–19,20. Вы могли исполниться силой (dunamis)

                                                действующей (energeo) в нас.

 

    V Славо–     I. 21–. Слава Ему.

       словие.         j.–21.  Все роды веки веков.

 

 Заметьте также, в этом случае, подразел `W', подпункты которого имеют подстрочную нумерацию.  

 

 

Симметрия.

 

Структура показывающая симметрию в зеркальном виде и чередовании:

 

A|

B|

 C|  

A|    

B|

C| 

 

Эту схему можно увидеть в следующей структуре:

 

                                      Ефесянам  4:1–32.

 

      A|     4: 1, 2. Хождение, положительный образец.

             Смиренномудрии.

            B|      4: 3–16.  Одно Тело.

      A|     4: 17–19. Хождение, негативный.       

Суетность ума.

            B|      4: 20–32. Новый Человек.

 

      Здесь,  положительное `A' в противопоставлен негативному `A'; и один пункт `B' Нового Человека отражается в нижнем пункте `B'.   

Отражение.–– это, когда изъяснение мысли второй части происходит в обратном порядке:

 

A

B

C

D

E 

E

D

C

B

A

 

Эта можно увидеть в следующей структуре:

 

                                  Римлянам 9: 3–5.

 

            A      Сродники по плоти.

                   B     Они Израильтяне.

                         C      которым принадлежит усыновление.

                                D     и  слава.

                                      E   и  заветы.

                                      E   Закон.

                                D      богослужение.

                         C      и  Обещания.

                   B    Чьи и отцы.

            A      От которых и Христос по плоти.

 

 Структуры делятся на чередующиеся и зеркальные. Структура демонстрирует преднамеренное расположение Святого Духа каждого слова Божия. Ни одно другое писания не использует такой прицип структур.

 

Примечания.

 

Структура Псалма 48 (к стр.  157)

 

A| 1-3. Хвала Ему.

    B| -1-3. Сион возликуй. В твоих жилищах и городе прославлен  Бог.

        C| 4-8. Причина: ибо  Божия сила пребывает навеки.

A|  9-10. Хвала.

    B| 11-13. Сион хвали Его, в твоих башнях сила Его.

        C| 14. Причина. Ибо Божия благодать показана в Его провидении навека.

   

 

 

http://www.evangelie.ru/forum/t9449.html

з

 

00054-74825-61700-08805-18437

 

Мы не должны следовать примеру языческих художников, изображающих неизобразимое, чьи образы потому не обладают подлинным сходством. Зн/ачит единственный возможный образ Христа - образ Его уничижения. Однако такие образы запрещены Законом, и в церквях их не бывает. Иметь такие образы означает уподобляться языческим идолопоклонникам. Мы, христиане, веруем во Христа как в Господа и Бога и готовимся созерцать Его как Бога в чистоте сердец наших. Если же мы хотим еще до встречи лицом к лицу в предвосхищении увидеть этот славный образ, есть лишь один Добрый Художник - Слово Божие. [23] Евсевий ПамФилп.

Думаете ли вы, что мы скрываем подчиняться нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников? Какое изображение Бога я сделаю, когда сам человек правильно рассматриваемый, есть образ Божий? Какой храм Ему построю, когда весь этот мир, созданный Его могуществом, не может вместить Его? И если я человек люблю жить просторно, то как заключу в одном небольшом здании столь великое Существо? Не лучше ли содержать Его в нашем уме, святить Его в глубине нашего сердца?.. Но - говоришь ты - Бога, Которого чтим, мы не можем ни видеть, ни показать другим; да, мы потому и веруем в Бога, что не видим Его, но можем Его чувствовать сердцем.

Марк Минуций Феликс (ок. 200 г.), «Октавий», гл. ХХХII

 

11566078

 

Hовые коды для лингво:

Лицензия для ML/ER: LMRP-1200-1111-1111-1774

 

Активационный код без огpаничений

000000-111111-111111-111111-111111-111111-111121-468282-871111-111664

00054-74825-61700-08805-18437

 

Line6 bullart@yandex.ru

 

Web ALLSOFT-712856

Q9FL-R6SK-EQK5-EMS3

Soldered Pinakle: JBSKH-AGAAF-POPOP-GNUVE-CDQHD, 00058-20081-59900-09714-03126

 

 

 

Наши банковские реквизиты:Название банка:    ОАО "Альфа-Банк" г. Москва

Расчетный счет:    40817810907050004560 БИК:    044525593 Кор./счет:    30101810200000000593

КПП:    0 Получатель:    Никитин Александр Викторович ИНН:    7728168971

00054-74825-61700-08805-18437

 



[1] 185 - 254 г. н. э. автор Екзаплов, где он пытается востсановить текст Септуагинты.

[2] Создатель Вульгаты

[3] Известный христианский апологет.

[4] Один из английских переводов, призванных уточнить (отсюда Р. В.,, прим. перев.)

[5] Отсюда и далее, слово “послание” будем сокращать как “п.” (прим. перевод.)

[6] Об этом пишет M'lean. Один из английских толкователей, русскому читателю неизвестный, поэтому мы опускаем в сноску его имя.

[7] Milligan's и Deissmann.

[8] «Плотское» вкдючает в себя не только еду и физические нужды, это также и плотская направленность ума, ветхий ум верующего. Плотское как и душевное неисправимо при жизни и должно умереть, разложиться, чтобы воскреснуть для новой жизни. Однако, если плотской человек – это младенец во Христе, который еще подвержен искушениям плоти, то «душевный» в Писании, - человек невозрожденный (прим. перевод.).

 

[9] Элипсис – это 1) пропуск подразумеваемого слова; 2) замена сказуемого междометием.

[10] Grant.

[11] В английском варианте: John Harris, D.D., The Pre-Adamite Earth, and Man Primeval; Rev. David King, LL.D., The Principles of Geology (2nd Edit.); The Rev. T.R., Birks, M.A., The Bible and Modern Thought; The Rev. Charles Herbert, M.A., Neology not New (2nd Edit.); The Rev. E.B. Pusey, D.D., Daniel the Prophet.

[12] Английское название периодического жернала: «Berean Expositor»

[13] Wetzstein.

 

[14] W.E. Ball.

[15] North.

[16] Deissmann.

[17] В английском forgiven произошло от  англосаксонского for gifan, а pardon пришло из латыни - per («для») dono («дать»). Затем они стали постепенно расходится. Иногда “pardon” стало использоваться там, где “forgive” уже не подходило и было несколько грубым. Pardon стало официальным провозглашением амнистии (что по закону было прерогативой короля); такая милость могла быть абсолютной и условной в зависимости от того, как желал того глава страны. Forgive - стало разговорным, а pardon – термин более серьезный. Люди «прощают» (forgive) нанесенную им от других обиду; они «снимают» (pardon) обвинения в преступлении закона и нарушения морали”.

 

[18] Имеется ввиду принцип –Я прощу только на основании твоего прощения.

[19] Простое прошедшее время.

[20] Peacham

[21] Англ. Rotherdam.

[22] В английском слово «тайна», mistery происходит от французского mestier или metier, которое в свою очередь пришло из латыни (от ministerium).

[23] Англ. Lightfoot.

[25] Weymouth, 20th Century, Dewes, Moffatt, Goodspeed, Alford, Bloomfield, Cunnington, Challis, Godwin и Lutterworth

[26] См. сборник «Алфавитный Анализ» того же автора, часть 3

[27] см. также Евр. 2: 8 косвенное указание того, что именно Павел была его автором.

[28] Cunnington

[29] Rotherham и Moffat.

[30] Pictured Palestine, с помощью  Откр. James Neil, M.A.

[31] Companion Bible (приложение 104).

[32]  См. 101 приложение «Companion Bible».

[33] В  Симфонии надо искать по корневому слову goel, к которому также добавлено и слово gaal, «выкупить”.

[34] НИБУР (Niebuhr) Райнхольд (1892-1971) - американский протестантский философ и теолог. Автор более 1500 статей и 16 книг. До 1966 редактировал журнал «Christianity and Crisis» («Христианство и Кризис»), пропогандировавший идеи протестантской неоортодоксии. В центре учения Нибура - проблемы индустриального общества, кризис религии, проблемы человека, возрождения его культуры. В 1915 увлекается идеями социального евангелизма (сближении религии с культурой). Принимал участие в деятельности “Братства во имя христианского социального порядка”. Но Книгой “Моральный человек и аморальное об-во” (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Кратковременное увлечение “христианским марксизмом” сменяется активной разработкой программы неоортодоксии и теологии кризиса. Полемизируя с представителями социального евангелизма, отвергая позитивную оценку светской культуры, которая была характерна для “культур-протестантизма”, Н. акцентировал внимание на противоречивости культуры и природы человека. Критиковал две тенденции трактовки проблемы свободы человека: “реализм” и “идеализм”, связанные соответственно с протестантизмом и католицизмом. http://www.orientalia.org/dictionary-Philosophy_and_Psychology-definition20916-NIEBUHR+Reinhold.html

[35] Weymouth.

[36] Jelf.

[37] Самая известная аналитическая симфония («Young's Analitical Concordance»). С 2000 года издается на русском.

[38] Родительный падеж.

[39] Винительный падеж.

[40] Henry Alford, D.D., «Greek Testament», 5th Ed., 1871, vol. 3, p. 85.

[41] см. «Алфавитный Анализ» того же автора, статья «тайна Сына».

[42] Dr. J.W. Thirtle.

[43] Доктора Булленджера. Бесплатно можно скачать здесь http://www.companion-bible.com.

[44] Есть такая теория, что «en tois epouraniois» должно трактоваться как «небесные существа», т.е. что мы посажены среди неких ангелов, что лишает по идее «сопосаженности» со Христом.

[45] Более подробно см. Pleroma в сборнике «Алфавитный Анализ» («An Alphabetical Analisis») часть 3.

 

[46] Читайте более подробно об этом в статье «Почитание и реальность» в седьмой части Алфавитного Анализа того же автора.

 

[47] Те, кто настроен против диспенсационного подхода, почему-то решили, что благодать не является характерной чертой нынешнего домоуправления: дескать она всегда была. Тогда остается гадать, почему Павел говорил об особенной благодати и даже допоуправление сегодняшнее назвал именно «благодатным»?

[48] См. «Греческий Завет» 1871 г., 5-ое издание том 3, стр. 94 Альфорда.

[49] Tennyson «Maud» (http://www.englishverse.com/poems/maud).

[50] Ellicott

[51] Смотри также: «Обзор плана веков и Диспенсаций» в Алфавитном Анализе том 4 (того же автора) или Верийский Толкователь выпуск 20 стр. 139 («Survey Of Ages And Dispensation» в «An Alphabetical Anaysis» и «The Berean Expositor»)

[52] Тридцать четвертый стих, скорее всего, поздняя вставка (см. «Исправленную версию»), добавленный священниками, потому что по тексту (стих 40) и так понятно, что Сила был в Антиохии.

[53] («рассянным», гр. diaspora 1 Пт. 1: 1)

[54] Эта мысль есть у Эрмитажа Робинсона (J. Armitage Robinson. D.D.)

[55] En может быть истолковано и как «через» (прим. переводчика).

[56] Заметьте, что некоторые Лексиконы рассматривают eige как два слова ei ge.

[57] У Игнатия это Paulou summustai («сопосвященные с Павлом»). Епископ Лайтфут (Lightfoot) так трактует эту фразу.

[58] Интересно, что самая громкая Миссианская подделка (зороастризм) возникла в Персии (прим. перевод.).

[59] Это также наложилось и на характере тайны – ее нельзя доказывать с нагловатым видом. Это откровением самое смиренное, и потому самое завуалированное.

[60] Об этом пишет доктор Тертл (J.W. Thirtle).

[61] Это также подтверждается в «Companion Bible» доктора Булленжера.

[62]  См. брошюру «Образы речи» д-ра Булленджера («Figures of Speech» E.W. Bullinger)

[63] To evaggelion tes doxes tou makariou Theou -  буквально можно перевести как «благовестие славы блаженного Бога» (смотри подстрочник).

[64] Элликот отмечает, что прочтение koinonia («общение») стоит в некоторых манускриптах лишь курсивом и является ни чем иным, как объяснительным моментом переводчика.

 

[65] Общепринятая версия или Textus Receptus.

[66] Frances Ridley Havergal

[67] См. тот же стих.

[68] Cunnington,  Twentieth Century N.T., Dean Armitage Robinson.

[69] Тринадцать в Писании имеет негативный отпечаток.

[70] Есть также и четвертая сфера благословения: Небеса (ouranos) для еще непринявших тайну. Это надежда, описанная в посланиях 2 Тим. 4: 21, Фил. 3: 20. Есть послания, написанные без всякой ссылки на Израиль, но там еще нет тайны: 1, 2 Тимофею, Титу, Филиппийцам.

 

[71] Мы не рассматриваем случаи упоминания вскольз слова «благодарю»: Рим. 1: 8; 7: 25; 1 Кор. 1: 4, 14; 14: 18; Флп. 1: 3; Кол. 1: 3,12; 3: 17; 1 Фес. 1: 2; 2: 13; 2 Фес. 1: 3; Филм. 4.

[72] В широком смысле термин «доксология» относится к любой молитве, в которой воздаётся слава Господу. К их числу относятся краткое славословие, последняя фраза молитвы.

[73] Песня хвалы

[74] Гр. katabrabaion – «да не лишает вас награды».

[75] Деяния 19: 1.

[76] Например, обрезание крещением.

[77] Денежная мера. Берется пример из притчи про ленивого раба (Мф. 25: 18).

[78] Cremer.

[79] Delitch

[80] В английской версии ошибочно добавлен предлог «в».

[81] Смотрите также книгу «Оправдание и Оправдывающий» глава 15, часть 7.

 

[82] Велш пишет: «в церковных посланиях (Римлянам; 1 и 2 Коринфянам; Галатам; Ефесянам; Филиппийцам; Колосянам; и 1 и 2 Фессалоникийцам) Павел использует имя всего 15 раз: три раза относя либо к неверующим (2 Кор. 11: 4) и испытанию духов (1 Кор. 12: 3), оставляя остальные 12 для учения церкви. Упоминания таковы: Рим. 3: 26; 8: 11; 2 Кор. 4: 5, 10, 11, 14; Еф. 4: 21; Фил. 2: 10 и 1 Фес. 1: 10; 4: 14. По его логике получается Еф. 4 – это восьмое место из 12, где появляется имя «Иисус». Это довольно натянутая точка зрения, зная, что последовательность посланий в наших версиях случайная.

[83] 50 дочерей царя Даная, вместе с отцом бежавшие из Египта в Аргос от супружеских притязаний 50 сыновей брата Даная Эгипта, но те явились в Аргос и силой принудили Даная отдать дочерей им в жены. По приказанию отца Д. в брачную ночь должны были заколоть своих спящих мужей кинжалами. Приказ отца исполнили все Д., кроме Гипермнестры, которая пощадила своего мужа Линкея. За это преступление они после смерти были обречены в Аиде вечно наполнять водой бездонный сосуд.

[84] Микроорганизмы, питающиеся органическими веществами отмерших организмов.

[85] Быт. 2: 23, 24: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть».

[86] Слово diaphero состоит из dia – через и phero – идти, нести, то есть переносить. В отношении познания «различать».

[87] В английском варианте журнал называется «Berean Expositer».

[88] Schleusner – текстолог, творивший в середине 19 века. Из его сочинений можно вспомнить “Novus Thesaurus In LXX” (5 т. Лейпциг, 1820—21)

[89] Седьмым элементом является молитва.

[90]  «Приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?  Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Мф. 19:3–8)?

 

[91] «The Giant Cities of Bashan».

[92] Bloomfield