Чарльз Велш

 

И посадил нас на небесах…

 

(Цитаты даны по Синодальному переводу).

 

Прежде чем приступить к толкованию послания, рассмотрим его общую структуру. Послание не писалось строго по плану, но мы можем найти множество соответствий между его частями.

 

A| 1:1, 2. a| 1:1. Отделение на служение Павла.

Вступление     b| 1:2. Мир и благодать.

B| 1:3 - 2:7 c| 1:3–14. Все духовные благословения.

                        d| 1:15–19. Молитва Павла:

Чтобы дал вам

Чтобы вы знали

Надежду, богатства, знание тайны.

                  e| 1:19 - 2:7. Могущественная Сила

Воздействовал (energeo). Посадил.

C| 2:8–10. Новое Творение, практика: добрые дела.

D| 2:11–19. Новый Человек. Пришельцы ранее (apellotriomenoi).

E| 2:19–22.     Храм слагающийся стройно (sunarmologoumene).

Апостолы и пророки.

            Фундаментальное служение.

F| 3:1–13. Узник Иисуса Христа. Тройное единство (6 стих).

G| 3:14–21. Центральная молитва.

Любовь Христова.

Полнота Бога.

F| 4:1–6. Узник в Господе. Семикратное единство (3–6).

E| 4:7–19. Тело взаимоскрепляемое (sunarmologoumenon).

Апостолы, Пророки,

Евангелисты, Учителя,

– дополнительное служение.

D| 4:20–32. Новый Человек. Когда–то отчуждены (apellotriomenoi) от жизни Божией (18).

C| 5:1- 6:9. Новое Творение, его новая практика. Большая практическая часть, охватывает максимальное количество сторон жизни.

B| 6:10–20.        e| 6:10–13. Могущественная сила. Все вырабатовши (katergazomai) устоять.

c| 6:14–18. Всеоружие Божие.

d| 6:19,20. Молитва за Павла: открыты уста для проповеди тайны евангелия.

A| 6:21–24.

a| 6:21,22. Служение, поручение Тихика.

b| 6:23,24. Пожелание мира и благодати.

 

Структура послания Ефесянам наглядно показана в схеме, где на весах уравновешены две главные составляющие послания: семичастная доктрина (1–3 главы) и такая же практическая часть (4–7). Они пересекаются в слове «достойно» (Еф.4:1).

Доктринальная часть (Еф.4:1 - 6:20) хорошо резюмируется в словах 2:6: «посажены на небесах»; практическая – в 4:15 «во всем возрастали во Христа». Это соотношение сути послания и его составляющих мы показали в образе древа, с семью ветвями по обе стороны, на каждой по три плода: (a), (b) и (c). Само древо «утверждается на любви». Кульминация всего - молитва Павла об облачении в «полноту Божию».

 

Учение, доктрина (1:3 к 3:13)

Практика (4:1 – 6:20)

          (1) Три ипостаси и их действия (1:3–14).

(1) Тройное увещевание (4:1–6).

(a)   Воля Отца.

(b)   Дело Сына

(c)   Свидетельство Духа

(a)     Ходите достойно призвания

(b)    Снисходя.

(c)     Сохраняя единство

(2) Тройная молитва (1:15–19)

(2) Тройная мера (4:7–19).

(a) Чтобы вы познали надежду

(b)  Чтобы вы познали наследие

(c)  Чтобы вы познали силу

(a)     Дар Христов

(b)    Полнота Христова

(c)     В меру каждого члена

(3) Тройное единство (1:19 к 2:7).

(3) Тройное приложение (4:20–32).

(a)  Оживотворены вместе.

(b)  Воздвигнуты.

(c) Посажены вместе

(a)    Совлечься Ветхого человека.

(b)   Облечься в Нового человека.

(c)    Отложите ложь

(4) Три упоминания дел (2:8–10).

(4) Тройное хождение (5:1 – 6:9).

(a)     Не от дел .

(b)    Мы - Его Творение.

(c)     К добрым делам.

(a) Ходите в любви.

(b) Поступайте как чада света

(c) Поступайте адекватно.

(5) Тройной мир (2:11–19).

(5) Троекратное стояние (6:10–13).

(a)     Дальние сделались близкими –мир

(b)    Двое соделать одним – мир

(c)     Пришел и проповедовал мир

(a)  Стоять против Дьявола.

(b)  В день злой устоять.

(с)  Устоять все преодолевши.

(6) Троекратное единство (2:19–22)

(6) Тройное всеоружие (6:14–18).

(a)     Сограждане

(b)    Скреплено

(c)     Соустроено

(a)    Опоясав чресла истиной и броней праведности.

(b)   Одевши обувь и взяв щит веры.

(c)     Шлем и меч

(7) Троекраное равенство (3:1–13)

(7) Троекратная молитва (6:19,20).

а) Сонаследники

b) Сочлены одного тела.

с) Сопричастники

(a)    Открытые уста

(b)   Говорить дерзновенно

(a)    Как и должно

(8) Центральная молитва (3:14–21)

(a) Чтобы дал вам укрепиться

(c)       Чтобы вы могли постигнуть.

(d)       Дабы наполниться вам всей полнотой Христовой

Итак, в послании Ефесянам мы видим две части доктринальная и практическая и каждая из них поделена на 7 подразделов. Мы можем представить это в виде большого замка, состоящего из двух крыльев. Павел имел ключи от Церкви, как Петр – ключи от Царства Небесного. Прдеставим себе, что Апостол Павел как гидом ведет нас по этому великолепному зданию и показывает достопримечательности каждого зала и комнаты (4:1–6).

 
Доктринальная часть

 

1. «Приемная» («Зал регистрации», Еф.1:3–14). Этот зал - начало всего. Здесь «выдаются» документы на наследие, основы для взросления и ответственности, запечатление Духом Святым до «дня искупления» (т.е. выдачи наследия). Свитки, которые находятся в этой зале бесценны. Они восходят к периоду прежде основания мира, относятся к Христу. Некоторые вступят в законную силу в день «искупления».

2. «Обитель познания» (Еф.1:15–19). Здесь открывается тройная часть Еф.1:13,14: в центре великой молитвы - «познание». Когда мы подойдем к толкованию этого места, то увидим, что «дух премудрости и откровения» даётся верующему для «познания Его». Важно, что «обитель познания» следует сразу после «зала–регистрации».

3. «Тронный зал» (Eф.1:19 - 2:7). Великое вознесение Христа «превыше всего» –грандиозная тема, и её слава не вместиться в один зал. Но отсюда вытекает не менее грандиозный факт, что Господь разделяет Свой престол с искупленными. Кто-то отвергают такую идею, считая это узурпацией Преимуществ Бога. Но Христос через Иоанна в Апокалипсисе 3:21 давно сказал о «сонаследии престола со Христом» (см. также Рим.8:17). Тут много чему можно удивляться, но более всего изумляет превышающая разумение благодать, соединяющая Церковь с Господом, приобщаясь к Его великому титулу: «Полнота наполняющего все во всем».

4. «Комната Милостей», – здесь раздаются дары нищим (Еф.2:8–10). Это маленькая, но важная часть послания, посвящена евангелию спасения, данному адресатам послания, – это святые и верные во Христе Иисусе. Тем не менее, в этой малюсенькой комнате содержится бесценное сокровище, - «спасение благодатью через веру», «дар Божий». Это один из уникальных моментов послания, ибо слово doron («дар»), который можно найти в других местах Писания, всегда подразумевает дар Богу от человека, и только здесь Бог идет навстречу и Сам приносит дар человеку. C этим спасением связано достойное хождение, но это часть самой длинной «комнаты» послания – Еф.5:1–6:9.

5. «Зал для Аудиенции» (Еф.2:11–19). Во всех домах богатых людей, где есть зал для аудиенции, где существует множество ограничений. Но здесь исключение: язычник, далекий по природе и чужой, сделался близким. Ему дан доступ, какого не было до этого. Здесь, в среде новой природы, где из Двух Он сделал (ktizo) одного «нового человека», в атмосфере единого мира, искупленного кровью Его, все «примирены» с Богом. Вражда, которая ещё  ощущается в Дн.15, наконец уничтожена.

6. «Жилая комната» (Eф.2:19–22). Название данной части кажется уничижительным по отношению к славному образу святого храма, который мы видим здесь. Мы пропустим неотъемлемую часть истины, если будем стараться втискивать в его учение ковчег, алтарь–жертвенник, воскурение, херувимов, светильники, священников и левитов. Это прообразы, которые вытеснены завершенным делом Христа. Полнота образа скинии Моисея и храма Соломона в том, что Бог должен был обитать среди Своего народа, и именно это намерение мы видим в Еф.2:22: «жилище Божие Духом».

7. «Тайная комната» – (Eф.3:1–13). В некоторых домах древности существовали потайные комнаты, места защиты в лихие времена. «Тайна» в нашем случае – это главный пункт. Тут нет ничего мистического и сакрального, наоборот, ранее сокрытая Богом истина и Его планы, наконец, открыты и явлены нам. Большая часть истины была абсолютно неизвестна, и отыскать ее было невозможно: вероятно, люди не были к этому готовы. Она – квинтэссенция доктринального крыла здания, ее главная часть. Под руководством Апостола мы пересекаем вестибюль, над которым возведена главная башня, соответствующая Еф.3:14–21. К ней мы ещё  вернемся в конце нашей экскурсии, когда перейдем к «практическому крылу», где находятся ещё  7 комнат.

 

Практическая часть.

 

1. «Сторожка» (Eф.4:1–6). Семь пунктов доктринальной части Еф.1 – 3 уравновешены семью составляющими практической части Еф.4–6; увещевание о «достойном хождении» озаглавливает всю практическую часть. Первое усилие верующего направлено не на служение, т.е. проповедь или евангелизацию, а на хранение как драгоценности «единства духа» в союзе мира. Это единство основано на семи составляющих, и центром всего является Господь.

2. «Служебная» (Eф.4:7–19). После увещевания о единстве духа апостол переходит далее к личному служению, которое дано «каждому» и включает в себя все дары, данные церкви – таких, как Апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя. Мы можем увидеть три меры служителей, дарованных Христом для полноты каждого члена Тела Христова, для прихода в меру полноты возраста Христова всего тела.

3. «Прихожая» (Eф.4:20–32). Одежда в Писании символизирует Спасение, праведность, а также показывает ход мыслей, мировоззрение. Мы читаем об одеждах спасения, праведности, одеждах славы первосвященника, ложных одеждах, одеждах скорби и унижения. Слова «совлекитесь» и «облекитесь» говорят о наших духовных одеждах, об одеянии нашего внутреннего «я». Это должны быть одежды славы и красоты, ничего старого и бывшего в употреблении; все сделано непосредственно для каждого, как одежды в притче о брачном пире.

4. «Кабинет социальных нужд» (Eф.5:1 – 6:9). Это самая большая часть послания, и здесь достаточно места для детей, слуг, господ, родителей, и они могут вместе учиться, находясь в различных сферах, в быту, прообразами отношений Христа и Церкви и превознося эти отношения до самого высшего их проявления.

5. «Подсобная» (Eф.6:10–13). Слова «все преодолевши» в Еф.6:13 можно истолковать как «все реализовав» (см. также Флп.2:12). Это практическая сила, показанная в Eф.1:19 – 2:7, - сила воскресения и вознесения. Эта сила новой природы дана только в призвании великой церкви. Она проявлена в ее положении, служении, и противостоянии. Нет никакого иного источника силы. Исследование греческих слов послания и фиксирование их связей (как это со словом katergezomai – «реализовать» 6:13) помогает нам создавать структуры, которые, в свою очередь, показывают взаимосвязь разных мест послания.

6. «Оружейная» (Eф.6:14–18). Этот зал показывает, что, в противность человеческим видам оружия, которые имеют свойство устаревать, Божие оружие никогда не стареет и всегда действенно. Оружие человека постоянно меняется, совершенствуется. Однако в нашем случае это не так: наше оружие не зависит от того, какое тысячелетие на дворе; нам дана полнота оружия. Правда, орудие нападения у нас лишь одно: меч духовный – Слово Божие. Щит веры дает гарантию, что мы останемся невидимыми при каждой атаке врага. Здесь есть несколько уточнений относительно природы и характера врага, «дня злого», для которого это оружие подготовлено.

7. «Комната памятования» (Eф.6:19,20). Она соответствует храму познания, который находится в другом крыле здания. Здесь Павел молится за Ефесян и также просит, чтобы молились за него, чтобы он со всяким дерзновением мог открыто возвещать чудесную истину, которая была доверена ему, о которой он сказал: «я исполняю посольство в узах».

 

 

Центральная Башня.

Pleroma (Еф.3:14,15).

 

Это ведет нас к центральной башне, – великой молитве о полноте (Eф.3:14–21). Здесь в три этапа (что показано через предлог hina, «чтобы») мы попадаем в славный свет тайны и достигаем ее цели: «чтобы нам наполниться всею полнотою Божией».

Молитва является завершением структуры и довершает начатое в 1:15–19. Это приводит наш путь к концу, но если даже все увиденное в Британском музее нуждается в глубоком исследовании, то кольми паче это верно в отношении послания Ефесянам. Мы только пробежались по верхам, проникновение же в суть послания, ведет нас к славе присутствия Того, Кто «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем».

 

Послание Ефесянам, 1 глава

 

Было ли послание Ефесянам письмом, передаваемым по кругу? Послание начинается словами:

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф.1:1,2).

 

Слова «в Ефесе» в некоторых манускриптах пропущено. Мы узнаем из Кол.4:16, что Павел написал послание Лаодикии, и Маркион (один из ересиархов второго века) считал, что это было то же послание, что и Ефесянам. Можно также увидеть, что послание Колоссянам должно было быть разослано по всем церквам (Кол.4:16), но надо помнить, что оно содержит такие слова: «святым и верным во Христе Иисусе находящимся в Колоссах» (Кол.1:2) и, что этот адресат никогда не ставился под сомнение. «Ефесянам» по аналогии было таким же круговым письмом, хотя и содержало обращение к Ефесянам.

В своей «Базилике» Патриарх греческой церкви 350 г. н. э. пишет, что слова «в Ефесе» отсутствуют в оригинале. Кроме того, буквальный перевод гласит: «святые, кто есть» (tois ousin), примерно такая же конструкция, как в имени «Сущий».

Ориген[1] как один из первых критических текстологов, писал: «мы обнаруживаем, что выражение «святым, которые», используется только в отношении к Ефесянам». Иероним[2] находит этот аргумент слабым. Многие другие толкователи считали, по словам Иеронима, что «тем, которые», нужно читать так: «тем, которые святые и верные в Ефесе».

Пресвитер Вордсворт пишет:

 

«Ориген, который, как мы знаем, был первым, кто сделал уточнение (см. выше), там же признал, что это послание предназначалась Ефесянам».

 

Тертулиан (умерший приблизительно в 215 году[3]) критиковал Маркиона, еретика, который восхотел изменить название послания на «Лаодикийцам». Это показывает, что слова «в Ефесе» были уже известны, иначе нечего было бы «искажать». Тертуллиан добавляет: «согласно убеждению церкви, это послание было адресовано Ефесянам, а не Лаодикийцам». Слов «в Ефесе» нет в Ватиканском манускрипте - это поздняя вставка на его полях. Почти то же самое можно сказать и о Синайском Кодексе: в некоторых его рукописях этих слов нет.

Этим фактам мы можем противопоставить следующее:

 

1) Не существуют копий, которые бы имели иной адресат, нежели «Ефесянам» и все сохранившиеся манускрипты, включая Ватиканский, во вступлении ставят город «Ефес».

2) Все ранние церкви признавали это послание именно как «к Ефесянам» (Вордворт).

 

Доктор Ларднер (ученый, занимавшийся критическими переводами, 1684–1768), писал следующее:

 

«То, что это послание было послано церкви в Ефесе, было засвидетельствовано всеми ранними католическими верующими. Это мы можем сказать теперь с уверенностью, исследовав труды отцов Церкви ранних веков до 12 века: никто не сомневался в этом».

 

Игнатий (ученик Апостола Иоанна и пресвитер Антиохии, живший приблизительно в 110 г. н.э.) в письме Ефесянам пишет: «вы, будучи сообщниками тайн евангелия Павла, освящены …который поминает вам о Христе». Послание Игнатия было написано в 10 году царствования Трояна, если верить епископу Рисону, и в этом случае послание Павла от Игнатия отделяют лишь 45 лет.

В 6:21, 22 говорится, что Апостол намеревался послать его с Тихиком, который должен был сообщить все, что касается Апостола, и тут возникает вопрос: куда был послан Тихик, если послание не имело адресата? Все говорит за то, что послание вначале было адресовано Ефесянам, а его копии циркулировали по церквам, и в некоторых из них было оставлено место, заполнявшееся в зависимости от ситуации. С одной стороны, это не так уж и важно, с другой – при пропуске названия церкви мы остаемся со странной фразой «святые, которые в…».

В Реверсированной версии[4] далее стоит «во Христе Иисусе». Истинный ученик Христа будет использовать каждый титул Господа с особой чуткостью, и тем более, когда речь о Слове Божием. Мы даем список мест, где используется в Исправ. версии это имя.

Павел провозглашен «апостолом», но очевидно, что никто не мог быть апостолом, посланником без Посылающего, т.е. Господа. Реверсированная Версия трактует: «Павел, Апостол Христа Иисуса», а не «Иисуса Христа», как это у нас.

Давайте поисследуем и посмотрим, как эта Реверсированная версия смотрит на остальные места. Первое упоминание имени находится в Дн.3:20, перевод Альфорда будет полезен: «Тому, Кто предопределил Мессию». Мы встречаем это имя в Дн.19:4, но в некоторых рукописях стоит только «Иисус». При этом в Дн.24:24 на этот счет есть тоже разночтение. Но ясно одно: это единственное упоминание такого варианта имени в Деяниях, и только Павел использует его (за исключением разговора Феликса с Павлом). Только Павел использует такой вариант имени Христа, что о многом говорит! «Христос Иисус» находится в обоих версиях и в Рим.3:24; 8:1,2; 15:5 и в 16:3. Существует 6 других случаев, когда в Исправленной Версии стоит «Христос Иисус» вместо «Иисуса Христа», «Христос» и «Иисус Христос наш Господь», а именно:

 

-  Послание Римлянам - 6:3,11; 8:11,34 и 15:16,17.

- 1Коринфянам: «Христос Иисус» встречается в 1:2,30; 4:15; 16:24; Исправленная Версия добавляет 1Кор.1:4 вместо «Иисус Христос».

- 2 Коринфянам имя встречается только в 1:1.

- Галатам содержит 5 упоминаний, но Испр. Версия пропускает 6:15. Остаются 2:4, 3:26,28, 4:14. Испр. версия добавляет к списку 2:16; 3:14; 5:6 и 24.

- Ефесянам, 3 упоминания 1:1, 3:1 и 6, (1:1; 2:6,7,10,13; 3:21, 2:20).

- Филипийцам, 11 раз: 1:1 (два раза), 8, 26; 2:5; 3:3,12,14; 4:7, 19 и 21.

- Колоссянам – 3 раза, Испр. версия заменяет 1:28 на «Христос» и добавляет в 1:1, 1:4 и 4:2.

- 1Фессалоникийцам - 2 раза: 2:14 и 5:18.

- 1 Тимофею – 8 раз:1:14,15; 2:5; 3:13; 6:13 плюс 1:1 (два раз); 4:6 и 5:21.

- 2 Тимофею 12 упоминаний: 1:1,2,9,13; 2:1,10; 3:12,15, 1:1,10; 2:3; и 4:1.

- Титу: 1:4.

- Филимону 1, 9, 23, а в 6 стихе стоит Христос.

- Евреям: один раз в 3:1, но в Испр. Версии «Иисус».

- 1 Петра - 5:10 и 14 заменено на «Христос».

 

Из этого анализа вытекают два важных факта:

 

(1) Ни один автор, кроме Павла, не использовал это имя.

(2) Оно не упоминается в послании Евреям.

 

Это имя не встречается также и во Втором послании Фессалоникийцам, но зато есть в Первом послании и, если их можно рассматривать как пару, то лишь послание Евреям остается без этого имени.

В этой связке двух имен мы можем увидеть, что акцент после Евангелия смещается с Иисуса на Христа, Мессию. Христос становится главным, а второе имя - объясняющим. Если в Евангелиях и в первых посланиях – Иисус, уничижил Себя, а после был прославлен как Христос, Помазанник, то в последних посланиях Павла обратное прочтение «Христос Иисус» показывает нам Вознесенного, «бывшего в уничижении». Имя «Христос Иисус» часто соединено с другими эпитетами: «наша надежда» (1Тим.1:1), «Человек» (1Тим.2:5), «Наш Спаситель» (2Тим.1:10; Тит.1:4). Остается лишь место в Дн.3:20 (где имя упоминает Петр) и Дн.24:24, что доводит количество упоминаний до 75, которые связаны исключительно с «Апостолом язычников». Упоминания имени проходят по двум разделам:

 

первые семь посланий (Римлянам, Галатам, Евреям, 1 и 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 Коринфянам) – 27 упоминаний;

вторые семь посланий (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимон) – 48 упоминаний.

 

Господне послание и

Его посланник.

Несмотря на то, что послание всегда важнее личности посланника, в Писании эти два понятия всегда соединены между собой. Поэтому «в начале начал» Павел упоминает именно этот титул: «Павел, Апостол Христа Иисуса» (Еф.1:1 Р.В.). Слово «апостол», пришло к нам из греческого. Его значение мы находим в оригинале Нового Завета (apostolos). Это слово встречается и в греческом переводе Ветхого Завета Семидесятью, Септуагинте (обозначается обычно как LXX). В классическим греческом оно используется довольно часто. Оно означало «посол», а позднее использовалось в отношении «командующего флотилией». В усеченном варианте stolos оно означало «флотилия, эскадра, экспедиция». В Септуагинте apostolos встречается в 3Цар.14:6 во фразе «Я грозный посланник к тебе», где слово «посланник» - перевод еврейского слова shalach, которое сразу же приводит нас к миссии Иосифа (Быт.37:13), Моисея (Исх.3:14) и Исайи (Ис.6:8). Суть его - в донесении вести. Это может быть весть об избавлении или весть о суде. Состав слова прост: аpo-, как и все приставки, указывает на направление движения. Если в контексте говорится «от», оно означает источник, направление движения. Stello – это глагол «посылать», так апостол – это «посланник от другого». Apostello используется в отношении «посылания» двенадцати (Мф.10:5), Иоанна Крестителя (Мк.1:2; Ин.1:6), проповедующих слово (Рим.10:15), Ангелов (Евр.1:14) и Павла (Дн.26:17). Однако есть и другие случаи, где используются apostello и apostolos, показывающие цель и авторитет. Оба слова используются в отношении Господа Иисуса Христа. В Писании Он представлен прежде всего, как «Посланник» (1Ин.4:9,10,14) и Апостол: «Уразумейте Посланника (греч. apostolos) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1).

Итак, послание открывается упоминанием великого служения «Апостола». Акцент Павла на «я» во 2Тим.2:2 ведет нас к более высокому аспекту: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф.10:40), и через него – к абсолютному источнику всякого авторитета и власти – Богу. В приветствии посланий Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колоссянам, 1 и 2 Тимофею и Титу Павел всегда говорит о себе как об Апостоле. В 1Кор.12:28 он показывает превосходство этого служения так:

«И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее…».

Апостольство превосходит все другие дары и служения. В послании Коринфянам Павел говорит: «признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2Кор.12:12). В послании Римлянам, Павел, который никогда не возвеличивал себя, признал, что он «не достоин называться Апостолом» (1Кор.15:9), однако также сказал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим.11:13), и в обоих посланиях Тимофею Апостол провозглашает вновь, что поставлен быть «проповедником и Апостолом», «учителем язычников» (1Тим.2:7; 2Тим.1:11), добавляя: «истину говорю во Христе, не лгу».

Слово apostolos нечасто использовалось в классическом греческом. Мы встречаем его у Геродота, который употребляет его применительно к начальнику флотилии или просто к послам. То, что слово было малораспространенным среди классиков, дало возможность использовать его Господу в ином контексте. Слово было известно среди Иудеев, ибо мы узнаем от Оекумения (епископ Трикки в Фесaле, живший в 10 веке), что: «среди Иудеев принято называть приносящих письма апостолами».

Слово также используется в Ин.13:16:

«Раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его».

 

А также во Втором послании Коринфянам в первоначальном смысле: «посланники церкви» (2Кор.8:23), и один раз в Филиппийцам: «ваш посланник» (Флп.2:25). Особенности служения Апостола описываются так[5]:

1) Апостол должен был видеть Господа (Ин.15:27). Павел не был исключением: «а после всех явился и мне» (1Кор.15:8). «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1Кор.9:1 Р.В.). Он «видел Праведника и услышал глас из уст Его» (Дн.22:14,15).

2) Они должны были быть сразу же избраны и поставлены на служение Самим Христом (Лк.6:13, Гал.1:1).

3) Также необходимо было наличие боговдохновенности посланий и изречений (Ин.16:13; Гал.1:11,12; 1Фес.2:13).

4) Апостольство подтверждалось знамениями (Евр.2:4; 2Кор.12:12).

5) Апостолы были не местными служителями, но всей Церкви в целом (2Кор.11:28); они имели власть разрешать споры (Дн.16:4), наказывать, наводить порядок (1Кор.5:3-6; 2Кор.10:8; 13:10).

 

Именно таким был Апостол Павел - воистину земной сосуд, наполненный небесными жемчужинами. Павел был апостолом «по воле Бога». В первом стихе этого послания есть утверждение, которое Павел повторяет в Гал.1:1: «Павел Апостол не от человека, но от Иисуса Христа и Бога Отца, Воскресившего Его из мертвых», и каким бы ни было утверждение голословным, оно не теряет своей определенности. Если Павел был Апостолом по воле Бога, а не по выбору человека, мы не можем умалить его служение и послание от Господа, избравшего его как Свое орудие.

Звание «Апостол» встречается в Еф.4 раза в следующих местах:

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа» (1:1).

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (2:20).

«Тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (3:4,5).

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (4:11).

Когда мы посмотрим на контекст этих упоминаний, то увидим, что практически вся истина для нынешнего домоуправления вращается вокруг даров Апостолов. Это, конечно, более отчетливо видно по мере продвижения в изучении каждого термина. Здесь же достаточно сказать, что причина упоминания апостольского статуса не формальна, но важный аспект откровения, ибо Павел, помня манеру излагать мысли у пророков, вполне осознавал, что Господь, Его посланник и послание были нераздельно связаны (Агг.1:13).

 

«Святым» и «верным» .

 

Было ли это послание письмом, посланным по кругу или оно было направлено только в Ефес (так как в некоторых копиях адрес отсутствовал или был вписан другой) - никто не может сказать с уверенностью. Да и вряд ли нужно заботиться о географическом месторасположении адресатов. Главное, что оно было вдохновлено Богом и оберегалось во все времена, потому что Бог хотел, чтобы послание стало частью Святого Писания. Поэтому адрес его был намного шире, чем верующие в Ефесе. Мы должны подробно рассмотреть все характеристики адресатов, чтобы оценить их статус. В Еф.2:11,12 дан целый ряд характеристик. Главная суть, - это «язычники», называемые «необрезанными» Иудеями, по природе «чужестранцы», без надежды, без Христа и без Бога. Однако, мы сознаем, что ввиду общего высокого духовного уровня послания, они были искуплены и водимы Духом Христовым. Поэтому, читая Еф.1:1, мы можем опустить слова «в Ефесе» без всяких потерь. А вот пропуск других аспектов может навредить.

Святые и верные – важные характеристики. Внимательно изучив их, мы поймем, что эти две характеристики дополняют друг друга так же, как вера и дела вместе составляют единое целое. «Святой» – это тот, кто воспользовался искупительной благодатью, а «верный» – восставленный со Христом, ходящий достойно принятого звания.

Святой. Греческое слово, переведенное как «святой» hagios не имеет синонимов, и поэтому только так и переводится. Есть разные мнения относительно этимологии слова hagios. Если отбросить все странные и причудливые, то останется версия, что оно состоит из негатива a- и ge «земля». Хотя большинство лексикографов принимают версию, что оно родственно hagnos, «чистота», производная от глагола hazo, «благоговеть». Греки, насколько нам известно, не мыслили святилище вне «земли», поэтому мы вынуждены обратиться за священным и чистым к Писанию. Все языческие термины, отобранные Духом Святым, должны иметь печать Нового творения. Поэтому, несмотря на их этимологию, мы должны изучить их синонимы и контекст. Мы встанем на твердую основу, если заглянем в Септуагинту. Слово hagios здесь является переводом qadosh, которое накладывает свой отпечаток и заставляет по-другому взглянуть на греческий синоним. Hagios встречается в послании 15 раз и переведено как «святой».

«Находящимся в Ефесе святым» (1:1).

«Чтобы мы были святы и непорочны» (1:4).

«Запечатлены обетованным Святым Духом» (1:13).

«Услышав о вашей вере … ко всем святым « (1:15).

«Богатство славного наследия Его для Святых» (1:18).

«Сограждане святым» (2:19).

«Возрастает в святой храм в Господе» (2:21)

«Как это ныне открыто святым Апостолам и пророкам» (3:5).

«Наименьшему из всех святых» (3:8).

«Могли постигнуть со всеми святыми» (3:18).

«К совершению святых» (4:12).

«Не огорчайте Святого Духа» (4:30).

«Не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (5: 3).

«Святыми и непорочными» (5: 27).

«Со всяким постоянством и молением о всех святых» (6:18).

 

Мы видим, что «святые» (1:1), если и стали таковыми через призвание (1:4), то только крестом Христа (5:27). Святость происходит, в первую очередь, от того, что Бог совершил, а не от нас и того, что в нас. Дальнейшая же святость – следствие изменения нашего образ жизни, совершенствования в святости (5:3) и проявления любви и молитв друг за друга.

Некоторые из упоминаний, к примеру в Еф.1:18 (мы ещё  коснемся этого места), нужно перевести иначе, чем мы привыкли слышать. Единственное производное hagios в послании – глагол hagiazo, «освящать» (Еф.5:26). В этом стихе слово связано с «очищением» и «омытием» нас, представлением церкви «без пятна и порока». Именно это подразумевается в именовании «святые». Есть и другие производные, например, hagiasmos – «освящение» (1Кор.1:30). Hagion используется во множественном числе в Евр.8:2, где переведено как «святилище» (Евр.8:2). Есть и hagiotes, «святость», как абстрактное качество (Евр.12:10) и hagiosune «святость» как состояние души (2Кор.7:1).

Верный. Эти христиане в Ефесе были не только святые, но и «верные», и это звание показывает некоторые аспекты оживляющей любви. Слово «верный» – перевод греческого pistos, который может быть использован либо в активном, либо в пассивном залоге. Соответственно, мы находим слово в активном залоге в таких местах, как: «не будь неверующим, но верующим» (Ин.20:27); «иудеянка уверовавшая» (Дн.16:1, Ин.20:27, Дн.16:1, 2Кор.6:15; 1Тим.4:3,10,12; 5:16; 6:2). В большинстве упоминаний слово переводится в пассивном залоге как «верный» и pistos, так переведенное, встречается 53 раза. Очевидно, что pistos нельзя перевести как «верующий» в таких местах, как:

«Верен Бог» (1Кор.10:13),

«Верен Бог» (2Кор.1:18),

«Верно слово» (1Тим.1:15, 2Тим.2:2),

«Верный первосвященник» (Евр.2:17),

«Верный во Христе Иисусе» (Еф.1:1),

«Верный служитель» (Еф.6:21);

«Верный брат» (Кол. 1:2, 4:9),

«Верный служитель» (Кол.1:7, 4:7),

«Пребудет верным» (2Тим.2:11,13).

 

«Святым и верным во Христе Иисусе». Этот титул предполагает два аспекта призвания. Как святые они искуплены, призваны, освящены и прославлены. Это, правда, не значит, что раз спасение не от дел, то дела не нужны. Те, кто призван и освящен, должны соответствовать призванию. Они воскресли духовно со Христом и должны хранить Ему «верность». Это слово в более чем половине мест Тюремных Посланий связано со служением. В Септуагинте слово pistos встречается в страдательном залоге, и обычно это перевод еврейского emun или aman, которому соответствует в Новом Завете «истинно» или заимствованное из иврита «аминь». Этому привилегированному собранию апостол посылает пожелание «благодати» и «мира» от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа (Еф.1:2).

Charis - то есть «благодать» - является производной от chairo «радоваться», и только его использование в Новом Завете связано с богатствами незаслуженной благости, которая ни умаляется грехом, ни подвержена лицеприятию, ни основана на делах, будучи славой евангелия Бога. Слово встречается всего 12 раз. Оно присутствует в приветствии и в хвалебном заключении (Еф.1:2; 6:24). Говоря о приветствии (мы ещё  разберем это важное слово), достаточно сказать, что это слово облекалось христианским смыслом, хотя и присутствовала дань общей традиции приветствий того времени. Дизман и Миллиган[6] дают несколько примеров приветствий обычных писем. Иногда, эти приветствия занимали больше места, чем само послание. Вот, что пишет Миллиган по этому поводу:

«Авторы - сами или через писцов, - как правило, старались изложить суть письма быстро и кратко, а стандартные длинные приветствия и заключения вызывали ощущение монотонности».

На этот счет директор Британского Музея Фредерик Кеньон[7] говорит, что большинство писем того времени было построено по сходной схеме с посланием Павла. Апостол, не нарушая традиций, не стал перегружать послание долгим приветствием и выбрал лишь два эпитета под водительством Духа, которые не формально, а искренне отражают сущность читателей. Пожелание charis «благодати» было легким приветствием, а пожелание «мира» носило более торжественное значение. Здесь Апостол соединяет их, чтобы они вместе представляли две грани его будущей доктрины.

 

Привилегия церкви в Ефесе 1:3–14 .

В 3 стихе мы сразу переходим к сути послания. Читатель помнит, что мы представили доктринальную и практическую части послания как два крыла, исходящих от центральной Башни. Первая зала, «регистрационная», находится в Еф.1:3–14. Здесь надежно хранятся документы относительно положения «Церкви Одного Тела».

Параллели этих стихов крутятся вокруг приставки kata- (по):

 

Еф.1:3–14:

A| 3. Благословение.

B| 4. Намерение «так как Он избрал нас во Христе».   

A| 5. Предустановление к усыновлению.     

B| 5–8. Намерение «по благоволению».

A| 9. Откровение.

B| 9,10. Намерение «по Своему благоволению».

A| 11. Предустановление к наследию.

B| 11–14. Намерение «по изволению... воли».

 

Это благословение, состоящее из четырех частей, тесно связано с четырьмя утверждениями о намерении Бога:

1) Неизменная благодать: «так как он избрал нас в Нем прежде основания мира» (1:3).

2) Неизменная воля: «передопределил по Своему благоволению» (Еф.1:5).

3) Безошибочный план: «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (1:9).

4) Неизменное определение: «по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (1:11).

 

Слово «по» может быть переведено как «согласно». Иногда кажется, что обещания Бога сталкиваются с невероятными трудностями (создающиеся миром зла), которые мешают им исполниться, но, с Божественной точки зрения, все застраховано. Он все контролирует, Он над всем. Мы читаем в Ветхом Завете, что Иаков и его мать «верили Богу», но почему-то пытаясь помочь свершению Его планов cделали это через подлог. Благословения, которые Иаков принял от Исаака с помощью обмана, он так и не получил. Исаак говорил о полных амбарах «хлеба и вина» (Быт.27:28), но каким же пустым стало это обещание, когда Иаков вынужден был послать сыновей в Египет купить хлеба! Тем не менее, в определенное время и определенным способом обещание Иакову было все-таки дано по благодати и без упреков (Быт.28:3,4).

Крайне важно в структуре чередование «благословения» и «намерения». Прочитав внимательно, мы увидим, что в Еф.1:3-14 есть повтор фразы с вариациями: «в похвалу славы благодати Своей» (1:6, 12, 14). Есть даже гимн, где эти фразы звучали небольшим припевом:

Бог благословен наш и Отец,

Чья любовь благоволенье,

Избрала нас во Христе

Прежде мира разрушенья;

Будем с Ним лицом к лицу,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь блажен Христос Господь,

Сын, Возлюбленный Отцом,

Не прельщен Он был грехом,

Дал прощенье и любовь.

С Ним на небе я стою,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь благословен и Дух Святой -

Радость, жизнь и освященье

И залог наш для наследия,

Сила, в горе укрепленье,

Изо всех колен и рас

Благодать Его прославь.

 

Узел тот не разорвать:

Воля Бога, благость Сына,

Сила Духа – все в сплетеньи,

Все они дают спасенье.

От грехов и нет следа,

Славьте Бога и Творца!

 

Мы поймем лучше структуру Еф.1:3–14 вместе с этой песней хвалы:

 

Привилегии Церкви

(Еф.1:3–14)

 

A1| 1:3–6. Воля Отца.

A a| 3. Благословен Бог.

b| 3. Верующий благословен — во Христе.

B|      c| 4. Выбор Отца — Мы.

d| 4. Цель Отца — Святость.

e| 4. Мотив Отца — любовь .

B| c| 5. Предустановление Отца — мы.

d| 5. Цель Отца — Усыновление.

e| 5. Мотив Отца— Благоволение.

A| a| 6. Похвала славы благодати.

b| 6. Верующий принят — в Возлюбленном.

 

A2| 1:7–11 Дело Сына.

C2| 7. Искупление в Котором (en ho).

D2| 7, 8. По богатствам благодати (kata).

C3| 8, 9. Тайна Его воли.

D3| 2:9. По благоволению (kata).

C4| 10, 11. Наследие в Котором (en ho).

D4| 11. По намерению (kata).

 

A3| 1:12–14 Свидетельство Духа.

E| 12. В похвалу Его славы.

F| 12. Прежней надежде.

G| f| 13. Услышав Слово ...

g| 13. ко спасению.

G| f| 13. Печать Духа...

g| 14. К наследию.

F| 14. Для искупления удела.

E| 14. В похвалу его славы.

 

 

Воля Отца (Еф.1:3–6)

Привилегии церкви домоуправления Тайны – бесценная сокровищница Регистрационной Палаты, соделанная не без участия Павла, служителя тайн Божьих (1Кор.4:1), кому Господь вверил запись, дела и передачу основ нанголл6етл н шего призвания, прав, усыновления и наследия.

 

Первая комната (Еф.1:3–14).

Тройной залог Церкви Тела Его.

Всякое духовное благословение.

Начало послания Ефесянам тройственное и имеет дело с:

 

Волей Отца (1:3–6)

Делом Сына (1:7–11)

Свидетельство Духа (1:12–14),

 

Каждая часть этого поистине великого места Писания, ведет нас к откровению о правах и привилегиях Церкви. Мы заглядываем в планы Бога «перед основанием мира» (1:4) и до дня будущего искупления (1:14, 4:30). Искупление относится к «Делу Сына», ибо именно Он выполнил эту Миссию; Он – Единый посредник между Богом и нами, именно Он принес Себя в непорочную жертву за грех. Печать и залог не предшествует великом делу Искупления; Свидетельство Духа связано также и с обещанием, данным «прежде вековых времен» (2Тим.1:8–10 и Еф.1:4) с Искуплением Христовым. В Еф.1:3–6 мы встречаем фразу «воля Отца». Итак, что же верующий наследует?

Что верующий наследует?

Все благословения, что духовны

Где наследие находится?

В небесах.

Когда оно было дано?

Перед основанием мира.

Кто наследует?

Принявшие «усыновление».

Почему Отец решил нас избрать?

Потому что благоволил.

 

Эти 5 подразделов являются вехами, которые помогут нам в раскрыть величайшее откровение.

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1:3).

Наши благословения отступают на второй план перед благодатью в принципе. «Бог благословен», – говорит Павел. Здесь нет ещё  наших поисков, мнений, желаний, исповедания, падений, реформ, лишь главное: благодарение и поклонение, полное и свободное, восходящее к Богу и Отцу нашего Господа Иисуса Христа. Искать благословения не надо, «все благословения» уже есть в Нем.

Первые слова славного откровения – не «да буду я благословлен», но «Он да будет благословен»! Это предварительное уточнение сопроводит читателя в путешествии из одной комнаты в другую – к неизреченной славе.

 

«Благословивший нас».

Слово eulogia («благословение») произошло от глагола eulogeo, «благословлять», которое состоит из eu («хорошее») и lego «говорить». Некоторые читатели знают, что слово «евлогия» – возвышенная хвала. Греческое слово eulogia (благословение Еф.1:3), также переведено и как «красноречие» в Рим.16:18 в своем первоначальном значении. Eu – это наречие, которое встречается в Еф.6:3, «да будет тебе благо». Такое употребление его как приставки в комбинации с другими известно почти всем. Читатель наверняка знает, что оно присутствует в слове «евангелие» («благая весть»), где eu произносится как «ев».

До великого переломного момента в Дн.28:28 Павел пишет, что к язычникам пришло «благословение Авраама» (Гал.3:14), но важно отметить, что Авраам никогда не упоминается в тюремных Посланиях и никакие благословения Авраама не связаны с «небесами» или с периодом «прежде основания мира». Павел ссылается также на «полное благословение благовествования Христова» (Рим.15:29) и «чашу благословения, которую благословляем» (1Кор.10:16). Есть такие термины, которые никогда не теряют актуальности, и играют большую роль в домостроительстве спасения, и потому не сходят со страниц Писания. Это, например, «вера», «искупление», «оправдание». Они встречаются во многих посланиях, неважно когда они были написаны – до или после Дн.28. Так, говоря о спасении, нельзя пропускать слово «благословение». Что касается тюремных Посланий, то Еф.1:3 стоит особняком, ибо слово «благословение», которое мы находим в начале откровения, нам уже не встретится в этом послании. Слова «посажены с…» и «благословение» потому приобретают особое значение, что они беспрецедентны.

Благословения Еф.1:3 уникальны и в том, что они «все духовные». Надо отметить, что в нашем переводе - «всяким духовным благословением» - стоит правильное число, единственное. Буквальный перевод будет выглядеть так: «каждым благословением, которое духовно». Слово «всякое», passa, в единственном числе означает «целое», «полное» или «всё», но в отношении нескольких предметов оно означает «всякое». Грин пишет в заметках, что прилагательное «всё» в единственном числе без артикля означает «каждое», но с артиклем – «весь» предмет. Таким образом, pasa polis означает «каждый город»; pasa on polis, on pasa polis и on polis pasa может значить «весь этот город» и «город в каждой части» (в зависимости от вариации). Церковь Одного Тела благословлена (буквально) «всякими благословениями, которые духовны». Это больше, чем сказать «всякими духовными благословениями», так как в сознании остается ощущение, что какое-то благословение пропущено. Маловероятно, что в этой жизни мы познаем и толику того, что нам дано.

Мы обращаемся к откровению великой славы, пытаясь рассмотреть суть этих благословений. Они pneumatikos, «духовны». Pneuma, «дух», происходит от «дыхания» и близок синониму еврейского языка Ветхого Завета. Однако пытаться раскопать изначальное значение слова pneuma - значит уйти в такие дебри, из которых нет выхода. Прежде всего, мы открываем, что pneumatikos встречается 3 раза в послании Ефесянам:

«Всяким духовным благословением» (1:3).

«Славословиями и песнопениями духовными» (5:19);

«Духи злобы поднебесной» (6:12).

 

Не исследуя тщательно, мы можем прийти к выводу, что «духовное», – это всякая благость Божия, что-то назидающее, доктрины, святое и т.д. Но Еф.6:12 опровергает такое мнение, ибо там мы читаем о «духах злобы» или «духовном нечестии (pneumatikos poneria)». Очевидно, что абсурдно прилеплять к этому термину лишь «хорошее», «святое», если существует «духовное» нечестие. Поэтому ясно, что слово «духовный» – понятие общее, разноплановое, т.к. оно используется и в отношении «благословений», и «духов злобы поднебесной». В Еф.6:12 «духовное» зло противопоставлено «плоти и крови». Такое противопоставление («духовный» – «плотской») мы видим и в других местах. В послании Римлянам идея «духовности» стоит напротив «плотскости»:

«Ибо мы знаем, что закон духовен (pneumatikos), а я плотян (sarkikos), продан греху»;

«Ибо если язычники сделались участниками в их духовном (pneumatikos), то должны и им послужить в телесном (sarkikos)» (Рим.7:14, 15:27).

 

В 1 послании Коринфянам «духовное» противопоставлено не только «плотскому», но и «душевному».

«Душевный (psuchikos) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием… о сем надобно судить духовно (pneumatikos). Но духовный (pneumatikos) судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор.2:14,15).

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор.15:44).

 

В Рим.15:27 слово «плотской» употреблено в хорошем смысле. Мы видим в других местах, что апостол горел желанием исполнить предписание о вспоможении нищих святых в Иерусалиме язычниками, которые стали участниками в их «духовном» и теперь должны послужить им в «плотском». О таких сборах и говорится в Рим.15. «Плотское» включало пищу, питие, одежду и необходимые для жизни вещи.

«Душевное» имело иной оттенок[8]. Оно всегда противопоставлено духовному, ибо «духовное» сверхъестественно и в полноте будет реализовано в воскресении. Также противопоставлены духовные благословения тайны «плотским» и «душевным» благословениям закона.

«И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле… добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословлять все дела рук твоих: и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы… если будешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» (Втор.28:1–13).

«Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей; увидишь сыновей у сыновей твоих» (Пс.128:1-6).

 

Конечно, наше соблюдение закона избавит нас от многих неприятностей, но в домоуправлении благодати наша жизнь – это скорби и страдания за всех, кто не уверовал, и за самоусовершенствование! Как и Павел, мы тоже знаем, что значит быть в нужде и бедствии. Нам не гарантировано насиженное место; не всегда может сработать обещание защиты в тяжелые времена; корзины и хранилища могут оскудеть, в то время как нечестивые будут преуспевать. Было бы глупо пытаться мерить духовность счетами в банке. Еф.1:3 не говорит о «хлебе на каждый день», о домах, автомобилях, успешном бизнесе. Оно открывает дверь в новую систему ценностей, на иной уровень, данный на основании воскресения Христа. Залог нашего наследия не в корзинах с виноградом, как это было у соглядатаев, посланных в Есхол. Залог внутри нас. У нас также нет и врагов по плоти – они тоже духовные.

Верующий должен обустраивать свою жизнь, проводя ее достойно Бога. Однако быт является для него благословением в пустыне. Обустройство не более «духовно», чем «манна» в пустыне – предвкушение Земли обетованной. Член Тела может быть нищим и богатым, больным и здоровым, встревоженным и спокойным, но все эти вещи находятся на принципиально ином уровне, чем духовные благословения; у них разная природа и сфера.

 

В Небесах; En tois epouraniois.

Верующий в домоуправлении тайны «благословен всяким духовным благословением». Не установлено никаких границ для этих благословений, лишь дано их качество. Мы переходим теперь к другому, не менее чудесному аспекту – их уникальной сфере «в небесах» en tois epouraniois. Мы говорили уже, что эта фраза встречается только в послании Ефесянам и нигде более. Однако невнимательный читатель, заглянув в оригинал, скажет, что epouranios встречается 15 раз в посланиях и евангелиях. Мы часто говорим, что мы можем ошибаться, но в данном случае мы повторяем, что фраза «в небесах» (en tois epouraniois) уникальна и нигде более не встречается, кроме послания Ефесянам. Мы говорим о существительном, прилагательная форма «небесный» (правильнее «наднебесный», epoнад, наше ouraniosнебесный) встречается в Мф.18:35, «Небесный Отец», Ин.3:12, «небесный», в 1Кор.15:40, «небесные тела», и в Евр.6:4, «вкусили небесного дара». Главное отличие в том, что никто ещё  не осмелился утверждать, что все евреи, вкусившие «небесного дара», вошли в это самое место, откуда и пришел этот дар[9]! Необходимо понять, что небесный Отец дает дар людям, надеющимся войти в Небесный Иерусалим, который, кстати, в Откр.21 спускается на землю. Поэтому речь идет о сфере благословения, а не об источнике. Все упоминания вне послания Ефесянам описывают источник даров (откуда они пришли, от Бога), а не положение верующих (одесную Отца).

Давайте рассмотрим применение этого термина «в небесах». Оправдано ли добавленное в Авторизированной версии слово «местах»? Читатель согласится с тем, что слово «местах» отвечает на вопрос «где?» Давайте попробуем проверить, а верно ли это? Hou является наречием места и используется эллиптически[10] вместо полного выражения eph Hou topou, «в том месте, где». Мы читаем в Кол.3:1: «ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога». Сейчас мы увидим, что «небесное» – это место, где Христос сидит по правую руку Бога: «итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога», и что, более того, оно имеет одино корень со словом ano, «превыше», и напрямую связано с «небесными местами».

Утверждения Кол.3:1 («где Христос …одесную Бога») достаточно, чтобы доказать, что Христос находится в определенном месте – «наднебесных местах». Это подтверждается тем, что Еф.1:20–22 вновь указывает на превознесенное положение Христа, воскрешенного из мертвых, посаженного одесную Отца «на сверхнебесах». Эта сфера, положение превознесенной славы, определяется как «превыше начальства и власти» (Еф.1:21). Кроме того, наречие ano связывает наc с тем местом, «где» (hou) Христос сидит одесную Бога (Кол.3:1), и поэтому huper-ano, переведенное как «превыше» в Еф.1:21, означает не меньшее, чем ano. Позволим Апостолу самому рассказать о характере этого вознесения, ибо вряд ли кто-то это может сделать лучше. В Еф.4 мы читаем:

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10).

Отметим здесь несколько моментов. Anabaino – буквально означает «восходить», в смысле на гору (Мф.5:1); или как лжепастырь «перелазит» другими путями (Ин.10:1). Вознесение противопоставлено «нисхождению» katabaino. Это также изначально означает «нисходить», например, «дождь нисходит» в Мф.7:25 (также смотрите Мф.17:9). Еф.4 говорит нам, что нисхождение Христа было «в преисподние (katoteros) места земли», а восхождение было «превыше небес», т.е. во все пределы вселенной. И тут же говорится о причине восхождения и нисхождения: дабы Он мог «наполнить все». Как следствие, Спаситель занял самое высокое (которое можно только представить себе) положение во славе. Положение это описано как «превыше (huperano) небес» и «превыше всякого начальства и власти» (Еф.1:21). Они одинаковы по смыслу и уровню.

Посмотрим, что сказано о вознесении в других местах. Когда Апостол говорит о вознесении Христа в послании Евреям (4:14), что Он «прошел небеса», что в Реверсированной Версии исправлено на «прошел сквозь небеса». Слово dierchomai («прошел через») используется в истории с прохождением Израиля через Красное море (1Кор.10:1), а также в афоризме про верблюда, проходящего сквозь игольное ушко (Мф.19:24). Вновь, в Евр.7:26 сказано: Христос «превознесенный выше небес». Поэтому ясно, что epi (над) в слове epouranios показывает положение место, что это всегда там, «где» Христос восседает и «где» находятся все духовные благословения.

Однако это ещё  не все. Христос, сказано, вошел в «самое небо» (Евр.9:24) и чуть ранее, что Он «прошел небеса» (Евр.4:24. Как совместить эти понятия? Еврей, кому и адресовано в первую очередь послание, будучи знаком с первой главой Бытия, вряд ли нуждается в объяснениях. Небо Быт.1:1 – это небо, через которое Христос «прошел» (также см.Евр.7:26). Это «твердь», пространство (Быт.1:6). «Небо», - распростертое как «шатер», которое должно прейти, исчезнуть, свернуться. Господь превыше всего, особенно нашего ограниченного «неба», и именно здесь благословлена церковь этого домоуправления.

Как явствует из Ветхого Завета, святые древности знали, что были «небеса» выше ограниченного пространства Быт.1:6, но при этом ни один верующий не мог и предположить, что сфера его благословений была там же, где Христос сидит «превыше всех небес». Мы ещё  коснемся этого момента.

Выражение en tois epouraniois встречается 5 раз в послании Ефесянам:

 

A| 1:3. «В (над)небесах». Домоуправления полноты .

Тайна Его воли.

Предопределение в Нем.

B| 1:20. «В (над)небесах». Начальства, сила, власти.

Силой воздействовал.

C| 2:6. «В (над)небесах». Оживотворил с Собой.

Воскресил.

Посадил вместе с Ним.

A| 3: 10. «В (над)небесах» Домоуправление благодати Божией

Тайна.

Предвечное определение.

B| 6:12. «В (над)небесах». Начальства и власти.

Сила преодоления всего.

 

Отложим разбор упоминаний на потом, а пока лишь выделим два основных момента:

(1) «в наднебесах» относится к сфере, месту, условиям, что отвечает на вопрос «где».

(2) «в наднебесах» – это уникальное утверждение, которое находится лишь в послании Ефесянам.

 

Тайна, в свете которой послание Ефесянам было написано, - это единственное призвание верующего, которое восходит ко времени «прежде основания мира» (мы коснемся позже этой фразы). Это уникальное призвание верующих ведет туда, куда Христос восшел, пройдя небеса, оказавшись «превыше всех небес». Если эти две особенности не делают призвание Церкви Тела Его уникальным, то Слово теряет смысл, Оно молчит для нас, закрыто. «Уникальный» значит «не имеющий прецедента, не встречающийся, несравнимый, совершенный». Упоминание фразы en tois epouraniois совершенно четко показывает, что сфера благословения «несравнима» с другими уровнями славы; она беспрецедентна (1Кор.15:40).

 

Комната Церкви.

Избрание и предузнание – их разница.

Каждое собрание уникально. Но то, которое мы описали только что, имеет запредельные дарования и уровень. Уникальность благословений (всякое «духовное») – это истина, которая изумляет настолько, что ее не может затереть даже неустанное повторение, т. к. это откровение превышает «всякое разумение», как и любовь Христа, которая тут раскрывается так, как нигде более. Но и это не все. Уникально также и собрание верующих, надежда которых – нахождение выше нынешних, ограниченных «небес», и она воистину там, где Христос «сидит одесную Бога, превыше» всего. Давайте с глубочайшим благоговением приступим к раскрытию этих небесных богатств. Давайте повторим некоторые моменты, которые встают во время прочтения первых трех стихов Еф.1:

 

(1) Каковы эти благословения? - «Всякие благословения, которые духовны».

(2) Где она (надежда)? - «В (над)небесах, превыше всего».

(3) Когда Бог намерен это дать нам?

 

Ответ на третий вопрос откроет нам вседостаточную благодать. Но прежде мы хотели бы отметить, что эти духовные благословения в небесах становятся нашими лишь во Христе и никак иначе. Мы надеемся, что эта фундаментальная истина не нуждается в обосновании, настолько часто и четко она утверждается и в послании Ефесянам, и в любом другом отрывке Писания. Это главная мысль в каждом призвании и домоуправлении, которое «во Христе Иисусе».

«Так как и избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1:4). Словосочетание «в Нем» как бы анонсирует тему. Эти уникальные благословения и сфера даны Богом в уникальный период времени.

Предлог kathos («как») встречается в Новом Завете 182 раза и всегда переведен словом «как», что и есть его основное значение. Видя, что kathos состоит из kata («по», «таким образом» (Еф.1:5) и hos («как», Еф.6:20), становится ясно, что перевод «так как» адекватно подходит к этим корням. Очевидно, что уникальное благословение и их сфера были даны согласно Божиему плану, по Его воле.

«Так как Он и избрал нас». Eklego «избрать» происходит от eklektos «избранный» и ekloge «избрание». Далее в первой главе Ефесянам мы читаем: «быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф.1:11), что фактически то же самое, только другими словами. Сама суть слов «избрание» и «определение» показывает, как высоко и глубоко мы направляемся. Они принадлежат к сфере Божественного Всемогущества, Его определений и решений, где ничто не зависит от нашего падения или ошибки. Спекуляции по этому вопросу привели к великим расколам и разрушенным жизням, из-за того, что в богословие некоторых деноминаций вошел «фатализм», сделав бессмысленными наши усилия, лишив возможности (хотя бы теоретически) выбирать.

Не желая уклониться от темы разговора, хотим остановиться на особенности, которая нам в этой связи кажется интересной. Из словоупотребления «избрать», «избран» и «избрание» можно сделать заключение, что избрание Божие не может быть изменено человеком. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» – вот что говорит Спаситель об избрании «двенадцати». Верующие часто называются «избранными». С «избранием» связано «изволение», которое должно «совершится» (Рим.9:11). Оно исходит из Божией «благодати» (Рим.11:5).

Читатель наверняка сталкивался с Кальвинистской доктриной «Божиих повелений» и слышал о страшных выводах о предопределении не только ко спасению, но и к безвозвратной погибели. Пусть Бог выведет детей Божиих из этого страшного логического тупика и восстановит ущерб, нанесенный этой доктриной! Если служитель отвечает за свои действия, то он несет свое наказание абсолютно заслуженно; если же его злые действия контролируются неотменяемыми командами свыше, то совесть его становится никчемным придатком и критерием оценки быть не может, а разговоры о «грехе» и «спасении» становятся пустой болтовней. Человек подавлялся бы силой свыше, которая не привела бы его ни к ответственности, ни к посвящению. Наверняка все сталкивались с тем, что в Писании есть два аспекта, которые идут параллельно, и не пересекшись, приходят обратно к словам Авраама: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?»

«Жесткому ответу я предпочел бы право решать самим читателям, выслушав аргументы «за» и «против»… Зная, что Писание содержит стихи о человеческом свободном волеизъявлении и Божественном предузнании, мы можем свободно строить свое учение на них обоих, с печалью в сердце наблюдая, как Кальвинисты хотели бы, чтобы Писание содержало меньше Арминианских тезисов, а Арминиане - Кальвинистских. Бывает в провидении Бога так, что Его моральные атрибуты как бы затуманены, но это лишь кажется» (Грант[11]).

 

Итак, в вопросе предопределения существует две богословские школы: Кальвинизм и Арминианство[12].

 

Кальвинизм

Арминианство

Абсолютное и безусловное предустановление

Предустановление на основе предузнания принятия Евангелия.

Пропуск в планах и наследии неизбранного и нечестивого

Полное отрицание предустановления к смерти

 

В Кальвинистской теории есть пункты, которые представляются более грамотными и соответствующими учению Писания, нежели Арминианство, но это отдельный разговор.

Мы можем привести длинный список мест Ветхого и Нового Завета, которые «доказывают», что Бог суверенен и все Его повелеления обязательно совершатся. Поэтому если Он избрал и предустановил ко спасению, получению дара или становлению частью народа или церкви, это тоже свершится. Однако из ряда мест из Ветхого и Нового Завета, из контекста и обычной логики вытекает, что при всем этом человек свободен в выборе, и спасение дается безо всяких границ, для всех, ибо Бог «возлюбил мир», а не только «избранных». «Все» не могут быть сужены рамками узкой теории о предустановлении.

Ключ к решению противоречия состоит в том, что предустановление и свободный выбор уже заложен в слове «предузнание» и нейтрализует противоречие. Ведь предустановление, согласно Рим.8:29, проистекает из предузнания: «Ибо, кого Он предузнал, тех и предустановил». Апостол Петр пишет в 1Пет.1:2, что избрание проистекает из предузнания: «избран по предузнанию Божия».

Когда говорится о предузнании человека, то оно используется в смысле «знать до этого», а не о программировании чего-либо:

«Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна (proginosko) знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Дн.26:4, 5).

Это говорит тот же, кто написал и Рим.8:29. Вряд ли кто-то, находясь в ясном рассудке, будет доказывать, что Павел возлагает ответственность за свое фарисейство на современников просто потому, что они «издавна знают» о его жизни. Эта мысль абсурдна.

«Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Дн.2:23).

Петр использует то же слово «предузнание», что и в другом месте, которое говорит о намерении Божьем послать Своего Сына, добровольно принесшего Себя в жертву за грех. Когда Сын Божий был среди людей, Он сказал:

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10:17,18).

Здесь показан замысел Бога. Однако, как мы помним, была и другая сторона этого важнейшего вопроса: Его распяли «беззаконные руки», но «ведомы Богу от вечности все дела Его» (Дн.15:18), Он все предузнал. Его дела переплетаются с бесчисленными делами людей, Он предузнает все будущие мысли и дела людей в их свободной воле. Но и это не все: слова «пригвоздив руками беззаконных» делают невозможным попытку смешать «предузнание» и «предопределение», ибо в этом случае получается, что Бог сам «желал беззаконие», а поскольку нечестие и беззаконие против Его Святой воли, мы приходим к абсурдности такого смешивания. Предузнаны вероятные действия, которые происходят не всегда по необходимости.

Можно увидеть пример в 1Цар.23:10-13. Давид спрашивает Господа, придет ли Саул в Кеиль и ответ был: «он придет». Давид спросил, предадут ли его люди из Кеиля Саулу, и вновь Господь ответил: «да, предадут». В результате этого пророчества («предузнания Божия») Давид избегнул и прихода Саула, и предания его людьми из Кеиля. Здесь вновь пример предузнания, которое очевидным образом не является «предопределением», ибо ничего из предузнанного не сбылось. В любом месте и времени люди не теряют свободу волеизъявления, а Бог вводит постоянно слово «если»: «если ты сделаешь то и то, то Я сделаю так и так».

Иона проповедовал Ниневии, которая через 40 дней должна была быть разрушена, но Ниневия покаялась, и Бог ее пощадил. Поэтому разумнее оставить за словом «предузнание» значение «знать наперед», а не вкладывать в него смысл, который оно не несет. Бог имеет предвечное знание, и потому знает, кто будет проповедовать и куда проповедники пойдут; кто услышит, отвергнет или примет евангелие. Великое требование всех, кто слышит евангелие, в том, что они должны уверовать свидетельству Бога о Его Сыне. Все, кто уверуют, пойдут в благословения, приобретенные кровию Христа. А все, кто не уверуют, посчитают «Бога лжецом» (1Ин.5:10). Если здесь была бы идея предопределения, неуверование было бы от Бога, как и избрание к славе, то Бог никогда «не мог бы быть представлен лживым» (1Ин.1:10). Ведь нельзя же, отвергая Его свидетельство, исполнять Его волю – это априори невозможно.

Далее, в данном месте предузнание явно отлично от предустановления, ибо мы читаем: «Кого Он предузнал, тех и предопределил быть». Если мы вкладываем в предузнание предустановление, то фраза «кого предузнал, тех и предустановил» становится тавтологией и теряет всякий смысл. Поэтому мы можем понимать данное место только в том смысле, что Бог, будучи неограничен во времени и пространстве (как мы) и зная все (прошлое, настоящее и будущее), знает совершенно и полностью, вследствие чего может действовать с абсолютной точностью, пусть для нас это и кажется странным.

Все свидетельство Писания пропитано мыслью, что Бог изначально имел некий план, по которому действовал. Он хотел населить искупленными землю, поэтому, предузнав каждого, кто откликнется на призыв благодати, отметил их заранее для разных сфер будущей славы. Кто-то может остаться спасенным, но без награды и славы, о чем и сказано в Новом Завете.

Если мы верим, что Бог все фиксирует безо всяких возможных вариантов от вечности, то рано или поздно мы придем к заключению о полной своей неспособности что-то правильно выбирать. А за этим последует полное отчаяние. Доктрина о том, что Бог безоговорочно фиксирует число тех, кто должен уверовать, как и тех, кто не уверует, ведет к катастрофическому выводу, о котором даже и говорить не хочется.

«Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим.10:14).

 

Простая иллюстрация поможет нам понять соотношение Божиего познания, плана и избрания. Допустим, в некоем городе идет некий шахматный турнир. В определенный момент какой-нибудь из гроссмейстеров, глядя на шахматную доску, заявляет, что противнику будет нанесен мат в два хода. Означает ли такое предузнание, что противника заставили сходить определенным образом? Конечно же нет. У противника просто не было вариантов выиграть. Этот гроссмейстер так прочувствовал ситуацию и возможные ходы, что смог предузнать возможные наши решения. Так же и Бог может просчитать все возможные комбинации наследственных генов, обстоятельств и окружения, темперамента, времени, ведь все «обнажено перед Ним». Грубая иллюстрация с шахматами все же показывает разницу между предузнанием чего-либо и предуставлением. И также показывает, как Бог может безошибочно выбрать свободного слугу, не заставляя человека сделать что-либо.

Мы возвращаемся к словам об избрании прежде создания мира, к торжеству благодати, в поклонении и удивлении пред любовью, которая могла спасти тех, чье падение было предузнано.

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира»

Часть I.

Слово «katabole» и свидетельство Септуагинты.

 

Уникальное благословение Церкви Тела Христова дано ей по определению Его воли. Понятно, что «избрание» или «предопределение» – это не исключительная привилегия домоуправления Тайны, ибо в Писании оно употреблено ко всем верующим. Но все же есть нечто особенное в Еф.1:4, что и делает призвание Церкви Его Тела уникальным, абсолютно отличным от другого собрания «избранных» Библии. Особенность эта кроется не в словах «основание мира» (kataballo), а в слове «прежде», т.е. особом времени избрания. Все другие призвания (кроме разве «народа ревностного» в послании Титу, написанном опять же после Деяний Апостолов) относились к избранию и планам «от основания мира», и только призвание Ефесян восходит к намерению «прежде» существующего мира. Прежде чем мы перейдем к этому, давайте ознакомимся с этим важным словом и тем, как оно употребляется.

Pro («прежде») – это предлог, который показывает место, время и превосходство.

 

(1) Прежде, относительно места: «Судия стоит у (pro, перед) дверей» (Иак.5:9).

(2) Прежде, относительно времени: «Не судите никак прежде времени» (1Кор.4:5).

(3) Прежде в смысле первенства: «и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:17).

 

Apo, «от», указывает на отделение или происхождение. Первоначальное использование слова apo связано с местоположением в пространстве, но оно импликативно может применяться и к положению во времени:

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить» (Мф.4:17).

«Ирод… послал избить всех младенцев в Вифлееме … от двух лет и ниже, по времени» (Мф.2:16).

«От вечности» (Еф.3:9).

 

Выражения «от основания мира» и «прежде основания мира» употребляются так:

 

От основания мира.

(1) В притчах, показывающих тайны Царства небесного:

 

«Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:35).

 

(2) О народах в период Второго пришествия и суде над ними:

 

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

 

(3) Об убивших посланных к ним пророков:

 

«да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк.11:50).

 

(4) Прообразный характер Субботы:

 

«А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой, хотя дела [Его] были совершены ещё  в начале мира» (Евр.4:3).

 

(5) О Жертве Христа:

 

«иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира» (Евр.9:25, 26).

 

(6) Об именах, записанных в книге жизни:

 

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откр.13:8).

«И удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Откр.17:8).

 

 

«Прежде основания мира»:

(1) Только о Христе одном:

(a) «Да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин.17:24).

(b) «Как но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё  прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1Пт.1:19, 20).

(2) О Теле Христовом: «Избрав нас в Нем прежде основания мира» (Еф.1:4).

 

Здесь необходимо определить, чем эти места отличаются друг от друга, которые как мы увидим содержат целый пласт учения.

В Ин.17:24 Христос был «возлюблен» – agapao; в 1Пет.1:19,20 он был «непорочен» – amomos. В Еф.1:4 верующий избран прежде основания мира «в любви» (agape), быть «непорочным» (amomos, Еф.5:27). Здесь избранные во Христе были запечатлены настолько в тесной связке с Ним, что используются одинаковые выражения. Мы откроем ещё  большую глубину чудесного соединения с Ним: оно не только в сораспятии и воскресении, но и в том, что мы «посажены с Ним». Казалось бы, что может быть выше? Но Павел на этом не останавливается: мы увенчиваемся в «явлении с Ним во славе».

Выражение «прежде» знаменует собой два периода времени. «Прежде времен» – тут все, вроде, ясно и понятно. Загвоздка кроется в слове «основание». Привычными ассоциациями у хорошо знающих Писание будут такие места, как книга Иов.38:4 и Ис.48:13, где говорится о том, что Господь «положил основания земли». К счастью, мы имеем повтор этого выражения и в Новом Завете, в Евр.1:10, где слово «основание» –греческое melioo. Однако, просмотрев ссылки на фразу «прежде основания мира», мы, к удивлению, обнаружим, что melios там нет, а вместо него стоит другоеkatabole.

Трудно понять, почему Павел не использовал melios, ибо именно оно стоит в Еф.2:20, где в «основании» храма лежат «Апостолы и пророки», как и в 1Кор.3:10 и 2Тим.2:19. Очевидно, что в Писании случайностей нет, а, следовательно, должны быть причины избрания столь не похожего на melios слова katabole. Это слово вошло в наш язык как биологический термин. Однокоренное слово метаболизм (metabolism) означает процесс преобразования вещества в живую клетку. Этот процесс, в свою очередь, делится на: (1) созидательный метаболизм, называемый ещё  анаболизмом, когда протоплазма разделяется на две составляющие; (2) деструктивный метаболизм, который также называется катаболизмом. Биологическое использование термина katabole несет значение разрушения. Странно, что слово, которое религиозные люди перевели как «основание», принимается научным кругом в качестве прямо противоположного термина. Суть слова katabole можно увидеть в том, как используется его глагольная форма – kataballo. Глагол kataballo используется 3 раза в Новом Завете: «низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:9), «низвержен клеветник братий наших» (Откр.12:10), где отчетливо показывается значение слова. В Евр.6:1 слово использовано в связке с themelion, означающим «основание» (и «основывать»), поэтому оно имеет здесь изначальное значение, но здесь его можно толковать и как низвержение, как разрушение основания, что в контексте тоже может быть. Иов.12:14 также несет значение разрушения построенного.

Kataballo встречается порядка 30 раз в греческом переводе Ветхого Завета Писаний. Свидетельство Септуагинты – неоспоримое доказательство того изначального смысла, которое Бог вложил в это слово.

 

KATABALLO в Септуагинте

 

«Бывшие с Иоавом старались разрушить стену» (2Цар.20:15).

«И все лучшие деревья срубите» (2Цар.3:19).

«Запрудили и все дерева лучшие срубили» (2Цар.3:25).

«И когда один валил бревно» (4Цар.6:4)

«И я поражу его мечем» (4Цар.19:7)

«И все лучшие деревья срубите» (4Цар.19:25)

«Поразили его там мечем» (2Пар.32:21)

«Что Он разрушит, то не построится» (Иов.12:14)

«Гнев Его поразит» (Иов.16:9)

«Пробивает во мне пролом за проломом» (Иов.16:14)

«Чтобы разложить бедного и нищего» (Пс.36:14)

«И низвергаешь их в пропасти» (Пс.72:18)

«Низложить племя их в народах» (Пс.105: 26)

«Потому что многих повергла она ранеными» (Прит.7:26)

«Они входят во внутренность чрева» (Прит.18:8)

Что город разрушенный, без стен» (Прит.25:28)

«Буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала» (Ис.16:9)

«Он ниспроверг живущих на высоте» (Ис.26:5)

«Сражу их мечом пред лицем врагов их и рукою ищущих» (Иер.19:7)

«И жертвенники ваши будут опустошены» (Иез.6:4)

«Бывшие с Иоавом старались разрушить стену» (Иез.20:15)

«А остальное твое от меча падет» (Иез.23:25)

«И разобьют стены Тира и разрушат башни его» (Иез.26:4,9)

«придвинет стенобитные машины и башни твои разрушит секирами» (Иез.26:9)

«И разрушат стены твои и разобьют красивые домы» (Иез.26:12)

«И брошу тебя в пустыне» (Иез.29:5)

«Что меч выпадет из руки его» (Иез.30:22)

«И повергли его на горы» (Иез.31:12)

«От мечей сильных падет народ Твой» (Иез.32:12)

«...падешь ты на горах Израилевых» (Иез.39:4 )

«Он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее» (Дан.11:12)

«И уничтожу и сражу их мечом пред лицом врагов» (Иер.19:7)

«Падешь ты на горы Израильские» (Иез.34:4)

«Он низложит многие тысячи» (Дан.11:12)

 

Это далеко не полный список, хотя и это немало. Во всех этих местах используются совершенно разные еврейские слова, и нельзя не впечатлиться солидарностью свидетельств древнего перевода Библии. Каждая цитата подразумевает значение «низложить, разрушить», в противовес Синодальному переводу Еф.1:4. В каждом месте контекст указывает на некое сражение, умерщвление, падение, суд и устраняет все сомнения в том, что означает слово. Для полноты посмотрим на еврейские слова, которые переведены с помощью kataballo в Септуагинте:

Dimah – «обливать» (Ис.16:9).

Naphal – «разрушить» (2Цар.20:15 и ещё  16 упоминаний).

Haras – «разрушить» (Иов.12:14; Иез.26:4,12).

Shaphel – «повергнуть» (Ис.26:5).

Natash – «упадешь» (Иез.29:5; 31:12).

Naетоs – «повергнуть» (Иез.26:9).

Parats – «пробивать» (Иов.16:15).

Shachath – «разбить» (Иез.26:4).

Satam – «враждует» (Иов.16:10).

 

Ни одно из еврейских слов не может быть переведено как «основывать, положить основание, создать», но наоборот, каждое из них несет некий зловещий смысл: «разрушить», «иcпортить», «падать», «низводить», «низлагать», «повергать». Это ясное свидетельство, при котором не остается ничего, кроме как признать, что Синодальный перевод исказил смысл слова и что единственно возможный перевод katabole в Еф.1:4 должен быть «низвержение».

Итак, Церковь Тела Христа благословлена всеми уникальными благословениями, которые даются в особой сфере, и как мы видим, их передача была запланирована в уникальный период времени.

 

Комната Церкви.

«Прежде основания мира»

II Часть.

Еврейские слова tohu va bohu.

Еврейские слова tohu va bohu связаны с греческим katabole, за которым закрепилось несколько значений. Правильный перевод katabole не будет ничего значить, если мы не увидим его расположение в плане веков. Поэтому наш поиск идет в двух направлениях: когда это низвержение произошло и почему оно произошло. Если мы найдем правильнй ответ, мы оценим всю уникальность призвания нынешнего домоуправления, единственного из всех призваний связанного с этим периодом «прежде низвержения мира».

В списке упоминаний фразы «от основания мира» есть одно место – это Лк.11:50. Здесь говорится о том, что фарисеи виновны в крови праведников и пророков, которая пролилась «от основания мира», а дальнейшее уточнение снимает остальные вопросы относительно того, когда же этот период начался: «от крови Авеля». В Писании есть только один Авель и, хотя он упоминается 4 раза в Новом Завете, три из них в контексте с пролитием ее крови. Одного этого достаточно, чтобы понять, что «основание мира» не может относиться к будущему Царству, как некоторые авторы полагают.

Мы возвращаемся назад к первой главе Бытия, к периоду до Авеля, где и видим это «низвержение». Во втором послании Петра нам говорится о потопе во дни Ноя, которое тоже можно описать как «низвержение мира», но мы вспоминаем, что речь об Авеле, который родился сразу же после грехопадения Адама.

Стих, с которого начинается книга Бытия, особенный. Это описание состояния творения в первозданном состоянии, до прихода нечестия и суда за него. Этот уникальный стих выражен в Еврейском языке с помощью 7 слов, 14 огласовок и 28 букв. Второй стих в Синодальном переводе звучит так:

«Земля же была (hayah) безвидна и пуста, и тьма над бездною».

 

Первое, что требует уточнение это глагол «был». Слово «был» в отношении еврейского слова hayah используется часто. В том же стихе «было» повторяется ещё  раз, хотя у нас это никак не отображено. Если мы пробежимся по тексту, то увидим, что слово «было» появляется в четвертом и седьмом стихах. Фраза «и стало так» (Быт.1:7) – это обычный перевод данного выражения. Во фразе: «и увидел Бог, что это хорошо» (Быт.1:10) слово «было» пропущено и подразумевается в местоимении «это». В чем же причина такого перевода? «Было» и «есть» не имеют эквивалента в иврите. Там, где у нас слово «было», –в оригинале глагол «стать», как в Быт.1:3: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Этот стих доказывает, что в Быт.1:2 описано не творение, но становление. И другие примеры это также подтвердят:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7).

«Теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт.4:14).

«и Я вспомню завет Мой... не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт.9:15).

«Жена же [Лотова] оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт.19:26).

 

Писание пестрит примерами такого использования слова «был», когда в контексте говорится о последующих событиях. Адам не «был живою душой», пока в него «не вошло дыхание жизни» и он «стал» ею. Каин не говорил о прошлом, но говорит о будущем: «я буду изгнанником». Лот изначально не был женат на соляном столпе, а жена «стала» им после нарушения запрета.

Поэтому мы вынуждены пересмотреть стих из Быт.1:2 и прочесть его так:

 

«И земля стала безвидной и пустой».

 

Некоторые знатоки иврита склонны переводить слово «и» в начале предложения с помощью союза «но», вводя противопоставление с тем состоянием космоса, которое было в Быт.1:1. В этом месте Септуагинты используется de, «но», а не kai, «и», что говорит о том, что самые ранние переводчики Писания смотрели на Быт.1:2 как на что-то отличное от изначального творения.

Чем же земля «стала», показывается с помощью двух еврейских слов, переведенных как «безвидна и пуста»; это – tohu и bohu.

Tohu. Гесений пишет, что это слово произошло от редкого глагола, имевшего значение «опустошать», который дает нам слово, появляющееся 20 раз в Ветхом Завете. Оно чаще всего переводится как «безвидный», «пустынный», «пустота», «бесполезный». Все перечисленное никогда не является в контексте чем-то созидательным, но всегда наоборот. Моисей, написав Быт.1:2, использует данное слово, описывая «печальную и дикую» пустыню (Втор.32:10), и мы видим, что во Второзаконии то же самое значение, что и в Быт.1:2. Тот факт, что несколько раз tohu переведено как «пустой», показывает условия, в которых находился мир в Быт.1:2.

Bohu также происходит от малоиспользуемого корня, который означает «быть пустым», как необитаемый дом. Это слово встречается всего три раза в Писании, и в каждом случае оно стоит в одной связке со словом tohu. В Ис.45:18 мы читаем:

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно (tohu, пустой) сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного».

 

Здесь мы слышим от Самого Творца свидетельство, что Он сотворил землю не пустой (tohu), а если это так, то наверняка она стала таковой вследствие произведенных действий. Более того, из параллелизма стиха мы видим, что tohu связано с «ненаселенностью», состоянием «опустошенности». В Ис.24 пророк говорит об «опустевшем (tohu) городе» (стих 10), что в контексте относится к «опустошенности», «изгнании», «распаде», «сокрушении», «растворении», «развалинах» и «петлях» (Ис.24:1,3,10,19). Пророк расширяет рамки значения tohu до слова bohu, говоря о том, что «заперты двери домов» (стих 10). Совершенно ясно, что состояние опустошения определено говорит о «наказании».

«Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис.24:20,21).

Это состояние смятения, суда, низвергшегося на землю, не только из-за царей, но и за грех «воинства выспреннего». Это слово «выспреннее» используется не только относительно царственного положения на земле, но как здесь, в противопоставлении с землей, с небесными высотами, и даже с обиталищем Самого Господа (Ис.57:15).

Мы уже достаточно увидели доказательств тому, что:

(1) Быт.1:2 описывает состояние прямо противоположное Божественному творческому замыслу. «не tohu (пустой) сотворил ее».

(2) Быт.1:2 можно привязать к чему-то необитаемому и пустому, хотя творение дано для «обитания».

(3) Быт.1:2 в библейском контексте говорит о «наказании» после суда, и в частности о низвержении «превозносившихся» существ до Адама.

(4) Евр.2:5 показывает, что древний мир был подчинен ангелам, которые были прежде Адама.

 

Если мы посмотрим на все случаи, где tohu и bohu встречаются вместе (как это в Быт.1:2), речь всегда о наказании.

В Ис.34, где эти два слова находятся вместе, перед нами предстает страшнейшая сцена суда. Взгляните на то, какие слова употребляются в этой главе: гнев, ярость, заклание, истлеет, небеса свернутся, падет, все истлеет, меч, заклятие, суд, день мщения, горящая смола (земля), – все это описание дня Господа, Его гнева, отмщения за Сион, устремленное превратить глину в серу, реку и землю в горящую смолу, и чтобы это не гасло ни днем, ни ночью, будучи опустошенным. И все это сконцентрировано в 10 первых стихах этой главы! С таким набором эпитетов – это ничто иное, как суд.

В 11 стихе, мы вновь встречаемся со словами tohu и bohu, и вновь в таком же контексте: «и протянут по ней вервь разорения (tohu), и отвес опустошения (bohu)»; этот суд сопровождается превращением плодородной земли в заросшую тернами и колючками, крапивой и репейником, местом, которое станет жилищем драконов (летающих змей) и пристанищем для филинов, диких зверей, леших, приведений. Невозможно отрицать, что слова tohu и bohu стоят в контексте судного дня.

Еще одна примечательная цитата находится в Иер.4, и здесь вновь нам встречаются те же слова, что и в Быт.1:2. Иеремия описывает бедствие, которое постигло Сион с севера, уподобляя его льву - «истребителя народов» (7 стих), который превращает города в необитаемую пустыню (Иер.4:6,7). Пророк пишет:

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, – на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил – пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:23-26).

Здесь вновь свидетельство Писания достаточно ясно. «Безвидна и пуста» – терминология не творения, но суда; Быт.1:2 должны быть отнесены к «низвержению» katabole в Еф.1:4.

Мы не подгоняем Писание к «научным теориям», ибо последние постоянно меняются. Но, так как Быт.1 затрагивает и биологию, и геологию, я думаю, будут небезынтересны следующие свидетельства ученых:

«Я не доверяю любым попыткам интерпретации 6 дней Творения Быт.1 как геологических эпох, а не буквальных дней. Все такие попытки возникают, чтобы подтвердить идею, что горы, содержащие останки ископаемых животных, были заложены во время шести дней. Однако такая идея полностью опровергается тем, что эти горы хранят память о болезнях, боли, абортах, кровопролитии... Как мог Бог найти все это «весьма хорошим», если чуть позже Он видит это гнусным!?»

«Третья глава книги Бытия говорит о проклятии и страшных изменениях в структуре мира, пример которых показан на змеях в животном мире, в тернах и волчцах в растительном, что характерно для межвидовой борьбы за выживание в природе сегодня».

«Как геолог и как христианин, я вижу только один способ примирить Писание со свидетельством гор, – это брать 6 дней Бытия как буквальные дни, в течение которых предыдущий падший мир был восстановлен и был приведен в норму (к несчастью, лишь временно)» (Trans. Vic. Inst. LXX. 79–83).

Мистер Томас Фицджеральд был обвинен в том, что такой перевод Быт.1:2 сделан, чтобы спасти репутацию Писания перед геологическими изысканиями, на что он ответил:

«Когда геология и биология как науки были в зачаточном состоянии, за тысячелетия перед этим в умах знающих иврит возникла мысль перевести Быт.1:2 как «земля стала безвидной и пустой».

 

Вот имена некоторых авторитетных ученых, которые поддерживают этот перевод:

 

Иоганн Харисс: «Земля перед появлением Адама, и первый человек», «Принципы геологии»;

Т. Р. Веркс: «Библия и современная мысль»;

Чарльз Герберт: «Новая теология - не нова», второе издание[13].

 

Мы верим, что перевод слова «низвержение» оправдан и соответствует свидетельству Септуагинты в Быт.1:2. Он показывает, что то состояние, которое дано в Быт.1:2 вышло не из-под руки Творца, а Судьи, низвергшего суд на падший мир, что происходило и даже происходит сейчас.

Вопрос лишь в том, кто был причиной всемирной катастрофы, если Адама ещё  не было тогда?

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира».

Часть III.

 

Ангельский след

То, что Церковь связана с «небесами» Быт.1, а также и с «начальствами и властями на небесных местах» – факт, указывающий на ангельский след, или, прямо говоря, на восстание сатаны, который стал инициатором падения всего остального духовного мира. Мы также помним о «воинстве выспреннем на высоте» Ис.24:21. Более того, «змей» (евр. nachash, т.е. буквально «светящееся существо») из Бытия 3 и херувим той же главы очевидно взаимосвязаны. На это есть намек в послании Евреям:

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр.2:5) и

«Не много Ты унизил его пред Ангелами» (Евр.2:7)

 

Эти стихи указывают на то, что в прошлом этот мир мог быть подчинен ангельской силе, а Адам при сотворении как бы стал их заменой. Понятно, что на предположениях не построишь доктрину. Должно быть нечто более веское, подкрепленное Писанием.

Писание достаточно ясно показывает нам, что в духовном мире произошло некое отпадение и разделение с Богом. Давайте посмотрим, о чем нам говорится.

 

Ангелы согрешили:    «если Бог ангелов согрешивших не пощадил» (2Пет.2:4).

Ангелы восстали:   «и ангелов, не сохранивших своего достоинства» (Иуда 6).

Есть ангельская война: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр.12:7).

Дракон: «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр.12:9).

Начальства: «Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1Пет.3:22).

Иные Власти настроены против. «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее» (Рим.8:38).

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (Кол.2:15).

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

«Огонь, уготованный Дьяволу и его Ангелам» (Мф.25:41).

Гордыня.   «Не должен быть из новообращенных, чтобы … не подпал осуждению с диаволом … сеть диавольскую» (1Тим.3:6,7).

Послание Евреям относит нас ко времени, когда мир находился под управлением Ангелов, а также и ко времени передачи Закона, что вновь не обошлось без Ангелов (Гал.3:19, Дн.7:53, Евр.2:2). Послание Петра и Иуды относит нас назад ко дням Ноя, послание Ефесянам – ко времени прежде низвержения мира, и хотя там говорится о падении Ангелов перед Потопом, всемирной катастрофе, там также есть параллели с падением большего масштаба перед низвержением Быт.1:2 и последовавшей за этим страшнейшей катастрофой.

Мы предполагаем, что для многих свидетельство аналогий и прообразов не будет сильным аргументом. Однако мы считаем, что все Писание полезно и было написано с определенным намерением. Поэтому нам никак не обойти эти сложные места Писания. Большая часть Ветхого Завета, описывающая события древности, имеет прообразное значение или является аналогией с другими и более важными событиями.

В начальных стихах Бытия нам ничего не говорится о происхождении первоначального творения; мы сразу переносимся во тьму великой бездны, к 6 дням восстановления и приготовления Адама, который был «немного унижен перед ангелами». В творении, которое было оценено «весьма хорошо», приходит не представленный никем и никому «змей», который противопоставлен херувиму конца третьей главы. Он вновь появляется в книге пророка Иезекииля, где проливается свет на связь Сатаны с землей «прежде низвержения». Вряд ли у кого-то есть сомнения по поводу того, о каком змее идет речь. Откр.12:9 говорит о драконе как о «древнем змие, называемом дьяволом» по-гречески и сатаной на иврите.

Приманка искушения в Эдемском саду - «и будете как боги» (Быт.3:4,5). О каких богах идет речь? Возможно, речь о «богах» в языческом смысле, a возможно, об ангелах, причем Господь Сам такое сравнение приводил в Евангелии. Нельзя упускать и сравнение с Самим Богом. Змей фактически заявил, что они станут похожими на Него, сам уже испытав нечто подобное. О Сатане в Писании говорится как о «боге века сего», князе, господствующем в воздухе, действующем в земной сфере. Его сущность и его возможности поражают воображение, выходя за рамки человеческого опыта. Поэтому для того, чтобы донести характер его желаний и действий, нельзя обойтись без употребления тех образов, которые нам известны. Читатель, наверняка, вспомнит такие метафоры как: «лев рыкающий», «облик ангела света», «клеветник», «змий», «дракон». В Ветхозаветной истории есть и другие, менее известные примеры. К одному из них мы и направляем теперь внимание читателя.

В пророчестве Иезекииля даётся серия исторических упоминаний, которые оставляют след, ведущий к великому откровению Иез.28. Аммон (Иез.25:1–7), Моав, Сеир (8–11), Едом (12–14) и Филистимляне (15–17) - все осуждены и низложены. Потом описывается вина и судьба Тира. Суд над Тиром – это Быт.1:2 в миниатюре:

 

«Ибо так говорит Господь Бог: когда Я сделаю (евр. tehom, то же слово, что и в Быт.1:2) тебя городом опустелым, подобным городам необитаемым, когда подниму на тебя пучину, и покроют тебя большие воды» (Иез.26:19).

«Ужасом сделаю тебя, и не будет тебя, и будут искать тебя» (Иез.26:21).

 

Приговор 21 стиха повторяется в главах 27 и 28. Низложение и осуждение Тира проходит через 27 главу, где мы встречаемся с хвастливым заявлением «я совершенство красоты!» (3) и после длинного описания торговли Тира, мы возвращаемся к уже провозглашенному приговору:

«Ты сделался ужасом, ––и не будет тебя во веки» (Иез.27:36).

 

Иезекииль переходит к царю города: «князю Тира». Это глава разделена на три части. Тему Сидона мы опускаем и переходим сразу к стихам 1–10, которые говорят о Князе Тирском, несмотря на свое бахвальство являвшимся обычным «человеком, а не Богом», который умрет «от руки иноземцев смертью необрезанных» (9,10). Далее в 11–19 стихах говорится, что он погибнет страшной смертью: «ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (19). Суд связан с необычным утверждением: вместо «умирающего смертью необрезанного от руки пришельцов», читаем такое:

 

«Ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (18).

 

Когда Иезекииль описывал внешность Сидящего на престоле он описал и херувима одесную Его:

 

«И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иез.1:27)

 

В Иез.28:14,16 описывается падение одного из херувимов:

 

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять… и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней».

 

Внешний вид, характеристики и титулы мы понимаем всю сверхъестественность их; описание выходит за рамки описания не только человека, но и даже ангела. Царь Тира как человек является прообразом, тенью будущего сверхчеловека – Антихриста. Ведь пророчество Иезекииля имеет целью описать последние дни, период перед восстановлением Завета с Израилем. Это главная тема книги.

Князь Тира возвысил свое сердце, унизив Бога. Его невероятная богохульная сущность раскрывается в его стремлении: (1) провозгласить себя Богом: «Я – есть Бог», (2) и в завышенной оценке собственной мудрости и красоты (3,7). Это существо, которое скрывается за царем Тира, поражает своим описанием:

«Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (28:12).

Доктор Буллинжер переводит выделенное как: «ты был законченным образцом», и еврейское слово «печать» ещё  означает «мера», «стандарт». В Иез.43:10 слово переведено как «образец».

«Ты находился в Эдеме, в саду Божием» (Иез.28:13).

 

Говоря о грехопадении другого хвастуна, фараона, Иезекииль вновь ссылается на Эдем, говоря:

«Ты украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему» (31:9).

 

И вновь грех гордыни:

«Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю» (18).

 

Сад Эдема Бытия 2 и 3 принадлежит к этому нынешнему творению и именно в него вошел змий. Вполне возможно, что прежде низвержения мира в этом раннем творении сада Божиего произошло ещё  одно грехопадение, ибо Иезекииль в 31 главе говорит о восстании и суде, приведшего к греху Адама. Спарелл переводит 28:13 так: «покрывало твое было украшено всякими драгоценными камнями», и список этих камней сразу переносит нас к ефоду Аарона, основанию Нового Иерусалима, к видению херувимов Иез.1:26–28 и Иоанна в Откр.4:3–6. Эти «покрывала» или «завесы» являются еврейским словом mesukkah. Мужской род слова masak используется в 22 случаях из 25 относительно покрывала в скинии (Исх.26:36; 35:12; Чис.3:26). Все завесы скинии были связаны с доступом, а вернее, с его закрытием. «Помазанный херувим» был поставлен на святое служение и мы читаем, что Он был на Святой горе Божией, но по причине беззаконния, сердце вознеслось из–за красоты и совершенства, его рассудок помутился и он был уничтожен (подробности в журнале «Верийский Исследователь» номер 15, стр.113–128, 130–133[14]).

Думаем приведенных аргументов достаточно, чтобы показать, что Сатана пал и ожидает своей участи в аду, не удержавшись на вершине прежде низвержения мира в Быт.1:2. Он пожелал быть как Бог и был сброшен как невежда. Он был помазанным херувимом, что соотносит змея из Быт.3 (nachash, буквально "светящийся") с херувимом той же главы. Падение было ещё  прежде создания нынешнего неба, отсюда и положение, с которого он пал, – небо «превыше всех небес» из Еф.1:3.

Тайна никогда даже тенью не проскальзывала в Ветхом Завете. Она стала известной только после роспуска Израиля в Дн.28. Это связывает изначальные небеса с будущим моментом, когда Бог станет все во всем, а Церковь Христова Тела явит себя как единственное собрание искупленных, чья сфера благословения связана с небесами Быт.1:1, которые не прейдут никогда. По той же причине «начальства и власти», а не ангелы, тесно связаны с этой церковью.

 

«Прежде основания мира».

Часть IV.

Еф.1:4 – это «вселенная» Быт.1:2.

Ответы на критику.

 

Итак, мы уже увидели единое свидетельство Септуагинты о том, что kataballo значит только «низвергнуть» в смысле «разрушить», а не «построить». Чтобы придать законченность опровержению, мы пройдемся по всем цитатам, добавив эквиваленты kataballo из иврита.

А возражения оппонентов можно обобщить в таком виде:

«Теория разрушения», которую пытаются увидеть в Новом Завете, – это ни что иное, как очередной оптический обман, мираж, исчезающий, если мы более внимательно посмотрим на проблему. Данная теория была сразу же одобрена несведущими людьми, которые не могут в силу своих возможностей опровергнуть теорию. Места, где katabole встречается, при близком рассмотрении вскрывают всю несостоятельность этой странной, но все ещё  притягательной теории».

Нам очень хотелось увидеть реакцию на наши аргументы из Септуагинты. Ведь нашему визави так не хватает убедительности, что он обратился к языческим авторам - Плутарху и Геродоту, - чтобы хоть как–то подкрепить свою мысль. При этом, как вы понимаете, он не смог просветить «невежд», которые не имели возможности исследовать Септуагинту сами. А Септуагинта полностью противоречит его точке зрения. «Оптический обман» - образ вполне применимый и к нему. Авторитет Плутарха и Геродота ослепил его глаза, но мы верим, что после рассмотрения двадцати восьми свидетельств из Септуагинты его иллюзии развеятся. А пока под влиянием иллюзии автор пытается доказать, что «мир» в Новом Завете относится только к человеческому обществу, а не к звездам и их воинствам. В частности он пишет:

«Следующим пунктом нашего рассмотрения должен быть вопрос: «действительно ли слово kosmos никогда не используется относительно земного шара, звездного мира, планеты?» Чтобы найти ответ, достаточно посмотреть, как оно используется в Новом Завете. Kosmos встречается в Новом Завете около 190 раз. Это вполне достаточное количество, чтобы сделать вывод об истинном его значении. В Септуагинте оно встречается около двух десятков раз».

 

В последней фразе автор показывает, что он знает значение слова kosmos, представленное в Септуагинте, и тут же начинает «тенденциозные рассуждения», подтверждая, что не знаком с аргументами оппонентов. Восемь страниц он посвящает более чем пяти греческим авторам, но достаточно открыть первое упоминание слова kosmos в Септуагинте – и его многостраничное доказательство тает, как дым.

Перед Септуагинтой откроем Библейский словарь Ллойда:

«Kosmos(1) порядок, (2) орнамент, (3) правитель, (4) мир. Значение «мир», «вселенная», происходит от того, что ее совершенный порядок и устройство прямо противоположно хаосу».

 

Авторы словаря не сомневаются в том, как используется слово kosmos в Быт.1:2; ссылка на «хаос» уже предполагает, что они держат этот момент в голове. Продолжим цитату:

«Древняя философия. Термин kosmos в четвертом смысле появляется впервые в филoсoфии Пифагора и его соратника Филoласа, Каликрадита, философа и поэта Ксенофонта, Парменида и Эмпидокла. От них слово перешло к естественным философам, которые придали ему известное значение. Стоики использовали его как термин, обозначающий anima mundi, «душу мира». Относительно «пространства», оно имело несколько значений: (1) земля, (2) небесный свод, (3) область, в которой звезды видимым образом движутся; в Александрии оно известно как «мир».

Для Пифагора, родившегося приблизительно в 580 н. э., было ясно, какое имело значение слово kosmos, причем задолго до Септуагинты. Если позже за ним закрепилось ещё  одно значение, то нужно дать дополнительное обоснование этому.

Давайте повторим вопрос нашего оппонента после краткого экскурса: «использовалось ли слово относительно звездного мира, планет?». По мнению автора, нет. Но что же тогда делать с посланием Ефесянам 1:4 и другими упоминаниями «основания мира», которые выходят за эти рамки ограниченного, падшего и «разбитого мира», часть которого мы составляем? В послании Ефесянам говорится о «мире», тесно связанном с периодом нашего избрания к славе. При этом наш визави показывает, что kosmos не может относиться к «звездному миру, планетам».

Kosmos упоминается в авторитетной греческой версии - Септуагинте. Гринфильд в своей «Апологии Септуагинты» (1850г.) пишет:

 

«Эта версия Еврейского Писания была сделана между вторым и третьим столетием до эры христианства... она была полностью принята Иудеями рассеяния, то есть диаспоры, как вполне авторитетный и канонический вариант. Она зачитывалась всенародно в синагогах не только перед, но и после начала христианской эры... Христос и Апостолы, при цитатах Ветхого Завета, иногда при разночтении с еврейской версией оставляли вариант Септуагинты... Большее количество цитат Септуагинты (насколько мы знаем) присутствует в Евангелии от Марка... Наиболее отличительная и важная особенность этой версии состоит в том, что она послужила главным источником лексикона Евангелистов и Апостолов. Такие термины, как Покаяние, Вера, Праведность, Оправдание, Искупление, Освящение и т.д. были заимствованы именно из нее. То же произошло и с именами Бога: Господь, Христос, Спаситель, Святой Дух и т.д. мы встречаем изначально в Александрийском кодексе в том же значении» (Гринфилд).

 

Нельзя отвергать сильнейшее влияние, которое оказала Септуагинта на Новый Завет. Первое упоминание kosmos в Септуагинте – Быт.2:1: «Так совершены небо и земля и все воинство их». Слово «воинство» или «kosmos» на иврите звучит как tsaba, то есть «порядок». Оно используется относительно армейских подразделений, а также и относительно звездного, небесного воинства. Бог Сам назван «Господом Воинств».

Быт.2:1 включает в себя и Адама (естественно), и «небо и землю», но также и «все воинства», которые наш оппонент отвергает. Есть и другие упоминания в «двух десятках» мест, в беспечности пропущеных нашим автором, где описывается вселенная – какой она стала после появления человека в ней, с небесными телами и небесными начальствами, которые не всякий читатель сможет заметить, если слепо последует за некомпетентными авторами.

«И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство (kosmon) небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор.4:19).

 

Разве Моисея можно назвать заблудшей, «невежественной душой»? Если да, то хотелось бы быть подобными ему. Здесь, во вселенной, где господствует человек, Моисей говорит о том, что космос включает звездную и планетарную вселенную. Поэтому мы повторяем вопрос, на который очень легко ответить:

Разве слово kosmos никогда не использовалось в отношении... мира звезд..?

Втор.17:3 повторяет то, что мы видели в 4:19, а вот пророк Исайя идет далее: он включает в kosmos духовные силы, которые правят параллельно земным царям:

«И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис.24:21).

 

Здесь kosmos включает огромный спектр небесных существ, и этого места в принципе достаточно, чтобы оправдать наше предположение о том, что была некая катастрофа, приведшая первоначальный мир в хаос Быт.1:2. Причиной могли стать «начальства и власти», сходные с теми, что мы имеем в Еф.6:12. В этом «выспреннем» (евр. marome) могли быть наблюдатели великого восхождения Пс.67 и Еф.4:

«Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков» (Пс.67:19).

 

Мы уже ссылались на Ис.26:5, где использовано kataballo:

«Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах».

 

Обратите внимание на выделенные слова: «живших на высоте» (marom). В kosmos включаются и живые «духи» небес, равно как и «звездное воинство». Поэтому, видя все это, станем ли мы отрицать учение Нового Завета, ограничивая kosmos местом обитания человека?

Вновь, в Ис.40:26 пророк, обращаясь к нам, предлагает воззреть на:

«Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство (kosmos) их счетом?»

 

Здесь kosmos включает «сотворенное» в вышних местах, выше нашей земли. Наш автор пишет: «В греческом варианте Ветхого Завета, мы соглашаемся, что kosmos означает «украшение или орнамент». Однако даже в человеческом суде принято говорить «правду, только правду, и ничего, кроме правды». Почему же, соглашаясь с тем, что слово может употребляться в значении «украшения», человек пропускает места, которые явно говорят о ещё  одном значении?

Теперь посмотрим на использование этого слова в Септуагинте в значении «украшение» или «слава». Первое место, где оно встречается, - Прит.29:17. Здесь словом kosmos переведено слово, чей корень содержит имя «Эдем», «сад» из Быт.3. «Эдем» используется как прообраз восстановления в Ис.51:3; Исх.33:4,5,6; 2Цар.1:24; Ис.49:18, 61:10, Ис.3:18, 13:10, Иер.2:32; 4:30, Прит.20:29, Иез.7:20, 16:11, 23:40 и 16:13. Все эти места объединяет то, что они говорят о славе и убранстве вещей, упорядочивании.

Еврейское слово, переведенное как «сотворить» в Быт.1:1, bara, первоначально имело бытовое значение «отрезать», «чистить», «делать огранку», «полировать». В Иис.Н.17:15 это «разрубить (путь)». Мир – это украшение, драгоценный камень, обработанный любящей рукой Творца. Это когда речь идет и о новом творении, и восстановлении чего-то порушенного. Писание всегда вкладывает в это действие образ художника, обрабатывающего камень. Именно так описывает Иоанн Иерусалим. Он использует образ драгоценных камней. Немногие знают, что задолго до Иоанна так же описал город пророк Исайя (54:11, 12):

«Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней».

Мы думаем, приведенных доказательств достаточно, чтобы увидеть правильность перевода Еф.1:4 как «прежде низвержения мира» и что это ссылка на Быт.1:2. Также мы доказали, что kosmos – это не только пространство и планеты, но и духовные существа.

Движемся дальше.

 

Часть V.

«Воинства» книги Бытие 2:1

связаны с великим «противостоянием» веков.

 

Итак, из Септуагинты видно, что перевод «низвержение» вместо «основания» в Еф.1:4 полностью оправдан и что слово «мир-kosmos» подразумевает не только ограниченное пространство человеческого общества, но включает в себя небеса, землю и звездное воинство. Давайте не будем останавливаться на достигнутом и пойдем далее, чтобы не отдать победу врагу истины, который рад, что некоторые отвергают его осуждение в Бытии 1:2. Здесь важно проявить преданность нашему Спасителю и Главе, призвавшему нас быть «добрыми воинами». Введение слова kosmos в Быт.2:1 на самом деле описывает строевые порядки Господа Духов на фоне невидимой для нас брани.

Вначале давайте обратимся к посланию Ефесянам и рассмотрим упоминания слова kosmos. Оно является корнем слова kosmokrator, мироправитель.

 

Kosmos в послании Ефесянам

 

A| 1:4. Избрав нас ... прежде основания мира.

B 2:2. По обычаю мира сего… князя, господствующего в воздухе.

A| 2:12. Язычники (те, кто были избраны - см. пункт А выше) были без Христа, без заветов, надежды безбожники.

B| 6:12 Брань против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века (aion) сего, против духов злобы поднебесной в небесах (сравните с «воздухом» в 2:2).

 

Здесь записаны важные пункты нашего призвания, нашей готовности исполнить свое назначение. Верующие из язычников, чье избрание «во Христе» датируется временем перед низвержением, находятся сейчас «во плоти» в тяжелейших условиях этого материально-духовного мира. Князь (archon), господствующий (exousia) в воздухе, уравновешен в структуре начальствами (arche) и властями (exousia), а «мир сей» соответствует «мироправителям тьмы века сего». Это часть властей «тьмы», от которой мы избавлены, согласно Кол.1:13.

Kosmos появляется впервые в греческом варианте Библии в Быт.2:1: «все воинства их». Слово kosmos – перевод еврейского слова tsaba. Ллойд в своем Анализе пишет об этом стихе и слове:

«Это аллюзия к армейскому главнокомандующему. Все части видимого творения, как подготовленная армия, находят уготованное им место».

 

Однако при внимательном чтении мы можем увидеть, что kosmos не был подобен дисциплинированной армии, наоборот, 6 дней творения происходили в условиях войны во вселенной, а поле битвы сразу переместилось с земли на небеса. Как это доказать?

Еврейское слово tsaba, которое можно перевести как «воинство» или «космос», встречается в двух формах: как глагол 13 раз и как существительное 486 раз. Глагол, переведенный как «сражение», «война», «смотр», «собрание», «ждать» и «совершить». Оно используется также и в описании служения в скинии (Чис.4:23 и 8:24, 25), как бы говоря, что и то, и другое есть служба (одно в духовном, другое – в гражданском смысле). Есть места про «украшения» в скинии и собравшихся женщин у входа в нее (Исх.38:8, 1Цар.2:22), что никак не связано со службой. Существительное переведено в основном как «воинство», «битва», «ополчение», «военачальник», «сражение» и «воин», и только около десяти упоминаний из 486 переведены иначе: «назначенное время» (Иов.7:1, 14:14), «стан», и «служение». Моисей использует слово tsaba в 90 случаях из 100 применительно к войне, битве, армии и небесным духам. В Дан.10:1 мы читаем о «назначенном времени», в Пересмотренной Версии употреблено слово «битва». Упоминание слова tsaba в Данииле, кроме этого, находится в 8:10 (дважды) 11, 12, 13, где антихристианский царь последних дней – зверь – будет воевать с небесным воинством и будет разбит им (8:25).

«Господь есть муж брани», - говорит Моисей в своем псалме хвалы во время «повержения» Фараона в Красном Море. В Исх.15:7 используется Еврейское слово haras (переведенное иногда в Септуагинте как kataballo): «...величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя». Пучины, поглотившие Фараона и его войско в 15:5, - это еврейское слово tehom. Оно использовано в Быт.1:2 («над бездною»). Слово ruach, т.е. «дух», который носится над водами восстанавливаемого мира, в Исх.15:8 переведено как «дуновение». Низвержение в Красном Море – это локальный повтор большой катастрофы, с привлечением некоторых военных аспектов. Другую репродукцию того же конфликта мы можем увидеть в уничтожении Ханаанского царя Сисеры от руки женщины. Дебора, пророчица, победу говорит:

«Пришли цари, сразились, тогда сразились цари Ханаанские в Фанаахе у вод Мегиддонских, но не получили нимало серебра. С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (Суд.5:19, 20).

 

Здесь небесное воинство, – это «звезды», вовлеченные в противостояние, а Медигские воды – как окно в Армагеддон у горы Медиго, где состоится «брань в …великий день Бога Вседержителя» (Откр.16:16). Откровение четко нам показывает, что будет «война в небе» и падшие последователи, «воинство» Сатаны, уподоблено «звездам небес» (Откр.12:4,7,9). Здесь Сатана, сказано, будет «низвержен», греческое слово kataballo (Откр.12:10) сильно разнится с первым «низвержением» Быт.1:2.

Критик, о котором мы упоминали только что, ссылается на артикль, стоящий перед словом. Но вряд ли это кардинально меняет смысл. Вот его комментарий: «слово используется в форме пассива от ballo в Откр.12:10 и потому ошибочно переводить это как «низвержен клеветник братьев наших». В иных версиях оно переведено как «изгнан». Но что произошло в действительности с сатаной, «несведущий в оригинале» все ещё  не знает». Одно утешает: критику хватило благоразумия не утверждать, что Михаил и его ангелы стремились ещё  больше укрепить положение Сатаны. Если Сатана не «низвержен», слова Иоанна нуждается в исправлении, ведь он пишет «к вам сошел диавол», и что он «низвержен на землю» (Откр.12:12, 13). Но он именно «сходит», и потому значение слова kataballo корректно отражено в старой английской версии и нашем Синодальном переводе. Если наш критик пытается оставить сатану в «подвешенном» состоянии, то Михаил и его ангелы должны будут действовать соответственно этому. Слава Богу, клеветник братьев наших будет низвержен. Канингтон, чья аккуратность множество раз признается нашим оппонентом, также переводит kataballo в Откр.12 именно как «низвержение». В первом случае в 9 стихе ballo использовано в мягкой форме (бросать), а в 10 стихе – в резкой, «низвергать» (kataballo). Если даже ballo можно перевести как «низвергнуть», то тем более kataballo, употребленное к этому же самому событию. Стоит ли удивляться, что наш автор обходится с 12 главой тенденциозно.

Непосредственно перед падением Иерихона под его командованием, Иисусу Навину было напомнено о небесном воинстве, возглавляемом неким «вождем». Сей «вождь» настолько свят, что Иисусу пришлось снять обувь (Иис.Н.5:15). Тогда, во время осады Иерихона, все, что от Израиля требовалось, - это обойти город со священниками, идущими впереди; невидимое воинство само уничтожило городские укрепления. Акцент на семь звучаний «труб» и «восклицаний» помогает нам увидеть, что здесь вновь проскальзывает прообраз низвержения сатанинской системы в конце вековых времен. Если Михаил был этим «вождем» Израилева воинства (или князем, как это в Дан.10:13,20,21), то связь со Вторым Пришествием Христа ещё  более усиливается. Мы имеем полный набор прообразных моментов: последняя (седьмая труба), восклицание или глас Архангела (1Кор.15:52; 1Фес.4:16).

Когда Бог поставил Адама в Эдеме, ему было предписано не просто «возделывать», но и «хранить» его. Что это за «хранение», мы можем увидеть в конце главы. Мы видим там «херувима» и огненный «меч, обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24). Адам потерпел крах как страж и воин, он оставил свой пост и был уловлен врагом. А битва приняла новый, более сложный поворот. Все это повторяется на новом витке истории. «Пятой колонне»[15] столько же лет, сколько и Эдему.

Елисей пророк, зная об этом небесном воинстве, утешает своего верного слугу так:

«Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними…и открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (2Цар.6:16,17).

Все это заложено в первом упоминании слова kosmos греческими переводчиками Библии. Земля – это поле для битвы веков. Катастрофа Адама была в том, что он передал власть над миром и человечеством Сатане, и сатана стал вместо него «богом этого века», «князем мира» и «князем господствующем в воздухе». Народ Израиля использовался Богом в битве против Хананеян, но наступила иная фаза битвы, где теперь сражается церковь Тайны:

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

 

«Мироправители» тьмы – греческое слово kosmokrator, где kratos главная сила. Раввинистические авторы действительно переняли это греческое слово и оно перешло в иврит. Оно употребляется иногда в отношении Сатаны, а иногда ангела смерти и земного Царя. Ветштайн[16] говорит, что оно используется в отношении Сиснахозиса, царя Египетского, «властителя мира», а взаимосвязь монархов с небесной властью, хотя и падшей, показана в Дан.10. Именно поэтому крайне важно, чтобы мы не позволяли преходящему «миру», лежащему во власти Сатаны, залеплять наши глаза на больший мир, kosmos. «Дух» Господа – главный фактор, и он одержит победу над злом и установит «царство мира и правды». Каждое искупленное дитя Божие должно быть воином в этой славной армии. Оно защищено и полностью экипировано для борьбы во Христе сокрушительным оружием Слова Бога. Наверняка читатель осознает важность в нашем призвании называть грехом грех, пусть и замаскированный.

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1Кор.16:13).

«Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим.2).

«Тот, для Которого все и от Которого все, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10).

 

Комната Церкви.

«Святой и непорочной»

Сравнивая с Иезекиилем 28.

Мы пытались доказать, что фраза «прежде основания мира» лежит в домоуправлении Тайны, и что есть три уникальные особенности в Еф.1:3,4, которые делают тайну и откровением, и призванием.

1) Наши благословения «все духовны»;

2) Они все «в небесах» (en tois epouraniois, вернее в наднебесах).

3) Мы были избраны «прежде разрушения мира», т.е. до Быт.1:2.

 

Теперь что касается целей, с которыми эти уникальные особенности связаны. Они таковы:

 

«Чтобы мы были святыми и непорочными пред Ним в любви».

«Предопределив нас к усыновлению»;

«Облагодатствовав нас в Возлюбленном»,

«Чтобы мы были святыми».

 

Легко написать, прочитать, но какую вселенную эти слова содержат! Сама концепция святости – это вещь не простая. Обычно люди не сомневаются, что они лучше многих. Сам Апостол (автор послания Ефесянам), мог написать о себе «по правде законной – непорочный», но сказать «я – святой» – на это отважится далеко не каждый. Как часто в деловой переписке используются фразы «правильный», «хороший», «истинный», но просмотрев за целый год всю корреспонденцию мира, можно быть уверенным, что слово «святой» никогда вы там не найдете.

Вот что мы читаем о ещё  непадшем, помазанном херувимом в книге пророка Иезекииля 28:

 

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (12).

«Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями» (13)

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять» (14).

«Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (14)

«Херувим осеняющий, из среды огнистых камней» (16).

«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего» (15).

 

В контрасте с этим списком совершенств давайте отметим его недостатки и причины его греха:

 

«От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды» (16).

«От тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (17).

«Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои» (18).

 

Однако, если отвлечься от этих ярких неземных образов, мы увидим, что все они относятся прежде всего к царю Тирскому. При этом он связан со святыми атрибутами: помазание, совершенство в путях от сотворения, Святая гора, огнистые камни, святилище. И падение не простое. «Торговля» – это не просто купля-продажа, это некий «сговор», вылившийся в «осквернение святилища». Мы увидели, что Иез.28 описывает падение этого существа в совершенно не свойственных для потомка Адама терминах.

Немного стало понятно содержание этого образа «низвержения мира» и символических «небес» Царя Тира.

Если церковь Тайны была избрана, чтобы занять позицию, утраченную Сатаной и начальствами и властями, падшими вместе с ним, то логичным будет, что между Иез.28 и Еф.1:4 есть ещё  какие-то связи. Например, важность святости. Слово «целомудренный» ведет нас к слову «целое», к «полноте» существа, что и говорится о царе: «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез.28:12). И тут мы начинаем понимать, что некое могущественное существо имело служение, связанное со священной атрибутикой. Он был низвержен со своего поста как «лживый», осужден как «осквернитель» своих «святилищ»; будучи «помазанным херувимом, чтобы осенять», стоял на «на святой горе Божией». Слово «торговля» в Иез.28:5 применительно к духовным понятиям и существам (херувиму осеняющему) вряд ли может означать буквальную «коммерцию». Даже в гражданском обществе «торговля» священными вещами считается чем-то аморальным, недопустимым. Это обычное мнение подтверждается и ивритом: слово rekullah происходит от слова ragal «идти вдоль», употребленное в значении клеветать, шпионить и порочить (Быт.42:9, Пс.15:3, 2Цар.19:27).

Септуагинта переводит слово «оклеветал» греческим methodeusen («обращаться нечестиво»), т.е. словом, которое переносит нас к Еф.6:11 - «козням (methodeias) дьявола (diabolou)», того самого diabolos (см. 1Тим.3:11 «клеветницы»). 1Тим.3 является расшифровкой стихов 6 и 7 о том, как важно не попасть в сеть дьявола и с помощью Бога защитить церковь. Язык оригинала рано или поздно приводит нас к помазанному херувиму и его греху, а далее - через Септуагинту - к сатане и дьяволу, к его «козням», и опять же к «осквернению святынь» и «святилища». Подобным же образом с характеристиками сатаны связано употребление ещё  одного схожего слова, с которым мы встречаемся в книге Иова, где Сатана отвечал Господу, что он «ходил по земле и обошел ее» (Иов.1:7). Это нужно помнить, что такое же слово используется Господом, когда мы читаем:

«Ибо очи Господа обозревают всю землю» (2Пар.16:9, Зах.4:10).

 

Эти самые очи упоминаются после сцены в пророчестве Захарии, где сатана «по правую руку его, чтобы противодействовать Ему» (Зах.3:1). Невозможно представить себе, чтобы помазанный херувим Иез.28 вел дела, как «торгаш» в обычном смысле этого слова. Захария, говоря о дне восстановления Израиля, пишет «и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21). Это одно из пророчеств о дне восстановления, когда уже не будет «смерти», «проклятия» и боли. Интересно, что слово «Хананит» можно перевести как «торговец» (как в Ис.23:8, Ос.12:7, Иов.41:6). Если связать этот перевод с Иез.28, нам станет ясно, что речь о древнем эпизоде с «духовной торговлей». Эти пророческие ассоциации указывают на слова Спасителя: «и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин.2:16).

Избрание церкви «прежде низвержения мира» для «святости» противопоставлено собранию, увлеченном Сатаной, которое «продало святость» за свой эгоизм. Святость - главный водораздел. Мы имеем в Еф.4 «святость» и высокое призвание» как высочайшую планку жизни, когда так важно «сохранять» вверенную святыню, единство Духа, стараться быть незапятнанными взятками и компромиссами.

Поиск значения слов «в святилищах» приводит нас к Еф.1:18 (и это очевидно), где мы встречаемся со «святым святых». Два слова «святой» и «непорочный» («невинный») повторяются в Еф.5:27 и Кол.1:22. Послание Ефесянам говорит о том, что верующий может совершить цель Отца. В частности, это говорит Еф.5:27. Там провозглашена блаженная и утешающая истина о том, что цель Отца (Еф.1:4) осуществилась через жертву Сына:

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25-27).

 

Слова «святы и непорочны» такие же, как и в Еф.1:4. Какая полнота и утверждающее утешение! Цель Отца совершилась через Его Сына, нашего Господа! О, как же народ Господень покоится в потоках благодати, в словах благословения, покончив с пустыми сражениями! Все закончено! Кол.1:12–22 приводит перед нами ту же блаженную истину. Мы видим тут единство Отца и Сына, совершенную их гармонию:

«Благодаря Отцу, Который сделал нас достойными наследия святых (святого святых) во свете, Избавивший нас от власти тьмы и перенесший нас в Царство возлюбленного Сына... Вы, которые были одно время отчужденными врагами по причине вашей умственной склонности через злые дела, Он все же примирил в теле Своей плоти через смерть, чтобы представить вас святыми и непорочными (те же слова, что и в Еф.1:4 и 5:27) и непорочными пред Ним» (авторский перевод).

 

Если участие в наследии, Цель Отца (Еф.1:4; Кол.1:12), - результат жертвы Сына, нашего Господа (Еф.5:25-27; Кол.1:22), то вряд ли найдется тот, кто не обрадовался бы: «Благословен Бог... благословивший нас».

Здесь мы не только познаем, что непорочность, как у Христа, - это и наше состояние, но и мы избраны тогда же, когда предустановлен («прежде низвержения мира») Господь наш, Агнец, взявший на Себя грех всего мира:

«Но драгоценною Кровию Христа, непорочного (amomos - см. Еф.1:4) и чистого Агнца (aspilos Еф.5:27), предназначенного ещё  прежде создания мира» (1Пет.1:19,20).

 

В этом месте мы начинаем понимать, что состояние непорочности верующего, избранного «прежде низвержения мира», достигает уровня Господа Иисуса, как непорочного (невинный amomos) и чистого (без пятна aspilos) Агнца.

Как мы видим, каждый новый стих укрепляет и углубляет наше знание и веру в законченность и совершенство нашего стояния «в Нем». Но Еф.1:4 добавляет ещё  один штрих. Совершенство и святость находятся лишь в Его присутствии и в Его пребывании внутри нас. Фактически Господь нас объемлит и внутри, и снаружи. Более того, когда говорится «в Нем», это означает не столько внешнее, сколько внутреннее наше бытие.

«Перед Ним» – katenopion. Во 2Кор.2:17 Апостол использует емкое слово, когда хочет показать, что он «не повреждаем Слова Божия… проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор.2:17, ср. Иуд.24). В Еф.1:4 стоит katenopion autou, «перед Ним»; в Кол.1:22 - «пред Собою» и в Нем.

Одно место в послании Ефесянам содержит сильный аргумент против идеи, что верующий может сам выполнить цель Отца. Оно находится в Еф.5:27. Здесь провозглашена благословенная и воодушевляющая истина, что цель Отца (Еф.1:4) исполнена жертвоприношением Его Сына:

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25-27).

 

И теперь мы имеем это положение – «пред Ним». Если «святость и непорочность» (Еф.1 и 5) данная Спасителем, может выдержать свет Божественного (огненного) присутствия, значит и мы совершенны и имеем полноту. Давайте же стараться избежать потерь здесь!

Это совершенное стояние пред Богом, законченность во Христе является основанием для других слов Павла:

«Никто, хоть и желая этого, да не лишает вас награды (katabrabeuo) привлекая вас к самовольному смиренномудрию и служению Ангелов» (Кол.2:18, авторский перевод).

 

Серафимы покрывали в присутствии Бога свои лица. «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ». Мы «имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него». Эту чудесную благодать можно украсить лишь совершенством святости, данной во Христе. В нас самих ничего нет; мы - ничто, но все – Он. Мы сами по себе – тьма, но мы можем ходить во свете, как и Он во свете, ибо драгоценная кровь Христа очищает нас от всякого греха.

И Он, и мы - объекты Божиего избрания. Какое призвание мы имеем! Абсолютно Святой назвал нас во Христе святыми! Это требование нашей любви (Еф.1:15), наших молитв (6:18), и только когда мы в духе обнимем всех святых, мы начнем понимать полноту любви Христа (3:18). Мы не можем самих себя соделать святыми, мы не можем сами соблюдать себя святыми, но Господь просит нас «ходить достойно нашего призвания» (Еф.4), ибо Он «спас нас и призвал званием святым» (2Тим.1:9).

 

Комната Церкви и три ее главных части

Мотив Отца: в любви.

 

Некоторые верующие, держащиеся учения Кальвина о «тайных декретах[17]» не выносят предположения, что Божественное предузнание просто предузнает, а человек остается со свободной волей не верить Евангелию. Один из них после прочтения статьи по посланию Римлянам в одном из номеров «Верийского Толкователя» (№ 27, стр. 33) перестал закидывать нас «открытыми письмами».

Здесь в Еф.1:4 содержится не менее веский аргумент - изначальная причина избрания и спасения. И она ни в том, что Всевышний вложил программу, ни в предузнании веры слабых людей, но в простых побуждениях Божественной любви, которая стала основой домостроительства искупления.

 

«В любви».

В Писании мы можем найти иные призвания, отличные от призваний Ефесянам:

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6-8).

 

Блаженство от простоты причины! Господь возлюбил вас... потому что возлюбил вас. Здесь мы встречаемся с избранием особенного народа, с земным призванием, которое подчеркивает более высокую славу наднебесного призвания.

Здесь открывается ещё  кое-что: какими бы разными призвания ни были, как бы ни отличались домоуправления, как бы далеко ни отстоял закон от евангелия, одно остается в силе: везде главенствует любовь.

«В возлюбленном» - фраза встречается 6 раз в послании: 1:4; 3:17; 4:2,15,16 и 5:2. Первое упоминание говорит о выборе Отца прежде основания мира; второе – открывает источник любви, выливающейся в широкую реку Христовой благодати; оставшиеся упоминания говорят о христианской жизни: «снисходя в любви», «говоря истину в любви», «назидая друг друга в любви», «ходя в любви».

Практически все народы имеют крайне искаженные представления о Боге и морали. Поэтому любой переводчик оценит проблемы, стоявшие перед авторами Нового Завета, когда пришло время для открытия Евангелия Божией любви. Павел хотел провозгласить великую троицу всех времен: «вера, надежда и любовь», из которых большая ныне «любовь». Иоанн написал Ин.3:16, а в своем послании сформулировал главную характеристику Бога: Он есть любовь. И хотя греческий язык содержит три варианта слова «любовь», только два из них, по причине человеческой испорченности, смогли донести любовь Бога в даре Единородного Сына.

В греческом есть три вида «любви» – agapao, phileo и erao. Из них erao и его производные eros и erastes невозможно использовать, так как к ним прочно прилепилось клеймо плотской любви. Памятник Эросу как богу любви, может быть, и красив внешне, но не отражает духовных и моральных ценностей.

Phileo с производными не имеет такого аморального налета, но и оно было не совсем удобно из-за присущих ему ограничений. Филeo используется в основном в отношении чувственной любви, а вместе со словом stomata и как существительное (philema) означает «поцеловать» и «поцелуй» соответственно. Так, в Новом Завете слово philanthropia используется лишь раз в отношении «любви Бога к человеку» (Тит.3:4). Оно переводится иногда как благотворительность. Слово филантропия давно уже «обрусело». Philos встречается 29 раз и каждое упоминание переведено как «друг».

Остается agapao и его производные. Agape было избрано Духом и было почти не известно классической греческой литературе. Концепция любви перед приходом Христа выразилась в высокой эллинистической культуре, вполне обходясь словами erao и phileo. Можно с полной уверенностью сказать, что одними из важных свидетельств Божественного вдохновения Нового Завета было:

(1) игнорирование слова erao;

(2) использование phileo в широком смысле благотворения и дружбы

(3) использование малоизвестного и малоупотребительного agape, для создания уникального образа Бога–любви.

 

Вот как располагается контекст фразы «в любви»:

 

A| 1:4. Цель Отца, Его мотив.

B| 3: 17. Утвержденные и укорененные в любви (образ возрастания и устроения).

C| 4:2. Снисходя друг ко другу в любви.

C| 4:15. Все возращали в Него.

B| 4:16. Возрастание и назидание (образы возрастания и устроения).

A| 5:2. Практика чад Божиих («Будьте подражателями Богу» 5:1).

 

Мотив Отца должен стать также и примером для детей. Как можем мы надеяться воплотить такую неэгоистичную любовь в жизнь? Даже с силой Духа и всепревосходящей благодатью такая любовь кажется нам недоступной. Но принятие этой воли приводит к возвеличиванию в нашей жизни причины всех причин – любви Отца.

Первые стихи 5 главы показывают достаточно ясно, что любовь Отца, задуманная прежде вековых времен, любовь Христа в жертве и дарении нам Себя представляют собой воплощение изначального замысла. Когда Апостол хвалил святых за их любовь друг к другу, он продолжал молиться об умножении познания и откровения. В благословении, которым послание заканчивается, говорится о любви и вере; богатый благодатью Бог к нам изливает Свою великую любовь (Еф.2:4), и апогея молитва Павла (Еф.3:14–21) достигает в «любви Христа, которая превосходит всякое разумение».

Один из самых драгоценных титулов Спасителя в послании – «Возлюбленный» (Еф.1:6); именно в «Возлюбленном» мы и приняты. Снова agapao упоминается лишь в Еф.5: 25-33.

Какими бы ни были наши дела и что бы ни случилось в этой жизни, давайте помнить этот главный мотив Отца «по великой любви», напоминая самим себе, что мы можем только любить Его, потому что Он первый возлюбил нас. Наша принятость, как и наше призвание, берет начало в любви. Наша нелюбовь хулит призвание. Отцовский всеохватывающий мотив должен стать и мотивом его детей.

 

Комната Церкви.

Усыновление.

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1:5).

Предопределив вряд ли можно долго размышлять на тему «предрешенность и ее влияние на нашу жизнь». Рок, судьба, фатальность, неисправимость противоречат нашей сущности, природе вещей и жизни. Но именно этот фатализм мы встречаем в Вестминстерском Исповедании[18], где сказано: «число предопределенных к жизни и к смерти фиксировано и предопределено так, что оно не может возрастать или уменьшиться».

Очень сложно понять, зачем адептам «фаталистического» учения нужно проповедовать Евангелие спасения, пытаясь, как «головню из костра», вытащить грешника из ада. Мы можем четко увидеть в доктринах кальвинистов затушевывание слова «судьба», при этом сторонники Кальвинизма являются также и Детерминистами. В письме к Архепископу Кранмеру, реформату, Меланчтон пишет:

«Когда Реформация лишь началась, в нашем народе велись ужасные стоические споры относительно фатализма».

 

Была выпущена книга «Необходимость», написанная Топлади, автора гимна «Рок веков», в котором, он, не стесняясь, цитирует древних языческих философов, чтобы поддержать его высочество «Кальвинизм».

Слово «судьба» – это и неизменная фатальность, и просто конец намеченного пути или путешествия. Встретить свой «Иерусалим» - может означать встречу своего решающего дня в жизни; однако сказать, что «станция «Новый Иерусалим» под Москвой является пунктом нашего назначения» – это совсем другое. Нам следует отмести идею рока при разговоре о «предопределении», которая, увы, закрепилось в умах многих людей.

Греческое слово, «предопределить» («предустановить») состоит из pro, что значит «прежде», и horizo, «установить границы». В Новом Завете horizo переведено как «положить», «определить», «предназначение», «открыть». Именно от него происходит слово «горизонт», в котором, как вы понимаете, нет и намека на фатализм. Оно обозначает условную границу, где море и небо пересекаются. «Предустановить» встречается дважды в послании Ефесянам, один раз в связке с «усыновлением» и один раз с «наследием» (Еф.1:5,11). Это второе упоминание совпадает с значением Септуагинты (LXX). Horizo в Септуагинте стоит часто вместе с словом kleros и kleronomia, «получить наследие с помощью жребия»:

«А границею (horion) западною будет у вас великое море» (Чис.34:6).

«Вот удел (kleronomia) сынов Вениаминовых с пределами (horion) его со всех сторон» (Иис.Н.18:20).

«Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел (klerois) коленам вашим, все народы, которые я истребил (с границей, horion Септ.) от Иордана до великого моря» (Иис.Н.23:4).

 

В контексте упоминания слова horizo мы найдем наследие, полученное через бросание жребия. Видя это, понимаешь, почему апостол употребил слово «предустановление», prohorizo, в контексте с «получением наследия» (kleroo). Это ветхозаветное использование мы и должны признать.

«Предустановить», или «отметить заранее», – это то, что каждый делает в обычной жизни, когда оставляет завещание или оформляет дарственную. Здесь, в воле Отца, нам гарантированы и «усыновление» и «наследие».

Усыновление - в послании Галатам 3:15 и 4:1,2 Павел проводит аналогию между Божией и человеческим волеизъявлением, где идеи «фатальности» почему-то ни у кого не возникает. Избранные во Христе прежде низвержения мира в Быт.1:2 были также и «предопределены» или «отмечены заранее», или, как мы читаем в Пересмотренной Версии, были «предуставлены» к усыновлению. Авторизированная версия дополняет русскую версию, добавляя к «усыновлению» слово «дети», при этом в Пересмотренной Версии стоят «сыны».

Как же дела обстоят на самом деле? Слово «усыновление» – это перевод греческого слова huiosia – слова, состоящего из huios, «сын», и sis, «место», или «составлять». Интересно, что оно используется в Новом Завете только Павлом. Вот все его упоминания:

«Но приняли Духа усыновления, Которым взываем: ‘Авва, Отче!’» (Рим.8:15).

«Мы в себе стенаем, ожидая усыновления» (Рим.8:23).

«То есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава» (Рим.9:4).

«Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:5).

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф.1:5).

 

Оценить значение образов, использованных Апостолом в Гал.3-4, можно, только рассмотрев их в свете закона об усыновлении и, в особенности, греческого закона усыновления. В то же время мы должны помнить, что Павел также использует термин в послании Римлянам, а следовательно, нельзя обойти и Римский закон:

«Усыновленный становился членом семьи, как если бы он был бы прямым потомком; и он наделялся всеми привилегиями приемной семьи. В царских семьях только так и выживал род. Риск смерти был огромен. Из-за большой конкуренции случались и отравления ядом, было множество разводов, из-за инцестов и распутной жизни вымирали целые поколения. Например, Август был приемником Юлия Цезаря и был усыновлен из семьи Октавиана. Тибериус не имел никакого отношения к его предшественнику, он был просто сыном Ливии, жены Августа, Тибериусом Клаудиусом Нероном. Последнее имя говорит о введении другой семьи, отличной от семьи Октавиана, - семьи Нерона, который был в свою очередь сам усыновлен Клавдием в 50 году до н.э.» (Septimus Buss).

 

Усыновление было двух видов: усыновление прямое и опосредованное, «адрогация».

 

«Усыновление прямое. Как мы помним из послания Римлянам, закон давал отцам абсолютную власть в семье, дети в быту мало отличались от рабов. По закону (он назывался patria potestas), сын был лишен права собственности и отец мог привести в исполнение любое наказание, вплоть до смерти. Он мог даже продать сына в рабство. Согласно закону 12 табелей, отец, однако, лишался прав на сына, если продавал его более трех раз. По этой причине, в случае усыновления проходила законная церемония продажи сына 3 раза, после которой сын переходил в собственность (posestas) усыновителя. Позднее слишком обременительная церемония заменялась простым провозглашением перед Претором или правителем.

Адрогация – это усыновление, при котором усыновляющий был господином усыновляемого. Он усыновлялся по форме, называемой адррогацией (от слова – «спрашивать» по той причине, что спрашивались усыновляющий, усыновляемый и народ). Закон требовал, чтобы усыновитель был не меньше, чем на восемнадцать лет старше усыновляемого. Ибо Юстиниан пишет: «усыновление имитирует природное рождение и было бы неестественно, чтобы сын был старше»… Усыновление в законе именовалось как «capitas diminutio», которое было действительным, пока был жив усыновленный, так что многие столетия оно действовало, как прощение долгов» (В.Е. Болл[19]).

 

Усыновление давало 4 момента:

 

1) Изменение семьи. Усыновленный перенимал родословную усыновителя

2) Изменение имени. Усыновляемый приобретал новое имя, т.к. к его имени прибавлялось окончание ianius, и кроме того он присваивал имя усыновителя. Так, когда Кай Октавий из рода Октавиана был усыновлен Юлием Кесарем, он стал Каем Юлием Кесарем Октавианом (ianius)

3)    Изменение дома

4)    Новая ответственность и привилегии. В то время как усыновляемый претерпевал «потери», ему давалось новое наследие, которое он получал в случае смерти усыновителя.

 

Потери при усыновлении с лихвой окупались. В случае смерти усыновителя без заранее оформленного завещания усыновленный автоматически получал право на наследие. В Гал.4 апостол говорит о сыне, который «ничем не отличается от раба», и далее в седьмом стихе: «Посему ты уже не раб, но сын» (Гал.4:7). Павел использует такие термины закона как: «быть под опекой», «подчинен домоуправителям», «дети порабощенные» (Гал.3:32-4:1).

Что касается самой церемонии усыновления, то можно сказать, что различий между переходом сына в рабство и его усыновлением практически не было. В одном случае усыновитель говорил: «Я провозглашаю этого человека моим рабом», а в другом: «я провозглашаю этого человека моим сыном». Форма была совершенно одинаковая; отличие состояло в сути.

Если усыновитель умирал, усыновленный сын требовал наследства, ему выдавалось письменное свидетельство о том, что он являлся усыновленным наследником:

И далее мы читаем:

«Закон требовал подтверждающего свидетельства. Вызывался один из семи свидетелей, который говорил: я присутствовал на церемонии. Был усыновитель. Я слышал слова защиты, и я говорю, что этот человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном» (В. Е. Болл).

 

Держа все это в голове, мы можем понять, с каким придыханием христианин из Рима читал следующее:

«Потому что вы приняли Дух усыновления, Которым вы взываете: «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии».

 

Акцент здесь поставлен не на то, что свидетелем усыновления является Сам Бог или Дух Святой, а на том, о чем Он и наш дух свидетельствует, т.е. об усыновлении. Римская воля была тесно связана с законом усыновления. Воля претора записывалась и скреплялась печатями семи свидетелей (Откр.5:6). Вероятно, именно к такого рода волеизъявлению относятся слова из послания Ефесянам:

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (1:13,14).

 

У. Е. Болл переводит последнюю часть этого места так:

«До тех пор пока не совершится искупление, то есть вхождение в наследие…Когда раб становится наследником, через юридически верно оформленное завещание на наследие, его свобода начинается не с момента составления завещания, не после смерти завещателя, а с момента вхождения в наследие. Слова 14 стиха «в похвалу славы его» являются аллюзией на известный римский обычай. Освобожденные рабы на похоронах своего завещателя-освободителя, были к похвале его славы. Завещанное освобождение совмещалось с похоронами, когда рабы исповедовали желание следовать до гроба, держа «шапку свободы». Этот обычай так распространился, что незадолго до того, как Св. Павел писал, были введены поправки в законодательство, где ограничилось число рабов, которых можно было отпускать на волю через завещание» (У. Е. Болл).

 

Не надо забывать и влияние учения Ветхого Завета о родственнике-искупителе и закона Моисеева, но пока ограничимся периодом Деяний Апостолов. Многие места (например, Рим.8 и Гал.3-4) дают нам достаточно полную картину того, как следует понимать эти аллюзии на тогдашние процедурные моменты. Здесь вряд ли можно найти более компетентного автора, чем сэр Вильям Рамсай и, чтобы полностью оценить сказанное в послании Галатам, мы предлагаем цитату из его Исторического Комментария на это послание (2–е издание 1900, стр. 337–354):

«Идея, что те, кто следовал принципам веры, стали сынами Авраама (к какой бы семье они ни принадлежали по природе), была бы понята Галатами как ссылка на процедуру того времени, называемую «усыновлением» или huiosia… Усыновление... давало доступ к наследию: усыновленный из другой семьи становился обладателем чужой собственности. Усыновление было как завещание, и эта древняя форма завещания была неотменяемой и общенародной. Термины «сын» и «наследник» были взаимозаменяемыми. Обыденность этой церемонии, выражена словами послания Галатам: «Говорю по рассуждению человеческому…» Должным образом оформленная воля (diake) человека уже не подлежала изменениям. Эта неизменность была характерна для греческого закона, усыновление было одновременно и завещанием, после которого наследие нельзя было ни взять обратно, ни вписать в документ новых наследников».

«Римско-Сирийская Книга Закона... демонстрирует это место послания. Там ясно показано положение, при котором никто уже не мог лишить прав на собственность усыновленного. Сегодня покажется странным, что усыновленный имел более сильные позиции, чем родной сын, но тем не менее это так».

«В Гал.3:15 мы имеем крайне важное слово «утвержденного». Каждое завещание особым образом документировалось. В греческом законодательстве данный документ не был сугубо приватным... но хранился в особом архиве».

 

Здесь говорится, что «усыновленный» может быть прямым потомком, либо усыновленным из другой семьи, но в Писании нет идеи, что верующий только «усыновлен», ибо Слово говорит, что: «Сам Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии» (Рим.8:16).

Аргумент Гал.4:1-7 указывает на то, что есть отличия между «сыном» и просто «дитем» (1-2 стихи), а также тем, кто принял «усыновление» (5 стих). «Если же сын, то и наследник Бога через Христа» (7ст.). То, что «усыновление» относится к «наследию», мы можем увидеть с помощью исследования Еф.1. Там мы можем найти слово «предустановить», которое «используется» дважды (в 5 и 11 стихе, где речь о «наследии»). Теперь давайте рассмотрим то, как это важное слово используется в связи с тремя разными собраниями искупленных.

В 8 главе послания Римлянам Апостол перечисляет определенные и исключительные привилегии Израиля по плоти, одной из которых было усыновление (Рим.9:3,4). Структура этого места связывает «усыновление» с «обещаниями»:

Рим.9:3–5

A| Сродники по плоти

B| Израильтяне.

C| кому принадлежит усыновление.

D| и слава.

E| и заветы.

E| и законодательство.

D| и Богослужение.

C| и обещания.

B| Чьи и отцы.

A| От них и Христос по плоти.

 

Когда Израиль был выведен из Египта, Бог назвал его Своим «первенцем» (Исх.4:22). С этой привилегией связано гражданство в городе Иерусалиме, который предназначен быть центром всей земли, когда наступит Царство Мессии (Ис.2:3; Зах.14:16,17).

Здесь следует затронуть один момент. Очевидно, что если один народ наделен преимуществом, остальные становятся второстепенными для Бога:

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, – погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис.61:5, 6).

 

Мы знаем, что от усыновления неотделимы следующие особенности.

 

(1) Назначение наследника.

(2) Достоинства этого первенца.

(3) Связь усыновления с гражданством.

(4) Некоторые особенные привилегии над другими собраниями в этой же самой сфере.

 

В отличие от усыновления Рим.9, где рассматривается лишь «Израиль по плоти», мы имеем «усыновление» Гал.4, принадлежащее семени Авраама, который становится уже не «по плоти» (Гал.4:23) связанным с «вышним Иерусалимом» (Гал.4:26), сходящим с неба (Откр.21:2,10) и состоящим из Иудеев и Еллинов. Они сделаны одним во Христе и становятся сонаследниками обещания. Однако усыновленные в послании Ефесянам не имеют никакого отношения к Израилю - ни в связи с обещаниями патриархам, ни в связи с обетованиями Закона. Они были пришельцами и чуждыми заветов, были безбожниками и жили без надежды. Они были избраны прежде основания мира, и во Христе воскрешены, и посажены превыше всякого начальства, власти и силы.

Естественный и неминуемый вывод из общего учения Павла об «усыновлении» - это то, что существуют три сферы благословения.

Человек может иметь три первых сына только в том случае, если он имеет три семьи. Но на самом деле это не обязательно. Внимательно исследовав эту тему, мы увидим, что существует три сферы благословения и Бог благословляет одних на земле, других в Новом Иерусалиме, третьих на небесах. Наличие трех сфер благословения дает основание для тройного усыновления, и потому критика бьет мимо цели.

 

Комната Церкви.

«Облагодатствованы».

Мы подошли к Еф.1:3-6 к части, которую мы назвали «Воля Отца», ибо она связана с избранием, предустановлением, положением, сферой и намерением. Выбор Отца пал на нас прежде низвержения мира, и Он сделал его в «любви». Правда, некоторые считают, что слова «в любви» относятся к словам «по благоволению воли Своей» (Еф.1:5), но это не меняет суть.

Благоволение.

Слово «благоволение» явлется переводом греческого слова eudokia. Оно встречается 8 раз в Новом Завете. Что оно означает? Все зависит от характера того, чья воля рассматривается. Если это тиран типа Навуходоносора («Кого хочет ожесточает, кого хочет милует»), то его воля всегдa носит зловещий оттенок. Но если мы рассматриваем «благую волю» Бога и Отца нашего Господа Иисуса Христа», Который так возлюбил мир, что не пощадил Собственного Сына, фактически Сам страдая на Кресте, то можно сказать, что Его выбор и предустановление несет лишь покой для наших сердец. Его любовь приводит нас к пониманию, что Его благая воля – это синоним избрания нас «в любви» (4).

Eudokia состоит из наречия eu «хороший» и dokeo «думать». Основная идея dokeo – «казаться», так что благая воля Господа – это то, что Ему «представляется» благим. Читатель вспомнит, как Христос во дни отвержения использует его в Мф.11:26, когда обращается к Отцу: «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Ангельский глашатай использует слово eudokia, «благоволениe», в отношении человека (Лк.2:14). То, что слово не несет даже намека на деспотизм, читатель может увидеть на примере великого самоотречения и самопожертвования, который Апостол в себе носил: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1, см. Рим 9:1-3).

То же самое слово используется в отношении служителей Господних, служащих Ему по «доброму расположению», в противовес служащим из зависти или по «любопрению» (Флп.1:15). Апостол в молитве за Фессалоникийцев призывает Бога, чтобы Он их «соделал… достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе» (2Фес.1:11).

Thelema, «воля» встречается 7 раз в послании Ефесянам. Упоминания thelema имеют такую структуру:

A| 1:1. Апостольство

B| 1:5,9,11. Учение.

C| 2:3; 5:17; 6:6. Практика

 

3 упоминания в доктринальной части:

 

A| 5. Усыновить по благоволению воли Своей.

B| 9. Тайна Своей воли. Полнота времен.

A| 11. Дарование наследия по определению Совершающего все по изволению, воли Своей.

 

3 упоминания в практической части (наш ответ на благодать).

A| 2:3. Исполнение похоти (воли) плоти – когда-то.

B| 5:17. Понимание воли Господа – нынешнее господство.

A| 6:6. Исполнение воли Бога сейчас.

 

Отцовское волеизъявление ведет нас к «Возлюбленному». Мы рассмотрели сферу благословений «на небесах», но мы не затронули основу, без которой все обещания так бы навсегда и остались неисполненными. Павел часто говорит «во Христе», «в Нем», «в Котором», и это неспроста. Духовные благословения в небесах даны «во Христе» (Еф.1:3). «Благословенные» также избраны «в Нем» прежде низвержения мира (Еф.1:4) и «облагодатствованы в Возлюбленном» (Еф.1:6). В 7 стихе мы переходим к Искуплению и делу любви Сына. Стих начинается со слов «в Котором». Но и далее: цель веков, наследие – все «во Христе» (Еф.1:7–11). Полнота выражений «быть во Христе», «со Христом» и «через Христа» выходит за рамки границ, намеченных в нашей книге, но можно с уверенностью сказать, что нет ни одной доктрины, домоуправления, практического назидания, которое бы не ставило впереди себя эти слова.

Три случая в евангелии от Матфея, когда Господь употребляет слово «возлюбленный», связаны со словом eudokeo, «благоволение». И в 3:17, и в 12:18, и в 17:5 – везде мы имеем вставку «благоволение». В послании Колоссянам (которое часто рассматривается как параллельное Ефесянам послание) Христос назван буквально «Сыном Его любви» (1:13).

Итак, во Христе верующий «облагодатствован». Интересно, что предлог «в» встречается дважды в Еф.1:6: «В Котором он облагодатствовал нас в Возлюбленном». Слово «который» в женском роде и соглашается с charis (т.е. «благодать»), которое прямо перед ним.

Echaritsen – это берующее свое начало тоже от charis «благодать». Charito не встречается больше нигде в Новом Завете, кроме Лк.1:28, где мы читаем приветствие Марии Ангелом: «Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Эта особая форма слова не известна в классическом греческом и встречается только в греческом переводе Ветхого Завета и у греческого автора Симаха. Поэтому два случая в Новом Завете уникальны. Ни одна женщина ни до, ни после не была так возвышена, как женщина, ставшая матерью Спасителя, через которую исполнились пророчества Быт.3:15 и Ис.7:14, 9:6 и славное откровение 1Тим.3:16. Складывается впечатление, что Мария, носившая в себе Христа, была прообразом будущего откровения о церкви домоуправления Тайны. Ни одно собрание верующих, за исключением Церкви Его Тела (послание Ефесянам), не имело «небеса» как сферу своего благословения; ни одна церквь не была предызбранна во Христе прежде низвержения мира и никакие собрания (ни Израиля, ни язычников) не было отмечены таким высоким титулом - «облагодатствованный в Возлюбленном», кроме церкви домоуправления Тайны! В других местах мы можем читать о богатствах Господней благодати, но самые возвышенные слова припасены только для послания Ефесянам, где и раскрыты преизобильность (hyperballo) и неисследимые богатства благодати Христа (2:7, 3:8).

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (1:7–11).

Искупление.

Замечательный парадокс Евангелия благодати заключается в том, что «Искупление» бесценно. Только поэтому оно может быть в «свободном доступе!» Доступность нашего спасения является чуть ли не самым главным пунктом в нашей проповеди к неспасенным и в нашем собственном благодарении. Cлова «не от дел», «безвозмездно» сразу же приходят на ум. Псалмопевец говорит о доверившихся богатствам Бога:

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс.49:7,9).

 

В 8 стихе мы читаем: «дорога цена искупления души их, и не будет того вовек». Некоторые богословы трактуют эту последнюю строчку «никогда». Буквально она звучит так: «некто должен прервать (нечто) навсегда» (Септуагинта kai ekopiasen). В других версиях: «он должен оставить его одиноким навсегда». Тот факт, что искупление бесплатно и доступно, не должен уводить нас от другого не менее важного факта, что Господь Иисус Христос - Божий «неизреченный дар». Каждому верующему приходит риторический вопрос: «Не знаете ли… вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19,20). Теперь мы уверены в полной принятости и заплаченной цене, «зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов» (1Пет.1:18,19).

Искупление – это действие Сына, которое обязательно влечет за собой идею воплощения, Которая красной нитью проходит в Писании. Павел четко написал:

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4).

 

Это определенное утверждение Апостола убедительно показывает недостаточность закона и его жертв для устранения греха. Ценность жертв была лишь в том, что они были прообразом Единой Великой вседостаточной жертвы, которую Бог должен был в определенное заранее время принести. Сами по себе вещи не могут нести очистительного действия. Именно из-за невозможности уничтожения греха кровью волов и козлов, вмешивается Сам Спаситель:

«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр.10:5-10).

 

Это свидетельство было дано не только в домоуправлении Деяний, но и в посланиях Тайны:

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол.1:22).

Невозможность изменить что-то левитскими жертвами (Евр.10:4) становится понятной в свете цитаты, показывающей связку искупление-воскресение:

«Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:21).

Итак, важно было, чтобы Спаситель был человеком и имел тело из плоти и крови; других вариантов не было. Не меньше, но насколько более, чем просто человек нужно было! Требовалось воплощение Бога!

Искупление представлено в учении Ветхого Завета в виде прообразов, один из которых и подразумевается в Еф.1:7. Кровь агнцев, однако, шла наравне с кровью быков и козлов. Поэтому был введен более точный прообраз Искупителя, - «родственник–искупитель». Этот аспект искупления более соответствует мысли 14 стиха. Не забывая при этом, что в любом случае искупление - это только дело Сына, давайте обратимся с благоговением к месту Писания, открытому перед нами.

Ранее мы давали структуру, в которой видно чередование тем в Еф.1:7–9, и мы решили, что в то время как искупление в преизбытке дано нам по благодати, все же «премудрость и разумение» принадлежит не к части искупления, но к последующему действию тайны Его воли, которую Он нам открыл.

«В Ком». Некоторые комментаторы толкуют эти слова «через Которого», вынимая фразу из общего контекста, который является единственным (в большинстве случаев) критерием истинного перевода.

Вряд ли возможен точный перевод без потерь. «В Котором» связано с фразой «в Возлюбленном» (6). Многократное использование предлога en создает параллели в словах Апостола:

«Святым, которые в Ефесе... во Христе Иисусе... во всех духовных благословениях в небесах во Христе, как Он и избрал нас в Нем, чтобы мы были святыми и непорочным перед Ним в любви… в похвалу славы Он облагодатствовал нас в Bозлюбленном, в Котором мы имеем искупление кровию Его» (Еф.1).

Одно из выдающихся свидетельств Павла – это учение об особых благословениях, данных верующему «во Христе». У язычников положение «во Христе» стоит против положения «в Адаме»; у Иудеев в дополнение к общему положению в Адаме есть крещение «в Моисея» и фраза «во Христе» имеет усиленное значение для них.

Рассмотреть все упоминания слов «во Христе» - весьма полезное занятие, но оно никак не вписывается в рамки нашей книги. Одно только послание Ефесянам - уже большое поле для назидательного исследования.

Мы не будем пока разделять титулы Господа, понимая, что все они в Нем, с небольшим уточнением: «во Христе» немного отличается от «во Христе Иисусе», и оба они нечто иное, чем «в Господе» или «в Иисусе». Вот список упоминаний:

«Верным во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

«Во Христе Иисусе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

«Которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф.1:6).

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его» (Еф.1:7).

«В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10).

«В Нем мы и сделались наследниками» (Еф.1:11).

«Ранее уповали на Христа» (Еф.1:12).

«В Нем и вы …запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф.1:13).

«О вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф.1:15).

«(чтобы) дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф.1:17).

«Величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:19,20).

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:7).

 

Дела, как основа спасения, отброшены как мусор, но при этом мы, Творение Его, созданы во Христе Иисусе. Язычники, которые по плоти без надежды, в мире, теперь во Христе Иисусе сделались близкими.

Он уничтожил в Своей плоти вражду, устрояя в Себе Одного Нового Человека. В Нем все и каждый в отдельности возрастают в Святой храм в Господе. Все это в полной гармонии с обещанием и намерением Бога во Христе Иисусе, в Котором мы имеем надежный доступ и дерзновение. Христос ведет к славе церкви во Христе Иисусе, и так до последней буквы послания. Практика также не мыслится иначе, чем во Христе, и Павел говорит о себе как об узнике в Господе, свидетельствует в Господе, что он был научен по истине, которая в Иисусе. Даже просьба о милости «ради Христа», можно истолковать, как «будь великодушен к другим, как Бог великодушен к тебе во Христе». Верующие во Христа становятся светом в Господе; поклоняясь во имя Господа Иисуса, находясь в послушании родителям – все рассматривается через призму «в Господе». Воин Христа укрепляется в Господе. Рекомендация Тихика как верного служителя в Господе завершает замечательный список упоминания этой главнейшей для христианина фразы. Можно увидеть, что первая цитата относится к «верным» во Христе Иисусе, а последняя - к служителю, одинаково «верному» в Господе. Читатель, найдя все упоминания этой фразы, увидит богатства благодати, впечатляющие нас уже одним своим числом. Искупление находится в Нем, в Котором каждое обещание исполняется, испытывается всякое благословение, реализуется каждое ожидание. В Нем, Едином Посреднике, Бог и человек встречаются, и в Нем конфликтующие стороны периода Деяний примиряются.

«В Котором мы имеем искупление». В контрасте с изначально далеким от духовных вещей язычника («не имевшего надежды»), во Христе искупленные верующие получают дерзновение и надежный «доступ» к неисследимым сокровищам благодати.

Слова «мы имеем», хотя и является уточняющими, однако таят невероятную силу, силу долгожданного обладания. Так, для английского языка, конструкция «я имел потерю» абсолютно лишена противоречия, ибо слово «иметь», став в данном случае вспомогательным, потеряло свое первоначальное значение. Но там, где оно используется в изначальном смысле, оно означает «обладать», «держать». Как Иоанн провозгласил: «имеющий Сына, имеет жизнь вечную» (1Ин.5:12), поэтому «имеющий Сына» имеет мир, и искупление, и все остальные благословения, которые приводят нас к благодати как следствию Его завершенного дела. Когда этот великий факт становится реальностью для верующего, он начинает видеть, что искупление не может быть сведено к некоей цене, которая была уплачена за нас, но подразумевает (через почитание) определенные личные отношения. Не только «в Нем» мы имеем это, но и от Него. Это особенно проступает, когда мы изучаем искупление грешника и связь его со Христом в смерти и воскресении, любовь, ведущую нас далее по Ефесянам.

«Искупление». Искупление является переводом еврейского слова geullah, а если речь о родственнике, то это слово gaal (или родственник-искупитель). Есть также слова peduth и pidyom, означающие изначально «разделять», «различать». В Новом Завете «искупление» – это перевод lutrosis или apolutrosis, оба из которых включают в себя luo, «освободить». В дополнение глагол «искупить» переводит еврейское padah, «освобождать», paraq, «нарушать», и qanah, «приобретать», в то время как в Новом Завете в дополнение к lutroo и lutrosis существует образ купленного на свободу раба, а именно, - agorazo и exagorazo. Все эти термины отражают естественные характеристики Библейского искупления, но вряд ли читателю понравится, если мы здесь остановимся. Слишком уж важен этот момент, на котором строится не только наше спасение и надежда, но и вообще все в этом мире. Радуясь от познания того, что мы в Нем получили искупление, теперь перейдем к полному пониманию того, что не только наше в Нем, но и наше через драгоценную кровь и ведет нас к бесценным богатствам, открывающимся прощением грехов через неподражаемую благодать.

Основные еврейские слова (в Ветхом Завете) и греческие (в Новом) относительно «искупления», таковы: в В. З. gaal и его производная geullah; peduth и pidyom; paraq и qanah; греческое lutroo и его производные; agorazo и сложносоставное exagorazo. Давайте обратим внимание на все эти слова, дающие нам то, что не может вместить ум.

Gaal. Первое упоминание goel, или «родственник–искупитель», находится в Иов.19:25: «Я знаю, что мой Исупитель жив». В период закона через Моисея ещё  больше была показана необходимость в Искупителе. Земля Ханаана отличалась от всех других земель в том, что она была в определенном смысле «Господня». Земле Ханаана даже давался отдых через заповедь о субботнем-юбилейном годе, когда нельзя было сеять и вспахивать, год свобождения от долгов. И хоть земля была дана Израилю в вечное наследие, смерть, бездетность, вдовство и рабство указывали на необходимость goel, родственника–искупителя. Искупление происходило, когда «брат мужа» брал в жены вдову брата, возвеличивая этим свое имя среди Израиля.

Дополнительно к этому было служение отмщения крови. Конкретные стихи вряд ли нужны. Читатель вполне может сам отыскать этот момент в Законе Моисея. Мы лишь добавим некоторые важные цитаты, показывающие значение слова gaal. Книга Руфь особенно богата на употребление такого еврейского слова, как «близкий родственник», т.е. буквально «имеющий право выкупа» (Руф.2:20; 3:9,12,13; 4:4 и т.д.). «Юбилейный закон» в Лев.25 использует это слово в значении выкупа дома или раба. Служение отмстителя за кровь описано достаточно полно в Чис.35, и это же слово использует Сам Господь, когда говорит об «Искупителе» в Ветхом Завете. Этот факт сам по себе требует чуда воплощения. Но, если по Писанию Искупителем является Бог (Ис.43:14; 44:6; 54:5), и в то же время он должен быть и человеком (родственником), то «Бог явленный во плоти» снимает все вопросы. Если Господь Иисус Христос - Искупитель, он должен быть и Богом, и человеком. В противном случае Писание будет нарушено, а мы останемся без Спасителя.

Geullah встречается 8 раз в книге Левит, в 25 главе, где оно переведено как «искупить (искупление)»; дважды в книге Руфь (4:6,7 «прими»); 2 раза у пророка Иеремии (32:7,8) и 1 раз в Иез.11:15, где оно переведено как «единокровные». Слова peduth, pidyom и padah, «искупить», изначально означают разделение. Мы помним имя земли PadanAram. В Септуагинте она представлена как Месопотамия, и в обоих языках означает «землю, разделеленную Евфратом и Тигром». Там, где Еврейский оригинал Ис.29:22 читает padah, «искупить», в Септуагинте стоит aphorize, «отделить». Это слово padah, которое используется Псалмопевцем: «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс.49:7). И в книге Иова мы читаем: «освободи его от могилы» (Иов.33:24). Оно же присутствует во фразе «серебро выкупа» в Чис.3:49 и в Исх.21:30. Слово используется в своем изначальном значении в Исх.8:23:

«Сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим. Завтра будет сие знамение».

Поэтому к учению о родственнике-искупителе добавляется мысль об отделенности, исходящая от искупления и платы за грех.

Paraq - изначально «нарушать», пройти родство и отделенность, акцентируя могущественную силу, которая ведет к избавлению Господнего народа от руки врага (Пс.136:24).

Qanah - переведено лишь один раз как «искупить», а именно в Неем.5:8. Чаще оно переведено как «Владыка» (Обладатель-Владычествующий), «купить» при выкупе или принятии родственницы Воозом в Руф.4:4,5,8. В Новом Завете нам напоминается, что спасенные были «куплены дорогою ценой». Мы рассмотрим два слова: lutroo (с его производными) и agorazo (c его производными).

Agorazo относится к бытовому процессу купли-продажи на рынке или магазине, поля, пищи и так далее. Оно также использовано в отношении великого, Божественного действия искупления («куплены дорогою ценою», 1Кор.6:20, Откр.5:9; 14:3,4). Agorazo используется относительно продажи рабов в постановлениях Атталуса III, 133 год до н.э., а слова «куплен... ценой» также написаны на многоугольной стене в Дельфиии, где зафиксировано освобождение раба приблизительно в промежутке между 200 и 199 годами до н.э.

Exagorazo означает «купить (на рынке)». Его мы находим в Еф.5:16 и Кол.4:5. В Гал.3:13, 4:5 присутствует аллюзия на обычный акт освобождения рабов через выкуп. «Искупая время» в Еф. 5 можно перевести как «заранее приобрести время».

Lutroo и его производные. Корень слова luo означает освободить; оно прямо противоположно deo, привязать. Примеры: отвязать осленка, развязать язык, избавить души от рабства греха, «нарушить» заповедь, «разрушить» стену разделения, «расплавить» и «растаять».

Lutron мы сейчас подошли к тому, что значит избавление, и здесь это полное, жертвенное избавление от греха. Это слово, переведенное как «выкуп» в Мф.20:28 и Мк.10:45, где оно сопровождается предлогом anti, предлогом равенства. В 1Тим.2:6, anti становится приставкой к lutron и сопровождается huper «за (кого)». Lutron всегда значит «плата за свободу от рабства», и в Септуагинте является переводом Еврейского gaal, например, в Лев.25:51. В Мф.20:28 оно переносит прообразное учение Чис.35:31 прямо в христианскую реальность. Lutroo буквально значит «выкупить», часто означает «освободить за выкуп», «искупить». В Новом Завете мы имеем 3 его упоминания:

«Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк.24:21).

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Тит.2:14).

«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни» (1Пет.1:18).

 

Lutrosis означает акт искупления, т.е. освобождения через выкуп (Лк.1:68; 2:38; Евр.9:12). Lutrotesнеобходимость в искупителе и освободителе. Таковым назван Моисей в Дн.7:35.

Apolutrosis - «освобождение через выкуп» (Исх.21:8, LXX), используется в Лк.21:28, 1:68, 2:38, 24:21 и в Евр.11:35 относительно искупления Израиля от страданий и гонений. Оставшиеся 8 упоминаний имеют прямую связь с искуплением жертвы:

«Искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:24).

«Ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23).

«Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Еф.1:7).

«Для искупления удела Его» (Еф.1:14).

«Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.4:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Кол.1:14).

«Дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений» (Евр.9:15).

 

Здесь можно увидеть, что искупление охватывает много аспектов. Искупление от греха и от смерти, будущее искупление наследия и т.д. В Еф.1:7,14 - это искупление Пасхи и дарование свободы родственником-искупителем в книге Руфь. В Еф.1:7 искупление связано с прощением греха и пролитием крови.

Еф.1:14 показывает, что искупление переводит нас в наследие воскресения. Поэтому, когда Апостол писал слова «в Котором мы имеем искупление», он подразумевал все, что несет в себе термин «Жертва». Наш Искупитель стал воистину Родственником-Искупителем, а выкуп был оплачен кровью и смертью Его, которой мы и освободились.

Поелику находятся верующие, считающие почему-то, что при высоком положении во Христе уже не требуется образной терминологии Ветхого завета, очищения и жертв. Они говорят, что в «высокодуховном» домоуправлении грубые и младенческие аспекты Ветхого Завета должны быть отброшены. Павел, словно чувствуя возможность перегиба, добавил четкие слова «кровью Его» к прощению грехов и, что важно, повторяет это в Кол.1:14, как бы говоря: «я уже писал вам, но не могу не напомнить вам». Прочтение этих двух посланий Тайны, Ефесянам и колосянам, откроет, что даже несмотря на все наши духовные благословения и «небесное» положение церкви, избрание «прежде основания мира», «святость» призвания и надежды, наш доступ ко всему дан через жертву Спасителя, как и всем уверовавшим грешникам, в какое бы время они ни жили и какое бы призвание ни имели. Истиной не только послания Евреям, но и язычникам, являются слова: «без пролития крови не бывает прощения грехов».

В посланиях, где явлена тайна, мы встречаемся с упоминанием крови Христа 4 раза, а именно:

A| Еф. 1:7. Искупление, через Его кровь - прощение .

B| Еф. 2:13. Дальние сделались близкими… так примирив.

A| Кол. 1:14. Искупление через Его кровь - прощение .

B| Кол. 1:20. Устрояя мир, - все примирено.

 

Из этих упоминаний видно, несмотря на их малое число, что они образуют две большие категории, а именно:

Искупление (Еф.1:7; Кол.1:14) как избавление,

Примирение ведущее к доступу и принятию Отцом.

 

Важно, что мы не акцентируем одно в ущерб другому. Бог не вывел Израиль из Египта только для расселения их на берегу Красного Моря. Бог не говорит о Скинии, священниках и доступе, пока не совершено изначальное искупление из Египта. Это требует и искупление «из» и примирение «к». Поэтому все благословения верующего даны «через Его кровь».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11).

Прощение

 

Мы напоминаем читателю, что Еф.1:3–14 – это комната церкви. Здесь лежат важные документы, которые связаны с нашим высоким призванием, наследием, освобождением, усыновлением, запечатлением и залогом. Эти дары Отца стали доступными только после нашего искупления. Первый его результат представлен в посланиях Ефесянам и Колоссянам, это «прощение грехов». Что было привнесено в Новый Завет из Ветхого по данному вопросу?

«Прощение» в еврейском - это selichah (Пс.130:4), то есть «прогнать». Оно происходит от salach в стихе 3. Другие синонимы – kaphar, «покрывать», «очищать» и nasa, «поднять», «нести». Новозаветные слова – apoluo, «отпустить», «развестись» (Лк.6:37); charizomai - «давать благо», «простить» (Еф.4:32); aphesis и aphiemi - «отойти», «выпускать», «прощать», «посылать». Оно используется, помимо Еф.1:7, в Лк.4:18, «освободить как узника», в Исх.18:2, «отпустить жену», «простить долг» во Втор.15:3. В Новом Завете aphesis говорит о:

 

(1) Прощении грехов (Мф.26:28; Евр.9:22; Дн.26:18 и так далее),

(2) Избавлении, освбождении пленных (Лк.4:18).

 

Aphiemi, от которого произошло aphesis, имеет множество смысловых оттенков, что и отразилось на его переводе. Конечно, самый примитивный перевод – «возгласить» (Мк.15:37) и «испустил» (Мф.27:50), т.е. в основе слова лежит идея «отпустить», «послать».

Aphesis встречается много раз в Септуагинте, и, в частности, в 25 главе книги Левит дает библейское трактование остальных упоминаний. Тема Лев.25 – важный еврейский праздник «Юбилеи»:

«И освятите пятидесятый год и объявите свободу (греч. отпущения) на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя» (25:10).

Aphesis встречается 14 раз в этой главе, где оно в Авторизированной версии переводится как Юбилейный год. Земля, проданная в час нужды в Юбилей, возвращалась к прежнему владельцу. Израильтяне, ставшие наемными слугами, должны были служить до Юбилейного года, но не более. В год освобождения он должен был вернуться в семью и к своей собственности. Еврей, проданный чужестранцу, мог быть выкуплен в любое время, но в Юбилей в любом случае он должен был быть освобожден. Иосиф Флавий утверждает в своих «Древностях», что в юбилей должники освобождались от долгов. Это напоминает нам о прощении в «молитве Господней».

Чтобы лучше понять, что же «прощение» Еф.1:7 в себя включает, мы должны ознакомиться с некоторыми особенностями освобождения (англ. manumission) рабов, которые существовали во времена Апостолов. Английское manumission значит буквально «послать от руки», где «рука» олицетворяет владельца, а «душа» и «тело» относится к рабу. Норт[20] в своем «Плутархе» говорит о деянии Валерия, который, желая воздать рабу Виндикию за его служение, «не только освободил его, наделяя всеми привилегиями свободного человека, но и даровал гражданство».

Сила многих текстов Нового Завета ослаблена из-за того, что слово doulos часто переводится как «слуга», в то время как оно означает «раб». Важным документом, проливающим свет на процесс «освобождения», является акт города Дельфы. Там найдены записи Иудейской практики, одна их которых восходит к 81 году н. э.

«Среди множества путей освобождения раба в древнем своде законов и торжественных церемониалов приобретения раба мы находим и религиозные способы. Собственник приходит в храм с рабом, продает его богу, и получает плату приобретения из сокровищницы храма, в которую раб уже предварительно отложил из своих сбережений. Раб теперь становится собственностью Бога; однако, раб храма и под покровительством бога. Перед всем миром, особенно перед прежним хозяином, он становится совершенно свободным человеком; лишь несколько обязательств оставлены относительно старого господина… При этом выдавался такого плана вердикт:

Такого то числа и года. Аполлон Афинский, купил у Собия... для освобождения рабыню, именем Никея... плату Аполлон принял» (Дейзман[21]).

Читатель увидит, что фразы «купленные ценой» и «купивший для освобождения» лежат в основе Апостольских утверждений. Поэтому когда мы читаем: «в Котором мы имеем искупление через кровь Его, прощение грехов» в Еф.1:7, мы видим полное, завершенное «освобождение», искупление от рабства. Апостол в посланиях Ефесянам и Колоссянам выражает свою мысль двумя словами, переведенными как «прощение»: aphesis (Еф.1:7) и charizomai (Еф.4:32, Кол.2:13, 3:13).

«Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте (charizomai) друг друга, как и Бог во Христе простил (charizomai)вас» (Еф.4:32).

Charizomai происходит от слова charis «благодать», и только в Новом Завете оно связано с прощением грехов. В классическом греческом это не идет далее благосклонности, одобрения, благоволения. Употребляя charis, Новый Завет вкладывает в него уже высокий Евангельский смысл как незаслуженного дара жизни, основанный на жертве воплощенного Бога; charizomai – это христианская благодать прощения. В некоторых местах оно употреблено в своем примитивном значении «дать», как это в Евангелии от Луки 7:21 и Гал.3:18. Иногда контекст заставлял английских переводчиков добавить слово «свободно», как в Рим.8:32 в версии Короля Иакова, но обычно это слово переводится как «прощать». Aphesis «простить» из Еф.1:7 используется только в отношении прощения человека человеком, тогда как charizomai используется в отношении и Бога, и человека. В нашем домоуправлении благодати только Бог может «освободить» от греха и его последствий. Здесь и Бог, и верующий простирают благодать к обвиненным.

Есть определенная разница между Евангелием Царства (описанного в Евангелии от Maтфея) и Евангелием благодати Бога, которое нес Апостол Павел[22].

Возьмите, к примеру, притчу о «непрощенном слуге». Ему был публично прощен долг, данный царем, но, после известия о его жестоком отношении к собственному слуге, он вновь предстал пред царственным взором и прощение было тут же отозвано, и его бросили в тюрьму, где он отдал все, что имел. Спаситель не оставляет двоякого мнения по поводу морали этой притчи:

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

Это является главной особенностью, которая делает молитву Мф.6:9-13 неприемлемой для домоуправления благодати.

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф.6:12).

 

Дабы не допустить всяческих утрирований, Господь уточняет свою мысль:

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14,15).

 

Это уже окончательное утверждение. Если принцип земного царства перенести в домоуправление благодати Божией, то ничего путного не выйдет.

Когда-то давно мы имели честь услышать проповедь Арчибальда Брауна по притче о непрощенном слуге. Его понимание благодати не позволяло ему истолковать благодать, как она описана в Евангелии от Матфея[23], и мы были рады, видя, как этот замечательный проповедник, ссылаясь на Мф.18, все же являл свою убежденность в принципах прощения из посланий Римлянам и Ефесянам. В Евангелии от Матфея мы имеем прощение Царя, и во многих случаях, если не во всех, оно условно. В нынешнем домоуправлении благодати мы получили Божественное прощение, которое не имеет условий; и никто не может аннулировать его. И уже следствием этого прощения является стремление к прощению ближних, но никак не условие для прощения, как в Мф.6 и 18. «Бог во Христе (ho os en Christo, не «Христа ради») простил вас echarisato humin (Еф.4:32).

«Исторический факт, что Христос один раз за всех убрал грех Своей жертвой, что неизменно, что нельзя сделать гипотетическим или относящимся к будущему (как в такой молитве: «Господь, ради Христа давший обещание простить нас…» («Семейные молитвы», Епископ Блумфильд, стр. 43)» (Альфорд).

В послании Колоссянам утверждается с той же убедительностью:

«И вас... оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол.2:13).

 

Здесь вновь причастие (в аористе[24]) показывает деяние Бога, которое однажды и навсегда содержится во Христе. Фон Евангелия от Матфея – это царственные престолы и милость, усиленная царственными возможностями, в то время как в великом послании Римлянам (на котором и нынешнее домоуправление зиждется) не царит дух закона, а с прощенного снято обвинение не просто по милости, а он стоит во Христе оправданным пред Богом. Такие существенные различия нельзя упразднить никакими эмоциями и убедительными аргументами.

Итак, мы видим Павла, который, словно привратник дома, раскрывает, к нашему восторгу, дверь нашего великого призвания. Мы видели «волю Отца», видели «освобождение» рабов греха, принятие, прощение. Пусть ничто не уничижит факта того, что мы «куплены дорогою ценой».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф.1:7–11)

Тайна Его воли.

Искупление и Прощение. Мы с радостью узнаем, что все это мы имеем «по богатствам Его благодати» (Еф.1:7). Далее мы читаем: «каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении». «Изобилие» и «знание» - слова из разных категорий. Греческое слово «изобилие» - perisseuo, - слово, производные которого предполагают расточительность, а phronesis («знание») - это «постижение», «рассудительность», «подгонка», употребление слов и дел в свое время и на своем месте, а в расходе денег предполагает бережливость и предусмотрительность. Поэтому налицо какая-то неувязка. Возникает необходимость рассмотреть иной вариант прочтения этого стиха.

(1) Искупление. К преизобильному богатству.

(2) Увещевание. Дается шаг за шагом, для нашего удобства.

Поскольку пунктуация и нумерация стихов сделаны для нашего удобства и отсутствуют в оригинале, то мы вправе в середине 8 стиха поставить точку с запятой:

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам; всякую премудрость и разумение открыв нам, тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем».

 

Может ли премудрость быть в изобилии, сверх меры? Наверное, да, ведь и Духа дает «не мерою»! Значит, и Дух премудрости (Рим.5:5), который излился в нас, также принес нам и премудрость без меры. Это чудо, что, читая ограниченную одним томом книгу, мы открываем каждый раз новые горизонты!

Возвратимся к термину «изобилие», подробно рассмотрев его. Perisseuo означает «сверх; более, чем нужно; превышающее». Perissos переведено «преизобильно» в Еф.3:20; «излишне» во 2Кор.9:1; «чрезвычайно» в Мк.6:51. Слово используется в Еф.1:8 и встречается несколько раз в послании Филиппийцам, где переведено как «возрастать», «умножаться», «изобилие» (Флп.1:9,26; 4:12,18). Здесь мы духом ощущаем изобильные потоки благодати, излитые в прощении грехов.

Переходим к ещё  одной важной теме: «тайна Его воли». Прежде всего, не стоит смешивать «тайну Его воли» с другими тайнами послания. Слово «тайна» – это раскрытие великой мудрости Бога:

«Даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли» (Еф.1:8,9).

«Чтобы Бог… дал вам Духа (или «духа» с маленькой буквы) премудрости и откровения к познанию Его» (Еф.1:17).

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9,10).

Послание Филиппийцам, которое посвящено другим аспектам истины, не упоминает «мудрость» или «тайну», а вот послание Колосянам, параллельное посланию Ефесянам, содержит оба этих слова:

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников… научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:27,28).

«Для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2,3).

Наше слово «мистерия» - это фактически транслитерация греческого слова musterion. Оно происходит от mustes («тайна»), то есть от muo и mouth. Оно было связано с религиозными «инициациями». Роттергем[25] переводит слово musterion как «священная тайна». Такое истолкование слова убирает мистический, оккультный налет, но лишает первоначального значения и аллюзии на языческие мистерии, которые были в те дни обычной практикой. Вряд ли корректна аналогия из реальной жизни, когда мы говорим о «тайнах вклада», «корпоративная тайна» и др.[26] Если значение этого слова свести в Писании к скрытой информации (типа «служебной тайны»), то мы пропустим важный момент: «языческие мистерии» не случайно приходят к своему апогею - «тайне беззакония», при этом тайны Божии восходят к «тайне благочестия» (или «правильного поклонения»). Кто может сказать, что он знает все о тайне беззакония или благочестия? Кто знает глубины сатаны и Бога? Разве нет «неизреченных слов, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:4)? Или нет благодарности Богу за «неизреченный дар» (2Кор.9:15)?

В языческом мире изначально были широко распространены так называемые мистерии, которые знаменовали глубинные их секреты, доступ к которым осуществлялся с помощью «инициаций». Корни греческих, египетских и персидских мистерий зародились в Халдее, который стала alma mater искажения истины. Халдея позднее передала свою эстафету Вавилону и его традициям. Вавилон носит золотую чашу с мистическими напитками, пишет Сальветер, которая стала обязательным атрибутом всех последующих инициаций.

«To musterion. Это не только термин древних мистерий. Св. Павел его употребляет, описывая суть учения Евангелия. Слово teleion (Кол.1:28 «совершенный») - продолжение той же терминологической ветви. В Флп.4:12 мы вновь встречаем глагол memuemai («научился», буквально «прошел инициацию», см. также Словарь Стронга), и в Еф.1:13 - sphragizo («запечатал»), образ, пришедший оттуда же. Обратите внимание на вступление послания Ефесянам: Pulou summustai или «соинициированным с Павлом». В Послании Игнатия христианский учитель рассматривается тоже как heirophantes, т.е. тот, кто инициирует своих учеников в ритуале» (Пресв. Лайтфут[27]).

Становится ясно, что знание тайн можно получить и вне всяких мистических инициаций, и это мы должны держать в уме, когда имеем дело с «мистериями» Писания. Вряд ли какая-нибудь инструкция, цитирование стихов Писания, гениальное представление диспенсационной истины убедит кого-нибудь, если не будет благодатного просвещения, которое может дать только Бог:

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:11,17).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9).

Признание это великого факта об инициации спасет верующего от многих часов бесплодных тревог относительно других. Истина Тайны сделалась известной не при каких-то всенародных мероприятиях или акциях; это не предмет всенародного знания. При этом мы должны быть готовы всегда помочь и направить тех, кто имеет желание к знанию и следованию, будучи уверены, что никто не приходит к откровению Тайны без Господнего просвещения. Самое большее, чем мы можем быть – земными сосудами, которые Он использует в этом удивительном деле.

Из 27 упоминаний слова «тайна», 20 раз оно встречается у Павла, остальные 7 – в трех Евангелиях и Откровении. Употребление слова «тайна» в Ефесянам можно представить следующим образом:

 

Тайна в послании Ефесянам.

 

A| Еф.1:9. Тайна Его воли, которую Он положил в Нем.

B| Еф.3:3. Тайна вышеизложенная.

C| Еф.3:4. Тайна Христа - не открытая так, как ныне.

A| Еф.3:9. Домоуправление Тайны по предвечному определению.

B| Еф.5:32. Великая Тайна.

C| Еф.6:19. Тайна Евангелия - явлена.

 

«Тайна Его воли» ведет нас к (eis) цели домоуправления полноты времен, где Христос станет Главой (anakephalaioomai) всего. Нечто похожее мы имеем в домоуправлении Тайны, которая имеет дело с Церковью Тела, где Христос Глава; именно она является «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф.1:23; Кол.2:9). Это первое упоминание термина «тайна» фокусирует наше внимание не столько на призвании и последующих за ним моментах, сколько на «воле», приводимой в действие.

Вот как замечательно пишет по нашей теме Александр Томпсон:

«Глагол «желать», theleo в Откр.22:17 и в других местах относится к человеку, а существительное «воля» в Еф.1:1 (thelema) обычно в посланиях относится к «Божией воле». В Дн.10:10 то, что Петр хотел есть, показано именно этим словом. Как описать естественную реакцию? Мы можем сделать это разными способами: Петр хотел попробовать пищу. Петр «желал» попробовать пищу. Петр «изволил» (выбрал) именно данную пищу. Петр согласился с желанием есть. Петру не нужно было задумываться относительно своих нужд: было желание есть, причем сильное. Вряд ли здесь сомнения в правильности перевода: человеку свойственно желать есть. В данном случае Петр сильно захотел есть. Theleo означает нужду и желание чего-либо…

Исследуя греческое слово thelo, мы увидим, что оно встречается более 200 раз в Новом Завете. Как существительное (thelema) оно встречается всего 60 раз. Глагольная форма переведена как «хочу», «хотеть», «угодно». Cуществительное переведено в основном как «воля», когда говорится о Боге, как «хотение» - о человеке. Другие версии переводят как «избрать» и иногда «определять». В некоторых словарях дается такое значение: «решение, выбор, намерение». Наиболее приемлемый и распространенный вариант - «воля» и идиоматически - «желание», однако все варианты оно не охватывает. Вебстер в книге «Синтаксис и Синонимы греческого Завета» достаточно прост в определении: «Thelo» означает естественный инстинкт или желание. Это может быть и всем понятное желание, и нечто беспричинное». Вот что пишет д-р Буллинжер: «Вопрос Божией «воли» нуждается в пересмотре, т.к. реальное значение глагола (thelo) - «желать».

Тут два мнения, которые явно наталкиваются друг на друга и вряд ли они хорошо раскрывают значение слова в Ин.7:17 «кто хочет творить (thele) волю (thelema) Его». Правила языка не позволяют нам сказать что-то типа: «если кто хочет то, что Он хочет …».

Здесь позвольте мне задать несколько вопросов. Можете ли вы как ученик Господа осуществить свое намерение без исполнения Его воли? Находится ли это в вашей власти, в рамках вашей свободной воли? Можете ли вы выйти за рамки воли Господа? (Мф.16:24)? Можете ли вы спасти свою душу (Мф.16:25)? Можете ли Вы сами ожить (Мф.19:17). Можете ли вы стать совершенным (Мф.19:21)? Хананеянка из Мф.15:28 обрела сверхдерзновение своими усилиями? Помните как Христос говорит о ней: «О, женщина! велика вера твоя»...

А вот другой случай. Рассудите, является ли «воля Бога» абсолютным определением: «сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели (ethelesate)!» Судя по описанию, мы должны счесть, что дети Иерусалима не были предопределены для собрания. Верно ли, что Господь, просто пожелал собрать Иерусалимских детей, хотя они того не хотели? Почему Он не смог осуществить это желание? Он разочарован именно по этому поводу?…

Как мог Господь пожелать собрать вместе детей, зная то, что произойдет все описанное в 21 главе Луки? В этой главе (в 10 и 11 стихах) Он детально описал события, происходящие ранее, сейчас и, вероятно, в будущем. Многое из описываемого в 12-24 стихах будет после описываемого в 10-11. Все события 12 стиха до середины 24 стиха принадлежит к первому веку и исполнились. Затем в стихе 24 (середина его) мы имеем дело с периодом между разрушением города и настоящим временем. Иерусалим стал городом, попираемым (hupo) язычниками, пока «не закончатся (их) времена». Это отрезает все надежды Израильского Царства первого века. Мы не можем установить эти события (стихи 12-24) нигде, кроме первого столетия, и эти события неизбежно нависали над народом в течение всего периода Деяний Апостолов. Поэтому Господь вряд ли сильно стремился собрать Израиль в это время. Но в период Своего пришествия Он совершит все желаемое и запланированное. Израиль вновь будет желанным дитем, они войдут в жизнь навеки…

Священники и фарисеи искренне желали увидеть знамения, или им просто хотелось позабавиться? (Мф.12:38). Евангелие от Марка говорит о том, что они искали увидеть знамение (8:11)…

Когда ученики испугались бури, переплывая озеро (Ин.6:21), Иисус подошел к ним, и «они хотели принять Его в лодку». Это утверждение подразумевает и то, что ученики доверились и подчинились Господу. Естественно, они почувствовали, что с Человеком, Который был с ними в одной лодке и Который мог ходить по воде в такой шторм, они будут в безопасности.

Пилат хотел освободить Иисуса (Лк.23:20). Но истинный смысл был в том, что Пилат искренне хотел освободить Христа, но подчинился все же толпе…

«Дух (pneuma) дышит (pneuo), где хочет» (Ин.3:8). Другой возможный перевод гласит: «ветер дует, куда хочет», но слышали ли вы что-нибудь об осмысленной воле ветра? А о воле изменчивой и непостоянной? Но посмотрим на стих в буквальном переводе: «Ветер, где желает (thelei), дует, и звук его слышишь». Странно, что ветер имеет неограниченную волю, а человек нет! Наверняка, у каждого в жизни был момент, когда Божий Дух каким-то странным образом подул на нас, и мы, наконец, услышали Его голос? Разве не дует Он на нас ежедневно, заставляя нас двигаться?...

Существительное «thelema» (воля, всего 60 раз в Н.З.) в отношении Бога переводится как «воля», а в отношении нас – желание. Еврейское olam, «вечность», в отношении Бога переводится обычно как нечто бесконечное, а в отношении человека как нечто ограниченное. При всей очевидности искусственности такого деления, уже почему-то считается глупым предполагать, что в отношении Бога оно означает все то же – Его желание. Нам четко вдолбили в голову, что Божия воля – это нечто зафиксированное, предопределенное, окончательное, неизменное, неизбежное, фатальное…

Есть даже те, кто говорит нам, что все, что происходит, происходит по воле Бога; даже то, что Он не хочет. Проверим такой взгляд на прочность… Если есть хотя бы одна вещь или событие, происшедшиея не по воле Бога, то станет ясно, что могут быть и другие.

Евангелие от Матфея говорит нам в 18:14 достаточно простым языком, что «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих». Можем ли мы после этого утверждать, что нет детей, которые были потеряны? Бог провозглашает, что Он не желает, чтобы это произошло. В обратном случае, разве Он может желать того, что по определению не может произойти?...

Есть и более однозначный, бескомпромиссный аргумент в послании Иакова 1:12-15, с которым многие просто не знают, что делать, и потому пытаются всеми возможными путями обойти. Разрушительное учение, что «все происходит от Бога» разбивается о скалу этого ясного места. Из-за этого маленького стиха Писание предстает в их толковании само против себя, со всеми вытекающими для нашей духовной жизни последствиями. Во все места пытаются вложить нечто большее, чем они подразумевают, при этом этот стих в послании Иакова тщательно скрывается…

И здесь возникает один вопрос, который я бы задал вам: если «все» происходит по воле Бога, то зачем нас призывать «испытывать, что есть воля Божия»? Павел пишет нам в Рим.12:2 «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать (dokimazein), что есть воля Божия, благая (euareston), угодная и совершенная». Совершенно очевидно, что есть некоторые вещи, которые выходят из рамки Божией воли, которые бы Он не желал. Почему Павел не утверждает, что Бог желает также и «злое», «неблагое и несовершенное»? В сноске Исправленной версии мы читаем такой перевод: «волю Бога, которая есть благая, угодная и совершенная». Янг соглашается с Синодальным переводом: «что есть воля Бога - благая, угодная, совершенная». Сходным образом текст предстает и в других версиях[28].

Некоторые знакомые осуждали меня за неверие в стихи, которые утверждают, что «все от Бога». Я сказал бы, что «Божие Слово не говорит так» окончательно и бесповоротно. Другие вторили им, что не принимать эти утверждения так, как они понимают их – прямое отступничество».

Замечательные слова! У нас уже на подсознании «воля Бога» как нечто совершенное! Нам не нужно бояться, что отметанием Кальвинистского толкования воли Бога мы вносим хаос в Его вселенную и Его замысел. Давайте помнить, что, подобно Павлу, мы можем сказать:

«Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:25).

Поэтому можно продолжить: «желания Бога сильнее человеческих», и Его великий план искупления придет к своему завершению, не делая автоматически Бога автором греха, к чему ведет такая концепция. С другой стороны, слова «намерение», «предустановление» и «избрание» оградят нас от впадания в крайности в вопросе: что же есть воля Божия?

Слово thelema встречается 7 раз в послании Ефесянам, и в 6 из них применительно к Богу переведено как «воля», а в Еф.2:3 как «желание» в отношении нашей плоти. В Еф.1:9 Павел не затрагивает мистическую природу воли Бога, но Его воля по некоторым пунктам была сокрыта и открылась только в назначенный срок тому, кто был способен воспринять эту истину. Притом раньше было открыто, что Израиль примет Мессию и под Новым Заветом, который будет введен в действие Помазанником (Мессией), они станут царством священников и каналом благословения для языческого мира. Только в посланиях Павла (и нигде более) мы найдем то, что хотел сделать Бог в случае отпадения Израиля (избранного канала благословения) и как нужно было бы разрешить непредвиденную ситуацию. Сатана, главный враг истины, должен был почувствовать, что, мешая покаянию Израиля, он разрушает Божий план. Конечно, Бог знает конец от начала, а мы можем лишь предполагать и сомневаться.

Прежде низвержения мира среди отверженных язычников, Он избрал тех, кто должен был быть призван великим благоволением. В Своей премудрости Бог сокрыл этот факт от пророков и апостолов, пока Павел не стал узником Христа Иисуса за нас язычников. Это явилось в период отвержения Израиля. «Тайна Его воли» включает в себя все тайны, среди которых возвышается откровение узника Павла. Мы постараемся поговорить обо всем этом чуть позже, по мере прохождения упоминаний слова «тайна».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11)

Полнота Времен.

Перед тем как перейти к теме «полнота времен», отметим, что тайна Его воли совершена «по благоволению» (Еф.1:9), и поскольку эти слова связаны с «тайной», то было бы неплохо уделить им внимание. Предлог kata («по») встречается 24 раза в послании Ефесянам - в каждой главе:

1) в доктринальной части (Еф.1- 3:13) - 13 раз,

2) в практической части (Еф.4 - 6) - 8 раз,

3) и в центральной великой молитве (Еф.3:14–21) - 2 раза.

 

Само присутствие этого слова акцентирует внимание на гармонии Божьего замысла, и его даже можно часто перевести как «в гармонии с». Таково избрание прежде основания мира и предустановление к сыновству «в гармонии» с Его волей (Еф.1:4,5). C одной стороны, Вестминстерский Символ веры гласит: «Бог от вечности все сделал в премудром и Святом Своем плане, и свободная, неизменная воля Его определена, несмотря ни на какие происшествия». С другой - мы видим явное сомнение в собственной теории: «несмотря на это, Бог… не автор греха... и ничто не лишено свободы и элемента случайности». Эта оговорка противоречит тезису «свободное и неизменное определение всего, что происходило».

Поэтому не будем вкладывать в слово «воля» значение неизменного предписания, а просто уясним, что оно имеет дело просто с «желанием» (Еф.2:3 thelema) и что это желание находится в гармонии с Его благоволением и намерением. Но так как Божие желание осуществляется в предвечной мудрости, силе и любви, то кто будет сомневаться в его осуществлении? Будем ли мы простирать нашу руку к стоящему ковчегу Бога и говорить о Его «определениях», абсолютных, безусловных и фатальных?

Итак, желание Бога в гармонии с его благостью eudokia. Это слово переведено как «благоволение» (Лк.2:14), «желание» (Рим.10:1). На самом деле eudokeo – это просто «угождать». Слово, которое у нас переведено как «намерение», - prosis, «стоящее пред», как в Мф.12:4; Мк.2:26; Лк.6:4 и Евр.9:2, как «хлебы предложения», которые лежали перед «Его лицем». В Гал.4:2 prosmia - «назначенное время» Отцом в Его воле для Сына. Поэтому нужно помнить, что Павел, вводя иллюстрацию Божией «воли», оперерует обычаями своей родины (3:15–18). Так, в послании Ефесянам мы имеем дело не с фатальностью, но волей Отца, относящейся к наследию и благословению Его детей. Это тайна благоволения и намерения особого домоуправления:

«В устроении (или в домоуправление, oikonomia) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10).

 

Исправленная Версия переводит начало стиха как «к домоуправлению», т.е. учитывает наличие предлога eis, который указывает на цель. «Имея в виду» более точно выражает греческое eis.

Слово диспенсация («домоуправление») пришло из латыни, где оно соответствовало греческому слову oikonomia (Еф.1:10). Оно подразумевает особый порядок, контролируемый Божественным провидением. В теологии религиозный порядок – это ступень раскрытия откровения особого собрания людей или особого времени. Как пример можно привести такие домоуправления, как: патриархи, Закон Моисея, Христос по плоти, Святой Дух (церковь). В Англии оно стало ассоциироваться с неким временным периодом где-то в 1643 году. Диккенс говорит о полноте времен как о мистическом домоуправлении Божественного провидения (см. Оксфордский Словарь). Павел говорит не только о домоуправлении полноты времен, но и об особенном домоуправлении для язычников (Еф.3:2). Мы не можем ограничить слово oikonomia (домоуправление) периодом времени или неким актом Бога, сделанным Им без всякого служителя. В Лк.16 oikonomos встречается 3 раза и переведено как «домоправитель», «управление» (Лк.16:2). Апостол Павел использует слово oikonomos в схожем контексте: «от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», «казнохранитель» (1Кор.4:1,2; Тит.1:7; Рим.16:23 и Гал.4:2). Слова oikonomia состоит из корня oikos «дом» и nomos или nomia «закон» от nemo «служитель». Читатель узнает в слове «экономика» греческий оригинал.

Итак, в Еф.1:10 рассматривается домоуправление, называемое «полнота времен». В английском тексте Еф.3:9 oikonomia переведено как «общение», так как в некоторых текстах переписчики вместо oikonomia поставили koinonia. В послании Ефесянам говорится о домоуправлении в трех вариантах:

домоуправление устроения полноты времен (1:10);

домоуправление благодати Божией (3: 2),

домоуправление тайны (3:9).

 

Нельзя обойти и упоминание его в послании Колоссянам, где Павел пишет:

«Которой сделался я служителем по домостроительству (oikonomia) Божию» (Кол.1:25).

 

Как известно, послание Колоссянам дополняет послание Ефесянам, поэтому эти 4 места необходимо рассмотреть вместе.

A| Домоуправление полноты времен по Его благоволению… в Нем.

B| Домоуправление благодати Божией, данной мне для вас.

A| Домоуправление тайны... по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем.

B| Домоуправление Божие, данное для вас.

 

«Полнота времен». Эти 4 упоминания не могут относиться к одному и тому же, так как «полнота времен» наступит лишь в будущем, когда «Бог станет все во всем». «Полнота», - pleroma, а «времена» - это kairos. Pleroma имеет большое значение и требует отдельного разбора[29]. В Гал.4:4 мы читаем о «полноте времен», когда Бог пошлет Своего Сына, но здесь слово «времена» – это хронос. Kairos означает не столько «время», сколько некий «период», как в Еф.2:12, где время отчужденности язычников противопоставлено полноте благословения, в нынешний период благодати.

Это слово может быть использовано относительно «времени» жатвы (Мф.13:30), что не может относится к определенному часу, но именно к периоду времени. Прообразом конца жатвы является «время» евангельской смоковницы, которую Господь проклял. Лука говорит о «временах (kairos) язычников» как об особом периоде их господства над Израилем (Лк.21:24). Ему вторит и Павел в послании Римлянам, говоря об ожесточении Израиля до поры, «пока не войдет полнота язычников» (11:25). Характерная черта «домоуправления полноты времен» - это то, что все будет соединено во Христе. Во многих местах, где мы читаем о «соединении» в Новом Завете, употребляется или episunago, sunago, sullego или sunathroizo. В Еф.1:10 использовано слово, которое не употребляется нигде более в Новом Завете, кроме послания Рим.13:9, где оно переведено как «заключаются».

«Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». Anakephalaioomai состоит из ana, «над», и глагола kephale, «озаглавить», то есть перевод должен выглядеть так: «озаглавить все во (en) Христе». Близкое по смыслу место находится в Рим.13:9 («и все другие заключаются в сем слове»), но есть и ощутимая разница. В Еф.1:22, 23 «глава» и «полнота» связаны с особой миссией Апостола и нынешним домоуправлением церкви одного Тела, поэтому «полнота времен» косвенно связана с нынешним домоуправлением тайны. Церковь «Тела» – это маленькая демонстрация будущего озаглавливания Христом.

«Все» (panta) употреблено тут не в универсальном смысле, так как перед panta стоит определенный артикль ho. Скорее всего, здесь подразумеваются лишь искупленные творения. Давайте проиллюстрируем важность определенного артикля (ho). Мы знаем, что все (panta - хорошее и плохое без ограничения) «содействует ко благу» (с благим и так все понятно). Отсутствие артикля тут вполне объяснимо (Рим. 8:28).

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?»

Здесь в греческом стоит ta panta, определенный артикль показывает, что «все» - в некоторых рамках. Из Писания ясно, что в рамках святости и мудрости Искупителя (Рим.8:32).

Озаглавливание касается не только тех, кто «во Христе», но и земного и небесного творения. Сфера благословения церкви Тайны находится в небесах, то есть там, где Христос сидит по правую руку Божию. Более почетного местоположения представить себе невозможно. Это собрание духовно посажено с Ним. Оно все в предвкушении дня, когда будет явлено с Ним во Славе (Кол.3:1-4; Еф.2:6). Христос представлен не только Главой этой церкви (Еф.1:22,23), но в нашем домоуправлении Он есть Глава всякого начальства и силы (Кол.2:10). Поэтому независимо от перевода слова «всякий» (некоторые переводят его как «все») в Еф.3:15 «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», откровение о том, что Христос уже Глава небес и земли - это предвкушение грядущего дня, когда все, что существует падет перед Христом в едином порыве и гармонии. Предвкушение домоуправления видно в словах Кол.3:11: «Христос все и во всем»; нынешняя слава как бы показывает более великую славу когда будет достигнута цель всего - «Бог все во всем» (1Кор.15:28). И Еф.1:22,23 и 1Кор.15:27,28 подводят нас к особенному толкованию Павлом Псалма 8[30].

Все, что мы видели в Еф.1:10, является подготовкой к цели деяний Сына: спасение не только «от», но и «к» наследию. Искупление от рабства актуально во все времена и во всех более древних призваниях, а не только в домоуправлении тайны. Вот, к примеру, книга Иова. Ее можно условно поделить на три части:

(1) Иов, совершенный, но неиспытанный.

(2) Иов, испытан и не совершенный в своем хождении.

(3) Иов, восстановлен, испытан и усовершен во всем.

 

Обещание, данное Аврааму в Быт.15, совпадает по многим пунктам:

(1) Безусловный завет. Глубокий сон (12).

(2) Некоторый промежуток в рабстве. Они будут служить египтянам (13).

(3) Завет исполнится. Они придут сюда вновь (16).

 

Так, Еф.1:3-14 раскрывается схожим образом:

(1) Безусловная воля. Избрание, предопределение (4 и 5).

(2) Вставка - рабство. Искупление, освобождение (7).

(3) Совершиться. Запечатление наследия (11–14).

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11)

Наследие.

 

Авторизированная версия переводит Еф.1:11 как «В Котором мы и обрели наследие», в то время как Исправленная Версия: «в Котором мы и стали наследниками». Вся разница, как видно, в углах зрения: обрести «наследие», и сделаться «наследником» – это активный и пассивный залог. В первом случае наследие становится нашим, а в другом - мы сами становимся наследниками. Канингтон[31] переводит стих так: «в Ком мы стали Божиим наследием». Ротергем переводит так: «мы были взяты как наследие»; Моффат[32] - «в Котором мы имеем наследие». Авторизированная версия и Моффат переводят в одном ключе, остальные – в противоположном направлении. Есть и другие варианты, например, «получить наследие через жребий». Слово наследие, kleronomia, состоит из kleros, жребий и nemo - руководитель.

Kleros происходит от klao, разделять (Мф.26:26), и потом стало относиться к камешку, кусочку дерева или земли, что кидались в сосуд. Жребий в период Ветхого Завета и в начале Нового был Богом учережденный способ раскрытия Господней воли. В Ветхом Завете есть два еврейских слова, которые означают жребий, а именно goral, (всего 77 раз) и chebel, (66 раз, изначально означавшее «веревка», «линия», «граница», «регион»). В Новом Завете kleros встречается 13 раз, и как «жребий» переводится 11 раз; 2 раза как «наследие». Бросаемый камешек показывал выбор, решение.

Lagchano встречается 4 раза, из них один раз переведено как «принять», а в остальных случаях – как «жребий». Из Есф.3:7 и 9:24 мы узнаем, что Персияне также используют жребий, «пур». Они бросали жребий много дней, пока не выпал нужный день, которым стало 13 число 12 месяца Адара. Впервые жребий в Писании кидался, чтобы выбрать двух козлов для день Искупления: для Господа, и для «козла отпущения грехов» (Лев.16:8,9,10). Семь раз слова упоминаются в книге Чисел и 26 раз – у Иисуса Навина, относительно распределения земли Ханаанской среди 12 колен. Жребий используется в распределении служения в Неем.10:34 и 11:1, и после - в Псалмах, Притчах и Пророках в образном смысле. 16 Псалом гласит:

«Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня» (Пс.16:5,6).

Стих имеет следующую структуру:

A| Наследие

B| Жребий

B| Межи

A| Наследие

 

A схожая связь избрания и границ наследия в Ис.34:17:

 

«И Сам Он бросил им жребий, и Его рука разделила им ее мерою; во веки будут они владеть ею, из рода в род будут жить на ней».

 

И все же в стихе 11, где мы читаем о «верви разделения, и камней опустошения», наследии гнева, читаем и о благословении. A место в книге Михея, схожее с Пс.16 выглядит так:

«В тот день произнесут о вас притчу и будут плакать горьким плачем и говорить: мы совершенно разорены! удел народа моего отдан другим; как возвратится ко мне! поля наши уже разделены иноплеменникам. Посему не будет у тебя никого, кто бросил бы жребий для измерения в собрании пред Господом» (Мих.2:4,5).

Чтобы понять Псалмопевца, ссылающегося на выбор межи, мы должны вернуться назад к его времени, к укладу жизни, его месту обитания. Иногда домочадцы или соседи собирались вместе в доме для принятия важного решения. Вокруг деревни был участок земли, принадлежавшей деревне, а не частному лицу. Как притча о сеятеле показывает, земля может быть хорошей, средней и плохой. Чтобы никому не было обидно, было решено раз в год избирать наделы земли заново. Человеку трудно выбирать; проще просунуть руку в вазу и «вынуть оттуда решение».

Переводчики Авторизированной версии осознано выбрали слово «maintain» (достигать), потому что оно произошло от main, «рука», и teneo, «держать». При этом слово, переведенное таким образом, означает «держать рукой» (Ис.41:10) или «поддерживать руку» (Исх.17:12). В своей книге «Палестина в Иллюстрациях» Джеймс Нейл[33] неплохо пишет в тему:

«Правила землевладения и содержания открытых полей в древности были довольно интересны. Они отличаются от современных. Деревенский дом, незакрытый сад, виноградник, отдельные фруктовые и оливковые деревья на огороженной земле могли быть, как скажет юрист, в обособленном владении. Но были территории и общие, т.е. amiriyeh; вся деревня имела право обрабатывать и засеивать (muzara'a) их. Они находились в общей собственности (musha'a). Право их владения имело неограниченный срок, это было что-то типа общины свободных владельцев земли, которой владела их деревня. Культивация начиналась со вспахивания, а в середине ноября, с первым зимним дождем, земля считалась geshem - удобренной и мягкой.

Перед этим все скотовладельцы деревни собирались для распределения земли в saha, т.е. «гостевой дом»; все на равных (кроме рабов и слуг) имели право на возделывание земли и выгон на всех землях общины - пропорционально числу голов их стада. Khateeb или мусульманский учитель, который также был священником, писцом, вел подсчеты и председательствовал на собрании. Он записывал имена всех, кто желал возделывать, и напротив каждого имени ставил число плугов, которые были в его распоряжении. Фермеры делились на несколько групп по десять человек, каждый из которых избирал своего представителя. Если набиралось 40 человек и они имели 60 плугов, они делились на 6 групп - по 10 плугов каждая, - и по 6 представителей. Вся земля делилась на 6 частей. Земля зачастую была различного качества (от плохой до хорошей), из-за чего к этим 6 группам отходили отдельные участки земли. Хотя там не было оград, котлованов, стен, пашня делилась на части, которые были помечены естественными границами, каждая из них носила свое имя, например: «поле куропаток», «мышиное поле» и так далее. Так было и в более древние времена, ибо мы читаем о «поле белильничьем» (Ис.36:2), и о «поле горшечника», приобретенном за 30 серебрянников Иудой, предавшим Христа, нареченное потом зловещим именем «поле крови» Aceldama (Дн.1:19).

Шесть представителей делили землю, бросая жребий. Каждый из них давал некоторые вещи Khateeb - вроде камня или кусочка дерева, - и их клали в сумку. Khateeb распределял 6 частей земли, поименно называя обладателей, предварительно подзывая ребенка выбрать камешек из сумы для вынесения решения. Младенец избирался специально для того, чтобы не возникало сомнений в справедливости жребия. Когда вся территория была поделена на шесть частей, каждая делилась ещё  на 10 частей (по числу плугов), при этом намечались приблизительные границы. В качестве измерительного прибора использовали верви (канаты), сделанные из волоса буйвола толщиной полдюйма[34] - hhabaleh (евр. hhevel). Вся земля размечалась полосками. Каждая из этих полосок называлась maress, от арабского слова meeras, «наследие» или «часть жребия» (некоторые считают, что это происходит от слова maras, «канат», «веревка», a множественное число - от marasah). Бралось поле, и 10 полосок (mawaress) распределялись жребием среди десяти плугов. Два плуга, к примеру, получали пятую часть каждого поля в шестой части всей земли. Тот, кто имел двух слабых быков, получал половину полосы (двадцатую часть каждого поля); кто, допустим, мог лишь четверть дня работать, получал сороковую часть. Каждый из фермеров платил за свой кусок пропорционально его размеру в общей доле».

 

Надеемся, что вопрос о нужности использования слова «жребий» в отношении нашего наследия, при виде такого исторического фона отпадает сам по себе.

Теперь мы должны рассмотреть все «за» и «против» двух вариантов перевода текущего стиха, а именно:

1) «В Нем мы и сделались наследниками» (этого придерживается и Авторизированная версия)

и второго варианта (Исправленной версии, Ротергема и других) –

2) и «мы сделались Божиим наследием».

В оригинале Еф.1:11 мы не находим ни одного слова, которое было бы эквивалентно слову «приобрести». Ему соответствует лишь слово kleroomai, которое в среднем роде означает «приобрести жребием» (см. Лексикон Буллинжера). Вопрос, кто чем обладает - Бог нами или мы сами являемся наследием, – остается открытым. Как и в других случаях, разрешить трудное место Нового Завета нам поможет использование слова в Септуагинте. Одно такое место есть в 1Цар.14:42, там кидается жребий Саулом и Ионафаном: «и пал жребий на Ионафана». В Септуагинте здесь употреблено kleroomai, а в еврейском - lakad «брать». Всего есть 6 случаев вне 1Цар.14:41-42, где это слов