И посадил нас на небесах…

 

(Цитаты даны по Синодальному переводу).

 

 

Прежде, чем начать толковать послание, рассмотрим его общую структуру. Послание не писалось строго по плану, но мы можем найти множество соответствий.

 

A| 1: 1, 2. a| 1: 1. Отделение на служение Павла.

Вступление  b| 1: 2. Мир и благодать.

B| 1:3 - 2: 7 c| 1: 3–14. Все духовные благословения.

                     d| 1: 15–19. Молитва Павла:

Чтобы дал вам

Чтобы вы знали

Надежду, богатства, знание тайны.

                e| 1: 19 - 2: 7. Могущественная Сила

Воздействовал (energeo). Посадил.

C| 2: 8–10. Новое Творение, практика: добрые дела.

D| 2: 11–19. Новый Человек. Пришельцы ранее (apellotriomenoi).

E| 2: 19–22.     Храм слагающийся стройно (sunarmologoumene).

Апостолы и пророки.

           Фундаментальное служение.

F| 3: 1–13. Узник Иисуса Христа. Тройное единство (6 стих).

G| 3: 14–21. Центральная молитва.

Любовь Христова.

Полнота Бога.

F| 4: 1–6. Узник в Господе. Семикртаное единство (3–6).

E| 4: 7–19. Тело взаимоскрепляемое (sunarmologoumenon).

Апостолы, Пророки,   

Евангелисты, Учителя,

– дополнительное служение.

D| 4: 20–32. Новый Человек. Когда–то отчуждены (apellotriomenoi) от жизни Божией (18).

C| 5: 1 - 6: 9. Новое Творение, его новая практика. Большая практическая часть, охватывает максимальное количество сторон жизни.

B| 6: 10–20.      e| 6: 10–13. Могущественная сила. Все вырабатовши (katergazomai) устоять.

c| 6: 14–18. Всеоружие Божие.

d| 6: 19, 20. Молитва за Павла: открыты уста для проповеди тайны евангелия.

A| 6: 21–24.

 a| 6: 21, 22. Служение, поручение Тихика.

b| 6: 23, 24. Пожелание мира и благодати.

 

 Структура Ефесянам хорошо показана в схеме, где на весах уравновешены две части: семичастная доктрина (1–3 главы) и такая же практическая часть (4–7). Они пересекаются в слове «достойно» (Еф. 4: 1).

Доктринальная часть (Еф. 4: 1 - 6: 20) хорошо суммирована словами 2: 6: «посажены на небесах»; практическая 4: 15 «во всем возрастали во Христа». Это соотношение сути послания и его составляющих мы показали в образе древа. С семью ветвями по обе стороны, на каждой по три плода: (a), (b) и (c). Само древо «утверждается на любви». Кульминация всего - молитва Павла об облачении в «полноту Бокию».

 

Учение, доктрина (1:3 к 3:13)

 

Практика (4:1 – 6:20)

(1) Глава разделенная на три части (1:3–14).

(1) Тройное увещевание (4: 1–6).

(a)   Воля Отца.

(b)   Дело Сына

(c)   Свидетельство Духа

(a)     Ходите достойно призвания

(b)    Снисходя.

(c)     Сохраняя единство

(2) Тройная молитва (1: 15–19)

(2) Тройная мера (4: 7–19).

(a) Чтобы вы познали надежду

(b)  Чтобы вы познали наследие

(c)  Чтобы вы познали силу

(a)     Дар Христов

(b)    Полнота Христова

(c)     В меру каждого члена

(3) Тройное единство (1: 19 к 2: 7).

(3) Тройное приложение (4: 20–32).

(a) Оживотворены вместе .

(b)        Воздвигнуты.

(c)    Посажены вместе

(a)    Совлечься Ветхого человека.

(b)   Одеться Нового человека.

(c)    Отложите ложь

(4) Три упоминания дел (2: 8–10).

(4) Тройное хождение (5: 1 к 6: 9).

(a)     Не от дел .

(b)    Мы - Его Творение.

(c)     К добрым делам.

(a) Ходите в любви.

(b) Поступайте как чада света

(c) Поступайте адекватно.

(5) Тройной мир (2: 11–19).

(5) Троекратное стояние (6: 10–13).

(a)     Дальние сделались близкими –мир

(b)    Двое соделать одним – мир

(c)     Пришел и проповедовал мир

(a)  Стоять против Дьявола.

(b)  В день злой устоять.

(с)  Устоять все преодолевши.

(6) Троекратное единство (2: 19–22)

(6) Тройное всеоружие (6: 14–18).

(a)     Сограждане

(b)    Скреплено

(c)     Соустроено

(a)    Опоясав чресла истиной и броней праведности.

(b)   Одевши обувь и взяв щит веры.

(c)     Шлем и меч

(7) Троекраное равенство (3: 1–13)

(7) Троекратная молитва (6:  19,20).

 а) Сонаследники

 b) Сочлены одного тела.

 с)  Сопричастники

(a)     Открытые уста

(b)    Говорить дерзновенно

(a)     Как и должно

(8) Центральная молитва (3: 14–21)

(a) Чтобы дал вам укрепится

(c)   Чтобы вы могли постигнуть.

(d)  Дабы наполнится вам всей полнотой Христовой

Итак, Ефесянам имеет семикратное деление двух частей: доктринальной и практической. Мы можем представить послание к Ефесянам как большой замок, который состоит из двух крыльев. Павел имел ключи церкви, как Петр - ключи Царства Небесного. Давайте мысленно представим, что Апостол Павел является нашим гидом, которой ведет нас по этому великолепному дому и показывает основные достопримечательности каждого помещения (4: 1–6).

 
Доктринальная часть

 

1. «Приемная» («Зал регистрации», Еф. 1:3–14). Эта комната начало всех дел. Здесь выдаются, образно говоря, документы на наследие, основы для взросления и ответственности, запечатление Духом Святым до «дня искупления» (т.е. выдачи наследия). Свитки, которые находятся в этой зале просто бесценны. Одни из них восходят к периоду прежде основания мира, а не которые не войдут в силу до дня «искупления».

2. «Обитель познания» (Еф. 1: 15–19). Здесь нам открывается тройственная тема Еф. 1: 13, 14 – предмет молитвы вращается вокруг «познания» 17 стиха. Когда мы подойдем к толкованию этого места, мы увидим, что «дух премудрости и откровения» дается верующему для «познания Его». Важно, что «обитель познания» следует сразу после «зала–регистрации».

3. – «Тронный зал» (Eф. 1: 19 к 2: 7). Великое вознесение Христа «превыше всего» – слишком большая тема, чтобы вместиться в одну комнату во всей своей славе. Но отсюда вытекает не менее грандиозный факт, что Господь разделяет Свой трон с искупленными. Некоторые отвергают такую идею, считая это незаконной узурпацией Преимуществ Господа. Но Откровение 3: 21 все также остается в нашей Библии никем не отредактированным местом, показывая «сонаследие со Христом», которое также есть и в Рим. 8: 17. Тут много чему еще можно удивляться, но самой великой мыслью наверное, будет сознание превышающей разумение благодати, которая может соединить Церковь с Господом, наделяя Его и себя титулом: «Полнота наполняющего все во всем».

4. «Комната Милостей», – здесь раздаются дары нищим (Еф. 2: 8–10). Это самая маленькая часть послания, ибо она имеет отношение к евангелию спасения, данным адресатам послания, – это святые и верные во Христе Иисусе. Тем не менее, в этой малюсенькой комнате содержится бесценное сокровище, - «спасение благодатью через веру», «дар Божий». Это одно из уникальных моментов послания, ибо несмотря на то, что это слово doron («дар»), можно найти в других местах Писания, оно всегда – дар Богу от человека, и только здесь Бог идет навстречу и Сам приносит ему дар. C этим спасением связано достойное хождение, но это часть самой длинной «комнаты» послания, - Ефесянам 5:1 – 6:9.

5. «Зал для Аудиенции» — (Еф. 2: 11–19). Во всех домах богатых людей, где есть зал для аудиенций, существует множество унижающих ограничений. Но здесь мы встречаемся с исключением: язычник, по природе далекий, чужой, сделался близким. Ему дан доступ, какого не было до этого. Здесь в среде Новой природы, где из Двух Он сделал (ktizo) одного «нового человека», в атмосфера единого мира, искупленного кровью Его, все «примирены» с Богом. Вражда, которая еще ощущается в Деяниях 15, наконец уничтожена.

6. «Жилая комната» (Eф. 2: 19–22). Название данной части, кажется уничижительной относительно славного образа, который мы видим здесь – святой храм. Мы пропустим неотъемлемую часть истины, если будем стараться втискивать в его учение ковчег, алтарь–жертвенник, воскурение, херувимов, светильники, священников и левитов. Это прообразы которые заменены законченным делом Христа. Полнота образа скинии Моисея, и храма Соломона в том, что Бог должен был обитать среди Своего народа, и именно это намерение, мы видим в Еф. 2: 22 «жилище Божие Духом».

7. «Тайная комната» – (Eф. 3: 1–13). В некоторых домах древности существовали потайные комнаты, места защиты в лихие времена. «Тайна» в нашем случае – это главный пункт. Тут нет ничего мистического и сакрального, наоборот ранее сокрытая Богом истина и Его планов наконец открыта и явлена нам. Большая часть истины была абсолютно неизвестна и ее никак нельзя было отыскать. Возможно потому что люди не были готовы. Она – квинтесенция доктринального крыла здания, ее главная часть. Под руководством Апостола мы пересекаем вестибюль над которым возведена главная башня, которая соответствует Еф. 3:14–21, к которой мы еще вернемся в конце нашей экскурсии, переходя к «практическому крылу», где находятся еще 7 комнат.

 

Практическая часть.

 

1. «Сторожка» (Eф. 4:1–6). Семь пунктов доктринальной части Ефесянам 1 – 3 уравновешены семисоставными практической части Ефесянам 4 – 6; увещевание  «достойном хождении» озаглавливает всю практическую часть. Первое усилие верующего направлено не на служение, т.е. проповеди или евангелизации, а к хранению как драгоценности «единства духа» в союзе мира. Это единство само по себе семисоставное, и центром всего является Господь.

2. «Служебная» (Eф. 4:7–19). После увещевания о единстве духа, апостол проходит далее к личному служению, которое дано «каждому», и включает в себя все дары данные церкви, таких как Апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя. Мы можем увидеть три меры служителей, дарованных Христом, для полноты каждого члена Тела Христова, для прихода в меру полноты возраста Христова всего тела.

 3. «Прихожая» (Eф. 4: 20–32). Одежда в Писании символизирует Спасение, праведность, а также показывает ход мыслей, мировоззрение. Мы читаем о одеждах спасения, праведности, одеждах славы первосвященника, ложных одеждах, одеждах скорби и унижения. Слова «совлекитесь» и «облекитесь» говорят о наших духовных одеждах, об одеянии нашего внутреннего «я». Это должны быть одежды славы и красоты, ничего старого и бывшего в употреблении; все сделано непосредственно для каждого, как одежды в притче о брачном пире.

4. «Кабинет социальных нужд» (Eф. 5: 1 – 6: 9). Это самая большая часть послания и. Здесь достаточно места для детей, слуг, господ, родителей, и они могут вместе научаться, как в различных сферах они являются прообразами отношений любви Христа к Церкви, в быту, превознося эти отношения до самого высшего проявления.

 5. «Подсобная» (Eф. 6: 10–13). Слова «все преодолевши» 6: 13 можно истолковать как «все реализовав» (см. также Флп. 2: 12). Это практическая сила, показанная в Eфесянам 1: 19 – 2: 7, сила воскресения и вознесения. Это сила новой природы дана только в призвании данной великой церкви. Она проявлена в ее положении, служении, и противостоянии. Нет никакого иного источника силы. Исследование греческих слов послания и подмечание их связей (как это с словом katergezomai – «реализовать» 6: 13), помогает нам создавать структуры, которые в свою очередь показывают связь разных мест посланий.

 

6. «Оружейная» (Eф. 6:14–18). Этот зал показывает, что в противоположность человеческим видам оружия, которые имеют свойство устаревать и выходить из употребления, Божие оружие никогда не стареет и всегда действенно. Оружие человека постоянно меняется, совершенствуется. Однако это не так в нашем случае: наше оружие всегда совершенно не зависимо от того, какое тысячелетие на дворе; нам дана полнота оружия. Правда орудие нападения у нас лишь одно: меч духовный – Слово Божие. Щит веры дает гарантию, что мы останемся не видимыми каждую атаку врага. Здесь есть не сколько уточнений, относительно природы и характера врага, «дня злого», для которого это оружие подготовлено.

 

7. «Комната памятования» (Eф. 6:19, 20). Она соответствует храму познания, которое находится на другом крыле здания. Здесь Павел молится за Ефесян, и также просит, чтобы молились за него , чтобы он со всяким дерзновением мог открыто возвещать чудесную истину, которая была доверенная ему, о которой он сказал: «я исполняю посольство в узах».

 

Центральная Башня.

Pleroma (Еф. 3: 14, 15).

 

Это ведет нас к центральной башне, – великой молитве о полноте (Eф. 3:14–21). Здесь в три этапа (что показано через предлог hina, «чтобы») мы попадаем в славный свет тайны и достигаем ее цели: «чтобы нам наполнится всею полнотою Божией».

Молитва является завершением структуры, и довершает начатое в 1:15–19. Это приводит наш путь к концу, но если даже в Британском музее все увиденное там, нуждается в глубоком исследовании, то кольми паче это верно в отношении к посланию Ефесянам. Мы только пробежались по вехам, и проникновение в суть послания, воплощение его призывов, ведет нас к тому, чтобы мы еще больше вдохнули Его славу присутствия Того, Кто утихомиривает протест наших обретенных сердец и «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем».

 

 

Ефесянам 1 глава

 

Было ли послание Ефесянам передаваемым по кругу письмом? Послание начинается словами:

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф. 1:1,2).

 

Слова «в Ефесе» в некоторых манускриптах пропущено. Мы узнаем из послания Колосянам 4: 16, что Павел написал послание Лаодикии и Маркион (один из ересиархов второго века) считал, что это было то же послание, что и Ефесянам. Можно также увидеть, что Колосянам должно было быть переслано по всем церквам (Кол. 4: 16), но надо помнить, что это послание содержит слова: «святым и верным во Христе Иисусе находящимся в Колоссах» (Кол. 1: 2), и что этот адресат никогда не подвергался сомнению. «Ефесянам» по аналогии, было также круговым письмом, хотя и содержало обращение к Ефесянам.

В своей «Базилике» Патриарх греческой церкви 350 г. н. э. пишет, что слова «в Ефесе» отсутствуют в оригинале. Кроме того, буквальный перевод гласит: «святые, кто есть» (tois ousin), то есть почти такая же конструкция, как например, в слове «Сущий».

Ориген[1] как один из первых критических текстолог, писал: «Мы находим, что выражение «святым, которые», используется только в отношении к Ефесянам». Иероним[2] находит такой аргумент слабым. Многие другие толкователи считали, по словам Иеронима, что «тем, которые», нужно читать так: «тем, которые святые и верные в Ефесе».

Пресвитер Вордворс пишет:

 

«Ориген, который как мы знаем был первым, кто сделал уточнение (см. выше) там же признал, что это послание предназначалась Ефесянам».

 

Тертулиан (умерший приблизительно в 215 году[3]) критиковал Маркиона, еретика, который восхотел изменить название послания на «Лаодикийцам». Это, показывает, что слова «в Ефесе» были уже известны, иначе нечего было бы «искажать». Тертуллиан добавляет: «согласно убеждению церкви это послание было адресовано Ефесянам, а не Лаодикийцам». Слов «в Ефесе» нет в Ватиканском манускрипте; это поздняя вставка на его полях. Почти то же самое, можно сказать и о Синайском Кодексе: в некоторых его рукописях этих слов нет.

Этим фактам мы можем противопоставить следующее:

 

1) Не существуют копий, которые бы имели иной адресат, нежели «Ефесянам»; и все сохранившиеся манускрипты, включая Ватиканский, во вступлении ставят город «Ефес».

2) Все ранние церкви признавали послание именно к Ефесянам (Вордворс).

 

Доктор Ларднер (ученый занимавшийся критическими переводами, 1684–1768), писал следующее:

 

«То, что это послание было послано церкви в Ефесе, было засвидетельствовано всеми ранними католическими верующими. Это мы можем сказать теперь с уверенностью, исследовав труды отцов церкви ранних веков до 12 века: ни один не сомневался в этом».

 

Игнатий (ученик Апостола Иоанна и пресвитер Антиохи, жившего приблизительно в 110 г.) в письме Ефесянам пишет: «вы будучи сообщниками тайн евангелия Павла, освящены …который поминает вам о Христе». Послание Игнатия было написано в 10 году Траяна, если верить епископу Рисону, и в этом случае, послание Павла от Игнатия разделяет лишь 45 лет.

В 6: 21, 22 говорится, что Апостол намеревался послать его с Тихиком, который должен был сообщить все, что касается Апостола, и тут возникает вопрос, куда был послан Тихик, если послание не имело адресата? Все говорит за то, что послание было вначале было адресовано Ефесянам, и что копии его циркулировали по церквам, и в некоторых из них было оставлено место, заполнявшееся  в зависимости от ситуации. С одной стороны этот не так уж и важно, с другой, при пропуске названия церкви, мы остаемся со странной фразой «святые, которые в…».

В Реверсированной версии[4] далее стоит «во Христе Иисусе». Истинный ученик Христа будет использовать каждый титул Господа с особой чуткостью и тем более, когда речь о Слове Божием. Мы даем список мест, где используется в Р. В. это имя.

Павел провозглашен «апостолом», но очевидно, что никто не мог быть апостолом, посланником без Посылающего, т.е. Господа. Реверсированная Версия печатает «Павел, Апостол Христа Иисуса», а не «Иисуса Христа», как это у нас.

Давайте поисследуем и посмотрим, как эта Реверсированная версия смотрит а остальные места. Первое упоминание этого имени находится в Дн. 3: 20 и перевод Альфорда полезен: «Тому, Кто предопределил Мессию». Мы встречаем это имя в Дн. 19: 4, но Р. В. оставляет лишь «Иисус». В Дн. 24: 24, там, где А. В. ставит «Христос», Р. В. предлагает - «Христос Иисус». Это единственное упоминание такого варианта имени в Деяниях, но при этом ясно, что только Павел использует его (за исключением раза, когда Феликс говорит с Павлом) во всем Писании, что о многом говорит. «Христос Иисус» находится во обоих версиях и в Рим. 3: 24; 8: 1, 2; 15: 5 и в 16: 3. Существует 6 других случаев, когда Р. В. читает «Христос Иисус» вместо «Иисуса Христа», «Христос» и «Иисус Христос наш Господь», а именно:

 

В Римлянам - 6: 3, 11; 8: 11, 34 и 15: 16, 17.

1 Коринфянам: имя Христос Иисус встречается в 1: 2, 30; 4: 15; 16: 24; плюс согласно Р. В. в 1 Кор. 1: 4 вместо «Иисус Христос».

2 Коринфянам: имя встречается один раз в 1: 1.

Послание Галатам[5] содержит, согласно Авторизированной версии, 5 упоминаний, но Р. В. пропускает 6: 15. Оставшиеся 2: 4, 3: 26, 28, 4: 14. Реверсированная Версия добавляет к списку 2: 16; 3: 14; 5: 6 и 24.

Ефесянам, согласно Авторизированной Версии. имеет 6 упоминаний в 1: 1; 2: 6, 7, 10, 13; 3: 21, к которым Р. В. добавляет 1:1, 2: 20; 3: 1 и 6.

Филипийцам, согласно Р. В. содержит 11 ссылок: 1: 1 (два раза), 8, 26; 2: 5; 3: 3, 12, 14; 4: 7, 19 и 21.

Колосянам: 3, Реверсированная Версия исправляет 1: 28 на «Христос» и добавляет в 1: 1, 1: 4 и 4: 2.

1 Фесалоникийцам: 2 раза: 2: 14 и 5: 18.

1 Тимофею: 8: 1: 14, 15; 2: 5; 3: 13; 6: 13 плюс 1:1 (два раз); 4: 6 и 5:21.

2 Тимофею: 12 упоминаний: 1: 1, 2, 9,13; 2: 1,10; 3: 12, 15, 1:1, 10; 2: 3; и 4:1.

Титу: 1:4. Филимону 1, 9, 23, а в 6 стихе стоит Христос.

Евреям: один раз в 3:1, что в Р. В. «Иисус».

1 Петра: 5: 10 и 14 заменено на «Христос».

 

Из этого анализа вытекают два важных факта:

 

(1) Ни один автор, кроме Павла, не использовал это имя.

(2) Оно не упоминается в послании Евреям.

 

Это имя не встречается также и в 2 Фесалоникийцам, но зато есть в 1 Фесалоникийцам и, если их можно рассматривать как пару, то лишь послание Евреям остается без этого имени.

В этой связке двух имен мы можем увидеть, что акцент после Евангельской последовательности смещается с Иисуса на Христа, Мессию. Христос становится главным, а второе имя - объясняющим. Если в Евангелиях и в первых посланиях – Иисус, уничижил Себя, а после был прославлен как Христос, Помазанник, то в последних посланиях Павла обратное прочтение «Христос Иисус» показывает нам Вознесенного, «бывшего в уничижении». Имя «Христос Иисус» часто соединено с другими эпитетами: «наша надежда» (1 Тим. 1: 1), «Человек» (1 Тим. 2: 5), «Наш Спаситель» (2 Тим. 1: 10; Тит. 1: 4). Остается лишь место в Дн. 3: 20 (где имя упоминает Петр) и Дн. 24: 24, что доводит количество упоминаний до 75, которые связаны исключительно с «Апостолом язычников». Упоминания имени проиходит по двум разделительным линиям:

 

первые семь посланий (Римлянам, Галатам, Евреям, 1 и 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 Коринфянам) – 27 упоминаний;

вторые семь посланий (Ефесянам, Филиппийцам, Колосянам, 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимон) – 48 упоминаний.*

 

Господне послание и

Его посланник.

 

Несмотря на то, что послание всегда важнее личности посланника, в Писании эти два понятия всегда соединены между собой. Поэтому «в начале начал» Павел упоминает именно этот титул: «Павел, Апостол Христа Иисуса» (Еф. 1:1 Р. В.). Слово «апостол», пришло к нам из греческого. Его значение мы находим в оригинале Нового Завета (apostolos). Это слово встречается и в греческом переводе Ветхого Завета Семидесятью, Септуагинте (обозначается обычно как LXX). В классическим греческом оно используется довольно часто. Оно означало «посол», а позднее и в отношении «командующего флотилии». В усеченном варианте как stolos, оно значило «флотилия, эскадра, экспедиция». В Септуагинте apostolos встречается в 3 Цар. 14: 6 во фразе «Я грозный посланник к тебе», где слово «посланник» - перевод еврейского слова shalach, которое сразу же приводит нас к миссии Иосифа (Быт. 37: 13), Моисея (Исх. 3: 14) и Исайи (Ис. 6: 8). Суть его в донесении вести. Это может быть весть об избавлении или весть о суде. Состав слова прост: аpo как и все приставки указывает на направление движения. Если в контексте говорится «от» оно означает источник, направление движения. Stello – это глагол «послать», так апостол – это «посланник от другого». Apostello используется в отношении «посылания» двенадцати (Мф. 10: 5), Иоанна Крестителя (Мк. 1: 2; Ио. 1: 6), проповедующих слово (Рим. 10:15), Ангелов (Евр. 1: 14) и Павла (Дн. 26: 17). Однако, есть и другие случаи, где используются apostello и apostolos, показывающие цель и авторитет. Оба слова используются в отношении Господа Иисуса Христа. В Писании Он представлен прежде всего, как «Посланник» (1 Ио. 4: 9, 10, 14) и Апостол: «Уразумейте Посланника (греч. apostolos) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр. 3: 1).

Итак, послание открывается упоминанием величественного служения «Апостола». Акцент Павла на «я» во 2 Тим. 2: 2 ведет нас к более высокому аспекту: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф. 10:40) и через него, к абсолютному источнику всякого авторитета и власти – Богу. В приветствии посланий Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колосянам, 1 и 2 Тимофею и Титу, Павел говорит  всегда о себе как об Апостоле. В 1 Кор. 12: 28 он показывает превосходство этого служения так:

 

«И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во – вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее…».

 

Апостольство превосходит все другие дары и служения. В Коринфянам, Павел говорит: «признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12: 12). В послании Римлянам, Павел, который никогда не возвеличивал себя, признал, что он «не достоин называться Апостолом» (1 Кор. 15: 9), однако также сказал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим. 11: 13), и в обоих посланиях Тимофею Апостол провозглашает вновь, что поставлен быть «проповедником и Апостолом», «учителем язычников» (1 Тим. 2: 7; 2 Тим. 1:11), добавляя «истину говорю во Христе, не лгу».

Слово apostolos не часто использовалось в классическом греческом. Мы встречаем его у Геродота, который употребляет его приминительно к начальнику флотилии или просто к послам. То, что слово было малораспространенным среди классиков, дало возможность использовать его Господу в ином контексте. Слово было известно среди Иудеев, ибо мы узнаем от Оекумениус (епископ Трикки в Фесaле, живший в 10 веке), что: «Среди Иудеев принято называть приносящих письма апостолами».

Слово также используется в Ио. 13:16:

 

«Раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его».

 

А также в 2 Коринфянам в первоначальном смысле – «посланники церкви» (2 Кор. 8: 23), и один раз в Филиппийцам: «ваш посланник» (Флп. 2: 25). Особенности служения Апостола можно описать так[6]:

 

1) Апостол должен был видеть Господа (Ио. 15: 27). Павел не был исключением: «а после всех явился и мне» (1 Кор. 15: 8). «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1 Кор. 9: 1 Р.В.). Он «видел Праведника и услышал глас из уст Его» (Дн. 22: 14, 15).

2) Они должны были быть сразу же избраны и поставлены на служение Самим Христом (Лк. 6: 13, Гал. 1: 1).

3) Также необходимо было наличие боговдохновенности посланий и речений (Ио. 16: 13; Гал. 1: 11,12; 1 Фес. 2: 13).

4) Апостольство подтверждалось знамениями (Евр. 2:4; 2 Кор. 12: 12).

5) Апостолы были не местными служителями, но всей церкви в целом (2 Кор. 11: 28); они имели власть разрешать споры (Дн. 16: 4), наказывать, наводить порядок (1 Кор. 5: 3–6; 2 Кор. 10:8; 13: 10).

 

Именно таким был Апостол Павел, воистину земной сосуд, наполненный небесными жемчужинами. Павел был апостолом «по воле Бога». В первом стихе этого послания есть утверждение, которое Павел повторяет в Галатам 1: 1, «Павел Апостол не от человека, но от Иисуса Христа и Бога Отца, Воскресившего Его из мертвых», и каким бы не было утверждение голословным, оно не теряет своей определенности. Если Павел был Апостолом по воле Бога, а не выбору человека, мы не можем умалить его служение и послание от Господа, избравшего его как Свое орудие.

Звание «Апостол» встречается в Ефесянам 4 раз в следующим местах:

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа» (1:1).

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (2:20).

«Тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (3:4,5).

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (4:11).

 

Когда мы посмотрим на контекст этих упоминаний, то увидим, что практически вся истина для нынешнего домоуправлении вращается вокруг даров Апостолов. Это конечно, это более отчетливо видно по мере продвижения в изучении каждого термина. Здесь же достаточно сказать, что причина упоминания апостольского статуса не формально, но важный аспект откровениия, ибо Павел, помня манеру излагать мысли у пророков, вполне осознавал, что Господь, Его посланник и послание были нераздельно связаны (Агг. 1:13).

 

«Святым» и «верным» .

 

Было ли это послание письмом, посланным по кругу, или оно было направлено только в Ефес (так как в некоторых копиях адрес отсутствовал или был вписан другой) - никто не может сказать с уверенностью. Да и вряд ли мы должны заботится о географическом месторасположении адресатов. Главное, что оно было вдохновлено Богом и оберегалось во все времена, потому что Бог хотел, чтобы послание стало частью Святого Писания. Поэтому адрес его был намного шире, чем верующие в Ефесе. Мы должны подробно рассмотреть все характеристики адресатов, чтобы оценить их статус. В Ефесянам 2: 11, 12 дан целый ряд характеристик. Главная суть, - это «язычники», называемые «необрезанными» Иудеями, по природе «чужестранцы», без надежды, без Христа и без Бога. Однако, мы сознаем, что ввиду общего высокого духовного уровня послания, они были искуплены и водимы Духом Христовым. Поэтому, когда читая Ефесянам 1:1, мы можем опустить слова «в Ефесе» без всяких потерь. А вот пропуск других аспектов может навредить.

Святые и верные – важные характеристики. Внимательно изучив их мы поймем, что эти две характеристики дополняют друг друга так же, как вера и дела вместе, составляют единое целое. «Святой» – это тот воспользовался искупительной благодатью, а «верный» – восставленный с Христом, ходящий достойно принятого звания.  

Святой. Греческое слово переведенное «святой» hagios не имеет синонимов, и поэтому только так и переводится. Есть разные мнения относительно этимологии слова hagios. Если отбросить все странные и причудливые, останется версия, что оно состоит из негатива a и ge «земля». Хотя большинство лексикографов принимают версию, что оно родственно hagnos «чистота», производная от глагола hazo «благоговеть». Греки, насколько нам известно не мыслили святилище вне «земли», поэтому мы вынуждены обратится за священным и чистым к Писанию. Все языческие термины, отобранные Духом Святым, должны иметь печать Нового творения. Поэтому, несмотря на их этимологию, мы должны изучить их синонимы и контекст. Мы встанем на твердую основу, если заглянем в Септуагинту. Слово hagios здесь является переводом qadosh, которое накладывает свой отпечаток и заставляет по–другому взглянуть на греческий синоним. Hagios встречается в послании 15 раз и переведено как «святой».

 

«Находящимся в Ефесе святым» (1: 1).

«Чтобы мы были святы и непорочны» (1: 4).

«Запечатлены обетованным Святым Духом» (1: 13).

«Услышав о вашей вере … ко всем святым « (1: 15).

«Богатство славного наследия Его для Святых» (1: 18).

 «Сограждане святым» (2: 19).

«Возрастает в святой храм в Господе» (2: 21)

«Как это ныне открыто святым Апостолам и пророкам» (3: 5).

«Наименьшему из всех святых» (3: 8).

«Могли постигнуть со всеми святыми» (3:18).

«К совершению святых» (4: 12).

«Не огорчайте Святого Духа» (4: 30).

«Не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (5: 3).

«Святыми и непорочными» (5: 27).

«Со всяким постоянством и молением о всех святых» (6: 18).

 

Мы видим, что «святые» (1:1), если и стали таковыми через призвание (1:4), то только крестом Христа (5:27). Святость происходит в первую очередь от того, что Бог совершил, а не от нас и того, что в нас. Дальнейшая же святость – следствие изменения нашего образ жизни, совершенствования в святости (5: 3) и появления любви и молитв друг за друга.

Некоторые из упоминаний, к примеру в Еф. 1: 18, (мы еще коснемся этого места) нужно перевести иначе, чем мы привыкли слышать. Единственная производная hagios в послании – глагол hagiazo «освящать» (Еф. 5: 26). В этом стихе слово связано с «очищением» и «омытием» нас, представлением церкви «без пятна и порока». Именно это подразумевается в именовании «святые». Есть и другие производные, например, hagiasmos – «освящение» (1 Кор. 1:30). Hagion используется в множественном числе в Евр. 8: 2, где переведено как «святилище» (Евр. 8: 2). Есть и hagiotes «святость» как абстрактное качество (Евр. 12:10) и hagiosune «святость» как состояние души (2 Кор. 7:1).

Верный. Эти Христиане в Ефесе были не только святые, но и «верные», и это звание показывает некоторые аспекты оживляющей любви. Слово «верный» – перевод греческого pistos, который может быть использовано либо в активном, либо в пассивном залоге. Соответственно мы находим слово в активном залоге в таких местах как: «не будь неверующим, но верующем» (Ио. 20: 27). «Иудеи уверовали» (Дн. 16: 1, букв. a верующий Иудей), Ио. 20: 27; Дн. 16: 1; 2 Кор. 6: 15; 1 Тим. 4:3, 10, 12; 5: 16; 6: 2. В большинстве упоминаний слово переводится в пассивном залоге как «верный», и pistos, так переведенное, встречается 53 раза. Очевидно, что pistos нельзя перевести как «верующий» в таких местах как:

 

«Верен Бог» (1 Кор. 10: 13),

«Верен Бог» (2 Кор. 1:18),

«Верно слово» (1 Тим. 1:15, 2 Тим. 2: 2),

«Верный первосвященник» (Евр. 2: 17),

«Верный во Христе Иисусе» (Еф. 1: 1),

«Верный служитель» (Еф. 6: 21);

«Верный брат» (Кол. 1: 2, 4: 9),

«Верный служитель» (Кол.1: 7, 4: 7),

 «Пребудет верным» (2 Тим. 2: 11, 13).

 

«Святым и верным во Христе Иисусе». Такой титул предполагает два аспекта их призвания. Как святые они искуплены, призваны, освящены и прославлены. Это однако не значит, что раз наше спасение не от дел, то дела не нужны. Те, кто призван и освящен должны соответствовать призванию. Они воскресли духовно со Христом и должны хранить Ему «верность». Это слово в более, чем половине мест Тюремных Посланий связано со служением. В Септуагинте слово pistos встречается в страдательном залоге и обычно это перевод еврейского emun или aman, которому соответствует в Новом Завете «истинно» или заимствованному из иврита «аминь». Этому привилегированному собранию апостол посылает пожелание «благодати» и «мира» от Бога Отца, и от Господа Иисуса Христа (Еф. 1:2).

Charis, то есть «благодать» - является производной от chairo «радоваться», и только его использование в Новом Завете связано с богатствами незаслуженной благости, которая не умаляется ни грехом, не подвержена лицеприятию, не основана на делах и является славой евангелия Бога. Слово встречается всего 12 раз. Оно присутствует в приветствии и в хвалебном заключении (Еф. 1: 2; 6: 24). Говоря о приветствии (мы еще разберем это важное слово), достаточно сказать, что это слово облекалось христианским смыслом, но и присутствовала дань общей традиции приветствий того времени. Дизман и Миллиган[7] дают несколько примеров приветствий обычных писем. Иногда, эти приветствия занимали больше места, чем само послание. Вот, что пишет Миллиган по этому поводу:

 

«Авторы, или сами, или через писцов, как правило старались изложить суть письма быстро и кратко, а стандартные длинные приветствия и заключения вызывали ощущение монотонности».

 

На этот счет Кеньон Британского Музея говорит, что большая часть писем того времени были построены по сходной схеме с посланием Павла. Апостол, не нарушая традиций, не стал перегружать долгим приветствием и выбрал лишь два эпитета под водительством Духа, которые не формально, а искренне отражали бы сущность читателей. Пожелание charis («благодать») было легковесным приветствием, но пожелание «мира» носило более торжественное значение. Здесь Апостол соединяет их, чтобы они вместе представляли две грани его будущей доктрины.

 

Привилегия церкви в Ефесе 1:3–14 .

 

В 3 стихе мы переходим к теме послания. Читатель вспомнит, что мы представили доктринальную и практическую части послания как два крыла исходящих от центральной Башни. Первая зала, «регистрационная», находится в  Ефесянам 1: 3–14. Здесь надежно хранятся документы относительно положения «Церкви Одного Тела».

Параллели этих стихов крутятся вокруг приставки kata (по):

 

Ефесянам 1:3–14:

 

A| 3. Благословение.

B| 4. Намерение «так как Он избрал нас во Христе».

A| 5. Предустановление к усыновлению.       

B| 5–8. Намерение «по благоволению».

A| 9. Откровение.

B| 9,10. Намерение «по Своему благоволению».

A| 11. предустановить и Наследие .

B| 11–14. Намерение «по изволению... воли».

 

Это благословение (сост. из четырех частей) тесно связано с 4 утверждениями о намерении Бога:

 

1) Неизменная благодать. «так как он избрал нас в Нем прежде основания мира» (1: 3).

2) Неизменная воля: «передопределил по Своему благоволению» (Еф. 1: 5).

3) Безошибочный план: «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (9).

4) Неизменное определение: «по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (11).

 

 Слово «по» может быть переведено как «согласно». Иногда кажется, что обещания Бога сталкиваются с невероятными трудностями (создающие миром зла), которые мешают им исполнится, но с Божественной точки зрения все застраховано. Он все контролирует, Он над всем. Мы читаем в Ветхом Завете, что Иаков и его мать «верили Богу», но почему–то пытались помочь исполнению Его планов и cделали это через подлог. Благословения, которые Иаков принял от Исаака с помощью обмана он так и не получил. Исаак говорил о полных амбарах «хлеба и вина» (Быт. 27: 28), но каким же пустым обещанием оно стало, когда Иаков вынужден был послать сыновей в Египет купить хлеба! Тем не менее, в определенное время и определенным способом обещание Иакову было все–таки дано по благодати и без упреков (Быт. 28: 3,4).

Крайне важно в структуре чередование «благословения» и «намерения». Прочитав внимательно, мы увидим, что в Ефесянам 1: 3–14 есть повтор фразы с вариациями: «в похвалу славы благодати Своей» (1:6, 12, 14). Есть даже гимн, где эти фразы звучали небольшим припевом:

 

Бог благословен наш и Отец,

Чья любовь благоволенье,

Избрала нас во Христе

Прежде мира разрушенья;

Будем с Ним лицом к лицу,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь блажен Христос Господь,

Сын, Возлюбленный Отцом,

Не прельщен Он был грехом

Дал прощенье и любовь

С Ним на небе я стою,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь благословен и Дух Святой

Радость, жизнь и освященье

И залог наш для наследия

Сила, в горе укрепленье,

Изо всех колен и рас

Благодать Его прославь.

 

Узел тот не разорвать:

Воля Бога, благость Сына,

Сила Духа – все в сплетеньи,

Все они дают спасенье.

От грехов и нет следа,

Славьте Бога и Творца!

 

Мы поймем лучше структуру Ефесянам 1:3–14:вместе с этой песней хвалы:

 

Привилегии Церкви

(Еф. 1: 3–14)

 

A1| 1: 3–6. Воля  Отца.

A a| 3. Благословен Бог.

b| 3. Верующий благословен — во Христе.

B|     c| 4. Выбор Отца— Мы.

d| 4. Цель Отца— Святость.

e| 4. Мотив Отца— любовь .

B| c| 5. Предустановление Отца — мы.

d| 5. Цель Отца— Усыновление.

e| 5. Мотив Отца— Благоволение.

A| a| 6. Похвала славы благодати.

b| 6. Верующий принят —  в Возлюбленном.

 

A2| 1:7–11 Дело Сына.

C2| 7. Искупление в Котором (en ho).

D2| 7, 8. По богатствам благодати (kata).

C3| 8, 9. Тайна Его воли.

D3| 2 9. По благоволению (kata).

C4| 10, 11. Наследие в Котором (en ho).

D4| 11. По намерению (kata).

 

A3| 1:12–14 Свидетельство Духа.

E| 12. В похвалу Его славы.

F| 12. Прежней надежде.

G| f| 13. Услышав Слово ...

g| 13. ко спасению.

G| f| 13. Печать Духа ...

g| 14. к наследию.

F| 14.  Для искупления удела.

E| 14.  В похвалу его славы.

 

 

Воля Отца (Еф. 1: 3–6)

 

Привилегии церкви домоуправления Тайны, бесценная сокровищница Регистрационной Палаты, соделанная не без участия Павла, служителя тайн Божьих (1 Кор. 4: 1), кому Господь вверил запись, дела и передачу основ нашего призвания, прав, усыновления и наследия.

 

 

Первая комната (Еф. 1: 3–14).

 

Тройной залог Церкви Тела Его.

 

Всякое духовное благословение.

 

Начало Ефесянам тройственное, и имеет дело с:

 

Волей Отца (1:3–6)

Делом Сына (1:7–11)

Свидетельство Духа (1:12–14),

 

Каждая часть этого поистине великого места Писания, ведет нас к откровению о правах и привилегиях Церкви. Мы заглядываем в планы Бога «перед основанием мира» (1:4) и до дня будущего искупления (1:14, 4: 30). Искупление относится к «Делу Сына», ибо именно Он выполнил эту Миссию; Он – Единой посредник между Богом и нами, именно Он принес Себя в непорочную жертву за грех. Печать и залог не предшествует великом делу Искупления; Свидетельство Духа связано также и с обещанием данными «прежде вековых времен» (2 Тим. 1: 8–10 и Еф. 1: 4) с Искуплением Христовым. В Ефесянам 1: 3–6 мы встречаем фразу «воля Отца». Итак,  что же верующий наследует?

 

Где наследие находиться?

В небесах.

Когда оно было дано?

Перед основанием мира.

Кто наследует?

Принявшие «усыновление».

Почему Отец решил нас избрать?

Потому что благоволил.

 

Эти 5 подразделов являются вехами, которые помогут нам в раскрыть величайшее откровение.

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1:3).

 

Наши благословения отступают на второй план перед благодатью в принципе. «Бог благословен» – говорит  Павел. Здесь нет еще наших поисков, мнений, желаний, исповедания, падений, реформ, лишь главное – благодарение и поклонение, полное и свободное, восходящее к Богу и Отцу нашего Господа Иисуса Христа. Искать благословения не надо, «все благословения» уже есть в Нем.

Первые слова этого славного откровения не «да буду я благословлен», но «Он да будет благословен». Это предварительное уточнение, сопроводит читателя в путешествии из одной комнаты в другую к неизреченной славе.

 

«Благословивший нас».

 

Слово eulogia («благословение»), произошло от глагола eulogeo «благословлять», которое состоит из eu («хорошее») и lego «говорить». Некоторые читатели знают, что слово «евлогия» – возвышенная хвала. Греческое слово eulogia (благословение Еф. 1: 3), также переведено и как «красноречие» в Римлянам 16:18 в своем первоначальном значении. Eu – это наречие, которое встречается в Ефесянам 6: 3, «да будет тебе благо». Такое употребление его как приставки в комбинации с другими известно почти всем. Читатель наверняка знает, что оно присутствует в слове «евангелие» («благая весть»), где eu произносится как «ев».

До великого переломного момента Дн. 28: 28, Павел пишет, что к язычникам пришло «благословение Авраама» (Гал. 3:14), но важно отметить, что Авраам никогда не упоминается в тюремных Посланиях, и никаких благословений Авраама не связано с «небесами» или с периодом «прежде основания мира». Павел ссылается также на «полноту благословения евангелие Христа» (Рим. 15: 29) и «чашу благословения который мы благословляем» (1 Кор. 10:16). Есть такие термины, которые никогда не теряют актуальности и играют большую роль в домостроительстве спасения, и потому не сходят со страниц Писания. Это, например, – «вера», «искупления», «оправдание». Они встречаются во многих посланиях, неважно когда они были написаны – до или после Дн. 28. Так никто говоря о спасении не должен пропускать слово «благословение». Что касается тюремных Посланий, то Ефесянам 1: 3 стоит особняком, ибо слово «благословение» которое мы находим в начале откровения, нам уже не встретится в этом послании. Слова «посажены с» и «благословение» потому приобретают особое значение, они – беспрецедентны.

Благословение Ефесянам 1: 3 уникально и в том, что они «все духовные». Надо отметить, что в нашем переводе «всяким духовные благословения» стоит правильное число слова «всяким» – единственное. Буквальный перевод будет выглядеть так: «каждым благословением, которое духовно». Слово «всякое» passa в ед. числе означает «целое», «полное» или «все», но в отношении нескольких предметов оно означает «всякое». Грин пишет в заметках, что прилагательное «все» в единственном числе стоит без артикля означает «каждое», но с артиклем – «весь» предмет. Таким образом pasa polis означает «каждый город»; pasa on polis, on pasa polis и on polis pasa может значить «весь этот город» и «город в каждой части» (в зависимости от вариации). Церковь Одного Тела благословлена (буквально) «всякими благословениями, которые духовны». Это больше, чем сказать «всякими духовными благословениями», так как в сознании остается ощущение, что какое–то благословение пропущено. Маловероятно, что в этой жизни мы познаем и толику того, что нам дано.

Мы обращаемся к откровению великой славы, пытаясь рассмотреть суть этих благословений. Они «духовны», то есть pneumatikos. Pneuma «дух» происходит от идеи «дыхания» и восходит к значениям, которые были даны еще в языке Ветхого Завета. Однако было бы безнадежным предприятием пытаться раскопать изначальное значение слова pneuma, ибо мы уйдем в такие дебри, что забудем, что мы ищем. Прежде всего, мы открываем, что pneumatikos встречается 3 раза в Ефесянам:

 

«Всяким духовным благословением» (1: 3).

«Славословиями и песнопениями духовными» (5:19);

«Духи злобы поднебесной» (6:12).

 

Тщательно не исследуя предмет, мы можем прийти к выводу, что «духовное», – это всякая благость Божия, назидающие вещи, доктрины, святое и т.д. Но в Ефесянам 6: 12 наше мнение пробуксовывает, ибо там мы читаем о «духах злобы» или «духовном нечестии (pneumatikos poneria)». Очевидно, что абсурдно прилеплять к этому термину лишь «хорошее», «святое», если существует «духовное» нечестие. Поэтому ясно, что слово «духовный» – понятие общее, разноплановое, т.к. оно используется и в отношении «благословений» и «духов злобы поднебесной». В Ефесянам 6: 12 «духовное» зло противопоставлено «плоти и крови». Такое противопоставление («духовный» – «плотской») мы видим и в других местах. В послании Римлянам идея «духовности» стоит напротив «плотскости»:

 

«Ибо мы знаем, что закон духовен (pneumatikos), а я плотян (sarkikos), продан греху»;

«Ибо если язычники сделались участниками в их духовном (pneumatikos), то должны и им послужить в телесном (sarkikos)» (Рим. 7: 14, 15: 27).

 

В 1 Коринфянам «духовное» противопоставлено не только «плотскому», но и «душевному».

 

«Душевный (psuchikos) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием …о сем надобно судить духовно (pneumatikos). Но духовный (pneumatikos) судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2: 14, 15).

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15: 44).

 

В Римлянам 15: 27 «плотской» употреблено в хорошем смысле. Мы видим в других местах, что апостол горел желанием исполнить предписание о вспоможении нищих святых в Иерусалиме язычниками, которые стали участниками в их «духовном» и теперь должны послужить им в «плотском». О таких сборах и говорится в Римлянам 15. «Плотское» включало пищу, питие, одежду и необходимые для жизни вещи.

«Душевное» имело иной оттенок[8]. Оно всегда противопоставлено духовному, ибо «духовное» сверхъестественно и в полноте будет реализовано в воскресении. Также противопоставлены и духовные благословения тайны «плотским» и «душевным» благословениям закона.

 

«И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле … добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословлять все дела рук твоих: и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы … если будешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» (Втор. 28: 1–13).

«Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей; увидишь сыновей у сыновей твоих» (Пс. 128: 1–6).

 

Как это все далеко от опыта верующего в домоуправление благодати! Как и Павел мы тоже знаем, что такое быть в нужде и бедствии. Нам не гарантировано насиженное место; не всегда может сработать обещание защиты в тяжелые времена; корзина и хранилища могут быть оскуднены, в то время как нечестивые будут преуспевать. Было бы глупым пытаться мерить духовность счетами в банке. Ефесянам 1: 3 не говорит  о «хлебе на каждый день», о домах, автомобилях, успехе в бизнесе. Оно открывает дверь в новую систему ценностей, иной уровень, данный на основании воскресения Христа. Залог нашего наследия не в корзинах с виноградом, как это было у соглядатаев, посланных в Есхол. Залог внутри нас. У нас также и нет врагов по плоти, они тоже духовные.

Верующий должен обустраивать свою жизнь, проводя ее достойно Бога. Однако быт является для него благословением в пустыне. Обустройство не более «духовно», чем «манна» в пустыне - предвкушение земли обетованной. Член Тела может быть нищим и богатым, больным и здоровым, напряженным и спокойным, но все эти вещи находятся на принципиально ином уровне, чем духовные благословения. По двум причинам: у них разная природа и сфера.

 

 

В Небесах; En tois epouraniois.

 

Верующий в домоуправлению тайны «благословен всяким духовным благословением». Не установлено никаких границ для этих благословений, лишь дано их качество. Мы переходим теперь к другому не менее чудесному аспекту – их уникальной сфере «в небесах» или как в греческом «en tois epouraniois». Мы говорили уже, что это фраза встречается только в Ефесянам и нигде более. Однако невнимательный читатель заглянув в оригинал скажет, что epouranios встречается 15 раз в посланиях и евангелиях. Мы часто говорим, что мы можем ошибаться, но в данном случае мы повторяем, что фраза «в небесах» (en tois epouraniois) уникальна и нигде более не встречается, кроме послания Ефесянам. Мы говорим о существительном, прилагательная форма «небесный» (правильнее наднебесный, epo – над, наше ouranios – небесный) встречается в Мф. 18: 35 «небесный Отец», Ио. 3: 12 «небесный», в 1 Кор. 15: 40 «небесные тела» и в Евреям 6: 4 «вкусили небесного дара». Главное отличие в том, что никто еще не осмелился утверждать, что все евреи, вкусившие «небесного дара», вошли в это самое место, откуда и пришел этот дар! Необходимо понять, что небесный Отец дает дар людям, надеющимся войти в Небесный Иерусалим, который кстати в Откр. 21 спускается на землю. Поэтому, речь идет о сфере благословения, а не источнике. Все упоминания вне Ефесянам описывают источник даров (откуда они пришли, от Бога), а не положение верующих (одесную Отца).

Давайте рассмотрим применение этого термина «в небесах». Оправдано ли добавленное в Авторизированной версии слово «местах»? Читатель согласится с тем, что слово «местах» отвечает на вопрос «где?», давайте попробуем проверить, а верно ли это? Hou является наречием места и используется эллиптически[9] вместо полного выражения eph Hou topou, «в том месте, где». Мы читаем в Колосянам 3:1 «искать горнего, где Христос сидит одесную Бога». Сейчас мы увидим, что «небесное» – это место, «где Христос сидит по правую руку Бога: «итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога», и что более того, оно - одного корня со словом ano «превыше» и напрямую связано с «небесными местами».

Утверждения Колосянам 3: 1 («где Христос …одесную Бога») достаточно, чтобы доказать, что Христос находится в определенном месте – «наднебесных местах». Это подтверждается тем, что Ефесянам 1: 20–22 вновь указывает на превознесенное положение Христа, воскрешенного из мертвых, посаженного одесную Отца «на сверхнебесах». Эта сфера, положение превознесенной славы определяется как «превыше начальства и власти» (Еф. 1: 21). Кроме того, наречие ano связывает наc с тем местом, «где» (hou) Христос сидит одесную Бога (Кол. 3:1), и поэтому huperano, переведенное как «превыше» в Ефесянам 1: 21, не означает что–то меньшее, чем просто ano. Если мы допускаем, что Апостол говорит  о себе, что мы не оставим сомнения относительно природы этого вознесения.

В Ефесянам 4, мы читаем: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:10). Отметим здесь несколько моментов. Anabaino – буквально означает «восходить» в смысле на гору (Мф. 5:1); или как лжепастырь «перелазит» другими путями (Ио. 10:1). Вознесение противопоставлено с «нисхождение» katabaino. Это также изначально означает «нисходить» дождь «нисходит» (Мф. 7:25), или когда некто сходит с горы (Мф. 17:9). Ефесянам 4 говорит  нам, что нисхождение Христа было «в преисподние (katoteros) места земли», а восхождение было «превыше небес», т.е. во все пределы вселенной. И тут же говорится о причине восхождения и нисхождения: дабы Он мог «наполнить все». Как следствие, Спаситель занял самое высокое (которое можно только представить себе) положение в славе. Положение это описано как «превыше (huperano) небес» и «превыше всякого начальства и власти» (Еф. 1: 21). Они одинаковы по смыслу и уровню.

Посмотрим, что сказано о вознесении в других местах. Когда Апостол говорит  о вознесении Христа в послании Евреям (4: 14), что Он «прошел небеса», что в Реверсированной Версии исправлено на «прошел сквозь небеса». Слово dierchomai («прошел через») используется в истории с прохождением Израиля через Красное Море (1 Кор. 10: 1), а также в афоризме про верблюда проходящего через ушко иглы  (Мф. 19: 24). Вновь, в Евреям 7: 26 Христос сказано «превознесенный выше небес». Мы можем, поэтому понимать что epi (над) в сложносоставном слове epouranios показывает положение и место, и каждое упоминание указывает на то, что это «где» Христос сидит и «где» все духовные благословения.

Однако, мы еще не завершили наше исследование. Христос, сказано вошел в «самое небо» (Евр. 9: 24) и в том же самом послании, что Он «прошел сквозь небеса». Как же это может быть? Еврей, кому и адресовано в первую очередь послание, будучи знаком с первой главой Бытия, вряд ли нуждается в объяснениях. Небо Бытия 1: 1 – это небо, через которое Христос «прошел». Это «твердь» или пространство (Быт. 1: 6). «Небо» распростертое как «шатер» должно прейти, исчезнуть, свернуться. Господь превыше всего, особенно нашего ограниченного «неба» и именно здесь благословлена церковь этого домоуправления.

Упоминания в Ветхом Завете Писания показывают, что святые древности знали, что были «небеса» выше ограниченного пространства Быт. 1: 6, но при этом ни один верующий не мог и предположить, что сфера его благословений была там же, где Христос сидит «превыше всех небес». Мы еще коснемся этого момента.

Выражение en tois epouraniois встречается 5 раз в Ефесянам:

 

A| 1:3. «В (над)небесах». Домоуправления полноты .

Тайна Его воли.

Предопределение в Нем.

B| 1:20. «В (над)небесах». Начальства, сила, власти.

Силой воздействовал.

C| 2:6. «В (над)небесах». Оживотворил с Собой.

Воскресил.

Посадил вместе с Ним.

A| 3: 10. «В (над)небесах» Домоуправление благодати Божией

Тайна.

Предвечное определение.

B| 6:12. «В (над)небесах». Начальства и власти.

Сила преодоления всего.

 

Отложим  разбор упоминаний на потом, а пока лишь выделим две основные вещи:

 

(1) «В небесах» относится к сфере, месту, условиям, что отвечает на вопрос «где».

(2) «В небесах» – это уникальное утверждение, которое находится лишь в Послании Ефесянам.

 

Тайна, в свете которой п. Ефесянам было написано – единственное призвание верующего, которое восходит ко времени «прежде основания мира» (мы коснемся позже этой фразы). Это уникальное призвание верующих, ведет туда, куда Христос восшел, пройдя небеса, оказавшись «превыше всех небес». Если эти две особенности не делают призвание Церкви Тела Его уникальным, то Слово теряет смысл, Оно молчит для нас, закрыто. «Уникальный» значит «не имеющий прецедента, не встречающийся, несравнимый, совершенный». Упоминание фразы en tois epouraniois совершенно четко показывает, что сфера благословения «несравнима» с другими уровнями славы; она беспрецедентна (1 Кор. 15: 40).

 

Комната Церкви.

Избрание и предузнание – их разница.

 

Каждое собрание уникально. Но то, которое мы описали только что, его дарования и уровень не имеют аналогов. Уникальность благословений, (всякое «духовное») – это истина, которая изумляет так, что ее не может затереть даже неустанное повторение, т. к. это откровение превышает «всякое разумение», как и любовь Христа, которая тут раскрывается так, как нигде более. Но и это не все. Уникально также и собрание верующих, надеждой которых находится выше нынешних, ограниченных «небес», и она воистину там, где Христос «сидит одесную Бога, превыше» всего. Давайте с невероятным благоговением приступим к раскрытию этих небесных богатства. Давайте повторим некоторые вопросы, что встают во время прочтения первых трех стихов Ефесянам 1:

 

(1) Каковы эти благословения? - «Всякие благословения, которые духовны».

(2) Где она? - «В (над)небесах, превыше всего».

(3) Когда Бог наметил это дать нам?

 

Ответ на третий вопрос откроет нам вседостаточную благодать. Но перед тем, как приступить к разбору, мы хотели отметить, что эти духовные благословения в небесах становятся нашими лишь во Христе, и никак иначе. Мы надеемся, что эта фундаментальная истина не нуждается в обоснованиях, настолько часто и четко она утверждена и в Ефесянам и в любом другом отрывке Писания. Это главная мысль в каждом призвании и домоуправлении, которое «во Христе Иисусе».

«Так как и избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). Словосочетание «в Нем» как бы анонсирует тему. Эти уникальные благословения и сфера даны Богом в уникальный период времени.

Предлог kathos («как») встречается в Новом Завете 182 раза и всегда переведен словом «как», что и есть его основное значение. Видя, что kathos состоит из kata («по», «таким образом» (Еф. 1:5) и hos («как», Еф. 6: 20), становится ясно, что перевод «так как» адекватно подходит к этим корням. Очевидно, что уникальное благословение и их сфера были даны согласно Божиему плану, по Его воле.

«Так как Он и избрал нас». Eklego «избрать» происходит от eklektos «избранный» и ekloge «избрание». Позже в первой главе Ефесянам мы читаем «быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф. 1:11), что фактически то же самое, только другими словами. Сама суть слов «избрание» и «определение» показывает как высоко и глубоко мы направляемся. Они принадлежат к сфере Божественного Всемогущества, Его определений и решений, где не зависит ничего от нашего падения или ошибки. Спекуляции по этому вопросу привело к великим расколам, и разрушенным жизням, из–за того, что в богословие некоторых деноминаций вошел «фатализм», сделав бессмысленными усилия, лишив возможности (хотя бы теоретически) выбирать.

Не желая уклонится от темы разговора, хотим остановится на особенности, которые нам кажутся в этой связи интересными. Заключение, которое можно сделать, из словоупотребления «избрать», «избран» и «избрание» - это то, что избрание Божие не может быть изменено человеком. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» – вот, что говорит Спаситель об избрании «двенадцати». Верующие часто называются «избранными». С «избранием» связано «изволение», которое должно «совершится» (Рим. 9: 11). Оно исходит из Божией «благодати» (Рим. 11:5).

Читатель, наверняка, сталкивался с Кальвинистской доктриной «Божиих повелений» и слышал о страшных выводах о предопределении не только ко спасению, но и к безвозвратной погибели. Пусть Бог выведет детей Божиих из этого страшного логического тупика и восстановит разрушения, нанесенные этой доктриной! Если служитель отвечает за свои действия, то он несет свое наказание абсолютно заслуженно; если же его злые действия контролируются неотменяемыми командами свыше, то совесть его становится никчемным придатком и критериев оценки быть не может, а разговоры о «грехе» и «спасении» становятся пустой болтовней. Человек подавлялся бы силой свыше, которая не привела бы его ни к ответственности, ни к посвящению. Наверняка все сталкивались с тем, что в Писании есть два аспекта, которые идут параллельно, и не пересекшись, приходят обратно к словам Авраама: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?».

 

«Жесткому ответу я предпочел бы отдать право решать самим читателям, выслушав аргументы «за» и «против»… Зная, что Писание, содержит стихи о человеческом свободном волеизъявлении и Божественном предузнании, можем свободно строить свое учение на них обоих, с печалью в сердце наблюдая, как Кальвинисты хотели бы, чтобы Писание содержало меньше Арминианских тезисов, а Арминиане в свою очередь – Кальвинистских. Бывает в провидении Бога, когда Его моральные атрибуты затуманены, но это лишь кажущийся момент» (Грант[10]).

 

Проблема предопределения разделила христианский лагерь на две богословские школы: Кальвинизм и Арминианство.

 

Кальвинизм

Арминианство

Абсолютное и безусловное предустановление

Предустановление на основе предузнания принятия Евангелия.

Пропуск в планах и наследии неизбранного и нечестивого

Полное отрицание предустановления к смерти

 

В Кальвинистской теории есть пункты, которые кажутся более соответствуют учению Писания, нежели Арминианство, но это отдельный разговор.

Мы можем привести длинный лист мест Ветхого и Нового Завета, которые «доказывают», что Бог суверенен и все Его повелеления обязательно совершаться. Поэтому, если Он избрал и предустановил ко спасению, получению дара или стать частью народа или церкви, – это тоже свершиться. Однако из ряда мест из Ветхого и Нового Завета, из контекста и обычной логики вытекает, что при всем при этом человек свободен в выборе, и спасение дается без всяких границ, для всех, ибо Бог «возлюбил мир», и не только «избранных». «Все, кто» - не могут быть сужены рамками узкой теории о предустановлении.

Ключ к решению противоречия состоит в том, что предустановление и свободный выбор уже заложен в слове «предузнание» и нейтрализует противоречие. Ведь предустановление, согласно Римлянам 8: 29, проистекает из предузнания: «Ибо, кого Он предузнал, тех и предустановил». Апостол Петр пишет в  1 Пт. 1: 2, что избрание проистекает из предузнания: «избран по предузнании Божия».

Когда говорится о предузнании человека, то оно используется в смысле «знать до этого», т.е. речь идет о знании прошлого.

 

«Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи;  они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Дн. 26:4, 5).

 

Это говорит тот же, кто написал и Римлянам 8: 29. Вряд ли кто–то, находясь в ясном рассудке будет доказывать, что Павел возлагает ответственность за свое фарисейство на плечи современников, просто потому, что они «издавна знают» о его жизни? Эта мысль абсурдна.

 

«Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Дн. 2:23).

 

Петр использует то же слово «предузнание», что и в другом месте, которое говорит о намерении Божие послать Своего Сына, добровольно принесшего Себя в жертву за грех. Когда тот же Сын был среди людей, Он сказал:

 

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ио. 10:17,18).

 

Здесь показан замысел Бога. Однако как мы помним, была и другая сторона великого вопроса: Его распяли «беззаконные руки». Это было по «предузнанию» Бога, ибо «ведомы Богу от вечности все дела Его» (Дн. 15:18), а так как все Его дела связаны с бесчисленными делами людей, Бог должен предузнавать все будущие мысли и дела людей в своей свободной воле. Кроме того, слова «пригвоздив руками беззаконных» делают невозможным попытку смешать «предузнание» и «предопределение», ибо в этом случае получается, что Бог сам «желал беззаконие», а так как нечестие и беззаконие против Его Святой воли, мы приходим к абсурдности подобных попыток. Предузнаны вероятные действия, которые происходят не всегда по необходимости.

Можно увидеть пример в 1 Цар. 23: 10–13. Давид спрашивает Господа придет ли Саул в Кеиль и ответ был «он придет». Давид спросил предадут ли его люди из Кеиля Саулу и вновь Господь ответил: «да предадут». В результате этого пророчества («предузнание Божия») Давид избегнул и прихода Саула, и предания его людьми из Кеиля. Здесь вновь пример предузнания, которое очевидным образом не является «предопределением», ибо ничего из предузнанного не случилось. В любом месте и времени, люди не теряют свободу волеизъявления, а Бог вводит постоянно слово «если»: «если ты сделаешь то и то, то Я сделаю так и так».

Иона проповедовал Ниневии, которая должна была через 40 дней разрушена, но Ниневия покаялась, и не была разрушена. Поэтому разумнее оставить за словом «предузнание» значение «знать наперед» и не навешивать на него того, что оно не несет. Бог имеет предвечное знание, и потому знает, кто будет проповедовать и учить, куда и когда проповедники пойдут; кто услышит, отвергнет или примет евангелие. Великое требование всех, кто слышит евангелие в том, что они должны уверовать свидетельству Бога о Его Сыне. Все, кто уверуют пойдут в благословения, приобретенные кровию Христа. А все, кто не уверуют посчитают «Бога лжецом» (1 Ио. 5: 10). Если здесь была бы идея предопределения, неуверование было бы таким же Волеизъявлением Бога как и избрание к славе и было бы невозможным Бога представить лживым. Ведь нельзя же отвергая Его свидетельства и исполнять Его волю – это было бы полным абсурдом.

Далее, в данном месте, предузнание явно отлично от предустановления, ибо мы читаем: «Кого Он предузнал, тех и предопределил быть». Если мы вкладываем в слово «предузнал» значение предустановления, то предложение «кого предузнал, тех и предустановил» теряет всякий смысл и становится тавтологией. Поэтому мы можем понимать данное место, только в том смысле, что Бог будучи неограничен во времени и пространстве (как мы) и знает все (прошлое, настоящее и будущее), знает совершенно и полностью, вследствие чего может действовать с абсолютной точностью, пусть для нас это и кажется странным.

Все свидетельство Писания пропитано тем, что Бог имел план перед Собой, по которому Он действовал, и в согласии с которым хотел населить искупленными землю. Он предузнал каждого, кто откликнется на призыв благодати и согласно этому отметил их заранее для разных сфер славы.

Если мы верим, что Бог фиксирует все без всяких возможных вариантов от вечности, то рано или поздно мы придем к заключению о полной своей неспособности что–то правильно выбирать. А за этим последует полное отчаяние. Доктрина о том, что Бог безоговорочно фиксирует число тех, кто должен уверовать, как и тех, кто не уверует, ведет к катастрофическому выводу, о котором даже и говорить не хочется.

 

«Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим. 10:14).

 

Простая иллюстрация поможет нам понять соотношения Божиего познания, плана и избрания. Допустим в некоем городе идет некий шахматный турнир. В определенный момент какой–нибудь из гроссмейстеров, глядя на шахматную доску заявляет, что противнику будет нанесен мат в два хода. Означает ли такое предузнание, что противника заставили сходить определенным образом? Конечно же нет. У противника просто не было вариантов выиграть. Этот гроссмейстер так прочувствовал ситуацию и возможные ходы, что мог предузнать возможные наши решения. Вот и Бог может просчитать все возможные комбинации наследственных генов, обстоятельств и окружения, темперамента, времени, ведь все «обнажено перед Ним». Грубая иллюстрация с шахматами все же показывает разницу между предузнанием чего–либо и предуставлением. И также показывает, как Бог может безошибочно выбрать свободного слугу, не заставляя человека сделать что–либо.

 Мы возвращаемся назад к словам о избрании прежде создания мира, к торжеству благодати, в поклонении и удивлении пред любовью, которая могла запланировать и сотворить спасение тех, чье полное недостоинство этого было тем же предвидением узнано.

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира»

Часть I.

Слово «katabole» и свидетельство Септуагинты.

 

Уникальное благословение Церкви Тела Христова дано ей по определению Его воли. Понятно, что «избрание» или «предопределение» – это не исключительная привилегия домоуправления Тайны, ибо в Писании оно употреблено ко всем верующим. Но все же есть нечто особенное в Ефесянам 1: 4, что и делает призвание Церкви Его Тела уникальным, абсолютно отличным от другого собрания «избранных» Библии. Особенность эта кроется не в словах «основание мира» (kataballo), а в слове «прежде», т.е. особом времени избрания. Все другие призвания (кроме разве «народа ревностного» в п. Титу, написанном опять же после Деяний Апостолов) относились к избранию и планам «от основания мира» и только призвание Ефесянам восходит к намерению «прежде» существующего мира. Прежде чем мы перейдем к этому, давайте ознакомимся с этим важным словом и тем, как оно употребляется.

Pro («прежде») – это предлог, которое показывает место, время и превосходство.

 

(1) Прежде, относительно места: «Судия стоит у (pro, перед) дверей» « (Иак. 5:9).

(2) Прежде, относительно времени: «Не судите никак прежде времени» (1 Кор. 4:5).

(3) Прежде в смысле первенства: «и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:17).

 

Apo «от» – указывает на отделение или происхождение. Первоначальное использование слов apo связано с месторасположением в пространстве, но оно импликативно может употребляется и к положению во времени:

 

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить» (Мф. 4:17).

«Ирод … послал избить всех младенцев в Вифлееме … от двух лет и ниже, по времени» (Мф. 2:16).

«От вечности» (Еф. 3:9).

 

Выражения «от основания мира» и «прежде основания мира» употребляются так:

 

От основания мира.

 

(1) В притчах, показывающих тайны Царства небесного:

 

«Да сбудется реченное через пророка, который говорит : отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф. 13:35).

 

(2) О народах в период Второго пришествия и их суде:

 

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34).

 

(3) О убивавших посланных к ним пророков:

 

«да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк. 11: 50).

 

(4) Прообразный характер Субботы:

 

«А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: `Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой', хотя дела [Его] были совершены еще в начале мира» (Евр. 4: 3).

 

(5) О Жертве Христа:

 

            «иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; « (Евр. 9: 25, 26).

 

(6) О именах, записанных в книге жизни:

 

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Отк. 13:8).

«и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Отк. 17:8).

 

 

«Прежде  основания мира»:

 

(1) Только о Христе одном:

(a) «да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ио. 17:24).

(b) «как но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1Пт. 1: 19, 20).

(2) О Теле Христово: «Избрав нас в Нем прежде основания мира» (Еф. 1: 4).

 

Здесь необходимо определить, чем эти места отличаются друг от друга, которые как мы увидим содержат целый пласт учения.

В Ио. 17: 24 Христос был «возлюблен» – agapao; в 1 Петр 1: 19, 20 он был «непорочен» – amomos. В Ефесянам 1: 4  верующий избран прежде основания мира «в любви» (agape) быть «непорочным» (amomos, Еф. 5: 27). Здесь избранные в Христе, были запечатлены настолько в тесной связке с Ним, что используются одинаковые выражения. Мы откроем дальше еще большие чудеса отождествления с Ним. Оно происходит не только в сораспятии и воскресении, но и в том, что мы «посажены с Ним». Казалось бы что может быть выше? Павел не останавливается, мы увенчиваемся в «явлении с Ним во славе».

Выражение «прежде» знаменуют собой два периода времени. «Прежде времен» – тут все вроде ясно и понятно. Загвоздка кроется в слове «основание». Привычными ассоциациями у хорошо знающих Писание будут такие места, как книга Иов 38: 4 и Исайя 48: 13, где говорится о том, что Господь «положил основания земли». К счастью мы имеем повтор этого выражения и в Новом Завете, в п. Евреям 1:10, где слово «основание» –греческое melioo. Однако просмотрев ссылки на фразу «прежде основания мира», мы к удивлению обнаружим, что melios там нет, а вместо него стоит другое­ – katabole.

Трудно понять почему Павел не использовал melios, ибо именно оно стоит в Ефесянам 2: 20, где в «основании» храма лежат «Апостолы и пророки», как и в 1 Кор. 3: 10 и 2 Тим. 2: 19. Очевидно, что в Писании случайностей нет, а следовательно должны быть причины избрания столь не похожего на melios слова katabole. Это слово вошло в наш язык как биологический термин. Однокоренное слово метаболизм (metabolism), означает процесс преобразования вещества в живую клетку. Этот процесс в свою очередь делится на: (1) созидательный метаболизм, называемый еще анаболизмом, когда протоплазма разделяется на две составляющие; (2) деструктивный метаболизм, который также называется катаболизмом. Биологическое использование термина katabole несет значение разрушения. Странно, что слово, которое религиозные люди перевели как «основание», принимается научным кругом в качестве прямо противоположного термина. Суть слова katabole можно увидеть в том, как используется его глагольная форма – kataballo. Глагол kataballo используется 3 раза в  Новом Завете: «низлагаемы, но не погибаем» (2 Кор. 4: 9) и в Откр. 12; «низвержен клеветник братий наших» (Откр. 12: 10), - отчетливо показывают значение слова. В Евреям 6: 1 слово использовано в связке с themelion,  настоящим словом, означающим «основание» (и «основывать»), поэтому оно имеет здесь изначальное значение, но здесь его можно толковать его и как низвержение как разрушение основания, что в контексте тоже может быть. Иов 12: 14 цитируемый ниже также несет значение разрушения построенного.

Kataballo встречается некоторые 30 раз в греческом переводе Ветхого Завета Писаний. Свидетельство Септуагинты – неоспоримое доказательство того изначального смысла, которое Бог вложил в это слово.

 

KATABALLO  в Септуагинте

 

«Бывшие с Иоавом, старались разрушить стену» (2 Цар. 20: 15).

«И все лучшие деревья срубите» (2 Цар 3:19).

«Запрудили и все дерева лучшие срубили» (2 Цар 3:25).

«И когда один валил бревно» (4Цар.6:4)

«И я поражу его мечем» (4 Цар.19:7)

«И все лучшие деревья срубите» (4Цар.19:25)

«Поразили его там мечем» (2 Пар.32:21)

«Что Он разрушит, то не построится» (Иов.12:14)

«Гнев Его поразит» (Иов.16:9)

«Пробивает во мне пролом за проломом» (Иов.16:14)

«Чтобы разложить бедного и нищего» (Пс.36:14)

«И низвергаешь их в пропасти» (Пс. 72: 18)

«Низложить племя их в народах» (Пс.105: 26)

«Потому что многих повергла она ранеными» (Пр. 7:26)

«Они входят во внутренность чрева» (Пр.18:8)

Что город разрушенный, без стен» (Пр.25:28)

«Буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала» (Ис. 16:9)

«Он ниспроверг живущих на высоте» (Ис. 26: 5)

«Сражу их мечом пред лицем врагов их и рукою ищущих» (Иер. 19: 7)

«И жертвенники ваши будут опустошены» (Иез. 6: 4)

«Бывшие с Иоавом старались разрушить стену» (Иез.20: 15)

«А остальное твое от меча падет» (Иез. 23: 25)

«И разобьют стены Тира и разрушат башни его» (Иез. 26: 4, 9)

«придвинет стенобитные машины и башни твои разрушит секирами» (Иез. 26: 9)

«И разрушат стены твои и разобьют красивые домы» (Иез. 26: 12)

«И брошу тебя в пустыне» (Иез. 29: 5)

«Что меч выпадет из руки его» (Иез. 30: 22)

«И повергли его на горы» (Иез. 31: 12)

«От мечей сильных падет народ Твой» (Иез. 32: 12)

«... падешь ты на горах Израилевых» (Иез. 39: 4 )

«Он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее» (Дан. 11: 12)

«И уничтожу и сражу их мечом пред лицом врагов» (Иер.19: 7)

«Падешь ты на горы Израильские» (Иез. 34: 4)

«Он низложит многие тысячи» (Дан. 11: 12)

 

Это далеко не полный список, но и он большой. Во всех этих местах используются совершенно разные еверйские слова и нельзя не впечатлиться солидарностью свидетельства древнего перевода Библии. Каждая цитата относится к значению «низложить, разрушить», в противовес Синодальному переводу Ефесянам 1: 4. В каждом месте контекст указывает на некое сражение, умерщвление, падение, суд и убирает все сомнения в том, что означает слово. Для полноты посмотрим на Еврейские слова, которые переведены с помощью kataballo в Септуагинте:

 

Dimah – «обливать» (Ис. 16:9).

Naphal – «разрушить» (2 Цар 20:15 и еще 16 упоминаний).

Haras – «разрушить» (Иов 12:14; Иез. 26:4,12).

Shaphel – «повергнуть» (Ис. 26:5).

Natash – «упадешь» (Иез. 29:5; 31:12).

Naэтоs – «повергнуть» (Иез. 26:9).

Parats – «пробивать» (Иов 16:15).

Shachath – «разбить» (Иез. 26:4).

Satam – «враждует» (Иов 16:10).

 

Ни одно из Еврейских слов не означает основывать, положить основание, создать, но наоборот страшный список слов, каждое из которых означает разрушение, иcпортить, падать, низводить, низлагать, повергать. Это ясное свидетельство, при котором не остается ничего, как признать, что Синодальный перевод исказил смысл слова, и что единственно возможный перевод katabole в Ефесянам 1: 4 должен быть как «низвержение».

Итак, Церковь Тела Христа благословлено всеми уникальными благословениями, которые при этом благословения даются в особой сфере, и как мы видим, их передача была запланирована в уникальный период времени.

 

 

Комната Церкви.

«Прежде основания мира»

II Часть.

Еврейские слова tohu va bohu.

 

Еврейские слова tohu va bohu связаны с греческим katabole, за которым закрепилось несколько значений. Правильный перевод katabole не будет ничего значить, если мы не увидим его расположение в плане веков. Поэтому наш поиск идет в двух направлениях: когда это низвержение произошло и почему оно произошло. Если мы найдем правильнй ответ, мы оценим всю, уникальность призвания нынешнего домоуправления, которое из всех призваний единственное связано с этим периодом «прежде низвержения мира».

В  списке упоминаний фразы «от  основания мира» есть одно место – это Лука 11:50. Здесь говорится о том, что фарисеи виновны в крови праведников и пророков, которая пролилась «от основания мира», а дальнейшее уточнение снимает остальные вопросы относительно того, когда же этот период начался: «от  крови Авеля». В Писании есть только один Авель и, хотя он упоминается 4 раза в Новом Завете, три из них – в контексте с пролитием ее крови. Одного этого достаточно, чтобы понять, что «основание мира» не может относится к будущему Царству, как это некоторые авторы полагают.

Мы возвращаемся назад к  первой  главе Бытия, к периоду перед Авелем, где и видим это «низвержение». Во втором послании Петра нам говорится о потопе во дни Ноя, которое тоже можно описать как «низвержение мира», но мы вспоминаем, что речь о Авеле, который родился сразу же после грехопадения Адама.

Стих, которым открывается книга Бытия стоит в особом ряду. Это описание состояния творения в невинности, до прихода нечестия и суда за него. Этот уникальный стих выражен в  Еврейском языке с помощью 7 слов, 14 огласовок и 28 букв. Второй стих в Синодальном переводе звучит так:

 

«Земля же была (hayah) безвидна и пуста, и тьма над бездною».

 

Первое, что нам нужно сделать - это уточнение, в котором нуждается глагол, переведенный у нас как «был». Синодальный и многие другие переводы используют слово «было». В том же стихе «было» повторяется, хотя у нас это и никак не обозначено (в английском варианте оно стоит). Если мы пробежимся, то увидим, что оно (слово «был») появляется в четвертом стихе и во множественном числе в седьмом. Фраза «и стало так» (Быт. 1: 7) – это обычный перевод данного выражения. Во фразе: «и увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1: 10) слово «было» пропущено и подразумевается в местоимении «это». В чем же причина такого перевода? «Было» и «есть» не имеют эквивалента в иврите. Там, где у нас слово «было», –в оригинале глагол «стать», как в Бытии 1: 3: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Этот стих доказывает, что в Бытие 1: 2 описано не творение, но становление. И другие примеры это также подтвердят:

 

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2:7).

«Теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт. 4:14).

«и Я вспомню завет Мой ... не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт. 9:15).

«Жена же [Лотова] оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт. 19:26).

 

Писание полно примерами такого использования слова «был», когда в контексте говорится о последующих событиях. Адам не «был живою душой» пока в него «не вошло дыхание жизни» и он «стал» ею. Каин не говорил о прошлом, но говорит о будущем: «я буду изгнанником». Лот изначально не был женат на соляном столпе, а жена «стала» им после нарушения запрета.

Поэтому мы вынуждены пересмотреть стих из Бытия 1: 2 и прочесть его так: 

 

«И земля стала безвидной и пустой».

 

Некоторые знатоки иврита склонны переводить слово «и» в начале предложения с помощью союза «но», вводя противопоставление с тем состоянием космоса, которое было в Бытие 1:1. В этом месте Септуагинты, используется de «но», а не kai «и», что указывает на то, что ранние самые переводчики Писания смотрели на Бытие 1:2 как на что–то отличное от изначального творения.

Чем же земля «стала» показывается с помощью двух Еврейских слов, переведенных «безвидна и пуста»; это – tohu и bohu.

Tohu. Гесений пишет, что это слово произошло от малоиспользованного глагола имевшего значение «опустошать», который дает нам слово, которое появляется 20 раз в Ветхом Завете. Оно в основном переводится как «безвидный», «пустынный», «пустота», «бесполезный». Это никогда не является в контексте чсм–то созидательным, но всегда наоборот. Моисей, написав Бытие 1: 2, использует  данное слово, описывая «печальную и дикую» пустыню (Втор. 32:10) и мы видим, что во Второзаконии мы вновь имеем дело с тем же самым значением, что и в Бытии 1: 2. Тот факт, что несколько раз tohu переведено как «пустой», показывает  условия, в которых находился мир в Бытии 1:2.

Bohu также происходит от малоиспользуемого корня, который означает быть «пустым», как необитаемый дом. Это слово встречается всего три раза в Писании, и в  каждом случае оно стоит в одной связке с словом tohu. В Исайи 45:18 мы читаем:

 

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно (tohu, пустой) сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного. «.

 

Здесь мы слышим от Самого Творца свидетельство, что Он створил землю не пустой (tohu), а если это так, то наверняка она стала таковой вследствие произведенных действий. Более того из параллелизма стиха мы видим, что tohu связано с «ненаселенностью»,  состоянием «опустошенности». В Исайи 24, пророк говорит об «опустевшем (tohu) городе» (стих 10), что в контексте относится к «опустошенности», «изгнании», «распаде», «сокрушении», «растворении», «развалинах» и «петлях» (Ис. 24: 1,3,10,19). Пророк расширяет рамки значения tohu до слова bohu, говоря о том, что «заперты двери домов» (стих 10). Совершенно ясно, что состояние опустошения определено говорит о «наказании».

 

«Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис. 24: 20, 21).

 

Это состояние смятения, суда низвергшегося на землю, не только из–за царей, но и за грех «воинства выспреннего». Это слово «выспреннее» используется не только относительно царственного положения на земле, но как здесь, в противопоставлении с землей, с небесными высотами, и даже с обиталищем Самого Господа (Ис. 57:15).

Мы уже достаточно увидели доказательств тому, что:

 

(1) Бытие 1:2 описывает состояние прямо противоположное Божественному творческому замыслу. «не tohu (пустой) сотворил ее».

(2) Бытие 1:2 можно привязать к чему–то необитаемому и пустому, хотя творение дано для «обитания».

(3) Бытие  1:2 в библейском контексте говорит о «наказании» после суда, и в частности о низвержении «превозносившихся» существ до Адама.

(4)  слова послания Евреям 2:5 показывают, что древний мир был подчинен ангелам, которые были прежде Адама.

 

Если мы посмотрим на все случаи, где tohu и bohu встречаются вместе или как это в Бытии 1: 2, речь всегда о наказании.

В Исайя 34, где эти два слова находятся вместе, перед нами предстает страшнейшая сцена суда.  Взгляните на то, какие слова употребляются в этой главе: гнев, ярость, заклание, истлеет, небеса свернутся, падет, все истлеет, меч, заклятие, суд, день мщения, горящая смола (земля), – все это описание дня Господа, Его гнева, отмщения за Сион,  устремленное превратить глину в серу, реку и землю в горящую смолу, и чтобы это не гасло ни днем ни ночью, будучи опустошенным. И все это сконцентрировано в 10 первых стихах этой главы! С таким набором эпитетов – это ничто не может быть иное, как суд.

В 11 стихе, мы вновь встречаемся со словами tohu и bohu и вновь в таком же контексте: «и протянут по ней вервь разорения (tohu), и отвес опустошения (bohu)»; этот суд сопровождается превращением плодородной земли в заросшую тернами и колючками, крапивой и репейником, местом, которое станет жилищем драконов (летающих змей) и пристанищем для филинов, диких зверей, леших, приведений. Невозможно отрицать, что слова tohu и bohu стоят в контексте судного дня. 

Еще одна примечательная цитата находится в Иеремии 4 и здесь вновь нам встречаются те же слова, что и в Бытие 1:2. Иеремия описывает бедствие, которое постигло Сион с севера, уподобляя его льву, и называет это «истребитель народов» (7 ст.). Он превращает города в необитаемую пустыню (Иер. 4: 6, 7). Пророк пишет:

 

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, ––на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись.  Смотрю, и вот, Кармил – пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер. 4: 23–26).

 

Здесь вновь свидетельство Писания достаточно ясно. «Безвидна и пуста» – терминология не творения, но суда; Бытие 1: 2 должны быть отнесены к «низвержению» katabole Ефесянам 1: 4.

Мы не подгоняем Писание к «научным теориям», ибо последние постоянно меняются. Но, так как Быт. 1 затрагивает и биологию, и геологию, я думаю будут небезынтересны следующие свидетельства ученых:

 

«Я не доверяю любым попыткам интерпретации 6 дней Творения Быт. 1 как геологических эпох, а не буквальных дней. Все такие попытки возникают, чтобы подтвердить идею, что горы, содержащие останки ископаемых животных, были заложены во время шести дней. Однако такая идея полностью опровергается тем, что эти горы хранят память о болезнях, боли, абортах, кровопролитным противостоянием ... Как мог Бог найти все это «весьма хорошим», если чуть позже Он видит это гнусным!?»

«Третья глава Бытия говорит о проклятии и страшных изменениях в структуре мира, пример которых показан на змеях в животном мире, в тернах и волчцах в животном, что характерно для межвидовой борьбой за выживание в природе сегодня».

«Как геолог и как христианин, я вижу только один способ примирить Писание со свидетельством гор, – это брать 6 дней Бытия как буквальные дни, в течении которых предыдущий падший мир был восстановлен и был приведен в норму (к несчастью только временно)» (Trans. Vic. Inst. LXX. 79–83).

 

Мистер Томас Фитжеральд был обвинен в том, что такой перевод Бытия 1:2 сделан, чтобы спасти лицо Писания перед геологическими изысканиями, на что он ответил:

 

«Когда геология и биология как наука была в зачаточном состоянии, за тысячелетия перед этим в умах знающих иврит возникла мысль перевести Бытие 1: 2 как «земля стала безвидной и пустой» .

 

Вот имена  некоторых авторитетных ученых, которые поддерживают этот перевод:

 

Иоанн Харисс («Земля перед появлением Адама, и первый человек», «Принципы геологии»); 

Т. Р. Веркс («Библия и современная мысль»); 

Чарльз Герберт («Новая теология, не нова» второе издание)[11].

 

Мы верим, что перевод слова «низвержение» оправдан и соответствует свидетельству Септуагинты в Бытии 1: 2. Он показывает, что то состояние, которое дано в Быт. 1: 2 вышло не из–под руки Творца, а Судьи, низвергшего суд на падший мир, что происходило и даже происходит сейчас.

Вопрос лишь в том, кто был причиной всемирной катастрофы, если Адама еще не было тогда?

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира».

 

 Часть III.

 

Ангельский след катастрофы.

 

То, что Церковь связана с «небесами» Бытия 1, а также и с «начальствами и властями на небесных местах» – факт, указывающий на ангельский след, или прямо говоря, на восстание сатаны, который стал инициатором падения всего остального духовного мира. Мы также помним о «воинстве выспреннем на высоте» Исайи 24:21. Более того, «змей» (евр. nachash, т.е. букв. «светящееся существо») Бытия  3, и  херувим той же главы очевидно взаимосвязаны. На это есть намек в послании Евреям:

 

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр. 2:5) и

«Не много Ты унизил его пред Ангелами» (Евр. 2:7)

 

Эти стихи указывают на то, что в прошлом этот мир мог быть подчинен ангельской силе, а Адам при сотворении как бы стал их заменой. Понятно, что на предположениях не построишь доктрину. Должно быть нечто более веское, подкрепленное Писанием.

Писание достаточно ясно показывает нам, что в духовном мире произошло некое отпадение и разделение с Богом. Давайте посмотрим, что о чем нам говорится.

 

Ангелы согрешили. «если Бог ангелов согрешивших не пощадил» (2 Пт. 2:4).

Ангелы восстали: «и ангелов, не сохранивших своего достоинства» (Иуда 6).

Есть ангельская война: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр. 12:7).

Дракон: «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную,» (Откр. 12:9).

Начальства: «Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1 Пт.3:22).

Иные Власти настроены против.

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее» (Рим. 8:38).

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (Кол. 2: 15).

«потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

«Огонь, уготованный Дьяволу и его Ангелам» (Мф. 25:41).

Гордыня. «Не должен быть из новообращенных, чтобы … не подпал осуждению с диаволом … сеть диавольскую» (1 Тим. 3: 6,7).

 

Послание Евреям относит нас ко времени, когда мир находился под управлением Ангелов, а также и ко времени передачи Закона, что вновь не обошлось без рук Ангелов (Гал. 3: 19, Дн. 7: 53, Евр. 2: 2). Послание Петра и Иуды относит нас назад ко дням Ноя, но Ефесянам относит нас ко времени прежде низвержения мира и, хотя там говорится о падении Ангелов перед Потопом, всемирной катастрофе, там есть параллели на падение большего масштаба перед низвержением Бытия 1: 2 и последовавшей за этим страшнейшей катастрофы.

Мы предполагаем, что для многих людей, свидетельство аналогии и прообразов не будет сильным аргументом. Однако мы считаем, что все Писание полезно и было написано с определенным намерением. Поэтому нам никак не обойти эти сложные части Писания. Большая часть Ветхого Завета, описывающая события древности имеет прообразное значение или является аналогией с другими и более важными событиями.

В начальных стихах Бытия нам ничего не говорится о происхождении первоначального творения; мы сразу переносимся во тьму великой бездны, к 6 дням восстановления и приготовления Адама, который был «немного унижен перед ангелами». В творении, о котором было сказано «весьма хорошим», приходит не представленный никем и никому «змей», который «уравновешен» херувимом конца третьей главы. Он вновь появляется в Иезекииле, где проливается свет на связь Сатаны с землей «прежде низвержения». Вряд ли у кого-то есть сомнения по поводу того, о каком змее идет речь. Откровение 12: 9 говорит о драконе, как о «древнем змие, называемом дьяволом» по–гречески и сатаной на иврите.

Приманка искушения в Эдемском саду - «и будете как боги» (Быт. 3:4,5). О каких богах идет речь? Возможно речь о «богах» в языческом смысле, a возможно об ангелах, причем Господь Сам такое сравнение приводил в Евангелии. Нельзя упускать и сравнение с Самим Богом. Змей фактически заявил, что они станут похожими на Него, сам уже испытав такое. О Сатане в Писании говорится как о «боге века сего», князе господствующем в воздухе, действующем в земной сфере. Его сущность и его возможности поражают воображение, выходя за рамки человеческого опыта. Поэтому для того, чтобы донести характер его желаний и действий нельзя обойтись без употребления тех образов, которые нам известны. Читатель, наверняка, вспомнит такие метафоры как: «лев рыкающий», «облик ангела света», «клеветник», «змий», «дракон». В Ветхозаветной истории есть и другие, менее известные примеры. К одному из них мы и направляем теперь внимание читателя.

В пророчестве Иезекииля дается серия исторических упоминания, которые оставляют след, ведущий к великому откровению Иезекииля 28. Аммон (Иез. 25: 1–7), Моав, Сеир (8–11), Едом (12–14) и Филистимляне (15–17) - все осуждены и низложены. Потом описывается вина и судьба Тира. Суд над Тиром – это Бытие 1:2 в миниатюре:

 

«Ибо так говорит Господь Бог: когда Я сделаю (евр. tehom, то же слово, что и в Быт. 1:2) тебя городом опустелым, подобным городам необитаемым, когда подниму на тебя пучину, и покроют тебя большие воды» (Иез. 26: 19).

«Ужасом сделаю тебя, и не будет тебя, и будут искать тебя» (Иез. 26: 21).

 

Приговор 21 стиха повторяется в главах 27 и 28. Низложение и осуждение Тира проходит через 27 главу, где мы встречаемся с хвастливым заявлением «я совершенство красоты!» (3) и после длинного описания торговли Тира, мы возвращаемся к уже провозглашенному приговору:

 

«Ты сделался ужасом, ––и не будет тебя во веки» (Иез. 27:36).

 

Иезекииль переходит к царю города: «князю Тира». Это глава разделена на три части. Тему Сидона мы опускаем и переходим сразу к стихам 1–10, которые говорят о Князе Тирском, несмотря, на свое бахвальство являвшимся обычным «человеком, а не Богом», который умрет «от руки иноземцев смертью необрезанных» (9, 10). Далее в 11–19 стихах говорится, что он погибнет страшной смертью: «ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (19). Суд связан с необычным утверждением: вместо «умирающего смертью необрезанного от руки пришельцов», читаем такое:

 

«Ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (18).

 

Когда Иезекииль описывал внешность Сидящего на престоле он описал и херувима одесную Его:

 

«И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иез. 1:27)

 

В Иезекииле 28: 14, 16 описывается падение одного из херувимов:

 

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять … и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней».

 

Внешний вид, характеристики и титулы мы понимаем всю сверхъестественность их; описание выходит за рамки описания не только человека, но и даже ангела. Царь Тира, как человек является прообразом, тенью будущего сверхчеловека - Антихриста. Ведь пророчество Иезекииля имеет целью описать последние дни, период перед восстановлением Завета с Израилем. Это главная тема книги.

Князь Тира возвысил свое сердце унизив Бога. Его невероятная богохульная сущность раскрывается в его стремлении: (1) провозгласить себя Богом: «Я – есть Бог», (2) и в завышенной оценке собственной мудрости и красоты (3,7). Это существо, которое скрывается за царем Тира, поражает своим описанием:

 

«Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (28:12).

 

Доктор Буллинжер переводит выделенное как: «ты был законченным образцом», и еврейское слово «печать» еще означает «мера», «стандарт». В Иезекииль 43:10  слово переведено «образец».

 

«Ты находился в Эдеме, в саду Божием» (Иез. 28:13).

 

Говоря о грехопадении другого хвастуна, фараона, Иезекииль вновь ссылается на Эдем, говоря:

 

«Ты украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему» (31:9).

 

И вновь грех гордыни:

 

«Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю» (18).  

 

Сад Эдема Бытия 2 и 3 принадлежит к этому нынешнему творению и именно в него вошел змий. Вполне возможно, что прежде низвержения мира в этом раннем творении сада Божиего произошло еще одно грехопадение, ибо Иезекииль в 31 главе говорит о восстании и суде, приведшего к греху Адама. Спарелл переводит 28: 13 так: «покрывало твое было украшено всякими драгоценными камнями», и список этих камней сразу переносит нас к ефоду Аарона, основанию Нового Иерусалима, к видению херувимов Иезекииля 1: 26–28 и Иоанна в Откровении 4: 3–6. Эти «покрывала» или «завесы» являются еврейским словом mesukkah. Мужской род слова masak используется в 22 случаях из 25 упоминаний of  «покрывала», «завеса» скинии (Исх. 26: 36; 35: 12; Чис. 3: 26). Все завесы скинии были связаны с доступом, а вернее с его закрытием. «Помазанный херувим» был поставлен на святое служение и мы читаем что Он был на Святой горе Божией, еще по причине беззаконния, сердце вознеслось из–за красоты и совершенства и помутился рассудок и он был повержен в прах и не будет существовать (подробности в журнале «Верийский Исследователь» номер 15, стр. 113–128, 130–133[12]).

Мы думаем, что приведенных аргументов достаточно, чтобы доказать, что Сатана пал и ожидает своей участи в аду, не удержавшись на вершине прежде низвержения мира в Бытии 1: 2. Он пожелал быть как Бог и был сброшен как невежда. Он был помазанным херувимом, что запараллеливает змея Быт. 3 (nachash, буквально "святящийся") с херувимом той же главы. Падение было еще прежде создания нынешнего неба, отсюда и положение, с которого он пал, – небо, «превыше всех небес», небо Ефесянам 1: 3.

Тайна никогда даже тенью не проскальзывала в Ветхом Завете. Она стала известной только после роспуска Израиля в Деяниях 28. Это связывает изначальные небеса с будущим моментом, когда Бог станет все во всем, а Церковь Христова Тела явит себя как единственное собрание искупленных, чья сфера благословения связана с небесами Бытия 1: 1, которые не прейдут никогда. По той же причине «начальства и власти», а не ангелы, тесно связаны с этой церковью.

 

 «Прежде основания мира».

 Часть IV.

Ефесянам 1: 4 - «вселенная» Быт. 1: 2.

Ответы на критику.

 

Итак, мы уже увидели единое свидетельство Септуагинты о том, что kataballo значит только «низвергнуть-разрушить», а не «положить-построить». Чтобы придать законченность опровержению мы пройдемся по всем цитатам, добавив эквиваленты kataballo из иврита.

А возражения оппонентов можно обобщить в таком виде:

 

«Теория разрушения», которую пытаются увидеть в Новом Завете – это ни что иное, как очередной оптический обман, мираж, исчезающий, если мы более внимательно посмотрим на проблему. Данная теория достаточно была сразу же одобрена несведущими людьми, которые не могут, в силу своих возможностей, опровергнуть теорию. Места, где katabole встречается, при близком рассмотрении вскрывают всю несостоятельность этой странной, но все еще притягательной, теории».

 

Нам очень хотелось увидеть реакцию на наши аргументы из Септуагинты. Ведь нашему визави так не хватает убедительности, что он обратился к языческим авторам, Плутарху и Геродоту, чтобы хоть как–то подкрепить свою мысль. При этом, как вы понимаете, он не смог просветить «невежд», которые не имели возможности исследовать Септуагинту сами. А свидетельство Септуагинты абсолютно против его мнения. «Оптический обман» (в качестве примера, он привел как некто принял за духа голову коровы) – образ вполне применимый и к нему. Авторитет Плутарха и Геродота ослепили его глаза, но мы верим, что после рассмотрения двадцати восьми свидетельств из Септуагинты его «иллюзия» вновь станет коровой, мирно пасущейся рядом с домом. К несчастью однако, многие «невежды» все еще верят в «дух». А пока он под влиянием иллюзии и с искаженным взглядом он пытается доказать, что «мир» в Новом Завете относится только к человеческому обществу, а не к планетам или звездам и их воинствам. Он пишет:

 

«Следующим пунктом нашего рассмотрения должен быть вопрос: «Действительно ли слово kosmos никогда не используется относительно земного шара, звездного мира, планеты?» Чтобы найти ответ, достаточно посмотреть, как оно используется в Новом Завете. Kosmos встречается в Новом Завете около 190 раз. Это вполне достаточное количество, чтобы сделать вывод об истинном его значении. В Септуагинте оно встречается около двух десятков раз».

 

В последнем предложении автор показывает, что он знает, значение слова kosmos представленное в Септуагинте, и тут же делает «тенденциозные рассуждения», подтверждая, что не знаком с аргументами оппонентов. Восемь страниц он посвящает более чем 5 греческим авторам, но достаточно открыть первое упоминание слова kosmo­s в Септуагинте и его многостраничное доказательство тает как дым.

Перед Септуагинтой, откроем Библейский словарь Ллойда:

 

«Kosmos (1) порядок, (2) орнамент, (3) правитель, (4) мир. Значение «мир», «вселенная», происходит от того, что ее совершенный порядок и устройство прямо противоположно хаосу».

 

Авторы словаря не сомневаются в том, как используется слово kosmos в Бытие 1:2; ссылка на «хаос» уже предполагает, что они держат этот момент в голове. Продолжим цитату:

 

«Древняя философия. Термин kosmos в четвертом смысле появляется впервые в филoсoфии Пифагора и его соратника Филoлаоса, Каликрадита, философа и поэта Ксенофонта, Парменидес и Эмпидокла. От них слово перешло к естественным философам, которые придали известное значение. Стоики использовали его как термин, обозначающий anima mundi, «душу мира». Относительно «пространства» оно имело несколько значений: (1) земля, (2) небесный свод, (3) область, в которой звезды видимым образом движутся; в Александрии, оно известно как «мир».

 

Для Пифагора, родившегося приблизительно в 580 н. э. было ясно, какое имело значение kosmos, причем задолго до Септуагинты. Если за словом закрепилось потом еще одно значение, то нужно дать дополнительно обоснование этому.

Давайте повторим вопрос нашего оппонента, после краткого экскурса: «использовалось ли слово относительно звездного мира, планет?». По мнению автора - «нет». Но что же тогда делать с посланием Ефесянам 1: 4 и другими упоминаниями «основания мира», которые выходят за эти рамки ограниченного, падшего и разбитого «мира», часть которого мы составляем. В Ефесянам говорится о «мире», тесно связанном с периодом нашего избрания к славе. При этом наш визави показывает, что k­osmos не может относится к «звездному миру, планетам».

Первое упоминание kosmos находится в авторитетной греческой версии,  - Септуагинте. Гринфильд в своей «Апологии Септуагинты» (1850 г.) пишет:

 

«Эта версия Еврейского Писания была сделана между вторым и третьим столетием перед эрой христианства ... она была полностью принята Иудеями рассеяния, то есть диаспоры, как вполне авторитетный и канонический вариант. Она зачитывалась всенародно в синагогах не только перед, но и после начала христианской эры ... Христос и  Апостолы, при цитатах Ветхого Завета иногда при разночтении с еврейской версией оставляли вариант Септуагинты ... Большее количество цитат Септуагинты (насколько мы знаем) присутствует в Евангелии от Марка ...  Наиболее отличительное и важная особенность этой версии состоит в том, что она послужила главным источником лексикона Евангелистов и Апостолов. Такие термины как Покаяние, Вера, Праведность, Оправдание, Искупление, Освящение и т.д. были заимствованы именно из нее. Также произошло и с именами Бога: Господь, Христос, Спаситель, Святой Дух и т.д. мы встречаем изначально в Александрийском кодексе в том же значении» (Гринфилд).

 

Нельзя отвергать сильнейшее влияние, которое оказала Септуагинта на Ново Завет. Первое упоминание kosmos в  Септуагинте –Бытие  2: 1: «Так совершены небо и земля и все воинство их». Слово «воинство» или «kosmos» на иврите звучит как tsaba, то есть «порядок». Оно используется относительно армейских подразделений, а также и относительно звездного, небесного воинства. Бог Сам назван «Господом Воинств».

Бытие  2:1 включает в себя и Адама (естественно), и «небо и землю», но и также «все воинства», который наш оппонент отвергает. Есть и другие места в «двух десятках» мест, в беспечности пропущенных нашим автором, которые описывают во вселенной какой она стала после появления человека в ней небесные тела и небесные начальства, которые не всякий читатель сможет выявить, если слепо последует за некомпетентными авторами.

 

«И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор. 4:19).

 

Разве Моисей считается заблудшей, «невежественной душой»? Если так, то мы рады быть приравнены к нему. Здесь уже во вселенной , где господствует человек, Моисей говорит о том, что космос включает звездную и планетарную вселенную. Поэтому мы повторяем вопрос, на который очень легко ответить: «Разве слово kosmos никогда не использовалось в отношении ... мира звезд ..?».

Второзаконие 17: 3 повторяет то, что мы видели в 4:19, а вот пророк Исайя идет далее: он включает в kosmos духовные силы, которые правят параллельно земным царям:

 

«И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис. 24:21).

 

Здесь kosmos включает огромный спектр небесных существ, и этого места в принципе достаточно, чтобы оправдать наше предположение о том, что была некая катастрофа, приведшая первоначальный мир в некий хаос Бытия 1: 2, причиной которого могли стать «начальства и власти», сходные с теми, что мы имеем в Ефесянам 6: 12. В этом «выспреннем» (евр. marome) могли быть наблюдатели великого восхождения Псалма 68 и Ефесянам 4:

 

«Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков» (Пс. 67: 18).

 

Мы уже  ссылались на Исайю 26: 5, где использовано kataballo:

 

«Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах».

 

Обратите внимание на выделенные слова: «живших на высоте» (maРим). В kosmos включается и живые «духи» небес равно и «звездное воинство». Поэтому, видя все это станем ли мы отрицать учение Нового Завета, ограничивая kosmos местом обитания человека?

Вновь, в Исайе 40: 26 пророк обращаясь к нам предлагает воззреть на:

 

«Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство (kosmos) их счетом?».

 

Здесь kosmos включает «сотворенное» в вышних местах, выше нашей земли. Наш автор пишет: «В греческом варианте Ветхого Завета, мы соглашаемся, что kosmos означает украшение или орнамент». Однако даже в человеческом суде принято говорить «истину, только истину, и ничего, кроме истины»; почему же соглашаясь с тем, что есть и значение «украшение» человек пропускает места, которые явно говорят о еще одном значении?

Теперь посмотрим на использовании слова в Септуагинте в значении «украшение» или «слава». Первое место, где оно встречается – Притчи 29: 17. Здесь слово kosmos переводит слово, чей корень дает нам имя «Эдем «, т.е. сад Бытия  3. Эдем  используется, как прообраз восстановления в Ис. 51: 3. Исх. 33: 4, 5, 6; 2 Цар. 1: 24; Ис. 49: 18; 61: 10, Ис. 3: 18; 13: 10, Иер. 2: 32; 4: 30, Пр. 20: 29, Иез. 7: 20; 16: 11; 23: 40 и 16: 13 – это места объединяет то, что они говорят о славе и убранстве вещей, продуманного порядка.

Еврейское слово переведенное «сотворить» Бытия 1: 1 bara, первоначально имело бытовое значение «отрезать», «чистить», «делать огранку», «полировать». В Иис. Нав. 17: 15 это «разрубить (путь)». Мир – это украшение, драгоценный камень, обработанный любящей рукой Творца. И когда речь о новом творении, и о восстановлении чего-то порушенного. Писание всегда вкладывает в это действие первоначальный образ художника, обрабатывающего камень. Именно так описывает Иоанн Иерусалим. Он использует образ драгоценных камней. Немногие знают, что задолго до Иоанна так писал пророк Исайя о том же городе (54: 11, 12):

 

«Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней».  

 

Мы думаем приведенных доказательств достаточно, чтобы увидеть правильность перевода Ефесянам 1: 4 как «прежде низвержения  мира», а также того, что это ссылка на Бытие 1: 2. А также мы доказали, что kosmos – это не только пространство и планеты, но и духовные существа.

Продолжим двигаться дальше.

 

Часть V.

 «Воинства» книги Бытие 2: 1,

связаны с великим «противостоянием» веков.

 

Итак, из Септуагинты видно, что перевод «низвержение» вместо «основания» в  Ефесянам 1: 4 полностью оправдан, и что слово «мир-kosmos» подразумевает не только ограниченное пространство человеческого общества, но включает в себя небеса, землю и звездное воинство. Давайте не будем останавливаться на достигнутом и пойдем далее, чтобы не отдавать победу врагу истины, который уже рад, что некоторые христиане пытаются закрыть глаза остальным на суд, который пал на это существо в Бытии 1:2. Здесь важно проявить преданность нашему Спасителю и Главе, призвавшему нас быть «добрыми воинами». Введение слова kosmos в Быт. 2: 1 на самом деле описывает строевые порядки Господа Духов на фоне невидимой для нас битвы.

В начале давайте обратимся к Ефесянам и рассмотрим упоминания слова kosmos. Оно является корнем kosmokrator, мироправитель.

 

Kosmos в Ефесянам

 

A| 1:4. Избрав нас ... прежде основания мира.

B 2:2.  по обычаю мира сего … князя, господствующего в воздухе.

A| 2:12. Язычники (те, кто были избраны см. пункт А) были без Христа, без заветов, надежды безбожники.

B| 6:12 Брань против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века (aion) сего, против духов злобы поднебесной в небесах  (сравните с «воздухом» в 2:2).

 

Здесь записаны важные пункты нашего призвания, нашей готовности исполнить свое назначение. Верующие из язычников, чье избрание «в Христе» датируется временем перед низвержением, находятся сейчас «во плоти» в тяжелейших условиях этого материально-духовного мира. Князь (archon), господствующий (exousia) в воздухе уравновешен в структуре начальствами (arche) и властями (exousia), а «мира сей» соответствует мироправителями «тьмы этого века». Это часть властей «тьмы», от которой мы избавлены, согласно Колосянам 1:13.

Kosmos появляется впервые в греческом варианте Библии в Бытии 2: 1: «все воинства их». Слово kosmos – перевод еврейского слова tsaba. Ллойд в своем Анализе пишет об этом стихе и слове:

 

«Это аллюзия к армейскому главнокомандующему. Все части видимого творения, как подготовленная армия, находят уготованное им место».

 

Однако при внимательном чтении, мы можем увидеть, что kosmos не был подобен дисциплинированной армии, наоборот 6 дней творения происходили в условиях войны в вселенной, а поле битвы сразу переместилось с земли на небеса. Как это доказать?

 Еврейское слово tsaba, которое можно перевести как «воинство» или «космос» встречается в двух формах: как глагол – 13 раз и как существительное – 486 раз. Глагол, переведенный как «сражение», «война», «смотр», «собрание», «ждать» и «совершить». Оно используется также и в описании служения в скинии (Чис. 4: 23 и 8: 24, 25), как бы говоря что и то, и другое есть служба (одно в духовном, другое – в гражданском смысле). Есть места про «украшения» в скинии и собравшихся женщин у входа в нее (Исх. 38: 8, 1 Цар. 2: 22) совершенно никак не связаны со службой. Существительное переведено в основном как «воинство», «битва», «ополчение», «военачальник», «сражение» и «воин» и только около десяти упоминаний из 486 переведены иначе: «назначенное время» (Иов 7:1, 14: 14), «стан», и «служение». Моисей использует слово tsaba в 90 случаев из 100 применительно к войне, битве, армии и небесным духам. В Данииле 10: 1, мы читаем о «назначенном времени», в Пересмотренной Версии употреблено слово «битва». Упоминание слова tsaba в Данииле, кроме этого, находится в 8: 10 (дважды), 11, 12, 13, где антихристианский царь последних дней, зверь будет воевать с небесным воинством и будет разбит им (8: 25).

«Господь есть муж брани» говорит Моисей в своем псалме хвалы во время «повержения» Фараона в Красном Море. В Исх. 15: 7 используется Еврейское слово haras (переведенное иногда в Септуагинте как kataballo): «... Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя… «, а пучины поглотившие Фараона и его войско в15:5 – еврейской tehom. Именно tehom использовано в Бытии 1: 2 («над бездною»). Слово ruach, т.е. «дух», который носится над водами восстанавливаемого мира, в Исх. 15: 8, переведено как «дуновение». Низвержение в Красном Море – это локальный повтор большой катастрофы, с привлечением некоторых военных аспектов. Другую репродукцию того же конфликта мы можем увидеть в уничтожении Ханаанского царя Сисеры от руки женщины. Дебора, пророчица, победу говорит:

 

«Пришли цари, сразились, тогда сразились цари Ханаанские в Фанаахе у вод Мегиддонских, но не получили нимало серебра. С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (Суд. 5: 19, 20).

 

Здесь  небесное воинство, – это «звезды» вовлеченные в противостояние, а Медигские воды – как окно в Армагеддон у горы Медиго, где состоится «брань в …великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:16). Откровение четко нам показывает, что будет «война в небе» и падшие последователи, «воинство» Сатаны уподоблено «звездам небес» (Откр. 12: 4, 7, 9). Здесь, Сатана сказано будет «низвержен», греческое слово kataballo (Отк. 12: 10), сильно разнится с первым «низвержением» Быт. 1: 2.

Критик, о котором мы упоминали только что, ссылается на артикль стоящий перед словом. Но вряд ли это кардинально меняет смысл. Вот его комментарий: «слово используется в форме пассива от ballo, в Откровении 12: 10 и потому ошибочно переводить это как «низвержен клеветник братьев наших».  В иных версиях оно переведено как «изгнан». Но что произошло в действительности с сатаной «несведущий в оригинале» все еще не знает». Одно утешает, критику хватило благоразумия не утверждать, что Михаил и его ангелы стремились еще больше укрепить положение Сатаны. Если Сатана не «низвержен», слова Иоанна нуждается в исправлении, ведь он пишет «к вам сошел диавол», и что он «низвержен на землю» (Откр. 12: 12, 13). Но он именно «сходит», и потому значение слова kataballo корректно отражено в старой английской версии и нашем Синодальном переводе. Если наш критик пытается оставить сатану в «подвешенном» состоянии, то Михаил и его ангелы должны будут действовать соответственно этому. Слава Богу, клеветник братьев наших будет низвержен. Канингтон, чья аккуратность множество раз признается нашим оппонентом, также переводит kataballo в Откровении 12 именно как «низвержение». В первом случае в 9 стихе ballo использовано в слабой форме (бросать), а в 10 стихе в сильной форме «низвергать» (kataballo). Если даже ballo можно перевести как «низвергнуть», то тем более kataballo, употребленное к этому же самому событию. Стоит ли удивляться, что наш автор обходится с 12 главой тенденциозно.

Прямо прежде падения Иерехона под его командованием, Иисусу было напомнено о небесном воинстве, возглавляемом неким «вождем». Сей «вождь» настолько свят, что Иисусу пришлось снять обувь (Иис. Нав. 5: 15). Тогда, во время осады Иерехона, все, что от Израиля требовалось это обойти город, со священниками идущими впереди; невидимое воинство само уничтожило городские укрепления. Акцент на семь звучаний «труб» и «восклицаний», помогает нам увидеть, что здесь вновь проскальзывает прообраз низвержения сатанинской системы в конце вековых времен. Если Михаил был этим «вождем» Израилева воинства (или князем как это Дан. 10: 13, 20, 21), то указание на Второе Пришествие Христа еще более усиливается. Мы имеем полную комплектацию прообразных момнетов: последняя (седьмая труба), восклицание или глас Архангела (1 Кор. 15: 52; 1 Фес. 4: 16).

Когда Бог поставил Адама в Эдеме, ему было предписано не просто «возделывать», но и «хранить» его. Что это за «хранение», мы можем увидеть в конце главы. Мы видим там «херувима» и огненный «меч, обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24). Адам потерпел крах как страж и воин, он оставил свой пост и был уловлен врагом. А битва приняла новый, более сложный поворот. Все это повторяется на новом витке истории. «Пятой колонне» столько же лет, сколько и Эдему.

Елисей пророк, зная  об этом небесном воинстве, утешает своего верного слугу так:

 

«Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними …и открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (2 Цар 6:16,17).

 

Все это заложено в первом упоминании слова kosmos греческими переводчиками Библии. Земля – это поле для битвы веков. Катастрофа Адама была в том, что он передал власть над миром и человечеством Сатане, и сатана стал вместо него «богом этого века», «князем мира» и «князем господствующем в воздухе». Народ Израиля использовался Богом в битве против Хананеян, но наступила иная фаза битвы, где теперь сражается церковь Тайны:

 

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12).

 

«Мироправители» тьмы – греческое слово kosmokrator, где kratos главная сила. Раввинистические авторы действительно переняли это греческое слово и оно перешло в иврит. Оно употребляется иногда в отношении Сатаны, а иногда ангела смерти и земного Царя. Ветштайн[13] говорит, что оно используется в отношении Сиснахозиса, царя Египетского, «властителя мира», а взаимосвязь монархов с небесной властью, хотя и падшей, показана в Данииле 10. Именно поэтому, крайне важно, чтобы мы не позволяли преходящему «миру», лежащему во власти Сатаны, залеплять наши глаза на больший мир, kosmos. «Дух» Господа – главный фактор, и он одержит победу над злом и установит «царство мира и правды». Каждое искупленное дитя Божие должен быть воином в этой славной армии. Он защищен и полностью экипирован для борьбы во Христе и снабжен сокрушительным оружием Слова Бога. Наверняка читатель осознает важность в нашем призвании называть грехом грех, пусть и замаскированный.

 

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16: 13).

«Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2).

«Тот, для Которого все и от Которого все, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2: 10).

 

Комната Церкви.

«Святой и непорочной»

Сравнивая с Иезекиилем 28.

 

Мы пытались доказать, что фраза «прежде основания мира» лежит в домоуправлении Тайны, и что есть три уникальные особенности в Ефесянам 1: 3, 4, которые делают тайну и откровением, и призванием.

 

Наши благословения «все духовны»;

Они все «в небесах» (en tois epouraniois, вернее в наднебесах).

Мы были избраны «прежде разрушения мира», т.е. перед Бытием 1: 2.

 

 Мы теперь хотим перейти к рассмотрению целей, с которым эти уникальные вещи связаны. Они таковы:

 

«Чтобы мы были святыми и непорочными пред Ним в любви».

«Предопределив нас к усыновлению»;

«Облагодатствовав нас в Возлюбленном»,

«Чтобы мы были святыми».

 

Легко написать, прочитать, но какую вселенную эти слова содержат! Сама концепция святости – это вещь не простая. Обычно люди не сомневаются, что они лучше многих. Сам Апостол (автор послания Ефесянам), мог написать  о себе «по правде законной––непорочный», но сказать «я – святой» – на это отважится далеко не каждый. Как часто в деловой переписке используются фразы «правильный», «хороший», «истинный», но просмотрев за целый год всю корреспонденцию мира, можно быть уверенным, что слово «святой» никогда вы там не найдете.

Вот, что мы читаем о еще непадшем помазанным херувимом в книге пророка Иезекииля 28:

 

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (12).

«Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями» (13)

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять» (14).

«Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (14)

«Херувим осеняющий, из среды огнистых камней» (16).

«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего» (15).

 

В контрасте с этим списком совершенств, давайте отметим его недостатки и причины его греха:

 

«От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды» (16).

«От тщеславия твоего ты погубил мудрость твою « (17).

«Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои» (18).

 

Однако, если отвлечься от этих ярких неземных образов, мы увидим, что все они относятся прежде всего к царю Тирскому. При этом он связан со святыми вещами: помазание, совершенство в путях от сотворения, Святая гора, огнистые камни, святилище. И падение не простое. «Торговля» – это не просто обычная для тех времен купля-продажа, - это некий «сговор», вылившийся в «осквернение святилища». Мы увидели, что Иезекииль 28 описывает падение этого существа в совершенно не свойственных для потомка Адама терминах.

Кажется достаточно было сказано, чтобы понять содержание этого образа «низвержения мира» и символических «небес» Царя Тира.

Если церковь Тайны была избрана, чтобы занять позицию утраченную Сатаны и начальств и властей, падших вместе с ним, то логичным будет, что между Иезекиилем 28 и Ефесянам 1: 4 есть еще какие-то связи. Например, важность святости. Слово «целомудренный» ведет нас к слову «целое», к «полноте» существа, что и говорится о царе: «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез. 28:12). И тут мы начинаем понимать, что некое могущественное существо имело служение, связанное со священными вещами. Он был низвержен с своего поста как «лживый», осужден как «осквернитель» своих «святилищ»; будучи «помазанным херувимом, чтобы осенять» стоял на «на святой горе Божией». Хотя слово, переведенное как «торговля» оставляет за собой это обычное значение в Иезекииле 28:5, где оно используется относительно помазанного херувима (который быть вряд ли может быть обвинен как «комерсант» в обычном смысле), когда это используется о таком существе и говорит о «торговле» священным. Даже в гражданском обществе «торговля» священными вещами считается аморальным, недопустимым. Это обычное мнение подтверждается и ивритом: слово rekullah происходит от слова ragal «идти вдоль», употребленное в значении клеветать, шпионить и порочить (Быт. 42: 9, Пс. 15: 3 2 Цар. 19: 27).

 Септуагинта переводит слово «оклеветал» греческим methodeusen («обращаться нечестиво»), т.е. словом, которое переносит нас к Ефесянам 6: 11 «козней (methodeias) дьявола (diabolou)», тот самый diabolos (см. 1 Тим. 3: 11 «клеветницы»). 1 Тимофею 3 является расшифровкой стихов 6 и 7 о том, как важно не попасть в сеть дьявола и с помощью Бога защитить церковь. Язык оригинала рано или поздно приводит нас к помазанному херувиму и его греху, а далее через Септуагинту к сатане и дьяволу, к его «козням», и вновь к «осквернению святынь» и «святилища». Схожим образом с характеристиками сатаны связано и употребление еще одного схожего слова, с которым мы встречаемся  в книге Иова, где Сатана отвечал Господу, что он «ходил по земле и обошел ее» (Иов 1:7). Это нужно помнить, что это самое слово используется Господом, когда мы читаем:

 

«Ибо очи Господа обозревают всю землю» (2 Пар.16: 9, Зах. 4: 10).

 

Эти самые глаза упоминается после сцены в пророчестве Захарии, где сатана «по правую руку его, чтобы противодействовать Ему» (Зах. 3: 1). Невозможно представить себе, чтобы помазанный херувим Иезекииля 28, вел дела как «торгаш» в  обычном смысле этого слова. Захария, говоря о дне восстановления Израиля, пишет «и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах. 14: 21) – одно из пророчеств о дне восстановления, когда уже не будет «смерти», «проклятия» и боли. Интересно, что слово Хананит можно перевести как «торговец» (как в Ис. 23: 8, Ос. 12: 7, Иове 41: 6). Связав этот перевод с Иезекиилем 28 нам станет ясно, что речь о древнем эпизоде с «духовной торговлей». Эти пророческие ассоциации указывают на слова Спасителя: «и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ио. 2: 16).

Избрание церкви «прежде низвержения мира» для «святости» противопоставлено собранию, увлеченном Сатаной, которое «продало святость» за свой эгоизм. Святость - главный водораздел. Мы имеем в Ефесянам 4 «святость» и высокое  призвание», как высочайшую планку жизни, когда так важно «сохранять» вверенную святыню, единство Духа, стараться быть незапятнанными взятками и компромисами.

Поиск значения слов «в святилищах» приводит нас к Ефесянам 1: 18 (и это очевидно), где мы встречаемся с «святым святых». Два слова «святой» и «непорочный» («невинный») повторяются в Ефесянам 5: 27 и Колосянам 1: 22. Ефесянам говорит о том, что верующий может совершить цель Отца. В частности это говорит 5: 27. Там провозглашена блаженная и утешающая истина о том, что цель Отца (Еф. 1: 4) совершилась через жертву Сына:

 

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5: 25–27).

 

Слова точно такие же как и «святы и непорочны» Еф. 1: 4. Какая полнота и утверждающее утешение! Цель Отца совершилась через Его Сына, нашего Господа! О, как же народ Господень покоится в потоках благодати, покончив с пустыми сражениями, и покоясь в словах благословения, все завершено и закончено. Колосянам 1: 12–22 приводит перед нами ту же блаженную истину. Мы видим тут единство Отца и Сына, совершенную их гармонию:

 

«Благодаря Отцу, Который сделал нас достойными наследия святых (святого святых) во свете, Избавивший нас от власти тьмы и перенесший нас в Царство возлюбленного Сына ... Вы, который были одно время отчужденными врагами по причине вашей умственной склонности через злые дела, Он все же примирил в теле Своей плоти через смерть, чтобы представить вас святыми и непорочными (те же слова, что и в Еф. 1: 4 и 5: 27) и непорочными пред Ним» (авторский перевод).

 

Если участие в наследии, Цель Отца (Еф. 1: 4; Кол. 1: 12), - результат жертвы Сына, нашего Господа (Еф. 5: 25-27; Кол. 1: 22), то вряд ли найдется тот, кто не  обрадовался бы: «Благословен Бог... благословивший нас».

Здесь мы познаем, что не только, что теперь непорочность - это состояние еще и верующего, но и мы отмечены тогда же, когда предустановлен (прежде низвержения мира) Господь наш, Агнец, взявший на Себя грех всего мира:

 

«Но драгоценною Кровию Христа, непорочного (amomos см. Еф. 1: 4) и чистого Агнца (aspilos Еф. 5: 27), предназначенного еще прежде создания мира» (1 Пт. 1: 19, 20).

 

В этом месте мы начинаем понимать, что состояние непорочности верующего, отмеченное «прежде низвержения мира», достигает уровня Господа Иисуса, - непорочный (невинный amomos) и чистый (без пятна aspilos) Агнец.

Как мы видим, каждый новый стих укрепляет и углубляет наше знание и веру в законченности и совершенстве нашего стояния «в Нем». Но Ефесянам 1: 4 добавляет еще один важный момент. Совершенство и святость находятся «перед Ним», в Его присутствии.

«Перед Ним» – katenopion. В 2 Коринфянам 2: 17 Апостол использует это сильное слово, когда хочет показать, что он не искажал и не торговал словом, но «Ибо мы не повреждаем слова Божия … проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2 Кор. 2: 17, ср. Иуд. 24). В Ефесянам 1: 4 стоит katenopion autou «перед Ним»; в Колосянам 1: 22 - «пред Собою».

Одно место в Ефесянам содержит сильный аргумент против идеи, что верующий может сам выполнить цель Отца. Оно находится в 5: 27. Здесь провозглашена благословенная и воодушевляющая истина, что цель Отца (Еф. 1:4) совершена жертвоприношением Его Сына:


«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Eph. 5:25-27).

 

И теперь мы имеем это положение - пред Ним. Если «святость и непорочность» (Еф. 1 и 5), данная Спасителем может выдержать свет Божественного (огненного) присутствия, значит и мы естественно совершенны и имеем полноту. Давайте же стараться избежать любых потерей здесь. Это совершенное стояние пред Богом, эта законченность в Христе является основанием для других слов Павла:

 

«Никто, хоть и желая этого, да не лишает вас награды (katabrabeuo) привлекая вас к самовольному смиренномудрию и служению Ангелов» (Кол.2:18, авторский перевод).

 

Серафимы покрывали в присутствии Бога свои лица, «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ». Мы имеем «имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него». Эту чудесную благодать можно украсить лишь совершенством святости, данной во Христе. В нас самих – мы ничто, но все – Он. Мы сами по себе – тьма, но мы можем ходить во свете, как и он во свете, ибо драгоценная кровь Христа очищает нас от всякого греха.

Это объект Божиего избрания. Какое же призвание мы имеем! Тот, кто Сам Абсолютно Свят в Христе назвал нас святыми. Это требование нашей любви (Еф. 1: 15), наших молитв (6: 18) и только, когда как мы, в духе, обнимем всех святых, мы начнем понимать полноту любви Христа (3: 18). Мы не можем самих себя сделать святыми, мы не можем сами соблюдать себя святыми, но Господь просит нас «ходить достойно нашего призвания» (Еф. 4), ибо Он «спас нас и призвал званием святым» (2 Тим. 1:9).

 

 

Комната Церкви и три ее главных части

Мотив Отца:

в любви.

 

Некоторые верующие, держащиеся учения Кальвина о «тайных декретах» не выносят предположение, что Божественное предузнание просто предузнает и человек остается со свободной волей не верить Евангелию. Один из них, после прочтения статьи по посланию Римлянам в одном из номеров «Верийского Толкователя» (№ 27, стр. 33) перестал закидывать нас «открытыми письмами».

Здесь в Ефесянам 1: 4 лежит не менее веский аргумент: здесь открывается изначальная причина избрания и спасения. И она ни в том, что Всевышний вложил программу, ни в предузнании веры слабых людей, но в простых побуждениях Божественной любви, которая стала основой домостроительства искупления.

«В любви».— В Писании мы можем найти иные призвания, отличные от призваний Ефесянам:

 

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле « (Втор. 7: 6–8).

 

Блаженство от простоты причины! Господь возлюбил вас ... просто потому что он возлюбил Вас. Здесь мы встречаемся с избранием особенного народа, с земным призванием, который отражает более высокую славу наднебесного призвания.

Еще одна вещь здесь открывается: какими бы разными призвания не были, как бы не отличались домоуправления, как далеко бы не отстояли закон от евангелия, одно остается в силе: везде главенствует любовь.

«В возлюбленном», - эта фраза встречается 6 раз в послании: 1: 4; 3: 17; 4: 2, 15, 16 и 5: 2. Первое упоминание говорит о выборе Отца прежде основания мира; второе – открывает источник любви выливающуюся в широкую реку Христовой благодати; оставшиеся упоминания говорят о Христианском хождении и практике, «Снисходя в любви», «говоря  истину в любви», «назидая друг друга в любви», «ходя в любви».

Ответственные за перевод Писания на язык народа, который до сих пор имеет крайне искаженные представления о Боге и морали, оценит проблемы, стоявшие перед авторами Нового Завета, когда пришло время для Евангелия Божией любви. Павел хотел провозгласить великую троицу всех времен: «вера, надежда и любовь», из которых большая ныне – «любовь». Иоанн написал 3: 16, а в послании сформулировал главную характеристику: «Бог есть любовь». И хотя греческий язык содержит три варианта слова «любовь», только два из них, по причине человеческой испорченности смогли донести любовь Бога в даре Единородного Сына.

В греческом есть три вида «любви» – agapao, phileo и erao. Из них erao и его производные eros и erastes невозможно использовать, т.к. к ним прочно прилепилось клеймо плотской любви. Памятник Эросу, как богу любви может быть и красив с точки зрения эстетики, но не отражает духовные и моральные ценности.

Phileo и его производные, будучи свободны от портящего пятна, испортившего первое слово, было также не совсем удобно из–за ограничений. Филeo используется в основном в отношении чувственной любви, а вместе со словом stomata и как существительное (philema) означает «поцеловать» и «поцелуй» соответственно. Так в Новом Завете Philanthropia, используется один раз в отношении «любви Бога к человеку» (Титу 3:4). Оно переводится иногда как благотворительность. «Philanthropia» стало вполне родным и в английском, и в русском. Philos встречается 29 раз и каждое упоминание переведено как «друг».

Остается agapao и его производные. Agape слово было избрано Духом и было почти не известно классической греческой литературе. Концепция любви перед приходом Христа в высокой эллинистической культуре, выразилась вполне обходясь словами erao и phileo. Можно с полной уверенностью сказать, что одними из важных свидетельств Божественного вдохновения Нового Завета было

 

(1) игнорирование слова erao;

(2) использование phileo в широком смысле благотворения и дружбы

(3) использование малоизвестного и малоупотребительного agape, для создания уникального образа Бога–любви.

 

Вот как располагается контекст фразы «в любви»:

 

A 1: 4.  Цель Отца, Его мотив.

B 3: 17. Утвержденные и укорененные в любви (образ возрастания и устроения).

C 4: 2. Снисходя друг ко другу в любви.

C 4: 15. Все возвращали в Него.

B 4:16. Возрастание и назидание (образы возрастания и устроения).

A 5: 2.  Практика чад Божиих («Будьте подражателями Богу» 5:1).

 

Мотива Отца должен стать также и примером детей. Как можем мы когда–либо надеяться воплотить такую неэгоистичную любовь в жизнь? Даже с силой Духа и всепревосходящей благодати, такая любовь кажется нам недоступной. Но признание этой воли приведет к возвеличиванию в нашей жизни причины всех причин – любви Отца.

Первые стихи 5 главы показывают достаточно ясно, что любовь Отца, задуманная прежде вековых времен и любовь Христа в жертве и дарении Себя нам, представляют собой намерение и воплощение замысла. Вновь, когда Апостол хвалил святых за любовь одного к другому, он снова продолжал молится об умножении познания и откровения. В благословении, которым послание заканчивается, говорится о любви и вере; богатый благодатью Бог к нам изливает Свою великую любовь (Еф. 2: 4) и апогей – молитва Павла (Еф. 3: 14–21) достигает в «любви Христа, которая превосходит всякое разумение».

Один из самых драгоценных титулов  Спасителя в послании – «Возлюбленный» (Еф. 1: 6); именно в «Возлюбленном» мы и приняты. Снова agapao упоминается лишь в Ефесянам 5: 25–33.

Какими бы не были наши дела и чтобы ни случилось в этой жизни, давайте помнить этот главный мотив Отца «по великой любви», напоминая самим себе, что мы можем только любить Его, потому что Он впервые возлюбил нас. Наша принятость, как и наше призвание, берет начало в любви. Наша нелюбовь хулит призвание. Отцовский всеохватывающий мотив, должен стать и мотивом его детей.

 

Комната Церкви.

Усыновление.

 

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1: 5).

 

Предопределив вряд ли возможно долго размышлять на тему «предрешенность и ее влияние на нашу жизнь». Рок, судьба, фатальность, неисправимость – все это абсолютно самоей нашей сущности, нашей человеческой природе. Но именно этот фатализм мы встречаем в Вестминстерском Исповедании, где сказано: «число, предопределенных к жизни и к смерти, фиксировано и предопределено так, что оно не может возрастать или уменьшиться».

Очень сложно понять, как и зачем адептам «фаталистического» учения проповедовать Евангелие спасения, пытаясь как «головню из костра», вытащить грешника из ада. Мы можем четко увидеть в доктринах кальвинистов постоянное затушевывание слова «судьба», при этом сторонники Кальвинизма являются также и Детерминистами. В письме к Архепископ Кранмеру, реформату, Меланчтон пишет:

 

«Когда Реформация лишь началась, в нашем народе велись ужасные стоические споры относительно фатализма».

 

 В нашей библиотеке есть труд «Необходимость» написанный Топлади (автора гимна «Рок веков»), в котором, он не стесняясь цитирует древних языческих философов, чтобы поддержать его высочество «Кальвинизм».

Слово «судьба» – это и неизменная фатальность, и просто конец намеченного давно пути, путешествия. Встретить свой «Иерусалим» может означать встретить свой решающий день в жизни; однако сказать, что «поселок Новый Иерусалим – пункт назначения» – это совсем, совсем другое. Мы должны, поэтому отмести идею рока при разговоре о «предопределении», которая увы закрепилось в умах многих людей. Греческое слово, «предопределить» («предустановить») состоит из pro, что значит «прежде» и horizo «установить границы». В Новом Завете horizo переведено как «положить», «определить», «предназначение», «открыть». Именно от него происходит слово «горизонт», в котором, как вы понимаете, нет и намека на фатализм. Оно обозначает условную границу, где море и небо пересекаются. Предустановить встречается дважды в Ефесянам, один раз в связке с «усыновлением « и один раз с «наследием» (Еф. 1:5,11). Это второе упоминание совпадает с значением Септуагинты (LXX). Horizo в Септуагинте стоит часто вместе с словом kleros и kleronomia, «получить наследие с помощью жребия»:

 

«А границею (horion) западною будет у вас великое море» (Чис. 34: 6).

«Вот удел  (kleronomia) сынов Вениаминовых с пределами (horion) его со всех сторон» (Иис. 18: 20).

«Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел (klerois) коленам вашим, все народы, которые я истребил (с границей, horion Септ.) от Иордана до великого моря» (Josh. 23: 4).

 

В контексте упоминания слов horizo, мы найдем наследие, полученное через бросание жребия. Видя это понимаешь, почему апостол употребил слово «предустановление» prohorizo в контексте с «получением наследия» (kleroo). Это ветхозаветное использование мы и должны признать.

Предустановить, или «отметить заранее», – это то, что каждый делает в обычной жизни, когда оставляет завещание или оформляет дарственную. Здесь, в воле Отца, нам гарантированы и «усыновление» и «наследие».

 

Усыновление - В п. Галатам 3: 15 и 4: 1, 2 Павел проводит аналогию между Божией и человеческим волеизъявлением, где идеи «фатальности» почему–то ни у кого не возникает. Избранные во Христе прежде низвержения мира Бытие 1:2 были также и «предопределены» или «отмечены заранее» или как мы читаем в Пересмотренной Версии были «предуставлены» к усыновлению. Авторизированная версия дополняет русскую версию добавляя к «усыновлению» слово «дети», при этом в Пересмотренной Версии стоят «сыны».

Как же дела обстоят на самом деле? Слово «усыновление» – это перевод греческого слова huiosia, слова состоящего из huios «сын» и sis «место» или «составлять». Интересно, что оно используется в Новом Завете только Павлом. Вот все его упоминания:

 

«Но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!'« (Рим. 8:15).

«Мы в себе стенаем, ожидая усыновления» (Рим. 8:23).

«То есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава» (Рим. 9:4).

«Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал. 4:5).

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф. 1:5).

 

To оценит более полно значение образов, использованных Апостолом в Галатам 3 и 4, они должны рассматриваться в свете закона об усыновлении и в особенности,  греческого закона усыновления. В то же время должны помнить, что Павел также использует термин в Римлянам, а следовательно и Римский закон также быть упомянут:

 

«Усыновленный становился членом семьи, как если бы он был бы прямым потомком; и он наделялся всеми привилегиями приемной семьи. В царских семьях именно таким способом и выживал род. Риск умереть был огромен. Из–за большой конкуренции часты были отравления ядом, было множество разводов, сильнейшее распутство, частый инцест – становились причинами вымирания целых поколений. Например, Август был приемником Юлия Цезаря и был усыновлен из семьи Октавиана. Тибериус не имел никакого отношения к его предшественнику, он был просто сыном Ливии жены Августа, Тибериусом Клаудиусом Нейроном. Последнее имя говорит о введении другой семьи, отличной от семи Октавиана семьи Нейрона, который был в свою очередь сам усыновлен Клавдием в 50 году до н.э.» (Septimus Buss).

 

Усыновление было двух видов: усыновление прямое и опосредованное, «адрогацией».

 

Усыновление прямое. Как мы помним по посланию Римлянам закон давал отцам абсолютную власть в семье, дети в быту мало отличались от рабов. По закону (он назывался patria potestas) сын лишившийся права на собственность и отец привести в исполнение любое наказание, вплоть до смерти. Он мог даже продать сына в рабство. Согласно закону 12 табелей отец, однако лишался права собственности, если он продавал сына более трех раз. По этой причине, в случае усыновления проходила законная церемония продажи сына 3 раза, после которой сын переходил в собственность (posestas) усыновителя. Позднее церемония слишком обременительная заменялась простым провозглашением перед Претором или правителем.

Адрогация – это усыновление, при котором усыновляемый был господином усыновителя. Он усыновлялся по форме называемой адррогация (от слова – «спрашивать» по той причине, что спрашивались усыновляющий, усыновляемый и народ). Закон требовал, чтобы усыновитель был не меньше, чем на восемнадцать лет старше усыновляемого. Ибо Юстиниан пишет: «усыновление имитирует природное рождение и было бы неестественно, чтобы сын был старше» … Усыновление в законе именовалось как «capitas diminutio», которое было действительным, пока был жив усыновленный, так что многие столетия оно действовало, как прощение долгов» (В.Е. Болл[14]).

 

Усыновление давало 4 вещи:

 

1)   Изменение семьи. Усыновленный перенимал родословную усыновителя

2)  Изменение имени. Усыновляемый приобретал новое имя, т.к. к его имени прибавлялось окончание ianius, и кроме того он присваивал имя усыновителя. Так, когда Каиус Октавиус из рода Октавиана был усыновлен Илиусом Кесарем, он стал Каиусом Юлиусом Кесарь Октавианом (ianius)

3)     Изменение дома 

4)     Новая ответственность и привилегии. В то время, как усыновляемый претерпевал «потери» для него давалось новой» правом наследие, которое он получал в пользование в случае смерти усыновителя.

 

В то время как усыновляемый что–то терял, но и это с лихвой окупалось. В  случае смерти усыновителя без заранее оформленного завещания,  усыновленный автоматически получал право на наследие. . В Гал. 4 он говорит о сыне, который «ничем не отличается от раба» и далее в седьмом стихе: «Посему ты уже не раб, но сын» (Гал. 4: 7). Павел использует термины  закона такие как: «быть под опекой», «подчинен домоуправителям», «дети порабощенные» (Гал. 3: 32–4:1).

Что касается самой церемонии усыновления то можно сказать, что различие перехода сына в рабство и его усыновление практически отсутствовало. В одном случае усыновитель говорил: «Я провозглашаю этого человека моим рабом», а в другом: «Я провозглашаю этого человека моим сыном»«. Форма была совершенно одинаковая; отличие состояло в сути.

Если усыновитель умирал усыновленный сын требовал наследства, ему выдавалось письменное свидетельство о том, что он являлся усыновленным наследником:

И далее мы читаем:

 

«Закон требовал подтверждающее свидетельство. Вызывался один из 7 свидетелей, который говорил. Я присутствовал на церемонии. Я был тот, кто держал шкалы и ударял их медным слитком. Был усыновитель. Я слышал слова защиты и я говорю, что этот человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном» (В. Е. Болл).

 

Держа все это в голове, мы не можем не понять, с каким придыханием христианин из Рима читал следующее:

 

«Потому что вы приняли Дух усыновления, Которым вы взываете: «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует с духом нашим. Что мы дети Божии».

 

Акцент здесь постановлен не на то, что свидетелем усыновления является сам Бог или Дух Святой, а на том, что Он и наш дух свидетельствует, т.е. об усыновлении. Римская воля была тесно связана с законом усыновления. Воля претора записывалась и скреплялась печатями 7 свидетелей (Откр.5:6). Вероятно именно к такого рода волеизъявлению относятся слова из послания Ефесянам:

 

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (1:13,14).

 

У. Е. Болл переводит последнюю часть места так:

 

«До тех пор, пока не совершится искупление не завершится вхождением наследие». «Когда раб стал наследником, через юридически правильно оформленной воли завещателя, которая даровала ему наследие, его свобода начинается не во время завещания или даже при смерти завещателя, а когда человек входит в наследие». В последние слова стиха 14 – «в похвалу славы его», что является аллюзией на известный римский обычай.. Освобожденные рабы , которые присутствовали при похоронах их освободителя были к похвале его славы. Завещанное освобождение совмещалось с похоронами, когда рабы исповедовали желание следовать до гроба держа «шапку свободы», и этот обычай так распространился, что незадолго пред тем, как Св. Павел писал, что были введены поправки в законодательство, где ограничилось число рабов которых можно было отпускать на волю через завещание» (У. Е. Болл).

 

Не надо забывать и влияние учения Ветхого Завета о родственнике–искупителе и закона Моисеева, но пока ограничимся периодом Деяний Апостолов. Многие места (напр. Римлянам 8 и Галатам 3 и 4) дают нам достаточно полную картину того, как нам следует понимать все эти аллюзии на процедурные моменты, действовавшие тогда. Здесь вряд ли можно найти более компетентного автора, чем сэр Вильям Рамсай, и чтобы полностью оценить то, что описано в Галатам, мы предлагаем цитату из его Исторического Комментария на п. Галатам (2–е издание 1900, стр. 337–354):

 

«Идея, что те, кто следовал принципам веры стали сынами Авраам, к какой бы семье они бы не принадлежали по природе, был бы понят Галатами как ссылка на процедуру того времени , называемую «усыновление» или huiosia… Усыновление было ... давало доступ на наследие: усыновленный из другой семьи становился обладателем чужой до этого собственности. Усыновление было как завещание; и эта древняя форма завещания была неотменяемой и общенародной ..  Термины «сын» и «наследник»были взаимозаменяемыми. Обыденность этой церемонии, выражена словами п. Галатам: «Говорю по рассуждению человеческому … Должным образом оформленная воля (diake) человека была уже не подлежала изменениям? Эта неизменность была характерна для греческого закона, усыновление было одновременно и завещанием, после которого наследие, нельзя было ни взять обратно его, ни вписать в документ новых наследников».

«Римско–Сирийская Книга Закона... демонстрирует это место послания. Там ясно показано положение, при котором никто уже не мог лишить прав на собственность усыновленного. Сегодня покажется странным, что усыновленный имел более сильные позиции, чем родной сын, но тем не менее это так».

«В Галатам 3: 15 мы имеем крайне важное слово « утвержденного».  Каждое завещание особым образом документировалось. В греческом законодательстве, данный документ не был сугубо приватным ... но должны обязано было быть занесено в особом архиве».

 

Здесь, говорится, что «усыновленный» может быть либо прямым потомком, либо усыновленным из другой семьи, но в Писании нет идеи, что верующий только «усыновлен», ибо Слово говорит, что:

 

«Сам Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии» (Рим. 8:16).

 

Аргумент п. Галатам 4:1–7 указывает на то, что есть отличия между «сыном» и просто «дитем» (1, 2 ст.), а также тем, кто принял «усыновление» (5 ст.). «Если же сын, то и наследник Бога через Христос» (7 ст.). Что «усыновление» относится к «наследию» мы можем увидеть с помощью исследования Ефесянам 1. Там мы можем найти слово «предустановить», которое «используется» дважды (в 5 стихе и 11, где речь о «наследии»). Теперь давайте рассмотрим то, как это важное слово используется в связи с тремя разными собраниями искупленных.

 

В 8 главе Римлянам Апостол перечисляет определенные и исключительные привилегии Израиля по плоти, одной из которых было усыновление (Рим. 9: 3,4). Структура этого места связывает «усыновление» с «обещаниями»:

 

Римлянам 9: 3–5

 

A| Сродники по плоти

B| Израильтяне.

C| кому принадлежит усыновление.

D| и слава.

E| и заветы.

E| и законодательство.

D| и Богослужение.

C| и обещания.

B| Чьи и отцы.

A| От них и Христос по плоти.

 

Когда Израиль был выведен из Египта, Бог назвал его Своим «первенцем» (Исх.. 4: 22). С этой привилегией связано гражданство в городе Иерусалиме, который предназначен быть центром всей земли, когда наступит Царство Мессии (Ис. 2:3; Зах. 14:16,17).

Здесь надо затронуть один момент. Очевидно, что если один народ наделен преимуществом, остальные становятся второстепенными для Бога:

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, ––погибнут, и такие народы совершенно истребятся.» (Ис. 60:12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис. 61: 5, 6).

 

Мы знаем, что  следующие особенности неотделимы от усыновления.

 

(1) Назначение наследника.

(2) Достоинства этого первенца.

(3) Связь усыновления с гражданством.

(4) Некоторые особенные привилегии над другими собраниями в этой же самой сфере.

 

Отличное « усыновление» от того, что в Рим. 9 (где лишь рассматривается «Израиль по плоти»), мы имеем «усыновление» Галатам 4, принадлежащее к семени Авраама, который становится уже не «по плоти» (Гал. 4:23), связанный с «вышним Иерусалимом» (Гал. 4: 26), сходящий с неба (Откр. 21:2,10), и состоящий из Иудеев и Еллинов, сделанных одним во Христе и сонаследниками по обещанию. Однако те, кому принадлежит усыновление послания Ефесянам, не имеют вообще отношения к Израилю, ни в связи с обещаниями патриархам, ни Закона; они были пришельцами и чуждыми заветов, без надежды и безбожниками. Они были избраны прежде основания мира и во Христе воскрешены и посажены превыше всякого начала, и власти, и силы.

Естественный и неминуемый вывод из общего учения Павла об «усыновлении», – это то, что существуют три сферы благословения.

Человек может иметь три первых сына только в случае, если он имеет три семьи. Такое толкование учения об усыновлении неизбежно ведет нас к мысли о трех сферах благословения. Критику нашего видения никогда не говорят, что именно на факте наличия 3 сфер благословения основано учение о тройном усыновлении, и потому их критика бьет мимо цели.

 

Комната Церкви.

«Облагодатствованы».

 

Мы подошли к Ефесянам 1:3–6, часть, которую мы назвали «Воля Отца», ибо она связана с избранием, предустановлением, положением, сферой и намерением. Выбор Отца пал на нас прежде низвержения мира, и был сделан «в любви». Хотя можно сказать, что фраза « в любви» может (что признается некоторыми богословами) относится к следующему словосочетанию: «по благоволению воли Своей» (Еф. 1:5), или более развернуто в 9 стихе «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем».

Слово «благоволение» явлется переводом греческого слова eudokia. Оно встречается 8 раз в Новом Завете. Что это слово обозначает? Все зависит от характера того, чья воля рассматривается. Если это тиран, типа Навуходоносора (о ком написано, что «Кого хочет убьет, кого хочет помилует»), то его воля всегдa носить зловещий оттенок. Однако, если мы рассматриваем «благую волю» Бога и Отца нашего Господа Иисуса Христа»,  Того, Кто так возлюбил мир, что отдал и не пощадил Собственного Сына, а фактически Сам страдал на Кресте будучи одним целым с Ним, и факт, что Его выбор и его предустановление открыто по Его благоволению, – это принесет покой за тот выбор и приведет нас к пониманию, что его благая воля – это лишь синоним избрания нас «в любви» (4).

Eudokia состоит из наречия eu «хороший» и dokeo «думать». Основанная идея dokeo – это «казаться», так, что благая воля Господа – это то, что Ему «представляется» благим.  Читатель вспомнит как Христос в дни отвержения использует его в Матфее 11: 26. Спаситель обращаясь к Отцу говорит: «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Ангельский глашатай использует слово eudokia «благоволениe» в отношении человека (Лк. 2:14). То, что слово отнюдь не несет даже намека на деспотизм, читатель может увидеть в примерt великчайшего человеческого самоотречения и самопожертвования, который он сам в себе носил: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим. 10: 1, см. Рим. 9: 1–3).

То же самое слово используется о служителях Господу, котоыре служат Ему по «доброму расположению», что противопоставлено зависти или «любопрению» (Флп. 1: 15). Апостол в молитве за Фессалоникийцев призывает Бога, чтобы Он их «соделал …достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе» (2 Фес. 1:11).

Thelema, «воля» встречается 7 раз в Ефесянам. Упоминания thelema в Ефесянам имеет такую структуру:

 

A| 1: 1. Апостольство

B| 1: 5, 9, 11. Учение.

C| 2: 3; 5: 17; 6: 6. Практика

 

3  упоминания в доктринальной части:

 

A| 5. Усыновить по благоволению воли Своей.

B| 9. Тайна Своей воли. Полнота времен.

A|11. Дарование наследия по определению Совершающего все по изволению, воли Своей.

 

3 упоминания в практической части (наш ответ на благодать).

 

A| 2:3. Исполнение похоти (воли) плоти – когда–то.

B| 5: 17. Понимание воли Господа – нынешнее господство.

A| 6: 6. Исполнение воли Бога сейчас.

 

Отцовское волеизъявление ведет нас к «Возлюбленному». Мы рассмотрели сферу наших благословений «в небесах», но мы не затронули пока основу, без которой все обещания должны были бы навсегда остаться неисполненными. Мы имеем ввиду часто упоминаемые слова «во Христе», «в Нем», «в Котором».

Духовные благословения в небесах даны «во Христе» (Еф. 1:3). Те, кто таким образом благословенны были избранны «в Нем» прежде низвержения мира  (Еф. 1:4) и «облагодатствованы в Возлюбленном» (Еф. 1:6). В стихе 7 мы переходим к Искуплению и труду любви Сына. Стих начинается со слов «в Котором». Но и далее, цель веков, наследие –все это «во Христе» (Еф. 1: 7–11). Полнота, заложенная в выражении «во Христе», «со Христом» и «через Христа» на самом деле выходит за рамки границ, которые мы наметили в этой книге, но можно с уверенностью сказать, что нет ни одной доктрины, ни домоуправления, никакого практического назидания, которое бы не ставило впереди себя эти слова.

Три случая в Матфее, которые Господь употреблял слово «возлюбленный» связаны со словом eudokeo «благоволение». И в 3: 17, и в 12: 18, и в 17: 5, везде мы имеем вставку «благоволение». В Колосянам (который часто рассматривается, как пралаллельное Ефесянам послание) Христос назван буквально «Сыном Его любви» (1: 13).

 

Итак, в Христе верующий «облагодатствован». Интересно, что слово «в» встречается дважды в Ефесянам 1: 6: «В котором он облагодатствовал нас в Возлюбленном». Слово «который» в женском роде и соглашается с charis (т.е. «благодать»), которое прямо перед ним.

Echaritsen – это также слово произошло от charis «благодать». Charito встречается ни в одном другом месте в Новом Завете, а именно в Лук. 1: 28, где мы читаем приветствие Марии Ангелом: «Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами».  Это особенная форма слова не известна в классическом греческом, и встречается только в греческий переводе Ветхого Завета и греческого автора Симаха.

Есть два случая, о которых говорится в Новом Завете, и которые потому уникальны. Ни одна женщина, ни до ни после, не была так возвышена, как женщина, ставшая матерью Спасителя, женщина через Которую исполнилось пророчество Бытия 3: 15 и Исайи 7: 14 и 9: 6, и славнейшее откровение 1 Тимофею 3: 16. Ни одно собрание верующих, за исключением Церкви Его Тела послания Ефесянам, не имело «небеса» как сферу своего благословения; ни одна церквь не была предызбранна во Христе прежде низвержения мира, и никакие собрания (ни Израиля, ни язычников) не было отмечено таким высоким титулом «облагодатствованный в  Возлюбленном», кроме церкви домоуправления Тайны. В других местах мы можем читать о богатствах Господней благодати, но самые возвышенные слова припасены только для послания к Ефесянам, где и раскрыты преизобильность (hyperballo) и неисследимые богатства благодати Христа (2: 7, 3: 8).  

 

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (1:7–11).

Искупление.

 

Замечательный парадокс евангелия благодати заключается в том, что «Искупление» настолько бессценно, что именно поэтому оно может быть только в «свободном доступе!» Доступность нашего спасения является чуть ли не самым главным пунктом в нашей  проповеди к неспасенным, и в нашем собственном благодарениии. Cлова «не от дел», «безвозмездно», сразу же приходит на ум. Псалмопевец говорит о доверившихся богатствам Бога:

 

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс. 49: 7, 9).

 

В стихе 8 мы читаем: «дорога цена искупления души их, и не будет того вовек». Д-р В. Кэй трактует это последнюю строчку «никогда», букв. «некто должен прервать (нечто) навсегда» (Септуаг. kai ekopiasen).  В других версиях: «он должен оставить его одиноким навсегда». Тот факт, что искупление бесплатно и доступно, должны не уводить нас от не менее важного факта, что Господь Иисус Христос Божий - «неизреченный дар». К каждому верующему приходит риторический вопрос: «Не знаете ли … вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:19,20) и теперь он в полной уверенности в совершенной принятости и сознании заплаченный цены, «зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов» (1 Пт. 1:18,19).

 Искупление – это действие Сына, которое обязательно влечет за собой идею воплощения. И хотя напрямую в Писании не утверждается, но красной нитью проходит в нескольких местах. Например, в таких как:

 

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4).

 

Это определенное утверждение Апостола убедительно показывает недостаточность закона и его жертв для устранения греха. Ценность жертв была лишь в том, что они были прообразом Единой Великой вседостаточной жертвы, которую должен был в определенное заранее, принести. Сами по себе вещи не могут нести очистительного действия. Именно из-за невозможности уничтожения греха кровью волов и козлов, вешивается Сам Спаситель:

 

«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр. 10:5–10).

 

Это свидетельство было дано не только в домоуправление Деяний, но оно также и присутствует и в послании Тайны:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол.1: 22).

 

Невозможность изменить что-то левитскими жертвами (из Евреям 10: 4) становится понятной в свете цитаты, показывающей связку искупление-воскресение:

 

«Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых.  Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15:21).

 

Итак, важно было, чтобы Спаситель был человеком, и имел тело из плоти и крови; и других вариантов не было. Ничего менее, но как много более, чем просто человек, требовала природа вещей! Искупление представлено в учении Ветхого Завета в виде прообразов, один из которых и подразумевается в Ефесянам 1: 7, как мы увидим вскоре, а именно «Агнец».  Кровь агнцев, однако, шла наравне с кровью быков и козлов, поэтому, был введен более точный прообраз искупителя, который представлен в Ветхом Завете как «родственник–искупитель». Этот аспект искупления более осответствует мысли 14 стиха, при этом не забывая, что в любом случае искупление  - это только дело Сына, давайте обратимся с благоговеньем к месту Писания, открытому перед нами.

Ранее, мы давали структуру, в которой видно чередование тем в Ефесянам 1: 7–9 и мы решили, что в то время как искупление в преизбытке дано нам по благодати, все же «премудрость и разумение» принадлежит не к части искупления, но к последующей действию ставшей известной тайны Его воли.

 

«В Ком». Некоторые комментаторы толкуют эти слова «через которого», вынимая фразу из общего контекста, который является единственным (в большинстве случаев) критерием истинного перевода.  

Вряд ли возможен хороший ясный перевод без потерь. «В Котором» – связано с фразой «в Возлюленном» (6). Вообще предлогом en многое запараллеливается. Поэтому давайте проследим как этот предлог представет в оригинале:

 

«Святым, которые в Ефесе ... во Христе Иисусе ... во всех духовных благословениях в небесах во Христос, как Он и избрал нас в Нем, чтобы мы были святыми и непорочным перед Ним в любви … в похвалу славы Он облагодатствовал нас в Bозлюбленном, в Котором мы имеем искупление кровию Его» (Еф. 1).

 

Одно из выдающихся свидетельств Павла – это учение об особых благословений, данных верующему «во Христе». У Язычников положение «во Христе» стоит напротив положения «в Адаме»; у Иудеев в дополнение к общему положению в Адаме, есть крещение в Моисея и фраза «во Христе» имеет усилинное значение для них.

Просмотреть все упоминания слов «во Христе», хоть и полезное занчтие, но в рамки данного исследования вряд ли впишется. Даже ограничившись одним посланием Ефесянам у нас будет огромное поле для исследования, и мы удивимся какие богатства открывают эти слова. Мы не будем пока разделять титулы Господа, но понимая, что все они в Нем обитают, с небольшим уточнением: «во Христе» немного отличается от «в Христе Иисусе», как оба они нечто иное, чем «в Господе» или «в Иисусе». Вот список упоминаний:

 

«Верным во Христе Иисусе» (Еф. 1:1).

«Во Христе Иисусе всяким духовным благословением в небесах» (Еф. 1:3).

«Которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф. 1:6).

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7).

«В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).

«В Нем мы и сделались наследниками» (Еф. 1:11).

«Ранее уповали на Христа» (Еф. 1:12).

«В Нем и вы …запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф. 1:13).

«О вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф. 1:15).

«(чтобы) дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1:17).

«Величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф. 1: 19,20).

«и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:6).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:7).

 

Дела как основа спасения отброшены как мусор, но мы, в то же время, - Творение Его, созанное в Христе Иисусе.  Язычники, которые по плоти без надежды, в мире, теперь во Христе Иисусе сделались близкими. Он уничтожил в Своей плоти вражду, устрояя в Себе одного нового человек. В Нем и все здание и мы по отдельности возрастаем во Святой храм в Господе. Все это в полной гармонии с обещанием и  намерением Бога в Христе Иисусе, в Котором мы имеем надежный доступ и дерзновение. Христос ведет к славе церкви во Христе Иисусе, и так до последней буквы послания. Практика также не мыслится иначе, чем во Христе, и Павел говорит о себе как об узнике в Господе, свидетельствует в  Господе, и напоминает читателю, что он был научен по истине, которая в Иисусе. Даже просьба о милости «Христа ради», можно истолковать, как «будь великодушен к другим, как Бог великодушен к тебе во Христе». Верующие в Христа становятся светом в Господе; поклоняясь во имя Господа Иисуса; находясь в послушании родителям – все ассматривается через призму «в Господе». Воин Христа укрепился в Господе. Рекомендация Тихика как верного служителя в  Господе завершает замечательный список упоминания этой главнейшей для христианина фразы. Можно увидеть, что первая цитата относится к «верным» во Христе Иисусе, а последняя к служителю, одинаково «верному» в  Господе. Читатель найдя все упоминания этой фразы увидет богатства благодати, впечатляющее нас уже одним своим числом. Искупление находится в Нем, в Котором каждое обещание исполняется, исыптывается всякое благословение, реализуется каждое ожидание. В Нем едином Посреднике, Бог и человек встречается, и в Нем конфликтующие части периода Деяний примиряются.

«В Котором мы имеем искупление». В контрасте с изначально далеким всего духовного язычника («не имеющего надежды»), во Христе искупленные верующие получают дерзновение и надежный «доступ» к неисследимым сокровищам благодати. 

Слова «мы имеем», хотя и является уточняющим, однако таят невероятную силу, силу долгожданного обладания. Так для английского языка, конструкция «я имел потерю» абсолютно лишена противоречия, слово «иметь» став вспомогательным здесь, потеряло свое первоначальное значение. Но там, где оно используется в изначальном смысле, оно означает «обладать», «держать». Как Иоанн провозгласил: «имеющий Сына, имеет жизнь вечную» (1 Ио. 5: 12), поэтому «имеющий Сына» имеет мир и искупление и все остальные благословения, которые приводят нас к благодати, как следствию Его завершенного дела. Когда этот великий факт становится реальностью для верующего, он начинает видеть, что искупление не может быть сведено к некоей цене, которая была уплачена за нас, но подразумевает (через почитание или других действий) и определенные личные отношения. Не только «в Нем» мы имеем это, но и от Него. Это особенно явственно проступает, когда мы изучаем искупление грешника и связь его с Христом в смерти и всокресении, аспект искупления любовь ведущий нас далее в Ефесянам 1:7.

«Искупление». Искупление  является  переводом еврейского слова geullah, а если речь о родственнике, то это слово gaal (или родственник–искупитель). Есть также слова peduth и pidyom, озанчающие изначально «разделять», «различать». В Новом Завете «искупление» – это перевод lutrosis или apolutrosis, оба из которых составлены из luo «освободить». в дополнение  глагол «искупить» переводит   еврейский padah «освобождать», paraq «нарушать» и qanah «приобретать», в то время как в  Новом Завете в дополнение к lutroo и lutrosis существует образ купленного на свободу раба, а именно - agorazo и exagorazo.  Very запись эти ценных терминов отражает естественные характеристики Библейского искупления, но мы уверены, что ни один читатель  не будет удовлетворен, если мы здесь остановимся. Слишком уж важен этот момент, на котором строится не только наше спасение и надежда, но вообще все в этом мире. Радуясь от познания того, что мы в Нем получили искупление, теперь перейдем к полному пониманию того, что не только наше в Нем, но наше через драгоценную кровь, ведет нас к бесценным богатствам, открывающиеся прощением грехов через неподражаемую благодать.

Основные еврейские слова (в Ветхом Завете) и греческие (в Новом) относительно «искупления», таковы: в В. З. – это gaal и его производная geullah; peduth и производная pidyom и padah; и последнее - paraq и qanah; греческое lutroo, и его производные, и agorazo и сложносоставное exagorazo. Давайте обратим близкое внимание на все эти слова, дающие нам то, что не может вместить ум.

Gaal. Первое упоминание goel или «родственник–искупитель» находится в книге Иова 19: 25 «Я знаю, что мой Исупитель жив». В период закона через Моисея еще больше была показана необходимость в Исупителе. Земля Ханаана отличалась от всех других земель в том, что она была в определенном смысле «Господня». Земле Ханаана даже давался отдых через заповедь субботнего-юбилейного год, когда нельзя было сеять и вспахивать, год свобождения от долгов. И хотя земля была дана Израилю в вечное наследие, все же смерть, бездетность, вдовство и рабство, все указывало на необходимость goel, родственника–искупителя. Действие искупления происходил, когда «брат мужа» брал в жены вдову брата, возвеличивая этим свое имя среди Израиля.

Дополнительно к этому было служение отмщения крови. Конкретные стихи  вряд ли нужны. Читатель вполне может сам отыскать этот момент в Законе Моисея. Мы лишь добавим некоторые важные цитаты, показывающие значение слова gaal. Книга Руфь особенно богата на употребление этого еврейского слова, как «близкий родственник», т.е. буквально «имеющий право выкупить» (Руфь 2:20; 3: 9, 12, 13; 4: 4 и т.д.). «Юбилейный закон» в Левит 25 использует это слово в значении «выкупления» дома или раба. Служение отмстителя за кровь описано достаточно полно в Числах 35, и это же слово использует Сам Господь, когда говорит об «Искупителе» в Ветхом Завете. Этот факт сам по себе требует чуда воплощения. Но, если по Писанию Искупителем является Бог (Ис. 43:14; 44:6; 54:5) и в то же он должен быть и человеком (родственником), то «Бог явленный во плоти» снимает все вопросы. Если  Господь Иисус Христос - Искупитель, он должен быть и Бог, и человек или Писание будет нарушено, а мы останемся без Спасителя.

Geullah встречается 8 раз в книге Левите, 25 главе, где оно переведено как «искупить (искупление)»; дважды в Руфи (4: 6, 7 «прими»); 2 раза в Иеремии (32: 7, 8) и 1 раз в Иез. 11:15, где оно переведено как «единокровные».  Слова peduth, pidyom и padah «искупить» изначально означают разделение. Мы помним  имя земли PadanAram, в  Септуагинте они представлены как Месопотамия, и в обоих языках показывает земля ращзделелнная двумя реками,  Ефратом и Тигром. Там, где Еврейский оригинал Исайи 29: 22 читает padah «искупить», в Септуагинте стоит - aphorizo «отделить». Это слово padah, которое используется Псалмопевцем: «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 49:7). И в Иове мы читаем: «освободи его от могилы» (Иов 33: 24). Оно же присутствует во фразе «серебро выкупа» Чисел 3: 49 и в Исх. 21: 30. Слово используется в своем изначальном значении в Исх. 8: 23:

 

«Сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим. Завтра будет сие знамение».

 

Добавленное поэтому к уже утвержденному учению о родственнике–искупителе,  мысль о полной отделенности, несущее искуплением, и цены, платы (образно показанной в серебре).

Paraq - изначально «нарушать», пройти родство и отделенность, акцентируя могущественную силу, которая ведет к избавлению Господнего народа от руки врага (Пс. 136: 24).

Qanah - переведено лишь один раз как «искупить», а именно в Неемии 5: 8. Чаще оно переведено как «Владыка» (Обладатель-Владычествующий-Владыка), «купить» при выкупе или принятии родственницы Воозом в Руфи 4: 4, 5, 8 и нам в Новом Завете напомнено, что спасенные были «куплены дорогою ценой».  В Новом Завете мы рассмотрим два слова: lutroo (с его производными) и agorazo (c его производными).

Agorazo относится к бытовому процессу купли-продажи на рынке или магазине. Оно используется относительно покупки поля, пищи и так далее. Оно также использовано в отношении великого, Божественного действия искупления («куплены дорогою ценою», 1 Кор. 6: 20, Откр. 5: 9; 14: 3, 4). Agorazo используется относительно продажи рабов в постановлениях Атталуса III, 133 год до н.э., а слова «куплен ... ценой» также написаны на многоугольной стене в Дельфиии, где зафиксировано освобождение раба приблизительно в промежутке между 200 и 199 годами до н.э.

Exagorazo «купить (на рынке)» мы находим в Галатам 3: 13, 4: 5; Ефесянам 5:16 и Колосянам 4:5. В Галатам присутствует аллюзия на обычный акт освобождения рабов через выкуп. В Ефесянам и Колосянам в фраза «искупая время»,  - это опять ссылка на простые формы купли-продажи, но в смысле «распродажи».

Остаются lutroo и его производные. Корень слова luo означает освободить как прямо противоположное deo привязать. Пирмеры: отвязать осленка, развязать язык, избавить души от рабства греха, «нарушить» заповедь, «разрушить» стену разделения, и «расплавить» и «растянять» элементы с повышением температуры.

Lutron мы сейчас подошли к тому, что значит избавление, и здесь это полное, жертвенное избавление от греха. Эти слова переведенные как «выкуп» в Мф. 20: 28 и Мк.  10:45, где оно сопровождается предлогом anti, предлогом равенства. В 1 Тимофею 2:6, anti становится приставкой к lutron и споровождается huper «за (кого)». Lutron всегда значит «плата за свободу от рабства», и в Септуагинте является переводом Еврейского gaal, например, в Левит 25: 51. В Матфее 20: 28 оно переносит прообразное учение Чисел 35: 31 прямо в христианскую реальность. Lutroo буквально значит «выкупить», часто означает «освободить за выкуп», «искупить». В Новом Завете мы имеем 3 его упоминания:

 

«Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24: 21).

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Титу 2: 14).

«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни» (1 Пт. 1: 18).

 

Lutrosis означает акт искупления, т.е. освобождения через выкуп (Лк. 1: 68; 2: 38; Евр. 9:12). Lutrotes необходимость  искупитель и Освободитель, и ссылется к Моисей в Дн. 7:35.

Apolutrosis - «освобождение через выкуп» (Исх. 21: 8 LXX) используется в Ев. от Луки 21: 28 относительно национального искупления. Также и в Лк. 1: 68 и 2: 38, 24: 21 и в Евреям 11: 35 относительно освобождения Израиля от страданий и гонений. Оставшиеся 8 упоминаний имеют прямую связть с искуплением жертвы. Мы даем их здесь:

 

«Искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:24).

«Ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим. 8: 23).

«Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор. 1: 30).

«В Котором мы имеем искупление» (Еф. 1:7).

«Для искупления удела Его» (Еф. 1:14).

«Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф. 4:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Кол.1:14).

«Дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений» (Евр. 9:15).

 

Здесь можно увидеть, что искупление охватывает большое число аспектов. Искупление от греха и от смерти, будущие искупление наследия и т.д. В Ефесянам 1: 7, 14 - это искупление Пасхи и искупление родственника–исупителя в книге Руфь. Ефесянам 1:7 искупление связано с прощением греха и пролитием крови; Ефесянам 1: 14, подытоживая показывает, что искупление переводит нас в наследие воскресения. Когда, поэтому, Апостол писал слова «в Котором мы имеем искупление», - он подразумевал все, что несет за собой термин Жертва. Наш Исупитель стал воистину Родственник–Искупитель; a выкуп был оплачен кровью и смертью Его, которой мы и освободились.

Поелику находятся такие верующие, которые считают (почему-то), что для их высокого положения во Христе уже не требуется неполнота терминов Ветхозаветной системы очищения и жертв; что в таком величественном и духовном послании Павла, грубые и младенческие аспекты ритуальной системы Ветхого Завета, как бы не были они актуальны во времена их установления, в нашем «высокодуховном положении» и наследии должны быть отброшены. Это, однако, разбивается фактом, что Павел как бы чувствую такую возможность перегиба добоавляет четкие слова «кровью Его» к прощению грехов и, более того, он повторяет это в Колосянам 1: 14, как бы говоря: «я уже писал вам, но не могу не напомнить вам». Прочтение этих двух посланий Тайны, Ефесянам и Колосянам откроет, что даже несмотря на все наши духовные благословения и «небесное» положение церкви, избрание «прежде основания мира», «святость» призвания и надежды, наш доступ ко всему дан как и всем остальным уверовавшим грешникам, в какое бы время они не жили и какое бы призвание не имели - через  жертву Спасителя. Истиной не только послания для Евреев, но и для Язычников, явяляются слова: «без  пролития крови не бывает прощения грехов».

В посланиях, где явлена тайна мы встречаемся с упоминанием крови Христа 4 раза, а именно:

 

A| Еф. 1:7. Искупление, через Его кровь — прощение .

B| Еф. 2:13. Дальние сделались близкими … так примирив.

A| Кол.1:14. Искупление через Его кровь — прощение .

B| Кол.1:20. Устрояя мир, - все примирено.

 

Из этих упоминаний видно, несмотря на их малое число, что они образуют две большие категории, а именно:

 

Искупление (Еф.1:7; Кол.1:14) как избавление,

Примирение ведущее к доступу и принятию Отцом.

 

Важно, что мы не акцентируем одно в ущерб другому. Бог не вывел Израиль из Египта только для расселения из на берегу Красного Моря. Бог не говорит о Скинии, священниках и доступе, пока  не совершено изначальное искупление из Египта. Это требует и искупление «из», и примирение «к». Поэтому все благословения верующего даны «через Его кровь».

 

Комната  Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11).

Прощение

 

Мы напоминаем читателю, что Ефесянам 1: 3–14 – это комната церкви. Здесь лежат важные документы, которые связаны с нашим высоким призванием, наследием, освобождением, усыновлением, запечатлением и залогом. Эти дары Отца стали доступными только после нашего искупление. Первый его результат дан в Ефесянам и Колосянам, - это «прощение грехов». Что было привнесено в Новый Завет из Ветхого по данному вопросу?

«Прощение» в еврейском это selichah (Пс. 130: 4), то есть «прогнать». Оно происходит от salach в стихе 3. Другие синонимы - kaphar «покрывать», «очищать» и nasa «поднять», «нести». Новозаветные слова - apoluo «отпустить», «развестись» (Лк. 6: 37); charizomai - «давать благо», «простить» (Еф. 4: 32); aphesis и aphiemi - «отойти», «выпускать», «прощать», «посылать». Оно используется помимо Ефесянам 1: 7 в Лк. 4: 18 «освободить как узника», в Исх. 18: 2 «отпустить жену», «простить долг» в Втор. 15: 3. В  Новом Завете aphesis говорит о:

 

(1)  Прощении грехов (Мф. 26: 28; Евр. 9: 22; Дн. 26: 18 и так далее),

(2) Избавлении, освбождении пленных (Лк. 4: 18).

 

Aphiemi, от которого произошло aphesis имеет множество смысловых оттенков, что и отразилось на его переводе. Конечно самый примитивный перевод – это «возгласить» (Мк.  15:37) и «испустил» (Мф. 27:50), т.е. в основе слова лежит идея «отпустить», «послать».

Aphesis встречается много раз в Септуагинте, и в частности в 25 главе книги Левит дает Библейское трактование остальных упоминаний. Главная тема главы – это важный праздник еврейской традиции «Юбилеи».

 

«И освятите пятидесятый год и объявите свободу (греч. отпущения) на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя» (25: 10).

 

Aphesis встречается 14 раз в этой главе, где оно в Авторизированной версии переводится как Юбилейный год. Земля проданная в час нужды, в Юбилей, возвращалась к прежнему владельцу. Израильтинин, ставший наемными слугами должны были служить до Юбилейного года, но не более; в год освобождения должен был вернуться в свою семью и к своей собственности. Еврей, проданный чужестранцу мог быть выкуплен в любое время, но в Юбилей, в любом случае он должен быть освобожден. Иосиф Флавий утверждает в своих «Древностях», что в юбилей «должники освобождались от их долгов», что напоминает нам о прощении в «молитве Господней».

Чтобы лучше понять, что же «прощение» Ефесянам 1: 7 в себя включает, мы должны ознакомится с некоторыми особенностями освобождения (англ. manumission) рабов, которые существовали во времена Апостолов. Английское manumission значит буквально «послать от руки», где «рука» олицетворяет владельца, а «душа» и «тело» относится к рабу. Норт[15] в своем «Плутархе» говорит о деянии Валериуса, который желая воздать рабу Виндикиусу за его служение, «не только освободил его, наделяя всеми првилиегями свободного человека, но и даровал гражданство». 

Сила многих текстов Нового Завета ослаблена, из-за того, что слово doulos часто переведено как «слуга», в то время как оно означает «раб».  Важным документом, проливающим свет на процесс «совобождения», является акт города Дельфии. Там найдены записи Иудейской практики, одна их которых, восходит к 81 году н. э.

 

«Среди множества путей освобождения раба в древнем своде законов и торжественных церемониалов приобретения раба мы находим и религиозные способы.  Собственник приходит в храм с рабом, продает его богу, и получает плату приобретения из сокровищницы храма, в которую раб уже предварительно отложил из своих сбережений. Раб теперь становится собтсвенностью Бога; однако, раб храма и под покровительством бога. Перед всем миром, особенно перед прежнимхозяином, он становится совершенно свободным человеком; лишь несколько обязательств оставлены относительно старого господина … При этом выдавался такого плана вердикт:

«Дата. Апполон Афинский купивший у Собиуса ... для освобождения рабыню, именем Никея...  плату Апполон принял» (Дейзман[16]).

 

Читатель увидит, что фраза «купленные ценой» и фраза «купивший для освобождения», лежит в основе Апостольских утверждений. Поэтому, когда мы читаем «в Котором мы имеем искупление через кровь Его,  прощение грехов» в Ефесянам 1: 7, мы видим полное, законченное «освобождение», искупление от рабства. Апостол в Ефесянам и Колосянам выражает свою мысль двумя словами, переведенными «прощение»: aphesis (Еф. 1: 7) и charizomai (Еф. 4: 32, Кол. 2:13, 3:13).

 

«Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте (charizomai) друг друга, как и Бог во Христе простил (charizomai)вас» (Еф. 4: 32).

 

Charizomai происходит от слова charis «благодать», и только в Новом Завете оносвязано с особенным раскрытием благодати выраженным в прощении грехов. В классическом греческом это не идет далее благосклонности, одобрения, благовления. Употребляя charis Новый Завет вкладывает в него уже высокий Евангельский смысл, как «благодати», незаслуженного дара жизни, основанный на жертве воплощенного Бога; charizomai – это христианская благодать прощения. В некоторые местах оно употреблено в своем примитивном значении «дать» как это в Ев. от Луки 7: 21 и п. Галатам 3: 18, но контекст заставил английских переводчиков добавить слово «свободно» как это в Авторизированной версии Римлянам 8: 32, но в большинстве случаев, слово переведено как «прощать». Внимательно приглядевшись мы увидим, что так как aphesis («простить») используется в  Ефесянам 1: 7 оно никогда не используется относительно прощения человека человеком, charizomai используется и относительно Бога, и относительно человека. В этом домоуправлении благодати только Бог может «освободить» от греха и его последствий. Здесь и Бог, и верующий простирают благодать к обвиненным.

Есть определенная разница между Евангелием Царства (описанное в Maтфее) и Евангелием благодати Бога, которое нес Апостол Павел[17].

Возьмите к примеру, притчу о «непрощенном слуге». Ему был публично прощен долг, данный царем, но после донесения о его жестоком отношении к собственному слуге, он предстал обратно пред царственным взором и прощение было тут же отозвано и его бросили в тюрьму, где он отдал все, что имел.  Спаситель не оставляет двоякого мнения по поводу морали этой притчи:

 

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф. 18:35).

 

Это является главной особенностью, которая делает молитву Матфея 6: 9–13 неприемлимой для домоуправления благодати.

 

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12).

 

Дабы не допустить всяческих утрирований,  Господь уточняет свою мысль:

 

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14,15).

 

Это уже окончательное утверждение. Если принцип земного царства перенести в домоуправление благодати Божией, то ничего путного не выйдет.

Когда-то давно, мы имели честь услышать проповедь Арчибальда Брауна по притче о непрощенном слуге. Имея дар от Бога, проповедуя по Матфею 18, его понимание благодати не давала ему истолковать благодать, как это описано в Матфее[18], и мы были рады, видя как этот замечательный проповедник ссылаясь на Матфея 18, все же показывал свою убежденность в принципах прощения послания Римлянам и Ефесянам. В Матфее мы имеем прощение Царя, и во многих случаях, если не во всех, оно условно. В нынешнем домоуправлении благодати мы получили Божественное прощение, который не имеет условий; мы не можем аннулировать его ничем. И уже следствием этого прощения является стремление к прощению ближних, но это никак не условие для прощения, как в Матфее 6 и 18. «Бог в Христе (ho os en Christo, а не как иногда говорится «Христа ради») «простил вас» (echarisato humin) (Еф. 4: 32).

 

«Исторический факт, что Христос один раз за всех убрал грех Своей жертвой, что неизменно, что нельзя сделать гипотетическим или относящимся к будущему (как в такой молитве: «Господь, ради Христа давший обещание простить нас…» («Семейные молитвы» Епископ Влумфильд стр. 43)» (Альфрод).

 

 В Колосянам утверждается с той же убедительностью: «И вас  ... оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол. 2: 13).

Здесь вновь причастие (в аористе[19]) показывает деяние Бога, которое однажды и навсегда содержится во Христе. Фон Евангелия от Матфея – это царственные престолы и милость, усиленная царственными возможностями, в то время как в великом послании к Римлянам (на котором и нынешнее домоуправление зиждется) не царит дух закона, а с прощенного не просто снято обвинение по милости, а он стоит оправданным пред Богом, стоит во Христе. Такие существенные различия, нельзя упразднить никакими эмоциями и убедительными аргументами.

 

Итак, мы видим Павла, который словно привратник дома раскрывает к нашему восторгу дверь нашего великого призвания. Мы видели «волю Отца», видели «освобождение» рабов греха, освобождение, принятие, прощение. Пусть ничто не уничижит факт того, что мы «куплены дорогою ценой».

 

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1: 7–11)

Тайна Его воли.

 

Искупление и Прощение. Мы с радостью узнаем, что все это мы именем «по богатствам Его благодати» (Еф. 1:7), но стих 8, как он стоит в Авторизированной версии, кажется содержит некоторую текстовую неловкость: «каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении».  «Изобилие» и «знание» - вряд ли относятся к одной и той же категории. Греческое слово, переведенное «изболие» - perisseuo, - слово, производные которого, предполагают расточительность, в то время как греческое слово, переведенное как «знание» phronesis, - это «постижение», «рассудительность», «подгонка» и размещение слов и дела в отведенное время и место» (Пичем[20]), и в расходе денег ведет к бережливости и предусмотрительности.  Поэтому налицо в английской, и русской версии, где переводчики соединили эти два понятия, некоторое противоречие. Читатель  должен помнить, что пунктуация и нумерация стихов сделаны для нашего удобства и отсутствуют в оригинале. Эти стихи при детальном рассмотрении имеют две стороны:

 

(1) Искупление. К преизобильному богатству.

(2) Увещевание. Дается шаг за шагом, для нашего удобства.

 

Мы можем оставить Синодальный превод так, как он есть, но для себя в середине 8 стиха поставим точку с запятой:

 

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам; всякую премудрость и разумение открыв нам, тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем».

 

Возвратимся к термину «изобилие» более подробно остановившись на нем. Perisseuo означает «сверх, более чем нужно, превышающе». Perissos переведено «преизобильно» в Еф. 3: 20; «излишне» в 2 Кор. 9: 1; «чрезвычайно» в Мк. 6: 51. Слово используется в Ефесянам 1: 8 встречается несколько раз в  Филиппийцам, где переведено как «возрастать», «умножаться», «изобилии» (Флп. 1: 9, 26; 4: 12, 18). Здесь мы духом ощущаем изобильные потоки благодати, излитые в прощении грехов.

Мы переходим к еще одной важной теме: «тайна Его воли». Прежде всего, не стоит смешивать «тайну Его воли» с другими тайнами послания. Слово «тайна» – это раскрытие великой мудрости Бога:

 

«Даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли» (Еф. 1: 8, 9).

«Чтобы Бог … дал вам Духа (или «духа» с мал. буквы) премудрости и откровения к познанию Его» (Еф. 1: 17).

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф. 3:9,10).

 

Послание Филиппийцам, которое посвящено другим аспектам истины, не упоминает «мудрость» или «тайну», а вот п. Колосянам которое параллельно п. Ефесянам содержит оба этих слова:

 

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, … научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1: 27, 28).

«Для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2: 2, 3).

 

Наше слово «мистерия» - это фактически транслитерация греческого слова musterion. Данное слово происходит от mustes («тайна»), берущие свое начало от muo и близкого mouth или eyes и далее к инициировать. Роттердам[21] переводит слово musterion как «священная тайна». Такое истолкование слова убирает «мистический», оккультный налет, но лишает первоначального значения слова и ссылки (возможно присутствовавшей у Павла) на языческие мистерии, которые в те дни были обычной практикой. Вряд ли убедительным было бы проводить аналогии из реальной жизни, когда мы говорим о «тайнах вклада», «коропоративная тайна» и др.[22] Если свести в Писании значение слова к скрытой информации (типа «служебной тайны»), то мы пропустим важный момент: «языческих мистерий», которые не случайно приходят к своему апогею «тайне беззакония» и то, как тайны Писания приходят к «тайне благочестия» (или «правильного поклонения»). Кто может сказать, что он знает все, о тайне беззакония или благочестия? Что знает «глубины сатаны» и «Бога»? Разве нет «неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 4)? Или нет благодарности Бога за «неизреченный дар» (2 Кор. 9: 15)?

В языческом мире изначально были широко распространены так называемые мистерии, которые знаменовали глубинные их секреты, доступ к которым осуществлялся только с помощью «инициаций». Корни греческих, египетских и персидских мистерий зародились в Халдее, который стала alma mater искажения истины. Халдее позднее передала свою эстафету Вавилону и ее традиции. Вавилон носит золотую чашу с мистическими напитками пишет Сальветер, которая стала обязательным атрибутом всех последующих инициаций.

 

«To musterion. Это не только термин древних мистерий. Св. Павел его употребляет описывая суть учения Евангелия. Слово teleion (Кол. 1: 28 «совершенный») продолжение той же терминологической ветви. В п. Филиппийцам 4: 12 мы вновь встречаем глагол memuemai («научился», буквально «прошел инициацию», см. также Словарь Стронга); и в Ефесянам 1: 13 sphragizo («запечатал») – образ, пришедший оттуда же. И вновь, посмотрите на вступление послания Ефесянам: Pulou summustai или «соинициированным с Павлом». В Послании Игнатия христианский учитель рассматривается тоже как heirophantes, т.е. тот, кто инициирует своих учеников в ритуале» (Пресв. Лайтфут[23]).

 

Становится довольно ясно, что незнание таинств был получали от инициаций и это мы должны держать в уме, когда имеем дело с «мистериями» Писания. Вряд ли инструкция, цитирование стихов Писания, гениальное представление диспенсационной истины когда-нибудь убедит кого-либо, если не будет благодатного просвещения, которое может дать только Бог:

 

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, … ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф. 13:11,17).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф. 13:9).  

 

Признание это великого факта об инициации спасет верующего от многих часов бесплодных тревоги  относительно других. Истина Тайны сделалась известной не при каких-то всенародных мироприятиях или акциях; это не предмет всенародного знания. При этом мы должны быть готовы всегда помочь и направить тех, кто имеет желание к знанию и следованию, будучи уверены, что никто не приходит к откровению Тайны без Господнего просвещения. Самое большее, чем мы можем быть – земными сосудами, которые Он использует в этом удивительном деле.

Из 27 упоминаний слова «тайна», 20 раз оно встречается у Павла, остальные 7 – в трех Евангелиях и  Откровении.  Употребление слова «тайна» в Ефесянам можно представить следующим образом:

 

Тайна в   Ефесянам.

 

A| Еф. 1: 9.  Тайна Его воли, которую Он положил в Нем.

B| Еф. 3: 3.  Тайна вышеизложенная.

C| Еф. 3:4.  Тайна Христа - не открытая так, как ныне.

A| Еф. 3:9.  Домоуправление Тайны по предвечному определению.

B| Еф. 5: 32.  Великая Тайна.

C| Еф. 6: 19.  Тайна Евангелия - явлена.

 

«Тайна Его воли», ведет нас к  (eis) цели домоуправления полноты времен, где Христос станет Главой (anakephalaioomai) всего. Нечто похожее мы имеем в домоуправлении Тайны, которая имеет дело с Церковью Тела, где Христос – Глава; именно она является «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 23; Кол. 2: 9). Это первое упоминание термина «тайна» фокусирует наше внимание не столько на призвании и последующих за ним моментах, но на «Воле», приводимой в действие.

Вот, как замечательно пишет по нашей теме Александр Томпсон:

 

«Глагол «желать», theleo в Откровении 22: 17 и в других местах относится к человеку, а существительное «воля» в Ефесянам 1: 1 (thelema) обычно в  посланиях относится к «Божией воле». В Дн. 10:10 то, что Петр «хотел» есть показано именно этим словом. Как описать естественную реакцию? Мы можем сделать это разными способами: Петр хотел попробовать пищу. Петр «желал» попробовать пищу. Петр изволил (выбрал) именно данную пищу. Петр согласился с желанием есть. Петру не нужно было задумываться относительно своих нужд и желаний. Здесь было желание есть, причем сильное. Вряд ли здесь есть вопрос относительно лучшего перевода. Любое дитя в той же ситуации возопило, «я хочу есть!», и не стал бы говорить по-другому. Theleo означает нужду и желание чего-либо …

Исследуя греческое слово thelo, мы увидем, что оно встречается более 200 раз в Новом Завете. Как существительное (thelema) оно встречается всего 60 раз. Глагольная форма переведена как « хочу», «хотеть», «угодно». Cуществительное переведено в основном как «воля», когда говорится о Боге, как «хотение». Другие версии переводят как «избрать» и даже «определять». В некоторых словарях дается такое определение: «решение, выбор или намерение». Наиболее приемлемый и более распространенный вариант - «воля»,  и идиоматически «желание», хотя вряд ли это определение может охватить все варианты. Вебстер, в книге «Синтаксис и Синонимы греческого Завета»[24] достаточно прост в определении: «Thelo» означает естественный инстинкт или желание. Это может быть и всем понятное желание и  может быть нечто беспричинное».  Вот что пишет д-р Буллинжер: «Вопрос Божией «воли» нуждается в пересмотре, т.к. реальное значение глагола (thelo) - «желать».

Тут два мнения явно наталкиваются друг на друга и вряд ли они хорошо раскрывают значение слова в Ио. 7: 17 «кто хочет творить (thele) волю (thelema) Его». Правила языка не позволяют нам сказать что-то типа: «если кто хочет то, что Он хочет … «.

Здесь позвольте мне задать несколько вопросов. Можете ли вы, как ученик Господа, иметь осуществлять свое намерение без исполнения Его воли? Находится ли это в вашей власти, в рамках вашей свободной воли? Можете ли вы зайти за рамки воли Господа? (Мф. 16:24). Можете ли вы спасти свою душу? (Мф. 16:25). Можете ли Вы сами ожить? (Мф. 19:17). Можете ли вы стать совершенным? (Мф. 19:21). Хананеянка из Матфея 15: 28 обрела сверхдерзновение своими усилиями? Помните как Христос говорит о ней: «О, женщина! велика вера твоя»...

А вот другой случай, рассудите, является ли «воля Бога» абсолютным определением: «сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели (ethelesate)!». Судя по описанию мы должны счесть, что дети Иерусалима не были предопределены для собрания. Верно ли, что Господь, просто пожелал собрать Иерусалимских детей, хотя они того не хотели? Почему Он не смог осуществить это желание? Он разочарован именно по этому поводу? …

Как мог Господь пожелать собрать вместе детей, зная то, что произойдет все описанное в 21 главе Луки? В этой главе (в 10 и 11 стихах) Он детально описал события, происходящие ранее, сейчас и вероятно в будущем. Многоие из описываемого в 12-24 стихах будет после описываемого в 10-11. Все события 12 стиха до середины 24 стиха принадлежит к первому веку, и исполнились. Затем в стихе 24 (середина его) мы имеем дело с периодом между разрушением Города и настоящим временем. Иерусалим стал городом, попираемым (hupo) язычниками, пока «не закончаться (их) времена». Это отрезает все надежды Израильского Царства первого века. Мы не можем установить эти события 12-24 нигде, кроме первого столетия, и эти события неизбежно нависали над народом в течении всего периода Деяний Апостолов. Поэтому, Господь вряд ли сильно стремился собрать Израиль в это время. Но в период Своего пришествия, Он совершит все желаемое и запланированное. Израиль вновь будет желанным дитем, они войдут в жизнь навеки…

Священники и фарисеи искренне желали увидеть знамения или им просто хотелось позабавиться? (Мф. 12: 38). Евангелие от Марка говорит о том, что они искали увидеть знамение (8:11)…

Когда  ученики испугались бури, переплывая озеро (Ио. 6: 21) Иисус подошел к ним и «они хотели принять Его в лодку». Это утверждение подразумевает и то, что ученики доверились и подчинились Господу. Естественно они почувствовали, что с Человеком, Который был с ними в одной лодке, и Кто мог ходить по воде в такой шторм, они будут в безопасности.

Пилат хотел освободить Иисуса (Лк. 23: 20). Но истинный смысл был в том, что Пилат искренне хотел освободить Христа, но подчинился все же толпе…

«Дух (pneuma) дышит (pneuo), где хочет» (Ио. 3: 8). Другой возможный перевод гласит: «ветер дует куда хочет», но слышали ли вы что-нибудь об осмысленной воле ветра? А о воле изменчивой и непостоянной? Но посмотрим на стих в буквальном переводе: «Ветер, где желает (thelei) дует, и звук его слышишь». Странно, что ветер имеет неограниченную волю, а человек нет! Наверняка, у каждого в жизни был момент, когда Божий Дух каким-то странным образом подул на нас, и мы наконец услышали Его голос? Разве не дует Он на нас ежедневно заставляет двигаться нас?...

Существительное «thelema» (воля, всего 60 раз в Н.З.) в отношении Бога переводится как «воля», а в отношении нас – желание. Еврейское olam, «вечность», также в отношении Бога, переводится обычно как нечто бесконечное, а в отношении человека как нечто ограниченное. При всей очевидности искусственности такого деления, уже почему-то считается глупо предполагать, что в отношении Бога, оно означает все то же – Его желание. Нам четко вдолбили в голову, что Божия воля – это нечто зафиксированное, предопределенное, окончательное, неизменное, неизбежное, фатальное…

Есть даже те, кто говорит нам, что все, что проиходит, - происходит по воле Бога; даже то, что Он не хочет. Проверим такой взгляд на прочность… Если есть хотя бы одна вещь или событие, происшедшиея не по воле Бога, то станет ясно, что могут быть и другие.

Евангелие от Матфея говорит нам в 18: 14 достаточно простым языком, что «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих». Можем ли мы после этого утверждать, что нет детей, которые были потеряны? Бог провозглашает, что Он не желает, чтобы это произошло. В обратном случае, разве Он может желать то, что по определению не может никогда произойти?...

Есть и более однозначный, бескомпромиссный аргумент в послании Иакова 1: 12–15, с которым многие просто не знают что делать, и потому пытаются всеми возможными путями обойти. Разрушительное учение, что «все происходит от Бога» разбивается о скалу этого ясного места. Из-за этого маленького стиха, Писание предстает в их толковании само против себя, со всеми вытекающими для нашей духовной жизни последствиями. Во все места пытаются вложить нечто большее, чем они подразумевают, при этом этот стих в Иакове тщательно скрывается…

И здесь возникает один вопрос, который я бы задал вам: если «все» происходит по воле Бога, то зачем нас призывать «испытывать, что есть воля Божия»? Павел пишет нам в Римлянам 12: 2 «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать (dokimazein), что есть воля Божия, благая (euareston), угодная и совершенная». Совершенно очевидно, что есть некоторые вещи, которые выходят из рамки Божией воли, которые бы Он не желал. Почему Павел не утверждает, что Бог желает также и «злое», «неблагое и несоверошенное»? В сноске Риверсированной версии мы читаем такой перевод: «волю Бога, которая есть благая, угодная и совершенная». Янг соглашается с Синодальным переводом: «что есть воля Бога  - благая, угодная, совершенная».  Сходным образом текст предстает и в других версиях[25].

Некоторые друзья осуждали меня за неверие в стихи, которые утверждают, что «все от Бога». Я сказал бы, что «Божие Слово говорит так» не окончательно. Другие вторили им, что не принимать эти утверждение так, как они понимают их – прямое отступничество».

 

Заметьте слова автора: «При всей очевидности искусственности такого деления, уже почему-то считается глупо предполагать, что в отношении Бога, оно означает просто Его желание. Нам четко вдолбили в голову, что Божия воля – это нечто зафиксированное, предопределенное, окончательное, неизменное, неизбежное, фатальное…».

Нам не нужно бояться, что отметанием Кальвинистского толкования (воли Бога), мы вносим хаос в Его вселенную и Его замысел. Давайте помнить, что как Павел мы можем сказать:

 

«Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1 Кор. 1:25).

 

Поэтому мы можем продолжить: «желания Бога сильнее человеческих», и его великий план искупления придет к своему завершению, не делая автоматически Бога автором греха, к чему логически ведет на самом деле такая концепция. С другой стороны тот факт, что мы имеем такие слова как «намерение», «предустановление « и « избрание» оградит нас от впадания в крайности в вопросе: что же есть воля Божия?

Слово thelema встречается 7 раз  в Ефесянам и в 6 из них приминительно к Богу переведены как «воля», а в Ефесянам 2: 3  как «желание», в отношении нашей плоти. В Ефесянам 1:9 Павел не затрагивает мистическую природу воли Бога, но Его воля по некоторым пунктам была сокрыта, и не открыта, пока не пришло определенное время. При этом до этого было открыто, что Израиль принимет Миссию и под Новым Заветом, который будет Машиахом (помазанником, Миссией) введен в действие, они станут царством священников и каналом благословения для языческого мира. Только в посланиях Павла (и нигде более) мы найдем, что хотел сделать Бог, в случае отпадения Израиля (избранного канала благословения) и как нужно было бы разрешить непредвиденную ситуацию. Сатана, главный враг истины, должен был почувствовать, что, мешая покаянию Израиля, он разрушает Божий план. Конечно Он знает конец от начала и мы можем что-то предполагать и сомневаться.

Прежде низвержения мира Он избрал среди отверженных язычников, тех, кто должен был быть призван в великом благоволении в период отвержения Израиля, но в Своей премудрости Бог сокрыл этот факт от пророков и апостолов, пока Павел не стал узником Христа Иисуса за нас язычников. «Тайна Его воли» включает в себя все тайны, среди которых возвышается откровение узника Павла. Мы постараемся поговорить о всех них чуть позже, по мере прохождения упоминаний слова «тайна».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11)

Полнота Времен.

 

Перед тем, как перейти к следующей теме, а именно «полнота времен», мы должны заметить, что  тайна Его воли «по благоволению» (Еф. 1:9), и т.к. эти слова связаны с «тайной», то было бы неплохо уделить им внимание.  Предлог kata («по») встречается 24 раза в Ефесянам в каждой главе:

 

1) в доктринальной части (Еф. 1- 3:13) - 13 раз,

2) в практической части (Еф. 4 - 6) - 8 раз,

3) и в центральной великой молитве (Еф. 3:14–21) - 2 раза.

 

Само присутствие этого слова, акцентирует внимание на гармонию Божиего замысла, и его даже можно часто перевести как «в гармонии с». Так, избрание прежде основания  мира, и  предустановление к сыновству, «в гармонии» с Его воли (Еф. 1:4,5). Если, как провозглашает Вестминстерский Символ веры: «Бог от вечности все сделал в премудром и Святом Своем плане и свободная, неизменная воля Его определена несмотря ни на какие происшествия». Однако далее мы видим явное сомнение в собственной теории: «Несмотря на это, Бог … никак не автор греха ... и ничто не лишается свободы и элемента случайности». Эта оговорка противоречит тезису «свободное и неизменное определение всего что бы не происходило».

Поэтому, будем не вкладывать в слово «воля» значение неизменного предписания, а просто уясним, что оно имеет дело просто с «желанием» (Еф. 2:3 thelema), и что это желание в гармонии с Его благоволением и намерением. Но так как Божие желание осуществляется в предвечной мудрости, силе и любви, то кто будет сомневаться в его осуществлении? Будем ли мы простирать нашу руку к стоящему ковчегу Бога и говорить о Его «определениях», абсолютных, безусловных и фатальных?

Итак, желание Бога в гармонии с его благостью eudokia. Это слово переведено как «благовлоение» (Лк. 2:14), «желание» (Рим. 10:1). На самом деле eudokeo – это просто «угождать». Слово, которое у нас переведено как «намерение» -  это prosis, «нечто стоящее пред» в уме, как в Мф. 12: 4; Мк. 2: 26; Лк. 6: 4 и Евр. 9: 2. Мы читаем, что мы предстоим пред Ним, призваны  shew читаем. В Галатам 4:2 prosmia «назначенное время» Отцом в его воле для его Сына, и нужно помнить, что где Павел вводя человеческую иллюстрацию Божией «воли», он оперерует их собственными обычаями (3:15–18). Так в Ефесянам, мы имеем дело не с фатальными установлениями, но волей Отца, относящейся к наследию и благословению Его детей. Это тайна благоволения и намерения особого домоуправления:

 

«В устроении (или в домоуправление, oikonomia) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф. 1:10).

 

 Риверсированная Версия переводит начало стиха, как «к домоуправлению», т.е. учитывает наличие предлога eis, который указывает на цель. «Имея ввиду», - более точно выражает значение слова eis здесь. 

Слово диспенсация («домоуправление») пришло из латыни, где оно соответствовало греческому слову oikonomia (Еф. 1: 10). Оно подразумевает особый порядок, контролируемый Божественным провидением. В теологии, религиозный порядок – это ступень ракрытия откровения особенного народа или особенного времени. Как пример можно привести такие домоуправления как: патриархи, Закон Моисея, Христос по плоти, Святой Дух (церковь). В Англии оно стало ассоциироваться с неким временным периодом, где-то в 1643 году. Диккенс говорит о полноте времен как о мистическом домоуправлении Божественного провидения (см. Оксфордский Словарь). Павел говорит не только о домоуправлении полноты времен, но и о домоуправлении, данном ему для язычников (Еф. 3: 2). Мы не можем ограничить слово oikonomia (домоуправление) периодом времени или неким актом Бога, сделанным Им без всякого служителя. В Луке 16 oikonomos встречается 3 раза и переведено как «домоправитель», «управление» (Лк. 16:2). Апостол Павел использует слово oikonomos в схожем контексте: «от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», «казнохранитель» (1 Кор. 4: 1, 2; Тит. 1: 7; Рим. 16: 23 и Гал. 4: 2). Слова oikonomia состоит из корня oikos «дом» и nomos или nomia «закон» от nemo «служитель». Читатель  узнает в слове «экономика» греческое корни.

Итак, в Ефесянам 1:10 рассматривается домоуправление, названное «полнота времен». В английском тексте Ефесянам 3: 9 oikonomia переведено как «общение», так как в некоторых текстах, переписчики вместо oikonomia поставили kononia. В Ефесянам говорится о домуправлении в трех вариантах: домуправление устроения полноты времен (1: 10); домоуправление благодати Божией (3: 2), домоуправление тайны (3: 9). Нельзя обойти и упоминание его в Колосянам, где Павел пишет:

 

«Которой сделался я служителем по домостроительству (oikonomia) Божию» (Кол. 1:25).

 

Как известно Колосянам дополняет Ефесянам, поэтмоу эти 4 места необходимо рассмотреть вместе.

 

A| Домоуправление полноты времен по Его благоволению …в Нем.

B| Домоуправление благодати Божией, данной мне для вас.

A| Домоуправление тайны ... по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем.

B| Домоуправление Божие, данное для вас.

 

«Полнота времен». Эти 4 упоминания не могут относится к одному, так как «полнота времен» наступит лишь в будущем, когда «Бог станет все во всем». «Полнота», - pleroma, а «времена» - это kairos. Pleroma имеет такое важное значение, что требует отдельного разбора[26]. В Галатам 4: 4 мы читаем о «полноте времен», когда Бог пошлет Своего Сына, но здесь слово «времена» – это хронос. Kairos означает не столько «время», сколько некий «период», как в Ефесянам 2:12, где время отчужденности язычников противопоставлено полноте благословения, в нынешний период благодати.

Это слово может быть использовано относительно «времени» жатвы (Мф. 13:30), что не может относится к определенному часу, но именно к периоду времени. Прообразом конца жатвы является «время» евангельской смоковницы, которую Господь проклял. Лука говорит о «временах (kairos) язычников» как об особом периоде их господства над Израилем (Лука 21: 24). Ему вторит и Павел в п. Римлянам, говоря об ожесточении Израиля до поры, «пока не войдет полнота язычников» (11: 25). Характерная черта «домоуправления полноты времен (периодов)» – это то, что в это время все будет соединено во Христе. В многих местах, где мы читаем о «соединении» в Новом Завете, употребляется или episunago, sunago, sullego или sunathroizo. В Ефесянам  1:10 использовано слово, которое не употребляется никгде более в Новом Завете, кроме послания Римлянам 13: 9, где оно переведено как «заключаются».

«Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». Anakephalaioomai состоит из ana «над» и глагола kephale «озаглавить», то есть перевод должен выглядить так: «озаглавить все во (en) Христе». Близкое по смыслу место находится в Римлянам 13: 9 («и все другие заключаются в сем слове»), но есть и ощутимая разница. В Ефесянам 1: 22, 23 «глава» и «полнота» связаны с особой миссией Апостола и нынешним домоуправлением церкви одного Тела, поэтому «полнота времен» косвенно связана с нынешним домоуправлением тайны. Церковь «Тела» – это маленькая демонстрация будущего озаглавливания Христом.

«Все» (panta) употреблено тут не в универсальном смысле, так как перед panta стоит определенный артикль ho. Скорее всего здесь подразумевается лишь искупленные творения. Давайте проиллюстрируем важность определенного артикля (ho). Мы знаем, что все (panta, и хорошое, и плохое, все без ограничения) «содействует ко благу» (ведь факт содействования благого к благу вряд ли нуждается в вдохновенном откровении). Отсутствие артикля тут вполне объяснимо (Рим. 8: 28).  

 

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?»

 

Здесь в греческом стоит ta panta, т.е. некоторое определенное «все» в рамках святости и мудрости Искупителя 8: 32).

Озаглавливание касается не только тех, кто «во Христе», но и земного и небесного творения.

Сфера благословения церкви Тайны находится в небесах, там, где Христос сидит по правую руку Божию; более почетного местоположения представить себе невозможно. Это собрание духовно «посажено вместе с Ним», в предвкушении дня, когда они будут явлены с Ним во Славе (Кол. 3: 1–4; Еф. 2: 6). Христос не только представлен, как Глава этой церкви (Еф. 1: 22, 23), но в то же время, в этом домоуправлении Он Глава всякого и начальства, и силы (Кол. 2: 10). Поэтому независимо от перевода слова «всякий» (некоторые переводят его как «все») в Ефесянам 3: 15 «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», откровение о том, что Христос уже Глава небес и земли - это предвкушение грядущего дня, когда все, что существует падет перед Христом в едином порыве и гармонии. Предвкушение домоуправления видно в словах Колосянам 3: 11: «Христос все и во всем»; нынешняя слава как бы показывает более великую славу когда будет достигнута цель всего - «Бог все во всем» (1 Кор. 15: 28). И Ефесянам 1: 22, 23 и 1 Коринфянам 15: 27, 28 подводят нас к особому толкованию Псалма 8, который является особенным для посланий Павла[27]. Все что мы видели в этом изучении послания Ефесянам 1:10 является подготовкой для заключительной части «Деяние Сына», который говорит о наследии. Мы не только были спасены «от», мы также и спасены «к», т.е. цели и благодатным последствиям искупления, - наследию. Это также связано с искуплением от рабства, что актуально во все времена, а не только в домоуправление тайны. Другие призвание следуют той же схеме, и потому это главная цель вековых времен. Вот, к примеру, книга Иова. Ее можно условно поделить на три части:

 

(1) Иов, совершенный, но неиспытанный.

(2) Иов, испытан и не совершенный в своем хождении.

(3) Иов, восстановлен, испытан и усовершен во всем.

 

Обещание дано Аврааму в Бытие  15 совпадает по многим пунктам:

 

(1) Безусловный завет. Глубокий сон (12).

(2) Некоторый промежуток в рабстве. Они будут служить египтянам (13).

(3) Завет исполнится. Они придут сюда вновь (16).

 

Так, Ефесянам 1:3–14 раскрывается схожим образом:

 

(1) Безусловная воля. Избрание, предопределение (4 и 5).

(2) Вставка - рабство. Искупление, освобождение (7).

(3) Совершиться. Запечатление наследия (11–14).

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1: 7–11)

Наследие.

 

 Авторизированная версия переводит Ефесянам 1:11 как «В Котором мы и обрели наследие», в то  время как Риверсированная Версия: «в Котором мы и стали наследниками». Вся разница как вы видите в углах зрения: обрести «наследие», и сделаться «наследником» – это активный и пассивный залог. В первом случае, наследие становится нашим, а в другом, мы сами становимся наследниками. Канингтон[28] переводит стих так: «в Ком мы стали Божиим наследием». Ротергам переводит так: «мы были взяты как наследие»; Моффат[29] - «в Ком мы имеем наследие». Авторизированная версия и Моффат переводят в одном ключе, остальные противоположном направлении. Есть и другие варианты, например, получить наследие через жребий. Слово наследие, kleronomia, состоит из kleros, жребий и nemo - руководитель.

 Kleros происходит от klao разделять (Мф. 26:26), и потом стало относится к камешку, кусочку дерева или земли, что кидались в сосуд. Жребий в период Ветхого Завета и в начале Нового, был Богом учережденный способ раскрытия Господней воли. Есть два Еврейских слова в Ветхий Завет, которые означают жребий, а именно goral, (всего 77 раз) и chebel, (66 раз изначально означавшее «веревка», «линия», «граница», «регион». В Новом Завете kleros встречается 13 раз и как «жребий» переводится 11 раз и 2 раза как «наследие». Бросаемый камешек показывал выбор, решение.

Lagchano встречается 4 раз, из них один раз переведено как «принять», а в остальных случаях – «жребий». Из Есф. 3:7 и 9:24 мы узнаем, что Персияне также используют жребий, который они называют «пур». Они бросали жребий много дней, пока не выпал нужный день, которым стало 13 число 12 месяца Адара. Впервые жребий в Писании кидался, чтобы выбрать двух козлов для день Искупления: для Господа, и для «козла отпущения грехов» (Лев. 16: 8, 9, 10). Семь раз слова упоминаются в книге Чисел и 26 раз - Иисуса Навина, относительно распределения земли Ханаанской среди 12 колен. Жребий используется в распределении служения в Неемии 10:34 и 11:1, и после, Псалмах, Притчах и Пророках в образном смысле. 16 Псалом гласит:

 

«Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня « (Пс. 16:5,6).

 

 Стих имеет следующую структуру:

 

A| Наследие.

B| Жребий.

B| Межи.

A| Наследие .

 

A схожая связь избрания и границ наследия в Исайя 34:17:

 

 «И Сам Он бросил им жребий, и Его рука разделила им ее мерою; во веки будут они владеть ею, из рода в род будут жить на ней».

И все же в стихе 11, где мы читаем «верви разделения, и камней опустошения», наследии гнева, читаем и о благословении благословение. A место в Михее, схожее с Псалом 16 выглядит так:

 

«He В тот день произнесут о вас притчу и будут плакать горьким плачем и говорить: `мы совершенно разорены! удел народа моего отдан другим; как возвратится ко мне! поля наши уже разделены иноплеменникам'.  Посему не будет у тебя никого, кто бросил бы жребий для измерения в собрании пред Господом» (Мих. 2:4,5).

 

Чтобы понять Псалмопевца ссылающегося на выбор межи, мы должны вернуться назад к его времени, к укладу, его месту обитания. Иногда домочадцы или соседи собирались вместе в дом для принятия важного решения. Вокруг деревни был участок земли, принадлежавшей деревне, а не частному лицу. Кроме того, притча о сеятеле показывает, что часть этой земли может быть хороший, плохой и средней, и вместо этой земли (хороший, плохой и средней) наследние плохих было решено, один раз в год давать по жребию. Молодому человеку трудно принимать осознанные решения, и все, что остается, – засовывать руку в вазу, чтобы «вынуть оттуда это решение». Переводчики Авторизированной версии осознано выбрали «maintain» (достигать), потому что оно произошло от main «рука» и teneo «держать». При этом слово, так переведенное, означает «держать (рукой)» (Ис. 41:10) или «поддерживать руку» (Исх. 17: 12). В своей книге «Палестина в Иллюстрациях» Иаков Нейл[30] неплохо пишет в тему:

 

«Правила землевладения и содержания открытых поля в древности были довольно интересны. Они отлиаются от соверменных. Деревенский дом, незакрытый сад, виноградник, отдельные фруктовые и оливковые деревья на огороженной земле могли быть, как скажет юрист, в обособленном владении. Но были территории и общие, т.е. amiriyeh; вся деревня имела право обрабатывать и засеивать (muzara'a) их. Они находились в общей собственности (musha'a). Право их владения имело неограниченный срок, это было что-то типа общины свободных владельцев земли, которой владела их деревня. Культивация начиналась со вспахивания, ав середине ноября, с первым зимним дождем, земля считалась geshem - удобренная и мягкая.

Перед этим, все скотовладельцы деревни собирались для распределения земли в saha, т.е. «гостевой дом»; все они на равных (кроме рабов и слуг) имели право на возделывание земли и выгон на всех землях общины, пропорционально числу голов их стада. Khateeb или мусульманский учитель, который также был священником, писцом, вел подсчеты и председательствовал на собрании. Он записывал имена всех, кто желал возделывать, и напротив каждого имени ставил число плуг, которые были в его распоряжении. Фермеры делились на несколько групп, по десять человек, каждый из которых избирал своего представителя. Если набиралась 40 человек, и они имели 60 плугов, они делелись на 6 групп по 10 плугов каждая и по шесть представителей. Вся земля делилась на 6 частей. Земля зачастую была различного качества (от плохой до хорошей), из-за чего к этим 6 группам отходили отдельные участки земли. Хотя там не было оград, котлованов, стен, пашня делилась на части, которые были помечены естественными границами, каждая из них носила свое имя, типа: «поле куропаток», «мышиное поле» и т. д. Так было и в более древние времена, ибо мы читаем о «поле белильничьем» (Ис. 36: 2) и «поле горшечника», приобретенное за 30 серебрянников Иудой предательством Христа, нареченное потом страшным именем «поле крови» Aceldama (Дн. 1:19).

Шесть представителей, делили землю, бросая жребий. Каждый из них давал некоторые вещи Khateeb, типа камня или кусочка дерева, и их клали в сумку. Khateeb распределял 6 частей земли, поименно называя обладателей, предварительно подзывая мальчика выбрать камешек из сумы для вынесения решения. Младенец избирался специально для того, чтобы не возникало сомнений в справедливости жребия. Когда вся территория была поделена на шесть частей, каждая делилась езе на 10 частей (по числу плугов), при этом намечались приблизительные границы. В качестве измерительного прибора использовали верви (канаты), сделанные из волоса буйвола, толщиной полдюйма - hhabaleh (евр. hhevel). Вся земля размечалась полосками. Каждая из этих полосок называлась maress, от арабского слова meeras, «наследие» или «часть жребия» (некоторые считают, что это происходит от слова maras, «канат», «веревка», a множественное число от marasah). Бралось поле и 10 его полосок (mawaress) распределялись среди десяти плугов жребием. Два плуга, к примеру, получали пятую часть каждого поля в шестой части всей земли. Тот кто имел двух слабых быка получал половину полосы (двадцатую часть каждого поля); кто допустим мог лишь четверть дня работать, получал сороковую часть. Каждый из фермеров платил за свой кусок пропорционально его размеру в общей доле».

 

Надеемся, что вопрос о нужности использования слова «жребий» в отношении нашего наследия, при виде такого исторического фона отпадает сам по себе.

Теперь мы должны рассмотреть все «за» и «против» двух вариантов перевода текущего стиха, а именно:

 

1) «В Нем мы и сделались наследниками» (этого придерживаются и Авторизированная версия)

 

и второго варианта (Риверсированной версии, Ротергама и других) –

 

2) и «мы сделались Божиим наследием».

 

В оригинале Ефесянам 1 :11, мы не находим ни одного слова, которое было бы эквивалентно слову «приобрести». Ему соответствует лишь слово kleroomai, которое «в среднем роде означает «приобрести жребием» (см. Лексикон Буллинжера). Вопрос кто чем обладает - Бог нами или мы наследием – остается открытым. Как и в других случаях разрешить трудное место Нового Завета нам поможет использование слова в Септуагинте. Одно такое место есть в 1 Цар. 14: 42, там кидается жребий Саулом и Ионафаном: «и пал жребий на Ионафана». В Септуагинте здесь употреблено kleroomai, а в еврейском - lakad «брать. Всего есть 6 случаев вне 1 Цар. 14: 41 и 42, где это слово используется в контексте с бросанием жребия:  

 

«Указано колено Иудино … указано племя Зары» (Иис. Нав. 7: 16, 17, 18).

«И велел Самуил подходить всем …и указано племя Матриево … и назван Саул, сын Кисов» (1 Цар. 10: 20, 21).

 

Вывод очевиден: Ефесянам 1: 11 учит нас, не мы являемся наследием, но что нам дано наследие от Бога! Альфорд находит такой вариант единственно правильным.

Мы уже почерпнули много важной информации из истории Израиля. На этот раз мы вновь обратимся к прообразному народу, который (в пику нашего разговора о том, что есть наследие в Еф. 1:11), не только получил наследие, но и сам был наследием Господа:

 

«И сделали так Моисей и Аарон и все общество сынов Израилевых с левитами: как повелел Господь Моисею о левитах, так и сделали с ними сыны Израилевы» (Чис. 18:20).

 

Это благословение далось вопреки природе. Божий закон таков, что человек более благословленный Богом, может быть внешне ущемленным Богом. К примеру, колена Израиля получили гигантский кусок земли, а Аарон и его род, не имея земли, нашли свое наследие в Самом Господе. Это не на все сто Ефесянам 1: 11, хотя и очень близко к нему.

 

(1)      Народ Израиля имел часть земли как наследие.

(2)      Аарон нашел наследие в Господе.

(3)      Верующие в Ефесе поставлен на уровень выше, Господь нашел свою часть, став главой Церкви Одного Тела.

 

Прообразом был и сам Израиль:

 

«Ибо часть Господа - народ Его, Иаков - наследственный удел Его»  (Втор. 32: 9).

 

Это вовсе не означает, что Израиль не получил наследие, однако судить исходя из пропорций наследия о людях было бы ошибкой. В Второзаконии 4: 20 Моисей напоминает Израилю, что они были взяты в удел Господу как народ, но в стихе 21 он ссылается благодатные земли, которые Господь дал им в наследие. Оба утверждения важны. Испокон веков Бог учит, что, пока Божии люди не найдут свой удел в Господе, все будет впустую и все материальные блага истлеют. «Все ваше» - говорит Апостол -  «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1 Кор. 3:21–23).

 

Комната Церкви.

«Ранее уповавшие» (Еф. 1:12).

 

Наследие, как мы видели, связано с благословением стиха 5 и словом «предустановил». Предопределенные к усыновлению, а также  стать и быть явленными как «наследники». «По Своему благовлению». Предопределенные к наследию стиха 11.

«По намерению Того, Кто совершает все по изволению Своей воли». Это переносит нас в конец второй части 3–14 стихов первой главы (где описано деяние Сына) и в славословие 7 и 14 («к похвале его славы»).

А теперь мы входим в третью часть великиое комнаты Церкви, которую назовем - «свидетельство Духа». В  первой  части («воля Отца») мы имеем выбор; во второй – «дело Сына»,  избавление; в третьей части - «Свидетельство Духа», и запечатление Им. Каждая часть имеет прямое отношение с наследием. Воля Отца ставит тех, кто должен быть Его наследником, что отражено в слове «усыновление». Дело Сына дает наследие для освобожденных от рабства греха и смерти. Свидетельство Духа действует от первого уверования до искупления Божией собственности, и запечетлевает их для наследия.

Слово «доверие» сегодня означает уверенность в репутации другого. Английское слово trust связано с очень старым словом trow, которое означает буквально «держать истину». Слово «доверие» в английской версии используется, чтобы перевести два греческих слова: peitho «убеждать» (в пассиве «повиноваться»), а elpizo «надеяться» (Мф. 28: 14). В Римлянам 15: 12 и 13 мы имеем глагол и существительное: «на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды». Существительное elpis обычно так и переведено: «надежда», «чаяние», «упование» (Евр. 10: 23).

В слово proelpizo Еф. 1: 12 pro – означает «прежде», а elpizo «уповали». Встречается оно 48 раз в Новом Завете и обычно переводится как «прежде». Вот как суммирует его значение  д-р Буллинжер:

 

«Pro всегда отвечает за родительный падеж (генетив), и означает «быть перед» визуально , т.е. в пространстве (Лук. 7: 27; 9: 52; Иак. 5: 9) или по времени (Мф. 5:12; Ио. 17:24; Дн. 21:38). Также оно может означать превосходство, достоинство (Иак. 5:12; 1 Пт. 4:8)»[31].

 

Также как предлог, pro указывает на превосходство места, времени и качества. Оно используется часто и как приставка:

 

(1) К таким глаголам, как ago («повести к»), erchomai («приходить»); и poreuomai («идти»). Тут оно означает «прежде» в пространстве.

(2) Когда приставка к lego («говорить»), grapho («писать»), epangellomai «обещать»; «прежде». Первенство по времени.

(3) Третий вариант использования – это приоритет достоинства, положения и превосходства: proechomai «преимущество» (Рим. 3:9); proegeomai и prokrima «предпочитать» в двух смыслах (Рим. 12: 10; 1 Тим. 5: 21); prokopto, prokope «польза» и «преуспевать» (Гал. 1: 14; 1 Тим. 4: 15; 2 Тим. 3: 13).

 

Очень интересно порассуждать, какое значение слово используется в Ио. 1: 15, 27 и 30, «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня». В каждом из этих стихов используется также и слово emprosthen, дословно «предпочтен». Объяснение самого Иоанна Крестителя расставляет все точки над «и»: «Я недостоин развязать ремень у о