Чарльз Велш

Совершенство или погибель

 

Разбор послания Евреям

Вступление: Стюарта Аленна.

 

 

ВСТУПЛЕНИЕ

ВОПРОС АВТОРСТВА ПОСЛАНИЯ ЕВРЕЯМ

 

Одна из специфических особенностей этого послания состоит в том, что оно начинается без каких-либо традиционных приветствий, и, кроме того, не называются имена как писавшего послание, так и его адресатов. Издревле это являлось причиной усиленных поисков и споров об авторе послания, даже если это послание и было включено в канон и не вызывало вопросов о его богодухновенности и роли в Слове. Заголовок послания в переводе 1611 года гласит: «Послание апостола Павла Евреям» – и эти слова встречаются лишь в поздних греческих рукописях, а в древнейших рукописях отсутствуют. Там же просто: «Евреям» (Pros Hebraious), и еще неизвестно, является ли и эта часть заголовка частью подлинного документа или же она была присвоена посланию на заре второго столетия, когда оно впервые стало общедоступным как одно из апостольских писем. То, что этот заголовок несомненно правилен, ясно подтверждает свидетельство Духа, ибо представление в нем образов и теней, данных отцам Израиля и нашедших в конечном итоге свое исполнение во Христе, не имело бы смысла в мире язычников, к которым было направлено служение апостола Павла. Возможно, это играло некоторую роль для определенного числа богобоязненных язычников, таких как Корнилий, которые посещали иудейскую синагогу, однако нет никаких подтверждений тому, что они в этом послании подразумеваются. Гораздо естественнее было бы видеть здесь тех, кто был в числе христиан-евреев, для которых скиния Моисеева и левитские жертвы действительно имели значение, хотя их местонахождение нельзя установить абсолютно точно.

 

Необычен тот факт, что сначала Восточная Церковь приняла решение в пользу авторства апостола Павла, если не прямого, то опосредованного - или как свободный перевод его слов, или как воспроизведение его мыслей и учения; тогда как Западная Церковь не считала правильным причислять его к посланиям Павла и не признавала его как часть канона до четвертого века н. э.

 

Первый свидетель - Клемент Римский, приводящий очевидное доказательство, что он был знаком с ним, в письме он писал Коринфской церкви приблизительно в 96 г. н. э., однако нигде не дает название этому посланию и не называет его автора. Самое явное свидетельство исходит от Александрийской церкви, сохраненное Евсевием (264 – 340) из поздних работ Клемента Александрийского (около 190 – 203) и Оригена (185 – 254). Евсевий рассказывает, что Клемент в своих Hypotyposes («заметки» или «наброски») говорит, «…что это послание было написано Павлом, что оно было написано Евреям на еврейском (арамейском) языке и что Лука перевел его старательно и усердно и распространил на греческом, чем объясняется одинаковость стилей написания этого послания и Деяний». Далее он утверждает, что «фраза 'апостол Павел' была необоснованно включена в заголовок послания; в письме, направленном к Евреям, у которых сложилось предубеждение по отношению к нему и которые смотрели на него с подозрением, он мудро обошелся без упоминания своего имени, дабы не вызвать их неприятие в самом начале». Возможно, исходя из другого высказывания Клемента, он заимствовал мысль об арамейском подлиннике у своего наставника, «блаженного пресвитера» Пантена.

 

Подходя к свидетельству Оригена, Евсевий приводит его в собственно словах Оригена:

 

«Если бы мне пришлось высказывать мое собственное мнение, я сказал бы, что мысли здесь являются мыслями апостола, но его язык и структура говорят о том, что кто-то восстанавливал их по памяти и, судя по всему, записывал все, что было сказано его учителем. Поэтому если какая-то церковь рассматривает его как послание Павла, давайте согласимся с этим, ибо были основания на то, чтобы передавать это послание от поколения к поколению как послание Павла (в котором так основательно выражаются его мысли). Но кто на самом деле написал это послание, знает только Бог. До нас дошли две точки зрения: одни говорят, что послание написал Клемент, ставший Римским епископом, другие считают, что Лука, написавший одно из Евангелий и книгу Деяний. Но на этот счет я ничего не могу сказать».

 

Это свидетельство дополняет свидетельство Клемента. Ориген явно отдавал себе отчет в том, что в некоторых церквях это послание не признавали за труд Павла. Если говорить об авторстве в самом буквальном смысле, он был с ними солидарен, но в то же время полаГал , что его можно рассматривать как послание этого апостола, как воплощение его мыслей и его учения, и он (Ориген) был готов отстаивать эту точку зрения. В других работах он использует такие выражения как «в послании Евреям тот же Павел утверждает…» или «сам Павел, величайший из апостолов, пишет в послании Евреям…», а затем приводит цитаты из Евр. 12: 18, 23. Ориген возвращается к точке зрения «древних времен». Так как он родился в 185г. от Р.Х.., это должно было относиться к апостольским или послеапостольским временам. Следовательно, как отмечает Гал лет:

 

«Совершенно очевидно, что у церквей и древних по отношению к Оригену авторов было распространенное предание, что автором послания Евреям был Св. Павел. И их доводы на этот счет не могут быть вескими, разве что те христиане, которые были древними по отношению к Оригену, должны были поддерживать связь с апостолами или по меньшей мере с их непосредственными преемниками».

 

Таким образом, Ориген не оспаривает древнюю традицию, связывающую послание Евреям с именем Павла, но сомневается в том, действительно ли это послание - именно в том виде, в каком оно у нас на греческом, - могло выйти из-под пера самого Павла. Другими словами, настоящий греческий текст мог быть написан под диктовку, что было обыкновением во времена написания Нового Завета, пример тому мы видим в послании Римлянам. Его содержание и доктрины принадлежат Павлу, однако сама запись их была сделана Тертием (Рим.16: 22), и мы не имеем представления о том, какая степень самостоятельности предоставлялась пишущему под диктовку, возможно, она была различной в зависимости от отношения автора и способностей пишущего. Мы не можем утверждать, что это всегда было простой устной диктовкой. Епископ Весткотт подводит такое резюме:

 

«Таким образом Клемент с Оригеном, оба хорошо знакомые с преданием «мужей древности», на которых они ссылаются, сходятся во мнении, приписывая послание на греческом Павлу - лишь как отражение его учения. Клемент рассматривает его как вольный перевод еврейского (арамейского) подлинника, сделанный Св. Лукой так, чтобы показать особенности его стиля. Ориген рассматривает послание как воспроизведение мыслей учителя одним из его учеников. Каждая точка зрения должна согласовываться с тем, что общепризнанно… оба обращаются с ним как с посланием Павла без всяких оговорок, поскольку оно естественным образом вписывается в группу его посланий. Можно даже сказать, что Ориген был готов доказать, что «это было послание Павла» в ответ тем, кто отрицал его написание апостолом. В другом же своем сочинении, сохранившемся на латинском языке, он упоминает о «четырнадцати посланиях Св. Павла».

 

Евсевий, относивший послание Евреям к собранию посланий Павла, упоминает об этом в 27 различных местах. Нет абсолютно никаких сомнений, что самые первые предания Востока связывали это послание с Павлом, хотя написанное и не лично им самим.

 

На Западе, как мы уже отметили, все было совсем по-другому. Ириней, епископ Лионский (родился приблизительно в 130г. от Р.Х..), был в числе первых, кто цитировал книги Нового Завета, точно указывая их названия, но он редко упоминает послание Евреям и никогда не приписывает его Павлу. Викторин (303г.), Мураторийский канон и Гай (около 190г.) считают, что Павел написал 13 посланий. Киприан говорит, что Павел писал семи церквям: в Риме, в Коринфе, в Эфесе, в Колоссах, в Филиппах, в Фессалонике и в Гал атии. И посланию Евреям здесь нет места. Тертуллиан с полной уверенностью называет его автором Варнаву. Можно сказать, со второго и до четвертого столетия в Италии и Африке послание Евреям не рассматривалось как послание апостола Павла. Западная церковь признала его, но позднее и постепенно. В заголовке имя Павла не упоминается, и стало быть, исходя из этого, а также из его греческого, не свойственного Павлу, оно не считалось его посланием.

 

Таким образом, мы видим здесь две противоположные традиции, однако «восточная» превалирует. Она носит позитивный характер, тогда как «западная» – негативный. Очевидно, что в Александрии не сомневались насчет того, кто был настоящим автором послания, однако из-за его стиля работающий над ним переводчик и секретарь остается под вопросом. Тому, кто делает заключение относительно авторства лишь на духовной основе, следует дать надлежащее объяснение тому, как Восточная церковь так быстро пришла к мысли, что это послание было одним из писем апостола Павла, даже если он и не писал его непосредственно.

 

Прав ли был Клемент Римский, когда говорил, что послание Евреям – перевод арамейского оригинала? Есть серьезные сомнения в том, что оно может быть всего лишь буквальным переводом. В послании довольно часто используются паронимы, то есть игра слов, что мы видим в греческом тексте Евр. 2: 8, 7: 3,19,22-24, 10:29 и т.п. Эти и другие, подлинно греческие, конструкции не имеют соответствующих аналогов в арамейском, и изложение мыслей также не свойственно арамейскому языку. В лучшем случае можно сказать, что если и был такой арамейский первоисточник, то послание на греческом является его свободным воспроизведением, используя его лишь за основу, но не имея никакого отношения к переводу.

 

С древних времен у многих исследователей возникали разногласия по поводу того, можно ли считать Павла автором послания Евреям. В основном затруднения возникали (1) из-за стиля, в котором написан греческий текст, и (2) из-за утверждения в Евр. 2: 3, явно свидетельствующего против самостоятельного апостольства Павла. Что касается первого пункта, то следует признать, что греческий язык послания Евреям большей частью не похож на греческий язык апостола. Он везде являет следы усердия, щепетильности и наведения красоты, что было очень не свойственно спонтанному, можно сказать, грубому и примитивному греческому языку времен апостола Павла. Тем не менее, здесь следует быть аккуратными. Никто не может сказать с уверенностью, что Павел не мог писать на таком изысканном греческом, о котором он мог только мечтать. С другой стороны, может возникнуть вопрос: для чего ему нужно было так изменять свой слог в письме евреям-христианам? Видимо, здесь нет точного и ясного ответа. Переходя ко второму пункту, который толкователи часто выдвигают как доказательство невозможности для Павла быть автором этого послания, для начала приведем этот стих полностью:

 

«…как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, было в нас утверждено слышавшими от Него» (Евр. 2: 3).

 

То, что Павел получил свое самостоятельное апостольство от воскресшего Христа отдельно от Двенадцати, яснее и быть не может, но здесь автор заявляет, что он был обязан тем, кто слышал Господа, а именно Двенадцати. Есть несколько моментов, которые следует рассмотреть, прежде чем мы сможем сделать заключение надлежащим образом. Слово «нас» можно расценивать как редакторское «мы», первое лицо множественного числа в наставлении использовалось на протяжении всего этого послания. Обратите внимание на ближайший контекст: «мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть... как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении…» В этом контексте фраза «было в нас утверждено» совершенно естественна, чего нельзя сказать о фразе «было в вас утверждено». Возможно, что эти евреи-христиане не были обращены Павлом. Они вполне могли узнать о Христе через спасенных Иудеев во время Пятидесятницы, которые были впоследствии рассеяны гонениями (Деян.8: 1,4; 11: 19). Последние могли подпадать прямо под земное служение Господа Иисуса, и таким образом подходят под описание «слышавших от Него». Получается полная противоположность между словом Закона, сказанным на Синае через ангелов, и особым аспектом спасения, который является особенностью этого послания, - спасения души (Евр. 10:32-39), впервые проповеданного Господом (Мф. 16: 24-28, которое Павел никогда не мог слышать) и утвержденном в нас, то есть большей частью в евреях-христианах, теми, кто Его слышал. Показательно то, что один из них, апостол Петр, развивает этот аспект в своем первом послании (1 Пет. 1: 6-9), связывая его с целью, к которой направлена вера, испытываемая в искушениях, а не с его начальным спасением от греха. Автор послания Евреям имел в виду не столько себя самого, сколько своих читателей. Проблема возникла из-за того, что слово «спасение» здесь было истолковано скорее как спасение грешника, чем как совершенствование верующего. Вероятнее всего, Павел получил Евангелие благодати грешникам, не говоря уже о какой-либо человеческой поддержке (Гал. 1: 11-12), но спасение в этом смысле не встречается в послании Евреям. Вспомним, что собственно учение в этом послании начинается не с египетского рабства и спасения от него посредством крови пасхального агнца, а с подсчета искупленных, тех, кто странствовал по пустыне, перенося испытания и тяготы, в Ханаан, землю обетованную. Отсюда и особое соответствие этого аспекта спасения души, который так тесно связан со спасенными и с наградой во время Суда у Белого Престола.

 

Время от времени авторами послания Евреям выдвиГал ись те, кто находился рядом с Павлом. Тертуллиан был первым, кто предложил версию относительно Варнавы. Будучи уроженцем Кипра и левитом, Варнава несомненно был одним из тех, кто оставался в Иерусалиме и понимал суть обрядов скинии и храма. Апостолы называли его в Деян.4: 36 «сыном утешения», причем слово «утешение» здесь то же самое, что и «наставление» в Евр. 13: 22. У нас больше нет ранних свидетельств, кроме Тертуллиана, и мы ничего не знаем относительно эпистолярных способностей Варнавы. Апокрифическое послание, приписанное ему, - слабая помощь, так как в нем слишком много расхождений с посланием Евреям. Лютер поддерживал версию, что автором был Аполлос, и некоторые эту версию разделяют, в частности, Куртц, Фаррер, Альфорд, а из современников Т.У. Мэнсон, У.Ф. Говард и К. Спикк. Новый Завет не оставляет сомнений в том, что Аполлос обладал красноречием и хорошо знал Писания, но опять же у нас нет его писем, с которыми мы могли бы сравнивать, так что это на самом деле не более чем хитроумные предположения. Харнек отстаивал мнение, что послание написали Акила и Прискилла, и Прискилла была главной участницей в этой работе, но против этого свидетельствует Евр. 11: 32:  «…если я буду повествовать», где герундий diegoumenon – букв. «повествующий» - мужского рода, и опять же у нас нет для сравнения ничего, что бы написали Акила с Прискиллой. Сэр Вильям Рамсей делает ставку на дьякона Филиппа, тогда как Кальвин предлагает в качестве автора Луку или Клемента Римского, и в случае с Лукой у нас другая ситуация, ибо есть написанные им книга Деяний и Евангелие, с которыми можно сравнивать.

 

Профессор Ф.Ф. Брюс пишет:

 

«По своему стилю послание Евреям ближе к написанному Лукой, чем кем-либо другим в Новом Завете, но это быть может потому, что наш автор и Лука в большей степени, чем другие новозаветные авторы, приближены к модели литературного древнегреческого языка – причем наш автор даже больше, чем Лука».

 

Многие исследователи отмечали поразительное сходство между греческим языком Луки и автора послания Евреям.

 

 

Послания Евреям и Гал атам

 

Одно из решений непростой проблемы авторства этого послания было предложено в 1916 году доктором Дж. В. Тертли (впоследствии редактором «Христианина»), а именно, что послание Евреям было сопроводительным письмом или распространялось вместе с посланием Гал атам (на самом деле, послание Гал атам было сопроводительным письмом к посланию Евреям, а не наоборот). Он обратил внимание на то, что раньше послание Евреям шло следом за посланием Гал атам. Это явствует из исследования греческой рукописи, известной как Рукопись B (Ватиканская) и относящейся к 4 веку. По словам епископа Весткотта, эта знаменитая рукопись показывает, что:

 

«Нумерация на полях выявляет, что все собрание посланий Павла, в оригинале или в ранних копиях, было разделено на несколько групп, пронумерованных последовательно. Послание Евреям в этом собрании стоит между посланиями Гал атам и Ефесянам».

 

Такая систематизация почти совпадает с порядком в Фиванской и Египетской версиях, где это послание помещено между 2 Коринфянам и Гал атам. Большинство поздних греческих рукописей следуют тому порядку, который установлен в Сирийской версии и размещают послание после пасторских посланий и послания Филимону, и такой порядок существует в общепринятом тексте, очевидно, под ее влиянием, отсюда нынешнее место послания Евреям в Новом Завете. Доктор Ф. Х. Скрайвнер приводит похожие доводы во вступлении к своему Критическому анализу Нового Завета:

 

«Послания Павла рассматриваются вместе, как одна книга, и обозначаются согласно старому порядку, но с одной примечательной оговоркой: хотя в Ватиканской рукописи само послание Евреям следует за 2 Фессалоникийцам и находится на одной странице с ним, группы систематизированы так, словно оно находилось между посланиями Гал атам и Ефесянам… потом становится понятно, что эти разделы Ватиканской рукописи, должно быть, были списаны с еще более древнего документа, в котором послание Евреям предшествует посланию Ефесянам».

 

Такое расположение несомненно показывает, что эта связь посланий имела место в древности, возможно в первоапостольскую эпоху, и что первоначально одно из них следовало непосредственно за другим. В таком случае в той части Нового Завета, которая явно написана Павлом, мы обнаруживаем, что послания Гал атам и Евреям отделены друг от друга лишь двумя словами: Pros Hebraious – «Евреям», и эти слова, как мы уже отметили, могли не являться частью оригинального текста.

 

Д-р Тертли задается вопросом: были ли они разделены в действительности? Почему не подразделены? Он продолжает отстаивать теорию, что послание Евреям было приложением к посланию Гал атам и распространялось вместе с ним в качестве послания, специально предназначенного для христиан-евреев в Гал атии. В этом случае проблема с его вступлением без имени автора разрешается, поскольку имя апостола Павла ясно видно в Гал. 1: 1 и не требует повтора в сопроводительном письме. Поскольку эти два послания были разделены в ходе истории, анонимность послания Евреям, естественно, стало проблемой, его местоположение в новозаветных писаниях было забыто, и ныне оно занимает свое место после Пасторских и послания Филимону.

 

Другую проблему тоже можно разрешить, если бы послания Гал атам и Евреям передавались из рук в руки вместе. Речь о странном небрежении по поводу привилегии обрезания Евреев, одна из основных целей которого - показать, что образы и тени израильской организации были исполнены в «Антитипе», Господе Иисусе Христе, и поэтому стали излишними. Кроме того, обрезание, одно из главных оснований, на котором базируются достоинства и привилегии Иудеев, не упоминается в послании Евреям. Это становится понятно, если эти два послания были предназначены чтобы распространяться вместе, ибо в послании Гал атам обрезание рассматривается в достаточной мере.

 

Д-р Тертли склонялся к Арамейскому тексту. Он считал, что Гал. 6: 11 «посмотрите, какими большими буквами я написал вам своей рукой» относится не к надписи крупными буквами, предназначенной для людей с плохим зрением, а к посланию, написанному апостолом «своей рукой», возможно, на арамейском - равно как некоторые считали, что то же было с Евангелием от Матфея. Слово «буква» во множественном числе могло означать, как утверждают Арндт и Гингрих:

 

«…документ, часть письма, обычно во множественном числе даже часть отдельных копий стихов Езд.3: 9,13, Есф.8: 5 и т.д.» (из Греко-английского лексикона Нового Завета).

 

В ответ на возражения против Арамейского оригинала (автор послания Евреям цитирует в основном из Септуагинты, а не из иврита), он утверждает, что эта особенность «согласуется с переводом, сделанным кем-то, кто видел причины для того, чтобы следовать в основном руководству Септуагинты, однако не потрудился объяснить почему». А в отношении сложности с буквальным переводом на греческий с еврейского (арамейского) он говорит следующее: «в случае, если апостол хорошо владел еврейским (арамейским) языком, квалифицированный переводчик мог сделать то же самое на красивом греческом. Такой документ, который у нас есть в настоящее время - Новый Завет на иврите Салкинсона – Гинсбурга, - показывает, что любое чувство в послании Нового Завета можно выразить с помощью яркого библейского языка – иврита. Имея соответствующий оригинальный текст, даже если и более поздний еврейский или арамейский, почему хороший переводчик не может создать текст на выразительном и даже красноречивом греческом языке? Удачному переводу будут присущи эти характеристики».

 

Нам уже были представлены причины, чтобы сомневаться в том, что послание евреям является попыткой буквального перевода с арамейского. Послание могло быть свободным воспроизведением, с использованием арамейского первоисточника за основу. Если это послание Евреям является таким воспроизведением, чей это был труд? Нам уже предлаГал ись различные точки зрения специалистов по изучению Библии, большинство из которых были не более чем интересные догадки. А факт в том, что подлинно никто не знает. Некоторые, тем не менее, были более правдоподобны, чем остальные. Нам уже указывалось на замечательное сходство греческого языка Луки и послания Евреям, и здесь мы имеем совсем другие основания, ибо у нас есть его Евангелие и книга Деяний для сравнения с нашим посланием. Вот что пишет епископ Весткотт:

 

«Мы уже поняли, что древние исследователи, которые высказывались об этом послании, замечали сходство по стилю между ним и книгами, написанными Лукой. И когда было принято в расчет каждое совпадение, которое заключается в конструкциях выражений, встречающихся и в Септуагинте, и у других богодухновенных авторов Нового Завета, и в поздних греческих текстах вообще, сходство обнаруживается поразительное вне всяких сомнений. Невозможно не замечать этого при работе с посланием».

 

Оказывается, Франц Делитц и некоторые другие специалисты, включая Кальвина, занимают сходную позицию. В заключение второй части своего труда «Послание Евреям» Делитц посвящает отдельную главу теме авторства и решительно отдает предпочтение Луке:

 

«То, что Св. Павел не был непосредственным автором послания Евреям, мы считаем бесспорным фактом. Принимая во внимание наблюдения, сделанные в ходе описания послания от начала и до конца, мы считаем в высшей степени вероятным, что Лука составил его из мыслей, преподанных ему апостолом, будучи назначен на это последним».

 

Существует приблизительно 49 греческих слов, которые встречаются только в писаниях Луки и в послании Евреям. Такое слово как hothen используется более 15 раз в Новом Завете, 11 раз – в Евангелии от Луки и в послании Евреям. То же самое можно сказать и в отношении слова diamarturomai. Tungchano встречается в Новом Завете 12 раз, в Евангелии от Луки и в Евреях – 9 раз. В Лк. 20:35 мы имеем: «те, которые удостоены будут достичь (tungchano) века того и воскресения из (ek) мертвых», тогда как Евр. 11: 35 гласит: «чтобы достигнуть (tungchano) лучшего воскресения». Очевидная параллель, причем встречается лишь у Луки и в послании Евреям. Кроме того, мы встречаем eis to panteles и больше нигде, разве что в Лк. 13: 11 и Евр. 7: 25; постоянно - diapantos - в Лк. 24: 53, Деян.10:2, 24: 16, Евр. 9: 6, 13: 15. Евангелие от Луки и Деяния следует очень внимательно изучать в подлиннике и сопоставлять с посланием Евреям, отмечая стилистическое сходство, которое слишком сложно, чтобы с ним разобраться в достаточной степени в данном исследовании. Это может быть, как утверждает профессор Ф.Ф. Брюс, «потому что наш автор и Лука в большей степени, чем другие новозаветные авторы, приближены к модели литературного древнегреческого языка – причем наш автор даже больше, чем Лука». Но на наш взгляд, причины этого сходства лежат глубже, и пока мы не можем с уверенностью сказать, что Лука записывал послание Евреям, будем считать, что его связь с этим посланием более очевидна, чем кого-либо еще из предложенных здесь.

 

Поскольку мы разбираем сложный вопрос относительно языка в послании Евреям, не похожего на греческий язык Павла, не лишним будет упомянуть важный труд одного римско-католического автора, В. Леонарда, «Авторство послания Евреям» (1939), в котором он пытается показать, что иногда язык был усложнен из-за влияния александрийского философа Филона на автора этого послания. Труд д-ра Леонарда весьма грамотен и достоин внимания каждого, кто серьезно изучает Библию. Поскольку невозможно согласиться со всеми его взглядами, доктрины, присущие Римско-Католической Церкви, не навязываются. Мы настоятельно рекомендуем внимательно изучить эту версию.

 

Если послание Евреям было написано не рукой Павла, можем ли мы сказать, что за ним стоит его материал и его мысли? В настоящее время в протестантских кругах модно говорить, что нет. Тем не менее, мы уже знаем, что с древних времен Восточная церковь признавала авторство за Павлом, какие бы сомнения при этом ни возникали относительно того, кто писал под диктовку или редактировал его. Это объяснялось не иначе как попыткой канонизировать послание. Но этот вопрос можно уладить лишь посредством внутреннего свидетельства самого послания. Те, кто отвергает связь апостола Павла с посланием Евреям, выдвигают список возражений, вот главные из них:

 

(1)   В посланиях Павла нет и тени иносказательного истолкования, как в Ветхом Завете. Однако неправильно связывать иносказания с посланием Евреям. Возникает путаница между иносказаниями и образами. Образы – это только образы, и одна из важнейших целей этого послания – показать, что ветхозаветные образы были лишь несовершенными предвестниками реальности, которая достигается и исполняется только во Христе.

 

(2)   Отсутствует учение о воскресении. Апостол Павел никогда не вводит какую-либо доктрину только ради нее самой. В 1 Кор.  тема воскресения вводится, поскольку некоторые в той церкви усомнились в нем (1 Кор. 15: 22). У нас нет сомнений в том, что послание Гал атам принадлежит Павлу, однако в нем тоже нет ничего о воскресении!

 

(3)   В Евангелии, которое проповедуется в послании, не ставится ударение на язычников. Как нам уже говорилось, Евангелие спасения грешников не является темой послания Евреям. Оно адресовано тем уверовавшим евреям, чья вера проходила через суровые испытания и для них существовала опасность отпадения, отступления и отречения.

 

(4)   Не раскрыта характерная для Павла доктрина веры как противовеса делам. Но очевидно, что это не было проблемой для этих евреев-христиан. Тем не менее, сделан акцент на закон лишь как на тень, которая не может ни спасать, ни приводить к совершенству (Евр. 8: 4-5, 10:1). Стало быть, учение Павла и здесь сокрыто. Подобное возражение могло бы быть выдвинуто и в отношении посланий Фессалоникийцам.

 

(5)   В посланиях Павла нет упоминаний о Христе-Первосвященнике. Пусть это и так, тем не менее, в Рим.8: 34 читаем: «Христос Иисус… Который пребывает по правую сторону Бога… Который и ходатайствует за нас». Также Гал. 2: 20 и Еф. 5: 2, делающие ударение на Христа, предавшего Себя за нас, определенно являют Его и как Первосвященника, и как Жертву. Господь показан не как дилетант, приносящий Себя другому священнику. Его положение Первосвященника подразумевается в молитве Ин.17, как и в Его явлении в первой главе Откровения. В поздних посланиях Павла Он представлен в Своем славном качестве Главы над всем и над Церковью, которая есть Тело Его (Еф. 1: 22-23, 4: 15, Кол.2: 19), и этот титул - один из многих Его титулов. В послании Евреям апостолу было совершенно необходимо раскрыть тему о Христе-Первосвященнике после упоминания о чине Мелхиседека, так как одна из главных целей послания – показать тем уверовавшим евреям, что Иисус Христос был превосходнее ангелов и всякого другого положения, которое мог занимать какой-либо вождь Израиля в дни Ветхого Завета. Он был неизмеримо превосходнее Аарона или левитского священства, и этот факт можно было подчеркнуть только сравнением священства Господа по чину Мелхиседека со священством левитов.

 

Таким образом, мы видим, что эти аргументы слабы. Если же тема послания Евреям понимается неправильно, то его связь с учением Павла невозможно понять. Оно не является наставлением, раскрывающим грешнику то, как его грехи могут быть прощены или как он может избежать осуждения и получить вечную жизнь. Другими словами, послание не относится к той же теме, что и послание Римлянам. Оно предназначено для спасенных, в особенности для уверовавших евреев, странствующих по пустыне и переносящих испытания. Неся в себе смысл духовного совершенства и зрелости, оно приводит к награде, либо, в случае ослабления веры и возвращения к Иудаизму, - к вечной погибели и Божьему осуждению. Если мы рассмотрим это важное послание непредвзято, мы непременно найдем здесь мысли и учение Павла, даже если и запечатленные не его рукой.

 

 

Словесные параллели между посланиями Павла и посланием Евреям

 

Всем, кто хорошо знаком с понятием стиля, должно быть очевидно, что это не просто употребление какого-то особого слова, но способ его употребления и то, в какой связи или в каком контексте оно встречается, - что и делает его [стиль] характерным для того или иного автора. Сейчас мы рассмотрим не только слова, свойственные посланиям Павла и посланию Евреям, но и их контекст и подоплеку, и при этом нам обязательно нужно отмечать множество параллелей между двумя такими словами. Образ поприща, связанного с бегом и стремлением к награде, присущ Павлу и посланию Евреям. Agon встречается в Новом Завете шесть раз, пять раз используется Павлом и один раз в Евреях: «…отложив всякое бремя и легко опутывавший нас грех, будем с терпением проходить предлежащее нам поприще (аgon)». Та же самая концепция встречается в Флп.3, где апостол устремляется к тому, что впереди, и спешит к цели – к венцу вышнего призвания. Так же и в 1 Кор. 9: 24:  «разве вы не знаете, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить». Слово, связанное с аgon – athleo, а также родственные ему sunathleo и athlesis - «состязаться в играх», и все эти слова свойственны Павлу и посланию Евреям. В контексте с ними используются соответствующие слова и идеи, такие как hupomeno – «выносливость», trecho - «бежать», последнее Павел использует 10 раз из 20 случаев его употребления; автор послания Евреям увещевает своих читателей «с терпением проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12: 1). Слово apekdechomai - «ожидать» - используется только в посланиях Павла и в Евреях, согласно общепризнанному греческому тексту, где оно встречается семь раз. Павел применяет его исключительно по отношению к надежде верующего, которая связана со Вторым Пришествием, и важно то, что послание Евреям использует его именно в этом аспекте: «…во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его ко спасению» (Евр. 9: 28).

 

Aphilarguros, «нежадный», «несребролюбивый» встречается лишь в 1Тим.3: 3 и Евр. 13: 5; в обоих случаях в контексте присутствует идея гостеприимства. «Епископ же должен быть безупречен… страннолюбив» (1Тим.3: 2). «Гостеприимства не забывайте…» (Евр. 13: 2). Douleia, «рабство», встречается в Новом Завете пять раз и используется апостолом четыре раза и один раз в Евр. 2: 15, будучи отнесено к тем, «которые в страхе смерти были всю жизнь подвержены рабству». У Евр. 2: 15 «были всю жизнь подвержены (enechest) рабству» есть словесная параллель с Гал. 5: 1:  «не подпадайте (enochos) снова под иго рабства».

 

Endunamoo, «укрепляться», употребляется в Новом Завете восемь раз: шесть раз Павлом, один раз Лукой (Деян.9: 22) и один раз в Евреях. Это характерное слово апостола Павла. Единственное упоминание его Лукой относится к самому Павлу, а использование слова в одном из последних посланий апостола с акцентом на страдания и стойкость (2Тим.2: 1, 4: 17), с целью получить венец и царствовать с Христом, имеет очевидную параллель с Евр. 11: 34, где уверовавшие евреи проходили испытания похожим образом и «приведены были в силу от немощи».

 

Euarestos, «благоугодный», и его однокоренные слова eurestos и euaresteo встречаются только в рамках посланий Павла и Евреям. Обратите внимание на параллель со словом «жертва» между Евр. 13: 16 «… такие жертвы благоугодны Богу», Рим.12: 1 «… предать тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу» и Флп.4: 18 «я преисполнен всем, получив от Епафродита посланное вами как запах благоухания, как жертву приятную, благоугодную Богу». А также идея Божьей воли связывает Евр. 13: 21 «да соделает вас во всяком добре способными к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное пред Ним» с Рим.12: 2 «дабы испытывать вам, что есть воля Божия, добрая, благоугодная и совершенная».

 

Entungchano, «ходатайствовать», из пяти случаев упоминания этого слова в Новом Завете три раза оно встречается у Павла, один раз у Луки в Деян.25: 24 (переведено как «приступать») и один раз автором послания Евреям. Дважды Павел использует его в Рим.8 в контексте ходатайства Святого Духа и Христа, пребывающего по правую сторону Бога (Рим.8: 27, 34) и один раз в Рим.11: 2 по отношению к Илии, обвиняющему Израиль пред Богом. Важно отметить, что Евр. 7: 25 таким же образом рассматривает ходатайство Спасителя, Который «может всесовершенно спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них». Такое служение характерно для послания Евреям и для послания Римлянам апостола Павла.

 

Tharreo, «быть бодрым, храбрым, уверенным», в Новом Завете встречается шесть раз, исключительно у Павла и в послании Евреям. Оно используется пять раз во 2 Кор. 5: 6, 8; 7: 16; 10:1, 2 и один раз в Евр. 13: 6. Сравнивая это место со 2 Кор. 5: 6, 8, мы видим, что апостол в послании Коринфянам заявляет о своей бодрости из-за того, что Бог для нас совершил, приготовив нам нетленное тело, «строение от Бога, дом нерукотворенный, вечный на небесах». Этот отрывок указывает на будущее; упоминание же в послании Евреям указывает на настоящее, и уверенность в том, что Бог сделал для нас сейчас, заключена в замечательном обещании: «Я тебя не оставлю и тебя не покину» (Евр. 13: 5). В обоих случаях связующим звеном является смелость и уверенность как следствие того, что Господь для нас совершил.

 

Latreia, «служение», за исключением Ин.16: 2, встречается лишь в посланиях Павла и Евреям. В Рим.9 апостол перечисляет привилегии народа Израиля в служении Богу и утверждает: «…им принадлежит усыновление, и слава, и заветы, и законодательство, и богослужение и обещания…», служение в значительной степени было связано с церемониальным законом. Сравнивая послание Евреям, мы обнаруживаем, что в нем данное слово используется подобным же образом. «Итак и первый завет имел постановления о богослужении» (Евр. 9: 1), а также 6 стих: «… в первую скинию постоянно входят священники, совершая служение».

 

Leitourgeo, -ia, -os, -ikos, «служить, служение, служитель», - слова, свойственные преимущественно Павлу и посланию Евреям. Глагол leitourgeo один раз используется Лукой (Деян.13: 21), в двух других случаях оно встречается в Рим.15: 27 и Евр. 10:11. Leitourgia используется Лукой один раз (Лк. 1: 23). Это слово встречается у Павла три раза – во 2 Кор. 9: 12, Флп.2: 17, 30, в послании Евреям – дважды (8: 6, 9: 21). Leitourgos употребляется Павлом в Рим.13: 6 и 15: 16, в Флп.2: 25, в послании Евреям дважды, в 1: 7 и 8: 2 – и больше нигде. Leitourgikos встречается лишь в Евр. 1: 14.

 

Mesites, «посредник», встречается только в Гал. 3: 19, 20, 1Тим.2: 5, а также в Евр. 8: 6, 9: 15, 12: 24. Ссылка на Господа Иисуса Христа как Посредника – особенность, присущая свидетельству апостола Павла, и три упоминания этого слова в послании Евреям тесно связаны с его служением.

 

Mimetes, «подражатель», пять раз встречается у Павла (1 Кор. 4: 16, 11: 1, Еф. 5: 1, 1Фес.1: 6, 2: 14) и один раз в послании Евреям (6: 12), и больше нигде. В 1 Пет. 3: 13 эксперты читают zelotai вместо mimetes. Обратите внимание на параллель между 1Фес.2: 14 и Евр. 6: 12:

 

«Ибо вы стали подражателями, братья, церквей Божиих… потому что вы выстрадали от своих соплеменников то же самое, что и они от Иудеев» (1Фес.2: 14).

 

«Чтобы вы не обленились, но стали подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания» (Евр. 6: 12).

 

В каждом случае в контексте говорится об испытаниях и страданиях. В послании Евреям этот контекст захватывает 11 главу, в которой подробно рассказывается о проявивших веру и долготерпение и прошедших испытания.

 

Nekroo, «почитать мертвым», в Новом Завете встречается всего три раза (Рим.4: 19, Кол.3: 5 и Евр. 11: 12). Аналогия в употреблении слова в Рим.4: 19 и Евр. 11: 12 налицо. В обоих случаях оно относится к Аврааму - «омертвелое», что касалось его физической способности родить сына.

 

Olothreuo, «истреблять», и его однокоренное слово olothreutes встречаются по одному разу в Новом Завете, последнее - в 1 Кор. 10:10 «и не ропщите, как некоторые из них возроптали и гибли от Истребителя», а первое – в Евр. 11: 28 «верою совершил он Пасху и кропление кровью, чтобы истребитель первенцев не коснулся их». Использование слова в обоих случаях одинаковое.

 

Homologia, «исповедание», упоминается в Новом Завете шесть раз, три раза у Павла и три раза в послании Евреям (2 Кор. 9: 13, 1Тим.6: 12,13, Евр. 3: 1, 4: 14, 10:23). Суть трех отрывков в Евреях сжато выражена в 1Тим.6: 12, 13:

 

«Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты был призван и для которой ты исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями. Предписываю тебе пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, засвидетельствовавшим пред Понтием Пилатом доброе свидетельство…»

 

Oneidismos, «нарекание, поношение», в Новом Завете встречается пять раз (Рим.15: 3, 1Тим.3: 7, Евр. 10:33, 11: 26, 13: 13). В Рим.15: 3 читаем: «ибо и Христос не Себе угодил, но, как написано: поношения поносящих Тебя пали на Меня», а в Евр. 13: 13:  «итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание».

 

Timoreo и timoria, «наказывать» и «наказание», в Новом Завете упоминается всего три раза. Лука, передавая в книге Деяний слова Павла, использует первое слово дважды: «я шел в Дамаск с тем, чтобы и там находящихся привести в узах в Иерусалим для наказания» (Деян.22: 5) и «…и по всем синагогам, многократно наказывая их» (Деян.26: 11). Третье упоминание находится в Евр. 10:29 «насколько худшего наказания (timoria), думаете вы, будет достоин тот, кто попрал Сына Божьего и кровь завета…»

 

Philoxenia, «гостеприимство», упоминается в Новом Завете всего два раза, и эти упоминания весьма сходны. Рим.12: 13 «в нуждах святых принимайте участие, о странноприимстве заботьтесь», Евр. 13: 2 «гостеприимства не забывайте, ибо чрез него некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам».

 

Phrasso, «заградить (уста)» – еще одно слово, которое встречается в Новом Завете всего три раза, а именно, в Рим.3: 19, во 2 Кор. 11: 10 и в Евр. 11: 33. В Рим.3: 19 подразумеваются уста человеческие, а в Евр. 11: 33 говорится об устах львов.

 

Megas, «великий», применяется по отношению к Христу в Лк. 1: 32, 7: 16, Евр. 4: 14, 13: 20. В Тит.2: 13 (пересмотренное издание) читаем: «…великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа», в Евр. 13: 20 – «великого Пастыря овец… Господа нашего Иисуса».

 

Katargeo, встречается в Новом Завете 27 раз. Лука использует его один раз, и данный стих (Лк. 13: 7) несложен и не содержит какую-либо доктрину. У Павла это слово встречается 25 раз, в послании Евреям – один раз. Это слово свойственно для Павла, а единственное его упоминание в Евр. 2: 14 сделано в том же, присущем апостолу, стиле:

 

«Поэтому, как дети причастны крови и плоти, так и Он стал общником крови и плоти, чтобы чрез смерть упразднить имеющего власть над смертью, то есть дьявола».

 

«Как последний враг, упразднена будет смерть» (1 Кор. 15: 26)

 

«…чрез явление Спасителя нашего Христа Иисуса, упразднившего смерть» (2Тим.1: 10)

 

Perissoteron и perissoteros, «изобильнее», «сильнее», если не считать Мк. 7: 36 и 15: 14, упоминается только в рамках посланий Павла и Евреям; первое – в 1 Кор. 15: 10, Евр. 6: 17, 7: 15, второе встречается десять раз у Павла и дважды в послании Евреям. Эти слова тоже характерны для Павла, как и слово stauros, «крест». Не считая его упоминаний в Евангелиях, это слово встречается в пределах посланий этого апостола – десять раз, а также один раз в послании Евреям: «…взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест» (Евр. 12: 2). Ни Петр, ни Иаков, ни Иоанн, ни Иуда не использовали это слово в своих посланиях – ни в качестве существительного, ни в качестве глагола, что может показаться странным.

 

Подойдя к связующим частицам, мы находим еще больше параллелей между посланием Евреям и посланиями Павла. Te часто повторяется у Луки, где-то около 143 раз в Деяниях и семь раз в его Евангелии. В посланиях использование этой частицы практически сводится только к посланиям Павла и Евреям. Она дважды встречается в Иак.3: 7 и один раз в Иуд.6. Павел применяет ее 26 раз, а автор послания Евреям – 22 раза.

 

Kathaper, «как», «как раз», встречается только у Павла (11 раз) и в послании Евреям (два раза).

 

Mepo, «еще не», в Новом Завете встречается всего два раза, а именно в Рим.9: 11 и Евр. 9: 8.

 

Так же и toigaroun - «поэтому», «потому», - встречающееся только в 1Фес.4: 8 и Евр. 12: 1.

 

Все вышесказанное – лишь некоторые словесные параллели между посланиями апостола Павла и посланием Евреям. Это не случайные упоминания слов, но они, как мы уже продемонстрировали, имеют сходный контекст или несут в себе сходные идеи, принадлежащие одному и тому же разуму, даже если и не записанные одной и той же рукой. Архидиакон Пейли в своем “Horae Pauline“ пишет:

 

«Всякий, кто пишет два письма или два каких-либо рассуждения на примерно одну и ту же тему (если между ними нет длительного промежутка времени), поймает себя на том, что повторяет некоторые свои высказывания без особого раздумья над тем, что было написано в первый раз, используя слова в том же самом порядке; но еще чаще он будет ловить себя на том, что применяет некоторые важные понятия в другом порядке, непреднамеренно измененном или нарушенном из-за примеси других слов или фраз, выражающих мысли, возникающие в тот момент; а во многих случаях повторяет не отдельные слова, но еще и не целые высказывания, а части и отрывки высказываний».

 

Мы не только обнаруживаем повторение слов, используемых похожим образом - как в Евреях, так и в посланиях Павла, - между ними существуют и другие параллели, которые мы сейчас рассмотрим.

 

 

Отклонение от темы Павлу свойственно

 

Среди особенностей, присущих стилю апостола Павла и его доводам, можно отметить что-то вроде отступления в сторону. Это своего рода отклонение от заданной темы ввиду появления какого-то слова, заслуживающего особого внимания и заставляющего его временно оставить цепочку своих рассуждений, чтобы сделать вводное предложение, в котором это слово является главным или несет в себе основную мысль. Пример этому есть в Еф. 4: 8-11:

 

«Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. [А восшел что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.] И поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями…»

 

В 8 стихе идея вознесения и ее важность побуждает Павла отклониться от темы даров Христовых, и это отступление заключено в скобки. В 11-м стихе он снова возвращается к дарам Христа восшедшего: «и поставил одних апостолами…» и т.д. Еще один пример есть в Еф. 3. После величайшего кульминационного откровения, сделанного в конце 2-й главы, где Церковь превращается из образа Тела в святой храм, задуманный как постоянное жилище Божье, апостол должен принести молитву. Она начинается в Еф. 3: 1 «Для сего-то я Павел…» - за этим должны были последовать слова «преклоняю колени мои пред Отцом Господа нашего Иисуса Христа», что он и делает в 14-м стихе; но после того как он называет себя «узником Иисуса Христа за вас язычников», Павел отклоняется в сторону и в стихах 2-13 объясняет этот свой статус и его связь с полученным от Христа новым откровением относительно тайны, «сокрытой от вечности в Боге» (Еф. 3: 9, Кол.1: 26), которую Павел и намеревается открыть всем.

 

То же самое явление мы наблюдаем и в Еф. 5: 13-15:  «Все же обнаруживаемое делается явным от света [ибо все, делающееся явным, свет есть; посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос]. Итак смотрите внимательно, как вы ходите, не как немудрые, но как мудрые…» В ближайшем контексте апостол осуждает дела тьмы, совершающиеся в тайне, а также говорит о хождении чад света (стих 8), поступающих осторожно (стих 15), однако на какой-то момент он делает шаг в сторону, чтобы разъяснить обличительную силу света. Во 2 Кор. 2: 14-17, следующем примере, стихи 15-16 являются вводными.

 

Еще примеры отступления в сторону мы обнаруживаем в послании Евреям. В Евр. 12: 18-24 автор вначале отрицает: «вы приступили не к горе осязаемой [т.е. к Синаю]…», а затем утверждает: «но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму…» Дополнения, внушающие благоговейный страх, рассказывающие о том, как был дан закон Синая, - «трубный звук и глас глаголов» - вынуждают автора послания отклониться от темы: «…который слышавшие просили, чтобы к ним более не было продолжаемо слово, ибо они не могли стерпеть того, что заповедуемо было: если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями или поражен стрелою; и столь ужасно было это видение, что и Моисей сказал: я в страхе и трепете». Это еще не все. В начале главы ударение сделано на наказание, на усмирение, и применяющиеся в этом контексте три слова характерны для Павла. Это paideuo, Евр. 12: 6,7,10, см. также 1 Кор. 11: 32, 2 Кор. 6: 9, 1Тим.1: 20, 2Тим.2: 25, Тит.2: 12, помимо Павла его использует только Лука (Лк. 23: 16, 22, Деян.7: 22, 22: 3) и один раз Иоанн в Откр.3: 19. Paideutes, «наставник», встречается лишь в Рим.2: 20 и Евр. 12: 9. Paideia, «наставление», «наказание», упоминается только в Еф. 6: 4, 2Тим.3: 16 и Евр. 12: 5, 7, 8, 11.

 

Вот еще один пример отклонения в сторону – Евр. 3: 3-6. «Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его. [Ибо всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший все есть Бог.] И Моисей верен во всем доме Его, как служитель…» Кроме того, в этом отрывке есть три слова, свойственные апостолу Павлу, klesis, а именно «призвание» – см. Рим.11: 29, 1 Кор. 1: 26, 7: 20, Еф. 1: 18, 4: 1,4, Флп.3: 14, 2Фес.1: 11, 2Тим.1: 9. Помимо посланий Павла, оно встречается еще один раз в 2 Пет. 1: 10. Homologia, «исповедание» - 2 Кор. 9: 13, 1Тим.6: 12,13 и три раза в послании Евреям – 3: 1, 4: 14, 10:23. Kauchema, «похвала» – Рим.4: 2, 1 Кор. 5: 6, 9: 15,16, 2 Кор. 1: 14, 5: 12, 9: 3, Гал. 6: 4, Флп.1: 26, 2: 16 и Евр. 3: 6.

 

Сравнивая два отрывка 1 Кор. 15: 26-28 и Евр. 2: 5-14, мы видим замечательное доказательство того, что за этими словами стоит один и тот же разум. И дело не только в необычном использовании слова «упразднить» применительно к смерти, как мы уже видели. В обоих отрывках основная идея была взята из Пс. 8:  «все покорил под ноги его». Эта цитата не встречается больше нигде в Новом Завете, кроме посланий Павла, 1 Кор. 15: 27, Еф. 1: 22 и Евр. 2: 8, другими словами, сводятся только к Павлу и автору послания Евреям. Главная идея и в том, и в другом случае точно такая же. В 1 Кор. 15 Адам назван по имени и явно подразумевается в Евр. 2: 8; слова «ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все», соответствуют утверждению, что Он «не оставил ничего непокоренным Ему».

 

Еще одно характерное слово Павла – hupotasso, «покорять». Из 40 его упоминаний в Новом Завете Павел использует это слово 24 раза, а автор послания Евреям – 5 раз в точности таким же образом. И не только это слово: в том же контексте в послании Евреям есть специфические для Павла слова: parabasis, «грех» (Евр. 2: 2, 9: 15, Рим.2: 23, 4: 15, 5: 14, Гал. 3: 19, 1Тим.2: 14), parakoe, «непослушание» (Евр. 2: 2, Рим.5: 19, 2 Кор. 10:6), endikos, «праведный» (Евр. 2: 2, Рим.3: 8), metecho, «быть общником, соучастником» (Евр. 2: 14, 5: 13, 7: 13, 1 Кор. 9: 10,12, 10:17,21,30), douleia, «рабство» (Евр. 2: 15, Рим.8: 15,21, Гал. 4: 24, 5: 1). Это действительно веское подтверждение тому, что за контекстом посланий Евреям и 1 Коринфянам стоит одинаковое мышление.

 

 

Цитирование Ветхого Завета

 

Как только мы начинаем рассматривать цитаты из Ветхого Завета, мы обнаруживаем склонность Павла к собиранию ветхозаветных отрывков (см.Рим.3: 10-18, 9: 7-33), зачастую связанных между собой характерным словосочетанием kai palin, «и еще» (Рим.15: 9-12, 1 Кор. 3: 19,20). Похожее мы замечаем в послании Евреям (сравните Евр. 1: 5-14, 2: 12-13, 4: 4-5, 10:30). В Евр. 10:30 автор цитирует Втор.32: 35, однако он не приводит здесь ни буквального перевода с древнееврейского, ни буквальной цитаты из Септуагинты. В Рим.12: 19 Павел цитирует тот же самый отрывок и, что примечательно, использует в точности такую же формулировку. Знаменитая цитата из Аввакума 2: 4 «праведный верою жив будет» выражает основную идею Евангелия благодати Божьей, явленного через служение Павла. В ней заключается вся сущность этого Евангелия, и послание Римлянам подходит вплотную к этому вопросу. Эта идея встречается в Гал. 3: 11 с несколько иным оттенком и не цитируется другими новозаветными авторами, кроме автора послания Евреям. Акцент здесь сделан на слове «жив», ибо заглавной темой этого послания является совершенствование верующего в испытаниях и страданиях (Евр. 6: 1, 10:32-39) с получением награды в будущем. Апостол не приводит подлинные слова Аввакума, но представляет свое собственное истолкование. Примечательно, что эти слова в Рим.1: 17 и в Евр. 10:38 идентичны.

 

Одним из главных аргументов против Павла как автора послания Евреям является способ цитирования Писания в этом послании, который, как утверждают, сильно отличается от того, как это делал апостол. Шульц, Де Витте, Блик и другие утверждали, что Павел обычно называет человека, записывавшего то или иное откровение; тогда как автор послания Евреям представляет различные отрывки Писания гораздо более определенно - как сказанное Святым Духом, без какого-либо упоминания людей, через которых эти слова возвещались, и склоняется скорее к «александрийской», чем к «палестинской» библейской системе, будучи близок к механистической теории богодухновенности философа Филона.

 

Но как насчет фактов? В книге Деяний мы видим примеры того, как апостол Павел обращается к Иудеям и как он варьирует способы вставки цитат из Ветхого Завета. В обращении к церкви в Антиохии Писидийской (Деян.13) он цитирует Ветхий Завет шесть раз: «[Бог] поставил им царем Давида, о котором и сказал, свидетельствуя…» (13: 22); «как и во втором псалме написано…» (13: 33); «о сем [Бог] сказал так…» (13: 34); «посему и в другом псалме говорит…» (13: 35); «Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков…» (13: 40); «ибо так заповедал нам Господь…» (13: 47). Да будет замечено, что люди, богодухновенные авторы, упомянуты не были ни разу. В книге Деяний есть еще только два места, где Павел цитирует Писание официально, а именно – когда, представ перед Синедрионом, он поносил первосвященника, а потом сожалел об этом: «…ибо написано: начальствующего в народе твоем не злословь» (Деян.23: 5). А в последней главе Деяний он в последний раз в Новом Завете цитирует судьбоносные слова из Ис.6, обращаясь к Иудеям в Риме. Но при этом он говорит: «хорошо Дух Святой сказал отцам нашим чрез пророка Исайю». Ни в том, ни в другом случае богодухновенный автор – человек - не упоминается сам по себе.

 

При изучении посланий становится ясно, что у апостола не было какого-то стандартного способа цитирования ветхозаветных писаний. Три раза он упоминает Моисея как автора приводимой цитаты, дважды – Давида, пять раз – Исайю, но во всех этих случаях, собранных в одном послании (Римлянам), за исключением двух (Деян.28: 25, 1 Кор. 9: 9), нет оснований говорить, что апостол приписывал человеку какую-то особую значимость в отношении доктрин. Факт в том, что Павел часто, когда говорил о писаниях, обезличивал авторов, что мы и видим в послании Евреям. По крайней мере в трех случаях Павел считает, что в Писании говорит Бог (Деян.13: 35, 2 Кор. 6: 17, Еф. 4: 8), а не просто цитирует Его слова, запечатленные там.

 

Вот что пишет д-р В. Леонард по поводу предполагаемого влияния александрийских философов на автора послания Евреям:

 

«Справедливую оценку его [Филона] философского метода можно вывести из изучения трех его книг по отдельности, а именно, первой книги Аллегорий, первой книги Снов и его труда на тему «Опьянение Ноя». Такое изучение, наряду с проверкой почти двух дюжин цитат, встречающихся в восьми или десяти работах Филона, показывает, что близость послания Евреям к александрийской системе цитирования Писания сильно преувеличена… На самом деле, александрийский писатель очень часто указывает на человеческий источник своих цитат, иногда называя собрание книг, законы, пророков или гимны, которыми он при этом пользуется, иногда называя отдельных авторов, в особенности Моисея… Филон действительно отдает определенное предпочтение особому стилю цитирования, но этот стиль цитирования встречается не только в послании Евреям, но и у Св. Павла, а также в мидрашах и талмудической литературе» («Вопрос авторства послания Евреям»).

 

Мы не можем сделать ничего лучше, чем процитировать вывод д-ра Леонарда:

«Что касается способа цитирования, мы еще раз убедились, что критики занимаются строительством на песке своих собственных поверхностных впечатлений. Им не удалось прийти к какому-то удовлетворительному решению относительно всей системы цитирования в посланиях Павла; они не приняли во внимание свидетельство книги Деяний, и в особенности, речь апостола в синагоге в Антиохии Писидийской. Они так и не осознали, что обычные палестинские способы цитирования могут весьма существенно различаться. Они умалчивают некоторые факты относительно Филона, а именно – то, что он зачастую не называет личность человека, произнесшего то или другое библейское пророчество, цитируя их слова в форме страдательного залога, а при цитировании писаний использует язык, которому наш автор по всей видимости подражал бы, если бы находился под влиянием Филона в значительной степени. Критики также представили в ложном свете само послание Евреям, поскольку не отметили, что библейские сообщения, приписанные Самому Богу, встречаются не более шести раз, несмотря на то что пророчества, исходящие непосредственно от Него, преобладают. Они не придали особого значения основной мысли послания. Они просто выдумали противоречия действиям Павла и сделали выводы насчет мнения автора послания о богодухновенности, которые полностью противозаконны, потому как опираются на двойной софизм: «non causa pro causa»[1] и «ab uno ad omnes»[2]. Они считают, что «филонская» точка зрения на богодухновенность должна быть причиной, объясняющей столь слабую связь с людьми, которые являлись вторичными авторами библейских книг, и поэтому думают, что на таких же основаниях и наш автор должен настаивать на исключительно божественном авторитете Писания.

Напротив, факты, приведенные выше, показывают, что в то время как способ цитирования Писания в нашем послании представлен так, что аргументы против Павла как его автора, этот способ не раз совпадает с обычаями Павла и нисколько не ближе к 'александрийскому', нежели чем к 'палестинскому'».

 

 

Совпадения отрывков и доктрин в послании Евреям и в посланиях Павла

 

Мы уже убедились, что образ состязания или ристалища (agon), характерный для Павла, еще встречается только в послании Евреям. «Вы шли хорошо; кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?» (Гал. 5: 7) «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12: 1, см. также 1 Кор. 9: 24-27, Флп.3: 13-15). Между доктринами в посланиях Гал атам и Евреям существуют примечательные параллели. Мы поняли, что акцент сделан на ветхом и новом заветах:

 

«Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет…» (Гал. 3: 17)

 

«Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти, а который от свободной, тот по обетованию. В этом есть иносказание. Это два завета: один от горы Синайской, рождающий в рабство… а вышний Иерусалим свободен» (Гал. 4: 22-31).

 

«Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета… ибо если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» (Евр. 8: 6-13).

 

«И потому Он есть Ходатай нового завета…» (Евр. 9: 15-20, 12: 24)

 

«Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь…» (Евр. 10:16)

 

И в послании Гал атам, и в послании Евреям подчеркнута роль ходатая (Гал. 3: 19,20, Евр. 8: 6, 9: 15, 12: 24), и эта тема больше нигде не поднимается. В обоих посланиях важное место занимает Новый Иерусалим (Гал. 4: 26, Евр. 11: 10, 12: 22), и если не считать тот образ, который Иоанн описывает в Откровении, больше этот город не упоминается нигде в Новом Завете. В обоих посланиях подчеркивается свойственная Павлу доктрина совершенствования или возрастания: «Начав духом, вы теперь завершаете (epiteleo) плотью?» (Гал. 3: 3) «Будем стремиться к совершенству» (Евр. 6: 1). Teleioo и его однокоренные слова встречаются в послании Евреям не менее чем 24 раза. Фактически из них и складывается сама доктрина этого послания, и без этого любой анализ идет по ложному пути и упускает суть. Достижение цели или совершенства путем испытаний и вразумлений или потеря его – в этом заключается смысл послания. Для Израиля, освобожденного из египетского плена, такой целью был Ханаан, для уверовавшего еврея, которому предназначалось послание, это был Небесный Иерусалим (Евр. 11: 10, 14-16; 12: 22), который, в конце концов, займет свое место на новой земле (Откр.21: 10). Telos встречается пять раз (Евр. 3: 6,14, 6: 8,11, 7: 3), teleios дважды (Евр. 5: 14, 9: 11), teleioo девять раз (Евр. 2: 10, 5: 9, 7: 19,28, 9: 9, 10:1,14, 11: 40, 12: 23), teleiosis один раз (Евр. 7: 11), teleiotes один раз (Евр. 6: 1), teleiotes один раз (Евр. 12: 2), sunteleo один раз (Евр. 8: 8), sunteleia один раз (Евр. 9: 26), epiteleo дважды (Евр. 8: 5, 9: 6) и teleutao один раз (Евр. 11: 22). Все эти слова вращаются вокруг идеи совершенства, несовершенства и возрастания.

 

На этом построено противопоставление младенчества и зрелости, что тоже свойственно только Павлу и, кроме послания Евреям, больше нигде не встречается.

 

«И я, братья, не мог говорить с вами, как с духовными, но как с плотяными, как с младенцами во Христе. Я вскормил вас молоком, не твердой пищей…» (1 Кор. 3: 1,2)

 

«Ибо, хотя вы и должны быть, судя по времени, учителями, вы снова нуждаетесь в том, чтобы вас учили первым началам Слова Божия, и вам нужно стало молоко, а не твердая пища. Ибо всякий, питаемый молоком, не испытан в слове праведности, потому что он младенец. Для совершенных же имеется твердая пища…» (Евр. 5: 12-14)

 

Сравните также Еф. 4: 13-14:  «…пока мы все не придем к единству веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного [т.е. взрослого], в меру возраста полноты Христовой, чтобы не были мы больше младенцами». А также 1 Кор. 14: 20: «Братья, не будьте детьми по разуму; на зло будьте младенцами, но по разуму будьте совершенными [т.е. зрелыми]».

 

В добавление к этому мы должны помнить, что целью состязания или ристалища является это совершенствование или зрелость - как в послании Евреям, так и у Павла. «Будем стремиться к совершенству» (Евр. 6: 1). «…будем с терпением проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя (teleiotes) веры, Иисуса» (Евр. 12: 1-2). «Не то чтобы я достиг уже, или стал уже совершенным (teleioo), но спешу… устремляясь к тому, что впереди, спешу к цели, к победному венцу вышнего призвания Божия во Христе Иисусе. Итак мы все, кто совершенны (teleios), так и будем мыслить» (Флп.3: 12-15). «Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить (teleiosai) поприще мое» (Деян.20:24). «Подвигом добрым я подвизался, бег закончил (teleo), веру сохранил. Отныне уготован мне венец праведности» (2Тим.4: 7-8).

 

 

Аналогии высказываний Павла в послании Евреям

 

В 1 Кор. 8: 6 есть такое выражение: «…Один Бог, Отец, из Которого все, и мы для Него, и Один Господь Иисус Христос, чрез Которого все, и мы чрез Него». Ему аналогично Евр. 2: 10: «чтобы Он, для Которого все, и чрез Которого все…», больше это выражение не встречается нигде в Новом Завете. Подобное можно отметить и в Рим.11: 36.

 

«Живой Бог». В посланиях этот статус упоминается лишь у Павла и используется им семь раз (Рим.9: 26, 2 Кор. 3: 3, 6: 16, 1Фес.1: 9, 1Тим.3: 15, 4: 10, 6: 17). Автор послания Евреям использует его четыре раза (Евр. 3: 12, 9: 14, 10:31, 12: 22).

 

Господь Иисус Христос как Образ Бога – понятие, присущее Павлу (2 Кор. 4: 4, Кол.1: 15). Еще раз оно применяется только в Евр. 1: 3:  «Сын, будучи излучением славы и отпечатком сущности Его…»

 

Вознесение Христа важно в служении Павла, особенно учение о Теле Христовом, так тесно связанном с Главой, что оно тоже считается посаженным в небесных местах, там, где Он восседает (Еф. 1: 19-23, 2: 6). Стало быть, на Вознесение впервые делается акцент в Ефесянах, перед тем, как рассмотреть вопрос о Теле. Таким же образом это подчеркнуто в Кол.3: 1-3, побуждая верующего искать горнего, «где Христос сидит по правую сторону Бога». Также учение о Вознесении подчеркнуто в послании Евреям, и о нем упоминается семь раз (Евр. 1: 3, 4: 14, 6: 19,20, 8: 1, 10:12, 12: 2). Используемое в таком ключе, оно свойственно исключительно посланиям Павла и посланию Евреям. Лишь один раз Петр упоминает о Вознесении (1 Пет. 3: 22), и это упоминание не является существенным в той теме, которая представлена в послании Петра.

 

С Вознесением связано существующее сейчас ходатайство Господа Иисуса:

 

«Кто осудит? Христос Иисус, умерший, но и восставший? Он, Который пребывает по правую сторону Бога? Он, Который и ходатайствует за нас?» (Рим.8: 34)

 

Другой единственный раз в Новом Завете об этом упоминается в Евр. 7: 25:

 

«Поэтому Он и может всесовершенно спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них».

 

Уничтожение Сатаны, смерти и ее власти благодаря Господу Иисусу является характерным пунктом служения Павла:

 

«…чрез явление Спасителя нашего Христа Иисуса, упразднившего смерть и давшего воссиять жизни и нетлению чрез Евангелие» (2Тим.1: 10).

 

«Когда же тленное сие облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» (1 Кор. 15: 54-55)

 

А вот и еще одно характерное связующее звено с посланием Евреям:

 

«Поэтому, как дети причастны крови и плоти, так и Он стал общником крови и плоти, чтобы чрез смерть упразднить имеющего власть над смертью, то есть диавола…» (Евр. 2: 14)

 

А также мысль, что Христос, однажды умерши, больше не умирает. Его единственная жертва за грех абсолютно достаточна и не может повторяться:

 

«Зная, что Христос, восстав из мертвых, больше не умирает, смерть больше не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер раз навсегда греху, а что живет, то живет Богу» (Рим.6: 9-10).

 

«Теперь же, в конце веков, Он явился один раз для устранения греха жертвою Своею… так и Христос, будучи принесен один раз, чтобы подъять грехи многих…» (Евр. 9: 26-28)

 

«Он, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел по правую сторону Богу» (Евр. 10:12).

 

Несмотря на то, что нам следует осторожно обращаться со словами «все» и «каждый» в Писании, существует еще одна доктринальная параллель между Вторым посланием Коринфянам и посланием Евреям:

 

«Ибо любовь Христова понуждает нас, рассудивших так: Один умер за всех, значит все умерли. А за всех Он умер, чтобы живые уже не для себя жили…» (2 Кор. 5: 14-15)

 

«…Иисуса мы видим увенчанным славой и честью чрез претерпение смерти, так что по благодати Божией за каждого Он вкусил смерть» (Евр. 2: 9).

 

Как у Павла, так и в послании Евреям о законе Моисеевом говорится в особом контексте. Закон не может спасать, давать праведность, наследие или жизнь и отвергается как средство спасения:

 

«…ибо если чрез Закон оправдание, значит, Христос напрасно умер» (Гал. 2: 21).

 

«Ибо если от Закона наследование, то уже не по обещанию: но Аврааму Бог даровал благодать через обещание» (Гал. 3: 18).

 

«Ибо если бы дан был Закон, могущий оживотворить, праведность была бы действительно от Закона» (Гал. 3: 21).

 

«Вы отделены от Христа, вы, которые оправдываете себя Законом; от благодати вы отпали» (Гал. 5: 4).

 

«Ибо происходит и отмена прежней заповеди, вследствие ее немощи и бесполезности» (Евр. 7: 18).

 

«Ибо, если бы тот первый завет был безукоризнен, не искали бы места другому» (Евр. 8: 7).

 

«Он отменяет первое, чтобы установить второе» (Евр. 10:9).

 

Но это еще не все: и для посланий Павла, и для послания Евреям очень характерен особый упор на Закон как на тень:

 

«Да не судит вас кто за пищу и питие, или в вопросе праздника, или новомесячия, или субботы; это есть тень будущего…» (Кол.2: 16-17)

 

Ибо Закон, имея тень будущих благ, не самый образ вещей, никогда не может одними и теми же жертвами, которые из года в год постоянно приносятся, сделать приступающих совершенными» (Евр. 10:1).

 

Три добродетели: вера, надежда, любовь – темы посланий апостола Павла.

 

«Но теперь пребывают вера, надежда, любовь, эти три, но большая из них любовь» (1 Кор. 13: 13).

 

Также они встречаются в Рим.5: 1-8 (попарно), Гал. 5: 5-6, Еф. 1: 15-20, Кол.1: 4-5, 1Фес.5: 8, два раза в послании Евреям, и больше нигде (Евр. 6: 10-12, 10:22-24, причем вместо слова «вера» в 23-м стихе следует читать «надежда», см. Пересмотренное издание[3]).

 

Павел – единственный новозаветный автор, который просит молиться за него самого, и, как правило, этим заканчиваются его послания:

 

«Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время в Духе, и для этого бодрствуйте со всяким постоянством и молением о всех святых и о мне, чтобы дано мне было слово, открытыми устами дерзновенно поведать тайну Евангелия» (Еф. 6: 18-19).

 

«Молясь также и о нас, чтобы Бог открыл нам дверь для слова…» (Кол.4: 3)

 

«Братья, молитесь о нас» (1Фес.5: 25).

 

«Впрочем, молитесь о нас, братья, чтобы слово Господне быстро распространялось и прославлялось…» (2Фес.3: 1)

 

Сюда можно присовокупить еще Рим.15: 30, Флп.1: 19 и Флм.22.

 

Подобным же образом автор послания Евреям также просит о молитве:

 

«Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, во всем желая вести себя хорошо» (Евр. 13: 18).

 

Эта особенность не встречается ни у Петра, ни у Иакова, ни у Иуды с Иоанном.

 

Необходимо отметить еще кое-что. Акцент в послании Римлянам сделан на физическую неспособность Авраама и Сары иметь сына и наследника ввиду их преклонного возраста, и животворящую силу воскресения мы также видим в послании Евреям:

 

«…потомков Авраама, который есть отец всем нам (как написано: Я поставил тебя отцом многих народов), пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых… И не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвелое и утроба Саррина в омертвении» (Рим.4: 16-19).

 

«Верою и сама Сарра получила силу к принятию семени и не по времени возраста… Потому и от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе…» (Евр. 11: 11-12).

 

Эта сила действовала и в готовности принести в жертву Исаака, сына обетования (Евр. 11: 17-19). Больше никто из новозаветных авторов не поднимает эту тему.

 

 

Собственноручная подпись Павла

 

Одним из способов, используемых врагом истины для затруднения дальнейшего продвижения Евангелия, было распространение фальшивых посланий, претендующих на написание самим апостолом:

 

«Просим же вас, братья… не давайте поколебать себя слишком скоро в своем здравом смысле и приводить себя в страх ни духом, ни словом, ни посланием, якобы от нас исходящим, будто настал День Господень» (2Фес.2: 1-2).

 

Для того чтобы оградить от этого, Павел принял решение заканчивать все свои послания особым образом – личной подписью:

 

«Приветствие моей, Павла, рукой, что есть знак в каждом послании. Я пишу так…» (2Фес.3: 17),

 

а затем следуют слова о благодати Господа Иисуса Христа, как и подобает в послании, исходящем от того, кто был по большей части апостолом благодати. Таким путем все тринадцать посланий связаны с его репутацией и задачами. Из прочих посланий ни одно не заканчивается подобным образом, и должно быть совершенно очевидно, что если бы кто-то еще использовал такую формулировку, то ее применение как гарантии подлинности потеряло бы свою законную силу. Однако послание Евреям заканчивается этими словами, и это еще одна явная параллель с апостолом Павлом и его посланиями.

 

И не только это: как продемонстрировал Ч. Велш в своем Алфавитном Анализе (часть II, стр.108), в доктринах посланий Филиппийцам и Евреям существуют интересные параллели. Их не должен игнорировать тот, кто исследует этот вопрос непредвзято. И мы приводим эти параллели чуть ниже.

 

Из всего вышеупомянутого становится совершенно ясно, что за посланием Евреям стоит мышление Павла, если не его рука.

 

Каким образом толкователи могут отрицать это, выходит за пределы нашего понимания. Кто-то спросит: а так ли это важно на самом деле – знать, кто из людей был автором? С одной стороны, мы отвечаем «нет», поскольку, кем бы ни был автор, он писал свою часть богодухновенного Писания под водительством Святого Духа, стало быть, Святой Дух есть подлинный Автор. С другой стороны, мы говорим «да», ибо, если послание Евреям не входит в число посланий Павла, нарушается совершенный порядок и совершенное соотношение.

 

Всего в Новом Завете 21 послание, и если послание Евреям приписывать Павлу, то получается совершенное соотношение семерок:

 

(1)   Гал атам

(2)   1-е Фессалоникийцам

(3)   2-е Фессалоникийцам

(4)   1-е Коринфянам

(5)   2-е Коринфянам

(6)   Евреям

(7)   Римлянам

(1)   Ефесянам

(2)   Колоссянам

(3)   Филиппийцам

(4)   1-е Тимофею

(5)   Титу

(6)   Филимону

(7)   2-е Тимофею

(1) 1-е Петра

(2) 2-е Петра

(3) Иакова

(4) 1-е Иоанна

(5) 2-е Иоанна

(6) 3-е Иоанна

(7) Иуды

 

 

Независимо от желания придумывать или сочинять что-то по поводу употребления числа «семь» в Писании, использование этого числа Богом - от начала творения (семь дней), его повторение в домоуправлении Израиля (Субботний день, семь недель и Пятидесятница, семь лет и Суббота покоя земли, 7 х 7 лет до Юбилейного 50-го года, 70 х 7 лет в Дан.9 и семикратное кропление в книге Левит); а в добавление к этому множество семерок в книге Откровения и где-либо еще - показывает нам, что план веков во Христе совершенно построен на числе «семь». Поэтому неудивительно, если то же самое обнаружится в посланиях Нового Завета, и это не следует так легко сбрасывать со счетов.

 

Если послание Евреям не имеет отношения к Павлу, в таком случае им было написано тринадцать посланий (зловещая цифра, в Писании связана с Сатаной), и тогда равновесие между посланиями до и после Деяний нарушается; более того, получается, что за период Деяний нет ни одного послания, которое представляло бы доктрину об упражнении в вере, о совершенствовании ее на практике, чтобы получить награду. Церковь Пятидесятницы опиралась на послание Евреям почти так же, как тюремное служение апостола Павла, через которое открылось служение Одного Тела (т.е. Тела Христа), опиралось на послание Филиппийцам и Второе послание Тимофею.

 

Если бы нас спросили, из-под чьего пера вышло послание Евреям, мы бы рискнули выдвинуть версию – ибо она заслуживает внимания, - что его писал под диктовку или редактировал Лука, или возможно Сила. Лука был близким спутником Павла до самого конца (2Тим.4: 11). У нас есть не только написанное собственно им (Евангелие, Деяния), с которым можно сравнивать, но и переданные им слова Павла во время Деяний. Мы уже высказывали мнение по поводу сходства греческого языка Луки и послания Евреям – характерной черты, подмеченной многими исследователями, и, как мы уже убедились, версия о Луке восходит к истокам христианства.

 

Что касается возможного участия Силы в записывании этого послания, то фактически нам известно, что на протяжении всей книги Деяний он был близко связан с Павлом. Впервые его имя появляется в Деян.15, где о нем говорится как о «муже руководящем среди братьев» (Деян.15: 22). Вместе с Варнавой он был направлен апостолами и пресвитерами в Антиохию с письмом о решении Иерусалимского Собора, им же и было поручено разъяснить его.

 

Позже он присоединился к Павлу и сопровождал его во втором миссионерском путешествии, и оба были заключены в тюрьму в Филиппах. Он был вместе с Павлом в Коринфе, где, вероятно, были написаны послания Фессалоникийцам от имени Павла, Силуана и Тимофея. Возможно, Сила – иудейское имя, а Силуан – его латинский эквивалент. О нем упоминается еще два раза – во 2 Кор. 1: 19 и в 1 Пет. 5: 12, в котором он, по-видимому, имеет отношение к написанию 1-го послания Петра.

 

Таким образом, существуют четыре отрывка, наводящие на мысль, что он принимал участие в создании того или иного документа. В этом случае можно допустить, что Сила в Деяниях и Силуан в 1-м Петра – одно и то же лицо. Даже если бы имя Сила было распространенным и, следовательно, нельзя категорически утверждать что-либо на этот счет, это все же кажется наиболее вероятным и об этом говорит Лайтфут в своих «Заметках о посланиях Св. Павла». Если бы это было не так, то нам вправе было бы ожидать соответствующих комментариев.

 

Некоторые исследователи рассматривают Силуана только как предъявителя и распространителя Первого послания Петра, однако, как показывает Е. Дж. Сельвин, если бы он выступал только в роли посыльного, то здесь скорее было бы уместно слово epempsa («отправить»), а не egrapsa («написать»). Сельвин рассматривает Силу как человека, записывавшего послание Петра, и утверждает, что между этим посланием и посланием Евреям существует поразительное сходство. В частности, geuesthai («вкусить») могло, как и в 1 Пет. 2: 3, если учитывать его контекст, произойти от Пс. 33: 9; а также сочетание слов eulogian и kleronomein в Евр. 12: 17 и 1 Пет. 3: 9 могут быть связаны подобным образом.

 

Повеление искать мира со всеми в Евр. 12: 14 имеет тот же самый источник, что и 1 Пет. 3: 11 – 33-й псалом. Традиционное слово komizesthai («получить») встречается в Евр. 10:36, 11: 39 и 1 Пет. 1: 9, 5: 4 в контекстах, поразительно схожих в словах и фразах, отражающих сходства, «ибо слово Божие живо» (Евр. 4: 12, 1 Пет. 1: 23). Господь Иисус Христос – Пастырь (Евр. 13: 20, 1 Пет. 2: 25); «последнее время» (1 Пет. 1: 5), «последние дни» (Евр. 1: 2) и «еще немного, очень немного» (Евр. 10:37) перед Вторым пришествием Господа – параллельные места. Как отображено в Евр. 9 и 1 Пет. 2-3, между доктринами искупления и примирения существует тесная близость. Христос был anomos - «без пятна» (Евр. 9: 14, 1 Пет. 1: 19); Он пострадал за грехи «однажды», hapax (Евр. 9: 28, 1 Пет. 3: 18); Он «понес наши грехи» (Евр. 9: 28, 1 Пет. 2: 24); Его кровь была «кровью кропления» (Евр. 12: 24, 1 Пет. 1: 2).

 

Мысль Павла о подражании Христу отражена в Евр. 12: 1-2. Оба послания были написаны с подоплекой гонений. В обоих затрагивается тема выставления напоказ поношений, которые претерпевают верующие (Евр. 10:29-33,37, 1 Пет. 4: 14,17-19), и в таких условиях верующие – чужие и пришельцы на земле (Евр. 11: 13, 1 Пет. 1: 1, 2: 11).

 

Е. Дж. Сельвин дает следующий комментарий:

 

«Я не могу отбросить ощущение родства между Евр. 13 и 1-м посланием Петра, которое лежит за пределами просто происхождения или просто доктринальной традиции, или даже просто деталей. Вроде бы, там те же самые проблемы жизни церкви; в обоих то же отношение к ним, та же потребность в гостеприимстве, сострадании, добрых делах, внутреннем единстве и подчинении пресвитерам Церкви; в точно таком же смысле говорится о бесчестье и об отсутствии земного жилища; такая же необходимость подражать Христу в Его страданиях; такая же надежда наследия, ожидающая верующих в конце. И главная тема послания Евреям достигает своей кульминации в словах, навевающих воспоминания о 1-м послании Петра как наиболее близком к 1-2 посланиям Фессалоникийцам» (Первое послание Петра, 1946, стр.241).

 

Следовательно, существует вероятность того, что Сила мог участвовать в написании послания Евреям, если он удовлетворяет прочим условиям. Нам известно, что пишущий послание и те, кто его читали, были знакомы (Евр. 6: 9, 13: 18,19,23,24). Стало быть, если этими читателями были уверовавшие Иудеи-эллинисты - в Иерусалиме или в Риме, - Сила их знал, поскольку был связан и с теми, и с другими.

 

Как видно из Евр. 13: 23, и автор послания, и читатели знали Тимофея. Из 1Фес.1: 1, 2Фес.1: 1 и 2 Кор. 1: 19 становится ясно, что Сила и Тимофей были знакомы, и это могло бы означать, что Тимофей находился вместе с Павлом в Риме и, таким образом, мог быть известен локальной церкви.

 

Автор послания Евреям хорошо знал священнические обряды. Прежде чем присоединиться к Павлу в его миссионерских путешествиях, Сила находился в Иерусалимской церкви и должен был быть хорошо знаком с храмовыми обрядами.

 

Автор послания Евреям был приверженцем классических стандартов, неизменно извлекающим пользу из Септуагинты. У автора Первого послания Петра богатый словарный запас, к тому же он серьезно углубляется в ветхозаветные писания, что явствует из прямых цитат и частых косвенных упоминаний, причем он приводит их в той же форме, что и в Септуагинте.

 

Таким образом, происхождение, окружение и сама личность Силы, его обстоятельства, богословские знания, стиль и лексика не противоречат версии о его возможном авторстве.

 

Тем не менее, никто не может сказать с полной уверенностью, кто же писал послание Евреям, и нам кажется, что некоторая сдержанность в этом вопросе не помешает. Если уж раннехристианские исследователи не были здесь уверены, то что говорить о нас, живущих спустя почти 2000 лет? Думаем, Ориген неплохо подвел некий итог взглядам на это послание, когда заявил, что он считает, что «мысли – это мысли апостола Павла, но язык и структура – того, кто записывал по памяти и по ходу делал свои заметки по поводу того, что было сказано его учителем… мужи древности (Ориген родился в 185 г. н. э.) небезосновательно приписывали авторство послания Павлу… но кто записывал это послание, точно знает только Бог». Должно быть, в отношении авторства Павла существовала древняя и достоверная традиция, благодаря которой Восточная церковь могла дать этому столь цельное подтверждение.

 

На основании упомянутых выше библейских фактов, которые мы выдвиГал и, можно твердо занять такую же позицию, что и у Оригена, хотя сейчас, возможно, у теологов непопулярно приписывать это восхитительное и важное послание Павлу, апостолу язычников.

 

 

СТЮАРТ АЛЛЕН

 

ГЛАВА 1

 

ПРЕВОСХОДСТВО СЫНА

 

Цель послания, определенная структурой

 

Мы убедились в том, что автором послания Евреям был Павел, и считаем, что есть все основания полагать, что, когда Павел рассматривал в послании Гал атам проблему места закона в домоуправлении благодати, он воспользовался случаем и использовал послание Гал атам в качестве сопроводительного письма, рассматривая те же самые проблемы не с точки зрения верующего язычника, а с точки зрения верующего еврея.

 

Следующим нашим шагом будет выявление цели послания, то есть, о чем это послание, и лучше всего это выявляется с помощью структуры. Сейчас не нужно составлять какую-либо структуру, поскольку это может свести на нет сам предмет нашего разговора, и надо признать, что те детали, на которых основана структура книги или послания, не всегда лежат на поверхности. Мы читаем первую главу, обращая внимание на ее содержание, и одновременно бросаем взгляд на начальные стихи второй главы. И судя по всему, здесь обнаруживается совпадение, чувствуется упор на тему, которая может стать началом нашего исследования.

 

Евр. 1: 1-2 Бог говоривший

Евр. 2: 2-3 Если сказанное слово… быв сначала проповедано Господом

 

Следующая за этим тема делает акцент на превосходство Сына по сравнению с пророками, превосходства Господа по сравнению с ангелами. В последующих главах мы читаем об остальных, кто «говорил», но наше внимание приковано к упоминанию об этом в Евр. 12: 25, так как это наиболее очевидный намек на вторую главу:

 

«Смотрите, не отвергните Говорящего. Ибо, если НЕ ИЗБЕЖАЛИ наказания те, которые отвергли возвещавшего на земле, - то тем более мы, которые отвращаемся от Того, Который с небес».

 

Здесь апостол, как очевидно, подводит итог теме, начатой во второй главе послания:

 

«Как мы ИЗБЕЖИМ, вознерадев о столь великом спасении, которое быв сначала проповедано Господом…» (Евр. 2: 3)

 

Пока все нормально, но мы не забываем, что «одна ласточка весны не делает», и доводим наше исследование до завершения. По-видимому, в 13-й главе апостол обобщает христианское служение одной строкой:

 

«Помните начальников ваших, которые говорили вам слово Божье» (Евр. 13: 7).

 

Предварительно можно отметить наши первые выводы так:

 

А Евр. 1,2 слово сказанное, пророки, Сын

 

* * * * *

А Евр. 12,13 говорившие слово

 

Если это действительно начальный и заключительный пункты структуры, лежащей в основе послания, контекст должен это подтверждать. В скором времени выясняем:

 

Ты пребываешь. Ты Один и Тот же (Евр. 1-2)

Все, что пребывает. Иисус Христос Тот же (Евр. 1,13)

Как мы избежим, вознерадев… Не избежали наказания те, которые отвергли… (Евр. 2, 12)

Вводит Первородного во вселенную. Воздвигший из мертвых (Евр. 1, 13)

 

Теперь на смену предположениям приходят бесспорные факты. У нас есть вполне обоснованные начальный и заключительный пункты структуры. Смотрим дальше и поражаемся чередованием, представленным в главах 6 и 10:

 

«Будем СТРЕМИТЬСЯ к совершенству» (Евр. 6: 1)

«Мы же не люди ОТСТУПЛЕНИЯ к погибели» (Евр. 10:39)

 

Эти две строчки сразу же привлекают к себе внимание, и мы вскоре убедимся, что они полностью подтверждаются контекстом. Слова «итак да приступаем с дерзновением» в Евр. 4: 16 перекликаются со словами «будем приступать» в Евр. 10:22. Примеры неверия в 3-й главе – замечательная параллель примерам веры в Евр. 11. В 5-й главе мы видим «младенцев», которые противопоставлены «совершенным», а в 12-й главе «сыны» противопоставлены «первородным». Этот грозный отрывок, ставший причиной столь сильного страха для впечатлительных натур, что «нет обновления к покаянию», находит свое объяснение в соответствующем параллельном месте этого послания про Исава, который «не обрел покаяния». И это доказывает нам, что в Евр. 6 страх был связан не с потерей спасения, но с потерей первородства и его привилегий.

 

А сейчас давайте оформим весь наш материал.

 

Послание Евреям в целом

 

А 1-2 СЛОВО СКАЗАННОЕ                Ты пребываешь. Ты Один и Тот же.

Как избежим? Вводит Первородного

 

     В 3-6 СТРЕМЛЕНИЕ К СОВЕРШЕНСТВУ            Приступаем с дерзновением (4: 16)

Примеры неверия (Евр. 3)

Младенцы и совершенные (Евр. 5)

Нет обновления к покаянию (6: 4-6)

Чувства приучены навыком (5: 14)

Распинание заново Сына Божия (6: 6)

 

              С 7-10:18 СОВЕРШЕНСТВО - ГДЕ ЕГО ОБРЕСТИ      ОН

Нет совершенства в священстве, законе, обрядах, жертвах

ОН

 

     В 10:19 – 12: 24 ОТСТУПЛЕНИЕ К ПОГИБЕЛИ  Будем приступать (10:22)

Примеры веры (Евр. 11)

Сыны и первородные (Евр. 12)

Не обрел покаяния (12: 17)

Научены через наказание (12: 11)

Поправший Сына Божьего (10:29)

 

А 12: 25 – 13 ГОВОРЯЩИЙ        Все, что пребывает. Иисус Христос Тот же.

Не избежали наказания. Воздвигший из мертвых.

 

В 5-й главе совершенные определяются наличием не только «чувств», но «чувств, приученных навыком», что сопоставляется с «научением через наказание» в 12-й главе. В 6-й главе о некоторых говорится, что они заново распинают Сына Божьего, а в главе 10 мы читаем о тех, кто попрал Сына Божьего. Поэтому не может быть никаких сомнений насчет того, что здесь мы располагаем материалом для частей нашей структуры, которые должны располагаться по бокам центральной части. Следовательно, отрывок с самого начала 7-й главы и до Евр. 10:18 остается в центре структуры. Эта центральная часть продолжает лейтмотив о стремлении к совершенству и отступлении к погибели, и в то же время она посвящена тому, где можно обрести совершенство. Эта часть начинается и заканчивается упоминанием «Его», Человека Иисуса Христа.

 

Серьезный исследователь будет искать, найдет и сделает такую структуру сам. Мы счастливо снабжены верным руководством в нашем изучении этого послания, хотя сами мы, может быть, и не спешим воспользоваться его помощью.

 

На всем протяжении нашего, пока только начинающегося, исследования мы будем использовать любую возможность, чтобы благодарить за эту данную Богом структуру путем постоянного согласования наших комментариев и открытий с ее основным смыслом. Да не осудят нас за излишний пафос; мы придумали эту структуру не более, чем Христофор Колумб придумал Америку. Мы просто открыли для себя то, что уже и так было, и благодарим за это Бога.

 

 

Изучение двух альтернатив: Евр. 6: 1 и Евр. 10:39

 

Следует сосредоточить внимание на понятиях «совершенство» и «погибель», поскольку если мы ошибаемся в понимании их смысла, мы неизбежно упустим основную идею всего послания. В греческом языке «совершенство» - это teleiotes, одно из множества слов, образованных от слова telos, что значит «конец», «окончание» или «цель». Главная идея во всех вариантах этого слова, teleios, teleioo, teleiotes, teleiosis, не говоря о сложносоставных с приставками apo-, ana-, en-, epi-, dia-, sun- заключается в доведении чего бы то ни было происходящего или собирающегося произойти до конца или какого-то результата. Это качество можно продемонстрировать несколькими способами:

 

(1)   «Совершая святыню» (2 Кор. 7: 1). Святыня относится к таким вещам, которые нельзя «улучшить», и без контекста такое выражение как «совершать святыню» кажется еще более бессмысленным и нелепым, чем «позолотить лилию» или «раскрасить розу», иными словами, украшать то, что не нуждается в украшении. Однако если мы проследим контекст этого увещевания, станет ясно, что здесь налицо освящение на практике. Не впрягаться в одно ярмо с неверными – вот что значит «совершать святыню»; помнить о том, что если нас рассматривают как храм Бога Живого, то уже невозможно иметь что-то общее с идолами, и, повторяя обетование Бога, связанное с отделением от всего нечистого, апостол говорит: «Итак, возлюбленные, имея такие обетования, ОЧИСТИМ СЕБЯ от всякой скверны плоти и духа, СОВЕРШАЯ СВЯТЫНЮ в страхе Божьем» (2 Кор. 7: 1). Совершенствовать - значит делать совершенным то, что мы получаем как дар, как благодать и как факт. Другими словами, доводить освящение до его логического конца.

 

(2)   Иногда совершенство противопоставляется «началу». Евр. 6: 1 убеждает верующего оставить arche, «начатки учения о Христе» и стремиться к цели, к концу, к завершению, к совершенству. Таким образом, в Евр. 12: 2 Начальник (греч. archegos) противопоставлен Завершителю, или Совершителю (греч. teleiotes). Это подчеркивает наличие во всех словах, касающихся совершенства, одного корня - telos, что означает «конец».

 

(3)   В некоторых случаях слово «совершенный» обозначает зрелого, возросшего человека – в противоположность незрелому младенцу: «вы снова нуждаетесь в том, чтобы вас учили первым началам слова Божия, и вам нужно стало молоко, а не твердая пища. Ибо всякий, питаемый молоком, не испытан в слове праведности, потому что он младенец. Для совершенных (teleios) же имеется твердая пища» (Евр. 5: 12-14). Связь между этим отрывком и увещеванием в начале Евр. 6 очевидна. В Еф. 4: 13-14 также совершенный муж противопоставлен младенцам, а 1 Кор. 2-3, использующее такие термины как «совершенные» (2: 6) и «младенцы» (3: 1) «молоко» и «твердая пища» (3: 2) - еще одно подтверждение тому, что автор послания Коринфянам написал и послание Евреям.

 

(4)   Эти слова используются в образе состязания, или поприща. Чуть выше процитированное Евр. 12: 2 связывает «совершителя» с «прохождением поприща», и Павел, который в послании Филиппийцам спешил к победному венцу вышнего призвания и признавал, что на тот момент он еще не был «совершенным», в одном из последних своих посланий допустил, что пришел к финишу:

 

«Подвигом (agona – «поприще», см. Евр. 12: 1) добрым я подвизался, бег закончил (teleo), веру сохранил. Отныне уготован мне венец праведности» (2Тим.4: 7-8)

 

Совершенно невозможно, чтобы Спаситель мог быть «усовершенствован» нравственно или духовно, и там, где сказано: «страданиями научился послушанию, и, усовершенный…» (Евр. 5: 8-9), это означает, что Он прошел через все до самого конца и в результате стал «виновником» вечного спасения; в Евр. 2: 10 «Начальник спасения» стал «совершенным» через страдания, а в Евр. 12: 1-2 Он стал «Начальником» и «Совершителем», и вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест.

 

В послании Евреям мы встретим эти слова, эти производные от слова telos - «финал», или «конец», примерно в тридцати различных местах, и когда мы встречаем их в ходе нашего разбора, осуществляемом в привычном порядке, можно рассмотреть их непосредственное значение применительно к данному отрывку, и при этом наше понимание уже будет обогащено и просвещено настоящим исследованием.

 

Обращаясь к «совершенству», мы в то же время сталкиваемся с его страшной альтернативой – «погибелью». Принимая во внимание множество библейских утверждений о том, что спасенные никогда не погибнут и никогда не подпадут под осуждение, и тому подобных заверений, мысль о том, что дитя Божье может откатиться в погибель, звучит неправдоподобно. Если под «погибелью» подразумевать точку зрения ортодоксальных богословов, приводимую в словарях, а именно - «окончательное проклятие, попадание в ад, вечная смерть», тогда наши возражения имеют право на существование, однако основывая наши доводы на употреблении соответствующего английского термина, мы поступаем неблагоразумно. Мы должны руководствоваться использованием слова из первоисточника. Оба слова - apoleia и apollumi - содержат в себе корень luo - «ослаблять», и в большинстве случаев значение слова apollumi определяется такими понятиями как «ухудшаться», «терять свои качества», «гибнуть» и «быть уничтоженным». В некоторых случаях эта «гибель» несколько меняет свое значение, как, например, в выражении «погибшие [потерянные] овцы дома Израилева», и еще один аспект этого термина, наводящий на некоторые мысли, представлен в переводе «потерять опеку» или «потерять душу ради Меня» (Мф. 10:39,42). В Лк. 15 слово используется по отношению к потерявшейся драхме, пропавшей овце и пропавшему блудному сыну, который сам сказал: «я погибаю от голода». Возвращаясь к посланию Евреям, мы видим это слово, используемое по отношению к творению, в Евр. 1: 11 – «они погибнут». Apoleia, «погибель», встречается в Новом Завете двадцать раз и применяется по отношению к просторному пути, ведущему в «гибель» (Мф. 7: 13), по отношению к «пагубным» ересям (2 Пет. 2: 1) и «распутству» (2 Пет. 2: 2) и восемь раз переведено как «погибель». Ин.17: 12 использует этот термин по отношению к Иуде, называя его «сыном погибели», а 2Фес.2: 3 использует то же самое название для «человека беззакония».

 

Не следует пренебрегать ролью контекста при попытке истолковать какое-либо слово из Писания. Мы обнаруживаем, что слово «погибель» в послании Евреям стоит в контексте гонений, долготерпения, с перспективой «великого воздаяния», однако по причине того, что терпение самых стойких исчерпало себя в испытаниях, необходимо было вразумлять искушаемые души, чтобы те не отпадали от веры, помнили, что еще немного – и Грядущий придет и не замедлит, и что в час испытаний «праведный верою жив будет»; альтернатива же этому – отступление назад, в погибель. В Флп.3 мы видим, как апостол использует те же самые слова – «совершенство» и «погибель» – в тесной взаимосвязи с достижением победного венца вышнего призвания:

 

«Не то чтобы я достиг уже, или стал уже совершенным, но спешу, не достигну ли и я… устремляясь к тому, что впереди, спешу к цели, к победному венцу» (Флп.3: 12-14).

 

За этим следует предостережение насчет тех, кто своим поведением подает дурной пример, тем самым делаясь врагами креста:

 

«Их конец – погибель» (Флп.3: 17-19).

 

Невозможно себе представить, чтобы верующие, достигшие такого высокого уровня, как те Филиппийцы, нуждались в увещеваниях не подражать неверным, находиться среди которых им выпал жребий. Предостережение сделано в адрес христиан, чей бог – чрево, чья слава – в сраме, кто мыслит о земном и, потакая своим желаниям, отрицает все значение креста – в противоположность тем, чье гражданство на небесах. Мы замечаем, что в Евр. 10 потеря «воздаяния» налицо, в Флп.3 потеря «венца» налицо. Пролить еще немного света на главную идею апостола в Евр. 10 нам поможет использование слова apoleia в Мф. 26: 8, где оно не несет в себе какой-либо доктрины:

 

«Увидев, ученики вознегодовали и говорили: к чему эта расточительность?»

 

В Первом послании Коринфянам есть те, кто совершен (1 Кор. 2: 6), и они противопоставлены тем, кто были младенцами, питаемыми молоком, а не твердой пищей, как и в Евр. 5. В Евр. 6 апостол вводит образ земледелия, в точности так же, как в 1 Кор. 3: 9, говоря:

 

«Земля… производящая тернии и репейник, негодна и БЛИЗКА к проклятию, и конец ее – сожжение» (Евр. 6: 8).

 

И этот образ указывает на отсутствие того, что сопутствует спасению, но не самого спасения:

 

«Если чье дело будет сожжено, он потерпит ущерб, сам же будет спасен, но так, как бы сквозь огонь» (1 Кор. 3: 15).

 

Опять же, альтернативой такого ущерба в 1 Кор. 3: 14 является получение НАГРАДЫ. В послании Евреям два выбора: либо стремиться к совершенству, либо отступать в погибель; и мы не должны истолковывать слово «погибель», отталкиваясь при этом от выбора между стремлением к спасению и скатыванием в вечные муки. Первое из этих слов, «совершенство» с его значениями, влияет на применение второго, «погибель» и связанные с ним предостережения.

 

Мы уже поняли смысл этого послания, выведенный с помощью структуры, и у нас появились некоторые соображения относительно выбора, стоящего перед его читателем. Теперь же мы обратимся к первой главе, чтобы выяснить, какого рода поощрение предлагается и что за предостережения делаются для того, чтобы довести до конца «двойной» замысел этих увещеваний.

 

Надо ли повторять о том, что послание Евреям не относится напрямую к церкви, которая есть Тело Христа? Но мы узнали, что в путях Божьих в отношении Его искупленных существуют параллели – независимо от того, являются ли они Невестой или Телом, находятся ли в Церкви или в земном Царстве.

 

 

«В Сыне»

 

«Бог, многократно и многообразно говоривший в древности отцам в пророках, в эти дни последние говорил нам в Сыне» (Евр. 1: 1-2).

 

В попытках точно объяснить значение слов «многократно и многообразно» было исписано множество страниц, но коль скоро мы этим занялись, нам следует помнить одно: что ветхозаветные писания, в которых Бог говорил отцам, на протяжении долгого периода времени доносились до них благодаря служению пророков и что для этого выбирались самые разные способы: закон, пророчества и занимающая важное место манера написания. Достаточно привести слова Моффлета о том, что «много было видов и стилей», которые использовал Бог - по словам Веймута - «во многих отдельных сообщениях и разными способами» или даже говорил, как выразился Теодорет (386 г. от Р.Х.), «в разных домоуправлениях (pantodapas oikonomias)». Важно, что в Евр. 1: 2 мы вынуждены столкнуться с удивительной переменой и сосредоточить наше внимание на уникальной прославленной Личности:

 

«В эти дни последние говорил нам в Сыне»,

 

эту перемену легко можно представить следующим образом:

 

А многократно (т.е. в предшествующих домоуправлениях)

     В отцам

              С в пророках.

А в эти дни последние (т.е. с началом Нового Завета)

     В нам

              С в Сыне.

 

Интересно, что Теодорет применяет слово «домоуправление», но читателю, возможно, будет вдвойне интересен тот факт, что Клемент Александрийский (192 г. от Р.Х.) использует это слово в своих трудах по меньшей мере пятьдесят раз. Слушая, как множество верующих говорят сегодня о «диспенсационализме», можно подумать, что это какое-то недавно изобретенное, но очень популярное модернистское словечко.

 

«В эти дни последние». Когда Павел упоминает о последних днях в своих посланиях Тимофею, он смотрит через столетия на последние дни нынешнего домоуправления; здесь же в Евр. 1: 2 подразумеваются последние дни домоуправления Израиля. Более точное прочтение Евр. 1: 2 предлагает такой перевод: «в конце этих дней» (см. примечание в Companion Bible). Раббис делил все время на «сей век» и «грядущий век». Петр использует это выражение в Деян.2 в таком же смысле, «ибо понимать его слова в каком-то другом смысле (что и делают те, кто считает, что речь идет о последних днях мира) – это значит делать заявление крайне нелепое и чудовищное» (д-р Дж. Лайтфут). Кто-то усматривает в «этих днях последних» начало нового домоуправления, которое продолжается вплоть до Второго Пришествия Христа. Альфорд комментирует это так: «это не начало какого-то периода, а его постепенное завершение, как если бы писатель уже не писал, но еще продолжал говорить». Евангелие от Матфея являет собой самое очевидное продолжение Ветхого Завета; новое домоуправление благодати Божьей ожидало воскресения Спасителя и избрание Павла апостолом. В притче это выражено так:

 

«Наконец [а не в начале] послал он к ним сына своего, говоря: устыдятся сына моего» (Мф. 21: 37).

 

Таким образом, отправление Сына представляет собой кульминационный пункт. При чтении Авторизированной версии Библии [перевод 1611 г. – ред.] становится очевидно, что «Сын» здесь противопоставлен «пророкам», но читатель, вероятно, удивится, почему слово «Его» напечатано курсивом. Обычно курсивом (как в Авторизированной версии, так и в русском Синодальном переводе) выделяются слова, прибавленные переводчиками, но когда мы убираем слово «Его», получаем неудобочитаемую фразу «в Сыне». Мы видим, что здесь используется предлог en («в», а не «через»), однако все еще чувствуем некоторую странность, читая эту фразу. Бог не говорил через Сына, как Он говорил через пророков или даже как Он говорил в пророках; наконец-то Бог Сам стал плотью, не используя больше уста некоего Исайи или какого-то Иеремии, но будучи общником человеческой плоти и крови, Бог говорил «В СЫНЕ». Моисей, величайший из пророков, как мы знаем, в конечном итоге был всего лишь служителем, Сын же – Христос (Евр. 3: 5-6).

 

Бог невидим; Христос – образ Бога невидимого. Никто никогда не видел Бога; в дни Ветхого Завета Его представляло Слово, а в конце дней Его явило Слово, ставшее плотью. Богословы любят навевать таинственность, и своими небиблейскими выражениями типа «вечное родословие Сына» сделали Слово Божье бессодержательным. Иногда приходится читать или слышать: «Ветхий Завет являет Отца, Евангелия – Сына, послания – Святого Духа». Это неверно. Если замкнуться только на Ветхом Завете, то что мы знаем о Боге как Отце? Указания на Бога как Отца можно перечесть по пальцам, то же самое в отношении Сына. Сыновство и Отцовство начинаются одновременно: человек не может быть отцом до тех пор, пока у него не рождается ребенок. Это никоим образом не затрагивает ни Божественность, ни существование Христа прежде низвержения и основания мира, ибо, будучи Словом, Он был в начале и Он был Бог.

 

Когда Слово стало плотью, можно видеть Его славу, славу единородного Сына Отца. Христос не был человеком, будучи «в образе Божием», но только приняв на Себя «образ раба», Он был «в подобии человеческом» (Флп.2: 6-7). В отношении Божественных титулов следует проявлять большую осмотрительность, нежели чем в отношении уже рассмотренной нами награды; как часто довод, что «Отец больше Сына», использовался, чтобы принизить Христа. Это распространяется только на разум, если слова «Отец» и «Бог» считать синонимами. Что мы должны осознать на самом деле – так это то, что невидимый Бог явил Себя нам как в Личности Отца, так и в Личности Сына, и что для прославления Его можно говорить о более величественном Его образе и о менее величественном, но это никоим образом не затрагивает вопроса о присущей им Божественности.

 

Когда само Писание заставляет нас учитывать тот факт, что Бог - Слово, ставшее плотью, - сошел на землю, совлекся Своей славы, уничижил Себя, стал подвластен земным родителям, мы склоняемся к мысли, что Отец должен быть больше, чем Он. Сын все время повторяет, что Он «послан» (см. Евангелие от Иоанна) и что слова учения, которые Он говорил, дела, которые Он творил, - не Его, но Отца, пославшего Его. И это видно гораздо более очевидно за счет пропуска артиклей в Евр. 1: 2, стоит только принять во внимание, что выражение «Бог говорил в Сыне» звучит примерно так же, как если бы мы сказали «Бог говорил в плоти» или «проявил Себя в плоти», или «проявил Себя на английском или греческом языке». Прежде чем полностью уразуметь значение словосочетания «в Сыне», нужно рассмотреть еврейский предлог beth, обычно переводимый как «в». В качестве примера возьмем Исх. 6: 3:  «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову B’EL SHADDAI», буквально «в Боге Всемогущем»; опять же, в Исх. 18: 4 слова «Бог отца моего был мне помощником» буквально читаются как «был в моем помощнике».

 

Пс. 38: 7 представляет пример, когда переводчикам удалось сохранить предлог «в» путем изменения следующих за ним слов: «подобно призраку», буквально это звучит «в призраке». Еще один известный пример, выявляющий суть предлога beth, находится в Прит.3: 26:  «потому что Господь будет упованием твоим», буквально - «в уповании твоем».

 

Личность Сына - не просто прибавление Богом еще одного имени к длинному списку пророков, в этой Личности представлено Богоявление, Он говорил «в Сыне» и «в плоти».

 

Когда мы рассматриваем славные титулы, которые даются Сыну сразу же в следующих стихах, у нас есть разъяснения смысла данного отрывка, приводимые самим же Писанием. Да будет слава Божия, раскрывающаяся нам здесь, в полной мере осознана, и да будет тот факт, что Он послал Своего Сына, наиглавнейшим для нас. Апостол несомненно подошел к этому выдающемуся утверждению, характеризующему «последние дни», и, по-видимому, тут же намеревался развить тему превосходства «Говорящего» над всеми пророками и священниками, однако эта Личность настолько удивительна, что требует его особого внимания. Он не мог продолжать дальше, прежде чем не утвердил Его в глазах читателей послания как совершенно отличнейшую и превосходнейшую Личность. Это самый центр, самый ключевой момент послания Евреям - что все остальное может исчезнуть и исчезнет, погибнет: закон, священство, жертвы, да и само творение, но апостол торжественно провозглашает, что при условии Его «пребывания» все это справедливо. Поэтому мы с радостью ожидаем, в то время как этот любящий Христа служитель предлагает Евреям, которым пишет, увидеть лишь некоторую часть славы Сына. Чуть позже мы уделим внимание Личности Сына, но прежде давайте проследим, как апостол начинает подробно раскрывать со всех сторон славу и удивительную Личность Спасителя.

 

И первое, что касается Его славы, – Бог поставил Его НАСЛЕДНИКОМ ВСЕГО.

 

«Сын, будучи Богом, имел власть над всем. Он мог быть поставлен над всем этим не более, чем быть Богом» (Джон Оуэн).

 

Был бы этот отрывок единственным, возможно, мы бы сочли, что упоминаемое здесь назначение Наследником всего имело место во время воплощения, крещения или какого-то другого периода земной жизни Спасителя, но следующее за этим утверждение «чрез Которого сотворил миры» возвращает нас к самому началу и, стало быть, отметает подобное истолкование. Следует заметить, что Бог как Отец еще ни разу не был упомянут. Это Бог (Elohim), говоривший отцам в пророках, это Бог, в конце говоривший «в Сыне», и это Бог, поставивший Того, Кто при достижении полноты времен стал плотью и Чья слава как Единородного была видима; но мы приближаемся в нашем исследовании к Христу-Сыну. Будучи «Словом» (Ин.1: 1) и «Образом Бога» (Кол.1: 15), Он сотворил небо и землю, видимое и невидимое, или, говоря словами Иоанна, «все чрез Него возникло». «Все» чрез него возникло и «все» составляет Его наследие. И не только: вскоре мы прочтем, что Он держит все «словом силы Своей» (Евр. 1: 3), что все для Него и через Него (Евр. 2: 10). Это наводит на мысль о пределах Его наследия. Послание Колоссянам вносит еще дополнение: «Он Сам есть прежде всего, и все существует в Нем» и «чтобы быть Ему во всем первым» (Кол.1: 16-18). Статус «Первородный всей твари» только лишний раз доказывает, что Он Наследник всего. Он не только Первородный всей твари, Он также стал Первородным из мертвых, «чтобы быть Ему во всем первым», таким образом становится понятно, что это «все» охватывает не только видимое и невидимое с его солнцем, луной, звездами, людьми, ангелами, начальствами и властями, но и новое творение вместе с искупленными, которое однажды будет передано Отцу, чтобы Бог был Все во Всем.

 

В Рим.4: 17 мы читаем, что когда Бог сказал Аврааму: «Я поставил тебя отцом многих народов», Авраам и Сарра были «омертвелыми» в отношении их способности стать родителями; Исаак не родился в течение нескольких лет после того как Авраам был поставлен отцом многих народов. К тому же, даже когда он родился, эти «многие народы» были в отдаленном будущем. Слова из Рим.4: 17 «Я поставил тебя» и из Евр. 1: 2 «поставил Его» - перевод одного и того же греческого слова tithemi. Еще это слово в послании Евреям употребляется лишь в Евр. 1: 13 и Евр. 10:13, где речь идет о врагах, положенных в подножие ног. Это также должно произойти в будущем, Сын восседает по правую сторону Бога, «ожидая затем, пока не будут положены враги Его в подножие ног Его». Спаситель имел славу, «когда мира еще не было», славу, не делимую ни с кем, даже с искупленными. У Него также была слава, дарованная Ему как Посреднику-Искупителю. Этим Он делится со Своей собственностью:

 

«И славу, которую Ты даровал Мне, Я даровал им, да будут едино, как Мы едино» (Ин.17: 22).

 

Слава, присущая Сыну Божьему, описана в 1Тим.6: 16 как неприступный свет, как слава, которую «не видел никто из людей и увидеть не может». Как Творец, Он, вне всякого сомнения, владел «всем» по праву, но как Искупитель Он был поставлен Наследником всего. Эта слава была Ему дана, и наследие должно быть разделено между многими сынами, приводимыми Им в славу. Поэтому в Евр. 1: 4 сказано, что Он унаследовал отличнейшее имя по сравнению с ангелами. Да и нужно ли кому-то говорить, что Сотворивший все видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли, - должен иметь имя лучшее, чем Его творение? Как Сын единородный, Человек Иисус Христос, единый Посредник - именно этот Христос был поставлен наследником над всем и именно в этом наследии искупленные имеют свою часть, как раз два характерных начальника, Ной и Авраам, названы соответственно «наследником праведности» и «наследником мира». К тому же Евр. 1: 2 гласит: «чрез Которого и сотворил миры». При первом прочтении это дополнение как-то не вписывается в выстроенную нами картину. Порядок, казалось бы, должен быть таков:

 

(1)   Сотворение

(2)   Утверждение Наследником всего

 

Однако в этом стихе сотворение миров следует за этим утверждением. Когда Иоанн открыл нам факт сотворения и сказал, что «мир чрез Него возник», он использовал греческое слово kosmos – «мир». В Евр. 1: 2 слово «миры» - это не kosmos, но греческое aion. По словам Моузеса Страта, «классическое применение слова aion: (1) в значении века, периода времени; (2) в значении человеческого возраста, продолжительности жизни. Тогда aionas (множ. ч.) используется здесь в значении мира, миров или Вселенной. Теодорет объясняет, что в данном случае оно подразумевает века; и с тех пор все утверждают то же самое». Странное объяснение. Aion означает век, и тем не менее во множественном числе оно подразумевает мир или миры. Получается, Теодорет и другие утверждают, что раз aion подразумевает век, то оно может подразумевать и мир! Сотворение в Евр. 1: 10 приписывается Господу, однако цель Евр. 1: 2 – продемонстрировать, что Тот же Господь есть Иегова, Бог Искупитель, Чье Имя – памятование о Нем вовеки из рода в род, Кто вчера, сегодня и вовеки Тот же.

 

Когда мы подойдем к изучению Евр. 11: 3, мы точно так же увидим, что явно подразумеваются «века», а не материальное творение. Такие выражения, как «спасение вечное» и «завет вечный», несут в себе величественный оттенок, но, перенимая высокий стиль и общепринятую трактовку, мы рискуем упустить драгоценную истину. Одно из возражений против перевода «сотворил века», возможно, основывается на том, что слово «сотворить» больше подходит для материального творения, нежели чем для времен или домоуправлений. Поэтому, возможно, будет полезным отметить, что в послании Евреям глагол poieo - «творить» - многократно используется в значении «поставить, утвердить». «Делающий ангелов Своих духами», т.е. утверждающий их в таком качестве; они были сотворены, после чего Бог сделал «служителей Своих пламенем огня». О Христе сказано, что Он «верен Поставившему Его, как и Моисей, во всем доме Его». Примечание на полях возвращает нас к похожему использованию слова в 1Цар.12: 6, где в выражении «поставил Моисея и Аарона» употребляется еврейское слово asah, «поставить», таким же образом. «Завет, заключенный с отцами» не подразумевает под словом «заключить» сотворение. «Верою совершил он Пасху» подразумевает празднование Пасхи, слово, используемое в Ветхом Завете в отношении к празднованию Пасхи, - asah. Поэтому Евр. 1: 2 можно перевести так:

 

«Чрез Которого и установил века».

 

Что касается употребления слова aion в послании Евреям, посмотрите, какой свет проливается на посредническое служение Сына, когда мы истолковываем Евр. 1: 8:

 

«О Сыне: Престол Твой, Боже, во век века»,

 

указывая на достижение цели, когда Бог будет Все во Всем, после того как промежуточное царство будет, наконец, избавлено от всех врагов (1 Кор. 15: 28). Равно как и слова «Ты священник вовек» - ибо священническое служение указывает на необходимость в посреднике - говорят о том, что искупленные все еще находятся на некотором расстоянии, что примирение на практике еще не достигнуто в полной мере. Слава векового божественного замысла состоит в том, что в конце концов жертвы и священство выполнят назначенную им функцию так, что в них уже не будет необходимости и они прекратятся.

 

Еще более уместны здесь будут слова из Евр. 6: 5 «силы будущего века». Когда апостол хочет сказать о будущем мире, он использует совсем другое слово oikoumene - «вселенная» (Евр. 2: 5). Поэтому вместо «вечного спасения», «вечного искупления» и тому подобного, следует читать:

 

«Стал виновником спасения века» (Евр. 5: 9),

«Приобретя искупление века» (Евр. 9: 12),

«Обещанное наследие века» (Евр. 9: 15),

«Кровь завета века» (Евр. 13: 20),

 

или - даже лучше - приучить себя использовать слово «вековой», которое имеет свойство отклоняться от своего строгого значения, меняя его в зависимости от контекста и применения в каждом конкретном случае.

 

Мы рады осознавать, что слова «Младенец родился нам» и «Сын дан нам», явленные в пророческом видении Исайи, относятся не только к «Богу крепкому», но и к «Отцу вечности» или «Отцу будущности» (по Ротергему), в Котором нет путаницы между личностями Отца и Сына, ибо в данном случае Его статус предполагает превосходство над вековыми временами, которое Он получает и в Творении, и в Церкви за счет Своего первородства.

 

 

«Излучение славы»

 

В послании Евреям, в самом начале, есть один стих, говорящий о прошедших временах и о пророках, которым говорил Бог, а затем в остальной части послания превалирует СЫН:

 

«В эти дни последние говорил нам В СЫНЕ, Которого Он сделал Наследником всего, чрез Которого и сотворил [или установил] века».

 

С этого момента «Сын» выступает на передний план и намеренно противопоставляется не только пророкам древности, но и всем остальным посредникам, которые были и будут до конца времен.

 

Сын противопоставляется ангелам (Евр. 1: 5-13):

 

«Ибо кому когда Бог сказал из ангелов: Ты Сын Мой… и да поклонятся Ему все ангелы Божьи… Делающий… служителей Своих пламенем огня… О СЫНЕ: Престол Твой, БОЖЕ, во век века… Кому когда из ангелов Бог сказал: сядь по правую Мою сторону, доколе Я не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?»

 

Сын противопоставляется Моисею (Евр. 3: 1-6):

 

«Воззрите на Посланца и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса, Который верен Поставившему Его, как и Моисей, во всем доме Его… если Моисей верен во всем доме Его, как служитель… то Христос, как Сын – над домом ЕГО».

 

Сын противопоставляется Аарону (Евр. 4: 14, 5: 4-5, 7: 1,3,28).

 

«Итак имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божия… И человек не сам усваивает себе эту честь, но призываемый Богом так, как и Аарон. Так и Христос не Сам прославил Себя, став Первосвященником, но Сказавший к Нему: Ты – Сын Мой, Я сегодня родил Тебя…

Мелхиседек… уподобленный Сыну Божию, пребывает священником навсегда… Ибо Закон поставляет первосвященниками людей, имеющих немощь, а слово с клятвой, бывшей после Закона, поставило Сына вовек совершенного».

 

Превосходство Сына становится еще очевиднее из того, как апостол использует сравнительную степень «лучше». Результатом Его Дела Посредника, которое в некоторой степени умалило Его перед ангелами, стало то, что Он сделался «настолько превосходнейшим ангелов». Он «Поручитель лучшего завета», который был «узаконен на лучших обещаниях». Жертва, принесенная Сыном Божьим, «лучше», чем все приносимые по закону, и Его кровь говорит «лучше», чем кровь Авеля. Эти удивительные слова – так, как они есть в Евр. 1 – расположены на разных диспенсационных уровнях, и это поможет нам их понять:

 

А Евр. 1: 2 Сын. Превосходнее пророков

     В Евр. 1: 2 Наследник всего. Господь времен.

Века установлены

              С Евр. 1: 3 Излучение славы – прежде сотворения мира

Отпечаток Сущности Его

     В Евр. 1: 3 Держа все. Господь творения

Совершил очищение грехов – Искупление

А Евр. 1: 4-5 Сын. Превосходнее ангелов.

 

Однако нет необходимости двигаться дальше третьего стиха первой главы, чтобы натолкнуться на некоторые черты огромнейшей важности - из приписанных кому-либо за все время с тех пор, как время существует. Проистекая из того факта, что Бог говорил «в Сыне», начинается совершенно новый, удивительный этап Божественного проявления, и мы узнаем, что не только был этот Сын, поставленный наследником всего, а также Установивший века - мы продолжаем узнавать все больше о Его индивидуальных качествах.

 

«Сын, будучи излучением славы и отпечатком сущности Его, и держа все словом силы Своей, совершив очищение грехов, воссел по правую сторону Величества в небесах» (Евр. 1: 3).

 

Материал, к изучению которого мы приступаем прямо сейчас, находится в начале этого стиха – слава, которая принадлежала Ему до того, как появился мир, и которая противопоставлена той славе, которая была Ему дана в результате Его Дела Посредника, сделавшего Его «превосходнее ангелов». Следует отметить, что существует явное различие между словами «будучи» (1: 3) и «сделавшись» (1: 4). «Будучи» здесь – часть глагола eimi - «быть», «сделавшись» - часть глагола ginomai - «становиться». Это различие не просто теоретическое, оно очень существенно для правильного понимания этих важных стихов. Эта разница наглядно показана на примере Ин.1: 1 и 1: 3:

 

«В начале было (eimi) Слово»

«Все чрез Него возникло (ginomai)»

 

Или в Ин.8: 58:

 

«Прежде чем Авраам был (ginomai), Я есмь (eimi)».

 

Слава, о которой говорится в Евр. 1: 3, - это слава, которую имел Спаситель, будучи Словом, Образом и Сущностью Бога до сотворения мира, до начала. Слава же, о которой говорится в Евр. 1: 4, - это слава, данная Спасителю после совершенного Им Дела искупления. В первом случае слава не может быть разделена ни с кем, она «неприступна» (1Тим.6: 16); во втором случае слава будет разделена с искупленными (Ин.17: 22).

 

Мы не должны истолковывать слово «излучение» так, словно это отражение или отблеск чего-либо:

 

«Сын Божий, в этом присущем Ему величии, является выражением и притом единственным выражением Божественного света – и никоим образом не отражением в Его воплощении» (Альфорд).

 

Слово apaugasma, «сияние» больше нигде в Новом Завете не встречается. Augazo, сокращенная форма этого слова, встречается во 2 Кор. 4: 4 и переведено как «свет». Другие варианты, встречающиеся в Новом Завете: auge - «заря» (Деян.20:11), diaugazo - «рассветать» (2 Пет. 1: 19), и там, где в Откр.21: 21 в общепринятом тексте Нового Завета слово «прозрачный» звучит как diaphanes, некоторые критические тексты предлагают альтернативу - diauges. Как сам Павел, так и евреи, которым он писал, были хорошо знакомы с апокрифическими текстами, поэтому его слова напоминают один отрывок в книге Премудростей Соломона, где о Премудрости сказано:

 

«Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его». (Прем.Сол.7: 25-26)

 

В этом отрывке словом «отблеск» переведено греческое apaugasma, и, будучи использовано в апокрифах единственный раз, не может ничего решать и лишь поддерживает в некоторой степени идею апостола в послании Евреям. Большинство читателей имеют некоторое поверхностное знакомство с научными данными, даже если никто из нас и не осмелился бы высказывать свое мнение в области, далекой от личного жизненного опыта. Но большая часть наших читателей (если не все) знают, что свет сам по себе НЕВИДИМ. Если же кто-то сомневается, то пара-тройка опытов это поправит. К примеру, я вижу лист бумаги, на котором написаны эти слова, потому что свет, попадающий через окно в комнату и падающий на этот белый лист, отражается его поверхностью, что и видят мои глаза, но я не вижу этот свет так, как если бы это был видимый луч. Правда, когда я вижу луч солнечного света, очерчивающий свою блестящую траекторию вдоль абзаца, я могу сказать: «это доказывает, что свет – это нечто видимое глазом, поскольку можно увидеть его лучи», что будет вполне оправданно. Строго говоря, мы видим тысячи блестящих пылинок, летающих в воздухе и попавших в траекторию света. Если докрасна раскаленная проволока окажется в потоке лучей, вокруг нее образуется затемнение, просто потому что рефлекторы пыли разрушаются, но сам свет продолжает существовать. С другой стороны, всем нам хорошо знакомы такие понятия, как инфракрасное и ультрафиолетовое излучение. Это лучи, находящиеся по сторонам спектра (цвета радуги); их действие ощутимо, но невидимо для глаза. Таким образом, можно предположить, что Бог, Который творил свет и Который знает природу света, мог использовать его в качестве образа, несущего в себе совершенный замысел, и можно продемонстрировать, как апостол использовал слово «излучение», обратившись к трем группам световых волн.

 

Отец. Невидимый. Например, как инфракрасное излучение.

Сын. Богоявление. Подобно центральным лучам спектра, единственной видимой части светового луча.

Святой Дух. Невидимый. Например, как ультрафиолетовое излучение.

 

Единственный способ «увидеть» славу Божью заключается «в лице Иисуса Христа», и отрывок во 2 Кор. 4, где об этом говорится, содержит в себе единственное упоминание augazo в Новом Завете, а именно во 2 Кор. 4: 4.

 

Поскольку в послании Евреям, естественно, говорится о скинии, ее содержимом, ее служителях и жертвоприношениях, мы вправе ожидать, что даже если Христос и выступает как «лучший», чем все эти образы и тени, то даже при таком выставлении Его служения во главе - как «излучения славы» - будет связь с образным учением Ветхого Завета. Херувимы названы «херувимами славы», которые связаны с «очистилищем» (Евр. 9: 5), а Пс. 77: 62 называет «славой» ковчег. Жена Финеесова сказала, что «отошла слава от Израиля, ибо взят ковчег Божий» (1Цар.4: 22). Следовательно, Сын Божий вполне сопоставим со славой скинии. Ин.1: 14 гласит, что Он «обитал» среди нас, а Кол.2: 9 – что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». Моисей, как мы помним, сказал: «покажи мне славу Твою», но Господь ему ответил: «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых… покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду. И когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видимо» (Исх. 33: 18-23). Эта просьба очевидно последовала за обещанием в Исх. 33: 14:  «Сам Я пойду и введу тебя в покой». Но хотя Моисею здесь было ясно сказано, что он не мог видеть лица Божия и остаться в живых, в той же главе мы читаем: «И говорил ГОСПОДЬ с Моисеем лицом к лицу, как бы говорил кто с другом своим» (Исх. 33: 11). На первый взгляд, эти слова вступают в противоречие. Стих 11 утверждает, что Господь говорил с Моисеем лицом к лицу, однако в стихе 20 говорится: «лица Моего не можно тебе увидеть… и остаться в живых». У читателя сразу всплывут в памяти другие явные противоречия. Иаков сказал:

 

«Я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт.32: 20),

 

тогда как Ин.1: 18 решительно отрицает тот факт, что кто-либо когда видел Бога. В Чис.12: 8 Господь сказал о Моисее:

 

«Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ ГОСПОДА он видит».

 

Слову «явно» соответствует древнееврейское слово mareh, «образ» (Чис.8: 4), «как бы [огонь]» (Чис.9: 15), «вид» (Суд.13: 6) и «подобие [человека]» (Иез.1: 26). Образ был показан Моисею на горе, и разъяснение в Евр. 8: 5 подтверждает, что все это «служит отображению и тени небесного». Выражение «как бы» в Чис.9: 15 говорит о внушающем страх присутствии Господа, будучи «подобным огню». Когда родители Самсона поняли, что «человек Божий… которого вид, как вид ангела Божия», действительно был ангел Господень, они сказали: «верно, мы умрем; ибо видели мы Бога». Мы помним, что было возле Пенуэла, где Иаков видел Бога «лицом к лицу» - нам рассказывалось о том, что с ним боролся Некто, названный в Ос.12: 4 ангелом. Слово «подобие» появляется снова и снова в первых видениях пророка Иезекииля. Описывая «подобие» четырех живых существ, Иезекииль сказал: «и таков был вид их: облик их был как у человека» (Иез.1: 5) - и так на всем протяжении этой изумительной и ошеломляющей картины, представленной в главах, где присутствует этот «облик как у человека», в конце же первой главы пророк сказал следующее:

 

«А над сводом, который над головами их, было подобие престола… а над подобием престола было как бы подобие ЧЕЛОВЕКА вверху на нем… Такое было видение подобия славы ГОСПОДНЕЙ» (Иез.1: 26 – 2: 1).

 

Следует заметить, что Иезекииль видел «подобие» свода, «подобие» престола, «подобие» славы Господней. Он так и говорит:

 

«Над ПОДОБИЕМ престола было КАК БЫ ПОДОБИЕ человека вверху на нем».

 

Не просто «подобие», но «как бы подобие», что подчеркивает введение образа, тени и сравнения. Описание этого человека впечатляет:

 

«И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри его вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него… Увидев это, я пал на лицо и слышал глас Глаголющего» (Иез.1: 27 – 2: 1).

 

Еще раз заметим, что Иезекииль осторожен, когда говорит, что увиденное им было «как бы» пылающий металл, оно было «как бы» вид огня. Он не говорит, что видел «чресла» этого человека, но «вид» его чресл. Не может быть никаких сомнений в том, что видение, представшее Иезекиилю, и видение, представшее Иоанну, - это одна и та же благословенная Личность.

 

«И между светильниками Подобного сыну человека… глаза Его как пламя огня, и ноги Его подобны меди, словно раскаленной в печи… И когда я увидел Его, я упал к ногам Его, как мертвый» (Откр.1: 13-17).

 

«И образ Господа он видит» (Чис.12: 8).

 

Точно так же как провозглашается в Кол.2: 2-3, что тайна Божия заключается в Личности Христа, так и вышеупомянутые кажущиеся противоречия, касающиеся случаев с Моисеем, Иаковом, Маноем и Иезекиилем, приводятся в согласие откровением в Евр. 1: 3, что Тот, Кто с наступлением полноты времен стал плотью, был «Богом явленным» от сотворения мира и лишь позднее уничижил Себя и стал «Богом, явленным во плоти». За излучением славы следует «отпечаток сущности Его», не менее важная тема, а потому требующая к себе самого пристального и благоговейного внимания.

 

 

Отпечаток Сущности

 

Как мы уже убедились, «излучение Его славы» иллюстрирует слава скинии, Божественное присутствие визуализировалось в огненном столпе, а приблизилось в пророчестве Иезекииля. Теперь нам нужно поразмышлять над словами «Отпечаток сущности Его».

 

В Кол.1: 15 Христос назван «образом Бога невидимого», и противопоставление слова «образ» слову «невидимый», несомненно, несет в себе определенный смысл. Авторы перевода 1611 года явно намереваются донести до нас мысль, что в Евр. 1: 3 было использовано другое слово, потому как мы читаем здесь не «образ», а «отпечаток». В исправленной версии Библии уточнение – «печать». Каким бы метафорическим ни было использование таких выражений, как «оттиск», «отображение», «печать», «давление», «подавленность» и тому подобное, основная идея некоего «отпечатка» остается, и когда мы замечаем в Евр. 1: 3 греческое слово charakter, мы понимаем, почему этот стих был переведен так, а не иначе.

 

Конечно же, это благодаря греческому charakter в нашем языке имеется слово «характер». Но понятие характера, т.е. каких-то личностных качеств, у англичан вторично, первое же значение подразумевает штамп, клеймо, метку, ярлык, знак или след – вырезанный или выжженный, как клеймо зверя в Откр.13: 16. Например, в том же английском языке, буквы алфавита иногда называются characters (дословно «клейма»), так же как и личный почерк.

 

«Это почерк твоего брата?» (В. Шекспир «Король Лир»)

 

Больше глагол to character в значении «запечатлеть» не используется, но во времена Шекспира он использовался достаточно широко, например:

 

«О Розалинда! Будут вместо книг

Деревья: в них врезать я мысли буду…»

(В. Шекспир «Как вам это понравится»)

 

Греческое слово charatto означает «вырезать», на него похоже по звучанию древнееврейское cheret «резец» (Исх. 32: 4) и charath «начертать» (Исх. 32: 16). Слово charagma Павел использует в Деян.17: 29, говоря: «мы не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, носящим печать искусства и мысли человеческой». Классическое применение слова показывает, что Плутарх использовал его в отношении букв, вырезанных или начертанных на восковых дощечках; Сикст Эмпирик – в отношении оттисков или изображений, сделанных с помощью печатей; Аристотель – говоря о чеканке монет, буквально об «оставлении на них следа», о наделении монет «изображением и надписью».

 

Филон, образованный иудейский философ из Александрии, родившийся несколькими годами раньше Христа и в 40 г. от Р.Х. обратившийся с прошением к императору Калигуле, посвятил очень много трудов Логосу, иначе называемому Отпечатком Божьим, Сыном первородным и Его Тенью. В одной из работ он говорит, что Логос назван «запечатленным следом Божьим». Мы знаем, что выражение «излучение славы» напоминает о скинии, поэтому вполне естественно ожидать, что образ чего-либо запечатленного также напомнит нам ветхозаветные образы. Апостол упоминает о скрижалях закона как «начертанных на камне», в то время как Исх. 28: 11, 36 говорит о резьбе на камнях ефода первосвященника и о вырезанной надписи «Святыня Господня», прикрепленной к кидару.

 

В некоторых переводах Евр. 1: 3 (например, в Библии короля Иакова и в русском Синодальном переводе – прим. переводчика) Христос представлен как «Образ Его Ипостаси». Введение слова «ипостась» здесь своего рода анахронизм; как термин богословия оно не использовалось на протяжении первых четырех столетий христианства до Арианского раскола. Греческое слово, переведенное как «ипостась», - hupostasis, и нигде больше такой перевод допустить нельзя. Возможно ли сказать: «Вера есть ипостась того, на что мы надеемся» (Евр. 11: 1)? Или можно ли себе представить, чтобы апостол сказал: «если только основу нашей ипостаси мы сохраним твердой до конца» (Евр. 3: 14)? Несмотря на перевод того же самого греческого слова в Евр. 1: 3.

 

Слово «субстанция» – точный эквивалент греческого, однако пришедшее к нам из латыни. Как приставка hupo-, так и sub- означают «под» и указывают на расположение ниже чего-либо; у греческого histanai и латинского stare похожий смысл, оба они могут иметь значение «стоять». В английском языке первое значение слова «субстанция» – это не что-то материальное, ощутимое и твердое, как, скажем, кирпич, и утверждение, что вера – это все, что угодно, только не «субстанция», будет верным лишь в том случае, если слово подразумевает это приземленное значение.

 

Значения слова «субстанция» в словаре приведены в таком порядке:

 

«Существо; существование; то, что существует, нечто реальное, не вымышленное; нечто веское, содержательное, не пустое; то, что лежит в основе любого внешнего проявления; подоплека; то, что делает что-либо тем, что оно есть (иными словами, главная составляющая); природа, характер, подлинная сущность; важнейший элемент любого бытия; свойства, специфика чего-либо; что-то, что имеет физическую форму; тело; вещество, материя, содержание; состояние, собственность. В грамматике имя существительное мы еще называем субстантивным, так как оно обозначает что-то, что существует – предмет или идею, нечто материальное или нематериальное».

 

Мы обратились к этому длинному списку формулировок, потому что просто говорить, что hupostasis подразумевает субстанцию, - значит использовать слово с широким диапазоном значений. В данном же случае под субстанцией мы понимаем «то, что лежит в основе любого внешнего проявления». Невидимые, неизвестные качества Бога – это hupostasis (субстанция), Отпечатком которой является Сын, Бог явленный во плоти. Неплохо будет вспомнить, что греческий язык Нового Завета – это язык людей, которые думали на иврите или по меньшей мере обучались и воспитывались в Иудейской школе. Поэтому Септуагинта сослужит нам хорошую службу, представляя нам еврейский эквивалент этих греческих слов. В Пс. 138: 15 читаем:

 

«Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы».

 

Стих 13 говорит о моменте рождения, но также и чем-то гораздо более таинственном. Это тайное, образуемое во глубине утробы, Септуагинта называет «моя сущность» (hupostasis), и здесь hupostasis по отношению к появлению на свет – то же, что и Сущность в Евр. 1: 3 по отношению к Отпечатку. Несмотря на то что в следующем стихе слова hupostasis в Септуагинте нет, на него все же распространяется его значение.

 

«Зародыш мой видели очи Твои; в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было».

 

В начальных стихах этого псалма встречается такая же идея неизвестного и невидимого для всех, кроме Бога (см. Пс. 138: 2,4). Еще одно место в Септуагинте, где встречается это слово, - Пс. 38: 6:  «Вот, Ты дал мне дни, как пяди, и век мой (hupostasis), как ничто пред Тобою». Слово «век» здесь – древнееврейское cheled - что-то, что крадется незаметно, не обнаруживая себя. Так же как «время летит у нас на глазах, а улетает незаметно». Сирийский перевод Библии использует слово cheled при переводе выражения «прокрадываться в дома» во 2Тим.3: 6.

 

В Новом Завете мы обнаруживаем, что слово hupostasis, используется в значении «уверенности», и наиболее естественное развитие идеи чего-то реально существующего, лежащего в основе этой уверенности, отражено во 2 Кор. 9: 4, 11: 17 и Евр. 3: 14.

 

В Евр. 11: 1 говорится: «вера же есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся», нечто реально существующее, хотя и невидимое. Невидимая вера самых достойных - чему полностью посвящена 11 глава послания Евреям - проявила себя в их жизни. Их hupostasis находит свой отпечаток в жизни и поведении. Между ними было нечто общее. Они жили, страдали и умирали ради чего-то невидимого или видимого издали; и терпели они, поскольку видели Невидимого. Если вера – это твердое убеждение (или субстанция, основание) в том, на что мы надеемся, то мы можем разумно использовать оба эти термина. Вместо слов «верою Авель… Ной… Авраам» можно сказать и так: «уверенностью, основанною на твердой убежденности (т.е. на глубоко сокрытом осознании реальности чего-либо) в том, на что мы надеемся, Авель, Ной, Авраам делали то-то и то-то».

 

Христос является печатью Божественной природы (hupostasis). Ни закон и своды постановлений, ни посты и праздники, ни жертвы, ни какие-то категории людей, простых смертных, никогда не могли Его заменить; и только Христос может быть Отпечатком Сущности Его. Эта мысль пронизывает все послание Евреям. Вот почему этот статус встречается здесь. Для правильного понимания этого статуса важно помнить, что если бы его не требовала тема нашего послания, то он бы не был затронут. Потому что Христос, и только Христос – Отпечаток Сущности, Который превыше ангелов (Евр. 1), превыше Моисея (Евр. 3) и Иисуса Навина (Евр. 4), превыше первосвященников по чину Аарона (Евр. 5-8), превыше всех установленных законом даров и жертв (Евр. 9-10) и всех человеческих примеров для подражания (Евр. 12: 1-2). Никто, кроме Христа, не может выражать каждой стороной Своего запечатленного Образа (charakter) славную Сущность (hupostasis) невидимого Бога.

 

Ни один пророк, как бы он ни был приближен к Богу, не мог быть «Отпечатком Божественной Сущности». Это исключительная привилегия Того, Кто был Образом невидимого Бога, Кто был изначально Видом Божества, Кто назван в Евангелии от Иоанна Словом (Logos). По существу Он должен положить конец всем образам и теням. Они не были «самым образом вещей» (Евр. 10:1): как сказано в Ин.1: 17, закон с его тенями дан был через Моисея, но БЛАГОДАТЬ И ИСТИНА, настоящая реальность, как противовес теням, была явлена через Иисуса Христа.

 

Во Втором послании Коринфянам Павел упомянул о преходящей славе, явленной на лице Моисея, в противоположность пребывающей славе в Иисусе Христе; и в послании Евреям, в котором автор пытается отучить верующих от «начатков учения Христова» и привести их к совершенству, в первых стихах своего увещевания он вводит их в присутствие Того, в Ком обитает «вся полнота Божества телесно».

 

В завершение, прежде слов о Его посреднической функции, упоминается еще одна отличительная черта, присущая Сыну, - что Он держит все «словом силы Своей», и сейчас мы займемся этой потрясающей темой.

 

 

Словом силы Своей

 

Бог говорил нам «в Сыне». Мы снова и снова повторяем эти уникальные слова, которые благодаря заключенной здесь потрясающей истине дает нам возможность представить себе славу Того, Кого мы называем Господом и Спасителем. Он поставлен Наследником всего; через Него были сотворены века. Он является Сиянием славы Божьей. Он – Отпечаток Его Сущности.

 

На этом слава Сына еще не исчерпывается, ибо отрывок продолжается: «… и держа все словом силы Своей». Несмотря на то что греческое слово phero встречается в Новом Завете свыше шестидесяти раз, лишь один раз оно переведено как «держать». Более тридцати раз оно переведено как «принести», однако основное значение этого слова («нести»), пожалуй, находится в отрывках, приведенных ниже. Кроме послания Евреям, оно встречается у Павла всего два раза:

 

«Переносил с великим долготерпением» (Рим.9: 22)

«Принеси плащ, который я оставил в Троаде» (2Тим.4: 13)

 

Пять раз это слово использовано в послании Евреям:

 

«Держа все» (Евр. 1: 3)

«Будем стремиться к совершенству» (Евр. 6: 1)

«Там необходимо установление смерти завещателя» (Евр. 9: 16)

«Не могли они вынести того, что было заповедуемо» (Евр. 12: 20)

«Нося Его поругание» (Евр. 13: 13)

 

Заметим, что это слово можно использовать в разных значениях. Основная идея несения бремени, поддержки и помощи, скорее всего, подразумевается в Евр. 1. Моисей, ощущая свою ответственность, говорит в Чис.11: 11-12:  «Ты возложил на меня бремя всего народа сего», когда Бог сказал: «неси его на руках твоих». В послании Евреям мы видим «все» (не только бремя одного народа), и оно держится словом Христа.

 

Рассматривая слова «Отпечаток Сущности Его», мы заметили параллель с Кол.1: 15-17. Теперь мы снова обращаемся к этому отрывку:

 

«Он есть образ Бога невидимого, Первородный всей твари, потому что в Нем было сотворено все на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли, - все чрез Него и для Него сотворено. И Он Сам есть прежде всего, и все существует в Нем».

 

Мы видим, что здесь вырисовывается сразу несколько параллелей с Евр. 1. Образ невидимого Бога и Отпечаток Сущности Его; сотворение всего и установление веков; утверждения, что все существует в Нем и что Он держит все Своим словом; в обоих отрывках Он назван prototokos, то есть Первородным. В послании Колоссянам Его титулы предваряют здесь явление Христа как Главы церкви Тела и Первородного из мертвых. В послании Евреям Его титулы подводят нас к Его служению Посредника Нового Завета, и к Его Первородству во вселенной, о чем и говорит апостол в этом послании. Творение в широком смысле подразумевается в Кол.1; века и их гнет занимают размышления в Евр. 1. Первое связывается воедино рукой, сотворившей его, второе держится и несется словом Его силы. Что-то должно завершаться с течением времени, и слово Его силы является залогом этой развязки. По поводу Сына в послании Евреям написано, что Он держит все, поставлен Наследником над всем, что все должно быть подчинено Ему под ноги. Это утешительная и одновременно возвышенная идея, позволяющая осознать, что, согласно Божественному замыслу, бремя всего возложено на Сына Божьего. С мудростью, которую нельзя постичь, с милостью, которая не знает границ, с могущественной силой и с предвидением, свойственным Одному лишь Богу, все в дивном Божественном замысле доводится до завершения Тем, Кто умер, воскрес, вознесся и теперь воссел по правую сторону Величества в небесах.

 

Каким же образом Сын несет или держит все? Его руками были сотворены небеса; под ноги Его подчинится все; Его тело понесло наши грехи. Тем не менее, это Его Слово держит все.

 

Rhema (слово) отличается от logos (тоже слово) тем, что оно обозначает изреченное слово или указание, т.е. «всякое слово, исходящее из уст Господа». В послании Евреям мы находим слово rhema в таких отрывках:

 

«Словом силы Своей» (Евр. 1: 3)

«Вкусивших доброго Божия слова» (Евр. 6: 5)

«Миры (букв. века) устроены словом Божиим» (Евр. 11: 3)

«К шуму словесному» (Евр. 12: 19)

 

Слово, устроившее века, - это Слово, держащее все; Слово, вызвавшее это все к жизни, несомненно восторжествует над всякой враждой и доведет все до совершенства. Это и есть «Слово силы Его». В греческом это обычно exousia или dunamis. Он был распят в немощи, но жив силой Божьей (2 Кор. 13: 4). Он был поставлен Сыном Божиим в силе в воскресении из мертвых (Рим.1: 4). Будучи уже воскресшим, Он сказал: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28: 18). Слово «сила» в Библии короля Иакова истолковывается как «чудо» в Евр. 2: 4, а в Евр. 6: 5 используется в одной связке со словом rhema: «доброго Божия слова и сил будущего века». Первосвященство Христа отлично от первосвященства Аарона тем, что оно явилось «по силе жизни непрестающей» (Евр. 7: 16). В Евр. 11: 11,34 это слово встречается вновь. Это сила воскресшего Христа, приводящая Его Слово в действие, которой Он упразднит имеющего власть над смертью, то есть дьявола. Будучи воскресшим, Он имеет ключи ада и смерти. Он Сын Божий, имеющий державную силу.

 

Давайте ненадолго обратимся к книгам, повествующим о Его земной жизни, ибо там мы увидим, что, даже будучи уничижен, Он говорил с властью. Когда Он сказал двум рыбакам «идите за Мною», с их стороны не было каких-либо колебаний, но они «тотчас оставили сети и последовали за Ним» (Мф. 4: 19,20). Когда Господь закончил Нагорную проповедь, сказано, что «изумлялся народ учению Его, ибо учил Он как власть имеющий, а не как книжники их» (Мф. 7: 28-29). Прокаженный подошел и поклонился Ему, говоря: «Господи, если Ты хочешь, можешь меня очистить. И протянув руку, Он коснулся его и сказал: хочу, очистись. И тотчас очистился он от проказы» (Мф. 8: 2-3). За этим чудом следует еще одно, еще более явно свидетельствующее о силе сказанного Им слова. Сотник, искавший Господа от лица своего больного отрока, сказал: «только скажи, и будет исцелен отрок мой… и исцелен был отрок в час тот» (Мф. 8: 5-13). Вскоре после этого Господь с учениками находятся в лодке, и в страхе перед разыгравшейся бурей ученики взывают к Нему, умоляя спасти их; Он возбранил морю, после чего настала великая тишина, «люди же удивились и говорили: Кто это, что и ветры и море повинуются Ему?» (Мф. 8: 24-27)

 

Чудо исцеления расслабленного – убедительная демонстрация силы Слова Господнего. Он сказал: «Дерзай, чадо! Прощаются грехи твои», и в ответ на мысли окружающих произнес: «Что легче? Сказать ли: 'прощаются грехи твои' или сказать: 'встань и ходи'? Но чтобы вы знали, что власть имеет Сын Человеческий на земле прощать грехи, - тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мф. 9: 1-8). Таким образом, на протяжении всего повествования Его слово было самым убедительным подтверждением силы.

 

Если Его Слово обладало такими качествами, когда Он был в образе Раба, тогда какими качествами оно будет наделено, когда Сын Божий воскресает? Об этом предупреждает Евр. 12: 25-26:

 

«Смотрите, не отвергните Говорящего. Ибо, если не избежали наказания те, которые отвергли возвещавшего на земле, - то тем более мы, которые отвращаемся от Того, Который с небес; тогда Его голос поколебал землю, теперь же Он обещал, говоря: еще раз Я потрясу не только землю, но и небо».

 

Несмотря на то что этот отрывок главным образом продолжает тему закона, данного на Синае, Ветхий Завет дает иллюстрацию Слова силы Бога: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт.1: 3). «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство»; «Ибо Он сказал - и сделалось, Он повелел - и явилось» (Пс. 32: 6,9). И разве можем мы отрицать, что псалом 28, псалом о Гласе Господа, предвкушает тот радостный день, когда Сын Божий приведет все к царству мира?

 

«Господь благословит народ Свой миром» (Пс. 28: 11).

 

Читатель вспомнит, что структура послания неизменно подчеркивает значение слова «говорить». Послание Евреям, конечно же, привязано к закону, и описание потрясающего зрелища, сопровождавшего события на горе Синайской, усиливает связь с законом, о котором говорят слова Исх. 20:1:

 

«И изрек Бог все слова сии».

 

Здесь во Христе адресаты послания могли бы распознать Того, чей Глас потрясет не только землю, но и небеса, и уверовать в Того, Чье Слово настолько могущественно, что держит все. Творение удивительно, но, безусловно, не менее удивительно то, как в нем заключаются разнообразные процессы, комбинации и возможности. Кол.1: 17 и Евр. 1: 3 дают единственный возможный ответ. Тот, Чьи руки основали землю и Чьи персты создали небеса (Пс. 101: 25-27, Пс. 8: 3), - единственный, Кто может нести все это. Открытие клеточного деления и осознание огромнейшей силы, заключенной в крошечной частице вещества, лишь усиливает нашу благодарность той Силе, которая может обуздать и обуздывает все разрушительные силы.

 

 

Очищение грехов

 

Перечисление того, что входит в славу Сына, не происходит в начальных стихах этого послания без определенного замысла; сейчас все внимание сосредоточивается на величайшем деле, ради которого Он совлекся славы, стал Человеком и умер на кресте. Пересмотренное издание Библии (как и русский перевод с греческого подлинника B.F.B.S., 1970) пропускает слова «наших» и «Собою», которые есть в Библии 1611 года и в русской Синодальной версии[4], поэтому Евр. 1: 3 там выглядит так:

 

«И совершив очищение грехов».

 

Однако следует иметь в виду, что эти слова не только встречаются в некоторых древнейших рукописях, но и признаются в некоторых древних версиях Писания. Тиссендорф восстановил их при собственном редактировании библейского текста в 1858 году.

 

«В этом стихе апостол утверждает о слиянии двух природ: человеческой и божественной – в Одной Личности Христа, и в этом случае он продолжает в естественном порядке говорить о Его возвеличении и восседании во славе в этой природе» (епископ Вордсворт).

 

«Сын Божий будучи Всевышним Богом, уничижил Себя и стал Человеком; и как Человек, Он получил ту славу, какую всегда имел как Бог» (Теодорет).

 

«Это очищение было сделано «Собою», di’heautou (Евр. 1: 3), «через смерть», dia tou thanatou (Евр. 2: 14), «через Собственную кровь», dia tou idiou haimatos (Евр. 9: 12) и «жертвою Своею», dia tes thusias autou (Евр. 9: 26). Этот последний оборот я рассматриваю как полную форму, выражающую то, что выражено в рассматриваемом нами тексте в di’heautou «Собой» в сжатой форме, эллиптически» (Моузес Страт).

 

Слово katharizo используется в отношении очищения прокаженного (Мф. 8: 3) и в отношении обрядового очищения чаши снаружи (Мф. 23: 25). Оно используется и в послании Евреям, более того, там встречаются другие формы этого слова, что прояснит его значение при рассмотрении других упоминаний в этом послании:

 

«Ибо если кровь козлов и быков и пепел телицы окроплением оскверненных освящает (katharotes) к чистоте плоти…» (Евр. 9: 13)

 

«…тем более кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу, очистит (katharizo) совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Живому» (Евр. 9: 14).

 

«И по Закону почти все освящается (katharizo) кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9: 22).

 

«Потому необходимо, чтобы отображения того, что в небесах, очищались (katharizo) этими средствами, а само небесное – жертвами лучшими» (Евр. 9: 23).

 

«Омыв тело водою чистой (katharos)» (Евр. 10:22).

 

При изучении этих отрывков мы увидим, что в них по сути не говорится о прощении грехов или об оправдании грешника; там также ничего не сказано и об искуплении, а лишь только об одной из целей, к которым искупление приводит, а именно, об очищении. Образ, четко и ясно указывающий на цель Христа в Евр. 1: 3, являет собой «пепел рыжей телицы».

 

Девятнадцатая глава книги Чисел предоставляет детальное описание этого установления. Разберем ее кратко:

 

(1)   Рыжая телица должна была быть без пятна или порока, и на ней никогда не должно было быть ярма.

(2)   Ее закалывали «вне стана» (см. Евр. 13: 12).

(3)   Сама телица, вместе с кедровым деревом, иссопом и нитью из червленой шерсти, сжиГал ась дотла; ее пепел использовался для очищения.

(4)   Нечистота являлась следствием прикосновения к мертвому телу, или нахождения в шатре, в котором умер человек, или прикосновения к кости человеческой, или к гробу.

(5)   Очищение достиГал ось путем смешивания пепла с живой водой и путем кропления иссопом в третий и седьмой день.

(6)   Нечистый и не очистивший себя истреблялся из среды народа как осквернивший святилище.

 

Заметим, что вопрос в целом касается осквернения и, как следствие, отстранения от служения Господу. Некоторые причины нечистоты были довольно далеки от собственной воли человека, которого эта нечистота коснулась; прикосновение ли к убитому на поле, смерть ли, случившаяся в чьем-то доме, - все это было тенью оскверняющей связи с миром. Не было бы очистительной воды под рукой – многим бы волей-неволей пришлось находиться вне дома Господня. Великой Противоположностью пеплу телицы является кровь Христа, очищающая совесть от «МЕРТВЫХ дел». Связь с осквернением в Чис.19 очевидна: мертвый человек, кость, гроб здесь заменены на «мертвые дела»; право на доступ в скинию – на «служение Богу Живому». Живая вода была прообразом «вечного Духа».

 

Следующий отрывок относится к тому факту, что по закону почти все освящается кровью и что скиния, книга и народ были освящены таким образом.

 

«Когда Моисей огласил по Закону каждую заповедь всему народу, он, взяв кровь тельцов и козлов с водою и шерстью багряной и иссопом, окропил, как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог. И окропил также кровью скинию и все сосуды богослужебные. И по Закону почти все освящается кровью» (Евр. 9: 19-22).

 

Перед нами еще один прообраз освящения, но на этот раз не пепел телицы, а кровь тельцов и козлов. Тем не менее, цель такая же; как результат, происходит освящение, а также торжественное посвящение Богу; завет, скиния и все сосуды богослужебные должны были быть ЧИСТЫМИ. Пожалуй, сейчас параллельность Евр. 10:22 будет еще более очевидна, как в соединении прообраза со своим антитипом, - поскольку слова «кроплением очистив сердца от лукавой совести» – это новозаветный эквивалент «омовения тел водою чистой», - так и в словах «будем держаться… неуклонно», ибо это невозможно без освящения. Очевидно, что сюда следует присоединить и Евр. 12: 24, «кровь кропления», и, конечно же, все упоминания о крови в послании Евреям.

 

При неимении текста послания под рукой и при поверхностном знакомстве с его темой у кого-то может возникнуть убеждение, что в послании Евреям непременно должно быть подробно изложено об искуплении кровью Христа. Искупление не видно в первом упоминании о деле Христа (Евр. 1: 3), в целом образность и учение предназначены иметь дело с теми, кто уже спасен, у кого есть доступ к Богу, кто стремится попасть в землю Ханаанскую и кто нуждается в постоянном священническом богослужении и жертвоприношениях для собственного освящения. Но давайте посмотрим сами, какие упоминания о крови в этом послании встречаются:

 

«Дети причастны крови и плоти» (Евр. 2: 14).

«Во вторую – один раз в год только первосвященник не без крови, которую он приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр. 9: 7).

«Не чрез кровь козлов и тельцов, но чрез собственную кровь вошел раз навсегда во святилище, приобретя вечное искупление» (Евр. 9: 12).

«Ибо, если кровь козлов и быков и пепел телицы окроплением оскверненных освящает к чистоте плоти…» (Евр. 9: 13)

«…тем более кровь Христа, Который Духом вечным принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Живому» (Евр. 9: 14).

«Потому и первый завет не утвержден без крови» (Евр. 9: 18).

«…взяв кровь тельцов и козлов… окропил, как самую книгу, так и весь народ» (Евр. 9: 19).

«Говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог» (Евр. 9: 20).

«И окропил также кровью скинию и все сосуды богослужебные» (Евр. 9: 21).

«И по Закону почти все освящается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9: 22).

«Не для того, чтобы многократно приносить Себя, подобно как первосвященник входит ежегодно с кровью чужой» (Евр. 9: 25).

«Ибо невозможно, чтобы кровь быков и тельцов уничтожала грехи» (Евр. 10:4).

«Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса» (Евр. 10:19).

«Насколько худшего наказания, думаете вы, будет достоин тот, кто попрал Сына Божия и кровь завета, которою был освящен, не почтив ее как святыню» (Евр. 10:29).

«Верою совершил он Пасху и кропление кровью, чтобы истребитель первенцев не коснулся их» (Евр. 11: 28).

«Вы еще не до крови сопротивлялись» (Евр. 12: 4).

«К Посреднику Нового Завета, Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля» (Евр. 12: 24).

«Ибо тела животных, кровь которых первосвященником вносится во святилище в жертву за грех, сжигаются вне стана» (Евр. 13: 11).

«Поэтому и Иисус, чтобы освятить народ Своей собственной кровью, пострадал вне врат» (Евр. 13: 12).

«Бог же мира, воздвигший из мертвых великого Пастыря овец кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса, да соделает вас во всяком добре способными к исполнению воли Его» (Евр. 13: 20-21).

 

Евр. 9: 12,22, 10:4 и 11: 28 относятся к искуплению, причем Евр. 9: 12 говорит об уже достигнутом искуплении, которое не является здесь результатом жертвоприношений, что подтверждают стихи 13 и 14. Евр. 9: 22, где говорится о прощении, на первый взгляд может показаться прямым утверждением; однако этот стих стоит в середине контекста о Завете и скинии и скорее означает то, что прощение, являющееся частью Нового Завета (Евр. 10:16-18), не может быть получено без этой крови кропления, связывающей воедино народ и книгу. Евр. 11: 28 упоминает о Пасхе, явном прообразе искупления, само же искупление находится за границами послания Евреям, ибо там нет места теме избавления из египетского плена, с его пустыней в качестве фона и центром-скинией. Спасение в евангелическом смысле не является темой послания Евреям; оно обращено к уже спасенным и рассматривает вопрос их освящения. Искупление же в евангелическом смысле просто подразумевается.

 

Учение, которое содержит это послание по поводу освящения, имеет прямое отношение к очищению грехов, которое столь явно предстает нам в Евр. 1: 3. Оно появляется вновь в Евр. 2: 11 и 10:10,14, «мы освящены принесением тела Иисуса Христа раз навсегда… ибо Он одним приношением сделал навсегда совершенными освящаемых». В контексте говорится о Новом Завете, о доступе во святилище и о попрании крови Завета, посредством которой происходит освящение; речь не идет о спасении грешника, но о совершенстве освященных – вот что имеется в виду. Но вернемся к Евр. 1: 3. Из всех цитат, касающихся жертвенного дела Христа, эта стоит обособленно – в силу того, что она живо связана с целью этого послания. Таким образом, рядом с величием Совершившего очищение - Сына Божия - сознательное осквернение становится чем-то ужасным. Так происходит несмотря на дух благодати.

 

В Евр. 10:12 говорится о том, что когда Господь принес одну жертву за грехи навсегда, Он воссел; об этом же свидетельствует и Евр. 1: 3:  «совершив очищение грехов, воссел по правую сторону Величества в небесах». Это место имеет связь с Его первосвященством в Евр. 8: 1, «мы имеем такого Первосвященника, Который воссел по правую сторону престола Величества на небесах», а также с Его Примером для подражания в Евр. 12: 2, «взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия». И Первосвященник, и Пример для подражания предназначены здесь для верующих, то же самое касается и этой стороны совершенного на Голгофе, т.е. очищения грехов (или очищения для грехов).

 

 

По правую сторону Величества в небесах

 

Здесь автор послания сразу же отступает от темы крестной смерти и переходит к вопросу о восседании Спасителя по правую сторону Величества в небесах. Он знал и ясно учил, что Христос не только умер, но «что Он был погребен, и что Он воздвигнут в третий день по Писаниям» (1 Кор. 15: 4). Даже при поверхностном знакомстве с Писаниями всегда будет очевиден некоторый расчет в выборе темы. В 1 Кор. 15 Павел не упоминает ни Крест, ни пролитую кровь, ни Христовы страдания, потому что главным для него на тот момент было ответить всем, кто отрицал воскресение мертвых (1 Кор. 15: 12). Апостол приводит самое замечательное описание того, что представлено в его Евангелии как «сила Божья ко спасению» в Рим.1-5, однако ни разу при этом не упоминает Крест, и основанием для этого является тема оправдания по вере, поскольку она связана со смертью Христа; а не с бесчестьем, ассоциирующимся с Крестом. При рассмотрении той же темы в послании Гал атам Крест появляется в значительной степени из-за гонений, которые с ним связаны. Тот факт, что апостол пропускает так много в отношении искупительного дела Христа и связывает очищение грехов с восседанием по правую сторону Бога, помимо всего прочего, объясняется тем, что здесь он делает упор на служение Христа как Первосвященника.

 

Редко одного образа бывает достаточно, чтобы раскрыть суть великого дела Христа. Чаще всего требуется пара таких образов. Например, пасхальный агнец удачнее всего представляет искупительное дело, но для того чтобы закончить картину, требуется образ козла для отпущения, ибо Спасший Свой народ из Египта предоставил им также доступ в Присутствие Бога, и именно этот второй аспект дела Христа занимает главное место в послании Евреям. Авелю требовался Сиф, чтобы дополнить образное предзнаменование о Христе, Давиду требовался Соломон для возвещения о Христе как о Царе, ибо Давид был человеком воинственным, тогда как Соломон – князем мира. История Иосифа, которая так удивительно являет собой историю жизни Искупителя и Его дело, на первый взгляд кажется достаточной и не требующей никаких других образов для полноты картины. Тем не менее, его мать дала ему имя Иосиф, что означало «Господь даст (Евр.  yasaph) мне и другого сына» (Быт.30:24), и этого другого сына она назвала Бен-Они, «сын моей печали», но отец дал ему имя Вениамин, то есть «сын правой руки». Согласно истории, Иосиф проходит через страдания и, в конце концов, занимает высокое положение, но в образе Вениамина он занимает некое место, так что его образ был бы незавершенным без «сына правой руки». В других посланиях, там, где говорится об искуплении, мы видим стороны Иосифа, выраженные в благословенной действительности, но в послании Евреям Христос выступает по отношению к Отцу прежде всего в качестве Вениамина. Псалом 109 цитируется в Новом Завете больше, чем какой-либо еще из Псалмов; он касается положения «по правую сторону» и поджидает нас в Евр. 1: 13. Во время учиненного над Ним неправомерного суда Спаситель на вопрос первосвященника заявил о Своем праве называться Мессией и Сыном Божьим, цитируя язык Дан.7, словно Свой собственный.

 

«Отныне будете видеть Сына Человеческого, восседающего по правую сторону Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26: 64).

 

Славное учение, заключенное в послании Римлянам, неизменно ведет нас от главы к главе, пока на вопрос: «Кто станет обвинять избранных Божьих?» мы не ответим с торжеством:

 

«Кто осудит? Христос Иисус, умерший, но и восставший? Он, Который ПРЕБЫВАЕТ ПО ПРАВУЮ СТОРОНУ Бога? Он, Который и ходатайствует за нас?» (Рим.8: 34)

 

Ни в послании Ефесянам, ни в послании Колоссянам откровение о Тайне не смогло бы даже начаться, если бы Христос не был явлен посаженным одесную Бога превыше всего. В самом послании Евреям о восседании Спасителя по правую сторону упоминается пять раз - когда нужно усилить определенные аспекты истины, играющие в учении этого послания первостепенную роль.

 

(1)      Первое упоминание встречается в Евр. 1: 3, занимая кульминационное место в работе Посредника, и вместе с последующими словами 4-го стиха используется, чтобы показать характер награды за совершенное искупление.

 

(2)      Второе упоминание встречается в Евр. 1: 13, чтобы объяснить основное различие, существующее между Сыном и ангелами.

 

«Кому когда из ангелов Бог сказал: сядь по правую Мою сторону, доколе Я не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?»

 

(3)      Третье, центральное упоминание встречается в Евр. 8: 1-2. Павел подводит итог учению предыдущих глав.

 

«В том же, о чем говорится, ГЛАВНОЕ есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел по правую сторону престола Величества на небесах, как служитель святилища и скинии истинной, которую поставил Господь, а не человек».

 

В этом обобщении апостол прибавляет также «небесное святилище», которым мы не должны пренебрегать.

 

(4)      Четвертое упоминание встречается в Евр. 10:12, где оно вступает в резкий контраст с левитским служением, где священники должны были стоять изо дня в день, «служа и принося много раз одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов», поскольку апостол продолжил так: «Он, принеся одну жертву за грех навсегда, воссел по правую сторону Бога».

 

(5)      Последнее упоминание мы видим в Евр. 12: 2, где проходится поприще и переносится посрамление вместо предлежавшей радости, а о Господе вновь говорится как о воссевшем по правую сторону престола Божия.

 

В результате упоминания о правой стороне Бога можно разложить следующим образом:

 

А 1: 3 Награда, данная Ему слава, совершенное дело

     В 1: 13 Контраст с ангелами, которые есть служебные духи

              С 8: 1-2 ОБОБЩЕНИЕ

     В 10:12 Контраст со священниками, служившими изо дня в день

А 12: 2 Награда, предлежавшая Ему радость, пройденное поприще

 

Это слава, которая была дарована Ему и о которой Спаситель сказал «Я даровал им» (Ин.17: 22). Это не та слава, которая принадлежала Ему по праву, «когда мира еще не было», ее искупленные никоим образом не могут делить с Ним. Восседание по правую сторону Величества не является тем же самым, что и абсолютная монархия. Об этом говорится даже некоторым из спасенных:

 

«Тому, кто побеждает, Я дам ему сесть со Мною на престоле Моем, КАК И Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его» (Откр.3: 21).

 

Нельзя и мысль допустить о том, чтобы Бог мог разделять Свою Божественность с кем-то! Тем не менее, то, что лежит в основе награды, или оценки чьей-то верности, занимает главное место. Даже это величественное место - Флп.2: 5-12 - вводится со словами:

 

«Имейте между собой те же мысли, что и во Христе Иисусе»,

 

и заканчивается словами:

 

«Итак, возлюбленные мои… совершайте свое спасение».

 

С другой стороны, некоторые, не осознавая, что положение одесную Бога – это не претензия на обладание божественными качествами, решительно возражали против слов в Еф. 2: 6, будто бы посягавших на Божественные привилегии. Если обратиться к образам Бытия, заключенных в словах фараона Иосифу или же в словах Иосифа о самом себе, вот что мы видим:

 

«Только престолом я буду больше тебя» (Быт.41: 40).

«И поставил его над всею землею Египетскою» (Быт.41: 43).

«Ты то же, что фараон» (Быт.44: 18).

«Поставил меня отцом фараону и господином во всем доме его, и владыкою во всей земле Египетской» (Быт.45: 8).

«Бог поставил меня господином над всем Египтом» (Быт.45: 9).

«Скажите же отцу моему о всей славе моей в Египте» (Быт.45: 13).

 

Когда переходное Тысячелетнее Царство заканчивается, а последний враг истребляется, тогда Сын освобождает место по правую сторону, чтобы вступить во славу, которую Он имел, когда мира еще не было (см. 1Тим.6: 16). Введение в послание Евреям этого восседания по правую сторону Бога связано со служением Первосвященника, а служение Первосвященника не будет продолжаться всегда. Благословен тот факт, что, как Его жертва за грехи никогда уже больше не повторится, так же и слава Нового Иерусалима не будет обитать в еще более величественном храме, чем когда-либо - но скорее не будет больше нужды в самом храме. Стало быть, совершенство первосвященства Христа состоит в том, что не будет нужды в его сохранении после вековых времен.

 

«В Синедрионе, высшем суде и верховном совете в Иудее, председательствующего называли Ab din или Ab beth din, то есть отцом правосудия, или отцом Дома правосудия, и он сидел по правую руку князя Синедриона… Об этом Ab din есть упоминание в Таргуме, Песн.7: 4 - отец дома правосудия, творящий суд со справедливостью. Отец не судит людей, но весь суд вверил Своему Сыну» (д-р Дж. Оуэн).

 

Наиболее полное описание того места, где ныне посажен вознесшийся Господь, в послании Евреям находится в Евр. 8: 1, где сказано, что Он воссел не только по правую сторону Бога или по правую сторону Его престола, но

 

«по правую сторону престола Величества на небесах».

 

Единственное другое упоминание слова «Величество» в послании Евреям встречается в Евр. 1: 3. Это слово, megalosune, использовано Давидом в Септуагинте в 1Пар.22: 5. «Дом, который следует выстроить для Господа, должен быть весьма величествен», и Евр. 3: 3-6 показывает, что Христос строит дом, «и дом Его – мы», и Соломон осознавал, что каким бы ни был «величественным» дом, который он построил, Бога не могут вмещать даже Небеса небес. Кроме того, в нескольких словах, он молился Господу: «услышь с места обитания Своего, с небес» (2Пар.6: 18,21), и оно находится «в самом небе», в истинной Скинии, которую поставил Господь, а не человек, в которую вошел Христос, «чтобы теперь предстать за нас пред лицом Божиим» (Евр. 8: 1-2, 9: 24).

 

Megalosune, «величество, величие», приписывается Богу Моисеем в Песни, прославляющей Имя Господа (Втор.32: 3), а также в пророчестве Нафана Давиду относительно строительства дома Господнего Соломоном (2Цар.7: 21,23). Единственным другим царем, к которому применен термин «величество» в Писании, был Навуходоносор (Дан.4: 22, 5: 18-19), и вдвойне знаменательно для нас узнать, что еще одно, единственное и последнее его упоминание в книге Даниила относится к славному царству Мессии, являющему собой столь разительный контраст с царством Навуходоносора:

 

«Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и всякая власть будет служить и повиноваться Ему» (Дан.7: 27, Септ.)

 

Читатель отметит в этом отрывке намек на «начальства и власти» (arches kai exousias) в Еф. 1: 21. Итак, мы видим Моисея, Давида, Соломона, Навуходоносора, а в конце концов и в завершение всего - Пришествие Сына Человеческого.

 

Вознесение и восседание Спасителя по правую сторону престола Величества на небесах является знамением того, что эти пророчества о Его славе исполнятся так же верно, как и все, что касалось Его уничижения.

 

 

Оказавший милость

 

Откровение, данное в Евр. 1: 2-3, может сравниться с Кол.1: 15-19, Флп.2: 5-11 и Ин.1: 1-18 величием своей темы – темы Личности Сына, Который в начале был «Словом» и «Образом» Невидимого Бога. После прочтения о том, что этот Сын Божий был Отпечатком Сущности Бога, держащим все словом силы Своей, происходит что-то вроде спада:

 

«Сделавшись настолько превосходнейшим ангелов…» (Евр. 1: 4)

 

О ком из ангелов когда-либо говорилось как о «Образе Невидимого Бога»? Кто из ангелов мог стать «Отпечатком Сущности Его»? Мы намеренно умолчали концовку этого стиха, которая образует связующее звено и содержит в себе объяснение такого странного завершения. После перечисленных Божественных качеств мы подходим к понятиям, относящимся не к Божественности, а к посредническому делу и к награде Сына Божьего, принявшего на Себя образ (или статус) раба. Вот эти связующие звенья и объяснительные утверждения:

 

(1)   Он совершил очищение наших грехов;

(2)   Как следствие, Он воссел по правую руку Величества в небесах.

 

Мы уже рассмотрели вопрос возвеличения Господа и того, что предполагает это восседание по правую сторону, а потому без труда можем понять, что поскольку ради нашего спасения Сын Божий был ненадолго УМАЛЕН пред ангелами (о чем мы узнаем при прочтении второй главы), то, как о торжествующем Победителе греха и смерти, да еще и в качестве Единого Посредника, о Нем можно сказать, что Он «был сделан» превосходнее ангелов и «унаследовал» отличнейшее по сравнению с ними Имя.

 

Читатель осознает существенное различие, создаваемое двумя словами «быть» и «становиться». «Был сделан» - перевод греческого слова ginonlai, «стал», и эта разница хорошо уловима в Ин.1: 1-3.

 

«Быть». Глагол eimi. «В начале БЫЛО Слово…БЫЛО с Богом… БЫЛО Бог».

«Становиться». Глагол ginomai. «Все чрез Него ВОЗНИКЛО».

Он «был». Все «стало».

 

Или опять же в Ин.8: 58:  «прежде чем Авраам был (букв. стал), Я ЕСМЬ». В Флп.2: 5-11 мы видим ту же самую очередность, что и в Евр. 1: 2-4. Сначала мы видим «изначальное бытие», huparchon: «Который, будучи в образе Божием»; затем семикратное уничижение - будучи плотью и кровью - вплоть до крестной смерти. Затем следует семикратное возвеличение и «Имя, которое выше всякого имени», в самом деле «отличнейшее имя» от всех имен, которые когда-либо носили ангелы. Евр. 1: 4 касается только посреднического дела Христа, а не присущей Ему изначально Божественной природы. Возвеличение Спасителя здесь идет вслед за очищением наших грехов и потому намекает на воскресение. Деян.13: 32-33 приводит сходную ветхозаветную ссылку, упомянутую в послании Евреям:

 

«Ты Сын Мой, Я сегодня родил Тебя»,

 

и провозглашает о том, что это обещание исполнилось, когда Он воскресил Иисуса из мертвых. Альфорд очень точно выразился о Христе, что:

 

«Сын Божий, прежде чем стать плотью, был Главою НАД всем творением, однако после дела, которое Он совершил на кресте, будучи во плоти, Он стал Главою СРЕДИ всего творения».

 

Из послания Колоссянам мы узнаем, что Первородный всякой твари стал Первородным из мертвых, потому что Он снизошел до порабощения «в теле плоти Его чрез смерть Его». Мы можем видеть это более отчетливо, когда по мере нашего исследования находим места в Писании, связанные с Евр. 1: 4. Нам, язычникам, может показаться странной и бессмысленной настойчивость, с которой обращается столь пристальное внимание на ангелов в Евр. 1-2, но для евреев это будет и понятным, и жизненно важным.

 

 

Использование слова «ангел» в послании Евреям

 

В первой главе говорится, что Христос, воссев по правую сторону Величества в небесах, сделался «настолько превосходнейшим ангелов» (Евр. 1: 4).

 

«Кому когда Бог сказал из ангелов: Ты Сын Мой…?» (Евр. 1: 5)

«Да поклонятся Ему все ангелы Божии» (Евр. 1: 6).

«Делающий ангелов Своих духами» (Евр. 1: 7).

«Кому когда из ангелов Бог сказал: сядь по правую Мою сторону» (Евр. 1: 13).

 

Во второй главе ангелы ассоциируются с вверением закона, а также нам сказано, что не ангелам подчинена будущая вселенная. Как свидетельствует пророчество в Псалме 8, Адам (человек) и Христос немного умалены пред ангелами, и, будучи во плоти, Христос «не ангелов воспринял» (Евр. 2: 2,5,7,9,16). В Евр. 12: 22 Небесный Иерусалим связывается с «тьмами ангелов», а в Евр. 13: 2 верующему напоминается, что в ветхозаветные времена служение ангелов не было чем-то необычным. Во время написания послания Римлянам Павел упомянул об ангелах заодно с «началами» (Рим.8: 38), а кроме того, задал вопрос Коринфянам: «Не знаете ли вы, что мы будем судить ангелов?» (1 Кор. 6: 3), однако ни ангельское служение среди людей, ни присутствие ангелов в момент возвеличения Христа не упоминается в послании Ефесянам. Там мы читаем, что когда Христос был воздвигнут из мертвых, то был посажен по правую сторону Бога «на небесных местах превыше всякого начала, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем» (Еф. 1: 20-21). Эти «начала» упоминаются снова в Еф. 3: 10 и 6: 12 и каждый раз связаны с «небесными местами», но послание Евреям ничего об этом не знает.

 

В Писании ангелы имеют особое отношение к народу Израиля. На протяжении всей его истории Израилю сопутствовало служение ангелов. И оно не останавливается на пророке Малахии (что означает «Мой предвестник» или «Мой ангел»); оно отчетливо выступает в Евангелиях, связанное с рождением Христа, Его страданиями, воскресением, а также с пророчествами о Его Втором Пришествии. Мы ясно видим его в книге Деяний, с первой по двенадцатую главу, однако после призвания Павла, служение которого начинается в Деян.13, служение ангелов упоминается всего лишь два раза, а именно в Деян.23: 9 и 27: 23. Их необходимо рассмотреть, сопоставив с теми семнадцатью упоминаниями в Деян.1-12. Во время тюремного служения Павла, которое отражено в пяти его «тюремных» посланиях, об ангелах сказано только один раз, да и то здесь увещевание отложить «почитание ангелов» (Кол.2: 18). В 1Тим.3: 16 ангелы упоминаются в контексте о Тайне благочестия, а именно, о Боге, явленном во плоти, а в повелении в 1Тим.5: 21 говорится об «избранных ангелах».

 

«Сделавшись настолько превосходнейшим ангелов». Этот отрывок заключает в себе первое из нескольких сопоставлений, которые делаются по мере того, как разворачивается тема послания.

 

(1)   «НАСТОЛЬКО превосходнейшим ангелов… отличнейшее пред ними унаследовал имя» (Евр. 1: 4).

(2)   «Он был удостоен большей славы по сравнению с Моисеем, ПОСКОЛЬКУ построивший дом имеет большую честь, чем сам дом» (Евр. 3: 3).

(3)   «И ПОСКОЛЬКУ не без клятвы… ПОСТОЛЬКУ и лучшего завета поручителем стал Иисус» (Евр. 7: 20,22).

(4)   «Ибо ТАКОЙ и подобал нам Первосвященник» (Евр. 7: 26).

(5)   «Мы имеем ТАКОГО Первосвященника… на небесах» (Евр. 8: 1).

(6)   «ТЕПЕРЬ же Он получил тем отличнейшее служение, ЧЕМ лучшего Он посредник завета» (Евр. 8: 6).

(7)   «Человек, отвергший Закон Моисеев, без милосердия подвергается смерти… НАСКОЛЬКО худшего наказания, думаете вы, будет достоин тот, кто попрал Сына Божьего» (Евр. 10:28-29).

(8)   «Те, которые ТАК говорят, показывают, что они ищут отечества» (Евр. 11: 14).

 

Эти сопоставления ангела и посредника, лучших заветов и лучшего отечества – важные звенья в цепочке Божественного замысла. Возможно, они сокрыты глубоко, но все же находятся там и видны тому, кто в смирении ищет истину. Приведенный ниже разбор может быть полезен.

 

А 1: 4 Отличнейшее имя (diaphoros). Ангелы, посредники ветхого завета.

     В 3: 3 Удостоен славы гораздо (axioo) большей по сравнению с Моисеем.

              С 8: 1      Мы имеем такого Первосвященника

                      на небесах                       7: 20,22 Лучший завет

                      Скиния, которую поставил Бог,

                      а не человек                   7: 26 Превознесенный выше небес

А 8: 6 Отличнейшее служение(diaphoros). Посредник Нового Завета

     В 10:29 Достоин наказания гораздо(axioo) худшего за попрание Сына Божьего.

              С 11: 10-16    Которые так говорят

                              Лучшее, небесное отечество

                              Град, которого художник и строитель Бог

 

Ради нашей непосредственной темы нужно осветить Евр. 1: 4, насколько это возможно, и потому параллель в Евр. 8: 6 очень кстати. Пока мы не будем делать никаких дополнительных комментариев на этот ряд сравнений, разве что, может быть, отметим, что позиция странника в вере в Евр. 11: 10-16 – это очевидный отголосок «такого Первосвященника» в Евр. 8: 1, как тому и должно быть. В обоих отрывках присутствует «отличнейшее» - имя либо служение. Во втором отрывке это служение выполняет посредническую роль в Новом Завете. Каким образом этот факт выявляет акцент апостола в Евр. 1-2 на превосходство Христа над ангелами? Ответом будет то, что ангелы были сами по себе посредниками Ветхого Завета. Это важный момент, и на него следует обратить внимание.

 

То, что «Закон дан был чрез Моисея» (Ин.1: 17) – это библейская истина, однако библейской истиной является и то, что Израиль «получил Закон в наставлениях ангельских» (Деян.7: 53). К свидетельству Стефана Павел добавляет собственное свидетельство в послании Гал атам:

 

«Закон…предписан он чрез ангелов рукою посредника» (Гал. 3: 19).

 

К этому двойному свидетельству можно прибавить еще свидетельство псалмопевца:

 

«Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч. Среди их Господь на СИНАЕ, во святилище» (Пс. 69: 18),

 

что является отголоском слов Моисея, когда он сказал:

 

«Господь… шел со тьмами святых; одесную Его огнь закона» (Втор.33: 2).

 

К тому же, Стефан чуть раньше сказал о Моисее на Синае следующее:

 

«Это тот, кто в собрании в пустыне был с Ангелом, говорившим ему на горе Синае…» (Деян.7: 38)

 

В Евр. 2 служение ангелов и их связь с законом продолжается.

 

«Ибо если сказанное чрез ангелов слово оказалось твердым, и всякое преступление и непослушание получило справедливое воздаяние, как мы избежим…?» (Евр. 2: 2-3)

 

Вместе с этим отрывком следует читать Евр. 12: 25:

 

«Смотрите, не отвергните Говорящего. Ибо если не избежали наказания те, которые отвергли возвещавшего на земле…»

 

Во второй главе послания Евреям говорящий Господь противопоставлен ангелам, а двенадцатая глава сопоставляет в свою очередь Синай с небесным градом. Что ж, давайте закончим свидетельство этих стихов. В них мы найдем как вопрос, так и ответ.

 

«…как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении, которое, быв сначала проповедано Господом?» (Евр. 2: 3)

 

«…тем более мы, которые отвращаемся от Того, Который с небес» (Евр. 12: 25).

 

Подводя итог всему сказанному по поводу ангелов во второй главе, апостол говорит:

 

«Ибо не ангелам подчинил Он будущую вселенную, о которой мы говорим» (Евр. 2: 5).

 

Это предполагает, что «вселенная» находилась на какое-то время под надзором ангелов. Словом «вселенная» здесь переведено не aion или kosmos, но oikoumene, или «обитаемый мир», и в особенности тот мир, который был известен и отчетливо представлялся в ветхозаветные времена, земля пророков. Впервые в Септуагинте oikoumene встречается в Исх. 16: 35:  «доколе не пришли в землю обитаемую», т.е. в землю Ханаанскую. В Пс. 71, пророчествующем о владычестве великого Сына Давидова, читаем:

 

«Он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли» (Пс. 71: 8).

 

Во время искушения Христа в пустыне (Лк. 4: 5) Ему были показаны царства вселенной (oikoumene). В противоположность обширной протяженности «небес и земли», в Пс. 88: 12 сказано: «вселенную (oikoumene) и что наполняет ее, Ты основал», и в этом же псалме у нас есть еще одно пророческое предзнаменование:

 

«Я сделаю Его первенцем, превыше царей земли» (Пс. 88: 28).

 

О дне, в который люди будут петь новую песнь, псалмопевец говорит:

 

«Скажите народам: Господь царствует! Потому тверда вселенная (oikoumene), не поколеблется» (Пс. 95: 10).

 

В этом стихе представлена несомненная связь с темой послания Евреям, ибо там, в главе 12, после слов о колебании земли у Синая, мы читаем:

 

«Поэтому, принимая Царство непоколебимое…» (Евр. 12: 28),

 

где используется греческое слово saleuo (колебать или сотрясать). По поводу смысла, приписываемого будущей вселенной, дается прекрасный комментарий, что там, где древнееврейский текст Ис.62: 4 гласит: «будут  называть тебя Hephzi-bah (Мое благоволение к нему), а землю твою – Beulah (замужнею)», в Септуагинте тот же отрывок звучит так: «будут называть тебя Моя благорасположенность (thelema), а землю твою – вселенной (oikoumene)». Это та самая «будущая вселенная», о которой Павел говорил в Евр. 2. Она будет включать в себя больше, чем Царство Израиля во дни его восстановления, ибо искуситель показал Господу «все царства вселенной» (Лк. 4: 5) и этим обнаружил, что больше царств, чем одно, занимали данную территорию, и это слово использовалось римскими и греческими историками, а заодно и Септуагинтой по отношению к землям, над которыми владычествовал Навуходоносор и его преемники. Знал бы дьявол Писания чуточку лучше, он бы, возможно, не решился искушать Господа, чтобы Тот превратил камень в хлеб, ибо в Пс. 49: 12 сказано: «если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе; ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее». Сатана предлаГал  царства вселенной Тому, Кто был их законным владельцем.

 

В Писании представлены обильные подтверждения тому факту, что ангелы были поставлены в качестве некоей формы контроля над миром в ветхозаветные времена. В первой главе книги Иова мы видим «сынов Божиих», собравшихся пред лицом Господа, и среди них сатану; видим, как Господь соизволил заговорить о Своем рабе Иове даже с сатаной, видим, что «сыны Божии» всегда были осведомлены о происходящем на земле. Ангелы, или «сыны Божии» восклицали от радости в момент сотворения мира (Иов.38: 7). Господь вместе с двумя ангелами явился Аврааму, и ангелы предстают на всем протяжении ветхозаветных писаний. Собрание ангелов в книге Иова, радостное содружество сынов Божиих при сотворении мира, явление «трех мужей» Аврааму, слова Быт.18: 17 «утаю ли Я от Авраама, что хочу делать», а также тот факт, что Бог говорил с Моисеем, «как бы говорил кто с другом своим», делает весьма вероятным то, что Господь при сотворении человека снизошел-таки, чтобы раскрыть удивленным ангелам кое-что из Своего замысла и их роль в нем. Быт.1: 2 указывает на то, что было низвержение, сотворение же за шесть дней, в Адаме достигшее своей наивысшей точки, было первым шагом на пути к цели, обозначенной в 1 Кор. 15: 24-28. «Сотворим человека по образу Нашему», - сказал Господь, - «немного умаленного пред ангелами».

 

Несмотря на то, что мы узнаем из Пс. 8 о таком отношении к ангелам, следует заметить, что в книге Бытия ангелы не упоминаются вплоть до призвания Авраама. С этого момента ангел вступается за Агарь, за Измаила, за Лота в Содоме, за Исаака на горе Мориа. Слуге Авраама было обещано водительство ангела в поиске жены для Исаака; ангелы встречались Иакову по пути в Месопотамию; ангел посоветовал Иакову, как перехитрить Лавана, нарушавшего их уговор, а затем встретился ему около места, которое Иаков впоследствии назвал Маханаим, говоря: «это ополчение Божие». В конце книги Бытия Иаков, благословляя сынов Иосифа, произнес: «ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих». Быт.32: 2, где Иаков дает название месту Маханаим, - это последнее упоминание из списка мест, получивших свое название после появления там ангела. Название Беэр-лахай-рой дала этому месту Агарь, Иегова-ире – так была названа гора, рядом с которой должно было произойти приношение Исаака в жертву, Вефиль получил свое название после видения Иаковом лестницы, достигающей неба. Служение ангелов во второй части книги Бытия выражено настолько, насколько первая часть о нем умалчивает. Когда Бог поселил Адама на земле, то он был лишен водительства ангелов, однако сатана не соблюдал это правило. Он не только под видом змея спровоцировал падение человечества, но и путем вторжения «сынов Божиих» (angeloi, Септуагинта Александрийская) вызвал почти глобальное развращение и уничтожение (Быт.6).

 

Так был преподан первый урок векового замысла. Следовательно, по этому замыслу, существуют два периода, в течение которых управление посредством ангелов было ослаблено. Первый – период от Адама до Авраама; второй – нынешнее домоуправление Тайны. С нашей стороны можно сделать предположение, что ангелы учились чему-то в Божьем плане от Адама и до Авраама - и по этому поводу можно сомневаться, однако определенно сказано, что в домоуправлении Тайны «начальства и власти» через Церковь познают «многоразличную премудрость Божию» (Еф. 3: 10). С призванием Авраама, на смену стремлению к Богу без содействия кого-либо приходит посредничество ангелов. Не только в книге Бытия, как мы убедились, но и в момент призвания Моисея, во время странствия в пустыне, когда был дан Синайский закон, подтверждается это новое домоуправление. Кроме того, Стефан должен был сказать Израилю о его низком падении, несмотря на наставление ангелов. С передачей господства от Израиля язычникам, с Навуходоносором во главе, к ним перешло и служение ангелов, ибо о «сыне Божием», которого Навуходоносор увидел в огне вместе с тремя верными мужами, сказано, что «Бог… послал Ангела Своего». «Бодрствующий и Святой» из Дан.4 и «персты руки человеческой» из Дан.5, в свете Исх. 31: 18, указывает на ангельское служение. Архангел Гавриил упоминается в Дан.9, а Михаил, «князь ваш», вместе с сатанинскими ангелами Персии и Греции – в Дан.10. Человек не может устоять в одиночку. Человек не может устоять даже тогда, когда служение ангелов его защищает, будь это народ Израиля, Навуходоносор или языческое племя. Ангелы смотрят на них и сострадают с небес, Христос же Сам сошел на землю. Ангелы, если они тоже плачут, могут проливать слезы над человеческим безрассудством, ставшим для него роковым, Христос же не только плакал – Он пролил Свою кровь. Ангелы являлись людям под видом людей, а Христос стал Человеком, Который на самом деле был рожден женщиной. Здесь находится ключ к пониманию откровения, данного в первых главах послания Евреям. Подобно доброму самаритянину, Христос нашел на человека, попавшегося разбойникам, говоря: «вот, Я пришел – в книжном списке написано о Мне».

 

Ангелы по-прежнему могут быть служебными духами, посылаемыми «на служение для имеющих наследовать спасение», но «ангелы, и власти, и силы» подчинились вознесенному Господу. Когда мы подходим к домоуправлению Тайны, служение ангелов там совершенно отсутствует, и вместо слов «ангелы, дающие мне знамение», мы поем языком одного из гимнов:

 

Ангелы отступят в сторону,

И никто, кроме Христа, Который рядом,

Не сможет стать нашим небесным Проводником

К Тебе, Отец…

 

 

«Я сегодня родил Тебя»

 

Несмотря на то что ангелы названы «сынами Божиими» - статус, подтверждаемый переводом Пс. 96: 7, «поклонитесь пред Ним, все боги», а также словами Евр. 1: 6 «да поклонятся Ему все ангелы небесные» и др., - ни один ангел не назван и не может быть назван «Единородным Сыном Божиим».

 

«Ибо кому когда Бог сказал из ангелов: Ты Сын Мой, Я сегодня родил Тебя?» (Евр. 1: 5)

 

Ряд толкователей усматривает в этом отрывке намек на «вечное родословие Сына» - понятие, которое трудно объяснить; и в этом случае они также должны подразумевать вечность под словом «сегодня». Подобное истолкование очень похоже на попытку скорее поддержать какое-то вероучение, чем предоставить объективное разъяснение этим понятиям, и произрастает оно главным образом из пагубного заблуждения, когда титул «Сын» относят к вечности, вместо того чтобы использовать титул «Слово», как в Ин.1: 1, а титул Сына приберечь для воплощения, когда «Слово стало плотью». В Евр. 11: 17 Исаак тоже назван единородным сыном Авраама, и было бы странным, если бы этот статус можно было использовать совершенно по-разному. Глагол gennao используется в Евангелии от Матфея в следующих местах: «Авраам родил Исаака», «от которой родился Иисус», «рожденное в ней», «когда же Иисус родился в Вифлееме». В самом послании Евреям этот глагол встречается четыре раза, а именно:

 

«Я сегодня родил Тебя» (Евр. 1: 5)

«Я сегодня родил Тебя» (Евр. 5: 5)

«От одного… родилось так много» (Евр. 11: 12)

«Моисей, по рождении…» (Евр. 11: 23)

 

У Иоанна в его Первом послании нет сомнений насчет переплетающихся ссылок на «рожденных от Бога» и на Спасителя, «Рожденного от Бога» (1Ин.2: 29, 3: 9, 4: 7, 5: 1,4,18). И поскольку мы, таким образом, не можем найти в Писании никаких оснований, чтобы поместить это «рождение» прежде сотворения времени и веков, Писание одинаковым словоупотреблением предостерегает нас не сводить этот термин только к Воплощению Слова. Фраза «Я сегодня родил Тебя» не может относиться к рождению в Вифлееме, ибо это цитата из Пс. 2:

 

«Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2: 6-7).

 

В Деян.13: 33-37, и с той, и с другой стороны этой цитаты из Пс. 2, Павел делает акцент на воскресение Христа:

 

«Бог… воскресив Иисуса, как и написано в псалме втором…» (далее идет цитата из Пс. 2: 7)

«А что Он воскресил Его из мертвых…» (далее идет цитата из Ис.55: 3)

 

Это рождение при Воскресении из мертвых отличается от рождения при Воплощении. Одно из них представляет собой вступление в жизнь плотью и кровью через нашествие на Деву Духа Божиего; другое – животворящую силу того же самого Духа, посредством которой тело, лежавшее в могиле, все же не увидело тления. Это второе «рождение» произошло благодаря «определению». У читателя не должно возникнуть затруднений по поводу этого двойного «рождения», ибо в какой-то степени оно является истиной по отношению к каждому верующему. Все люди «рождаются» естественным образом, gennao, а верующий «возрождается», gennao и anothen (Ин.3: 3), а также anagennao (1 Пет. 1: 23). Поэтому если о верующем можно сказать, что он родился естественным образом и возродился при своем обращении, то не возникнет трудностей в принятии таких двойственных упоминаний о Спасителе. В послании Колоссянам титул, данный Господу в этой связи, - prototokos, «Первородный всей твари», «Первородный из мертвых» (Кол.1: 15,18). И снова двоякое использование одного и того же титула. Это слово prototokos встречается в Евр. 1: 6:

 

«А еще, когда Он вводит Первородного во вселенную, Он говорит: и да поклонятся Ему все ангелы Божии».

 

«А еще». Читатели вспомнят, что эта фраза повторяется в Рим.15: 9-12, но в действительности слова «Он говорит» здесь либо пишутся, либо подразумеваются. Тем не менее, в пересмотренной версии Библии мы читаем: «а когда Он еще вводит», таким образом, слово «еще» относится к процессу «введения», а не к словам «Он говорит». Веймут предлагает следующий перевод: «Но говоря о времени, когда Он еще раз вводит Своего Первородного во вселенную, Он говорит…» Это никоим образом нельзя рассматривать как единодушие среди толкователей, просто грамматика этого отрывка, судя по всему, требует перевода, представленного в пересмотренной версии. Альфорд считает, что «это слово можно относить только к величественному вступлению Мессии в Его царство». Слово «вселенная» здесь является переводом греческого oikoumene, как в Евр. 2: 5, и на нем мы уже останавливались довольно подробно.

 

Слово, переведенное здесь как «вводить», - eisago, и в классическом греческом языке оно, судя по всему, в первую очередь подразумевает введение человека в его дом. Оно используется в Деян.7: 45, где мы читаем о скинии - сделанной «по образу», который увидел Моисей, - что ее «внесли отцы наши с Иисусом» в землю, данную им Богом во владение. Однако предводителем был Иисус Навин, всего лишь тень истинного Начальника спасения, равно как и скиния была тенью. Но когда Сам Отец вводит истинного Иисуса в землю Его владения, истинную oikoumene (слово впервые употребляется в Септуагинте в Исх. 16: 35 по отношению к земле Ханаанской). Он будет служить в Скинии, которую поставил Господь, а не человек, и исполнит в Себе Самом все, что предвозвещают начальник Иисус Навин, первосвященник Аарон и царь Давид. Когда Он будет введен во вселенную во Второе Пришествие, о Нем будет сказано то, что не было сказано ни о ком:

 

«И да поклонятся Ему все ангелы Божии».

 

Ангелы справедливо отвергают поклонение и утверждают, что поклоняться следует только Богу (Откр.22: 8-9). В этом месте, где господство Отца налицо, не только людям, но и ангелам велено поклониться Единородному. Примечание на полях авторизированной версии Библии свидетельствует о том, что слова «и да поклонятся Ему все ангелы Божии» взяты из Втор.32: 43, но если мы обратимся к этому месту, то не найдем там ничего подобного. Примечание на Евр. 1: 6 также отсылает нас к Пс. 96: 7, в котором читаем: «поклонитесь пред Ним, все боги». Септуагинта предлагает читать этот отрывок так: «поклонитесь пред Ним, все ангелы Его», и таким образом приближает его к Евр. 1: 6. Если бы мы, цитируя какой-то отрывок Писания, изменили при этом хотя бы одно слово, наши труды были бы оценены и возвращены нам для корректировки. В отношении богодухновенного апостола мы прекрасно осознаем, что отклонение от текста было бы оправдано, если бы он счел это необходимым. Хотя это и не слишком нас радует. Как мы замечаем, Павел настолько точен, что цитирует даже слово «и», которое выглядит так, словно перед ним был еще какой-то определенный отрывок. Втор.32: 43 в Септуагинте процитировано в Евр. 1: 6 слово в слово. В Евр. 1: 6 читаем:

 

Kai proskunesatosan auto pantes aggeloi theou,

 

а вот как выглядит Втор.32: 43 в Септуагинте:

 

Kai proskunesatosan auto pantes aggeloi theou,

 

Как мы видим, обе эти строки идентичны. Тарпи высказывается по этому поводу так:

 

«Отрывок, параллельный этой цитате, находится в Септуагинте во Втор.32: 43. Но существует несколько причин, чтобы считать такое прочтение неоправданным. Во-первых, там нет ничего, что бы перекликалось с ним в соответствующем древнееврейском тексте. Во-вторых, ни в одной другой древней версии Библии нет этого высказывания. В-третьих, оно отсутствует и во всех копиях Септуагинты, в Александрийском Кодексе, который предлагает читать huioi theou, «сыны Божии», вместо aggeloi theou, «ангелы Божии»; и по крайней мере в одной из древних рукописей, Оксфордской, это высказывание полностью пропущено. И, наконец, в-четвертых, в песни Моисея нет и намека на Мессию. Поэтому нам следует быть внимательными, ибо первоисточником этих слов является не иначе как Пс. 96: 7».

 

В ответ мы можем сказать следующее: Септуагинта цитируется Павлом как авторитетный источник и представляет собой часть аргументации, которую можно было бы опровергнуть, если бы авторитет Писания был под вопросом. Заметьте, каким образом не вызывающие сомнения тексты Ветхого Завета вводятся в эту главу. «Он говорит» - с этими словами вводится цитата из Втор.32. То, что древнееврейский текст Втор.32: 43 был подделан, - это факт, лежащий на поверхности, и тем, что до нас дошло это важнейшее утверждение, мы обязаны отвергаемой и пренебрегаемой всеми Греческой версии.

 

А Евр. 1: 5-7 Кому когда Бог сказал из ангелов: «Ты Сын Мой…»

              Ангелы – духи и служители.

     В Евр. 1: 8-9 Христос выступает как Бог. Престол, скипетр.

     В Евр. 1: 10-12 Христос выступает как Господь. Земля, Небеса.

А Евр. 1: 13-14 Кому когда Бог сказал из ангелов: «Сядь по правую Мою сторону…»

              Ангелы - служебные духи.

 

 

«Ангелы – служебные духи»

 

Прежде чем продолжить, мы должны убедиться, что каждый из наших читателей понимает, для чего нам нужно упомянуть о наличии союзов противопоставления. Союзы – это части речи, которые указывают на:

 

(1)   Соединение, например kai - «и»;

(2)   Сравнение, например hos - «как»;

(3)   Разделение, например etoi… e - «или… или»;

(4)   Противопоставление, например alla - «но»;

(5)   Условие, например ei - «если»;

(6)   Причину, например gar - «ибо»;

(7)   Следствие, например oun - «поэтому»;

(8)   Результат, например hina - «с тем чтобы».

 

В данный момент нас интересует союз противопоставления – греческое men… de. Эти слова часто встречаются, будучи распределены по разным предложениям: men находится в одном предложении, de - в следующем за ним, и их можно перевести как «с одной стороны» и «с другой стороны» соответственно. В Евр. 1: 7 читаем: «И если об (men, с одной стороны) ангелах Он говорит…», а в Евр. 1: 8 – «то о (de, с другой стороны) Сыне…» Похожее противопоставление и на ту же тему находится в Евр. 3: 5-6, где Моисей, с одной стороны, был верным служителем, но, с другой стороны, Христос был Сыном над Его собственным домом. В послании Евреям этот союз противопоставления используется примерно в двадцати случаях, и мы их непременно отметим, как только до них доберемся. Таким образом, в Евр. 1: 8 намеренно создается противопоставление ангелам.

 

«То о (pros, относительно) Сыне [Он говорит]: Престол Твой, Боже, во век века (eis ton aiona tou aionos)» (Евр. 1: 8).

 

Эти слова, подобно Рим.9: 5, были вынесены за рамки Писания теми, кто не признает Божественную природу Христа, и вводились в текст как какое-то вводное восклицание типа «О Боже!» Переводы предлаГал ись следующие: «Престол Твой Богоподобный» и «Престол Твой Божий», но все это явно притянуто за уши безо всяких на то оснований. «Престол», греческое thronos, представлен как свободное и открытое место с подножием, которое, как видно, является неотъемлемой частью престола – «доколе Я не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Евр. 1: 13, 10:13). «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих» (Ис.66: 1). Вспомним, что шесть из девяти упоминаний слова «подножие» в Новом Завете говорят в контексте о врагах и ни одно из них не говорит о поклонении. Интересен и такой факт, что Пс. 109: 1 цитируется в Новом Завете чаще, чем какой-либо другой псалом.

 

«Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».

 

Несмотря на то, что рассматриваемый нами стих в послании Евреям делает ударение на престол, скипетр и Царство, мы осознаем, что главное - исходя из выводов апостола Павла - это то, что Христос является Первосвященником. В Пс. 109: 4 сказано: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека», а из послания Евреям мы узнаем, что Мелхиседек был еще и царем. Некоторые моменты требуют тщательного изучения, с тем чтобы уразуметь Божественный замысел, заключенный в этих связанных между собой отрывках. Для большей ясности давайте сведем их вместе:

 

(1)   «Жезл» из Пс. 44: 7 – древнееврейское слово shebet

(2)   «Жезл» из Пс. 109: 2 – древнееврейское matteh

(3)   Однако оба слова переведены в Септуагинте как rhabdos

(4)   «Жезл железный» из Пс. 2: 9 – древнееврейское shebet

(5)   «Посох железный» в Откр.2: 27, 12: 5, 19: 15 – греческое rhabdos

(6)   Священство Мелхиседека – «вовек»

(7)   Престол Сына – «во веки веков»

(8)   Пс. 109: 1 цитируется в Новом Завете шесть раз

(9)   Трижды он цитируется в Евангелиях, где Спаситель ставит вопрос «Чей Он Сын?»

(10)Один раз Пс. 109: 1 цитируется в Деяниях, чтобы подтвердить вознесение Христа

(11)Один раз в Евр. 1: 13 и

(12)один раз в 1 Кор. 15: 25, где нас относят во время после «века» в Пс. 109 и после «века веков» в Евр. 1: 13 – к совершению Божьего замысла, когда Бог будет Все во всем.

 

 

«Елей радости»

 

«Жезл» в Пс. 44: 7 соответствует древнееврейскому shebet. Это тот стих, что цитируется в Евр. 1: 8, и апостол утверждает, что эти слова адресованы Сыну. Жезл является символом царствования, как в пророчестве:

 

«Не отойдет скипетр от Иуды» (Быт.49: 10).

«Господь наш воссиял от Иуды, из колена, о котором Моисей не сказал ничего относительно священства» (Евр. 7: 14).

 

Мы обращаем внимание тех читателей, которые хорошо понимают некоторые намеки в Слове, не имея перед собой их реального воплощения, на такой факт, что первое упоминание слова «скипетр» свидетельствует о том, что он не отойдет от Иуды, а последнее – что он отнимется у Египта (Зах.10:11). Впрочем, у нас достаточно материала, чтобы не отступать в сторону каждый раз, когда мы сталкиваемся с чем-то интересным. Как мы уже заметили чуть раньше, слово «жезл» - перевод древнееврейского matteh. И вот, Иезекииль, говоря иносказательно, уподобляет Израиль виноградной лозе, имевшей крепкие ветви, или «скипетры», которая была вырвана и брошена на землю, а ее ветви отторжены, так что «не осталось на ней ветвей крепких для скипетра властителя» (Иез.19: 14), что вероятно относится к Седекии. На данный момент особый интерес для нас представляет то, что «жезл» matteh может стать «жезлом» shebet.

 

Итак, жезл Аарона был знамением, но не царствования, а священства (Чис.17: 9-10). Жезл силы, который Господь пошлет с Сиона (Пс. 109: 2) – это жезл священника. Таким образом, мы плавно подходим к тому, что «царь» (Пс. 44: 2) и «священник» (Пс. 109: 4) соединяются в Том, Кто священник вовек по чину Мелхиседека. Нигде больше в Новом Завете мы не прочтем о Мелхиседеке, кроме как в послании Евреям, но там о нем упоминается девять раз и там он выступает и как Царь Праведности, и как Царь Мира, и как Священник Бога Всевышнего, и как уподобленный Сыну Божию. Священство Мелхиседека представлено как бесконечно превосходное по сравнению со священством Аарона, и сам Мелхиседек представлен даже величественнее Авраама.

 

«Но смотрите, как велик тот, кому Авраам, патриарх, дал десятину из лучших добыч своих» (Евр. 7: 4).

 

И суть такого принижения становится ясна, когда мы обнаруживаем, что совершенство, составляющее главную тему этого послания, никогда не будет достигнуто через левитское священство (Евр. 7: 11).

 

Поэтому о Христе нельзя думать просто как о царе, или просто как о священнике – Он и Царь и Священник одновременно, и потому в корне отличается от любого израильского царя или священника. Пророк видел Его издали, в статусе «ОТРАСЛИ», говоря: «Он… восседает и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим» (Зах.6: 13). «То и другое» подразумевает такое служение, которое совмещает в себе служение Царя и служение Священника и которое под силу только Мессии. В Пс. 44: 7 нам говорится, что у «Царя» с Его «мечом», с Его «стрелами», с Его «дивными делами» есть «жезл правоты». В Евр. 1: 8 сказано, что это «скипетр правоты». Однако слово «правота» - это не то слово, которое обычно используется в смысле праведности. В Пс. 44: 7 это слово mishor, образованное от yashar, а в Евр. 1: 8 используется слово euthutes. В этом «скипетре» явно присутствует что-то необычное, как и в правлении, которое он собой знаменует, и это нам предстоит выяснить.

 

Для начала давайте отметим, что это было первоначальным состоянием человека в момент его сотворения – он был не «праведным», ибо это подразумевает определенные дела, а «правым» (Еккл.7: 29). Это то качество, которое было приписано Иову в самом начале книги; о нем говорится как о человеке «непорочном и справедливом», хотя позже ему было показано, что у него не было настоящей «праведности». О нескольких царях говорится, что они делали «угодное пред очами Господа» (3Цар.15: 5,11 и т.д.). По отношению к путям и стезям используется глагол «выпрямлять», к тем, кто ходит этими стезями – «направить» (Ис.45: 2, Прит.3: 6). Греческое euthutes, использованное в Евр. 1: 8, входит в группу слов, подчеркивающих как выпрямленность в физическом смысле, так и моральную справедливость, например, в словах «пригоден» (Лк. 9: 62), «полезный» (Евр. 6: 7), «выпрямьте» (Ин.1: 23), «Прямая» (название улицы в Деян.9: 11). Некоторые при прочтении Есф.4: 11 усматривают в простирании золотого скипетра намек на то, что милость переплетается с праведностью в скипетре Царя царей.

 

Престол Сына Божия пребывает «во век века», священство по чину Мелхиседека – «вовек». В еврейском тексте Пс. 44: 7-8 период времени выражен в словах olam va ed, «во век с неопределенными границами и еще дальше»; священство по чину Мелхиседека – «во век с неопределенными границами» I’olam (Пс. 109: 4). Служение царя должно действовать дольше, чем служение священника. В то время, когда Новый Иерусалим уже становится видимым, одной из славных особенностей небесного города является то, что в нем уже нет храма. Но до самого «конца» речь идет о врагах, и до тех пор пока они не будут покорены Ему, Сын не оставит Престола и доведет царствование и священство до завершения, чтобы Бог был Все во всем.

 

Пс. 109 цитируется в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки в контексте уникального Сыновства Спасителя. Один раз он цитируется в Деяниях, один раз в послании Евреям и один раз в Первом послании Коринфянам. Три его упоминания в Евангелиях – Мф. 22: 44, Мк. 12: 36, Лк. 20:42 – отличаются друг от друга лишь своей полнотой. Свидетельство Марка завершается комментарием «и многолюдная толпа слушала Его охотно». Свидетельство Луки не дает такого комментария, а прямиком переходит к предостережению Господа о книжниках, их лицемерии и алчности. Свидетельство Матфея наиболее полное, оно охватывает три цитаты из Пс. 109, что важно в нашем настоящем исследовании. Фарисеи предварительно посовещались между собой, как бы уловить Его в словах, и, видя их лицемерие, Он задал им вопрос по поводу изображения и надписи кесаря. За фарисеями последовали саддукеи с вопросом относительно воскресения, и наконец, законник спросил о том, какая заповедь самая большая в Законе. Прежде чем Его раздосадованные, потерпевшие фиаско противники удалились, Спаситель, используя их же собственные приемы, окончательно заставил их замолчать:

 

«Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын?» (Мф. 22: 42)

 

Здесь Господь не говорит конкретно о Самом Себе. На время оставив в покое Свою Персону, Он спросил их о том, что они думают по поводу учения о Мессии и Его Сыновстве согласно Писаниям. Они не задумываясь ответили, что Он Давидов Сын. Такой ответ их явно устраивал, однако следующий вопрос Спасителя обнаружил ту пропасть, которая пролегла между их представлениями о Личности Мессии и учением Писаний. «Как же Давид в Духе называет Его Господом?» - затем Господь Иисус переходит к цитате из Пс. 109: 1 и продолжает: «если Давид называет Его Господом, как же Он сын его?» «И никто не мог ответить Ему». Христос не просто человек и не только Бог, Он Богочеловек, прославленная, благословенная и уникальная Личность на все времена и во всей бесконечности. Цитата в Деян.2: 34, тем не менее, упоминает о связи Мессии и Давида, но на этот раз контекст не столько о Его Сыновстве, сколько о Его воскресении и вознесении.

 

«Да позволено будет сказать вам с дерзновением о патриархе Давиде, что он и скончался и погребен, и гробница его у нас до сего дня… ибо Давид не восшел на небеса» (Деян.2: 29-34).

 

Но даже если Давид и должен ожидать воскресения спасенных, то Его Сын и Господь был восставлен из мертвых, вознесся на небеса, воссел по правую сторону Бога и стал Господом и Христом. Отрывок 1 Кор. 15: 24-28 относит нас за пределы, установленные в Евр. 1: 13:

 

«Потом конец… чтобы был Бог Все во всем».

 

Этот конец достигается в ходе ряда шагов и ступеней:

(1)   «Когда Он предает Царство Богу и Отцу»;

(2)   «Когда Он упразднит всякое начало и всякую власть и силу»;

(3)   «Когда же подчинено Ему будет все, тогда и Сам Сын будет подчинен Подчинившему Ему все, чтобы был Бог Все во всем».

 

Последовательность событий нарушается в конце 24-го стиха и возобновляется в 27-м стихе. После слов о том, что всякое начало и всякая власть упразднится, апостол останавливается для более подробного раскрытия этой темы:

 

«Ибо надлежит Ему царствовать до тех пор, пока Он не положит всех врагов под ноги Свои».

 

The Companion Bible делает следующее примечание к Пс. 109: 1:

 

«Положить врагов Твоих в подножие ног Твоих, или положить врагов Твоих как подножие ног Твоих. В Новом Завете греческое слово tithemi переводится как «положит». 1 Кор. 15: 25 составляет исключение - здесь не «положить как подножие», а «положить под ноги», так как это ссылка на восседание Христа на Его Собственном престоле (Мф. 25: 31, Откр.3: 21), а не на престоле Его Отца, как во всех прочих цитатах».

 

Эти рассуждения никоим образом не дают исчерпывающего объяснения, это скорее лишь указания на то, в каком направлении следует двигаться, чтобы понять концепцию апостола в Евр. 1. Мы можем лишь дать читателям эту пищу для размышления и молиться, чтобы каждый из них стремился достичь «познания Сына Божия» (Еф. 4: 13), чтобы никакое утомление тела не помешало упражнять верийский дух, поддержание которого и есть цель такого изучения.

 

А теперь мы переходим к заключительному штриху этой части Евр. 1, а именно к девятому стиху:

 

«Ты возлюбил праведность и возненавидел беззаконие; поэтому помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости преимущественно перед общниками Твоими».

 

Зная природу наших сердец, когда они лишены благодати, мы все же как-то робко пользуемся словом «ненависть», охотнее склоняясь к акцентам исключительно на слове «любовь». Следует помнить, что нечестивая любовь может быть не менее пагубной, чем нечестивая ненависть, и что истинная ненависть и истинная любовь идут рука об руку.

 

«Любящий душу свою губит ее, и ненавидящий душу свою в мире сем в жизнь вечную сохранит ее» (Ин.12: 25).

 

«Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел» (Рим.9: 13).

 

Есть некоторые вещи, на которые нацелена истинная ненависть без альтернативы, которая была бы предпочтительнее: «гнушаясь даже одеждой, оскверненной плотью» (Иуда 23); «ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр.2: 6). В Ветхом Завете мы читаем о «людях правдивых, ненавидящих корысть», и псалмопевец говорит «Любящие Господа, ненавидьте зло», а также «ненавижу всякий путь лжи», «ненавижу ложь и гнушаюсь ею», но наивысшая точка приходится на Пс. 138: 21-22:  «Мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя, Господи… полною ненавистью ненавижу их». Полная ненависть достижима только там, где есть полная и совершенная любовь. В Сыне Божием обитает полная гармония, и поскольку Он возлюбил праведность и возненавидел беззаконие, благоволение Господа было выражено явно. Помазание здесь – это не то помазание Спасителя в начале Его служения (Лк. 4: 18), ибо с того помазания началась Его стезя скорбей, приведшая к поруганию на Кресте. Это же помазание совершено «елеем радости», это ликование при представлении верующего непорочным перед престолом (Иуда 24), и оно сохраняется за верующим до момента «откровения славы Его» (1 Пет. 4: 13).

 

«То, что elaion agalliaseos в данном случае не означает елей помазания на служение, становится ясно из рассмотрения контекста, идущего перед этим, где отправление царственного служения описывается как уже имеющее место» (Моузес Страт).

 

«Следует отличать это помазание от помазания в Деян.10:38 или Ис.61: 1. Ибо оно проистекает из праведного хождения Сына Божия в человеческой природе и потому связано с Его торжеством» (Альфорд).

 

Еще два термина, которые здесь применяются, указывают на Христа в качестве Посредника, а не в том качестве, в каком Он был прежде возникновения мира. Эти термины – «Бог Твой» и «общники Твои». Будучи Господом, Он является Богом, а у Бога не может быть общников. Тем не менее одно из Его самых важных, но и самых непостижимых отношений заключено в словах «Бог Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 1: 17). Кто в то же самое время является «Отцом Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 3: 14), и более того «Богом и Отцом Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 1: 3). Это качество Его служения «Сына» также связано с Его Посредничеством и Главенством. На всем протяжении Ветхого Завета, начиная с призвания Авраама и заканчивая речью Стефана в Деян.7, Господь носил имя «Бога Авраама, Исаака и Иакова», Бога, хранящего завет с Израилем. У тех, кому адресовано послание домоуправления Тайны – послание Ефесянам, не было такого Бога. Они были пришельцами, отчужденными от общества Израиля, без Христа, без надежды, без Бога. В силу их природного естества, а также в силу сущности нового откровения, данного в послании Ефесянам, верующие язычники могли подойти к Господу, Богу Авраама, не ближе, чем та хананеянка, подошедшая к Господу, Сыну Давидову (Мф. 15). Но вместо того чтобы находиться в невыгодном положении и терпеть убыток, мы открываем, что здесь заключается просто новая, благоприятная возможность для торжества благодати. Кто станет держаться за Бога Авраама, когда Сын Божий стал Главою его призвания? Именно по этой причине и в служении Павла до Деян.28, и в служении Петра Иисус Христос выступает как «Единый Посредник между Богом и людьми», и мы с радостью оставляем все надежды на употребление титула «Бог Авраама», потому что вместо этого мы можем взывать к «Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа».

 

Таким образом, мы возвращаемся к Евр. 1: 9 и опять же с радостью читаем «Тебя, Боже, Бог Твой», понимая, что это особое помазание полностью связано с Его служением Посредника и не может иметь ничего общего с присущей Ему Божественной природой. В одном и том же послании может упоминаться и «Бог Твой», и «Престол Твой, Боже» без каких-либо противоречий или путаницы, ибо Христос является и Богом, и Человеком.

 

С другой стороны, кто может быть «общником» Божьим? Тем не менее, здесь Сын Божий помазан елеем радости «преимущественно перед Его общниками». Это первая фраза в послании Евреям (а всего их пять), где содержится греческое слово metochos («общники»).

 

«Помазал… преимущественно перед общниками Твоими» (Евр. 1: 9).

«Общники небесного звания» (Евр. 3: 1).

«Мы сделались общниками Христа, если только…» (Евр. 3: 14).

«Ставших общниками Духа Святого…если…» (Евр. 3: 14).

«Без наказания, которое обще всем…» (Евр. 12: 8).

 

Кто эти общники? Кто-то утверждает, что это ангелы, кто-то говорит, что цари, некоторые говорят, что общники - это верующие. В Евр. 2: 14 Христос или «стал общником» (metecho) крови и плоти, и так как Он снизошел до нас и отождествился с нашим ничтожным положением, грешные, но искупленные Его драгоценной кровью люди получают счастливую возможность рассчитывать на участие в славе, данной Ему. Если же кто-то и возразит и скажет, что уж точно ни один верующий не сможет быть в этом наравне с Господом, мы читаем, что «Он не стыдится называть их братьями» (Евр. 2: 11), и в другом месте верующий назван «сонаследником Христа» и поэтому отождествлен с Ним в восседании на Его престоле, так же как Он воссел с Отцом на Его Престоле; и в довершение всего вспомним Его слова в Ин.17: 22:  «И славу, которую Ты даровал Мне, Я даровал им, да будут едино, КАК МЫ ЕДИНЫ». Есть стороны Его служения, в которых Спаситель должен был быть и был «сам по себе». Никто не может принять участие в скорбях и смерти, которые обусловили «одно Приношение». Слава, принадлежавшая Ему по праву, «когда мира еще не было», принадлежит только Ему и никому больше; но в качестве Посредника Он не один. Конечно, Он возвеличен, но возвеличен среди Своего искупленного народа.

 

 

Иисус Христос Один и Тот же (Евр. 1: 12)

 

Глядя на слова «Престол Твой, Боже», а затем на слова «Тебя, Боже, Бог Твой», мы чувствуем, что сталкиваемся здесь с какой-то тайной. Это на самом деле так: «тайна благочестия», которая вовсе не подразумевает Бога, явленного во плоти. Если Христос и Бог, и Человек, у нас не должно быть никаких сомнений, что каждый Его шаг – в качестве Бога или в качестве Человека – предрешен. Его молитва могла быть не совсем обычной, например: «Отче!… ХОЧУ…», хотя Он и сознавал при этом, что пришел творить не Свою волю, но волю Отца, Пославшего Его. Поэтому, не отмечая и тени перемены, Евр. 1: 9-10 переходит от одного аспекта к другому, от Того, у Кого могут быть общники, к Тому, Кто ни с кем не делит Свою славу – славу Творца.

 

«Я ГОСПОДЬ, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это… Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он – Бог, образовавший землю и создавший ее… Я – Господь, и нет иного» (Ис.45: 6,7,18).

 

Тут не может быть никаких «общников». Тут звучит неоспоримое заявление Бога о том, что «нет иного». Имея под рукой Ис.45, мы можем быть абсолютно уверены, что «Господь», к Которому обращены слова в Евр. 1: 10 о том, что Он основал землю «в начале», это и есть Бог, о Котором говорит Исайя, равно как в свете Ис.45: 23 мы можем быть уверены, что «Господь» в Флп.2: 6-11 это и есть Бог, перед Которым преклонится всякое колено.

 

«Ты в начале, Господи, основал землю, и дела рук Твоих – небеса» (Евр. 1: 10).

 

Это цитата из псалма 101, псалма о Царе в уничижении (см. The Companion Bible). Многое в нем напоминает Пс. 21, начинающийся со слов, которые Господь возопил с креста: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты оставил Меня?» Смысл этого псалма заключается в плаче страдающего Мессии, говорящего:

 

«Исчезли, как дым, дни мои» (Пс. 101: 4).

«Дни мои – как уклоняющаяся тень» (Пс. 101: 12).

 

Но с другой стороны Он говорит:

 

«Ты же, Господи, вовек пребываешь» (Пс. 101: 13).

 

Затем Страдающий снова возвращается к теме сокращения дней:

 

«Сократил дни мои» (Пс. 101: 24).

«Я сказал: Боже мой! Не восхить меня в половине дней моих» (Пс. 101: 25).

 

И тут же в противовес этому:

 

«Твои лета в роды родов» (Пс. 101: 25).

 

За этим следует отрывок, цитируемый в Евр. 1: 10, заканчивающийся такими словами:

 

«Но Ты – Тот же, и лета Твои не кончатся» (Пс. 101: 28).

 

Фраза «в начале», kat’archas, - это греческий эквивалент еврейского le-phanim, «перед, предварительно», и относит нас к Быт.1: 1.

 

Тот, Кто явится в славе Своей и созиждет Сион (Пс. 101: 17), Кто, будучи Посредником и страждущим Искупителем, испил Свою чашу со слезами, тем не менее, прежде чем принять на Себя уничижение, был великим Творцом. Это отражено как в Пс. 101, так и в Евр. 1.

 

Вот как выглядит упрощенная структура этого псалма:

 

Псалом 101

 

А Печаль, изливаемая пред Господом.

     В Дни, исчезающие как дым.

     Дни, подобные уклоняющейся тени.

              С Противопоставление.        ТЫ ЖЕ пребываешь (Евр.  «сидеть»)

                                      Память о Тебе в род и род.

                      D Господь созиждет Сион.

                      D Явится в славе Своей.

     В Сокращенные дни

     Не восхить меня в половине дней моих.

              С Противопоставление.        Твои лета в роды родов.

                                      ТЫ пребудешь (Евр.  «стоять»)

                                      Ты – Тот же.

                                      Лета Твои не кончатся.

А Семя, утвержденное пред лицом Твоим.

 

Еще один псалом, относящийся к той же группе, а именно псалом 103, цитируется в Евр. 1: 7 «Делающий ангелов Своих духами и служителей Своих пламенем огня»[5] (Пс. 103: 4). И тут же следует продолжение:

 

«Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки (Евр.  «во век и еще дольше», греч. «во век века»). Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее… От прещения Твоего бегут они…Ты положил предел, которого не перейдут» (Пс. 103: 5-9).

 

Чуть раньше говорится: «Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер» (Пс. 103: 2). Земля и небеса обветшают, как одежда, будут свернуты и удалены.

 

Мы помним величественное вмешательство Господа в книге Иова, когда Он сокрушил все доводы троих утешителей, даже Елиуя, и отвечал Иову из бури:

 

«Где был ты, когда Я полаГал  основания земли?

Кто затворил море воротами, когда оно исторглось?

Когда Я облака сделал одеждою его… и сказал:

Доселе дойдешь, и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим?» (Иов 38: 4-11)

 

Тот, Кто призвал Иова к ответу, Кто представлен Творцом в Пс. 101 и Пс. 103, является и Тем, Кто уничижил Себя при наступлении полноты времен и принял на Себя образ раба. Сотворивший человека одновременно является и его Искупителем. «Они погибнут, а Ты пребываешь». Из 2 Пет. 3: 10, Откр.20:11 и Ис.34: 4 мы знаем, что «истлеет все небесное воинство, и небеса свернутся, как свиток книжный», однако это катастрофическое событие введено в послание Евреям не просто так, но для раскрытия истинной цели послания. Павел - поскольку был некогда фарисеем и ревностным поборником традиций отцов – знал, что то, что он намеревался сказать о законе, о священстве, о жертвах и заветах, повергнет его читателей в настоящий шок. И здесь он готовит их, выходя за рамки, очерченные для Израиля. Даже само творение должно «устареть», однако нужда верующего не знает страха, пока истинны слова о том, что Сын Божий «пребывает». Разговор о тех, чьей вере предписано подражать, заканчивается так:

 

«Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки – ТОТ ЖЕ» (Евр. 13: 8).

 

Ангелы прекращают на время свое служение, Моисей тоже вытеснен, Иисус Навин всего лишь дал образный отдых народу, Аарону необходимо было сперва искупить собственные грехи, священники умирали и должны были назначать преемников, а завет, заключенный на горе Синай, был нарушен, и его сменил Новый Завет:

 

«Говоря «новый», Он показал ветхость первого: а ветшающее и стареющее близко к исчезновению» (Евр. 8: 13).

 

Слова «стареть», «ветшать» - переводы одного и того же греческого слова palaioo. Этой взаимосвязи между законом Моисеевым, Ветхим заветом и Новым у Павла посвящена третья глава во Втором послании Коринфянам. Там Ветхий завет «не имеет уже славы ради превосходящей славы. Ибо если преходящее имело славу, тем более пребывает во славе пребывающее» (2 Кор. 3: 10-11). Слово diameno, переведенное в Евр. 1: 11 как «пребывать», означает «оставаться», как во 2 Пет. 3: 4 «все остается так от начала создания». Уверовавший еврей, имея перед собой свидетельство о неизменности Христа, читал Пс. 45 уже по-другому, с возрастающим благоговением. Пс. 44: 7 уже цитировался в Евр. 1; Пс. 45 вполне можно рассматривать как продолжение:

 

«Бог нам прибежище и сила… Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля и горы двинулись в сердце морей».

 

Они могут сказать: «принимая Царство непоколебимое, будем держаться благодати, и ею да служим благоугодно Богу с благоговением и страхом» (Евр. 12: 28). Упомянув о творении и его разрушении, апостол возвращается к сопоставлению ангелов и Сына Божия.

 

«Кому когда из ангелов Бог сказал: Сядь по правую Мою сторону, доколе Я не положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?» (Евр. 1: 13)

 

Христос сотворил миры[6] и держит все словом силы Своей, несмотря на то что был распят в немощи. Тот, Кто являлся Отпечатком сущности Бога, был ненадолго умален пред ангелами. Тот, Кто до такой степени унизился за счет нас, был воздвигнут из мертвых, поставлен Сыном Божиим в силе, и таким образом был превознесен выше ангелов. Он – Сын, и ангелам повелевается поклониться Ему. Он назван Богом и Господом; все преходящее когда-нибудь погибнет, будь то материальный мир, или ветхий завет, но поскольку написано «Ты пребываешь», мы можем смело сказать:

 

«Господь мне помощник, и не убоюсь; что сделает мне человек?» (Евр. 13: 6)

 

Он, Возлюбленный Сын Божий, взывал с креста за нас: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» Но Бог обещал:

 

«Я тебя не оставлю и тебя не покину» (Евр. 13: 5).

 

В Евр. 1: 14 говорится о наследовании спасения. Что под этим подразумевается? В этой же главе говорится, что Христос унаследовал отличнейшее пред ангелами Имя, и это влияет на последующее применение этого понятия.

 

Все спасенные получают спасение по вере, но некоторые из них, помимо этого, получат еще и спасение в качестве наследия. Христос страдал и «страданиями научился послушанию, и, усовершенный, стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного». Христос выступает в глазах евреев как Начальник и Совершитель веры, «Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия» (Евр. 12: 2).

 

Те, кто «наследует» спасение, страдают, терпят, проходят предлежащее им поприще, и, подобно Моисею с Авраамом, взирают на воздаяние. Вступление в права наследника предполагает сыновство: «если же дети, то и наследники» (Рим.8: 17), но ни один человек не может стать чадом Божьим, не будучи спасен.

 

Указывает ли слово «спасение» в послании Евреям на что-то другое, отличное от спасения от греха? Давайте разберемся. Нас совсем не удивит тот факт, что это слово встречается в послании семь раз, а именно:

 

Soteria (спасение)

 

Наследуемое спасение (Евр. 1: 14)

Вознерадеть о столь великом спасении (Евр. 2: 3)

Начальник спасения (Евр. 2: 10)

Виновник спасения вечного (Евр. 5: 9)

Состояние, близкое к спасению (Евр. 6: 9)

Ожидающие Его ко спасению (Евр. 9: 28)

Для спасения дома своего (Евр. 11: 7)

 

Временно пропустив первое упоминание, давайте сделаем краткий обзор остальных.

 

Евр. 2: 3. Это спасение названо «столь великим», и мы охотно согласимся, что это название действительно характеризует искупление грешника. Рисковавшие вознерадеть об этом «столь великом спасении», тем не менее, являются теми, кто уже имел твердое свидетельство об этом спасении, что едва ли применимо к неверующим. Многое, конечно, зависит от значения слова «вознерадеть», которому следует уделить внимание в свое время. Нам бы хотелось показать, что это спасение не имеет отношения к спасению от греха.

 

Евр. 2: 10. Основная мысль, лежащая в основе этого места, заключается в словах «многих сынов приводя в славу». Это исполнено «Начальником», Который, подобно Иисусу Навину, вводит в землю обетованную, в отличие от Моисея, который вывел из земли рабства.

 

Евр. 5: 9. Этот отрывок почти параллелен Евр. 2: 10, но дает более полную картину. Это связано с послушанием и совершенством как результатом страданий.

 

Надеемся, что нам удастся доказать, что вечное спасение в этом месте, столь великое спасение в Евр. 2: 3, наследуемое спасение в Евр. 1: 14 и слава в Евр. 2: 10 – все свидетельствует об одном и том же.

 

Евр. 6: 9. «Состояние, близкое к спасению», несомненно, связывает нас с первым освобождением от греха; хотя, вспоминая очистительный и стимулирующий характер надежды, мы не можем исключить в этом месте и будущее спасение с наследуемой славой. Нужно лишь изучить близлежащий контекст, чтобы узнать о проявлении до конца ревности «для достижения полноты надежды», о «наследовании обещаний» верою и долготерпением, о «предлежащей надежде». Спасение в Евр. 6: 9 опирается на все эти моменты, влияющие на истолкование этого отрывка.

 

Евр. 9: 28. Это место не только говорит о спасении в будущем времени и свидетельствует о том, что верующие его пока ожидают, но также и явно исключает мысль о спасении от греха, только однажды имевшем место для всех людей. Это спасение связано не с первым, но со Вторым Пришествием Христа, и о нем говорится отдельно от темы греха.

 

Евр. 11: 7. Из всех этих семи мест отрывок о спасении дома Ноя в ковчеге наиболее близок к спасению грешника. Хотя и здесь явное предзнаменование спасения от грядущего дня гнева: сам Ной уже был спасенным и праведным, и свидетельство о нем стоит в длинном ряду примеров веры как твердого убеждения в том, на что мы надеемся, в большей степени, чем веры, освобождающей от греха, несмотря на то что в Евр. 10:39 говорится о «приобретении души».

 

Каким бы ни было точное значение слова «спасение» - применительно к данному посланию, - ясно, что ни в одном случае его упоминания здесь нет явно выраженных евангельских формулировок. С другой стороны, образ странствия по пустыне, с его скинией, станом народа Божия, субботством, которое остается, с испытаниями и опасностями, так обстоятельно используется в этом послании, что невозможно пройти мимо всего этого и не упустить важный аспект этого вопроса.

 

Титул «Спасителя» ни разу не встречается в послании Евреям. В Деян.5: 31 Христос назван «Начальником и Спасителем». В послании Евреям титул Начальника за Ним сохраняется (Евр. 2: 10, 12: 2), но титул Спасителя пропущен. В обоих случаях контекст скорее говорит о страданиях, предшествующих славе, чем о страданиях, искупающих грех. Другие послания свидетельствуют о Христе как о Спасителе, но это представляет Его как Начальника и как Вождя. В других посланиях говорится об освобождении от греха, здесь же говорится о спасении, которое будут наследовать во Втором Пришествии Господа.

 

Буквальное истолкование Евр. 1: 14 – «готовящиеся наследовать спасение, будущие наследники», и это выражение часто используется в Писании. В послании Евреям оно встречается десять раз и часто связано с грядущим Царством: «будущая вселенная» (Евр. 2: 5), «будущие блага» (Евр. 9: 11, 10:1), «будущий град» (Евр. 13: 14). Спасение, которое предстоит наследовать, - это то, что произойдет в будущем, и связано оно с миром, который подчинится Господу Иисусу Христу, и с городом, которого художник и строитель Бог.

 

 

ГЛАВА 2

 

УТВЕРЖДЕННЫЕ ЗАВЕТЫ И ИХ ОБЯЗАТЕЛЬСТВА (Евр. 2: 1-4)

 

Если взглянуть в целом на первые две главы послания Евреям, то мы обнаружим, что вторая глава возвращает нас к началу откровения, имеющего место в Евр. 1, и к главной его мысли, заключенной в таком замечательном факте, что:

 

«Бог… в эти дни последние говорил нам В СЫНЕ… поэтому мы должны быть особенно внимательными…» -

 

и вслед за этим идут доводы в пользу превосходства Сына перед ангелами.

 

Послание Евреям, главы 1-2

 

А 1: 1-2 Бог говорил в пророках              Сейчас говорит в Сыне

     В 1: 2-14 Сын и аспекты Его славы    Бог и Господь. Превосходнее ангелов

А 2: 1-4 Бог говорил чрез ангелов           Сейчас говорит в Господе

     В 2: 5-18 Сын и Его уничижение                 Человек и семя Авраамово. Умален пред ангелами

 

В Евр. 2: 1 слово «поэтому» соответствует греческому dia touto - «ввиду этого», «по этой причине». Мы не должны искать эту причину в предшествующем стихе, в котором говорится о служении ангелов, но должны искать ее в предшествующем утверждении, где говорится о превосходстве Божьего свидетельства в Сыне над пророками (Евр. 1: 1-2). «Ввиду этого нам следует быть особенно внимательными к слышанному, чтобы не унесло течением». Здесь наш перевод отличается от Авторизированного и больше склоняется к Пересмотренной версии, которая предлагает читать «разойтись со слышанным (буквально – дрейфовать в сторону)». Ротергем переводит это слово как «сноситься, смещаться», Дж. Н. Дарби – «чтобы нам не проскочить». По поводу перевода этой фразы возникает немало споров: одна группа толкователей считает, что это место подразумевает «чтобы нам не упасть или споткнуться», другая группа наделяет его смыслом «чтобы нам не забыть». Первые считают, что здесь речь о том, что «следует быть особенно внимательными, чтобы НАМ не проскочить»; другим кажется, что «следует быть особенно внимательными, чтобы СЛОВА не пролетели мимо». И та, и другая точка зрения основываются на Прит.3: 21. Дж. Н. Дарби говорит:

 

«В Притчах перевод вольный, ибо в еврейском тексте стоит множественное число «не упускай их из глаз твоих», то есть то, о чем говорится в конце этого стиха; тем не менее здесь хорошо виден смысл этого слова».

 

Вот что говорит Моузес Страт:

 

«Это та самая притча, к которой прибегают Иоанн Златоуст и Феофилакт как к одному из примеров слова, находящегося под вопросом, но его истинный смысл в Прит.3: 21 они, по всей видимости, так и не разгадали. Слово pararrheo здесь явно не означает падение или гибель, но противопоставлено tereson - «хранить», «следить за чем-либо», «осуществлять на практике» и используется в значении «оставлять без внимания», «игнорировать» или «грешить».

 

Д-р Е. Буллинжер в своем труде Lexicon and Concordance говорит:

 

«Pararrheo, «протекать поблизости», «протекать мимо», «ускользать незаметно»; здесь во 2-м аористном пассиве - «быть унесенным, пронесенным мимо», относится не к самому действию утекания или пронесения мимо чего-либо, например, течением, как в активе, а к состоянию, которое этому сопутствует (примечание на полях к прочтению этого слова звучит довольно неубедительно и отталкивается от перевода Вульгаты pereffluamus)».

 

Возможно, читателю покажется странным, как можно прийти к твердому пониманию там, где сталкиваются столько различных мнений людей весьма образованных; тем не менее, истину можно постичь независимо от того, какого пути придерживается толкование. Понятно, что если мы не будем особенно внимательными, то можем пропустить эти слова мимо ушей; так же верно с точки зрения Писания и то, что если мы не будем особенно внимательными к слышанному, то и сами рискуем оказаться «в пролете». Из этого следует, что истинный смысл отрывка соединяет в себе обе концепции: мы не можем пропустить эти слова истины, так чтобы это никак не отразилось на нашем состоянии. Эта тема находит свое продолжение в главах 3 и 4:

 

«Кому поклялся Он, что не войдут в покой Его, как не оказавшим непокорность?… Итак будем опасаться, пока еще остается обещание войти в покой Его, чтобы не подумал кто из вас, что он опоздал» (Евр. 3: 18, 4: 1).

 

Две стороны одного вопроса выступают в Евр. 5-6. И там, и там упоминаются «тугие к слышанию» или «ленивые» (одно и то же греческое слово). Евр. 5: 11-12:  «Вы стали туги к слышанию… хотя вы и должны быть, судя по времени, учителями, вы снова нуждаетесь в том, чтобы вас учили»; здесь видна параллель со словами об «унесенных течением» в Авторизированной версии. Евр. 6: 12-19:  «Чтобы вы не обленились, но стали подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания». Здесь говорится об укрепленных в вере, это место параллельно словам «расходиться со слышанным, дрейфовать» в Пересмотренной версии Библии.

 

В целом грамматика и основополагающая доктрина послания склоняются ко второму варианту: при недостаточном усердии существует опасность быть унесенным в сторону. Основная идея стихов, следующих за Евр. 2: 1, состоит в том, чтобы показать, что если народ Израиля должен был быть особенно внимательным к сказанному через пророков или ангелов, чтобы войти в покой, в который он еще не вошел, то слышавшие слово, проповеданное не просто через пророков или даже ангелов, а Самим Сыном, должны с еще большим усердием внимать этим словам. Ибо невозможно, как мы убедимся позже, обновлять к покаянию «отпавших», или же, говоря словами рассматриваемого сейчас стиха, «как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении»?

 

Апостол подводит к такому вопросу, возвращаясь к началу первой главы, где прослеживается параллель в аргументации. Бог в древности говорил многими способами, сейчас же Он говорил в Сыне. Во второй главе этот довод повторяется с некоторыми изменениями:

 

«Ибо если сказанное чрез ангелов слово оказалось твердым, и всякое преступление и непослушание получило справедливое воздаяние, как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, было в нас утверждено слышавшими от Него?» (Евр. 2: 2-3)

 

Апостол не говорит о законе, но говорит более широко - о «сказанном», что охватывает весь Ветхий Завет. Мы откроем для себя, что оба завета вступают в силу с новыми законами. В связи с тем, что закон был дан при посредничестве ангелов, не возникает никаких трудностей, даже если Писание решительно утверждает, что «Бог изрек все слова сии». Проблема подстерегает нас в Евр. 1: 1, где говорит Бог, хотя и использует уста пророка. Стефан, говоря об Израиле, сказал: «вы, которые получили Закон в наставлениях ангельских» (Деян.7: 53). Апостол учит, что закон был «предписан чрез ангелов рукою посредника» (Гал. 3: 19). Величественное зрелище, сопровождавшее получение закона на Синае, может теперь сравниться с чудесами и знамениями, творимыми Господом и апостолами для утверждения их свидетельства. Сказанное чрез ангелов было «твердым» (bebaios). Это слово используется в Рим.4: 16 в словосочетании «обеспечение обещания», в Евр. 6: 16-19 – по отношению к надежде верующего, которая возложена на «клятву во удостоверение», в Евр. 9: 17, где говорится о действительности завещания только в случае смерти завещателя, и во 2 Пет. 1: 19 во фразе о твердости пророческого слова».

 

Глагольная форма слова bebaioo далее встречается в Евр. 2: 3 – «утверждено». Это поможет нам лучше понять смысл слова «твердый». Как Ветхий, так и Новый заветы были утверждены сверхъестественным образом, и это утверждение умножило вину нарушивших условия первого завета. Это явлено в Евр. 6, а потом, уже с другой позиции, в Евр. 10:28-29. «Всякое преступление и непослушание»: эти слова почти синонимы, они указывают на проступок, сопровождаемый упрямством и противлением. Вспомним множество примеров находящихся под Ветхим заветом, которые противились условиям утвержденного Богом завета и нарушали их. Пусть сам Моисей засвидетельствует о том, что из-за его неповиновения он потерял право войти в землю обетованную; пусть весь Израиль, сорок лет скитавшийся по пустыне, это подтвердит; и пусть Халев и Иисус Навин также провозгласят, что при воздаянии принимается во внимание как доброе, так и злое. Однако, речь сейчас о преступлении.

 

Такие понятия как «воздаяние» (misthapodosia) и «воздающий» (misthapodotes) оба применяются исключительно в послании Евреям. Они указывают на центральную идею послания, на которой снова и снова делается акцент, а именно, что послание Евреям параллельно посланию Филиппийцам, в котором говорится о венце и о совершенствовании спасения. Тема воздаяния появляется в Евр. 2: 2, 10:35 и 11: 26, где представлены две его стороны – как хорошая, так и плохая. То, что шестой стих появляется в Евр. 11 как вводное предложение, указывает на то, что все эти свидетели, чья побеждающая вера приводится в качестве примера в этой замечательной главе, верили, что Бог – это Тот, Кто ищущим Его воздает.

 

Не претендуя на дословную точность нижеследующего, мы, тем не менее, излагаем основную мысль апостола в доступном для рядового читателя виде:

 

Послание Евреям, 2: 1-4

 

А а Предостережение. Чтобы не унесло течением

              b Сказанное чрез ангелов

                      с Оказалось твердым

                              В Не избежали справедливого воздаяния

                              В Как избежим такого воздаяния?

А а Предостережение. Вознерадев о столь великом спасении

              b Проповеданное Господом

                      с Утверждено и засвидетельствовано знамениями и чудесами по Его воле

 

В Евр. 12: 25-26, после того как пройдена значительная часть послания, эта идея обобщается:

 

«Смотрите, не отвергните Говорящего. Ибо, если не избежали наказания те, которые отвергли возвещавшего на земле, то тем более мы, которые отвращаемся от Того, Который с небес; тогда Его голос поколебал землю…» (имеется в виду у Синая, когда давался закон в наставлениях ангельских)

 

На то, что среди Иудеев была такая склонность считать, что они могут избежать наказания, указывает вопрос в Рим.2: 3:

 

«И ты на то рассчитываешь, о человек, который судишь делающих таковое и сам то же творишь, что ты не избежишь суда Божия?»

 

Несмотря на связь с Заветом и свои привилегии, Иудей заблуждался. В наши дни есть верующие, которые таким образом расставляют акценты на благодати, обретенной даром, что это иной раз помогает сконцентрировать внимание на соотношении привилегий и обязательств, характеризующем учение всего Писания. А есть и такие, кто, не придавая значения Кол.3: 22-25, утверждают, что Престолу суда Христова нет места в посланиях домоуправления Тайны. Но это лишь приводит к разладу.

 

 

Столь великое спасение (Евр. 2: 1-4)

 

«Как мы избежим, вознерадев о столь ВЕЛИКОМ СПАСЕНИИ?» Что это за спасение, которое столь велико? Если бы оно таким образом указывало на спасение грешника кровью Христовой, у нас не возникло бы никаких возражений против такого определения. Насколько это спасение велико, никто передать не может; однако, спасение в послании Евреям не несет в себе евангельский смысл (о чем уже говорилось). Может быть, употребление этого слова в древнееврейском языке поможет нам в этом вопросе? Учитывая, что это слово часто подразумевает индивидуальное спасение, как в Рим.1: 16, мы также можем убедиться, что оно используется и в более широком смысле.

 

Пс. 13: 7 «Кто даст с Сиона спасение Израилю! Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль».

 

Здесь спасением названо восстановление Израиля как нации.

 

Пс. 97: 2 «Явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою».

 

Что это за спасение, которое было «явлено»?

 

Пс. 97: 3 «Вспомнил Он милость Свою и верность Свою к дому Израилеву. Все концы земли увидели спасение Бога нашего».

 

Ис.11: 11, 12: 1-2 «И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего… И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог – спасение мое».

 

Ис.52: 9-10 «Утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего».

 

В данном случае, когда тесная связь между спасением и восстановлением Израиля налицо, комментарии излишни.

 

Откр.19: 1-2 «Аллилуйя! Спасение и слава и сила – Богу нашему, потому что истинны и праведны суды Его».

 

Здесь низвержение Вавилона происходит на фоне полного спасения Израиля.

 

Существует нечто, выходящее за пределы первоначального спасения от греха, поэтому находящиеся под Новым Заветом должны понять, что есть одна сторона спасения, которая не затрагивается в только что приведенных библейских цитатах. «Столь великое спасение» – это что-то такое, о чем можно «вознерадеть»; спасение же в Псалмах и у пророка Исайи, о котором говорилось выше, не связано с верой или верностью человека.

 

Мы знаем, что Авраам, живя в шатрах в земле обетованной, ожидал града, имеющего твердые основания, но узнали мы об этом не из Ветхого Завета. Там нет и намека на что-либо подобное. Отправной точкой этой особой стороны спасения является проповедь Господа. Буквально этот отрывок звучит так: «которое обрело начало, быв проповедано Господом». Идея такова, что Господь Иисус был Первый, Кто дал представление об этом новом аспекте спасения и в чем оно проявляется. Почему, спрашивается? Прежде всего, Он родился Царем и пришел с проповедью Царства, и пока не стало очевидным, что Он будет отвергнут Его народом, на «столь великом спасении» внимание не заострялось. Однако, когда одно за другим начали проявляться знамения того, что Его земное служение окончится отвержением, тогда Он начал говорить более открыто о дополнительной славе, которую Он разделит с теми, кто во дни Его плоти разделил с Ним поругание.

 

Притчи наводят нас на мысль о двух сторонах, появляющихся при разделении Сокровища, найденного в поле и снова скрытого, и Одной Жемчужины (Мф. 13). Когда Господь начал говорить о Своей смерти, Он также начал говорить о качествах тех, кто может претендовать на «столь великое спасение». В их числе Он называет самоотречение и готовность погубить свою душу и найти ее, когда Господь придет с ангелами Своими (Мф. 16:  21-28). Вот что сказал Господь юноше:

 

«Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и отдай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною. Услышав это, юноша ушел в печали, ибо владел он большим имуществом… Тогда ответил ему Петр: вот мы оставили все и последовали за Тобою; ЧТО ЖЕ будет нам? И сказал им Иисус: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, в новом бытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах и будете судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 21-28).

 

Притча, рассказанная чуть позже, о брачном пире сына царя, является предостережением вознерадевшим о «столь великом спасении», а само это слово, переведенное в послании Евреям как «вознерадеть», здесь интерпретируется как «оставить без внимания». То же и с неразумными, неподготовленными девами в Мф. 25, которые своим пренебрежением выказывают неосмотрительность, пренебрегая словом Господним «итак, бодрствуйте». Евреи же, адресаты послания, напротив, получили похвалу в том, что приняли с радостью расхищение их имения, и увещевание не оставлять дерзновения, которому принадлежит великое воздаяние. «Столь великое спасение» в послании Евреям имеет параллель со «спасением души» у Петра, термином, использующимся в некоторых евангельских кругах неправильно. Связующее звено находится в Евр. 10:39, где говорится о «вере к приобретению души». Слово «приобретение» - это перевод греческого peripoiesis, которое встречается в Новом Завете всего лишь пять раз и не займет много времени на обсуждение:

 

Еф. 1: 14 «Для искупления ДОСТОЯНИЯ»

1Фес.5: 9 «К ПОЛУЧЕНИЮ спасения»

2Фес.2: 14 «К ПОЛУЧЕНИЮ славы»

Евр. 10:39 «К ПРИОБРЕТЕНИЮ души»

1 Пет. 2: 9 «Народ, ВЗЯТЫЙ В УДЕЛ»

 

Отрывок в Евр. 10 параллелен Мф. 16: 24-27. Выражение Петра «спасение души» несет в себе совсем другую идею, в отличие от той, которая подразумевается в евангелии на сегодняшний день. Павел никогда не учил о спасении души в посланиях церквям. Он употребляет такое выражение только в послании Евреям. Петр использует его в посланиях к евреям в рассеянии. Те, кому Петр направляет свое послание, были искуплены (1 Пет. 1: 18), однако спасение их душ являлось чем-то, что они могли обрести как «цель их веры» (1 Пет. 1: 9). Это спасение должно быть явлено в последние дни. Об этом спасении говорили пророки и исследовали, о чем заранее свидетельствовал Дух - «о предстоящих Христу [в Пересмотренной версии – ЗА Христа] страданиях и о последующей за ними славе… поэтому… возложите совершенную надежду на благодать, подаваемую вам в откровении Иисуса Христа» (1 Пет. 1: 11-13). «Поскольку вы участвуете в страданиях Христовых, радуйтесь, чтобы и в откровении славы Его возрадоваться вам с ликованием» (1 Пет. 4: 13). «Бог же всякой благодати, призвавший вас в вечную Свою славу во Христе, Сам, по кратковременном страдании вашем, усовершит вас, утвердит, укрепит, соделает непоколебимыми» (1 Пет. 5: 10).

 

Эта вечная слава, это участие в славе в новом бытии, это вхождение на Брачный пир, - все связано со страданиями, с бодрствованием, а не с небрежением, иными словами, связано с побеждающей верой, как об этом говорится в Откровении. Вечная слава подобна вечному спасению в Евр. 5: 8-9, которое тесно связано со страданиями и с послушанием. Достигшие этого спасения составляют церковь первенцев (Евр. 12: 23). К достигшим апостол причисляет здесь и себя. Он включает сюда странствие по пустыне, чтобы проиллюстрировать неспособность достичь обещания; он увещевает терпеть; он приводит список побеждающих и, как Одного из них, упоминает Самого Господа Иисуса в главах 5 и 12. Именно поэтому было написано потрясающее свидетельство Евр. 6, и эту цель преследуют повергающие в трепет заключительные стихи в Евр. 12.

 

Трудность, с которой многие сталкиваются в отношении Евр. 6, разрешится, как только мы отчетливо представим себе главную тему этой главы, ее суть, а также характер такого «утверждения». Чудеса, творимые апостолами, названы «силами будущего века», и отвергать их свидетельство было чревато очень серьезными последствиями. В этом же самом контексте появляется следующий намек на столь великое спасение - в истории Авраама. Посмотрим, какая часть его истории здесь представлена. Послание Римлянам строит свое учение на свидетельстве Быт.15:  «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». Главная идея, пронизывающая все послание, не оставляет места делам. Иаков опирается одновременно на 15 и 22 главы Бытия. Послание Евреям сразу же направляется к Быт.22. В нем не говорится о вменении праведности без дел. Его специфика требует таких формулировок, как «творить правду» (Евр. 11: 33) и «праведный верою ЖИВ будет» (Рим.1: 17), «получил свидетельство, что он праведен» (Евр. 11: 4), «стал наследником праведности по вере» (Евр. 11: 7).

 

Отрывок из Быт.22, на который опирается Евр. 6, выходит за пределы оправдания по вере; как утверждает Иак.2: 22, «ты видишь, что вера действовала вместе с делами его, и делами вера доведена была до совершенства?» После того как Авраам прошел тяжелейшее испытание веры, прозвучали такие слова:

 

«Истинно, благословляя, благословлю тебя и, умножая, умножу тебя. И так долготерпением Авраам достиг обещания» (Евр. 6: 14-15).

 

По-видимому, когда Авраам достиг этой стадии «доведения до совершенства», ключевого момента послания Евреям, Бог явил ему «столь великое спасение» - град, имеющий твердые основания.

 

 

Раздаяния Духа для утверждения (Евр.  2: 3-4)

 

Великое спасение, о котором начал проповедовать Господь, было так же прочно утверждено, как и первый завет. Вспомним, что слово «твердый» в Евр. 2: 2 – это лишь еще одна грамматическая форма слова «утверждать». Первый завет утверждался многими - как Моисеем, так и теми, кто за ним следовал, предварительно получив исчерпывающее откровение свыше, что их служение было от Бога. Второе утверждение, как сказано, осуществлялось «в нас слышавшими от Него». Сейчас нам предстоит рассмотреть сущность этого утверждения.

 

Для начала выясним, о чем говорил Бог с клятвой, когда давал Аврааму это уникальное благословение, о котором сказано в Евр. 6. Речь идет о «клятве утверждения» (bebaiosis).

 

Утверждение слов Господних объясняется апостолом в Евр. 2: 4:  «что Бог и засвидетельствовал знамениями и чудесами и различными силами и раздаяниями Духа Святого по Своей воле». Бог говорил (Евр. 1: 1), и неважно, через кого Он это делал, - Его должны были слышать и нести за это ответственность. Однако еще большая ответственность приходит там, где Бог говорит нам, в конце концов, в лице Сына. Свидетельствуя таким образом, Бог должен каждое чудесное знамение сделать чем-то большим, чем просто чудом. Симфония д-ра Е. Буллинжера предлагает такое истолкование слова sunepimartureo: «приводить ряд дополнительных бесспорных свидетельств, терпеливо нести дальнейшее или более выраженное свидетельство».

 

Мы можем вспомнить, как часто апостолов называли свидетелями на протяжении всего периода Деяний: «вы будете Моими свидетелями» (Деян.1: 8), однако заметьте, что перед этим сказано: «но вы примете силу, когда найдет Святой Дух на вас, и вы будете Моими свидетелями». Слова «вы примете» стоят прежде слов «вы будете». Следует принимать во внимание Деян.1: 22, 2: 32, 3: 15, 5: 32, 13: 31 и 26: 16, особенно Деян.5: 32:  «и мы свидетели тому, и Дух Святой, Которого Бог дал повинующимся Ему».

 

Таково библейское описание слова «засвидетельствовать». То же самое и в Деян.14: 3:  «пробыли же они немалое время, говоря с дерзновением в Господе, Который свидетельствовал о слове благодати Своей и давал совершаться руками их знамениям и чудесам». В Деян.15: 8 снова читаем: «и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав Духа Святого…» Глядя на послание Евреям, мы видим, что Бог засвидетельствовал о Христе, (1) что Он жив, (2) что Он Священник вовек по чину Мелхиседека (Евр. 7: 8,17). Древние получили свидетельство (Евр. 11: 2); Авель получил свидетельство, что он праведен: о дарах его свидетельствовал Бог (Евр. 11: 4). Енох получил свидетельство, что угодил Богу (Евр. 11: 5); то же самое было с Ноем, Авраамом и всеми остальными – «и все они, получив доброе свидетельство чрез веру» (Евр. 11: 39). Особым образом Бог свидетельствовал о слове Господнем через апостолов. Заключительные стихи Евангелия от Марка, по-видимому, имеют отношение к Евр. 2: 3-4:

 

«И вот те знамения, которые будут сопровождать уверовавших: именем МОИМ будут изгонять бесов, будут говорить на новых языках; будут брать змей; хотя бы и смертоносное что выпили, не повредит им; на больных будут возлагать руки, и они будут здоровы. Итак, Господь Иисус после беседы с ними вознесся на небо и сел по правую сторону Бога. Они же, выйдя, проповедали повсюду: Господь им содействовал и УТВЕРЖДАЛ слово последующими ЗНАМЕНИЯМИ» (Мк. 16: 17-20).

 

Параллель с Евр. 2 здесь настолько очевидна, что любое детальное сравнение будет оправданно, но, возможно, неплохо было бы сказать несколько слов об особенности этих «утверждающих» чудес.

 

(1)      Они были «последующими знамениями», не просто чудесами, но знамениями - деяниями, убедительно знаменующими собой что-либо.

(2)      Они были «силами будущего века» (Евр. 6). В этот нынешний злой век правления сатаны действует сила века, из которого его власть будет исторгнута.

 

В этот настоящий Вавилон приходит сила того века с его новыми языками; в том веке змей уже не будет больше прельщать и губить; в том веке смертоносное уже не причинит вреда; в том веке болезни исчезнут.

 

Наглядным примером чуда, одновременно являющегося и «знамением», может служить исцеление хромого Петром, которое он применяет и к спасению всего народа Израиля (Деян.3-4). Коринфянам, которых имели чудесные дары в изобилии, апостол Павел писал:

 

«Вы всем обогащены были в Нем: всяким словом и всяким познанием, поскольку свидетельство (marlurion) Христово было утверждено (bebaioo) в вас, так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая откровения Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит (bebaioo) вас до конца безупречными…» (1 Кор. 1: 5-8).

 

Здесь снова прослеживается Евр. 2: 3-4:  свидетельство, утверждение, чудесные дары – все проявляется одновременно. Во 2 Кор. 1: 21 Павел пишет:

 

«Утверждает же нас с вами во Христе и помазал нас Бог».

 

Еще раз утверждение и помазание пересекаются там, где помазание связано с крещением Святым Духом. Три слова – «знамения, чудеса, силы», - находящиеся в Евр. 2: 4, относятся к делам, совершенным Самим Господом персонально.

 

«Иисуса Назорея, Мужа, Богом отмеченного [т.е. публично освидетельствованного] для вас силами, и чудесами, и знамениями, которые сотворил чрез Него Бог среди вас» (Деян.2: 22).

 

Вспомним, что Его служение было призвано «исполнить обещания, данные отцам» (Рим.15: 8). Поэтому последующие чудеса, знамения и силы также должны были их подтверждать. Многие чудеса и знамения совершались чрез апостолов (Деян.2: 43), например, «замечательное знамение», как называли исцеление хромого начальники в Иерусалиме (Деян.4: 16).

 

Также о чудесах и знамениях упоминается в Деян.4: 30, 5: 12, 6: 8, 8: 6,13 и 15: 12. Заметим, что «знамения и чудеса» обычно встречаются одновременно. «Чудо» и в самом деле являлось «знамением», а не просто каким-то явлением, заставляющим человека раскрыть рот в изумлении. Даже те ужасы, о которых возвещают, говоря о Дне Господнем, будут таковы. «И дам ЧУДЕСА на небе вверху и ЗНАМЕНИЯ на земле внизу» (Деян.2: 19). Слово, переведенное в Евр. 2 как «сила», используется и в Деян.1: 8 («вы примете силу»), а также в Деян.3: 12, 4: 7,33, 6: 8, 10:38:  последнее («как помазал Его Бог Духом Святым и силою, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех угнетаемых дьяволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего…»), будучи комментарием к значению слова «помазание», уже рассматривалось во 2 Кор. , этот дар имели апостолы в Деян.1: 8, и здесь мы видим тесную связь между этой «силою» и проистекающими из нее чудесами.

 

Научный взгляд рассматривает чудеса как приостановку действия природных законов в момент действия закона высшего. Библейский взгляд, пожалуй, склоняется больше к тому, что чудеса были силой будущего века, выступившей в качестве залога и знамения будущих благ. То, что будет естественным в том славном веке, сейчас представляется необычным и сверхъестественным. Дополняя знамения, чудеса и силы в таком уникальном утверждении являются «раздаяниями Духа Святого».

 

В Евр. 6: 4-5 это описывается как вкушение доброго Божия слова и сил будущего века, а о вкусивших здесь говорится, что они стали общниками Духа Святого (Евр. 6: 4-5). Господь сказал ученикам «примите Духа Святого» (Ин.20:22) не раньше, чем Он вознесся. Вместе с этим местом читаем Ин.7: 39:  «это сказал Он о Духе, Которого должны были получить верующие в Него, ибо еще не было Духа, потому что Иисус еще не был прославлен». 1 Кор. 12: 8-11 дает развернутый комментарий к «раздаяниям Духа Святого». Дарования эти, какими бы различными они ни были, производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Он хочет. Эти раздаяния Святого Духа охватывают служение апостолов, пророков, учителей, а заодно и чудеса, дарования исцелений, оказание помощи, управление, разные языки (1 Кор. 12: 28).

 

Давайте посмотрим, что за знамение представляли собой языки в Писании. В Законе написано:

 

«Иноязычными и устами иных буду говорить народу этому, но и так не послушают Меня, говорит Господь. Таким образом языки служат знамением…» (1 Кор. 14: 21-22).

 

Обладание этими раздаяниями Святого Духа и их применение на практике предвещает то, о чем пророчествовалось в законе. Как только народ, которому предназначались эти знамения, сошел со сцены, ушли и знамения. Часто утверждается – совершенно бездоказательно, – что чудесные дарования, которыми обладала ранняя Церковь, были утрачены из-за ее обмирщения и распутства. Самой распутной церковью, упоминаемой в Писании, была Коринфская, однако там она представлена так, словно была наделена сверхъестественными дарами больше, чем все остальные. 1 Кор. 13: 9-12 указывает на то, что со сменой домоуправления упразднятся и дары, и об этом свидетельствует весь Новый Завет.

 

Необходимо рассмотреть еще один важный момент. В отношении чудес, совершаемых Христом и Его апостолами, употребляются те же самые слова, что и в отношении беззаконника, «которого пришествие, по действию сатаны, со всякой силой и знамениями и чудесами ложными» (2Фес.2: 9), единственно, прибавлено слово «ложные». Это показывает, какая чудовищная ложь будет навязываться в те дни на земле. Эти чудеса лежат в основе «действия заблуждения», которое заставит людей поверить лжи. Тот факт, что лжепророк совершал настоящие чудеса, а фигурирующие в книге Откровения три бесовских духа, подобные жабам, творили знамения, следует принять во внимание и как следует поразмыслить, прежде чем делать выводы об обязательном наличии в наши дни сверхъестественных даров как знака или благословения свыше. Прежде чем мы перейдем к отрывку Евр. 2: 5-18, зададимся таким вопросом:

 

 

Что подразумевается под «вкушением» смерти?

 

В Откр.5: 12 мы сталкиваемся с семикратным восхвалением, что можно распределить так:

 

Сила

              Богатство               Соломон - царь

              Премудрость

Крепость

              Честь                       Аарон – первосвященник

              Слава

Благословение

 

Если эти царские и священнические функции соединяются, то уже не существует ни Соломона, ни Аарона, но есть Царь и Священник Апокалипсиса, Священник по чину Мелхиседека. Увенчание славой и честью (Евр. 2: 9) представляет собой посвящение Христа в этот чин. «И человек не сам усваивает себе эту ЧЕСТЬ… так и Христос не Сам ПРОСЛАВИЛ Себя» (Евр. 5: 4-5). Мы увидим, что в Евр. 3: 3 есть намек на это утверждение: «ибо Он был удостоен большей СЛАВЫ по сравнению с Моисеем, поскольку построивший дом имеет большую ЧЕСТЬ, чем сам дом». Таким образом, получается, что Христос имеет и большую честь, и большую славу по сравнению как с Моисеем, так и с Аароном, и когда мы видим Его увенчанным честью и славой, мы и в самом деле смотрим на Него как на Посланца (Моисея) и Первосвященника (Аарона) исповедания нашего.

 

Вспомним, что за откровением о предстоящих Господних страданиях (Мф. 16) сразу же следует Преображение (Мф. 17). Для того чтобы у него был «щедро предоставленный вход в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа», апостол Петр напоминает уверовавшим евреям в рассеянии о Преображении:

 

«Ибо мы поведали вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не последовав за хитросплетенными баснями, но как очевидцы Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца ЧЕСТЬ и СЛАВУ» (2 Пет. 1: 16-17).

 

Мы уже как-то обращали внимание, что «столь великое спасение», которое начал проповедовать Господь, начинается вместе с Его отвержением и связано со второй частью Евангелия от Матфея в большей степени, чем с первой. Те Его ученики, которые были очевидцами Его неприятия (Мф. 12-13), после сцены Преображения могли сказать: «Мы еще не видим, чтобы Ему все было подчинено, но… мы видим увенчанным славой и честью».

 

Теперь обратимся к концовке Евр. 2: 9:  «так что по благодати Божией за каждого Он вкусил смерть». Как понимать выражение «вкусить смерть»? Является ли оно просто синонимом смерти как таковой? Некоторые утверждают, что это так, но мы позволим себе усомниться, что здесь речь об одном из множества синонимичных выражений. Как нам кажется, здесь должно быть веское основание для использования этого слова, а посему мы обращаемся к Писанию, чтобы прояснить его значение.

 

В Авторизированной версии Библии это слово три раза переводится как «есть» и двенадцать раз как «вкушать». Нам никогда не постичь в совершенстве глубины Священного Писания, но никогда не будет и такого, чтобы оно хотя бы на йоту в чем-то ошибалось или небрежно оперировало языком. То, что Гомер мог ошибиться, уже стало пословицей[7]; то, что Писание непогрешимо, является одним из главных постулатов веры. Кроме того, такое чувство обязательно появляется в ходе постоянного исследования. Поэтому, что касается слов, подобранных таким божественным образом, то мы нисколько не удивимся, если обнаружим, что первое упоминание фразы «вкусить смерть» возвращает нас назад к Мф. 16, к заключительным словам главы, за которыми сразу же следует Преображение. Есть одна особенность, общая для всех мест в Евангелиях, где говорится о Преображении: непосредственно перед этим мы читаем о гибели души ради Христа. В соответствии с этим, Петр в своих посланиях берет за тему нынешние страдания, сменяемые в будущем славой. Этот же урок преподается и в Евангелии от Матфея, главах 12 и 17.

 

Опираться на Ин.8: 52 не стоит, ибо стихом раньше Господь сказал иначе - «не увидит смерти вовек»; а в тех, кто от дьявола (Ин.8: 44), мы не уверены в достаточной степени, чтобы вторить их словам. То, что «вкусить» (или «отведать») и «пить» - не одно и то же, подтверждает Мф. 27: 34, стало быть, даже в фигуральном смысле вкушение смерти не обязательно должно подразумевать саму смерть. Когда распорядитель пира в Кане Гал илейской «отведал» воды, сделавшейся вином, он, конечно же, не выпил весь запас вина, чудесным образом предоставленного Спасителем. А слова Господа о том, что «никто из мужей тех приглашенных не вкусит Моего ужина», можно заменить равноценным высказыванием - говоря более современным и разговорным языком - «им не достанется ни куска». Кроме того, фраза в Деян.20:11 не указывает на то, что мы называем едой. Заклятие, которым связали себя враги Павла, заключалось в том, что они не только не могли есть, но даже пробовать пищу, настолько велика была их враждебность. О тех, кто в нынешнем злом веке испытали на себе силы будущего века в той или иной мере, сказано, что они «вкусили» дара небесного и доброго Божия слова (Евр. 6: 4-5). Они все это испробовали, но справедливо будет сказать о них то же, что и о царице Савской, что им «и в половину не сказано».

 

1 Пет. 2: 2-3 полностью согласуется с остальным. Новорожденные младенцы, несмотря на вскармливание духовным молоком, все же могли только «вкусить», что Господь благ. Когда они возрастут и начнут питаться твердой пищей, они в большей мере почувствуют эту благословенную истину. Каждое из упомянутых нами мест Писания заставляет нас проводить различия между вкушением и полноценной едой. Возвращаясь к Мф. 16: 28, давайте посмотрим, как это может нам помочь:

 

«Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, доколе не увидят Сына Человеческого, грядущего в Царстве Своем».

 

Для многих этот стих проблематичен, поскольку упоминаемые здесь люди умерли до пришествия Господа. И тем не менее, если даже опустить все другие факторы правильного истолкования, проблемы здесь никакой нет. Господь не сказал «не умрут», но сказал «не вкусят смерти», имея в виду учение, только что Им проповеданное:

 

«Если кто хочет за Мною пойти, да отречется от самого себя и возьмет крест свой и следует за Мною. Ибо кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу свою ради Меня, тот найдет ее» (Мф. 16: 24-25).

 

Вне всякого сомнения, речь идет о «вкушении» смерти. Взять крест и погубить душу – хотя это и не является истинной смертью, но является ее вкушением. И все же ученикам не было дано страдать ради их Господа до тех пор, пока они первым делом не увидели видение Его славы, так тесно связанное с Его «исходом», который предстояло Ему совершить в Иерусалиме (Лк. 9: 31). Это слово «исход» произвело впечатление на Петра, ибо он использует точно такое же слово в своем Втором послании непосредственно перед тем как заговорить о Преображении. То было время его собственного исхода, однако связь с Евангелием очевидна. Та глубокая и даже смертельная скорбь души, которую испытал Господь в Гефсиманском саду, являет весь ужас вкушения смерти, о котором упоминается в Евр. 2: 9, тогда как слова «впрочем, не как Я хочу, но как Ты» соотносят его с Евр. 5: 4-10. Кого избрал Господь, чтобы быть рядом с Ним в этот страшный час? Тех самых троих, которые были свидетелями предзнаменования Его славы на горе Преображения. Отведав свою горькую чашу, Он молился:

 

«Отче Мой, если не может чаша эта миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26: 42).

 

Стоя на этой священной земле и являясь свидетелями той картины с агонией и кровавым потом, мы видим, как Господь вкушает смерть. Как актуальны поэтому слова увещевания, адресованные тем, кто следует за Ним стезей страданий: «Как Он пострадал, Сам быв искушен, то может помочь искушаемым». Искушение нависло над тем садом в Гефсимании, что ясно из слов Господа Его ученикам: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть вам в искушение». Гефсиманский сад не является сентиментальной идеей, вставленной в Евр. 2: 9, и это видно из слов в Евр. 5: 7-9:

 

«Он в дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принеся прошения и молитвы Могущему спасти Его от смерти и быв услышан за Свое благоговение, хотя и Сын, страданиями научился послушанию, и, усовершенный, стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного».

 

Как точно это согласуется с Евр. 2: 9-10! Нам остается лишь прочесть стих 10, чтобы закончить параллель:

 

«Ибо подобало Ему, чтобы Он, для Которого все, и чрез Которого все, многих сынов приводя в славу, Начальника их спасения совершил чрез страдания».

 

Поэтому в данном контексте мы рассматриваем Его страдания как действие в отношении Его Самого, что несколько отлично от идеи Христа, умирающего за неверных.

 

Следует обратить внимание еще на один момент: фраза «за каждого» буквально означает «от лица всех». Некоторые используют слово «все» в универсальном смысле, но следует помнить, что слово всегда ограничено контекстом. В контексте же мы не увидим спасения от греха, темой нашего отрывка являются страдания, в будущем сменяемые славой, и слово «все» здесь относится ко «многим сынам», приводимых в будущую славу через участие в Его страданиях.

 

Внимание привлекают параллели между посланием Евреям и посланием Филиппийцам - посланием о «венце вышнего призвания». И хотя мы не должны смешивать два направления в учении, мы быстрее разберемся, что к чему, если вспомним, что даже на разных планах принципы осуществления Божьего замысла в отношении Его народа сходны и все они имеют своим основанием и конечной целью Одного и Того же благословенного Сына Божьего.

 

 

«Теперь же мы еще не видим… Но… мы видим увенчанным» (Евр. 2: 6-9)

 

А сейчас мы приступаем к части В 2: 5-18 структуры, приведенной на странице 61. Здесь явственно выступают страдание и смерть, а положение Господа - «ненадолго умаленный пред ангелами».

 

Более отдаленная связь, которую важно не упустить, состоит в том, что «столь великое спасение» – это фактически все, что подразумевается под фразой «будущая вселенная», о которой мы говорим, как выразился апостол. «Будущая вселенная», как мы уже убедились, буквально подразумевает «обитаемый мир, который грядет». В оригинале понятию «обитаемый мир» соответствует слово oikoumene. В послании Евреям мы с ним уже встречались в 6-м стихе первой главы. Оно используется по отношению к Римской империи в Лк. 2: 1 и в Деян.24: 5. Это в точности соответствует мирскому употреблению этого слова, как, например, у Полибия и Плутарха. Септуагинта похожим образом использует выражение he oikoumene hole («вся вселенная») по отношению к Вавилонской империи (Ис.14: 17). Александрийская империя названа he oikoumene (AElitan, V.H. 3,29). Вся эта совокупность свидетельств делает весьма вероятным тот факт, что этот термин не следует применять в отношении всего «мира» как он есть, но лишь в отношении той его части, которая станет последней областью владычества Навуходоносора, что находит свое отражение в огромном истукане в Дан.2. Это слово еще больше ограничено в своем применении в таком месте, как Деян.11: 28, ибо Иосиф Флавий говорит о сильном голоде, бывшем в то время в Иудее, а не повсеместно. Три раза это слово используется в книге Откровения:

 

«Соблюду и Я тебя от часа искушения, грядущего на всю вселенную, искусить живущих на земле» (Откр.3: 10).

 

«Змей древний, называемый Дьяволом и Сатаной, обманывающий всю вселенную» (Откр.12: 9).

 

«Они выходят к царям всей вселенной, чтобы собрать их на сражение великого дня Бога Вседержителя» (Откр.16: 14).

 

Эти цари, похоже, связаны со Зверем и являются царями «цивилизованной» части земли. И что мы видим при таком ограничении значения слова oikoumene? Конечно же то, что великое спасение, связанное с побеждающими и достигшими совершенства, должно совпасть с начальным этапом будущего Царства, когда необходимо будет пасти язычников посохом железным (см. Откр.2: 26-27). Параллель этому есть и в благословении в Откр.20:4:  «И они ожили и царствовали со Христом тысячу лет». Ис.11, упоминая об удивительной перемене, впервые сводит «землю» к Израильской территории:

 

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением ГОСПОДА, как воды наполняют море» (Ис.11: 9).

 

65-я глава Исайи, в которой повторяется часть Ис.11, связывает сотворение новых небес и новой земли с сотворением Нового Иерусалима. Ис.60:1-3 также проводит различие:

 

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава ГОСПОДНЯ взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над ТОБОЮ воссияет ГОСПОДЬ, и слава Его явится над ТОБОЮ. И придут народы к свету ТВОЕМУ, и цари - к восходящему над ТОБОЮ сиянию».

 

На вопрос, кем спасенный Израиль будет по отношению к прочим народам, ответ красноречив: все участвующие в «великом спасении» будут отнесены к остатку Израиля.

 

Возможно, здесь уместно оглянуться на Евр. 2: 5. Если мы поставим маленькое ударение во фразе «будущая вселенная», то сразу же возникнет вопрос: а управляли ли ангелы вселенной когда-либо в прошлом? Сатана в Писании назван «князем мира сего», «князем, господствующим в воздухе» и «богом века сего». Есть и другие, названные «повелителями этого мира тьмы» (Еф. 6: 12). Архангел Михаил стоит за Израиль, а ангелы выполняют божественные указания, начиная со времен Авраама и на протяжении всего Писания, за исключением домоуправления Тайны. Здесь очевидно есть что-то вроде вступления, заставляющего почувствовать, что ангелы должны были много заниматься этим миром до Адама и связанного с ним творения. Если это так, тогда ангелы не могут быть утверждены как повелители будущей вселенной.

 

«Но где-то некто засвидетельствовал, говоря: что есть человек, что Ты помнишь его, или сын человека, что Ты посещаешь его?» (Евр. 2: 6)

 

Есть одна странность в том, как апостол приводит эту ссылку. Почему он не сказал «ДАВИД в псалме восьмом засвидетельствовал…», или «как написано в восьмом псалме…», или «как написано в Псалмах…», или хотя бы «как Писания свидетельствуют…»? Если мы вернемся к первой главе, то увидим такую же неопределенность; в Евр. 1: 5 говорится просто, без указания цитируемого источника: «кому когда Бог сказал из ангелов…» и т.д.; Евр. 1: 6-7 начинаются просто со слов «Он говорит». Во всех этих стихах, состоящих преимущественно из цитат, глава, стих или книга, откуда они взяты, не упоминаются. Единственное слово, стоящее в Евр. 2: 12, - это «говоря», а в следующем стихе – «и еще». И только в Евр. 3: 7 мы встречаем ссылку на Писание, и автор этих слов назван по имени. Цитируя Пс. 94, апостол говорит: «Поэтому, как говорит ДУХ СВЯТОЙ…» Когда этот псалом вновь цитируется в Евр. 4: 7, то здесь апостол упоминает имя Давида, через которого говорил Бог. Объясняется это тем, что на тот момент он уже закончил свою особую тему о «Боге говорившем» (Евр. 1: 1) и о «Господе проповедовавшем» (Евр. 2: 3). Все прочие имена и названия – Давид, Моисей, книга Псалмов или Закона – являются всего лишь именами и названиями посредников, «многократных и многообразных». И в данном случае важно было то, что цитируется Слово Божие.

 

Ну а во-вторых, апостол, конечно же, обращался к тем, кто был хорошо знаком с писаниями и не нуждался в руководстве, что это за глава или стих. Если бы Павел писал язычникам, только недавно узнавшим Слово, он бы, несомненно, придерживался такой же схемы цитирования, что и в послании Римлянам. Здесь же он говорит:

 

«Умалил Ты Его ненадолго пред ангелами, славой и честью увенчал Его и поставил Его над делами рук Твоих, все подчинил под ноги Его» (Евр. 2: 7-8).

 

При цитировании автор не останавливается на каждой детали, а сосредоточивается в своем толковании на одной или двух важнейших. Первым номером идет подчинение всего под ноги Сына человеческого, а именно:

 

(а) по широте;

(b) по полноте.

 

Широта:

 

«Ибо тем, что Он подчинил Ему все, Он ничего не оставил неподчиненным Ему» (Евр. 2: 8).

 

Как похожа такая аргументация на аргументацию в 1 Кор. 15: 27:

 

«Когда же Он скажет, что все подчинено, - ясно, что за исключением Подчинившего Ему все».

 

Широта этого в одном случае проявляется в слове «все», которое не оставляет «ничего» неподчиненным Ему; в другом случае – благодаря отчетливо обозначенному исключению Самого Бога. Все – начала ли, власти ли, земные или небесные - должны будут Ему покориться.

 

В 1 Кор. 15 слово «все» включает и врагов, которые истребятся. Этот факт будет оберегать нас от такого умозаключения, что как только все будет положено в подножие ног Его, непременно наступит спасение всех и вся. В 1 Кор. 15 смерть как последний враг упразднится; в Евр. 2 дьявол, имеющий власть над смертью, упразднится; таким образом, образуется параллель. Прежде чем переключиться на другую особенность Псалма 8, апостол еще раз высказывается по поводу подчинения всего:

 

«Теперь же мы еще не видим, чтобы Ему все было подчинено» (Евр. 2: 8).

 

На тот момент это было настоящей проблемой. Мессия уже пришел, а давно обещанное Царство еще не настало. Петр признает, что здесь есть некоторые трудности, однако он естественно не поддерживает слова насмешников «где обещание пришествия Его?» Господь не медлил исполнением обещания, но вот послания Павла, в которых есть нечто трудно поддающееся пониманию, содержат в себе объяснение такого кажущегося промедления, и если учесть, что в послании Евреям диспенсационный принцип затрагивается, то слова «теперь же мы еще не видим, чтобы Ему все было подчинено» были истинны. Диспенсационная точка зрения в Тайне представляет все в ином свете. В Евр. 2: 8 Павел мог признавать, что исполнение пророчества временно приостановлено, но в то же самое время он мог обладать особым персональным откровением об исполнении этого обещания (Еф. 1: 22-23):

 

«И Он все подчинил под ноги Его, и как Главу над всем дал Его Церкви, которая есть Тело Его».

 

Этим мы не хотим сказать, что послания Евреям и Ефесянам были написаны в одно и то же время или посвящены одной и той же теме. Всеобъемлющего главенства у Господа пока еще нет, Его нынешнее положение - главенство над всем по отношению к Церкви. Сейчас Он в Тайне представляет такое главенство, какое будет иметь в конечном счете абсолютно над всем. Его будущее положение на земле и на небесах в настоящее время предугадывается на Небесах Небес. Однако в данный момент мы разбираем послание Евреям, а не Ефесянам, и там принцип – «мы не видим». До тех пор пока не вострубит седьмой ангел, тайна Божия не свершится во всемирном господстве Господа Иисуса Христа.

 

Второй важный момент в Пс. 8 – упоминание о том, что человек не много умален пред ангелами. Связующим звеном является Рим.5: 14:

 

«…Адама, который есть прообраз Имеющего придти»,

 

а 1 Кор. 15: 45-47 добавляет:

 

«Стал первый человек, Адам, душою живою; последний Адам – духом животворящим [букв. дающим жизнь]… Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба».

 

Псалом 8 обращается и к первому человеку, и ко второму. Глядя на падшего и тленного Адама, псалмопевец восклицает: «что есть человек, что Ты помнишь его?» Глядя на человека в лице Господа с неба, он видит венец славы и чести на Том, Кто всегда пребывает и никогда не будет в убытке. Взгляд же апостола прикован не к тлению и ущербности, а к чести и славе: «но Иисуса… мы видим», «воззрите на Посланца и Первосвященника исповедания нашего», как он пишет; в большей степени, чем к Моисею и Аарону: «взирая на Иисуса»; в большей степени, чем к облаку свидетелей, перечисленных в Евр. 11. Обратите внимание, как заканчивается высказывание о тех, которые говорили вам слово Божие, - «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13: 8).

 

Итак,

(1)   мы видим Иисуса, не много умаленного пред ангелами;

(2)   мы видим Иисуса, увенчанного славой и честью.

 

Авторизированная версия Библии, равно как и Пересмотренное издание, предлагает перевод «не много умаленный пред ангелами», а на полях имеется сноска – «ненадолго униженный пред ангелами», «ненадолго умаленный»[8]. Временной фактор не входит в Евр. 1: 4, где показано превосходящее положение Сына в силу унаследованного Им имени. Это влияет на истолкование Евр. 2. Тот, Кто в настоящее время бесконечно выше ангелов, достиг этой славы, пройдя через уничижение, страдания и смерть. Видеть всю глубину уничижения Господа для должного уразумения венца славы и чести и осознавать Его положение по правую сторону Бога для правильного постижения Его превосходящей славы важно в равной степени. В обоих случаях ангелы выступают как критерий для сравнения, ибо их положение остается неизменным, тогда как человек, павший в Адаме, будет возвеличен во Христе, и потому его сложно с кем-либо сравнивать.

 

Псалмопевец не испытывает особой гордости за высокое положение человека. Он не предлагает нам смотреть на его превосходство – только на немногое умаление пред ангелами; скорее он считает положение человека низким, говоря о нем, как лишь об одном из творений: «что есть человек, что Ты помнишь его?» Унижение Господа было во благо:

 

«Поэтому, как дети причастны крови и плоти, так и Он стал общником крови и плоти, чтобы чрез смерть упразднить имеющего власть над смертью, то есть дьявола… Ибо, несомненно, Он не ангелов воспринял» (Евр. 2: 14-16).

 

Аналогичная идея, и притом в интерпретации Павла. Это мы можем легко проследить при помощи структуры. В обоих случаях она ведет к Христу как к archegorl (Начальнику), либо как к archiereus (Первосвященнику) – и в том, и в другом качестве Он выступает как Претерпевший скорбь. И каждому читателю не мешало бы молитвенно обращаться к Флп.2: 6-13.

 

К чему автор послания Евреям относит слова «чрез претерпение смерти»? Возможно, он этим хочет подвести нас к тому, что Господь был не много (или ненадолго) умален пред ангелами в том, что мог претерпеть смерть? Или же он хочет сказать, что Христос был увенчан славой и честью в результате Своих скорбей? Если мы читаем это место, как если бы Христос был увенчан славой в результате Своей смерти, то возникнет одна трудность в заключении девятого стиха – «по благодати Божией за каждого Он вкусил смерть»; Он был не прославлен для ее вкушения, а, наоборот, унижен. Грамматически эта фраза апостола, рассматриваемая отдельно без контекста, говорит в пользу следующего прочтения:

 

«Но мы видим Иисуса увенчанным славой и честью, Того, Кто был ненадолго умален пред ангелами чрез претерпение смерти, так, чтобы по благодати Божией за каждого Он вкусил смерть» (Евр. 2: 9).

 

Это согласуется с Евр. 10:5:

 

«Поэтому Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне».

 

Но даже если такой перевод и производит впечатление прилаживания к грамматическим правилам, мы не можем не почувствовать, насколько полно этот альтернативный вариант укладывается в тему послания.

 

В Флп.2: 8-9 крестная смерть связывается с превознесением и с Именем, которое выше всякого имени, что сразу же приковывает внимание к Евр. 1: 4. Евр. 12: 2 тоже вполне определенно связывает страдания и крест с восседанием по правую сторону престола Божия. В целом движущая идея послания заключается в том, что терпение сейчас необходимо, чтобы достичь этой вечной славы и этого столь великого спасения. Изменив порядок слов и поместив фразу о славе сразу же после упоминания Иисуса, мы возможно будем более грамотными, но все же мы слишком вольно обошлись с фразой апостола, построенной под божественным руководством, и этим лишились той самой двусмысленности, которую он подразумевал.

 

Господь воспринял не ангелов, Он воспринял семя Авраамово. Он стал плотью и получил тело, чтобы таким образом мог претерпеть крестную смерть. Однако этим своим уничижением Он унаследовал отличнейшее пред ангелами Имя, хотя по отношению к ним Он сознательно опустился по статусу и по природе; следовательно, по причине страданий до смерти, мы теперь видим Иисуса, увенчанным славой и честью.

 

 

«Все - от Одного»

 

«Ибо подобало Ему, чтобы Он, для Которого все и чрез Которого все, многих сынов приводя в славу, Начальника их спасения совершил чрез страдания» (Евр. 2: 10).

 

Вместо того чтобы просто сказать «Бог» или «Отец», апостол использует титул «Он, для Которого все и чрез Которого все». На то есть причина, осознать которую важно, кстати, этот статус вновь проявляется в Евр. 11. Там формулировка проще, и это позволит нам понять принцип, лежащий в основе Евр. 2: 10:

 

«Ибо приходящий к Богу должен уверовать, что Он есть и ищущим Его Он воздает» (Евр. 11: 6).

 

Три формулировки, находящиеся в пределах Евр. 2: 10, проливают свет на этот отрывок:

 

 

Доктрина о воздаянии по значимости своей и абсолютности не уступает доктрине о самом существовании Бога: «Он есть» и «Он воздает». В Евр. 2: 10 эта тема получает дальнейшее развитие. Тот, Кто ЕСТЬ, является Творцом, и цель Его творения - Его собственная слава. Тот, Кто воздает ищущему, также намечает и путь к славе, «совершая чрез страдания». Вместо того чтобы считать идею воздаяния странной и гордо заявлять: «добродетель - уже сама по себе награда, мы должны поступать праведно ради праведности» (и это совершенно справедливо), мы бы в большей степени соответствовали Писанию и приблизились к истине, если бы увидели, что, несмотря на какие бы то ни было ограничения и гнет всего закона, суть его заключается в воздаянии и что страдание предусмотрено в порядке вещей. Поэтому данный стих начинается со слов «Ибо подобало (eprepe)».

 

В следующий раз слово prepei используется в Евр. 7: 26, где говорится о соответствии Христа чину Первосвященника как о Его неотъемлемом качестве, а также в Мф. 3: 15, где Сыну Божиему подобало и надлежало исполнить всякую правду. Таким образом, это было в порядке вещей, что Бог, Сделавший все ради Себя, многих сынов приводя в славу, должен был совершить их Начальника чрез страдания. Идея страдающего Мессии была невыносима для иудея из-за традиций отцов, однако апостол утверждает, что «вкушение смерти за каждого» было самым подобающим и надлежащим. Путь к славе через страдания не следует рассматривать как какое-то исключение из правила – этот путь был предусмотрен замыслом. Заявляя это, мы не претендуем на разгадку тайны жизни, мы знаем лишь, что эта разгадка есть.

 

Заключительные слова девятого стиха приводят иной раз, чтобы доказать, что Христос умер за каждого человека и, следовательно, является Спасителем каждого человека. В данном случае это не так. Как мы убедились чуть раньше, «вкушение» смерти означает не саму смерть, а скорби, ее предваряющие, и это вкушение смерти предполагает не искупление, а славу. В оригинале нет слова «человек», а слово «все» относится ко «многим сынам», приводимых в славу через страдания.

 

Христос является их Начальником, а прообразом является Иисус Навин. Это станет ясно из слов в Евр. 4: 8. «Ибо если бы Иисус доставил им покой…» [Иисус Навин в новом переводе с греческого подлинника, B.F.B.S. 1970 – прим. переводчика]. Послание Евреям не рассматривает тему спасения из египетского рабства кровью агнца и исхода под предводительством Моисея, но рассматривает тему выживания в суровых условиях пустыни вплоть до торжественного вступления в землю обетованную под предводительством Иисуса Навина. Пустыня – вот главная «декорация» этой книги, но никак не Египет. Она адресована уже спасенному народу и не увещевает его уверовать и этим спастись, но стремиться к совершенству.

 

Еще один раз Христос назван Начальником в Евр. 12: 2 – в связи с совершенствованием и страданиями: «Начальник и Совершитель веры» (не нашей веры). Здесь Он выступает в авангарде большой группы побеждающих через веру, достигших обещания. «Столь великое спасение», как и венец в Флп.3, предназначено для совершенных. Как и написано:

 

«И усовершенный [страданиями, см. Евр. 5: 8], стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5: 9).

 

В контексте страданий Христос как Начальник ставится в пример:

 

«Христос пострадал за вас, оставив вам пример, чтобы вы следовали по стопам Его» (1 Пет. 1: 21).

«Итак, как Христос пострадал за нас плотью, то и вы вооружитесь тою же мыслью» (1 Пет. 4: 1).

 

Нам было бы желательно смотреть на Его пример, чтобы не потерять терпение и не ослабеть. Именно в этом смысле Он предстает как «Предтеча за нас», Который проник за завесу. Уверовавшие евреи претерпели великий подвиг (athlesis) страдания (Евр. 10:32, слову «страдания» соответствует такое же греческое слово, что и в Евр. 2: 10 – spathematon), которому, по словам апостола, принадлежит великое воздаяние.

 

Совершенствование в вере (1Фес.3: 10, Евр. 12: 2), совершенствование в любви (1Ин.2: 5) и совершенствование в святости (1 Кор. 7: 1) – всего этого невозможно достичь без скорбей. Вера будет испытана (Быт.22), любовь призвана будет долготерпеть и переносить все (1 Кор. 13), а освящение заставит отделиться от многих соблазнов.

 

Если мы сыны, то и наследники Божии; но мы сонаследники с Христом, если мы действительно с Ним страдаем (Рим.8: 17). Нынешняя скорбь временна и ничтожна в сравнении с вековой протяженностью славы, к которой страдания приводят тех, кто чрез них был научен и чьи глаза глядят дальше всего временного и видимого. «Участие в страданиях Его» - с этого обязательно начинается участие в Его славе.

 

«Вечером водворяется плач, а на утро радость» (Пс. 29: 6).

 

Для того чтобы уловить значение заключительной части Евр. 2 (стихи 11-18), нам прежде всего нужно посмотреть на нее в целом, не углубляясь в детали:

 

«ВСЕ - ОТ ОДНОГО»

 

А 11 Единство в освящении

     В 14 Единство в природе. Он стал общником.

              С 14,15 Единство в смерти и освобождении

     В 17 Единство в природе. Он уподобился.

А 18 Единство в искушении.

 

Это простое соотношение отметает поддерживаемую некоторыми идею о том, что слова «все от одного» относятся к Адаму или к Богу. Стих 10 содержит в себе как бы две части - «многие сыны» и «Начальник». Совершенствование Начальника может затронуть многих сынов только в том случае, если их что-то объединяет. В следующем стихе сказано, что «и Освящающий, и освящаемые, все – от Одного».

 

Таким образом, все, что происходит с Начальником, передается многим. Следует помнить, что слово «освящаемые» ограничивают понятие «все». Выражение «все – от Одного» не подразумевает здесь весь род человеческий, хотя Лука прослеживает родословие Христа вплоть до Адама, а Павел в Деян.17: 26, говоря о «всем роде человеческом», использует тот же самый оборот (ex henos). Также в нашем отрывке не говорится ни о спасении от греха, ни о наказании за грех. Исход - насколько это отражено в послании Евреям – уже завершился. Здесь происходит единство с «состоянием, близким к спасению». Израильтяне были крещены в Моисея, в облаке и в море, после того как были искуплены. Это единство заключается в пределах освящения. Поэтому нужно определить истинный смысл этого слова, прежде чем мы сможем разобраться в учении, заключенном в этом отрывке.

 

Слово «освящать» (hagiazo) встречается в послании Евреям семь раз. Следовательно, это ключевое слово несет в себе важную идею:

 

Освящать

 

А а 2: 11 Освящающий. Совершенный чрез страдания.

              b 2: 11 Освящаемые.

     B 9: 12-14 Кровь козлов и быков… освящает к чистоте плоти

              Кровь Христа… очистит совесть

              C 10:9-10 Воля Божья. Освящены принесением тела Иисуса Христа

     B 10:14 Одним Приношением сделал навсегда (ср. Евр. 10:1) совершенными освящаемых

A           b 10:29 Кровь завета, которою был освящен

     a 13: 2 Народ освящен Его кровью. Пострадал вне врат.

 

Освящение – превалирующая тема в Евр. 1: 3, где представлен такой аспект истины, как очищение грехов, а не искупление. Этот аспект подтверждается и в Евр. 9: 12-14, где кровь козлов и быков и пепел телицы упоминаются вместе, и использовались они не для искупления, а для окропления оскверненных, следствием чего было очищение, то есть чистота, плоти, прежде соприкасавшейся со смертью в той или иной форме. Кровь же Христа очищает совесть от мертвых дел, от соприкосновения со смертью в духовном смысле. Евр. 10:10,14 нельзя осмыслить, если не принимать в расчет эти стихи в девятой главе.

 

Слово, переведенное в Евр. 10:1 как «постоянно», в Евр. 10:14 истолковывается как «навсегда»; и так оно и должно переводиться в обоих случаях – «навсегда». Евр. 10:1-2 следует читать так:

 

«Ибо Закон, имея тень будущих благ, не самый образ вещей, никогда не может одними и теми же жертвами, которые из года в год приносятся, сделать приступающих СОВЕРШЕННЫМИ НАВСЕГДА. Иначе, разве не перестали бы их приносить, потому что совершающие это служение, будучи раз навсегда очищены, не имели бы уже никакого сознания грехов?»

 

Стихи 10 и 14 согласуются с этим отрывком, равно как и Евр. 10:14 находит отклик в Евр. 9: 13. В Евр. 10:29 говорится о страшной вероятности того, что кровь завета не будет почитаться за святыню, а также о вероятности оскорбления Духа благодати, открывающейся самым что ни на есть практическим образом в следующих за этим параллельных стихах об отступлении от скорби и искушений. А в заключительной части послания сказано, что Начальник нашего спасения пострадал вне врат. Единство Освящающего и освящаемых выражено словами:

 

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. Ибо мы не имеем постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13: 13-14).

 

Эти слова, несущие в себе идею этого освящения, наполняют нашу жизнь светом. Странствование пустынными тропами и все, что касается поприща и венца, заключается в этом слове. Его связь с совершенством или зрелостью в большей степени можно уразуметь из послания Филиппийцам. Также обратите внимание на связь между освящением и образом странствования. Освященные с радостью переносят расхищение их имущества, зная, что на небесах у них есть имущество лучшее и пребывающее. У них нет постоянного града, но они ищут будущего. Как Авраам:

 

«Но на самом деле они стремятся к лучшему, то есть к небесному. Потому Бог не стыдится их, чтобы называть Себя их Богом: ибо Он приготовил им град» (Евр. 11: 16).

 

«Ибо и Освящающий, и освящаемые, все – от Одного: по этой причине Он не стыдится называть их братьями» (Евр. 2: 11).

 

Слова hagiotes и hagiasmos в Евр. 12: 10 и 14 говорят о святости вследствие наказания Отца, без которой никто не увидит Бога.

 

Слово hagios, если не считать его употребления в выражении «Святой Дух», встречается в Евр. 3: 1:  «братья святые», которые тут же называются «общниками небесного звания», и это раскрывает нам, что в данном случае подразумевается под «братьями святыми». В Евр. 6: 10 и 13: 24 это слово используется по отношению к «святым» без каких-либо оговорок.

 

Слово hagion в десяти случаях его применения обозначает Святилище или Святое Святых - как в скинии собрания в пустыне, так и в истинной Скинии в «самом небе». Освящение в послании Евреям сопряжено с пустыней и со скинией, а не с царством и храмом; с Небесным Иерусалимом, а не с земным (см. Евр. 12: 22). Оно ассоциируется с очищением от всего, что связано со смертью; оно выводит нас за стан; оно несет поругание Христа, почитая его большим богатством, чем сокровища Египта. Приношение, завершающее наше освящение, было принесено «Духом вечным», однако об освящении Духом в послании Евреям ни разу не упоминается. Освящение всегда связано со страданиями Начальника нашего спасения и Его единожды принесенной Жертвой для очищения грехов и нечистоты. Совершенно бесполезно пытаться толковать Писание путем простого связывания воедино всех упоминаний слова «освящать» без учета их местонахождения или контекста. Как мы уже убедились, в данном случае это слово несет в себе особый смысловой оттенок, имеющий непосредственное отношение к теме послания. Оно не подразумевает всех спасенных, хотя в Рим.1: 7 это было бы возможно. «Освященные» же в послании Евреям – это статус многих сынов, которые идут к славе чрез страдания. Освящение тесно связано с Начальником и Совершителем веры, «Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия». Это необходимое условие для вечного спасения и наследия.

 

В Евр. 10 элемент преодоления часто оставляют без внимания, однако он там присутствует, и присутствует небезосновательно. Он предшествует словам о совершенствовании освящаемых и заключается в стихе 13:  «ожидая затем, пока не будут положены враги Его в подножие ног Его». Таких освящаемых великий Начальник не стыдится называть братьями. Три цитаты из писаний, следующие друг за другом, построены таким образом, чтобы показать близость Христа и Его народа.

 

Особенно явно это выражено во второй цитате, где Христос говорит: «Я буду уповать на Него» (Евр. 2: 13). Здесь мы видим, как Он уповал в дни плоти Своей, и именно здесь открывается единение с Ним в освящении чрез страдания.

 

 

Имеющий державу смерти (Евр. 2: 14-15)

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола, и избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2: 14-15, Синод. перевод).

 

Слова из Евр. 2: 11, «все – от Одного», здесь обретают более развернутое истолкование. Те, кто были освящены и назывались Его братьями, были причастны крови и плоти, и, кроме того, от страха смерти были подвержены рабству. Так же и Господь, их Искупитель, воспринял их природу, смирил Себя смерти и лишил дьявола силы. Если бы в этом отрывке подразумевалось лишь сострадание Господа нашей греховной и тленной природе, то здесь бы упоминалась только плоть. «Плоть и кровь» символизируют человеческое естество без каких-либо указаний на человеческие поступки. Другими словами, Начальник нашего спасения действительно стал человеком в полном смысле этого слова, таким же, как все мы - «не по виду Своему, не для видимости, но человеком поистине» (Иоанн Златоуст).

 

Что касается «детей», то сначала описывается состояние, свойственное их природе: «общники плоти и крови»; что же касается их духовного состояния и зависимости, то они «от страха смерти подвержены рабству». Так же и в отношении Спасителя. Вначале говорится о Его природном статусе: «Он воспринял оные», затем - о Его духовных ресурсах: «Он лишил силы дьявола» и освободил Своих братьев.

 

В связи с этими стихами следует рассмотреть три отрывка - Рим.8: 3, Флп.2: 7, Евр. 10:5-7 – учитывая их контексты.

 

«Бог, послав Сына Своего в подобии плоти греха…» (Рим.8: 3)

«Быв в подобии человеческом и по виду став как человек…» (Флп.2: 7)

«Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне…» (Евр. 5: 5-7)

 

Та часть послания Римлянам, в которую входит стих 8: 3, начинается с Рим.5: 12 и показывает нам, как смерть вошла в мир. Здесь о ней говорится как о некоей контролирующей силе: «Смерть царствовала чрез одного». Власть греха и смерти – тема Рим.6: 9-14. Закон греха и смерти – главная тема Рим.7: 21-25. В Рим.8: 2 представлен другой закон, указывающий на освобождение: «Ибо закон Духа ЖИЗНИ во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Это стало возможно благодаря тому, что Христос принял на Себя нашу природу, «чтобы праведность, предписанная Законом, была исполнена в нас, не по плоти ходящих, но по духу». В контексте говорится о жизни (Рим.8: 6,10-13), о нашем освобождении от рабства тления (Рим.8: 15-23), рабства, которое всегда связано со страхом (Рим.8: 15).

 

Утверждение, что Христос был послан в подобии плоти греха, связано главным образом с практическим воплощением истины, торжества над смертью, «жизни чрез праведность», «жизни и мира» как следствия «помышления духа». Кроме того, здесь говорится не только о том, что сыны Божии являются Его наследниками, но и о том, что страдающие с Христом являются СОНАСЛЕДНИКАМИ ХРИСТОВЫМИ (Рим.8: 17-18). Цель этого – чтобы Христу быть «первородным между многими братьями» (Рим.8: 29). В Рим.8 мы читаем о наличии Духа Христова, в послании Филиппийцам – о подобии мыслям Христовым, о совершении нашего спасения со страхом и трепетом, о преображении по образу тела славы Его (3: 21). И кроме того, здесь мы видим тесную связь с посланием Евреям:

 

«Который, будучи в образе Божием…» (Флп.2: 6)

«Сын, будучи излучением славы и ОТПЕЧАТКОМ сущности Его…» (Евр. 1: 3)

 

«…быв в подобии человеческом» (Флп.2: 7)

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные.» (Евр. 2: 14).

 

«И по виду став как человек; Он смирил Себя, быв послушным до смерти» (Флп.2: 8).

«Чтобы чрез смерть упразднить имеющего власть над смертью, то есть дьявола» (Евр. 2: 14, B.F.B.S., 1970).

 

«Потому Бог и превознес Его и даровал Имя, которое выше всякого имени» (Флп.2: 9).

«Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия» (Евр. 12: 2).

«Сделавшись настолько превосходнейшим ангелов, насколько отличнейшее пред ними унаследовал Имя» (Евр. 1: 4).

 

«Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, ибо это Бог действует в вас, производя и хотение и действие по Своему благоволению» (Флп.2: 12-13).

«Да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему» (Евр. 13: 21).

 

Что касается нашей третьей цитаты, Евр. 10:5-7, то мы уже имели возможность ее изучать, когда рассматривали тему освящения. Тогда мы читали, как Господь совлекся Своей славы – то был момент Его kenosis, или уничижения (букв. «опустошения», Флп.2: 7), - и, оставляя славу, которую Он имел, когда мира еще не было, чтобы как человек вступить на стезю страданий, Он говорит:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел, но ТЕЛО УГОТОВИЛ МНЕ… Вот, Я пришел… чтобы исполнить, Боже, волю Твою» (Евр. 10:5-7).

 

Дивная благодать позволяет нам слышать слова, с которыми Господь жизни и славы добровольно воспринял плоть и кровь сынов человеческих, чтобы в таким образом уготованном Ему теле Он мог страданиями научиться послушанию и, будучи усовершенный чрез страдания, многих сынов приводить в славу.

 

Прежде чем пытаться истолковать этот стих, нам нужно рассмотреть еще один вопрос. Господь смирил Себя смерти не только для того, чтобы все умершие в Адаме были оживотворены (1 Кор. 15: 22), но и для того, чтобы «лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола». Что это за держава смерти? В данном случае мы не рассматриваем примирение, ибо Христос во всех отношениях принес Себя в жертву Богу. Эта держава смерти напрямую связана с дьяволом. Она была в его власти, и нам нужно прибегнуть к Слову и выяснить значение этой фразы. Слово kratos используется в Еф. 1: 19 по отношению к воскресению – «по действию державы силы Его», а также в Еф. 6: 10 – «наконец, укрепляйтесь в Господе и в могуществе силы Его», что возможно, если принимать во внимание борьбу со злыми духами на небесных местах.

 

Вспомним, что очевидно в то время, когда Моисей должен был явиться вместе с Илией на горе Преображения, «Михаил архангел спорил с дьяволом и препирался о теле Моисеевом» (Иуда 9). Вспомним также, что Преображение занимало важное место в нашем исследовании относительно смысла фразы «вкусить смерть» в Евр. 2: 9, и Петр в своем Втором послании, говоря о страданиях и последующей за ними славе, упоминает о Преображении в первой же главе. Это видение побеждающего. О смерти в послании Евреям говорится в десяти различных местах. Евр. 5: 7 переносит нас в Гефсиманский сад:

 

«Он в дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принеся прошения и молитвы Могущему спасти Его от смерти и быв услышан за Свое благоговение».

 

Этот отрывок, который следует за целым рядом упоминаний в Евр. 2 (стихи 9, 14 и 15), несет в себе такой же смысл, который в данном случае виден не так отчетливо, а именно - говорит о смерти в связи со страданиями и славой, терпением и совершенством, вечным спасением и спасением столь великим. Кроме того, здесь, как и в Евр. 2: 17, Христос представлен как Первосвященник (Евр. 5: 6). Следующее упоминание о смерти (Евр. 7: 23) происходит в контексте сопоставления Его священства со священством сынов Аарона. Последнее упоминание существенным образом поможет в нашем стремлении понять специфику значения смерти в Евр. 2: 14-15. В Евр. 11: 5, где говорится о побеждающих, сынах, приведенных в славу и усовершенных чрез страдания, но еще не достигших совершенства в воскресении, мы читаем о Енохе, который верою «был переселен так, что не видел смерти». Обращаясь к Евр. 3: 17-18, мы читаем о трагических событиях в пустыне:

 

«На кого негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Кому поклялся Он, что не войдут в покой Его, как не оказавшим непокорность?»

 

Те, о которых говорится в Евр. 2, всю жизнь находились в страхе смерти. А в Евр. 4: 1, сразу же за словами о павших в пустыне, читаем следующее:

 

«Итак будем ОПАСАТЬСЯ, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим».

 

Описывая события в пустыне коринфянам, апостол Павел говорит:

 

«И не ропщите, как некоторые из них возроптали, и ГИБЛИ ОТ ИСТРЕБИТЕЛЯ» (1 Кор. 10:10).

 

Когда Павел предавал верующего сатане, он делал это для сокрушения плоти, чтобы дух был спасен. В Первом послании Коринфянам есть параллельное этому место: «он потерпит ущерб, сам же будет спасен, но так, как бы сквозь огонь» (1 Кор. 3: 15). Эта же тема играет важную роль в послании Евреям.

 

«Мы же не люди отступления к погибели [гибнуть apollumi, сокрушать плоть olothreutes – эти два греческих слова вместе встречаются в 1 Кор. 10:10], но люди веры к приобретению души» (Евр. 10:39).

 

Действенность смерти Христа заключается в том, что она лишила силы имеющего державу смерти. Одним Его Приношением «освящаемые» (Евр. 2: 11, 10:14) стали «совершенными» навсегда.

 

Освобождение это подобно освобождению от противника в суде, как в Лк. 12: 58 или от болезни, как в Деян.19: 12. Это не то слово, которое указывает на освобождение от греха в евангельском смысле. Здесь подразумевается освобождение от власти того, в чьих руках мы находились, под чье начало мы попали. Связь между совершенствованием верующего, представленным в посланиях Колоссянам и Филиппийцам как обрезание, и противоборствующими начальствами и властями, обозначена в Кол.2: 10-15, а их связь с «воздаянием» видна в Кол.2: 18. Смерть и освобождение, о которых говорится в Евр. 2, следует рассматривать в связи с побеждающими, с венцом и с наградой, а «держава смерти» - это то, от чего верующий отклоняется по мере того, как проходит свой путь, и чему он предается, падая столь же ужасным образом, как это сделали искушавшие Бога в пустыне.

 

Начальник нашего спасения – это ИСТИННЫЙ ИИСУС НАВИН, под предводительством Которого мы войдем в покой, остающийся для народа Божия.

 

 

Умилостивление за грехи. Странник пустыни (Евр. 2: 16-18)

 

Отрывок, который нам предстоит рассмотреть, труден, по мнению большинства исследователей; существует множество способов толкования слов апостола, его языка. Авторизированная версия Библии предлагает читать Евр. 2: 16 следующим образом:

 

«Ибо, несомненно, Он не ангелов природу на Себя воспринял, но семя Авраамово на Себя воспринял Он».

 

Слова, выделенные курсивом, показывают суть проблемы, и в примечании на полях Авторизированной версии данный стих приводится без этих слов, стало быть, на греческом это должно звучать так:

 

«Не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово».

 

То, что в Авторизированной версии выносится на поля, Пересмотренное издание помещает в текст. Занимающийся этим вопросом обнаружит, что мнения у толкователей здесь самые разные, и ниже следует наглядное тому подтверждение.

 

Паркерст в своем Лексиконе утверждает:

 

«Таким образом, данный текст подразумевает, что Христос, придя искупить нас, не принял на Себя вид славный, величественный, подобный ангелу…» и т.д. и т.п.

 

Но эта точка зрения сразу же отметается редактором, который вносит следующую поправку:

 

«В данном случае приписывать такой смысл слову epilambanomai - практически безосновательно. Как утверждает Эрнести, в древности греческая церковь всегда трактовала этот глагол как «принимать участие, содействовать».

 

Моузес Страт разбивает эту идею в Авторизированной версии относительно ангельской природы, утверждая, что ни usus loquendi[9], ни контекст не говорят в пользу такого истолкования:

 

«Поскольку чуть выше апостол заявил, что Иисус принял на Себя человеческую природу, так что это было бы просто повторением».

 

Моузес Страт считает, что под словом «воспринять» здесь подразумевается «помогать, способствовать». Д-р Оуэн приводит свое доказательство - развернутое и с многочисленными подпунктами, - что слово используется в значении assumo, accipio, то есть «принимать, приобретать, брать на себя», и поэтому:

 

«апостол хочет этим сказать, что Господь Христос принял, взял на Себя нашу человеческую природу, семя Авраамово».

 

Слово antilambanomai (Лк. 1: 54, Деян.20:35, 1Тим.6: 2) очень подходит для выражения идеи «поддержки», «облегчения» или «помощи», однако автор послания Евреям оставляет это слово без внимания. Вероятно, читателя все это не слишком умудряет, и мы постарались обозначить весьма сомнительные результаты прошлых исследований в разъяснении этого места. Следовательно, мы вправе говорить, что, поскольку сами ученые не могут прийти к согласию, нам следует еще раз обратиться к Первоисточнику. Один из авторов выражает недовольство, что употребление слова «принимать» в других местах Писания не помогает ему в исследовании; скорее всего, причина в том, что это не поддерживает его взгляд на значение данного слова. Давайте еще раз рассмотрим использование слова epilambanomai.

 

Мф. 14: 31 «Иисус, протянув руку, поддержал его»

Мк. 8: 23 «И взяв слепого за руку…»

Лк. 9: 47 «Иисус же… взял дитя»

Лк. 14: 4 «И прикоснувшись, Он исцелил его»

Лк. 20:20,26 «Изловить Его на слове»

Лк. 23: 26 «Захватив некоего Симона…»

Деян.9: 27 «Варнава же, взяв его…»

Деян.16: 19 «Схватили Павла и Силу»

Деян.17: 19 «И взяв его…»

Деян.18: 17 «И все, схватив Сосфена…»

Деян.21: 30,33 «Схватив Павла»

Деян.23: 19 «Трибун, взяв его за руку…»

1Тим.6: 12,19 «Держись вечной жизни»

Евр. 2: 16 пока под вопросом

Евр. 8: 9 «Я взял их за руку»

 

Если изучить эти места непредвзято, то станет ясно, что слово epilambanomai нейтрально. Оно не заключает в себе никакого духовного смысла.

 

Мы уже отмечали, что слова, выделенные в Авторизированной версии курсивом, делают излишним повторение в Евр. 2: 16. А может, этот стих вовсе и не несет в себе то значение, которое все это время пытались извлечь на поверхность? Мы считаем, что так оно и есть. В одном из английских переводов Библии, известном под названием Emphatic Diaglott, есть такая сноска-уточнение: «ибо действительно он [т.е. страх смерти, а возможно, и сама смерть] захватывает не ангелов и овладевает не ангелами, но семенем Авраама» (Theolog Ref. & Kneeland). Тем нашим читателям, которые не настолько хорошо знакомы с оригинальным текстом, следует принять к сведению, что местоимения «он», «она» или «оно», относящиеся к чему-то одушевленному или к неодушевленному, в греческом языке содержатся в самом глаголе epilambanomai; слово же epilambanetai может подразумевать как «он» или «оно» как что-то неодушевленное, так и «Он» – Тот, Кто «воспринял». Давайте еще раз посмотрим на нашу структуру (стр.75), там стихи 14-16 объединены в одно звено:

 

С 14-16 Единство в смерти и освобождении

 

Это звено структуры состоит из двух частей, и мы сейчас можем проверить, насколько наше новое предположение соответствует истине.

 

С 14-16       А Смерть Христа

              Упразднение дьявола, имеющего власть над смертью

 

              А Освобождение подверженных рабству в страхе смерти

              Семя Авраама воспринял (или: страх смерти, овладевший семенем Авраама)

 

За исключением четвертой строки, везде слово смерть выступает вперед. Если оставить то прочтение, которое предлагает Авторизированная версия, то это внесет некоторый диссонанс. Если принять концепцию «помощи», «содействия», то это согласуется с «освобождением», но не имеет никакого отношения к эмфатическому слову «смерть».

 

Что может сказать Писание по поводу ангелов и смерти? Вот что говорит Лк. 20:35-36:

 

«А те, которые удостоены будут достичь века того [самая соль и суть послания Евреям] и воскресения из мертвых, не женятся, и замуж не выходят, ИБО И УМЕРЕТЬ УЖЕ НЕ МОГУТ: ИБО РАВНЫ ОНИ АНГЕЛАМ».

 

Если семя Авраамово, плоть и кровь, будет охвачено страхом смерти и таким образом подвергнется рабству, тогда становление Христа плотью и освобождение семени от этого рабства будет вполне обоснованно и закономерно.

 

«Поэтому Он должен был во всем быть подобным братьям, чтобы стать милостивым и верным Первосвященником» (Евр. 2: 17).

 

Мы уже знаем, что Господь Иисус «вкусил смерть» и что в Гефсиманском саду Его душа была объята скорбью до смерти. Трижды Он молился о сей страшной чаше. И из Евр. 5: 7 мы узнаем, что Он был услышан за свое благоговение. Пятая глава послания Евреям напрямую связывает происходящее в Гефсиманском саду со священством Христа по чину Мелхиседека. Она как бы продолжает развивать мысль в Евр. 2: 16-18. Поскольку Христос уже пришел, умер и воскрес, то, к примеру, 2Тим.1: 10 можно записать так:

 

«Спасителя нашего Христа Иисуса, с одной стороны, лишившего смерть силы (сравните с Евр. 2: 14), а с другой стороны, давшего воссиять жизни и нетлению чрез Евангелие».

 

Бывшие некогда в рабстве теперь могут смело взглянуть смерти в лицо и сказать: «Смерть, где твое жало?»

 

«Посему Он должен был во всем (kata panta) уподобиться братьям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2: 17-18).

 

Словом «все» здесь переведено греческое panta - слово, которым часто злоупотребляют. Ведь как бы убедительно ни звучали слова типа «Раз Бог сказал 'все', значит, здесь исключений быть не может», мы обнаруживаем, что именно это послание трактует нам свой собственный язык и явно учит, что «все» не обязательно подразумевает «все» в привычном для нас смысле.

 

Евр. 4: 15 возвращает нас к теме Евр. 2: 17-18:

 

«Ибо мы не имеем такого первосвященника, который не мог бы сострадать немощам нашим, но Искушенного во всем (kata panta), подобно (см. Евр. 2: 17) нам, КРОМЕ ГРЕХА».

 

Это важно. Искушения, о которых говорится в послании Евреям и которые Христос целиком и полностью разделяет с ними, подобны искушению Авраама (Быт.22) и сынов Израилевых в пустыне и являют собой испытание веры, а не искушение ко греху; поэтому в данном случае «все» никоим образом не может касаться всего.

 

От слова homoioo, «уподобиться» образовалось слово homoiotes. Оно появляется в параллельном месте (Евр. 4: 15), где мы читаем, что Христос как Первосвященник был «искушен во всем, подобно нам». Вообще-то формулировка в этом стихе несколько иная: pepeirasmenon de KATA panta KATH’ homoioteta - «будучи искушенным согласно всему и по подобию». Еще один единственный раз во всем Новом Завете это слово встречается в Евр. 7: 15. На том факте, что Спаситель унизился не только в том, что принял на Себя человеческую природу, но и связанные с ней искушения и скорби, ставится особое ударение как на одном из важнейших Его качеств, присущих истинному, милостивому и верному Первосвященнику. В данном случае совершенное Им дело включает две функции. В служении пред Богом Он искупил грехи народа, в служении пред Его народом - помог искушаемым. От слова hilaskomai («умилостивление» - Авторизированная версия) образовалось слово hilasterion в Евр. 9: 5 - «очистилище», о котором, по словам Павла, «не время говорить подробно». Насколько мы помним, похожее утверждение он делает насчет священства Христа по чину Мелхиседека (Евр. 5: 11), так что рассматриваемая нами тема полнее и глубже, чем может показаться на первый взгляд.

 

В учении послания Римлянам очистилище фигурирует в Рим.3: 25:  «Его поставил Бог в умилостивление», но эта тема оправданием не исчерпывается. Очистилище осеняют херувимы СЛАВЫ, а кроме того, в скинии явно просматривается Престол Бога.

 

Как сказал Господь, там Моисей мог представать пред Ним и беседовать с Ним. В послании Римлянам, где центральное место занимает тема оправдания, мы видим окропленную кровью крышку, покрывающую ковчег откровения со скрижалями закона. В послании Евреям мы видим ту же окропленную кровью крышку ковчега, но поскольку здесь отдается должное учению о сохранности этих скрижалей, то возникает необходимость «придраться» к Ветхому завету примерно так же, как к закону в послании Римлянам. Более того, в послании Евреям учитываются и другие предметы, находящиеся под крышкой ковчега, и о них действительно говорится перед тем, как упомянуть о завете: «сосуд золотой с манной и жезл Аарона расцветший» (Евр. 9: 4).

 

Манна свидетельствует о жизнеобеспечении в условиях пустыни. Во Христе-Первосвященнике верующий найдет все, что символизирует золотой сосуд с манной. Послание Евреям представляет собой книгу, связанную в основном с пустыней, со странствием и со стремлением к совершенству, с повторным прохождением опыта пустыни. Верующий узнает о том, что не хлебом одним жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Вера, а не видение – вот отличительная особенность послания. А расцветший жезл свидетельствует о живом и пребывающем Священстве. Это тоже подчеркивается в послании Евреям:

 

«И тех священников было много, потому что СМЕРТЬ мешала им пребывать. Он же, как пребывающий вовек, имеет священство непреходящее[т.е. не передаваемое от одного другому]. Поэтому Он и может всесовершенно спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда ЖИВ, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7: 23-25).

 

Манна с неба, удовлетворяющая всем нашим нуждам, Священник, который всегда жив и может спасать всесовершенно – все это существенным образом связано с идеей умилостивления в Евр. 2: 17. Как правило, в Септуагинте древнееврейское слово kopher переводится как «умилостивление». В Авторизированной версии это слово часто трактуется как «очищение». Великий День очищения просматривается в образах Евр. 9.

 

Заметим, что идея очищения, омовения грехов в этой главе отчетливо выступает. Сначала происходит очищение совести кровью Христа, которая противопоставляется пеплу телицы. Кроме того, кровью очищаются как отображения того, что в небесах, так и само небесное. В начале девятой главы говорится о первосвященнике, который только раз в год входит во Святое святых, и не без крови. Это очевидное указание на День очищения в Лев. 16. А в конце Евр. 9 Господь Иисус предстает перед нами как истинный Первосвященник:

 

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, отображение истинного, но в самое небо, чтобы теперь предстать за нас пред лицом Божиим… Христос, будучи принесен один раз, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится НЕ ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ ГРЕХА, а для ожидающих Его ко спасению» (Евр. 9: 24-28).

 

Несмотря на то что «второй раз» подразумевает Второе Пришествие Господа, смысл, закрепившийся за этим выражением в данном отрывке, – исполнение прообраза в Лев. 16. До тех пор пока первосвященник не войдет за завесу с кровью для очищения грехов и не явится во второй раз, ожидающие не могут войти в «столь великое спасение», о котором говорится в послании Евреям.

 

Глядя на контекст Евр. 2: 17, мы замечаем, что на него распространяется идея освящения в Евр. 2: 11. Единственный аспект совершенного Христом Дела освящения, о котором говорится в замечательном резюме в Евр. 1: 3, заключается в очищении грехов (Евр. 9).

 

Страдания в Евр. 2: 9 связаны с совершенствованием и славой, освобождая от страха смерти и производя умилостивление за грехи. Здесь, в Евр. 2: 11, Христос с Его Жертвой выступает как «Освящающий». В Евр. 10:14 мы достигаем высшей точки освящения - там мы читаем, что «Он одним приношением сделал навсегда совершенными ОСВЯЩАЕМЫХ».

 

Именно это подразумевается в Евр. 2: 17-18. Сначала Он освящает (Евр. 2: 11), затем Он совершает (Евр. 2: 17-18). Здесь мы видим начало совершенствования, которое проследим через присущие ему различные процессы, дойдя таким образом до Евр. 12: 23 – места, эквивалентного словам о венце в Флп.3:  «к духам праведных, достигших совершенства». Такое совершенствование освящаемых является темой этой книги, и простое выдергивание стиха (Евр. 10:14) из канвы всего послания, как это делают многие, - это, в сущности, неправильное цитирование, ибо евангелисту или протестанту, использующему в своей проповеди Евр. 10:14, не очень свойственно учить совершенствованию тех, кто уже освящен. Обычно этот стих используется для подкрепления некоторых антикатолических доктрин, которые истинны сами по себе, но не могут быть применены к данному стиху.

 

Заметим, что Евр. 2: 18 представляет нам идею «помощи в искушении», а не «спасения от греха». Младенцы «не испытаны в слове праведности», то есть не проверены, не искушены, чувства же совершенных «навыком приучены». Странствующего по пустыне окружают искушения, но все они на благо искушаемому. Господь никогда не даст им упасть; между Первосвященником и испытываемым святым существует совершенное взаимопонимание. Он Сам пострадал, быв искушен - Он может помочь искушаемым. Поэтому падение происходит только от неверия, а не от стесненных обстоятельств. Это станет еще более очевидным, когда мы начнем изучать третью и четвертую главы.

 

Подведем итог. Четыре шага на пути к совершенствованию – это:

 

Во-первых: Освящение.

Во-вторых: Осознание единства между Господом и Его народом.

В-третьих:   Осознание того, что мы уже не подвластны имеющему державу смерти.

В-четвертых:         Что во Христе созданы все условия - как для освобождения от грехов (в Лев. 16 говорится о грехах уже искупленного и отделенного народа), так и для преодоления искушений в пустыне.

 

Благословенные истины, стоящие за этими образами, действуют во все времена и в отношении всех святых.

 

«Если же ходим во свете… кровь Иисуса… очищает нас от всякого греха… Мы имеем Ходатаем пред Отцом Иисуса Христа… Сам Он есть умилостивление за грехи наши…» (1Ин.1: 7 – 2: 1-2).

 

 

«Искушенный во всем, подобно нам» (Евр. 4: 15)

 

Как мы уже убедились, главная характерная черта адресатов послания Евреям – это их подобие странникам в пустыне, которые не имеют постоянного града и своей жизненной позицией исповедуют, что они «странники и пришельцы». Подобно Аврааму, они готовы жить в шатрах, ожидая града, имеющего твердые основания. В учении третьей главы послания тон задает картина скитания Израиля по пустыне, и, как мы уже высказывались, искушения в Евр. 2: 18 - из разряда тех, что окружают верующего по мере его спешного продвижения к духовной зрелости и, возможно, к награде. В Евр. 4 эта проблема искушений вновь встает, и нам кажется, что будет целесообразно забежать немного вперед и по возможности основательно разобраться со словами Евр. 4: 15:

 

«Искушенный во всем, подобно нам»,

 

прежде чем мы займемся третьей главой с ее «искушением в пустыне» (Евр. 3: 8). Это касается всех верующих. Нет таких диспенсационных отличий в призвании или сфере благословения, которые бы освобождали верующего от затруднительных обстоятельств в его жизни и соблазнов окружающего мира, и, в случае отступления, это должно стать нашим оправданием.

 

«Ибо мы не имеем такого первосвященника, который не мог бы сострадать немощам нашим, но Искушенного во всем, подобно нам, кроме греха» (Евр. 4: 15).

 

Как понимать выражение «во всем»? Как понимать идущие следом слова «кроме греха»? Как этот отрывок влияет на наше понимание безгрешности Человека Иисуса Христа?

 

ВыдвиГал ось утверждение, что наличие здесь слов «во всем» предполагает любое искушение, которое может настигнуть человеческий род, но логика – вещь упрямая, и в конечном итоге она приводила к заключению, что в этом случае Он должен был иметь греховную природу, даже если и не грешил фактически. Каждый должен прочувствовать всю серьезность изучаемой нами темы. Учение о том, что у Спасителя была «греховная» природа, повергнет в шок большинство наших читателей. Но помимо этого, верующий погружается в раздумья, ибо не может оставаться равнодушным к подобному выводу, сделанному на основании слов «Искушенный во всем, подобно нам». Значит, для того чтобы выявить масштабность этого утверждения, несущего в себе такие содержательные слова, нам нужно вспомнить краткую схему послания Евреям и, придерживаясь этой схемы, рассмотреть остальные места, в которых используются слова «искушать» и «искушение». Так мы, возможно, уразумеем библейский взгляд и на «радиус действия» искушения, о котором говорится в Евр. 4: 15, и на значение, происхождение и различные формы искушений, на которые указывает применение этого слова в послании Евреям и в других книгах Нового Завета.

 

Границы любого отрывка в Писании определяются структурой его текста, но здесь нам нужно немного ускорить наше изучение и извлечь из структуры всего послания только ее два параллельных звена, потому что только в них находятся все упоминающиеся в послании слова «искушать» и «искушение».

 

В Евр. 3-6            К СОВЕРШЕНСТВУ            Приступаем с дерзновением

                      «Исповедание» - Homologia        Примеры неверия

                      (Евр. 3: 1, 4: 14)                    Совершенные и младенцы

                                                       Невозможность обновления к покаянию

                                                       Чувства, приученные навыком

                                                       Распинание заново Сына Божия

 

В Евр. 10:19 – 12: 25        В ПОГИБЕЛЬ                Будем приступать

                      «Исповедание» - Homologia        Примеры веры

                      (Евр. 10:23, 11: 13)               Сыны и первородные

                                                       Невозможность обретения покаяния

                                                       Научение через наказание

                                                       Попрание Сына

 

Здесь вопросов не возникает, кроме того, что эти два звена структуры совпадают почти в точности, и если они содержат все слова «искушать» и «искушение», которые только встречаются в послании Евреям, то тогда все эти искушения должны быть близко связаны с идеей «совершенства» или «погибели»; со «стремлением вперед» или с «отступлением назад». Рассматривая небольшую часть послания Евреям, в которую входит интересующее нас место, мы обнаруживаем, что его историческая подоплека – это история падения Израиля в пустыне, падения на пути к совершенству, с которым тесно переплетаются слова «искушать» и «искушение».

 

Евр. 2: 17 – 4: 16

 

А 2: 17 – 3: 1 ИСКУШЕННЫЙ, Помощь, Исповедание

     В 3: 2 – 4: 11         «ЕСЛИ» - ИСКУШЕНИЕ

                      «ЕСЛИ» - ИСКУСИЛИ МЕНЯ

А 4: 12-16 ИСКУШЕННЫЙ, Помощь, Исповедание

 

Заметим, что если рассматривать такой более широкий контекст, то Евр. 4: 15 является его важной составляющей, а потому любое истолкование, не принимающее во внимание общую направленность учения в этом контексте или отрицающее ее, будет неубедительным. Здесь мы встречаем такое понятие, как «исповедание» - то, чего следует «твердо держаться», что включает испытание и самоотречение, это то, что можно потерять. Кроме того, при такой структуре невозможно отделять Евр. 4: 15 от этого отрывка; мы должны помнить об испытаниях, упомянутых во второй главе.

 

«Искусили МЕНЯ отцы ваши» (Евр. 3: 9), - сказал Бог. Какой бы сомнительной ни была наша точка зрения относительно искушения, которому подвергся наш Господь в дни плоти Своей, даже она была бы невозможна при рассмотрении фразы «искусили Меня отцы ваши». Эти слова, что при любом удобном случае Бога можно искушать злом или к совершению зла, не только противоречат здравому смыслу, но и идут вразрез со сказанным в самой Библии. «Ибо Бог недоступен искушению злом», - решительно утверждается в Священном Писании (Иак.1: 13); поэтому мы неизбежно сталкиваемся с таким феноменом в вопросе искушения, который должен повлиять на наше понимание Евр. 2: 18 и 4: 15.

 

Если бы мы продолжили цитату в Евр. 3: 9, мы бы прочли следующее: «искусили Меня отцы ваши, подвергнув испытанию, и видели дела Мои сорок лет». Выражение «подвергнуть испытанию» соответствует греческому dokimazo, «проверять, тестировать, испытывать как металл». Такое значение было выведено на основании ряда мест в Евр. 11. «Верою Авраам, будучи ИСКУШАЕМ (peirazo), принес в жертву Исаака» (стих 17). Можем ли мы говорить, что Бог искушал Авраама к греху, когда запросил столь высокую цену пожертвования в лице Исаака? Бог не позволяет это делать, и Писание решительно заявляет, что Бог никогда никого не искушает к греху (Иак.1: 13), и при чтении Быт.22 становится ясно, что это «искушение» было испытанием веры Авраама. «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт.22: 12).

 

Контекст, в котором искушение упоминается в Евр. 2 и 4, включает и такие слова, как «помощь», «сострадание немощам» (в контексте Евр. 4 – неспособность сострадать немощам), но едва ли мы можем говорить о «сострадании» и «немощах», когда речь идет о грехе - в том виде, в каком он предстает в Писании.

 

Слово, переведенное как «помочь» (Евр. 2: 18) и «помощь» (Евр. 4: 16), еще один раз встречается в Евр. 13: 6:  «так что мы смело говорим: Господь мне помощник…» Оно связано не с грехом или прощением, а с обещанием, что верующий никогда не будет оставлен Господом, а также со словами «что сделает мне человек», а не с чем-то, что мы могли бы непреднамеренно сделать сами.

 

В наше исследование необходимо включить еще одно слово, встречающееся в послании Евреям, и слово это - peira. В послании Евреям оно встречается дважды:

 

«Верою перешли они Чермное море, как по суше, на что покусившись [совершив попытку], Египтяне были поглощены» (Евр. 11: 29).

 

«Иные же испытали поругания и побои» (Евр. 11: 36).

 

Ни в одном из этих отрывков идея «искушения» не раскрыта. В первом случае слово «попытка» появилось в ходе редакции английского перевода, когда случайно открылось, что в нашем собственном родном языке слово «искушение» подразумевает «пробу» или «попытку». Во втором случае (Евр. 11: 36) это всего лишь разновидность слова, переведенного как «искушаемый», и не требует комментариев.

 

Чтобы подвести черту под нашим материалом относительно употребления слова peirazo в послании Евреям, следует упомянуть еще об одном месте. В Евр. 5: 13 мы встречаемся с его негативной формой, apeiros, которая переводится как «неиспытанный» и согласуется с классической трактовкой - «неумелый» или «неопытный», а также с употреблением этого слова в Септуагинте.

 

«Не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; но детям их, которые у Меня - не познавшим добро и зло, всякому неиспытанному (apeiros) юноше, – им Я дам землю» (Чис.14: 23, Септуагинта).

 

Читатель заметит, как такой перевод в Септуагинте влияет на Евр. 5: 13-14, где неиспытанные «младенцы» противопоставляются «совершенным», то есть зрелым, различающим добро и зло.

 

Существует мнение, что для англичан слова «кроме греха» в Евр. 4: 15 равносильны словам «кроме совершения греха», как если бы наш Господь на самом деле был искушаем, чтобы красть, убивать, прелюбодействовать, но устоял перед искушением. Мы лишь констатируем этот факт - чтобы указать на существование такой доктрины и следующих из нее умозаключений, - ибо нет особой необходимости переводить или объяснять слова choris hamartias. Д-р Буллинжер в своем Лексиконе трактует слово choris как «отдельно, порознь, на расстоянии». Оно образовалось от слова chorizo - «отделять», «разлучать», как в Мф. 19: 6 и Рим.8: 39. В самом же послании Евреям мы читаем о Спасителе, что Он был «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный (chorizo) от грешников» (Евр. 7: 26).

 

Д-р Джон Оуэн цитирует Евр. 4: 15 из Сирийской версии, где соответствующая фраза звучит как «за исключением греха»; Дж. Н. Дарби и Ротергем предлагают читать «искушенный во всем… если не считать греха».

 

И послание Евреям в целом, и это место в особенности определенно свидетельствуют о том, что искушение, о котором упоминается в словах «искушенный во всем», относится к испытаниям странника на пути к совершенству, который пролегает через пустыню мира сего; оно никак не связано с искушениями ко греху, которые возможны лишь в результате Падения.

 

При изучении того, как применяются слова «искушать» и «искушение» в послании Евреям, у нас остается никаких сомнений, кроме одного: мог ли апостол подразумевать здесь испытания, посылаемые «странникам и пришельцам» для подкрепления их «исповедания» и использовать слова «Испытанный во всем, подобно нам» в рамках этого аспекта истины? Однако считать, что эта тема в Писании имеет только один аспект, было бы необоснованно и непоследовательно. Поэтому, для того чтобы преподнести учение Слова как можно более обстоятельно, давайте рассмотрим еще некоторые аспекты рассматриваемого нами вопроса.

 

Поскольку мы начали посланием, адресованным евреям, то логично было бы вслед за этим рассмотреть послания, написанные еврейской диаспоре, а точнее, послания Иакова и Петра, и выяснить, действительно ли в них представлена иная направленность учения, нежели чем в послании Евреям.

 

«Всякий раз, когда впадете в различные искушения, сочтите это для себя великой радостью, БРАТЬЯ МОИ» (Иак.1: 2).

 

Если бы верующий, впавший в разного рода искушения ко злу, счел бы «это для себя великой радостью», то это было бы более чем странно; но Иаков явно далек от такого понимания искушения, ибо он тут же и добавляет: «зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак.1: 3), и так же, как послание Евреям, связывает это искушение, или испытание, с «совершенством»: «но терпение пусть имеет совершенное действие» (Иак.1: 4). Совершенные (то есть зрелые) получат «венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1: 12).

 

Наличие таких слов, как «испытанный» и «венец», ставит этот отрывок в один ряд с посланием Евреям.

 

Далее Иаков переходит к аспекту искушения, который проистекает из греха и ведет ко греху.

 

«В искушении пусть никто не говорит: меня искушает Бог. Ибо Бог недоступен искушению злом и Сам не искушает никого» (Иак.1: 13).

 

Если понимать эти слова буквально, то здесь мы сталкиваемся с одной проблемой, ибо имеем два прямо противоположных утверждения: «Сам [Бог] не искушает никого» (Иак.1: 13) и «Бог искушал Авраама» (Быт.22: 1). Но это только в случае буквального восприятия, потому что читающий Писание вероятно в курсе, что на протяжении всего Ветхого и Нового Завета периодически появляется образ речи, так называемый Эллипсис, то есть Пропуск, и что смысл многих мест открывается путем восстановления какого-либо подразумеваемого слова, которое здесь пропущено, поскольку чуть раньше оно уже упоминалось. И если в Иак.1: 13 мы повторим главный момент искушения – «злом», то все встанет на свои места. «В искушении [делать злое] пусть никто не говорит: меня искушает Бог. Ибо Бог недоступен искушению злом и Сам не искушает никого [злом]». Тем не менее, это отрицание, утверждение же следует за ним: «но каждый подвергается искушению [делать злое], увлекаемый и обольщаемый собственной похотью» (Иак.1: 14).

 

Возвращаясь к утверждению в Иак.1: 14, обратим внимание на его отношение к словам «Искушенный во всем, подобно нам». Одно дело, когда все собрание встает и говорит: «все мы жалкие грешники», совсем другое – когда встает один и публично заявляет, что он, скажем, вор. Точно так же и здесь: одно дело – привести отрывок из Евр. 4, где говорится, что Христос был искушен во всем, подобно нам, другое дело – сделать эксцентричное заявление, что Христос вообще-то был искушаем на то, чтобы что-нибудь украсть. Что делает лежащую на виду фунтовую банкноту искушением для человека? Что-то извне является причиной или же это исходит изнутри, из самого человека? Нам кажется, что было бы неуважительно делать нашего Господа объектом подобных споров, поэтому давайте понизим планку до уровня простых смертных и для примера рассмотрим двух из них.

 

Один из них - это апостол Павел, «первый из грешников». Можно ли допустить, что войди Павел в пустую синагогу и обнаружь оброненную кем-то монету - и это стало бы для него слабым, но все же искушением? Наш ответ – нет. Вторым примером будете Вы, дорогой читатель. Если бы Вы пришли в молитвенный дом и обнаружили, что казначей не отслеживает сбор пожертвований, появилось бы у Вас искушение украсть? Вы справедливо отметаете даже мысль об этом. Почему? Потому что благодать Божья и дар новой природы делают по сути невозможным такого рода искушение.

 

Ну а мы возвращаемся к Самому Господу. Поскольку Его природа не была испорчена и развращена, похоть никогда не могла ни увлечь, ни обольстить Его; и в нашем случае, каким бы сильным ни был акцент на слова «во всем», они ни в коем случае не могут заключать в себе ту гнусную и пагубную доктрину, которую мы сейчас рассматривали. Само наличие искушения ко греху уже заключает в себе грех. Спаситель мог общаться с мытарями и грешниками, оставаясь при этом незапятнанным. Вопреки закону, Он мог коснуться прокаженного и остаться неуязвимым. Христос мог быть искушаем ко греху с таким же успехом, как солнечный луч, освещая кучу мусора, притягивает к себе грязь - пусть даже туда, где свет самый чистый.

 

Изучая другие послания обрезанным, мы обнаруживаем, что лишь Петр использует слово peirasmos, переведенное как «искушение», и притом три раза.

 

«Об этом ликуйте, немного теперь поскорбев, если нужно, в различных искушениях» (1 Пет. 1: 6).

 

Если это необходимо, то самое полное подтверждение такой трактовки заключено в 1 Пет. 4: 12.

 

«Возлюбленные, не удивляйтесь огню [букв. огненному искушению], который среди вас и для испытания вашего посылается, - как будто происходит с вами нечто странное. Но поскольку вы участвуете в страданиях Христовых, радуйтесь, чтобы и в откровении славы Его возрадоваться вам с ликованием. Если вас поносят за имя Христово, блаженны вы… Пусть никто из вас не страдает, как убийца, или вор…» (1 Пет. 4: 12-15)

 

Еще слова «искушать» и «искушение» встречаются в Мф. 4: 1-4 и Мф. 6: 13; и их следует читать в свете Откр.3: 10 и Мф. 26: 41. Ни в одном из этих отрывков не говорится конкретно о грехе - скорее, о нападках на истинную веру.

 

 

ГЛАВА 3

 

ИСПОВЕДАНИЕ НЕБЕСНОГО ЗВАНИЯ

 

Третья глава послания Евреям начинается со слова hothen, которое, по сути, означает «поэтому». Для более отчетливого представления его роли здесь можно сказать так: «раз это так (как показано в Евр. 1-2), умоляю вас воззреть на Посланца и Первосвященника исповедания нашего». Статус Первосвященника ассоциируется с Христом у большинства верующих, но лишь немногие осознают, что Его титул Посланца окружен славой в такой же степени.

 

Одна из особенностей Евангелия от Иоанна заключается в том, что там Христос представлен и как Посланец, и как Первосвященник. Евангелие подразделено на две части: первая отражает внешнюю, «общественную» сторону Его служения (Ин.1-12; Посланец), вторая – внутреннюю сторону, явленную далеко не всем (Ин.13-21, Первосвященник). И та, и другая часть Евангелия начинаются с упоминания о «Своих». «К Своим пришел, и Свои Его не приняли». «Иисус, возлюбив Своих, находящихся в мире, до конца возлюбил их». Здесь, в тринадцатой главе, мы видим и Посланца, и Первосвященника.

 

«Он, зная… что Он ОТ БОГА ИСШЕЛ…» – Посланец,

«…и К БОГУ ИДЕТ» – Первосвященник (Ин.13: 3).

 

Об этом повторяется в замечательной семнадцатой главе:

 

«Ты ПОСЛАЛ Иисуса Христа» – Посланец,

«Я уже не в мире… и Я К ТЕБЕ ИДУ» – Первосвященник (Ин.17: 3,11).

 

О том, что Христос был послан, в этом Евангелии говорится постоянно. Жизнь вечная в том, чтобы знали Иисуса Христа как Посланного Богом (Ин.17: 3). Его учеников характеризует познание, что Христос был послан от Бога (Ин.17: 8). А единство Отца, Сына и святых, на которое так замечательно указывает Ин.17: 21, имеет своей целью, чтобы веровал мир, что Отец послал Христа.

 

Далее следует повторение этой мысли, очень напоминающее Евр. 2:  «да будут они совершенны во едино, чтобы знал мир, что Ты Меня послал» (Ин.17: 23).

 

То, что Мессия будет Посланцем, или Посланным, для евреев не было новостью. В Ис.48: 16 и 61: 1 используется еврейский эквивалент этого титула. Согласно Ис.19: 20, исход из Египта должен повториться еще раз: «…и Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их. И Господь явит Себя в Египте». Моисей, несомненно, был «посланцем»:

 

«Итак, пойди: Я пошлю тебя к фараону»

«И вот тебе знамение, что Я послал тебя»

«Сущий послал меня к вам»

«Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам» (Исх. 3: 10,12,14,15)

 

Возможно, Моисей имел в виду обещанного Мессию, когда обращался к Господу: «Господи! пошли другого, Кого можешь послать» (Исх. 4: 13). Прямым ответом на постоянные сомнения Моисея по поводу его роли явился Аарон, предназначенный на то, чтобы быть Первосвященником. Моисей, очевидно, не подходил для такого рода служения, и вместо того чтобы совмещать функции и Посланца, и Первосвященника, он разделил их со своим братом. Как бы велик ни был Моисей и какую бы великую роль ни отводили ему иудеи, всякий знающий истину должен был признать, что Соединяющий в Себе эти две функции, был больше Моисея. Поэтому Моисей вводится в третью главу именно в таком контексте. До этого мы уже убедились, что Христос больше ангелов. Теперь же мы видим, что Он больше Моисея, а значит, больше Иисуса Навина, больше Аарона и всех жертв и приношений, предусмотренных законом.

 

Христос назван в этой главе Посланцем и Первосвященником «исповедания» нашего. Что же стоит за словом «исповедание» (homologia)? В послании Евреям это слово используется трижды:

 

«Посланец и Первосвященник исповедания нашего» (Евр. 3: 1)

«Будем твердо держаться исповедания» (Евр. 4: 14)

«Будем держаться исповедания надежды неуклонно» (Евр. 10:23)

 

Судя по тому, что здесь говорится об исповедании надежды, это слово указывает на нечто, проистекающее из этой надежды и параллельное словам Евр. 6: 9 «в лучшем состоянии и близком ко спасению». Здесь мы видим Христа не как Искупителя, а как Посланца и Первосвященника исповедания нашего. Дополнительную иллюстрацию к этому исповеданию дает использование его однокоренного слова homologeo.

 

«Все сии умерли в вере, не получивши обетований, а только издали видели оные, и радовались, и ГОВОРИЛИ О СЕБЕ, что они странники и пришельцы на земле» (Евр. 11: 13).

 

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. Ибо мы не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Итак будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих (ИСПОВЕДУЮЩИХ) имя Его» (Евр. 13: 13-15).

 

В данном случае эти два места подчеркивают страннический характер этого исповедания, Посланцем и Первосвященником которого был Христос. Понять такой загадочный характер исповедания нам поможет 1Тим.6: 12-13:

 

«Подвизайся добрым подвигом веры (словом «подвиг» переведено то же самое слово, что и словом «поприще» в Евр. 12: 1)… ты исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями (это же слово употреблено по отношению к свидетелям в Евр. 12: 1)… пред Христом Иисусом, засвидетельствовавшим пред Понтием Пилатом доброе исповедание».

 

Если соотнести друг с другом все вышеприведенные стихи, то становится очевидно, что понятия «добрый подвиг» и «доброе исповедание» очень похожи; мы видим, что «подвиг» - это то же, что и «поприще» в Евр. 12, а также много общего между титулами «Посланец и Первосвященник исповедания нашего» и «Начальник и Совершитель веры». Как Начальник Он был Посланцем, как Совершитель – Первосвященником, Который шел к Богу. «Исповедание» как исповедание надежды – это еще один взгляд на особый аспект веры, представленный в Евр. 11; иными словами, все вращается вокруг хождения странника и его совершенствования в этом странствовании. Апостол увещевает братьев святых «воззреть» на Христа как на Посланца и Первосвященника их исповедания. Слово «воззреть» ассоциируется с последним упоминанием об исповедании в Евр. 10:23. Правда, в этот раз увещевание делается для того, чтобы быть «внимательными друг ко другу», принимая во внимание приближение Дня Господня.

 

Этих святых братьев называют «общниками небесного звания». Тот факт, что им можно присвоить такой статус, находится в полной гармонии с совершенствованием в странствовании. Одного послания Евреям будет вполне достаточно, чтобы определить рамки и привилегии небесного звания – в этом у нас сомнений нет.

 

Небесное

 

А Общники  а 3: 1 Общники небесного звания

     (сейчас)                  Христос их не стыдится

                              b 6: 4 Дар небесный

     В Скиния,                        с 8: 5 Отображение и тень небесного

              Святилище             с 9: 23 Само небесное

А Общники  а 11: 16 Лучшее небесное отечество

     (в будущем)           Бог не стыдится их

                              b 12: 22 Небесный Иерусалим

(Святой город)

 

Если мы проследим связанное с этим словом учение, то каждый наш шаг будет связан с «дарами», предваряющими будущий век (Евр. 6) – от тени небесного к «самому небесному», к истинной Скинии, к небесному отечеству, и наконец, к Небесному Иерусалиму. В Евр. 12: 18-21 говорится о Моисее, а в стихах 22 и 24 – о «Посреднике Нового Завета, Иисусе». Совершенствование освящаемых связано с этими последними стихами. В них они представлены как «Церковь первородных, вписанных на небесах» и упоминаются в тесной связи с «духами праведных» и с «тьмами ангелов». Как можно спутать подобное описание с положением одесную Бога превыше всякого начала и власти, выходит за пределы нашего понимания. Поскольку это касается нас напрямую, мы видим, что между нашим положением и положением, которое подразумевается в данном случае, существует определенная разница, и не забываем об этом.

 

Осознание этого небесного звания поддерживало Авраама, Исаака и Иакова морально и давало им возможность исповедовать, «что они чужие и пришельцы на земле». Как мы уже прежде указывали, между посланиями Евреям и Филиппийцам существует близкое сходство, и осознание своего небесного призвания в Флп.3 позволяет этим верующим считать все сором, исповедуя ту же самую надежду, и не слишком уж цепляться за земное.

 

Давайте вспомним, с чем связано «исповедание имени Его» (Евр. 13: 13-16), а также те многие места, связывающие скорби с будущей славой.

 

 

И дом Его – мы, ЕСЛИ… (Евр. 3: 2-6)

 

Для того чтобы верующие во Христа евреи оценили Его превосходство, апостол первым делом подчеркивает необходимость осознания той разницы, которая существует между Богом, говорящим «в пророках» и Богом, говорящим «в Сыне». Затем он развивает эту тему, говоря о превосходстве имени Христа по сравнению с ангелами, снова подчеркивая свою мысль словами Бога «Ты Сын Мой». В третьей главе апостол затрагивает самую больную для евреев тему – о Моисее и его славном положении. В еврейских гимнах на день субботний есть такие слова:

 

«Ты назвал его Своим верным рабом и возложил славный венец на голову его, когда он стоял перед Тобой на горе Синае», и т.д.

 

Само Писание также делает ударение на особое положение Моисея:

 

«Я воздвигну им Пророка из среды братьев твоих, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его… А кто не послушает слов Моих, которые Пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор.18: 18-19).

 

Втор.34: 10 дополняет:

 

«И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицом к лицу».

 

Говоря об ангелах, апостол не замедлил показать, что по сравнению с Христом они занимают более низкое положение, но вот о Моисее он говорит осторожно, когда приводит высочайшую из всех похвал, которые только встречаются в Писании. Христос был верен, так же как Моисей был верен во всем доме его. Это соотносится с Чис.12: 6-8, где Господь строго упрекает Аарона и Мариам:

 

«Если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем дому Моем. Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит».

 

Не может быть никаких сомнений, что на всем протяжении ветхозаветной истории не было другого имени, которое бы сравнилось с именем Моисея по своей значимости для еврея. Апостол должен был преодолеть эти вполне объяснимые предрассудки и показать евреям Того, Кто был больше Моисея, так как Новый Завет духа и жизни был больше Ветхого Завета с его служением смерти. Первым делом нужно было во что бы то ни стало обратить внимание евреев на существенную разницу между Моисеем и Христом. Моисей был частью дома, которым управлял, но подлинным Строителем этого дома был Сам Христос. И это неизбежно говорило в пользу того, что Христос удостоен большей чести, ну а в 4-м стихе уже напрямую выдвигаются явные доказательства, подобные тем, что были в Евр. 1: 1-2, только достигшие своей высшей ступени.

 

«Ибо всякий дом имеет строителя, а строитель всего – Бог» (Евр. 3: 4).

 

Это утверждение может преследовать лишь одну цель: автор послания Евреям хочет донести до своих адресатов, что Христос является Богом. Такого истолкования требует Евр. 3: 3, и следующий стих согласуется со всем остальным лишь в том случае, если мы считаем, что в нем речь идет о Личности Христа. В Евр. 1, после своих слов о высоком положении, занимаемом Сыном, Павел продолжает в том же духе:

 

«О Сыне: Престол Твой, Боже, во век века… Ты в начале, Господи, основал землю» (Евр. 1: 8-10).

 

Относится ли «все» в Евр. 3: 4 к творению вообще, или же - в более узком смысле - ко всем домоуправлениям, в том числе и к домоуправлениям времен Моисея и земного служения Христа, – в любом случае Христос выступает как Строитель.

 

Теперь апостол переходит к другому важному моменту. Моисей был верным СЛУЖИТЕЛЕМ во всем доме Его, Христос же был СЫНОМ над Его домом. Причем разница заключается не только в их статусах служителя и Сына соответственно, но и в том, что один из них был В доме, а другой - НАД домом.

 

Кроме того, слова «над домом Его» подтверждают версию о Христе в 4-м стихе.

 

Причина, по которой этому вопросу уделяется столь пристальное внимание, открывается нам в Евр. 3: 6. Дом, возглавляемый Христом-Сыном, обладает несоизмеримо большей славой, чем Моисей, который является лишь частью этого дома, представляющего особую категорию людей, о которой сейчас пойдет речь. «И дом Его – МЫ», то есть братья святые, общники небесного звания в Евр. 3: 1, а также многие сыны, приводимые в славу (ср. Евр. 2: 10). А теперь указываются их отличительные характеристики и подкрепляются примером из истории.

 

«И дом Его – мы, ЕСЛИ сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды» (Евр. 3: 6).

 

Это находит свой отклик в 14-м стихе:

 

«Ибо мы сделались общниками Христа, ЕСЛИ только основу нашей уверенности мы сохраним твердой до конца».

 

Оба эти отрывка заканчиваются почти одинаково, что является дополнительным основанием для того, чтобы рассматривать их вместе. После 6-го стиха идут такие слова:

 

«Поэтому, (как говорит Дух Святой: сегодня, если услышите голос Его, не ожесточите сердец ваших, КАК ПРИ ВОЗМУЩЕНИИ… сорок лет…Я вознегодовал… Я поклялся в гневе Моем: не войдут они в покой Мой). Смотрите, братья, чтобы не было…» (Евр. 3: 7-12)

 

Вслед за 14-м стихом мы читаем:

 

«По сказанному: сегодня, если услышите голос Его, не ожесточите сердец ваших, КАК ПРИ ВОЗМУЩЕНИИ… На кого негодовал Он сорок лет?… Кому поклялся Он, что не войдут в покой Его?… Итак будем опасаться… чтобы…» (Евр. 3: 15 – 4: 1)

 

Весь контекст Евр. 3 и 4 говорит о невозможности истолкования слова «дом» в Евр. 3: 6 как «церковь», судя по тому, что мы знаем о церкви. Если бы речь шла о церкви, тут не было бы никакого «если», и образ Израиля в пустыне не вписывается ни в одно толкование, выражающее идею о том, что положение церкви основано на чистейшей благодати. То же самое и с похожим выражением «общники Христа» - оно также намекает на что-то помимо искупления. Греческое слово, переведенное как «общники», такое же, как в Евр. 1: 9. Основная мысль этих двух отрывков заключается в соединении с Христом в «предлежащей Ему радости», в помазании «елеем радости», что представляет образно ликование и торжество. В Евр. 3: 1 слово «если», как бы в противовес утверждению о том, что адресаты послания были «общниками небесного звания», не употребляется. Однако связь с Христом может быть разная. В Рим.8: 17 есть параллели с этими двумя концепциями.

 

«Если же дети, то и наследники: наследники Божии» (параллель с Евр. 3: 1).

«Сонаследники же Христовы, если мы действительно с Ним страдаем, чтобы с Ним же и быть прославленными» (параллель с Евр. 3: 14).

 

Как мы убедимся, все учение этого послания сосредоточено лишь на нескольких стихах, которыми начинается двенадцатая глава. И смысл его наставления соответствующий: «бегите, чтобы получить».

 

Третью и четвертую главы послания Евреям связывает слово «исповедание»:

 

«Воззрите на Посланца и Первосвященника исповедания нашего» (Евр. 3: 1).

«Будем твердо держаться исповедания нашего» (Евр. 4: 14, Синод. пер.).

 

Очевидно, что уверовавшим евреям предписывалось смотреть на Христа как на Пример в отношении этого «исповедания». Похожая параллель просматривается дважды в 1Тим.6: 12-14, где «доброе исповедание» Тимофея ассоциируется с «добрым исповеданием» Христа пред Понтием Пилатом. Этот термин допускает некий элемент опасности и противостояния, поэтому предписывается твердо держаться исповедания до конца. Единственная и величайшая характерная особенность, выделяемая апостолом в отношении Самого Христа, - это то, что Он был ВЕРЕН (Евр. 2: 17, 3: 2). Таким образом, отрывок, ограниченный стихами Евр. 3: 1 и 4: 14, содержит в себе следующую порцию учения, а также пример, наставление, ободрение и предостережение, - все, что по благодати Божьей поможет верующему устоять в искушении.

 

Единственное качество Христа, на которое уверовавшие евреи должны были воззреть в данном случае, - это Его верность; единственное предостережение, последовавшее за этим, - в отношении неверия:

 

«Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и НЕВЕРУЮЩЕГО и не отступил он от Бога живого» (Евр. 3: 12).

«И мы видим, что не могли они войти из-за НЕВЕРИЯ» (Евр. 3: 19).

«Но не пошло им на пользу слово слышанное, не соединившееся с ВЕРОЮ у слышавших» (Евр. 4: 2).

 

Знаменитым примером этого является «возмущение», которое мы рассмотрим чуть позже. Здесь может подразумеваться не только неверие, но также ропот, недовольство и нытье. Вспомним, что в своем послании о ВЕНЦЕ Павел предостерегает Филиппийцев:

 

«Все делайте без ропота и сомнения, чтобы быть вам… детьми Божиими непорочными» (Флп.2: 14-15).

 

И в 1 Кор. 10:10 на это тоже делается акцент:

 

«И не ропщите, как некоторые из них возроптали и гибли от Истребителя».

 

Роптание может показаться чем-то незначительным, но именно из него и произрастает неверие, которое в свою очередь приводит к отступлению от Бога живого. В одном из таких случаев (Чис.11: 4) Израиль ввели в заблуждение пришельцы наподобие тех, чей бог - чрево, чья слава – в сраме и кто мыслит о земном (Флп.3: 19). Израиль роптал против небесной манны, говоря: «душе нашей опротивела эта негодная пища» (Чис.21: 5). Из Пс. 77 мы узнаем, что истинной причиной такого непринятия небесной пищи было неверие: «не веровали в Бога и не уповали на спасение Его… сердце же их было не право пред Ним» (см. стихи 17,18,22,25,37). В отношениях Бога с Его народом после спасения остается действенным принцип «Что посеет человек, то и пожнет… сеющий для плоти своей пожнет от плоти… сеющий для Духа пожнет от Духа…», ибо в Чис.14: 28-29 читаем:

 

«Как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам. В пустыне сей падут тела ваши, и все вы… которые роптали на Меня».

 

Уже сама отправка соглядатаев в землю обетованную была актом возмущения по отношению к Господу. «Пошлем пред собою людей» (Втор.1: 22). Он, в сущности, предоставил им свой собственный путь, но результатом этого было «распускание худой молвы». В Иез.20:6 определенно говорится, что Сам Господь «усмотрел» для них землю, а Израиль Ему не поверил.

 

И все же есть утешение в том, что в момент, когда «некоторые из слышавших возроптали, но не все вышедшие из Египта с Моисеем» (Евр. 3: 16), ибо Халев и Иисус Навин всецело следовали за Господом. Поэтому их можно считать благословенными примерами тех, кто терпением и постоянством наследует обещания. Нам следует уделить этому самое пристальное внимание, с тем, чтобы в свою очередь поспешить «к цели, к победному венцу вышнего призвания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3: 14).

 

 

Посланец и Первосвященник исповедания нашего (Евр. 3: 1)

 

Цитируя тот или иной отрывок из Писания, мы не можем себе позволить менять его формулировку, чтобы не создавать впечатления, будто мы относимся небрежно к заключенному в этом отрывке учению или ставим под сомнение его богодухновенность. Поэтому мы процитировали Евр. 3: 1, как написано. Однако является ли Господь Иисус Христос Первосвященником исповедания НАШЕГО? Разумеется, если мы евреи, но применим ли этот стих к язычникам, и в особенности к язычникам, спасение которых приходится на домоуправление Тайны? Мы сможем дать ответ на этот вопрос, только если Писание предоставит нам достаточное количество материала – как в форме прямого утверждения, так и в результате сравнения посланий между собой.

 

Если рассматривать призвание и сферу служения, которые представлены в послании Евреям, то в нем главная и характерная сторона служения связана с Христом, сидящим по правую сторону Бога в качестве Первосвященника. Что касается призвания и сферы служения в послании Ефесянам, то здесь центральное аспектом, прежде всего, является Его восседание по правую сторону Бога в качестве Главы Церкви. Подразумевают ли эти два титула одно и то же или между ними есть разница? Ни в одном из посланий, кроме послания Евреям, по отношению к Христу не используется титул Священника или Первосвященника, однако может ли развиваться учение послания Евреям без доктрины, в основе которой лежат эти слова? Призыв «приступать» во святилище основывается на том факте, что те, к кому он направлен, имеют «Священника великого над домом Божьим» (Евр. 10:21).

 

Упоминание о необходимости жертвы за грех не ограничивается каким-то одним посланием. Послания Павла, как до Деян.28, так и после, содержат много таких упоминаний, однако на всем протяжении его служения в качестве поставленного Богом глашатая, учителя и апостола язычников он никогда не использует ни слово «священник», ни «первосвященник» по отношению к верующему в Господа! Правда, когда он приступает к посланию Евреям, он поднимает совершенно новый пласт учения, используя слово «священник» четырнадцать раз – число, на которое мы уже как-то обращали внимание в нашем исследовании, «Священник великий (megan)» - один раз (Евр. 10:21) и «первосвященник» - семнадцать раз. Причем эта идея первосвященства так вплетена в тему послания Евреям, что учение глав 5,7-10 требуют еще дополнительного упоминания о священниках, а главы 2-9,13 неизбежно влекут за собой дополнительное упоминание первосвященников.

 

Слова являются своего рода маркерами, указателями, а потому включение или исключение того или иного слова из какого-либо значимого отрывка текста задает его общую направленность. Любой научный труд, письмо или книга на военную, финансовую или религиозную тематику неизбежно содержат в себе определенные специфические термины и исключают другие слова. И если представить в качестве этого научного труда, письма или книги содержание посланий Евреям или Ефесянам, то тему заголовка можно вывести путем сопоставления характерных слов, используемых в текстах. Если тема послания Евреям требует постоянного использования таких слов как «священник» и «первосвященник», то этот факт следует отметить много раз, чтобы обозначить характер учения послания. Если к этому еще добавить, что в послании Ефесянам ни то, ни другое слово ни разу не встречается, то этот лишний факт тоже будет отмечен не раз, прежде чем разница между главными темами посланий Ефесянам и Евреям станет очевидной. Кроме того, поскольку говорится, что в остальных тринадцати посланиях Павла нет ни одного упоминания слова «священник» или «первосвященник», то это лишнее доказательство того, что между его апостольским служением, освещаемым в этих тринадцати посланиях и в послании Евреям, существует разница. Если помнить, что тот же Павел несет ответственность за использование или неиспользование этих слов и что это определяется не только его корректностью и пунктуальностью, но и богодухновенностью всего Писания (2Тим.3: 16, 2 Пет. 1: 21), то свидетельство в пользу различий в призвании и сфере служения в посланиях Евреям и Ефесянам обретает немалый вес.

 

Прежде чем мы сможем разобраться в использовании или неиспользовании слова «священник» в этих посланиях, необходимо рассмотреть, что говорит Писание по поводу священнического служения и его связи с Израилем и остальными народами. Послание Евреям само по себе является свидетельством, что задолго до того, как появился народ Израиля, идея первосвященства поддерживалась среди народов, ибо Мелхиседек был и царем, и священником во времена Авраама (Быт.14: 18-20). По поводу священства по чину Мелхиседека (Евр. 5: 11) можно говорить много, но сейчас не подходящий для этого момент. Священники были в Египте в дни Иосифа (Быт.46: 20) и в земле Мадиамской в дни Моисея (Исх. 2: 16), тем не менее, из 725 случаев, когда слово kohen переводится как «священник», по меньшей мере 700 относятся к Израильскому священству. Пусть по закону Моисея жертвоприношение и устройство жертвенника входит в обязанности священника, но такого ни в коем случае не было до «закона заповедей и предписаний, относящихся к плоти», введенного после того, как были разбиты каменные скрижали завета на Синае.

 

Авель принес благоугодную жертву, хотя священником не был. Ной принес всесожжение на жертвеннике; он также проводил различия между чистыми и нечистыми животными (Быт.8: 20). Иов, будучи главой семьи, «посылал за ними [своими детьми] и освящал их и… возносил всесожжения по числу всех их» (Иов 1: 5). Придя в землю обетованную, Авраам «создал там жертвенник Господу и призвал имя Господа» (Быт.12: 7-8), а также устраивал жертвоприношения, когда получил великое обещание (Быт.15: 9-21). Исаак устроил жертвенник (Быт.26: 25), то же самое сделал Иаков, придя в Сихем (Быт.33: 20), а затем в Вефиль - по повелению Бога (Быт.35: 1-7); и наконец, не менее важная пасхальная жертва Господу была принесена старейшинами Израиля от каждого семейства, и при этом священники не упоминаются или же в них нет необходимости. В Писании священство вводится Божественным повелением только после того как Аарон и его сыновья были освящены для священнодействия, как сказано в Исх. 29. А до этого священники упоминаются в Исх. 19: 22,24, впрочем, они скорее всего занимают то же положение, что и сыны Давида во 2Цар.8: 18, где фразе «первые при дворе» соответствует еврейское слово kohen, или Завуф в 3Цар.4: 5, где фразе «главный надзиратель»[10] тоже соответствует еврейское слово kohen. Можно предположить, что такое странное употребление слова kohen, обычно переводимого как «священник», возвращает нас к первичному значению, заключенному в его корне, - «представляться или выступать представителем кого-либо или чего-либо» (J.M.A., Comp. Bib. Dict.). И тот факт, что только священство Израиля под законом Моисея было левитским священством, в котором служение первосвященников было дано семье Аарона, а священство – колену Левия, - это не вывод и не умозаключение, это свидетельство Писания (Евр. 5: 4, 7: 5,14).

 

Однако если обратиться к посланию Ефесянам, то в нем все, кто принадлежит к раскрывающимся там сфере и призванию, представлены как имеющие искупление, а также ставшие близкими кровью Христовой (Еф. 1: 7, 2: 13). Они сами составляют «храм святой в Господе» и «жилище Бога в Духе» (Еф. 2: 21-22). Эта группа названа «святыми» (Еф. 1: 1), которые имеют наследие «для святых» (Еф. 1: 18) и являются «согражданами святым» (Еф. 2: 19), хотя и без какого-либо участия священников. Эта группа имеет доступ, а точнее, «дерзновение и надежный доступ чрез веру в Него», но для того чтобы открыть этот доступ, не нужно искать священника среди людей. В практической части послания о Христе сказано, что Он «предал Себя за нас, как приношение и жертву Богу в запах благоухания» (Еф. 5: 2), и в той же практической части сказано, что Он освятил и очистил Церковь омовением, чтобы поставить ее пред Собой святой и непорочной (Еф. 5: 26-27). Кроме того, в первой главе Христос выступает не как Первосвященник, а как Глава Церкви, ну а Церковь – как Его Тело. Эти две составляющие – Глава и Тело - вновь встречаются в Еф. 5, а Одно Тело вырисовывается во второй главе послания. Призвание Церкви в домоуправлении Тайны не отражено в образах и тенях закона.

 

Необычный упор на священство, которое фигурирует везде в Моисеевом законе, находит свой отклик только в одном послании, а именно в послании Евреям. Положение главы семейства, которое занимали Ной, Иов, Авраам, Исаак и Иаков до появления закона, в большей степени походит на положение Христа по отношению к нынешней церкви. И вместо того чтобы указывать на некий прогресс, введение левитского священство определенно свидетельствует лишь о несовершенстве. Ни о каком совершенстве не могло быть и речи в рамках левитского священства, существовавшего по закону плотяной заповеди (Евр. 7: 11,16). Что касается Израиля, то здесь Христос, будучи Священником по чину Мелхиседека, исполняет служение, жалким подобием которого было священство Аарона. Язычники, живущие в домоуправлении Тайны, не нуждаются в таком устройстве; в своей вознесенной Главе они обретают все, и даже больше, чем Израиль мог обрести в своем Царе-Священнике.

 

Осознавая, что служение первосвященника определяется призванием, о котором говорится в послании Евреям, и что во Христе, Который является нашей Главой и Единым Посредником, мы имеем все и даже более того, что могли дать все священники Израиля или священство по чину Мелхиседека, осознавая все это, мы обращаемся к посланию Евреям, чтобы извлечь из него ценный урок, что хотя и не все Писание может быть написано О НАС или адресовано НАМ, однако все Писание полезно для научения. Итак, святым братьям и общникам небесного звания здесь предписывается «воззреть» на Него.

 

Для начала следует рассмотреть выражение «небесное звание». Греческое слово epouranios, «небесный», в Септуагинте встречается лишь дважды: один раз в Пс. 67: 15, где оно выступает в качестве титула «Всемогущего», и один раз в некоторых рукописях Дан.4: 23, где мы читаем о власти небесной. В апокрифах оно встречается всего один раз во 2Макк.3: 39, где говорится об «Обитающем на небе». Когда же мы обращаемся к Новому Завету, то обнаруживаем это слово в Евангелиях и в посланиях что-то около двадцати раз, из которых шесть раз приходится на послание Евреям. Вот что мы там видим:

 

«Общники небесного звания» (Евр. 3: 1)

«Вкусившие дара небесного» (Евр. 6: 4)

«Отображение и тень небесного» (Евр. 8: 5)

«Само небесное» (Евр. 9: 23)

«Лучшее, то есть небесное» (Евр. 11: 16)

«Небесный Иерусалим» (Евр. 12: 22)

 

Слово epouranios предоставляет нам такую возможность, которую нельзя упустить. Симфония – полезный инструмент, но в то же время мы не должны забывать, что беспорядочное механическое использование симфонии может сбить с верного пути. В данном случае мы очень близко подошли к нашему призванию. Порой мы утверждали, что фраза en tois epouraniois упоминается пять раз в послании Ефесянам и больше нигде не встречается. Читатель, прибегающий к своей симфонии, находит там слово epouranios, видит пять случаев его употребления в послании Ефесянам, а рядом с ними, в том же списке, места из Первого послания Коринфянам и послания Евреям с использованием той же фразы. Поэтому он решает, что наше учение несостоятельно, и преспокойно отклоняет все претензии послания Ефесянам на уникальность в отношении призвания, а кроме того, он поддается уверениям, что это претензии так называемого ультрадиспенсационализма (нарочито пугающий термин с расчетом на то, чтобы отталкивать робких или несведущих) – и вот, еще один верующий свернул в сторону в поисках истины. Мы никогда не говорили, что прилагательное epouranios, «небесный», встречается только в послании Ефесянам; точнее, фраза, переведенная как «на небесных местах», встречается только в этом послании и совершенно отлична от других формулировок. Что бы там ни говорилось, en tois epouraniois не встречается в Септуагинте. Если мы поймем, что это за небесное звание в Евр. 3: 1, тогда следует изучить и остальные упоминания слова «небесный». «Дар небесный» связан с Духом Святым (с его дарами) и с «силами будущего века» (Евр. 6: 4-5). Священники-левиты «служат отображению и тени небесного согласно тому, как было указано Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, говорит Бог, сделай все по образцу, показанному тебе на горе» (Евр. 8: 5). Эта тема продолжается на протяжении глав 8-9 и достигает своего логического завершения в Евр. 9: 23-24:

 

«Потому необходимо, чтобы отображения того, что в небесах, очищались этими средствами, а само небесное – жертвами лучшими. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, отображение истинного, но в самое небо, чтобы теперь предстать за нас пред лицом Божиим» (Евр. 9: 23-24).

 

Вслед за этими двумя упоминаниями скинии идут два упоминания Небесного города и Небесного отечества.

 

«Но на самом деле они стремятся к лучшему [отечеству], то есть к небесному» (Евр. 11: 16).

«Но вы приступили к горе Сиону и к граду Бога живого, небесному Иерусалиму» (Евр. 12: 22).

 

Таким образом, небесное звание в Евр. 3: 1 имеют все, кто подобен Аврааму в вере, и не только ему, но и другим героям веры в Евр. 11, и сферой их благословения является небесное отечество, Новый Иерусалим. Церковь Одного Тела занимает другую сферу благословения – где Христос восседает по правую сторону Бога, сферу, отличную от Небесного града, который в конечном итоге сходит от Бога с небес на землю. И в связи с соучастием в этом небесном звании, евреям в послании сказано «воззреть на Посланца и Первосвященника их исповедания, Иисуса». Слово katanoeo, «воззреть», в Новом Завете встречается четырнадцать раз и примерно двадцать раз в Ветхом Завете (в Септуагинте), где служит переводом различным еврейским словам, как-то: bin, nabat, sakal, shamem, tsaphah и raah. Эти слова означают соответственно «понимать»; «принимать во внимание»; «осознавать, осмысливать»; «удивиться»; «следить, наблюдать» и «пристально смотреть, вглядываться». Каждый из этих терминов подразумевает внимательный и неутомимый взгляд. В английский язык слово «воззреть», consider, пришло из латыни и первоначально означало «смотреть на звезды», поскольку звезда – это латинское sideris.

 

«Такое воззрение предполагает крайнюю осторожность, такое рассмотрение подразумевает предельное внимание. Воззрение предназначено для практики, размышление – для теории» (Крабб).

 

Область, на которую следует обратить пристальное внимание, согласно Евр. 3: 1, может быть установлена с помощью упоминания этого же слова в другом месте:

 

«И будем внимательны друг ко другу, поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24).

 

Это внимание охватывает Посланца, Первосвященника, а кроме того, Искупителя и искупленных, Начальника и Его подражателей; оно далеко от простого любопытства и чисто теоретического интереса. В Евр. 7: 4 апостол нацеливает наше внимание на Мелхиседека, говоря:

 

«Но смотрите, как велик тот, кому Авраам, патриарх, дал десятину из лучших добыч своих».

 

Здесь наше внимание переключается от истинного Первосвященника на Его самый возвышенный прообраз в лице Мелхиседека. Когда мы в следующий раз обращаемся к Христу, то на этот раз Он выступает как Начальник (как переведено в Евр. 2) и Совершитель, как Начало и Конец, как Побеждающий, связанный с предлежащим Ему поприщем и претерпением креста.

 

«Подумайте о Претерпевшем от грешников такое Себе противоборство, чтобы не обессилеть вам, изнемогая в душах ваших» (Евр. 12: 3).

 

И наконец мы читаем:

 

«Взирая на исход их жизни, подражайте их вере. Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки – Тот же» (Евр. 13: 7,8).

 

То, на что следует воззреть в Евр. 3: 1, - это Христос и два Его величайших служения: (1) Посланца; (2) Первосвященника их исповедания. Откровение о том, что Христос является Посланником, представлено как что-то неожиданное для многих, и хотя мы уже прежде ссылались на этот статус, неплохо было бы иметь ясное представление о сущности термина «Посланник».

 

Итак, Посланник. Соответствующее английское слово apostle пришло в наш язык прямо из греческого, однако это не английское слово, если не считать его заимствование. И значение его следует искать в оригинальном языке Нового Завета, в котором оно звучит как apostolos. Это слово используется как в греческой версии Ветхого Завета, Септуагинте, так и в классическом и повседневном греческом, применяемом где-либо помимо Писания.

 

В классическом греческом языке слово apostolos использовалось в значении «вестник», «посол», «представитель» или «доверенное лицо», позже оно приобретает такое значение, как «командующий военно-морскими силами». Такое несколько ограниченное значение в дальнейшем проявляется в употреблении слова stolos, «флотилия, приготовленная к плаванию, морская эскадра или экспедиция». В Септуагинте apostolos встречается в 3Цар.14: 6 во фразе «я грозный посланник к тебе», где словом «посланник» переведено еврейское shalach, непосредственно связанное с такой же миссией, что была у Иосифа в Быт.37: 13, у Моисея в Исх. 3: 14 и у Исайи в Ис.6: 8. В целом оно связано с несением какой-либо вести – избавления или осуждения. Структура этого слова проста. Apo – предлог, и как почти все предлоги в греческом, несет в себе смысл движения, направления или неподвижности. В данном случае его перевод «от» указывает на происхождение, движение и направление. Stello – это глагол «посылать», стало быть, apostolos - это тот, кто послан кем-то.

 

Глагол apostello используется в отношении Двенадцати, которые были посланы Христом (Мф. 10:5), по отношению к Иоанну Крестителю (Мк. 1: 2, Ин.1: 6), в целом по отношению к благовестникам (Рим.10:15), к ангелам (Евр. 1: 4), а также к апостолу Павлу (Деян.26: 17). Однако есть еще один случай, когда используются слова apostello и apostolos, что дает истинную и исключительную власть всем последующим посланникам и вестникам. Оба эти слова используются по отношению к Господу Иисусу Христу. Он - самый выдающийся из всех посланников (1Ин.4: 9,10,14).

 

«Воззрите на Посланца и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса» (Евр. 3: 1).

 

Таким образом, здесь нам раскрывается характер очень важного служения, означенного титулом «Посланец». И здесь акцент Павла на использовании слова «меня» во 2Тим.2: 2 напоминает другое, более возвышенное применение этого местоимения в Мф. 10:40: «принимающий вас Меня принимает» - и этим напоминает нам о главном Источнике всей власти, о Самом Боге.

 

В самом начале Его земного служения Господь говорил о посланническом характере Своей миссии:

 

«Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем» (Ис.61: 1, ср. с Лк. 4: 18).

 

Он говорил, что Он Тот, Кого Отец «освятил и послал в мир» (Ин.10:36), и в Своей знаменитой молитве в Ин.17 Он молился:

 

«Освяти их истиною… Как Ты послал Меня в мир, и Я послал их в мир» (Ин.17: 17-18).

 

Мы встречаем слово «послать»снова и снова в Евангелии от Иоанна.

 

«Ибо не послал Бог Сына в мир, чтобы судить мир» (Ин.3: 17).

«Ибо Тот, Кого послал Бог, говорит слова Божьи» (Ин.3: 34).

«Самые эти дела, которые Я творю, свидетельствуют о Мне, что Отец Меня послал» (Ин.5: 34).

 

В данном случае упоминание в Евр. 3: 1 служения Посланника вытекает из превосходства Христа над ангелами, которым посвящены первые две главы послания, однако наш читатель может и не прочувствовать словесную связь, которая существует между этими двумя местами.

 

Об ангелах апостол сказал:

 

«Не все ли они служебные духи, ПОСЫЛАЕМЫЕ (греч. apostello) на служение для имеющих наследовать спасение?» (Евр. 1: 14).

 

Ангелы были «посланниками», но нам не говорится «воззреть» на них - наши глаза обращены к Нему. В Евр. 3: 2-6 Христос как Посланник сравнивается также с Моисеем, равно как в последующих главах Христос как Первосвященник сравнивается с Аароном и с Мелхиседеком.

 

 

Моисей, служитель. Христос, Сын (Евр. 3: 2-6)

 

Очевидно, что здесь апостол продолжает свою тему, а именно – о превосходстве Христа, Сына, над ангелами и всеми прочими посредниками, однако для читателя, возможно, будет новым тот факт, что в уме всякого, кто близко знаком с Септуагинтой, используемое в книге Исхода слово apostello связывает ангелов и Моисея воедино:

 

«Господь, Бог отцов ваших… послал меня к вам» (Исх. 3: 15).

 

Этот глагол используется также в стихах 10 и 14. После Исхода из Египта и во время странствия Израиля по пустыне Бог говорил:

 

«Вот, Я посылаю (apostello) пред тобою Ангела… если ты будешь слушать гласа Его» (Исх. 23: 20-22).

 

Из всех почитаемых в Израиле имен ни одно не было в таком почете, как имена Моисея и Авраама. Павел, прекрасно знавший традиции отцов, знал и то, что любая попытка низложить Моисея, сместив с отведенного ему места, будет пресечена и что любая доктрина в пользу этого будет обречена на провал. Нам нет нужды обращаться к трудам раввинов, ибо читаем в Писании:

 

«И обруГал и они его и сказали: ты ученик Того, а мы Моисеевы ученики. Мы знаем, что Моисею говорил Бог, а об Этом мы не знаем, откуда Он» (Ин.9: 28-29).

«Мы слышали, как он [Стефан] говорил слова хулы на Моисея и на Бога… мы слышали, как он говорил, что этот Иисус Назорей разрушит место это и переменит те обычаи, которые предал нам Моисей» (Деян.6: 11,14).

 

К этому остается прибавить слова из послания Евреям:

 

«Человек, отвергший Закон Моисеев, без милосердия подвергается смерти» (Евр. 10:28).

 

Моисей был верен во всем доме Его (Евр. 3: 2). Об этом же свидетельствует Чис.12: 7:  «Но не так с рабом Моим Моисеем - он верен во всем дому Моем». Далее апостол проводит сравнение, ставящее Христа неизмеримо выше Моисея:

 

«Ибо Он был удостоен БОЛЬШЕЙ СЛАВЫ по сравнению с Моисеем» (Евр. 3: 3).

 

Чтобы получить разъяснения самого апостола на этот счет, нам просто следует обратиться ко 2 Кор. 3: 6-11.

 

 

Мы до некоторой степени представляем себе, каким образом апостол будет развивать эту тему. Он будет двигаться «от славы к славе». Сначала он отдаст дань уважения закону с его тенями, Моисею и Аарону, но при этом непременно обратит внимание, в какой момент Ветхий Завет перестает действовать и где его сменяет Новый Завет. Таким образом, Христос, согласно 2 Кор. 3, так же как и в Евр. 3, имеет большую славу, чем Моисей. Во Втором послании Коринфянам это выводится из абсолютного превосходства Нового Завета над Ветхим; здесь же, в послании Евреям, у Павла цель иная, хотя и связанная с тем же Новым Заветом, как мы позже увидим. Здесь он говорит, что Христос удостоен большей славы по сравнению с Моисеем, «поскольку построивший дом имеет большую честь, чем сам дом. Ибо всякий дом имеет строителя, а строитель всего – Бог» (Евр. 3: 3-4).

 

«Он» (Евр. 3: 3). В этом послании апостол обращает внимание на пророков, на священников, на жертвы, сопоставляя новое с ветхим, превознося таким образом Сына Божиего в каждом аспекте Его посреднического служения.

 

«Бог… говоривший в древности… в пророках, в эти дни последние говорил нам в Сыне» (Евр. 1: 1-2).	ПРОРОК
«Ибо Он был удостоен большей славы по сравнению с Моисеем» (Евр. 3: 3).	ПОСЛАНЕЦ
«Ибо те стали священниками без клятвы, а Он с клятвой устами Того, Кто говорит Ему: клялся Господь… Ты Священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7: 21)	ЦАРЬ
Он же, как пребывающий вовек, имеет священство непреходящее» (Евр. 7: 24).	СВЯЩЕННИК
«Ибо всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв, поэтому нужно, чтобы и у Него было, что принести» (Евр. 8: 3)	ПРИНОШЕНИЕ
«Он, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел по правую сторону Бога» (Евр. 10:12)	ПОСАЖЕННЫЙ

 

Несмотря на то что слово «дом» в Евр. 3: 2-6 – это греческое oikos, апостол избегает употребления слова oikodomeo, «строить» в послании Евреям. Этому должно быть какое-то объяснение, ибо oikodomeo и его соединения часто используются Павлом в других его посланиях. Если читатель припомнит то место в Евр. 11, где говорится о Небесном граде, «которого художник и строитель Бог», то там слово, переведенное как «строитель», - это греческое technites, «механик, изобретатель». Если же взять фразу из Евр. 9: 11 – «не такого устроения» (Синод. пер.), то здесь словом «устроение» переведено греческое ktisis, «творение». Слово, переведенное как «построивший» в Евр. 3: 3-4, - kataskeuazo, причем skeue переводится как «оснастка корабля» в Деян.27: 19. Skeuos переводится как «сосуд»; богослужебные сосуды скинии, о которых говорится в послании Евреям, делались Моисеем (Евр. 9: 21). В Евр. 9: 2 слово «устроена», kataskeuazo, используется также по отношению к скинии, и вслед за упоминанием светильника, стола, хлебов предложения, золотого кадильного жертвенника, ковчега завета и очистилища, апостол говорит:

 

«При таком устройстве…» (Евр. 9: 6)

 

В Септуагинте, в Исх. 27: 19 и 36: 7 слово используется в отношении «принадлежностей» и «запаса» скинии. Нет нужды рассматривать всю вселенную, чтобы понять, что «дом» - это то строение, о котором говорится в Евр. 3: 2-4 что дом, построенный Моисеем, несопоставимо меньше дома, построенного Христом. Этот дом относится в особенности к скинии, сделанной по образцу, показанному на горе, которую соорудил Моисей, и скиния эта противопоставлена «скинии истинной, которую поставил Господь, а не человек» (Евр. 8: 2). Тот факт, что апостол избегает какого-либо использования слова oikodomeo, «строить», весьма показателен. Те, кому было адресовано послание Евреям, представлены нам как странники. Сказано, что Авраам, Исаак и Иаков обитали в шатрах и не имели града с прочными основаниями, а лишь ожидали его.

 

«А строитель всего – Бог» (Евр. 3: 4).

 

«До сих пор этот стих был чем-то вроде критического момента, и никогда еще, ни в одном примечании, из всех, что я видел, не было удовлетворительного объяснения… если этот стих совсем опустить и связать Евр. 3: 3 с Евр. 3: 5 непосредственно, то мы, пожалуй, не упустим ничего из того, что вообще требуется для завершения сравнения, проводимого автором… Вывод из всего этого следующий: воззрите на Христа, ибо Бог (Theos) и Создатель всего несомненно будет и Создателем домоуправлений Иудаизма и Христианства, слава которых принадлежит Ему - и она заключается не только в Его посредническом служении и в статусе Главы в новом домоуправлении, но и в том, что Он божественным образом построил и то, и другое домоуправление, в то время как Моисей удостоен славы лишь домоправителя Израиля - уполномоченного начальника, но не создателя и строителя» (Моузес Стюарт).

 

Слово kataskeuazo не используется в Новозаветных писаниях в отношении творения, поэтому было бы неуместно приводить в качестве аргумента небеса и землю, составляющие понятие «все» в Евр. 3: 4. Божественное повеление Моисею было таким: «смотри… сделай все по образцу, показанному тебе на горе» (Евр. 8: 5), где слово «все» сводится к скинии, которую Моисей собирался соорудить. Два места в послании Евреям в Авторизированной версии заставляют читателя задуматься над сотворением «миров» - это Евр. 1: 2 и 11: 3, где в оригинальном тексте соответствующее слово означает «века». Читатель должен знать о таких погрешностях перевода, а потому мы для ясности обозначим несколько слов, переведенных в нашей Библии как «мир», в надежде, что обзор наших примеров полностью оправдает это небольшое отступление.

 

Мир - kosmos	«От основания мира» (Евр. 4: 3, ср. с Евр. 9: 26) «Осудил он мир» (Евр. 11: 7) «Те, которых мир не был достоин» (Евр. 11: 38)
Мир – aion (букв. век)	«Чрез Которого и сотворил миры» (Евр. 1: 2) «Сил будущего века[11]» (Евр. 6: 5) «В конце веков» (Евр. 9: 26) «Миры устроены словом Божьим» (Евр. 11: 3)
Мир – oikoumene (вселенная, обитаемый мир, земля пророков)	«Когда Он вводит Первородного во вселенную» (Евр. 1: 6) «Ибо не ангелам подчинил Он будущую вселенную, о которой мы говорим» (Евр. 2: 5)

 

Отметим еще раз, что в Авторизированной версии в Евр. 9: 26 и слово kosmos, и слово aion, идущие бок о бок в одном и том же стихе, переводятся как «мир», что вводит в заблуждение. Евр. 1: 10 ясно дает понять, КТО же сотворил небо и землю, так что нет нужды повторять об этом еще раз в Евр. 3: 1-6. Моисей, служитель, противопоставляется Христу, Сыну, ибо к Сыну до этого уже обращались и «Господи», и «Боже». И снова создается впечатление, что слово, которое используется здесь по отношению к служителю, выбрано не случайно. Это слово therapon. Оно заимствовано из Чис.12: 7-8, где отношения между Господом и Моисеем противопоставляются Его отношениям с меньшими пророками.

 

«Но не так с рабом (therapon, Септуагинта) Моим Моисеем – он верен во всем дому Моем. Устами к устам говорю Я с ним».

 

Несмотря на то что в Септуагинте слово therapeuo в большинстве случаев переводится как «служить» или «помогать», есть один отрывок, который показывает, что оно имеет тенденцию к служению, связанному с врачеванием и целительством.

 

«И Мемфивосфей [который был хромой ногами, 2Цар.9: 3]… не омывал (therapeuo) ног своих» (2Цар.19: 24).

 

В Новом Завете слово therapeia дважды истолковано как «челядь, слуги» (Мф. 24: 45, Лк. 12: 42) и дважды – как «врачевание, исцеление» (Лк. 9: 11, Откр.22: 2). Слово therapeuo встречается в Новом завете 44 раза, из них 5 раз оно переводится в Авторизированной версии как «лечить», 38 раз – как «исцелять» и один раз – как «воздавать служение, поклоняться». Это слово никогда не переводится как просто «служить», и единственное место, как-то приближающее его к этому значению, - это Деян.17: 25, где подразумевается служение, связанное с поклонением. При таком акцентировании служения исцеления полностью игнорировать тот факт, что Моисей назван therapon, не представляется возможным. Моисей не «прислуживал» как раб, его работа не была связана ни с физическим трудом, ни с каким-либо ремеслом. Он занимался святынями и отвечал за духовное состояние Израиля. Окончательное восстановление Израиля подобно исцелению (Ис.6: 10), и спасение (soteria), о котором говорится в Деян.4: 12, относится к девятому стиху, в котором словом «спасен» (Синод. пер. – «исцелен») переведено греческое sozo. Медики всегда были частью окружения какой-либо родовитой династии, и Геродот в своих заметках о Египте говорит: «всякой знатной семье, так же как и всякому крупному городу, во-видимому, нужно как можно больше профессионалов». Вспомним, что священник должен был «разбираться» с проказой и провозглашать человека чистым или нечистым. Такое служение Моисея, милосердное само по себе, противопоставляется положению Христа - Сына, поставленного над домом Его. Служение Моисея было

 

«для свидетельства о том, что должно было быть сказано» (Евр. 3: 5).

 

Поэтому после описания скинии, ее служения и принадлежностей, апостол также говорит:

 

«Этим Дух Святой показывает, что… она есть притча для настоящего времени… это только предписания… наложенные до времени исправления» (Евр. 9: 8-10).

 

Вслед за этими словами сразу же упоминается большая и совершеннейшая Скиния, над которой господствует Христос как Первосвященник будущих благ (Евр. 9: 11). В Евр. 3: 6 от дома, построенного Моисеем, апостол обращается к дому, над которым правит Сын, говоря: «и дом Его – мы, если сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды». И эту новую грань истины нам сейчас предстоит рассмотреть.

 

 

Возмущение

 

Третья и четвертая главы послания объединяет слово «исповедание»:

 

«Воззрите на Посланца и Первосвященника исповедания нашего» (Евр. 3: 1).

«Будем твердо держаться исповедания» (Евр. 4: 14).

 

Очевидно, что Павел увещевал уверовавших евреев воззреть на Христа как на Пример в вопросе исповедания. Некую параллель можно отметить в 1Тим.6: 12-14, где об исповедании упоминается дважды: доброе исповедание Тимофея связывается с добрым исповеданием Иисуса Христа пред Понтием Пилатом. Слово это заключает в себе некую степень опасности и противостояния, потому предписано держаться этого исповедания до конца. Одно из величайших качеств, выделенных апостолом в отношении Самого Христа, - это то, что Он был ВЕРНЫМ (Евр. 2: 17, 3: 2). Таким образом, в пределах стихов Евр. 3: 1 и 4: 14 заключается еще одна доктрина, а также пример, увещевание, ободрение и предостережение, - все, что по милости Божьей поможет искушаемому устоять в искушении.

 

Итак, одна из характеристик Христа, на которую должны были воззреть уверовавшие евреи, - это Его верность, одно из главных предостережений, последовавших за этим, связано с неверием:

 

«Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и НЕВЕРУЮЩЕГО и не отступил он от Бога Живого» (Евр. 3: 12).

«И мы видим, что не могли они войти из-за НЕВЕРИЯ» (Евр. 3: 19).

«Ибо Евангелие нам было проповедано, как и им; но не пошло им на пользу слово слышанное, не соединившееся с ВЕРОЮ у слышавших» (Евр. 4: 2).

 

Весьма наглядным примером было так называемое «возмущение». Слово это образовалось от греческого pikraino – «быть горьким» и проливает свет на Евр. 12: 15-16, где другого рода предостережение верующих (Исав) тесно связано с «горьким корнем». Знаменитая речь апостола в третьей главе процитирована из Пс. 94 и вводится им вместе со священными словами «как говорит Дух Святой…»

 

Несомненно, нам следует кое-что выяснить насчет этого возмущения со стороны Израиля, если мы хотим извлечь пользу из Писания. В Чис.14 есть свидетельство об этом. Халев и Иисус Навин убеждали свой народ довериться Господу, готовясь вступить в землю обетованную.

 

«И сказало все общество: побить их камнями!… И сказал Господь Моисею: доколе будет РАЗДРАЖАТЬ Меня народ сей?» (Чис.14: 10-11)

 

Это раздражение в значительной степени было результатом их неверия, ибо далее читаем: «…и доколе будет он не верить Мне?» Господь грозил лишить их наследства, поразить и истребить, однако, когда Моисей взмолился, Он сказал: «прощаю по слову твоему» (Чис.14: 20). Стало быть, сей народ был народом прощенным. Но означает ли это, что они, несмотря ни на что, завладели землей обетованной? Нет. Ибо, провозгласив Свое милостивое прощение, Господь добавляет:

 

«Но жив Я… не увидят земли… все, раздражавшие Меня, не увидят ее» (Чис.14: 21-23, см. также Пс. 98: 8, 2Цар.12: 10-12).

 

В Чис.14: 22 Господь утверждает, что они искушали Его уже десять раз. Кто-то понимает эти слова буквально, Companion Bible приводит эти «десять раз» в таком порядке:

 

(1)        У Чермного моря          (Исх. 14: 11-12)

(2)        В Мерре                  (Исх. 15: 23-24)

(3)        В пустыне Син                        (Исх. 16: 2)

(4,5)     Дважды по поводу манны    (Исх. 16: 20,27)

(6)        В Рефидиме                   (Исх. 17: 1-3)

(7)        У Хорива – золотой телец   (Исх. 32)

(8)        В Тавере                 (Чис.11: 1)

(9)        В Киброт-Гаттааве                (Чис.11: 34)

(10)      В Кадесе                         (Чис.14: 2)

 

Мы должны отдать дань уважения всем поймавшим Бога на Его слове и собравшим воедино десять событий в истории странствия Израиля, во время которого они «искушали» Господа. Однако нам следует помнить, что были и другие случаи - как до, так и после Чис.14: 22, - когда Израиль раздражал Господа своим неверием, и они составляют важную часть Писаний, написанных нам в наставление. Произошедшее в Мериве (Исх. 17: 7) повторилось (Чис.20:7-13) с плачевными для самого Моисея последствиями (Чис.20:12). В 1 Кор. 10 Павел перечисляет некоторые из «возмущений» Бога, имевших место в пустыне, вставляя замечательное утверждение о таком факте, что Христос до Своего воплощения и был «Господом Богом» Израиля:

 

«Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей» (1 Кор. 10:9, Синод. пер.).

 

Вот что говорит д-р Джон Лайтфут: «У Иудеев чрезвычайно приветствовалось число ДЕСЯТЬ - как в духовных вопросах, так и в гражданских делах. В синагогу входило не менее десяти человек, также и тех, кто утешал на похоронах родственников умершего, было, по меньшей мере, десять». «Может быть, найдется там десять?» (Быт.18: 32) – умоляет Авраам Бога и, судя по всему, здесь он достиг минимального количества. Иаков жаловался на то, как с ним обращались у Лавана: «отец ваш обманывал меня и раз десять переменял награду мою» (Быт.31: 7). И еще: следует ли понимать число десять буквально в таком утверждении:

 

«Хлеб, подкрепляющий человека, истреблю у вас; десять женщин будут печь хлеб ваш в одной печи…» (Лев. 26: 26)?

 

Когда Елкана, пытаясь утешить свою жену, сказал: «не лучше ли я для тебя десяти сыновей?» (1Цар.1: 8), значит ли это, что смысл его слов был бы иным, если бы он назвал вместо «десяти» «одиннадцать» сыновей или «девять»? Почему было «десять хлебов» или «десять сыров» (1Цар.17: 17-18)? Стоит ли пересчитывать все те моменты, когда «утешители» Иова срамили его «раз десять»? (Иов 19: 3) К этим примерам можно добавить «десять дней» и «в десять раз выше» из Дан.1, а также «десять человек» из Ам.6: 9 и Зах.8: 23.

 

Возмущение Господа Израилем представлено в Евр. 3 как продолжение или иллюстрация к увещеванию, данному в шестом стихе:

 

«И дом Его – мы, если сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды».

 

Упоминание о «возмущении» начинается со слова «поэтому» и заканчивается предостережением:

 

«Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверующего и не отступил он от Бога Живого» (Евр. 3: 12).

 

Заключение в Евр. 3: 14 и вступление в Евр. 3: 6 составляют такую параллель:

 

А 6        И дом Его – мы, ЕСЛИ сохраним твердыми до конца

дерзновение и похвалу надежды

     В 7-11    Цитирование Пс. 94. «Не войдут они в покой Мой»

              С 12-13  Смотрите. Сердце неверующее

А 14     Мы сделались общниками Христа, ЕСЛИ только

              основу нашей уверенности мы сохраним твердой до конца

     В 15-18  Цитирование Пс. 94. «Не войдут в покой Его»

              С 19        И мы видим. Неверие.

 

В этом отрывке заключен практически весь Псалом 94, которому следует уделить внимание. Четвертая книга Псалмов (см. The Companion Bible) начинается с Псалма Моисея и соотносится с четвертой книгой Торы (Числа), книгой о странствиях Израиля по пустыне. Псалом 89 относится ко всем, кто, будучи уже в сознательном возрасте, взбунтовались против Господа, и здесь провозглашается, что их дети вышли из Египта для того лишь, чтобы умереть в пустыне. В Псалме 90 говорится о тех самых детях, которые прошли через все опасности этого странствия и вошли в землю обетованную во главе с Иисусом Навином, как только ушло последнее поколение роптавших.

 

«Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие!» (Пс. 89: 4)

 

Конечно, этим словам можно найти и духовное применение, но прежде всего они относятся к Чис.14: 28-30:

 

«Живу Я, говорит Господь: как говорили вы вслух Мне, так и сделаю вам. В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня, не войдете в землю, на которой Я, подъемля руку Мою, клялся поселить вас, кроме Халева, сына Иефонниина, и Иисуса, сына Навина».

 

Несмотря на это, в Псалме 90 исполняется обещание, которое последовало в Чис.14: 31-34:

 

«Детей ваших, о которых вы говорили, что они достанутся в добычу врагам, Я введу туда, и они узнают землю, которую вы презрели… А сыны ваши будут кочевать в пустыне сорок лет… по числу сорока дней, в которые вы осматривали землю… дабы вы познали, что значит быть оставленным Мною».

 

Поэтому, с одной стороны, мы читаем в Пс. 89: 9:

 

«Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук».

 

С другой стороны, Пс. 90:7-16 гласит:

 

«Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя, но к тебе не приблизится… Долготою дней насыщу его и явлю ему спасение Мое».

 

Таким образом, в Пс. 94 эта история продолжается, а Израилю сказано, в случае, если они услышат глас Божий, не ожесточать сердец своих, как при возмущении в день искушения в пустыне. Вспомним, что в Чис.14, где описано это грандиозное возмущение, все обреченные на скитание и смерть в пустыне были НАРОДОМ ПРОЩЕННЫМ (Чис.14: 20). Те, кто получил предостережение насчет сердца лукавого и неверного, были «святыми братьями». Послание Евреям не касается Евангелия самого первого, исходного спасения; оно рассматривает верующих, которые, хотя и избавились из своего духовного «Египта», и отождествились с Христом, подобно тому как Израиль крестился в Моисея, участвуя в благословениях в виде «хлеба небесного» в условиях пустыни, все же потеряли свое место в земле обетованной, как и те, что испуГал ись донесения десяти соглядатаев. В 1 Кор. 10:1-5 мы отмечаем такие слова:

 

«ВСЕ были под облаком и ВСЕ прошли сквозь море, и ВСЕ в Моисея были крещены… и ВСЕ вкусили одну и ту же духовную пищу, и ВСЕ пили одно и то же духовное питье… Но не о МНОГИХ из них благоволил Бог».

 

В контексте, находящемся в непосредственной близости с этими словами, апостол сказал:

 

«Бегущие на ристалище бегут ВСЕ, но ОДИН получает награду. Так бегите, чтобы получить» (1 Кор. 9: 24).

 

Евр. 12 поддерживает эту тему и продолжает:

 

«Будем с терпением проходить предлежащее нам поприще, взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия» (Евр. 12: 1-2).

 

В послании Евреям есть наставление: «будем стремиться к совершенству» (Евр. 6: 1), которое подразумевается в Евр. 3: 14 (ср. с Евр. 3: 6):

 

«Если только ОСНОВУ нашей уверенности мы сохраним твердой до КОНЦА».

 

Стремление к совершенству подразумевает достижение некой цели, движение к конечному результату, завершение бега с касанием финишной ленточки. Совершенство и все связанные с ним слова берут свое начало в корне tel, от которого образовалось слово telos, «конец». Это станет более очевидным, если призыв стремиться к совершенству будет у нас перед глазами, однако о нем нужно помнить постоянно. Если мы не делаем различий между нашей Надеждой, дарованной нам по благодати, которую нельзя ни завоевать, ни потерять, и Венцом, который сопряжен с прохождением поприща - без промедления, с претерпением до конца, венцом, в достижении которого не был уверен даже сам Павел, когда писал послание Филиппийцам, то учение послания Евреям превратится в унылое зрелище. На протяжении всего послания его адресаты рассматриваются как «святые братья, общники небесного звания». События, происходившие с народом Израиля в пустыне, были испытанием для уже ИСКУПЛЕННОГО народа. Среди потерявших свое право войти в землю обетованную был сам Моисей, а уж он-то точно был спасенным!

 

В Евр. 5: 8-12 и 6: 1 апостол пишет:

 

«Хотя и Сын страданиями научился послушанию, и, усовершенный, стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного, от Бога провозглашенный Первосвященником по чину Мелхиседека. Об этом надлежало бы нам говорить много, но трудно истолковать, так как вы стали туги к слышанию. Ибо, хотя вы и должны быть, судя по времени, учителями, вы снова нуждаетесь в том, чтобы вас учили первым началам слова Божия… Поэтому, оставив начатки учения о Христе, будем стремиться к совершенству».

 

Здесь у нас прослеживается параллель с третьей главой послания Филиппийцам: «забывая то, что позади» – «устремляясь к тому, что впереди».

 

Историческая картина, представленная в послании Евреям, занимает третью и четвертую главы. Падение Израиля в пустыне в значительной степени связано с переменчивостью их памяти. В Писании говорится, что после того, как Господь вывел их из Египта Своей сильной мышцей, они «скоро забыли дела Его», и в то же время оказывается, что они помнят «рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок» (Чис.11: 5). Поэтому когда соглядатаи возвратились с отчетом о том, что высмотрели, и когда они увидели виноградную ветвь из долины Эсхол (обратите внимание на контраст с египетской пищей), они «сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет». Показательно, что слово, переведенное как «начальник», в Септуагинте то же самое, что и в послании Евреям, только там оно является одним из титулов Христа. Такой контраст существенным образом связан с двумя складами ума, отображенными в «оставлении» и «движении вперед», «забывании» и «устремлении». Апостол использовал эту неспособность Израиля «оставить» и «устремиться», чтобы запечатлеть свое учение в послании Евреям как предостережение о возможной потере «награды».

 

 

ГЛАВА 4

 

СУББОТА, МЕЧ ОБОЮДООСТРЫЙ И СОСТРАДАНИЕ НЕМОЩАМ (Евр. 4: 9-16)

 

В третьей и четвертой главах слова katapausis и katapauo («покой») встречаются одиннадцать раз, а одно место в Евр. 4: 9, где используется слово sabbatismos, дополняет этот список до двенадцати. Таким образом, становится очевидно, что этот «покой» крайне важен. Что касается первого случая, то там вступление в землю обетованную образно представляло покой, который остается для народа Божия, ибо он упоминается в прямой связи с Израилем в пустыне. То, что это не было истинным покоем, а лишь его образом, мы узнаем из Евр. 4: 8:

 

«Ибо если бы Иисус Навин даровал им покой, Бог не продолжал бы говорить о другом дне после этого»,

 

что Господь и делал во времена Давида, как мы видим в Пс. 94. Здесь говорится не только о покое как о вхождении верных и побеждающих в Ханаан, но и о покое как о субботе в творческой неделе Бога:

 

«Ибо где-то сказал Он о седьмом дне так: и почил Бог в день седьмой от всех дел Своих» (Евр. 4: 14).

 

Структура Евр. 4: 1-13 поможет выделить главные моменты этого отрывка и направит нас в нашем исследовании.

 

В Авторизированной версии перевод Евр. 4: 2 гласит: «слово слышанное, не соединившееся с верою у слышавших», а на полях дается такое примечание: «не соединившееся верой со слышавшими». Пересмотренное издание предлагает следующий перевод: «но не пошло им на пользу слово слышанное, ибо они не соединились верою со слышавшими». Такое прочтение сосредоточивает наше внимание на великом разделении, произошедшем по возвращении соглядатаев. Израиль присоединился не к Халеву и Иисусу Навину в их побеждающей вере, а к неверным и недовольным.

 

Евр. 4: 1-13

 

А 1-2    а Итак, будем опасаться

                      b Чтобы не оказался кто из вас опоздавшим

                              с Не соединившееся с верой

                                      d Слово слышанное

     В 3-4 Сущность покоя: почил от всех дел Своих (т.е. после Сотворения мира)

              С 5-6 Остается (apoleipo) войти в него (в покой)

                      D 7 Давид

                      D 8 Иисус Навин

              С 9 Остается (apoleipo) субботство

     В 10 Сущность покоя: почил от всех дел Своих (т.е. после Сотворения мира)

А 11-13        а Итак, постараемся войти

                      b Чтобы кто не пал

                              с Пример непокорности

                                      d Слово Божие

 

Что касается сущности «покоя» в данном случае, то во всех трех стихах (3,4,10) вспоминаются две первые главы книги Бытия, где сказано, что в седьмой день, после шести дней творения, Бог почил. О верующем сказано, что он «почил от дел своих, как Бог - от Своих», войдя в покой, который «остается для народа Божия». Девятый стих отказывается от употребления слова, которым обычно обозначают покой, и представляет нам его более полное и совершенное значение:

 

«Значит, остается субботство (Sabbatismos) для народа Божия».

 

Есть еще один момент, которому необходимо уделить внимание, - это утверждение в Евр. 4: 3:

 

«Хотя дела Его были совершены от основания мира».

 

«Основание (katabole) мира» – выражение, которое уже тщательно разбиралось в «Верийском толкователе», и, вместо перевода Авторизированной версии, предпочтение было отдано трактовке «низвержение мира».

 

На это низвержение, как мы видим, указывает Быт.1: 2:

 

«Земля же стала безвидна и пуста».

 

И дела Божьи, которые последовали за этим, продолжались шесть дней, чтобы приготовить землю к началу осуществления плана веков. Когда же автор послания Евреям хотел сказать об основании, он использовал глагол themelioo (Евр. 1: 10), а не kataballo. Отсюда вытекает следующий вопрос:

 

Каким образом это отражается на верующих, к которым направлены слова апостола, раз их покой подобен седьмому дню покоя Божия (см. Евр. 4: 3,4,10)?

 

Мы считаем, что если наше исследование несколько расширить, то это поможет понять, что имеет в виду апостол. В Евр. 4: 1 он пишет:

 

«Итак будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим».

 

В Евр. 4: 11 он добавляет:

 

«Итак постараемся войти в покой этот, чтобы кто не пал, последовав тому же примеру непокорности».

 

Итак, мы уже знаем, что важнейшее из наставлений, которые даются в послании Евреям, – это «стремиться к совершенству» и что совершенство равнозначно покою, который остается. Потому в Евр. 6: 1 мы читаем:

 

«Поэтому, оставив начатки учения (начальное слово) о Христе, будем стремиться к совершенству».

 

При изучении второй части Евр. 6 становится очевидно, что здесь «совершенство» представляет собой параллель с «покоем» в Евр. 4:

 

«В лучшем состоянии и близком ко спасению» (6: 9).

«Проявлял до конца ту же ревность для достижения полноты надежды» (6: 11).

«Подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания» (6: 12).

«И так долготерпением Авраам достиг обещания» (6: 15).

 

В Евр. 4: 3 мы читаем о делах, которые Бог совершал с момента низвержения мира, а в Евр. 9: 25-26 мы читаем, что Христос не приносил Себя в жертву многократно, как первосвященник, который ежегодно входил во Святое Святых с кровью чужой - «иначе надлежало бы Ему многократно страдать от низвержения мира».

 

Дела Бога в эти шесть дней Сотворения мира согласуются с делом искупления, ибо это действительно части одного целого. Покой, который остается для народа Божия, - это покой, следующий по завершении какого-то дела. Двойственный характер такого покоя не раз будет продемонстрирован в нашем послании. Прежде всего, покой будет представлен как результат великого Дела Христа, доведенного до завершения, ведь благодаря Его единственному Приношению были прекращены (pauo – «прекратить») жертвы, постоянные приносимые по Закону (Евр. 10:2). А также он будет явлен как благодатный результат той веры, которая достигает обещания и которая есть твердая уверенность в том, на что мы надеемся. Дальнейшие дела, связанные с Субботой, – это не Евангелие, а награда. «Итак постараемся» - и это несмотря на то, что в то же время мы находимся в покое благодаря совершенному Делу Христа.

 

В книге Откровения Господь Иисус Христос совершенно определенно начинает Свое служение как Царь и Священник «по чину Мелхиседека» (см. Пс. 109). Таким образом, Апокалипсис и послание Евреям согласуются между собой. Это сходство подкрепляет и тот факт, что в обеих книгах фигурирует Новый Иерусалим вместе с побеждающими. В послании Евреям мы рассматривали покой, который «остается для народа Божия», а в Откровении этот покой претворяется в действительность. Там есть такие слова:

 

«Отныне блаженны мертвые, в Господе умирающие. Да, говорит Дух: пусть они успокоятся от трудов своих; ибо дела их следуют за ними» (Откр.14: 13).

 

Заключительные стихи Евр. 4 представляют Христа дважды: (1) в том качестве, в котором Он является семи церквям (Откр.2-3); (2) в качестве милостивого Первосвященника, Который может сострадать немощам Своего народа.

 

«Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого и проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов и судит движения и мысли сердечные. И нет твари скрытой пред Ним, но все обнажено и открыто пред глазами Его, Ему дадим отчет» (Евр. 4: 12-13).

 

В Откр.2: 12-16 Христос говорит:

 

«Так говорит Имеющий меч обоюдоострый… Покайся. Если же нет, приду к тебе скоро и сражусь с ними мечом уст Моих».

 

Слова, что были сказаны о каждой из семи церквей, и в самом деле пронизывают насквозь. Дела церквей известны; Говорящий об этом – Судья движений и мыслей сердечных, и цель Его, помимо всего прочего, – сделать их совершенными, или, как сказано в книге Откровения, «побеждающими». Поэтому в Евр. 4: 12-13 эти приводящие в трепет слова направлены тем, кто должен претерпеть до конца.

 

Одни толкователи считают, что в Евр. 4: 12 подразумевается исключительно написанное Слово Божие, другие утверждают, что это место может относиться только к живому Слову. Очевидно, что где-то до 13 стиха присутствует определенный личностный элемент. Самым простейшим образом он, пожалуй, представлен в образах Откр.1: 16, «из уст Его исходил меч обоюдоострый», и Откр.19: 13, «и наречено имя Ему: Слово Божие». В Евр. 4: 12-13 апостол одновременно говорит и о Христе, и о Слове - ради блага народа Божьего. Возможно, здесь также существует связь с тем специфическим отрывком о Слове, который лежит в основе главной идеи апостола, а именно Пс. 94, на который тот ссылается как на сказанное Духом Святым. Псалом этот до сих пор остается жизненным и действующим. Господь может использовать его еще и с тем, чтобы показать существенную разницу между душой и духом. Многие представители народа Божия не вполне осознают это различие.

 

Если рассматривать жизнь Церкви, ее свидетельство и служение в чистом свете Слова, то многое выглядело бы скорее душевным, чем духовным. Несмотря на то что составляющие полноценного человека - это тело, душа и дух, служение и поклонение в духе новой природы является высшим и единственно угодным. Послание Филиппийцам, в котором говорится о Венце, показывает, как необходимо умение различать:

 

«И о том я молюсь, чтобы любовь ваша все больше и больше преизобиловала в познании и всякой рассудительности, чтобы вы испытывали, что лучше [в примечании на полях – чтобы вы испытывали различное], для того чтобы вы были чисты и непорочны в день Христов» (Флп.1: 9-10).

 

Второе послание Тимофею, тоже связанное с Венцом праведности, настаивает на том же:

 

«Постарайся представить себя Богу испытанным, работником непостыдным, правильно преподающим [букв. - разделяющим] слово истины» (2Тим.2: 15).

 

Послание Евреям, главной темой которого является совершенствование, тоже являет нам необходимость умения различать. Душу и дух нельзя путать между собой.

 

Заключительные слова в Евр. 4: 13 гласят: «Ему дадим отчет». Так будет во время Суда перед Престолом Христа, и стихи 12 и 13 оставляют нас под впечатлением «страха Господня». Однако это лишь одна из сторон истины. Есть и другая сторона, которая впечатляет не меньше - безграничным состраданием, нежной заботой, дивной благодатью - и побуждает нас приступать к престолу с дерзновением. Этот другой аспект выражен в Евр. 4: 14-16.

 

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божия, будем твердо держаться исповедания».

 

С этого «исповедания» и начиналась третья глава послания:

 

«Поэтому, братья святые, общники небесного звания, воззрите на Посланца и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса, Который верен Поставившему Его…»

 

Мы несколько отклонились в сторону, для того чтобы «воззреть» на непокорный Израиль и на понесенный им ущерб. Мы вновь обращаемся к Христу и видим в Нем великого Начальника и Совершителя веры, «Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия». Еще одна причина продолжить о Нем приводится в Евр. 4: 15-16:

 

«Ибо мы не имеем такого первосвященника, который не мог бы сострадать немощам нашим, но Искушенного во всем, подобно нам, КРОМЕ ГРЕХА».

 

Как мы уже прежде отмечали, Бог никогда не искушает человека ко греху. Искушение является важнейшим звеном в процессе прохождения поприща и получения венца, но это искушение по сути представляет собой испытание, проверку. Другое дело - искушение, произрастающее из нашего собственного грешного «я». Иаков проводит четкую грань между этими двумя искушениями в первой главе своего послания:

 

«Всякий раз, когда впадете в различные искушения, сочтите это для себя великой радостью, братья мои… Блажен муж, который переносит искушение, потому что, став испытанным, он получит венец жизни» (Иак.1: 2,12).

 

Таково искушение, о котором говорится в послании Евреям и в Откровении. Другое искушение, которое отклоняется в Евр. 4, рассматривается далее Иаковом:

 

«В искушении пусть никто не говорит: меня искушает Бог. Ибо Бог недоступен искушению злом, и Сам не искушает никого. Но каждый подвергается искушению, увлекаемый и обольщаемый собственной похотью» (Иак.1: 13-14).

 

Мы обнаруживаем, что подобно тому как в Евр. 4: 14 апостол возвращается к Евр. 3: 1-2, так же Евр. 4: 15 перекликается с Евр. 2: 18:

 

«Ибо, как Он пострадал, Сам быв искушен, то может помочь искушаемым».

 

Один из примеров искушения, которое здесь подразумевается, находится в Евр. 11: 17:

 

«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака».

 

Какое бы искушение нам ни приходилось переносить, мы утешаемся от сознания того, что Сидящий по правую сторону Бога сделался общником плоти и крови, был искушен во всем, подобно нам, кроме греха, и может сострадать немощам нашим.

 

«Итак, да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить нам милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4: 16).

 

Эта тема искушения, и в особенности значение слов «искушен во всем, подобно нам, кроме греха», детально рассматривалась в предыдущей главе, и, если по какой-то причине эта часть нашего исследования была пропущена читателем, мы настоятельно советуем с ней ознакомиться, ибо это крайне важно как для понимания смысла послания, так и в качестве надежного руководства в странствовании по пустыне мира сего.

 

 

ГЛАВА 5

 

МЕЛХИСЕДЕК, СВЯЩЕННИК УСОВЕРШЕННЫХ (Евр. 5: 8)

 

Победа, одержанная в Гефсиманском саду

 

Прежде чем искать связь между священством по чину Мелхиседека и темой нашего послания, следует выяснить, каково его место в контексте и таким образом привлечь внимание читателя к структуре Евр. 5-6:

 

А 5: 1-6 Священник по чину Мелхиседека

     В 5: 7-10 Священник усовершенный

              С 5: 11 – 6: 1 Туги к слышанию по сравнению с совершенными

     В 6: 1-10 Святые. Будем стремиться к совершенству

              С 6: 11-19 Обленившиеся по сравнению с ревностными

А 6: 20 Первосвященник по чину Мелхиседека

 

Как мы видим, в рамках упоминания о Мелхиседеке заключена идея о двух группах верующих, на которые обращается внимание на всем протяжении этого послания, а именно:

 

(1)   достигшие совершенства и

(2)   не достигшие его – обленившиеся.

 

Следовательно, этот великий статус Христа должен нести в себе что-то и в самом деле стоящее, и мы намереваемся выяснить его значение и роль.

 

Первое упоминание относится к Его страданиям:

 

«Он в дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принеся прошения и молитвы Могущему спасти Его от смерти и быв услышан за Свое благоговение, хотя и Сын, страданиями научился послушанию, и, усовершенный [этими страданиями – Евр. 2: 10], стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного, от Бога провозглашенный Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр. 5: 7-10).

 

Последнее упоминание о Мелхиседеке в этом отрывке присваивает Христу еще один титул Предтечи. Соответствующее греческое слово prodromos в Новом Завете больше не появляется, однако в Септуагинте оно встречается дважды. В Ис.28: 4 это слово было неудачно переведено с еврейского как «созревшая прежде времени смоква». Но в семнадцати других местах его древнееврейский эквивалент bikkur переводится как «начатки». Родственные слова переводятся как «первородный», «первенец» или «первородство». Это отражается на учении послания Евреям, ибо святые, стремящиеся к совершенству, являются начатками, Церковью первенцев, которые не продают свое первородство за временные удобства в этой жизни, подобно Исаву. Еще один раз слово prodromos упоминается в Чис.13: 21 и в похожем смысле; там оно является переводом еврейского слова, означающего «первые произведения земли». Поэтому заметим, что если мы придерживаемся библейского словоупотребления, то не следует думать, что Господь взошел на небеса Предтечей для того чтобы очистить нам путь, но Он взошел туда как первый «зрелый» плод, дар Отцу от всего урожая, который должен был за этим последовать, урожая многих сынов, приводимых чрез страдания в славу. Когда мы думаем о Нем как о Предтече, сразу всплывает в памяти Евр. 12: 1-3, где о Христе говорится как о Начальнике и Совершителе веры, о предлежащем поприще, о претерпении креста, заканчивающимся радостью и славой, и в параллельном отрывке 2Тим.4: 7 апостол использует слово dromos, переведенное как «бег».

 

В Евр. 7 мы находим дальнейшие разъяснения по поводу священства по чину Мелхиседека. Мы возвращаемся к Быт.14, где Авраам встретился с этим священником после победы над армией врага. Именно здесь Авраам отказался от всего, что ему причиталось в результате этой победы, не взяв даже нитки и ремня от обуви, чтобы не сказал царь Содомский: «я обогатил Авраама». Здесь же он постиг и нечто большее, что всякое довольство - во Всевышнем, Которому принадлежат небеса и земля. Священство по чину Мелхиседека благословляет побеждающего. Об этом важно помнить.

 

Величие этого священства подчеркивается еще больше с возрастанием числа подробностей, появляющихся в этом месте книги Бытия. У имен и названий есть свое значение. Имя Мелхиседек означает «Царь Праведности», а царь Салима – это значит «Царь Мира». Тот факт, что в Писании не приводится никакого родословия, указан с тем, чтобы являть собой прообраз восставленного и всегда пребывающего священства Сына Божия. Величие этого священства явлено еще и в том, что даже патриарх Авраам дал десятую часть добычи Мелхиседеку, и благословение Авраама Мелхиседеком показывало, что «совершенно бесспорно, меньшее благословляется большим». Совершенство, о котором говорится в послании, не связано с левитским священством (Евр. 7: 11), и главное различие между священствами по чину Аарона и по чину Мелхиседека заключается в том, что последнее было не по закону плотяной заповеди, но по силе жизни непрестающей (Евр. 7: 16). Кроме того, левитское священство вводилось без клятвы, но что касается Христа,

 

«КЛЯЛСЯ Господь и не раскается… постольку и лучшего завета поручителем стал Иисус» (Евр. 7: 21-22).

 

Этот вопрос обобщается в Евр. 8: 1-2:

 

«В том же, о чем говорится, главное есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел по правую сторону престола Величества на небесах, как служитель святилища и скинии истинной, которую поставил Господь, а не человек».

 

Стих, так часто повторяемый в этом отрывке послания - «Ты Священник вовек по чину Мелхиседека», - цитируется из Пс. 109. В нем говорится о Христе, сидящем по правую сторону Господа, доколе враги Его не будут положены в подножие ног Его, а также о Его народе, приносящем себя как добровольное приношение Господу в день силы Его; и этот день, по-видимому, тесно связан с днем Его гнева (Пс. 109: 5), когда Он поразит царей. Первое упоминание о Мелхиседеке связано с кровопролитием, устроенным царями близ Содома, последнее (в Ветхом Завете) пророчествует о поражении царей в день гнева Господнего. В книге Откровения Христос предстает перед нами и как Священник, и как Царь. Послание Евреям останавливается в основном на священнической стороне Его служения, Откровение же объединяет обе стороны и показывает, почему это царское священство Христа в небесах и его модель на земле («царство и священники Богу», Откр.1: 6, 1 Пет. 2: 5,9) являются целью «совершенствующихся» в послании Евреям и «побеждающих» в Апокалипсисе.

 

Служение, связанное с Христом-Священником по чину Мелхиседека, отправляет нас не в скинию или в храм, но в Гефсиманский сад; и приношения в данном случае – это не жертва за грех и не жертва повинности, но прошения и молитвы, и в итоге - усовершение, а не прощение или признание.

 

«Хотя и Сын, страданиями научился послушанию, и, усовершенный, стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5: 8-9).

 

Как понимать те страшные муки в Гефсиманском саду? Вот как озвучивает общепринятую трактовку Альберт Барнс:

 

«Возможно, что в душе Спаситель испытывал нечто подобное. Он знал, что вот-вот будет предан самой мучительной смерти. Как человек, Он имел чувствительную и ранимую натуру, которая сжималась от мысли о подобной смерти. Будучи человеком, Он нес на Себе тяжелое бремя скорбей и умолял Бога пронести эту чашу мимо Него и позволить совершить дело искупления не столь ужасающим способом. Однако это было бы невозможно… но даже если молитва страдающего праведника и не отвечена напрямую, тем не менее, эта молитва благоугодна Богу, и результат подобного испытания того стоит».

 

Мы считаем, что все сказанное здесь весьма объективно отражает мнение большинства относительно молитвы в Гефсиманском саду. Слова о человеческой природе Спасителя повторяются дважды с тем, чтобы смягчить мысль об очевидном уклонении от смерти, которое здесь подразумевается. Однако мы не можем принять слабую человеческую природу за оправдание для Сына Божьего, с какой бы любовью и состраданием оно ни подавалось.

 

Для начала давайте рассмотрим место в послании Евреям, в котором этот факт описывается. Павел выступает с призывом: «будем стремиться к совершенству», и альтернатива у этого призыва ужасная – «отступление к погибели». И выходит, что, как бы мы ни пытались смягчить обвинение, картина, которую нарисовал нам Альберт Барнс, означает, грубо говоря, что Спаситель «отступил» - хотя бы и временно. Однако в результате произошедшего в Гефсиманском саду Он был «усовершен». Если бы общепринятая точка зрения была справедлива, было бы разумным со стороны Павла заводить разговор о совершенстве?

 

(1)   Христос, ваш Спаситель, ваш Начальник, временно отступил.

(2)   Вы, Его подражатели, не должны отступать.

 

С аргументацией здесь явно что-то не то. Если Евр. 10 чему-то и учит, то только тому, что Христос прекрасно знал, на что шел, приняв служение Одного Посредника. Положив конец всем теням - жертвам и приношениям, приносимым по закону, Он сказал: «[Ты] тело уготовил Мне», и тело это было предназначено для приношения (Евр. 10:5,10). Евреи должны были воззреть на Иисуса, Начальника и Совершителя веры, «Который вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12: 2). Если Евр. 5: 7 понимать так, что Спаситель молился о том, чтобы избежать мучительной смерти, которая ожидала Его на кресте, то это явно не согласуется с Ин.12: 27-28:

 

«Теперь душа Моя смущена, и что Мне сказать? [Сказать ли Мне:] Отче, спаси Меня от часа сего; но ради этого Я пришел, на час сей. [Скажу:] Отче, прославь Твое имя».

 

И как это мнимое отступление в Гефсиманском саду согласуется со словами Ин.10:17-18?

 

«Потому любит Меня Отец, что Я полагаю душу Мою, чтобы снова принять ее. Никто не брал ее от Меня, но Я полагаю ее Сам. Власть имею положить ее, и власть имею снова принять ее. Эту заповедь Я получил от Отца Моего».

 

Глава 17 Евангелия от Иоанна предваряет события в Гефсиманском саду. В этой важной главе Спаситель делает как бы обзор всего, что Он сделал за время Своего земного служения, говоря:

 

«Пришел час… Я Тебя прославил на земле, совершив дело, которое Ты дал Мне сотворить» (Ин.17: 1,4).

«Сказав это, Иисус вышел с учениками Своими на ту сторону потока Кедрона, где был сад» (Ин.18: 1).

 

Кто поверит в то, что столь твердая уверенность, явленная в 17 главе, сменится в следующей 18 главе минутной слабостью? Спаситель прекрасно осознавал, что Его ожидало в конце пути:

 

«Надлежит Ему идти в Иерусалим и многое претерпеть от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убитым, и в третий день восстать» (Мф. 16: 21).

 

Он знал все, что было написано о Его распятии и смерти в пророчествах:

 

«Вот, мы восходим в Иерусалим, и свершится все написанное чрез пророков о Сыне Человеческом: ибо Он будет предан язычникам и подвергнется поруганию и оскорблению и оплеванию, и, по бичевании, убьют Его, и в день третий Он воскреснет» (Лк. 18: 31-33).

 

Версия о том, что страх Голгофы овладел Спасителем именно в Гефсиманском саду, противоречила бы всему, что о Нем написано. Он знал даже о том факте, что Он будет оплеван. И когда они шли за этим в Иерусалим, то, естественно, мы читаем, что ученики были поражены и напуганы, однако Спаситель укрепил их, сказав, что давно уже знает все, что Ему предстоит испытать (Мк. 10:32-34).

 

Давайте вернемся к пятой главе послания Евреям и еще раз прочтем наш отрывок. Дочитаем седьмой стих до конца и отметим: что бы Он ни говорил в той молитве, Он был услышан. «Услышать» молитву зачастую подразумевает «ответить» на нее.

 

«Мы знаем, что грешников Бог не слушает» (Ин.9: 31).

 

Это ни в коей мере не означает, что Бог не может услышать то, что говорит грешник; это означает, что Он не слышит его с одобрением или признанием. «Я знал, что Ты всегда Меня слышишь» (Ин.11: 42), - сказал Спаситель. Поэтому, о чем бы ни просил Христос в Гефсиманском саду, Его прошение было одобрено, услышано и отвечено. Более того, мы узнаем, что Христос был услышан «за Свое благоговение», или «за Свое усердие, или благочестие», как гласит примечание на полях в Авторизированной версии. Такую поправку сделать необходимо. В Авторизированной версии Библии создается впечатление, что молитва Спасителя была от «страха», который Он испытывал, но вот «благочестие» указывает на совершенно обратное. Слово eulabeia встречается в Евр. 12: 28:

 

«Да служим благоугодно Богу с благоговением и страхом (благочестием)».

 

Не только такое служение является «благоугодным», но благочестию вторит слово «благоговение». Следовательно, о чем бы Спаситель ни просил, Он был услышан, и услышан за Свое благочестие. Суть Его прошения наглядно отразилась в характеристике, данной Слышащему и Отвечающему на Его молитву. Он молился «Могущему спасти Его от смерти и был услышан за свое благочестие». Однако здесь нам могут возразить. Мол, Христос не избежал смерти, но умер на кресте, а стало быть, спасен не был. В этом-то и кроется корень всех ошибочных истолкований и искаженных представлений о нашем благословенном Господе. Физическое изнеможение, могущее привести к смерти и угрожавшее Ему в Гефсиманском саду, – вот то, чего Он страшился. Кровавый пот является симптомом, который свидетельствует о сильной агонии и совершеннейшем изнурении, и случись у Него тогда приступ со смертельным исходом, дьявол одержал бы победу! Вспомним, какое ударение делается на слове «немощь», когда речь заходит о том часе. Написано, что «распят Он был в немощи» (2 Кор. 13: 4), и Павел мог сказать: «и мы немощны в Нем» или: «сила Моя в немощи совершается» (2 Кор. 12: 9), используя то же самое слово teleioo, которое применяется в отношении Самого Господа (Евр. 2: 10, 5: 9). Страдающий Христос обращался к Своим ученикам, говоря: «Так ли не смогли вы один час пободрствовать со Мною? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть вам в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26: 40,41).

 

Чей дух бодр? Чья плоть немощна? Большинство считает, что эти слова были сказаны в адрес учеников. Но нет, Он говорил о Себе Самом и Своей физической немощи в момент агонии. Об этой физической немощи свидетельствует тот факт, что грубым солдатам, не выказывавшим никаких признаков человеческой доброты, все же пришлось переложить крест Спасителя на плечи Киринеянина, по имени Симона (Мф. 27: 32). К тому же смерть через распятие была медленной смертью, длящейся четыре, пять, а порой и шесть дней, и потому Пилат удивился и долго не мог поверить, что Христос умер так быстро, и призвал сотника, чтобы удостовериться в этом (Мк. 15: 44). Спаситель и в самом деле был распят в немощи. Дух Его был бодр всегда и неизменно, немощной же была плоть, причем плоть в физическом, а не в каком-либо моральном аспекте.

 

ВыдвиГал ось предположение о том, что крестная смерть и была той «чашей», которую Спаситель умолял пронести мимо Него. Оно совершенно нелепо и противоречит смыслу всей жизни Христа. «Чаша» подразумевала вероятность того, что воля Отца могла быть совсем иной и что Христос мог умереть в том саду, так и не достигнув креста. Если бы дело всей Его жизни должно было закончиться таким явным провалом, то Он, будучи совершенным Служителем и послушным Сыном, склонился бы перед волей Отца. И чуть раньше Он так и сделал. Когда стало очевидным, что Израиль отверг Его вместо того, чтобы принять, Он сказал: «да, Отче, ибо так было благоугодно Тебе» и призвал всех труждающихся и обремененных взять на себя Его иго и научиться от Него, ибо Он говорил: «Я кроток и смирен сердцем». Можно получить некоторое подтверждение этому, рассмотрев параллельные части структуры Евангелия от Матфея:

 

Евангелие от Матфея

 

А 1: 1 – 3: 1 От Рождения до начала служения Иоанна Крестителя

              «Родившийся Царь Иудейский»

     В 4: 1-16 Трехкратное искушение Царя. Победа.

  …    …    …

     В 26: 36-44 Трехкратная агония Царя-Священника. Победа.

А 27-28 От крещения страданиями до Возрождения в Воскресении

              Служение тех, которые должны крестить все народы

              «Это Иисус, Царь Иудейский»

 

Мы не приводим эту структуру полностью, однако искушение в пустыне и борение в саду в точности согласуются друг с другом. Осмелится ли кто-нибудь предположить, что слово «победа» заменимо на временную нерешительность, отступление или какую-либо другую унизительную формулировку? Христос, несомненно, восторжествовал над всеми нападками дьявола в саду, так же как восторжествовал над искусителем в пустыне. Слово agonia, «агония, борение», так тесно связанное с этой страшной сценой в саду, дает нам слово «поприще» в Евр. 12: 1, которому соответствует греческое слово agon. Вслед за беспрецедентным списком скорбей и свидетельством о терпении (Евр. 11: 33-38), в котором нет и намека на какое-либо отступление, идет увещевание «воззреть на Начальника и Совершителя веры, Иисуса». Там нет и намека на то, что Он хотя бы на миг отступил – наоборот, «вместо предлежавшей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление», а потом следует такое наставление:

 

«Подумайте о Претерпевшем от грешников такое Себе противоборство, чтобы не обессилеть вам, изнемогая в душах ваших» (Евр. 12: 3).

 

И к нему не менее содержательные слова:

 

«Вы еще не до крови сопротивлялись, подвизаясь против греха» (Евр. 12: 4).

 

Три отрывка из послания Евреям связаны между собой:

 

«Ибо подобало Ему, чтобы Он… Начальника (archegos) их спасения СОВЕРШИЛ (teleioo) ЧРЕЗ СТРАДАНИЯ» (Евр. 2: 10).

«Хотя и Сын, страданиями научился послушанию, и, УСОВЕРШЕННЫЙ (teleioo), стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5: 8-9).

«Взирая на Начальника(archegos) и СОВЕРШИТЕЛЯ (teleiotes) веры, Иисуса» (Евр. 12: 2).

 

Сама суть этих слов, переведенных как «совершить» или «совершенный», предполагает движение к конечной цели (telos), «забывая то, что позади». Можно ли поверить в то, чтобы Павел мог сказать «я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью», а его Господь, пусть даже на какой-то момент, счел бы за труд произнести эти слова в Гефсиманском саду? Как же тогда Он был Начальником и Совершителем? И почему тогда говорится, что Он научился послушанию? Как в таком случае можно упрекать Его подражателей за отступление? (Евр. 10:38-39) Петр в свое время отступил, да и другие ученики оставили своего Господа, но пророк из глубины веков говорит:

 

«Господь Бог открыл Мне ухо, и Я НЕ воспротивился, НЕ отступил назад… поэтому Я держу лицо Мое, КАК КРЕМЕНЬ, и знаю, что не останусь в стыде» (Ис.50:5-7).

«Чашу, которую дал Мне Отец, неужели Я не стану пить ее?» (Ин.18: 11)

 

В Мф. 16, когда Петр, не владея собой в любви к Спасителю, сказал: «Бог милостив к Тебе, Господи! Не будет этого с Тобой», Христос возбранил ему как орудию в руках сатаны (Мф. 16: 22-23). В Мф. 26 Петр говорил: «хотя бы надлежало мне вместе с Тобою умереть, не отрекусь от Тебя» (Мф. 26: 35), хотя мы-то прекрасно знаем, что он трижды откажется от Господа, прежде чем настанет утро. Но поверим ли мы, что Петр, продемонстрировавший в ту ночь, насколько слаба его вера, мог в ту же ночь наблюдать воочию минутное отступление своего Господа? Мы убеждены, что ни один читатель даже не попытается искать для Господа извинения, но, вопреки всему, будет отстаивать мысль, что в час Его физической немощи, когда пот капал с Него, как капли крови, Он все-таки молился, чтобы Бог сохранил Ему жизнь и позволил завершить дело, ради которого Он пришел на землю; чтобы Он был спасен от смерти, угрожавшей Ему в саду. Укрепленный ангелом с неба, Он был услышан «за Свое благочестие», в конечном счете Духом вечным принеся Себя Богу, оставаясь всегда, на протяжении всего горького опыта Своего земного служения, «святым, непричастным злу, непорочным» и угодным перед очами Пославшего Его.

 

 

Мелхиседек – Первосвященник совершенных (Евр. 5: 8-10)

 

Младенцы и совершенные

 

Впервые о священстве по чину Мелхиседека в послании упоминается в Евр. 5: 6, а некий итог подводится в десятом стихе:

 

«Об этом надлежало бы нам говорить много, но трудно истолковать, так как вы стали туги к слышанию» (Евр. 5: 11).

 

В Септуагинте слово, истолкованное в данном случае как «туги (к слышанию)», используется в Прит.22: 29, где переводится как «простые», а стих в целом говорит о проворном в своем деле человеке. В Прит.12: 8 оно переводится как «развращенный». Судя по тому, как в Авторизированной версии употребляется это слово, кажется, что перевод «тугие» едва ли сюда подходит. Соответствующее еврейское слово в Прит.22: 29 – chashok, «темный», «неясный» или «смутный», а однокоренное с ним слово chosek во многих случаях переводится как «тьма».

 

В первую очередь важно духовное видение и слышание. Петр в своем Втором послании употребляет слово myopia («близорукость») в отношении тех, кто забыл «об очищении прежних своих грехов» (2 Пет. 1: 9). Надеемся, что наши читатели сразу же вспомнят, какой значительный акцент был сделан в послании Евреям на «очищении грехов», а в особенности на том факте, что в кратком резюме относительно земного служения Господа, в самом начале послания, было отмечено только это: «совершив очищение грехов» (Евр. 1: 3). В первой главе Второго послания Петра говорится о приложении старания в вере, что вторит словам в Евр. 6 о состоянии, «близком ко спасению». Все это, проявляемое в вере, подразумевает вход во всем его блеске и великолепии в вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2 Пет. 1: 11). Поэтому в послании Евреям совершенствование связано с вечным спасением.

 

Упоминание о «тугоухости» в очередной раз суммирует слова огромной исторической важности, заключенные в Евр. 3-4:  «сегодня, если УСЛЫШИТЕ голос Его…», «некоторые из СЛЫШАВШИХ возроптали» (Синод. пер.), «но не пошло им на пользу слово слышанное, не соединившееся с верою у СЛЫШАВШИХ». Более того, упоминание о тугоухости представляет собой еще один способ выражения истины, заключенной в Евр. 2: 1:

 

«Поэтому мы должны быть особенно внимательными к слышанному, чтобы не унесло нас течением».

 

«Слышание» и «видение» можно рассматривать как важнейшие из всех чувств. Как печально признавать, что какое-то из драгоценных чувств, пусть даже из области физического, атрофировалось, ибо использовалось в недостаточной мере! Но вдвойне печально иметь бесценный дар духовного слышания и утратить его, не приучая чувства НАВЫКОМ (Евр. 5: 14), и, будучи унесенным течением, так и не достигнуть цели. Такому отклонению в сторону и тугоухости апостол противопоставляет долготерпение, послушание, перенесение страданий и проявление стойкости до конца. Разумеется, увещевание Господа предназначено и для нас: «смотрите, как вы слушаете».

 

Много надлежало говорить не только о Мелхиседеке, но апостол сказал, что ему «трудно истолковать (не произнести!)». Слово, переведенное как «произносить», - греческое dusermeneutos, однокоренное со словом hermeneuo, которое вновь встречается в Евр. 7: 2 и связано с тем же Мелхиседеком:

 

«Во-первых, согласно значению своего имени, Царь праведности».

 

У Павла не было затруднений с подбором нужных слов; затруднительным для него было «сделать их понятными для вас» (Моффлат). Такое затруднение в истолковании могло исходить от самого апостола, либо же являться результатом некоторых черт характера или, наоборот, их отсутствия у слушающих. Именно об этом он и говорил. Тугоухость породила тупость. Не лишним будет вспомнить, что там, где нет продавца, никогда не будет покупателя, и там, где нет заимодавца, нет и заемщика. Учитель всегда будет лишь там, где его слушают. И если слушающие бестолковы, то истолкование станет делом нелегким. То, что здесь заключена неотъемлемая часть наставления, данного апостолом, подтверждает структура, слова «туги (к слышанию)» в Евр. 5: 11 и «обленившиеся» в Евр. 6: 12 являются переводом одного и того же греческого слова nothros, которое нигде больше в Новом Завете не встречается. Эти тугоухие и обленившиеся не то чтобы отказывались слушать и воспринимать, но испытывали явные затруднения из-за никому не нужных препятствий - «прочих вожделений», заглушающих слово. И эта тугоухость не только создает серьезные помехи для роста верующего, но и мешает ему осуществлять служение еще более благословенное – возможность учить других. В таком служении от учителя требуется много бесценных дарований, но самое важное из них – это тоже иметь «слышащее ухо». «Язык мудрых» самым тесным образом связан с «ухом учащихся» (Ис.50:4). «Что Я слышал, это и говорю», - сказал Величайший из учителей. Такую тугость к слышанию апостол соотносит с остановкой роста, и в Евр. 5: 12-14 он подробно раскрывает свою мысль, подразделяя ее на шесть составляющих:

 

(1)   Признак отсутствия продвижения вперед:

«Ибо, хотя вы и должны быть, судя по времени, учителями, вы снова нуждаетесь в том, чтобы вас учили».

 

(2)   Признак духовного младенчества:

«И вам нужно стало молоко, а не твердая пища».

 

(3)   Признак недостаточной испытанности:

«Ибо всякий, питаемый молоком, неиспытан в слове праведности».

 

(4)   Признак состояния, противоположного совершенству:

«Для совершенных же имеется твердая пища».

 

(5)   Признак халатности, достойной всякого порицания:

«Их [совершенных] чувства навыком приучены».

 

(6)   Признак неумения различать добро и зло:

«Навыком приучены к различению как добра, так и зла».

 

А теперь давайте извлечем соответствующие уроки из этих шести пунктов. Учителя относятся к тем, кто может усваивать твердую пищу, чьи чувства приучены навыком и кого можно назвать совершенным или зрелым. Этот отрывок производит на нас весьма сильное впечатление, когда свидетельствует о том, что для получения права учить недостаточно первичных поверхностных знаний и подготовленного текста. В Нагорной проповеди об упразднении заповедей и их исполнении тоже упоминается в контексте с теми, кто учит, а кроме того, с потерей или приобретением положения в Царстве небесном. Иаков высказывает предостережение: «не многие делайтесь учителями, братья мои, зная, что мы примем большее осуждение» (Иак.3: 1). Вместо движения вперед было совершенно обратное.

 

«Ибо, даже если вы и должны быть, судя по времени, учителями, вы снова нуждаетесь в том, чтобы вас учили некоторым началам начал слова Божия» (Евр. 5: 12, версия перевода).

 

Ta stoicheia tes arches. «Начала начал». Словом stoicheia обозначаются первые шаги в познании, а также «стихии» окружающего мира (см. Гал. 4: 3,9; Кол.2: 8,20; 2 Пет. 3: 10,12). Глагол stoicheo появляется в Рим.4: 12 («шли по стопам веры»), в Гал. 5: 25 («по Духу будем и поступать»), в Гал. 6: 16 («поступать по этому правилу») и Флп.3: 16 («по тому правилу жить», Синод. пер.).

 

Те уверовавшие евреи, к которым обращено послание, продвинулись не дальше этих первых шагов в вере, поэтому их действительно нужно было учить всему заново. Возможно, для того чтобы понять учение человеческое, хватит и просто интеллекта, однако его недостаточно, чтобы уразуметь Божественную истину. Учение и веру раннехристианской церкви справедливо называли «Путь», ибо жизнь ее в равной степени затрагивала как хождение, так и слово, как жизнь, так и уста.

 

Что это были за «первые начала», которым нужно было переучивать евреев, нам станет более понятно при изучении шестой главы послания. Духовное младенчество этих святых показано с помощью образа пищи, применяемого к учению: «вам нужно стало молоко, а не твердая пища». Апостол уже имел возможность применить тот же самый образ, когда писал Коринфской церкви - повод для этого был сходным:

 

«И я, братья, не мог говорить с вами, как с духовными, но как с плотяными, как с младенцами во Христе. Я вскормил вас молоком, не твердой пищей; ибо вы еще не могли, да и теперь еще не можете» (1 Кор. 3: 1-2).

 

Молоко, начала начал слова Божия, - к ним относился «Иисус Христос распятый» (1 Кор. 2: 2). «А о мудрости, - сказал апостол, - мы говорим между СОВЕРШЕННЫМИ» (1 Кор. 2: 6). Эта мысль обобщается и получает дальнейшее развитие в 1 Кор. 13: 8-13. Молочное питание естественно и уместно для младенцев, но у него есть свое назначение и свой предел. «Как новорожденные младенцы, возжелайте духовного неповрежденного молока, чтобы от него вы ВОЗРОСЛИ». И затем Петр добавляет одну фразу, которая связывает сказанное им с Евр. 6:  «если только вы ВКУСИЛИ, что благ Господь» (1 Пет. 2: 2-3).

 

 

ГЛАВА 6

 

«ОСТАВИВ НАЧАТКИ… БУДЕМ СТРЕМИТЬСЯ…

НЕ ПОЛАГАЯ ЗАНОВО ОСНОВАНИЯ» (Евр. 6: 1)

 

Какой бы точки зрения мы ни придерживались относительно того, что составляет эти «начатки учения о Христе», одно мы можем сказать точно: Евр. 6: 1 предписывает читающему ОСТАВИТЬ их:

 

«Поэтому, оставив начатки учения о Христе, будем стремиться к совершенству».

 

«Оставление» перекликается со «стремлением», «начатки» - с «совершенством». Для начала отметим, что этот призыв вытекает из ранее сказанного о «тугих к слышанию» евреях, и логически связан с ними. Апостол начинает свое увещевание со слова «поэтому». Принимая во внимание то, что в Новом Завете существует множество греческих слов, переведенных как «поэтому», было бы разумным указать, какое из них применяется в данном случае. Союз dio, использованный в Евр. 6: 1, является родственным словом с dia, «по причине, вследствие, посредством чего-либо», и означает, что последующие слова – это заключение, вывод из того, что выдвиГал ось ранее (см. Евр. 3: 7,10, 10:5, 11: 12,16, 12: 12,28 и 13: 12). Эти верующие, «судя по времени», должны были быть учителями, но, по причине их нерасторопности, сами нуждались в том, чтобы их ВНОВЬ учили ПЕРВЫМ НАЧАЛАМ слова Божия. Вывод апостола в Евр. 6 следующий: верующий должен оставить эти первые начала, но не в смысле отказаться от них полностью, а в смысле продвигаться дальше, не полагая им основания вновь и вновь. Естественно и совершенно справедливо, что новорожденных младенцев следует вскармливать молоком (1 Пет. 2: 2), но лишь с тем, чтобы они смогли «от него возрасти во спасение». Верующие же, к которым обращался Павел, остановились в своем росте, ибо, «судя по времени», они должны были бы уже достичь зрелого состояния (или совершенства, Евр. 5: 14) и учить других. Но духовные дары, равно как и физические способности, утрачиваются, если их не упражнять. «Первые начала слова Божия», подобно молоку, должны быть оставлены и «надстроены», если конечно поддерживать рост. «Начатки учения о Христе» также следует оставить, чтобы стать зрелым. Если читать Евр. 6: 1 в свете Евр. 5: 12, то ничего не случится, если оставить эту фразу так, как она переведена в нашей Библии, но вне своего контекста эта идея оставления начатков учения о Христе просто нелепа. Что это за оставление начатков учения о Христе, как не отступничество? Моффлат переводит этот отрывок так: «Поэтому будем продвигаться, чтобы достичь зрелости, оставив азы христианского учения позади». А в примечании на полях Авторизированной версии Библии приводится дословный перевод:

 

«Слово о началах Христовых».

 

Глядя на эти слова сами по себе, мы можем принимать множество всевозможных истолкований, однако они составляют часть темы, которая развивалась с самого начала первой главы. В Евр. 2: 3 читаем:

 

«Как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении, которое, быв сначала проповедано Господом…»,

 

и в этом отрывке находится ключ к пониманию Евр. 6: 1. Как мы помним, Павел порицал уверовавших евреев за их «тугость» к слышанию, и здесь, во второй главе, он предостерегает их от возможных опасностей, сопутствующих такому «нерадению». Позже взаимный характер этого нерадения фактически утверждается в послании Евреям. Греческое слово ameleo, «нерадеть, игнорировать» переведено как «пренебрег» в Евр. 8: 9. Израильский народ пренебрег Господом. Господь пренебрег им.

 

«Потому что они не пребыли в завете Моем, и Я пренебрег ими, говорит Господь».

 

Во время написания послания Коринфянам Павел утверждал, что передал им «во-первых то, что и принял» (1 Кор. 15: 3), где слово «принял» - это греческое paralambano. В Евр. 2: 3 используется его упрощенная форма lambano, которая, однако, в английском Авторизированном переводе Библии опускается и рассматривается лишь как часть идиоматического выражения. И если в 1 Кор. 15: 3 Павел говорит: en protois, «во-первых», то в Евр. 2: 3 он говорит: «которое, быв сначала (arche) проповедано Господом…». Несмотря на несколько неуклюжий перевод, здесь все же просматривается аналогия с 1 Кор. 15: 3 - мало того, она становится еще более очевидной за счет предыдущего стиха: «если вы держитесь моего благовествования». Те идеи, на которые в данном случае ссылается апостол, и были «первыми началами» Евангелия, «что Христос умер за грехи наши по Писаниям». J.N.D. предлагает такое прочтение: «которое имело свое начало, быв проповедано Господом» - звучит тоже немного нескладно, но это уже ближе к истине, чем Авторизированный перевод. Несмотря на то, что всякая фундаментальная истина была, есть и должна оставаться центральной, она будет не более чем просто внушительным основанием, фундаментом без возведенного здания. Гранит может стать первоклассным основанием, однако без здания на нем он останется лишь гранитом. Как-никак основание – это относительное понятие. Оно предполагает возведение строения. Из более чем трехсот случаев употребления слова logos лишь здесь, в Евр. 6: 1, оно переводится как «учение», и поскольку в следующем стихе «учение» - это достаточно корректный перевод слова didache, нам следует придерживаться в рассматриваемом отрывке идеи попроще: «слова», «свидетельства» или «проповеди». Слово logos переводится как «отчет» в Евр. 13: 17, а в Флп.4: 17 – как «прибыль, польза». Переводить arche как «начала, начатки» - значит совершать грубейшую ошибку. В греческом это слово стоит в единственном числе, несмотря на то что в Авторизированной и Пересмотренной версиях Библии оно переведено во множественном, причем во всех остальных случаях его упоминания в послании Евреям оно переводится или как «первый, во-первых», или как «начало, основа». Если подставить в Евр. 6: 1 слово «отчет», то читаем следующее:

 

«Оставив отчет (повествование или письменный труд) о начале Христовом».

 

И это заставляет нас обратиться к самому началу книги Деяний. Грин переводит это место так: «первый отчет, Феофил, составил я о всем, что с самого начала делал и чему учил Иисус», что в свою очередь направляет нас к Евангелию от Луки. И вот мы приходим к некоторой определенности. Изложенное в Евангелии является началом, а их продолжение, усовершение и завершение следует искать где-то в других местах Писания. Там, где речь идет об Израиле – в послании Евреям, - совершенство заключается в Новом Завете. В увещевании, данном в Евр. 6: 1, ничего не говорится о нынешнем призвании церкви домоуправления Тайны, хотя любой из уверовавших евреев, прошедших в этом послании весь путь вместе с апостолом, не найдет никаких препятствий для того, чтобы перешагнуть через разрушенную разделяющую стену и признать себя членом Одного Тела. Тем не менее, этот момент в послании не отображается отчетливо.

 

Всем верующим, которые придерживаются в основном Евангелий, мы сказали бы так: «стремитесь к совершенству». Сам Господь говорил Своим ученикам, что Он еще многое имел сказать им, но это будет им не под силу, пока они не получат Духа Истины, и обещал, что тогда Он введет их «во всю истину» (Ин.16: 13). Кроме того, ярчайшей стороной этой завершенной части истины будет прославление Спасителя, и что-либо новое, которое, возможно, при этом откроется, как сказал Господь, Отец «от Моего возьмет и возвестит вам». То, что справедливо по отношению к основанию, справедливо и по отношению ко всему дому. Основание, которое никогда не надстраивается или все время то сносится, то кладется заново, вообще нельзя назвать основанием. «И дом Его – мы, ЕСЛИ…», что предполагает постоянство и долготерпение до конца. Если мы получаем начальные знания о Христе, но так и не умножаем их, то, коль скоро это касается нас, эти знания никогда не станут основанием.

 

Читатели, которые хорошо знакомы с нашими публикациями, знают, что фразу pro kataboles kosmou в Еф. 1: 4 мы переводим с греческого как «прежде низвержения мира», и те, кто разделяет эту точку зрения, часто читают Евр. 6: 1 похожим образом: «не низлагая заново основания». Однако эти два отрывка не вполне сопоставимы. В Еф. 1: 4 нет слова, обозначающего основание, а в Евр. 6: 1, помимо kataballo, используется слово themelion, которое подразумевает основание, но в другом месте послания Ефесянам – в Еф. 2: 20. Блумфилд, делая свои комментарии к переводу Эрхарда - «не разрушая [основания]», говорит так: «usus loquendi исключает перевод «разрушение», ибо я не могу найти ни одного примера слова в среднем залоге в значении «разрушать», но лишь в значении jacere («положить», лат.) - неважно, в буквальном или в фигуральном». Поэтому, оставляя неизменной новую версию перевода Еф. 1: 4 - ибо там нет слова, в действительности означающего «основание», - мы можем и должны согласиться с Авторизированным переводом Евр. 6: 1 «не полагая заново».

 

Павел не был основателем этой группы верующих. Петр, не Павел, является апостолом обрезанных, и основание было положено им и его соработниками. Однако Павел использовал свои привилегии отдельного представителя еврейского народа, когда писал послание еврейской диаспоре, как сам Петр признавал во 2 Пет. 3: 15-16, и, поскольку мы не знаем каких-либо других подобных посланий, кроме послания Евреям, мы можем лишь верить, что Петр его имел в виду. Петр использует образ слепоты как следствия забывчивости (2 Пет. 1: 9) и побуждает читателя делать свое звание и избрание твердым. Он указывает читателю дорогу к «чести и славе», которую Христос как «Сын Возлюбленный» получил на святой горе. Уничтожение небес и земли во 2 Пет. 3 находит свой отклик в Евр. 12, где сказано о потрясении небес и земли. Сохранность при этом всех, отмеченная во 2 Пет. 3: 13, находит свою параллель в Евр. 12: 28 – «Царство непоколебимое». Существует шесть доктрин, которые уверовавшие евреи не должны были полагать заново, но оставить с тем, чтобы стремиться к совершенству, и мы их сейчас рассмотрим.

 

 

Шесть ступеней основания (Евр. 6: 1-2)

 

Как мы уже убедились, для того чтобы продвигаться к совершенству и полноценному развитию, основы, называемые «словом о начале Христовом», следует оставить; неразумно все время класть основание заново, наоборот, нужно возрастать, как возрастает единое здание. Начиная наше исследование, мы приводим здесь все шесть компонентов этого основания:

 

Покаяние от мертвых дел
	Внутренняя, доктринальная сторона
Вера в Бога
Крещения
	Внешняя, утверждающая сторона
Возложение рук
Воскресение мертвых
	Будущее
Суд вечный

 

 

Покаяние от мертвых дел

 

1Фес.1: 9 показывает, насколько это должно быть значительно. «Вы обратились к Богу от идолов». Это заявление апостола подтверждает, что такое покаяние не может быть повторным. И это так же справедливо в отношении евреев. Обращение от идолов и покаяние от мертвых дел служит признаком существенной и коренной перемены. То послание Гал атам было сопроводительным письмом к этому посланию Евреям, и слова апостола как к Петру, так и к Гал атам здесь весьма и весьма красноречивы.

 

«Ибо, если я снова созидаю то, что разрушил, я самого себя выставляю преступником» (Гал. 2: 18).

«Но тогда, не зная Бога, вы были в рабстве у тех, которые по природе не боги. Теперь же, познав Бога, а более того, будучи познаны Богом, как возвращаетесь вы снова к немощным и бедным стихиям (stoicheia, то же самое слово, что и в Евр. 5: 12, где оно переведено как «начала»), которым опять и снова хотите отдаться в рабство?» (Гал. 4: 8-9)

 

Означает ли это, что нам больше не придется раскаиваться в грехе или совлекаться зла? Нет! «Покаяние» – ключевое слово в Евангелии Царства на земле. И Иоанн Креститель, и Господь Иисус, и Петр начинали свое служение с этого слова. Но пусть теперь читатель обратится к посланию Ефесянам; пусть он прочтет его от начала и до конца и попытается найти слова «каяться» и «покаяние» - он не найдет ни одного. Пусть теперь проделает то же самое с посланиями Филиппийцам и Колоссянам – результат будет такой же. Почему же это слово, столь часто употребляемое в Евангелиях и в книге Деяний, так строго исключается из посланий, которые представляют основы учения нынешнего домоуправления? Не потому ли, что Господь, опуская это слово, ключевое для земного Царства, ведет нас к осознанию, что мы находимся в совершенно другом домоуправлении?

 

Обратившись к Евр. 9: 14, мы обнаружим, что у апостола, убеждавшего оставить «покаяние от мертвых дел», была очень веское на то основание, к тому же прославляющее Господа Иисуса Христа. «Тем более кровь Христа… очистит совесть нашу от мертвых дел»! Читатель, что лучше: постоянно повторяющееся покаяние или однажды совершенное очищение грехов? Пусть Евр. 10:1-14 ответит на этот вопрос. Это согласуется с Кол.2: 13:  «простив нам все согрешения». Требования апостола являются безошибочной проверкой учения в отношении нас, и здесь явно слышны слова: «Он Меня прославит».

 

 

Вера в Бога

 

Если призыв оставить учение о покаянии казался странным, то вдвойне странным должен звучать призыв не полагать заново основания «вере в Бога». Но мы можем быть абсолютно уверены в том, что каждый, кто придает такое большое значение оправданию по вере, в данном случае не поддерживает его оставление. Давайте еще раз воспользуемся нашим главным критерием. Что апостол Павел говорит о вере в своих посланиях?

 

«Чрез веру Иисуса Христа» (Гал. 2: 16)

«В вере Сына Божия» (Гал. 2: 20)

«Верою Иисуса Христа» (Гал. 3: 22)

«Чрез веру во Христа Иисуса» (Гал. 3: 26)

«О вашей вере в Господа Иисуса» (Еф. 1: 15)

«Чрез веру Христа» (Флп.3: 9)

«Вашей веры во Христа» (Кол.2: 5)

«В вере во Христа Иисуса» (1Тим.3: 13)

«Чрез веру, которая во Христе Иисусе» (2Тим.3: 15)

 

Читая контекст приведенных отрывков, мы заметим, что все благословения, которые несет в себе Евангелие, не только существенно связаны с верой, но и с верой, заключенной во Христе! Об оправдании, воскресении, жизни, усыновлении и спасении говорится как о результатах веры, которая была у Христа в отношении всех этих вещей.

 

Происхождением, национальностью, самим их законом, обычаями и отличием от других народов евреям все время напоминалось, что Иегова был Богом Израиля. Каждый иудей гордился этим фактом настолько, что Павел должен был сказать: «Бог – иудеев только? Не Он ли и язычников?» (Рим.3: 29) Но эта «национальная» вера в Бога, хотя и содействовала их гордости, но не спасала. В притче о фарисее и мытаре мы видим яркий тому пример. У фарисея была вера в Бога, в противном случае он бы никогда не потрудился прийти в храм и сказать об этом. Однако мытарь осознавал, что такого общего, неопределенного представления о Боге, было недостаточно в его нужде. Обратите внимание на то, как он молился: «Боже, будь милостив (благосклонен на основании жертвы) ко мне, грешнику». Здесь присутствовала не только вера в Бога, но и в божественное усмотрение в отношении греха. То, что с раннего детства евреи слышали о Боге и читали Его закон, было для них в некоторой степени камнем преткновения. Они не понимали, что им Спаситель был нужен не меньше, чем язычникам. С другой стороны, у язычника не было такой национальной веры; он полаГал ся на безусловную милость Божию во Христе.

 

Будучи еще на земле, Господь Иисус сказал: «веруйте в Бога и в Меня веруйте» (Ин.14: 1). Вера в Бога чьих-то отцов – это плохой заменитель той веры, которая признает Его «Богом спасения моего». Послание Евреям подчеркивает необходимость жертвенного и первосвященнического служения Христа. Все, кто приходит к Богу за спасением, приходят «через Него» (Евр. 7: 25).

 

 

Учение о крещениях

 

В оригинальном тексте порядок слов другой: «крещения учения» (или наставления). Здесь может быть уместен родительный падеж, выражающий отношение и подразумевающий, что эти крещения относились к наставлению или учению, ибо предписания в каждом домоуправлении всегда имели более глубокое значение, нежели чем простое соблюдение обрядов. В центре нашего внимания сейчас слово «крещения». Как мы видим, здесь оно во множественном числе, в отличие от «одного крещения» в Еф. 4. И здесь апостол говорит: «оставив… не полагая заново… учению о крещениях». А в послании Ефесянам он говорит так: «стараясь сохранять… одно крещение».

 

Для начала мы сосредоточимся на двух других отрывках Писания, в которых присутствует слово «крещения». В Евр. 9: 10 оно переведено как «омовения»:

 

«Она [первая скиния] есть притча для настоящего времени, согласно которой приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным воздающего служение Богу: это только предписания, относящиеся к плоти, с яствами и питиями и различными омовениями (крещениями), наложенные до времени исправления» (Евр. 9: 8-10).

 

Бог использовал здесь то же самое слово, что и в Евр. 6: 2, поместив его в такой контекст, что это может быть привнесено в нынешнее домоуправление небесных и духовных благословений только вследствие слепоты и своеволия. Это относится к предписаниям, затрагивавшим плоть, а не совесть, и противопоставлено совершенному. Еще один единственный раз это слово встречается в Мк. 7: 4-8:

 

«И придя с рынка, если не окропятся [омоются], не едят; есть и многое другое, чего они приняли держаться: омовения чаш и кружек и медной посуды… Но тщетно воздают Мне почитание, уча учениям [слово, подобное тому, что в Евр. 6: 2], предписаниям человеческим. Оставив [то же слово, что и в Евр. 6: 1] заповедь Божию, вы держитесь предания человеческого».

 

Поразительно то, что богодухновенный автор послания Евреям переносит в его текст те же самые слова, какие Господь говорил в Евангелиях. Тогда Господь сказал, что среди учений человеческих, которых они придерживались, было «учение об омовениях» и что они оставили заповедь Божию ради «предания человеческого». Апостол же, в сущности, говорит: «откажитесь от всего этого; оставьте учение об омовениях ради открытого вам Слова Божия». Итак, что мы имеем на данный момент?

 

«Крещения», о которых идет речь в Евр. 6: 1-2 и 9: 10, имеют одинаковый смысл. Они составляли часть «предписаний, относящихся к плоти», наложенные Богом и не могущие никого сделать «совершенными». С другой стороны, это слово встречается в Мк. 7: 4 и указывает на обрядовые омовения, навязанные преданиями старцев. Поэтому кем бы эти омовения ни налаГал ись – Богом или людьми, - они были лишь предписаниями, относящимися к плоти, и не имели части в «совершенном».

 

Тщательное сравнение Евр. 9: 10 с Евр. 10:1-4 покажет путем повторения таких слов как «совесть» и «совершенный», что эти предписания существуют синхронно с левитскими жертвами; так же одновременно они и прекращаются. Послание Евреям – первое писание, открывающее, что жертвы, назначенные Богом, прекратятся; то же самое и с предписаниями, составляющими часть этого установленного Им служения.

 

 

Возложение рук

 

Деян.8: 12-18 проводит очевидную связь между водным крещением и возложением рук. «Были крещены», затем «возлаГал и руки на них, и те принимали pneuma hagion (Духа Святого, его дары). Симон же, увидев, что чрез возложение рук апостолов подается pneuma hagion…» К тому же в Деян.19: 6 мы читаем: «когда Павел возложил на них руки, пришел на них pneumato hagion, и они начали говорить языками и пророчествовать». В Деян.28: 8 Павел, помолившись, возложил руки на отца Публия и исцелил его. Все это уже прошло. После Деян.28, хотя у нас и имеются свидетельства о тех, кто был болен, среди них нет примеров исцеления возложением рук. После Деян.28 мы читаем про верующих, запечатленных обещанным Духом Святым, но нигде про возложение рук при этом не упоминается. «Нерукотворность», возможно, была бы подходящей надписью над входом в нынешнее домоуправление. Как мы убедились, чудесные дары сегодня дает только вознесенный и прославленный Господь (Еф. 4: 8-11), без какого-либо вмешательства людей.

 

В 1Тим.4: 14 и во 2Тим.1: 6 Павел напоминал Тимофею о его былых деяниях, однако, призывая Тимофея «совершать дело благовестника», он не видит нужды или основания для возложения рук. Указание «рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим.5: 22) относится к обычаю, который служил для утверждения (Деян.13: 3); подобным образом не был дарован ни один дар, и ни один из них не является обязательным среди качеств епископа, которые перечислены в 1Тим.3. Таким образом, мы снова видим, что как раз через отмену этого ритуала - ритуала, который некогда сопровождался таким величием силы, утверждением в истинном смысле этого слова (Мк. 16: 20, Евр. 2: 3), - верующий приходит к пониманию полноты, которую он имеет в Одном лишь Христе.

 

Нужно лишь прочесть 1 Кор. 12-14, чтобы понять, что обладание чудесными дарами не было признаком совершенства - скорее младенчества (см. 1 Кор. 13: 8-11).

 

 

Воскресение мертвых

 

Мы можем быть более чем уверены в том, что апостол Павел никогда не стал бы относиться несерьезно к такому «основанию Божию» и надежде верующего, как воскресение. Несмотря на это, для того чтобы объяснить столь замечательное утверждение в Евр. 6 - как в Авторизированной, так и в Пересмотренной версии, - потребуется извлечь на поверхность то, что там сокрыто. Мы совершаем серьезную ошибку, если допускаем, что воскресение в представлении фарисеев или согласно верованиям большинства иудеев и их учеников – это то же самое, о чем говорили апостолы. Если мы хотим понять, о чем говорит Евр. 6: 2, следует внимательно следовать подлинным словам, «которым нас научил Святой Дух».

 

Словосочетание, переведенное как «воскресение мертвых» в Евр. 6: 2, в оригинальном тексте читается как anastaseos nekron. Давайте проследим, как эти слова используются в других местах. Мы сознаем, что одно из главных различий между учениями саддукеев и фарисеев заключалось в том, что первые отрицали воскресение, тогда как последние верили в него (Мф. 22: 23). В Деян.23: 6 мы читаем: «мужи братья, я фарисей, сын фарисейский; судят меня за надежду и за воскресение мертвых (anastasis nekron)». В Деян.24: 21 Павел опять заявляет: «за воскресение мертвых (anastaseos nekron) вы меня судите сегодня». А чуть раньше он сказал по этому поводу о себе следующее: «веруя всему, что согласно с Законом и что написано у Пророков, надежду имея на Бога, которую и сами они разделяют, - что будет воскресение и праведных, и неправедных». Эти места Писания дают нам представление о верованиях ортодоксального иудея, которые были основаны на Законе и Пророках.

 

В Ин.11: 24 показано, что сестра Лазаря придерживалась той же надежды. «Говорит Ему Марфа: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день». В том же Евангелии, в Ин.5: 28-29, приведены слова Самого Христа на эту тему: «приходит час, когда все, находящиеся в могилах, услышат голос Его, и выйдут: сотворившие благое – в воскресение жизни, сделавшие злое – в воскресение суда». Пока все эти цитаты согласуются с Евр. 6: 2. И вот, обращаясь к Мк. 9: 9-10, мы открываем нечто, проливающее свет на Евр. 6:

 

«И когда сходили они с горы, Он приказал им никому не рассказывать о том, что видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (ek nekron). И это слово они удержали, рассуждая между собой, что значит: когда Он воскреснет из мертвых».

 

Если фарисеи, Марфа и иудеи большей частью верили в воскресение мертвых, то мы можем быть уверены, что ученики Христа тоже верили в него. В чем же тогда было их затруднение? В чем заключался их вопрос? В «этом слове» определенно была какая-то проблема для них, и проблема эта заключается в маленьком словечке ek, которое переводится как «из».

 

Как и большинство, они верили в воскресение мертвых в последний день, но это утверждение относительно воскресения «из мертвых» было для них чем-то новым. В Лк. 16: 31 говорится: «если Моисея и Пророков не слушают, то, когда бы и воскрес кто из мертвых (ek nekron), не убедятся они». Знамение пророка Ионы было единственным знамением, которым Бог просто снизошел до этого грешного рода. После того как Господь Иисус был распят, погребен, а затем воскрес из мертвых, истинность слов из Лк. 16: 31 только лишний раз подтвердилась.

 

На протяжении всего служения в Деяниях апостолы делали особое ударение на воскресении Господа, но оно было отвергнуто. Относительно Христа у Петра есть такие слова: «Его Бог воздвиг в третий день», «этого Иисуса воскресил Бог». В связи с исцелением хромого (Деян.3: 13-15) Петр говорит следующее: «Бог… прославил Отрока Своего Иисуса… Которого Бог воздвиг из мертвых (ek nekron)». Саддукеи досадовали «на то, что они учат народ и возвещают в Иисусе воскресение из мертвых» (Деян.4: 1,2,10).

 

Это выражение мы вновь встречаем в Рим.1: 4 - «в воскресении из мертвых». Послания домоуправления Тайны открывают нам как одно из своих особых благословений то, что верующий во Христа будет воздвигнут из мертвых, как и Сам Господь. В третьей главе послания Филиппийцам об этом говорится напрямую. Начиная с четвертого стиха, апостол обобщает все, что касается его положения фарисея. Далее его слова сменяются таким замечательным заявлением: «но что было для меня преимуществом, то я счел ради Христа ущербом». Одним из перечисленных им «преимуществ» является воскресение. Будучи фарисеем, он придерживался ортодоксальной веры в воскресение мертвых. Однако пришло время, когда он оставил такую веру, но вступил не на позицию саддукеев, а стал участником воскресения из мертвых.

 

В Евр. 11: 35,40 говорится о «лучшем воскресении» и о достижении совершенства. Когда эти евреи оставили начальное учение о воскресении, это лишь позволило увидеть более отчетливо все, что было приготовлено для верующего, - в противоположность фарисейскому учению о всеобщем воскресении в последний день. Павел говорит об этом так же, как и о «крещениях». Существовали божественные предписания, а также связанные с ними человеческие традиции. Первые следовало оставить ввиду смены домоуправления, вторые же просто сводили на нет Слово Божье.

 

 

Суд вечный

 

Точно так же апостол рассматривает вечный суд. Во-первых, Бог является Судьей, а не человек, а во-вторых, на эту внушающую благоговейный страх тему многое в Слове интерпретировалось неверно. Обратите внимание на те отрывки в послании Евреям, где используется слово «вечный»: каждый из них, кроме Евр. 6: 2, относится к искуплению, а не к суду.

 

«Вечное спасение» (Евр. 5: 9)

«Вечный суд» (Евр. 6: 2)

«Вечное искупление» (Евр. 9: 12)

«Вечный Дух» (Евр. 9: 14)

«Вечное наследие» (Евр. 9: 15)

«Вечный завет» (Евр. 13: 20)

 

Din olamim - одиннадцатый принцип в вероучении иудеев. Он включает как награду, так и наказание. Здесь апостол мог настоятельно советовать им прекратить рассуждать о суде ради более благословенных и индивидуальных для каждого возможностей в плане искупления. «Мне отмщение, Я воздам». Возможно, уверовавшие евреи, подобно многим христианам в наши дни, были слишком увлечены тем, какая участь выпадет во время будущего суда тем, кто не уверовал вместе с ними, не принадлежал к их народу, не исповедовал их учение. Здесь автор послания предпочел внести некоторые изменения. В сущности он убеждает оставить все это на Божие усмотрение и обратить взоры на «вечное Царство», «вечную жизнь» и «вечную славу», которые можно упустить, если уж чересчур гореть предвкушением «вечного суда».

 

 

Если только позволит Бог (Евр. 6: 3-6)

 

«Если только позволит Бог». В высшей степени важно, чтобы каждый верующий, намеревающийся пройти свое поприще, стремящийся к награде, к достижению венца, и причисленный к так называемым «совершенным» или «зрелым», понимал, что скрывается за словами апостола «если только позволит Бог». Следующие за ними слова дают этому объяснение, говоря о невозможности обновления к покаянию тех, кто вкусил дара небесного и отпал. Образ Исава, который мы позже встречаем в послании, весьма точен.

 

«Исав, который за одно блюдо продал свое первородство. Ибо вы знаете, что и после того, желая наследовать благословение, он был отвергнут: ибо он не обрел ПОКАЯНИЯ, хотя и со слезами искал его» (Евр. 12: 16-17).

 

В послании Евреям слово «покаяние» встречается только в Евр. 6: 1,6 и в Евр. 12: 17. Очевидно, что случай с Исавом – это некоторая гипербола или иллюстрация к сказанному в Евр. 6.

 

Слова «если только позволит Бог» обращены к тому периоду в истории Израиля, который уже обеспечил почву для наставлений в третьей и четвертой главах, - ко «дню возмущения в пустыне». Вспомним, что, услышав, как десять соглядатаев распускают худую молву о земле, Израильский народ начал роптать и говорил: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет». Тогда Господь приказал Моисею сказать им: «Живу Я, говорит Господь… В пустыне сей падут тела ваши… и народ сильно опечалился». Может показаться, что эта их печаль была в некоторой степени покаянием, ибо они, «встав рано поутру, пошли на вершину горы, говоря: вот, мы пойдем на то место, о котором сказал Господь, ибо мы согрешили. Моисей сказал: для чего вы преступаете повеление Господне? это будет безуспешно. Не ходите, ибо нет среди вас Господа, чтобы не поразили вас враги ваши… НО ОНИ ДЕРЗНУЛИ ПОДНЯТЬСЯ НА ВЕРШИНУ ГОРЫ… И сошли Амаликитяне и Хананеи, живущие на горе той, и разбили их…» (Чис.14: 28-45)

 

В этих словах, «но они дерзнули», заключена параллель с выражением в Евр. 11: 29 «на что покусившись, египтяне были поглощены». Отрывок в Чис.14 вместе с Евр. 6 и 12 заставляет остановиться и задуматься над тем, какой серьезный урок здесь содержится. Похожий смысл имеют следующие слова Господа:

 

«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся на то, что позади, не пригоден для Царства Божия» (Лк. 9: 62).

 

Слова из Флп.3: 13 «то, что позади» повторяются здесь в точности и слишком подчеркнуты, чтобы быть простым совпадением, а контекст слишком тесно связан со всем, о чем мы до сих пор говорили. Если обратиться к Флп.3, можно заметить еще одну параллель, прежде чем мы продолжим наше исследование. В Евр. 6: 6 встречается довольно выразительная фраза: «распинают Сына Божия и выставляют на позор», а затем в Евр. 10:29:  «кто попрал Сына Божия и кровь завета». Так же и в Флп.3 мы видим, что многие поступали как враги креста Христова.

 

Еще на миг оглядываясь на Чис.14, мы должны вспомнить, что, хотя великое множество и пало в пустыне, они все же были народом прощенным. Моисей молился:

 

«Прости грех народу сему… И сказал Господь Моисею: прощаю по слову твоему» (Чис.14: 19-20).

 

Однако каким бы прощенным ни был тот народ, опять обновлять к покаянию его было уже невозможно. Если бы об этом помнили при изучении Евр. 6, многим удалось бы избежать ужасной ошибки, когда некоторые на основании этой главы учат о возможности потери спасения чадом Божьим. Это послание, повторяем мы вновь и вновь, и в особенности данная глава, рассматривает то, что сопутствует спасению, то, что относится к совершенным, возросшим и побеждающим. Всего этого можно лишиться, спасение же дается по благодати, поэтому дела и награда тут ни при чем.

 

Таким образом, слова «если только позволит Бог» показывают, что что-то Бог вправе и не позволить. Пытаться взобраться на гору и войти в землю Ханаанскую, не имея уверенности в Его присутствии, было безумной идеей, обреченной на провал. На первом и главном месте у нас должно быть желание идти вместе с Ним. И если при каждом таком провале с нашей стороны позволение стремиться к совершенству отменяется, то давайте смиренно склоним голову перед волей Божией и со смиренномудрием будем искать присутствия Господа. Несмотря на нашу убежденность, что венец и награда только прибавят к Его славе - почему мы и должны проходить с терпением предлежащее нам поприще, - награда теряет свою ценность, а венец становится шутовским колпаком, если Бог при этом не прославляется.

 

Невозможно слишком остро воспринимать всю серьезность падения, о котором идет речь в этой главе. Быть «тугим к слышанию», оставаться «младенцем», довольствоваться «молоком» вместо «твердой пищи» и не продвигаться вперед – все это может казаться нежелательным, но не чреватым тяжелыми последствиями. Богодухновенный апостол представляет нам иную картину. Оставаться младенцем - значит в прямом смысле отступать назад, и это может стать началом отступничества. Давайте посмотрим, что Писание говорит о тех, кто потерпел неудачу на пути к совершенству.

 

«Ибо невозможно… отпавших опять обновлять к покаянию, если они со своей стороны распинают Сына Божия и выставляют на позор» (Евр. 6: 6).

«Ибо если, получив познание истины, мы произвольно грешим, то не остается уже жертвы за грех… тот, кто попрал Сына Божия» (Евр. 10:26-29).

 

Следует проводить различие между таким фактом, что многие, если не все святые, после своего обращения, впадали в тот или иной грех, и отпадением, которое подразумевается в нашей главе. В Писании есть учение о том, что если человек будет замечен в каком-либо согрешении, то духовные братья в церкви должны исправлять его в духе кротости, наблюдая за собой, чтобы и им самим не быть искушенными (Гал. 6: 1). Наставления семи церквам в Откр.2-3 – дальнейшее разворачивание этой истины. Очевидно, что здесь, в послании Евреям, затрагивается нечто более серьезное.

 

«Ибо невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и ставших общниками Духа Святого, и вкусивших доброго Божия слова, как и сил будущего века, и отпавших, опять обновлять к покаянию, если они со своей стороны распинают Сына Божия и выставляют на позор» (Евр. 6: 4-6).

 

Прежде всего, мы должны попытаться понять, в чем суть этих благословений, чтобы лучше понять суть отпадения от них.

 

(1)      Они были однажды просвещены (photizo). В десятой главе это слово вновь встречается, и его контекст настолько важен, что нам следует обратить на него самое пристальное внимание. В целях экономии места приводим его не полностью:

 

«Не оставляя собрания своего… Ибо если, получив познание истины, мы произвольно грешим, то не остается уже жертвы за грех… Страшное ожидание суда… огня, готового пожрать противников… кто попрал Сына Божия… Вспоминайте прежние дни, когда вы, будучи просвещены, претерпели великий подвиг страдания… не оставляйте же дерзновения вашего, которому принадлежит великое воздаяние… Если отступит… Мы же не люди отступления к погибели, но люди веры к приобретению души» (Евр. 10:25-39).

 

Это ценный комментарий, представляющий Евр. 6 в истинном свете и ограждающий нас от неправильного применения важного учения, заключенного в этом отрывке. Те, кто не осознают положение дел в Евр. 6, всегда пытались свести к минимуму значение слова «просвещены», и оно у них означает лишь внешнее, поверхностное озарение, а не настоящее, внутреннее и духовное. Если это так, то в этом случае мы имеем дело просто с образованными людьми, с профессионалами, и проблему можно считать разрешенной. Однако в Евр. 10:32, где слово photizo упоминается еще один единственный раз, такое истолкование неприемлемо. Эти просвещенные были верующими, а не какими-то профессионалами.

 

(2)      Они вкусили дара небесного. Они стали общниками Духа Святого. Эти два утверждения истолковывают друг друга. Более того, они связаны с возложением рук, которое в большинстве случаев способствовало наделению этим даром. Вспомним, что, когда Симон увидел, что «чрез возложение рук апостолов подается Дух Святой, принес им деньги», а Петр сказал: «серебро твое с тобою да будет в погибель, потому что ты помыслил ДАР БОЖИЙ приобрести за деньги».

 

(3)      Они вкусили доброго Божия слова и сил будущего века. Вот как звучит обещание о возвращении Израильского народа из Вавилона в Иер.29: 10:

 

«Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие».

 

Чудесные дары времен Деяний были предвкушением будущего века. Заметим, что в их списке Святой Дух и его дары занимают важное место. Это, как мы видим, так же справедливо и для послания Евреям. Здесь, как сказано в десятой главе, наказание, следовавшее за нарушением закона Моисеева, ничтожно по сравнению с тем, что ждет оскорбившего Духа Святого, свидетельствующего о Христе:

 

«Как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, было в нас утверждено слышавшими от Него, что Бог и засвидетельствовал знамениями и чудесами и различными силами и раздаяниями Духа Святого по Своей воле? Ибо не ангелам подчинил Он будущую вселенную, о которой мы говорим» (Евр. 2: 3-5).

 

Сюда же мы присовокупим одну цитату из Евр. 10, поскольку она подтверждает то явное ударение, которое делается здесь на Святом Духе: «оскорбив Духа Святого» (Евр. 10:29).

 

Тема отпадения занимает значительную часть послания Евреям и имеет множество граней, выраженных в «унесении течением», в «небрежении», в «ожесточении сердец, как при возмущении», в «падении, последовавшем тому же примеру непокорности», в «оставлении собрания своего», в «произвольном согрешении после получения познания истины» и, наконец, в «отступлении к погибели».

 

Отпадение произошло уже после просвещения и вкушения даров Святого Духа, и в этом кроется неимоверная опасность. Этот аспект учения в послании Евреям – всего лишь приложение учения Господа в Мф. 12: 31-32:

 

«Всякий грех и хула будут прощены людям; но хула на Духа не будет прощена людям. И кто скажет слово против Сына Человеческого, будет прощено ему; кто же скажет против Духа Святого, не будет прощено ему ни в этом веке, ни в будущем».

 

Вот тяжелое наказание, ожидающее тех, кто, будучи утверждены посланным с небес Духом Святым, приняв свидетельство и став общниками даров Духа, все же отпадают. Они как бы отголосок того фатального эпизода в Чис.14 с назначением начальника, чтобы вернуться в Египет. Это вносит дополнения в структуру послания Евреям и в описываемую в нем обстановку и еще больше обозначает благодатные отличия домоуправления Тайны. Давайте будем испытывать различное и различать превосходнейшее, извлекая из прочих свидетельств жизненно важные уроки для возрастания в благодати.

 

 

Состояние, близкое к спасению (Евр. 6: 7-9)

 

Характер отпадения в Евр. 6: 4-6 можно понять, если рассмотреть картину, следующую сразу же за этими словами в стихах 7 и 8. Здесь применяется образ возделываемой земли. Греческое слово, переведенное как «земля», ge, означает «землю, как отличное от воды; или землю, как отличное от небес; или же область, территорию какой-то особой земли; или страну, отличную от других стран, место обитания людей – каждого на своей собственной земле» (The Companion Bible, Ap.129/4).

 

«Ибо земля, многократно пившая сходивший на нее дождь и рождающая зелень полезную для возделывающих ее, получает благословение от Бога, а производящая тернии и репейник – негодна и близка к проклятию, и конец ее – сожжение» (Евр. 6: 7-8).

 

Особую важность представляют два термина, определяющие направленность учения, которое мы рассматриваем, - «негодна» и «близка к проклятию». Слово adokimos, «негодный», станет более понятным при рассмотрении его контекста в 1 Кор. 9: 27. Речь здесь идет о беге на ристалище.

 

«Разве вы не знаете, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду. Так бегите, чтобы получить. Каждый подвизающийся воздерживается от всего: те, чтобы получить венец тленный, а мы – нетленный. Итак, я бегу не как впустую, ударяю кулаками не как по воздуху, но мучу мое тело и порабощаю, чтобы, проповедав другим, самому не оказаться негодным» (1 Кор. 9: 24-27).

 

Далее идет десятая глава, в которой очень многое напоминает Евр. 3-4. Основная идея связана со «всеми» и «многими». Выйти из Египта могли все, будучи искуплены Господом, но не все они вошли в землю обетованную. Мы видим, что в целом Евр. 6 рассматривает вопрос «стремления к совершенству» либо дисквалификации бегущего на ристалище, признания его негодности. Вхождение в землю обетованную занимает то же место, что и награда в конце беговой дорожки. Потоки Божьей любви и благодати многие годы изливались на Израиль, но сравнительно малая его часть принесла плоды.

 

Следует заметить, что когда речь идет об альтернативе благословения, то говорится не о проклятии, но о негодности, которая близка к проклятию. Для примера возьмем двух рабов из Мф. 24: 44-51. Один из них в награду за верность поставлен над всем имением своего Господина, другой же извергается вон и обретает свое место среди лицемеров, где будет плач и скрежет зубов. Такая же участь ждет и ленивого раба из Мф. 25, зарывшего свой талант в землю.

 

В обоих случаях они терпят урон и, конечно же, рискуют оказаться «близко к проклятию». Ни в одном из этих случаев не подразумевается спасение, но служение. «Конец ее - сожжение». Когда земля производит тернии и репейник, то «конец» всему этому - сожжение. Сама по себе земля не уничтожается, уничтожаются лишь ее плоды. И это вполне согласуется с 1 Кор. 3. Уничтожается ли здание огнем, выдерживает ли испытание – его основание остается неизменно:

 

«Он потерпит ущерб, сам же будет спасен, но так, КАК БЫ СКВОЗЬ ОГОНЬ» (1 Кор. 3: 15).

 

В Евр. 12: 16-17 Исав предстает перед нами как потерявший первородство. Здесь прослеживается явная параллель с Евр. 6:  слова «он не обрел покаяния» перекликаются со словами «невозможно опять обновлять к покаянию». Точно так же и слово adokimos («негодный») находит отклик в Евр. 12: 17, apodokimazo («отвергнут»).

 

Благословение - это тоже нечто, получаемое в наследие. Глава заканчивается словами: «потому что Бог наш есть также огонь поедающий», что параллельно словам «конец ее – сожжение». Общий итог этому подводится в Евр. 6: 9, где апостол говорит:

 

«Возлюбленные, о вас мы уверены, что вы В ЛУЧШЕМ СОСТОЯНИИ».

 

Как читатели вспомнят, слово «лучший» – ключевое в послании Евреям, тесно связанное с «совершенным» на протяжении всего послания. «Лучшее воскресение» выражено в словах о «духах праведных, достигших совершенства». Здесь же, в шестой главе, стремящиеся к совершенству находятся в лучшем состоянии и близком ко спасению, «хотя мы так и говорим» (6: 9). Фраза «близкое ко спасению» – это перевод слова echo в среднем залоге «получать что-либо, держаться чего-либо». То же самое в Мк. 1: 38, «ближние селения», и в Лк. 13: 33, «следующий день». В послании Евреям не рассматривается тема спасения, но состояние, близкое к спасению; не «воскресение мертвых» (Евр. 6: 2), но «лучшее воскресение»; не исход из Египта, но вступление в землю обетованную; не оправдание по вере, но подчеркивается тот факт, что праведный верою жив будет. Мы видим отличие, отмеченное в Евр. 6: 9 и на протяжении всей этой главы. Будем же приносить лучшее даже в том, что близко ко спасению, даже в том, что ему сопутствует. Даже если у нас другое призвание.

 

 

Дело, совершающее веру (Евр. 6: 10)

 

Апостол, несмотря на свое предостережение о жутких последствиях в случае отступления, все же спешит сказать читателям, что, хотя он так и говорит, он убежден, что их состояние близко ко спасению. И теперь он переходит к раскрытию этого «лучшего состояния и близкого ко спасению» и рассматривает его под разными углами. Прямо же в следующем десятом стихе отчетливо видно, что включает в себя такое «состояние».

 

«Ибо не неправеден Бог, чтобы забыть дело ваше и любовь, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым» (Евр. 6: 10).

 

В Евр. 10:22-24 мы видим нечто похожее. Там говорится о «полноте веры», в Евр. 6: 9-11 – о «полноте надежды». В первом случае увещевание основывается на том факте, что «верен Обещавший», тогда как во втором мы читаем, что «не неправеден Бог, чтобы забыть дело ваше и любовь» и т.д., а кроме того, - что Он «поклялся Самим Собой» (6: 13), чтобы полнота надежды еще удвоилась. В первом случае апостол призывает верующих «поощрять [друг друга] к любви и добрым делам», во втором он вспоминает «дело ваше и любовь, которую вы оказали во имя Его». Состояние, близкое ко спасению – это все, что свидетельствует о совершенствовании в вере. Нам остается лишь вспомнить Иак.2: 17, откуда мы узнаем, что «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе». Яркая иллюстрация к Иак.2 – вера Авраама, но не та, о которой говорится в Быт.15, когда Авраам поверил Богу и это вменилось ему в праведность, а вера в Быт.22, когда он готов был принести в жертву своего возлюбленного сына. О чем Иаков и говорит:

 

«Ты видишь, что вера действовала вместе с делами его, и делами вера доведена была до совершенства, и исполнилось Писание, говорящее: поверил Авраам Богу, и это было зачтено ему в праведность» (Иак.2: 22-23).

 

Тема здесь в точности такая же, как и в Евр. 6. Состояние, близкое ко спасению, - это то, что доводит веру до совершенства. Совершенная вера была как бы «исполнением» обещания о ее начале. Так же и Быт.15: 6 было «исполнено», когда вера Авраама проявила себя в благоугодных делах. Если мы просмотрим шестую главу послания Евреям, то обнаружим, что та же иллюстрация используется Павлом. Здесь еще раз представлена вера Авраама, проявившаяся в Быт.22. Поэтому важно помнить, что человек оправдывается помимо своих дел, но совершенствуется делами (Рим.5, Иак.2). Человек спасается чрез веру «не от дел», однако он был спасен на «добрые дела, в которых Бог предназначил нам ходить» (Еф. 2). Несмотря на то, что в Тит.3 утверждается, что мы спасены по вере и «не делами праведности, которые бы мы сотворили», в Тит.2 открывается, что мы были искуплены, чтобы быть народом особенным, «ревнителем добрых дел».

 

Удивительно, насколько враждебно некоторые чада Божии относятся к любому упоминанию о делах. Мы не уступаем никому, мы твердо верим, что благодать и дела - коль скоро речь зашла о спасении – понятия несовместимые. Если мы спасены по благодати, то наше начальное спасение не может быть «от дел», ибо благодать исключает дела, равно как и дела исключают благодать (Рим.11: 6). И все-таки нам кажется, что многое сокрыто от их взоров, раз они выказывают такое неприятие по отношению к делам, которое уже нельзя назвать истиной. Это всего лишь очередной пример неправильного разделения Слова истины. То, что является истиной в отношении начала спасения, не обязательно должно быть истиной в отношении плодов этого спасения. Закон не может быть фактором оправдания, но в то же время он свят, праведен, добр и духовен, и на то есть воля Божия, чтобы закон действовал в Царстве, которое еще должно наступить.

 

«Бог же мира… да соделает вас во всяком добре способными к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное пред Ним чрез Иисуса Христа» (Евр. 13: 20-21).

 

Мы не можем «исполнять Его волю» и в то же время не делать добро, однако эти добрые дела исходят не из нашей плоти, но являются действием Самого Бога внутри нас – через Иисуса Христа. В Евр. 10:24 сказано: «поощряя к любви и добрым делам», также и Евр. 6: 10 соединяет дела и любовь воедино. Это выявляет неотъемлемое качество, присущее добрым делам, благоугодным Богу. Сделать добро – это продать все имение и раздать нищим; сделать добро - это лучше отдать тело на сожжение, чем оставить веру; но так происходит лишь в том случае, если всем этим движет любовь; если же любви нет - «нет мне никакой пользы».

 

«Ибо во Христе Иисусе не имеет никакой силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, любовью действующая… Ибо вся полнота Закона в одном слове, а именно: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5: 6,14).

 

Такой же акцент делается на служении друг другу в Рим.13: 8:

 

«Ни у кого ни в чем не оставайтесь в долгу, кроме взаимной любви: ибо любящий другого исполнил Закон».

 

Затем следуют заповеди, затрагивающие отношения между людьми – не прелюбодействуй, не убей, не укради, не лжесвидетельствуй, не пожелай. Удивительно, что как в Гал. 5, так и в Рим.13 любовь, которая есть исполнение Закона, направлена не к Богу, а к человеку.

 

«И если есть какая другая заповедь – заключаются в одном этом слове, а именно: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Рим.13: 9).

 

Следует ли понимать это так, что в данном случае речь идет об обыкновенной филантропии? Отнюдь. Сильный акцент на заботе людей друг о друге делается по причине немощи человеческой природы. В 1Ин.2: 9,10 не говорится «кто любит Бога, тот пребывает во свете», но:

 

«Кто говорит, что он во свете, и брата своего ненавидит, тот во тьме и доныне. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете».

 

Кроме того, в 1Ин.3: 14 не сказано, что обретение новой жизни проявляется в нашей любви к Богу, но сказано:

 

«Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев».

 

Таким же образом проверяется исповедание любви Божией в стихе 17:

 

«А кто имеет достаток в мире и видит брата своего в нужде и затворит от него сердце свое, как пребывает в нем любовь Божия?»

 

Те же доводы апостол приводит в кульминационных словах в 1Ин.4: 20-21, говоря:

 

«Если кто скажет: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, он лжец, ибо не любящий брата своего, которого он видел, не может любить Бога, Которого не видел. И мы имеем эту заповедь от Него, чтобы любящий Бога любил и брата своего».

 

Ни в одном из этих отрывков нет и намека на то, что любовь к ближнему или к брату появляется прежде, чем любовь к Богу. Это становится ясно из 1Ин.5: 2:

 

«Мы тогда узнаем, что любим детей Божиих, когда любим Бога и заповеди Его творим».

 

Такая же тенденция прослеживается в Мк. 7: 10-13. В законе было сказано, что человек должен почитать отца и мать, однако фарисейская традиция давала ему возможность одевать маску благочестия и говорить: «корван (то есть дар) то, чем бы ты от меня воспользовался». Он мог сказать своим родителям так: я все отдал Богу, а значит, то, что я мог предоставить вам в старости, я посвятил целям более высоким и священным. Для таких у Господа есть только одно слово – лицемеры! И в наши дни верующие рискуют впасть в подобное лицемерие. Мы говорим о «деле Господнем». Что это значит – «дело Господне»? Когда мы берем на себя издержки нашего собрания, делаем ли мы что-то большее, чем светский человек, платящий за билет на лекцию или на концерт? Когда мы подписываемся на копию журнала, делаем ли мы что-то большее, чем покупающий утреннюю газету? Давайте не будем впадать в заблуждение из-за бессмысленных слов. Освобождать себя от притязаний тех, кто связан с нами узами плоти и крови, чтобы посвятить эти наши средства Господу – значит подпадать под строгое осуждение Мк. 7 и 1Ин. Когда мы ясно видим все это, мы можем, не отклоняясь, установить настоящий порядок слов в Евр. 6: 10:

 

«Любовь, которую вы оказали имени Его, послужив и служа святым».

 

Любовь, оказанная во имя Бога, проявлялась к Его народу.

 

Имени Его. Почему Писание говорит «имени», а не Самому Господу? Что это за имя? Разве это не набор качеств, используемый нами как удобный способ выражения? Когда мы называем слово «дом», мы обычно подразумеваем совокупность разных материалов: кирпича, извести, дерева, стекла и т.д. Мысль так и останется невысказанной, если все это нельзя обобщить в одном слове. Имена Бога выражают то, Кем Он является для нас. А то, что их много и они разные, показывает многогранность отношений между Богом и Его творением. Какие качества отражаются в титулах Отца, Спасителя, Господа и Бога! Любовь, оказанная Его имени, – это любовь, направленная к Обладающему дивными качествами, явленными нам во Христе.

 

Мы молимся во имя Христа. Мы прощены во имя Его. Мы призываем имя Его. И мы радуемся, делая все во имя Господа Иисуса.

 

Любовь к имени Господа явлена в служении святым. Оно не принижает любовь к Богу, а наоборот, возносит служение святым на более высокий уровень. Мы служим святым и любим своих братьев, потому что мы любим Бога.

 

«Всякий, любящий Родившего, любит рожденного от Него» (1Ин.5: 1).

 

Мы не можем любить Отца, если не любим Сына, мы также не можем любить Отца, если не любим Его детей. К тому же здесь мы имеем практическое воплощение желания апостола. «Будем стремиться к совершенству». Вера совершается в этих делах любви. Это и есть состояние, близкое к спасению; это то, что служит

 

«украшением учению Спасителя нашего Бога. Ибо явилась благодать Божия спасительная… наставляющая нас… жить в нынешнем веке, в ожидании… народ особенный, ревнитель добрых дел» (Тит.2: 10-14).

 

Одно дело – послужить святым, другое дело – продолжать в том же духе. Эта особенность наиболее выступает в нашем отрывке:

 

«Любовь, которой вы послужили и служите святым» (Евр. 6: 10, вариант перевода).

 

Служение святым может подразумевать гораздо большее, чем просто подарки или неторопливый обход этих святых; служение святым означено претерпением великого подвига страданий:

 

«Вспоминайте прежние дни, когда вы, будучи просвещены, претерпели великий подвиг страдания, то выставляемые напоказ в поношениях и притеснениях, то приняв участие в тех, кто находились в таком же состоянии» (Евр. 10:32-33).

 

Здесь мы видим, что это служение святым включает страдания и призывает к терпению. В данном отрывке апостол продолжает утверждать, что такое служение ведет к уверенности в получении награды:

 

«Ибо терпение вам нужно, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36).

 

Здесь прослеживается параллель с Евр. 6: 11-12. Евреи послужили святым и продолжали это делать. Они оказали (endeiknumi) любовь имени Господа. А дальше апостол говорит:

 

«Но мы желаем, чтобы каждый из вас проявлял (endeiknumi) до конца ту же ревность для достижения полноты надежды» (Евр. 6: 11).

 

Они уже оказали любовь, так пусть же они продолжают ее оказывать, ибо это вплотную подходит к великому воздаянию. Здесь можно уловить отголоски третьей главы послания:

 

«И дом Его – мы, если сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды» (Евр. 3: 6).

«Ибо мы сделались общниками Христа, если только основу нашей уверенности мы сохраним твердой до конца» (Евр. 3: 14).

 

В Евр. 3: 1 говорится об «общниках небесного звания», а оставшаяся часть Евр. 3 и Евр. 4 рассматривает вопрос неспособности войти в землю обетованную, который вновь затрагивается в Евр. 6: 11-12:

 

«Чтобы вы не обленились, но стали подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания».

 

При упоминание слова «облениться» мы вспоминаем другой отрывок - Евр. 5: 11, где то же самое слово переводится как «тугие (к слышанию)». Это уже было показано в структуре, приведенной на стр.108. Контекст касается Христа и Его «усовершенного» народа. Образы, которые здесь используются, - это «младенцы» и «зрелые, или совершенные». «Тугие к слышанию» застыли на месте, так и оставшись «младенцами». А в таком состоянии им невозможно было преподносить следующие уроки, связанные с их совершенствованием, а также с Христом-Священником по чину Мелхиседека. Эта же тема продолжается и в Евр. 6: 12. Тугие к слышанию или ленивые всегда будут падать, «последовав тому же примеру непокорности» (Евр. 4: 11), ибо «наследование» обещаний не должно смешиваться с дарами благодати, которые мы получаем только через Самого Христа.

 

В Евр. 11: 33 говорится о тех, чья вера «творила правду» (что никак не связано с праведностью не от дел), кто «достиг обещаний». А в Евр. 6: 15 сказано, что это достижение – результат долготерпения:

 

«И так долготерпением Авраам достиг обещания».

 

Евреи, хотя и были спасены, но рисковали отпасть и отступить назад. Апостол, видя это и прекрасно зная историю своего народа, воспользовался своим правом написать кровным родственникам «это слово увещания» (Евр. 13: 22). На протяжении всего послания в нем доминирует мысль о «пролете» мимо, об отступлении назад, о неспособности войти в покой, о потере дерзновения, об отречении от Господа, о продаже первородства, подобно Исаву. А идея стремления к совершенству дополняется и подтверждается примерами Халева и Иисуса Навина, примерами древних, получивших доброе свидетельство, и примером Самого Господа. Дела, любовь, надежда, вера, терпение; а если в Евр. 6: 10 сохранить слово «труд», как в Авторизированной версии, мы получим последовательность, похожую на ту, что представлена в 1Фес.1: 3 и разъясняется в том послании.

 

«Вера» и «терпение» - это два слова, которые используются в непосредственной связи с наследованием обещаний. В Евр. 10:38-39 упоминается о тех, кто «верою жив будет» и кто противопоставляется «людям отступления к погибели». Вера, наследующая обещания, – это вера к приобретению души (Евр. 10:39). В свое время мы обоснуем такое истолкование, когда подойдем к изучению десятой главы. Вера, наследующая обещания, чуть ниже представлена как

 

«твердое убеждение в том, на что мы надеемся, подтверждение того, чего мы не видим» (Евр. 11: 1).

 

Это и сделало возможным достижение обещаний для Авеля, Енохя, Ноя, Авраама и всех остальных побеждающих. В целом же учение о вере обобщено для нас в Евр. 12: 2:

 

«Взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия».

 

В следующих за этим стихах выражается необходимость продолжить на эту тему:

 

«Чтобы не обессилеть вам, изнемогая в душах ваших. Вы еще не до крови сражались» (Евр. 12: 3-4).

 

Апостол призывает читающих это послание стать подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания. В Евр. 13: 7-8 он говорит:

 

«Помните начальников ваших, которые говорили вам слово Божие: взирая на исход их жизни, подражайте их вере. Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки Тот же».

 

Среди всех перемен и разрушений, среди упадка и опустошения, происходящих у нас на глазах, Господь остается Тем же. Наша вера и надежда проникают за завесу. Там наше прибежище. И пока оно пребывает, мы должны терпеть.

 

В большинстве случаев словом «терпение» переводится греческое hupomone, однако в Евр. 6: 12 стоит другое слово, а именно - makrothumia. Во 2Тим.3: 10 проводится различие между терпением и тем, что подразумевается под словом makrothumia: te pistei, te makrothumia… te hupomone - «в вере, великодушии… терпении». Опять же в Кол.1: 11 читаем: «ко всякому постоянству и долготерпению». Долготерпение приписывается и Богу Отцу (Рим.2: 4, 9: 22, 1 Пет. 3: 20, 2 Пет. 3: 15), и Христу (1Тим.1: 16).

 

Своим послушанием и смиренным ожиданием лучшего грядущего века верующий человек как бы отражает то долготерпение, которое Бог являет грешному миру. Если же дух раздражается, ропщет и выражает недовольство, то существует опасность лишиться награды. Один из показателей совершенства заключается в умении удерживать свой язык (Иак.3: 2). Из-за ропота спасенные из египетского плена потеряли землю обетованную. Послание, в котором говорится о венце вышнего призвания, призывает всех стремящихся к совершенству «все делать без ропота и сомнения» (Флп.2: 14).

 

В последних стихах шестой главы заключены два вопроса, связанных между собой, а именно – о клятве и о предлежащей надежде.

 

«Ибо Бог, давая обещание Аврааму, так как никем большим не мог поклясться, поклялся Самим Собой» (Евр. 6: 13).

«Ибо люди клянутся большим, и всякому у них спору нерушимый предел есть клятва. Поэтому Бог, желая изобильнее показать наследникам обещания непреложность воли Своей, воспользовался клятвой, чтобы в двух вещах непреложных, в которых невозможно Богу солгать, сильное ободрение имели мы» (Евр. 6: 16-18).

 

Бог неоднократно заключал завет и давал обещание Аврааму, но лишь один раз Он воспользовался клятвой. Это было не в тот самый первый раз, когда вера вменилась Аврааму в праведность, о чем свидетельствует Быт.15, а после совершенного акта веры, о котором говорится в Быт.22.

 

Как сказал апостол, «не неправеден Бог, чтобы забыть», и то, как Господь ответил на веру Авраама, не ставящую условий, конечно, является лишь малой толикой «сильного ободрения», которое дает нам вера в Бога. Ангел Господень не просто сказал Аврааму: «теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего для Меня», но он сказал: «не пожалел сына твоего, ЕДИНСТВЕННОГО ТВОЕГО, для Меня». Бог это не забыл. Он придает особое значение жертве, на которую пошел Авраам, и, восторженно взирая на этот необыкновенный акт веры, не ограничивается необходимым минимумом и клянется Собой, говоря: «Благословляя благословлю тебя».

 

Бог желал «изобильнее показать». И это, как мы уже отмечали, не было чем-то обязательным с Его стороны. Бог мог ограничиться просто словом. Одного Его обещания было бы достаточно, чтобы пробудить в нас совершенную веру. Однако Господь настолько снизошел до Авраама, что, поощряя его доверие, Он пошел дальше и «поклялся Самим Собой». Это было сделано с целью подтверждения непреложности Его воли. Что касается фразы «в двух вещах непреложных», то здесь слову «вещи» соответствует

 

«греческое pragma, акт, действие или поступок, который мы производим, когда передаем что-либо от одного другому» (Оуэн).

 

Следует ли понимать под этими двумя непреложными вещами:

 

(1)   Обещание, данное Богом вначале;

(2)   Клятву, добавленную впоследствии?

 

Как нам кажется, такой ответ не вполне сюда подходит. Если мы прочтем главу до конца, то увидим, что итог всему сказанному в ней подводится в священстве Христа по чину Мелхиседека. Это священство связано с «надеждой» (Евр. 6: 18-20). В седьмой главе мы видим Авраама рядом с Мелхиседеком, и в ней признается величие Мелхиседека, а затем простой мостик перекидывается к вопросу превосходства священства по чину Мелхиседека над левитским священством. Далее следует упоминание «лучшей надежды», а также замечается, что, в отличие от левитов, Христос стал Священником с клятвой.

 

«Ибо те стали священниками без клятвы, а Он с клятвой устами Того, Кто говорит Ему: КЛЯЛСЯ Господь и не раскается (ср. непреложность воли и клятву, Евр. 6: 17): Ты Священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7: 21).

 

Тесная связь между двумя клятвами (одной Аврааму, другой Христу), плюс двойное упоминание о надежде и о Мелхиседеке – это слишком явная часть всего замысла, чтобы быть оставленной без внимания. Это еще одно доказательство. Слова в Евр. 6: 17, «воспользовался клятвой», на полях Авторизированного перевода Библии снабжены комментарием: «вмешался с клятвой» (соответствующее слово в оригинале – mesiteuo, «быть посредником», «служить связующим звеном»). Слово mesites встречается в Евр. 8: 6, 9: 15, 12: 24 и неизменно переводится как «посредник». В 1Тим.2: 5 сказано, что есть только «один Посредник между богом и людьми, Человек Иисус Христос». Поэтому мы понимаем так, что данный отрывок доносит до нас эту мысль. Когда Бог в первый раз дал Аврааму обещание, что тот станет отцом многих народов, Авраам в тот момент не знал, что это обещание было гарантировано во Христе. Но тем не менее, даже тогда вера Авраама была направлена к Богу, Оживотворившему мертвого, и омертвелость Авраама и Сарры служит иллюстрацией воскресения. Так что в Рим.4: 16 обещание связано с верой:

 

«чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех».

 

Как показывает Евр. 11, не только рождение Исаака, но и его жертвоприношение тесно связано с воскресением:

 

«Он рассудил, что силен Бог и из мертвых воскрешать, потому он и получил его обратно в предзнаменование» (Евр. 11: 19).

 

Полагаем, что именно на горе Мориа Авраам, охваченный восторгом от этого великого дара Божьего, ликовал, представляя себе день Христов и нарекая имя месту сему Иегова-Ире. После чего были произнесены слова клятвы, а затем стало очевидно, что цель Бога гарантируется во Христе-Священнике по чину Мелхиседека. Связь между Мелхиседеком и Авраамом мы на время оставим, пока не подойдем к изучению седьмой главы; единственно важно помнить, что Авраам встретил Мелхиседека и получил сильное впечатление от этой встречи прежде своего знаменитого призвания в Быт.22. После того как Господь выступил в качестве Посредника с клятвой, Авраам возвратился и жил в Вирсавии (Быт.22: 19), а название Вирсавия означает «источник КЛЯТВЫ» (примечание на полях к Быт.21: 31).

 

Еще одно упоминание клятвы в послании Евреям дополняет свидетельство о ней:

 

«Я поклялся в гневе Моем: не войдут они в покой Мой» (Евр. 3: 18, 4: 3).

 

Эти два места связаны с невозможностью войти в землю обетованную, или в покой. Опять же здесь рассматривается не спасение, но состояние, близкое ко спасению. Таким образом, три упоминания клятвы в послании Евреям связаны между собой:

 

(1)   Те, кто не стали побеждающими, как Израиль в пустыне (Евр. 3: 11, 4: 3).

(2)   Те, кто стали побеждающими, как Авраам (Евр. 6: 17-18).

(3)   Священник побеждающих (Евр. 7: 21).

 

Эти две клятвы и есть две непреложные вещи в Евр. 6 - клятвы, данные Аврааму и Спасителю-Первосвященнику. Надежда Авраама основывается на завете, который, естественно, заключен не без пролития крови. А клятва дает основание для надежды:

 

«Дабы… твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6: 18-19).

 

Мы пропустим выражение «нашедшие убежище», знакомое нам по Авторизированному переводу. Слово katapheugo, переведенное в данном случае как «находить убежище», используется несколько раз в Септуагинте, когда речь идет о городах-убежищах, и, вероятно, это повлияло на переводчиков Авторизированной и Пересмотренной версий Библии. Однако это слово используется и в других аспектах, и оно не обязательно указывает на поиск убежища, если только контекст не требует такого прочтения. Например, в Септуагинте в Лев. 26: 25 слову «укрыться» соответствует греческое katapheugo, обычно так же переводится и еврейское asaph. В Иер.50:5 и Зах.2: 11 этим словом переводится еврейское lavah, «присоединиться, прибегнуть», в Ис.54: 15 слову katapheugo соответствует naphal, «падать». В Ис.55: 5 этим словом переводится еврейское rutz, «поспешить». Это еврейское слово встречается в Пс. 18: 6, где обозначает прохождение поприща, а также в Есф.3: 13,15, 8: 10,14, где указывает на гонцов, спешащих с письмами. Иов в 9: 25 говорит: «дни мои быстрее гонца». Такое значение слова katapheugo, а именно «бежать, спешить», полностью согласуется и с контекстом Евр. 6, и с более отдаленным контекстом Евр. 12.

 

Причина, по которой мы усматриваем связь с Евр. 12, заключается в повторении еще одного слова, которое нам следует рассмотреть. В Евр. 6 говорится о «предлежащей» надежде. Соответствующее греческое слово – prokeimai, и встречается оно в Евр. 12: 1-2:

 

«Будем с терпением проходить предлежащее (prokeimai) нам поприще».

«Который, вместо предлежавшей (prokeimai) Ему радости, претерпел крест».

 

Здесь не может быть ошибки. Речь о поприще и о получении награды в конце этого поприща. Здесь подводится итог целому ряду подробных свидетельств о побеждающих в Евр. 11. Здесь говорится о тех, кто не отступает назад, но стремится к совершенству, кто верит к приобретению души. Апостол продолжает настаивать на том, чтобы верующий «ухватился» за эту предлежащую надежду. Это слово, krateo, появляется в Евр. 4: 14:  «будем твердо держаться исповедания».

 

До сих пор мы видели, что все, продвигающиеся подобно Аврааму к предлежащей цели и стремящиеся к духовной зрелости, находили поддержку и ободрение в том, что они имели такого Первосвященника, Который знал их искушения, Который прошел этот путь до них и Который всегда готов помогать искушаемым, как это было с Авраамом.

 

Но не будем забывать, что сейчас мы также имеем сильное утешение и ободрение, исходящее от Христа, пожалуй, не только в качестве Священника по чину Мелхиседека, но и на основании возвышенного утверждения в Флп.2: 6-11, в котором можно найти множество параллелей с учением, проповедуемом в послании Евреям.

 

«В твердой уверенности, что Начавший в вас доброе дело завершит его ко дню Христа Иисуса» (Флп.1: 6).

 

 

Якорь надежды и Предтеча (Евр. 6: 19-20)

 

Как мы уже убедились, надежду следует рассматривать не как какое-то «убежище», а скорее как некую цель, к которой нужно спешить. Теперь же эта надежда уподобляется якорю:

 

«Которая для души есть словно якорь» (Евр. 6: 19).

 

Применение такого образа в высшей степени загадочно. Якорь является частью корабельного снаряжения, которая обыкновенно не используется до конца плавания. Если якорь пускают в ход прежде, чем путешествие заканчивается, то это наводит на мысль, что навигация, осуществляемая в обычном порядке, не приносит пользы. Прочтя контекст, в котором слово «якорь» упоминается единственный другой раз в Новом Завете, мы сможем лучше понять его роль в Евр. 6:

 

«А когда наступила четырнадцатая ночь, как мы носились по Адрии, около полуночи моряки стали догадываться, что приближается к ним какая-то земля. И вымеряв глубину, нашли двадцать сажен; потом, на небольшом расстоянии, вымеряв снова, нашли пятнадцать сажен. И опасаясь, как бы не попасть нам на скалы, они, бросив с кормы четыре якоря, напряженно ждали наступления дня» (Деян.27: 27-29).

 

В данном случае евреи терпели «великий подвиг страдания». Волна противления нарастала, а с ней – и опасность потерпеть «кораблекрушение в вере». Это выражение встречается в 1Тим.1: 19, где мы видим и альтернативу в лице имеющих «веру и добрую совесть», что параллельно идее в Евр. 6. Это и было тем якорем, за который держались верные в Евр. 11. Они выступают в качестве примеров «людей веры к приобретению души».

 

Почему о надежде говорится как о якоре для души? Почему не для духа? Писание проводит различие между душою и духом (Евр. 4: 12, 1Фес.5: 23, 1 Кор. 15: 44-45). Значение, закрепившееся за словом «душа» в послании Евреям, можно вывести, читая Мф. 16: 24-27:

 

«Если кто хочет за Мною пойти, да отречется от самого себя и возьмет крест свой и следует за Мною. Ибо кто хочет душу (psuche) свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу (psuche) свою ради Меня, тот найдет ее… Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делу его».

 

Заметим, что здесь Господь повелевает ученикам «погубить душу», не «спасти»! Что подразумевается под этими словами – «погубить душу»? Отречься от самого себя, взять свой крест и следовать за Господом. Если иметь перед глазами библейское представление о «душе», станет понятно, что погубить душу - значит лишить себя многих удовольствий и благ этой жизни ради истины. Авраам потерял свою душу. Он оставил Ур Халдейский, друзей, знакомых и родню, чтобы жить в шатрах и ожидать с нетерпением тот момент, когда по воскресении можно будет «найти» или «приобрести» свою душу и в более благоприятной и совершенной обстановке обладать во всей полноте тем, от чего он отказался в нынешнем злом веке. Моисей потерял свою душу, чтобы приобрести ее. Перед ним лежала блистательная перспектива. Он был научен всей мудрости Египетской. Несомненно, у него были все шансы стать полноправным членом семьи фараона; однако он предпочел терпеть страдания с народом Божьим, «поношение Христово почтя большим богатством, чем сокровища Египта; ибо он взирал на воздаяние».

 

Похожим образом используется фраза «спасение души» в послании Петра. Но прежде чем добраться до нее, мы делаем ряд шагов в 1 Пет. 1: 3-11:

 

(1)   Наследство (стих 4), о котором будет сказано далее.

(2)   Спасение, готовое открыться в последнее время (стих 5).

(3)   Об этом верующий должен ликовать, даже если придется немного поскорбеть в различных искушениях (стих 6).

(4)   Эти искушения были проверкой, вера испытывалась огнем, чтобы это испытание было к похвале, славе и чести в откровении Иисуса Христа (стих 7).

(5)   Все это представлено как «достижение цели вашей веры, СПАСЕНИЕ ДУШ» (стих 9).

 

Для этих верующих якорем для души была надежда, в 1 Пет. 1: 3 названная «надеждой живой».

 

Сопоставляя Мф. 16 и Первое послание Петра, мы видим, что верующий должен был «погубить душу» в течение этой своей жизни и предвкушать «спасение души» в будущей жизни. Контекст обоих отрывков – награда во Второе Пришествие Господа за верное служение. Как мы уже говорили неоднократно, послание Евреям рассматривает не спасение в его первичном евангелическом смысле, но «состояние, близкое ко спасению». Чтобы принять с радостью расхищение имения, как это сделали уверовавшие евреи, требовался подобный якорь для души. В Евр. 10:34 читаем:

 

«Ибо вы… расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и пребывающее».

 

Слова, выделенные курсивом, здесь равносильны надежде, подобной якорю для души. Якорь для души является тем лучшим и пребывающим имуществом, которое значительно перевешивает «временную легкую скорбь». В отличие от  пустых обещаний мира сего, эта надежда, этот якорь – «надежный и твердый». Слову «надежный» соответствует греческое asphales. В книге Деяний оно используется по отношению к римским властям в связи с Павлом:

 

«Из-за шума он не мог ничего узнать в точности» (Деян.21: 34).

«Желая узнать точно, в чем обвиняют его Иудеи» (Деян.22: 30).

«Ничего верного написать о нем государю я не имею» (Деян.25: 26).

 

Слово asphaleia встречается во фразе «мир и безопасность» в 1Фес.5: 3. Слово asphalizo встречается в Мф. 27: 64-66, «охранять (гробницу)». Слову «утверждение» в Флп.3: 1 соответствует греческое asphales, состоящее из приставки а-, подразумевающей отрицание, и корня sphalo, «вытеснять кого-либо или что-либо, спотыкаться». В Септуагинте слово sphaleros используется в Прит.5: 6 и переводится как «непостоянный». Стало быть, апостол употребил подходящую формулировку, когда писал послание Филиппийцам. В данном случае он собирался говорить о прохождении поприща и получении венца. Читатель оценит перевод Моффлата, который предлагает читать в Флп.3: 1 «твердый курс». Такое прочтение не только придает дополнительный вес идее, уже предлагавшейся вниманию читателя, а именно - что в послании Евреям скорее подразумевается Поприще и Венец, чем первоначальное спасение. Кроме того, оно дает нам еще одно лингвистическое связующее звено между посланиями Филиппийцам и Евреям. Слово «твердый» в Евр. 6: 19 встречается и в Евр. 3: 6:  «если сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды». Оно присутствует и там, и там, чтобы отразить характеристики якоря - самого по себе и при использовании. Сам по себе якорь «тверд», в употреблении он «надежен», «а надежда не постыжает».

 

Если бы богодухновенное высказывание в Евр. 6: 19 на этом заканчивалось, то надежда измученных и страждущих верующих недорогого бы стоила. Ибо какова польза от самого крепкого якоря, если он не находит для себя надежной опоры? Потому апостол продолжает:

 

«…и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6: 19).

 

Во время одного детского служения мы говорили о надежде, опираясь на этот стих. Мы попросили детей высказаться, что, на их взгляд, является в этих строчках самым важным в отношении надежды. Одни говорили, что это собственно «надежда» и есть, другие говорили, что «душа», третьи – «надежный», четвертые же сказали, что это «завеса». Ну а сами мы считаем, что самым главным здесь выступает несколько странное слово «внутреннейшее»:

 

«входит во ВНУТРЕННЕЙШЕЕ за завесу».

 

Когда мы дойдем до девятой главы, у нас будет возможность довольно подробно рассмотреть учение о скинии в образах; сейчас же нам необходимо вспомнить лишь ковчег и очистилище, сокрытые за завесой. В ковчеге находились скрижали завета, расцветший жезл Аарона и золотой сосуд с манной, каждый из них свидетельствует:

 

О ПРАВЕДНОСТИ – скрижали завета;

О НЕПРЕХОДЯЩЕМ СВЯЩЕНСТВЕ – расцветший жезл;

О ПОДДЕРЖКЕ В УСЛОВИЯХ ПУСТЫНИ – манна.

 

Очистилище, свидетельствующее о прощении грехов, об искуплении, о примирении, находилось над ковчегом. «Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою», - сказал Господь Моисею, а нам Он говорит: «Здесь находится надежная якорная опора для верующего, попавшего в бурю». Если надежда входит во ВНУТРЕННЕЙШЕЕ, то никакое испытание в этой жизни не может быть слишком суровым. Якорь и прибежище надежны и тверды. «Сильное ободрение», помогающее тем, кто тянется за этой предлежащей надеждой, придает сил по мере раскрытия полноты Божьей помощи. Их надежда является якорем для души. Она и надежна сама по себе, и тверда в практическом использовании. Более того, она проникает во внутреннейшее за завесу, лежа в основе искупительной любви.

 

Чтобы довести такое ободрение до полноты, к сказанному добавляется еще один пункт. Как мы уже убедились, клятва, данная Аврааму, перекликается с клятвой, данной Христу-Первосвященнику по чину Мелхиседека. Поэтому здесь в качестве заключения уместны такие слова апостола:

 

«Куда Предтечею за нас вошел Иисус, став Первосвященником вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 6: 20).

 

Предтечею Христос выступает в Ин.14: 2:  «иду приготовить место вам». Д-р Макнайт отмечает:

 

«Здесь сделан намек на кого-то, кто посылался с корабля, чтобы закрепить якорь в нужном месте, как это следовало делать, скажем, на южном побережье Греции».

 

Упоминания Христа-Первосвященника в этом послании должны во многом принести ободрение побеждающему:

 

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего (через) небеса (куда вошел за нас Предтечею), Иисуса, Сына Божия, будем твердо держаться исповедания» (Евр. 4: 14).

 

Кроме того, мы должны помнить, что упоминание о священстве Христа по чину Мелхиседека в конце шестой главы – это и в самом деле возобновление темы, начатой в пятой главе. Если помнить то, как она вводится в пятую главу и каким образом происходит отступление от этой темы в шестой главе, то можно пролить больше света на связь этого Священства с надеждой верующего. В Евр. 5, после слов о Христе-Священнике по чину Мелхиседека, апостол тут же переходит к теме страданий Христа, которыми Он был «усовершен». Тем не менее, апостол прекрасно понимал, что те, кому он писал, не были достаточно совершенны, чтобы оценить все это:

 

«Об этом надлежало бы нам говорить много, но трудно истолковать, так как вы стали туги к слышанию» (Евр. 5: 11).

 

Несомненно, тугость к слышанию переходит в Евр. 6: 12, где вновь появляется уже как лень:

 

«Чтобы вы не обленились, но стали подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания».

 

Отступление от темы содержит наставление - «стремиться к совершенству». Мы увидим, что Мелхиседек прочно связан с побеждающими и потому, естественно, упоминается в конце шестой главы.

 

Как мы уже отмечали ранее, есть одно значение слова «предтеча», не упомянутое истолкователями. Слово prodromos встречается дважды в Септуагинте, но ни в одном из них оно не означает предтечу в привычном для нас смысле. Вот эти два отрывка:

 

«Было же это ко времени созревания ПЕРВЫХ ПЛОДОВ винограда» (Чис.13: 20).

«Что бывает с созревшею ПРЕЖДЕ ВРЕМЕНИ смоквою» (Ис.28: 4).

 

В обоих случаях подразумеваются первые зрелые плоды. Упоминание их в Чис.13: 20 относится к тому случаю, когда соглядатаи ходили в землю обетованную; результаты их вылазки становятся подоплекой Евр. 3-4, где Халев и Иисус Навин выступают как побеждающие. А Христос-Предтеча – это значит Христос-Первый Плод. Здесь мы видим Его как залог и аванс от побеждающих. Как Предтеча, Первый Плод, Он выступает и в Евр. 12: 2:

 

«Который, вместо предлежавшей Ему радости [ср. с предлежащей надеждой в Евр. 6: 18], претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел по правую сторону престола Божия».

 

Стало быть, когда мы рассматриваем саму надежду, мы признаем ее надежным и твердым якорем; когда мы говорим о прибежище для этого якоря, то видим его во внутреннейшем за завесой; когда мы ищем пример для нашего ободрения, то находим его во Христе - Предтече и Первом Плоде от урожая многих сынов, приводимых в славу.

 

В настоящий момент мы находимся на такой стадии раскрывания истины, когда необходимо более подробно остановиться на священстве Христа по чину Мелхиседека. Что и делает автор послания; с помощью целого ряда утверждений он показывает превосходство священства Христа над священством Аарона, чтобы этим признанным фактом еще раз обозначить главную тему послания – тему совершенства (7: 11,19). Если помнить об этом, то у нас будет меньше шансов оказаться под завалом того огромного количества деталей, с которыми мы встретимся в этой части исследования. Если опустить детали, являющиеся вводными, Евр. 7: 1-3 звучит так:

 

«Ибо этот Мелхиседек… пребывает священником навсегда».

 

Подробности, упоминающиеся в пределах этого отрывка, несут в себе важную информацию, которая обосновывает данное утверждение.

 

Прежде всего, Мелхиседек был ЦАРЕМ САЛИМА. Джером утверждает в своем послании Эвагриусу, что Салим – город вблизи Сихема, упомянутый в Быт.33: 18 и в Ин.3: 23. Однако в Пс. 75: 3 Салимом назван Иерусалим:

 

«И было в Салиме жилище Его [Бога] и пребывание Его на Сионе».

 

Есть мнение, что после того как Иевусеи захватили это место, оно стало называться Иевус-Салим, а потом уже превратилось в Иерусалим. Из Иис.Н.10:1-4 мы узнаем, что царя Иерусалима звали Адониседек, и имя это весьма похоже на имя Мелхиседек.

 

Мелхиседек был не только царем, но и «СВЯЩЕННИКОМ БОГА ВСЕВЫШНЕГО». Этот титул, El Elyon, «Всевышний Бог» впервые используется в Писании в связи с этим случаем (Быт.14: 18). Различные имена Бога используются очень точно, и особое внимание уделяется тому, какие отношения с Богом подразумеваются в каждом отдельном отрывке. Например, Быт.1: 1 – 2: 3 полностью посвящено творению, поэтому в этой части книги используется титул Elohim, «Бог».

 

И тут же, в стихе 4, речь заходит о «происхождении», поэтому титул сменяется на «Господа Бога». А дойдя до времен Авраама, мы видим не только имя «Всевышний Бог», но и, согласно Быт.17: 1:

 

«Я Бог всемогущий (El Shaddai); ходи предо Мною и будь непорочен».

 

А кроме того, в Исх. 6: 3 читаем:

 

«Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог всемогущий» (El Shaddai), а с именем Моим «Господь» (Jehovah) не открылся им».

 

 

Священник на Престоле Своем

 

Мелхиседек был и царем, и священником. В домоуправлении закона эти два служения были отделены друг от друга. Сразу вспоминается ужасное наказание, постигшее царя Озию, который хотел для себя еще и священство. Эти два чудесных служения вместе могут существовать лишь во Христе. В Зах.6: 12,13 сказано:

 

«Вот Муж, имя Ему ОТРАСЛЬ… будет и Священником на Престоле Своем».

 

Послание, посвященное страданиям и последующей за ними славе, упоминает тех, кто таким образом достигает «царского священства» (1 Пет. 2: 9), а в книге Откровения, посвященной побеждающим, о Христе говорится:

 

(1)   как о Начальнике царей земных, то есть как о ЦАРЕ;

(2)   как об Избавившем нас от греха Своей кровью, то есть как о СВЯЩЕННИКЕ,

 

и в результате соделавшем всех, кто благословен

 

«царством, священниками Богу и Отцу Своему» (Откр.1: 6).

 

Мелхиседек является священником победителей, и Господь предстает в Откр.1 в этой роли. Это становится ясно, если обратить внимание на особый случай из истории Мелхиседека, о котором далее говорит апостол.

 

 

ГЛАВА 7

 

СВЯЩЕННИК ПОБЕЖДАЮЩИХ

 

«Встретивший Авраама, когда тот возвращался после поражения царей» (Евр. 7: 1).

 

В Быт.14 указаны имена этих царей, а также приводится описание сражения. Лот, образно представляющий верующего, привязанного к земным благам, который не «погубил душу» подобно Аврааму, разделил участь Содома, став пленником.

 

Показательно то, что один из уцелевших приходит известить «Авраама Еврея», «Авраама-скитальца», а это статус, предполагающий состояние, совершенно обратное состоянию Лота. Именно он победил этих царей, возвратил имущество и освободил Лота. И именно здесь, в этот победный момент, появляется Мелхиседек. Результат этой встречи явствует из ответа Авраама царю Содомскому:

 

«Поднимаю руку мою к Господу Богу всевышнему, Владыке неба и земли, что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Авраама» (Быт.14: 22-23).

 

В Евр. 7: 1-2 не упоминается о таком действии, которое произвела на Авраама встреча с Мелхиседеком, но там сказано:

 

«Благословивший его, которому Авраам отделил десятину от всего».

 

Эти два момента подробно раскрываются апостолом в Евр. 7: 4-10. На некоторое время мы оставим их, чтобы уделить еще немного внимания этому великому священству. В настоящий момент Павел переходит к истолкованию слова «Мелхиседек»:

 

«Во-первых, согласно значению своего имени, царь праведности, а затем и царь Салима, что значит царь мира» (Евр. 7: 2).

 

Многие имена ветхозаветных персонажей кажутся пророческими из-за места, которое они занимают в Божественном плане. Примерами могут послужить имена Адама, Ноя и Фалека. Авраам представляет случай, когда имя изменяется под влиянием обстоятельств. В данном же случае богодухновенный автор усматривает Божественный замысел в порядке упоминания титулов:

 

Сначала - Царь праведности.

Затем – Царь мира.

 

В другой форме это повторяется в Евр. 12: 11, где богодухновенный автор говорит о мирном плоде праведности, причем праведность очевидно на первом месте:

 

«Без отца, без матери, без родословия» (Евр. 7: 3).

 

Эти слова не следует относить ко всей жизни Мелхиседека, иначе получилось бы, что он вообще не существовал; они касаются только его священнического служения. Те, кто не мог подтвердить свое родословие по возвращении из вавилонского плена, не были допущены к священству (Езд.2: 61-63). В своих словах апостол никоим образом не утверждает, что у Мелхиседека не было вообще никакой родословной, но что не было записи его родословия, которая, в сущности, родословие и есть. Далее о Мелхиседеке говорится:

 

«Не имеющий ни начала дней, ни конца жизни» (Евр. 7: 3).

 

Священники из сынов Левииных имели и начало, и конец своего срока полномочий, установленного Законом. Срок священнического служения, или «дни служения», как в Лк. 1: 23, у сынов Каафовых начинался в тридцать лет, а заканчивался в пятьдесят. Подводя итог этим моментам подобия, апостол говорит: «но уподобленный Сыну Божию, пребывает священником навсегда». Конструкция всего этого предложения представляется следующей:

 

«Этот Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего… пребывает священником навсегда».

 

Остальные слова являются вводными, служащими для пояснения, и приводятся с тем, чтобы провести ряд сравнений Мелхиседека с Сыном Божьим. Однако о величии самого Мелхиседека говорится непосредственно, чтобы лучше осознать безграничное величие Христа. Поэтому в продолжение контекста подробнее приводится свидетельство о десятине:

 

«Но смотрите, как велик тот, кому Авраам, патриарх, дал десятину из лучших добыч своих» (Евр. 7: 4).

 

Слово, переведенное как «добычи» (akrothinion), составлено из двух греческих слов – thin, «куча зерна» и akros, «верхушка, высшее место». Верхушка кучи зерна означает самое лучшее, а это наводит на мысль, что Авраам отдал десятую часть от самого лучшего. Причем Авраам отделил лучшее не только от своих добыч, ибо в Евр. 7: 2 сказано: «Авраам отделил десятину от всего», и именно из самого лучшего. Таким образом, здесь мы видим одну из подробностей, усиливающих впечатление величия, придаваемого Мелхиседеку Писанием. Но это еще не все. Наше внимание направлено не только на десятину и на тот факт, что ее составляли самые лучшие добычи, но наше внимание обращается на того, кто дал эту десятину:

 

«Кому Авраам, патриарх, дал десятину из лучших добыч своих».

 

Здесь Авраам назван «патриархом». Согласно убеждениям евреев, существовало три группы патриархов. Начальники двенадцати колен (то есть двенадцать сынов Иакова) и Давид тоже были названы патриархами (Деян.7: 8-9, 2: 29). Более высокое положение по сравнению с ними занимали Исаак и Иаков, но главнейшим был Авраам, от которого произошел весь народ Израиля. И если кто-то был еще больше Авраама, то как он должен быть велик! Такова основная идея апостола Павла.

 

Сыны Левия, будучи священниками, получали десятину от народа по закону; однако, как гласит восьмой стих, они были смертные люди, а Мелхиседек, как образ, «жив». Левий еще был в чреслах своего отца Авраама, когда тот дал десятину, и потому на практике все священники Израиля признавали превосходство священства по чину Мелхиседека. Величие Мелхиседека проявляется не только в том, что Авраам дал ему, но также и в том, что он, Мелхиседек, дал Аврааму:

 

«Тот, не происходящий от рода их,

(1)   взял десятину с Авраама и

(2)   благословил имеющего обещания» (Евр. 7: 6).

 

Чем величественнее выглядит Авраам, тем величественнее должен стать Мелхиседек, ибо «совершенно бесспорно, меньшее благословляется большим» (Евр. 7: 7). Авраам отмечается в особенности как «патриарх» и как «получивший обещания». О том, что это получение обещаний было делом серьезным, свидетельствует Евр. 6: 13-16. Тем не менее, благословлен Авраам был Мелхиседеком.

 

Итак, мы прошлись по четырем группам сравнений, которые начинаются с представления величия Христа. Вот что мы имеем:

 

(1)   Глава 1. Его превосходство над АНГЕЛАМИ. Он – Сын. Они – служебные духи.

(2)   Глава 3. Его превосходство над МОИСЕЕМ. Он – Сын. Моисей – служитель.

(3)   Глава 4. Его превосходство над ИИСУСОМ НАВИНЫМ. Иисус, Сын Божий (стих 14). Иисус, сын Навин (стих 8).

(4)   Главы 5 – 7. Его превосходство над ААРОНОМ. Левитское священство исполнялось смертными людьми. Клятва, сделавшая Сына священником, по силе жизни непрестающей.

 

Теперь апостол может смело учить о совершенстве, которое он никогда не упускал из поля зрения, хотя нам, с нашими ограниченными умами и при таком количестве деталей и сложной аргументации, может показаться, что Павел отклоняется от своей изначальной мысли. «Итак, если бы совершенство…» – вот главная идея богодухновенного автора из всего изученного материала, и нам сейчас предстоит размышлять над ней.

 

 

Перемена священства (Евр. 7: 11-18)

 

Рассмотрев первые десять стихов седьмой главы и поняв величие священства по чину Мелхиседека, мы таким образом подготовились к тому, чтобы перейти к величию Христа и связать его с главной темой совершенства. Прежде чем пытаться отыскивать новые детали, с нашей стороны предусмотрительно будет дать общую картину этой знаменательной части послания, посвященной Священству и Жертве Христа.

 

Евр. 7: 1 – 10:18

 

А 7: 1-10 Тот, кому Авраам дал десятину (7: 4) Священник – eis to dienekes

     В 7: 11 – 10:4        С 7: 11    Совершенство не достигается

через левитское священство и плотяную заповедь

СОВЕРШЕНСТВО    D 7: 12-18 Но по чину Мелхиседека

                      С 7: 19    Закон ничего не довел до совершенства

                              D 7: 20 – 9: 8 Но клятва Сыну

                      С 9: 9-10 Предписания, относящиеся к плоти

не могут сделать совершенным

                              D 9: 11-28 Но скиния совершеннейшая и жертва лучшая

                      С 10:1-4 Закон не может сделать приступающих совершенными

А 10:5-18 Он воссел как Священник (10:12) – eis to dienekes

 

Кого-то структуры Писания не привлекают. Тема, которую мы в настоящий момент собираемся рассматривать, настолько серьезна и настолько жизненно важна, что многие из благословенных истин, на наш взгляд, потеряют свою силу, если не видеть их внутри одного целого. Поэтому мы делаем остановку, чтобы сосредоточить все внимание на вышеприведенной структуре. Заметим, что начальное и конечное звенья в нескольких важных деталях имеют отношение к священству Христа по чину Мелхиседека.

 

(1)   «Тот, кому Авраам… дал десятину» (Евр. 7: 4). Эта фраза подчеркивает величие Мелхиседека и его превосходство над Авраамом и Левием.

(2)   «Он… навсегда воссел» (Евр. 10:12). Здесь рассматривается вопрос превосходства Жертвы и Священства Христа.

(3)   В обоих этих отрывках наше внимание привлекает одно характерное выражение, а именно – eis to dienekes. Эта фраза встречается в Евр. 7: 3, 10:1,12,14 и больше нигде в Новом Завете. В Авторизированной версии Библии оно дважды переведено как «постоянно» и дважды как «навсегда»[12]. «Неизменно» - тоже неплохой перевод. В случае с образом Мелхиседека отсутствие сведений в Писании о «начале дней» и «конце жизни» представляет его как тип священника по силе жизни непрестающей. В отрывке о Христе, представляющем уже реальность, противопоставляются священник, который «изо дня в день стоит, служа и принося много раз одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов», и Христос, Который «принеся одну жертву (в отличие от жертв, приносимых много раз) за грехи (сравните с жертвами, которые никогда не могут истребить грехов), навсегда воссел (в отличие от постоянно совершаемого обряда изо дня в день) по правую сторону Бога».

 

 

То, что содействует совершенству

 

Если мы обратим внимание на эти звенья в начале и в конце нашей структуры, станет ясно, что «совершенство» нельзя приписать служению священников, которые сами нуждались в жертве за свои собственные грехи и которые были поставлены по закону заповедей, который подтверждал их тленное естество. Их служение сводилось к яствам, питиям и омовениям, «предписаниям, относящимся к плоти», что и вправду означало, что путь в святилище тогда еще не был открыт. Такие предписания и жертвоприношения не способны были повлиять на совесть и были упразднены как тени будущих благ, а не «самый образ вещей».

 

Верующим, которые никогда не воспитывались в рамках закона и не могли похвалиться ни славой, ни заветами, ни законодательством, ни богослужением, обращение от теней - Аарона, его скинии, священства, его жертвоприношений - к реальности во Христе, к самому небу, к одной Великой Жертве и к вовек пребывающему Священству может показаться просто актом здравой веры. Для еврея, который с раннего детства рос с мыслью, что из всех народов лишь народ Израиля имел слово Божие, такой поворот стал бы и мукой, и радостью, и почитанием всех преимуществ ущербом и сором (Флп.3: 8). Таким образом, Бог по Своей милости и снисхождению шаг за шагом убеждает их до тех пор, пока не будет разрушено последнее основание бахвальства законом и они не увидят Христа как Все во Всем.

 

А мы тем временем приступаем к следующей части, которая начинается с такого аргумента:

 

«Итак, если бы совершенство достиГал ось чрез левитское священство – ибо оно является основанием закона для народа, - какая была бы еще нужда восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона ему именоваться?» (Евр. 7: 11)

 

Во времена Давида служение в доме Божием достигло своей высшей точки. Если даже сам Давид и не строил храма, ему было дано целое откровение об этом сооружении, поражающим своим великолепием с его золотыми сосудами, стражами священников, с чудесными псалмами. Кроме того, именно от Давида, а не от кого-то другого, исходят слова Пс. 109:

 

«Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих… Клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109: 1,4).

 

Стало быть, апостол задает провокационный вопрос: что за нужда в ином священнике и в ином чине, если совершенства можно достичь через левитское священство? Среди наиболее веских доводов в пользу левитского священства есть один, который приводится как вводное предложение, а именно - «оно является основанием Закона для народа» (стих 11).

 

 

Совершенство и законничество

 

ВыдвиГал ись возражения, что законодательство на горе Синае предшествовало установлению левитского священства, а не шло вслед за этим. Не думаем, что фраза «основание закона» относится к законодательству на горе Синай, и едва ли можно назвать ее хорошим переводом. В Евр. 4: 2 мы читаем, что народу было проповедано Евангелие, здесь же, в Евр. 7: 11, мы видим, что с введением левитского священства народ был «узаконен». Он был загнан в рамки предписаний, относящихся к плоти, священников, имевших тленную природу, крови тельцов и козлов, до тех пор пока не пришел Христос, Своей Жертвой «отменивший первое, чтобы установить второе» (Евр. 10:9).

 

«Ибо с переменой священства необходима бывает и перемена Закона» (Евр. 7: 12).

 

Для Иудеев это был больной вопрос. Стефан был побит камнями до смерти, поскольку говорили, что он учил

 

«что этот Иисус Назорей… переменит те обычаи, которые предал нам Моисей» (Деян.6: 14).

 

Такое же обвинение было выдвинуто против Павла:

 

«Мужи израильские, на помощь! Это - человек, который всех и повсюду учит против народа и закона и места этого [храма]» (Деян.21: 28).

 

Те уверовавшие, которые были из Израиля, по-прежнему сохраняли уважение к закону:

 

«Видишь, брат, какое множество уверовавших среди Иудеев, и все они ревнители закона. О тебе же они наслышались, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, чтобы они не обрезывали детей и не поступали по обычаям» (Деян.21: 20-21).

 

Очевидно, что когда речь зашла о перемене закона и священства, перед апостолом стояла непростая задача. И в то время как язычник мог с легкостью и без колебаний представить себе такую ситуацию, весь внутренний склад Иудея противился самой этой идее. Именно поэтому вопрос рассматривается так детально и со столь различных позиций. В Евр. 7: 11-18 центральной идеей является тот факт, что Ветхий Завет признает перемену священства. Закон связывает священство исключительно с коленом Левия. Христос, однако, воссиял из колена Иудина, но об этом «Моисей не сказал ничего относительно священников» (Евр. 7: 14). «Известно, - сказал апостол, - что Господь наш воссиял от Иуды». И уж совершенно очевидным (насколько можно интерпретировать слова Павла) становится то, что священство, а заодно и закон заповедей, должны быть упразднены, ибо Писание свидетельствует:

 

«Ты Священник вовек по чину Мелхиседека» (Евр. 7: 17).

 

Это новое священство отличает от левитского одна важная деталь. Священник из левитов поставлялся

 

«по закону заповеди плотяной» (Евр. 7: 16),

 

а священник по чину Мелхиседека –

 

«по силе жизни непрестающей» (Евр. 7: 16).

 

Прежде чем эта часть послания заканчивается, затрагивается еще один вопрос о том, что перемена священства не только неизбежно влечет за собой отмену закона заповедей, но необходимость такой перемены говорит также о несостоятельности закона, когда речь заходит о совершенстве:

 

«Ибо происходит и отмена прежней заповеди, вследствие ее немощи и бесполезности» (Евр. 7: 18).

 

В стихе 16 заповедь названа «плотяной». И хотя сама по себе заповедь «свята, и праведна и добра», она в то же время «бессильна по вине плоти» и, будучи «заповедью к жизни», стала заповедью «к смерти» (Рим.7). Настроение в Евр. 7: 11 повторяется в Евр. 8: 7:

 

Евр. 7: 11-18       а Вопрос: если бы совершенство достиГал ось

                                      чрез левитское священство? -

                              b какая была бы еще нужда в ином священстве?

                                      с отмена прежней заповеди

вследствие ее немощи и бесполезности

Евр. 8: 7-8           а Вопрос: если бы первый завет был безукоризнен? –

                              b не искали бы места другому

                                      с укоряя тех, Он сказал:

«Я заключу новый завет»

 

Тема первого отрывка (Евр. 7: 11-18) – лучшее священство, тема второго (Евр. 8: 7-8) – лучший завет.

 

Все это требовалось для того, чтобы прояснить, каким образом вера каждого может узреть Господа Иисуса Христа и как Пророка, и как Священника, и как Царя, и как Жертву, и как Совершителя веры.

 

 

Всесовершенное спасение,

или

В чем была несостоятельность закона (Евр. 7: 19-25)

 

Ни совершенства, ни зрелости нельзя достичь левитским священством, а следовательно, оснований для благодарной веры в Священника по чину Мелхиседека становится еще больше. Такова главная идея и умозаключение в Евр. 7: 11-18. В стихе 11 есть вставка – «ибо оно является основанием закона для народа»; теперь эта вставка раскрывается и рассматривается таким же образом, как это было с левитским священством:

 

«Ибо закон ничего [или никого] не довел до совершенства, но введение лучшей надежды, чрез которую мы приближаемся к Богу» (Евр. 7: 19, вариант перевода).

 

Можно выделить три главных характерных момента в Евр. 7: 19 – 9: 8:

 

(1)   Немощь закона заповедей.

(2)   Лучшая надежда, с которой связаны лучшие обещания и лучший завет.

(3)   Доступ к Богу. Провозглашен непосредственно через Христа (Евр. 7: 25). Закрыт на протяжении домоуправления теней (Евр. 9: 8).

 

Евр. 7: 19 – 9: 8

 

А 7: 19-21           а закон ничего не довел до совершенства

                              b клятва и священство

     В 7: 22            Постольку и лучшего завета поручителем стал Иисус

              С 7: 23-27              с всесовершенное спасение

                                               d Он не имеет нужды приносить жертвы за Свои грехи

А 7: 28         а закон поставляет священниками людей, имеющих немощь

                              b слово с клятвой поставило Сына совершенного

Заметьте: Евр. 8: 1-5 – вставка относительно истинной Скинии и ее служения

     В 8: 6-13                Чем лучшего Он Посредник завета

Заметьте: Евр. 9: 1-6 – вставка относительно первой скинии и ее служения

              С 9: 7-8                           d первосвященник приносит кровь за себя и за народ

                                      с путь во святилище еще не открыт

 

Эти три момента, кратко обозначенные в стихе 19, мы видим под буквами А, В, С.

 

Доступ к Богу - это привилегия, которая не измеряется человеческими мерками, и при левитском священстве и законе заповедей это было невозможно по причине немощи системы, которая предъявляла такие требования к человеческой плоти. На протяжении домоуправления закона «страх смерти», о котором говорится в Евр. 2: 15, держал ветхозаветных святых в рабстве, а потому была насущная потребность в таком Священнике, Который бы восставал по силе жизни непрестающей, другими словами, потребность в воскресшем Сыне Божьем.

 

 

Введение новой надежды

 

Теперь давайте обратимся к стиху 19. Поскольку в нем говорится, что закон ничего не довел до совершенства, это наводит на мысль, что есть нечто, способное это сделать. Вторая часть этого стиха – так называемая эллиптическая. В нем есть пропуск, который мы должны восполнить, чтобы уловить смысл. Некоторые понимают Евр. 7: 19 так:

 

«Закон ничего не довел до совершенства, но было введение лучшей надежды, чрез которую мы приближаемся к Богу».

 

Это справедливо. Закон заключал в себе образы и тени, которые неизменно указывали на Христа. Сам он не достиГал  цели, но все же привносил лучшую надежду, которая достиГал а. Тем не менее, хотя это и является истиной, это не есть учение рассматриваемого нами стиха, насколько его можно понять. Сказано, что лучшая надежда была «введена», что подразумевается под греческим словом epeisagoge. В Гал. 3: 19 закон был «дан позже из-за преступлений» и должен был действовать, «доколе не придет Семя», чтобы отменить прежнюю заповедь вследствие ее немощи и бесполезности, неспособности повлиять на совесть.

 

Когда наступила полнота времен и Сын Божий приступил к Своему служению, была «введена» лучшая надежда, положившая конец образам и теням и в конечном счете открывшая доступ к Богу. Она названа «лучшей надеждой». Эта лучшая надежда не ищет, как войти в землю обетованную, но ищет лучшего, небесного отечества. Она связана с «лучшим заветом», в противовес Ветхому завету, заключенному после исхода и перед вступлением в землю обетованную. За этой надеждой скрываются «лучшие обещания», в будущем подразумевается «лучшее воскресение», а в ее основе лежат «жертвы лучшие», а точнее, несоизмеримо лучшая Жертва.

 

Эта лучшая надежда приближает нас к Богу. Это то, что закону было не под силу, поэтому такой доступ к Богу должен быть тесно связан с совершенством. В отношении Христа это обнаружится буквально следующим образом:

 

«Мы[13] имеем такого Первосвященника, Который воссел по правую сторону престола Величества на небесах» (Евр. 8: 1).

 

Как Совершитель веры Он

 

«воссел по правую сторону престола Божия» (Евр. 12: 2).

 

Благодаря Ему в Духе мы уже сейчас близки Богу, но это лишь залог настоящего доступа, в день, когда возвратится имущество, принадлежащее нам по праву. Превосходство этой лучшей надежды заключается в превосходстве ее Посредника. Это превосходство уже было показано различными способами. Особого внимания заслуживает мысль в Евр. 7: 20-22 о том, что Господь Иисус был поставлен Священником с клятвой.

 

 

Клятва, которая совершает

 

Основная мысль заключена в словах:

 

«Поскольку… постольку…» (Евр. 7: 20-22).

 

В отрывке, находящемся в их промежутке, говорится о клятве и о лучшем завете как ее результате. Надежда и завет были лучшими соразмерно превосходству священства по чину Мелхиседека над священством Аарона. Это превосходство открывается нам в клятве.

 

Значимость клятвы и ее влияние на что-либо заключается в словах, которые при этом добавляются: «и не раскается». Священство Христа подкреплялось непреложной гарантией. Это свойство непреложности, связанное с Его священством, вытекало не только из характера данной Богом клятвы, но более того, оно вытекало из факта Его пребывания вовек:

 

«И тех священников было много, потому что смерть мешала им пребывать. Он же, как пребывающий вовек, имеет священство непреходящее» (Евр. 7: 23-24).

 

Заметьте, что слово «пребывать» весьма красноречиво говорит о характере священства, а не о жизни как таковой. Слово aparabatos в стихе 24 означает нечто большее, чем «неизменный»; оно означает нечто не поддающееся переносу или смещению. Христос как священник по чину Мелхиседека не нуждался в преемнике. Смерть никогда не может положить конец Его священству.

 

«Постольку и лучшего завета поручителем стал Иисус» (Евр. 7: 22).

 

Слово «поручитель» - греческое egguos, оно имеет много общего со словом eggizo, «приближаться», как в стихе 19. И как мы уже отмечали раньше, Ветхий завет оказался не способен «приблизить нас» к Богу, Новый же завет успешно достигает этой цели. Слово «мы» или «нас» в данном случае относится к евреям, которым было адресовано послание, но никак не к язычникам, о которых говорится в Еф. 2: 11-12. Гарантией этого Нового завета становится не кровь тельцов и козлов, но кровь Христа. О таком Священнике и Поручителе апостол говорит:

 

«Поэтому Он и может всесовершенно спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7: 25).

 

Следует поразмыслить над этими словами, иначе мы не поймем их сути.

 

«Он может спасать». Благословенный факт.

«Он и может спасать» подразумевает нечто в дополнение к сказанному ранее.

«Он и может ВСЕСОВЕРШЕННО спасать» показывает, в чем заключается это дополнение.

 

 

Спасение ко всякому совершенству

 

Повторяем, что мы не касаемся сейчас первоначального спасения, но рассматриваем «столь великое спасение», которое евреи рисковали упустить (Евр. 2). Это «вечное спасение», связанное с послушанием и страданиями, которые усовершают (Евр. 5). «Всесовершенно» по-гречески - eis to panteles. Panteles - производное двух греческих слов: pan, «все», и telos, «конец», от которого в свою очередь образовалось слово teleiosis, «совершенство». Он не только может спасать так, чтобы избежать осуждения, но может ТАКЖЕ спасать ко всякому совершенству приходящих к Богу через Него. Он доводит до завершения это «предельное» спасение Своим ходатайством. Значение слова «ходатайство» не сводится лишь к просьбе, но подразумевает помощь и поддержку разного рода.

 

Если допустить, что об этом спасении говорится в евангелическом смысле, не возникнет ли здесь противоречие, ведь в этом случае начальное спасение зависит от постоянного ходатайства Господа? Он позаботился об этом «всесовершенном» спасении, выполняя служение Первосвященника:

 

«Поэтому Он должен был во всем быть подобным братьям, чтобы стать милостивым и верным Первосвященником в служении пред Богом для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Он пострадал, Сам быв искушен, то может помочь искушаемым» (Евр. 2: 17-18).

 

Это и есть спасение eis to panteles; Господь не только спасает всех, кто верует в Него, но может также спасать «до конца», до самой конечной цели, через искушения и тяжелые испытания. Это как раз то, что делает «лучшую надежду» якорем для души. Тот, Кто является ее надежным прибежищем, «пострадал, Сам быв искушен».

 

«Ибо мы не имеем такого первосвященника, который не мог бы сострадать немощам нашим, но Искушенного во всем, подобно нам, кроме греха» (Евр. 4: 15).

 

 

Священник совершенных

 

Оговорка, сделанная апостолом в Евр. 5: 11, показывает, что связанное с этим священством учение никоим образом не относится к азам, но может быть понято лишь возросшими, или, как там сказано, «совершенными» (Евр. 5: 14).

 

Такое священство тесно связано с еще одним аспектом «совершенства», а именно - с «побеждающими». Это ознаменовано первым появлением Мелхиседека в Писании, когда он встретил Авраама, победителя, возвращавшегося после поражения царей.

 

 

Сопоставление и противопоставление

 

Пятая глава послания Евреям начинается с описания служения первосвященника. Он приносил дары и жертвы, и, кроме того, мог снисходить незнающим. Его возможности были ограничены, поскольку

 

«и сам обложен немощью, по причине которой он и должен, как за народ, так и за себя приносить жертвы о грехах» (Евр. 5: 2-3).

 

Апостол продолжает развивать эту тему в некотором духе сопоставления и противопоставления.

 

Сопоставление. В Евр. 5: 7-9, где упоминается Гефсиманский сад, Христос предстает как Первосвященник, Могущий сострадать, ибо Сам пострадал, быв искушен. Тема славного превосходства священства Христа по чину Мелхиседека охватывает шестую и седьмую главы, достигая своей кульминации в словах о Первосвященнике совершенном, могущем всесовершенно спасать всех приходящих чрез Него к Богу.

 

Противопоставление. После этого кульминационного момента апостол вновь возвращается к утверждению, сделанному в Евр. 5: 3, чтобы указать и на противопоставление:

 

«Ибо такой и подобал нам Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который НЕ ИМЕЕТ НУЖДЫ ежедневно, как те первосвященники, сперва за свои грехи приносить жертвы, затем за грехи народа: ибо это Он сделал раз навсегда, принеся Себя Самого» (Евр. 7: 26-27).

 

Эта истина уже находила свое отражение в Евр. 4: 14-15, где мы читаем о Христе как о Священнике, «прошедшем небеса», Который «мог бы сострадать немощам нашим» и Который, тем не менее, был отделен от грешников, Искушенный во всем, кроме греха, то есть, в первую очередь, в искушениях во время странствования по пустыне.

 

 

Грех – как он связан с Христом

 

Писание никогда не допускало двусмысленности там, где затрагивается личная безгрешность Господа. Если в Евр. 4: 14-15 Господь отождествляется со Своим народом в искушениях, то тут же добавляется: «кроме греха». Если во 2 Кор. 5: 21 Господь явлен как общник греха через Свою Жертву, то здесь же сразу добавляется, что Он не знал греха. Несмотря на то, что в Рим.8: 3 Господь показан как общник плоти и крови, Его безгрешность выражена в словах «в подобии плоти греха». Поскольку это вопрос первостепенной важности, давайте остановимся на нем и рассмотрим, какие слова используются в Евр. 7: 26 относительно безгрешности Господа Иисуса.

 

 

Четырехкратное свидетельство

 

СВЯТОЙ. Существует три греческих слова, которые переведены в Авторизированном переводе как «святой». Это hagios, hosios и hieros. В нашем случае использовано слово hosios. Впервые оно встречается в Деян.2: 27:

 

«и не дашь святому Твоему увидеть тление».

 

Словом hosios в Септуагинте переводится еврейское chasid, которое можно трактовать не только как «святой», но и как «милосердный». Hagios несет в себе идею отделения, но вот hosios предполагает святость, которая может милостиво снисходить к тем, которые сами по себе порочны, и не «заражаться» при этом их пороками.

 

Сирийская версия здесь использует слово, означающее «чистый». Это благословенное качество было у нашего Спасителя с рождения. Святость не приобретенная, но врожденная. Понятно, почему было выбрано именно это слово в сообщении, переданном Марии через ангела в Лк. 1: 35:

 

«Дух Святой найдет на тебя и сила Всевышнего осенит тебя; потому и рождаемое СВЯТОЕ названо будет Сыном Божиим».

 

Такова была Его природа. И деяния Его находились в совершенной гармонии с Его врожденной святостью.

 

НЕПРИЧАСТНЫЙ ЗЛУ (akakos). Еще раз это слово встречается лишь однажды, в Рим.16: 18, где оно переводится как «простодушный». В Септуагинте, в Пс. 25, слово akakos встречается в стихах 1 и 11, где в Авторизированной версии стоит слово «непорочность». Стихи 2-10, которые находятся в этом промежутке, представляют собой практическое раскрытие значения слова akakos. Внутренности и сердце испытаны и расплавлены (Пс. 25: 2). Никакого сообщества с лживыми и коварными, лучше ненависть ко всем делам нечестивых (Пс. 25: 4-5) – и так на протяжении всего псалма. Все это, и даже больше этого, справедливо в отношении Господа Иисуса.

 

Что касается слова hosios («святой»), то Писание утверждает, что Он не знал греха; в отношении слова akakos («непричастный злу») Писание говорит: «Он греха не сотворил и не было найдено лукавства в устах Его». Тот блаженный муж из Пс. 1 и Святой из Пс. 14 и 15 – и есть Христос.

 

НЕПОРОЧНЫЙ (amiantos). Это слово встречается в Евр. 13: 4, Иак.1: 27, 1 Пет. 1: 4. Разница между akakos и amiantos заключается в том, что в первом случае истина в том, что Господь не сотворил зла, во втором же – истина в том, что Он не мог заразиться злом в каком бы то ни было смысле. Он прикасался к прокаженному, но не нуждался в последующем очищении. Женщина, больная кровотечением, прикоснулась к Нему, и, в то время как из Него вышла сила, от нее не произошло никакого заражения. Хотя фарисеи и говорили о Нем: «вот человек, любящий есть и пить вино, друг мытарей и грешников», даже среди мытарей и блудниц Он всегда оставался «Агнцем без пятна и порока». Без природного пятна (о чем говорит слово akakos), без приобретенного порока (amiantos).

 

Во всем этом Господь Иисус был выше прообразов. Скинию необходимо было очищать ввиду нечистоты Израиля (Лев. 16: 16), но Господь не нуждался в таком очищении. Левитское священство совершало грехи, а потому им нужны были жертвы. Господь же не знал греха, не сотворил греха и не имел нужды приносить жертвы. Земное священство смертно, а потому не могло пребывать. Господь же пребывает вовек и Его священство непреходяще. Во всех этих отношениях Господь был

 

ОТДЕЛЕН ОТ ГРЕШНИКОВ. Это можно видеть с двух позиций.

 

(1)   Относительно Его человеческих качеств. Рожденный женой, Он в то же время является «Святым» с рождения, и, став общником крови и плоти, тем не менее, пришел лишь в «подобии» греховной плоти.

 

Глагол chorizo, «отделить» придает фразе в Евр. 4: 15 «кроме греха» (или «за исключением греха) дополнительную силу.

 

(2)   Относительно Его образа жизни. Он был Человеком в полном смысле этого слова. Он ел, Он пил, Он спал, работал, страдал и умер. Для самарянки Он был «Иудеем» (Ин.4: 9). Для Своих земляков Он был «сыном Иосифа» (Ин.6: 42), однако на протяжении всей Своей жизни Он был «отделен от грешников». Даже если ученик возлежал у груди Спасителя во время вечери, мы так и не находим среди Его последователей ни одного, кто называл бы Его Иисусом. Может ли Его снисхождение, Его сострадание, Его чувство общности оправдать мирскую фамильярность? Дорогие братья, давайте вспомним, что Он наш Господь, и воздадим Ему честь, соответствующую Его имени.

 

Итак, у нас есть четыре утверждения, составляющие пары между собой и указывающие для нашего ободрения на Первосвященника, «подобающего нам».

 

СВЯТОЙ                                      НЕПОРОЧНЫЙ

 

НЕПРИЧАСТНЫЙ    по природе     ОТДЕЛЕННЫЙ            на практике

ЗЛУ                                      ОТ ГРЕШНИКОВ

 

 

Самое небо

 

Очевидно, что такой Священник не мог быть служителем земной, образной скинии. Его исключительная отделенность указывает на то, что Он должен быть служителем Скинии истинной в «самом небе». Поэтому апостол продолжает: «и превознесенный выше небес».

 

На небесном характере священства Господа делается столь же сильное ударение, как и на Его безгрешности. Хорошую службу здесь сослужат некоторые утверждения в Писании на эту тему:

 

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божия…» (Евр. 4: 14).

 

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел по правую сторону престола Величества на небесах» (Евр. 8: 1).

 

Небесное священство Христа наиболее полно раскрывается в восьмой и девятой главах, достигая кульминации в Евр. 9: 24:

 

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, отображение истинного, но в САМОЕ НЕБО, чтобы теперь предстать за нас пред лицом Божиим».

 

 

Одна Жертва раз навсегда

 

Прежде чем продолжить развитие темы небесного служения Господа, апостол должен разрешить один вопрос, ибо если не покончить с ним раз и навсегда, то это может привести к убийственным заблуждениям. Земной первосвященник не только возносил жертвы за грехи народа, но обязан был приносить жертвы

 

«сперва за свои грехи» (Евр. 7: 27, ср. с Евр. 5: 3).

 

Здесь чувствуется резкий контраст, ибо небесный Священник был «святой, непричастный злу, непорочный», а потому Ему не нужны были жертвы за Себя Самого. Когда Он умер, Он умер «ПРАВЕДНЫЙ за неправедных», следовательно, Он

 

«не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, сперва за Свои грехи приносить жертвы, затем за грехи народа: ибо это Он сделал раз навсегда, принеся Себя Самого» (Евр. 7: 27).

 

По мере того как читатель продвигается в поисках главной мысли этого послания, он призывается упражнять свою постоянную бдительность. Мы установили, что апостол приостановил размышление о небесном служении Господа с тем, чтобы разделаться с вопросом относительно Его Жертвы, принесенной раз навсегда. Сейчас же мы увидим, что анализ двух характерных особенностей этой Жертвы, о которых упоминается в Евр. 7: 27, отсрочен до тех пор, пока небесное служение не будет раскрыто более полно.

 

 

ГЛАВА 8

 

ДЕРЗНОВЕНИЕ ВХОДИТЬ (Евр. 8-10)

 

У нас уже было несколько замечательных высказываний относительно служения Христа в качестве небесного Первосвященника и относительно Его личных характеристик, таких как святость, непричастность злу, непорочность и отделенность от грешников. Сейчас нам следует продолжить рассмотрение этой важнейшей темы и отметить две характерные особенности, которые предстоит истолковать:

 

(1)   факт, что Господь принес одну Жертву раз навсегда;

(2)   факт, что Он принес не тельцов или козлов, но Себя Самого.

 

Чтобы завершить список отличительных свойств первосвященства Господа, необходим еще один момент, и это не что иное как:

 

 

Закон и клятва

 

«Ибо Закон поставляет первосвященниками людей, имеющих немощь, а слово с клятвой, бывшей после Закона, поставило Сына вовек СОВЕРШЕННОГО» (Евр. 7: 28)

 

Здесь есть два момента, которые показывают превосходство священства Сына. Вот они:

 

(1)   Клятва сравнивается с Законом с точки зрения неизменности. Клятва оказывается важнее, и ее непреложность обозначена в Евр. 6: 17.

(2)   Клятва и Закон с точки зрения очередности. Клятва была после Закона, и что из этого следует, объясняется в Евр. 7: 11:

 

«Итак, если бы СОВЕРШЕНСТВО достиГал ось чрез левитское священство… какая была бы еще нужда восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона ему именоваться?»

 

Ответ на этот вопрос уже получен. Совершенство могло наступить только через посредство Священника по чину Мелхиседека, священство которого не по Закону плотяной заповеди, но по силе жизни непрестающей. Вся истина, диспенсационная, базовая или практическая, сосредоточена на Личности воскресшего Христа. Вся структура обрядов Моисеева закона превращается в тени перед лицом Могущего сказать: «Я - воскресение и жизнь».

 

Тема усовершения Сына посредством клятвы приводит нас к завершению пространного сравнения, начатого в пятой главе. Прежде чем приступить к детальному изучению скинии и связанных с нею жертв, рассматривая их как тени реальности, следует привести учение глав 5-7 к некоему знаменателю, выраженному в словах: «в том же, о чем говорится, главное есть то…» (Евр. 8: 1). Этому и посвящена следующая короткая глава.

 

 

«Главное»

 

Учение этого отрывка представляет собой нечто большее, чем резюме. Слово kephalaion, «главное», может означать исчисление, подсчет, как в Чис.4: 2:  «исчисли сынов Каафовых», или же может являться основной частью чего-то, как в Чис.5: 7:  «и возвратят сполна то, в чем виновны». Следующий перевод, как нам кажется, передает смысл нашего отрывка:

 

«Главное же из того, о чем говорится, есть то, что мы имеем такого Первосвященника, Который посажен по правую сторону престола Величества на небесах, как служитель святилища и скинии истинной, которую поставил Господь, а не человек» (Евр. 8: 1-2).

 

 

Воссевший Священник небесного Святилища

 

Неплохо будет, если читатель будет готов проявить здесь самое пристальное внимание, которое так необходимо. Мы приступаем к рассмотрению центральной части послания Евреям, и в отношении небесного священства здесь есть, как уже отмечал апостол Петр, «нечто трудно поддающееся пониманию». Здесь изобилие деталей и внушительный ряд подпунктов, с помощью которых мы могли бы упражнять свое долготерпение, но вначале апостол настоял бы, чтобы мы отвлеклись от всего этого и всей душой устремились к «главному». Мы имеем воссевшего Священника, что свидетельствует о законченном деле. Этот воссевший Священник не имеет никакого отношения к служению в земной скинии; Он вошел «в самое небо». Рассмотрение этого завершенного дела и этой небесной Скинии охватывает большую часть девятой и десятой глав.

 

Подобно тому как вся скиния и ее служение вращаются вокруг ковчега завета и очистилища, так и все, что автор послания сказал относительно превосходства Христа, сосредоточено на Его Жертве, принесенной однажды. Это тема, которая вводится сразу в Евр. 8: 3:

 

«Ибо всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; поэтому нужно, чтобы и у Него было, что принести».

 

«Что-то» предполагает нечто отличное от жертвоприношений по закону, и в четвертом стихе выдвигается довод, что Господь не мог бы быть священником, находясь на земле, так как жертвы, предписанные законом, уже приносились земным привилегированным священством. Их служение, тем не менее, было образом служения более возвышенного и величественного.

 

«Которые служат отображению и тени небесного» (Евр. 8: 5).

 

Левитское устройство было образом и тенью:

 

«Как было указано [или дано откровение] Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, говорит Бог, сделай все по образцу, показанному тебе на горе» (Евр. 8: 5).

 

Тот факт, что Моисей «получил откровение» (см. то же самое слово в Мф. 2: 22 и Евр. 11: 7), говорит о важности этой образной картины, и аналогичное место в 1Пар.28: 11-19 относительно чертежа храма подтверждает это. Образное учение скинии подробно излагается в Евр. 9. На данный момент мы занимаемся «главным» - темой воссевшего Священника в небесном святилище.

 

 

Посредник лучшего Завета

 

Превосходство служения этого воссевшего Священника еще более усиливается за счет превосходства Завета, который составляет сферу Его деятельности. Степень этого превосходства определяется тем, насколько Новый завет превосходнее Ветхого. Это составляет очень действенную линию учения во 2 Кор. 3. Вводя повторно тему завета, мы вновь обратились к идее, выраженной в Евр. 7: 18, но при этом наше знание уже полнее. Из этого стиха мы узнали, что заповедь, которая утверждала левитское священство на служение, была отменена «вследствие ее немощи и бесполезности». Здесь же, из Евр. 8: 6-13, мы узнаем, что и Завет, с которым ассоциировалось левитское священство, был отменен, ибо был небезупречен, и что Господь, усмотрев в нем несовершенство, вводит Новый завет – лучшую надежду, которая зиждится на лучших обещаниях, имеет лучшего Священника и подкреплена лучшей Жертвой.

 

Иер.31 пространно цитируется в Евр. 8: 8-12, где сущность и сфера действия Нового Завета подтверждаются совершенно очевидно.

 

 

Новый Завет

 

По сей день существует довольно приличное количество детей Божиих, у которых в отношении этого Нового завета туманное представление, а посему, прежде чем приступить к девятой главе, не лишним будет изложить его главные особенности, исходя из рассматриваемого нами отрывка.

 

(1)   Новый завет заключен с Израилем и Иудой, и больше ни с кем.

(2)   Он не был высечен на каменных скрижалях, как это было на горе Синай, но написан в сердце.

(3)   Ветхий завет был связан с исходом из Египта, и его памятником было празднование Пасхи, тогда как Новый завет связан с более важным избавлением, более духовного плана, и его памятное празднование было установлено при совершении Пасхи Господни в Мф. 26: 28.

(4)   Он существенным образом связан с восстановлением народа Израиля (Иер.31: 35-40).

(5)   Единственное упоминание об этом памятнике Нового завета, если не считать три синоптических Евангелия (ибо в Евангелии от Иоанна ничего об этом не говорится), встречается в разделе Первого послания Коринфянам, адресованном тем, чьи отцы прошли сквозь Чермное море. Этот раздел охватывает десятую и одиннадцатую главы послания. С двенадцатой главы апостол обращается к тем, кто были язычниками и когда-то поклонялись идолам (1 Кор. 12: 1-2).

 

Апостол подводит итог этой теме в Евр. 8: 13:

 

«Говоря «новый», Он показал ветхость первого: а ветшающее и стареющее близко к исчезновению».

 

 

«Ты пребываешь»

 

В первой главе послания говорится, что нынешнее творение обветшает и пройдет, в противоположность Господу, о Котором сказано: «Ты пребываешь». В конце послания проступает та же истина, а именно: «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки – Тот же». Это и есть благословенная истина, заключенная в восьмой и девятой главах. Здесь, в Евр. 8: 13, у нас есть слова о стареющем и преходящем Ветхом завете в противовес непреходящему священству и небесному святилищу Нового завета.

 

 

ГЛАВА 9

 

БОЛЬШАЯ И СОВЕРШЕННЕЙШАЯ СКИНИЯ

 

Отметим, что в структуре Евр. 7: 1 – 10:18 звено, обозначенное словами «но клятва Сыну», охватывает отрывок Евр. 7: 20 – 9: 8, после которого начинается следующая часть структуры, озаглавленная как «предписания, относящиеся к плоти, не могут сделать совершенным». Таким образом, Евр. 9: 1-8 закрывает раздел, начинающийся в Евр. 7: 20.

 

Евр. 9: 1-8

 

А 9: 1-2 Первый Завет

     В 9: 2 Устройство (kataskeuazo) скинии (первой, второй)

              С 9: 2-5 Составляющие скинии

     В 9: 6 При таком устройстве (kataskeuazo)

              С 9: 6-7 Священники входят в скинию (первую, вторую)

А 9: 8 Первая скиния

 

Сейчас мы рассматриваем две характерные особенности первого Завета:

 

(1)   Постановления о богослужении.

(2)   Святилище, принадлежащее к этому миру.

 

Смысл фразы «святилище, принадлежащее к этому миру» породил множество споров. Словосочетание «принадлежащее к этому миру» - перевод греческого слова kosmikon, которое единственный другой раз в Новом Завете встречается в Тит.2: 12 и переводится как «мирской». В Септуагинте оно не встречается. Одна из причин разночтений при переводе состоит в том, что «мир» и «принадлежность миру» несовместимы с чем-либо имеющим отношение к «святилищу». Слово kosmikon имеет один корень со словом kosmios, которое в 1Тим.2: 9 как «пристойный», а также со словом kosmeo, которое в том же стихе переводится как «украшать». Идея, лежащая в основе обоих слов, подразумевает что-то упорядоченное. Ротергем переводит Евр. 9: 1 так:

 

«Тот же священный обряд хорошо устроен».

 

В силу некоторых комментариев Иосифа Флавия и Филона, некоторые полагают, что целью апостола было показать, что скиния являлась прообразом мира сего.

 

 

Скиния нерукотворенная

 

Простое истолкование слова kosmikon («мирской») раскрывается в намерении апостола, противопоставляющего земной образ небесной реальности - истинной, небесной Скинии, «которую поставил Господь, а не человек» и которая была «нерукотворенная, то есть не этого творения». Рукотворенное святилище названо «отображением истинного», истинная же Скиния – «самым небом» (Евр. 9: 24).

 

Поскольку Священник и Жертва составляют «главное», то апостол до поры до времени оставляет без комментариев различные принадлежности скинии и их образное учение, не привносящее ничего существенного в тему послания. Нам же следует сделать остановку, чтобы отметить здесь две группы, на которые подразделяются принадлежности скинии, а именно: (1) принадлежности «Святого» и (2) принадлежности «Святого Святых».

 

ВО СВЯТОМ

(1)   Светильник

(2)   Стол

(3)   Хлебы предложения

 

ВО СВЯТОМ СВЯТЫХ

(1)   Кадильный жертвенник

(2)   Ковчег завета

(3)   Сосуд золотой с манной

(4)   Жезл Аарона расцветший

(5)   Скрижали завета

(6)   Херувимы славы

(7)   Очистилище

 

«О чем не время говорить подробно».

 

 

Урок с акцентом

 

Заметим, что золотой жертвенник курения пропущен в первом списке, а золотой кадильный жертвенник добавлен во второй список. Если понимать под золотым кадильным жертвенником золотой жертвенник курения, что некоторые и делают, то получится, что, согласно такому учению апостола, золотой жертвенник курения находился во «Святом Святых», а это на самом деле не так. В Септуагинте слово thumiaterion («кадильный жертвенник») используется во 2Пар.26: 19 и в Иез.8: 11, в обоих отрывках переводится как «кадило» и не может означать ничего кроме этого.

 

По-видимому, богодухновенный автор посредством такой довольно неожиданной перестановки хочет придать особое звучание урокам, извлекаемым из послания. И жертвенник курения, и кадильный жертвенник свидетельствуют о ходатайстве, и наши сердца устремляются ввысь, одесную Бога, где вовек пребывает великий Первосвященник, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать, вошедший в небесное Святое Святых. В Лев. 16: 12-13 мы читаем, что первосвященник брал кадильницу, полную горящих углей, с жертвенника, причем облако курения должно было покрывать крышку ковчега откровения. Этот образ ходатайствующего священника, проникающего за завесу, и есть та характерная деталь, на которой апостол останавливается, этим придавая ей особое значение.

 

 

Этим Дух Святой показывает…

 

В Евр. 9: 6 подводится некий итог предмету нашего разговора: «при таком устройстве…» В нашей структуре мы уже обратили внимание на тот факт, что в Евр. 9: 2 и 9: 6 в оригинале используется одно и то же греческое слово, переведенное как «устроена» и «устройство» соответственно, и в обоих случаях его следует читать как «приготовлена». Сразу же возникает важный вопрос относительно священнического служения, который противопоставляет образ и реальность. В первую скинию священники имели постоянный доступ - ежедневно в ходе служения, но:

 

«во вторую – один раз в год только первосвященник не без крови, которую он приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр. 9: 7).

 

Особый период, к которому относится этот отрывок, - это та часть Лев. 16, в которой говорится о Дне искупления. Там мы читаем о кадильнице и о том, как ее использовали (стих 13). Там же говорится и о крови:

 

«И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь его за завесу» (Лев. 16: 15).

 

И еще мы читаем:

 

«Ни один человек не должен быть в скинии собрания, когда входит он для очищения святилища» (Лев. 16: 17).

 

Из этих и подобных отрывков апостол выводит негативное соображение, затем, разбирая эту тему на протяжении десятой главы послания, он завершает свое исследование позитивным. Нам станет яснее его аргументация, если мы приведем оба отрывка вместе.

 

Негативное

 

«Этим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище, пока существует первая скиния» (Евр. 9: 8).

 

Позитивное

 

«Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса, путем новым и живым» (Евр. 10:19-20).

 

В этих двух отрывках заключается практически вся основная идея послания, и если мы это себе уясним, то множество деталей, вместо того чтобы сбивать с толку, напротив, наполнят смыслом и придадут его блестящему завершению большую убедительность.

 

 

Притча для настоящего времени (Евр. 7: 26 – 9: 20)

 

Возвращаясь к девятой главе, мы узнаем, что путь во святилище не был открыт из-за характера жертв и служения, относящихся к тому времени. Нельзя не отметить твердую веру апостола в Священном Писании: «этим Дух Святой показывает». Насколько мала вероятность извлечь пользу из его изучения для тех, кто отвергает богодухновенность всего Писания! Истина в Евр. 1: 1 гласит, что отцам говорил Бог, как бы необычно ни звучали эти «многократность» и «многообразие». Поэтому в Евр. 3: 7, где цитируется Пс. 94, апостол сказал: «как говорит Дух Святой…»

 

Теперь посмотрим на специфический характер прежнего домоуправления. До пришествия Христа все были «заключены под стражей Закона в ожидании будущего откровения веры» (Гал. 3: 23). Служение священников названо в Евр. 8: 5 «отображением и тенью небесного». Сказано также, что Закон «имеет тень будущих благ, не самый образ вещей» (Евр. 10:1). Ну а в рассматриваемой нами главе скиния с ее служением названа «притчей» (Евр. 9: 9).

 

Упоминание слова «притча» в Иез.20:49, Пс. 48: 5, 77: 2, Мф. 13: 10,13 и Ин.16: 28-29 показывает, притча подразумевает некий элемент неясности и неизвестности. В Евр. 9: 9 говорится, что в частности эта притча остается таковой «до настоящего времени» (если верить переводу этого отрывка). Когда же пришел Христос, тени исчезают. Все приношения, жертвы и служения, связанные со скинией, хотя и превосходно отвечающие своему предназначению, никогда не достигли бы цели, о которой говорится в послании Евреям:

 

«Сделать в совести СОВЕРШЕННЫМ воздающего служение Богу» (Евр. 9: 9).

 

 

Цель притчи

 

Диспенсационная истина, имеющая отношение к использованию этой притчи, слишком важна, чтобы оставить ее без должного внимания. Любой образ более или менее отчетливо представляет ту реальность, которую он предзнаменует, и она должна быть где-то в другом месте Писания. Притча - это своего рода покрывало, наброшенное на истину. Вспомним, что притчи в Мф. 13 тесно связаны с отвержением Господа (Мф. 11-12) и с тайнами Царства Небесного. Как мы уже где-то отмечали, слово «тайна» вводится как результат несостоятельности некоторых соглядатаев, поэтому ее следует сохранить отдельно от первоначального плана Бога и от Его первоначальной воли. Когда Израиль вышел из Египта, Моисей повел его к Синаю. Туда они были призваны, чтобы вступить в священный завет с Господом. Вот условия этого завета:

 

«Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля. А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19: 5-6).

 

Когда Моисей спустился с дымящейся горы, он ни слова не сказал относительно скинии и ковчега откровения, но торжественно окропил народ кровью завета со словами:

 

«Вот кровь завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх. 24: 8).

 

После чего Моисей вновь поднялся на гору, чтобы получить скрижали завета. Пока он отсутствовал, народ во главе с Аароном, поклоняясь золотому тельцу, нарушил священный завет, в который вступил, ибо частью этого завета были слова: «да не будет у тебя других богов пред лицом Моим». Этот завет был разрушен, и Моисей подтвердил это, разбив каменные скрижали (Исх. 32: 15-19). Когда же ему были даны новые скрижали, Моисей поместил их в ковчег завета – ядро и центр всего церемониала скинии. Строго говоря, получается, что десять заповедей так никогда и не были даны Израилю. Удел Израиля – быть царством священников. Достижение этой предназначенной ему цели закреплено в использовании и в значении слова «совершенный» (teleios, родственное слову telos, «конец, цель»). Израиль никогда не станет царством священников, находясь под Ветхим заветом, равно как и исполняя теневые обряды скинии, он никогда не достигнет своей цели. «Ибо Закон ничего не довел до совершенства». Совершенство Израиля, достижение того, ради чего они были взяты Господом в удел (параллельная мысль есть в Флп.3: 12), может быть осуществимо под Новым заветом, Посредником которого является Христос, а не Моисей. Этот Новый завет - да будет замечено - вводится сразу же после сопоставления священства Христа и священства Левия, и вот что говорится по поводу левитского священства и жертв:

 

«Не могущие сделать в совести СОВЕРШЕННЫМ воздающего служение Богу» (Евр. 9: 9).

 

 

Предписания, относящиеся к плоти

 

Апостол сводит обрядовые образные предписания к двум пунктам: (1) яства и пития; (2) различные омовения. При чтении Лев. 11-15 возникают некоторые соображения о том, что он имел в виду. В послании язычникам в другом контексте он говорит:

 

«Не прикасайся, не вкушай, не трогай – все то, что обречено на уничтожение от употребления» (Кол.2: 21-22),

 

показывая, что этот запрет, установленный людьми, не приносит пользы. Он отвращает внимание верующего от «теней», ибо, как он говорит, «Тело – Христово», и направляет их сердца и мысли туда, где Христос восседает по правую сторону Бога. Заметим, что мы не придерживаемся перевода Авторизированной версии Библии и вместо «различных омовений» читаем «крещения». Эта мысль апостола согласуется с Евр. 5-6, где он побуждает своего читателя стремиться к совершенству и говорит: «оставив начатки учения… не полагая заново основания… учению о крещениях». Единственное веское основание для того, чтобы оставить эти дары и жертвы, это служение скинии, эти разделения в яствах и питиях, эти омовения, погружения и окропления, заключается в том, что все они были «предписаниями, относящимися к плоти», и эти предписания могут сделать совершенными не более, чем «плотяная заповедь» в Евр. 7: 16 могла сделать совершенным Сына в Его служении Первосвященника по чину Мелхиседека.

 

 

До времени исправления

 

Эти предписания не только относились к плоти – они были временными, «наложенными до времени исправления» (Евр. 9: 10). Слово «наложенный» подразумевает некое бремя. В Лк. 5: 1 это слово переводится как «теснить» в отношении толпы, а в Ин.11: 38 - как «закрывать» в отношении камня перед гробницей.

 

Петр вводит это понятие, говоря о законе как о «ярме, которого ни отцы наши, ни мы не могли понести» (Деян.15: 10). Это бремя было лишь на время – «до времени исправления»:

 

«Ибо Закон ничего не довел до совершенства, но вводится новая надежда» (Евр. 7: 19).

«Закон стал для нас детоводителем (pedagogue) ко Христу» (Гал. 3: 24).

 

ИСПРАВЛЕНИЕ. Это слово несет в себе два значения:

 

(1)   возвращение к какому-либо исходному элементарному состоянию, которое со временем было утрачено, или

(2)   изменение, которое исправляет что-либо коренным образом.

 

Греческое слово diorthosis («исправление») больше в Писании нигде не встречается, но вот diorthoo появляется в Иер.7: 3 в повелении «исправьте пути ваши». Время исправления подошло, когда «благодать и истина явились чрез Иисуса Христа» в противовес Закону, который «дан был чрез Моисея» (Ин.1: 17). Это исправление вводит лучшие обещания, лучшую надежду и в основе своей имеет лучший завет, Служителем и Посредником которого является Христос. Аргументация строится так, чтобы верующий еврей пришел к осознанию временного характера этих законов, которые, согласно учению раввинов, были вечными и неизменными (см. Деян.6: 13-14). Пребывающий Священник, один раз принесенная Жертва, неизменный Завет, твердая надежда – все это имело отношение к совести, вело к совершенству и могло быть обретено только во Христе.

 

Евр. 9: 7-12

 

А 9: 7-8 ОДИН РАЗ в год «не без крови»

     В 9: 9 Настоящее время

              С 9: 9      а Дары и жертвы

                              b Не могущие сделать в совести совершенным

              С 9: 10    а Яства, пития, омовения

                              b Предписания, относящиеся к плоти

     В 9: 10 Время исправления

А 9: 11-12 РАЗ НАВСЕГДА во святилище «чрез собственную кровь»

 

Рим.8: 3 дает убедительное разъяснение - «бессильный по вине плоти». Но то, что было не под силу Закону, Бог осуществил, послав Сына Своего. Это отражено как в учении послания Евреям, так и в учении послания Римлянам. Закон о священстве был бессилен по вине плоти, и достичь совершенства таким способом было невозможно. Ответом Бога на это и явился Христос - Христос как Священник по силе жизни непрестающей. Жертвы не способны были повлиять на совесть ни своей природой, ни многократностью. Он же сказал: «вот, Я пришел» и Своим приходом положил конец всем образам и теням, принеся в Жертву Себя Самого.

 

 

Благословенная перемена

 

Следующий раздел начинается с 11 стиха, со слов «Христос же…» Подобной фразой диспенсационные и доктринальные изменения вводятся и в других местах. Например, в Деян.17: 30:

 

«Оставив без внимания времена неведения, Бог ТЕПЕРЬ возвещает людям, всем и всюду, чтобы они каялись».

 

Так же и в Рим.3: 21, после того как апостол вынес всему миру обвинительный приговор, не оставляя им никакой надежды на обретение праведности своими собственными силами, он вводит чудесное постановление о благодати, начинающееся со слов:

 

«НО ТЕПЕРЬ, помимо Закона, явлена праведность Божия».

 

Таким же образом выделены доктринальная и диспенсационная части второй главы послания Ефесянам:

 

«НО БОГ, богатый милостью… нас… оживотворил со Христом» (Еф. 2: 4-5).

«ТЕПЕРЬ ЖЕ, во Христе Иисусе, вы… стали близкими» (Еф. 2: 13).

 

Наглядно продемонстрировав всю немощь и невыгодность домоуправления образов и теней, апостол распахивает дверь нового домоуправления таким же образом:

 

«ХРИСТОС ЖЕ, придя, как Первосвященник будущих благ» (Евр. 9: 11).

 

Под будущими благами не следует понимать только новую жизнь и грядущую славу; они включают в себя и, может быть, даже преимущественно относятся к диспенсационной перемене, которая упразднила тени и образы, а взамен им дала Христа - уже как реальность. Это становится ясно, если обратиться к Евр. 10:1:

 

«Ибо Закон, имея тень будущих благ, не самый образ вещей…»

 

Мы помним начало восьмой главы послания и то, что «главным» является Священник, воссевший в небесном Святом Святых. Сейчас этот важный момент вновь вырисовывается. Мы имеем такого Первосвященника будущих благ, Который противопоставляется священникам, чье служение сводилось к теням. Тема, начатая в Евр. 9: 1-5, обобщается в Евр. 9: 11 в словах «чрез большую и совершеннейшую скинию». Эта скиния не только «большая и совершеннейшая» - она «не этого творения». Применение слова, переведенного как «творение» заслуживает особого внимания, ибо во 2 Кор. 3-5 Новый Завет связан с новым творением, и оба эти понятия в свою очередь связаны с примирением. Израиль был народом образов, посредством которых он и предзнаменует вековой замысел.

 

 

Кровь Христа

 

Как отмечалось в Евр. 9: 6-7, первосвященник входил во Святое Святых раз в год и «не без крови». Стало быть, это будет следующим пунктом, который необходимо раскрыть. В 12 стихе апостол продолжает:

 

«И не чрез кровь козлов и тельцов, но чрез собственную кровь, вошел раз навсегда во святилище, приобретя вечное искупление».

 

Во-первых, здесь есть отрицание, что Христос вошел «НЕ чрез кровь козлов и тельцов». Во-вторых, здесь есть утверждение, что Он вошел «чрез собственную кровь». Что же касается количества, Христос вошел «один раз», в противоположность Своему образу в Евр. 9: 7 – первосвященнику, входящему «один раз в год». В последующих стихах подробно говорится об этом «вечном искуплении».

 

 

Роль Вознесения

 

В то время как многие осознают всю жизненную важность смерти и воскресения Христа, Его Вознесение их не настолько впечатляет. В Еф. 1: 19-23 акцент сделан на вознесение в связи с Его нынешним положением Главы Церкви, которая есть Тело Его, а в Еф. 4: 8-10 Его вознесение представлено в победоносном качестве, когда Он пленил плен. Нынешнее домоуправление с его четырехсторонним служением также существенным образом связано с воздвигнутым Господом (Еф. 4: 11-12). Высшая привилегия верующего, посаженного «на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2: 6), а также сила, чтобы ходить в обновлении жизни, возможны благодаря тому, что Христос сейчас «сидит по правую сторону Бога» (Кол.3: 1).

 

И все-таки не только послания Тайны делают упор на вознесение Господа, но и послание Евреям тоже. Отметим несколько таких мест:

 

«Совершив очищение грехов, воссел по правую сторону Величества в небесах» (Евр. 1: 3).

«Имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса, Сына Божия» (Евр. 4: 14).

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел по правую сторону престола Величества на небесах» (Евр. 8: 1).

«Христос вошел не в рукотворенное святилище, отображение истинного, но в самое небо, чтобы теперь предстать за нас пред лицом Божиим» (Евр. 9: 24).

«Он, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел по правую сторону Бога» (Евр. 10:12).

«Взирая на… Иисуса, Который… воссел по правую сторону престола Божия» (Евр. 12: 2).

 

Эти и другие отрывки, в которых говорится о небесном служении Господа и Его посредничестве, свидетельствуют о том, что Вознесение необходимо. Мы лучше уясним себе наше призвание, если будем иметь в виду этот факт.

 

 

Израиль, народ вечный

 

Необходимо вспомнить, что в Евр. 9 апостол делает совершенно очевидный намек на великий день очищения. К этому священному дню относятся слова о крови тельцов и козлов, равно как и вход во Святое Святых один раз в год и одного только первосвященника. Посредническая роль первосвященника в день очищения совершала умилостивление на один год. И совсем наоборот, результат одной Жертвы Христа назван вечным спасением, и поскольку это повлияло на совесть, то уже не требуется повторного ее приношения.

 

Израиль – народ древний [вечный] (Ис.44: 7).

Христос – виновник спасения вечного (Евр. 5: 9).

Чрез Свою кровь Он приобрел вечное искупление (Евр. 9: 12).

Кровь Нового завета – гарантия вечного наследия (Евр. 9: 15).

Сам Новый завет назван заветом вечным (Евр. 13: 20).

 

Израиль является народом образов и своим призванием и историей знаменует отношения между Богом и человеком куда более глобальные, происходящие на всем протяжении вековых времен.

 

Следующий шаг апостола – необходимость упрочить превосходство жертвы Христа, и это он делает с помощью ряда сравнений. Первое сравнение выводится между жертвами, приносимыми по Закону для освящения тех, кто стали нечистыми, и очистительной силой крови Христа.

 

Евр. 9: 13-14

 

А 13 «Ибо если». Предполагаемый факт

     В 13 Кровь козлов и тельцов, пепел телицы

              С 13 Освящает к чистоте плоти

А 14 «Тем более». Предполагаемое превосходство

     В 14 Кровь Христа

              С 14 Очистит совесть от мертвых дел

 

Эту идею нельзя уяснить в полной мере, если не быть знакомым с Чис.19. Господь повелевает Израилю:

 

(1)   Принести рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка и на которой не было ярма.

(2)   Заколоть телицу, а ее кровью покропить к передней стороне скинии.

(3)   Ее мясо вместе с кедровым деревом, иссопом и червленой нитью сжечь, а пепел для воды очистительной собрать и положить вне стана.

(4)   Осквернение, при котором возникала необходимость в этой очистительной воде, в особенности связано со смертью.

(5)   Человек считался нечистым, если прикасался к мертвому телу, находился в шатре, в котором кто-либо умер, или прикасался к кости человеческой или гробу.

 

Заметим, что осквернение было неизбежно в силу существующего тогда порядка. Бог никогда бы не одобрил действия человека, который хочет избежать обрядового осквернения, намеренно не подходя к мертвому или умирающему человеку. Что еще больше усугубляется для нас тем, что временами наши самые основные обязанности неизбежно влекут за собой осквернение и нечистоту, ибо, хотя мы и «не от мира», тем не менее, пока еще находимся в мире. И хотя в каком-то смысле мы совершенно чисты, нам придется «омывать ноги» постоянно - до конца нашего странствия (Ин.13: 10). Акцент на смерти и мертвых в Чис.19 представляет главную мысль в Евр. 9: 14.

 

 

Завещание или Завет?

 

Эта истина о том, что очистительная сила крови Христовой превосходит образы и тени, что совесть важнее, чем обряд, и что мертвые дела оскверняют больше, чем мертвые тела, заслуживает того, чтобы остановиться на ней самым подробным образом. И все же эта истина является здесь лишь мостиком к другой истине, первостепенной в этом послании:

 

«И поэтому Он есть Посредник Нового завета, чтобы после смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных при первом завете, призванные получили обещанное вечное наследие. Ибо где завещание, там необходимо установление смерти завещателя. Завещание ведь действительно при наличии мертвых, потому что оно никогда не имеет силы, пока жив завещатель» (Евр. 9: 15-17).

 

Заметим, это не цитата, и нам предстоит рассмотреть более точный ее перевод.

 

Введение сюда понятия «завещание» и связанной с ним идеи воли и смерти завещателя, чуждо как основной мысли послания Евреям, так и его структуре.

 

Слово diatheke в послании Евреям встречается семнадцать раз, и во всех случаях, кроме отрывка Евр. 9: 15-18, оно применяется в отношении Ветхого или Нового завета. В Евр.  9:  20 мы читаем о «крови завета». Это цитата из Исх.  24: 8, где наш перевод тоже гласит: «кровь завета». В Авторизированном переводе Библии в Евр. 9: 17 подставлено слово «люди», когда речь идет о мертвых, и потому мы здесь подразумеваем «завещателя» вместо «жертв», которые сопутствуют заключению завета. В Евр. 7: 22 читаем:

 

«Постольку и лучшего завета поручителем стал Иисус».

 

В Евреям 8:  6:

 

«Тем отличнейшее служение, чем лучшего Он посредник завета».

 

В Евреям 12: 24 присутствует гора Сион и Новый завет как противоположность горе Синайской и Ветхому завету:

 

«И к Посреднику Нового завета, Иисусу, и к крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля».

 

Из этих отрывков ясно, что в Евреям 9:  15-17 говорится не о завещании, а о завете в «иудейском» смысле этого слова. В Евреям 8:  8-12 есть пространная цитата из Иер. 31 о Ветхом и Новом заветах.

 

В Евреям 10: 15-17 вновь цитируется эта же самая глава. Девятая глава послания Евреям, заключенная между этими двумя цитатами, определенно написана, чтобы показать Христа в качестве Посредника этого самого завета, о котором говорится в пророчестве, и, следовательно, понятие «завещание», вместо того чтобы помогать нам идти вслед за мыслью апостола, только затрудняет этот процесс. После упоминания об окроплении скинии и всех богослужебных сосудов он добавляет:

 

«И по Закону почти все освящается кровью, и без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9: 22).

 

И теперь, после столь глубокого изучения, мы сможем разобраться в общей структуре нашей главы, связанной главным образом с Ветхим и Новым заветами:

 

Евр.  9:  1-20

 

А| 9:  1. Первый завет

     В| 9:  1-10. а| 1-7 Скиния. Принадлежит к этому миру.

b| 8-10 Ее смысл. Путь не открыт.

Совесть не очищается

     В| 9:  11-14 а| 11 Скиния большая и совершеннейшая. Не этого творения.

                              b| 12-14. Ее смысл. Он вошел.

А| 9:  15-20 Новый завет

Совесть очищается

 

Затем мы расширим эту структуру, включив в нее отрывок Евр. 9: 21-10:18, но он является слишком важным и внушительным звеном, чтобы вставлять его сейчас. И пусть Господь, восхваляемый в этом послании, будет восхваляем и в повседневной жизни и духовном разумении тех, чьи благословения были на иных условиях, нежели чем условия Нового Завета, занимающего столь важное место в послании Евреям.

 

 

Одно приношение за грех навсегда (Евр. 9:  23 – 10: 18)

 

Раздел послания, который нам предстоит рассмотреть, является завершающим звеном в цепи аргументов, которая постепенно сводит на «нет» Ветхий Завет с его образами и тенями и направляет прямо к совершенству, о чем и говорится далее:

 

«Итак, братья, имея дерзновение входить во святилище кровью Иисуса… и имея Священника великого над домом Божиим, будем приступать…» (Евр. 10: 19-22).

 

Это меняет тот порядок, в котором освещалась данная тема.

 

(1)   Совершенный Священник (Евр. 5-8).

(2)   Небесное Святилище (Евр. 9: 1-24).

(3)   Одно Приношение (Евр. 9: 25 – 10:18).

 

Теперь нам предстоит сделать еще один обзор учения апостола на последний и, возможно, самый решающий предмет как в Ветхом завете, так и в Новом, а именно – на предмет жертвоприношений. Отрывок Евр. 9: 23–10:18 основывает свое учение на контрасте между жертвами, многократно приносимыми по Закону, и Жертвой, принесенной один раз при заключении Нового Завета, то есть между тенью и самим образом вещей.

 

Евр. 9:  23 – 10:18

 

А| 9: 23-24. Отображения самого небесного

     В| 9: 25. Многократное ежегодное приношение

              С 9: 26-28. Приношение ОДИН РАЗ

А 10:1. Тень будущих благ

     В 10: 1. Приношения из года в год

              С 10: 2-18. Приношение РАЗ НАВСЕГДА

 

Как следует понимать слова о том, что «необходимо», чтобы «само небесное очищалось жертвами лучшими»? Трудность возникает из-за того, что мы не евреи и лично не соприкасались с общественным устройством, существовавшим при Моисее. В 22-м стихе мы читаем, что «почти все освящается кровью», и, что интересно, в Евр. 9: 19-21 неодушевленные (и потому не могущие согрешать) предметы, такие как книга, скиния и богослужебные сосуды, очищались кроплением крови. Посвящение Богу, равно как и освящение небесного, могло осуществляться только посредством крови, но на этот раз - драгоценной крови Христовой. Скинию нужно было очистить ради народа Израильского (Лев. 16: 16). Таким образом, «самое небо» требовалось очистить не только из-за тех, кто имел небесный удел (Еф. 1: 10, Кол.1: 20), но и из-за тех, кто, согрешив, лишились своего небесного жилища (2 Пет. 2: 4).

 

 

Жертвы лучшие

 

Мысль апостола в этой части послания явно начинает звучать с особой силой в отношении того, что Христос принес одну Жертву за грех в противоположность многократным жертвам, приносимым по Закону. Но тогда почему он говорит о Жертве Христа во множественном числе – «жертвы лучшие»? В еврейском языке Ветхого Завета существует весьма распространенный образ речи, называемый heterosis, или «замена». Этот образ имеет множество вариаций, в которые мы сейчас не будем вдаваться, а тот отрывок, в котором заключается наша трудность, связан с «заменой» числа. Нескольких примеров будет достаточно:

 

Быт.4: 10             ивр. «голос кровей»              = голос крови жизни

Быт.19: 11           ивр. «поразили слепотами»  = поразили глубокой слепотой

Пс. 50:19             ивр. «жертвы Богу»               = великая жертва Богу

 

Этот последний пример практически совпадает с Евр. 9: 23. Под словами апостола, использующего известный евреям образ речи, следует понимать «жертву бесконечно лучшую». И поскольку мы сейчас рассматриваем этот образ, можно отметить, что в 24-м стихе под «святилищем» (дословно - «святые места») подразумевается «святое святых»; та же самая ситуация и с Евр. 9: 8.

 

 

В конце веков

 

Противопоставляя жертвы, приносимые по Закону, Жертве Христа, автор послания придает большое значение тому, что жертвы по Закону приносились постоянно, а Христос принес всего одну Жертву и только один раз. Иначе Ему пришлось бы страдать «многократно» от начала мира. Из Евр. 9: 15 мы знаем, что Жертва Христа относилась к прошлому и предназначалась «для искупления от преступлений, сделанных при первом завете», а кроме того, мы узнаем из Рим.3: 25, что эта Жертва показывала Божью праведность в невменении прошлых грехов. В Евр. 9: 26 апостол утверждает следующее: «теперь же, в конце веков, Он явился один раз для устранения греха жертвою Своей» (epi sunteleia ton aionon), или «вместе с завершением веков». Это место требует внимательного изучения. В Септуагинте слово sunteleia используется в Исх. 23:  1-16, и то, как оно используется, может нам помочь. «Три раза в году празднуй Мне»:

 

(1)   Праздник опресноков.

(2)   Праздник жатвы.

(3)   Праздник собирания плодов (sunteleia) в конце года.

 

И опять же, есть ли у нас такое право утверждать, что те, кому писал апостол, знали Закон и все его значение? Еврей, который был научен Закону, видел в израильских праздниках, изложенных в Лев. 23, вековой замысел. Он понимал, что истинной Пасхой и истинным Начатком плодов был Христос. Праздник, празднуемый в седьмой месяц, sunteleia, был ярким напоминанием о вечном собирании плодов (sunteleia). Были возражения, что конец веков еще не настал и, следовательно, разбираемый отрывок в Авторизированной версии Библии переведен неверно. Та же претензия может быть предъявлена и к Евр. 1: 1, ибо период, названный «этими днями последними», имел место почти две тысячи лет назад.

 

Когда Христос родился, наступила полнота времен, как сказано в Гал. 4: 4. Важно не допустить ошибки, когда мы сталкиваемся с истиной, относящейся к другому домоуправлению, чтобы не смешать учение, актуальное для нас, с учением более ранних откровений. Тюремное служение Павла является как бы вставкой во времени. На протяжении периода Деяний верующие полаГал и, что застанут пришествие Господа еще при жизни. Петр не испытывал трудностей, связывая воедино «кровь и огонь и столпы дыма», которые еще не подошли, с дарами Пятидесятницы, которые давным-давно закончились. Более того, возражение по поводу применения термина «конец веков» (sunteleia) ко времени принесения Жертвы Христом лишает наш отрывок еще одной важнейшей привязки, а именно – Дня очищения.

 

День очищения, подобно Празднику собирания плодов, праздновался в седьмом месяце, после некоторого перерыва, который образно представляет собой предвкушение в течение вставленного отрезка времени, в который мы, собственно, сейчас и живем. Но в то время, когда послание писалось, апостол не испытывал трудностей, говоря о Жертве Христа применительно ко Дню очищения. Положение вещей в Деяниях подобно тому времени, когда священник входил в святилище, а народ ожидал его появления, чтобы получить гарантию прощения и принятия жертвы. Тот факт, что этого второго появления еще не было, что прощение и принятие Богом Израиля отсрочено, что все это только ожидается, ничего не меняет в учении девятой главы послания Евреям, судя по последовательности праздников в Лев. 23. В чем-то похожее выражение встречается в 1 Кор. 10:11:  «написано же было для вразумления нас, которых достиг конец веков (ta tele ton aionon)».

 

Образные события, происходившие с Израилем в пустыне, предвещали положение дел, которое наступит в конце, а коринфяне и жили во времена этого конца, ибо так Писание высказывается относительно их призвания и домоуправления. Иудеи подразделяли все время на три больших периода: (1) до Закона; (2) под Законом; (3) после Закона. Под периодом после Закона они, естественно, подразумевали Тысячелетнее Царство, не догадываясь о том, что еще один дополнительный период, когда призывались язычники, тоже следовало учитывать.

 

 

Устранение греха

 

Как следует понимать эту фразу? Как правило, ее воспринимают так, как слышат. Слово «устранение» здесь – это перевод греческого athetesis, образованного от слова atheteo. Давайте рассмотрим, как эти слова используются, и тогда у нас будут реальные факты, а кроме того, наш читатель составит об этом свое собственное суждение.

 

Atheteo

 

Мк. 6: 26                «Отказать ей»

Мк. 7: 9          «Отменять заповедь Божию»

Лк. 7: 30                 «Отвергли волю Божию»

Лк. 10:16                «Отвергающий вас Меня отвергает…» (всего четыре раза)

Ин.12: 48                «Для отвергающего Меня»

1 Кор. 1: 19            «Разум разумных отвергну»

Гал. 2: 21               «Не отвергаю я благодати Божией»

Гал. 3: 15               «Завещания… никто не отменяет»

1Фес.4: 8                «А потому, кто противится…»

1Тим.5: 12              «Отвергли прежнее обязательство»

Евр. 10:28               «Человек, отвергший Закон Моисеев»

Иуда 8           «Отвергают Владычество»

 

Полагаем, никто после размышлений над этим перечнем цитат не сможет отрицать, что atheteo означает «отложить, оставить без внимания» или «отменить», например, завещание или заповедь. Это слово встречается в Септуагинте 57 раз, и поскольку ни один аспект его значения не должен остаться без внимания, мы рассмотрели каждое его упоминание. У нас нет столько места, чтобы привести тут их все, да это и не нужно. В каждом из упоминаний подразумевается либо бунт, противление, либо измена, либо невыполнение обязательств завета. Кроме того, в одном из случаев стоит одно это слово, а слово «завет» подразумевается. Эти же замечания верны и в отношении слов athetema (в Септуагинте) и athetesis.

 

Athetesis, слово, встречающееся в Евр. 9: 26, больше нигде не встречается, кроме Евр. 7: 18. Это место переведено следующим образом:

 

«Ибо происходит и ОТМЕНА прежней заповеди, вследствие ее немощи и бесполезности, - ибо Закон ничего не довел до совершенства, - и введение новой надежды, чрез которую мы приближаемся к Богу».

 

В седьмой главе говорится о несостоятельности Израильского священства; в отношении священства Закон «ничего не довел до совершенства». И только благодаря «новой надежде» можно приблизиться к Богу. В Евр. 9: 19-28 говорится о несостоятельности жертв, приносимых Израилем; Закон относительно жертв был тенью и также не мог усовершить приступающих. К Богу можно приблизиться только посредством «жертвы лучшей». Параллель закончена. Более того, оба эти места связаны с устранением и несостоятельностью Ветхого завета:

 

А| 7: 18. Отмена (athetesis) прежней заповеди

относительно священников

     В| 8:  8. Обнаружение несовершенства первого завета

А| 9:  26. Устранение (athetesis) жертв за грех

     В| 10: 9. Отмена первого завета

 

Возможно, нам возразят, что мы допустили вольность с «жертвами за грех», тогда как Авторизированный перевод в Евр. 9: 26 читает просто как «грех», однако изучающие Писание знают, что слово «грех» часто подставляется вместо «жертвы за грех», поэтому здесь может подразумеваться именно это. В Евр. 9: 26 не говорится о прощении или избавлении от греха, в данном случае говорится об отмене жертв за грех, что произошло бы совершенно неизбежно, если бы Израиль уверовал в Сына Божия и оставил тени Ветхого завета. «Он явился один раз для устранения жертвы за грех Жертвою Своею». Читателю нужно лишь прочесть Евр. 10:4-9, чтобы увидеть обстоятельное подтверждение такой трактовки.

 

Мысль, вкладываемая в этот стих сторонниками всеобщего примирения, что Жертва Христа была «для уничтожения греха в конце веков», идет вразрез с порядком слов в оригинале и не соответствует истинному значению слова athetesis. И в Новом Завете, и в Септуагинте это слово несколько раз используется в связи с «устранением греха», тогда как его основное применение заставляет нас прийти к заключению, что здесь, в Евр. 9, равно как и в Евр. 7, отмена немощного и ненужного образа полностью согласуется с контекстом и целью послания. Стихи 27 и 28 следует читать вместе, поскольку это две части сравнения, обозначенные словами «как… так и». Некоторое подобие должно быть заложено, ибо если бы тут подразумевалось противопоставление, то у нас бы получилось выражение, используемое в Рим. 5: 15.

 

И, наконец, какова же цель автора послания, когда он говорит: «и как положено людям один раз умереть, а после этого суд»? Большинство толкователей считают, что эти слова относятся к человечеству в целом и что Жертва Христа, принесенная один раз, сопоставляется со смертью, которая тоже происходит один раз согласно Евр. 9: 27. Несмотря на то, что все, сказанное в этом отрывке, истина, мы не уверены, что его следует понимать так. Вряд ли здесь возможно отклонение хоть в чем-то от единой и важной темы, которая проходит через всю седьмую, восьмую и девятую главы. Каждая мысль, каждый довод испытывает на себе влияние всепоглощающей темы превосходства священства и Жертвы Христа и образного учения теней Закона.

 

 

Кто эти «люди»?

 

«И как положено людям один раз умереть…» Священники по чину Аарона определенно названы «смертными людьми» (Евр. 7: 8), а также «людьми, имеющими немощь» (Евр. 7: 28). Так что, по меньшей мере, мы можем допустить такую вероятность, что, в контексте священства и жертв образной скинии, «люди» - это те самые смертные священники. Нам в этом случае пришлось обратиться к Септуагинте на предмет употребления слова «суд», поскольку во многих случаях оно синонимично спасению в Ветхом Завете. По ходу наших поисков слова krisis в Септуагинте, мы обнаружили, что этот список слишком велик, а времени в нашем распоряжении не так много. Однако будучи уверены, что ключ к пониманию Евр. 9: 27-28 находится в законе о городах-убежищах, а также зная, что Чис. 35 содержит исчерпывающие сведения об этих городах, мы решили проверить, не встречается ли слово krisis в этой главе. И оно там встречается:

 

«И будут у вас города сии убежищем от мстителя, чтобы не был умерщвлен убивший, прежде нежели он предстанет пред общество на суд (krisis)» (Чис.35: 12).

 

За этим следует постановление, проводящее различие между преднамеренным убийством и непреднамеренным, и, указав эти различия, Писание говорит далее:

 

«Общество должно рассудить между убийцею и мстителем за кровь по сим постановлениям (krimata); и должно общество спасти убийцу от руки мстителя за кровь, и должно возвратить его общество в город убежища его, куда он убежал (katapheugo), чтоб он жил там до СМЕРТИ великого священника, который помазан священным елеем… а по смерти великого священника должен был возвратиться убийца в землю владения своего» (Чис.35: 24-28).

 

Это «постановление» эквивалентно спасению, которое должно было провозглашаться обществом и было связано со смертью великого священника. Заметим, что такая трактовка согласуется со сравнением, которое в этих стихах подразумевается:

 

А| 27. И как

     В| 27. Положено людям один раз умереть

              С| Суд

А| 28. Так и

     В| 28. Христос, будучи принесен один раз

              С| Спасение

 

 

Суд и спасение

 

В Суд. 2:  16-19 между судьей и избавлением существует тесная связь:

 

«Когда Господь воздвигал  им судей, то Сам Господь был с судьею и спасал избавлял их от врагов их во все дни судьи… Но как скоро умирал судья, они опять делали хуже отцов своих» (Суд. 2:  18-19).

 

Судьи Израиля были первыми из числа всех спасителей. Это видно из правления Гофониила и Аода: «воздвигнул Господь спасителя сынам Израилевым» (Суд. 3:  9-15). Несомненно, читатель припомнит множество случаев, когда бедные, живущие в нужде праведники взывали к Богу, умоляя «рассудить» их, а также Пс.  1:  5, где нечестивые не выдерживают суда. Такой ветхозаветной концепции суда и ее особого применения, которое видно в Чис.35, следует придерживаться при чтении Евр. 9: 27.

 

 

Одна Жертва за грехи навсегда (Евр. 9: 23 – 10:18)

День очищения

 

Итак, образ города-убежища остается для нас позади, а мы переходим к великому Дню очищения. Возвращение Господа «во второй раз» следует понимать в свете того, что делал первосвященник в День очищения. В тот день первосвященник во Святом святых являлся пред Богом за весь народ (Лев. 16: 23-24), а затем надевал свои великолепные одежды и выходил к ожидавшему его обществу Израиля, чтобы благословить их. Во всем левитском церемониале апостол едва ли мог найти что-нибудь более возвышенное и выразительное, чтобы произвести впечатление на Иудея. Тем не менее, даже в этом случае он таким способом лишь привлекает внимание читателя к исключительному превосходству Христа. Когда первосвященник покидал место присутствия Божия, он совершал всесожжение, очищая и себя, и народ (Лев. 16: 24). Это лишний раз подтверждает несостоятельность образа, ибо «во второй раз» Христос, истинный Первосвященник, приходит уже «не для очищения греха», ведь «Христос… больше не умирает».

 

Это явление Господа, будучи исполнением прообраза в Лев. 16, будет Его Вторым Пришествием, и, как мы уже отмечали раньше, во время написания послания Евреям это Второе Пришествие ожидалось в ближайшее время. Господь вознесся, вошел в присутствие Божие, и если бы Израиль покаялся и ожидал Его, Он бы вернулся в славных сияющих одеждах «ко спасению». Однако Израиль этого не сделал, и Второе Пришествие было отсрочено. Домоуправление, которое при этом открылось, действует сейчас и будет длиться до тех пор, пока этот образный седьмой месяц не завершится и пока Его не увидит всякое око и те, которые Его пронзили.

 

 

ГЛАВА 10

 

СОВЕРШЕННЫЕ НАВСЕГДА

 

Структурная схема Евр. 10:1-18 такова:

 

А 10:1-4      а Приношения из года в год

                      b Не могут сделать совершенными

                              с Приступающие

                                      d Идея прекращения жертвоприношений

                                               е Идея напоминания о грехах

     В 10:5-10       f Приготовленное тело

                              g Жертвы не были благоугодны

                                      h Я пришел исполнить волю Твою

                                               i Первое отменено

                                               i Второе установлено

                                      h По этой воле

                              g Освящены принесением

                      f Тела Иисуса Христа

     В 10:11-13     f Священник стоит

                              g Одни и те же жертвы

                                      h Никогда не могут истребить грехов

                              g Одна Жертва Христа

                                      h За грехи

                      f Он воссел

А 10:14-18 а Одним приношением

                      b Совершенные навсегда

                              с Освящаемые

                                      d Идея напоминания о грехах

                                               е Идея прекращения жертвоприношений

 

Прежде мы уже неоднократно рассматривали такой важный факт, что «Закон ничего не довел до совершенства», и это утверждение принималось во внимание не в качестве общего замечания, а было дифференцировано. Священство ничего не довело до совершенства, служение скинии ничего не довело до совершенства, и сейчас перед нами заключительный довод, показывающий, что жертвы, приносимые по Закону, ничего не довели до совершенства. Учение этого послания – не тройное отрицание, но славное утверждение того, что одна Жертва Христа довела до совершенства, причем в полном смысле этого слова. В Евр. 10:1-18 говорится на эту тему.

 

«Ибо Закон, имея тень будущих благ, не самый образ вещей…» (Евр. 10:1)

 

В Сирийском переводе Нового Завета это место звучит так: «ибо Закон, имея в себе тень, не самую сущность». Как и в Кол.2: 17, где тень противопоставлена Телу Христову, здесь она является противоположностью «самому образу», самой сущности. А сама сущность отбрасывает свою тень в Законе. Всякая жертва, приносимая на жертвенник Израиля, была предзнаменованием одной единственно благоугодной Жертвы Христа.

 

«… никогда не может одними и теми же жертвами, которые из года в год постоянно приносятся» (Евр. 10:1).

 

Такая неспособность жертв Закона сделать приступающих совершенными связана с их многократностью – свойством, более подробно раскрываемым в следующем стихе. Свойство же, которому в Евр. 10:1 отводится главное место и которое проявляется в нашей структуре в пункте А-b, - это сокрытое в Авторизированном переводе слово «постоянно», трактуемое англичанами лишь как продолжение фразы «из года в год». В греческом ей соответствует словосочетание eis to dienekes, буквально «с непрерывным постоянством». Кроме послания Евреям, эта фраза больше нигде не встречается, а в послании Евреям мы ее видим четыре раза:

 

«Пребывает священником навсегда» (Евр. 7: 3).

«Которые из года в год постоянно приносятся» (Евр. 10:1).

«Принеся одну жертву за грехи навсегда» (Евр. 10:12).

«Ибо Он одним приношением сделал навсегда совершенными» (Евр. 10:14).

 

Заметим, что это словосочетание используется в контексте животрепещущей темы послания. Священство по чину Мелхиседека - непреходящее, оно не прерывается смертью, как это происходит с любым другим священником. В связи с Евр. 10:1 полное равновесие обнаруживается в стихе 14 «сделал совершенными с непрерывным постоянством». Следовательно, Евр. 10:1 звучит так:

 

«Ибо закон, имея тень будущих благ, не самый образ вещей, никогда не может одними и теми же жертвами, которые приносятся ежегодно, сделать приступающих совершенными с непрерывным постоянством».

 

Слово «постоянно» в английском языке имеет два значения: (1) часто, неоднократно; (2) неизменно, надолго. В Авторизированном переводе Евр. 10:1 слово «постоянно» используется в значении «частоты, многократности» из года в год. Но стоит нам применить такое истолкование в трех других местах – и мы увидим всю его несостоятельность. Фраза «Христос пребывает священником часто» противоречит и истине, и здравому смыслу. «Одна жертва за грехи неоднократно» - такая же бессмыслица.

 

В данном случае нас сбило с толку двойное значение английского слова в Евр. 10:1, но это отнюдь не единичный случай. Давайте трактовать выражение eis to dienekes как «навсегда», это звучит не так неуклюже, как приведенный выше его дословный перевод.

 

В следующем стихе раскрывается несостоятельность всякой жертвы, приносимой по Закону. Эти жертвы не могли повлиять на совесть.

 

Об этой особенности подробно говорилось в Евр. 9: 12-14, где «кровь козлов и быков и пепел телицы» предстают перед нами в образном освящении плоти, кровь же Христа, Который принес Себя непорочного Богу, выступает в качестве величайшей действительности, очищая совесть от мертвых дел для служения Богу Живому. Более того, в этой же главе апостол, говоря о дарах, жертвах, яствах, питиях и различных омовениях, утверждает, что они были наложены до времени исправления и не могли сделать «в совести совершенным воздающего служение». Далее, в Евр. 10:22, после того как это всестороннее обсуждение завершено, апостол увещевает читателя

 

«приступать с искренним сердцем в полноте веры, кроплением очистив сердца от лукавой совести».

 

Если бы жертва раз навсегда делала приносящего ее совершенным в совести, то не было бы надобности в следующей жертве. Закон был тенью, освящавшей плоть, и многократные жертвы свидетельствовали о его ограниченности. Кроме того, само повторение этих жертв уже является постоянным напоминанием о грехе, тогда как Бог, заключая Новый Завет, говорит: «грехов их и беззаконий их не вспомню более».

 

И окончательная отмена жертв Закона происходит в четвертом стихе:

 

«Ибо невозможно, чтобы кровь быков и тельцов уничтожала грехи».

 

Здесь апостол подходит к самой сути вещей. Больше сказать нечего. Может ли тень спасти нас? И удовлетворит ли нас обрядовое, внешнее очищение? Может ли кровь животного совершить дело примирения? В каждом случае мы отвечаем «нет», и этот ответ уже был ранее предсказан в Писании в Псалме 39.

 

 

Приготовленное тело

 

Отстраняя последнюю надежду, которая оставалась у Израиля, и пресекая какие бы то ни было доводы словом «невозможно», апостол стремился лишь показать такой славный факт, что «как Закон… был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим.8: 3, Синод. пер.). Цитате из Пс. 39 предшествуют слова «поэтому Христос, входя в мир…» Это может быть связано только с Его первым пришествием во плоти. И Ему предстоит войти в мир еще раз, и тогда «поклонятся Ему все ангелы Божии» (Евр. 1: 6). Мы имеем возможность (не будем забывать, что сейчас мы стоим на святой земле) узнать слова, которыми дышал Сын Божий в момент Своего появления на свет в Вифлееме. Ему было наречено имя Иисус, ибо Он становился плотью, чтобы спасти народ Свой от грехов их Своей Жертвой:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне» (Евр. 10:5).

 

Возвращаясь к цитируемому здесь Псалму, мы читаем:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши» (Пс. 39: 7).

 

Не вызывает сомнений тот факт, что в Пс. 39 приводится тот же перевод, что и в послании Евреям. В Септуагинте, претендующей на корректный перевод с иврита, это место читается так же, как и в греческом Новом Завете, но это слишком обширная тема, чтобы сейчас разбираться, каким образом в Септуагинте получился такой перевод. Можно лишь осознавать, что это двойное утверждение в Пс. 39 и в Евр. 10 представляет два варианта одной истины. Равно как Евангелие от Матфея и Евангелие от Луки, в одном и том же высказывании о Господе используют немного разные слова, чтобы выразить различные аспекты этого высказывания - хотя и не дают исчерпывающего свидетельства, - так же и здесь следует учитывать оба свидетельства – как ветхозаветное, так и новозаветное. Они предоставляют нам исчерпывающую цитату в отношении Слова непосредственно перед тем, как Оно стало плотью и обитало среди нас. Еврейское слово, переведенное как «открыл», - karah, обычно переводится как «раскапывать», например, могилу, яму или колодец. Тем не менее, родственное ему существительное женского рода, mekurah, в Иез.16: 3 переводится как «корень», а в Иез.21: 30 – как «происхождение». Сравните два следующих места:

 

«Твой корень [вырезка или место обитания] и твоя родина – в земле Ханаанской, отец твой – Аморрей, и мать твоя – Хеттеянка» (Иез.16: 3).

«На месте, где ты сотворен, на земле происхождения твоего буду судить тебя» (Иез.21: 30).

 

Такое применение слова «раскапывать» в отношении корня или происхождения составляет параллель с Ис.51: 1-2:

 

«Взгляните на скалу, из которой вы иссечены, и в глубину рва, из которого вы извлечены. Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас».

 

Такое странное на первый взгляд использование слова проясняет смысл Псалма 39. «Ухо», которое было «извлечено», посредством простой замены и подразумевает «тело», которое было «уготовлено». Ухо, неизменно открытое для послушания, как в Ис.50:5-6:

 

«Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания».

 

Некоторые толкователи усматривают в словах «Ты открыл мне уши» намек на Исх. 21: 6, где ухо прилежного раба прокалывается шилом в знак послушания «вечно» - действие, в значительной степени продиктованное любовью этого раба к жене и детям, которых в случае его ухода пришлось бы оставить. Слово «прокалывать» совершенно отлично от слов «извлечь» или «открыть», тем не менее, этот образ настолько изумителен, что мы не можем пройти мимо него, и надлежащим образом показывает Того, Кто сознательно совлекся славы, «приняв образ раба… быв послушным до смерти» (Флп.2: 7-8). Тело, уготовленное для Господа, отменяет все жертвы и приношения, соединяя в одной Жертве различные виды и аспекты жертв и послушания, как и написано в книжном списке:

 

«Вот, Я пришел, чтобы исполнить, Боже, волю Твою».

 

Четыре типа жертв, предписанных Законом, которые были тенями Жертвы Христа, подразделяются на две группы: всесожжения и жертвы за грех. Первые были приятным благоуханием Богу, вторые приносились за грехи Его народа. Оба эти аспекта сливаются воедино в одной Жертве Христа.

 

 

По этой-то воле…

 

При исследовании библейского значения жертвы важно принимать во внимание учение этого отрывка. Слова «вот, Я пришел, чтобы исполнить, Боже, волю Твою» равнозначны словам «вот, Я пришел исполнить все эти образы – всесожжения и жертвы за грех». Этим отменялся первый завет и устанавливался второй (Евр. 10:9):

 

«Ибо если бы тот первый завет был безукоризнен, не искали бы места первому» (Евр. 8: 7).

 

Первый завет был несовершенным, поскольку он был тенью, он был ослаблен плотью. Его нельзя было исполнить, потому что в жертву приносили тельцов и козлов; он был несостоятелен, потому что не мог изменить совесть человека. Все эти недостатки были исправлены во Христе. Его кровью был утвержден Новый завет, Его Жертва изменила совесть и открыла путь в истинное святилище:

 

«По этой-то воле мы освящены принесением тела Иисуса Христа раз навсегда» (Евр. 10:10).

 

Если внимательно проанализировать все сказанное в данном стихе, это нам поможет:

 

(1)   Что за воля Божья подразумевается под «этой-то волей»?

(2)   Каковы ее последствия? - «Мы освящены».

(3)   Каким образом была исполнена эта воля? - «Принесением тела Иисуса Христа».

(4)   В чем состояла ее непреходящая сила? – «Раз навсегда».

 

Странное выражение «по этой-то воле», должно быть, подразумевает волю, исполненную Христом. Эту волю нельзя сводить только к Его земной жизни и совершенному послушанию в течение всей безгрешной жизни, ибо само исполнение этой воли заключается в «принесении тела Иисуса Христа» и, будучи жертвой, охватывает:

 

(1)   страдание (Евр. 9: 26, 13: 12);

(2)   распятие (Евр. 6: 6, 12: 2);

(3)   пролитие крови (Евр. 9: 14, 10:19);

(4)   смерть (Евр. 2: 9,9: 15);

(5)   жертвенник (Евр. 13: 10);

(6)   священство (Евр. 8: 1, 9: 11);

(7)   святилище (Евр. 9: 24; 10:19).

 

Отрицать жертвенный характер дела Христа, когда речь идет об исполнении Божественной воли, довольно трудно. Именно это и было по своей сути волей Божьей. Эта воля имела своей целью освящение, что подразумевает полное посвящение себя Богу и служению Ему и образно представлено кроплением кровью завета, народом Божьим и сосудами богослужебными (Евр. 9: 18-22). Освящение предполагает очищение как внешнее, так и внутреннее, что образно представлено в «различных омовениях» и в пепле телицы, окропляющем оскверненных (Евр. 9: 10,13). Освящение открывает доступ во святилище, а освящаемые становятся Его сынами (Евр. 10:22, 2: 11-13). Освящение – это воля Бога в отношении всех Его детей, независимо от домоуправления, в котором они были призваны.

 

 

Воля Божия

 

Об этом можно прочитать в Еф. 1: 4:

 

«Как и избрал Он нас… чтобы быть нам пред Ним святыми и непорочными».

 

И это достигнуто, как и в Евр. 10, приношением тела Иисуса Христа, ибо в Еф. 5: 26-27 и в Кол.1: 22 мы читаем:

 

«Чтобы освятить ее [Церковь]… чтобы она была свята и непорочна».

«Он примирил в теле плоти Его чрез смерть Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и безукоризненными (безупречными) пред Собою».

 

Непреходящая сила Жертвы Христа проявляется в том, что она была принесена «раз навсегда». Снова и снова, рассматривая этот вопрос сначала под одним углом, затем под другим, апостол обращает внимание читателя на повторяемость и многократность жертв Закона и сопоставляет их с однажды принесенной Жертвой Христа. Там, где отпущение грехов, нет уже и приношения за грех.

 

Теперь мы приступаем к заключительной части пространной темы, рассматривающей Господа и как Первосвященника, и как величайшую Жертву. Резюмируя все сказанное, апостол напоминает, что образный священник «изо дня в день стоит, служа и принося много раз одни и те же жертвы», тогда как Христос «воссел по правую сторону Бога». Жертвы, приносимые много раз, «никогда не могут истребить грехов» (Евр. 10:11), но

 

«Он, принеся одну жертву за грехи навсегда [на неограниченный срок]…» (Евр. 10:12)[14]

 

Его жертвенное дело завершено, и сейчас Он ожидает, «пока не будут положены враги Его в подножие ног Его». А далее следует последний довод, представляющий квинтэссенцию Евр. 7-9:

 

«Ибо Он одним приношением сделал навсегда [на неограниченный срок] совершенными освящаемых» (Евр. 10:14).

 

Эта «воля», будучи полной противоположностью Ветхого завета (см. Евр. 10:1-3 и структуру), совершенно согласуется с Новым заветом, представленным в стихах 15-18.

 

Результат освящения мы видим в законах, вложенных в сердца и написанных в мыслях. Полнота же освящения выражена в словах «грехов их и беззаконий их не вспомню более». Такое «совершенство навсегда» освящаемых выражено словами «нет уже и приношения за грех».

 

Приступающие стали совершенными.

Их совесть очищена.

О грехах и беззакониях больше не напоминается.

Нет нужды приносить жертвы из года в год, изо дня в день (Евр. 10:1-2).

 

И вот, мы приблизились к следующей, практической части, где апостол увещевает верующего приступать с искренним сердцем, терпеть великий подвиг страдания, жить верой, проходить свое поприще с терпением.

 

 

Погибель или приобретение души (Евр. 10:19-39)

 

Долгое время читателя этого послания направляла доктрина; однако, какой бы сложной ни была аргументация, какими бы многообразными ни были доводы, прежде чем поставить здесь точку, несомненно, следует дать место практическому учению и наставлению, к чему мы и подошли. Оно начинается словами Евр. 10:19-22:  «итак, братья… будем…» Наставление, начинающееся со слова «будем» ничего не стоит без стоящей в начале фразы «итак, братья…», равно как и фраза «имея дерзновение…» ничего не значит без практического выхода. Что же, по словам апостола, имели эти верующие, читавшие послание?

 

Дерзновение входить во святилище. Находясь под Законом, это мог делать только первосвященник в день очищения. Это подтверждает и Евр. 9: 7:  «один раз в год только первосвященник». «С кровью чужой» (Евр. 9: 25). Теперь же все по-другому. Дерзновение входить становится привилегией всех верующих благодаря крови Иисуса.

 

Путем новым и живым, который Он вновь открыл нам. Законнический путь устарел. «Ветшающее и стареющее близко к исчезновению» (Евр. 8: 13). Нам говорится о «новом» пути. Соответствующее слово prosphatos в большинстве случаев означает «недавно уничтоженный или обновленный», а законнический путь был мертв. «И тех священников было много, потому что смерть мешала им пребывать» (Евр. 7: 23). Вход во святилище был возможен кровью Иисуса (Евр. 10:19) и Его плотью (Евр. 10:20). Новый завет требовал и нового пути.

 

Плоть Господа Иисуса подобна завесе. Из всего множества замечательных предположений толкователей в отношении того, что в данном случае может подразумевать завеса, кажется, ни одно не учитывает еще один момент, который не укладывается в такой исторический факт, что «завеса храма разорвалась сверху донизу надвое» (Мф. 27: 51), когда Господь Иисус умер. Вторая же завеса преграждала путь во Святое Святых – «этим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище». Обновленный живой путь подразумевает разорванную завесу.

 

И имея Священника великого над домом Божиим. Как засвидетельствовано в восьмой главе, новозаветные верующие имели Первосвященника, воссевшего в небесном святилище. До сих пор мы перечисляли пункты доктрины, все, что верующие «имели». Далее идет практический список, начинающийся со слова «будем…»

 

Будем приступать с искренним сердцем. Понятие «приступать» выражает полное право освящаемых. Это слово больше нигде в посланиях Павла не используется, за исключением 1Тим.6: 3, где соответствующее греческое слово переводится как «внимать» и представляет совершенно другое применение этого слова. Мы вправе ожидать, что такое особое слово будет помечено числом «семь», ибо столько раз оно и встречается в послании Евреям.

 

Под искренним сердцем подразумевается сердце новозаветной действительности в противоположность ветхозаветным теням (Евр. 8: 10). Потому мы читаем и об истинной скинии (Евр. 8: 2), и об отображении истинного (Евр. 9: 24).

 

В полноте веры. В Евр. 6: 11 говорится о полноте надежды; и надежда, и вера обретают свой якорь «во внутреннем за завесой» (Евр. 6: 19, 10:20).

 

Приступать (proserchomai)

 

А Евр. 4: 14-16   Имея Первосвященника великого,

                      будем твердо держаться исповедания.

                      Да приступаем с дерзновением.

     В Евр. 7: 25            Всесовершенно спасать приходящих

         Евр. 10:1             Не может сделать приступающих совершенными

А Евр. 10:19-23  Имея Священника великого,

                      будем приступать с дерзновением.

                      Будем держаться исповедания надежды неуклонно.

     В Евр. 11: 6            Приходящий к Богу должен уверовать, что Он есть.

        Евр. 12: 18          Приступили не к Синаю. Мрак, темнота.

        Евр. 12: 22          Приступили к Сиону. Духи праведных,

                              достигших совершенства.

 

Кроплением очистив сердца от лукавой совести и омыв тело водою чистой. Кропление здесь относится к пеплу телицы и окроплению оскверненных, что выступает как прообраз очищения совести от мертвых дел. Очистить же совесть можно было лишь кровью Христа (Евр. 9: 13-14). Омовение тел водою чистой относится к духовной реальности, которую образно представляют «различные омовения» Закона (Евр. 9: 10).

 

Будем… будем… будем... Трижды настоятельно повторяется просьба: будем приступать, будем держаться неуклонно, будем внимательны друг ко другу. Только первое направлено к Богу, второе – лично к верующему, третье – к другим людям.

 

Будем держаться исповедания надежды неуклонно. Здесь используется слово elpis, надежда, а не вера, и относится оно к «лучшей надежде, чрез которую мы приближаемся к Богу» (Евр. 7: 19). Ее следует держаться неуклонно во что бы то ни стало. Такую твердость в отношении надежды и ее исповедания мы видим в Евр. 3: 6,14, и на нее направлены все увещевания о терпении. «Неуклонно» (aklimes) можно еще истолковать как «несгибаемо». Это слово прямо противоположно греческому klino, «обратить в бегство» (Евр. 11: 34).

 

Ибо верен Обещавший. В этом послании мы часто встречаем обещания – слово epaggelia встречается в нем четырнадцать раз. Много говорится и о верности Обещавшего, особенно в Евр. 6: 13-19.

 

Будем внимательны друг ко другу. Некоторые убеждены, что монашеское уединение угодно Богу, что Им были написаны не десять, а всего четыре заповеди и что для любви к ближнему уже нет места, хотя она-то и является логическим продолжением любви к Богу. Это притворное благочестие, которое искажает истину. «Не любящий брата своего, которого он видел, не может любить Бога, Которого не видел» (1Ин.4: 20). Здесь адресаты послания поощряются в особенности «к любви и добрым делам». Причем слову «добрый» здесь соответствует не agathos, а kalos, как в Евр. 5: 14, 6: 5.

 

Не оставляя собрания своего, как есть у некоторых обычай. Принято считать, что в этом отрывке говорится о посещении места, где христиане поклоняются Богу.

 

Слово episunagoge (собрание) и родственное ему episunago никогда не используются в смысле присутствия и служения в церкви. Слово episunago употребляется в Мф. 23: 37 и в параллельном ему отрывке, чтобы выразить желание Господа собрать детей Иерусалима, «как птица собирает птенцов под крылья». Оно же встречается в Мф. 24: 31 и в параллельном ему отрывке, где говорится о собирании ангелами избранных. Оно же используется в Мк. 1: 33 и Лк. 12: 1 в отношении толпы, собравшейся для исцеления или ради интереса. Единственное другое место, где встречается слово episunagoge, - это 2Фес.2: 1:  «что касается пришествия Господа нашего Иисуса Христа и нашего соединения с Ним». С помощью слова «оставлять» апостол, очевидно, намекает на 2Пар.24: 18 и похожие отрывки, где «оставление» дома Господня означало отступление и каралось гневом, а также на Неем.10:39 и 13: 11, где верность дому Божьему была равносильна верности Самому Богу. Такое соединение друг с другом имело смысл только как прообраз надежды «нашего соединения с Ним». Сегодня верность истине и нашей благословенной надежде иной раз вырывает нас из христианских собраний, и этот отрывок никоим образом нельзя использовать как оправдание каких-либо компромиссов. Нынешнее домоуправление не знает другого места поклонения, кроме того, где Христос сидит по правую сторону Бога, ибо Бог не в рукотворенных храмах обитает. Часовни и молельни – это удобно, однако необходимости в них нет.

 

 

Надежда, якорь для души

 

Вслед за этим добавляется: «и тем более, чем ближе вы видите День», подкрепляя мысль о том, что надежда и соединение с ней все время подразумевается.

 

Аргумент, который следует далее, лишний раз подтверждает такой более серьезный и более глубокий смысл. Оставление собрания приравнивается к произвольному греху, совершенному после получения познания истины, а на этот случай «не остается уже жертвы за грех». Под законом грехи подразделялись на две группы:

 

(1)   Грехи по ошибке, по неведению или недосмотру (Лев. 4: 2 и т.д.).

(2)   Грехи, совершенные нагло, «дерзкой рукой», со злым умыслом (Чис.15: 30-31).

 

Отступление от исповедания надежды носило характер дерзкого греха, и жертвы за него Законом не предусматривались. То, что Давид, к примеру, мог получить прощение (как в Пс. 50), доказывает, что Жертва, о которой говорит Евангелие, была более совершенной, чем жертва Закона, однако в данном случае апостол не говорит об этом, а также не умаляет суровости положенного за это наказания. «Ярость огня, готового пожрать противников», «без милосердия подвергается смерти», «насколько худшее наказание», «Мне отмщение, Я воздам», «страшно впасть в руки Бога Живого» - все это лишь подчеркивает крайнюю суровость наказания. Попрание Сына Божия и крови завета, «не почтив ее как святыню и оскорбив Духа Святого», свидетельствует о том, что возврат к Иудаизму – чудовищный грех. В свете этого следует читать отрывок Евр. 6: 1-8, к которому, несомненно, относится слово «просвещены» в Евр. 10:32. В послании Евреям слово photizo только в этих двух местах и встречается.

 

 

Состояние, близкое к спасению

 

Наградив отступников суровыми эпитетами в Евр. 6, апостол обращается к верующим со словами «но, хотя мы так и говорим, возлюбленные, о вас мы уверены, что вы в лучшем состоянии и близком ко спасению» (Евр. 6: 9). Точно таким же образом он продолжает и в Евр. 10:32:

 

«Вспоминайте прежние дни, когда вы, будучи просвещены, претерпели великий подвиг страдания».

 

Здесь тоже проявляется милостивое снисхождение к непостоянной и немощной вере. Он призывает вспоминать не только героев прославленных, но и участников поскромнее, чей подвиг был не настолько ярким. Некоторые из них были «выставляемы напоказ». О насилии или о страданиях - в полном смысле этого слова - говорится не так уж много, однако здесь показано, что Господь тоже оказался загнанным в такие рамки, в которых находилось большинство из нас, выставляемых за свою веру на посмешище. Благо, что Он знает об этом, и в Его глазах все это имеет вес. Они могли бы уклониться от взглядов окружающих. Могли бы сидеть тихо и не привлекать всеобщего внимания, однако им напоминается о том, каким образом они приняли участие в тех, кто находились в таком же состоянии. В некоторых текстах, вместо того чтобы читать «ибо вы и моим узам сострадали», читается «ибо вы и узникам сострадали». В послании Евреям не говорится, что автор (мы убеждены, что это Павел) был в узах в момент его написания. Кроме того, они приняли с радостью расхищение их имения, возможно, путем вымогательства, ибо то же слово встречается в Мф. 23: 25.

 

«Зная, что есть у вас имущество лучшее и пребывающее» (Евр. 10:34).

 

Здесь пропущена фраза «на небесах», которая есть в некоторых других переводах[15]. Посредством такой цепочки предостережений апостол выводит свое наставление:

 

«Не оставляйте же дерзновения вашего, которому принадлежит великое воздаяние» (Евр. 10:35).

 

Терпение – вот что им в действительности было необходимо. Без терпения достичь совершенства невозможно. Послание Иакова целиком посвящено этой теме. С нее начинается первая глава (стихи 3,4,12), и ей заканчивается пятая глава: «о терпении Иова вы слышали и намерение Господа увидели» (Иак.5: 11). «День» приближался. Это был день пришествия Господня: «ибо еще немного, очень немного, Грядущий придет и не замедлит» (Евр. 10:37). Такое скорое пришествие могло быть в то время – при условии, что Израиль покается (Деян.3: 19-26).

 

 

Цитата из пророка Аввакума

 

Далее в послании Евреям появляется цитата из пророка Аввакума, которой также знамениты послания Римлянам и Гал атам. Фразу «праведный верою жив будет» можно разбить на три части, и в отношении данной цитаты апостол придерживается этого принципа.

 

«Праведный верою жив будет» (Рим.1: 17). В Рим.1 затрагивается вопрос относительно обретения праведности. «Праведный верою жив будет» (Гал. 3: 11). В Гал. 3 говорится о делах Закона и о вере. «Праведный верою жив будет» (Евр. 10:38). Разговор в Евр. 10-11 полностью посвящен «жизни по вере». Здесь мы видим блестящий пример наставления, где соединяются вместе и доктрина, и практика. Ссылаясь в очередной раз на Евр. 6: 12, мы читаем о «вере и долготерпении», которыми наследуются обещания. Из тридцати двух случаев упоминания слова pistis (вера) в послании Евреям двадцать девять находятся в этой практической части, в Евр. 10:19 – 13: 25.

 

Суть такого испытания в Авв.2: 3-4, пожалуй, заключается в словах «и хотя бы и замедлило, жди его». Промедление, молчание Бога (Авв.1: 1-4) объясняется уверенностью, что «видение относится еще к определенному времени». И долгое ожидание не означает, что Бог равнодушен к молитве. Все подробности относительно Его намерения станут известны в определенное время. Уже это должно придать нам сил. Кроме того, видение «говорит о конце и не обманет». Когда подойдет это время, ничто не помешает Богу говорить, творить, спасать, делать все, что Он сочтет нужным. И еще: ощущение отсрочки, задержки – это лишь человеческое ощущение. «И хотя бы замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится». Именно эти слова пророка так часто и так всесторонне рассматриваются апостолом Павлом – «праведный своею верою жив будет».

 

Верующие во Христа евреи переносили расхищение своего имения, поэтому упоминание в Авв.3: 17 о неурожаях смоковницы, винограда, маслины, о скудности нивы, о недостатке овец в загоне и рогатого скота в стойлах ставит их в сходные условия с пророками. О лучшем и пребывающем имуществе, которое у них было, говорится в Авв.3: 19:  «Господь Бог – сила моя; Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня!» Жизнь верой противопоставляется «отступлению к погибели», а такое отступление в свою очередь противоположно «вере к приобретению [не к «спасению»!] души».

 

 

Совершенство или погибель

 

Здесь мы сталкиваемся с некоторыми трудностями, однако время, потраченное на их устранение, того стоит. Ключом к разрешению этих трудностей являются два слова – погибель и приобретение души. Что такое погибель? Неужели в этом отрывке послания утверждается, что тот верующий, который не держится исповедания надежды неуклонно, отступит и в конечном счете попадет в ад? Во всяком случае, возникают сомнения относительно формулировки, которая, прямо скажем, для нас неудобовразумительна. В поисках ответа, согласующегося со всем Писанием, мы обнаружили, что в трех случаях слово погибель используется как альтернатива совершенству, и такая связь слов сама по себе очень назидательна. В первом случае речь идет о нашем послании Евреям. Едва ли надо доказывать, что смысл этого послания сосредоточен в словах Евр. 6: 1 «будем стремиться к совершенству» и что альтернатива этому находится в Евр. 10:39 – «отступление в погибель». Но нам могут возразить, что поскольку это и есть тот самый стих, смысл которого мы пытаемся понять, то использовать его в данном случае было бы предвзято и неправильно. И поэтому мы обращаемся ко второму месту в Писании, где идея стремления к совершенству выражена словами: «не то, чтобы я достиг уже, или стал уже совершенным, но спешу, не достигну ли и я» (Флп.3: 12).

 

«Все, кто совершенны» (Флп.3: 15) получают от Павла наставление, с одной стороны, подражать его примеру, а с другой стороны, остерегаться следовать примеру тех, чей конец – погибель. Сейчас нам трудно представить, чтобы церковь, достигшая столь высокого духовного уровня, как это было в случае с Филиппийцами, нуждалась в серьезном предостережении не подражать нечестивым. Верующие, в отношении которых существовала такая вероятность быть унесенными течением, а может быть даже и потерять все свои благословения, жили по принципу «и на земле погулять, и в рай попасть». Из-за них-то апостол и проливал слезы, говоря об их хождении и сравнивая их с теми, кто

 

«поступают как враги креста Христова; их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме: они мыслят о земном» (Флп.3: 18-19).

 

Такая формулировка показывает, что эти «враги» неспасенными не были, ибо как может неспасенный мыслить о чем-то помимо земного? Верующим Павел мог написать так: «о горнем помышляйте, не о том, что на земле» (Кол.3: 2). Такие верующие, как и те, к которым обращены слова в Флп.3: 18-19, становились врагами креста Христова, ибо крест свидетельствует об отделении от всего плотского и мирского.

 

Принимая во внимание этот отрывок, мы тем временем обращаемся к третьему месту, а именно – к Нагорной проповеди (Мф. 5-7). Достаточно лишь упомянуть Его увещание терпеть и страдать, чтобы потом наследовать Царство на земле, - и станет ясно, что это главная тема Проповеди. Цель ее обозначена в Мф. 5: 48:  «итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Слово погибель появляется позже, в Мф. 7: 13:  «просторен путь, ведущий в погибель». Логическим завершением данного отрывка становятся слова «по плодам их познаете их» (Мф. 7: 20).

 

Итак, мы рассмотрели три места в Писании, где слова «совершенство» и «погибель» противопоставлены друг другу в соответствующих контекстах. Однако по-прежнему остается вопрос: что подразумевается под словом погибель? Погибель, как явствует из некоторых контекстов, может означать полное истребление, например, «человека беззакония», однако если найти хотя бы одно место, где это слово не несет в себе какой-либо доктринальной или богословской нагрузки, то станет очевидно, насколько по-разному это слово можно использовать. И благодаря Божьему провидению такое место существует, более того, оно находится в Евангелии от Матфея, отрывок из которого мы только что рассматривали:

 

«Подошла к Нему женщина с алебастровым сосудом мира драгоценного… ученики вознегодовали и говорили: к чему эта РАСТОЧИТЕЛЬНОСТЬ [погибель]?» (Мф. 26: 7-8).

 

Прежде чем продолжить, давайте еще раз удостоверимся в том, что мы правильно понимаем значение слова «совершенство» - альтернативы погибели. Греческое teleios родственно слову telos, а telos означает конечную цель. Стремиться к совершенству – значит достигать своей цели. То, что это присуще данному слову, вскоре станет ясно из двух отрывков. В Флп.3: 12 Павел дает некоторое объяснение тому, что он подразумевает под совершенством: «не достигну ли и я, потому что меня достиг Христос Иисус», а в Гал. 3: 3 он «совершенство» противопоставляет «началу»: «начав Духом, вы теперь завершаете [заканчиваете] плотью?» Стало быть, погибель, будучи противоположна совершенству, также подразумевает конец, но не победный, а проигрышный. В этом вся трагедия отступления назад. Основание положено, тот, кто строил на нем, будет спасен, но спасен «как бы сквозь огонь». Оставшись жить, он может «потерпеть ущерб», а его дела - сгореть у него на глазах. И такая страшная перспектива для евреев существовала.

 

 

Приобретение души

 

Слово peripoiesis, переведенное как «приобретение», встречается в Новом Завете всего лишь пять раз:

 

«Залог наследия нашего, для искупления достояния» (Еф. 1: 14).

«К получению спасения» (1Фес.5: 9).

«К получению славы» (2Фес.2: 14).

«Люди веры к приобретению души» (Евр. 10:39).

«Народ, взятый в удел» (1 Пет. 2: 9).

 

Peripoieomai переведено как «приобрести» в Деян.20:28 и как «достигать» в 1Тим.3: 13.

 

Важно иметь не только истинное представление о слове «приобретение», но и уверенность в том, что мы не находимся под влиянием традиционных предубеждений в отношении фразы о приобретении «души». Она используется в евангелизационной литературе и проповедях так, словно подразумевает спасение грешника, но, что поразительно, Павлу такой оборот речи ни к чему. Петр использует такое выражение как «спасение (soteria, не peripoiesis) душ», но не в том смысле, который чаще всего подразумевается, ибо в данном случае Петр говорит о цели их веры и о «спасении, готовом открыться в последнее время… в откровении Иисуса Христа» (1 Пет. 1: 5-9). Что же касается нашего послания, то в нем апостол призывает верующих потерять душу, а не сберечь ее, что, впрочем, на сегодняшний день уже неактуально. Уяснив себе это, мы становимся на верный путь, а кроме того, Мф. 16 тоже дает ключ к пониманию Евр. 10:

 

«Если кто хочет за Мною пойти, да отречется от самого себя и возьмет крест свой и следует за Мною. Ибо кто хочет душу (жизнь) свою спасти, тот погубит ее; кто же погубит душу (жизнь) свою ради Меня, тот найдет ее. Ибо что выгадает человек, если он весь мир приобретет, душе же своей повредит? Или что даст человек в обмен за душу свою? Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делу его» (Мф. 16: 24-27, «душа» и «жизнь» - переводы одного и того же греческого слова psuche).

 

Человек, который отрекается от самого себя и берет свой крест, губит свою душу в этой жизни. Если же он возвращается к благам, которые когда-то оставил, делая чрево своим богом и находя свою славу в сраме, то этим он спасает свою душу в настоящей жизни, однако становится врагом креста, ибо отказался нести его. Тот, кто предпочитает погубить свою душу ради Христа, найдет ее, когда Господь воздаст каждому в Свое Пришествие. Обо всем этом и говорится в Евр. 10:39. Здесь, как и в Евр. 6, надежда является якорем для души, связана с достижением обещаний, проникает внутрь за завесу и принадлежит тем, кто были однажды «просвещены». В следующей одиннадцатой главе послания приводится целый список ветхозаветных святых, погубивших свою душу ради Христа, чтобы приобрести ее в лучшем воскресении.

 

Мы убеждены, что тесная связь, которая прослеживается между Евангелием от Матфея и посланиями Филиппийцам и Евреям, окажет на нас свое благотворного воздействие. Будем же стремиться к совершенству, будем помнить о страшной потере наших драгоценных возможностей, которая может произойти, если мы «вознерадеем о столь великом спасении», если мы не будем «совершать свое спасение». Вскоре тело нашего уничижения преобразится в тело Его славы. Еще немного - и придет время, «определенное время», которого мы ожидаем. Так давайте соберемся с силами. Нам понадобится терпение, и пусть оно имеет совершенное действие, чтобы мы были совершенны и неповрежденны, без всякого недостатка.

 

 

«Будем приступать… не оставляйте же дерзновения вашего» (Евр. 10:19-39)

 

Как мы уже убедились, все учение и назидание, которое несет в себе послание Евреям, можно обобщить в двух фразах:

 

(1)   Будем стремиться к совершенству или

(2)   Будем отступать в погибель.

 

Примером отступивших назад в погибель являются те, чьи кости пали в пустыне (Евр. 3), те, которые были «туги к слышанию» и никогда не переставали быть «младенцами» (Евр. 5) или те, кто, подобно Исаву, пренебрегли своим первородством (Евр. 12), или же те, кто Сиону предпочел Синай (Евр. 12). И вот какие альтернативы можно здесь выделить:

 

ТЕНЬ	и	САМЫЙ ОБРАЗ ВЕЩЕЙ
ОТОБРАЖЕНИЕ	и	ИСТИННОЕ
СВЯТИЛИЩЕ, ПРИНАДЛЕЖАЩЕЕ К ЭТОМУ МИРУ	и	НЕБЕСНОЕ СВЯТИЛИЩЕ
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ	и	НОВЫЙ ЗАВЕТ
ОЧИЩЕНИЕ ПЛОТИ	и	ОЧИЩЕНИЕ СОВЕСТИ
ГОРА СИНАЙ	и	ГОРА СИОН
ИСЧЕЗНОВЕНИЕ	и	ПРЕБЫВАНИЕ

 

Все это приводится здесь с убедительным наставлением и просьбой придерживаться той стези, что ведет к совершенству, и остерегаться отступления и погибели. В рассматриваемом нами отрывке Евр. 10:19-39 как раз рассматривается это двойное увещевание. Учение послания Евреям достигает своей высшей точки в Евр. 10:18, а начиная с 19-го стиха и до конца послания основное внимание уделяется наставлению. Этот «двойной» вопрос задает пределы одного из составляющих структуры:

 

А Евр. 10:22        Будем приступать

                      В полноте веры

А Евр. 10:38-39  Мы же не люди отступления, но

                      Веры к приобретению души

 

 

«Имея… будем…»

 

Ни одно увещевание в Писании не встречается само по себе. Та или иная практика всегда основывается на неких привилегиях. Плод добрых дел получает подпитку от благодати. Так что если апостол призывает: «будем делать то-то и то-то», то он упомянет и о привилегиях: «имея то-то и то-то».

 

Имея дерзновение… Имея Священника великого…	Будем приступать Будем держаться неуклонно Будем внимательны друг ко другу (Евр. 10:19-24)
Имея вокруг себя…	Отложим Будем с терпением проходить (Евр. 12: 1-2)
Принимая Царство непоколебимое…	Будем держаться благодати Братолюбие да пребывает (Евр. 12: 28 – 13: 1)
Иисус пострадал вне врат…	Итак выйдем к Нему за стан (Евр. 13: 12-13)

 

Перед нами четыре составляющие учения, которое занимает оставшуюся часть послания, и каждая составляющая являет нам одну и ту же особенность. Совершенно очевидно, что самое эффективное средство против отступления выражено словом «приступать», и у нас есть все основания для этого, ибо мы имеем дерзновение входить, а кроме того, мы имеем Священника великого.

 

 

«Путем новым и живым»

 

Для достижения совершенства прежний, образный путь во святилище не годился.

 

«Еще не открыт путь во святилище, пока существует первая скиния. Она есть притча для настоящего времени, согласно которой приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести СОВЕРШЕННЫМ воздающего служение Богу» (Евр. 9: 8-9).

 

На смену ветшающему образному пути во святилище приходит путь новый и живой, а точнее, «недавно обновленный/уничтоженный», что подразумевается этимологией слова prosphatos, хотя мы и не видим больше примеров его использования, которые подтвердили бы доктрину, заключенную, на наш взгляд, в этом двойственном слове. Второй элемент (уничтожение) в новозаветные времена явно потерял свою актуальность. Этот новый и живой путь был открыт, или утвержден, для нас. В Евр. 9: 18 мы читаем: «потому и первый завет не утвержден без крови». В данном случае под утверждением подразумевается нечто «новое», так сказать, «введение» чего-то нового в плане устройства – новый путь, открывшийся недавно.

 

 

Примирение за счет воплощения?

 

Путь во святилище Христос нам открыл «через завесу, то есть плоть Свою». Связь между Его воплощением и примирением – вопрос, занимающий многих верующих и их учителей. То, что Христос стал человеком и, как выражаются некоторые, низвел Свою Божественность до уровня человеческой природы, хотя мог бы поступить иначе - вознести нашу человеческую природу на божественную высоту, не является библейским основанием для примирения. В Евр. 2: 14 наиболее ярко показана крайняя необходимость для Господа стать общником плоти и крови, но здесь так же ярко демонстрируется цель Его воплощения:

 

«Чтобы ЧРЕЗ СМЕРТЬ упразднить… и освободить» (Евр. 2: 14-15).

 

К тому же в десятой главе послания в стихе 5 мы читаем о приготовлении тела Иисуса Христа, а в стихе 10 – уже о его принесении в Жертву. Мы спасены и освящены не Воплощением Христа, а Его Жертвой, принесенной однажды. Голгофа, а не Вифлеем, является местом нашего искупления, и хотя ясли, в которых лежал Христос, были первым шагом на пути к этому искуплению, полностью осуществилось оно именно на Кресте. И путь во святилище не был открыт до тех пор, пока «завеса, то есть плоть Его» не разорвалась сверху донизу надвое (Мф. 27: 50-51).

 

 

Тройное увещевание

 

Будем приступать. Будем держаться неуклонно. Будем внимательны друг ко другу. Искреннее и истинно верующее сердце, с которым нас призывают «приступать», находится в гармонии с тем фактом, что Христос является служителем скинии истинной (Евр. 8: 2, 9: 24). Вместо внешних омовений, это сердце очищено кроплением от лукавой совести. Тела, омытые водою чистой, по всей видимости, подразумевают омовение первосвященника и левитов (Лев. 16: 4, Чис.8: 7), образ, который исполнился в сердце, очищенном кроплением от лукавой совести.

 

Бок о бок с этим тройным увещеванием мы видим неизменно пребывающие веру, надежду и любовь (Евр. 10:22-24). Когда мы видим эти качества в соответствующих контекстах, становится понятно, что и в послании Евреям, и в послании Коринфянам (1 Кор. 13), и в послании Фессалоникийцам (1Фес.1: 3) «сии три» являются верным противоядием отступления назад.

 

 

Отступление в погибель

 

Между Евр. 2-4 и Евр. 10:19 – 12: 3 существует очевидная параллель. В обоих отрывках мы встречаем лукавое сердце неверующего, отступившего от Бога Живого. В обоих отрывках верное средство против такого отступления заключено в словах «будем приступать». В обоих отрывках также есть указание твердо держаться исповедания. В третьей главе особое внимание обращается на тех, кто не смог войти в землю обетованную из-за неверия. А в одиннадцатой главе перечисляются побеждающие, верой достигшие обещаний. Это двойной статус Христа – «Посланец и Первосвященник исповедания нашего» (Евр. 3: 1) – составляет параллель с Его двойным статусом в Евр. 12: 2 «Начальник и Совершитель веры». Ключ к пониманию характера отступления, о котором здесь говорится, находится в Евр. 10:30:

 

«Мне отмщение, Я воздам; и еще: будет судить Господь народ Свой».

 

Эти слова – цитата из Втор.32, великого пророческого предсказания Моисея о судьбе Израиля, которое он изрек незадолго до смерти. Эта песнь из сорока трех стихов красной нитью проходит через все последующие пророчества об Израиле. В ней ясно видно, что Израиль будет отвержен и назван Ло-Амми, «не Мой народ», что в нем будет возбуждена ревность и что милостью Господней он вновь соберется воедино с радостью и ликованием. Д-р Гинзбург предлагает читать Втор.32: 34-35 следующим образом:

 

«Не сокрыто ли это у Меня, не запечатано ли в хранилищах Моих? Ибо вот день отмщения и воздаяния, когда поколеблется нога их»,

 

и это явный намек на приближающийся день в Евр. 10:25. Близость отступления, предсказанного Моисеем, очевидна в десятой главе, и это во многом объясняет сказанное в шестой главе послания.

 

 

Ибо терпение вам нужно…

 

В то время как в целом народ Израиля уже давно унесло течением, апостол со всей серьезностью обращается к испытанному и верному остатку со словами поощрения и наставления. Он просит их вспоминать прежние дни, когда они, будучи просвещены, претерпели великий подвиг страдания. Этот подвиг, согласно словам апостола, включал в себя:

 

выставление напоказ в поношениях и притеснениях;

принятие участия в тех, кто находился в таком же состоянии.

 

В таком представлении есть что-то очень великодушное и милосердное. Выставление себя напоказ, на «зрелище» для мира, возможно, кому-то и не покажется таким уж героическим поступком, как, например, претерпение разного рода пыток, однако Господь знает, насколько сильны могут быть внутренние страдания. Более того, Господь отмечает и тех, кто просто поддерживает страдающих, разделяя тем самым их страдания. Претерпение «поношений» связывает их с Самим Христом (Евр. 13: 13), а «имущество пребывающее» - с пребывающим городом (Евр. 13: 14). Первых христиан их враги, атеисты, вызывали в суды, а христианские собрания выставлялись в ложном свете как места разврата, и все эти искаженные представления, конечно же, являются самым настоящим поношением за Христа.

 

Слова «имение» и «состояние» можно перевести одним и тем же словом, но возможно, «имущество» сюда подходит больше. В оригинале им соответствуют греческие слова huparchonta и huparxin.

 

«И расхищение вашего имения приняли с радостью, зная, что есть у вас имущество лучшее и пребывающее» (Евр. 10:34).

 

Свидетельство о Моисее в Евр. 11: 24-26 являет собой очень яркий пример того, что в данном случае подразумевает апостол. Моисей считал такое поношение «большим богатством, чем сокровища Египта». А еще он взирал на воздаяние. Поэтому Павел призывает этих святых, адресатов послания:

 

«Не оставляйте же дерзновения вашего, которому принадлежит великое воздаяние. Ибо терпение вам нужно, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:35-36).

 

Этим словам - «ибо терпение нужно вам» - вполне можно было бы посвятить целую главу. Здесь подразумевается «терпение надежды», терпение, о котором говорит Иаков:

 

«Всякий раз, когда впадете в различные искушения, сочтите это для себя великой радостью, братья мои, зная, что испытание вашей веры производит терпение. Но терпение пусть имеет СОВЕРШЕННОЕ действие» (Иак.1: 2-4).

 

Слова «чтобы… призванные получили обещанное…» указывают на длительное ожидание и стойкость в страданиях, что явствует из концовки этой темы в Евр. 11: 39:

 

«И все они, получив доброе свидетельство [достигшие доброго свидетельства?] чрез веру, НЕ ВОШЛИ в обладание того, что было обещано».

 

О чем же в первую очередь напоминает апостол этим испытанным и верным для их ободрения?

 

 

Скорое Пришествие Господа

 

Пришествие Господа, о котором говорится на протяжении всего периода Деяний, в данном случае приводится как завершающий аргумент автора:

 

«Ибо еще немного, очень немного, Грядущий придет и не замедлит. Но праведный Мой верою жива будет, и, если отступит, не благоволит душа Моя к нему. Мы же не люди отступления к погибели, но люди веры к приобретению души» (Евр. 10:37-39).

 

 

ГЛАВА 11

 

«ТВЕРДОЕ УБЕЖДЕНИЕ В ТОМ, НА ЧТО МЫ НАДЕЕМСЯ» (Евр. 11: 1)

 

Десятая глава, как мы уже убедились, заканчивается увещеванием жить верой. Слова «мы же не люди отступления к погибели» предполагает альтернативный вариант – «стремящиеся к совершенству».

 

Те, у кого есть желание стремиться к совершенству, имеют высший Образец для подражания в лице Христа. Однако, говоря об этом, мы в то же время понимаем, насколько велика пропасть между Господом и нами. И именно здесь, в одиннадцатой главе, которая так прекрасно подходит нам в качестве поддержки. В этой главе жизнь верой как бы делится на различные составляющие, и на одном примере мы видим один ее аспект, на другом примере – другой, и так постепенно нас подводят к Самому Совершителю веры, в Ком вера обитала во всей своей полноте.

 

 

Свет дел Божиих

 

Сейчас целесообразно на короткое время оторваться от Слова и обратиться к одной аналогии Божьих дел, которая нам поможет. Солнечный свет имеет чистый белый цвет, если не считать оттенков атмосферы, через которую он проникает. Если дождь – сильный или моросящий - пересекается с солнечными лучами, мы получаем феномен, называемый радугой. Все мы в детстве очень любили рассматривать цвета радуги, появляющиеся рядом с графином воды на белой скатерти или возникающие от подвесных украшений призматической формы на каминных полках наших бабушек и дедушек. И это всего лишь наглядные проявления того факта, что чисто-белый свет состоит из трех основных цветов – красного, желтого и синего, а они, смешиваясь, образуют дополнительные – оранжевый, зеленый и фиолетовый. По причинам, не затрагиваемым в данной книге, принято считать, что радужный спектр состоит из семи цветов, которые неизменно идут в таком порядке: красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, индиго, фиолетовый.

 

На все цвета в природе оказывает влияние тот факт, что солнечный свет заключает в себе полный спектр. Красную розу называют красной, потому что ее лепестки обладают способностью поглощать синие и желтые лучи света и отражать красные. Листок зеленый, потому что он вбирает в себя красные лучи, а синие и желтые - отражает. Ну а белая меловая скала отражает все лучи, тогда как черная фетровая шляпа, наоборот, все лучи аккумулирует. Поэтому в светлой одежде всегда прохладнее, чем в темной, ведь все определяется количеством световых и тепловых лучей в том и в другом случае. Мы не собираемся сейчас читать лекцию о спектре, как бы эта тема нас ни занимала, наша цель – использовать спектр в качестве иллюстрации к одиннадцатой главе послания Евреям.

 

Чисто-белый солнечный свет, олицетворяющий собой совершенный свет и состоящий из совершенного числа цветов, представляет Христа таким, каким Он выступает в Евр. 12: 2. В таком случае Евр. 11 – это своего рода стеклянная призма, обладающая способностью расщеплять этот совершенный солнечный свет, а вместе с ним – и совершенную веру Христа, а затем по очереди наводить луч каждого цвета на один или несколько примеров жития других, давая тем самым возможность лучше увидеть семикратное величие совершенства веры во Христе в семи ее аспектах.

 

Прежде чем продолжить, мы должны убедиться, что там действительно присутствуют эти группы святых по семь в каждой, а потому, ничего не принимая без доказательств, начинаем считать: (1) Авель, (2) Енох, (3) Ной, (4) Авраам, (5) Исаак, (6) Иаков и (7) Сара. Здесь список на время прерывается, и далее в стихах 12-16 говорится о странническом характере веры. Заметим, что этот перечень завершается на женщине. С 17-го стиха мы возобновляем подсчет: (1) Авраам, (2) Исаак, (3) Иаков, (4) Иосиф, (5) Моисей, (6) Израиль и (7) Раав. Теперь у нас есть еще одна группа из семи составляющих, и снова список завершает женщина. В 32-м стихе апостол говорит, что ему не достанет времени повествовать обо всех, кто этого заслуживает, и все же следующий список, который находится в пределах этого стиха и, по всей видимости, составлен наобум, также представляет весь спектр: (1) Гедеон, (2) Варак, (3) Самсон, (4) Иеффай, (5) Давид, (6) Самуил и (7) пророки.

 

Теперь, когда факт разделения одиннадцатой главы на семь компонентов установлен, мы можем продолжить наше изучение послания. Как эти три группы святых связаны между собой? На наш взгляд, здесь действует библейский принцип, что истина устанавливается на основании слов двух или более свидетелей. С этой уверенностью мы обратились к двум группам святых, о которых говорится подробно, и обнаружили, что они составляют пары. Например, и Авель, и Енох упоминаются в связи со смертью:

 

«Ею [жертвой лучшей] по смерти он [Авель] продолжает говорить» (Евр. 11: 4).

«Енох был переселен так, что не видел смерти» (Евр. 11: 5).

 

Следующую пару, Ноя и Авраама, объединяет тема наследия:

 

«Ной… стал наследником праведности по вере» (Евр. 11: 7).

«Авраам повиновался призванию выйти в страну, которую он имел получить в наследие» (Евр. 11: 8).

 

Про Исаака и Иакова говорится, что они жили в шатрах, были сонаследниками обещания, данного Аврааму, и ожидали града, имеющего твердые основания, стало быть, акцент делается на странническом характере их жизни. При такой классификации Сара и Авраам оказываются в центре. И здесь поднимается тема воскресения.

 

«Сара получила силу к принятию семени… Потому и от одного, и притом омертвелого, родилось так много» (Евр. 11: 11-12).

«Авраам… приносил единородного… Он рассудил, что силен Бог и из мертвых воскрешать, потому он и получил его обратно в предзнаменование» (Евр. 11: 17-19).

 

Исаак и Иаков упоминаются вместе, когда речь идет о благословении, побеждающим плоть.

 

«Для будущего благословил Исаак Иакова и Исава» (Евр. 11: 20).

«Иаков… благословил каждого из сыновей Иосифа» (Евр. 11: 21).

 

Иосиф и Моисей тесно связаны с Египтом. Иосиф упомянул об исходе сынов Израилевых (Евр. 11: 22). Моисей отвратился от сокровищ Египта (Евр. 11: 26). Израиль и Раав завершают эту последовательность. Они упоминаются в связи с падением стен Иерихона и с избавлением от смерти во время Божьих судов. В то время как Египтяне утонули в Чермном море, а их первенцы были истреблены, Израиль спасся (Евр. 11: 29). Раав «не погибла с непокорными» (Евр. 11: 31). В конечном итоге мы получаем совершенный ослепительно-белый свет веры, который расщепляется на семь составляющих:

 

А Вера в связи со СМЕРТЬЮ – Авель и Енох

     В Вера в связи с НАСЛЕДИЕМ – Ной и Авраам

              С Вера в связи со СТРАННИЧЕСТВОМ – Исаак и Иаков

                      D Вера в связи с ВОСКРЕСЕНИЕМ – Сара и Авраам

              С Вера в связи с БЛАГОСЛОВЕНИЕМ – Исаак и Иаков

     В Вера в связи с ЕГИПТОМ – Иосиф и Моисей

А Вера в связи со СПАСЕНИЕМ – Израиль и Раав

 

В трех основных моментах – в начале, в середине и в конце – особое ударение сделано соответственно на смерти, воскресении и спасении.

 

 

Принцип толкования

 

Способ толкования, которым мы воспользуемся в данном случае, предлагается в Евр. 12: 24. Относительно веры Авеля в Евр. 11: 4 сказано: «по смерти он продолжает говорить», а в Евр. 12: 24 мы читаем о «крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля». Здесь и заключен некий принцип толкования. Евр. 11 представляет образы, а «лучшее»– во Христе. Можно также сказать, что благоугодное хождение Христа говорит лучше, чем хождение Еноха, да и всех остальных. Образ световых лучей, разделенных на составляющие, здесь очень удачен, но главная его польза состоит в том, что это позволяет нам лучше осознать всю полноту, которая обитает во Христе.

 

Семикратный анализ совершенной веры, занимающий большую часть одиннадцатой главы, начинается с утверждения, которое открывает нам неотъемлемое качество, лежащее в основе этой веры – во всех ее проявлениях и в каждом в отдельности. «Вера же есть ТВЕРДОЕ УБЕЖДЕНИЕ в том, на что мы надеемся, подтверждение того, чего мы не видим». Этот отрывок можно вырвать из контекста, чтобы дать общую формулировку вере, однако его подлинный смысл становится понятен лишь когда мы начинаем читать это семерное описание совершенной веры с самого начала.

 

Более того, когда мы рассматриваем это утверждение в контексте, то видим его связь и с десятой главой, с ее заключительными словами. В ней верующий губит душу в этой жизни, но в то же время укрепляется мыслью об «имуществе лучшем и пребывающем» в будущем (Евр. 10:34), сохранить которое можно было только верой. Непосредственно перед тем, как дать определение вере в Евр. 11: 1, апостол говорит о грядущем дне, когда погубившие свою душу ради Христа обретут ее. И тогда становится ясно, что если эти верующие и в самом деле готовы были с радостью принять расхищение их имущества, то перед ними должна была быть очень яркая картина «имущества лучшего и пребывающего», которое ожидало их вместе со славой.

 

 

Твердое убеждение и подтверждение

 

Изучая все, что будет сказано в этой главе в отношении веры Авеля, Авраама, Моисея и прочих, мы увидим, с какой готовностью они жертвовали жизнью, жилищем и благосостоянием ради Господа. Можно не сомневаться, что каждого из них поддерживала вера, которая есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся. Моисей, «словно видя Невидимого, был тверд». Что же следует понимать под «твердым убеждением» и «подтверждением»?

 

Готовя материал к этой теме, мы обнаружили довольно приличный диапазон качеств слова, переведенного как «твердое убеждение», и его использования, но ни одно из них не выразило идею апостола так точно, как употребление этого слова в Септуагинте, греческом переводе Ветхого Завета. Слово hupostasis встречается кое-где в Ветхом Завете, некоторые из этих отрывков приводятся в дальнейшем для разъяснения Евр. 11: 1:  «И ныне чего ожидать мне, Господи? Надежда моя [Септ. основа надежды моей] на Тебя» (Пс. 38: 8). Там, где в иврите используется просто слово «надежда», в Септуагинте читаем: «основа надежды моей на Тебя». «Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать» (Пс. 68: 3). Что касается следующего упоминания, то здесь сложно избежать пространного истолкования, если нужно истолковать буквально, притом учитывая аналогии в Септуагинте. Оказывается, что в английском Авторизированном переводе в двух находящихся рядом стихах одним и тем же словом переводятся два различных слова - «зародыш» и «кости». Однако, на наш взгляд, не стоит придавать большого значения таким трудностям, возникающим по ходу исследования, – вполне достаточно будет акцентировать внимание на словах, переведенных как hupostasis. Перевод Спаррелла обходит некоторые подводные камни подобного рода:

 

«Не сокрыто было от Тебя существо мое, когда я тайно был созидаем, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои; все дни мои - каждый из них - записаны в книге» (Пс. 138: 15-16, перевод Спаррелла).

 

«Не были сокрыты от Тебя ни кости мои, которые Ты созидал в тайне, ни СУЩЕСТВО мое во глубине утробы. Очи Твои видели меня несформировавшегося [мою сущность, основу]» (Септуагинта).

 

В этом отрывке есть над чем задуматься. Вера по отношению к тому, на что мы надеемся, - это то же самое, что образуемый в утробе зародыш по отношению к родившемуся полноценному ребенку. Несмотря на то, что многое еще сокрыто от нас темнотой, окутано тайной, мы все равно спешим вперед к полноте жизни. Эта идея лежит в основе Евр. 11: 1. «То, на что мы надеемся» на тот момент не было видимо, оно было словно «нерожденным» для нас, хотя и очень реальным, чтобы в него верить. И как будущая мать спокойно и любовно готовит маленькие вещички для существа, еще не появившегося на свет, так же мы видим данную Самим Богом наглядную иллюстрацию этой веры, которая есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся. А сейчас давайте посмотрим на следующую фразу:

 

«Вера же есть… подтверждение того, чего мы не видим».

 

Слово elengchos встречается в Новом Завете всего два раза, в Евр. 11: 1 и во 2Тим.3: 16. В Авторизированной версии Библии оно переводится один раз как «подтверждение» и один раз – как «обличение». Если обратиться к глаголу elengcho, то в этом случае нам открывается более широкая сфера для исследования. В Авторизированной версии это слово переводится как «осуждать», «обличать», «выговаривать», «возбранять», «изобличать», «доводить до сознания чье-либо заблуждение». И ни разу оно не переводится как «доказывать», «демонстрировать» или что-то в этом роде, в значении подтверждения что-либо. Это слово мы обнаруживаем в Евр. 12: 5, где оно переводится как «быть обличаемым». Стало быть, в структуре это место соотносится с Евр. 11: 1 так:

 

А Евр. 11: 1 Вера        Твердое убеждение и elengchos

                                              (KJV «подтверждение»)

              В Евр. 11: 2-40              Облако свидетелей

              В Евр. 12: 1-2                Облако свидетелей

А Евр. 12: 3-5     Вера        Еlengchos

                              (KJV «обличать»)

 

Если последний отрывок переведен верно, то как можно единственное другое упоминание этого слова в послании Евреям, к тому же связанное с данным местом структурой и последовательной аргументацией, перевести как «подтверждение»? Поэтому имеет смысл в очередной раз обратиться к Септуагинте, и первое, на что мы сделаем акцент, будет отрывок Авв.2: 1:  «на стражу мою стал я… что мне отвечать по жалобе моей?», который находится в ближайшем контексте слов «праведный своею верою жив будет». Так что вместо «подтверждения» мы встречаем здесь «жалобу». Давайте смотреть дальше. Оказывается, слово elengchos встречается 21 раз, а elengcho - 53 раза. Естественно, мы не можем приводить здесь полную симфонию этого слова. Поэтому мы приведем лишь несколько мест, но пусть наш читатель не сомневается, что каждое из этих 74 упоминаний было тщательно изучено и что во всех случаях слово elengchos используется в одном и том же ключе, то есть подразумевает не подтверждение чего-либо, а осуждение. Вот примеры:

 

«И Авраам УПРЕКАЛ Авимелеха за колодезь с водой» (Быт.21: 25).

«ОБЛИЧИ ближнего твоего» (Лев. 19: 17).

«Так как поразил (Септ. ОСУДИЛ) его Господь» (2Пар.26: 20).

«Блажен человек, которого ВРАЗУМЛЯЕТ Бог» (Иов 5: 17).

«Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись ОБЛИЧЕНИЕМ Его; ибо кого любит Господь, того НАКАЗЫВАЕТ» (Прит.3: 11-12).

 

Апостол цитировал слова Прит.3: 11-12 в Евр. 12: 5-6. Чтобы убедиться в синонимичности этих слов, обратимся к Откр.3: 19:  «всех, кого Я люблю, Я обличаю и наказываю». Желающие исследовать этот вопрос глубже, несомненно, найдут такую возможность. Ну а мы ограничились тем, что показали главную идею, выраженную в Евр. 11: 1:  «вера же есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся, обличение того, чего мы не видим». Однако уловить до конца смысл этих слов трудно, поэтому следует изучить их более основательно. Если же верить Авторизированному переводу, то в этом стихе вера выступает и как твердое убеждение, и как подтверждение. Когда мы смотрим на веру в действии, на ее развитие и сущность, то ассоциация возникает двойная: (1) она предвкушает славу в будущем; (2) она терпит страдания в настоящем. Два момента связаны между собой: «вместо предлежащей Ему радости претерпел крест».

 

Уверовавшие евреи охотно поверят, что вера есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся. Они будут радоваться переселению Еноха, но обрадует ли их в такой же степени смерть Авеля? Они будут радоваться спасению Ноя и его наследию, но так ли их обрадует отказ Авраама от земных благ? Были ли они готовы применить и к себе такой факт, что «в вере умерли они все, НЕ ДОСТИГШИ ИСПОЛНЕНИЯ обещаний»? Были ли они готовы следовать за Моисеем, не только взирая на воздаяние в будущем, но и терпя поношение и страдая сейчас? Тогда о каком «обличении» говорится в Евр. 11: 1? Здесь подразумевается упражнение, которое Господь в любви назначил каждому из Своих чад, каждому из «многих сынов», приводимых в славу тем же Начальником и Совершителем веры, Который и Сам был усовершен чрез страдания (Евр. 2: 10). Это то, что произошло в Гефсиманском саду в Евр. 5: 7-9 - там пот Его сделался как капли крови, а стих Евр. 12: 4 можно применить к каждому из «сынов»: «вы еще не до крови сопротивлялись». Здесь мы видим двойственный характер совершенной веры. Достаточно руку протянуть в одну и в другую сторону, чтобы связать воедино страдания и славу. Нельзя не осознавать, насколько велико было значение этих слов для всех проходящих подобные испытания во времена написания послания Евреям. Стало быть, в наши дни вера – это надежда в зачаточном состоянии, сопровождаемая скорбями; это и твердая уверенность, и обличение, и венец, и крест одновременно.

 

Если при переводе Евр. 11: 1 оставить перевод «обличение», то тут следует быть аккуратными, выясняя смысл родительного падежа, или генитива, в выражении «обличение того, чего мы не видим». Этот генитив может указывать на характер, как в случае с выражением «связь совершенства» (Кол.3: 14); на происхождение, как в случае с «даром благодати Божьей» (Рим.6: 23); на принадлежность, как в выражении «меч Духа»[16] (Еф. 6: 17); на приобщение к чему-либо, например, «начаток Духа» (Рим.8: 23), а иными словами, «начаток нашего наследия»; или на связь с чем-либо, например, «поношение Христово» (Евр. 11: 26), что означает поношение из-за Христа. Из всего перечисленного последнее больше всего подходит к Евр. 11: 1:  «обличение из-за веры» очень приближено к «поношению из-за Христа», в этом ключе и надлежит истолковывать данный отрывок. Вера принимает то, что невидимо. Каждый верующий должен быть готов сказать следующие слова даже еще более возвышенно, чем произнесшая их когда-то Леди Макбет:

 

Твое письмо меня перенесло

Из нынешнего в будущее время,

И вся я в нем.

(В. Шекспир «Макбет»)

 

Такая вера была присуща древним, получившим доброе свидетельство. Слову «свидетельство» здесь соответствует греческое martureo, и это делает их «облаком свидетелей» (martur, Евр. 12: 1). Эти древние появляются затем в конце нашей главы: «и все они, получив доброе свидетельство чрез веру, не вошли в обладание того, что было обещано» (Евр. 11: 39), но, несмотря на это, «в вере умерли они все, не достигши исполнения обещаний, но издали их видели и приветствовали и исповедали» (Евр. 11: 13). У них была как твердая уверенность, так и упражнение в вере, и только благодаря этому верующий может стремиться к совершенству.

 

 

Диспенсационная истина и вера

 

В Авторизированном переводе Библии в Евр. 11: 3 автор несколько отклоняется в сторону и упоминает о сотворении «миров». Остается лишь представить гипотетически, что такое «миры». В Писании говорится о «мире» в единственном числе. Однако в данном случае речь даже не идет о вещественном творении. Тогда приближался конец «века». Домоуправление, сокрытое от веков, еще не открылось. Уверовавшие евреи в то время не могли взирать на что-либо материальное: все это находилось на грани распада и потрясения, и апостол обращает их внимание на то, что:

 

«Верою мы постигаем, что века правятся словом Божиим, так что из невидимого возникло видимое» (Евр. 11: 3, версия перевода).

 

Слово, которое в Авторизированной версии переводится как «устроить» и которое мы перевели как «править», - греческое katartizo. В Евр. 10:5 оно переведено как «приготовить», а в Евр. 13: 21 – как «усовершить». В обоих случаях, пожалуй, лучше всего было бы перевести как «приспособить». Именно в таком смысле восстановления и исправления это слово впервые используется в Мф. 4: 21, где оно переводится как «чинить», а также в Гал. 6: 1, переведенное как «исправлять». Особый характер действия даров вознесшегося Господа со вступлением в силу нового домоуправления, по-видимому, объединяет и то, и другое. В Еф. 4 апостолы, пророки, благовестники, пастыри и учителя были поставлены «для усовершенствования святых» по причине раскола, произошедшего в Деян.28.

 

Неотвратимость этой перемены демонстрировалась уверовавшим евреям. Отвержение Израиля влекло за собой реорганизацию вековых времен. Эти уверовавшие евреи должны были не только обладать верой, могущей постичь реальность, пока ее образы и тени временно прекращены, - они должны были быть готовы к упражнению в вере, за которой нет никакой материальной подоплеки, лишь одно Слово Божье и благословенная надежда на воскресение. Перед этой верой не открывалась непосредственно земля или осязаемый и общедоступный город, ей не сопутствовало процветание, ясно видимое всеми, а за верность и послушание не текло молоко с медом. Ее награда была далека от всего этого, и увещеваемых здесь «жить верой» автор тоже относит к числу тех, кто умерли в вере, «не достигши исполнения обещаний, но издали их видели».

 

Эти слова, очень весомые сами по себе, открывают семерную последовательность святых, по очереди представляющих какой-то отдельный аспект веры, в совершенстве проявившейся во Христе.

 

 

Совершение веры: Авель и Енох

 

Открывает эту последовательность примеров совершенной веры двойное свидетельство об Авеле и Енохе. Несмотря на то, что они отличаются друг от друга в некоторых отношениях, их объединяет тема смерти, которая затрагивает обоих в связи с их верой. Для начала давайте рассмотрим случай с Авелем.

 

Первая характерная особенность совершенной веры особое ударение делает на примирении. В другом месте мы уже обращали внимание на слова, показывающие разницу между Искуплением (exodus = выход откуда-либо) и Примирением (eisodos = вход, введение куда-либо). Пример Авеля говорит не столько об искуплении греха, сколько о получении доступа к Богу и принятии Богом. Жизнь верой складывается из многих составляющих, однако любое служение, свидетельство, борьба или страдание второстепенно по сравнению с первым свидетельством Авеля, ставящее на первое место признание Божьих требований и подчеркивающее Его святость. Вера Еноха согласуется со всем этим, ибо она придает особое значение хождению, угодному Богу, более того, «приходящий к Богу должен уверовать, что Он есть».

 

 

Вера Авеля

 

«Верою Авель принес Богу жертву лучшую, чем Каин; ею получил свидетельство, что он праведен: о дарах его свидетельствовал Бог; и ею по смерти он продолжает говорить» (Евр. 11: 4).

 

Обратимся к книге Бытия и посмотрим отрывок, на который ссылается здесь апостол:

 

«Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу. И Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его; а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лицо его. И сказал Господь Каину… Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? А если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним» (Быт.4: 3-7).

 

«Спустя несколько времени». Буквально это означает «по прошествии нескольких дней», «несколько» часто выражаются только формой множественного числа. Трудно сказать что-то определенное о днях, которые здесь подразумеваются.

 

Кто-то полагает, что здесь говорится о субботе, некоторые считают, что речь идет о конце года или о каком-то установленном периоде времени, например, о сборе урожая. Важно отметить, что тогда существовало определенное представление об установленном времени, а отсюда следует, что вера Авеля была связана со словом Божьим, как и любая вера.

 

«Дар» (minchall). Это слово часто используется как противоположность zebah, кровной жертве, но, взятое в отдельности, оно может применяться к жертве вообще. Судя по всему, слово «также» в Быт.4: 4 в Авторизированном переводе просто присоединяет приношение Авеля к приношению Каина. Однако если это слово читать сразу же после глагола – а такая последовательность обычно соблюдается в иврите и в Септуагинте, - то здесь, возможно, смысл более глубокий. Греческий текст Евр. 11: 4 тоже в этом смысле наводит на размышления. В этом стихе нет слова «лучший», хотя оно подразумевается. Если переводить буквально, мы получим следующее: «верою Авель принес жертву больше, чем Каин». Может быть, такой буквальный перевод внесет больше ясности в Быт.4, чем Авторизированный перевод? Почему жертва, принесенная Авелем, была больше?

 

Возвращаясь к четвертой главе Бытия и к слову «также», подставляем его после глагола: «и Авель принес также от первородных стада своего». Это, по крайней мере, открывает путь для подразумеваемой здесь идеи, что Авель принес бескровную жертву, подобно Каину, но помимо нее, он «принес также» агнца, и только этот агнец мог сделать любое другое приношение угодным Богу. И по крайней мере, именно об этом говорится в послании Евреям. Все эти приношения-образы, даже если они и были не без крови быков и козлов и предписаны Самим Богом, являлись в некотором роде лишь приношением Каина, посредством которого пытались угодить Богу без драгоценной крови Христовой, но только она очищает и открывает доступ к Нему. С другой стороны, бескровная жертва была благоугодна (см. Евр. 13: 15), если только она освящена кровью Христа.

 

Перевод Быт.4: 7, предлагаемый Септуагинтой, довольно странен, и связь между наличествующим еврейским текстом и греческим слишком сложна, чтобы подробно на ней останавливаться. Тем не менее, мы приводим этот перевод, который заслуживает внимания, ибо наводит на мысль, что ошибка Каина была не столько в том, что Каин принес, сколько в том, что он отверг:

 

«Если приносишь правильно, но неправильно отделяешь, то не грешишь ли?»

 

Каким бы сложным нам сейчас ни представлялось совместить такую трактовку с еврейским текстом Быт.4: 7, мы должны отдать должное здравому смыслу переводчиков Септуагинты: именно такой перевод, по их мнению, отражал учение данного отрывка. Каин согрешил, ибо не осознал разницы между приношением плодов, не несшим в себе исповедания человеческой несостоятельности, и приношением, предполагавшим пролитие крови и указывавшим на одну Жертву за грех и доступ к Богу, который впоследствии был предоставлен Самим Господом.

 

Если понимать под словом «грех» в Быт.4: 7 собственные преступления Каина, то смысл отрывка становится не вполне понятен. Фраза «если не делаешь доброго» уже сама по себе подразумевает грех, и потому все утверждение сводится к следующему: «если ты грешник – значит, ты грешник». Однако этот же «грех» (в смысле само еврейское слово) упоминается в Исх. 29: 14, там он наделен мясом, кожей и предназначен для сожжения на огне; согласно Исх. 30:10 у него есть и кровь. Если верить Лев. 4: 29, то на его голову можно было возложить руку, а согласно Лев. 10:17 этот «грех» можно было съесть на «святом месте». Этого вполне достаточно, чтобы удостовериться, что на самом деле в Быт.4: 7 могла подразумеваться «жертва за грех», например, телец, козел или агнец[17]. Фраза «у дверей грех лежит» сегодня стала крылатой, однако она проистекает из соответствующего перевода, а потому нельзя утверждать, что Каин истолковал бы эти слова точно так же. Мысль о том, что грех рассматривался как что-то неожиданно свалившееся на Каина, вряд ли согласуется с употреблением слова «лежит».

 

Читая в Пс. 22: 2 «Он покоит меня на злачных пажитях», мы, конечно же, далеки от мысли о каком-то хищном звере в момент прыжка. У нас не возникает мысли о том, что, когда Иаков увидел стада мелкого скота, «лежавшие» около колодезя, они собирались наброситься на него или друг на друга (Быт.29: 2). На самом деле в Писании это слово может относиться к хищнику, к барсу, но не в момент прыжка, а совсем наоборот: «барс будет лежать вместе с козленком» (Ис.11: 6). Это слово упоминается в отношении «укладывания» овец, а также диких животных: львов, барсов и ослов; или когда речь заходит о нищих, которые будут «покоиться» в безопасности (Ис.14: 30); или же об отдыхающих стадах (Песн.П.1: 7). Однако нигде оно не несет в себе значения, которое часто вкладывается в Быт.4: 7[18]. Дверь, о которой там сказано, не принадлежит ни Каину, ни Авелю. Насколько можно понять из Писания, эта дверь вполне может быть входом в изначальное место присутствия Божия, о котором косвенно упоминается в Быт.3: 24. Свыше сорока раз в Пятикнижии это слово обозначает вход в скинию. Таким образом, смысл Быт.4: 7 примерно следующий:

 

«А если не делаешь доброе, то жертва за грех лежит у входа в скинию».

 

У Каина не было извинения, поскольку вера - от слышания, а слышание - от слова Божия, которое Авель должен был «слышать». Каин тоже мог бы услышать, и даже если бы он понял все неверно, Господь бы милостиво показал, в чем его ошибка, и в полной мере предоставил возможность для покаяния и вхождения в Его присутствие. Каин, Корей и Валаам составляют страшную троицу, которая служит ярким прообразом всего, что произойдет в конце (Иуда 11). Гимны последователей Каина незатейливы: из раза в раз повторяется одно и то же:

 

«Я тут кое-что Тебе принес»,

 

тогда как на языке веры это звучало бы так:

 

«У меня ничего нет,

Но я крепко держусь за Твой Крест».

 

Нельзя упускать из вида тему послания Евреям, а также упоминание Авеля в одной связке с теми, кто своим примером возвещает, что праведный верою жив будет. Пример Авеля приводится в данном случае для ободрения евреев, которые впали в уныние и рисковали откатиться назад. Им и были адресованы эти слова в продолжение одиннадцатой главы:

 

«Подумайте о Претерпевшем от грешников такое Себе противоборство, чтобы не обессилеть вам, изнемогая в душах ваших. Вы еще не до крови сопротивлялись, подвизаясь против греха» (Евр. 12: 3-4).

 

Жертва Христа является фундаментом веры; это скала, о которую неверие разбивается вдребезги. Евр. 12: 24 дает нам ключ к истолкованию. Все хорошее в Авеле не сравнимо с тем, что заключено во Христе. И какими бы добродетелями ни обладали Енох, Ной, Авраам и все остальные, Спаситель все равно превзойдет их всех. Он Совершитель веры. Только в Нем можно видеть весь ее спектр; прочие же можно сравнить со множеством разрозненных граней, каждая из которых отражает лишь малую частицу Его неизмеримого совершенства:

 

«Верою Авель принес Богу жертву лучшую, чем Каин; ею получил свидетельство, что он праведен: о дарах его свидетельствовал Бог; и ею по смерти он продолжает говорить» (Евр. 11: 4).

 

«…и к крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля» (Евр. 12: 24).

 

 

Енох, или переселяющая вера (Евр. 11: 5-6)

 

Как правило, общие фразы сбивают с верного курса, но, несмотря на это, из Писания становится ясно, что в отношении человеческого фактора в вековом замысле все учение можно свести к двум моментам: (1) Адам, (2) Христос. А поскольку практика вытекает из доктрины, практическое учение также будет строиться на этих двух аспектах человечества. Если помнить об этом все время, будет нетрудно понять, что каждое последующее свидетельство веры в Евр. 11 в некотором роде отменяет действия и поведение Адама.

 

Например, действия Адама, прикрывшегося смоковными листьями, прямо противоположны действиям Авеля, нашедшего прибежище у Бога посредством кровной жертвы. Это общение с Богом, которым Адам наслаждался, было нарушено грехом, тогда и могли быть сказаны такие слова: «голос Твой я услышал в раю, и убоялся». Однако они были исправлены хождением Еноха пред Богом. Адам вверг свой дом в смерть, его наследием стало проклятье, тогда как вера Ноя позаботилась о ковчеге для спасения его дома, и он стал «наследником праведности по вере». Енох представлял седьмое от Адама поколение, жил 365 лет, а это, несомненно, наводит на мысль о некоем завершенном временном цикле. Енох олицетворяет собой полное восстановление.

 

Более того, мы видим, что Енох и Авель составляют пару, двойное свидетельство, подтверждающее, что восстановление человечества возможно только при наличии великой Жертвы за грех.

 

АДАМ ходил пред Богом.

АДАМ прикрылся смоковными листьями.

АВЕЛЬ укрылся в Боге посредством примирения.

ЕНОХ ходил пред Богом.

 

Не только седьмое от Адама поколение и возраст Еноха указывают на то, что он завершал собою некий цикл, но и его имя, означающее «Посвященный». Возможно также, что его переселение было отмечено в Старом Свете, ибо весьма вероятно, что город Финикс (Phoenix) – это буквально Pa-phenoch, «Дом Еноха».

 

 

Енох усовершенный

 

При изучении Писания нам свойственно забывать, что все оно, будучи универсально в своем применении и истинно во все времена, все же имело некое узкое начало. Одиннадцатая глава послания Евреям настолько содержательна, каждый образ настолько значителен, что мы забываем, что автор послания обращался к евреям, убеждая их «стремиться к совершенству», и что каждый пример в нашей главе Бог выбрал с учетом этого факта. Авель представлял совершенную необходимость в «одном приношении» Христа, опасность же следования по пути Каина состоит в том, что этим «одним приношением» пренебреГал и, или оно вообще отверГал ось. В случае с Енохом представлена цель, которая обобщена в «хождении» и в «переселении». Приближаясь к завершению одиннадцатой главы, апостол говорит:

 

«Другие же были замучены, отказавшись от освобождения, чтобы достигнуть ЛУЧШЕГО ВОСКРЕСЕНИЯ» (Евр. 11: 35).

 

Заметим, что здесь достижение лучшего воскресения напрямую связано с отказом от освобождения, поэтому возникает вопрос: какое отношение пример Еноха может иметь ко всему этому или к адресатам послания Евреям, видевшим, что Енох по всей видимости не умирал? Пришло время в этом разобраться. Прямые сведения на этот счет можно почерпнуть из следующих источников: место в Быт.5, перевод Септуагинты и отрывок в Евр. 11. Их и следует привести в первую очередь.

 

«И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт.5: 24, иврит).

«И угодил Енох Богу; и не находили его, потому что Бог переселил его» (Быт.5: 24, Септуагинта).

«Верою Енох был переселен так, что не видел смерти, и не находили его, потому что переселил его Бог. Ибо до переселения своего он получил свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11: 5).

 

Отметим, что каждая следующая цитата здесь обрастает все новыми подробностями. Еврейский текст самый короткий. Апостол Павел цитирует не еврейский оригинал, а Септуагинту, поскольку она в большей степени отвечает его цели и ближе его читателям, которые пользовались ею каждый день.

 

 

Умирал ли Енох?

 

Прежде чем прийти к какому-либо заключению, давайте рассмотрим важнейшие утверждения, используемые в вышеприведенных стихах. «И не стало его». Такие же слова используются и в Иер.31: 15:  «Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет». Когда Рувим говорит в Быт.37: 30 «отрока нет», у нас не возникает сомнений по поводу его слов. А когда Иаков сокрушается: «Иосифа нет, и Симеона нет» (Быт.42: 36), то этим он говорит: «вы лишили меня детей».

 

«Потому что Бог взял его». Еврейское слово laqach используется как в отношении смерти, так и в отношении переселения:

 

«Вот, Я возьму у тебя язвою утеху очей твоих» (Иез.24: 16).

«Знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею?» (4Цар.2: 3)

 

Случай с Илией в чем-то похож на произошедшее с Енохом. Илия был взят на небо в вихре, и Елисей «не видел его более» (4Цар.2: 12). Когда же сыны пророков приступили к Елисею, чтобы искать Илию, и он послал пятьдесят человек, то они «искали три дня, и не нашли его» (4Цар.2: 17). Именно это - «не находили» - дополняет перевод Быт.5: 24 в Септуагинте. И хотя это упоминание об Илии подкрепляет концепцию о том, что Енох не умирал, из Пс. 36: 35-36 видно, что необязательно под этим словом подразумевается избежание смерти: «видел я нечестивца… но он прошел, и вот, нет его; ищу его, и не нахожу».

 

«Верою Енох был переселен». Естественным было бы предположить, что использование слова «переселение» положит конец всем спорам и что такое слово не могло применяться по отношению к умершим. Однако обратим внимание на самое первое упоминание этого слова в Новом Завете:

 

«И сошел Иаков в Египет и СКОНЧАЛСЯ сам и отцы наши; и были они ПЕРЕНЕСЕНЫ в Сихем и положены в гробнице…» (Деян.7: 15-16).

 

Очевидно, что само по себе слово «переселение» не означает непременно спасение от смерти. В Евр. 7: 12 это слово уже использовалось, когда говорилось о перемене священства и закона.

 

«Так, что не видел смерти». В пятой главе Бытия периодически встречается фраза «и он умер» - всего восемь раз. Переселение Еноха нарушает эту грустную череду смертей, представляя некоторое исключение. В Евр. 11: 5 не сказано, что «Енох был переселен так, что не умер», но там сказано «так, что не видел смерти». Мы выяснили, что «вкушение смерти» в Евр. 2: 9 и Мф. 16: 28 не настолько уж синонимично процессу умирания. Почему бы в данном случае не выбрать выражение «увидеть смерть»? В Ин.8: 51 есть аналогичная фраза, правда, словом «видеть» здесь переводится другое греческое слово. В большинстве рукописей Ин.8: 52 соответствующее выражение звучит как «вкусить смерть», хотя в Ватиканской рукописи сохранено слово «видеть». Эта идиома нам объясняется в Деян.2: 26-27.

 

«Плоть моя пребудет в надежде, ибо Ты не оставишь души моей во аде (Гадесе) и не дашь святому Твоему УВИДЕТЬ тление».

 

Отметим, что в данном случае рассматривается смерть, а не тление. В Деян.2: 29 Петр развивает эту мысль «о патриархе Давиде, что он и скончался и погребен, и гробница его у нас до сего дня». А в Деян.13: 36-37 добавляется:

 

«Давид… почил и приложился к отцам своим и УВИДЕЛ тление».

 

Дальнейший комментарий Петра о том, что «Давид не восшел на небеса» (Деян.2: 34), показывает, что мысль, заключенная в словах «не видеть тления», не столько затрагивала процесс умирания или даже погребения, сколько пребывание в могиле, непопадание на небеса. Мы не отважимся что-либо предположить в отношении святой природы Сына Божьего. Мы не знаем, что бы произошло, останься Он в могиле на длительный срок. Но что мы точно знаем – так это то, что Он воскрес на третий день, не оставшись во аде и не увидев тления. Ровно столько мы можем сейчас вместить.

 

 

«Не полагая заново основания… учению… о воскресении мертвых»

 

Неясность, которой окутано переселение Еноха, оказалась очень кстати. И хотя мы не можем сказать с уверенностью, что Енох не умирал, что он был забран Богом, не испытав на себе смерти, эта самая неопределенность дала апостолу возможность использовать случай с Енохом как стимул для евреев в стремлении к совершенству. Возможно, сейчас мы подготовлены уже более основательно, чтобы понять учение, содержащееся в Евр. 6. Среди всего, что должно быть «оставлено» на пути к совершенству, стоит «воскресение мертвых». Здесь подразумевается не отречение от воскресения вообще, но оставление надежды на всеобщее воскресение мертвых ради особой и более важной надежды на «лучшее воскресение» тех, кто, умирая, не «увидели» смерти. Иными словами, тех, кто достигнет так называемого «из-воскресения». Аналогия с посланием Филиппийцам очевидна и назидательна. Это «лучшее воскресение», которое можно было проиллюстрировать переселением Еноха, мы видим в Евр. 11: 40, особенно в связке с Евр. 12: 22-23:

 

«Бог предвидел о нас нечто лучшее, чтобы они не без нас достигли совершенства».

«Но вы приступили… к духам праведных, достигших совершенства».

 

Равно как кровь Иисуса, Посредника Нового Завета, говорит лучше, чем кровь Авеля, так же и воскресение, ожидаемое теми, кто всеми силами стремился к своей цели, отказался от всех благ и проходил с терпением свое поприще, превосходило переселение Еноха. Аналогия с посланием Филиппийцам содержится даже в слове «лучшее». В послании Евреям говорится о воскресении «лучшем», а в Флп.1: 23 Павел говорит: «я томлюсь желанием уйти и быть со Христом, ибо это гораздо лучше».

 

Слово metathesis встречается в послании Евреям три раза, то же самое и со словом metatithemi. И будет разумно остановиться на этих случаях его употребления, прежде чем мы закроем эту тему. В Евр. 7: 12 говорится о «перемене» священства и закона, в Евр. 11: 5 – о переселении Еноха, а Евр. 12: 27 гласит:

 

«А слова «еще раз» указывают на изменение [перемещение] колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло не колеблемое».

 

Мы полагаем, что такое важное слово используется обдуманно, что при упоминании о переселении Еноха автор помнил о наличии этого слова - как в седьмой главе, так и в двенадцатой, не говоря уже о богодухновенности послания в целом. Очевидно, что не слово «переселение», а слово «перевод» выражает смысл Евр. 7: 12 или 12: 27. Важный момент в истолковании этого послания – это то, что произошло некоторое изменение, которое принесло с собою возможность такого перевода. Одиннадцатая глава послания Евреям начинается с того, что века были устроены, упорядочены Богом, и поскольку что-то уже поколебалось и ушло с отвержением Израиля, то верой можно было осуществить перевод, и таким образом «слово о началах» оставлялось ради «лучшего». Авель представляет «лучшую жертву», а Енох – «лучшее воскресение», и хотя уверовавшие евреи, к которым было направлено послание, могли умереть в вере, не достигши исполнения обещаний, они все же могли питать лучшую надежду, основанную на лучших обещаниях, подразумевающую лучшее отечество, небесное.

 

Закрытие на какое-то время земной части векового замысла открывало для уверовавшего еврея перспективу перевода в небесное отечество, или в небесный город, который более детально обрисован в Евр. 12: 22-29 и является до некоторой степени тайной. И хотя это ни в коем случае нельзя приравнивать к сфере благословений, призванию и характеру домоуправления Тайны, однако здесь верующим предлагается как бы дополнительное воскресение, награда, связанная с небесным призванием, которой можно достичь только в том случае, если «стремиться к совершенству». Эта тема не будет полностью исчерпана до тех пор, пока мы не доберемся до конца двенадцатой главы. Возможно, здесь нам пригодятся в качестве дополнительной информации такие слова, приписываемые мудрейшему из царей Израильских:

 

«Ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь - возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый. Достигнув совершенства в короткое время, он исполнил долгие лета» (Прем.Сол.4: 8-13).

 

Возможно, читатель не ухватил бы сути хорошо знакомого комментария, который усматривает в переселении Еноха восхищение церкви, но мы уверены, что он бы выиграл, обратив внимание и на сложности данного места, и на его соответствие теме послания Евреям:

 

«Будем стремиться к совершенству, не полагая заново основания… учению… о воскресении мертвых… чтобы достигнуть лучшего воскресения… вы приступили… к духам праведных, достигших совершенства».

 

То, что венец в Флп.3 может представлять убедительную параллель всему этому, явствует из Евр. 11: 6, где упоминается о «воздаянии», а о том, что высшая цель веры - ходить пред Богом и угождать Ему, свидетельствует Евр. 11, да и большая часть послания.

 

 

Наследники Ной и Авраам (Евр. 11: 7-8)

 

Каким бы близким нам ни казался тот или иной отрывок Писания, мы лишаем себя многого, что могло бы пригодиться при его истолковании, упуская из виду изначальную цель написания этого отрывка и условия, при которых он был написан. Учение одиннадцатой главы настолько глубоко и обстоятельно, что порой мы, в своем желании извлечь какие-то уроки на сегодняшний день, рискуем вырвать это учение из контекста. Тот аспект веры, который предстоит рассматривать в лице Ноя и Авраама, хотя и содержит ряд моментов, имеющих непосредственное отношение к нам, но все же в первую очередь имеет отношение к евреям. Причем они находились как раз в таких обстоятельствах, в которых и формируются эти примеры для подражания, приводимые апостолом в ходе наставления.

 

 

Вера, которая наследует

 

В числе важнейших вопросов, рассматриваемых в послании Евреям, находится вопрос, касающийся веры в связи с наследием. В третьей и четвертой главах раскрывается необходимость веры для получения этого наследия. «И мы видим, что не могли они войти из-за неверия» (Евр. 3: 19). Однако и сейчас мы видим тему наследия, которая выступает как связующее звено между следующими двумя примерами:

 

«Верою Ной… стал НАСЛЕДНИКОМ праведности по вере» (Евр. 11: 7).

«Верою Авраам повиновался призванию выйти в страну, которую он имел получить в НАСЛЕДИЕ» (Евр. 11: 8).

 

Не имея перед глазами Писания, мы бы, без всяких сомнений, присвоили звание «наследника праведности по вере» скорее Аврааму, нежели чем Ною, ведь столько было сказано о нем в этой связи в посланиях Римлянам и Гал атам, да и в Быт.15 тоже. То, что имя Ноя тоже связывается с праведностью по вере, показывает, что этот принцип действовал издревле. Это лишь сильнее подчеркивает такой неприятный факт, что «Закон ничего не довел до совершенства». Синай – это переходный этап, а не конечная цель (Евр. 12: 18-24), а Евангелие, вверенное Павлу и охватывающее временной период от Адама и пространство «до края земли», - это то самое Евангелие, которое несет в себе проблемы вековых времен. Оно действовало в Эдеме, и Авель в него верил.

 

Послание Евреям рассматривает праведность по вере под иным углом, нежели чем послание Римлянам. В послании Евреям мы видим веру в действии. «Верою Ной… построил ковчег». Такие вот простые слова. Однако нам не стоит пренебрегать движущими мотивами, которые укрепляли веру Ноя, когда он, казалось бы, вопреки здравому смыслу, приступил к строительству ковчега задолго до Потопа. Действия Ноя проистекали (1) из божественного указания, (2) из благочестивого страха.

 

 

Божественное указание

 

Ни в коем случае нельзя забывать такую важную истину, что «вера – от слышания, а слышание – от слова Божия». Несомненно, за 600 лет Ной обрел мудрость, а его хождение пред Богом и непорочное житие стали еще одним аргументом в пользу предоставления ему возможности увидеть конец, к которому шли нечестивые в его дни, однако эта мудрость никогда бы не дошла сама до строительства ковчега. Глагол chrematizo, «указывать, предостерегать, возвещать», используется в Новом Завете, когда речь идет о каком-либо указании, полученном в сновидении (Мф. 2: 12, 22), посредством Духа Святого (Лк. 2: 26) или чрез ангела (Деян.10:22). Его прямую связь со стержневой частью послания Евреям можно видеть в Евр. 8: 5 и 12: 25. Моисей получил от Бога указание, связанное со скинией, которую он должен был устроить (см. Евр. 9: 2). В Евр. 12: 25 тоже используется это слово:

 

«Смотрите, не отвергните Говорящего. Ибо, если не избежали наказания те, которые отвергли ВОЗВЕЩАВШЕГО на земле, то тем более мы, которые отвращаемся от Того, Который [ВОЗВЕЩАЛ] с небес».

 

Следующий стих показывает, что эти два указания - одно другого важнее - звучали с Синая и Голгофы. Здесь повторяется сказанное в Евр. 2: 1-4, в той же последовательности, только более торжественно. За предостережением в Евр. 2: 1-4 следует упоминание о «будущей вселенной» и о власти над ней. А за предостережением в Евр. 12: 25 идет упоминание о царстве, которое в последние дни ожидает страшное потрясение. Таким образом, если мы вновь обратимся к Ною, то увидим сначала предостережение, затем Потоп (как аналогию потрясению) и, наконец, будущую вселенную, причем после Потопа вновь установилось господство праведности по вере, наследником которой стал Ной (Евр. 11: 7). И даже если мы и просмотрели эти тесные параллели вскользь, заранее подготовленные читатели послания нашли бы их очень точными.

 

И Ной, и Авраам получили от Бога указание, подвергшее их веру серьезному испытанию, ибо Ной получил откровение «о том, что еще не было видимо», а Авраам вышел, «не зная, куда он идет». Что они знали доподлинно, - так это то, что верен Говорящий. Итак, евреи, с детства наученные, что Синайский закон вечен и неизменен, что обряды – это не только божественные предписания, но предписания, существующие до тех пор, пока пребывает престол Божий, находили в учении апостола, можно сказать, непреодолимые противоречия, ибо все это оказывалось ветшающим, стареющим и близким к уничтожению. Сам Бог, получалось, находил недостатки в первом Завете и отменял его ради вечного Завета, подкрепленного кровью Самого Христа.

 

 

Благочестивый страх

 

Второй мотив Ноя к действию состоял в том, что он строил ковчег «благоговея». Английскому слову «страх» должно соответствовать (1) греческое phobos, «страх проходящий», от глагола phebomai, «проходить, пропадать»; (2) deilos, «страх умаляющий»; или (3) eulabeia, «страх благоговеющий». В отношении Ноя в Евр. 11: 7 применено последнее слово. В нем, конечно же, не было ни страха мимолетного, ни страха, уводящего в «погибель», но в нем был страх, который с благоговением принимает волю Бога. Мы встречаем это слово, а также его родственные слова, в Лк. 2: 25, Деян.2: 5 и 8: 2. В Евр. 5: 7 о Христе сказано, что Он был услышан за Свое благоговение (или страх Божий), такое же слово стоит и в Евр. 12: 28, что прибавляет очередное звено к уже имеющемуся у нас свидетельству о Ное. Phobos и eulabeia явно противостоят друг другу в одиннадцатой главе послания Евреям, так что мы не должны тут ошибаться. Моисей НЕ БЫЛ движим страхом phobos (Евр. 11: 23-27); Ной БЫЛ движим страхом eulabeia (Евр. 11: 7), и оба они действовали верою.

 

Апостол не упоминает о «сынах Божиих», «дочерях человеческих» и «исполинах» из Быт.6. Не потому, что эта тема не была важна, дело в том, что из всего изобилия сведений (как и в Ин.20:30-31) он отбирал примеры с особой целью: помочь евреям «оставив начатки… стремиться к совершенству».

 

«Ной… построил ковчег для спасения дома своего» (Евр. 11: 7).

 

Мы уже убедились, что глава о НЕВЕРИИ (Евр. 3) находится в структурном соответствии с главой о ВЕРЕ (Евр. 11), однако не всегда можно полностью осознать, как много точек соприкосновения в этих двух главах. Например, там, где Евр. 11 гласит: «вера же есть ТВЕРДОЕ УБЕЖДЕНИЕ в том, на что мы надеемся» (Евр. 11: 1), Евр. 3 говорит следующее: «ибо мы сделались общниками Христа, если только основу нашей УВЕРЕННОСТИ мы сохраним твердой до конца» (Евр. 3: 14); в обоих случаях используется греческое слово hupostasis. В Евр. 3: 6 та же истина выражена с помощью его синонима:

 

«И дом Его – мы, если сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды».

 

Здесь вводится образ дома. О Ное сказано, что он спас дом свой, а седьмая глава Бытия начинается со слов: «войди ты и весь дом[19] твой». О народе Израиля часто говорится как о «доме Израилевом» - в смысле уникальном до некоторой степени, ибо подобные образы никогда не применяются в отношении собраний спасенных язычников. Именно с «домом Израиля» Господь заключит Новый завет (Евр. 8: 10), и у Павла есть особая причина, чтобы в Евр. 11 сделать упор на спасение «дома»: для большей выразительности он употребил особое слово как в третьей главе, так и в одиннадцатой. Это греческое слово kataskeuazo, «устраивать».

 

«Ибо Он достоин тем большей славы пред Моисеем, чем большую честь имеет в сравнении с домом тот, кто устроил (kataskeuazo) его. Ибо всякий дом устрояется (kataskeuazo) кем-либо, а устроивший (kataskeuazo) все есть Бог» (Евр. 3: 3-4, Синод. пер.).

 

Суть примера, приведенного в Евр. 11: 7, по всей видимости, такова, что Моисей несмотря ни на что оставался неким служителем, Сыном же был Христос. Моисей «обустроил» дом Израилев, но не более того. Ной УСТРОИЛ КОВЧЕГ и спас свой «дом». Стало быть, говорил апостол, готовы ли вы оставить дела Моисея-служителя, который может только осуждать, и вступить во владение, предоставленное Христом, единственное приношение Которого характеризуется еврейским словом kopher, «смола» - позже в законе оно переводится как «очищение»:

 

«Христос как Сын – над домом Его. И дом Его – мы, если сохраним твердыми до конца дерзновение и похвалу надежды» (Евр. 3: 6).

 

 

Спасение… осуждение

 

Вера Ноя побуждала его к постройке ковчега «для спасения дома своего; ею осудил он мир». И хотя с одной стороны христианская милость не знает границ, с другой стороны, христианство очень жестко и радикально. И это относится не только к христианской вере. То же можно сказать обо всех суждениях и разногласиях. Человек, убежденный в правоте трезвенника, не может не признавать заблуждения пьяницы. Тот, кто видит в социализме панацею от всех бедствий, не может не осуждать консерватизм или капитализм уже хотя бы своими воззрениями. Ну а Церковь самим своим устройством осуждает мир. Нет никакого оправдания горечи, спорам, раздорам, но даже убежденным христианам невозможно держаться некоторых жизненно важных доктрин без осуждения тех, кто эти доктрины отвергает. Христианская любовь – это замечательно, но она не дает нам права быть одновременно на стороне и тех, и других.

 

 

Наследие

 

Все, что уже было рассмотрено в отношении Ноя, привело нас к заключительному моменту: Ной «стал НАСЛЕДНИКОМ праведности по вере». Указание-предостережение, подготовка ковчега, спасение его дома – все это было с одной целью: получение наследия. Сооружая ковчег, Ной не стремился этим продемонстрировать свою собственную предприимчивость или даже свою веру - это было всего лишь средством достижения цели. Спасение нужно для чего-то, само по себе оно не является конечной целью. Это спасение настолько чудесно, что мы часто говорим о нем так, будто это и есть конечная цель божественного замысла. Из Еф. 1: 1-14, как и из любого другого места в Писании, явствует промежуточное положение спасения: между волей Бога, изъявленной в начале, и наследием, достигаемым в конце, заключена тайна воли Его, подразумевающая спасение в этом промежутке.

 

Благословение Бога, излившееся на Ноя, вступившего на восстановленную землю вместе со своим домом, в сущности, повторяло вверение господства Адаму, правда, несколько измененного под влиянием изменившихся условий (Быт.9: 1-7).

 

«Шестьсот ПЕРВОГО года к ПЕРВОМУ дню ПЕРВОГО месяца иссякла вода на земле» (Быт.8: 13).

 

Таким образом, Ной и его наследие предвосхищают день, когда Сидящий на престоле скажет: «вот, Я все делаю новым». Ну а в словах Быт.8: 21 «не буду больше проклинать землю» мы видим лишь слабый намек на этот день.

 

 

Авраам. Послушание и наследие (Евр. 11: 8)

 

Взаимосвязь между верой и наследием проступает наиболее ярко в примерах с Ноем и Авраамом. В случае с Ноем главными мотивами, побуждающими к действию, были божественное указание, страх Божий и подготовка к спасению дома. Пример Авраама являет собой некоторые другие аспекты драгоценной истины.

 

 

Послушание веры

 

«Верою Авраам повиновался…» Это простое утверждение дополнено рядом моментов, вносящих ясность в этот отрывок, и их следует рассмотреть со всей серьезностью.

 

А₁ призвание ВЫЙТИ

     В₁ в страну, которую имел получить в наследство

А₂ и ВЫШЕЛ

     В₂ не зная, куда он идет

 

Для начала давайте рассмотрим первую связь: «призвание выйти… и вышел». Такую надпись можно высечь на скрижалях веры. Но надпись об Аврааме на самом деле не так проста. Его послушание было частичным и поэтапным; об этом можно прочесть в книге Бытия. Сопоставление с Евр. 11: 8 показывает, как много моментов в нашей жизни могут оказаться пустыми и никчемными, стоит только открыть «книгу» нашей веры. История послушания Авраама написана для нашего назидания. Давайте же искать милости, чтобы стать смиренными учениками в этой школе благодати Божьей. Первый шаг обозначен Стефаном:

 

«Бог славы явился отцу нашему Аврааму, когда он был еще в Месопотамии, прежде поселения его в Харране, и сказал ему: выйди из земли твоей и из родни твоей и иди в землю, которую Я тебе укажу» (Деян.7: 2-3).

 

Второй шаг явлен в Быт.12: 1:

 

«И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе».

 

Третий шаг приводится в Быт.13: 14-15:

 

«И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои, и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу, и к югу, и к востоку, и к западу. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки».

 

Четвертый, завершающий шаг мы видим в Быт.22: 12-18:

 

«Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня… Я благословляя благословлю тебя… за то, что ты послушался гласа Моего».

 

 

Ветхий человек

 

Когда мы сопоставляем Деян.7: 2-3 с Быт.12: 1, становится совершенно очевидно, что Господь говорил с Аврамом дважды. Двенадцатая глава Бытия добавляет к «земле твоей» и «родне твоей», о которых говорится в Деян.7, еще и «дом отца твоего». Вначале об оставлении дома отца ничего не сказано, зато первый шаг связан с Фаррой, отцом Аврама, сопровождающим его на пути в Ханаан.

 

«И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую: но, дошедши до Харрана, они остановились там» (Быт.11: 31).

 

В данном случае мы видим, что Аврам оставляет свою землю, и Стефан также утверждает, что он вышел из земли Халдейской. Однако присутствие Фарры и Лота вызывает некоторое беспокойство, ибо это идет вразрез с повелением оставить свою родню. И потому попытка достичь земли Ханаанской обречена на провал, о чем здесь же и говорится:

 

«И вышел с ними… чтобы идти в землю Ханаанскую: но, дошедши до Харрана, они остановились там».

 

Если мы посмотрим на карту, то увидим, что Аврам и Фарра проделали путь приблизительно в шестьсот миль, но, остановившись в Харране, они находились все на том же берегу Евфрата. Этот урок повторился во время Исхода. Исполнить божественное повеление можно было только одним способом - проделав трехдневный путь, и фараон, помнится, пытался сыграть роль Фарры, доказывая, что Израиль должен поклоняться Богу «в сей земле», а затем, когда его слова не возымели действия, говорил, что Израиль не должен уходить далеко; все что угодно, лишь бы отдалить их от земли воскресения. Несмотря на путь в шестьсот миль, Аврам так и не приблизился к своему наследию. Для этого он должен был перейти на другой берег. Он должен был стать «Аврамом Евреем», то есть «перешедшим через реку». Однако это было невозможно, пока был жив Фарра. Учение Рим.6 вторит словам Стефана, когда он говорил: «по смерти отца его, Бог переселил его в эту землю». Фарра символизирует ветхого человека, а ветхий человек – это всегда помеха. До тех пор пока мы не осознаем, что наш ветхий человек распят и что мы живы Богу, мы не сможем двигаться дальше.

 

 

Плоть

 

Второй шаг Аврама заключается в оставлении Харрана и дома своего отца и фактическом вступлении в землю Ханаанскую. Затем с ним был заключен знаменитый завет. Однако голод вскоре поставил Аврама перед испытанием. Вопрос, на который, возможно, так и не будет ответа, говорит сам за себя. Не будь Лота рядом, устоял бы Аврам в истине? Похожая ситуация с Израилем в пустыне проливает свет на это. И как Аврам взял с собой Лота, переходя через Евфрат, точно так же и в Исх. 12: 38:  «и множество разноплеменных людей вышли с ними». И как все проблемы с Лотом, а позднее с невозможностью покинуть окрестность Содома, «которая орошалась водою, как сад Господень», были напрямую связаны со стадами мелкого и крупного скота, так же и у этих разноплеменных людей перечисляется «мелкий и крупный скот, стадо весьма большое». В Чис.11: 4-5 показано пагубное влияние такого общества:

 

«Пришельцы между ними стали обнаруживать прихоти; а С НИМИ и сыны Израилевы… мы помним рыбу, которую в ЕГИПТЕ мы ели даром».

 

Голод подверг Аврама испытанию, когда с ним был Лот, «и сошел Аврам в Египет» (Быт.12: 10). Все это время, проведенное в Египте, было потрачено впустую. Аврам вернулся вместе с Лотом (Быт.13: 1) туда, где Авраам сделал первый жертвенник и призвал имя Господа. Лот олицетворяет собой плоть, которая препятствует детям Божьим на пути к возрастанию. Что касается Фарры, то Аврам не двиГал ся из Харрана до тех пор, пока Фарра не умер. Но с Лотом дело обстояло иначе. Аврам начал осознавать необходимость отделения от Лота, и когда возникла проблема со стадами, то он, судя по всему, ухватился за представившуюся возможность и сказал: «отделись же от меня» (Быт.13: 9). Лот «возвел очи свои» и выбрал окрестность Иорданскую. Господь сказал Авраму после того как Лот отделился от него: «возведи очи твои». Лот, возводя свои очи, увидел Содом. Аврам, отделившись от него, увидел свое наследие. Лот раскинул свои шатры до Содома – ненавистное название! Аврам же «двинул свой шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре, что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу». Хеврон означает место общения. Общение Аврама с Богом было невозможно, пока с ним оставался Лот. Как могли евреи, читая это послание, понимать все это? Не становилась ли для некоторых из них очевидной необходимость отделения от «Лотов», встречавшихся в их сфере? Не начинали ли они ощущать истинный дух Авраама в призыве выйти за стан?

 

 

Вера усовершенная

 

Сразу же после своей победы в сражении (где Лот потерпел столь сокрушительное поражение) Аврам встретил первосвященника, имя которого (Мелхиседек) так часто встречается в послании Евреям, и сразу же после встречи с ним мы подходим к теме наследия и праведности по вере. Такая тесная взаимосвязь между праведностью и наследием – особенность, которую слишком многие из нас упускают из виду, чтобы оставить ее без внимания. В Быт.15: 6, знаменитом отрывке, посвященном праведности по вере, Аврам спрашивает о своем наследнике, и ответ Господа стал залогом его веры. В первых трех главах послания Римлянам приведены основы праведности по вере, а идущая следом четвертая глава – это не что иное, как подробное изложение Быт.15: 6. В середине этой главы читаем:

 

«Ибо не чрез Закон обещание Аврааму, или семени его, быть НАСЛЕДНИКОМ мира, но чрез праведность по вере. Ибо если имеющие Закон – НАСЛЕДНИКИ, тщетна вера и бездейственно обещание» (Рим.4: 13-14).

 

Подобным же образом заканчивается третья глава послания Гал атам:

 

«Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники… а если сын, то и наследник Божий чрез Христа… сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной» (Гал. 3: 29, 4: 7,30, Син. пер.).

 

В Тит.3: 7 утверждается та же истина:

 

«Чтобы мы, оправданные Его благодатью, стали наследниками в надежде жизни вечной».

 

Однако усовершение веры Авраама происходит в Быт.22. Он не только оставался с Богом, оставив свою землю, свою родню и дом своего отца, но и оказался в более привилегированном положении в деле Лота; и вот теперь он доходит до своего предела и добровольно отдает самое дорогое, своего возлюбленного сына, в котором были заключены все обещания Божьи. Апостол увещевает евреев:

 

«Чтобы вы не обленились, но стали подражателями тех, которые верою и долготерпением НАСЛЕДУЮТ обещания. Ибо Бог, давая обещание Аврааму, так как никем большим не мог поклясться, поклялся Самим Собой» (Евр. 6: 12-13).

 

Авраам достиг обещания долготерпением. Поэтому, в продолжение этой темы, послание Евреям гласит:

 

«Терпение вам нужно, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное» (Евр. 10:36).

 

В Иак.2: 22 говорится, что приношением Исаака на жертвенник вера Авраама «доведена была до совершенства», до своей истинной цели, что является ключевым понятием в послании Евреям. Если шаги, предпринимаемые верой Авраама, преобразовать в элементы доктрины, то мы увидим, что многое так или иначе соотносится с крестом Христовым:

 

(1)   Шаг, последовавший за смертью Фарры, символизирует распятие ветхого человека (Рим.6: 6).

(2)   Отделение от Лота и видение Авраама, поселившегося в Хевроне, «месте общения с Богом», символизирует распятие плоти (Гал. 5: 24).

(3)   Отказ от всего имущества, отвоеванного у царя Содомского («чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама») символизирует распятие мира (Гал. 6: 14).

(4)   Принесение в жертву Исаака, возлюбленного сына, перекликается со страданиями Самого Христа, с уподоблением Его смерти, которая, с одной стороны, самым тесным образом связана с совершенствованием, с наградой и небесным гражданством, а с другой стороны, решительно противопоставлена тем, кто мыслит о земном, становясь тем самым «врагами креста Христова» (Флп.3: 10-21, Евр. 6: 6).

 

До настоящего времени мы рассматривали смысл фразы «верою Авраам повиновался…» Глядя на первый абзац в этой части нашей главы, мы видим, что здесь есть еще пара высказываний, заслуживающих внимания. Послушание веры заключено в словах «призвание выйти» и «вышел». При чтении Евр. 11: 8 может показаться, что Авраам знал все о своем наследии и это придавало ему сил, когда он совершал эти шаги в вере. «Верою Авраам повиновался призванию выйти в страну, которую он имел получить в наследие…» Однако смысл отрывка не в этом. Когда он повиновался этому призванию, его наследие не было видно настолько отчетливо, ибо стих продолжается так: «…и вышел, не зная, куда он идет». Это ставит Авраама в один ряд с другими примерами веры. «Вера же есть твердое убеждение в том… чего мы не видим». Ной также получил откровение «о том, чего еще не было видимо». Авраам знал, что он должен был идти в страну, усмотренную Господом, и что это станет его наследием, но откровение об этом наследии разворачивалось вместе с его послушанием.

 

Нет ли здесь аналогии с Еф. 1: 18? «Чтобы вы знали, что есть… богатство славы наследия Его во святых». Нет ли здесь аналогии с 1 Кор. 2: 9-10? Очень скоро мы узнаем, что Авраам получил более высокое призвание и более полное откровение, которое затмило изначальное наследие земли, но этим мы займемся в свое время. На данный момент нам придется сделать остановку и возобновить список святых, в котором следующую пару составляют Исаак и Иаков.

 

Не будем пренебрегать словом «повиноваться». Да, мы люди веры; мы не под законом, а под благодатью; мы сыны, а не слуги. Но означает ли это, что послушание, послушание веры, не для нас? «Хотя и Сын, страданиями научился послушанию…стал для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5: 8-9). Слова «послушание» и «повиноваться» означают «слушать смиренно». В Деян.12: 13 оно переводится просто как «послушать». Оно появляется в третьей и четвертой главах послания Евреям в словах «сегодня, если услышите голос Его». Вера приходит от слышания (Рим.10:17), а послушание веры – это то же самое слышание плюс практический отклик на него в течение всего жизненного пути.

 

 

Вера, странствование и залог наследия (Евр. 11: 9-19)

 

Вера Авраама слишком сильна, а его пример слишком ярок, чтобы в его случае ограничиться всего одним стихом или одной фразой. Свидетельство о нем незаметно перетекает в свидетельство об Исааке и Иакове и вновь появляется в стихах 11 и 12 в связи с Саррой. Авраам представляет собой не только величайший образец послушания веры, но вместе с Исааком и Иаковом он показывает веру, которая выжидает, которая побуждает выйти за стан и делает чад Божиих странниками и пришельцами на земле. Как мы увидим далее, после того как было засвидетельствовано о Сарриной вере, страннический характер веры сначала обобщается, а затем подробно раскрывается в Евр. 11: 14-16:

 

«Верою он поселился пришельцем в земле обетованной, как чужой, живя в шатрах, с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обещания. Ибо он ожидал града, имеющего твердые основания, и которого художник и строитель Бог» (Евр. 11: 9-10).

 

«В вере умерли они все, не достигши обещаний, но издали их видели и приветствовали и исповедали, что они чужие и пришельцы на земле. Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И, если бы они вспоминали о том отечестве, из которого вышли, они имели бы время вернуться. Но на самом деле они стремятся к лучшему, то есть к небесному. Потому Бог не стыдится их, чтобы называть Себя их Богом: ибо приготовил им град» (Евр. 11: 13-16).

 

 

Странники и пришельцы

 

При беглом взгляде на эти два отрывка обнаружится, что в Евр. 11: 13-16 тема, начатая в стихах 9 и 10, развивается и расширяется. Это становится ясно из следующей структуры:

 

А 9 Верою поселился пришельцем в земле обетованной

     В 9 Живя в шатрах

              С 10 Ибо он ожидал града

                      (Сарра и возрождение)

А 13 В вере умерли они все, не достигши исполнения обещаний

     В 13 Исповедали, что они чужие и пришельцы на земле

              С 14-16 Ибо они ищут отечества

 

Весьма распространенную ошибку совершают те, кто говорят о древних отцах Израиля как о каких-то бродягах-кочевниках, этаких скитающихся «шейхах пустыни», почти цыганах. Такими они становились по вере, а не от рождения. Последние раскопки подтвердили версию о том, что Ур Халдейский был отнюдь не захудалым городишкой. Археологические исследования направлены на то, чтобы доказать, что египетская культура берет свое начало в Халдее, так что Авраам, будучи городским жителем, добровольно поселился в шатре, ибо к этому его побуждала вера.

 

Выражение «поселиться пришельцем» подразумевает временное пребывание, как например в Деян.13: 17, где употребляется это же слово, paroikia. Структура показывает, что в Евр. 11: 13 с таким временным пребыванием соотносится идея смерти. Верою он поселился пришельцем в земле обетованной, как чужой (Евр. 11: 9). В вере умерли они все, не достигши исполнения обещаний (Евр. 11: 13). В вере и в Боге, в Котором эта вера заключена, есть нечто такое, что имеет своей целью отделение. Из-за этого пострадал Авель и потенциально кто-то из семейства Еноха; это отделило Ноя от его ближних и заставило Авраама покинуть его землю. Вера должна быть связана с тем, «на что мы надеемся», а поругание и посрамление связаны с верой в то, «чего мы не видим». Нам следует более глубоко осознать тот факт, что вера действует только в сфере воскресения. Однако нам могут задать вопрос: а не должны ли мы упражнять свою веру и в вопросах нашей повседневной жизни? Не кажется ли нам, что тот самый насущный хлеб, который постепенно теряет свои качества, тоже является даром Божьим? Разумеется, это так, но насколько важнее осознавать, что все это стало нашим не как повседневное содержание или как случайная подпитка время от времени, но что все эти благословения являются заботой Бога о нас в пустыне благодаря воскресшему Христу. И это дает нам возможность покрыть расстояние, скажем так, между нашим Чермным морем и Иорданом. Было бы неплохо, если то, о чем свидетельствует Павел в послании Гал атам, станет обычным явлением:

 

«Я распят со Христом. И живу больше не я, но живет во мне Христос. А что я теперь живу во плоти, то живу в вере в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2: 19-20).

 

Если сказанное здесь кому-то покажется странным, то это к его стыду. Невозможно читать в посланиях об Аврааме и не быть уверенным в воскресении. В Рим.4: 17 сказано, что, когда Авраам поверил Богу, обещавшему, что тот станет отцом многих народов, он поверил Богу, животворящему мертвых. В Евр. 11: 19 говорится, что, принося Исаака в жертву на горе, Авраам «рассудил, что силен Бог и из мертвых воскрешать». Если кто-то из детей Божиих получает ежедневную поддержку, возможность зарабатывать на жизнь, физическое здоровье и силу - все, что напрямую связано с воскресшим Господом, - значит, он проявляет некоторые из истинных качеств веры.

 

Те же, кто умерли, не достигши исполнения обещаний, видели их издали. Этот принцип проходит через все Слово. Тяжелые испытания можно назвать «временной легкой скорбью», если добавить к этому: «мы смотрим не на видимое, а на невидимое» (2 Кор. 4: 17-18). И хотя Авраам не упоминается во 2 Кор. 4, нам стоит лишь перечитать 2 Кор. 5: 1-2, чтобы обнаружить, что «палатка» противопоставляется «строению от Бога» на небесах, точно так же, как «шатер» противопоставлен «городу» в Евр. 11. Без воскресения Евр. 11: 13 звучало бы так: «в безысходности умерли они все, не достигши исполнения обещаний». Слушая, как чада Божьи требуют всевозможных благословений здесь и сейчас, поскольку Христос одержал победу на Голгофе, мы удивляемся, что смысл этого отрывка был так истолкован якобы Духом Божьим. Разве мы не видим, что вера может возрастать без всего этого скорее, чем с требованиями всего и сейчас, просто потому что вера должна смотреть на воскресение и обновленную жизнь? Сколько чад Божьих делают акцент на физическое исцеление на основании этих строк о вере! Они учат и верят, что если бы мы обладали достаточной верой, то не знали бы болезней. Трудно объяснить, почему они не доводят свою мысль до ее логического завершения и не утверждают, что если бы святые обладали достаточной верой, то они бы и смерти не знали. Наверное, факты слишком явно говорят об обратном. Христос не приобрел для Своих святых иммунитета к болезням или к смерти; но Он дает им «силу воскресения Его» здесь и сейчас, а в будущем дарует им вечную жизнь, после того как подойдет к концу нынешняя жизнь.

 

Эти святые Божии, которые умерли в вере, не достигши исполнения обещаний, не становились из-за этого несчастными; они «приветствовали» эти далекие обещания и терпеливо ожидали то счастливое время, когда можно будет радоваться наследию, не испорченному грехом и смертью.

 

 

Шатер и город

 

Шатер является образом странствующего. Прежде чем закончить послание Евреям, апостол подчеркивает это самым торжественным образом:

 

«Поэтому и Иисус… пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. Ибо мы не имеем ПОСТОЯННОГО ГРАДА, но ИЩЕМ будущего» (Евр. 13: 12-14).

 

Сам Христос странник в этом мире. Единственная обитель Божья, упоминаемая в послании Евреям, - это «шатер» или «скиния». Пока не придут новые небеса и новая земля, на которых обитает праведность, совместное существование «скинии» и «города» (Откр.21: 2-3) будет уместно. В Евр. 12: 27-28 подчеркивается та же истина. Непоколебимое царство «пребывает» и тесно связано с «небесным Иерусалимом» (Евр. 12: 22). Этот «приготовленный» пребывающий город мы видим в Ин.14: 2-3:  «в доме Отца Моего обителей много… иду приготовить место вам». И как Господь предстает в Ин.14: 6 как «путь и истина и жизнь», так же и в Евр. 10:20 Он выступает как «путь новый и живой», тогда как в Ин.1: 14 сказано, что «Слово стало плотью и обитало среди нас».

 

Но упражняют ли святые Божии свое терпение в одиночку? Не назван ли Сам Бог «Богом терпения» и «Богом надежды» в Рим.15: 5 и 13? Не говорится ли о Христе как об «ожидающем» (Евр. 10:13)? А потому должны ли мы роптать из-за того, что наше наследие пока еще не с нами? Членам Тела Христова неплохо было бы помнить об этом, ведь несмотря на то что они благословлены «всяким благословением духовным», эти благословения находятся сейчас «на небесных местах во Христе», и в той же главе послания Ефесянам говорится, что все, что у нас есть уже здесь и сейчас, - это «залог наследия нашего, для искупления достояния». Не это ли истинная вера: лучше носить поругание Христово и быть простым обитателем шатров с таким «залогом», чем взирать на город и окрестность Иорданскую, уверяя себя, что она подобна «саду Господню» (Быт.13: 10)? После событий, описанных в третьей главе Бытия, не стоит ли отнестись с подозрением к какому бы то ни было упоминанию об Эдеме? Рай до воскресения – это всего лишь золотой век сатаны, веками пленявший проповедников и политиканов. Обитание в шатрах было своего рода «исповеданием»:

 

«Исповедали, что они чужие и пришельцы на земле» (Евр. 11: 13).

«Те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества» (Евр. 11: 14).

 

Здесь у нас две стороны медали. Просто стать странниками и пришельцами может означать, что мы всего лишь духовно уподобляемся Исмаилу, предпочитая пустыню человеческому обществу. На самом же деле стать странниками и пришельцами - значит признавать, что истинными являются град Божий и отечество небесное. Для члена Тела Христова все то, чему учит Евр. 11, находится в доктринах послания Филиппийцам. Евреев увещевали о «состоянии, близком ко спасению» (Евр. 6: 9), филиппийцам предписывалось «совершать свое спасение» (Флп.2: 12). Филиппийцы были убеждены в том, что Бог действовал в них, «производя и хотение и действие, по Своему благоволению» (Флп.2: 13), равно как и евреям было велено покоиться в Боге мира, Который производит в них «благоугодное пред Ним» (Евр. 13: 21). Павел был уверен, что Бог завершит доброе дело, которое Он начал в филиппийцах (Флп.1: 6), об этом же говорится в Евр. 13: 21. В третьей главе послания Филиппийцам говорится о том, что Павел, будучи евреем, счел это ущербом ради Христа, и в послании Евреям приводится аналогичный пример (Евр. 11: 26) и указание (Евр. 11: 34-36) для достижения аналогичного же финала. Филиппийцев апостол увещевает спешить к цели (Флп.3: 14), евреев – проходить свое поприще (Евр. 12: 1-3), и в обоих случаях перед глазами адресатов посланий стоит личный пример Христа. И филиппийцы, и евреи получают предостережение относительно врагов креста Христова (Флп.3: 18, Евр. 10:29). Небесное гражданство (Флп.3: 20) является прекрасным стимулом для филиппийцев, как и небесный Иерусалим (Евр. 11: 10) для евреев. Правда, в этих посланиях не говорится об одном и том же городе, и награды тоже разные, однако принципы в точности соотносятся друг с другом в своем совершенном действии. Обитание в шатрах, жизнь в качестве пришельца и странника – все это переложено для нас в Флп.2-3.

 

 

Небесное отечество и град

 

И вот мы подошли к тому, что являлось стимулом для Авраама: «он ожидал града», построенного Богом. Он верил не в тот город, который можно построить самому и для себя. Это могут делать только «Каины», «Нимроды» и «Ахиилы», которые основывали города охотнее, чем все «Авраамы», имеющие веру с большой буквы. Авраама волновали «основания», которые должен был иметь этот град. Он ожидал града, имеющего «твердые основания». Порядок слов в оригинале наводит на некоторые раздумья: «он ожидал «основательного» града». Слово, переведенное как «ожидать», в послании Евреям встречается еще только раз (Евр. 10:13). Авраам разделял тот же дух терпеливого ожидания, какой был проявлен и его Господом. Эти «твердые основания» описаны в Откр.21: 14,19,20: они носят имена двенадцати апостолов Агнца, и, как и весь вековой замысел, опираются на совершенную праведность Божью.

 

У обитающих в шатрах нет нужды делать громкие заявления; их поступки говорят сами за себя: «ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества». Это было их «исповедание»; они исповедали, что они чужие и пришельцы на земле. Будучи «общниками небесного звания», они имели исповедание, которого Господь был и Посланцем, и Первосвященником (Евр. 3: 1, 4: 14, где слово homologia переведено как «исповедание»). А в промежутке между упоминаниями «исповеданий» в третьей и четвертой главах рассматривается Израиль в пустыне и покой, который остается для народа Божьего. Израиль в пустыне не только вспомнил о рыбе и огурцах Египта (Чис.11: 5), но и пошел еще дальше, говоря: «поставим себе начальника и возвратимся в Египет» (Чис.14: 4). В Септуагинте слову «начальник» соответствует греческое archegos, которое встречается в Евр. 2: 10 и 12: 2. Урок весьма понятен. Уверовавшие евреи, которым предназначалось послание, могли читать Септуагинту, и связь между этими отрывками была бы очевидной. Об этом искушении говорится и в Евр. 11: 15:

 

«И если бы они вспоминали о том отечестве, из которого вышли, они бы имели время вернуться».

 

Слово «вспоминать» здесь – это тот же глагол, который используется в Септуагинте в Чис.11: 5 («мы помним»). Могут ли здесь быть какие-то сомнения, кроме того, что слова в Флп.3: 13 «забывая то, что позади» используются в совершенно противоположном значении? В некоторых отношениях нам необходима такая святая забывчивость. Почему же тем святым не представилась возможность вернуться в Халдею? Просто они о ней не вспоминали. Разве у вас никогда не случалось так, что к чему-то неожиданно вспыхивает интерес, а чуть позже, может быть, на следующий день, вы видите статью в газете или слышите разговор на эту же тему? «Как странно», - думаете вы. Но так ли это на самом деле? Вы могли видеть эту статью или слышать разговор, хотя предмет разговора никогда не привлекал вас, более того, он не произвел на вас никакого впечатления и по прочтении, потому что эта тема была вам неинтересна. Иона всегда будет искать корабль, готовящийся к отплытию в Фарсис (Иона 1: 3), но такого рода обстоятельство не будет свидетельством воли Господа. Единственный живой путь - если мы хотим ходить достойно нашего призвания, - это помнить увещевание в Кол.3: 1-3:  «ищите горнего… о горнем помышляйте… ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге».

 

Весь позитив обобщается в Евр. 11: 16:  «но на самом деле они стремятся к лучшему, то есть к небесному». Отечество является одной из составляющих того «лучшего», о котором говорится в послании Евреям; в этой главе оно уравновешивается лучшим воскресением (Евр. 11: 35) и лучшем предвидением (Евр. 11: 40). И как только верные последователи Начальника спасения стали «все от Одного» - ибо «по этой причине Он не стыдится называть их братьями» (Евр. 2: 11), - вот тут-то они и последовали за истинным Начальником, а не поставили себе начальника, чтобы вернуться в Египет, «потому Бог не стыдится их, чтобы называть Себя их Богом, ибо Он приготовил им град». Эти странники веры обретут свое наследие в тот день, когда голос с небес скажет: «се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их» (Откр.21: 3). Среди тех, у кого не будет удела в этом городе, находятся «малодушные». На протяжении всего послания Евреям, апостол, как нам кажется, сосредоточен на этом слове. Святые, которым было направлено послание, находились в опасности отступить в погибель, не сохранить «твердыми до конца дерзновения и похвалы надежды». Таких невозможно было опять обновлять к покаянию. И конец у такого отступления назад только один – это ущерб.

 

В Евр. 11 не умаляется значение странствования и связанного с ним поругания; в этой главе указывается путь к лучшему, к граду, имеющему твердые основания, ради которого Авраам, Исаак и Иаков довольствовались ярлыком «чужие и пришельцы в земле обетованной». Если вы не соглашаетесь с этим, как учат делать некоторые, и «требуете» прямо сейчас благословения, которые на самом деле отдалены вместе с градом, помните, что в этом отношении вера пока не достигает исполнения обещаний и залог наследия – это единственное, на что живущий в шатрах может надеяться на законных основаниях.

 

Сарра и Авраам с их верой (в отношении Израиля) являются центральной парой из семи, представляющих различные аспекты веры и занимающих большую часть одиннадцатой главы. Главная ее тема - воскресение. Не только потому, что она занимает особое место в их вере, но и потому, что воскресение, в том или ином его аспекте, кажется нам тесно связанным со всеми примерами, приведенными в этой главе, настолько тесно, что возникает весьма непростой вопрос: а существует ли в Писании вера, не связанная так или иначе с воскресением? И Сарра, и Авраам выказывали веру в Бога, «животворящего мертвых» (Рим.4: 17), в отношении Исаака: Сарра – при его рождении, Авраам – во время величайшего испытания. Вера же Авраама относительно рождения Исаака не упоминается в Евр. 11.

 

Выступают ли Авраам и Сарра вместе, при рождении Исаака, этаким лучом света, пронизывающим тьму человеческих сомнений и недоверия, выступает ли Авраам один, принося его в жертву, - всегда подчеркивается одна особенность: обещание и Обещавший. Обращаясь к свидетельству о вере Авраама в Рим.4, читаем:

 

«Вследствие этого – по вере, чтобы было по благодати для обеспечения обещания всему… семени Авраама» (Рим.4: 16).

«Но не поколебался в обещании Божием неверием… будучи убежден, что Он силен и исполнить то, что обещал» (Рим.4: 20-21).

«Написано не ради его одного, но и ради нас… верующим в Того, Кто воздвиг из мертвых Иисуса, Господа нашего» (Рим.4: 24).

 

В данном случае вера Авраама относительно рождения Исаака самым тесным образом связана с обещанием и с воскресением. Теперь давайте обратимся к свидетельству о Сарре:

 

«Верою и сама Сарра получила силу к принятию семени и не по времени возраста, потому что она почла верным Обещавшего» (Евр. 11: 11).

 

Слово «омертвелый» в Рим.4: 19 составляет параллель с фразой «не по времени возраста» в нашем отрывке и акцентирует знамение воскресения. Об испытании веры Авраама говорится и в Евр. 11: 17-19, центральное место там занимают те же самые характерные особенности, неотъемлемые от веры – обещание и воскресение:

 

«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака, и получивший обещания приносил единородного; ему было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Он рассудил, что силен Бог и из мертвых воскрешать, потому он и получил его обратно в предзнаменование» (Евр. 11: 17-19).

 

Как в самом начале, так и потом, уже на более высоком уровне, Авраам

 

«вопреки надежде, с надеждою поверил, так что стал отцом многих народов, согласно сказанному: так будет семя твое» (Рим.4: 18).

 

Совершенно очевидно, что вера Авраама и Сарры в Обещавшего – это уверенность в том, что Он животворит мертвых. Стало быть, Авраам мог доверять этому факту, в то время как всякая человеческая надежда уже давно иссякла. Сарра могла получить силу, несмотря на то, что тоже была омертвелой. Опять же Авраам, не зная в точности, как это будет исполнено, был уверен, что Давший ему обещание в Исааке, если будет нужно, воскресит Исаака из мертвых и так исполнит обещание. Стало быть, это неотъемлемый компонент веры. Весьма показательно то, что мы не встречаем слово «обещание» (epangelia) в Евангелиях до воскресения Господа (Лк. 24: 49). Оно имеет отношение к Святому Духу, сошедшему на апостолов в день Пятидесятницы. Излитие Святого Духа и его чудесных даров было напрямую связано с воскресением Христа, как явствует из Деян.2: 29-33:

 

«Он… изрек о воскресении Христа… быв вознесен десницею Божией и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите» (Синод. пер.).

 

Существительное «обетование» - важное слово в послании Евреям, встречается оно здесь четырнадцать раз, а именно:

 

«Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим» (Евр. 4: 1, Синод. пер.).

«Чтобы вы не обленились, но стали подражателями тех, которые верою и долготерпением наследуют обещания» (Евр. 6: 12).

«И так долготерпением Авраам достиг обещания» (Евр. 6: 15).

«Бог, желая изобильнее показать наследникам обещания непреложность воли Своей…» (Евр. 6: 17)

«Тот [Мелхиседек]… благословил имеющего обещание» (Евр. 7: 6).

«Чем лучшего Он посредник завета, который узаконен на лучших обещаниях» (Евр. 8: 6).

«Он есть посредник Нового завета, чтобы… призванные получили обещанное вечное наследие» (Евр. 9: 15).

«Ибо терпение вам нужно, чтобы… получить обещанное» (Евр. 10:36).

«Верою он поселился пришельцем в земле обетованной» (Евр. 11: 9).

«Живя в шатрах, с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обещания» (Евр. 11: 9).

«В вере умерли они все, не достигши исполнения обещаний» (Евр. 11: 13).

«Получивший обещания приносил единородного» (Евр. 11: 17).

«Чрез веру… достигли обещаний» (Евр. 11: 33).

«Не вошли в обладание того, что было обещано, потому что Бог предвидел о нас нечто лучшее, чтобы они не без нас достигли совершенства» (Евр. 11: 39-40).

 

Как мы убедимся, этот пример Авраама подкрепит все увещевания относительно обетования, приведенного в послании раньше. Некоторые из евреев, читающих послание, отступали перед тяжелыми испытаниями веры. Испытание и победа Авраама должны были ободрить их и помочь устоять в вере. Возможно, тот факт, что эти благословения сбереГал ись для воскресения, не вполне ими осознавался. Уверенность же Авраама должна была их утешить.

 

 

Чудо воскресения

 

Неверие Сарры было осуждено в Быт.18: 14:  «есть ли что трудное для Господа?» Слова эти несут в себе более глубокий смысл, нежели чем их английский перевод. Слову «трудный» в оригинале соответствует еврейское pala, которое переводится как «чудесный», «дивный», «удивительный» и тому подобное. Оно используется в отношении Египетских казней, а также в отношении предстоящего дня восстановления Израиля (Пс. 77: 12, Зах.8: 6); еще оно связано с чудом рождения (Пс. 138: 14-15); это слово входит в имя ангела, явившегося матери Самсона (Суд.13: 18), но прежде всего оно входит в имя Младенца, Который «родился нам» и Сына, который «дан нам», прообразом Которого был Исаак: «и нарекут имя Ему: Чудный» (Ис.9: 6). Есть ли что удивительное для Господа воскресения?

 

Однако не лишаемся ли мы полного представления о Божьей благодати и силе из-за ограничений, создаваемых переводом? Слово, обыкновенно переводимое как «чудо», - греческое dunamis. Оно встречается дважды в Евр. 11, а именно: «Сарра получила силу» (11: 11) и «угасили силу огня» (11: 34). Стало быть, единственное упоминание о силе Божьей в этой главе относится к воскресению. Когда Павел говорил «чтобы познать Его и силу воскресения Его», он фактически говорил о «чуде воскресения Его». Сарра познала это чудо, Авраам тоже, Иона испытал его на себе, Израиль ожидал этого чуда (Ос.6: 2). Чудесная сила воскресения скрывается за каждым Божьим обетованием, и какой бы мрачной ни была реальность, как бы она ни шла вразрез со всеми разумными ожиданиями, вера (та, что помогла в испытании Аврааму) преодолевает даже силу смерти и верует в Бога, животворящего мертвых.

 

Когда Авраам услышал зов в первый раз, он повиновался и «вышел, не зная, куда он идет». Когда он был призван вторично, он повиновался, тоже не зная, но будучи уверен в верности Бога данному обещанию. Он достиг обещаний, он долготерпел и он мог сказать, как и Павел: «знаю, в Кого я уверовал, и я уверен…» Сарра «почла верным Обещавшего». Авраам рассудил, что Бог силен воскресить Исаака и из мертвых. И это лишь некоторые проявления одного и того же акта веры.

 

Члены Одного Тела также должны помнить об одном обещании, данном прежде вечных времен (Тит.1: 2), которым они были запечатлены, получив залог наследия (Еф. 1: 13), обещании, которое составляет драгоценное качество их исключительного призвания (Еф. 3: 6), обещании, которое точно так же предвкушает день воскресения, день искупления, когда оно будет исполнено, и которое они могли предвкушать, ходя в силе, которая в нас, верующих, в силе, которая ничуть не меньше силы Его воскресения.

 

«Ибо все обещания Божии в Нем – «да». Потому и чрез Него «аминь» - от нас, Богу во славу» (2 Кор. 1: 20).

 

 

Скрещенные руки Израиля, или Восстановление Божьего замысла (Евр. 11: 20-22)

 

При акцентировании в Евр. 11 особых качеств веры выделяются некоторые случаи из жизни патриархов, которые при других обстоятельствах могли бы остаться в тени. Особенно случай с Иосифом, ибо без Божьего руководства кто бы выбрал из всей этой замечательной жизни повеление относительно его костей? В рассматриваемых нами стихах есть пара свидетелей, которые связаны с «благословением», но благословение это дается с несколько необычным дополнением или в несколько необычных условиях:

 

«Верою, и для будущего, благословил Исаак Иакова и Исава. Верою Иаков, умирая, благословил каждого из сыновей Иосифа и поклонился Богу, опираясь на верх своего посоха» (Евр. 11: 20-21).

 

Даже при беглом прочтении совершенно очевидно, что эти два действия составляют пару. В обоих случаях старец, отец, и немного подслеповатый. «Когда Исаак состарился и притупилось зрение глаз его…» (Быт.27: 1) «Глаза же Израилевы притупились от старости; не мог он видеть ясно» (Быт.48: 10). В обоих случаях благословляются два сына: в первом – Иаков и Исав, во втором – Ефрем и Манассия. В обоих случаях младший получает благословение большее, чем старший; и, наконец, в обоих случаях родительская любовь к первородному пытается вмешаться в Божественный замысел. Мы уже говорили, что одиннадцатая глава послания состоит из семи пар, а эта завершающая параллель с Иосифом лишь добавляется в подтверждение.

 

 

Благодать, а не закон

 

Полагаем, что наш читатель в достаточной степени знаком с повествованием этих двух отрывков из книги Бытия, так что можно сразу же перейти к уроку, который апостол хочет донести до евреев, когда пишет это послание. Одним из камней преткновения на пути ранней церкви была необходимость отложить расовое самолюбие целых поколений и преимущества обрезания. Собрание евреев не могло так легко отказаться от привязки к закону и своего положения перворожденных, и из-за этой сложности в посланиях Гал атам и Римлянам приводится так много доводов:

 

«Но то я говорю: завета, установленного Богом прежде, Закон, пришедший четыреста тридцать лет спустя, не лишает силы так, чтобы упразднено было обещание. Ибо, если от Закона наследование, то уже не по обещанию: но Аврааму Бог даровал благодать чрез обещание» (Евр. 3: 17-18).

 

«Вследствие этого – по вере, чтобы было по благодати для обеспечения обещания всему, не только в Законе, но и по вере семени Авраама, который есть отец всем нам» (Рим.4: 16).

 

Эти два отрывка четко выявляют, что обещаниями Божьими не движет принцип дел, закона или национальной принадлежности, но что обещания, в самом начале данные Аврааму и его семени, охватывали и иудеев, и язычников. В Рим.9: 7-12 этот вопрос продолжает разбираться, и здесь обнаруживаются более глубокие мотивы и намерения:

 

«В Исааке будет наречено тебе семя… и не только, но и Ревекка, от одного имевшая семя, от Исаака, отца нашего. Ибо когда они еще не были рождены и не сделали ничего доброго или злого – для того, чтобы предустановление Божие, по избранию, пребывало в силе, не от дел, но от Призывающего, - было сказано ей: больший будет рабом меньшего».

 

Измаил, будучи первородным, отстраняется, а сыном обещания выступает Исаак. Исав, будучи первородным, тоже отстраняется, а младший, Иаков, становится истинным семенем, вытеснив брата в соответствии с Божественным замыслом. Манассия, будучи первородным, также оставляется без внимания, чтобы Ефрем, младший, мог получить благословение, и так далее на протяжении веков.

 

Думаем, что мы не одиноки, когда испытываем немалые трудности в связи с тем, что Исаак, будучи введен в заблуждение и благословляя Иакова вместо Исава, при этом действовал «верой». Если это и есть вера, то что тогда доверчивость, неверие, или непослушание? Чтобы нам не оставаться с нашими собственными умозаключениями, в Быт.27 есть такие утверждения:

 

(1)   У Исаака было совершенно определенное намерение благословить Исава.

(2)   У Ревекки было такое же определенное желание, чтобы благословение получил Иаков.

 

Способ, которым Ревекка добилась желаемого, заслуживает порицания, однако она, по крайней мере, добивалась, пусть даже сомнительными методами, чтобы Божий замысел, явленный при рождении Исава и Иакова, осуществился. Мы не можем допустить мысль, что Исаак жил, не ведая о предзнаменовании, данном при рождении его детей, и поэтому такой решительный выбор в пользу Исава вряд ли можно назвать «послушанием веры».

 

(3)   Когда Исав возвратился, «вострепетал Исаак весьма великим трепетом и сказал: кто же это?» и т.д. Такой трепет и сомнение не являются подтверждением веры. Хотя и остается в силе написанное: «верою и для будущего благословил Исаак Иакова и Исава».

 

Поворотным пунктом повествования, где начинает действовать вера, становится момент, когда Исаак понял, что его обманули. Слова «и вострепетал Исаак весьма великим трепетом», пожалуй, слишком громки, если речь здесь идет просто о страхе Исаака перед гневом Исава. Не означают ли они вероятнее всего, что когда обман Иакова раскрылся, Исаак осознал свою несостоятельность в попытке одержать верх над волей Божией? И потому стих, в котором он «вострепетал», вдруг заканчивается так решительно: «он и будет благословлен». То же самое и в случае с колеблющимся Пилатом, который вдруг становится непреклонным, когда этого требует замысел Божий: «что я написал, то написал» (Ин.19: 22).

 

Благословение, по неверию предназначенное Исаву, перешло Иакову «верой». Странная победа, однако не бывает ли похожих ситуаций и от нашего собственного упрямства? Исав был благословлен «для будущего», и это благословение отражено в Быт.27: 39-40. Однако полное благословение Иакова, данное уже открыто и по вере, не приводится вплоть до Быт.28:  «и призвал Исаак Иакова и благословил его» (Быт.28: 1). Тут уже нет никакого обмана, нет никакого принуждения; вера ясно видит стезю, по которой идет. Очевидно, что это благословение самым тесным образом связано с великим Божьим обещанием Аврааму относительно Семени и земли обетованной, ибо Исаак здесь же добавляет: «не бери себе жены из дочерей Ханаанских». В этом Иаков следует примеру Исаака, о чем свидетельствует Быт.24: 37. Затем следует то самое благословение, которое Ревекка тщетно старалась услышать, а Иаков тщетно старался заполучить:

 

«Бог же Всемогущий (El Shaddai, как и в Быт.17: 1) да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов» (Быт.28: 3).

 

Примечание на полях к этому стиху предлагает читать не «множество», а «собрание». В Септуагинте слово kahal переводится как sunagoge, «синагога». Это тоже особый пункт великого обещания Аврааму, ибо это слово появляется вновь при перемене имени Иакова на Израиля:

 

«Я Бог всемогущий; плодись и умножайся; народ и собрание (kahal, Септуагинта – sunagoge) народов будет от тебя» (Быт.35: 11).

 

Оно встречается еще раз в отрывке, где Иаков благословляет Ефрема и Манассию (Быт.48: 4). Мы не знаем, было ли или только будет исправлено в следующих изданиях The Companion Bible примечание к слову «многочисленный» (Быт.48: 19), но изучающий должен помнить, что в этом случае используется совершенно другое слово, еврейское слово melo, несущее в себе иной смысл. И это лишь подробное развертывание обещания, данного вначале: «и благословятся в тебе все племена земные» (Быт.12: 3).

 

Быт.28: 4 продолжает:

 

«И да даст тебе благословение Авраама, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю странствования твоего, которую Бог дал Аврааму».

 

Здесь, вне всякого сомнения, заключено обещание Аврааму, которое верой Исаак передал Иакову. Если сопоставить благословение в Быт.28: 1-4 с благословением в Быт.27: 28-29, то станет ясно, что первое, полученное обманным путем, было благословением первородного, тогда как следующее, данное открыто и по вере, было благословением, ради которого Иаков напрасно хватался за возможности первородства, а Ревекка тщетно плела свои интриги; ибо это обещание было по благодати, и не обязательно сводилось к природному первородству. Этот урок повторяется в другом примере из Евр. 11. Когда настал момент благословить двух сыновей Иосифа, Иосиф подвел первородного к правой руке Иакова:

 

«Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был меньший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец… И поставил Ефрема выше Манассии» (Быт.48: 14-20).

 

Сейчас мы не будем пытаться разбирать эти два вида благословений, которые заключают в себе практически все, что относится к Божьему замыслу относительно земли до окончания Тысячелетнего Царства. Наша задача скорее в том, чтобы извлечь определенный урок, усвоить его и выяснить, как он связан с потребностями уверовавшего еврея и темой послания.

 

 

Благословение скрещенными руками

 

Это должно стать лишь очередным ударом по преходящей системе закона и преимуществ быть иудеем. Левитское священство и священство по чину Аарона уже уступило место священству по чину Мелхиседека. Приношения тельцов и козлов уже прекратились ввиду одной великой Жертвы за грех. Ветхий завет уже был отменен ради Нового. Мы уже читали и о лучшем завете, и о лучших жертвах, и о лучшей надежде, а теперь нам предстоит понять, что есть еще и «лучшие обещания», по сравнению с обещаниями по закону. В конце двенадцатой главы мы прочтем о первородных, связанных с горой Сионом, которые были лучше, нежели чем первородные, связанные с Синаем (Евр. 12: 18-23); и, возможно, убедимся, что Исав не случайно появляется сразу же перед этими стихами в Евр. 12: 16-17, представляя мирского человека, продавшего свое первородство за одно блюдо. Иаков со всеми своими многочисленными проступками, которые мы не призываем сбрасывать со счетов, все же замышлял свой обман ради благословения. Он не считал благословение чем-то мелким и незначительным, чтобы его можно было продать по дешевке, как это сделал его мирской брат. Иаков же, хотя и был младшим, был восприимчив к благословению; получив благословение от Самого Бога, он начал хромать на бедро. Благословение, которым он благословил в конце жизни, было сознательно противопоставлено закону и всем ожиданиям. Если принять во внимание скрещенные руки благословляющего Иакова и предшествующее этому благословение Исаака, то на первый план выступает еще одна важная особенность в характере веры, а именно - что вера не взирает на плоть. Но это лишь еще один способ сказать, что вера всегда связана с воскресением, как мы уже убедились. И давайте радоваться тому, что «всякое духовное благословение» дается нам не за заслуги, а исключительно по благодати, и что высочайшее из наследий было даровано тем, кто по природе и в практике своей кажется наименее достойным этого. И в самом деле благословение скрещенными руками!

 

«Вследствие этого – по вере, чтобы было по благодати для обеспечения обещания всему, не только в Законе, но и по вере семени Авраама» (Рим.4: 16).

 

Среди знаменитых образов Христа, встречающихся в Ветхом Завете, Иосиф занимает особое место. Его обособленное положение в семье Иакова, предательство его братьев, его заточение, его возвышение до самого престола, пища, насыщающая всех, как святое знамение, совершаемое Мессией, Который должен был прийти через много лет, - все это так ясно явлено Богом и записано в Его Слове. Однако Евр. 11: 22 рассматривает Иосифа не столько в качестве прообраза, сколько в качестве мужа веры. Более того, никогда нельзя упускать из виду тот факт, что во время написания этой главы апостол помнил, что она была адресована еврею, а потому подбирал примеры так, чтобы оказать этим святым максимальную поддержку на их нелегком пути.

 

«Верою Иосиф, при кончине, упомянул об исходе сынов Израилевых и заповедал о костях своих» (Евр. 11: 22).

 

Выражение «при кончине» - это перевод греческого глагола teleutao, который подразумевает конец или завершение жизни. Чуть раньше мы убедились, что одним из ключевых слов послания Евреям является слово «совершенный» и его модификации. Вот что мы имеем:

 

teleios (Евр. 9: 11) «совершеннейшая скиния»

teleiotes (Евр. 6: 1) «будем стремиться к совершенству»

teleioo (Евр. 10:14) «навсегда совершенные»

teleiosis (Евр. 7: 11)  «если бы совершенство достиГал ось чрез левитское священство…»

teleiotes (Евр. 12: 2) «Начальник и Совершитель веры»

teleutao (Евр. 11: 22) «Иосиф, при кончине своей…»

telos (Евр. 6: 11) «проявлял до конца ту же ревность»

 

Было бы неправильно утверждать, что слово teleutao обязательно несет в себе идею совершенствования, ибо оно применяется также в отношении смерти Ирода (Мф. 2: 19) и наказания преступающего заповедь (Мф. 15: 4), а также в отношении смерти Давида (Деян.2: 29), Иакова (Деян.7: 15) и Иосифа (Евр. 11: 22). Однако, видя, насколько тесно тема послания Евреям переплетается с этим словом, можно предположить, что оно использовалось намеренно, если учитывать то, что будет сказано далее.

 

 

Исход

 

Исход сынов Израилевых из Египта – это то, о чем Иосиф в конце своей жизни помнил особо. В примечании на полях к Евр. 11: 22 сказано, что слово «упомянул» в Евр. 11: 22, пожалуй, было бы лучше перевести как «вспомнил». Каким образом мог Иосиф «вспомнить» об исходе Израиля? Ведь в действительности освобождение из Египта в Пасху произошло почти через два столетия после его смерти. Сказано, что он вспомнил об этом исходе «верой», а потому он должен был знать о нем из некоего «слова Божия» и верить ему согласно Рим.10:17. Совершенно очевидно, что Иосиф верил обещанию, данному Богом в Быт.15, он понимал, что его заточение и возвышение, приход его братьев и их поселение в Египте – все это разные части одного величайшего целого. Основывалась же вера Иосифа на следующем:

 

«И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет. Но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом. А ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй. В четвертом роде возвратятся они сюда, ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт.15: 13-16).

 

Иосиф, несомненно, был одним из свидетелей, которые умерли в вере, «не достигши исполнения обещаний», но в то же время видели их издали. И когда пришло время умирать, у них не было ропота - только твердая уверенность, что Бог сдержит данное Им слово:

 

«И сказал Иосиф братьям своим: я умираю; но Бог посетит вас, и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову. И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда» (Быт.50:24-25).

 

В этом небольшом отрывке мы дважды встречаем выражение «Бог посещая посетит вас», древнееврейский образ речи, который применяется для большей выразительности и достоверности. Иосиф знал, что Израиля ожидает рабство и страдания, однако кто, как не он, мог говорить об этом с большей уверенностью? Разве сам Иосиф не претерпел скорби и поругание? Разве это не о нем написано: «стеснили оковами ноги его; в железо вошла душа его» (Пс. 104: 18)? Тем не менее, Господь сдержал слово обещания Иосифу, а стало быть, Он сохранит завет и со Своим рабом Авраамом. В исходе же Иосиф не принимал прямого и сознательного участия, ибо знал, что час его близок.

 

 

Воскресение

 

Однако Иосиф вспомнил не только об исходе Израиля; он также заповедал о своих костях. Почему? Разумеется, он не имел в виду то, что Израиль должен был им поклоняться, как это делает Римско-католическая церковь по отношению к мощам великомучеников. В желании Иосифа есть нечто определенно личное. Если сравнить сказанное в Писании относительно Иакова и Иосифа, мы увидим, что в их отношении к своим костям и погребению сокрыт один важный урок. Начнем с Иосифа:

 

«И кости Иосифа, которые вынесли сыны Израилевы из Египта, схоронили в Сихеме, в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора, отца Сихемова, за сто монет, и которое досталось в удел сынам Иосифовым» (Иис.Н.24: 32).

 

Этот участок поля купил Иаков, как написано в Быт.33: 19, там он поставил жертвенник и призвал имя Господа Бога Израилева. Когда же подошло время его смерти, Иаков, благословив двенадцать колен, также дал особые указания относительно его погребения в земле Ханаанской:

 

«Я прилагаюсь к народу моему; похороните меня с отцами моими в пещере, которая на поле Ефрона Хеттеянина, в пещере, которая на поле Махпела, что пред Мамре, в земле Ханаанской, которую купил Авраам с полем у Ефрона Хеттеянина в собственность для погребения. Там похоронили Авраама и Сарру, жену его; там похоронили Исаака и Ревекку, жену его; и там похоронил я Лию» (Быт.49: 29-31).

 

Наводит на размышления тот факт, что именно в тех местах, где говорится, что Иосиф и Иаков умерли (teleutao), мы читаем об этом особом погребении. Стефан в своей речи перед Синедрионом обращался к тем, кто были не только его противниками, не позволявшими поэтому ни одной ошибке пройти незамеченной, но и сведущими в истории отцов. Следовательно, мы должны воспринимать Деян.7: 15-16 как дополнительную информацию, а не пытаться как-то истолковать ее:

 

«И сошел Иаков в Египет и скончался сам и отцы наши; и были они перенесены в Сихем и положены в гробнице, которую купил Авраам ценой серебра у сынов Емморовых в Сихеме».

 

Из этого отрывка мы узнаем не только о том, что Иаков и Иосиф положены в земле обетованной в гробницах, приобретенных за деньги, но и что участок поля, которое купил Иаков (Иис.Н.24: 32), первоначально принадлежал Аврааму, а затем был закреплен за Иаковом, который, после своего долгого отсутствия, доплатил за него сто серебряных монет. Кроме того, мы узнаем, что отцы - Авраам, Исаак и Иаков - были похоронены в одном месте, в пещере Махпела, тогда так Иосиф и его братья, родоначальники колен Израилевых, были погребены тоже вместе, но уже в другом месте, купленном Авраамом и Иаковом как раз для этой цели. Можно ли усомниться в смысле всего этого? Там, в этой земле странствия, в земле обетованной, которая не была получена во владение, вера видела издали обещания, которые исполнятся в воскресение. Места погребения, охраняемые от пришельцев, были поистине залогом их неумирающей веры, и умершие святые, лежащие вместе в святом безмолвии, как бы свидетельствовали о спокойном и уверенном ожидании дня воскресения, когда они получат всю славу, которая им причитается.

 

Следует обратить внимание на еще один отрывок – Быт.48: 21-22:

 

«И сказал Израиль Иосифу: вот, я умираю. И Бог будет с вами, и возвратит вас в землю отцов ваших. Я даю тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок, который я взял из рук Аморреев, мечом моим и луком моим».

 

Здесь говорится о той части земли обетованной, которая не была куплена за деньги, но была захвачена мечом. Это был «двойной участок», участок, дающий преимущество перед братьями, участок победителя. Несомненно, это не просто случайное совпадение, что слову «участок» в этом месте соответствует то самое еврейское shechem, которое встречается в качестве географического названия в Иис.Н.24: 32. Полная картина представляется следующей:

 

(1)   Авраам приобрел поле Махпела, и на нем был погребен он сам, Сарра, Исаак, Иаков, Ревекка и Лия (Быт.23: 4-20, 49: 29-31).

(2)   Также Авраам приобрел участок земли в Сихеме у сынов Емморовых, для погребения двенадцати патриархов (Деян.7: 16).

(3)   Этот участок земли был, по всей вероятности, захвачен Аморреями, отвоеван мечом и луком Иакова и дважды закреплен за ним посредством дополнительной платы сынам Емморовым (Быт.48: 21-22, Иис.Н.24: 32).

 

Славная истина, заключенная в послании Ефесянам, была тайной, о которой не знали во времена Авраама, Иакова и Иосифа. Однако определенные принципы, лежащие в ее основе, получают некоторое разъяснение из ветхозаветных свидетельств. Мы ясно можем видеть, как сильна была надежда на воскресение, как глубоко она была связана с наследием и восстановлением. Здесь, в этих сделках-образах, можно видеть «искупление достояния», а в битве Иакова с Аморреями за этот драгоценный залог – противостояние началам и властям в Еф. 6.

 

Против Хананеев Иаков не предпринимал никаких кампаний. В сущности, он был решительно против этого (Быт.34: 25-30). Но в случае необходимости борьбы за святой залог наследия, которое он готов был ждать, Иаков вступал в битву не мешкая. В наши дни это и является истинной победой. Многие искренние служители Божии склонны выбирать позицию, которая кажется нам опасной и не свойственной их домоуправлению. Мы не должны забывать, что господство над Хананеями не было дано Израилю до тех пор, пока они не перешли на другую сторону Иордана во главе с Иисусом Навиным. Никакие стены Иерихона не падали ни перед Авраамом, ни перед Исааком, ни перед Иаковом. Это уже говорит не о странствии, а о завоевании, о дне искупления, дне вступления в наше наследие, хотя и близком, но фактически еще не наставшем.

 

Этот ценный урок веры должен был возыметь окрыляющее действие на еврея, читающего послание, и, водительством Божьим, все это было направлено на то, чтобы укрепить страдающего и гонимого верующего простым и в то же время блестящим примером:

 

«В вере умерли они все, не достигши исполнения обещаний, но издали их видели» (Евр. 11: 13).

 

 

Искупление достояния

 

В этой покупке земли заключается больше, чем кажется на первый взгляд, а причина тому - закон о наследии и его связь с воскресением. Когда Вооз, родственник-спаситель, купил землю, принадлежавшую Елимелеху, Хилеону и Махлону, он также купил Руфь, жену Махлонову, чтобы она сделалась его женой, «чтобы оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его и у ворот местопребывания его» (Руф.4: 9-10). Иеремия в свою очередь приобрел поле в Анафофе по слову Господнему, свидетельствуя этим о своей вере в восстановление народа Израиля:

 

«Купи себе поле мое, которое в Анафофе, потому что по праву родства тебе надлежит купить его… Так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: возьми сии записи, - эту купчую запись, которая запечатана, и эту запись открытую, - и положи их в глиняный сосуд, чтоб они оставались там многие дни. Ибо так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: дома и поля и виноградники будут снова покупаемы в земле сей» (Иер.32: 7-15).

 

Для еврея, знавшего закон, эти священные места захоронения были верным залогом будущего воскресения и восстановления. Достояние непременно будет искуплено, наследие обретет своего хозяина, в переходный же период ожидания и упражнения в терпении вера является «твердым убеждением в том, на что мы надеемся».

 

 

Моисей и побеждающая вера (Евр. 11: 23-28)

 

В структуре одиннадцатой главы примеры Иосифа и Моисея составляют пару. Давайте посмотрим, какой урок вытекает из сопоставления этих двух свидетельств о побеждающей вере. Оба имеют отношение к Египту, оба лично общаются с фараоном; однако на этом сходства между ними заканчиваются, и начинаются различия.

 

Иосиф неуклонно, шаг за шагом, проходил через страдание и посрамление до тех пор, пока в конце концов не занял египетский престол и не стал спасителем своего народа. Моисей шел так же неуклонно, но с тем, чтобы повернуться спиной к Египту и его престолу, от величия и богатства до унижения и страдания, чтобы и ему стать таким же спасителем своего народа. И оба эти противоположные действия совершались «верой». Как легко было бы Моисею опереться на прецедент с Иосифом, чтобы принять всю честь и славу усыновления и пребывания рядом с египетским престолом! Как легко он мог обмануться, думая, что такая приближенность к престолу была возможностью, предоставленной Богом для исцеления ран Израильского народа! И какое это было бы заблуждение! Моисей, так же как и Иосиф, знал об обещании, данном в Быт.15. Бог сказал, что «в четвертом роде» Израиль выйдет из земли своего страдания, и Моисей знал, что он и есть этот четвертый род. Это можно легко проследить, читая Исх. 6: 16-20.

 

«Вот имена сынов ЛЕВИЯ… (первый род)

…Гирсон, и КААФ, и Мерари…(второй род)

…Сыны Каафовы: АМРАМ… (третий род)

…Амрам взял Иохаведу… себе в жену; и она родила ему Аарона и МОИСЕЯ» (четвертый род).

 

Вера Моисея, подобно вере Иосифа, возникла от слышания, а слышание - от Слова Божия. Иосиф сказал: «Бог посетит вас», и эти слова были услышаны Моисеем, о чем зафиксировано в Исх. 3. Моисей знал, что Израилю надлежало уйти из Египта, что его не могли спасти никакие законы, пусть даже и справедливые, но царящие в земле рабства. Верой Иосиф видел, что Израиль должен был оставаться в Египте примерно на двести лет, равно как и Моисей понимал, что следующее за ним поколение не могло здесь оставаться. Они оба верили Слову, и хотя их действия при поверхностном взгляде были диаметрально противоположны, на самом деле они полностью согласовались друг с другом.

 

Здесь мы видим верное разделение Слова истины на практике. Нам следует понять, в какой части божественного замысла мы находимся, и подражать вере, но не копировать ее внешнее выражение, явленное в другое время, чтобы не допустить ошибку, подобную той, как если бы Моисей, подражая Иосифу, остался править в Египте. Верою Моисей оставил Египет и отказался называться сыном дочери фараона. Авраам «вышел». Моисей «отказался» и «оставил».

 

Моисей стоит наравне с Авраамом в списке свидетелей веры, поскольку им уделяется больше внимания, нежели чем всем остальным. Между ними есть ряд сходств, которые ни в коем случае нельзя пропустить. Авраам оставил цивилизованное общество ради того чтобы стать обитателем шатров. Моисей отвернулся от сокровищ Египта, чтобы соединиться с народом Божьим в страданиях. Как у Авраама, так и у Моисея была вера, которая видела невидимое, - качество, присущее Ною, а также всем, кто был движим подобной драгоценной верой, о чем и говорится в начале нашей главы.

 

Свидетельство Моисея о такой вере, являющейся и твердым убеждением в том, на что мы надеемся, и подтверждением и поруганием того, чего мы не видим, приводится в виде ряда утверждений, которые освещают его жизнь с момента рождения до великого дня освобождения Израиля в праздник Пасхи. Таким образом, его история с обеих сторон ограничена защитой от уничтожения, во-первых, всех детей мужского пола, а во-вторых, всех первенцев. В начале вера предусмотрела корзинку из тростника, а в конце – кровь пасхального агнца. Между этими двумя крайними точками заключены четыре связанных между собой действия, которые доводят эту историю до ее благословенного финала.

 

«Верою Моисей… ОТКАЗАЛСЯ называться сыном дочери фараона, ПРЕДПОЧТЯ страдать с народом Божьим, поношение Христово ПОЧТЯ большим богатством… Верою ОСТАВИЛ он Египет» (Евр. 11: 24-27).

 

Первый пункт в этом описании веры связан с его рождением и, несмотря на то, что он упоминается в контексте веры Моисея, строго говоря, он указывает на веру его родителей. Тем не менее, последний пункт создает здесь некое равновесие, ибо в словах «верою совершил он Пасху» вера относилась ко всему Израилю. Таким образом, мы понимаем, что иногда вера может быть совместной, тогда как в других случаях, что касается отказа Моисея, его предпочтений и оставления Египта, вера может быть чем-то очень личным и индивидуальным.

 

Когда Моисей родился, две части обещания Божия соединились вместе. Амрам, его отец, прекрасно знал, что Моисей принадлежал к четвертому с момента прихода в Египет поколению. Знал он и о другом пророчестве, которому надлежало вскоре исполниться, а именно, что истекал срок в четыреста лет, о котором упоминалось в Быт.15: 13,16. Наверное, не имея перед глазами такого факта, было бы трудно представить, как четыреста лет могли совпасть с четвертым поколением, однако на момент рождения Моисея такая возможность была очевидной.

 

Мы узнаем, что родители Моисея скрывали ребенка в течение трех месяцев, «потому что увидели они, что младенец прекрасен». Стефан, когда свидетельствует об этом, говорит, что Моисей был «прекрасен пред Богом» - гебраизм, указывающий на нечто исключительное. Слово asteios, «прекрасный», не совсем обычно и встречается только в Деян.7: 20 и Евр. 11: 23. Этимологически оно означает «принадлежащий городу», «культурный», «утонченный». Одно из изданий Септуагинты вводит имя Бога в описание Давида в 1Цар.16: 12:  «он был румян[20], с красивыми глазами и приятным лицом, и прекрасен пред Господом». Поэтому возможно, что у Моисея при рождении было что-то, что поначалу заставило его родителей просто остановиться и задуматься, а затем уже осознать, что это и был обещанный избавитель народа Божия.

 

«И не устрашились повеления царя» (Евр. 11: 23).

 

Укрывание Моисея было по вере, а не от страха, ибо вера – это не самоуверенность. Оставлять Моисея незащищенным не было бы действием веры, и полезно бы вспомнить, что когда сатана предложил Спасителю искусить Господа, то Он отказался. В Исх. 2 упоминается только мать Моисея: «и, видя, что он очень красив, скрывала его три месяца… взяла корзинку из тростника…» и т.д. Тем не менее, читая Евр. 11, мы убеждаемся, что оба родителя были причастны к этому подвигу веры, так же как и в Исх. 2 раскрывается роль, сыгранная в этой истории старшей сестрой Моисея Мариамью.

 

 

Вера и существующие власти

 

Заметим также, что в данном случае вера оставила без внимания повеление царя. Естественно, всякое чадо Божие призвано быть законопослушным. Подати платил Сам Господь (Мф. 17: 27); их платили и по Его повелению (Мф. 22: 21), и по повелению Его служителя Павла (Рим.13: 7). Владычество людей надлежало рассматривать как поставленное Богом (Рим.13: 1, Тит.3: 1, 1 Пет. 2: 17). Порядок, существующий в человеческом обществе, не нарушается, потому что верующие – «одно во Христе». И хотя истиной является то, что «во Христе» нет больше ни мужчины, ни женщины, однако эти различия остаются в семейном укладе (Еф. 5: 22-23) и в церкви (1Тим.2: 8-15). Равно как нет больше ни раба, ни свободного, и в то же время отношения между господином и слугой остаются нетронутыми (Еф. 6: 5-9).

 

Хотя это и общий подход, заметим, что в одно время вера выражается позицией Петра и Иоанна:

 

«Рассудите, справедливо ли пред Богом слушать вас больше, чем Бога?» (Деян.4: 19)

 

В другое время повеление царя следует игнорировать или решительно отвергать:

 

«Даниил же, узнав, что подписан такой указ… молился своему Богу и славословил Его, как это делал он и прежде того» (Дан.6: 10).

«Да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем, и золотому истукану, который ты поставил, не поклонимся» (Дан.3: 18).

 

Иными словами, все вышеизложенное показывает, что, слушаемся ли мы царского повеления, или отвергаем его, в обоих случаях должно быть ясно, что мы просто повинуемся Слову Божию. Это как раз то, что сделали родители Моисея. Верой узрев, что этот младенец был предназначен Богом для осуществления особого замысла, они могли поступить только так, а не иначе, и потому их имена внесены в список свидетелей веры, которая есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся.

 

А далее следуют реальные действия веры, которые имеют уже непосредственное отношение к Моисею. Вера, ознаменовавшая дни его младенчества, стала еще более видимой в его дальнейшей жизни. Об одном или двух существенных проявлениях этой веры, которая есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся, и подтверждение того, чего мы не видим, записано в Евр. 11:

 

Твердое убеждение            «Отказался… предпочтя… почтя большим богатством… ибо он взирал на воздаяние» (Евр. 11: 24-26).

Чего мы не видим                     «Оставил… не убоявшись… ибо он, словно видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11: 27-28).

 

Ни об одном из этих действий веры не говорится до тех пор, пока Моисей не стал взрослым. В греческом оригинале это звучит как «сделался великим» - цитата, взятая из Септуагинты из Исх. 2: 11 и указывающая на взросление в такой же степени, как и на высокое положение и состоятельность, если не больше, хотя это тоже подразумевается данным выражением (см. Быт.24: 35).

 

Пример Моисея очень удачно иллюстрирует наставление в Евр. 5: 14 и 6: 1:  «для совершенных же… оставив начатки… будем стремиться». Когда вера проходит проверку, в ней не бывает притворства. Моисей был велик, научен всей мудрости египетской и силен в словах и делах своих (Деян.7: 22). Вероятно, дочь фараона предложила Моисею формальное усыновление, в результате которого он мог стать членом семьи правителя. Это было настоящим испытанием. Испытание веры Авраама тоже было самым что ни на есть настоящим. Ничто на свете не могло быть для него дороже возлюбленного сына Исаака. Испытание веры Павла тоже было настоящим. Отказ от положения еврея и фарисея и связанных с ним привилегий нельзя недооценивать.

 

 

Деяния веры

 

Итак, верою Моисей:

 

отказался называться сыном дочери фараона;

предпочел страдать с народом Божиим, чем иметь временное наслаждение грехом;

почел поношение Христово большим богатством, чем сокровища Египта;

взирал на воздаяние;

оставил Египет, не убоявшись ярости царя;

был тверд, словно видя Невидимого;

совершил Пасху и кропление кровью.

 

Евреям были адресованы такие слова:

 

«Вы…расхищение вашего имения приняли с радостью, зная, что есть у вас имущество лучшее и пребывающее. Не оставляйте же дерзновения вашего, которому принадлежит великое воздаяние» (Евр. 10:34-35),

 

и в лице Моисея они видели очень яркий пример. Этих евреев увещевали взирать на «пребывающую» сущность их небесных владений, а также помнить о том, что они связаны с «Царством непоколебимым» (Евр. 12: 28), что здесь они не имеют постоянного града, но ищут будущего (Евр. 13: 14). И при этом подчеркивается не столько греховность наслаждений Египта, сколько их быстротечность. Моисею принадлежало право первородства и усыновление, которое можно было получить, не выменивая на египетскую «похлебку» (Евр. 12: 16, Рим.9: 4). Существовала такая опасность, что евреи поддадутся натиску испытаний и ради короткого, так называемого «мирного», периода, лишатся своего небесного призвания. Существенным компонентом веры, необходимым, чтобы выдерживать испытания и побеждать, является тот, который проявляется в действиях Моисея и явно отображен в Евр. 11: 6:  «приходящий к Богу должен уверовать, что Он есть и ищущим Его Он воздает».

 

В послании Евреям говорится о положении «по правую сторону Бога». Там воссел Первосвященник великий, и раз псалмопевец сказал: «блаженство в деснице Твоей вовек», значит, те, чья вера дает возможность «видеть Невидимого», в свете истинных ценностей могут рассматривать «наслаждение грехом» как нечто временное.

 

 

Иосиф и Моисей

 

Вера Иосифа шаг за шагом вела его к египетскому престолу. Вера Моисея шаг за шагом вела его в обратном направлении, в пустыню с ее лишениями. Как уже говорил апостол в отношении патриархов, «если бы они вспоминали о том отечестве, из которого вышли, они имели бы время вернуться» (Евр. 11: 15). Мы никогда не будем испытывать недостатка в советах мистера Мирского Всезнайки, и наши собственные сердца будут часто вводить нас в заблуждение. Только представьте, как хорошо можно было бы поспорить с Моисеем:

 

(1)   Возьмем хотя бы пример Иосифа. Посмотри, как он использовал свое высокое общественное положение для прославления Бога и благоденствия своего народа.

(2)   А потому не последовать ли и тебе, Моисей, примеру такого человека?

(3)   И почему ты думаешь, что такая защита, какая была у тебя, и даже усыновление не могли быть действием той же всесильной Руки, ведущей к решающему моменту твоей жизни?

(4)   Используй же свое влияние при дворе; прими такие меры, которые исцелили бы раны твоего народа, и стань подлинным избавителем Израиля.

 

Несомненно, на эту тему мы можем добавить кое-что и из нашего собственного опыта. Но все это пустое в свете того, что Бог говорил. Обещание, данное Аврааму и упомянутое Иосифом (Евр. 11: 22), должно было вот-вот исполниться. Бог сказал, что Израиль будет страдать, но в назначенное время Он выведет их, так что вера Моисея, как и наша с вами, основывается на Слове Божьем (Рим.10:17).

 

К моменту рождения Моисея началось уже новое домоуправление: «восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа». Поэтому апостол доводит до совести евреев необходимость задуматься над сменой домоуправления, произошедшей с отвержением их Мессии. Лучшим для них было «оставить» и «выйти к Нему за стан», нежели чем пребывать в том, что давно перестало быть волей Божией.

 

 

Верою оставил он Египет

 

На очереди у нас довольно сложный отрывок.

 

«Верою оставил он Египет, не убоявшись ярости царя: ибо он, словно видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11: 27).

 

Как правило, считается, что эти слова не могут относиться к тому времени, когда Моисей бежал в землю Мадиамскую, и речь здесь о его окончательном уходе из Египта. Нет необходимости останавливаться на вере, благодаря которой Моисей вывел Израиль из Египта, - это само собой разумеется. Поэтому предлагаем на короткое мгновение взглянуть еще раз на это первое бегство Моисея из Египта.

 

«Не убоявшись ярости царя». Когда мы читаем в Исходе о конфликте между Моисеем и фараоном, о явленных ярких чудесах, о силе, потрясшей небеса и землю, и даже об ангеле смерти, то нам кажется, что просто «оставить» Египет и просто «не убояться» ярости царя звучит довольно слабо, когда речь идет об этом триумфальном исходе из Египта и об израильтянах, нагруженных навязанной им добычей. Моисей оставил Египет сорок лет тому назад и вернулся назад с конкретной целью: вывести Израиль из Египта, а не остаться и обустроиться там самому. Каждый раз он представал пред фараоном, спокойно и в то же время твердо контролируя ситуацию. И когда, наконец, Израиль покидал эту землю, страха перед яростью царя не было, а попытка фараона настигнуть их у Чермного моря едва ли подходит к изучаемому нами отрывку.

 

Между Евр. 11 и речью Стефана в Деян.7 существует несколько точек соприкосновения. Стефан приводит самый полный отчет о причине, по которой Моисей бежал из Египта:

 

«Когда же исполнялось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых. И увидев, что кого-то обижают, он заступился и отомстил за страдавшего, поразив египтянина. Он думал, что братья понимают, что Бог рукой его дает спасение им; но они не поняли. На следующий день он появился между ними, когда они дрались, и склонял их к миру со словами: мужи, вы – братья; почему вы обижаете друг друга? Но обижающий ближнего оттолкнул его, сказав: кто тебя поставил начальником и судьей над нами? Не хочешь ли ты убить меня так же, как убил вчера египтянина? И бежал Моисей из-за этого слова…» (Деян.7: 23-29)

 

Стефан представляет нам повод, побудивший Моисея так поступить. Он полаГал , что Израиль поднимется как один и распознает в нем своего избавителя. Такого не произошло. Они его отвергли. Он оставил Египет и отсутствовал на протяжении сорока лет. Далее Стефан продолжает:

 

«Этого Моисея, которого они отвергли, сказав: кто тебя поставил начальником и судьей? – его-то послал Бог и начальником, и избавителем, рукою Ангела, явившегося ему в купине. Это он вывел их» (Деян.7: 35-36).

 

Совершенно очевидно, что эти два явления Моисея Израилю представляют собой прообразы Первого и Второго Пришествия Христа. Его бегство в землю Мадиамскую уподобляется отвержению Господа, Его вознесению на небо и нынешнему периоду ожидания. Стефан тоже не говорит, что во второй раз Моисей оставил или покинул Египет, но что «он вывел их». Давайте еще раз перечитаем Исх. 2: 11-14. Стих 11 начинается словами «когда Моисей вырос», в Септуагинте же они звучат так же, как и в Евр. 11: 24. Но вот в Исх. 2: 12 есть утверждение, которое Стефаном не упоминается:

 

«Посмотревши туда и сюда, и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке».

 

Проще было бы сказать, что Моисей огляделся по сторонам, чтобы удостовериться в отсутствии свидетелей его поступка. Но так ли это на самом деле? Как свидетельствует Стефан, Моисей полаГал , что Израиль поймет, почему он это сделал; и у пророка Исайи похожее выражение применяется таким образом, что мы убеждаемся в том, что Моисей осознавал, что его действия носили характер мессианского предзнаменования:

 

«И видел, что нет человека, и дивился, что нет заступника; и помогла Ему мышца Его» (Ис.59: 16).

«Я смотрел – и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя» (Ис.63: 5).

 

Несмотря на то что в Исх. 2: 14 сказано: «Моисей испуГал ся», это не значит, что он «убоялся ярости царя»; судя по всему, он испуГал ся не лично за себя, а по какой-то более важной причине. Спаррелл переводит этот отрывок так: «тогда Моисей испуГал ся, ибо сказал: верно, узнали об этом предприятии», сосредоточивая таким образом внимание на происходящем в уме Моисея. Из слов Стефана мы знаем, что Моисей надеялся, что Израиль увидит в этом поступке как бы удостоверение избавителя, посланного Богом, и когда он был послан позже, то сказал: «а если они не поверят мне… и скажут: не явился тебе Господь?» (Исх. 4: 1), поэтому ему и были даны знамения в виде змея и проказы.

 

Но не стоит осуждать Моисея за убийство Египтянина. В руках Божьих он был и орудием убийства тысяч первенцев Египта, и орудием победы над лучшей частью египетской армии у Чермного моря. Понятно, что когда Моисей увидел враждебно настроенных евреев, у него возникли опасения, что его миссия не удастся. Поэтому он говорил: «верно, поняли смысл моего поступка»; почти то же самое Господь сказал одному из Своих учеников, омыв ему ноги: «что Я делаю, ты не знаешь теперь, но поймешь потом», подразумевая нечто большее, нежели чем простое поверхностное омовение ног. Поэтому у Моисея был только один выход – оставить Египет. Фараон пытался уничтожить его, и его бегство из Египта было неверием не более, чем бегство по той же причине Иосифа и Марии, о чем свидетельствует Мф. 2.

 

Все это мы предлагаем нашему читателю внимательно изучить, будучи убеждены, что многие поступки действительно могут совершаться «верой», даже если в большинстве случаев их осуждают и считают плодами каких-то низменных побуждений.

 

 

Вера и нечто лучшее (Евр. 11: 28-40)

 

И вот, мы подошли к заключительной паре из тех семи, о которых свидетельствует Евр. 11, а именно – к Израилю и Раав. Здесь ключевая мысль - избавление от смерти.

 

Моисея с Израилем связывает совершение Пасхи, «чтобы Истребитель первенцев не коснулся их». Израиль проходит сквозь Чермное море и остается невредим, «на что покусившись, египтяне были поглощены». Раав также «не погибла с непокорными».

 

Вера Моисея всеобъемлющая, поэтому свидетельство о нем в Евр. 11 расширяет свои границы, частично захватывая и включая в себя веру других. И в начале, и в конце вера обереГал а и была так или иначе связана с рождением:

 

«Верою Моисей, по рождении…» (Евр. 11: 23)

«Верою совершил он Пасху и кропление кровью, чтобы истребитель первенцев не коснулся их» (Евр. 11: 28).

 

Нет никаких оснований использовать в Евр. 11: 27-28 разные обороты - «верой» и «чрез веру»[21]. Это была та же самая же вера, которая действовала в Моисее на всем протяжении жизни. Явная разница существует между оборотами «верой» и «чрез веру» в Рим.3: 30. В данном же случае это всего лишь изыски нашего английского перевода, не подразумевающие никаких доктринальных различий.

 

 

Пасха

 

Вера, совершающая Пасху, находит свое основание в Слове Божьем. Это никогда не будет звучать слишком настойчиво. Сказано, что все, что бы ни совершал народ Божий, он совершал «верой», однако сложно порой бывает найти хоть какое-то подтверждение их действиям в Слове. В Евр. 11: 1 вера названа «твердым убеждением в том, на что мы надеемся»; в Рим.10:17 Слово Божие выступает как основа этой веры. Пасха в Исх. 12 установлена Богом. Моисей просто делал то, что ему было сказано. «И сказал Господь Моисею… говоря… скажите всему обществу Израильтян» (Исх. 12: 1-3). И весь этот отрывок (Исх. 12: 1-20) представляет собой подлинное Слово, которое изрек Господь. В стихах 12 и 13 Он говорит:

 

«А Я… пройду по земле Египетской… и будет у вас кровь знамением на домах… и увижу кровь».

 

 

Кропление кровью

 

Возможно, нашим английским читателям простительно связывать отрывок Евр. 11: 28 с другими отрывками, которые тоже находятся в послании Евреям и в которых тоже говорится о кроплении. Вот что мы имеем:

 

(1)   Кропление очистительной водой (Евр. 9: 13).

(2)   Кропление книги и народа (Евр. 9: 19).

(3)   Кропление скинии и богослужебных сосудов (Евр. 9: 21).

 

Все это находит свое исполнение в следующем:

 

(1)   «Кровь кропления, говорящая лучше, чем кровь Авеля» (Евр. 12: 24).

(2)   Кропление, очищающее сердца от лукавой совести (Евр. 10:22).

(3)   «Окропление кровью Иисуса Христа» (1 Пет. 1: 2).

 

Во всех этих случаях используется греческое слово rhantizo или rhantismos. Однако в Евр. 11: 28 используется другое слово, proschusis, которое больше нигде в Новом Завете не встречается. Будучи абсолютно уверены, что слова истины подчиняются той богодухновенности, которая характеризует все Писание, мы считаем, что смешивать то, в чем Бог проводит различия, пагубно отразится на правильном истолковании. С другой стороны, здесь кроется одна дилемма. Где-то в другом месте мы уже пытались показать разницу между спасением и очищением. В данном случае все вышеприведенные отрывки относятся к уже спасенному народу, поскольку Пасха уже сама по себе говорит о великом деле спасения. Она не связана ни с очищением, ни с освящением, ни со служением. Она свидетельствует об избавлении, поэтому в Писании в связи с Пасхой используется специальное слово. Стало быть, вместо того чтобы связывать Евр. 11: 28 с Евр. 12: 24, необходимо провести ряд сравнений:

 

Пасху и кропление кровью (Евр. 11: 28) следует соотнести с отрывком 1 Пет. 1: 18-19:  «вы были искуплены… драгоценной кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца». Искупительную Жертву и ее кровь кропления следует противопоставить «крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля» (Евр. 12: 24), которая относится скорее к служению.

 

 

Вера в сравнении с «покушением»

 

Вера Израиля начинает проявлять себя в действии при переходе через Чермное море:

 

«Верою перешли они Чермное море, как по суше, на что покусившись, египтяне были поглощены» (Евр. 11: 29).

 

Здесь заключен один урок веры, ради которого можно задержаться ненадолго. Сравнивая веру Иосифа и Моисея в Евр. 11: 22 и 24, мы узнали, что одна и та же вера при разных обстоятельствах производит совершенно разные действия. Вера вела Иосифа к египетскому престолу. Точно так же вера уводила Моисея прочь от него. А сейчас перед нами пример того, как двое совершают одно и то же действие. Израиль отважился пересечь Чермное море, и египтяне рискнули сделать то же. На первый взгляд, их действия были сходны; однако подоплека у них совершенно разная. Вера Израиля основывалась на Слове Божием: «скажи сынам Израилевым, чтобы они шли» (Исх. 14: 15). Следование египтян за Израилем, будучи тем же действием, было не по вере, а по ожесточению сердца: «Я же ожесточу сердце египтян, и они пойдут вслед за ними» (Исх. 14: 17). Но разве не было и у народа Божьего подобных «покушений» сделать что-то, что имело несчастливый конец?

 

Замечательным примером веры в наши дни является пример Джорджа Мюллера[22]. Несомненно, многие из нас в свое время благодарили Бога за его славное свидетельство, но означает ли это, что раз Джордж Мюллер успешно прошел через это Чермное море тягот, то это мог сделать каждый? Воля Господа связана в равной степени как с верой, так и с послушанием. Его воля заключается в том, что кто-то несет в себе немощи, а кто-то чудесным образом исцеляется. Его воля заключается также в том, что кто-то живет в нужде, а кто-то обеспечен всем. И вера никогда не будет пытаться отвергнуть такое божественное предопределение. Если же кто-то пытается изменить положение дел, установленное свыше, то это уже не вера, а «покушение», предпринятое в свое время египтянами, как бы убедительно ни звучали слова о триумфе веры, которая может и горы переставлять. Давайте следить за тем, чтобы наше Чермное море пересекалось только согласно Слову Божьему, смотреть, что делается по вере, а что нет. И давайте будем избегать всего, что имеет только вид веры, но на деле является лишь ее подделкой.

 

Между стихами Евр. 11: 29 и 30 заключена трагедия неверия. Вода в Мерре, манна, Мерива, Кадес-Варни обходятся молчанием, и о вере здесь ничего не говорится. А между победным шествием через Чермное море и падением Иерихона легла пропасть в сорок лет, о которой здесь послание умалчивает. Увы, все мы знаем прекрасно, к чему приводят эти отклонения от заданного курса, эти сомнения на пути странствия, и об этом говорится в Евр. 3-4.

 

Вера же, благодаря которой пали стены Иерихона, основывалась на Слове Божьем:

 

«Тогда сказал Господь Иисусу: вот, Я предаю в руки твои Иерихон… пойдите вокруг города… и обходите город… и это делай шесть дней… а в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами. Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом; и стена города обрушится до своего основания, и весь народ пойдет в город, устремившись каждый со своей стороны» (Иис.Н.6: 1-4).

 

Это и составляет основу веры в Евр. 11: 30.

 

Чуть раньше мы убедились, что оба перечня перечисленных здесь свидетелей веры заканчиваются на женщине. Только в случае с Саррой стоит утверждение, а в случае с Раав – отрицание: «Раав блудница не погибла с непокорными» (Евр. 11: 31).

 

Относительно Раав идет множество бесполезных споров. Некоторые утверждают, что еврейское слово zanah (блудница) может подразумевать только хозяйку постоялого двора. Шлейзнер, а также многие другие толкователи, всегда считали слово zanah производным от zun, «насытиться», однако такое словообразование противоречит законам языка. Нет необходимости заострять внимание на языке Писания. Благодать, спасающая фарисея Савла, мытаря Матфея и им подобных, может спасти и блудницу Раав.

 

Еще одно затруднение, с которым некоторые сталкиваются, - это то, что Раав солГал а, защищая соглядатаев. Этот факт в Новом Завете оставлен без внимания. В Писании нет попыток, чтобы как-то умалить ее статус блудницы и оправдать ее слова и поступки. Писание сосредоточивается на том, что, будучи грешной, заблудшей, невежественной и распутной, она верила в Бога и в Его Слово.

 

«Я знаю, что Господь отдал землю сию вам; ибо вы навели на нас ужас… мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря… Господь, Бог ваш, есть Бог на небе вверху и на земле внизу» (Иис.Н.2: 9-11).

 

Мы с полной уверенностью можем препоручить моральные устои Раав свету закона Божьего, благодаря которому они будут расти и развиваться. Несмотря на то что она была блудницей и неверной, она верила в Бога, а это и есть начало всей нравственности и всей истины. Есть еще кое-что, что следует сказать о лжесвидетельстве Раав относительно соглядатаев. Она не несла ложного свидетельства, направленного против них. Но она также не спаслась от обвинения во лжи за счет сохранения жизни соглядатаям, всецело доверившимся ей.

 

Иис.Н.2 и Евр. 11: 31 не преследуют цель оправдать Раав и ее моральные устои, а свидетельствуют о ее вере. Эта женщина упоминается в списке с целью показать многогранность веры, и, таким образом, о вере говорят люди, очень непохожие в других аспектах. Сарра и Раав во многом находятся на разных полюсах. Между Моисеем и Иаковом тоже мало общего, хотя все они связаны между собой узами веры.

 

Итак, мы только что рассмотрели четырнадцать замечательных свидетельств веры, которая есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся. Мы увидели веру во многих ее проявлениях, веру, по-разному направляющую мужчин и женщин, но всегда опирающуюся на Слово Божие. Каждый из рассмотренных примеров был связан с отдельным ее аспектом. И прежде чем апостол продолжает, он приводит еще одну группу семерых, но на этот раз не снабжает их примеры веры какими-то особыми комментариями:

 

«И что еще скажу? Ибо не достанет мне времени, если я буду повествовать о Гедеоне, Вараке, Самсоне, Иеффае и Давиде и Самуиле и о пророках» (Евр. 11: 32).

 

Видимо, нам следует принять такое сокращение и не тратить время на изучение жизни и дел Гедеона, Самсона и всех остальных. Мы продвигаемся дальше вместе с апостолом и рассматриваем его собственное резюме. Он приводит внушительный список свидетельств, причем первая часть этого списка представляет позитивное действие веры, вторая же представляет негативное, связанное с претерпением скорби. Уже сама сводка этих проявлений веры чего стоит:

 

Одиннадцать позитивных действий веры

 

А покорили царства,

B творили правду,

C достигли обещаний,

D заградили уста львов,

E угасили силу огня,

F избежали острия меча,

G приведены были в силу от немощи,

H стали крепкими на войне,

I отразили полки чужих,

J женщины, получившие мертвых своих воскресшими,

K другие же были замучены, отказавшись от освобождения,

 

чтобы достигнуть ЛУЧШЕГО воскресения.

 

Одиннадцать негативных действий веры

 

А иные же испытали поругания и побои,

B а также узы и заключение,

C были побиты камнями,

D подвергнуты пытке,

E перепилены,

F умерли от меча,

G провели жизнь в скитаниях в овечьих шкурах, в козьих кожах

H терпя недостатки,

I тесноту,

J страдания,

K блуждали по пустыням, по горам, по пещерам и отверстиям земли,

 

потому что Бог предвидел о нас нечто ЛУЧШЕЕ.

 

Если начать обсуждать ситуацию с дочерью Иеффая, это лишь уведет нас в сторону от заданной темы, заняв при этом тот же объем, что и рассуждение о вере Давида и пророков. Тем не менее, само упоминание этих имен производит впечатление протяженностью списка свидетельств веры, находящихся в Слове.

 

Не вдаваясь в то, что послание оставляет как бы за пределами одиннадцатой главы, мы можем указать очевидные связки между этими двумя группами свидетельств и семью именами, приведенными в стихе 32. Давид покорил царства, например, Моавитян, Аммонитян и Едомлян. О побеждающей вере звучит из уст Давида в Пс. 59:  «Бог сказал во святилище Своем: восторжествую… Моав умывальная чаша Моя; на Едома простру сапог Мой… С Богом мы окажем силу». Бог сказал – вот что было основой побеждающей веры Давида.

 

Гедеон являет нам чудесный пример приведения в силу от немощи и отражения полков чужих. Когда же мы читаем о заграждении уст львам и об угашении силы огня, то тут нельзя отрицать намек на Даниила и троих его друзей. А среди женщин, получивших мертвых своих воскресшими, непременно должны быть вдова из Сарепты (3Цар.17: 22-24) и Сонамитянка (4Цар.4: 36).

 

 

Лучшее воскресение

 

И вот, мы подходим к главному в нашем отрывке. Принимая во внимание то, что тема отрывка была раскрыта выше, заметим, что «лучшее воскресение» и «нечто лучшее» - это ее центральные моменты.

 

Что есть лучшее воскресение и как оно согласуется с равносильным понятием «нечто лучшее», с учением в Евр. 11 и со всем посланием в целом?

 

Это «лучшее» воскресение явно должно быть связано с чем-то «лучшим», предвиденным Богом. Нам необходимо для начала выяснить характер этой взаимосвязи, затем – какое отношение этот отрывок имеет к учению одиннадцатой главы в целом, и, наконец, насколько учение о «лучшем воскресении» поддерживается общей направленностью послания.

 

Первое, что мы предлагаем сделать, - это представить полностью контекст, в котором упоминается о «лучшем».

 

Евр. 10:19 – 12: 25

 

А 10:19-24 Увещевание.   «Будем…»     Священник

     В 10:25-26     Предостережение. «Не остается уже жертвы».

С 10:27-31         «Отвергший закон Моисеев без милосердия подвергается смерти… насколько худшего наказания… достоин тот, кто попрал Сына Божия…»

                      D 10:32 – 11: 40 Вера и лучшее.

А 12: 1-4     Увещевание.  «Будем…»     Совершитель

     В 12: 5-24      Предостережение. «Не обрел покаяния».

С 12: 25              «Не избежали наказания те, которые отвергли возвещавшего на земле… тем более…»

 

Такова общая структура, делающая Евр. 10:19 – 12: 25 единым большим разделом. Она поможет нам в дальнейшем, однако на данный момент нас больше интересует связь нашей темы с Евр. 11, иными словами, связь «веры» и «лучшего».

 

Поэтому мы рассмотрим подробно часть D 10:32 – 11: 40, представив ее таким образом:

 

А 10:32-39 Имущество лучшее на небесах

     В 11: 1-12 Вера. Приношение Авеля и прочее

А 11: 13-16 Лучшее небесное отечество

     В 11: 17-35 Вера. Приношение Авраама и прочее

А 11: 35 Лучшее воскресение

     В 11: 36-38 Вера. Безымянные верующие и их страдания

А 11: 39-40 Нечто лучшее, предвиденное Богом

 

Эта часть послания (Евр. 10:19 – 12: 25) начинается с увещеваний, обращающих внимание на то, что сделал Христос: «будем приступать», «будем держаться». Заканчивается этот отрывок более развернутыми наставлениями, также сосредоточенными на деле Христа: «отложив… будем с терпением проходить…» В первом случае страдания и смерть Христа вновь открыли нам путь во святилище, во втором – послужили примером прохождения поприща для получения венца. В первом случае Он выступает как Искупитель, во втором – как Пример для подражания. Сначала как Священник, затем как Совершитель.

 

Остальная часть нашей структуры представляет собой чередование веры и чего-либо лучшего. Нам предстоит рассмотреть четыре категории этого «лучшего»:

 

(1)   Лучшее и пребывающее ИМУЩЕСТВО на небесах.

(2)   Лучшее небесное ОТЕЧЕСТВО.

(3)   Лучшее ВОСКРЕСЕНИЕ.

(4)   НЕЧТО лучшее, предвиденное Богом.

 

Из контекста первого отрывка о лучшем очевидно, что лучшее имущество – это что-то вроде награды. Когда говорится о страданиях в Евр. 10:32-34, то это подразумевается, а впоследствии явственно утверждается: «не оставляйте же дерзновения вашего, которому принадлежит великое воздаяние» (Евр. 10:35), о чем и повторяется в Евр. 11: 26 в похожем контексте.

 

Во втором отрывке представлено нечто, о чем всегда помнили патриархи и что давало им возможность довольствоваться жизнью в качестве чужих и пришельцев на земле: «но на самом деле они стремятся к лучшему, то есть к небесному. Потому Бог не стыдится их, чтобы называть Себя их Богом: ибо Он приготовил им град» (Евр. 11: 16). Этот град – «град Бога Живого, небесный Иерусалим», о котором говорится в Евр. 12: 22, - тесно связан с духами праведных, достигших совершенства, а также с уделом не просто сынов, а первородных, о которых мы еще прочтем, когда доберемся до этой главы.

 

В Ветхом Завете ничего не сказано об этом небесном отечестве и небесном граде в связи с Авраамом, Исааком и Иаковом, хотя они и знали об этом. И когда Писание говорит: «в вере умерли они все, не достигши исполнения обещаний, но издали их видели и приветствовали» (Евр. 11: 13), это означает лишь то, что в другом языке передается двумя понятиями, а именно, воскресением и предстоящим вступлением в наследие. Слова «в вере умерли они все» подразумевают воскресение. Слова «издали их видели» заключают в себе смысл «предвидели нечто лучшее».

 

Лучшее воскресение является чем-то особенным. Ради него и его превосходства некоторые терпели пытки и отказывались от освобождения. И надежда всех двенадцати колен заключалась в том, что будет воскресение (Деян.26: 7-8), совершенно не связанное ни с пытками, ни с долготерпением, ни с отказом от каких-то благ, как это сделали Авраам и Моисей. Здесь мы видим параллель с «из-воскресением» в Флп.3, которое не является надеждой, но является венцом нашего вышнего призвания и тесно связано с «совершенствованием», «погибелью» и с небесным гражданством в Флп.3: 12,19,20. В отношении «погибели» здесь используется то же самое слово, что и в Евр. 10:39, говорится также и о гражданстве. Длительное ожидание, обещания, видимые лишь издали, смерть без достижения этих обещаний – все это объясняется тем, что, согласно Божьему замыслу, все эти побеждающие должны получить свою награду одновременно. Авель и Ной, Авраам и Моисей, святые, переносящие скорби в апостольские времена, или находящиеся под благодатью относительно евреев – никто из них не опередит остальных, но вместе с ними вступит в это лучшее отечество посредством лучшего воскресения.

 

Мы уже видели связь между лучшим воскресением и фразой «нечто лучшее», мы также видели связь этих понятий с Евр. 11. Теперь нам остается рассмотреть главную тему нашего послания. В послании Евреям мы видим Христа как Начальника, ведущего верных Иисуса Навина и Халева к обещанным владениям. В этом же послании Он выступает как Священник Мелхиседек, благословивший Авраама-победителя. А исторической подоплекой является здесь неспособность Израиля ходить верой, а также предостережение о возможном отступлении в погибель. Уверовавших евреев апостол увещевает проходить поприще с терпением и напоминает об Исаве. Они должны занять положение отвергнутых, вышедших «за стан», ибо вскоре им будет принадлежать слава побеждающих, ведь несмотря на то что у них нет постоянного града, они ищут будущего.

 

Подумайте как следует о двояком отношении к перенесению страданий (Евр. 11: 32-38) и отдайте предпочтение горнему, где Христос сидит по правую сторону Бога.

 

 

Семикратное свидетельство

 

Мы уверены, что не лишним будет повторить структуру, которая уже приводилась раньше.

 

А Вера в связи со СМЕРТЬЮ – Авель и Енох

     В Вера в связи с НАСЛЕДИЕМ – Ной и Авраам

              С Вера в связи со СТРАННИЧЕСТВОМ – Исаак и Иаков

                      D Вера в связи с ВОСКРЕСЕНИЕМ – Сара и Авраам

              С Вера в связи с БЛАГОСЛОВЕНИЕМ – Исаак и Иаков

     В Вера в связи с ЕГИПТОМ – Иосиф и Моисей

А Вера в связи со СПАСЕНИЕМ – Израиль и Раав

 

Веру в совершенстве своем можно видеть только в Личности Господа Иисуса Христа, однако мы уразумеем такую совершенную веру в большей степени, если исследуем ее при помощи одиннадцатой главы послания.

 

 

ГЛАВА 12

 

НАЧАЛЬНИК И СОВЕРШИТЕЛЬ ВЕРЫ (Евр. 12: 1-4)

 

Итак, длинный список свидетелей веры представлен, нечто «лучшее» выделено; обращается также внимание на оставление верными всяческих благ и терпеливое перенесение ими скорбей, после чего апостол обращается к адресатам своего послания, чтобы применить преподанный урок на практике.

 

Одиннадцатую главу можно рассматривать как объемистую вставку, а подкрепленная ею двенадцатая глава вновь возвращает нас к концу десятой главы и представляет дополнительное применение заключенной там истины. Давайте освежим ее в памяти с помощью стихов Евр. 10:32-39. Мы погружаемся в атмосферу скорби, но скорби, согреваемой лучами предстоящей радости: «зная, что есть у вас имущество лучшее и пребывающее. Не оставляйте же дерзновения вашего, которому принадлежит великое воздаяние. Ибо терпение вам нужно…» Прямая опасность, грозившая этим евреям, заключалась в «отступлении назад», в потере терпения, поэтому, чтобы ободрить их, апостол выдвигает три следующих момента:

 

(1)   Второе Пришествие Господа. «Ибо еще немного…» (Евр. 10:37)

(2)   Примеры веры, заимствованные из Ветхого Завета (Евр. 11).

(3)   Пример Самого Христа (Евр. 12: 1-4).

 

Сейчас перед нами как раз третий пункт. Слова, использованные в данном отрывке, требуют внимательного рассмотрения, и, возможно, неплохо было бы уделить внимание каждому из этих слов, прежде чем мы займемся отрывком в целом.

 

СВИДЕТЕЛИ (греч. martus). Слово это не подразумевает наблюдателя или очевидца чего-либо. Оно подразумевает человека, несущего некое свидетельство, иногда даже сопровождаемое мучительными страданиями. Английское слово martyr, переводимое как «мученик», по всей видимости, произошло от греческого, означающего «свидетель», и уж конечно, ни один из мучеников не был простым наблюдателем. Это слово мы обнаруживаем в Евр. 10:28 в выражении «двух или трех свидетелей». В Откр.1: 5 говорится об Иисусе Христе, «Который – Свидетель верный», а в Откр.2: 13 то же самое слово используется по отношению к «Антипе, свидетелю Моему, верному Моему». В Евр. 10:15 читаем: «свидетельствует же нам и Дух Святой», а, согласно Евр. 11: 4, Авель «получил свидетельство».

 

Возможно, не лишним будет привести все случаи употребления слов martus, martureo и marturion в послании Евреям.

 

«Для свидетельства о том, что должно было быть сказано» (Евр. 3: 5).

«Имеющий о Себе свидетельство, что Он жив» (Евр. 7: 8).

«Ибо засвидетельствовано: Ты Священник вовек» (Евр. 7: 17).

«Свидетельствует же нам и Дух Святой» (Евр. 10:15).

«Подвергается смерти на основании показаний двух или трех свидетелей» (Евр. 10:28).

«Чрез нее получили доброе свидетельство древние» (Евр. 11: 2).

«Ею получил свидетельство, что он праведен» (Евр. 11: 4).

«О дарах его свидетельствовал Бог» (Евр. 11: 4).

«До переселения своего он получил свидетельство, что угодил Богу» (Евр. 11: 5).

«И все они, получив доброе свидетельство…» (Евр. 11: 39)

«Имея вокруг себя такое облако свидетелей» (Евр. 12: 1).

 

ОБЛАКО (nephos). Слово больше нигде в Писании не встречается, обычно слово, переводимое как облако, - это nephele. Этим словом греческие авторы любят обозначать большое количество народа. У Гомера в «Илиаде» есть строка: «оба готовились в бой, окруженные тучею пеших». Это слово использовали Геродот, Эврипид и другие. Этот же образ используется римскими авторами; например, у Тита Ливия есть такие слова: peditum equitumque nubes, что значит «тьма конных и пеших».

 

ТЕРПЕНИЕ (hupomone). Это слово встречается в послании всего два раза – в Евр. 10:36 и Евр. 12: 1. Буквально оно означает «пребывать под чем-либо». В данном случае мы обращаем на него внимание из-за его однокоренных слов, которые в английском переводе выступают не так очевидно. Глагольная форма этого слова, hupomeno, появляется в Евр. 10:32, «претерпеть подвиг страдания», в Евр. 12: 2, «претерпеть крест», в Евр. 12: 3, «Претерпевший противоборство», в Евр. 12: 7, «терпеть для исправления».

 

Простейшая форма слова meno, «оставаться», связана с нашей темой самым тесным образом. В послании Евреям она встречается шесть раз:

 

«Пребывает священником навсегда» (Евр. 7: 3).

«Пребывающий вовек» (Евр. 7: 24).

«Имущество лучшее и пребывающее» (Евр. 10:34).

«Чтобы пребыло неколеблемое» (Евр. 12: 27).

«Братолюбие да пребывает» (Евр. 13: 1).

«Ибо мы не имеем постоянного града» (Евр. 13: 14).

 

ПОПРИЩЕ (agon). Слово подразумевает конкуренцию, состязание, борьбу, и сопровождающие его образы заимствованы из спортивных соревнований, имевших место в Древней Греции.

 

«Разве вы не знаете, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду. Так бегите, чтобы получить. Каждый подвизающийся воздерживается от всего: те, чтобы получить венец тленный, а мы – нетленный» (1 Кор. 9: 24-25).

«Подвигом добрым я подвизался, бег закончил… отныне уготован мне венец праведности» (2Тим.4: 7-8).

 

Связь с этими отрывками, скрытая от глаз англичанина, обнаруживается в Евр. 12: 4. Выражению «подвизаться против» соответствует греческое antagonizomai, которое является всего лишь глагольной формой слова agon, той же, что и в 1 Кор. 9: 25, только с приставкой anti-, «против».

 

Уже само рассмотрение этих слов формирует истинную атмосферу этого отрывка. Перед нами ристалище, на котором предстоит испытать скорби, которое связано с невероятными испытаниями, которое заканчивается венцом и на котором мы видим перед собой славный Пример для подражания. Теперь мы можем составить структуру и перейти к самой теме непосредственно.

 

Евр. 12: 1-4

 

А 12: 1 ТЕРПЕНИЕ (hupomone)

              Предлежащее нам поприще (agon)

              Опутывающий нас грех (hamartia)

     В 12: 2    а Взирая на (apo) Иисуса

                      b Начальник и Совершитель веры

А 12: 2 ПРЕТЕРПЕЛ (hupomeno). Предлежавшая Ему радость

     В 12: 2-3                b По правую сторону престола Божия

              а Подумайте

А 12: 3-4     ПРЕТЕРПЕВШИЙ (hupomeno)

              Противоборство (antagonizo)

              От грешников (hamartolos)

 

При таком внушительном облаке свидетелей, которое мы неизменно обнаруживаем в Писании, мы получаем увещевание мужаться и проходить предлежащее нам поприще с терпением. При этом предписываются две вещи: (1) отложить всякое бремя; (2) отложить легко опутывающий грех. Тот, кто будет стремиться к совершенству, должен помнить об этих двух источниках препятствий на пути: (1) бремя; (2) грех. Первый сам по себе не является греховным. Для кого-то это могут быть материальные блага, для кого-то – семейные узы, для кого-то – здоровье, для кого-то – свобода. Каждый лучше знает, что мешает ему на этом поприще. Второй источник препятствий – это грех в одном из многих своих аспектов, а именно – «легко опутывающий». В данном случае подразумеваются не столько какие-то внешние грехи, сколько ветхий человек, ветхая природа, плоть. Связь этого отрывка с 1 Кор. 9: 24-27 прямо указывает на это:

 

«Разве вы не знаете, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду. Так бегите, чтобы получить. Каждый подвизающийся воздерживается от всего: те, чтобы получить венец тленный, а мы – нетленный. Итак, я бегу не как впустую, ударяю кулаками не как по воздуху, но мучу мое тело и порабощаю, чтобы, проповедав другим, самому не оказаться негодным (недостойным)».

 

А вслед за этими словами идет отрывок об Израиле и искушениях в пустыне, что составляет параллель с Евр. 3-4. Слова «мучу мое тело» позволяют вспомнить о совершенно ином хождении тех, чей конец – погибель и чей бог – чрево, согласно Флп.3, еще одному отрывку, где речь идет о венце.

 

Однако самое большое ободрение мы обнаруживаем не в этой длинной веренице свидетелей веры и, конечно же, не в размышлениях о преградах и препонах, но в пристальном взгляде, устремленном на Господа. В Евр. 10:37 Его скорое пришествие тоже было ободрением в скорбях. В Евр. 12: 2 Начальник-Победитель, восседающий по правую сторону Бога, привлекает Своей силой. Слово «воззреть» - на самом деле должно переводиться как «отворачиваться», в смысле отворачиваться от всех менее значительных образцов для подражания, даже от тех, что перечисляются в Евр. 11, а также от всех немощей и препон, заключенных в нас самих, в сторону Господа Иисуса.

 

Здесь у Него два титула, которые наводят на некоторые размышления. «Начальник и Совершитель веры». Слову «Начальник» соответствует греческое archegos, и в Евр. 2: 10 мы уже встречали это слово, которое находится в тесной связи с Его другим титулом, «Совершитель». «Подобало Ему, чтобы Он… многих сынов приводя в славу, Начальника (archegos) их спасения совершил (teleioo) чрез страдания».

 

Поэтому мы вновь возвращаемся в Евр. 12 к нашей изначальной теме – к необходимости стремления к совершенству, связанным с этим страданиям, а также к наглядному примеру тех, кто отступил в погибель (Евр. 3-4).

 

«Который, вместо предлежавшей Ему радости…» Слово «вместо» - это перевод греческого anti, которое иногда несет в себе значение «взамен чего-либо». Это породило такое истолкование, что Господь отказался от предлежавшей Ему радости и вместо этого претерпел крест. Однако это не укладывается в контекст. Общее направление всего послания и этого отрывка в частности таково, что ради той радости, которая еще предстоит, мы можем переносить страдания в нынешнее время.

 

То же самое можно сказать о примерах Авраама и Моисея, детально описанных в одиннадцатой главе. Ради предлежащей радости Авраам довольствовался жизнью странника и пришельца. Ради предлежащей радости Моисей отвернулся от сокровищ Египта. Ради предлежавшей радости адресатам этого послания предписывалось переносить все терпеливо. В этом смысле и нужно истолковывать данный стих. И наши трудности разрешатся снова и снова, если мы позволим Слову помочь нам в этом. Если бы вместо того, чтобы тратить время на разные догадки по поводу слова anti, мы прочли несколько стихов из Писания, ответ на вопрос не заставил бы себя ждать.

 

«Исав, который за (anti) одно блюдо продал свое первородство». Здесь мы видим нечто обратное. Исав променял будущие благословения на нынешние, тогда как нам предписано следовать примеру Моисея, пренебрегшего своими нынешними гарантиями защиты от скорбей ради благ, существующих по правую сторону Бога вовеки.

 

Если не считать слов в Евр. 6: 6, «со своей стороны распинают», то это единственное упоминание о кресте в послании Евреям. Как и в параллельном послании Филиппийцам, речь здесь идет о терпении в пользу будущей награды, или венца (Флп.2: 8, 3: 18). Ни в одном из этих посланий крест не упоминается в связи с искуплением или примирением. Употребление этого слова сходно с употреблением его в Мф. 10:38 и 16: 24. Изречение «нет креста – нет и венца» подходит сюда как нельзя кстати. Крест отчетливо выступает в послании Коринфянам, ибо они были плотскими. Крест есть и в послании Гал атам, ибо их уносило в сторону с пути веры. Единственный намек на крест в послании Римлянам встречается в Рим.6: 6, где речь заходит о ветхом человеке. Ну а тема двенадцатой главы послания Евреям заключается, конечно же, в том, что, как Он претерпел крест, пренебрегши посрамление, и ныне воссел по правую сторону Бога, так же и верующий в Него может претерпеть свой крест, пренебречь связанным с ним посрамлением (не путать с Флп.3: 19, «их слава – в сраме») и в свое время стать наследником «лучшего» - воскреснуть в лучшем воскресении и получить право на лучшее и пребывающее имущество в небесном Иерусалиме.

 

Нас настоятельно призывают «подумать» о Претерпевшем от грешников такое Себе противоборство, чтобы не обессилеть изнемогая. Слово analogia, от которого произошел глагол «подумать», переводится в Рим.12: 6 как «согласие», так что в данном случае подразумевается некое взвешивание и сопоставление одного с другим. Другими словами, это означает рассмотрение всех «за» и «против» в отношении сбережения или потери своей души. При таком рассмотрении действия Исава (Евр. 12: 16) должны быть расценены как неверные, а действия Моисея (Евр. 11: 24-26) – как верные, поскольку нынешние утраты подразумевают обретение души в день, о котором сказано в Мф. 16, а также в Евр. 10:37-39.

 

И вот, мы сталкиваемся лицом к лицу еще с одним прецедентом преткновения – с «противоборством от грешников», приводящим к изнеможению. Чуть раньше мы читали об «опутывающей» природе греха, теперь – о противоборстве грешников. Соответствующее слово antilogia переводится в Евр. 6: 16 как «спор», в Евр. 7: 7 в отрицательном контексте – как «бесспорно», в Иуд.11 – как «восстание» Корея.

 

Это последнее употребление слова, скорее всего, имеет определенное отношение к учению послания Евреям об Одном Священнике. Три раза слово antilego упоминается в книге Деяний (Деян.13: 45, 28: 19,22), что проливает дополнительный свет на особое «противоборство», с которым, вероятно, могли столкнуться евреи. В каждом из этих случаев имеет место сопротивление Иудеев служению Павла. Эти отрывки ограничиваются только началом и концом его служения в Деяниях. Единственное другое упоминание во времена Деяний о том, что Израиль – «народ непокорный и строптивый», находится в Рим.10:21.

 

Думаем, что нашим читателям едва ли нужно разъяснять, что «противоборство» имеет отношение и к нашему благословенному призванию, противоборство от тех, кто, подобно строптивому Израилю, имеют «ревность не по разумению», кто абсолютно неверно понимает наше свидетельство, называя его ультрадиспенсационализмом! Давайте не будем впадать в бессилие и изнемогать, даже если некоторые верные люди Божии ругают нас по-всякому, думая, что этим они служат Богу. Такое внимательное и соразмерное воззрение на все, что претерпел Христос, даст нам силы понести собственный крест, ибо никому из нас не приходилось терпеть что-либо подобное страданиям Христа.

 

«Вы еще не до крови сопротивлялись, подвизаясь против греха». Поскольку в греческом тексте слово «подвизаться» в данном случае имеет своим корнем agon – поприще, становится ясно, что и здесь сохраняется этот образ состязания.

 

А теперь «воззрим» на Него, на Начальника и Совершителя веры, и посмотрим, как Он заключает в Себе все ее качества, показанные в Евр. 11.

 

Его приношение говорит «лучше, чем кровь АВЕЛЯ».

Он был возлюбленным Сыном Божьим, на Котором было Божье благоволение (ЕНОХ).

Спасение, которым Он спасал, НОЮ было бы не под силу.

Он был ближе Богу, чем «друг Божий» (АВРААМ).

Он был «Сыном Единородным», принесенным Отцом в жертву (ИСААК).

Он действительно дал благословения относительно будущего (ИАКОВ).

Он станет великим Начальником и Восстановителем (ИОСИФ).

Он Пророк более великий, чем МОИСЕЙ.

Он объединяет в Себе все героические поступки ГЕДЕОНА, ДАВИДА и других.

Он претерпел то, что никому не доводилось претерпеть, отвергнув освобождение, спасение Себя Самого, и в конце концов достиг лучшего воскресения и славы, где и ожидает дня Своего Пришествия.

 

Он есть воистину самый, что ни на есть, Возлюбленный, наибольший из тысяч. Здесь, как и в Кол.3, Христос – ВСЕ И ВО ВСЕМ.

 

 

Сыны и первородство (Евр. 12: 5-25)

 

В отрывке Евр. 12: 5-24 рассматриваются две темы: в Евр. 12: 5-14 – тема сынов, в Евр. 12: 15-24 – тема первородных.

 

Первая часть, о сынах, говорит о том, что обще для всех, если они истинные сыны. Вторая часть – о том, что наследуют лишь первородные и что Исав потерял.

 

Структура Евр. 12: 5-14 проста своими четкими параллелями, однако она усложняется, когда мы начинаем вдаваться в детали.

 

Евр. 12: 5-14

 

А 12: 5-10 Признак сыновства. Принятие наказания.

     В 12: 10 Цель. Участие в Его святости.

А 12: 11-13 Плод праведности. Научение через наказание.

     В 12: 14 Цель. Мир и освящение.

 

Первый стих в Евр. 11 имеет двойной аспект, а именно: (1) вера есть твердое убеждение в том, на что мы надеемся – это тема всей одиннадцатой главы; (2) elengchos того, чего мы не видим – это тема Евр. 12: 5-14.

 

Слову elengchos вторит elengcho в Евр. 12: 5, где оно переводится как «обличать». И цитата «праведный верою жив будет» в Евр. 10:38 относит нас к тому же самому слову, ибо в Авв.2: 1 мы находим его в слове «жалоба», как мы уже в свое время убедились. В двенадцатой главе послания апостол цитирует Прит.3: 11-12, где Септуагинта предлагает переводить слово elengchos как «исправление». «Жалоба», «исправление», «наказание» - все это является обязательным сопровождением для сына и его возрастания.

 

А теперь давайте посмотрим на пару отрывков, где разъясняется цель и приводятся способы наказания:

 

«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его или нет. Он смирял тебя, томил тебя голодом, и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек. Одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего» (Втор.8: 2-5).

 

Мы склонны сосредоточивать мысли на тягостной стороне наказания, и из-за нашей глупости и неосмотрительности в нем часто возникает необходимость, однако неплохо было бы заметить, что каждодневное обеспечение манной, чудесная сохранность одежды и забота о ногах странников тоже входило в это наказание или научение.

 

«Господь знает мысли человеческие, что они суетны. Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим» (Пс. 93: 11-12).

«Наказываемся Господом, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 32).

 

Здесь для нас еще одно утешение: наказание не есть осуждение. Наказание – для сынов, осуждение – для неверующего мира. Мысли человека суетны, поэтому ему требуется двойная «обработка»: наказание, чтобы справиться с глупостью и безрассудством, и научение, чтобы дать необходимые наставления.

 

Наказание может исходить не только от Отца, ибо Сам Христос обращается к Лаодикийской церкви: «всех, кого Я люблю, Я обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся» (Откр.3: 19).

 

Апостол представляет читателю этот вопрос о наказании различными способами. Во-первых, с точки зрения внутреннего отношения к нему. Не пренебрегать им. Не изнемогать при обличении. Возможно, «пренебрегать» - это слишком сильно сказано. Скорее, здесь имеется в виду «относиться несерьезно», «мало беспокоиться» об этом. Такого отношения к наказанию следует остерегаться. Однако существует и другая крайность, когда постигшее наказание преувеличивается и обличение повергает в уныние. Это тоже неправильно. Нам следует помнить, что наказание дается нам как «сынам» (Евр. 12: 5-7). Оно исходит от Любящего нас (Евр. 12: 6). Оставаться без наказания означает оставаться без подтверждения статуса сына. Грязный неухоженный ребенок, не обученный правилам поведения, живет без наказания, без строгого воспитания и исправления, которое всегда подразумевается любящим отцом; но кто, зная истину, променяет «строгость» одного на «свободу» другого?

 

Апостол продолжает двигаться от меньшего к большему. Все мы в этой жизни имели отцов, чье наказание было непродолжительным и, как им казалось, справедливым. Правда, иногда они все же ошибались, но несмотря на это мы продолжали относиться к нашим родителям с уважением. Бог же - Отец наших духов, Его наказание никогда не бывает ошибочным, но ведет к жизни. Посему не должны ли мы проявить еще большее послушание Ему?

 

Цель, которую Господь подразумевает все это время, открывается в Евр. 12: 10: «чтобы нам иметь участие в Его святости». Темой святости пропитано все послание Евреям, равно как послание Римлянам пропитано темой праведности. Освящение верующих совершенно не зависит от их собственных дел или стараний. Они освящаются кровью Того, Кто «пострадал вне врат» (Евр. 13: 12). Если их и призывают выйти к Нему за стан, нося Его поругание (Евр. 13: 13), то лишь затем, чтобы в действии образно показать уже свершившееся. Выход за стан никогда не сделает человека святым, а лишь подтвердит его освящение.

 

«По этой-то воле мы освящены принесением тела Иисуса Христа раз навсегда» (Евр. 10:10).

«Ибо Он одним приношением сделал навсегда совершенными освящаемых» (Евр. 10:14).

 

Такое «усовершение навсегда» никоим образом не упрощается или преуменьшается, поскольку послание продолжает настаивать на «стремлении к совершенству» и связывает совершенствование со страданиями и послушанием. Поэтому когда мы читаем, что наказание целью своей имеет участие в Его святости, то это не значит, что бедствия освящают, но что верующий, уже освященный во Христе, теперь обучается и поощряется к хождению согласно своему благословенном положению. Это освящение, но уже на практике.

 

Хотя апостол и убеждал верующего относиться к наказанию Господню с должным уважением, он не допускал «стоического безразличия». Есть нечто глубоко человеческое в этом признании: «всякое же наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью, но впоследствии оно приносит мирный плод праведности тем, которые чрез него были научены» (Евр. 12: 11).

 

В этом стихе следует обратить внимание на три момента. Во-первых, слова «но впоследствии». В то время как материнская любовь проявляется и защищает непосредственно здесь и сейчас, любовь отцовская заботится о будущем. Первая видит чадо таким, какое оно есть на данный момент, вторая – мысленно представляет, каким оно станет. Главная мысль здесь очень сближает этот отрывок со 2 Кор. 4: 16-18, где центральными являются слова «мы смотрим не на видимое, а на невидимое».

 

Далее, в рассматриваемом стихе есть греческое выражение, которое переведено как «мирный плод праведности». Мы, англичане, понимаем это выражение так: «мирный плод, то есть праведность». Святость во Христе явлена, и вмененная праведность произвела свой мирный плод. Наказание и наставление возымели действие отсечения лишнего, что повысило плодотворность. Это место параллельно Флп.1: 11, где говорится об исполнении плода праведности.

 

Но все-таки главным здесь выступает третье выражение «тем, которые чрез него были научены», равно как молитва в послании Филиппийцам подчеркивает необходимость умения различать и испытывать различное.

 

Какое все-таки разное воздействие имеет наказание на двух чад Божьих! Один становится спокойным и умудренным, другой ожесточается и мрачнеет. Один стремится к совершенству, другой отступает в погибель. Взгляните на Израиль в пустыне. После первого испытания в Мерре закономерно возникает мысль, что, столкнувшись с новой проблемой с водой, Израиль тут же вспомнит о вмешательстве Господа, бывшем незадолго по их просьбе, и на этот раз будет пребывать в твердой и смиренной вере. Но нет, что до Израиля, то урок, полученный в Мерре, не принес плодов; чрез него они научены не были. Давайте же будем проходить испытания так, чтобы извлекать из этого пользу! Давайте всегда стараться черпать назидание из наказаний, постигающих нас на нашем пути, и тогда они обернутся во благо нам и во славу Господу. Подобное «научение» является признаком «совершенных» или «зрелых»: «для совершенных же имеется твердая пища: их чувства навыком приучены к различению как добра, так и зла» (Евр. 5: 14). У младенца – чувства, у взрослого – чувства, приученные навыком. Истинный сын Божий научен посредством наказания Господня; и он недостоин Его Имени, если остается равнодушен к такому наказанию или ожесточается.

 

Занимаясь темой Евр. 12, нельзя не отметить, что слову «научиться» соответствует греческое gumnazo. Вообще-то оно дословно означает «обнажиться», поскольку в греческих спортивных играх соревнующиеся были нагими. Так, например, слово gumnos переводится как «нагой» в Мф. 25: 36, 2 Кор. 5: 3, Евр. 4: 13 и в других местах. Появление слова gumnazo после увещевания «отложить всякое бремя и легко опутывающий нас грех» и «с терпением проходить предлежащее нам поприще» очень кстати.

 

Далее, убедившись, что наказание, хотя и не приносящее удовольствия, все же приносит свои плоды, мы получаем следующее наставление: «укрепите опустившиеся руки и расслабленные колени, и прокладывайте прямые тропы для ног ваших, чтобы хромающее не совратилось, а лучше было бы исцелено. Ищите мира со всеми» (Евр. 12: 12-14). Иными словами, мы не должны строить из себя мучеников, не должны принимать позу страдальцев, не должны выискивать для себя самые тяжелые и тернистые пути. Лучше препоясать чресла и совершать свою надежду, продвигаясь настолько, насколько это возможно, не усиливая хромоту, но исправляя ее, чтобы завершить свой бег успешно. Кроме того, мы должны искать мира со всеми. Порой наказание наше проявляется в некотором притеснении со стороны других людей, и когда так происходит, нам следует склонить голову перед благоволением Отца. С другой стороны, мы не должны стараться изо всех сил, чтобы раздражать наше окружение, не должны лезть на рожон, но мы призваны к миру, насколько это возможно. Слово «назидательно»[23] в Флп.3: 1 – перевод греческого слова asphales, зажим для стопы бегуна, а также наш современный асфальт. И это еще одна параллель между посланиями Филиппийцам и Евреям.

 

Другая направленность наставления открывается при рассмотрении параллели с Флп.3: 19, где апостол советует верующему обратить внимание на тех, чье хождение ведет в погибель. Стало быть, здесь проходящим поприще сказано прокладывать свой путь так, чтобы это поощряло других, не настолько сильных или быстрых, продолжать в таком же духе.

 

«…и освящения, без которого никто не увидит Господа» (Евр. 12: 14).

 

Освящение станет причиной столкновения со стихиями мира и человеческими традициями и, возможно, будет сопровождаться всеми возможными наказаниями, какие только могут нас постичь, однако без этого, как нас предостерегают, «никто не увидит Господа».

 

В рассматриваемом отрывке следует особо отметить два слова – «терпеть» и «научить».

 

«Терпите для вашего исправления: как с сынами, поступает с вами Бог» (Евр. 12: 7).

«Но впоследствии оно приносит мирный плод праведности тем, которые чрез него были научены» (Евр. 12: 11).

 

Теперь же мы переходим от общего для всех сынов к присущему лишь первородным, а именно к праву первородства. Подходя к этому вопросу, для начала рассмотрим структуру, которая поможет нам в дальнейшем:

 

Евр. 12: 15-25

 

А 12: 15       а Наблюдая

                      b Чтобы кто не лишился

     В 12: 16-17 Первородство (prototokia) продано

              С 12: 18-21 Вы не приступили. Шесть «ни» СИНАЯ

              С 12: 22-24 Но вы приступили. Семь «и» СИОНА

     В 12: 23-24 Первородство (prototokos) имеется

А 12: 25       а Смотрите

                      b Не отвергните

 

Эта часть начинается с предостережения: «наблюдая, чтобы кто не лишился благодати Божьей». Не сказано «отпал от благодати Божьей», но «лишился благодати Божьей». Hustereo, «опоздать, не оправдать ожиданий», встречается в Евр. 4: 1, и этот отрывок частично объясняет рассматриваемый нами вопрос: «итак будем опасаться, пока еще остается обещание войти в покой Его, чтобы не подумал кто из вас, что он опоздал». В контексте говорится о сорокалетнем странствии Израильского народа по пустыне, об их несостоятельности в стремлении к совершенству, хотя они и были народом искупленным. Здесь речь не просто о сынах, но о первородных; не о спасении, но об обладании землей; не об освобождении из Египта, но о вступлении в Ханаан. Предостережение тройное:

 

(1)   Чтобы кто не лишился благодати Божьей (не опоздал).

(2)   Чтобы какой горький корень, вырастая, не причинил вреда.

(3)   Чтобы не было какого блудника или далекого от Бога, как Исав.

 

Что это за горький корень? Апостол приводит цитату из Втор.29, и упоминание этого отрывка яснее покажет его значение. Перед смертью, по прошествии сорока лет странствия по пустыне, Моисей обращается к народу Израилеву:

 

«Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода, или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа, Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь» (Втор.29: 18).

 

Вот он, «горький корень», сердце, уклоняющееся от Бога, или, говоря языком Евр. 3: 12:

 

«Смотрите, братья, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверующего и не отступил он от Бога Живого».

 

Слова из Ам.6: 12, по-видимому, также находят свое отражение в словах «мирный плод праведности» и «горький корень»: «вы между тем суд превращаете в яд и плод правды – в горечь». Последствия такого горького корня – бедствия и осквернение. Ин.18: 28 выявляет истинную сущность осквернения – нечто мирское, то, чего Иудей должен был избегать.

 

Далее нам предстоит узнать, почему Исав был назван блудником, и какое это имеет отношение к учению, заключенному в данном отрывке. В истории Исава выделяются два события, свидетельствующие не в его пользу. Первое – это продажа первородства за чечевичную похлебку; второе – женитьба на женщинах, находящихся вне завета:

 

«И сказала Ревекка Исааку: я жизни не рада от дочерей Хеттейских; если Иаков возьмет жену из дочерей Хеттейских, каковы эти, из дочерей этой земли, то к чему мне и жизнь?» (Быт.27: 46)

 

Слово «блудник» не следует здесь понимать буквально, скорее, как поясняет апостол, оно обозначает человека, «далекого от Бога». Соответствующее этому понятию слово bebelos составлено из частицы be, обозначающей нехватку чего-либо, и корня belos, что значит «порог храма»; а все вместе означает человека, лишенного права входить в святое место. Таким же образом латинское слово profanus подразумевает того, кто остается pro fano – на расстоянии от храма; кстати, в английском языке есть похожее слово fane, означающее церковь. Исав не осознавал ни значения своего первородства, ни святости Божьего Завета. Его пример становится предостережением евреям, которые, будучи искушаемы, рисковали отвергнуть драгоценное и пребывающее имущество, присущее их небесному первородству, ради «чечевичной похлебки» нынешнего земного спокойствия.

 

Стих 17 дает развернутое объяснение сложного места в Евр. 6 с увещеванием «стремиться к совершенству». «Ибо невозможно, - говорит автор послания, - однажды просвещенных… и отпавших опять обновлять к покаянию». И об Исаве сказано: «ибо вы знаете, что и после того, желая наследовать благословение, он был отвергнут: ибо он не обрел покаяния, хотя и со слезами искал его». Исав своим примером выступает в заключительной части послания Евреям, тогда как сыны Израилевы в пустыне фигурируют в начале (главы 3 и 4). Предостережение адресовано евреям, которые, подобно их отцам и подобно Исаву, находились в опасности отступления в погибель, сворачивания в сторону и потери небесных благословений ради земных благ. В Евр. 8: 7 эта мысль продолжается уже с двумя заветами: «если бы тот первый завет был безукоризнен, не искали бы места другому». Теперь же апостол представляет нам на рассмотрение две горы – Синай и Сион, которые в Гал. 4 представляют два завета: Синай «соответствует нынешнему Иерусалиму, ибо он в рабстве с детьми своими», а Сион – Иерусалим вышний и свободный, «который нам мать» (Гал. 4: 24-26).

 

В Евр. 12: 18-21 мы видим Моисея, посредника Ветхого завета, в Евр. 12: 22-24 – Иисуса, Посредника Нового завета, и именно под Новым заветом, а не под Ветхим, можно пользоваться правом первородства.

 

В описании обоих заветов используется образ речи, называемый полисиндетон, или многосоюзие. Давайте рассмотрим его:

 

«Ибо вы не приступили к осязаемому, НИ поглощающему огню, НИ к мраку, НИ к темноте, НИ к буре, НИ к звуку трубному, НИ к шуму словесному…»

«Но вы приступили к горе Сиону И к граду Бога Живого, небесному Иерусалиму, И к тьмам ангелов в торжествующем собрании, И к Церкви первородных, вписанных на небесах, И к Судии всех Богу, И к духам праведных, достигших совершенства, И к Посреднику Нового завета, Иисусу, И к крови кропления, говорящей лучше, чем кровь Авеля».

 

Как мы позже убедимся, внимательное рассмотрение всех этих «И» и «НИ» поможет нам соблюсти каждую деталь на своем месте.

 

Авторизированный перевод Библии склоняется к следующему прочтению: «к тьмам ангелов во всеобщем собрании и к Церкви первородных», словно речь идет о каком-то едином сообществе. Однако слово paneguris, переведенное здесь как «всеобщее собрание», на самом деле подразумевает некое собрание по случаю праздника или какого-то другого радостного события, и построение данного отрывка требует следующего перевода: «к тьмам веселящегося собрания ангелов»[24].

 

Мы знаем, что тьмы ангелов были связаны с Синаем и появлением закона: «колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч. Среди их Господь на Синае, во святилище» (Пс. 67: 18, см. также Втор.33: 2). Если эти ангелы были на горе Синае, то они будут и на горе Сионе – «веселящимся собранием», ибо это будет «брак Агнца».

 

Эта церковь является Церковью первородных, особым собранием, не пренебрегшим своим первородством и не променявшим его на чечевичную похлебку. Об этом же собрании говорится как о «духах праведных, достигших совершенства», причем каждый из этих оборотов используется в контексте глав 11 и 12. В Евр. 12: 9 мы читаем об «Отце духов», а в Евр. 11 перед нами «праведные» (Евр. 10:38, 11: 4,7,8). В Евр. 11: 40 речь о совершенствовании: «Бог предвидел о нас нечто лучшее, чтобы они не без нас достигли совершенства».

 

Тесная связь того, что апостол представляет как «нечто лучшее», а также «лучшего отечества» и «лучшего воскресения», с таким совершенствованием показывает, что здесь, в двенадцатой главе послания, мы переносимся во время, когда эта Церковь первородных соберется полностью и вступит в свое наследие, став Невестою, Женою Агнца. И вот тут нога Авраама ступит в град, которого он ожидал; Моисей получит воздаяние, на которое он взирал, а все, кто умерли в вере, не достигши исполнения обещаний, вступят в свои права первородных. Посредником же выступает не Моисей, и кровь – не тельцов и козлов: Иисус есть Посредник Нового завета, и эта кровь кропления говорит лучше, чем кровь Авеля.

 

Этот небесный Сион стоит перед глазами апостола на протяжении всего послания. «Столь великое спасение» в Евр. 2: 3 связано с «будущей вселенной», о которой говорилось в Евр. 2: 5, и со славой, в которую Начальник спасения приводит многих сынов (Евр. 2: 10). Слова «Он не стыдится называть их братьями» (Евр. 2: 11), а также мысль о том, что Начальник был усовершен чрез страдания (Евр. 2: 10), находят свой отклик в Евр. 11: 16:  «потому Бог не стыдится их, чтобы называть Себя их Богом: ибо Он приготовил им град», а также в Евр. 12: 23, где речь о совершенствовании духов праведных.

 

Именно с этой целью апостол убеждал верующих во Христа евреев «стремиться к совершенству». Бремена, которые им рекомендовалось отложить, по всей вероятности, вмещали в себя все, о чем упоминалось в Евр. 6: 2, в отрывке, который уже рассматривался нами в тесной связи с Исавом и его тщетными поисками покаяния (Евр. 6: 4-6, 12: 16-17).

 

Эта часть послания завершается предостережением, которое очень похоже на другое предостережение. Оно предшествует одиннадцатой главе, и структурой это можно выразить так:

 

С 10:26-31  «Отвергший Закон Моисеев без милосердия

подвергается смерти… насколько худшего…»

С 12: 25               «Если не избежали наказания те, которые

отвергли возвещавшего на земле, то тем более…»

 

Здесь мы вновь обращаемся к учению второй главы. Там сопоставляются слова, изреченные ангелами, и слова, изреченные Господом, а затем следует вопрос: «как мы избежим, вознерадев о столь великом спасении?» Здесь же об ангелах ничего не говорится, а сравнение проводится с точки зрения серьезностью последствий отвержения возвещавшего на земле, то есть Моисея, служителя, и отвержения Сына, впоследствии возвещавшего с небес.

 

А начинается послание с такого факта, что Бог говорил, и говорил Он двумя способами: некогда через Своих служителей, а ныне – в Своем Сыне. Евреям грозила опасность преуменьшить греховность отказа слышать то, что сказал Господь. По мере своего продолжения послание постепенно уводит нас от служения ангелов, от посредничества Моисея, от лидерства Иисуса Навина, от священства по чину Аарона, от крови тельцов и козлов и полностью сосредоточивается на Господе Иисусе, Который все это обобщает в Себе и в то же время Собою затмевает. Отныне Он говорит с небес. Там он находится по правую сторону Бога, будучи всегда жив. Там он ожидает, «пока не будут положены враги Его в подножие ног Его».

 

В Писании говорится и о «тем большей» милости, однако в Евр. 10:26-31 и 12: 25 «тем большее» и «тем худшее» относится к предостережению и суду.

 

 

ГЛАВА 13

 

ОБРАЗЫ ОТЛОЖЕНЫ РАДИ ИСТИНЫ ВО ХРИСТЕ

 

За стан (Евр. 12: 25 – 13: 12)

 

И вот, наше послание подходит к своему завершению. Многое из того, что его адресаты считали привилегией и рассматривали как нечто неизменное, поколебалось и исчезло. Об этом упоминается в первой главе. В отношении творения, всего, что было создано Господом, сказано так: «они погибнут, а Ты пребываешь» (Евр. 1: 10-11). Эти слова перекликаются с Евр. 12: 27:  «изменение колеблемого, как сотворенного, чтобы пребыло не колеблемое».

 

На протяжении всего послания происходит смена преходящего на неизменное. Закон о священстве по чину Аарона отменяется и уступает место Христу, Священнику по силе жизни непрестающей (Евр. 7: 16-18). Скиния рукотворная уступает место скинии истинной и нерукотворной, которую поставил Господь, а не человек (Евр. 8: 1-2, 9: 24). Ветхий завет оказался небезукоризненным и близким к исчезновению, а вместо него был заключен Новый завет, Посредником которого стал Сам Господь (Евр. 8: 7-13, 10:16). Жертвы и приношения старой отжившей системы отступают перед той единственной Жертвой, что была принесена раз навсегда (Евр. 10:1-14). Евреи должны были понять, что Закон Моисеев был временным и что царство, которое пребывает и которое не может поколебаться, находится исключительно под управлением истинного Царя и Первосвященника по чину Мелхиседека, Иисуса Христа, Сына Божия.

 

Из размышлений над этими важными вопросами проистекает целый ряд практических наставлений. Первое звучит так: «будем держаться благодати, и ею да служим благоугодно Богу с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть также огонь поедающий» (Евр. 12: 28-29). Эти последние слова «потому что Бог наш есть также огонь поедающий» взяты из Втор.4: 24 и используются в контексте, исполненном глубокого смысла. Четвертая глава Второзакония начинается с предостережения относительно прибавления или убавления от Слова Божия, а далее следует ссылка на истребление последовавших Ваал-Фегору. Что там произошло, подробно описано в Чис.25. Тесная взаимосвязь между идолопоклонством и распутством объясняет неожиданный переход к теме брака в тринадцатой главе послания Евреям. Во Втор.4: 11-12 тоже упоминается о горе, горящей огнем, и о «гласе слов Его».

 

Необходимо было уведомить евреев о том, что служение Богу нельзя изменить властью человеческой. Бог Сам откладывает в сторону все видимое, внешнее и образное, и потому им следует помнить, что теперь благоугодное поклонение должно быть связано с небесным, истинным и лишенным образности. Слово «благоугодно» - это греческое euarestos. В тринадцатой главе оно встречается в следующих местах:

 

«Такие жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13: 16).

«Производя в нас благоугодное пред Ним» (Евр. 13: 21).

 

Эти отрывки вновь обращают нас к примеру Еноха и к богодухновенному комментарию: «без веры невозможно угодить».

 

Необходимость благоугодного служения и факт, что Бог есть огонь поедающий, находятся в поразительно тесной близости со словами:

 

«Братолюбие да пребывает» (Евр. 13: 1).

«Гостеприимства не забывайте» (Евр. 13: 2).

«Вспоминайте об узниках» (Евр. 13: 3).

«Брак да будет честен во всем» (Евр. 13: 4).

 

Когда мы вспоминаем, как апостол связывает славное учение послания Ефесянам с практическим его воплощением, выраженным во взаимоотношениях мужа и жены, родителей и детей, господ и рабов, и как в него вставляются предостережения относительно распутства (см. Еф. 5-6), то это в большей степени помогает нам осознать, что вся наша жизнь, полная издержек, отдана этому славному и благословенному служению. Предписания, относящиеся к плоти, крещения, посты, праздники и обряды уступили свое место сердцам, кроплением очищенным от лукавой совести, телам, омытым водою чистою, и искренней преданности Богу во всех сферах жизни.

 

Братолюбие и гостеприимство составляют часть такого благоугодного служения Богу. Это видно из следующего за этим отрывка Евр. 13: 15-16:  «поэтому будем всегда приносить чрез Него Богу жертву хвалы, то есть плод уст, славящих имя Его». Однако если мы остановимся на этом, то так мы не воздадим Ему угодного служения. Сюда следует прибавить и братолюбие с гостеприимством, потому мы имеем продолжение: «а благотворительности и общения не забывайте». Фраза «не забывайте» структурно связана с Евр. 13: 1-2:

 

«Не забывайте…» (Евр. 13: 2)

«Ибо ТАКИЕ жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13: 16).

 

Такая тесная связь между Богом и братолюбием в служении уже была отображена в Евр. 10:22-24:

 

«Будем приступать… Будем держаться… Будем внимательны друг ко другу»,

 

Несмотря на то что здесь не оставлено места для того, чтобы говорить о человеколюбии, мы уверены, что просто следовать доктрине в точности – еще не есть благоугодное в глазах Божьих. Истинное служение охватывает Господа и Его народ и звучит как в учении, так и в практике. Поэтому третье упоминание «благоугодного» делает акцент на делах:

 

«Бог же мира [см. также Евр. 7: 2, 12: 11,14], воздвигший из мертвых великого Пастыря овец кровью завета вечного [пребывающего в веках], Господа нашего Иисуса, да соделает вас во всяком добре способными к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное пред Ним чрез Иисуса Христа» (Евр. 13: 20-21).

 

Послание Филиппийцам, параллельное послание домоуправления Тайны, расставляет такие же акценты:

 

«Это Бог действует в вас, производя и хотение и действие, по своему благоволению» (Флп.2: 13).

«Чему вы научились, и что приняли, и услышали и увидели во мне, - то ДЕЛАЙТЕ, и Бог мира будет с вами» (Флп.4: 9).

 

О гостеприимстве, или странноприимстве (philoxenia) верующих в посланиях говорится не раз. В Рим.12: 10,13 «братолюбие» так же связано со «странноприимством», как и в Евр. 13: 1-2. «Страннолюбие» должно входить в список качеств епископа (1Тим.3: 2, Тит.1: 8), а в 1 Пет. 4: 9 сказано: «будьте гостеприимны друг ко другу без ропота», ведь некоторая доля неохоты препятствует служению Господу. При нынешнем укладе жизни эта обязанность гостеприимной хозяйки часто ложится на женщину. А вот благоугодное служение ее мужа заключается в молитве, хвале и проповеди. Действительно, из Евр. 13: 15-16 видно, что поклонение Богу в собрании может постепенно прийти в упадок из-за недостатка внимания к другим. И по-настоящему угодное служение следует воздавать не только по воскресеньям в 11.00 и в 18.30, но можно относиться к своей незапятнанной репутации как к одеждам праведности, а к раздаче пищи тленной – как к Слову истины.

 

Итак, у нас есть братолюбие и странноприимство (philadelphia и philoxenia). Теперь же нам напоминается о любви к тем, кто хотя и не присутствуют вместе с нами, но нуждаются в нашем сострадании: «вспоминайте об узниках» (Евр. 13: 3). Бог всегда «помнит» (то же самое греческое слово) о человеке и «посещает» его (Евр. 2: 6). Мы не должны забывать о гостеприимстве и пренебрегать сочувствием, ибо смысл третьего стиха, приведенного полностью, выходит далеко за пределы простого воспоминания.

 

«Вспоминайте об узниках, КАК БЫ С НИМИ ВМЕСТЕ ЗАКЛЮЧЕННЫЕ, о страждущих, КАК БЫ И САМИ НАХОДЯЩИЕСЯ В ТЕЛЕ».

 

О таком сострадании уже говорилось чуть раньше: «приняв участие в тех, кто находились в таком же состоянии. Ибо вы и узникам сострадали» (Евр. 10:33-34). Тесная связь между верующими выражена в 1 Кор. 12: 13,14,26:  «и страдает ли один член, страдают с ним все члены». Потому и узникам сострадают так, словно с ними вместе заключенные, а страждущим – так, словно находятся в их теле. Многое здесь говорит в пользу следующего истолкования данного отрывка: «ибо вы также находитесь во плоти и в любой момент можете столкнуться с похожими трудностями».

 

Утверждение в четвертом стихе, что брак честен, а самые интимные его моменты непорочны, скорее всего, было сделано для тех, кто, подобно Ессеям, учили, что брака следует избегать. Слово «непорочный» в данном случае весьма примечательно, ибо встречается еще только раз в нашем послании, а именно в Евр. 7: 26, где говорится о непорочном Первосвященнике. Это и будет исчерпывающим ответом тем, кто пытается навязать целибат служителям Божьим, и подходящим советом нам, пребывающим в невежестве, описанном в 1Тим.4: 1-3. Опасность кроется на протяжении всего подобного пути. Такое осуждение браков приводит лишь к Ваал-Фегору, к учению Валаама и той самой Иезавели. Джордж Бернард Шоу пишет в John O’London’s Weekly под заголовком «Право на материнство»:

 

«Никакое государственное устройство не сможет процветать, если в нем не будет признано абсолютное право человека на сексуальный опыт, а вместо этого утвердятся взгляды Павла или романтические взгляды на секс ради секса… если не будет узаконена полигамия, поскольку у нас в стране женщин больше, чем мужчин».

 

В ответ на такую коварную пропаганду, которая переполняет колонки газет и журналов, мы должны со всей решительностью привести слова Священного Писания, помня, что Евр. 13: 4 – это не слова Павла, а слова богодухновенные. И как бы ни защищали грехи, как бы ни прикрывали их красивым названием «свободная любовь», неизменными остаются слова: «блудников и прелюбодеев будет судить Бог». У нас перед глазами по-прежнему небесный град, новый Иерусалим, и там, как мы уже знаем, «Судия всех Бог». И об этом граде сказано:

 

«Малодушных же, и неверных, и оскверненных, и убийц, и блудников, и волшебников, и идолослужителей и всех лжецов – участь их в озере, горящем огнем и серой: это – смерть вторая… И не войдет в него ничто нечистое, никто творящий мерзость и ложь, но только те, кто написаны в книге жизни у Агнца» (Откр.21: 8,27).

 

«… к Церкви первородных, вписанных на небесах» (Евр. 12: 23).

 

«Бог наш есть также огонь поедающий» (Евр. 12: 29).

 

Мы говорим о некоторых грехах как об общественных нарушениях с определенной целью. Какие-то деяния являются преступлениями, какие-то – общественными нарушениями, однако для верующего (как в случае с Давидом) убийство и прелюбодеяние становится грехом против небес и против Бога (Пс. 50:6). Это лишь предвосхищает Царство Божие на земле, когда Его воля будет там законом, как и ныне на небесах.

 

Чуть раньше мы обращали внимание на Втор.4 и на описанный там двойной грех. Как мы уже убедились, брак и пародия на него представлены нам в тринадцатой главе послания Евреям. Ну а где же идолопоклонство? Были ли евреи предостережены и от этого греха? Грозила ли им реальная опасность впасть в него? В ответ скажем, что идолопоклонство здесь упоминается и евреи могли совершить такой грех.

 

«Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» (Евр. 13: 5).

 

Слово «несребролюбивый» - это перевод греческого aphilarguros. Таким образом, у нас получается последовательность слов philadelphia, philoxenia и philarguros, плюс истинная любовь в браке в стихе 4. Истинное служение построено на любви, а любовь, проявленная не к месту или потраченная не на то, стоит в преддверии зла. «Корень всех зол есть сребролюбие (philarguria)» (1Тим.6: 10).

 

«Ибо будут люди самолюбивы,       philautoi

сребролюбивы…                        philarguroi

враги добра…                     aphilagathoi

сластолюбивы более,                philedonoi

чем боголюбивы»                      philotheoi

(2Тим.3: 2-4).

 

Этот перечень грехов, характеризующий «последние дни» и «тяжкие времена», начинается и завершается любовью неистинной, центральная же его часть говорит о недостатке любви к добру.

 

Сребролюбие, выраженное словом pleonexia («желание иметь больше»), рассматривается как идолопоклонство (Еф. 5: 5, Кол.3: 5). Излечиться от такого сребролюбия и желания большего можно благодаря осознанию Господнего присутствия:

 

«Довольствуясь тем, что есть, ибо Он Сам сказал: Я тебя не оставлю и тебя не покину, так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь; что сделает мне человек?» (Евр. 13: 5-6)

 

Рискуя по полной загрузить читателя тем, что «послание Филиппийцам параллельно посланию Евреям», мы, тем не менее, еще раз обращаем внимание на учение Флп.4:

 

«Кротость ваша да будет известна всем людям; Господь близко… я научился быть довольным теми условиями, в которых нахожусь… Но вы хорошо сделали, приняв участие в моей скорби» (Флп.4: 5,11,14).

 

Сребролюбие не может произрастать одновременно с удовлетворенностью тем, что есть. Флп.2: 13,14 составляет параллель с Евр. 13: 21 в том, что в обоих отрывках говорится о действии Бога в верующих, а также параллель с Евр. 13: 5, ибо «безропотность» перекликается с «удовлетворенностью тем, что есть».

 

Ропот, блуд, идолопоклонство сходятся вместе в 1 Кор. 10:7-10, и все это, вместе с искушением Господа в пустыне, составляет учение, подобное учению Евр. 3 и 4 и соответствующее теме всего этого послания. Более того, 1 Кор. 9: 24, 10:1-14, Флп.3 и все послание Евреям, где рассматривается бег на ристалище с целью получить награду, совершенствование, или наоборот, дисквалификация, приведение в «негодность», отступление в «погибель», а также вопрос гражданства, небесный град и все с этим связанное, являются более убедительным свидетельством особого учения и цели этих посланий, чем любая критика.

 

В Ветхом Завете есть три отрывка, в которых упоминается обещание, приведенное апостолом в Евр. 13: 5:  «Я тебя не оставлю и тебя не покину». Первый отрывок – это Втор.31: 6, второй – Иис.Н.1: 5, третий – 1Пар.28: 20. В первом отрывке Моисей обращается к сынам Израилевым:

 

«Господь, Бог твой, Сам пойдет пред тобою; Он истребит народы сии от лица твоего, и ты овладеешь ими; Иисус пойдет пред тобою, как говорил Господь… Будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь их; ибо Господь, Бог твой, Сам пойдет с тобою, и не отступит от тебя и не оставит тебя» (Втор.31: 3-6).

 

Приводим структуру изучаемой нами части послания, чтобы все, что уже было рассмотрено и что только предстоит рассмотреть, сохранялось в правильной взаимосвязи:

 

Евр. 12: 25 – 13: 21

 

А 12: 25 – 13: 4  а Пребывающее

                              b Благоугодное (euarestos) служение

                                      с Гостеприимства (epilanthanomai) не забывайте

     В 13: 5-8                d Нрав (tropos, «образ жизни»)

                              е Помните начальников ваших

              С 13: 9-13              f Укрепление сердец благодатью, а не яствами

                                               g Его собственная кровь

                                                       h Нося Его поругание

А 13: 14-16 а Не имеем постоянного града

                                      с Благотворительности и общения (epilanthanomai) не забывайте

                              b Благоугодные (euaresteo) жертвы

     В 13: 17-19            е Повинуйтесь начальникам вашим

                      d Вести себя хорошо (anastrepho)

              С 13: 20-21                    g Кровью завета вечного

                                      f Да соделает вас

                                                       h Производя в нас благоугодное (euarestos)

 

Это в точности соответствует теме послания Евреям – устремлению к земле обетованной, победе над силами противления, ободрению присутствием Господним (Иисус Навин здесь выступает как прообраз Христа, истинного Начальника спасения).

 

В третьем отрывке речь идет о строительстве храма Соломоном:

 

«И сказал Давид сыну своему Соломону: будь тверд и мужествен, и приступай к делу, не бойся и не ужасайся, ибо Господь Бог, Бог мой, с тобою; Он не отступит от тебя и не оставит тебя, доколе не совершишь всего дела, требуемого для дома Господня» (1Пар.28: 20).

 

Это служит прообразом дома, построенного Христом, Сыном, противопоставленному дому, в котором Моисей был служителем (Евр. 3: 5-6).

 

Читатель, может быть, вспомнит строчку из гимна: «никогда, никогда, никогда не покину». Такое повторение отрицаний еще и еще раз может быть использовано, чтобы просто соблюсти стихотворный размер и ритм, но даже в этом случае это только отголосок библейского отрывка «Я тебя не оставлю и тебя не покину», который в оригинальном тексте содержит по меньшей мере пять отрицаний. Если переводить буквально, то это место будет звучать так:

 

Нет, Я тебя не оставлю, ни, даже более того, никоим образом тебя не покину».

 

Это и есть основание для того, чтобы быть довольным тем, что имеешь, противоядие от сребролюбия и секрет стойкости.

 

Великий Начальник (archegos, Евр. 2: 10, 12: 2), истинный Иисус Навин, утвердил всех остальных в качестве подчиненных. Они тоже назывались «начальниками», о них говорится в Евр. 13: 7 и 17. Давайте посмотрим, что о них сказано:

 

«Помните начальников ваших, которые говорили вам слово Божие: подражайте их вере, взирая на исход их жизни, Иисуса Христа, Который вчера и сегодня и вовеки – Тот же» (дословный перевод).

«Повинуйтесь начальникам вашим и будьте им покорны; ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как имеющие дать отчет, чтобы они это делали с радостью, а не воздыхая; ибо это для вас не полезно».

 

Отсюда можно вывести несколько важных качеств истинного начальника:

 

(1)   Они говорил слово Божие.

(2)   Их вера достойна подражания.

(3)   Исход их жизни – Иисус Христос.

(4)   Они неусыпно пекутся о душах.

(5)   Они должны будут дать отчет.

 

Слова о подражании приводят на память отрывок Флп.3: 17-19:  «будьте все моими подражателями, братья и смотрите на тех, которые поступают по тому примеру».

 

Существует великое множество мнений различных людей по поводу слова «исход» в Евр. 13: 7. Кто-то считает, что оно относится к мучениям или смерти этих начальников. Соответствующее греческое слово – это ekbasis, и встречается оно еще только раз во всем Новом Завете, в 1 Кор. 10:13, переведенное в Авторизированной версии Библии как «выход (из положения)», в смысле «избавление от чего-либо». Однако не задумывался ли читатель, что «выход из положения» звучит несколько странно, если он предоставляется с тем, «чтобы вы могли вынести»? Если мы этим самым избегаем искушения, то каким образом нам приходится его переносить? Более точное истолкование, которое, на наш взгляд, подразумевается апостолом, это «Бог… не попустит, чтобы вы были искушены сверх сил, но и само искушение доведет до завершения так, чтобы вы могли вынести».

 

Этот стих в 1 Кор. 10 находится в контексте, который полностью параллелен Евр. 3-4. Так же как искушение, постигшее коринфян, можно было вынести, поскольку они знали, что Бог все держит под контролем и искушение это имеет определенную цель, о которой они уже были осведомлены, так и в Евр. 13: 7 мы вновь слышим слова из Евр. 12: 11 о том, что будет «впоследствии».

 

В Евр. 13: 7 уверовавшим во Христа евреям предписывается повиноваться своим начальникам. Слово, переведенное как «начальник», hegeomai, скорее подразумевает размышляющего или чтящего, нежели чем возглавляющего и руководящего. В Деян.15: 22 мы читаем, что Иуда и Сила были «руководящими среди братьев». В Деян.14: 12 Павел рассматривается как «держащий речь». Апостол давал наказ с готовностью повиноваться, покоряться всякому, кто был явно впереди в знании Писания, и любой верующий должен был делать это с готовностью, если видел в человеке признаки истинного пастора. «Они неусыпно пекутся о душах ваших, как имеющие дать отчет». У начальника, соответствующего такому описанию, нет синекуры[25]. Он занимает положение предельно ответственное и подотчетен Господу. Он должен всегда руководствоваться следующим: «чтобы они это делали с радостью, а не воздыхая; ибо это для вас не полезно».

 

Одни связывают слова «чтобы они это делали» с отчетом перед судом Христовым. Другие связывают их с нынешним бодрствованием. Возможно, здесь подразумевается и то, и другое, ибо какой бы из этих двух вариантов ни был верен, он дополняется вторым вариантом, когда этот отчет дается: «наблюдайте за собой, чтобы не потерять вам того, над чем мы потрудились, но чтобы получить полную награду» (2Ин.8). А вслед за этим идет предостережение относительно учения Христова.

 

В Евр. 13: 8, стихе, следующим непосредственно за упоминанием начальников и предваряющим предостережение не давать себя увлекать «учениями различными и чуждыми», звучит славное высказывание о том, что «Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки – Тот же». Эта же истина заключена в самом начале послания: «они… будут изменены, но Ты – один и тот же» (Евр. 1: 11-12). На протяжении всех изменений, которые происходили и будут происходить с творением, Господь остается неизменным; на протяжении всего, что Господь делал в отношении людей, устаревание и исчезновение Ветхого завета, равно как и ветхого творения, только Он один оставался Тем же. На это и должна опираться наша вера. Это и было исходом жизни начальников, вере которых следовало подражать. Это помоГал о им уклоняться от различных и чуждых учений.

 

Эти слова «вчера и сегодня и вовеки» составляют параллель со статусом «Альфа и Омега», или «Кто был, Кто есть и Кто грядет». «Вчера», как мы знаем, Авраам видел День Христов, а Моисей почел поношение Христово большим богатством, чем сокровища Египта; «сегодня» Он остается Тем же. Он по-прежнему остается единственной и великой отдушиной, которая возмещает, если не сказать больше, любое поношение, любой ущерб, и это будет неизменной истиной на протяжении веков.

 

Различные и чуждые учения, которые, судя по всему, должны были «увлекать» адресатов послания, словно враждебное течение, были очевидно тесно связаны с «яствами» и могли относиться ко всему, что осталось позади:

 

«Она [первая скиния] есть притча для настоящего времени, согласно которой приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным воздающего служение Богу: это только предписания, относящиеся к плоти, с яствами и питиями и различными омовениями, наложенные до времени исправления» (Евр. 9: 9-10).

 

В славном положении, присвоенном верующему во Христа посредством Евангелия, нет места теневой святости, касающейся «яств».

 

«Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8: 8).

 

Все это, относящееся к прошлому, находится на одном уровне с обрезанием:

 

«Обрезание – ничто, и необрезание – ничто, но соблюдение заповедей Божиих» (1 Кор. 7: 19).

«Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость в Духе Святом. Ибо кто так служит Христу, тот угоден Богу и уважаем людьми» (Рим.14: 17-18).

 

Чуть раньше мы уже выяснили, что идея «благоугодного служения» проходит через всю заключительную главу послания Евреям, и только что приведенный отрывок из послания Римлян посвящен той же теме.

 

Сегодня нам может показаться, что такая щепетильность по поводу «яств» (то есть пищи) не соотносится ни с чем похожим в нашей жизни. Идоложертвенное нас не касается, да и под Законом, с его чистой и нечистой пищей, мы не находимся. И в то же время нам не понадобится много времени, чтобы понять, что многое проходит в Писании как «святость» и «преимущество», которые опираются не на Христа, а на принадлежности, основой своей имеющие плоть. Давайте избавимся от них. Все это уже похоронено и не может существовать в новом творении:

 

«Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права вкушать служащие скинии. Ибо тела животных, кровь которых первосвященником вносится во святилище в жертву за грех, сжигаются вне стана. Поэтому и Иисус, чтобы освятить народ Своей собственной кровью, пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание. Ибо мы не имеем постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13: 10-14).

 

Приведенное ниже подразделение этого отрывка будет содействовать его пониманию:

 

А Благодать, а не яства. Мы имеем жертвенник.

              В Тела… кровь… вне стана

А Иисус, чтобы освятить…

              В Своей собственной кровью, пострадал вне врат

А Итак выйдем к Нему

              В За стан

А Нося Его поругание

              В Мы не имеем постоянного града

 

Здесь мы видим две перемежающиеся темы: одна связана с освящением, другая говорит о местоположении вне врат или вне стана. Освящение рассматривается как нечто находящееся вне образного обрядового отделения в «яствах»: оно связано с «благодатью», а упоминаемый здесь жертвенник – совершенно иной, нежели чем у Израиля по плоти. Некоторые вкладывали в слова «мы имеем жертвенник» смысл Вечери Господней, но это учение настолько чуждо контексту, что нет необходимости останавливаться, чтобы доказывать его несостоятельность. Некоторые учат, что наш жертвенник – это крест. На протяжении всего Нового Завета крест выступает как некий образ посрамления, и в Гал. 3: 13 смерть на древе является смертью под проклятьем Закона. В Мф. 23: 19 жертвенник назван большим, чем дар, который на него возложен, сказано также, что жертвенник освящает этот дар. Мы никогда не слышали, чтобы крест был больше, чем славное приношение Христа, или чтобы крест освящал Жертву Христа. На это нет даже слабого намека, и мы прекрасно знаем, что все как раз наоборот.

 

Когда мы читаем ветхозаветные указания относительно жертвенника и его служения, у нас не остается сомнений, что за жертвенник «мы имеем». К жертвеннику из камня не должен был прикасаться инструмент человека, ибо это оскверняло жертвенник (Исх. 20:25). Жертвенник, очищенный и освященный, был великой святыней (Исх. 29: 36-37). Если вера истинна, то нетрудно поверить, что Господь, принося «одно Приношение», стал одновременно и искупительным Пасхальным Агнцем, и Всесожжением в Жертву угодную, и Приношением за грех, находящимся под проклятьем Закона. Но это еще не все. Будучи Жертвой за грех и неся этот грех на Себе, Он был в то же время и Первосвященником, и Жертвенником, и Очистилищем, соединяя в Себе Жертву за грех, сжигаемую вне стана, и кровь очищения, проникающую за завесу.

 

Здесь в Евр. 13: 11 апостол упоминает о приношении в день очищения, которое присутствует и в Евр. 9, при этом Павел цитирует Лев. 16: 27. Фактически он строит свою мысль на законе, выраженном в Лев. 6: 30: «всякая жертва за грех, от которой кровь вносится в скинию собрания для очищения во святилище, не должна быть съедаема; ее должно сожигать на огне».

 

Положение «вне стана» и «вне врат» ставит точку в Ветхом завете и в Иудаизме. Те, у кого было «дерзновение входить во святилище кровью Иисуса» (Евр. 10:19), имели и благодать, чтобы выйти к Нему за стан, оставив позади тени и образы, которые не могли приводить к совершенству и влиять на совесть.

 

В данном случае уместно сказать слово предостережения, на которое нельзя не обратить внимание. В Евр. 13: 13 не говорится просто «выйдем за стан». На свете много людей, склонных к «сепаратизму» в силу своей натуры. Сюда же следует добавить три момента, чтобы наша цитата зазвучала верно:

 

(1)   Слово «итак» в начале стиха.

(2)   Фразу «к Нему» перед словами «за стан».

(3)   Фразу «нося Его поругание» в конце стиха.

 

«Итак». Наше перемещение «за стан», или за пределы организованного религиозного служения, связанного с плотью, должно быть основано на деле Христа, а не на наших собственных предпочтениях. Более того, мы выходим «к Нему»; если Он отвергнут и находится вне стана, значит, и мы должны быть там; однако само по себе положение «вне» ничего из себя не представляет. Мы выходим только из-за Него. Далее, в конце стиха добавляется: «нося Его поругание». Это говорит о том, что здесь мы сталкиваемся не со словами, а с действительностью, и в Евр. 11: 24-27 раскрывается вся серьезность этого шага. Испытания, перечисленные в Евр. 10:32-35, - не что иное, как «ношение Его поругания», к которому нельзя относиться легкомысленно.

 

Утверждение, приведенное в стихе 14 - «ибо мы не имеем постоянного града, но ищем будущего» - возвращает нас к отрывку Евр. 11: 8-16, где Авраам и его семя, будучи наследниками Божиими, добровольно стали странниками и пришельцами на земле, открыто показывая своим уходом за стан, «что они ищут отечества… ибо Он приготовил им град». Перед нами истинное отделение и святость, которое противопоставлено «предписаниям, относящимся к плоти, с яствами и питиями и различными омовениями», всему, что было актуально во времена образов и теней. «Христос же, придя» (Евр. 9: 11), изменил положение вещей. Он пострадал вне врат, а затем вознесся, сев по правую сторону Бога. Эти два факта показывают нашу двоякую позицию: «будем приступать», и в то же время «выйдем». Нечто среднее в послании Евреям не существует.

 

Выражения «за стан» и «за завесу» находят равносильные высказывания в тюремных посланиях Павла, где упоминается о нашей посаженности на небесных местах. Мы обретаем свое гражданство на небесах, считая все ущербом ради превосходства познания Христа, не находя места стихиям мира, их претензиям на святость. Кроме того, когда мы начнем помышлять о горнем, где Христос сидит по правую сторону Бога, станет очевидным соответственное умертвление земных членов.

 

 

Великий Пастырь (Евр. 13: 18-25)

 

Итак, мы приблизились к завершающей части этого восхитительного послания: «молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, во всем желая вести себя хорошо. Особенно же прошу это делать, чтобы я скорее возвращен был вам». Павел все время высказывал такое желание, чтобы святые молились о нем. Например:

 

«При содействии и вашей молитвы за нас» (2 Кор. 1: 11).

«Всякой молитвой и прошением молитесь… о всех святых и о мне» (Еф. 6: 18-19).

«Впрочем, молитесь о нас, братья» (2Фес.3: 1).

 

Упоминание апостола о «доброй совести» - это еще одна отличительная особенность, особенно когда речь заходит о следовании вере его отцов:

 

«Мужи братья, я по всей доброй совести прожил жизнь мою пред Богом до сего дня» (Деян.23: 1).

«Но в том я признаюсь тебе, что на пути, который они называют ересью, я действительно служу Богу отцов наших… Потому я и сам стараюсь всегда иметь непорочную совесть пред Богом и людьми» (Деян.24: 14-16).

 

Его просьба о том, чтобы евреи молились о нем, чтобы он скорее был им возвращен, а также упоминание о том, что Тимофей был «освобожден», показывает, что адресаты послания знали его автора и знали его обстоятельства. Мы этого не знаем, но очевидно, что такого рода знание необязательно для того, чтобы понимать это послание.

 

Автор послания называет его «словом увещания», а также сообщает, что написал его «вкратце». Следует ли истолковывать слово apoluo как «освободиться из заключения» или же как «освободиться от дел, завершить некую часть миссии», сказать сложно. Приветствие от тех, «которые из Италии» (Евр. 13: 24) может выражать желание единства тех, кто по плоти были Иудеями, и тех, кто были язычниками, но был ли на самом деле автор послания в Италии к моменту его написания, из этих слов понять невозможно. Теперь же, в завершение, мы обращаемся к молитве апостола за евреев, которым было написано это слово увещания:

 

«Бог же мира, воздвигший из мертвых великого Пастыря овец кровью завета вечного, Господа нашего Иисуса, да соделает вас во всяком добре способными к исполнению воли Его, производя в нас благоугодное пред Ним чрез Иисуса Христа, Которому слава во веки веков, аминь» (Евр. 13: 20-21).

 

Апостол часто говорит о Боге мира, заканчивая свои послания:

 

«Бог же мира со всеми вами, аминь» (Рим.15: 33).

«Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16: 20).

«Усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, храните мир, и Бог любви и мира будет с вами» (2 Кор. 13: 11).

«Чему вы научились, и что приняли, и услышали и увидели во мне, – то делайте, и Бог мира будет с вами» (Флп.4: 9).

«Сам же Бог мира да освятит вас всецело» (1Фес.5: 23).

«Сам же Господь мира да даст вам мир всегда во всем» (2Фес.3: 16).

 

Постоянное разжигание вражды было участью апостола Павла. Всю свою жизнь и все свое служение он уподобил борьбе, и несмотря на это он всегда хотел и стремился к миру.

 

Акцент в Евр. 13: 20 сделан на воскресение, не то, что Бог воздвиг из мертвых Господа нашего Иисуса. Это единственное место в послании, где воскресение Христа упоминается совершенно определенно. В послании Римлянам воскресение выступает отчетливо, то же и с посланиями Коринфянам, Ефесянам и Колоссянам, однако в послании Евреям упор скорее делается на Его вознесение, на Священника, прошедшего небеса и воссевшего по правую сторону Бога. И то, что нет никаких оснований утверждать, что в послании Евреям ничего не сказано о воскресении, доказывает этот отрывок. То, что воскресение занимает важное место в учении послания, подтверждает Евр. 7: 16,23,24,28. Кроме того, его присутствие в величайших примерах веры (Евр. 11: 19,22,35)  усиливает его значение в структуре послания.

 

В данном случае Христос назван «великим Пастырем овец». Предполагают, что это намек на Моисея: «тогда народ Его вспомнил древние дни, Моисеевы: где Тот, Который вывел их из моря с пастырем овец Своих?» (Ис.63: 11) Моисей был пастырем овец, Христос был великим Пастырем овец. Моисей был проведен сквозь море, Христос был воздвигнут из мертвых.

 

Как Пастырь, в Новом Завете Христос предстает перед нами в тройном качестве. Как Пастырь добрый, Он полагает Свою душу за овец (Ин.10:11). Слово «душа» здесь указывает на пролитие крови. Как Пастыреначальник, Он должен явиться, чтобы дать венец славы верным пастырям, пасущим стадо Божие (1 Пет. 5: 2-4). Эти три титула соотносятся с тремя «явлениями» в Евр. 9: 23-28, которые, правда, следуют там в несколько ином порядке[26].

 

Слово «великий» в Евр. 13: 20, возможно, объединяется с концовкой стиха: «кровью завета вечного», то есть Он был великим благодаря этой крови. Другими словами, это может указывать на то, что Христос, великий Пастырь, был воздвигнут из мертвых, потому что была пролита кровь завета и все, что касалось греха и спасения, было исполнено.

 

Фраза «да соделает (katartizo) вас» несет в себе идею приспосабливания к новым условиям. Например, слово katartizo используется в отношении починки сетей в Мф. 4: 21. В 1 Кор. 1: 10 оно переведено как «прочно быть в одном и том же», когда речь заходит о разделениях. В Гал. 6: 1 оно переводится как «исправлять» в контексте о возможных падениях и ссорах. В Еф. 4: 12 используется слово katartismos, раскрывающее суть нового служения, введенного после той знаменательной перемены в Деян.28. Это же подразумевается в Евр. 11: 3, где «века были устроены словом Божиим», а также в Евр. 10:5, в словах «тело уготовил Мне», когда пришло время отказаться от жертв и приношений. Чтобы воздавать благоугодное служение, этим уверовавшим евреям необходимо было привести себя в соответствующее состояние, подготовиться должным образом, в чем-то исправиться и приспособиться к новому домоуправлению и к условиям Нового завета. Это относится и к нам. Если мы являемся членами Одного Тела, имеем благословения в Тайне, то мы должны приспособиться и даже измениться в соответствии с нашим новым призванием, чтобы служить благоугодно. Для этого в посланиях Ефесянам и Колоссянам даны соответствующие молитвы. Поэтому служение, раскрытое в Еф. 4, имеет свою специфику.

 

Благоугодное служение обобщается в словах Евр. 13: 21, «к исполнению воли Его», и это является истиной для всех домоуправлений, для каждого этапа Божественного замысла. Это истинно для Царства Небесного (Мф. 6: 10) в той же степени, что и для Тайны (Еф. 1: 9). Это есть цель всякой молитвы (Кол. 1: 9, 4: 12). Воля Божия заключает в себе все, ради чего Христос пришел, ради чего Он жил и ради чего умер (Евр. 10:7,9,10). Воля Божия подводит итог всякому служению (Евр. 10:36, 13: 21).

 

Все «чрез Иисуса Христа, Которому слава во веки веков, аминь». В этом и заключается очистка совести от мертвых дел с тем, чтобы начать служение Богу Живому (Евр. 9: 14). Только благодаря этому служение становится благоугодным. На протяжении всего послания движение происходило только в одном направлении – ко Христу от всего остального, и, прежде чем поставить точку, мы освежим в памяти этот момент, пройдя еще раз по всему посланию.

 

(1)   ГОВОРЯ О СЛОВЕ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Бог, многократно и многообразно говоривший в древности отцам в пророках, в эти дни последние говорил нам в Сыне» (Евр. 1: 1-2).

 

(2)   ГОВОРЯ ОБ АНГЕЛАХ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Кому когда Бог сказал из ангелов: Ты Сын Мой, Я сегодня родил Тебя?» (Евр. 1: 5)

«И если об ангелах Он говорит: Делающий ангелов Своих духами… то о Сыне: престол Твой, Боже, во век века» (Евр. 1: 7-8).

 

(3)   ГОВОРЯ О ТВОРЕНИИ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Они [дела рук Твоих] погибнут, а Ты пребываешь… Ты свернешь их как одежду, и будут изменены; но Ты – один и тот же» (Евр. 1: 11-12).

 

(4)   ГОВОРЯ ОБ АДАМЕ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Теперь же мы еще не видим, чтобы ему все было подчинено… Иисуса мы видим увенчанным славой и честью» (Евр. 2: 8-9).

 

(5)   ГОВОРЯ О МОИСЕЕ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Если Моисей верен во всем доме Его, как служитель… то Христос, как Сын – над домом Его» (Евр. 3: 5-6).

 

(6)   ГОВОРЯ ОБ ИИСУСЕ НАВИНЕ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Ибо если бы Иисус Навин даровал им покой, Бог не продолжал бы говорить о другом дне после этого» (Евр. 4: 8).

 

(7)   ГОВОРЯ О ЛЕВИТСКОМ СВЯЩЕНСТВЕ, ОН СКАЗАЛ:

 

«И тех священников было много, потому что смерть мешала им пребывать. Он же, как пребывающий вовек, имеет священство непреходящее» (Евр. 7: 23-24).

 

(8)   ГОВОРЯ О ДЕЛЕ ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, ОН СКАЗАЛ:

 

«Во вторую скинию – один раз в год входит только первосвященник не без крови, которую он приносит за себя и за грехи неведения народа» (Евр. 9: 7).

«Христос же, придя как Первосвященник будущих благ, чрез большую и совершеннейшую скинию, нерукотворенную, то есть не этого творения, и не чрез кровь козлов и тельцов, но чрез собственную кровь, вошел раз навсегда во святилище, приобретя вечное искупление» (Евр. 9: 11-12).

 

(9)   ГОВОРЯ О ЖЕРТВАХ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовил Мне… мы освящены принесением тела Иисуса Христа раз навсегда» (Евр. 10:5-10).

 

(10)ГОВОРЯ О ВЕРЕ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Верою Авель… Енох… Ной…» (Евр. 11)

«Взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса…» (Евр. 12: 2)

 

(11)ГОВОРЯ О ПОСРЕДНИКЕ, ОН СКАЗАЛ:

 

«…просили, чтобы не было сказано им больше ни слова [через посредника Моисея]» (Евр. 12: 19).

«Но вы приступили… к Посреднику Нового завета Иисусу» (Евр. 12: 22-24).

 

(12)ГОВОРЯ О НАЧАЛЬНИКАХ, ОН СКАЗАЛ:

 

«Помните начальников ваших… Повинуйтесь начальникам вашим» (Евр. 13: 7,17).

«…великого Пастыря овец… Господа нашего Иисуса» (Евр. 13: 20).

 

Тень уступает место самой сути, преходящее сменяется пребывающим, ветхое – новым, и во всех отношениях ХРИСТОС – ЭТО ВСЕ.

 

На протяжении нашего исследования мы приводили структуры достаточно развернуто. Теперь же мы повторяем структуру послания в целом – в самых общих чертах, а подробностями читатель сможет дополнить ее, если изучит соответствующие отрывки:

 

 

Послание Евреям в целом

 

А 1-2 СЛОВО СКАЗАННОЕ                Ты пребываешь.

Ты Один и Тот же.

Как избежим, вознерадев?

Вводит Первородного

 

     В 3-6 СТРЕМЛЕНИЕ К СОВЕРШЕНСТВУ            Приступаем с дерзновением (4: 16)

Примеры неверия (Евр. 3)

Младенцы и совершенные (Евр. 5)

Нет обновления к покаянию (6: 4-6)

Чувства приучены навыком (5: 14)

Распинание заново Сына Божия (6: 6)

 

              С 7-10:18 СОВЕРШЕНСТВО - ГДЕ ЕГО ОБРЕСТИ      ОН

Нет совершенства в священстве,

законе, обрядах, жертвах

ОН

 

     В 10:19 – 12: 24 ОТСТУПЛЕНИЕ К ПОГИБЕЛИ  Будем приступать (10:22)

Примеры веры (Евр. 11)

Сыны и первородные (Евр. 12)

Не обрел покаяния (12: 17)

Научены через наказание (12: 11)

Поправший Сына Божьего (10:29)

 

А 12: 25 – 13 ГОВОРЯЩИЙ        Все, что пребывает.

Иисус Христос Тот же.

Не избежали наказания те, которые отвергли

Воздвигший из мертвых.