Ч. Велш.

 

Праведный и Оправдывающий.

 

(Цитаты из Библии даны по Синодальному переводу).

 

Вступление к изучению послания Римлянам.

Вряд ли есть еще другое послание, которое бы можно назвать фундаментальным для христианской веры, чем послание Римлянам.

В этом послании рассматриваются Израиль и язычники как они есть, без одежд, в своей греховности. Но также рассматриваются они и в спасении. Здесь раскрыто их истинное положение в плане Божием. Именно здесь раскрываются сущность греха, механизмы оправдания по вере, а доктринальной и практической истине уделяется одинаковое внимание. Доказательство развивается в спокойном ключе в отличии от посланий Коринфянам и Галатам, как того требовала там обстановка.

Все, что кардинально отличает христианство от Иудаизма в учении и в практике мы находим именно здесь.

Тема послания.

Совершенно ясно, что церковь в Риме состояла из Иудеев и язычников. Для Павла важно было показать их разницу и их сходство, чтобы затем привести их ко Христу.

Рассматривая общую канву послания нельзя упускать детали, чтобы не получился конспект[1]. В центре послания обсуждение отвержения Израиля и последствий этого (Рим. 9–11). При этом упоминается и завет на Синае, и завет с Авраамом. Ни в каком другом послании настолько глубоко не рассматривается первородный грех, связь Адама, человечества и Христа.

 

Внутренняя и внешняя части.

Послание Римлянам – законченное послание, но оно имеет свою структуру и разделы. Таких разделов два: внешний и внутренний. Внешняя часть занимает с 1: 1 – 5: 2 по 9: 1 – 15: 24; внутренняя – 5: 12 – 8: 39 и 14: 24–26.

Главная личность во внешней части (1 – 5: 2) – Авраам, во внутренней (5: 12 – 8: 39) – Адам. Фон внешней части (Рим. 1) – Вавилон, а внутренней (Рим. 5: 12) – Эдем; во внешней обсуждаются грехи, а во внутренней – Грех.

Мы увидим, что заключительные стихи послания, – неотъемлемая часть внутреннего учения послания. Не будет лишним сказать, что тайна п. Ефесянам 1 и Римлянам 14 отличаются.

Давайте, сравним начало и конец послания.

 

Внешняя часть

Вступление

1:1–7

Внутренняя часть

Заключение

16: 24–26

Евангелие Бога.

О Его Сыне Иисусе Христе.

Тайна, обещанная пророками в Святых Писаниях

 

 

Для покорения в вере всех народов

Благодать от Бога и Отца

Мое благовестие

Проповедь Иисуса Христа

Согласно откровению тайны, о которой было умолчано от вечных времен, но теперь через пророческие писания стала известной.

Всем народам для покорения в вере.

Единому и Премудрому Богу …

 

 

Для большего понимания отличий двух разделов послания, мы рассмотрим использование и употребление некоторых важных слов.

Грех:  Встречается 47 раз, из них 6 раз в внешней части (1 – 5: 2, 9 – 15) и 41 раз в внутренней части  (5: 12 – 8: 39). Следовательно, оно связано больше с внутренней частью.

Гнев:  Это слово встречается в послании 12 раз и особенно во внешней части. Несмотря на общепринятое мнение, оно не употребляется в связи с грехом Адама. К этому можно добавить, что “гнев” не упоминается пред Великим Престолом: он излит только с чашами, опрокинутыми на землю перед началом Тысячелетнего Царства.

 

 

Греческие слова

Внешняя часть

(кол–во упомин.)

Внутренняя часть

 

Hamartia (грех)

 

 

6

 

41

 

Euaggelizo

 

 

4

 

 

Euangelion

 

 

9

 

1

 

Orge (гнев)

 

12

 

 

 

Dikaio (оправдать)

 

 

2

 

5

 

Dikaiosis (оправдание)

 

 

1

 

1

 

Dikaioma (праведный суд)

 

 

2

 

4

 

Dikaiosune (праведность)

 

28

 

 

8

 

Dikaios (праведный)

 

 

5

 

2

 

Праведность –  тема скорее внешней части, нежели внутренней.

 

 

Pistis (вера)

 

 

38

 

 

Pisteuo (верить)

 

 

20

 

1

 

Вера и верить – относится к учению внешней части.

 

 

Thanatos (смерть)

 

 

1

 

21

 

Thanatoo (умирать)

 

 

 

3

 

Apothenesko (умирать)

 

 

9

 

12

 

Pneuma (Дух)

 

12

 

22

 

Доктрина (1: 1 – 5: 11).

 

A| 1: 1–17. Основное утверждение. Оправдание по вере.

B| 1: 18–32. Язычники.

C| 2: 1–29. Иудеи.

B| 3: 1–31 Весь мир.

A| 4: 1 – 5: 11. Особенное толкование. Оправдание по вере.

 

Диспенсационная[2] истина (9 – 11).

 

A| 9: 1–29. Избранный остаток

B| 9: 30–33. Пророки.

C| 10: 1–13. Закон.

B| 10: 14–21. Евангелие.

A| 11: 1–36. Избранный остаток. Весь Израиль.

 

Практическая истина (12 – 16: 24)

 

A| 12: 1–21. Взаимоотношения Бога и членов тела.

B| 13: 1–14. Отношение к гражданским властям и ближнему.

C| 14: 1 – 15: 7. Взаимоотношения членов тела Иудеев и Язычников.

            B| 15: 8–33. Взаимоотношения верующих из Иудеев и язычников.

A| 16: 1–24. Отношение к отдельным соработникам.

 

Начало послания, вступление.

Начало послания можно разделить на три части:

 

1) приветствие (1 – 7)

2) немного о самом Апостоле

3) главная тема послания.

 

Приветствие (первые 7 стихов) более доктринально насыщенное, чем в других посланиях. Ранние послания (такие, как  п. Галатам, Коринфянам, Фессалоникийцам) адресованы церквам в соответствующих городах. Римлянам же, адресуется не церкви, а в первую очередь “святым”. Причина, скорее всего, в том, что верующий в этом послании занимает более важное место, чем собрание в целом.

Апостол приветствует верующих в Риме с пожеланием благодати и мира. Павел называет себя:

 

1)     раб Иисуса Христа

2)               призванный Апостол

3)    отделенный на благовестие Бога.

 

На “откровении евангелия” Апостол делает паузу, чтобы сделать важные пояснения:

 

а) соотношения евангелия к Ветхозаветным Писаниям. 

б) отношение Евангелия к Сыну Бога.

 

Сын Божий “по плоти” и “по Духу святости”.

Павел возвращается к своему апостольству, чтобы подтвердить, что оно было дано ему:

 

а) для послушания в вере 

б) среди всех народов (язычников)

 

и естественно к тем, кому он пишет данное послание в частности:

 

1) всем в Риме

2) возлюбленным в Боге

3) призванным святым

 

 Это вкратце то, что мы видим в приветствии.

 

Три титула Павла.

“Павел, раб Иисуса Христа”. С момента, рукоположения Павла, сосуда (избранного Христом  на служение нести имя Господа язычникам) жизнь его была борьбой за откровения, данные ему и за свой авторитет. Его существо противилось необходимости самовосхваления. Пример внутреннего неудобства Апостола мы видим в 2 Коринфянам 11. Как важно для проповеди истины было признание апостольства, хорошо показано в Галатам 1 и 2. Мы уверены, что не было более любимого титула, человека, которому много прощено, чем “Павел, раб”. Он действительно признавал, что он был “не свой” и, что был куплен дорогой ценой: “чей я, Которому и служу”.  

Первыми словами Павла после спасения был вопрос “Господи, что мне делать?” Даже в послании Галатам (где Павел посвятил две главы из 6 подтверждению Апостольства) в конце своей рукой он пишет, что носит язвы (букв. стигматы) как раб Христа. Павел пишет, что Господь, Которому он служит, отложил Свою славу, смирив Себя и приняв облик раба. Теперь мы понимаем, насколько естественным было ему называть себя рабом Христа.

Что значит “избранный Апостол”? В Евреям 5: 4 написано: “И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом”. Мы прекрасно знаем, что Апостол не назначал себя сам:

 

“Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?” (1 Кор. 9: 1)

“Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых” (Гал. 1:1)

“Для которого, я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине” (1 Тим. 2:7).

 

Слово “апостол” происходит от apostelo, что значит “послать из” (кого–либо) как своего полномоченного представителя (Дн. 22: 21, 25: 17), посла. В этом значении Господь и Сам назван Апостолом (см. Евр. 3: 1), ибо он имеет привилегию быть “Посланным” (см. Ев. от Иоанна). “Посланник”, т.е. “Апостол” приходит со всем авторитетом Того, Кто посылает его (Мф. 8: 9, Лк.10: 16). Павел был Апостолом особенным, отделенным на благовестие Бога. Отделение Павла началось с момента возрождения в Антиохии:

 

“Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил  открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью…” (Гал.  1: 15).

 

Здесь мы видим три пункта (описанные также и в Дн. 13, 14 и Рим. 1): отделение, проповедь Христа среди язычников:

 

Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их … если у вас есть слово наставления к народу … Давид, в свое время послужив изволению Божию. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам … Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам” (Дн. 13 – 14).

 

Параллель этого места с Рим. 1: 1– 17 очевидна. Ясно, что отделение Павла для Евангелия Бога было не во время рождения и даже не во время возрождения. Некоторые ссылки и параллели мы уже привели и суть окончательно станет ясной по мере продвижения. Итак, Павел был отделен для Евангелия Божия.

 

Что это за Евангелие?

Все знают, что слово “евангелие” означает добрая, благая весть. Мы рекомендуем читателям также более рассмотреть значение в первом упоминании этого слова.

Euggelion состоит из eu (хорошее) и aggelia (послание). Это слово одно из большого списка слов, имевших корень aggelia (двойная gg читается как “ng”):

 

Aggeleia  – послание, новости (Ио. 1: 5)

Aggelio – принести послание  (Ио. 20: 18)

Aggelos – посланник, ангел (Лк. 7: 24, 2: 13)

Anaggello – возвестить (1 Ио. 1: 5)

Apaggello – докладывать, доносить (Дн. 5: 25)

Diaggello – сообщить послание, проповедать (Рим. 9: 17)

 

Этот корень имеет еще 13 сложносоставленных слов, но этих вполне достаточно, чтобы понять суть.

 

Евангелие – это благая весть.

Божия благая весть может быть возвещением необходимости покаяния, надежды, мира и т.д. Она может быть провозглашением основания, источника, из которого вытекают благословения. Весть может быть об исцелении, а может о возвещении Великого Целителя. Римлянам 1 не оставляет ни малейшего сомнения, к какому варианту Писание нас ведет:

 

“Евангелия Божиего … о Сыне Своем” (Рим. 1: 1, 3)

“Евангелие … сила Божия ко спасению” (Рим. 1: 15 и 16).

Христос – сила Божия” (1 Кор. 1: 24)

“Мы проповедуем Христа распятого” (1 Кор. 1: 24)

“Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа” (2 Кор. 4: 5)

 

Эти и многие другие места ясно дают понять, кого возвещает Павел и соработники. Евангелие– не есть спасение. Евангелие – сила Божия ко спасению. Оправдание не происходит за счет Евангелия, но через открытие в Евангелии праведности Божией. Римлянам 1: 1–4 дает нам важные черты Евангелия, оно:

1) Божие,

 2) согласно Его Слову,

 3) о Его Сыне.

Мы верим, что эти три пункта непреложны. Ни сила обстоятельств, ни пустые церкви и падение тиражей, – ничто не может оправдать изменение, хотя бы, одного из этих пунктов. Ни одно послание не имеет права называться Евангелием, кроме Божиего. Ни одно послание не может использовать этот титул, кроме основанного на обещаниях Святого Писания; никакое послание не является Евангелием, кроме исходящего от Бога, исполняющее Его волю, целью своей ставящее личность Сына Божия.

 

Евангелие и ветхозаветные Писания.

Павел предупреждал относительно “нововведений” в проповеди, искажений обычаев и Законов. И потому, перед тем, как он разъясняет свое евангелие, он делает отступление, чтобы доказать, что оно было в полной гармонии с Ветхозаветными Писаниями, что оно было исполнением обещаний В. З. В 17 стихе он приводит стих из Ветхозаветного пророка, делая его вневременным: “праведный верою жив будет”. 3: 10–18 показывает, что доктрина греховности всего человечества находится в Ветхозаветных Писаниях, а 3: 21 провозглашает, что это Евангелие оправдания без дел Закона засвидетельствовано Законом и пророками.

Противостояние веры и дел вводится фразой: “но что Писание говорит?” (4: 3). Ссылки на ветхозаветное Писание сопровождают разговор и об остатке, временной слепоте Израиля, суверенности выбора Бога, суде верующих, оправдании большого служения Павла, включении язычников в благодать. Такой подход характерен и для Петра:

 

“Но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано” (1 Пт. 1:25).

 

Более того, так поступал и Сам Христос:

 

“Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?” (Ио. 5:46).

 

Тот, кто спорит с Моисеем разрушает Евангелие[3] от Иоанна 3: 16 (см. 3: 14); тот, кто сомневается в Ионе – отвергает воскресение (Мф. 12: 40); кто не верит в Всемирный потоп, – сомневается во Втором пришествии (Мф. 24: 37 – 39). Ярким свидетельством против “модернизма” является провозглашение Господа по Своем воскресения, что написанное “в Законе, пророках, и в Псалмах” должно исполниться (Лк. 24: 44). Все, кто верят евангелию Бога, проповеданному Павлом, не могут иметь ничего общего с отвергающими боговдохновенность Ветхого Завета, каким бы старомодным он не казался.

 

Его Сын Иисус Христос наш Господь.

Читающие оригинал в расположении стихов 3 и 4 увидят титул Христа, ибо слова “Его Сын” отделены от слов “Иисус Христос наш Господь” стихами 3 и 4, превращая их в общий титул Господа:

 

по плоти – Сын Давидов

Его Сын        по Духу – Сын Божий                                 Иисус Христос наш Господь

силой воскресения мертвых. 

 

Все это раскрывает полноту утверждения о “Евангелии Божием относительно Христа”.

Мы не будет терять время в повторении толкований значения каждого пункта, но с осознанием возможной погрешимости и доверия Писанию будем искать его значение и цель. Только это является отправным пунктом на длинном пути. Если мы не поверим, что Апостол имел определенную цель и тщательно выбирал слова, мы не найдем доказательств. Только если мы поверим в то, что используемые слова полностью отражают им задуманное и соответствуют контексту этой части и послания в целом, мы сможем усвоить все истины этой вести.

“О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти”.

 Почему от семени Давидова? Свидетельство Давида в Псалмах довольно отчетливо говорит о воскресении Христа (Дн. 2: 25, 29 – 34;  4: 25). Давиду были даны обещания, исполнившиеся лишь во Христе (Дн. 13: 34, 36). Пророчество о воссоздании скинии Давида было полностью связано со спасением язычников (Дн. 15: 16). Давид связан с Авраамом в свидетельстве о сути Евангелия (Рим. 4: 6) и с пророчествами падения Израиля (Рим. 11: 9).

Если мы изучим свидетельства Петра и Павла в Деяниях с упоминанием Давида, мы поймем важные различия между благой вестью одного и другого. Петр рассматривает Христа от семени Давида, воскреcшего из мертвых, чтобы воссесть на престол своего отца Давида (Дн. 2: 30). Павел же видит Христа–Спасителя и Израиля, и язычников, давшего оправдание по вере всем (Дн. 13). И Петр и Павел были божественно вдохновлены и у обоих в проповедях (в Иерусалиме и в Антиохии) содержался ключ к их посланиям. Петр проповедовал, что Бог хочет “от плода чресл его (Давида) воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, … воскресении Христа” по евангелию, направленному во–первых обрезанным (Гал. 2: 7), а Павел пишет так:

 

“Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей …делателем достойным, верно преподающим (гр. orthotomeo – разрезать) слова истины” (2 Тим. 1: 8–15).

 

Павел увидел на своем печальном опыте отношение обрезанных к евангелию, что было необходимо в письме к святым в Риме начать со Христа по плоти, чтобы привести ко Христу по духу.

Евангелие изначально было о Христе “родившегося от жены, под законом” (Гал. 4: 4), что было близким и язычнику, и Иудею, в противовес “Христу от семени Давидова”. Павел обязан был сделать акцент для язычников на происхождении Христа от Авраама (Гал. 3: 16), а не Давида. Никто не сомневается в трех базисах вероучения: Христос как семя жены, семя Авраама и семя Давида. В то же самое время, Павел писал, что мы не знаем Христа по плоти (2 Кор. 5: 16), т. к. эта часть служения связана с Израилем: “Которые есть израильтяне… и от которых Христос по плоти” (Рим. 9: 4, 5). От рождения до смерти крестной Христово земное служение было сужено рамками “погибших овцами Израиля:

 

“Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам” (Рим. 15: 8).

 

До тех пор, пока Он не воскрес из мертвых, язычники не могли прославить Бога за Его милость (Рим. 15: 9, 12, 16). Язычники не имели отношение ко Христу как корню Давидова, разве что, как народы Тысячелетнего Царства, которые в один прекрасный день “схватятся за полы Иудеев” (Рим. 15: 12 и Ис. 11). Ссылка на Мессию как Семя Давида по плоти, – это подготовка к следующему утверждению:

“И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых”. Здесь мы встречаемся с рядом проблем. Что значит “открылся” (horizo – “провозглашать“)? Подразумевается ли здесь, что Он явлен “с силою”? Относятся ли слова “дух святыни” к Святому Духу (личности), дарам Духа, данным в Пятидесятницу или к духовной природе воскресшего Христа? Наконец, относится ли воскресение мертвых к Лазарю и святым в Мф. 27: 52, 53 или же оно относится к воскресению Самого Христа? Существует множество версий ответов на эти вопросы.

Horizo, – “провозглашенный”; apborizo – “отделенный” (стих 1). Сирийская версия переводит horizo как “стать известным”. В трактовке Вульгаты – “предустановил”. Оно имеет первоначальное значение “быть найденным”, “наметить границы”, как в Деяниях 17: 26, “назначив (horizo) пределы (horothesia) их обитанию”. Оно также используется в значении “определить цель” (Лук. 22: 22, Дн. 2: 23). Воскресение мертвых представляет Господа как “Сына Божия с силой. Это определяет некую стадию в плане Бога. Писание провозглашает, что Христос “распят  в немощи, но жив Силою Божией” (2 Кор. 13: 4). Оно также провозглашает, что Христос не умирает, не страдает более, не испытывает голод, не жаждет, не искушается, не скорбит, не устает, не “наказывается” (Ис. 53), не будет оплеван, не будет никогда распят. Границы слабости прошли по грани смерти на кресте. Воскресение представляет Его как Сына Божия с Силой. Это будет также видно в цитировании Петром Псалма в Деяниях 4 и Павлом в Деяниях 13. В этом Псалме мы читаем:

 

“Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя… Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника” (Пс. 2: 7, 9).

 

Слово “определение” имеет тот же смысл, что и horizo, и возможно слова Павла в Римлянам 1 – аллюзия[4] на Псалом. Большое количество комментаторов переводят так: “сильно явлен как Сын Божий”. Для этого толкования надо сильно поменять порядок слов оригинала. Павел мог сказать попроще, если бы хотел донести это. Мы верим, что если бы он имел в виду “явлен сильно”, он поставил бы dinamei (сила) между horisthentoo и tou, а не перед “huion Theou” “сыном Божиим”. Более того, в греческом не принято использовать en dunamis по отношению к явлению. Более простое понимание, отвечающее всем требованиям, – “Сын Божий с Силой”.

Как нам понимать слова “по духу святыни”? Мы можем быть уверены, что тут не имеется в виду личность Святого Духа, ибо в этом случае (а также в случае с духовными дарами) стояло бы: “to pneuma to Hagion” или “pneuma Hagion”. В данном случае же: “pneuma hagiosunes”. Слова “по плоти” и “по духу святыни”, будучи рядом, явно указывают на двойственную природу Христа. В воскресении Господь:

 

“Пострадал праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом” (1 Пт. 3: 18).

“Последний Адам есть дух животворящий” (1 Кор. 15: 45).

“Господь есть Дух” (2 Кор. 3: 17).

“Оправдал Себя в Духе ” (1 Тим. 3: 16).

“Ожил в духе” (1 Пт. 3: 18).

 

“Через воскресение из мертвых”. “Через” ek, – предлог, означающий “из”, указывает нам на некий источник. Ни перед “воскресением”, ни перед “из мертвых” нет артикля. Кстати перед словом “мертвых” не стоит предлог “из”. Воскресение представило Его Сыном Божиим “с силой”. Почему же данное выражение без определенных артиклей и предлогов? Почему оно неопределенное? Оно не говорит нам четко “через Его воскрешение” или “воскрешение из мертвых”, но просто “через воскресение мертвых”? Павел уже четко написал в 1 Коринфянам 15, что все, кто когда–либо были или будет воскрешен из мертвых, воскрешены только через силу Христа. Воскрешение Лазаря тесно связано с исповеданием Марфы: “Я верю, что Ты есть Христос Сын Божий” (Ио. 11: 27) и реализации имени “Я есмь воскресение и жизнь” (Ио. 11: 25). Многие считают, что слова Рим. 1: 4 (“через воскрешение мертвых”) – ссылка на Матфея 27: 52, 53, где  “многие тела усопших святых воскресли” и где вновь встречается исповедание Его “Сыном Божиим”.

В Ев. от Иоанна 5 главе после заявления о том, “Я – Сын Божий”, Господу грозило побиение камнями за богохульство; однако Он прибавил, что имеет право прощать грехи и силу воскрешать “всех, кто во гробах”.  Все эти провозглашения были доказаны после Его воскресения. И именно в этом, Он – Сын Божий с силой. Воскресение Христа – залог Бога, что все Его обещания исполнятся:

 

“Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите” (Дн.  2: 33).

“Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли” (Дн. 2: 36).

“Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых” (Дн.  17: 31).

 

Все это включал в себя титул “Его Сын Иисус Христос наш Господь” и это должно было быть отражено в Евангелии Бога о Его Сыне. Проповедь “Иисуса, человека одобренного Бога”, проповедь только Распятого Христа – урезанное Евангелие; для спасения недостаточно распятия Христа. Евангелие о Сыне возвещается как о умершем, погребенном и ВОССТАВШЕМ по Писанию.

 

 

Евангелие.

Его Сын Иисус Христос, наш Господь.

Апостол.

Если рассматриваемое Евангелие имеет такую полноту благодаря Тому, Кто является великой целью этой вести, то и достоинство апостольства Павла растет пропорционально осознанию Величия Того, Кто его послал.

Через Которого мы получили благодать и апостольство”. Апостол не мог думать о своем служении с равнодушием; слава Его удивляла благодатью. Она могла спасти и поставить на служение такого, каким был Савл. Говоря не только о своем обращении, но и о служении, он сказал: “Мне, наименьшему из всех святых дана благодать сия” (Еф. 3: 8). Это апостольство было: “чтобы во имя Его покорять вере все народы”.

Что значит “покорение в вере”? Некоторые ссылаются на Деяния 6: 7: “и из священников очень многие покорились вере”. В Рим. 1: 5 нет артикля; в Дн. 6: 7 – есть. Евангелие часто связано с верой. Однако в данном случае имеется в виду не просто “вера в Евангелие”, но “утверждение” уверовавших и, более того, кто имел знание тайны. Сравнение с Рим. 6: 19 проливает немного света на данное место:

 

“Благодарю …вера ваша возвещается во всем мире”.

“Ваша покорность вере всем известна”

 

Или вновь в Рим. 10: 14 – 16 он говорит:

 

“Как можно уверовать в Того, о Ком не слышали”

“Но не все ПОСЛУШАЛИСЬ благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?”

 

Послушание вере противопоставлено послушанию закону: одно – благодать, а другое – дела; сфера одного – дух, другого – плоть; Христос –  глава одного, а Моисей – другого. Послушание вере было для всех народов и было во имя Его. Среди народов были и верующие в Риме. Они – “призванные Иисусом Христом”, “возлюбленные Божии”, “святые”. Именно к ним Павел адресует свое приветствие “благодать вам и мир от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа”. Приветствие словом “благодать” (обычное в те дни, Дн. 23: 26) не имело той глубины, что и еврейское “шалом”, т.е. “мир”. Поставленные вместе здесь, в начале важного послания, они усилили мысль Апостола.

Как и все дела Бога, расположение приветствия было продумано. Вот какие основные мысли мы здесь имеем:

 

 Павел – апостол язычников.

 Евангелие: как оно относится ко Христу.

 Христос по плоти и по духу.

 Сфера служения Павла – “все народы”.

 Суть его свидетельства – “покорение вере”.

 Мотив для служителя и верующего – “во имя Его”.

 

Христианские служители! вы – не служители вашего “епископа”, общины. Вы, как Павел, – рабы Иисуса Христа. Служите ли вы на обычной работе или трудитесь на духовной ниве, всегда помните, – вы отделены для евангелия Бога. Вы не можете проповедовать Евангелие и сомневаться в истинности Ветхозаветных Писаний. Также, вы не можете нести это Евангелие без проповеди Христа, Его воскресения, ибо в обратном случае, вы проповедуете неполное Евангелие. Ваше послушание (и послушание, к которому вы призываете) направлено не к послушанию закону, но к послушанию вере. Благодать да будет с вами!

 

 

 

ВНЕШНЯЯ ЧАСТЬ – ПЕРВАЯ ЧАСТЬ (1: 8 – 5: 11)

 

Павел: личность и его послание (1: 8 – 17).

 

“Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка” (Пр. 16: 1).

 

Эти слова можно применить не только к обычным людям, но и к Апостолу. Павел не раз испытывал нарушение своих планов. Тем не менее, ему было доказано, что последнее слово за Господом и оно превосходнее планов сердца человека. Апостол и сослужители “не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии” и предприняли попытку идти в Вифинию, но Дух не допустил их”; у них оставался один лишь путь идти в Троаду, где они увидели человека из Македонии. После чего, они “положили отправиться в Македонию, заключая” ТОЧНО (на этот раз), что есть воля Бога и почему были запреты (см. Дн. 16: 6–9).

В другом случае Коринфяне поняли, что Павел обещал, но не исполнил обещание.  2 Коринфянам 1: 17 можно истолковать так:

 

“Легкомысленно ли я поступил? Или я предпринимаю что по плоти так, что у меня да” – это всегда “да”, а “нет” – всегда “нет” (как это у неверующих, которые не зависят от Божией воли, меняющей их собственную)?”.

 

Зависимость от своего слова может показаться высоким стандартом праведности. Однако действительно высоким для человека, является отсутствие боязни потерять общеизвестную “надежность”, повинуясь воле Бога. Это – внутренняя обязанность, а не пустое, религиозное посвящение. Если предыдущие планы не отвергаются в свете новой воли, то верность своему слову становится самоволием и ведет к гордыни. И это естественно, ведь признание ошибки – удар по авторитету, т.к. ставится под сомнение “надежность” человека.

 

Планированный поход в Рим Павла.

 Павел много раз молился за свои запланированные путешествия в Рим. Его “не приход” не связан с рассеянностью, леностью или расхлябанностью: “не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, но встречал препятствия даже доныне” (Рим. 1: 13).

В 15 главе он говорит, на каком основании он планировал. Мы, люди, всегда планируем (у нас есть все основания так делать), но стоит при этом отбросить Божию волю, как все обратится в прах. Урок и пример такого понимания преподан непосредственно Апостольской жизнью.

Павел старался проповедовать там, где о Христе не слышали; он совершил круг от Иерусалима до Илирики: “Сие–то много раз и препятствовало мне придти к вам”. Теперь он говорит, что его дело в этих частях света было завершено и, наконец, его желание за многие годы прийти в Рим может осуществиться. Его план был после сбора ради нищих Иерусалим, поехать в Испанию, по пути посетить Рим и поделится дарами с их собранием. Давайте посмотрим этот “план” в свете “последнего слова”. Он рассчитывал завершить свое служение в этих частях; его желание посетить Рим (в полноте благословения евангелия Христова, Рим. 15: 29) было одобрено и исполнилось так, как он не мог себе тогда и представить. Он просит святых помолится, чтобы он мог быть “избавлен от неверующих в Иудее” (Рим. 16: 31).

Представления Павла о будущем были пророческими. Мы можем увидеть, что Божии ответы на молитвы Павла приходили, несмотря на высочайший уровень его запросов. Поистине благословением было бы посещение Испании с благовестием, но с точки зрения вечности было бы несравненно более славным быть заточенным в узы, и именно там получить полный комплект всего откровения Бога. Эта история, – великое утешение для нас, пример жизни. Мы можем иногда увидеть, что один из периодов нашей жизни подходит к концу; мы молимся, планируем, идем к цели, но двери закрыты и многие начинают сомневаться, считают себя проигравшими. Конечно мы можем запросто сказать “да – да” и “нет – нет, но чтобы так: “если Господу будет угодно”… !?

И в Римлянам 1 и в Рим. 15: 32 мы встречаем слова: “если будет Богу угодно”. Бог читает судьбы и сердца. В древние времена, Богу было угодно, чтобы Давид желал построить Дом для Бога, но ему не было дано сделать это.

Апостол Павел – пример для нас. На одной из выставок стояло название: “под Рембрандта”. И кто–то критично приписал: “отдаленно”. Многие из нас попадают в эту категорию – “отдаленно под Павла”. И потому, для нас всех дан, этот драгоценный подарок от Господа: образ хождения, возбуждающий желание следовать за Господом так, как это делал Он. Несмотря на отдаленность сходства нашего следования за Господом, нам приятно, когда мы находим параллели между нашим путем и его. Когда мы низвергаемы и избавляемся как он, когда планы рушатся, когда мы ложно обвинены и неверно поняты как он, его письмо служит особенным утешением.

 

Мои дела и мои обстоятельства.

Личные вопросы Апостола Павла, включенные (Духом Божиим) в Священный Канон, имеют слишком важное значение, чтобы их пропустить. Мы часто слышим обвинения, что ради “священных обязанностей” можно отставить мелочи жизни. “Богемность” существует не только в искусстве или бизнесе. Вопреки этому, непознаваемо–великий Бог отмечает падение воробья, въезжает на осле в Иерусалим, общается с блудницами и бомжами, делает неграмотных рыбаков великими Апостолами. Именно Богу, говорящему о дырках в одежде, мы поклоняемся и служим. Павел поручил Тихику, возлюбленному брату и верному служителю в Господе, известить “об … обстоятельствах и моих делах” (Еф. 6: 21). Можем ли мы представить себе, чтобы Тихик не исполнил задание? Разве он был бы в этом случае “возлюбленным братом” и верным служителем? Мы помним просьбу Павла о “книгах, особенно кожаных”. Не несут ли слова Павла относительно фелони, оставленную “в Троаде с Карпом” нам человеческого тепла и утешения? Разве не служит утешением то, что сильнейший человек Павел, был со слабостями, как и мы? В священных обязанностях слишком много лицемерия, наполненные пустотой при ближайшем рассмотрении. Давайте жить вместе с этим человеком Божиим, – это самое лучшее для нас, что может быть.

 

Забота Павла о Риме.

Мы должны теперь чуть более подробно рассмотреть Римлянам 1, отметив пункты великого провозглашения 17 стиха:

 

1)           Благодарения за веру в Риме

2)           Непрестанная молитва за них. Эта молитва, как мы можем далее увидеть, показывает нам  большое желание Павла посетить их:

3) Утверждение святых через передачу некоторого дарования. Это благословенно включает также и утешение Апостола: через утверждение веры “общей вашей и моей” Более того, Апостол желает плод от этих язычников также как и от других.

4) Он показывает, что это откладывание было не от лени или боязни; что он – должник проповеди всем людям включая Рим  

5) Он не стыдился Евангелия, которое есть сила Божия для спасения каждому верующему.

 

Это ведет нас к главной теме послания, т.е. 1: 17. Почему Павел ощущал такую необходимость призывать Бога во свидетели в его молитве к Римлянам? Когда он нес свидетельство, он не использовал “слов ласкательства, … ни видов корысти” (1 Фес. 2: 5), хотя и были обвинители его в этом. Когда он провозгласил себя быть проповедником, апостолом и учителем язычников в вере и истине, ему пришлось сказать: “я говорю истину во Христе, не лгу” (1 Тим. 2: 7), опять же причина этих слов была в том, что были те, кто опровергал его Апостольство. В начале части, посвященной Израилю (9–11), он сказал: “истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует моя совесть Святом Духе” (Рим. 9: 1); причина этих слов была в том, что его ревность, как Апостола язычников, была неправильно представлена; он обвинялся в том, что потерял любовь к своему собственному народу, неверному и предавшему Мессию. Павел знал, что враги были заняты очернением, клеветой. Он уверяет, чтобы никто не смущался или не пребывал в неведении; он молится о возможности посетить их и быть средством благословения в руках Божиих.

 

Взрослая вера.

Апостол хотел их посетить, чтобы передать им духовный дар “к утверждению”. Павел всегда больше заботился о тех дарах, которые бы назидали Церковь, чем о тех, которые несли почести их владельцу. Дары были утверждающими (1 Кор. 1: 6, 7; 2 Кор. 1: 21); он желал утверждения святых в Риме. Апостол Павел имел один дар, который был важнее всех их вместе взятых, – дар любви, которая “не превозносится” и “не гордится”. Именно в подтверждение этому, Павел говорит о том, что хочет быть раздаятелем дара, чтобы вера стала общей, чтобы дух стал крепче. Это замечательное эхо слов из Матфея 17: 27. Тот, кто мог сказать с чистой совестью, что он вспоминал всех святых, не прекращая молитву, не считал ниже своего достоинства просьбу молится за него за дерзновенное возвещение. Более того, Апостол хотел плода, “плода к святости” (Рим. 6: 22). Это не просто денежный сбор для нищих в Иерусалиме (“сей плод” Рим. 15: 28), – это был “плод Духа” (Гал. 5: 22), “плод света(Еф. 5: 9), “плод праведности” (Фил. 1: 11), “плод Богу” (Рим. 7: 4), “плод, умножающийся в вашу пользу” (Фил. 4: 17). Павел всегда призывал верующего стремиться к лучшему.

“Я должник” (Рим. 1: 14). В пятом стихе Павел говорит о “благодати и апостольстве”, а здесь – об ответственности и “долге”; он “должен” им. Взгляд на благодать как на свободу от всякой ответственности и обязанностей, лишь как на разрешение делать что–то, – искаженный взгляд.  “Я – должник”, – говорит Апостол язычников. “Вы – должники”, – говорит верующим–язычникам в связи с верующими евреями (Рим. 15: 27). Его “долг” был обращен и к Иудеям, и к Варварам, и к немудрым, и к мудрым. Это две стороны одной истины. Долг включал и “Рим”.

Рим и Благая весть …! Рим – гордая Владычица мира! Жестокое, сокрушающее все и вся железное царство с одной стороны и Евангелие, “проповедь Распятого” – с другой. Евангелие было бы вполне приемлемым для Варваров и немудрых, но Рим …! Павел, однако, сознавал, что весь мир виновен и безнадежен перед Богом (Рим. 3). Взлет Римской славы был мимолетным. Чистая мудрость мира сего, была глупостью перед Богом.

“Я не стыжусь Евангелия” (16 стих) – говорит Апостол. Если мы не прочувствуем силу образа здесь, мы не увидим всю победную силу слов Павла. В послании[5] Римлянам употребляется образ речи Тапенозис, т.е. “приуменьшение”. Слова “не хочу братья оставить вас в неведении” (Рим. 1: 13) подразумевают сильное желание Павла, чтобы Римляне знали его внутренние мотивы и препятствия, а не просто “нежелание” оставить в неведении. Другой пример такого образа речи, – “и не изнемогнув в вере” (4: 9) подразумевает, что Авраам напротив был укреплен в вере. “Надежда не постыжает” – относится к этому же образу речи; надежда не может вызвать стыд (Рим. 5: 5), она побеждает скорби и радуется, предвкушая, Бога. “Не стыжусь” подразумевает то, что он получает полную славу этого евангелия. И хотя он презрен, он сознавал, что сила Евангелия, вверенного ему, выше всего. Этот же невозмутимый дух виден в его последнем послании: “по сей причине я и страдаю так; но не стыжусь, ибо я знаю, в Кого уверовал” (2 Тим. 1: 12).

Аргумент здесь начинается с “ибо”. Павел готов проповедовать в Риме, ибо он не “стыдится” Евангелия. Слава проповеди Евангелия заключается в том, что оно – “сила Божия ко спасению всякому верующему, во–первых, Иудею, потом и Эллину”. Почему “сила”, потому что “в ней открывается правда (“праведность”) Божия от веры в веру” (17 ст.). Сила Божия явлена языческому миру, Его делами в Творении (1: 20), но сила евангелия – это нечто отличное от свидетельств этого мира, потому что принадлежит новой силе, знаково связанной с воскресением Сына Божия (1: 4). Христос распятый (1 Кор. 1: 18) и Христос Воскресший (Рим. 1: 4) делают Евангелие силой Божией ко спасению.

 

Диспенсационная оговорка.

Между “Евангелием” и “откровением праведности” Апостол вставляет ремарку о преимуществе Иудея. Сказать, что он сделал паузу только лишь, чтобы отметить и без того очевидное, т.е. просто , что Иудеи имели Евангелие раньше по времени, чем язычники, – значит усомниться в способности Павла излагать мысли. Должны ли мы по аналогии верить, что Иудеи будут также судимы просто раньше, чем все остальное человечество (Рим. 2: 9 “во–первых, Иудею”)? “Иудею, во–первых” – признание Израильского преимущества и его положения. Обычай в начале благовествования идти в синагогу – очередное признание этой привилегии.

Апостол был призван к служению среди язычников, он прославлял свое служение. И все же, его сердце томилось желанием и молитвой за Израиль, чтобы они были спасены (Рим. 10: 1).

Итак, в Рим. 1: 17 спасение тесно связано с праведностью от веры. Римлянам 10 открывает нам, что Израиль не смог стать праведными из–за того, что они не познали Божии методы, начали искать праведность от Закона и его дел. Христос – конец Закона для праведности каждого верующего; но Израиль отверг благую весть. “Веровать в воскресение Христа” и “веровать  к праведности” – взаимозаменяемые выражения (см. Рим. 10: 9, 10). Спасение пришло к Иудеям первым, но они не смогли его получить. Через их “падение”, спасение перешло к язычникам, чтобы возбудить в “них ревность” (Рим. 11: 11).

Израиль не возбуждался ни к ревности, ни к соперничеству; он стал глухим и слепым. Это знаково отобразилось на обрыве Деяний Апостолов, важном моменте Израильской истории, когда произошел исторический и духовный перелом: отвержение Израиля и передача спасения Бога язычникам.

 

Место язычников во время Деяний.

Было бы ошибкой верить, что Завет с Авраамом был реализован в тот момент, когда язычники были благословлены с верным Авраамом, когда дикая маслина стала участницей тука и корня маслины. Участие язычников в Завете с Авраамом ожидает спасение Иудеев (Гал. 3: 13, 14). Призвание из тьмы собрания язычников во времена Израильского испытания дано было с целью возбуждения ревности в Израиле ко спасению. Их день прошел. Сегодня мы живем в домоуправление тайны, не являющееся исполнением Завета Авраама. Хотя при этом мы уверены, что последний продолжится, когда Израиль спасется и станет Царством священников Богу. Тот факт, что маслина засохла вместе с Израильскими и языческими ветками, показывает, что Завет Авраама еще и не действовал, ибо он никогда бы не был бы столь плачевно заморожен.

После заглядывания в отношения Бога с Израиля, мы подходим к важному заявлению 17 стиха: “Ибо правда  Бога открывается от веры в веру”. Что значит “правда Бога” (другой возможный перевод – “праведность Бога”)? Что значит “от веры в веру”? Связано ли последнее с “правдой” или с глаголом “откроется”? Правильно ли говорить об “оправдании” как о Законническом термине? А как о моральном? Является ли вера делом? Немало вопросов!

Мы уже уловили суть послания, теперь надо запастись терпением в поиске света от Господа на важный стих. Давайте же продолжим изучение структурой:

 

Павел и Благовестие (Рим. 1: 1 – 17).

А| 1: 1 Павел отделен для Евангелия.

 

B| b| 1: 2 Обещано через Писание    

c|  1: 3 – 5 Благовестие – сила.

d| 1: 13, 15 Сфера Апостольства: “Елинны и Варвары”.

А|  1:16 Павел не стыдится Евангелия.

 

В|                 c| 1: 16 Благовестие  … – это сила.

b| 1: 17 Согласно Писанию.

 

Итак, центральные пункты – отношение Павла к Евангелию, сфера его служения, двойное свидетельство силы Евангелия.

 

(1)   Праведность Бога (1: 17).

 

Римлянам 1: 17 – труднейший вопрос не только всего послания, но и Евангелия, вверенного Павлу. Все, что мы видим в послании – исходит из 17 стиха, что станет видно по ходу исследования. То, что это Евангелие (которого Павел “не стыдился”), – “сила Божия ко спасению” показано через предлог “ибо”. Этот предлог указывает на причинно–следственную связь дальнейшей темы послания. Здесь можно перевести так: “Евангелия спасения для всякого верующего, ибо (далее следует причина) в нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано, “праведный верою жив будет”.

Перед тем, как идти далее давайте разберем, что же такое “праведность Бога” и “оправданный”.

 

Еврейское значение слова.

Если начать с процессуальных Законов Римской Империи или современного Законодательства, то можно легко упустить исходное значение терминов. Самый надежный способ, – вернуться назад к хранилищу всех доктрин, – Ветхому Завету. Пример нам подает сам Апостол, ибо он заканчивает в Рим. 1: 17 цитатой из пророка Аввакума, которая прольет свет на один спорный момент стиха.

Dikaiosune, т.е.  “праведность”, происходит от глагола dikaio, являющимся в Септуагинте[6] переводом еврейского глагола tsadaq. Давайте рассмотрим, как это слово используется в В.З.

 

“Если будет тяжба между людьми, то пусть их приведут в суд и рассудят их: “правого пусть оправдают (tsadaq), а виновного осудят” (Втор. 25: 1).

 

Речь идет о вынесении приговора. Слова “виновного осудят” в оригинале звучат как “сделают нечестивым” или более литературно, – “признают нечестивым”. Также как нет мысли, что судья вкладывает в виновного нечестивость, так нет и намека, что в оправдываемого переносят праведность. Он просто провозглашается “праведным”. Это же значение мы встречаем в Исх. 23: 6–8 и в Пр. 17: 15. Главное значение слова tsadaq – “равновесие”, “равенство”, “стандарт”. Это значение обобщено в Законе словами: “око за око, зуб за зуб”. В Писании мы видим связанный с этим словом акцент на “верные весы”, “праведную ефу” и т.д. (Лев. 29: 36). Или как это в Данииле: “если положить их на весы, все они вместе будут легче пустоты” (также см. Дан. 5: 27, Пс. 62: 9).

Слово “грех” означает “упустить”, “потерпеть неудачу”, “лишиться” (“славы Божией” Рим. 3: 23).

Dikaio используется в Новом Завете также как и еврейское слово tsadaq в В.З. Давайте посмотрим на примеры использования слова:

 

“И оправдана премудрость чадами ее” (Мф.  11: 19).

“ибо от слов своих оправдаешься” (Мф.  12: 37)

“И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали (оправдали) славу Богу” (Лк. 7: 29)

“Но он, желая оправдать себя, сказал” (10: 29).

 

Ни в одной из этих цитат нет мысли о “вкладывании” праведности в кого–либо. Значение слова проще: провозгласить правильность тех, о ком идет речь. Это значение подразумевается во всех местах, где Павел использует это слово.

 

Синонимы слова.

Когда мы читаем о вменении “праведности не от дел” (Рим. 4: 6, 11), Апостол говорит о прощении грехов, и покрытии нечестия. В Рим. 5: 9, 10 праведность через кровь Христа связана с примирением через Его смерть. Опять тут нет идеи “вливания” чего–либо в верующего через примирение. Сравнивая Деяния 15: 11, Галатам 2: 16, Ефесянам 2: 8, 9 мы видим, что спасение приравнивается к оправданию, прощению грехов, получению примирения, не приход на суд. Это входит в понятие оправдания (провозглашением праведным) верующего в Господа.

 

1) Бог смотрит на судью (Ис.1: 7, 8, Рим. 8: 13).

2) Личность, – виновна. Она стоит перед судом Бога (Рим. 1: 32); уста ее закрыты (Рим. 3: 19).

3) Существует три обвинителя:

а) Закон (Ио. 4: 45),

б) Совесть (Рим. 2:15),

в) сатана (Зах. 3: 2, Отк.12: 10).

4) Обвинение находится в рукописании (Кол. 2: 14)

5) Благовестие дает обвиняемому прощение (Рим. 3: 23 – 25)

6) Сам Господь является адвокатом (1 Ио. 2: 1,2)

7) Бог предлагает – полное прощение, оправдание, жизнь и наследие (Рим. 8: 1, 33, 2 Кор. 5: 21).

 

Dikaiosune –  это “право, утвержденное обычаем” в действии и его олицетворением в Греции была дочь Зевса. В Деяниях оно связано с требованием суда Иудеев. В Деяниях 28: 4 оно переведено как “гнев”; в Иуде 7 - “казнь” за непокорность. В 2 Фес. 1: 9 оно использовано в смысле наказания за неприятие веры и ее оскорбление. Вопреки избитому мнению, dikaiosune – это утверждение сердца и жизни в праве, Автором которого является Бог, – образец решений. В учении Павла оправдание по вере, – это праведность, которую Бог зачисляет верующему во Христа, после чего верующий принимается во Христе навеки.

По сути говоря, мы можем говорить лишь о праведности, приписываемой верующему, а не вводимой в него. Оправдание, – это фаза веры, отличная от освящения. Но, как сказал один проповедник: “Нервы и артерии разъединены, но разделить их означает смерть”. Иоанн говорил: “кто делает правду, тот праведен” (1 Ио. 3: 7), но освещение освятившегося кровью Христа.

 

Праведность Бога.

Кажется, что мимо нас прошли два значения для следующих пунктов:

 

1)         праведность Бога как Судьи

2)         праведность, дарованная Богом через Христа

 

Когда праведность судьи встречает неправедность грешника существует один выход: осуждение. Вряд ли именно это имел в виду Апостол, когда провозглашал, что праведность Бога составляет силу Евангелия и часть спасения. В Филиппийцам 3: 9 он говорит о праведности от Бога через веру, противопоставленной “праведности от Закона”, “их праведности” (Рим. 10: 3), причем пояснено: “Ибо Христос есть конец Закона к праведности всякого верующего” (Рим. 10: 5). Вместе с Рим. 10: 5 и 1: 17 мы приходим к двум цитатам, показывающие нам суть вопроса:

 

“Праведный верою жив будет“… это Евангелие

“Делающий жив будет” … это Закон

 

Итак, есть два пути, данные Словом, через которые человек может жить и спасаться. Возможно ли спастись через “дела” Закона, мы увидим после того, как пройдемся по всему посланию.

Итак, “праведность Бога” относится к “дару” Божьему (Рим. 3: 22, 5: 17), благодаря которому, грешник оправдывается и спасается.

 

От веры к вере.

Ek pisteos eis pistin – что это значит? Проблема здесь в том, что ek pisteos может относится к dilaiosune (“праведности”), а может и к ois pistin (“в веру”). Многие авторы решили в пользу второго. Феофилакт пишет: “Наша первая вера не достаточна, но мы должны возрастать от принятой веры к более высокой планке”. Мы можем увидеть, что “из веры”, прежде всего, относится к праведности и верности Христа и что “в веру”, – это вера самого верующего. Итак, наше понимание относительно данного места мы должны обновить и, если нужно, пересмотреть.

  Оправдание рассматривается некоторыми толкователями как процесс, серия ступеней, ведущих к вершине. Вот как пишет Климент Александрийский: “обычная вера – это основание … совершенная (teleia) вера – это то, что может свернуть горы”. Однако, эти слова не согласуются с постоянным акцентом Апостола на бесплатном “даре” полноты оправдания, провозглашенного Павлом. Попытаемся сделать вывод из того, что место лежит у самого корня евангелия. Для более объемного взгляда на предмет, нужно пройтись по другим местам послания:

 

Праведность Бога через веру” (dia pistoe Рим. 3: 22).

Оправдывает … по вере (ek pisteos) …через веру” (Рим. 3: 30).

“Получил печать праведности через веру” (tes pisteos, Рим. 4: 11).

Праведность веры” (dia dikaiosune pisteos, Рим. 4: 13).

Оправдавшись верою” (ek pisteos Рим. 5: 1).

Праведность от веры” (ek pisteos Рим. 9: 30, 10: 6).

 

Нам не нужно выходить за пределы послания, чтобы понять, как употребляет Павел данное слово. В каждом случае – праведность от веры, противопоставленная праведности от дел. Если 6 этих упоминаний, как 6 ступеней, идут по восходящей, то странно, почему в начале Павел употребил слово “вера в двух значениях. После слова “открывается” должно стоять слово “праведность“:

Открывается праведность Божия, праведность веры (Его) к вере (нашей), как и написано: “праведный верою жив будет (Рим. 1: 17).

Речь о “вере или “верности Христа, которая переходит в нашу “веру. Цитата из Аввакума недвусмысленно подтверждает это, когда мы открываем оригинал. Там “dikaios ek pisteo (“праведный через веру”) стоит параллельно “dikaiosune… ek pisteos” из Римлянам (“праведность через веру”). Цитата из Аввакума приведена в качестве подтверждения мысли Апостола: “как написано”. А перевод той же фразы как “праведность от (ek) веры”, странен и выбивается из контекста.

После “праведности”, неплохо было бы понять, что такое “вера” и как она представлена в Аввакуме. Нам предстоит выяснить:

 

1)               Что в себя включает слово “открылась”.

2)               Значение слова “вера”.

3)               Цитата Аввакума.

 

 (2) Праведный верою жив будет.

Открытие праведности и гнева.

 

Евангелие Бога было возвещено пророками Ветхого Завета. Это мы узнаем уже в начале послания Римлянам (1: 2). Более того, пророки и Закон были свидетелями Евангелия. И Авраам, и Давид помещены в Римлянам 4 как свидетели “вменения праведности не от дел”, по вере. Внутреннее учение, т.е. тайна, связанная с Адамом и Христом, открывается впервые в Рим. 5: 12 – 21 и книга Бытия 3 лишь подтверждает откровение, данное Павлу.

В Рим. 10: 6 – 10 говорится о “праведности веры” и для подкрепления приводятся немного странные слова Второзакония 30: 12, 13. Евангелие, – инструмент откровения и сила праведности Бога. “Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, засвидетельствованная законом и пророками" (Рим. 3: 21). Исайя сказал – “близко“; Павел сказал – “ныне”. До тех пор, пока Господь не принес одной великой жертвы, полного откровения не было, а тени и прообразы не могли быть правильно истолкованы. Павел проповедует Христа Иисуса, согласно тайне, сокрытой от вековых (aionion) времен, теперь открытой, утвержденной Писаниями пророков, ставшей известной язычникам для покорения их в вере (Рим. 16: 25 – 27).

Римлянам 1: 18 – 20, однако, не подпадает под вышеописанную тайну. Здесь вводится другое “откровение”, дополняющее то, что “открылось” от сотворения мира через Творение. Открыта “сила Бога” и непокоряющиеся оставлены без теперь оправдания. Но это откровение еще не сила ко спасению. Открыт “гнев Бога”, но не “праведность Бога по вере”. Совесть и творение провозгласило славу Бога и выставило предвечную силу и Божество, но только благовестие открывает то единственное, что могло спасти грешных и бедных людей, а именно: “праведность Бога по вере”.

 

Иллюстрация веры.

Пожалуй, не существует более наглядной иллюстрации сути “веры”, чем слова Павла: “я верю Богу, что будет так, как мне сказано” (Дн. 27: 25). Такое утверждение было сделано в экстремальных условиях: корабль, на котором Павел, узник, направлялся в Рим, попал в страшную бурю. В точном языке Луки, который был к тому же еще и очевидец, мы видим, что корабль был неуправляем и они были несомы морем. Хотя и были убраны паруса, напряжение на главную мачту создавало опасность разрушения главных опор корабля. Поэтому было главным удержать равновесие. По мере роста бури корабль разгрузили, и уже ни солнца, ни звезд не было видно; “исчезала всякая надежда к нашему спасению”. И тут вознеслась победой вера. Это было не просто чувство, то приходящее, то уходящее; это была не истерия религиозного ума (как во время гибели Титаника), т.к. зиждилась на Слове и обещании Бога:

 

“Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: `не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою'” (Дн. 27: 23, 24).

 

Таким образом, Павел мог сказать: “я верю Богу, что будет так, как мне сказано”. Он мог утешать мятущихся матросов, предложить им ободрится, потому что Бог сказал: “не бойтесь”. Полная уверенность веры Павла в обещание Бога (“так как мне было сказано”) отразилась на его поведении. Позже, когда некоторые из матросов хотели спустить шлюпку и оставить судно, сотнику было сказано: “если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись” (Дн. 27: 31). Павел поверил Ангелу Бога, сказавшему ему: “Бог даровал тебе всех плывущих с тобою”. Павел не был моряком; более того, он был узником. И тем не менее, он советовал матросам и солдатам, ибо в нем действовала вера там, где навыки и логика уже были бессильны. Вера Павла сделала его рассудительным. Он увещевал поддавшихся панике принять пищу: “ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы” (34 стих). Вера Павла вела к делам, увещеванию и утверждению:

 

“Потому прошу вас принять пищу: это послужит к сохранению вашей жизни; ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы. Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу” (Дн. 27: 35, 36).

 

И вот, несмотря на желания солдат умертвить “узников”, – “все спаслись на землю” (Дн. 27: 44). Ветхозаветное слово emunah, (что в переводе значит “аминь”) ведет нас к “aman”, что значит “решительный”, “утвержденный”, “уверенный”. “Его руки были подняты (держались)” (Исх. 17: 12). Это слово используется относительно “дверных столбов” (4 Цар.18: 16). Также мы видим наглядный пример значения этого слова в Есфири 2: 7 в заботливой няне. Среди различных переводов, мы находим такие фундаментальные понятия,  как: “справедливый” (Пс. 118: 75), “истина” (Втор. 32: 4),  верность (1 Пар. 9: 22), “безопасные” (времена Ис. 33: 6), “вера” (Евр. 2: 4).

Вера в Новом Завете имеет три этапа:

 

1) Упование вера покоится на познании верности Бога (1 Пт. 1: 21, 3: 15, 2 Фес. 2: 11,12).

2) Преданность  – это основа для надежды, любви, которые отделены от веры лишь по смыслу, но не практически.

3)Утвержденность – венец образа жизни и хождения. Твердость Павла на корабле было иллюстрацией.

 

Ветхозаветному верующему, в постоянном страдании, требовалось вера в Бога. “Не убоявшись гнева царского, ибо он как бы видя Невидимого, был тверд” – говорится о тех, кто жил верой (Евр. 11: 27).

 

Цитата из Аввакума 2:4.

Предмет Ветхозаветной цитаты крайне важен. Цитата Павла отличается и от еврейского оригинала, и от Септуагинты. Вот для сравнения буквальные переводы Септуагинты и иврита, а также других посланий Павла:

 

“Вот, его душа вознесена неправедно в нем, ибо праведный будет жить по Его вере” (Еврейский вариант).

“Если какой человек отступил, Моя душа не благоволит к нему; ибо праведный будет жить Моей верой” (de dikaios ek pisteos mou zenatai,– Септуагинта).

“В нем открывается правда Божия от веры в веру как написано: праведный верою жив будет” (Рим. 1: 17)

“Потому что праведный верою жив будет” (Гал. 3: 11)

Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя” (Евр. 10: 38).

 

Видно, что Септуагинта существенно отличается от еврейского текста, но именно эту версию Павел процитировал в Евреям 10, опустив правда при этом местоимение “Его”. Септуагинта говорит: “Моей верой”. Разночтения данной цитаты Нового Завета является большой проблемой для исследователей манускриптов и аналитиков текста. Здесь надо быть внимательнее.

Итак, Апостол цитирует Ветхий Завет, чтобы подтвердить свою мысль, проиллюстрировать ее.

Вера Аввакума покоилась на верности Бога несмотря на то, что внешние обстоятельства могут дать повод для насмешников: “где обещания”? Видение Аввакума ждало своего часа, но пока было время скорби. Аввакум научился и явил практически как “Праведный Верою жив будет”. Это – порядок слов и в Еврейском тексте и в Септуагинте и в трех цитатах Павла.

Помня место из Аввакума мы избавлены от толкования, превращающее веру в мертвую законническую форму, вместо теплой и органической части новой жизни. Так же, как человек, будучи живой душой, может быть “телом, душой и духом” и одновременно единой личностью, так и новая жизнь может быть явлена “верой, надеждой и любовью”. И это не может быть разъедено в новом человеке. По мере продвижения этого чудесного послания, слова Аввакума 2: 4 будет раскрывать тройственную полноту. Мы поймем полностью значение:

 

“Праведный” (ho dikaios).

“Верой” (ek pisteous).

“Жив будет” (zeseti).

 

Тот, кто осознает учение Павла о праведности вере и жизни, с альтернативами греха, непокорности и смерти, поймет суть и основу Евангелия Павла; сможет идти вперед в мир с благовестием, которого он никогда не будет стыдится.

 

 

ГЛАВА 3

Аргументы против язычников (1: 18 – 2: 1).

 

Первое, что важно для нас – значение фразы “правда (праведность) Божия”. У каждого может найтись свое понимание этого термина. Но давайте в начале обратимся к тому, как его объясняет сам Апостол в 3 и 4 главах.

Поэтому, следуя нити учения Апостола, мы найдем, что после великих тезисов послания, утвержденных в 1: 17, он обращается к величайшей нужде язычников (Рим. 1: 18– 32), Иудеев (Рим. 2: 1 – 29) и мира вообще (Рим. 3: 19), – праведности по благодати, заменившей праведность дел Закона.

Римлянам 1: 18 – 3: 20 – часть послания, посвященная утверждению главнейшей нужды всего человечества –  благодати евангелия. Оно открывается со свидетельства творения и Бога и заканчивается на свидетельстве Закона и познании греха. Человек нуждается в чем–то большем, чем просто знании; ему нужна сила к свершению доброго деяния. Как долго ее не было!

 Давайте обратимся к Рим. 1: 18– 2: 1, оставив пока мысль о просвещении Языческого мира через благовестие. Утверждение стиха 18 – это заключительный аргумент, вводимый в стихе 16:

 

Ибо я не стыжусь благовествования,

Ибо оно есть сила Божия ко спасению,

Ибо в нем открывается правда Божия,

Ибо открывается гнев Божий с неба.

 

Необходимость праведности усилена фактом откровения гнева против всякой неправедности.

 

Гнев.

Слово orge (“гнев”) встречается 12 раз в Римлянам, причем 7 из них находятся в доктринальной части (Рим. 1 – 5: 2). Это важное слово и видно, что оно помещено в определенном положении относительно праведности в Рим. 1: 17, 18. Мы можем увидеть, что “гнев” упоминается лишь во внешней части Римлянам. Данное слово не упоминается в отношении Адама, “человечества в Адаме”. Здесь есть суд, осуждение и смерть, но они не сопровождаются гневом. Не существует гнева и в связи с озером огненным, и с великим престолом в Откровении 20 главе. Гнев, ярость, злоба, ненависть, – слова, попадающие в иную категорию.

Мы можем вспомнить много случаев упоминания ярости Господа. Например, в Исходе 4:14 или “воспламененном гневе” в Исх. 22: 24, “возгоревшемся гневе” в Псалме 73: 1, излившемся пламени “гнева ярости” в книге Исайи 42: 35. То, из–за чего Бог “гневается” (Рим. 1: 8) и “день гнева” (из Рим. 2: 5) ведет нас к книге Откровения. Там тоже речь о излиянии на “народы” гнева. Там также мы видим суд “над мертвыми”, которые должны быть осуждены или вознаграждены (Отк. 9: 18, 19: 15). Этот гнев падает в особенности на Вавилон (Отк.16: 19) и связан с нечистотой и идолопоклонством (Отк. 14: 8–10). Вавилон – вот что имел в виду Павел в Рим. 1: 18 – 32. Там мы видим Сатанинскую систему во всем неприкрытом кошмаре; там видим власть тьмы и лжи. В этой части мы читаем о тех, кто по делам “достоин смерти”, кто “имеет наслаждение” во грехе (Рим. 1: 32). Именно поэтому, эта часть была связана с гневом.

Внутренняя часть, связана не с Вавилоном и его нечистотой, но с Адамом и его смертью (в Вавилоне были люди недостойные смерти, но и они умерли из–за греха Адама), ибо говорится о несогрешивших “подобно преступлению Адама” (Рим. 5: 14) и в этой связи мы видим тех, кто вместо “услаждения” в делании зла, ненавидит злые дела и услаждается Законом Бога. В этом отличительные точки зрения этих двух частей.

“Гнев” в Римлянам 1 – 5.

А| 1: 18. Гнев открывается на неправедность.

В| 2: 5. Собирание гнева. Дела (стих 6).

С| 2: 5. День гнева и праведного суда.

D| 2: 8, 9. Гнев, относящийся и к Иудею, и к язычнику одинаково

С| 3: 5. Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?

В| 4: 15. Закон производит гнев. “Вера” (стих 14: 16).

А| 5: 9. Спасены от гнева, ибо провозглашена праведность.

 

Это откровение “гнева” направлено против тех, кто будучи нечестивым и неправедным, отвергает “благость, ведущую его к покаянию”. В двух местах акцентирована праведность гнева (2: 5 и 3: 5). Сравнивая 1 и 2 Фессалоникийцам с этим местом можно узнать много важных вещей.

 

“Ибо открывается гнев Божий с неба” (Рим. 1: 18).

“В явление (или откровение) Господа Иисуса с неба” (2 Фес. 1: 7).

“Они заменили истину Божию ложью ” (Рим. 1: 25).

“Они будут верить лжи” (2 Фес. 2: 11).

“Но как они познав Бога … не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребств” (Рим. 1: 28).

“отмщение не познавшим Бога” (2 Фес. 1: 8).

“Но и делающих одобряют” (Рим. 1: 32).

“Но возлюбившие неправду” (2 Фес. 2: 12).

“Ибо открывается гнев Божий с неба поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь” (Рим. 1:18–24).

“И как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному избавляющего нас от грядущего гнева” (1 Фес. 1: 9, 10).

“И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку” (Рим. 1: 23).

“Не откроется человек греха, сын погибели …как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фес. 4: 5).

“По и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела” (Рим. 1: 24).

“А не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога” (1Фес. 4: 5).

 

Если мы сопоставим эти параллели с Откровением, мы увидим полную ссылку на Сатанинскую систему беззакония, начавшуюся в Вавилоне и властвавшую до пришествия Господа и “дня мщения”.

Гнев Бога в Рим. 1: 18 открывается “на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдой”. Неправда и нечестие активно подавляют истину, разжигая неистовый гнев Бога. Это не “нечестие незнания” или “беззаконие сбившегося с пути”, но сознательное противостояние нечестия открытой истине. Тайна беззакония всегда противостояла тайне благочестия.

 

Поклонение.

Человек обычно считает порядочность более важным моментом, чем правильное “поклонение” Богу. Многие довольно порядочные в моральном смысле люди не предполагают, что они могут быть обвинены Великим Судьей в “бездуховности”. Но чем больше мы углубляемся в основы Библии, тем ближе к подножию поклонения Бога. Мы видим, что самое первое согрешение Адама было связано с поклонением Богу (Иез. 28). Разве не был первым ударом сатаны, слова “будете как боги” (или “как Бог”)? Разве Израиль нарушил Декалог (Исх. 20) не принесением жертвы “золотому тельцу”? Разве не был “первым примером веры” Авель, принесший правильную жертву? Разве не было первоначальным грехом Каина то, что он не учел определенные условия Святости Бога? Вавилон, - главный источник всякой мерзости и порока, - является по сути системой ложного поклонения.

Слово “подавляющих” (истину) katecho переведено в 2 Фессалоникийцам 2: 6 как “не допускает”. Сравнение этих двух мест Писания открывает важные аспекты “Вавилонизма” в искажении истины и объекта поклонения.

Познание.

Увиденное нами “противостояние истине” – есть сознательный выбор людей, а не печальное невежество, как во 1 Тимофею 1: 13. Следующий стих доказывает (“потому что”)  искажение начинается с откровения о Боге. То, что должно было открывать невидимого Бога (творение Бога), становится посредником, рукотворным кумиром, сознательной профанацией истины. После отвержения, вернее, искажения всех Божиих свидетельств, виденных людьми, Апостол переходит к нечистотам, свидетельство о которых есть не только у Павла. То, что было верно относительно язычников, было верно и относительно Израиля, и это мы увидим чуть позднее. Итак, нам ясно показана крайняя нужда мира в праведности, что является силой и славой Евангелия Апостола.

То, что Господь явил народам и то, как Он явил это, их отношение к Его откровению, мы еще будем рассматривать. Будем же признательны, что спасены благодатью, хотя мы и дети гнева, как другие, жили в рабстве лжи, мы вышли на свет и научились истине, освободившей нас.

 

(1)   Неизвинителен (1: 29, 20)

Мы обратили внимание, что “гнев” Бога направлен против преступного “нечестия и отступления”, хорошо проявленного в Вавилонском “извращении истины” и “ложном поклонении”. О “ярости” и “гневе” нет ни слова в Бытии 3; там атмосфера спокойная. Следов “ярости” также не видно и в Рим. 5: 12 – 8: 39.

Переходя к следующей части Рим. 1: 19–32 мы видим историю языческого падения и Вавилонского триумфа. Стихи с 19 – 21 начинаются с “dioti”, т.е. “потому что”. Оба стиха вытекают из утверждения стиха 18, где говорится о тех, кто “подавляет истину”. Их виновность следует из того, что они все–таки “познали Бога”. Но как они знали, мера их ответственности, их отпадение – текущая тема нашего исследования.

 

Знание Бога.

В век интеллекта и огромного разнообразия философских форм мы понимаем, как важно истинное знание. Оно – цель искупления и сила странника в этом мире. Пророчества направлены к единой точке славы познания Господа в некий определенный день. Поэтому, приходя к откровению Бога человечеству, мы обнаруживаем следующее: “что можно знать о Боге, явно для них”. To gnoston tou Theou, согласно тому, как постоянно использует эту фразу Новый Завет и Септуагинта, – это “то, что известно о Боге”, а не то, что “могло быть узнано о Боге” (Лк. 2: 44; Ио. 18: 15; Дн. 1: 19, 15: 18, 28: 22). Павел говорит об объективном знании, становящееся субъективным после его явления (phanerosis). Это знание дано их совести;  en auteis – означает “в них”, отсюда noomena kathoratai указывает на внутреннее явление. Если обычно под “религией” мы подразумеваем знание, взятое человеком из видимого творения, без участия Бога, то здесь это неприменимо, т.к. и Слово Божие и Творение – откровение Бога.

Потому что Бог явил им”. То, что открыто в Слове – это то, что не может быть открыто Его деяниями. И тем не менее, это знание Бога довольно разносторонне: о невидимых качествах Бога, Его “божестве и силе”. Слово “вечная” – это не aionios (“век”), а aidios. Некоторые считают, что aidios произошло от корня hades, т.е. “ад”. Поэтому его переводят как “невидимое”, смешивая его с другим словом. Однако aidios происходит от aei, т.е. “всегда”, таким образом, оно означает “непрерывный”.

Существует различие между Theotes (божественность) и Theiotes (Божество, Кол. 2: 9). Под Theiotes  понимают все Божественные черты характера и атрибуты (мудрость, благость и т.д.). Эти истины о Боге видны через интеллект. Ум (nous), отличаясь (духовной сутью) от органов чувств человека, может увидеть Бога в природе. Эта вечно существующая сила и божество Господа явлена через Его дела от начала Творения.

 

Бог открывается через Свои Дела.

В книге Иова также затронута тема “проповеди”, которую молчаливо несет Творение, природа. В Иове 36–41 мы видим, что небо и земля призваны быть свидетелями “вечной силе и Божества” Иеговы. “Вот велик Бог” – сказал Илиуй и привел целый ряд свидетельств: маленькие капли воды, рассеивание облаков, гром и молнии, снег и град. После этого, Всемогущий Сам начал говорить к Иову. Он сказал об основании земли, границах моря, тайнах света, знамений небес, чудес животного мира и всем, что привело Иова к исповеданию вечной силы Бога: “знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено” (Иов 42: 2).

Разве можно забыть описание глупости идолопоклонства в Исайи:

 

“Он рубит себе кедры… и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним” (Ис. 44: 14 – 17).

 

Какое противопоставление с Богом:

 

“Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю” (Ис. 44: 24).

 

Так во дни, когда Вавилон и его система будет восстановлена в полную силу, будет проповедано “вечное благовестие”, которое будет призывать признать Господа Творцом:

 

“И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод.  И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы” (Отк. 14: 7, 8).

 

Этим открывается небесная фаза Апокалипсиса. В 4 главе книги радужный престол, живые существа, 24 старца, свидетельствуют не об искуплении, ни о царстве, ни о церкви, но о творении:

 

”Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено” (Отк. 4: 11).

 

Только после этого мы читаем:

 

 “достоин Ты …ибо Кровию Своею искупил ” (Отк. 5: 9).

 

Наука, в ее современном виде, лишила вселенную Творца; на троне сидит безликая сила. Сегодня ни одному педагогу нельзя не проповедовать эволюционную теорию. В конце веков (Отк. 14: 7) вера в библейское учение о Сотворении будет противопоставлена тому, к чему сводится безбожная наука. Эта вера Евангелию автоматически повлечет за собой в определенный день мученичество за истину. “Наука” сегодня ведет от Писания, хотя на самом деле должно быть наоборот.

Возьмем, например, Бытие 1: 7, где сказано, что над землей была вода. Когда–то давно, ученые сочли бы такое утверждение безумием. Однако, сегодня ученые утверждают, что при передаче волновых излучений можно заметить некий рефлектор, плотность которого равна морской воде.

Мы все помним Псалом 19:

 

“Небеса проповедуют славу Божию” ……………..Творение

“Закон Господа совершенен” (Пс. 8: 4, 19: 7) ………..Слово

 

От творения мира видна предвечная сила; Божество открыто делами рук Его. Он явил “им”, дал знать о Себе и оставил людей “неизвинительными”. Когда мы видим проявление возмутительного идолопоклонства в Индии (центр древнейших духовных поисков) или Африке, у нас встает комок в горле от примеров одержимости. И, тем не менее, они имели свидетельство: “в прошедших родах … (Он) подавал нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца ваши” (Дн. 14: 16, 17).

В Дн. 15: 15 Апостол проповедует о сотворении Богом небес, земли и “того, что в них”. В Афинах, на Марсовом поле она говорит так: “Он будучи Господом неба и земли не в рукотворных храмах живет” (Дн. 17: 24) и далее показывает абсурдность идолопоклонства.

 

Неизвинителен ты человек.

Народ земли были не так любимы Господом, как Израиль, наипаче из–за того, что им было вверено Слово Божие (Рим. 3: 2). Никто из народов (если не брать слуг евреев) на Синае не получал Закона, и потому, не был под ним (Рим. 3: 19, 4: 15), но всему миру было явлено о Боге через Творение:

 

“Нет языка и нет наречия, где бы не слышан был бы голос их, по всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их” (Пс. 18: 3, 4).

 

Бог был учителем: “ибо … Бог явил им”. Павел во второй главе обвиняет в основном Иудеев (Рим. 2: 1), но мы на секунду остановим взгляд на положении языческого мира. Человечество имело знание Божие и оно:

 

1)     осознавалось через совесть,

2)     шло от свидетельства Божиих дел.

 

Это знание было удивительным, потому что давало доступ к понимаю невидимых аспектов Бога и Его предвечной силы и Божества. Все это постигалось через творения Его рук от сотворения вселенной и в частности от начала бытия Адама. Это свидетельство было роздано всему языческому миру; оно оставляет все народы “без извинения” очевидностью свидетельства. Что же исказило начатки познания Бога?

 

Слава Богу за благость (1: 21).

Неизвинительность человечества из–за их отступления можно разделить на два пункта:

 

1)     Бог открыл Свою предвечную силу и Божество через свидетельство своих творений

2)     Когда они познали Бога, они нечестивым образом исказили это знание.

Давайте рассмотрим 2 пункт “но как они познали Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце”. “Познавши Бога” – применимо ли на деле это утверждение к народам?

Свидетельство отступничества.

Вилкинсон в книге, посвященной древним Египтянам пишет:

 

“Существование души и всемогущее Божество, кто Сотворил все, кажется было почти универсальным, общепризнанным верованием. Брахма в Индии изначально был Суверенным Богом”.

 

В Ведах сказано :

 

“У Того, чья слава так велика, нет образа. Он просвещает всех и все от этого живут и к Нему они возвращаются”.

 

Существует Ведический гимн, гласящий:

 

“В начале не было ни пустоты, ни нужд…

И не было ни неба, ни воздуха”

 

***

“Не было ни смерти и ни тления

Ни дня, ни ночи, света, тьмы,

Лишь Сущий воздыхал спокойно

Самодостаточный и преисполнен благости

Один, среди небесной пустоты”[7].

 

Вот некоторые постулаты Мену”:

 

“Тот, кого даже ум постичь не может, Чье существование возможно без внутренней и внешней формы, Чье бытие от вечности… Кого никто не может охватить1.

 

Те, чье идолопоклонство с миллионами богов (имеется в виду Индуизма), с их уродливой фантазией и чрезмерной чувственностью, собственным же литературным наследием, ставятся в неловкое положение. Рим. 1: 19–32 допускает лишь один вариант истины.

Среди Вавилонян также было учение о “Едином Боге”. Вот возможный перевод Исайи 66: 17:

 

“Те, кто очищают себя в рощах по установлениям Эхада, поедая свиное мясо, млекопитающих и мышей”[8].

 

Эхад – значит “единый Бог”. Во Второзаконии 6: 14, также как и здесь, оно стоит без артикля, и относится к “Единому ЙХВХ (Иегове)”. Вавилоняне говорили о Едином Боге, используя “Эдад”.

 Бог Исландцев – “автор Вечности, вечно живущее грозное Существо, Исследователь скрытого, Неизменный”[9].

Какая–то болезнь покрыла сознание человечества, ушедшее от истинного знания к мифам, искажая первоначальную истину до уровня раболепия перед ложью! Римлянам 1: 21 – 28 дает подробное свидетельство этого и оно начинается с того, что “они не прославили Его как Бога”.

 

Слава Бога.

Слава Божия пронизывает творение и это важный аспект послания Римлянам. “Прославить” – doxazo, – глагольная форма от doxa, “слава”. Рим. 8: 36 использует его в отношении искупления, где Павел “прославляет” свое служение. Оно встречается еще в Рим. 1: 21, 15: 6, 9, где становится видно, что Апостол вкладывает в это слово. Римлянам 1: 22 показывает ошибку народов, а Рим. 15: 6 и 9 показывают славное примирение народов. То, что они не смогли сделать по природе, они могут теперь по благодати.

 

“Не прославили Его как Бога” (Рим. 1: 21).

“Устами славили Бога и Отца” (Рим. 15: 6).

“А для язычников – из милости, чтобы славили Бога” (15: 9)

 

Таким образом, первое упоминание открывает “славную” тему послания. В Рим. 1 мы читаем об оставлении народов, но в Рим. 15: 6, 9 мы уже видим блаженное и счастливое восстановление. Обращаясь к слову doxe (“слава”) мы видим, что “все согрешили и лишены славы Божией” (Рим. 3: 23). Вера, ставящая ударение на воскресение, воздает славу Богу, как это было с Авраамом (Рим. 5: 20). То же самое можно сказать и о тех, кто имеет эту же драгоценную веру и “хвалится надеждою славы Божией” (Рим. 5: 2).

Слава” проходит через все послание, образуя важную часть послания. Читатель может рассмотреть все места для личного назидания: Римлянам 1: 23; 2: 7, 10; 3: 7, 23, 4: 20; 5: 2; 6: 4; 8: 18, 21; 9: 4, 23; 11: 36; 15: 7; 16: 27. Важность этого начального пункта очевидна и мы должны сделать все от себя зависящее, чтобы не упустить его. “Слава” схожим образом описана в 1 Пар. 16: 23–36:

 

“Благовествуйте изо дня в день спасения Его. Возвещайте всем народам Славу Его, возвещайте чудеса Его”

Здесь “cлава Его” через поэтический параллелизм иврита связана с чудесами “Его дел”. Далее мы видим утверждение относительно Его предвечной силы и божества:

 

“Ибо велик Господь и достохвален, страшен паче всех богов, ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил … воздайте Господу славу имени Его… да торжествует земля, и да скажут в народах: Господь царствует! ”

Прославление Бога провозглашает Его чудесные дела, признает Его выше всех богов, исповедает Его Творцом и что Он Царствует. В Псалме 19 читаем схожие мысли:

“Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь”

Параллелизм здесь выглядит так:

 

Небеса   …       …                           твердь

Проповедуют   …             вещает

Славу Божию   …             дела рук

 

Исповедание Бога как Творца неразрывно связано с прославлением Бога. Связь эта высокая и глубокая. Это прославление Бога показано в Иоанне 17, но это уже другая тема.

Итак, первый шаг отступления: они не прославили Бога как Бога; второй – “не возблагодарили”.

 

Благодарение.

Свидетельство Творения вызывает благоговейный страх. Буря, молнии, ураган (от вида которого цепенеет душа), вероятно вырвали бы прославление из уст. Но Божия слава неотделима от Его Благости. Моисей в Исходе 33: 18, 19 говорит: “покажи мне славу Твою … Я проведу пред тобою всю славу Мою”. Так, когда Павел пытался отговорить людей из Листры от поклонения себе и Варнаве как богам, он обратил их внимание к тому, что приводит к прославлению:

“Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями,   хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши” (Дн. 14: 8 – 18).

Солнечный свет и ливень, плоды земли, хороший сон, награда трудящимся, благословение дома, родителей и детей – все давалось из руки Бога. И все же они не прославили Его как Бога и “не возблагодарили”. “Благодарение” мы встречаем в песне хвалы Отк. 4: 9, 7: 12, 11: 17:

 

“Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был, и грядешь, что Ты принял силу Твою великую и воцарился”.

 

Псалмопевец пишет много раз: “Славьте Господа, ибо Он благ”. Некоторые считают, что еврейское tob (благ) соответствует Халдейскому Thau и Индийскому Deva (Бог), потому что Th часто произносится как D. Также мы помним, что Бог – Theos в греческом[10]. “Никто не благ, как только один Бог” (Мф. 19: 17). Он благ и Он – Даятель благости. Когда Он проявит Свою Славу, то покажет Свою благость и провозгласит Свое имя.

Вместе с новыми фактами нам открывается серьезность отступления язычников. Это не было неведение, это было скорее самообольщением. Бог хотел не знаний, но благодарности. Наука в современном виде холодна, механистична и неблагодарна. Лишь иногда ученые как дети восхищаются устройством мира. Линней, когда увидел впервые поле английских дрок[11] расплакался. Линней, Фарадей, Гершель, Паскаль – все это  редкие исключения. Нельзя падать до уровня безбожной номенклатуры и говорить о “Законах природы”. Надо прославить Бога как Бога, быть благодарными Великому Даятелю за дары, надо говорить о “Законах Бога”. Если мы считаем себя истинными христианами, то давайте не стеснятся говорить слово “Бог”, не будем ограничивать себя упоминанием имени публичными молитвами и обрядами. Один из исследователей африканских племен, Чарльз Лоуэл заметил, что в их поэмах используется с завидным постоянством имя Божие. Вот, что он пишет по этому поводу:

 

“Вина профанации употребления имени Бога лежит на тех, кто провозгласил “табу на Божество”, а на деле на религиозные догмы и мифы... Я презираю такой подход и горжусь земляками, которые не отставили Своего Творца и не превратили страх Божий в первобытный трепет перед стихией. Талмудисты правильно утверждали, что “все в силе Бога, кроме страха Божиего”. И когда люди цепенеют от ужасающей невидимой силы, они, возможно, ошибаются адресом своего страха”.

 

В этих словах есть здравое зерно, несмотря на перегибы. Автор призывает отвергнуть самовольное смиренномудрие, разъединяющее славу Бога и благодарность за Его благость, низводящая поклонение до уровня ритуала. Дальше было бы уместным говорить о безумии человеческого воображения, отвергающего Бога, но будем придерживаться последовательности текста.

 

 

(3) Предание (1: 21– 32 “превратный ум”).

Первый шаг к превратному уму – неспособность прославить Бога, возблагодарить Его за Его дары. Следующий этап, – это последствия первого. Итак, падение язычников. Вслед за отвержением воздаяния славы и благодарения Богу идет новый этап. Человек так устроен, что на престоле его сердца обязательно должен кто–то восседать. Он не бывает пустым. Если не прославляется Бог, Великий Творец и Даятель, тогда человек слушает голос змея, повторяющего утонченное искушение Эдема: “будете как боги”, или “будете как Бог”. Также как было в начале с Вавилоном после грехопадения, так это происходит и сейчас. Искушение вело в конечном итоге к мудрости Бога: “Древо… вожделенно, потому что дает знание” (другой возможный перевод: “делает мудрыми”).

С фатальной неизбежностью приходит плата за грех: отдаление, желание спрятаться. “Я наг” и потеря невинности тут же сменяется “я скрылся”. Бытие 3 схоже с Римлянам 1. Первородный грех повторяется эхом в остальных грехах людях. В Римлянам 1 мы имеем другую сторону искушения: “станешь как Бог” и поклонение образу “подобному человеческому” с приданием ему власти человеком. “Дает знание” повторяется в словах “называя себя мудрыми обезумели”. Потеря невинности бросает семя через осознание обнаженности перед Богом и пожинает нечистоту.

Итак, падение язычников. Вслед за отвержением воздаяния славы и благодарения Богу, следует:

 

“Но осуетились в умствованиях своих, омрачилось несмысленное их сердце, называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в Образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся” (Рим. 1: 21– 23).

 

 Сразу вспоминается Псалом 8:

 

“Господи Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!”

 

 Здесь Господь, Творец прославлен “как Бог”.

 

“Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил Свою хвалу, ради имени Твоего” (Пс. 1: 2).

 

Вот оно настоящее, истинное следствие Творения и свидетельства его: признание Бога, ведущее к смирению. Какое противопоставление: “грудные дети” и “называя себя мудрыми”! Рассматривание Творения и отступление народов ведет Псалмопевца к таким словам:

 

“Когда я взираю на небеса Твои, – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые ТЫ поставил, то что есть человек, что ты помнишь его и сын человеческий, что Ты посещаешь его” (Пс. 8: 3, 4)

Здесь нет пустой гордыни, но есть лишь истинное смирение. Это не уничижает достоинства Творения, носящее образ Бога: “Немного Ты умалил его перед ангелами; славою и чести увенчал его” (Пс. 6: 7,8). В Римлянам 1 человек опустился ниже уровня зверей в пустой мудрости, когда изъял из своей жизни Бога и Его честь; он обрек сам себя. Вместо осознания всего величия, изначально данного Богом, мы видим бесчестие, деградацию и позор.

“Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями” (Пс. 8: 6 – 8).

Вот оно, истинное человеческое господство! Какое страшное отпадение мы видим в п. Римлянам 1! Поставленный над творением Божиих рук, человек погрузился во тьму и стал поклонятся творению, положенному у его ног. Идолопоклонство полностью искажает и Божественную сущность и человеческую. Истина и все, что с ней связано полностью восстанавливает это положение.

 

Осуетились.

Во время падения в Эдеме, в мир вошли и начали господствовать суета и пустота: “потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде” (Рим. 8: 20). Екклезиаст “нашел”, что все, что связано с Адамом, отделяет его от воскресшего Христа и вводит в “томление духа”. Суета не только в мире “правит бал”, но и внутри человека.

 “Но осуетились в умствованиях своих”. Существует два слова означающих “суета”: keios  и metaios. Первое относится к содержанию; второе – к результатам процесса. В данном случае использовано второе слово. Слово “умствования”, dialodismos, переведено в Рим. 14: 1 как “споры”. Факт, что эти споры безрезультатны и пусты. Они ведут лишь полному отстранению от Бога. “Как прочие народы … по суетности ума своего, будучи отчуждены от жизни Божией по причине их невежества” (Еф. 4: 17, 18). Апостол ссылается на идолов язычников как на “суетных” (mataion Дн. 14: 15). В Иеремии 2: 5 нам открывается причина языческой слепоты: “отцы наши, что удалились от Меня и пошли за суетой и осуетились”. Здесь сокрыты два урока: человек не может через философию или логику открыть Бога: “мир своею мудрости не познал Бога”.

 Первое и главное условие – приходящий к Богу должен веровать, что “Он есть и ищущим Он воздает” (Евр. 11: 6). Другими словами доступ к Богу лежит через воздаяние славы Ему как Богу (Рим. 1: 21) и признание того, что Он есть (Рим. 1: 21), ибо Он есть “Воздаятель” (Евр. 11: 6). В тот момент, когда невежда говорит в своем сердце, что “Бога нет”, можно продолжить: они “развратились и совершили гнусные дела, нет делающего добро” (Пс. 13: 2, 3). Данный Псалом цитируется в Римлянам 3, но его присутствие ощущается и в 1 главе.

 Следующий урок в том, что нам важно от огульного осуждения “логического мышления”. При этом мы не должны забывать, что причина извращений, делающих человека хуже зверя, заключена в злоупотреблениях “рассудком”. Однако неверным было бы считать, что вера противопоставлена разуму или, что она “аллогична” по сути. Последнее привело бы к “легковерию” и низвело бы истину до уровня суеверия. Если вера возрастает, то ум проясняется и мы способны выявить все необоснованные аргументы, поэтому вера и разум идут рука об руку. “Откровения слов Твоих просвещает, вразумляет простых” (Пс. 118: 136). Желание вести пустые споры возникает именно из–за потемнения разума: “омрачилось несмысленное сердце” (Рим. 1: 21). “Несмысленное” (adunetos) переводится как “неспособность различать” (в 31 стихе оно же переведено как “безрассудные”). Тьма сошла на землю и затмила единственный свет, в котором человек мог ходить и угождать Богу. Его разум перестал работать правильно и верно, как глаза перестают функционировать, если на долгое время убрать свет. Именно во “Свете Твоем мы видим свет” (Пс. 36). Самообольщение наличием мудрости, на самом деле, – лишь выпячивание глупости. Рим. 16: 22 показывает, как язычники и весь мир зашли в трясину идолопоклонства, деградации и аморальности:

 

“И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку,  и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся” (Рим. 1: 23).

 

 Здесь присутствует не только параллель с первородным грехом Адама, но и аллюзия на падение Израиля в Псалме 105: 1–29:

 

Язычники Рим. 1

Израиль, Псалом 41

Славу нетленного Бога изменили в образ, подобный пресмыкающимся

Сделали Тельца у Хорива и поменяли славу свою на изображение вола ядущего траву

Не заботились иметь Бога в разуме (28)

Забыли Бога Спасителя Своего (21)

Потому предал их Бог

И хотел истребить их (23)

Нечистоте …исполнены злонравия (24–27)

Они прилепились к Ваал–Фегору и ели жертвы бездумным

Изобретательны на зло

Раздражали Бога – делами своими

 

“Только нашел что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы” (Еккл. 7 : 23).

Когда осознаем в полной мере отступление от истины данной в Творении о Божественной природе и Его воли данной в Слове мы поймем, что наша надежа должна полагаться только на Бога, но никак не на нас самих.

Язычники преданы.

                              Мы подошли сейчас к великому описанию, начинающееся с 18 стиха. Итак, предание Богом язычников (стих 24, 26). Предание – перевод греческого слова paradidomai. Здесь неплохо отметить структуру троичного “предания Бога”:

Римлянам 1: 19 – 2: 1.

            А | 1: 19– 22 а | Познали Бога

                                                               b| Неизвинительность.

                           В| 1: 22 – 28                      c| Изменили славу.

                                                                                                 d| Предал их нечистоте. 

                                                                        c| Заменили истину.

                                                                                                 d| Предал их постыдным страстям                                          

                                                                b| Заменили естественное употребление.               

                                                                                                   d| Предал превратному уму.

            А| 1: 32 – 2: 1 а| Зная суд Божий

                                                               b| Теперь, – неизвинительны.

 

                        Тройственное предание показывает положение язычников, начиная от рассеяния в Вавилоне и призвания Авраама, до момента поручения благодати Божией Павлу, когда Израиль постепенно начал отходить на второй план. Язычники были пришельцами относительно общества Израильского, чужды заветов обетования в течении всего периода закона Моисеева, через все царство Давида (а также в течении периода Евангелия царства, проповеданного Христом), через Деяния до исторической встречи Петра с Корнилием. На этот длительный период времени ссылается Павел, говоря Афинянам, что Бог “оставляет времена неведения”, и, как бы подчеркивая определенные изменения, говорит: “ныне повелевает людям всем повсюду покаяться”. То, что примирение мира связано было с временным отвержением Израиля, мы можем увидеть в Рим. 11: 15 глава. По структуре мы можем увидеть, что троекратное предание” предворяется троекратным “искажением” (изменением).

 

1)     Они изменили славу нетленного Бога в образ тленного человека,

2)     Они заменили  истину ложью,

3)     Они заменили естественное употребление противоестественным.

 

В начале они “изменили славу” Бога, но пока “не предали” Бога как такового. Затем заменили истину ложью, и стали поклонялись творению более, чем Творцу. Бог не может занимать второе место. Мы не можем служить и Богу, и маммоне. Искажение идолопоклонства мы можем увидеть в его истоках. Человеческая природа нисколько не изменилась, ибо люди сегодня открыто делают то, что осуждено в Римлянам 1. Наше подрастающее поколение должно быть предупреждено об этой опасности, ибо проявления Вавилонизма затягивает как воронка; он обязательно еще восстанет, что мы узнаем в Откровении. Кроме Откровения, схожие мысли мы видим в 2 Тимофею, где говорится, о грядущих временах последних дней нашего домоуправления. Последствия отступления и его соотношение к развитию “тайны беззакония”, “тайны лжи” видны во всех посланиях Павла.

Сравнение списка грехов Римлянам 1 с 2 Тимофею 3: 1 – 7 покажет нам, насколько сильна параллель. Мы надеемся, что читатель сам проследит параллели из других посланий.

 

 

Римлянам 1

 

 

Другие послания

 

“Творению, более чем Творцу“

“Ложь”, “истина“

“Предал их превратному уму“

 

“Делающих одобряют“

“Не возблагодарили“

 

“Человек греха … за Бога” (2 Фес. 2: 3, 4)

“Не приняли истину любви” (2 Фес. 2: 10, 11)

“За сие пошлет им  Бог действие заблуждения” (2 Фес.2:12)

“Возлюбившие неправду” (2 Фес. 2: 12)

“И употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением” (1 Тим. 3: 3, 4)

 

Ложь.

В п. Римлянам 1 имеется в виду некая определенная ложь, т.к. в оригинале мы видим артикль. Сатана является “отцом” именно этой лжи (Ио. 8: 44). Эта ложь наиболее ярко проявится в Вавилонском обольщении в явлении “сына греха” (2 Фес. 2: 10, 11, Отк. 14: 5, 21: 27, 22: 15)[12]. Ложь не приходит одна. Когда человек не воздал славу Бога, он полностью обворовал себя духовно. Когда он низвел Бога до уровня твари, он деградировал сам. В стихе 28 дается объяснение этому. В этом стихе можно увидеть игру слов dokimazo (испытывать, тестировать) и adokimos (не прошедший тест, неверный):

 

“И как они не заботились (не проверили) иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному (не прошедшему тест) уму – делать непотребства“

 

Некоторые переводят это так: “но как они отвергли … то и Бог предал их отвергнутому уму”. Слава Бога не является последним пунктом даже в материалистической философии, и уж конечно, является главным якорем Библии. Бог не зря расставил 10 заповедей в определенном порядке; у них четкая причинно–следственная связь. Идол (с ним связан первый запрет) – первопричина лжи; убийство и идолопоклонство – ложь на практике. Страх Господень –  начало мудрости. “Нет страха Божия пред глазами его” (Пс. 35: 1), – вот она, кульминация Рим. 3: 10 –18.

Итак, мы увидели страшное падение язычников. Апостол показал нам необходимость праведности, явленной в евангелии. Далее, он показывает падение Израиля и потом раскрывает истину далее. В этой связи нам важно вспомнить Еф. 2: 11 – 13.

 

Важное отступление и его суть (1: 18 – 3: 20).

Читая Рим. 1: 16, 17 мы не можем не поймать себя на мысли, что подошли к сердцевине евангелия, проповеданного Павлом. В 18 стихе мы далеко уходим от объяснения сути веры, праведности, оправдания. В Рим. 1: 18 – 32 мы имеем страшную картину отступления всех народов, несмотря на то, что они имели свидетельство Творения и совести. В Римлянам 2 мы чуть больше углубляемся в тему послания. Выводы из конца первой главы кажутся нарочито жесткими по сравнению с концовкой второй главы. Тем не менее, мы читаем Божие слово, не сомневаясь, что оно совершенно в каждой мелочи и внутренне говорим себе: “Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные” (Пс. 111: 2). Бог даст всегда просветление ищущим истину.

Чувствуется, что в Римлянам 2 Апостол, продолжая речь о язычниках, делает некое отступление от темы, а в Римлянам 3 продолжает ее. В Рим. 3: 9 становится яснее то, что Апостол хотел сказать в Рим. 1:17. Так, следуя его собственному анализу туман рассеивается. Апостол хочет сказать, что  мы уже доказали (правильнее читать – “обвинены”, как это, например, в Мф. 27: 37), что “как Иудеи, так и Елинны, все под грехом” (Рим. 3: 9).

Другими словами, мысль Апостола старается охватить максимум: сначала берется период “до Моисея”, затем появляются Иудеи и Закон, чтобы потом соединить их для “обвинения в грехе”. Следующий шаг, вытекающий из всего этого – признание того, что Христос спасает независимо от дел.

 

Весь мир становится виновен.

Итак, три обвинения мы видим в первых трех главах:

 

1)     язычников (в Рим. 1: 18  – 32),

2)     двойное обвинение против Иудеев и народов Рим. 2: 1 – 3,

3)     и наконец свидетельство против Иудеев – “те, кто под Законом” в Рим. 3: 10 – 19,

 

Все эти три приводит нас к великому заключению: “весь мир становится виновен перед Богом”. Нами найден конец нити мыслей, прервавшейся в первой главе. В 3 главе мы подходим к самой квинтесенции послания, – оправдание, праведность через веру во “Иисуса Христа” (Рим. 3: 22). Вернемся к нашему “обрыву”.

 

А| Рим. 1: 17. Оправдание по вере.

В| Рим. 1: 18– 32. Обвинение против язычников по пунктам.

С| Рим. 2: 1–3. Обрезанные и необрезанные.

В| Рим. 1: 18–32. Обвинение против Иудеев по пунктам.

А| Рим. 3: 20. Оправдание по вере.

 

Пункты структуры под буквой А| – даны, чтобы увидеть границы структуры. Главным для нас является пункт С|. Найти структуру Рим. 2: 1 – 3: 9 было чрезвычайно сложно. Но Бог нам открыл ее, после долгого молитвенного исследования.

 

Римлянам 2: 1 – 3: 9.

 

А 2: 1. а| Krino – Неизвинителен осуждающий

                                                b| Krino – Осуждая другого судишь себя

                                                              с| Krino  – судящий делает то же самое

В | 2: 2. Krima – Суд согласно Божией истине

                    С| 2: 25 – 3. (этот пункт будет в следующей главе).

 A| 3: 4–7. а| Krino  – Бог победит на суде

                                                              b| Krino  – Бог не праведен, когда осудит мир.

c| Krino – Бог осуждает грех, хотя и содействует даже его ко благу.

В| 3: 8, 9 Krima. – Суд Бога праведен.

 

Суммируя предыдущую структуру:

 

А| Когда человек судит, он судится по меркам, применяемые к нему самому.

В | Божий суд истинен и производится не глядя на внешность, привилегии.

С| Нет лицеприятия: Иудеи и язычники.

C| Нет преимуществ и уничижения. Обрезание и необрезание.

А| Бог судит непредвзято.

В| Божий суд праведен.

 

Как в свое время нить Ариадны выводила Одиссея обратно из лабиринта, так и мы прошли вперед, чтобы оглянуться, найти мысли Апостола, чтобы пойти с ними до пункта назначения. Правда в этой главе есть множество других лабиринтов. Апостол переходит в Рим. 2: 1929 от ужасных выводов о языческом мире (не стоявшим под Законом, не слышавшим Евангелия Христа, Рим. 2: 1216) к Иудеям, чтобы привести их обоих к оправданию. Мы не оставлены в неведении о том, что Израиль преткнулся:

 

“Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего” (Рим. 10: 1–4).

 

Бахвальство Израиля в Римлянам 2 исходит из того, что они “знают волю Его, и разумеют лучшее, научаясь из закона”. Они также “уверены о себе, что они путеводители слепых, свет для находящихся во тьме”, что имеют в себе “образец ведения и истины”, но они в фатальном самообмане и невежестве! Апостол как бы спрашивает, в пользу кого будет выбор: язычников (чье несмысленное сердце было предано превратному уму, безумию идолопочитания и похоти плоти) или Иудеев (чье пустое бахвальство заканчивается в физической и духовной смерти)? После Деяний 28: 28 Иудаизм растворился среди множества духовных практик, а его пустая философская форма была заслонена славой тюремных посланий. Оба религиозных пути (Иудейский и языческий) признаны пустыми и противостоят “полноте” и “совершенству” распятого и вознесенного Христа.

Нет лицеприятия.

В Римлянам 2 мы видим, что Иудей не только превозносит себя, но и начинает обвинять язычника. То, в чем Иудей видит свою сильную сторону, на самом деле, свидетельствует о его падении. Ибо нам торжественно открывается простая истина, что жесткое обвинение других – это мерило, которым мы будем сами осуждены. Не напоминает ли это вам ситуацию, когда Давид перед Нафаном произнес свой собственный суд? Апостол срывает “лжеодежды привилегий” словами из Рим. 2: 1–3, универсальным заявлением: “ибо нет лицеприятия у Бога” (Рим. 2: 11).

В начале и конце части мы имеем три упоминания суда (глагол krino), за которым следует суд (krima) Бога: “Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?” Апостол Павел будучи “Израильтянином”, наученным у ног Гамалиила, мог быстро воспринять недостатки аргументов Иудейских оппонентов:

 

“Ты Павел говоришь, что всякий, кто судит другого неизвинителен и осуждает себя самого. Ты подводишь к тому, что “каждый” может разрушить свои привилегии, отделенность, но разве ты не видишь, что этим ты можешь затронуть и Бога?“

 

Вместо того, чтобы встретить такой аргумент возбужденно и агрессивно, он спокойно продолжает свою речь. По сути он говорит:

 

“Я с вами вобщем–то согласен; ваши слова содержат даже большую правду, чем вы представляете. Бог Всемогущ и может четко просчитать все, что Он делает. Однако это не так в отношении суда. Давид понял, что Бог станет победителем, хотя Его суд и будет подвергнут сомнению, но не потому что Он силен, а потому что Он – ОБЪЕКТИВЕН”.

 

Праведный и Оправдывающий.

Праведность Бога – это то, во что не может закрасться сомнения; то, что неизменно в Нем и за что Он готов пойти на собственную боль. Мы можем не сомневаться, что прощение греха в Сыне будет объективно правильным деянием (Рим. 3: 25). Иегова, вызывая к Израилю, говорит: “Мои ли пути не правы?” (Иез. 18: 29). Суть в том, что несмотря на то, что Божии суды будут тщательно рассмотрены, Он все же победит и Израиль тут же будет признан виновным: “осуждая делающий такие дела и сам делая!” (Рим. 2: 1). Бог же всегда прав, когда осуждает, ибо “не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев … ибо иначе как Богу судить мир?”.

Если кто–то из читателей сочтет такой взгляд на Бога в этом аргументе искусственным, то мы попросим его обратится к концовке Рим. 3: 5:

 

“А мы знаем (говоря по–человеческому рассуждению) что поистине есть суд Божий на делающих такие дела” (Рим. 2: 2).

 

Это противопоставлено “лицеприятию” (prosopolepsian) в 11 стихе. Бог предустановил единый день Суда:

“Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых” (Дн. 17: 31).

“ИСТИНЕН суд Божий” (kata aletheian, Рим. 2: 2).

 

Его осуждение праведно. Это низложение казуистики Иудея: “станем ли делать злое, чтобы вышло доброе?” (Рим. 3: 8). Сказать, что Христос учил этому Апостола было бы клеветой. Контекст целью ставит возвеличивание Божиего Суда, начиная от низложения привилегий Иудея в суде и проявления человеческой неверности. Павел отбрасывает всякий, даже отдаленный намек на такое учение. Мысль о том, что Бог контролирует зло (сдерживает его) проходит через все Писание, но мы сейчас о другом. Прежде чем мы закончим исследование, нам необходимо ознакомится с центральной частью (Рим. 2: 3 – 3: 1).

Вот она, – твердая основа нашего искупления: все по благодати, не по долгу. Важно, чтобы Тот, Кто так облагодатствовал нас явился праведным и Оправдывающим верующего во Иисуса (ainai auton dikaion kai dikaionta, Рим. 3: 26). Как это совместить с духом осуждения, жесткого видения ошибок, ереси? Каков в этом свете должен быть наш собственный стандарт святости? Сможет ли кто–нибудь прикрываться привилегиями, схожими с теми, что имели Иудеи? Мы напоминаем таковым в дополнение Римлянам 2, Колосянам 3: 25: “кто неправо поступит, тот получит по своей неправде … ибо у Него нет лицеприятия”.

 

Всякие уста заграждаются.

Павел подводит нас к отвержению всяких оснований оправдания (кроме Христа) перед Богом и самое важное противление, которое он должен низложить – гордыня и предубеждение Иудея. В 9 главе Павел утверждает положение Израиля в плане Бога. Ефесянам 2: 11, 12 показывает, как разительно отличалось положение Израилем от язычников “по плоти”. Но истинное оправдание перед Богом, не имеет никакого основания на “плоти” (Рим. 4: 1, 2). И когда преимущество быть обрезанным переводится из сферы плоти в сферу духа, Апостол показывает, что различия стираются и оставаться в них означает подпасть под осуждение. Привилегий в оправдании нет, кроме разве той, что Иудеи могли получить оправдание быстрее: им первым было послано Слово Божие.

Мы представляем подробную структуру данного места. Центральная тема – пункты С| и С|, развитие темы можно увидеть в выделенных словах, которые удивительным образом сбалансированы в структуру. 

Римлянам 2: 1 – 3: 9.

А| 2:1.  а| Krino. Нет извинения у СУДЯЩЕГО.

в| Krino. СУДЯ другого – себя ОСУЖДАЕШЬ.

с| Krino. Делаешь тоже самое ты – СУДЯЩИЙ.  

В| 2: 2. Kriма. CУД Божий согласно c Истиной

     C| 2: 3–25. D| 2: 3. d| Logizomai. Ложный РАСЧЕТ.

                                                    е| Pratto. СУД над делающими зло

Е| 2: 9–14. f| Ioudaioi. Скорбь ИУДЕЯМ и Елиннам

                                                                                               Слава ИУДЕЯМ и Елиннам.

g| Phusis. Не имеющие Закона по ПРИРОДЕ.

F| 2: 15,16.     h| Kardia. Дело Закона в СЕРДЦАХ.

i| Kruptos. СОКРОВЕННОЕ людей.

          C| 2: 25–3: 1. D| 25–27. е| Pratto. Польза, когда исполняешь ЗАКОН.

d| Logizomai. То необрезание не ВМЕНИТСЯ ли ему в обрезание?

Е| 2: 28.           g| 27. Phusis. И необрезанный по природе, исполняющий ЗАКОН

                   f| Ioudioi. ИУДЕЙ не тот, кто по наружности.

F| 2: 29.               i| Kruptos. СОКРОВЕННОСТИ

h| Kardia. Обрезание СЕРДЦА.

G| 3: 1. Opheleia. ПОЛЬЗА обрезания.

А| 3: 4–7. a| Krino. Бог победит, когда будут СУДИТЬ Его

в| Krino. Не неправеден Бог, СУДЯ мир

c| Krino. Бог ОСУЖДАЕТ грех, хотя и обращает его к добру

     В| 3: 8, 9. Krima. Справедливый СУД Божий

 

Logizmai. Это важное слово в Римлянах переведено “думать”, “почитать”, “вменять”. В Римлянам 2 речь идет не о самом оправдании (вера, вмененная в праведность), а о принципе. Слово встречается дважды и в первом случае говорится о ложной предпосылке (2: 3): Иудей “считает”, что его происхождение от Авраама, его обрезание, заветные привилегии помогут избежать суда Бога. Это мнение сразу же отвергается. С другой стороны, в 26 стихе мы видим “вменение”, не принятое Иудеем: “если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?”

Pratto – мы переходим от “вменения и почитания” к практике. Иудей ревностен в обвинении тех, кто “делает” то, что показано в первой главе. Тем не менее, он подводит себя под свое же осуждение, делая “то же самое”. Резонен вопрос, действительно ли Иудей повторял все эти шокирующие вещи языческого мира? Ответ – “нет”. Апостол мог не иметь в виду доскональное повторение. Он намеренно использует в данном стихе два разных слова. Язычники совершали свои грехи, а Иудеи (нарушая свой Закон) – свои; разница лишь в деталях. Язычники нарушали закон совести, очевидность свидетельства Творения, разумность; Иудей нарушал Закон Синая, отвергал Божию благость, долготерпение, милость. Проблема решается общим сравнением. И этого Иудей не ждет; его метод сравнения дает ему ложное чувство безопасности. Божии методы суждения повергают всех в прах.

Ветхозаветные Писания, почитаемые Иудеем, не умалчивали об “относительности” вины. Например:

 

“Живу Я, говорит Господь Бог; Содома, сестра твоя, не делала того сама и ее дочери, что делала ты и дочери твои...  Самария половины грехов твоих не нагрешила; ты превзошла их мерзостями твоими, и через твои мерзости, какие делала ты, сестры твои оказались правее тебя” (Иез. 16: 48 – 52).

 

Тот же принцип выражен в Матфее 10: 14, 15:

 

“А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому”.

 

Это не единственные примеры противопоставления на суде. В Матфее 11 мы видим другие факты:

 

“Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам”

 

Мы можем увидеть данную мысль в упоминании Господа Ниневитян и Царицы Сафской (царица Южная) в Матфее 12: 41, 42. Римлянам 2: 4–1 должно быть прочитано в свете этих принципов будущего суда и ярко горящей сути евангелия Бога.

 

Несознательное поклонение.

Следующие молитвы, приносимые “богам и многим господам” различных языческих поклонников, могут помочь проиллюстрировать язык Апостола в Рим. 1: 19, 20; 2: 7 – 11, 14, 15. И несмотря на наше признание заблуждением этого (зачастую искреннего) поклонения, мы не можем не отнестись с уважением к вечным поискам народов мира, не зависевшим от активности “Библейского общества” и церкви.

Вот молитва Перуанцев “Оживляющему весь мир Духу”; не правда ли, она очень похожа на то, что Павел говорил в Афинах (Дн. 17: 28)?

 

“О … Ты, который существовал от начала, и будешь существовать до конца, Кто сотворил человека, сказав: “ДА будет человек”, Кто защищает нас от зла, и предохраняет наши жизни и здоровье, Ты, Который в Небе и на земле, и в облаках, и в безднах? Услышь глас того, кто умоляет тебя и дай ответы на просьбы его. Дай нам вечную жизнь; сохрани нас и прими наши жертвы”.

 

Первая часть этой молитвы: “покажи нам закон, записанный в сердцах”. И далее, приходят на ум параллели с В.З. почти в каждой строчке. Вторая часть с его криком: “Ты, Который на небе”, в нашем сознании приводят нас к Рим. 10: 6–8:

“Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести… Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем”.

 Создается впечатление, что Римлянам 10 – отклик долгожданной помощи Перуанцам, ибо далее: “как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?”. “Тайны”, а не извечные ошибки Перуанца будут определять суд по евангелию Павла (Рим. 2: 16).

Возьмем другую молитву, на этот раз из буддизма:

 

“Мы, люди, от самого первого, через горькие грехи, которые совершили, слова и дела, были в полном невежестве, о Будда, о путях освобождения из последствий наших преступлений. Мы следовали за злом этого мира, и мы не знали Суверенной Премудрости. И даже сейчас, будучи просвещены, согласно нашему долгу, мы все еще совершаем тяжкие грехи”

 

По сути – это исповедание “несчастного человека” Римлянам 7 главы. Вот молитва Индуистов:

 

“О Господь мира, всякого сознания, предсущий Бог всего, Вишна! Чтобы принести тебе дары и угодить только Тебе одному, я встал ранним утром, отложив все свои ежедневные обязанности. Я знаю, что они – праведны, но моя душа не лежит к ним. Я знаю, что они – праведное занятие; и все же я не ощущаю удовольствия от них[13].

 

И вновь, если не касаться имени Бога, мы видим определения сходные с жизневосприятием Ветхозаветных праведников, а последние предложения, – почти цитата из Римлянам 7. Вишну и Будда, Пачакамак – ложные боги, и, все же, Римлянам 2 оставляет маленькую надежду отвергшим свет Закона или евангелия на “суде тайного их сердец”. Но это не лишает ответственности, возлагаемой на тех, кто услышит благовестие.

То, что Иудеи под грехом и под осуждением, вовсе не означает, что Иудей не способен был делать добро, “ища славу”. Один раввин здраво заметил, что Бог “Сам связан Законом, Святый Сам находит удовольствие в его славе”, – мы “за”, но также “за” “Благовестие” и все, что противоречит ему – ересь. Два аспекта суда возлагаются на Иудея:

 

1) Нет лицеприятия (Рим. 2: 11)

2) Бог будет судить “тайные” человека Иисусом Христом согласно его Евангелию (Рим. 2: 16).

 

Важное “если”.

Первый пункт лишил Иудея привилегий; второй открыл возможности, недосягаемые человеческому уму. “Тир и Сидон не покаялись” – исторический факт. Однако Тир и Сидон покаялись бы “ЕСЛИ бы…”! Таков Суд, могущего видеть “тайные помыслы” человеков! Знающий “помышления сердечные” может сравнивать внутренние желания разных людей и являть их. Там, где кто–то видит успех, будет – провал. Если мы возьмем на вооружение Библейский совет Екклезиаста, мы увидим, что Отец вручил все суды и права на них Христу. Эти суды не в силах произвести ни один из смертных.

Другой, не менее удивительный аспект в этом месте  – прерогативы Евангелия, которые мы приписывали Закону. Ни Тир, ни Сидон, ни Содом с Гоморрой не поверили Евангелию, однако было бы ошибкой здесь ограничивать “благую весть”. “Христос умер за нечестивых” иногда за две тысячи лет до того, как они вообще родились. И в этот факт мы не только должны верить, но и стоять за него. Тот, Кто умер за тех, кто еще родился и не поверил, мог умереть и за тех, кто перед Его приходом умер и не уверовал. Рим. 3: 25 оставило нам аргументы “за”, а Рим. 5: 12–21 полностью не оставляет никаких для этого сомнений.

Апостол все это время имеет дело со сферой гораздо более широкой, чем “оправдание по вере” и наши читатели должны правильно расставить точки над “i”. Мы проповедуем Евангелие грешникам и убеждаем во имя Божие в том, что их благословения даются “по вере”. Давайте отделим наши обязанности от Его, отдав все на праведный Божий суд. Петр понял это в один из памятных день, когда пришел к Корнилию. Он, Иудей, засвидетельствовал перед Корнилием (язычником), что тот не является отныне “скверным или нечистым” (Дн. 10: 28, 11: 8).

 

“Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во  всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему” (Дн. 10: 34, 35).

 

И после этого Петр проповедал Корнилию слова, “которыми можно спастись”. И Павел поступал также. Он говорит о возможности необрезанным соблюсти и достичь праведности Закона, и в этом случае необрезание вменяется в обрезание (Рим. 2: 26). В Римлянам 10 сказано об ответственности, приходящей лишь после слышания:

 

“Но как призвать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали” (Рим. 10: 14).

 

Или они не слышали?

Суть любого отрывка Библии – это либо судьба “не слышавших”, либо ответственность лежащая на тех, кому открылось: “или они не слышали, напротив?” (Рим. 10: 18, 21). В этом свете мы и толкуем Римлянам 2. В этой главе мы имеем 2 упоминания происхождения по плоти:

 

“Ибо когда язычники, не имеющие закона” (Рим. 2: 14).

“Вот ты называешься Иудеем” (Рим. 2: 27).

 

Хотя язычники, по сути никогда не бывшие под законом, могут исполнять многие вещи из него, не зная букву, т.к. “дело Закона написано у них сердцах” (Рим. 2: 15). Более того, этим они осуждают тех, кто в “букве” и плотском обрезании преступают этот самый Закон. Суд Бога направлен на внутренние процессы: “тайные … человеков”. Другая параллель: “тот Иудей, кто внутренне (kruptos) таков” и обрезание его будет не внешнее.

Это нас подводит к вопросу о пользе обрезания: “обрезание полезно, если ты исполняешь Закон” (Рим. 2: 25), поэтому все достоинства его, уничтожаются преступлением.

В связи с неисполнением закона Иудеями, может возникнуть резонный вопрос: какой прок в Иудействе? Какой смысл в обрезании? Ответ ясен: “во всех отношениях”, и самое главное, – в передаче Слова Божиего (ведь Священный Канон В.З. дан через Иудеев). В то время, как язычники блуждали во тьме невежества, Израиль мог ходить во свете Господа. То, что они не поверили, не может упразднить верность Божию. Апостол допускает привилегированность истинного Иудея и “полезность” от обрезания во всех отношениях, но в вопросе греховности все преимущества снимает. Это подтвердится, когда мы сравним Рим. 3: 1, 2, 9 между собой.

 

А| 3: 1. Какие преимущества? Какая польза?

в контексте того времени

В| 3: 2. Во всех отношениях. Слово Божие

А| 3: 9. Имеем ли мы преимущество

                                                      в моральном отношении?

      В| 3–9. Нет ни в коем случае: все под грехом.

 

Как мы видим, осуждение отступления и нечестия в Рим. 1: 25 – 32 язычников, уравновешены цитатами из Псалмов и книги Притч против Израиля в 3 главе, где сказано: “мы знаем, что Закон, если что и говорит к стоящим под Законом” (Рим. 3: 19). Здесь Павел заграждает уста Иудеев; Язычники уже были признаны виновны и в конце концов всякие уста остановлены и “заграждены”, – весь мир слушает вердикт Бога.

Теперь мы понимаем: Апостол сделал отступление в более, чем 2 главы, чтобы обосновать Рим. 1: 16, 17.

 

(8) Закон и познание греха (3: 20).

 

Апостол показал, что в осуждение вовлечен весь мир; Иудеи, язычники, - все. Своими силами мы не можем спастись: “делами Закона не будет оправдана ни одна плоть, ибо законом познается грех” (Рим. 3: 20).

Данный стих содержит последнюю причину, почему человек должен быть оправдан именно верой по благодати, а не делами. Причина в том, что Законом “познается грех”, и хотя, это центральная идея всего послания, данное утверждение подробно не разъясняется. Это было необходимо, чтобы анонсировать разгром любой, даже самой малой надежды на оправдание по делам.

 

Дела Закона.

Слово “поэтому” (dioti; “так что” Рим. 1: 19) очень важно, т.к. оно показывает причины, почему язычники тоже упустили истину. “Как” (dioti, Рим. 1: 21) – показывает, почему язычники неизвинительны: познав Бога они “не прославили Его как Бога”. “Потому что” (dioti) в 8: 7 открывает причину смертоносности плотского мышления: “потому, что помышления плоти – суть вражда против Бога”. Также и в Рим. 3: 20: “так что (dioti) весь мир становится виновным перед Богом” (Рим. 3: 19); и в следующем стихе: “потому что (dioti) делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть, ибо законом познается грех”.

Что же подразумевается под “делами закона”? Слово “дела” (ergon) часто используется Апостолом в Рим. 3: 20, откуда явствует, что дела закона противопоставлены вере. “Но ныне независимо от Закона” явлено, что человек оправдывается верой “независимо от дел закона”. В процессе развития доказательства Апостол оставляет Закон как таковой и обращается к “делам”, пытаясь показать нам принцип.

 

“Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не перед Богом” (Рим. 4: 2).

 

Эти дела были “делами плоти”, ибо первый стих гласит: “что же скажем Авраам, отец наш, приобрел по плоти”. Итак, доказательство движется  дальше: “а не делающему, но верующему в Того, кто не оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность”. Послание Галатам связано по теме с п. Римлянам. Там тоже рассматривается вопрос противопоставления “дел плоти” и “дел Закона”.

 

“Узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верой, во Христа, а не делами закона, ибо делами закона не оправдается никакая плоть” (Гал. 2).

“А все утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою” (Гал. 3: 10).

“Дела плоти известны” (Гал. 5: 19).

 

Как источник спасения “вера и дела” противопоставлены: “язычники, не искавшие праведности получили”, а “Израиль искавший закона праведности не достиг, потому что искали не в вере, а в делах закона” (Рим. 9: 30, 32).

Из п. Рим. 10 явственно следует, что Божия праведность через веру во Христа, – конец закона. Однако Израиль, игнорирует Христа и занят установлением собственной праведности. Моисей показал, что праведность от Закона “утверждается не в вере, а в делании” (Рим. 10: 5). Он показал, что все, кто под Законом находятся под проклятием из–за неспособности исполнить предписания закона.

 

“Я не иначе узнал грех, как посредством закона; ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: “не пожелай” Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание, ибо “без закона грех мертв” (Рим. 7: 8).

“Заповедь, данная мне к жизни, послужила к смерти” (Рим. 7: 10).

 

Речь о том, что “грех” посредством заповеди “становится крайне грешен” (Рим. 7: 13). Мы еще не можем пока вместить всю глубину всего учения. Апостол удивительной мудростью являет нам основание для признания и мира, скидывая покрывало нашей испорченности. В Рим. 3: 20 делает как бы мимоходом несколько “голословное” утверждение. И мы понимаем его суть: как можно надеяться на оправдание делами закона, когда ты во власти того, чье сопротивление усиливается самим законом? Закон никогда не давался как средство спасения к жизни. Он был дан, чтобы показать человеку полную неспособность достигнуть делами праведности и подвести нас ко Христу.

 

Для чего же тогда Закон?

Что же Апостол говорит относительно цели Закона:

 

“Ибо законом познается грех” (Рим. 3: 20)

“Ибо закон производит гнев, потому что где нет закона, нет и преступления” (4: 15).

Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление” (5: 20).

“Страсти греховные, обнаруживаемые законом” (7: 5).

“Я не иначе узнал  грех, как посредством заповеди” (7: 7).

“А если законом оправдание, то Христос напрасно умер”.

“Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию”,

Закон не может давать жизнь (Гал.  2: 21, 3: 18, 21).

“Дан по причине преступлений” (Гал. 3).

“Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу” (Гал.  3: 24).

Закон положен не для праведника, но для подзаконных” (1 Тим. 1: 9).

Закон ничего не довел до совершенства” (Евр. 20: 1).

 

Тот факт, что законом нельзя оправдаться, вовсе не означает, что он плох, лжив и т.д. Закон “свят, и заповедь свята и праведная … закон духовен … добр” (Рим. 7: 12, 14, 16); несовершенство находится во плоти. Сам по себе человек не может использовать закон для спасения; это будет лишь служением смерти и осуждения (2 Кор. 3).

 

“Закон духовен, а я плотян” (Рим. 7: 14).

“Как закон, ослабленный плотию был бессилен” (Рим. 8: 3).

 

Святой и духовный закон, когда он входит в человеческое сердце открывает в нем грех, ибо плотской ум – вражда против Бога:

 

“Ибо закону Божиему не покоряется, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут” (Рим. 8: 7, 8).

 

Слово “познается” (Рим. 3: 20) – перевод греческого epignosis (признание, уразумение). Оно предполагает полное знание. В этом слове стоит акцент на epi (сверх, над). Грех открывается с невероятной глубиной: “он становится крайне грешен посредством заповеди”. Это как пробуждение от страшного сна; это смерть для всех надежд по плоти, для всех ее мечтаний.

Здесь Апостол приводит всех нас, Иудеев и язычников, к смерти для самих себя, для обретения праведности и жизни в смерти Христа. Евангелие благодати Божией, оправдание по вере в искуплении и умилостивлении Христа, не может быть осознано во всей полноте, покуда теплится, хотя бы маленькая надежда на нас самих. До тех пор пока, мы не увидим себя в виде умирающего разбойника на кресте, справедливо осужденного за свои собственные дела (Лк. 23: 41), мы не поймем что значит крест Христа и как этот крест может быть стеной для плоти, ее дел, закона и его осуждения. Путь осветится, язык станет понятным.

 

“Вы оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати” (Гал. 5: 4).

 

 

 

ГЛАВА 5

Праведность Бога, независимо от Закона (3: 21 – 28).

 

Итак, язычники под законом совести и свидетельством Творения остались неизвинительными (1: 20). Иудей, имевший дополнительные знания, теперь также “неизвинителен” (2: 1). Ни Иудей, ни язычник, никто не был найден праведным (3:10). Сей вердикт заграждал всякие уста, вводил весь мир в осуждение перед Богом. Человечество нуждается в праведности и никакие ухищрения и обряды не могут дать ее.

Закон в действительности должен был просто открыть грех (3: 20) и не задумывался быть источником праведности (Гал. 2: 21), жизни (Гал. 3: 21). Он был источником осуждения, приводивший человека к пониманию неизбежной и абсолютной нужды во Христе.

В Рим. 1: 17, Апостол нарушает общий ход мыслей на тему “Евангелие – источник праведности”, откладывая подробное описание до времени, пока не будет показана полная невозможность получить праведность любыми известными миру способами.

Перелом, отмеченный в п. Рим. 3: 21, очень важен. Закон откладывается и начинается благовестие; прекращаются дела и начинается вера. Моисей противостоит царствующему Христу: “ибо закон была дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа”. Эта новая эра открылась через “откровение”. В Рим. 3: 21 “откровение”  представлено словом “явилась” (pefanerotai), что отсылает нас к явленной в евангелии праведности Божией в Рим. 1: 16. Сравните сами:

 

“Благовествовании Христова …в нем открывается правда (праведность) Божия” (1: 16, 17)

Явилась правда (праведность ) Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки” (Рим. 3: 21).

 

Как и благовестие Божие из Римлянам 1, обещанное прежде пророками в Священных Писаниях (Рим. 3: 21), праведность Божия была засвидетельствована законом и пророками.

Мы рассматриваем сейчас большую часть от 3: 21 до 4: 25. А вот как выглядит ее подпункт:

Римлянам 3: 21–28.

A| 21. Choris. Благодать помимо Закона – явлена.

В| 21, 22. Праведность Божия... явлена

                      Вера Иисуса Христа

С| 22–25. Оправдание даром

 Через веру в Его кровь

      В| 25, 26. Праведность Божия объявлена

                    Вера Иисуса (см. оригинал)

А| 27, 28. Choris. Помимо дел Закона... оправданы.

 

Данная часть связана словами “независимо от закона”, “независимо от дел закона”. Греческое слово “помимо”, сhoris, можно перевести как “отдельно”, “независимо, “врозь”. Так глагольная форма переведена как “отлучить ” (chorizo Рим. 8: 35, 39) и “отделенный” (Евр. 7: 26).

 

Но ныне.

В Рим. 3: 21, поэтому мы идем дальше от осуждения к принятию к благодати, от закона к свободе евангелия, от бесплодных дел к “плодоносной вере”. “Но ныне” отмечает изменение, подтвержденное Ефесянам 2:

 

А| 2, 3. Вы некогда ходили и жили (по воле дьявола)

В| 4. Но Бог. Жизнь вместо смерти.

А| 11, 12. Вы некогда: необрезанные и пришельцы (чужды).

В| 13. А теперь: близость вместо отчуждения.

 

“Некогда”, т.е. прошлые времена мы видим в других местах:

 

“Который в прошедших родах попустил народам ходить своими путями” (Дн. 14: 16).

“Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает всем людям повсюду покаяться” (Дн. 17: 30).

 

Церкви в Галатии напоминалось о периоде рабства, когда они не знали Бога. Этот период неведения противопоставлен настоящему времени, когда свершилось знамения через приход полноты времен и пришествием Христа (Гал. 4: 3–9). Им говорилось и о периоде “пришествия веры” (Гал. 3: 23–25). Любое возражение данному свидетельству падет перед “ныне” в Рим. 8: 1: “итак, ныне нет никакого осуждения”.

                                                                                                                                   

Независимо от Закона.

Божия праведность была явлена “независимо от закона”. Видя грамматическую расстановку времен мы поймем, что “явилась” 3: 21 предшествует “открывается” из п. Рим. 1: 17, где Павел также ссылается на благовестие и на дело Христа. В личности и деле Христа “Божия праведность была явлена независимо от Закона”. Те, кто знает учение Кальвинистских пуритан увидит в этом утверждении серьезный вызов их доктрине “вменения послушания Закону Христом”. Вот что вкратце говорит данная теория:

 

“Закон говорит: делай (это) и будешь жить. Грешник не может делать это, поэтому он должен умереть. Иисус Христос сделал это или был послушен закону вместо грешника как его заместитель.  Поэтому закон уже не может сказать грешнику “делай это”, т.к. “это” применилось к его заместителю. Грешник исполнил в Христе закон”.

 

В итоге получается, Божия праведность” – это “полное подчинение закону Христом”, переложенное на верующего. Однако, если бы это было так, Павел обязательно  подтвердил и не написал что–либо противоречащее этому.

 

“По правде законной непорочный” (Фил. 3: 6).

 

Это вдохновенное свидетельство Павла о самом себе, одно из преимуществ и оснований для перечисленных похвал по плоти. И все же, несмотря на свою непорочность, он считает все тщетою и мусором ради Христа и продолжает:

 

“И найтись в Нем не со своей праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере” (Фил. 3: 6).

 

Здесь “законная непорочность” противопоставлена “праведности Бога”. Если праведность Бога – это переложенное послушание закона на нас, то как Павел мог противопоставлять праведность закона и праведность по вере?

 

Оправдываемся ли мы по Закону?

В Антиохии Павел сделал свое первое заявление на эту тему: “и во всем, в чем не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий” (Дн. 13: 39). Законом дел и собственной святостью оправдаться нельзя, т.к. это противоречит Евангелию. Мы не можем быть оправданы тем, что нас уже прокляло и осудило. Мы не имеем реально праведности или безукоризненности, которая зиждется на подтверждении установлений закона в своей или чужой жизни. Поэтому мы оправдываемся лишь прощением всех грехов и получением через это право на жизнь.

С этим согласятся многие проповедники[14]. Давайте обратимся к другим аргументам Павла на тему праведности не от закона. Первое утверждение распространилось как принцип на все послания:

 

1. Оправдание из закона, но не по закону (Дн. 13: 39).

2. Оправдание не по делам закона, но по вере Христовой (Гал. 2: 16).

3. Для закона верующие считаются мертвыми (Гал. 2: 19).

4. Если праведность пришла через закон, то Христос напрасно умер (Гал. 2: 21).

 

В этих утверждениях нет ссылок на плохое послушание человека закону. Закон здесь - начальный этап подготовки Евангелия. Из Фил. 3: 6 следует, что, если кто–то и сможет быть праведным по закону, он все равно будет нуждаться в высшей праведности Бога. Без этого Бог нас не примет!

Разве можем мы говорить, что праведность, почитаемая мусором, просто уступает по рангу праведности по вере?

 

Божия Праведность.

Давайте посмотрим на употребление выражение “Божия праведность (dikaiosune)” в п. к Римлянам:

 

“Ибо в нем открывается правду (праведность) Божия” (Рим. 1: 17).[15]

“Если же наша неправда открывает правду (праведность) Божию (3: 5).

“Но ныне независимо от закона явилась правда (праведность)  Божия, правда Божия через веру во Христа (3: 21, 22).

“Для показания правды (праведности) Его через веру” (3: 25).

“Для показания правды (праведности) Его, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса” (3: 26).

“Ибо не разумея праведности Божий и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией” (10: 3).

 

Не нужно доказывать, что в 3: 5, 25 и 26 говорится о праведности Бога. “Открытая праведность”, “явленная праведность” (Рим. 3: 5, 25, 26) Божия связана с оправданием верующего (“чтобы Он явился Праведным и Оправдывающим”). Это не дает основания, считать Евангелие законом, а праведность закона – Божией праведностью.

 

Свидетельство Закона и пророков.

Если “Божия праведность”– послушание Христа закону, вмененное верующему, то именно об этом свидетельстве пророков и Закона говорит Рим. 3: 21. Так, в Псалме 97: 2 читаем:

 

“Явил Господь спасение Свое, открыл перед очами народом правду (праведность) Свою”.

 

Трудно в этом месте увидеть “явленную праведность как послушание Христа закону”! Титул “Господь – оправдание наше” (Иер. 23: 3, 33: 16) не оставляет никакого сомнения по этому поводу. Очевидно, что Апостол имел в виду некие места из закона и пророков, когда написал Рим. 3: 21. В Римлянам 4 дается ссылка из закона как на свидетельство этой праведности Бога:

 

“Ибо, что говорит Писание? Авраам поверил Богу, и это вменилось ему праведность” (Рим. 4: 3).

 

Естественно, первое свидетельство не имеет ссылки на послушание закону. Каким образом, Авраам был связан с законом? Каким образом, обещание, которому он поверил, связано с законом? Никаким.

 

“Ибо не законом даровано Аврааму и семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры” (Рим. 4: 13).

 

Во фразе “и это вменилось ему в праведность” “это” – относится к вере в обещание Бога, а не к послушанию Авраама Закону, потому что Закон до этого еще не существовал. Следующее свидетельство, которое приводит Павел – свидетельство Давида:

 

“Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменил праведность независимо от дел: “Блаженные, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; Блажен человек, которому Господь не вменит греха” (Рим. 4: 6–8)”

 

Если великая доктрина оправдания была основана на “вменении послушания Христа”, могли ли мы цитировать такой Псалом? Далее: Павел цитирует место, свидетельствующее о прощении грехов независимо от дел. Где истина: у Пуритан или у Павла?

Другая цитата из “Закона” находится в Римлянам 10. Там мы видим праведность от закона и праведность от веры. При этом свидетельство самого закона достаточно ясно:

 

“ПРАВЕДНОСТЬ по ЗАКОНУ: “исполнивший его человек жив будет им”,

А ПРАВЕДНОСТЬ ОТ ВЕРЫ: … если устами своими будешь исповедовать Иисуса Христа Господом и сердцем твоем веровать, что Бог воскресил Его из мертвых спасешься; ПОТОМУ ЧТО СЕРДЦЕМ ВЕРУЮТ К ПРАВЕДНОСТИ, А УСТАМИ ИСПОВЕДУЮТ КО СПАСЕНИЮ” (Рим. 10: 6–8)

 

Как это может относится к закону, переложенному на верующего? Разве не написал бы Павел прямо нам об этом? Мы верим, что праведность, вмененная верующему грешнику, превосходит праведность от закона: “Ибо закон была дан Моисеем, а благодать же и истина произошли через Иисуса Христа” (Ио. 1: 17).  Закон (служение смерти и осуждения) был “упразднен”. Новый завет назван служением духа и праведности и только непонимание того, что закон как завет был отложен, мешает людям понять, что в служении превосходящей все славы остались лишь его моральные нормы (см. 2 Кор. 3).

У нас есть достаточная возможность проверки этих выводов. Не будем боятся смелых выводов; и так люди слишком долго держались человеческой традиции, основанной на страхе.

 

 

(1)   Праведность Божия через веру Христа.

 

Мы рассмотрели явление праведности Божией “независимой от закона”. Теперь обратимся к взаимосвязи этой благословенной истины с верой Христа. Давайте рассмотрим два утверждения вместе:

 

Отрицание: “Праведность Божия независимо от Закона” (Рим. 3: 21)

Утверждение: “Праведность Божия через веру Иисуса Христа” (Рим. 3: 22)

 

Маленький предлог de, т.е. “же” (или “а именно“), показывает, что это продолжение предыдущего стиха. Вкупе со словом “явилась” они предназначены, чтобы закончить предложение. Выражение “независимо от закона” и “через веру в Иисуса Христа” (обращаем внимание, что в греческом предлог “в” отсутствует)[16] противопоставлены друг другу. Это показывает в свою очередь нам, что закон уже исключен и на пьедестал возносится вера Христа как великий базис. Поняв это, задаешься вопросом:

             

Что значит вера Иисуса Христа?

Считается, что “вера Иисуса Христа”, – вера новообращенного во Христа; вера, к которой присоединился Иисус Христос. Большинство христиан толкуют Рим. 3: 21, 22 так: “Праведность Божия была явлена через веру в Иисуса Христа, покаявшегося человека”. Однако ясно, что данная интерпретация не очень здрава и не несет назидания. Взглянем на Слово свежим взглядом.

Структура Рим. 3: 21– 28 показывает, что “вера Иисуса Христа” (Рим. 3: 22) сбалансирована “верой Христа” (без “в”, см. оригинал Рим. 3: 26). Эти два места говорят о соотношении великой причины оправдания – “веры Иисуса Христа” и принятие с нашей стороны этого оправдания: “Оправдывающий того, кто от веры Иисуса” (Рим. 3: 26).

Бог подробно осветил эту тему, подкрепив примерами “веры Христа” из жизни Авраама (в следующей главе). В Рим. 4: 12 мы читаем, что Авраам был отцом “ходящих по следам веры”. “Вера Авраама”, как отца нашей веры, – это не “моя вера в него” или вера как заповедь. Вера Авраама – это вера, которая является образцом для подражания. Итак, мы видим два аспекта, уже рассмотренные в Рим. 3: 22 и 26.

Апостол Павел - аккуратный писатель. Поэтому трудно представить, чтобы он использовал одно выражение в разных значениях, не упомянув об этом. Римлянам 4 – это раскрытие Рим. 3: 21– 28 и, следовательно, термин “вера Иисуса Христа” и “вера Авраама” должны быть истолкованы в том же ключе. Закон и пророки в Рим. 3: 21 – основа для Римлянам 4, где цитируется, кстати, Бытие и Псалом (Рим. 4: 3, 6).

 

Pistis: ее использование в Септуагинте.

Великое учение Павла оправдания по вере, по признанию самого Апостола, сконцентрировано в Аввакума 2:4: “праведный верою жив будет”. Этот стих цитируется Апостолом в трех разных случаях: Рим. 1: 17, Гал. 3: 11 и Евр. 10: 38. Еврейский эквивалент pistis  – emunah. От него происходит слово amanah, переведенное много раз как “вера” в смысле “верность”, а не “доверие”:

 

“Воздаст по правде его и по истине (верности) его” (1 Цар. 26: 23).

“И поставил их Давид и Самуил–прозорливец за верность их” (1 Пар. 9: 22).

“Люди сии действовали честно” (2 Пар. 24: 12).

“Ибо слово Господне право, и все дела Его истинны” (Пс. 32: 4)

“По всему этому мы даем твердое обязательство” (Неем. 9: 38).

“Праведный своею (Его) верой (верностью) жив будет” (Авв. 2: 4).

 

Что включает в себя эта вера мы видим в Аввакуме 3: 17–19. Септуагинта отклоняется от еврейского варианта и ставит следующее: “праведный верою жив будет” (верностью). Апостол, знавший иврит и Септуагинту, опускает “Его” и использует в трех различных контекстах это место, акцентируя то на одном слове, то на другом.

“Праведный своею верою и Моей верностью” – можно так суммировать учение Рим. 3: 22 и 26. “Вера Божия” (Рим. 3: 3) – синоним словосочетания “истина Божия” (Рим. 3: 7), что указывает на связь с Ветхозаветным значением. Галатам 3: 22 использует эти два выражения “через веру Иисуса Христа” и “верующим”: “но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование было дано по вере в Христа Иисуса”. Но такой перевод не учитывает контекста.

Контекст говорит о противопоставлении двух источников: “по вере” и “от закона” (ek nomou, Гал. 3: 21). Праведность не может быть “от” закона, но только “по” вере Иисуса Христа, по Его верности; не столько моей веры в Него, сколько Его верности, которая есть фундамент благословенного дара Евангелия. Ставить закон там, где Бог ставит обещание, – значит вставлять праведность по Закону там, где Бог ставит веру. Такой подход напоминает неразумную ревность по Богу Израиля (Рим. 10: 2). В Галатам 3: 16–18 доказано, что это противоречит сути Евангелия. Вера Авраама действовала до Синая и его завета. Она была направлена на Христа, в Котором были сделаны обещания. Это – верность Христа, Семени обещанного Еве и Аврааму, а через них и нам (Быт. 3: 15, 12: 7). Для Апостола (вернее его доктрины) Его послушание закону и завету Синая не имеет важного значения.

 

                                                                                                                                                                     “Его вера” в Новом Завете.

Прежде чем мы пойдем дальше, мы предлагаем читателю на рассмотрение места, где упоминается “вера Христа” (без предлога “в”), в виду того, что в Синодальном и многих других переводах это не всегда верно переведено.

 

“Имеют веру Бога”, великая вера в Марке 9: 22 (см. параллельные места в Матфее и Луке).

“Ради веры Его имени”  (Дн. 3: 16 вера хромого в Господа не упоминается; скорее – верность тому, что включает в себя Его Имя: “наречешь …Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф. 1: 21).

“Неверность их уничтожит ли верность Божию” (pistin Рим. 3: 3)

“Через веру в (“в” – отсутств.) Иисуса Христа” (Рим. 3: 22)

“Оправдывающим того, кто от веры Иисуса Христа (Рим. 3: 26 дословно)

“Но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама” (Рим. 4: 12)

“Оправдывается верою в (“в” отсутств.) Иисуса Христа” (Гал. 2: 16).

“Верующим дано было по вере (“в” отсутств.) Иисуса Христа” (Гал. 3: 22).

“В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в (“в” отсутств.) Него” (Еф. 3: 22).

“И найтись в Нем … с праведностью  …через веру в (“в” отсутств.) Христа” (Фил. 3: 9)

“Совоскресли верою (“в” отсутств.) силу Бога” (Кол. 2: 12)

Ваша вера” (1 Фес. 3: 2, 5, 7, 10).

“Братья! имейте веру (“в” – отсутств.) Иисуса Христа” (Иак. 2: 1).

 

Те, кто осознает что, наша вера происходит в большинстве случаев от верности Христа, сразу же находит успокоение и истинное просвещение. Например, в Колосянам 2 главе мы не остаемся в смерти, но Бог, будучи верен Себе, подействует в нас силой, воскресившей Иисуса Христа.

Прилагательное pistos встречается около 60 раз в Н.З. В более, чем в 40 случаях, оно переведено как “верный”. Это как нельзя лучше иллюстрирует нашу мысль.

Праведность Бога, явленная независимо от Закона через веру Иисуса Христа, почиет на всех, кто верит. Некоторые манускрипты опускают слова “на всех”, но определенности по этому поводу нет. Количество манускриптов не является показателем, т.к. половина из них принадлежат, говоря современным языком, одному изданию. Одни считают, что, несмотря на пропуск в некоторых рукописях, правильнее оставить, а другие – нет.

Павел часто использует два предлога в союзе с одним существительным.

 

“Не человеками (apo), и не через (dia) человека” (Гал. 1: 1).

“Ибо Им … Им и для Него (en, dia, eis) создано” (Кол. 1: 16).

“Потому что Один Бог, Который оправдывает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру” (Рим. 3: 30).

 

Также это мы видим и в Рим. 3: 22 праведность на всех, в том смысле, что без различий (обрезан или нет), но не для всех вообще, т.к. имеются в виду верующие во Христа.

Столь сильный акцент на личной вере в нескольких стихах, ясно показывает, что оправдание здесь не существует без нашей веры. Закон положил границы и дал особое положение обрезанным. Читая заповеди Моисея многие люди не могут переложить их на себя, потому что они язычники; это показывает особое положение Израиля и делает невозможным для язычников быть праведными по этому Закону. Одним из святых требований Закона было соблюдение предписания о нечистой и чистой пище, что сильно отделяло Израиль от других народов. Но не только пища и обрезание, но и сама “постановка вопроса” Закона делала невозможными получение праведности Закона вне Израиля. Божия праведность через веру Иисуса Христа уже не знает такого подхода. Она открыта для всех, независимо от того, Иудей ли перед ней или язычник; она – для всех, кто уверовал.

То, что “Иисус  – наша праведность” (“оправдание наше” 1 Кор. 1: 30; Иер. 23: 6) так же верно, как и то, что Иегова – Tsidkenu Израиля.

 

Индикатор греха и праведности.

Когда мы читаем Рим. 3: 22, 23, мы осознаем, что “слава Бога” и “праведность Бога” – два взаимосвязанных понятия, между которыми вклинилось третье, а именно “грех”. Праведность Бога “независима от закона” и является славой Бога. Неважно, смотрим ли мы на Израиль или на все человечество, ясно одно: “как Иудеи так и Елинны – все под грехом … потому что все согрешили и лишены славы Божией” (Рим. 3: 5, 23).

“Все согрешили и лишены славы Божией”. Правильное прочтение этих слов таково: “Все согрешили и становятся лишенными славы Божией” (продолженное время). Грех – это гигантская воронка, в которую попали все. Это не только кризис праведности, морали, “аномалия” (anomia – беззаконие), но и шок для души, приводящий к пониманию, что всякий грех (как грех “блудного сына”) против НЕБА. Как у Давида, “против Тебя, Тебя одного я согрешил” (кстати этот Псалом еще раз цитируется когда раскрывает суть Евангелия благодати).

 

Слава Бога в законе и благодати.

Нас могут спросить: был ли закон на Синае – славным, была ли явлена слава? Можно ответить словами из Писания:

 

“То прославленное даже не оказывается славным  с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего” (2 Кор. 3: 10, 11).

 

Закон и его слава не достигли величия славы Бога Евангелия. Мы также не можем утверждать, что эта слава не перешла в какой–либо форме в “последующее” домоуправление, но наоборот “прешла”, закончилась (2 Кор. 3: 7, 11, 13). Многие ревностные благовестники, похоже все еще заняты “покрыванием славы евангельской” этими проходящими вещами (2 Кор. 4: 3), закрывая сияние величия Евангелия Христова. Если мы настаиваем на праведности спасенного грешника, в которую вложили послушание Господа Закону Моисееву, мы обязаны проповедовать “непреходимость” славы закона, а в итоге получим, что послушание закону “переместилось”.

 

От славы в славу.

Скажем ли мы, что лице Моисея с его “блекнущей славой” может сравнится с “светом познания славы Бога в лице Иисуса Христа” (2 Кор. 3: 7, 4: 6)? Нe сам ли Моисей утверждал, что слава Синая была неполной? Закон сопровождался знамениями славы (Исх. 14: 16, 17) и Моисей, и старейшины Израиля “видели Бога Израилева, и стали есть и пить” (Исх. 24: 10, 11). И все же Моисей молится: “покажи мне славу Твою” (33: 18) и Господь ясно отвечает ему, что когда Его слава пройдет мимо, Его рука коснется: “лице Мое не будет видимо” (33: 22, 23). Если считать, что слава имелась в виду одна и та же, то мы увидим противоречие. Если же предположим, что Моисей хотел увидеть некую большую славу, то все встанет на свои места. Ни Моисей, ни Павел, ни другое творение не могло увидеть эту славу вне лика Христа. Если слава Бога в Евангелии –  послушание Закону Моисея (личное ли исполнение мы берем или перенесение праведности), то как эта слава может преизбытствовать, “превосходить”?  Может ли она превосходить сама себя?  Как это может случится, если закон должен будет упразднится и “прейти”? Может ли при “перенесении” праведности Закона в нас упраздниться слава этого закона? Конечно Христос был рожден под Законом, соблюдал закон так, как никто не мог соблюсти. Но праведность Божия независимо от закона и слава Божия превышающая закон, должна отличаться от Христовой собственной праведности и послушания ей.

Даже Сам Христос в Своем четком учении апеллировал к этой славе праведности, превосходящей все. Человек под законом стоит перед принципом, – “око за око и зуб за зуб”. Это было справедливое требование Закона и оно давало праведность всякому исполняющему эти постановления. Но было ли это сутью праведности Благой Вести? Те, кто переносят Христову праведность на верующих говорят – “да”! Но, Сам Христос провозгласил эту праведность – недостаточной! Праведное требование Закона состоит в том, чтобы мы “любили ближнего” и ненавидели врага своего. Будет ли это необходимым требованием евангельской праведности, даже если она “перейдет” на нас? Никак, ибо Сам Христос сказал: “а Я говорю вам любите врагов ваших”. Моисей и старейшины Израиля видели славу Синая, но не сам Моисей, ни тем более старейшины не могли воззреть на славу, показанную Евангелием, которая есть совершенный стандартом праведности.

Серия утверждений связаны со словами: “вы слышали” и “но Я говорю вам”, начинается следующим образом:

 

“Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное” (Мф. 5: 20).

 

Вряд ли Христос ссылается на лицемерное и частичное исполнение Закона книжников, – это слишком очевидно. В этом контексте также было бы нелепо говорить о праведности, которая бы превосходила такой низкий уровень.

Также и в притче о “фарисее и мытаре”, некоторыми толкователями праведность фарисея отрицается. Они говорят, что он не постился по два раза в неделю и не был лучше мытаря. Это ложное представление. Фарисей был лучше. Он не был нечестивым, а в отношении закона он был скрупулезен. Также и Савл из Тарса был “непорочен” касательно Закона. Но “сказываю Вам, что этот пошел оправданным в дом свой более, нежели тот” (Лк. 18: 14).

Мытарь не оправдывался законом дел; он был оправдан как грешник, ищущий милости, независимо от закона, нашедший эту милость в жертве Христа: “Боже! будь милости в ко мне грешнику” (Лк. 18: 9–14). Человечество согрешило и лишилось непорочности не только относительно стандартов Синайского Закона, но и славы Божией. И никакая жертва этого закона не сможет смыть их грех. Также ясно, что никакое послушание не способно оправдать их перед Богом!

                                                                                                                                                                      

Испытание огнем (doxa).

Наверняка, “слава” русскому человеку напоминает о лозунгах советской эпохи. Понятие “слава” и в латыни, и на Руси подразумевалось всегда некое благолепие, пышность. Но как оказывается, в Рим. 3: 23 ничего подобного не подразумевается. Почти в каждом отрывке с этим словом, подразумевается идея испытания, как при тесте металла на прочность. Например:

 

“Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого (dokimion) золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа” (1 Пт. 1: 7)

“Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (adokimos)” (1 Кор. 9: 27).

 

Так что, читая Матфее 3: 17, давайте помнить, что “благоволение” (eudokeo) показывает, что Христос был проверен, испытан Небом. Бог провозгласил, что ничего кроме чистого золота в Нем не было найдено (Мф. 3: 17): “Сей есть Сын Мой, в Котором Мое благоволение”. Этот тест, “слава” Божия, показала, что в человечестве наличествуют лишь основные металлы. В Нем одном не было ничего кроме золота праведности и святости истины (Еф. 4: 24). Такое же золото будет найдено в тех, кто надел не праведность закона, а облекся в Нового человека, сотворенному по Богу, в праведности и чистоте истины.

Послание Римлянам учит, что там, где грех произвел падение, вера одержала победу. Мы могли бы сказать, что и наша праведность и наше послушание победило, но нет, – это не суть евангелия и п. Римлянам.

Следующее упоминание “славы” в п. Римлянам находится в 4: 20 – 21. Здесь говорится об Аврааме, человеке, не стремившемся хвалиться делами, просто верившему Богу, что и засчиталось ему в праведность. Он был в это время необрезанным, и покоился просто на верности Обещавшего.

 

“Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу” (Рим. 4: 20– 22).

 

Там, где грех лишает нас, вера воздает Богу славу, что вменяется в праведность. Вера больше, чем Закон.

Апостольское использование “веры” в этом послании приводит нас к послушанию, так часто забываемой нами части. Первое и последнее упоминание веры в Римлянам – 1: 8 и 16: 26 (“послушание в вере”). Это отложилось и окрасило на каждое упоминание между этими двумя крайностями. Послушание веры Авраама (Быт. 15) перевесила жизнь законнического послушания; праведность, вмененная Аврааму, вменилась всем верующим; она имела превосходящую славу. В Римлянам провозглашается не “собственная” праведность от дел и закона, но праведность Божия через Веру Иисуса Христа  (Фил. 3: 9). Надежда – также связана со славой Бога (Рим. 4: 1, 2). Из оправдания вытекает благословенная уверенность и верующий “радуется во славе Бога” (Рим. 4: 1, 2).

Вера и надежда действует на основании воскресения и так же, как “Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (Рим.6: 4). Только с этой позиции верующий может смотреть вперед на “свободу славы детей Божиих” (8: 21).

Слава, увиденная Моисеем, превосходила славу Закона; это была слава Божией благости, раскрывшейся в имени Господа и провозглашении Суверенной воли: “кого хочу миловать, милую”.  Это было новым откровением. Моисей переписал две каменные скрижали, вставив провозглашение имени Господа (Исх. 34: 1– 9). Но и это дополнение к откровению славы было не сравнимо со славой Евангелия. Моисей видел “спину” (33: 23) и это сделало его “лице сияющим”, но лишь на какое–то время. Слава Евангелия ведет к славе непреходящей (2 Кор. 2 и 4)!

Как грех (Адама) – нечто более глубокое, чем грехи, так и слава Божия – несоизмеримо большее, чем закон на Синае. Мы должны оставить все надежды, кроме Иисуса Христа Господа нашего, Который есть Сам – праведность наша, мир и благоволение Бога. Меньшая слава – уже не слава, а большей быть не может. Не будем недооценивать силу драгоценной крови Христа, не вовлекаться под осуждение Моисея, ибо и сам он жаждал “увидеть славу Твою”, когда Закон был нарушен Израилем и ничего, кроме суверенной славы и благодати евангелия Бога, не могло бы соделать мост через пропасть.

Так что, да не изнеможем сердцами нашими через неверие, но воздадим славу Богу!

 

(3) Дар  Благодати (3: 24).

 

Чтобы понять учение благодатного оправдания в 3: 24, важно прочесть стихи 23, 24 вместе без остановки, приблизительно таким образом: “потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром”. “Лишены славы Божией” и “будучи оправданы” – оба в настоящем времени, относятся к общему процессу. Эта мысль подтверждается грамматикой, т.е. временем глагола и падежами слов “даром” и “благодатью”.

 

Даром.

Слово “даром” заимствовано из греческого, берет начало от слова dorea, dorema, doron, в свою очередь образованные от глагола didomi, т.е. “давать”. Нельзя переоценить тот благословенный факт, что оправдание является деянием благодати, и полностью незаслуженным. Давайте посмотрим на слово “даром”.

 

“Даром получили, даром давайте” (Мф. 10: 8).

“Возненавидели Меня напрасно” (Ио. 15: 25).

Безвозмездно проповедовал вам Евангелие Божие?” (2 Кор. 11: 7).

“Если … законом оправдание, то Христос напрасно умер” (Гал. 2: 21).

“Ни у кого не ели хлеба даром” (2 Фес. 3: 8).

“Жаждущему дам даром от источника воды живой” (Отк. 21: 6, 22: 17).

 

 Фраза “возненавидели даром” – выглядит коряво, не правда ли? Правильней тут было бы: “возненавидели Меня ни за что”. Также и в Галатам можно перевести, как: “то Христос умер ни за что”.

В п. Римлянам акцентируется “безвозмездный” характер “дара” Божия:

 

Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих. И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию от многих преступлений(Рим. 5: 15, 16).

 

Здесь мы имеем не только dorea в стихе 15 и dorema в стихе 16, но и charisma  “дар по благодати” (благодатный дар). Ни одно определение благодати не может быть полным без элемента “дарования”, противопоставленного “возмездию” (Рим. 6: 23), который при этом непреложен.

“Спасение–по–благодати” Еф. 2: 8 – спасение не от дел, дар Божий, самая суть любви Божией. Даже невозрожденная женщина и мужчина обмениваются дарами в знак скрепления зрелой любви. Дети, родители, друзья ждут дни для празднования свадьбы, дня рождения, чтобы показать свою любовь, подарив что–нибудь! Любовь Божия показана в подарке Его Сына (Ио. 3: 16), и отражается в характере любви Христа, готовой отдать все, вплоть до жизни (Гал. 2: 20, Еф. 5: 2 и 25)!

Мы были оправданы свободно, безвозмездно, без причины – Его благодатью. И вновь акцент на благодатности дара. Благодать имеет такую природу, что полностью упраздняется привнесением “дел” или некоей “платы”:

 

“Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело” (Рим. 11: 6)

“Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу, а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность” (Рим. 4: 4, 5)

“Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 6: 23).

“Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар” (Еф. 2: 8).

 

Давайте не позволять теологии лишать нас “бесплатности” этого дара благодати. Римлянам 3: 24 говорит нам, что мы получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе”.  Что он нам не говорит, – это то, что это дается свободно, потому что Христос приобрел  через праведность Закона Моисеева для нас. Такая идея лишает нас славы безвозмездности благодати, и опускает Бога до уровня купца, совершившего удачную сделку через Сына, в то время как Бог – Сам возлюбил мир, послал Сына, Сам оправдывает даром, Cам предусматривает искупление.

 

Оправдание через искупление.

Там, где теология учит об оправдании через вмененную праведность Господа нашего от Закона, Рим. 3: 4 провозглашает оправдание через искупление в Христе Иисусе. Та же истина появляется в  Рим. 5: 8, 9, где мы читаем: “Христос умер за нас …посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его” Христова смерть за наш грех совершена. Его кровь одновременно искупает, приближает, возмещает ущерб. Искупление освобождает нас, и задолго до домоуправления благодати, Давид понял, что Бог засчитывает праведность там, где прощает грех.

 

“Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха” (Рим. 4: 6–8).

Бог в отношении греха действовать должен был праведно, что Он и сделал, но это слава евангелия, что эта же любовь, избавившая и искупившая, могла безвозмездно дать “праведность Бога независимо от Закона”.

Отвергнем ли мы этот дар любви только от того, что мы не можем понять механизма передачи и его причину? Мы наверное недооцениваем первое движение Божие в нашем спасении. Кто вынуждал Бога предложить нам выкуп? За какие дела праведности, кем сотворенные Он послал дара любви на смерть? Разве мы не видим, что “Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего”? Вот он! – главный аргумент Бога, суть Его отношения к нам. “Дар” праведности верующему в Господе Иисусе свободно предложено в Величайшем даре – Его собственном Сыне. Основание Его праведности покоится на верном основании – на неизменяемой благодати Божией. Сам по себе факт дара  Христа есть достаточный залог, ибо отдав Сына, Бог также свободно даст праведность и все; Его не надо в этом убеждать; Он беспричинно (кроме разве что причины – любви) дает все, что необходимо для славы и жизни. При этом Он не забывает нужды странников в этом мире и нашей вечной блаженности.

Доктрина “оправдания по вере” была в протестантизме, в католицизме и в православии; расхождения были в понимании “веры”. Смысл и свободность дара иллюстрирует послание Титу 3: 7: “будучи оправданы Его благодатью”. Оправдание благодатью – это то, во что мы верим, “дар Божий”.

Благодарение Богу за его неизреченный дар!

 

(4) Праведность предусмотрена и явлена (3: 24, 25).

 

Когда говорится о “свободности” благодати и оправдания Евангелия, мы используем такие выражения как “безвозмездно”, “даром”. Только поняв, что причина этого дара находится не в нас самих, мы можем правильно оценить беспричинность благодати и внутреннее желание Бога получить от нас благодарение за крест Христов.

Жертва Христа имела двойной подтекст. Это было искупление (умилостивление) и примирение. Оба эти аспекта совершены на Голгофе и они различны в своем значении, целях, результатах.

Apolutrosis – этимологически и доктринально означает избавление из плена и ли рабства путем выплаты некоей цены. В Н.З. это слово используется Павлом и Лукой. Места, где есть это слово, выстраиваются в определенной структуре, достойна исследования. Заметьте, что кроме Павла в посланиях это слово не употребляет никто (еще есть лишь в Лк. 21) .

 

Apolutrosis в посланиях.

А| Рим. 3: 24. а| Прощение грехов, которые в прошлом.

                                                                                      b| Рим. 8: 23 Воскресение

       В| 1 Кор. 1: 30. Мудрость… искупление.

                     С|  Еф. 1: 7.  Прощение. Настоящее.

                                     Еф. 1: 14. Наследие. Будущее.

                                     Еф. 4: 30. Поведение. Влияние будущего на настоящее.

       В| Кол. 1: 14 Премудрость (1: 9; 2: 3; 8: 23) … искупление.

А| Евр. 9: 15 a| Искупление грехов под первым заветом

                                                                                      b| Евр. 9: 35. Воскресение.

 

Соотношения пунктов из п. Римлянам и Евреям достаточно ясно показаны. Обращаясь к евреям Апостол пишет о грехе против Первого Завета, в то время, как в п. Римлянам он пишет о прощении прошлых грехов. Римлянам 8: 23 вторит Евреям 11: 35 о будущем избавлении от настоящих страданий; мы видим в одном случае “лучшее воскресение”, а в другом “искупление тела”. И в 1 Коринфянам, и в Колосянам, мудрость мира сего противопоставлены кресту Христа. В этом смысле послания дополняют друг друга. Три стиха в Ефесянам говорят сами за себя.

Это искупление во Христе Иисусе показывает один аспект жертвенного дела Христова, а второй аспект показывает слово “примирение” (или умилостивление,).

 

Крышка умилостивления (hilasterion).

Существует несколько переводов этого словосочетания:

 

1) Крышка ковчега (LXX Исх. 25: 17, Лев. 16: 2).

2) Жертва умилостивления (Рим. 3: 25).

3) очистилище (Евр. 9: 5).

 

Тут мы видим, как в Римлянам и Евреям встречается образ будущего и пришедшая на его место реальность.

Нельзя пройти мимо использования hilasterion в Септуагинте. Иногда оно стоит одно, иногда вместе со словом с epithema, т.е. “крышка”, а иногда с уточняющим дополнением “что на ковчеге” (Лев. 16: 2). В Септуагинте это слово стоит только в Писаниях Моисея, Иезекииля и Амоса. Еврейский эквивалент kaporeth встречается 21 раз в Законе Моисея в значении “крышка”, употребляясь только к ковчегу, скинии  и храмовым принадлежностям. В Рим. 3: 25 и Евреям 9: 5 мы видим греческий вариант этого слова. Новозаветное употребление раскрывает духовный смысл образов Ветхого Завета. Правда многие считают, что, несмотря на такое постоянное использование в Септуагинте, Павел не обязан был ему следовать в Новом Завете. Мы считаем это плохим аргументом и слабой экзегетикой.

 

Праведность предусмотрена и явлена.

Как мы уже видели в структуре в начале 5 главы праведность стоит в начале, в видении от ангелов:

 

1) Предложение праведности веры Иисуса Христа, которое “через искупление, которое во Христе Иисусе”.

2) Провозглашение Божией праведности, с помощью которой, дается прощение прошлых и настоящих грехов, данное по милости.

 

Эти два аспекта собраны вместе в словах, "чтобы Ему быть праведным и оправдывающим".

Человек лишился славы Божией; среди людей нет ни одного праведного, ни среди Иудея, ни среди язычника. Но через крышку ковчега, которая покрывала неразбитые скрижали завета и свидетельства, примиряющей кровью Бог стал и “Оправдывающим” нечестивых, оставшись “праведным” во всем.

Умилостивление было “предложено” Богом. Такой перевод подразумевает всеобщее обозрение. Однако разве крышка умилостивления над ковчегом была явлена тем, для кого предлагалось искупление и примирение (как мы помним в святилище имело доступ лишь священство)? Protitheme (т.е. “предложено”) встречается в нашем же послании и один раз в Ефесянам:

 

Намеревался прийти к вам” (Рим. 1: 13).

Тайну воли Своей, которую Он прежде положил в Нем” (Еф. 1: 9).

 

Здесь оба раза речь идет о планировании. Бог, следовательно, предустановил пред Собой в великом плане веков, умилостивление. Он повелел сделать прообразную крышку освятилища перед ковчегом и перед Собой для прощения грехов людей задолго до прихода на землю Христа. Присутствие крышки в Его плане было оправданием права на отношения с греховным человечеством. Некоторые английские версии ближе к истине, там предлагают другой перевод Рим. 3: 25 – “предустановил”.

“В крови Его через кровь” (или “веру в Его кровь”). Доктор Лиддон[17] достаточно убедительно пишет, что выражение через веру и “в Его крови” должны рассматриваться как причастный оборот, относяшийся к  “умилостивлению” (hilasterion). Причем “через веру” является средством внутреннего принятия умилостивления, а “в Его крови” – средством внешнего свидетельства.

Таким образом, что:

 

УМИЛОСТИВЛЕНИЕ                Принято через веру – лично

                                                                                                                                        Показано через кровь Его – показательно.

 

Первопричина замечательного дара праведности находится, сокрыта в безграничной любви Бога и выражена в слове dorean, “безвозмездное дарование”. Посредническая и примиряющая причина находится в apolutrosis, искуплении Христа (24). Источник принятия находится в нашей вере в Христа как Примирителя и Умилостивителя (25). Праведная причина, делающая умилостивление тем, чем оно и должно быть, сокрыта в Его крови (25), без которой не может быть ни оправдания, ни прощения. Все это соединяется в одну абсолютную причину, а именно в провозглашении праведности Самого  Бога.

Подытожим все это:

 

1)           свободный дар                                                              Провозглашению

2)           искупление             к (eis)                              Божией

3)           вера                                                                                                              праведности.

4)           кровь

 

Самый главный пункт – “чтобы Он стал Праведным”; ибо если это будет под сомнением, то какая нам польза от “праведности Божией по вере”?

Великие суды В.З. (Всемирный потоп, Содом и Гоммора) показывают характер народов и Божие отношение к ним, но в Деяниях 17: 30 нам говорится о важном изменении в взаимоотношениях с Богом:

 

“Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться“

 

“Долготерпение Бога” и прощение грехов можно рассматривать только через призму Его плана относительно искупительной жертвы Христа. Это оправдывает все Его жесткие, порой, отношения с грешными людьми. Если же убрать предопределенную жертвы, можно засомневаться, а действительно ли Бог был бы прав продолжив жизнь виновных грешников? Народы, не слышавшие о Христе, получили бесценный дар жизни, только из–за Грядущего. Только факт жертвы Христа спасает нечестивых от неминуемой погибели. Поэтому все творение наслаждается всем, что ему дано, только благодаря жертве Христа!

 

Теперь немного о выражении  “к показанию“:

 

Eis indexin  для показанию (25)

Pros indexin к показанию (26)

 

Различие этих двух терминах в том, что первое показывает глобальную цель, а pros имеет дело с данной конкретной ситуацией.

Пусть проповедники увидят цель Евангелия, важность Его праведности, публичного ее явления. Бог мог бы спасти людей без мучений и смерти Христа, но в этом случае Его праведность была поставлена под сомнение. Любовь предусмотрела выкуп для грешника, но с позиции Божией Святости, при этом главным было, чтобы Бог явился Праведным и Оправдывающим верующего в Иисуса Христа.

 

 

(6) Чтобы никакая плоть не похвалилась (3: 27, 28).

 

Итак, мы походим к концу этой важной части (Рим. 3: 21– 28).

 

“Где же то, чем хвалится? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою независимо от дел закона” (Рим. 3: 27, 28).

 

Итак, вопрос Апостола, “чем хвалиться?” открывает извечный мотив человека. Спасение было так спланировано, чтобы никто (даже гений) не мог найти иную опору, кроме Господа. “Христос распятый”, осуждение греха на кресте – все было так расставлено, чтобы ни одна плоть не могла похвалится в Его Присутствии (1 Кор. 1: 29). Христос – единственный и достаточный Спаситель, Искупитель, Освятитель. “От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор. 1: 30). Павел идет далее запрета и хвалится, – “хвалящий хвались Господом” (1 Кор. 1: 31). Человек – лишь недостойный сосуд для принятия Его неизреченного дара.

В 1 Коринфянам мы видим, что бахвальство человеческой мудрости, является страшным злом, которое должно быть отвергнуто:

 

“И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны. Итак, никто не хвались человеками” (1 Кор. 3: 18–23)

“Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? ” (1 Кор. 4: 7).

 

Если бичом для церкви в Коринфе была плотская мудрость, то для Галатов им были дела плоти:

 

“Но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалится в плоти вашей. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа”, которым для меня мир распят и я для мира” (Гал. 6: 13, 14).

 

Ефесянам 2 провозглашает, что спасение по вере абсолютно не совместимо с похвалой по плоти:

 

“Ибо благодатью вы спасены по вере, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не похвалился” (Еф. 2: 8).

 

Дар Божий.

В Римлянам 3 провозглашается, что оправдание дается по вере, поэтому похвала полностью исключена. В 1 Коринфянам 4: 7 говорится, что все, что мы имеем, – подарок, дар, и именно в этом причина невозможности похвалы. Послание Ефесянам показывает, что вся цепочка спасения – подарок, спланированный таким образом, чтобы было совершенно невозможно похвалиться. Единственно допустимая похвала сокрыта во “Христе Иисусе” (Фил. 3: 3). Если кто и имеет уверенность по плоти, то более всех Павел, однако же, далее он продолжает разрушать всякую надежду, что дела плоти или Закона могли дать что–то, чем человек может похвалиться перед Богом.

В Рим. 3: 27, 28 Павел также держит в уме двойной повод для похвалы Иудея:

 

“Вот ты называешься Иудеем и хвалишься Богом …и хвалишься законом” (Рим. 2: 17, 23).

 

Упоминая похвалу в “Боге” и “законе” (Рим. 3: 27 –30) Павел продолжает разрушать основания для похвалы. О законе он рассуждает в 27 стихе (“каким законом?”), а о похвале в Боге в 29–ом (“неужели Бог Иудеев только?”). Апостол Павел, начав данную тему, быстро закрывает ее. Иудей “покоясь в Законе”, имеет образец ведения и истины, “хвалится законом” (Рим. 2: 17, 18, 20 и 23). Но Иудей не может исполнять закон. “Моисей пишет о праведности по закону: “исполнивший его человек жив будет” (Рим. 10: 5). Вся его национальная гордыня, гордыня за обрезание и закон пуста перед лицом единственного факта, что закон, если что и говорит, то “говорит стоящим перед ним так, что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Ним” (Рим. 3: 19). “Каким законом?” – спрашивает Апостол, – “дел?” и отвечает – “никак, но законом веры”.

“Закон веры”, в сочетании с законом Моисея и законом совести, – что это? Вера как принцип, отличающийся от закона (Моисеева) дел, не есть беззаконие. Все, что исходит от Бога не может быть чуждо закону. Солнце, луна, звезды, природа – все они под законом. Все действия в жизни сопровождается и контролируются определенными законами. Поэтому на место “закона дел” приходит “закон веры“; а после “закона греха и смерти” – “закон духа жизни во Христе Иисусе” (Рим. 7: 6). Отвержение закона как средства достижения праведности не бросает тень на закон сам по себе, он остается святым, а заповеди – праведными и добрыми (Рим. 7: 12).

Слабость Закона была в плоти (Рим. 8: 3). Он не был ни средством жизни, ни средством достижения “праведности” (Гал. 2: 21), но лишь детоводителем, педагогом, ведшим к Христу. Домоуправление закона было служением осуждения и смерти (2 Кор. 3), демонстрацией неразумия человека, хвалящегося тем, что призвано его осудить показать его греховность; тем, что требует от него послушания, которое он дать не в состоянии, представляя при этом жалкое зрелище.

 

Закон исключает веру.

Некоторые учителя предполагают, что Евангелие – умеренный закон, облегчающий путь спасения, делая его более доступным. Вы конечно уже поняли, что это в корне неверно.

Не только “совершенного послушания Закону” не нужно, но даже и намек на такой подход отвергнут. Закон исключается в вере как средства праведности, т.е. дела – это дары благодати. Поэтому дела и вера в спасении несовместимы. Послушание веры, добрые дела, следствие спасения, – это уже другая вещь, другой этап, другой уровень.

Слово “признаем” в Рим. 3: 28 есть перевод слова logizomai. Мы уже встречались с ним в Рим. 4: 3, 4, 5, там оно переведено как “вменилось”. Его можно перевести как “засчиталось”, “зачлось”; оно связано с логическим действием. Каждый, кто имеет глаза увидит, что если человек оправдывается “независимо от закона”, то никакого повода для хвастовства у него быть не может. Все, что он может – это похвалиться Господом.

Очередная мысль Апостола начинается словами “независимо от закона явилась правда (праведность) Божия” (стих 21) и заканчивается: “человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (28). В этой части, акцент стоит на “веру” и “благодать”, противостоящим делам и закону, а также на дар, противопоставленный возмездию. Пусть знает грешник по природе, лишенный славы Божией (Рим. 3: 23), что такое иметь возможность “хвалится надеждою славы Божией” (Рим. 5: 2)!

 

“Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь” (Иер. 9:23).

 

 

 

ГЛАВА  VI

Разъяснение термина “вменяется” (Рим. 3: 30 – 4: 25).

 

 

В посланиях Римлянам и Галатам давлеет мысль о том, как сильно желание плоти найти повод для похвалы, хоть как–нибудь поучавствовать в спасении, чтобы дополнить оправдание. Апостол обнажил человеческую природу и ее лохмотья самоправедности. Уста  мира (и Иудеев и язычников) заграждены; весь мир виновен пред Богом. Хваставство закона дел отброшено. Резюме всей этой части выражено словами Рим. 3: 28:

 

“Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона”.

 

Это приводит нас вместе с Апостолом к вопросу: Неужели Бог – есть Бог Иудеев только, а не и язычников?”. Ответ на этот вопрос дается двойной: “потому что один Бог, оправдывающий обрезанных по (ek) вере и необрезанных через (dia) веру” (Рим. 3: 29, 30). Какое различие подразумевают ek и dia, – понять крайне трудно. Очень много комментаторов говорят, что различия нет, однако это с трудом согласуется с четкими грамматическими возможностями выбранного Апостолом языка. Кальвин предполагает некоторую иронию: “какая грандиозная разница – одни по (ex fide), а другие через (per fidem)”. Возможно Апостол хотел увести Иудеев от оправдания делами и ритуалами к источнику ek (из веры) pisteos; а язычников, не имевших традиций закона, к вере как средству оправдания “через веру” (dia tes pisteos), а добавленный артикль можно перевести как “через ту же веру”, что и у Иудеев.

Закон не стал пустым через веру. Наоборот, он утвержден. Ведь “Закон” как учение В.З. и как обряды, – это прообразы Христа, единственный путь спасения и принятия Богом. Предубеждения, однако, всегда с трудом искореняются, поэтому Апостол говорит о провале язычников и Иудеев (1: 18, 19), прообразном учении Закона (3: 21– 26), Аврааме и т.д.

Пресвитер Лайтфут доказывает, что Бытие 15: 6 было важным фактом в Иудейских школах. Филон, по крайней мере, 10 раз цитировал это место. В Маккавейской истории 2: 52 читаем: “не Авраам ли был найден верным в испытаниях и было вменено ему в праведность?”. Здесь смысл Бытия 15: 6 и 22: 9, 10 трактуется отлично от Павла в Рим. 5 и п. Иакова 2. Да и контекст в Маккавеях 2: 64 привязан к соблюдению закона: “поэтому дети мои, будьте мужественны и покажите себя людям законопослушными, через что вы обретете славу”.

Павел, фарисей и ученик Гамалиила, был ревнителем отеческого закона (Дн. 22: 3). Он прекрасно знал слабые места в мировоззрении сродников. Он понимал, что случай с Авраамом являлся контрапунктом в возможном споре. Просвещение ума его соотечественников относительно истинного значения обрезания, означало бы убрать последнюю опору их хвастовства. Четвертая глава посвящена тому, как верил Авраам, почему его вера “вменена” в праведность, как соотносится вера и праведность.

 

Вменено и вменяется.

Это слово (упоминается в Рим. 4 – 11 раз) настолько важно, что достойно отдельного разбора.

 

Logizomai в Рим. 4.

 

“поверил Авраам Богу и это вменилось ему в (eis для) праведность” (3)

“Воздаяние делающему вменяется не по милости, а по долгу (4).

“Вера его вменяется в праведность” (5).

"Блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел" (6).

“Блажен Человек, которому Господь не вменит греха (букв. сочтет безгрешным)” (8).

“Аврааму вера его вменилась в праведность” (9).

“Когда вменилась? (10).

“Чтобы и им вменилась в праведность” (11).

“Потому и вменилась ему в праведность” (22).

“Что вменилось ему” (23).

Вменится и нам, верующим в Того, кто воскресил из мертвых Иисуса Христа” (24).

 

“Вменилось” – устаревшая форма слова “засчиталась”; что лучше отражает смысл глагола logizomai. От него происходит слово “логика”.

Римлянам 2: 26 содержит выражение, которое используется иногда, чтобы доказать, что вера является своего рода дела: “то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?” Несмотря на важность веры, мы не должны забывать и про другую крайность, когда вера становится своего рода делом. Если мы это сделать, то Евангелие станет пустым. Мы должны помнить, что спасены по благодати, “не от дел”. Вера не есть дело, хотя она ведет к делам. Но это уже другой разговор.

Неплохо было бы посмотреть на “вменение” и “вменение в” в В.З.: logizomai chasad, logizomai eis chasab t' . Сhasad означает считать, передавать что–нибудь в собственность, как во 2 Царств 19: 19: “Не поставь мне, господин мой, в преступление, не помни того, чем согрешил”. Далее другие примеры: 31: 2, Лев.7: 18, 22: 4. Logizomai используется таким же образом в Новом Завете:

 

“Да не вменится им” (2 Тим. 4: 16).

“Потому что Бог во Христе примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения” (2 Кор. 4: 19).

 

Когда используется еврейский эквивалент слова logizomai eis (“вменить в”), то “вменяемое” стоит в Аккузативе (Винительный падеж), а то, во что вменяют в Дативе (с артиклем l'): “и (его) считаешь (вменяешь) врагом Тебе” (Иов.13: 24). Иногда предмету, в который вменяют, предшествует артикль ki (как): “и считает меня между (или: причисляет меня к) врагами Своими” (Иов 19: 11). Поэтому Апостол в Римлянам 4 использует выражение в обычной форме, как и в Бытии 15: 6:

 

“И Он вменил ему это в праведность”.

 

Современная иллюстрация.

Когда–то давно в Англии в обращении были золотые суверены. Монеты, попадавшие в огонь по неосторожности, превращались в кусок золота, но не теряли своей стоимости. Их стоимость была (logizomai) равна тому номиналу, который монеты имели до попадания в огонь. Однако с бумажными деньгами дело обстоит иначе. Если они сгорят вместе с кипой ненужной бумаги, “сочтенные” мусором, то мы утратим их навсегда. Деньги – это просто бумага, но за ними стоит власть государства, права собственника. Также и вера: сама по себе это еще не праведность, она лишь вменяется в праведность. Реальная основа праведности находится в Господе. Истинные ценности находится “в вере Христа” и из–за Его веры, наша вера вменятся в праведность. Если бы Его вера и праведность не существовала, наша вера не стоила бы и гроша, как банкнота при финансовом кризисе. Так, после распада СССР 100 рублей превратились в копейки. Однако при этом, если бы этот человек имел при себе золото, он мог его продать и получить неплохую сумму. Мы хотим сказать, что ценность вере дает именно то, на чем основана эта вера.

Предлог, переведенный “в” (eis в фразе “вменяется в”) – на самом деле “к” или “для”. Как в 1: 16, “сила Бога” сказано – “ко спасению”, а в 10: 10, человек сердцем “верил к праведности”, также и “праведность Бога” дается “по вере Иисуса Христа …всем верующим”. Это – не иллюзия, а благословенный факт. Праведность на самом деле вменятся, но “вера вменяется” “для” или “к праведности”.

Мы надеемся, что не зря углубились в этот аспект и читатель оценит его важность. “Вера” – драгоценность, благословенный дар, достаточный, чтобы угодить Богу. В то же время, давайте не возводить ее в ранг заслуги. Там, в великом “банке Небес”, есть подлинное золото совершенной праведности, которое добыто для нас Другим, Который единственный делает нашу верой ценной.

С этим вступлением мы подходим к Римлянам 4.

 

 

(1)   Значение Бытия 15: 6 (Рим. 3: 30 – 4: 25).

 

Рассмотрев суть аргумента  в общем, давайте перейдем к частностям. Чтобы детали не заслонили главное, давайте рассмотрим структуру данного места. Речь пойдет о следующем:

 

1) отношение обрезания к теме

2) почему, если присоединяются закон и дела, вера делается пустой и бездейственной

3) Великий пример Авраама, поверившего Богу, которому зачлось это в праведность

 

Четвертая глава открывается вопросом, вытекающим из второй главы, где Павел говорит о преимуществе Иудея и пользе обрезания. Затем апостол вновь возвращается к этому вопросу, но на этот раз фокусируясь на Аврааме. В структуре, приведенной ниже, опускаются подробности двух больших пунктов С| 4:1–8 и С| 4: 17–25.

 

Римлянам 3: 30 – 4: 25.

 

А| 3: 30.     а| Обрезание верой          

                        b| необрезанные через веру

В| 3: 31.            с| не уничтожаем

                                          d| закон утверждаем

              С| 4: 1–8. Авраам уверовал, и это вменено в праведность.

 

А| 3: 9–13        b| Необрезанные, которые уверовали

                   a| Обрезание – “стопы веры”

                           В| 4: 14– 16.     с| Тщетно, вера бездейственна

                                                d| Обетования непреложны

C| 4: 17– 25. Авраам уверовал – вменено в праведность.

 

Греческий порядок слов eurekenai kata sarka предполагает такой перевод: “что же отец наш Авраам приобрел по плоти”. Конечно “по плоти” относится не только к обрезанию, но совершенно ясно, что данный ритуал был фундаментальным для Иудея; отмена его приведет к падению главного бастиона Иудаизма.

Некоторые[18] пошли чуть дальше и переводят это место так: “что же можем сказать, наш отец Авраам приобрел через плотское предписание?” Аргумент Апостола выглядит так: если Авраам был оправдан делами, то ему должна быть похвала. Если же человек хочет заплатить своими делами, то это будет по долгу, а не по благодати. Авраам не искал ни похвалы, ни дел (дававших похвалу) перед Богом, ибо Писание говорит, “Авраам поверил Богу” и вера засчиталась ему в праведность.

 

“Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность … Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность … Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел:  Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха”.

 

Значение Бытия 15: 6.

Мы должны теперь понять, что ведет за собой Бытие 15: 6, на котором строится аргументация Павла относительно обрезания и оправдания. При внимательном прочтении места мы сталкиваемся с интересным моментом: Авраам поверил Богу до всяких дел, записанных в Бытии 15 главе. В Евреям 11: 8 достаточно ясно это показано: “Верою Авраам повиновался призванию, которую имел получить в наследие и пошел не зная куда идет”, т.е. вера была до его послушания. Далее мы видим, что Павел сводит вместе без затруднений Бытие 12 и 15 в Галатам 3: 6, 8: “и Писание провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы”. Ясно, что “оправдание по вере” входит в самую суть Божиих обещаний, данных Аврааму, т.е. в его веру.

Почему же Павел выбрал Бытие 15, а не 12, как основу своего аргумента? Авраам зашел в тупик (Быт. 15: 2) – “я останусь бездетным”, но Бог сказал, что, несмотря на внешнюю неспособность, он будет иметь сына: “но тот, кто произойдет из чресел твоих будет тебе наследником” (Быт. 15: 4). Далее Бог предлагает взглянуть на небеса и посчитать звезды, чтобы дать великое обещание о семени – “столько будет у тебя потомков” (Быт. 15: 5)! После этого мы встречаемся с главным утверждением – “Авраам поверил Господу и Он вменил ему это в праведность” (Быт. 15: 6).

 

Особенности веры Авраама.

То, что причина, благодаря которой Павел упоминает Бытие 15 (в начале главы) лежит именно в особенностях веры Авраама, обосновывается в конце главы. Несмотря на то, что Авраам и Сара были уже не имели рождающей способности, их тела омертвели, Авраам, они не изнемогли в вере, они не “поколебались в обетовании неверием”. Авраам поверил в обещание, т.к. Давший его, – Бог, оживляющий мертвых. Именно таков образ мысли в 4: 23, 24:

 

“А впрочем не в отношении ему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении и к нам, вменится и нам верующим в того, кто воскресил Иисуса (Христа) Господа нашего”.

 

Здесь мы видим сильный акцент на воскресении. Рождение Исаака – это манифестация силы воскресения, ибо его родители были почти омертвелые: “и потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском” (Евр. 11: 12). Во время принесения Исаака в жертву, задействован тот же самый элемент веры “ибо он думал, что Бог силен из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (в англ. “получил его как образ”, греч. – parabolá, Евр. 11: 19).

Оправдание не бывает без Его крови и нашей веры в Его воскресение. Это акцентируется в последнем стихе Римлянам 4: “Который был предан за грехи и воскрес для оправдания нашего”. Правильнее сказать – “воскрес в счет (dia) нашего оправдания”, т.к. за предлогом dia следует Аккузатив (винительный падеж). То, что Отец отдал Христа было показанием нашей вины, ибо не было бы нашей вины – не было бы и Его смерти. Так же и Его воскресение являет перед людьми и ангелами приобретение Его народа. Смертью Его был уплачен некоторый долг, необходимость, требования Самого Бога, Его Законов, Характера. Это оправдание было получено в воскресении, поэтому именно Бытие 15: 26, а не 20: 3, является местом, подтверждающим оправдание Авраама. Он максимально поверил в Бога, животворящего мертвых, приняв обещание семени на свой счет.

Более развернутое толкование последних стихов Римлянам 4 мы дадим позже, а пока вернемся в начало.

 

Свидетельство Давида.

Цитатой Давида знаменуется полнота Ветхозаветного свидетельства, ибо цитата эта взята из третьего раздела В.З. – Псалмы (см. Лк. 24: 44). Закон и пророки дали уже свое свидетельство в лице Авраама и Аввакума (Рим. 3: 1, 4: 1–8, 1: 17) и цитата из Давида вводит третье и последнее свидетельство о бесплатной сущности оправдания. Свидетельство Давида, крайне важно из–за его особого языка. Он описывает блаженство человек, которому Бог вменил праведность без дел, так:

 

“Блаженны чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха” (Рим. 4: 8).

 

Здесь мы видим, что на одной чаше весов лежит:

 

1) вменить грех, т.е. возложить вину за грех на кого–либо (и иметь дело с ним как с грешником),

2) и вменить в праведность и представить кого–либо праведным и (иметь с ним дело как с праведным).

 

В реальности грех – это наша инициатива, праведность принадлежит Ему, но и то и другое лежит лишь в сфере духовной реальности. Точно так же, как неспасенный человек является грешником, так и принятый верующий реально праведен во Христе.

Неважно, распутаем ли мы клубки вопросов относительно механизма вменения праведности. Важно одно: ничто не повлияет на спасение.

Павел, перефразируя Давида, конкретизирует: “вера вменяется в праведность …независимо от дел”. Слова Давида содержат утверждающую форму: “беззакония (грехи покрыты) прощены” и отрицающую: “не вменит греха”. Павел не зря по–своему объясняет слова Давида. Существует мнение, что прощение греха не дает праведность, но это в корне неверно. Вот позиция Бога по этому вопросу:

 

“Потому что Бог во Христе примирил с Собой мир не вменяя (т.е. прощая) преступлений их … чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор. 5: 19 – 21).

 

Давид дополняет – “блажен, чьи беззакония прощены, чьи грехи покрыты”.

Закон имеет повеления не делать нечто и наоборот делать что-то. Грех также двойственен: это совершение плохого и не совершение доброго. Из этого следует, что если грех не вменен человеку, то он и не пропустил ни одну из заповедей и не совершил ее. Но человек при этом не становится нейтральным по отношению к закону, но признается именно праведным. Середины не бывает: либо ты – праведен, либо – нет. Поэтому прощение грехов означает вменение праведности.

Факт, что нет середины между греховностью и праведностью, далее косвенно подтверждается сильным словом “нечестивые”, в 5 стихе. Павел упоминая Авраама (отце Израиля и веры) и Давида одних из самых великих патриархов в Израиле, не смущаясь употребляет слово “нечестивый” в самом его грубом смысле: “а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого вера его вменяется в праведность” (Рим. 4: 5).  До этого “нечестивость” и “праведность” встречается в одном контексте в Рим. 1: 18. То же самое можно сказать и о Рим. 5: 6, 7 и Рим. 3: 22 – 23: “Ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы”; “Один Господь у всех богатый для всех призывающих Его” (Рим. 10: 12). Все они “уверовали к праведности” (Рим. 10: 12) и их вера связана с тем фактом, что “Бог воскресил Его и мертвых” (Рим. 10: 9, 4: 24) Эти два класса – грешники и праведники – относительно воскресения стоят либо мертвыми, либо живыми, или, выражаясь терминами Римлянам 5, в Адаме и во Христе.

Бесчисленные детали не усложняют поиск истины, а наоборот, облегчают. Давайте оставлять вещи в предназначенном им месте, откладывая ветхое, облекаясь в новое достойно нашего призвания.

 

“Дети да не обольщает вас никто: кто делает правду, тот праведен, подобно тому, как Он праведен”  (Ио. 3: 7)

 

(2)   Обрезание – отвержение плоти (Рим. 3: 30, 4: 25).

 

Как бы нелепым, ветхим нам не казался обряд обрезания, для Иудея он имел первостепенное значение. Однако раздутое чувство превосходства и достоинства, на самом деле, абсолютно чуждо его предназначению. Это видно из того, как он преподан в Писании. C этим обрядом связано многое в нашей жизни, в том числе и внутренний мир, поэтому остановимся более подробнее на нем.

Павлу была открыта великая тайна в тюремных посланиях и содержащиеся в них комментарии относительно обрезания, не будут лишними. Мы находим первый из них в Филиппийцам  3:3 и он сопровождается контекстом очень сходным с Римлянам 4:

 

“Обрезание –  мы служащие Богу в Духе, и  хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся”.

                       

Эти три особенности на самом деле вытекают из сути образа обрезания. Из–за наличия множества Иудеев в Риме, Павел берет случай с Авраамом и слова Давида. В послании Филиппийцам он пропускает Свидетельство Ветхого завета и ограничивается собственным опытом:

 

“Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я,

 

1)   обрезанный в восьмой день,

2)    из рода Израилева,

3)   колена Вениаминова,

4)   Еврей от Евреев,

5)   по учению фарисей,

6)   по ревности––гонитель Церкви Божией,

7)   по правде законной – непорочный.

 

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа  и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере” (Фил. 3: 4–9)

 

Эта цитата из послания Филиппийцам дает нам полное представление духовного обрезания, и полной отвержения плоти в достижении праведности. Закон, представленный здесь как средство достижения праведности – закон Моисеев.

Послание Колосянам дополняет это место взглядом с немного другого ракурса, показывая также неспособность плоти и отвержение всех церемоний и постановлений, противопоставленных истинному поклонению Богу.

 

“И вы имеете полноту в Нем… в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым … совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых и вы, которые были мертвы в греха и необрезании плоти вашей оживили вместе простив все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас и Он взял его от среды и пригвоздив ко кресту … итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячье, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе” (Кол. 2:10 – 17).

 

Обязательно прочтите Ефесянам 2, где сказано о мертвости во грехах, обрезании по плоти, разрушении стены разделения.

Мы также не должны упустить послание Галатам, где “сильным циклоном” сдуваются “бастионы обрезания”. Тит, не принуждавшийся к обрезанию, присутствовавший на Апостольском соборе, в Галатам был как пример необрезания (Гал. 2: 3). Ошибка Петра была в том, что он стал вести как бы двойную жизнь – то по–язычески, то по–Иудейски. Поэтому стал прятаться от прибывших от Иакова обрезанных. Павел торжественно провозглашает:

 

“Еще свидетельствую каждому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь Закон. Вы оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати … Ибо во Христе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но (Гал. 6: 15 – “но новая тварь”) вера действующая любовью”(Гал. 5: 3–6).

 

Неправильное использование и толкование обрезания связано с похвальбой по плоти (Гал. 6: 12, 13). Однако в Филиппийцам 3 ясно показано, что обрезание отвергает полагание на плоть. В противовес Колосянам говорит “совлечься греховного тела плоти”. Истинное обрезание Христа произошло на кресте и было запечатлено Его славным воскресением. Познание Христа по плоти противопоставляется Новому Творению во 2 Кор. 5: 16–18 и совершенству праведности Божией в Нем (стих 21).

 

Истинное значение обрезания.

Итак, с учетом этих дополнений мы возвращаемся к Римлянам 4.

Мы подошли к потрясающему для Иудея откровению: Авраам был оправдан верою, когда был, грубо говоря, язычником. “Когда вменилось? не по обрезанию, а до обрезания” (Рим. 4: 10). Здесь  Павел сразу же показывает абсурдность попыток отлучить необрезанных верующих от полноты даров веры во Христе.

Обрезание было ничем иным, как внешним знаком, “печатью” праведности веры, которую Аварам имел, будучи необрезанным. Павел продолжает объяснять, давая возможность увидеть, что Авраам действительно мог стать отцом не только обрезанных, но и необрезанных, чтобы и им вменилось в праведность. Авраам не только отец обрезанных, благодаря прямой родословной: “и отцом не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры, которую он имел в необрезании”.

Тот же самый аргумент мы видим в словах Господа в Ев. от Иоанна:

 

“Сказали ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела бы Авраама делали Ио. 8: 39).

 

Иоанн Креститель учил схожим образом:

 

“Сотворите достойный плод покаяния не думайте говорить в себе: ” отец наш  Авраам”; 

ибо говорю вам, что отец Наш может из камней сих сотворить себе детей Аврааму” Мф. 3: 8, 9).

 

То же видим и в Рим. 9: 8, 10:

 

“Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: “в Исааке наречется тебе семя”.

 

Не важно, где данная истина встречается (в Евангелиях или в посланиях периода Деяний, до или после Деяний 28: 28), она всегда остается постоянной: истинное обрезание означает отвержение плоти.

 

Обрезание и Бытие 15: 6.

Значение этого ритуала станет еще более сильным, когда мы рассмотрим все обстоятельства момента обрезания Авраама, его контекст в Бытии 15.

Авраам жалуется в Бытии 15: 24, что он бездетен и не имеет наследника. Обещание Бога о том, что он будет иметь сына сопровождается акцентом на физической стороне, дабы  снять возможные сомнения по этому вопросу: “не будет он (имеется в виду Елиезер) твоим наследником; но от того, кто произойдет из чресел твоих, будет твоим наследником”.

Этот несколько странное словосочетание (“из чресел), потом цитируется в Бытии 25: 23 и в Руфи 1: 11. Эти же слова Господь говорит при заключении завета с Давидом: “когда же исполнятся дни твои и ты почиешь с отцами твоими, то я установлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресел твоих и Я упрочу царство его” (2 Цар. 7: 12).

По мере продвижения в изучении исполнения обещания о семени мы будем понимать значение “обрезания”. В Бытии 17 главе мы видим, что после завета обрезания 10:14, следует обещание Сарре зачатие сына Авраама: “и пал Авраам на лице свое и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? И Сарра девяностолетняя неужели родит? И сказал Авраам Богу: “о хотя бы Измаил жив был пред лицом Твоим!” Бог же сказал: “именно Сарра, жена твоя родит тебе сына и наречешь ему имя Исаак (т.е. “смеющийся”)” (Быт. 17: 7–19). Это был смех веры, ибо Римлянам 4 говорит об Аврааме следующее:

 

“И не изнемогши в вере он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу” (4: 19, 20).

 

Возраст Авраам в п. Римлянам 4 (около ста лет) указывает нам на то, что Павел сейчас будет ссылаться на Бытие 17, где Авраам проходит через ритуал обрезания. Он сознавал, что его тело омертвело и его обрезание сделало этот факт еще более очевидным. Рождение Исаака должно было стать исполнением обещания, а не хотения плоти. Так оно и было. Поэтому (правильно понимаемый) завет обрезания Израильтянам должен был указывать на мертвость и отвержение плоти, стать символом упования на веру и Господа. Но парадокс в том, что ритуал получил прямо противоположное значение и стал поводом самовосхваления и красования по плоти.

Нет надобности разъяснять далее урок, преподанный Павлом. Мы видим, как связано обрезание с обещанием, рождением и воскресением.

Когда имя Иакова было изменено на Израиль, оно сопровождалось касанием жилы бедра. Победивший Израиль уже не стоял на этом бедре и его потомки исключили из рациона жилы бедра животных (Быт. 32: 32). Как духовная победа Израиля запечатлена касанием бедра, так у Авраама произошло изменение имени в момент обрезания, совлечения плоти (Быт. 17).

Мы можем найти еще кое–какие нити, связывающие 15 и 17 главы Бытия.

Господь подтвердил обещание прохождением между останками жертвы, причем Авраам был в это время в глубоком сне. Этим Бог как бы показывал, что в делах Авраама не было ни малейшей нужды. Поэтому и во время изменения имени и утверждения завета (Быт. 17: 1–8), знамение и печать этого завета веры, - это ритуал, показывающий полное откладывание плоти.

Божие благословение бесплатное оправдание дается лишь истинным обрезанным, тем, кто хвалится в Христе Иисус и не полагается на плоть. Игнорирование этой истины привело Израиль к утверждению собственной праведности в обход праведности Бога:

 

“Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего” (Рим. 10: 4).

 

 

(3) Обещание противоречит закону (3: 30 – 4: 25)

 

В Рим. 3: 31 подразумевается реальное обвинение, выдвигавшееся Апостолу, что будто бы он уничтожает закон через веру. Теперь же он пытается лаконично возразить, что дела и Закон делают веру тщетной и обещание бездейственной (4: 14). В нашем исследовании будет уделено много времени отношениям обещания и закона. Давайте в начале посмотрим, что же сказано об обещании Бога.

 

“Ибо не законом даровано Аврааму или семени его обетование быть наследником мира, а праведностью веры” (Рим. 4: 13)

“Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование” (Рим. 4: 14)

“Итак, по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам” (Рим. 4: 16).

“И будучи вполне уверен, что он силен исполнить обетование” (Рим. 4: 21)

 

Мы видим важные звенья цепи. Обещание связано с наследием, но не через действие закона, ибо он противопоставлен вере и обещанию. Причина, почему вера является такой “исключающей” в том, что она дана только по принципу благодати, т.е. даром. Благодать и дела не связаны между собой на этом этапе. То, что обещание покоится на принципе веры и благодати (а не делах закона) подводит нас к тому, что уверенность в обещание берется не из веры верующего, а из верности Обещающего. В этой группе мест Писания обещание, вера противопоставлены закону, нестабильности и делам плоти. Идем далее:

 

“Которым принадлежит усыновление … и обетование” (4).

“Т.е. не плотские дети суть дети Божии; но дети обетования признаются за семя” (8).

“А слово обетования таково: “в то же время приду и у Сарры будет сын” (9).

 

Связь усыновления и обещания совершенно четко подтверждается структурой этого места:

 

Римлянам 9: 3 – 5.

А| Согласно плоти – братья

В| которые Израильтяне

С| которым принадлежит УСЫНОВЛЕНИЕ,

D| и слава,

                                    E| и заветы,

                                       E| Закон,

                             D| богослужения,

             С| ОБЕЩАНИЯ,

          В| Чьи отцы,

А| от которых Христос по плоти – Бог.

 

Причину связи этих пунктов между собой мы можем увидеть в учении послания Галатам. Здесь мы также встречаемся с отвержением плоти, как и в Римлянам 4.

Итак, рассмотрим следующую группу мест:

 

“Христос искупил нас от клятвы закона… дабы благословение Авраамово через Иисуса Христа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою” (Гал. 3: 13 – 14).

“Но Аврааму даны были обетования и семени его” (Гал. 3: 16).     

“Я говорю, что завета о Христе прежде Богом утвержденного, закон спустя четыреста тридцать летнее не отменяет так, чтобы обетование не потеряло силу, ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию … закондандо времени пришествия семени, к которому относится обетование” (Гал. 3: 17–19).

“Итак, закон противен обетованиям Божиим? никак! … Писание заключило всех под грехом, дабы обетование было дано по вере в Иисуса Христа” (Гал. 3: 21– 22).

“Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники” (Гал. 3: 29).

“Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но, который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию … это два  завета” (Гал. 4: 22 – 24).

“Итак, братья, мы дети не рабы, но свободной” (Гал. 4: 31).

 

Тема этой группы мест Писания связана с заветом. Из подборки видно, что закон был проклятием, и поэтому был противопоставлен заветам и обетованиям Авраама. Благословение Авраамово связано с обещанием Духа чрез веру. Это, частично, ответ на вопрос Галатам 3: 2: “через дела ли закона вы получили духа или через наставление веры”. Остальные упоминания слова завет можно истолковать лишь в свете греческого закона усыновления, который действовал в те времена в Галатии. Существование этого закона и его применение конечно же не входит в рамки чистого экзегезиза, однако показывает весомость аргумента Апостола.

 

Человеческое волеизъявление (diatheke, Гал. 3: 15 –18).

Словами “говорю по человеческому рассуждению”. Павел ссылается на юридические нормативные акты того общества, в котором жили во всех городах Галатии. Эта оговорка крайне важна, ибо Писание в дальнейшем термин diatheke использует лишь в отношении завета, применительно к еврейской традиции.

Слово diatheke было расхожим термином. Речь о неотменяемой воле отца. Многие известные толкователи отвергают суть этого термина. Они не пытаются определить характер его как достаточно известного закона в Галатии, нарушая правила герменевтики. Здесь мы сталкиваемся с идеей о том, что правильным образом зафиксированная воля не может быть отменена последующими актами завещателя. Такая непоколебимость являлась характерной чертой греческих законов. Назначение наследником одновременно было и актом усыновления, оно было неотменяемым. Завещатель после усыновления наследника, не мог выгнать сообладателя имения и ввести новые условия вхождения в наследство. Сэр Вильям Рамсон дает достаточно большой перечень доказательств вышеозначенного. Думаем, что нет смысла приводить весь его труд. Лучше рассмотрим влияние этого закона на аргументацию Павла в Галатам 3.

Если, как бы говорит Апостол, воля завещателя между вами, людьми, не отменяема последующими обстоятельствами, то, что же говорить о Божией?!

 

“Я говорю то, что завета о Христе прежде Богом утвержденного закон, явившийся спустя четыреста тридцать  лет не отменяет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу” (Гал. 3: 17).

 

Под Законом наследник и господин всего уподоблен ребенку, живущему под властью попечителей и учителей. По приходу времени вхождения его в права наследия, когда он достигает “усыновления”, их миссия заканчивается. Поэтому, давайте сопоставим два упоминания искупления, которые вступают на разных сторонах аргумента о завете, обещании и законе:

 

“Христос искупил нас от клятвы закона… дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось и на язычников,  чтобы нам получить обещанного духа через веру” (Гал. 3: 13).

“Бог послал Сына Своего (Единородного) …чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление …а Бог послал в сердца наши духа Сына своего вопиющего: “Авва отче!” (Гал. 4: 4–6).

 

Сомнения относительно значения “обещания духа” снимутся, если мы увидим параллельность приведенных утверждений. “Обещание духа” и “дух Его Сына” также объясняются в Римлянам 8: 15 и являются Духом усыновления, которым мы восклицаем: “Авва отче!”. Все это противопоставлено духу рабства.

 

Вера и слово.

Возвращаясь к Римлянам 4, мы понимаем, что обещание – это абсолютно другой уровень, нежели закон и дела. Введение закона приводит нас в нестабильность, ибо закон производит гнев там, где есть плоть. Вера же связана с благодатью: “по вере, чтобы было по милости (благодати)”. Только благодать может дать уверенность при том или ином акте и обещании: “дабы обетование было непреложно для всех”. Давайте помнить, какое Бог отводит этому значение: “он сверх надежды поверил с надеждой, через что соделался отцом многих народов по сказанному, так многочисленно будет семя твое” (Рим. 4: 18). Авраам поверил обещанному Богом; то же можно сказать и о Саре: “ибо знала, что верен обещавший” (Евр. 11: 11).

Обещание Аврааму обрамлено словами – “как написано”. Это истина на все времена, ее нельзя затереть так же, как не затереть фразу “вера же от слышания, а слышание от слова Божиего” (Рим. 10: 17).

 

Если мы веруем.

Апостол далее переходит к заключению, говоря что эти вещи были записаны были не только для Аврааму, но и нам, верующим (Рим. 4: 24).

 

“Оно (Благовестие) есть сила Божия ко спасению всякому верующему” (Рим. 1: 16).

“Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих ” (3: 22).

“Да явится Он праведным и оправдывающим верующего (тех, кто по вере в) во Христа Иисуса” (3: 26).

“И поверил Авраам Богу и это вменилось это ему в праведность” (4: 3).

“Вменится и нам верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего” (4: 24).

“Потому что конец закона, – Христос к праведности всякого верующего” (10: 4).

“Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (10: 10).

А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает” (Евр. 11: 6).

“Посему, живущие по плоти Богу угодить не могут” (8: 6).

 

Вера, как мы видим, связана не только со Словом, но и с воскресением Христа. Это также видно в Бытии 15: уверовавший в рождение сына был почти омертвелым (15: 6). Римлянам 4 определяет веру в Бога как веру в “Животворящего мертвых”. Какова эта оправдывающая вера видно далее:

 

“Вменится и нам верующим в Того. Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа Господа нашего” (Рим.4: 24)

“Ибо если сердцем будешь веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься” (Рим. 10: 9)

 

Римлянам 4: 4– 25 – это подробное толкование Бытия 15: 6. Главы, содержащие это толкование, можно представить следующим образом:

 

Бытие 15: 6 в Римлянам 4: 4–25.

 

1)      Негатив. –  Как Авраам не мог быть оправдан

 

а) делами (Рим. 4: 4–8)

б) обрезанием (9–12)

в) законом (13– 16).

 

2)      Позитив. –  Как Авраам  мог быть оправдан

 

а) Вера в силу воскресения Бога (4: 18).

б) Вера, противопоставленная бессилию плоти (4: 19).

в) Вера, связанная с обещанием и Словом (4: 17–20).

 

3)      Личное. –  Как я могу быть оправдан

 

а) Не только в отношении к нему, (взгляд на нас, 4: 23)

б) Если мы верующие, важность Веры (4: 24).

в) Воскрес для оправдания нашего. Местоположение воскресения в евангелии (4: 25)

 

Вот структурная выкладка Римлянам 4: 17 – 28:

 

Римлянам 4: 17 – 25.

 

А| Вера и воскресение      а| Как написано

               4: 17– 18                      b| отец многих народов

                                                             с| Которому он поверил

d| Бог животворящий мертвых

d| называющий несуществующее существующим

с| Сверх надежды поверил с надеждой

b| стал отцом многих народов

a| как было сказано

 

B| вера и смерть                        e1| не изнемогши в вере

         верующего                              f1| не помышлял, что тело его омертвело

         4: 19– 21                                   f1| утроба Сарры в омертвении

                                                    е2| не  поколебался в обетовании чрез неверие

                                                          е2 | тверд в неверии (endunamao)

                                                                      f2| слава Богу

                                                                       f2 вполне уверен

                                                               е1| Силен исполнить обещанное (dunatos)

 

В\ Аналогия веры                                       g | вменилось ему в праведность

                                                                               h| Впрочем не только в отношении к нему

4:22–24                                                                    h| Вменится и нам

g1| Верующему в Того, кто воскресил

  

А| Вера и             назначение                                                        i| Предан

               воскресения                                                                              j| за грехи

                              (4:24,25)                                                          i | Воскрес для

                                                                                                                   j| Нашего оправдания

 

 

 

ГЛАВА 7

Похвальба в надежде славы Божией (5: 1– 11).

 

Теперь мы подошли к открытию основной доктрины. Битва за самую важную часть истины выиграна. И теперь благословенные плоды озарены светом. На основании оправдания по вере Апостол переходит далее к откровению результатов плодов Духа.

 

МИР с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа”

“Получили мы ДОСТУП к той благодати”

СТОИМ и хвалимся”

НАДЕЖДОЮ славы Божией”

 

Поняв, что эти новые взаимоотношения означают, верующий получает новую силу. Теперь он может радоваться в скорбях, ведь он понял, что “любящим Бога все содействует ко благу”. Любовь Бога излита в сердце и начинается первый урок в школе Божественной логики: “посему тем более ныне”, “если будучи врагами ..., то тем более”. Верующий испытывает блаженство от вечного спасения, излитое от вечно живущего Спасителя:

 

“Если будучи врагами мы примирились смертью Сына Его, то тем более примирившись спасемся кровью сына Его” (Рим. 5: 10).

 

Как важен первый урок – взаимоотношения между глаголами “быть”, “иметь”, “получить ” (Рим. 5: 1–5)!

 

“Итак, ОПРАВДАВШИСЬ верою мы ИМЕЕМ мир … доступ” (Рим. 5: 1, 2)

То тем более, ПРИМИРИВШИСЬ … мы ПОЛУЧИЛИ ныне примирение” (Рим. 9: 10).

 

Согласно некоторым манускриптам следует читать: “давайте будем иметь мир” (это отражено в сносках Риверсированной версии). Такая версия усиливает мотив фразы. Павел по этой версии хочет двигаться дальше от уже доказанного в предыдущей главе (т.е. от “оправдания верой). Почему данная версия отпадает? Потому, что за таким повелением должно дальше следовать повеление – “давайте получать доступ” (вместо этого: di hou kai ten prosagogen – через Которого и имеем доступ), что нет ни в одном манускрипте. Правда, нет противоречия в том, что, оправдавшись верою, получив мир с Богом, мы в то же время, ищем далее мира с Ним в практическом воплощении истины.

Римлянам 5: 1–11 (конец внешней части) завершает переход от примирения.

Оглядывая более широко послание мы видим вкратце вот какую картину:

 

Римлянам 1 – 4 говорится о оправдании грешников, т.е. Благовестие для грешника.

5: 1–11 – переходный момент: примирение врагов, суммирование учения и акцент на смерти Христа

5: 12–8: 39 – внутренняя часть, освобождение и победа над грехом.

 

“Христос … умер ЗА нечестивых” (Рим.5: 6).

“Христос умер ЗА нас” (Рим.5: 8).

“Оправданы Кровью Его” (Рим. 5: 9).

“Примирились с Богом смертью Сына Его” (Рим. 5: 10).

 

Когда вновь вводится смерть Христа, то это уже наша смерть с Ним:

 

“Мы погреблись с Ним крещением в смерть” (Рим. 6: 4).

“Мы соединены с ним подобием смерти Его” (Рим. 6: 5).7

“Если же мы умерли со Христом” (Рим. 6: 8)

“Почитайте себя мертвыми для греха” (Рим. 6: 1– 11)

 

В Римлянам 6 мы видим уже совершенно другой аспект учения. Признание этого факта поможет нам в Рим. 5: 1–11, на котором мы остановились.

 

Структура Римлянам 5: 1–11.

 Самое время определить структуру данного места Писания. Это поможет согласовать толкование и замысел Павла. В заключении Римлянам 3 “похвальба” исключена (3: 27). В Римлянам 4 Авраам также не находит для себя оснований похвалы перед Богом, но в этих стихах похвала перед Богом появляется три раза. Как показывает Филиппийцам 3: 1–3, – это положение “истинно обрезанного”. Вот структура этого места:

 

Структура Рим. 5: 1–11.

 

А| 5: 1, 2. ПОХВАЛА.      а| в надежде

b| опыт примирения (prosogoge, prosagoge)

В| 5: 3 и не только это

А| 5: 3 –10. ПОХВАЛА. а| в скорби

                                                                                                                                  b| действие примирения (katallasso, katallassa)                                                                  

B| 5: 11 и не только это                                     

            A| 5: 11 ПОХВАЛА                            а| в Боге

b| получение примирения (katallasso)                             

                                  

 

Наше исследование далее двинется в сторону этой тройной похвалы, ее основания.

 

“Надежда славы“.

Определенные изменения произошли в предстоянии человека пред Богом, ибо в Рим. 3: 23 написано о Иудее и язычнике: “все согрешили и лишены славы Божией”, но здесь картина меняется – “хвалимся надеждою славы”. Исследование слова “слава” в Рим. 3: 23 и 5: 2 находится в 5 главе нашей книги. Все что нам нужно, – 3 места: Рим. 3: 23, 4: 20–22 и 5: 2. Они образуют одну линию учения:

 

(1)   Человек по природе через грех и лишены славы Божией

(2)   Авраам, по вере оправдавшись, воздал славу Богу

(3)   Верующие, один раз оправданные, возрадовались в надежде славы Божией

 

Там, где грех и плотские дела закона не смогли пройти “тест”, это сделала праведность веры. Так Рим. 5:1 открывает факт оправдания и переходит к раскрытию его плодов.

Естественно, что первым в списке (“оправдавшись  … имеем … стоим … радуемся”) стоит “оправдавшись”. Для тех, кто в Нем это является основанием для всего, что в Нем имеем. “Мир” и “доступ” как причина и следствие являются ступенями примирения. Это видно, если сравнить Рим. 5: 1–11 и Еф. 2:

 

Римлянам 5

 

Ефесянам 2

Похвала в Господе

Надежда славы

Мир

Враги примирены

Доступ

Примирение

 

Не от дел, чтобы никто не похвалился

Без надежды

Ибо Он – мир наш

Вражда упразднена

Доступ в одном Духе

Примирены в одном Теле крестом

 

                        Первый результат оправдания верой утверждается в Рим. 5: 1: “мы имеем мир”. “Мир” в русском понимается как некое успокоение, тишина. Однако в иврите (shalom) и в греческом (eiren) оно подразумевает несколько другое. Божия идея более глубоко раскрывается в Исайе 32: 17: “и делом правды будет мир и плодом правосудия спокойствие и безопасность вовеки”. “Дело” означает здесь некое “совершенное действие”, “плод”, “результат действия”. “Плод и дело” вновь встречаются в Исайе 28: 21: “чтобы сделать дело, чудное Свое дело и совершить действие, чудное Свое действие”.

Тишина – это лишь следствие мира, но не сам мир. Шалом имеет такие значения: “быть в мире”, “абсолютно”, “установившееся”, “заплаченное”, “воздаяние”, “благое действие”, “совершенный”, “законченный”. Суть “шалома” – законченность. Мир – это не прекращение войны или шума, а законченное установление чего–либо через восстановление, совершенствование.

Итак, действие праведности состоит в том, что “оправдавшись верою мы имеем мир с Богом”. Грех с его осуждением и виной уже не вторгается в эту сферу и осознание этого блаженного устойчивого “стояния” ведет к спокойствию и безопасности. Павел, знавший иврит, мог запараллелить Колосянам 3 “совокупность (sundesmos) совершенства” с Ефесянам 4 – “союз (sundesmos) мира”, сделав их звеньями одной цепи.

Итак, в Писании “мир” – это не отсутствие борьбы. Он противопоставлен “злу” (в Ис. 45: 7, Иер. 29: 11) и скорби (Зах. 8: 10, Ио. 21: 3). В Римлянам 2 и Колосянам 1 нам показано, что из искупления и примирения появляются на свет новые отношения между человеком и Богом.

Предлог “с” (в фразе “с” Богом” – это не meta (“общность”) или para (“быть на стороне чего–либо”), но pro­s, т.е. “быть направленным к чему–либо”, в данном случае, к Богу, с Которым обновленный ум достигает полной общности. Иоанн использует это слово в великой фразе “и слово было с Богом”. Поэтому в нашем случае “с” относится не столько к месту, сколько к совершенству личного выбора и согласия.

Pros появляется с словом доступ (prosagoge) в Рим. 5: 2. Петр говорит сходным образом: “потому и Христос, чтобы привести (prosago) нас к Богу пострадал” (1 Пт. 3: 18). Здесь праведность дана на основе великой жертвы Христа и является причиной доступа, его предпосылкой. Так в Евреям 10 принятость Богом верующего также покоится на основе жертвы, принесенной за грехи и ведет к дерзновению входить в святилище “посредством крови Иисуса Христа”.

Доступ в Римлянам 5 дан через благодать, в которой верующий стоит уже не в Адаме и законе, а во Христе и благодати. Именно благодаря полноте дела Спасителя и благодати Бога недавний грешник, лишенный славы, может возрадоваться в надежде славы Божией. И не только в надежде, но и в скорбях. Мы должны различать похвалу, которая основана на (epi) надежде славы Божией и похвалу, которая в (en) скорбях. Здесь есть некое сходство с Авраамом, который поверил “сверх (epi) надежды ” (Рим. 4: 18).

Использует схожие образы и Давид, сравните сами:

 

“Ты извлек меня из страшного рва из тернистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои и вложил в уста мои новую песнь––хвалу Богу нашему” (Пс. 39: 3).

“Поэтому, оправдавшись верою мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через которого верою мы и получили доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией” (Рим. 5: 1–2).

 

Здесь показывается основание похвалы нашего стояния и входа, – мир и совершенное действие. Ни слова не говорится об опыте; все возложено на Христа, пока мы не подходим к практической части. Только тот, кто радуется в надежде, может радоваться в скорбях.

Мы “сделаны близки” и теперь должны приступить к престолу благодати и славы в совершенстве нашей принятости во Христе, что дает нам “дерзновение и надежный доступ через веру в Него” (Еф. 3: 12).

 

(1)                 Терпение и доказательства (5: 1– 11).

 

Трактовать слова 5: 3 “хвалимся скорбями” отдельно “от надежды славы Божией” – недопустимая ошибка. Вряд ли можно хвалится скорбями самими по себе.

 

“Хвалимся (“на” epi) надеждою славы Божией“

“Но хвалимся и (“в” en) скорбями“

 

Наша надежда – основание и скала, на которой мы покоимся в полной сохранности. Cкорби – не более чем окружающие нас обстоятельства, шторм, который не может сдвинуть наши бастионы.

Павел в 2 Коринфянам хвалится своими слабостями. Как известно, вырванная из контекста мысль легко искажается. Павел не был человеком, который лелеял свои недостатки или слабости. Он не был счастлив от болезни и печали. Причина этого странного хваления вот в чем:

 

“Но Господь сказал мне: “дольно для тебя  благодати моей, ибо сила моя совершается в немощи …и потому гораздо охотнее своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова”

 

В Рим. 4: 18 надежда на плоть противопоставлена надежде на “животворящего мертвых”. В 5 главе мы начинаем с надежды, застрахованной благодатью Божией, и после скорбей и испытаний мы делаем нашу надежду частью нашего личного опыта.

 

“Мы хвалимся надеждою славы Божией скорбями … терпение … опытность.. надежда“

 

Надежда в Писании названа “якорем”, штормы испытаний выявляют истинную надежду, которая входит за завесу Евр. 6: 19). Корабль с зацепившимся якорем сопротивляется течению, а без него – уносится.

 

Скорбь.

Thlipsis переводится как скорбь, беда, гонения. Оно происходит от слова “давить”. Контраст между миром и скорбями мы видим и у Иоанна: “Сие сказал Я чтобы вы во мне имели мир, в мире будете иметь скорбь” (Ио. 16: 33).

Принятие слова является показателем избрания Божиего: “зная избрания Ваше возлюбленные Богом братья … и вы сделались подражателями, принявши Слово при многих скорбях с радостью Духа Святого” (1 Фес. 1: 4 – 6).

Скорбь за свидетельство Слова является тестом: “но не имеет в себе корня и непостоянен, когда настает скорбь или гонение за слово тотчас соблазняется” (Мф. 13: 21).

Скорбь не может разделить Господа и верующего: “что отлучит нас от любви Божией: скорбь … ничто не может отлучить нас от любви Божией” (Рим. 8: 35–38).

Скорбь, претерпеваемая в истинном христианском духе, являет свет, ибо имеет реальную связь с грядущей славой: “ибо кратковременное легкое страдание наше производит в преизмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, а на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4: 17– 18).

Скорбь является частью процесса христианского взросления: “чтобы никто не поколебался в скорбях сих, ибо вы сами знаете, что так нам суждено” (1 Фес. 3: 3).

В Рим. 12: 12 говорится: “утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны”. Там же сказано, что дисциплина и строгость является неотъемлемой частью истинного сыновства. И несмотря на то, что дисциплина кажется “не радостью, а печалью”, ясно, что "после наученным через нее доставляет мирный плод праведности”. Скорби и испытания приходят к оправданным, чтобы выработать терпение, утвердить их в блаженстве благодати и принятости.

 

Терпение и подтверждение.

Терпение тесно связано с надеждой. Сразу же приходит на память известная молитва в 1 Фессалоникийцам 1: 3:

 

“Памятуя ваше дело веры веру, и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим”

 

Таким образом, надежда без терпения становится бесплодной и бессмысленной. Человек, который блажен надеждой в своем сердце не будет слишком уделять взлетам и падения в жизни. Приобретение и неудача, которые многое значат для неспасенных, теперь не имеют прежнего влияния. Сравним Рим. 5: 3 и Иакова 1: 3.

 

“От скорби происходит терпение … терпение должно иметь совершенное действие“ (Рим. 5: 3)

 

Иаков проливает свет на другую сторону Римлянам 5: 

 

“Зная, что испытание вашей веры, производит терпение” от скорби происходит терпение, от терпения опытность”.

 

Слово “опытность” – dokimo , а слова “испытание” – dokimeon. Нам говорится об испытаниях, духовном тесте, который сопровождает христианский путь. Скорби, при испытании веры, выявляют ее верность, истинность, вырабатывают терпение. Испытанная вера ведет к практическому принятию надежды благодати.

Петр выражает сходную истину в Своем первом послании 1: 2– 9: “возродивший нас воскресением Иисуса Христа, к упованию (надежде) живому”. Здесь тоже “надежда славы” связана с нетленным наследством, “хранящимся для вас на небесах”. Здесь снова вместе с многоразличными скорбями являются испытанием (dokimeon) веры, которая должна оказаться “драгоценней гибнущего хотя и огнем испытываемого золота, к похвале, чести и славе в явлении Иисуса Христа”. Здесь слово “испытание” (dokimion) и “слава” (doxa) оказываются рядом. Другими словами Павел говорит:

 

“Будучи оправданы верой через Христа вы имеете устойчивое положение в Нем, и можете хвалиться надеждой полного исправления после многих испытаний (doxa) Божиих. Пусть это будущее принятие этих испытаний не будет впустую; пусть оно возымеет воздействие на вашу жизнь и служение. Скорби и испытания веры будут, как огонь испытывающий золото, произведя (dokimo) в вас полную уверенность”.

 

Мы благодарны за скорби, которые открывают истинного золота. Но мы должны помнить, что не этот опыт оправдывает нас перед Богом. Когда мы смотрим изнутри этих скорбей, то видим не самих себя, но “любовь Божию излитую в сердца наши” и “Дух усыновления”. Верующий, который вопрошает чистую совесть и имеет плоды Духа, веру, терпение, любовь (1 Тим. 6: 11, 2 Тим. 3: 10, Тит. 2: 2), всегда опирается и помнит великое основание всякой надежды, вновь и вновь ему напоминается о бескомпромиссности. Его положение в благодати дается безмерной милостью и благоволением. Таким образом, сразу же после практического назидания мы читаем: “Ибо Христос, когда мы были еще немощными, в определенное время умер за нечестивых” и далее аргументы усиливаются: “почему тем более ныне будучи оправданы кровию Его спасемся Им от гнева… то тем более примирившись спасемся жизнью Его”.

 

Одно великое основание (Рим. 5: 3–10).

 

А| 5: 3– 6. а| Божия любовь излилась

b| Когда мы были еще немощны

с| Христос умер за нечестивых

В| 5: 7.              Едва ли                                                                           человеческое отношение

                                         Разве что                                                                       к праведности и благости

А| 5: 8.   а| Бог свою любовь доказывает

    b|  когда мы были еще грешниками

            c| Христос умер за нас

В| 5: 9– 10. то тем более                                         Божие отношение

                              то тем более                                    к врагам и примиренным

 

Это место часто берется как основание для Евангелия неспасенным. Действительно послание открывает великую благодать, но изначально оно написано спасенным и оправданным. Им напоминается, что когда они были еще бессильными, Христос умер за них. Они начав в духе, не имеют права закончить плотью (Гал. 3: 3). Они приняты Христом, как они были, т.е. грешниками, нечестивыми, немощными, врагами. Здесь не остается ни “пяди земли” для плоти. Апостол думает об этом, когда отвергает негодное пустословие, которое постоянно возникает при разделениях по плоти: “принимайте друг друга, как и Христос принял вас во славу Божию ” (Рим. 15: 6, 7). И эта “слава Божия” в Рим. 5: 2, 3 – “надежда славы Божьей”. “Бог же надежды исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою духа обогатились надеждою” (Рим. 15: 13).

Мысль Римлянам 5 (“потому что любовь Божия излилась …ибо”) проходит незаметно через все овраги и холмы послания, и доходя до 7– 8 главы, снова всплывает как лейтмотив в гимне любви:

 

“Кто отлучит нас от любви Божией скорбь (самый аргумент Рим. 5) … ни другая никакая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе  Иисусе” (Рим. 8: 35 – 39).

 

Между двумя этими утверждениями бездна первоначального падения. И мы на одном дыхании теперь можем услышать “о, несчастный я человек” и “нет никакого осуждения”. Но основа великой надежды остается той же – “Христос умер за нас”. Мы можем немного больше узнать, что за собой влечет смерть в Римлянам 6, но под конец, все равно, воззрим на Христа более чем на себя. Пятая глава подготавливает нам 8, которая говорит не только о спасении через Его смерть, но и естественно через жизнь. Ту же мысль (что и в Рим. 5) мы видим в Римлянам 8: 34: “кто осуждает нас? Христос Иисус  умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас”. Мы встречаемся с нисходящей шкалой в описании грешников в Рим. 5: 6 – 10 и это назидательно.

Затрагиваются четыре черты, показывающие, чем человек является и не является. Он не может спасти себя.

 

 


 

Отрицательный элемент                                                    Бессильные                       – спасти себя

                                                                                                                                                                        Нечестивые                       – в служении Богу

Утверждение                                                                                                    Грешники                         – по природе

                                                                                                                                                                        Враги                                                   – в практике.

 

 

Христос умер для всех людей, во всех их нуждах, без различий. Их оправдание в Его крови; их спасение в Его смерти и воскрешенной жизнью; их примирение через смерть Сына Божиего.

Именно здесь происходит переход от Рим. 1–4 к 5: 12 – 8: 39. Мы переходим от оправдания и прощения грешников к примирению врагов и победе над грехом и смертью.

 

 

(2)   Примирение и принятость (5: 1– 11)

 

Мы теперь должны перейти к учению Римлянам 5 о примирении, и вместо вступления давайте рассмотрим значение различных слов, переведенных “примирение” и связи “примирения” с другими аспектами доктрины. Следующие слова, переведены у нас как примирение: кatallasso, apokatal, katalage, allassaso и allos. Корень слова – allos, т.е. “другой”, подразумевает изменение. Allasso переводится как “перемена”:

 

ALLASSO

 

Переменит обычаи” (Дн. 6: 14)

“Славу изменили в образ” (Рим. 1: 23)

“Не все мы умрем, но все изменимся” (1 Кор. 15: 51– 52 )

 

Как мы можем увидеть в данных трех примерах, слово означает “изменение” радикального характера, изменение от закона к благодати; превращение славы Божией в образ животного (что было сильным отступлением); а уж изменение тела в воскресении вообще выходит за рамки нашего понимания.

 

KATALLASSO

 

“Будучи врагами мы примирились с Богом” (Рим. 5: 10)

Примирится с мужем своим”(1Кор. 7: 11)

“Все же от Бога Иисусом Христом примирившего нас” (1 Кор. 5: 18)

“Ибо мы посланники просим: примиритесь с Богом” (2 Кор. 5: 20)

 

KATALLEGE

 

“От Которого ныне получили примирение” (Рим. 5: 11)

“Если отвержение их примирение мира”(Рим. 11: 15)

примирившего нас и дал слово примирение” (2 Кор. 5: 18–19)

 

APOKATALLASSO

 

“Обоих примирить” (Еф. 2: 16)

Примирить с Собою все” (Кол. 1: 20)

“Ныне примирил в теле плоти” (Кол. 1: 21)

 

Итак, примирение мы получаем  на основании жертвы Христа. Apo относится к тому, что должно быть оставлено, а kata относится к состоянию должны искать после этого. Katallasso – отношения в мире, которые еще не существовали. А apokatallasso – это восстановление отношений мира, которые были утеряны. Если есть возможность, то читателю рекомендуется сравнить apokathistemi и apokatartheo.

 

Исключительно Павлу.

Из всех Новозаветных авторов, только Павел использовал katallege, katallasso, apokatallasso, ибо только ему дано было откровение о полноте благодати грешнику и нечестивому и также принятие во Христе. Более того, Павлу было вверено такое служение, которое имело дело с:

 

(1)   Именно язычниками, т.е. с их отчуждением в Адаме, при этом берется аспект неличных грехов

(2)   Отчуждение от Бога языческих народов

(3)   Отчуждение от Бога через личные грехи (2 Кор. 5)

(4)   Отчуждение через разделение на обрезанных и необрезанных, которые упразднены в одном Новом Человеке в тайне (Еф. 2)

(5)   Отчуждением всей церкви одного Тела от земного к сфере “превыше небес и начальств и властей (Кол. 1).

 

Первые пункты этого списка, т.е. отношение в Адаме, – мы немного отставим, а пока коротенько коснемся остальных пунктов.

 

 

Примирение языческих народов как таковых.

Вопрос примирения уводит нас обратно ко дням Авраама. До Бытия 11 народы считались абсолютно равными. Во дни Нимрода и Вавеля, верующие предали Бога впадением в идолопоклонство, и поэтому Бог погрузил их во тьму их собственных заблуждений. Об этом говорится в Рим. 1: 18– 32 Апостол говорит об этом периоде, но и упоминает его в Деяниях 17: 30, где показывается, что народы ходили во тьме и невежестве, в то время, как Израиль во свете и законе. В Бытии 12 вместе с призванием Авраама и обещанием Господа, что он произведет от него народ, – начинается эпоха Израиля; Аврааму было обещано благословение язычников, при этом проводником благословения был Израильский народ. Израиль входил в благоволение, а языческие народы погружались в невежество.

Так, пока в благоволении был Израиль, язычники были вне Божиего внимания. Однако время отчуждения от Бога Израиля совпало с благоволением язычников: “ибо если отвержение их примирение мира, то, что будет принятие их, как не жизнь из мертвых” (Рим. 11: 15). Это примирение носило национальный масштаб.

 

Примирение язычников как грешников.

“Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло теперь все новое, все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения. Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступления их, и дал нам слово примирения. Итак, мы – посланники Христовы, и как бы сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас (жертвою за) грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом” (2 Кор. 5: 17 – 21).

 

Эти слова имеют величайшую глубину. В них можно либо до какой–то степени вникнуть, либо вообще не принять. Они красноречиво говорят, дополняя и комментируя все послание Римлянам в целом.

 

Полное примирение возможно лишь

в домоуправление тайны.

Слово аpokatallasso сохранено для откровения тайны. Ефесянам 2 утверждает полное и законченное соединение между каждым членом тела Христова через уничтожение всяких плотских различий и сотворение Одного Нового человека во Христе. Эта церковь примирена с Богом в одном Теле полностью и совершенно. Колосянам 1 приводит примирение к своей цели: полное и окончательное исправление церкви одного Тела в Новом творении вместе с его небесными соседями, - начальствами, властями, невидимыми могущественными обитателями небес.

Если Римлянам 5 говорит о похвале в надежде славы Божией, то Колосянам облекает нас в эту славу. “Доступ” Римлянам 5 раскрывается в полноте в Ефесянам 2: 18, 3: 12. “Благодать в которой мы стоим” несмотря на свою важность, чуть тусклее смотрится перед “призванием Святых (другой перевод: “святого святых”) во свете” и представлением верующих “святыми и непорочными перед Ним в любви”, перед таком преизобильным раскрытием совершенного предстояния во Христе верующего. “Надежда славы” в Римлянам 5 также эхом отзывается в Колосянам 1: 27 во “Христе надежды славы”. Связь с доступом и примирением в Римлянам 5, мы можем увидеть в Колосянам 1: 24: “ныне радуюсь в страданиях  моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой я сделался служителем по домостроительству Божьему, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие”.

Павлово Апостольство для язычников наиболее раскрыто в Галатам 1 и 2 Коринфянам 11– 12. Толкование обещания Авраама относительно язычников в Галатам и Римлянам показывает постепенное раскрытие откровения о примирении. Великая подготовка этого принятия нас Богом, сделана в 1 Коринфянам, (что дальше продолжилось в 2 Коринфянам) и проходит фоном всего учения Римлянам, которое мы суммируя, подытожим так:

 

Римлянам и примирения

1)  ПРИМИРЕНИЕ И НАРОДЫ.

Римлянам 1: 18 – 32 показывает язычникам их величайшую нужду. Рим. 3: 29, 30 11: 15 показывает евангелие примирения так, как оно было открыто на тот момент.

2) ПРИМИРЕНИЕ И ЗАКОН.

Наличие закона, и его связь с Ветхим заветом и делами плоти, предполагает плотские различия между обрезанным и необрезанными, закрывает путь к примирению (Рим. 3: 10 – 3)

3) ПРИМИРЕНИЕ И ПРАКТИКА.

В Рим. 15: 16 говорится о принятии язычников, а также об их принятии верующими Евреями, за что молится Павел в Рим. 15: 30 – 32. Язычники должны были быть приняты так же, как их самих принял Христос, чтобы “едиными устами” верующие из этносов прославили Бога (Рим. 15: 6, 7).

4)           ПРИМИРЕНИЕ И ТАЙНА.

Тайна Римлянам 14 и Ефесянам 3 – две разные тайны. Первая относится к учению, которое изложено в внутренней части (Рим. 5: 12 – 8: 39), т.е. Отношение Адама к потомкам как аналог отношений Христа к человечеству, что постепенно подводит нас к примирению Рим. 5: 11: “получили ныне примирение“; “то тем более примирившись, спасемся жизнью Его” (Рим. 5: 10, 11).

 

Плодами примирения мы только будем наслаждаться, хотя оно уже и в действии. Божии посланники нас оповещают о том, чтобы мы были примирены с Богом. Примирение мира полностью вошло в действие, когда Израильские привилегии были отставлены, но его нельзя путать с теми благословениями, которые будут даны как награда в свое время. Есть нечто иное, чем примирение.

Если мы получили это примирение, мы вошли в мир с Богом; греха уже нет на нас; мы стали праведностью Бога во Христе. Перед нам распростерлись перспективы, надежда славы, особых наград. Умерший для нас, живет для нашего спасения, для нашей жизни и служения в эту минуту и навсегда.

Аргумент Рим. 5: 10 перекликается с 8: 31, 32:

 

“Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его“

“Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?”

 

 

ВНУТРЕННЯЯ ЧАСТЬ

 

ГЛАВА 8

(1) Адам и Христос (5: 12– 21)

 

В этой части мы встречаемся с тайной, умолчанной от “вечных времен” (Рим. 14: 25). Павел (в этой части) оставляет тему грехов, непослушание Закону Моисееву ради углубления в вопрос греха, преступления в Эдеме. Моисей и Авраам уже отходят на второй план, появляется Адам – единый проводник власти греха и смерти. Здесь мы откроем печати испорченности нашей природы; здесь столкнемся с ужасным фактом, что в нашей плоти не живет ничего доброго. Это более страшное открытие, чем в Рим. 3: 12. Там мы читали, что “нет делающего доброго”; здесь же, без всяких дел нет “доброго”, нет никакой надежды угодить Богу, внутри себя.

Вопль Рим. 7: 24 - “Бедный я человек! Кто избавит меня от  сего тела смерти?”, - отражает мысли и чувства, которые мы не раз испытывали сами.

Тема освобождения от закона греха и смерти – главная в Рим. 5: 12 – 8: 39. Наши исследования покажут, в чем есть действие и природа закона греха и смерти и закона духа жизни. Одно досталось от Адама, первого человека, а второе происходит от Христа, второго (последнего) Адама. Оба этих титула Христа даны Ему в победе воскресения и ведут к словам: “Жало же смерти – грех, а сила греха – закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашему Иисусом Христом” (1 Кор. 15: 56 – 57). 1 Коринфянам 15 и Рим. 5: 12 – 21 говорят об одном: “жало же смерти грех” и “как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть”. Римлянам 6 говорит о том, что грех не имеет власти уже над тем, кто не под законом, но под благодатью; что закон имеет власть над человеком до тех пор, пока он жив и эту власть можно разрушить смертью и воскресением. Римлянам 7 заканчивается вопрошением, ответ на который дан в Римлянам 8: “закон духа жизни в Христе Иисусе освободил меня”, “духе усыновления, которым мы взываем Авва Отче и ходатайство и посредничество Христа”, “спасены через Его жизнь”. Все это изобилие заканчивается великими словами Римлянам 8: “все сие преодолеваем силою возлюбившего нас”, что перекликается с 1 Кор. 15: 57: “Благодарение Богу, даровавшему победу Господом нашим Иисусом Христом”.

 

Глубины Божии.

Мы углубляемся в Римлянам 5, понимая нелегкость этой главы. До этого делались множество не совсем удачных попыток толкования вопроса предопределения и избрания. Эти попытки пронизаны скорее духом восстания, нежели смирения. Здесь мы собираемся говорить о простых вещах, а не подтекстах и “тайных доктринах”.

По Божиему снисхождению к нам, Римлянам 5 начинается с откровения благодати, которое включает всех в Адаме и затем соединяет всех во Христе. Этот удивительный план начинается со слов “посему” (Рим. 5: 12 dia touto hosper). Dia touto – переводится “посему”, “в связи с чем”, “для сего” в Ефесянам 1: 15, 6: 13, где прослеживаются параллели с тем, что мы собираемся рассматривать.

Ефесские верующие запечатлены до полного искупления своего тела и получения наследия; они имели залог наследия в Духе обещания. Именно поэтому Павел молится, чтобы они постигли надежду и славу наследия, положение пред Богом. Поэтому в Ефесянам 6: 13 “борьба” (другой возможный перевод – “противостояние”, anthistemi) не с плотью и кровью, а с духовным нечестием, при этом описание всеоружия, которым надо противостоять козням дьявола, предваряется словом “чтобы”. В самом п. Римлянам dia tuoto встречается в 1: 26, 13: 6, 15: 9, а в Рим. 4: 16 у нас оно переведено “потому”, “за то”, “для сего”, “итак”. В перечисленных местах читатель поймет, что истинное значение слова – “поэтому”. Hosper, переведенное словом “как” в Рим. 6: 4, вместе с Рим.  5: 12, показывают нам две главных противоположных личности истории – Адама и Христа:

 

“И посему как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть…” (Рим. 5: 12).

“Итак, мы погреблись к Его смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отец, так и нам ходить в обновленной жизни” (6: 4).

 

Это “как” (т.е. тема сравнения) продолжается далее:

 

“Ибо как непослушанием” (5: 19),

“Дабы как грех царствовал к смерти” (5: 12).

 

Возвращаясь к Рим. 5: 12 и пытаясь ответить, почему эта часть вводится “посему как”, мы переводим взгляд на предыдущий стих, где последним стоит “примирение” (5: 11). Враги были примирены смертью Христовой и спасены через Его жизнь – “посредством … примирение … как Адам  …так и Христос”. Благодаря этому примирению “как Адам”, “так и Христос”. Именно как один грех вовлек всех в смерть, так и благодаря праведному действию Одного Человека все вовлечены в Нем в жизнь. Вполне простая мысль и она далее развивается. Нам показывается, что дело Христа имеет дело со многими преступлениями. Но для того, чтобы войти в деяние Адама или Христово деяние не нужно веры. Зато нужно принятие дара, за что дается царствование в жизни, т.е. больший статус, нежели просто жизнь. И мы это сейчас увидим.

 

Раскрытие аргумента.

Перед тем, как идти далее, взглянем на Рим. 5: 12 – 21 в целом. Это поможет нам увидеть общую канву рассуждений и постепенное раскрытие мысли. Достаточно насыщенное место, и здесь необходимы замечания.

 

Структура Рим. 5: 12–21.

А| 5: 12–14. а| Поэтому, как через одного человека грех вошел в мир, и через грех вошла смерть, и тем самым перешла во всех людей, потому что все согрешили,

b| ибо до Закона грех был в мире, но грех не вменяется, если нет Закона,

с| Но от Адама до Моисея смерть царствовала и над несогрешившими наподобие преступления Адама, который есть прообраз “Имеющего придти”,

В| 5: 15                         d| Но не так, как грех – дар благодати,

                                                                    e| ибо если грехом одного многие умерли,

f| Тем более, благодать Божия и дар по благодати Одного Человека, Иисуса Христа преизбытчествует для многих.

 

В| 5: 15.             d| И не так, как через одного согрешившего дар, ибо дар благодати от многих грехов к оправданию,

                                                                                                 е| ибо если грехом одного смерть царствовала через этого одного,

f| тем более получающие обилие благодати и дара праведности будут царствовать в жизни через одного Иисуса Христа.

А| 5: 18–21. а| Следовательно, как через один грех– во всех людях к осуждению, так и через одно дело праведное – во всех людях к оправданию жизни. Ибо как через непослушание одного человека грешными стали многие.

b| Закон же пришел после, чтобы умножился грех и явилась благодать,

с| чтобы, как царствовал грех в смерти, так и благодать царствовала через праведность к жизни вечной через Иисуса Христа.

 

Как мы можем увидеть – стихи 15–17 образуют вставку. Тема стихов 12–14 повторяется и обобщается чуть ниже в стихах 18–21.

При толковании таких сложных мест вспоминается Псалом 118: 128: “все повеления твои, все признаю справедливыми, всякий путь лжи ненавижу”.


Одним человеком.

Первый пункт учения Рим. 5: 12 содержится в ссылке на Адама, “как одним человеком”. Даже самый поверхностный взгляд на 5 главу, не может упустить особенный акцент: слово “одним” повторяется здесь 12 раз. Перечислим упоминания:

 

Как одним человеком грех вошел в мир” (Рим. 5: 12)

“Ибо если преступлением Одного подверглись смерти многие” (5: 15)

“И дар по благодати Одного человека Иисуса Христа” (5: 15).

“Никак суд за одно согрешение” (5: 16).

“Суд за одно преступление к осуждению” (5: 16)

“Преступлением одного смерть царствовала посредством одного” (5: 17).

“Царствовать к жизни посредством единого Иисуса Христа” (5: 17)

“Как преступлением одного всем человекам осуждение” (5: 18)

“Так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни” (5: 18)

“Как не послушанием одного человека” (5: 19)

“Так и послушанием Одного” (5: 19)

 

Ударение в этих 12 ссылках на слово “один” в 10 стихах являются исключительным. Такой упор больше не делает ни один автор в Священном Писании, ни на одну другую доктрину (кроме разве “время всему” в Екклезиасте). Что же здесь в этой главе с 5: 12 – 8: 39 потребовало такой мощной подготовки? Думаем, причина в особенной важности 6 главы, благодаря которой мы понимаем, что существует нечто более глубокое, чем замещение, а именно соединение и отождествление, – истина, которая крайне важна в этой части послания. Драгоценные слова “соединены с Ним подобием смерти”, “Ветхий наш человек распят с Ним”, “если же мы умерли со Христом” 6 главы – требуют личный аспект, глубокое проникновение внутрь человеческого духа. Оправдание относится к смерти Христа за нас, но “обновление жизни” и свобода “от рабства греха” являются результатом нашего личного соединения с Христом.

 

Учение о соединении.

Учение “соединения” (лучше “отождествления”) содержит нечто большее, чем признание кого–либо по закону праведным. И это чувствуется в описании соединения человеческой расы в Адаме и Христе. Сотворение человека и последующие события, как кирпичики, входят в основание Рим. 5: 12 и 8: 39. Единство человечества в Адаме – лейтмотив Рим. 5: 12 – 21. Эт мысль вновь появляется в Римлянам 6, когда говорится о Ветхом человеке. Мы также встречаемся с ней в Рим. 7: 4–14, когда говорится о рабстве греху, о подчинения стонущего творения суете (Рим. 8: 18 – 21). Ева была сотворена так, что несла с Адамом это единство человеческой расы.

Родословная пятой и десятой главы Бытия составляют важную часть истины, здесь (а также в родословных Мф. 1 и Лк. 3) заложен важный базис нашего спасения. Именно поэтому, в речи Афинянам Павел сказал: “от одной крови произвел род человеческий”.

 Существует Талмудическая теория, что Бытие 1 и Бытие 2 описывают сотворение разных Адамов. Теория гласит, что в первом случае (в первой главе Бытия) говорится о сотворении по “образу” Божиему некоего духовного Адама; а в 2 главе, говорится о сотворении плотского, земного Адама, т.к. слов “по образу Божиему” в описании уже нет. В Бытии 9 мы встречаем выражение “образ Божий” как аллюзию на Бытие 1, а в Бытии 5 мы видим убедительное доказательство, что Адам Бытия 1 и 2 главы – одно лицо.

 

“Вот родословие Адама, когда Бог сотворил человека по подобию Божиему создал его, Мужчину и женщину сотворил их, и благословил их и нарек имя им человек в день сотворения их” (Быт. 5: 1 – 2)

 

Это прямая ссылка на Бытие 1 главу. И в 3 стихе Моисей пишет: “Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему, по образу своему и нарек ему имя Сиф”, - явная ссылка на Бытие 1 главу. Поэтому учение о двух Адамах – явное недоразумение.

Мы уяснили, что человечество связано с первым Адамом. Также важно уяснить такое же единство человеческой расы со Вторым Адамом. Сделав это, мы зафиксируем для себя очень важный аспект учения. Основа его лежит в еврейской концепции “Родственника–искупителя” (см. книгу того же автора "Тайна Веков"), которая и приводит нас ко Христу, принявшего нашу плоть и кровь. Эта истина достаточно полно раскрыта в Евреям 2: 14:

 

“И как дети  причастники плоти и крови, то и Он также воспринял оные дабы смертью лишить силы, имеющего державу смерти, то есть дьявола и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь подвержены рабству”

 

Семя.

Христос, чтобы исполнить Свою великую миссию, должен был прийти как семя жены, Авраама, Давида, Сын человеческий и Сын Божий. Будущее Царство требовало, чтобы Его родословная восходила к Давиду и Аврааму. Но Благовестие, данное Павлу “требовало”, чтобы Его родословная шла к Адаму, т.е. именно то, которое мы видим в Евангелии от Луки. Непорочное зачатие Христа сделало возможным вочеловечивание без принятия греха Адама и его греховной природы. Доктрина Римлянам 5 невозможна без органического единства человеческой расы во главе с Адамом и нового человечества, которое озаглавлено Христом. Отождествление – суть сравнений Римлянам 5. Что оно несет за собой, мы поймем из 6 и 7 главы, а пока мы видим лишь основные вещи. Откровение о двух видах семени и их противоборстве на земле тесно связано с единством и главенством. Это видно в Бытии 4, ибо в 1 Ио. 3: 12 сказано по этому поводу: “Каин был от лукавого”. Физическая связь с Адамом – не главный фактор вхождения в “семя” и не доказывает причастность к его истинному духовному семени. Вот как описывает Павел эту проблему в Рим. 9: 6 – 8:

 

“Не все те ИЗРАИЛЬТЯНЕ, которые от Израиля и не все дети Авраама, которые от семени его. Но сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. Т.е не плотские дети есть сути дети Божии, но дети обетования признаются за семя” (Рим. 9: 6 – 8).

 

Каин, Измаил и Исав были плотскими детьми, но это не сделало их истинным семенем. Истинные дети, – дети обещания (Исаак, Иаков и т.д.), те, кто в Христе, в более широком применении этого образа. Господь часто общался с людьми, которые, будучи плотскими детьми Авраама, все же становились детьми дьявола. Он допускал, что они были семенем по плоти, но при этом отрицал, что Авраам был их духовным отцом: 

 

“Мы – семя Авраамово … знаю, что если бы вы были детьми Авраама, то дела Авраама делали бы … ваш отец дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего… ” (Ио. 18: 33 – 44).

 

 Были люди, которые, несмотря на причастность к Адаму, не были в Адаме. Для всех в Адаме Христос стал родственником–искупителем; их имена записаны в книге жизни. В Римлянам 5 мы находим чередование “всех” и “многих” и происходит это из–за того, что “все” подразумевает физическое происхождение от Адама, в то время, как “многие” подразумевает духовное. Существует еще некоторые особенности, отличающие “истинное семя”. Как одна звезда разнится от другой, хотя обе находятся во славе, так и вопрос “царствования многих” соседствует с  оправданием к жизни “всех”.

 

Все “ОТ”, но не все “В АДАМЕ”.

После того, как мы увидели, что “все в Адаме” – это не все человечество, мы понимаем, что каждое место Писания имеет подобные оговорки. Мы не становимся универсалистами и “не разбавляем” учение Писания о “родственнике–искупителе”, не искажаем учение 1 Кор. 15: 20–22. “Все в Адаме” и “все во Христе” – взаимодополняющие понятия. Только закрыв глаза на Божественный принцип Рим. 9: 5–7, мы можем заключить, что весь Израиль Римлянам 11 включает всех физических потомков.

Некоторые оппоненты отвечают, что Рим. 9: 5–7 относится к избранию. Однако, чтобы это опровергнуть, достаточно прочесть Рим. 9: 2–8 , где говорится, что весь Израиль является избранным (с определенными ограничениями). Эта логика должна перекладываться на “всех в Адаме” Рим. 5. Все вместе являются избранным, семенем обещания. Но в это же время, различные судьбы и призвания даруются им как избранным внутри избранного народа, о чем мы вкратце говорили.

Когда мы исследуем Рим. 5: 12 – 8: 39 мы видим, что Павел пытается утвердить несколько другой аспект доктрины, нежели в Рим. 1 – 5: 11. В первой части слова “вера” и “верить” встречается 35 раз, а во внутренней (5: 12 – 8: 39) Павел упоминает их 1 раз, да и то, в ином смысле. Прочтем это единственное упоминание: “если мы умерли, то веруем, что и жить будем с НИМ” (Рим. 6: 8). Здесь уже не просто вера; здесь – озаглавливание, отождествление, предстояние, явление. Грех и смерть покрыла нас во всей своей безнадежности и потерянности независимо от того, верим мы или нет. И Христос как новый Глава истинного семени стоит независимым от их веры. Вера держится дополнительных благословений; она имеет дело с совершенными грехами, а не грехом Адама и царствованием в жизни. Но все это мы увидим чуть позже.

Царствование”. Мы помним, что Бог запланировал 1000–летнее царство. Но из Откровения 20 главы мы узнаем, что некоторые не воскреснут в Тысячелетнем царстве, но при этом их имена записаны в книге жизни. Личная победа над грехом в Откровении 20 или в Рим. 5 и 6 связана, прежде всего, с царствованием.

 

Грех вошел в мир.

Писание охватывает космический круг понятий, личностей, существ: Ангелы и люди, небеса и земля, Бог и сатана, закон и благодать, царство на земле и благословение превыше всех небес – все это достаточно сложно сразу вместить. Терпение и молитвенное изучение, вкупе с постоянным желанием исследовать Слово выявит все невидимые пласты планов Божиих. Намерение об искуплении греха было заложено уже при Шестидневном Сотворении. Оно объясняет причину формулы “по образу и подобию Божиему”; причину искушения змия в Эдеме; почему Израиль так долго играл главную роль. Оно связывает в одно целое все домоуправления, неважно, поставлена ли целью обновленная земля или место по правую руку Божию. Оно связывает все века вместе, от времени перед Сотворением, до момента, когда времени уже не будет.

Вполне возможно, что читатель согласившись с этим, спросит: при чем здесь Рим. 5: 12? Чтобы наша мысль была более ясной, вспомним общую канву предыдущих рассуждений.

Римлянам 5: 12 – 9 – 14: 24 составляет внешнюю часть послания. Здесь мы читаем о умилостивлении, Аврааме, Исааке, Иакове, Израиля, Иудеях и язычниках. Однако в Рим. 5: 12 – 8: 39 (внутренняя часть) мы уже больше не встречаемся ни с Авраамом, ни с Израилем, ни с Иудеями. Здесь речь идет об Адаме и о принципиальных вещах: о вхождении греха в мир; не о грехах, а о грехе; не о Законе Моисеевом, а о запретах Эдема.

Внешняя часть послания связана с Евангелием Бога, которое Он обещал через пророков в Священных Писаниях (Рим. 1: 1, 2, 3: 21). Во внутренней части послания мы имеем дело уже с тайной, о которой было умолчано в вековые времена, но которая открыта теперь в послании Римлянам 14: 24.

Тайны Библии делятся на две основные группы: тайна беззаконияи “тайна благочестия”. Они конечно как свет и тьма разнятся друг от друга, но имеют при этом схожие цели и особенности. 

 

Тайна беззакония:

“Сын погибели … противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог выдавая себя за Бога …того, которого пришествие будет по действию сатаны … так что они будут верить лжи(2 Фес. 2: 1 – 12).

 

Тайна благочестия:

“И беспрекословно великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1Тим. 3: 16).

 

В Откровении 13 мы видим пророческое исполнение “тайны беззакония”, а в Филиппийцам 2: 5 – 11 – пророческое провозглашение будущего исполнения тайны благочестия. Одна – богохульное присвоение чужого; другая – наследование по праву принадлежащее Ему до рождения, по праву, доказанному делом.

Тайна Рим. 14: 24 – 25 показывает внутреннее учение Римлянам (Рим. 5: 12 – 8: 39). Одна из важных особенностей ее – великий конфликт веков. Рим. 5: 12 начинается с ссылки на Адама, а заканчивается победой, в которую оказываются вовлеченными все, включая ангелов, начальств, властей, сил.

Итак, мы читаем: “посему, как одним человеком грех вошел в мир”. Первый вопрос, который у нас возникает – что за грех вошел в мир?

Взгляните на слово eiserhomai, т.е. вошел. Здесь содержится явный намек на то, что грех как бы извне ожидал своего часа, и наконец, вошел в мир Адама. Римлянам 5: 12 возвращает нас к Бытию 3. Мы видим следующие действующие лица в этой разыгравшейся драме: змей, женщина и мужчина. О каком “змее” идет речь, показывает Откровение 20: 2 и 2 Коринфянам 11: 3–14. Речь идет о сатане (“змей” nachash имеет два значения “светящийся” и “змей”), именно он был искусителем Евы. Сатана согрешил и пал задолго до человека и его грех выражен словами Иезекииля 28: 2: “за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: “я – бог, восседая на седалище Божием в сердце морей”. Это богохульство похоже на Вавилонское, на богохульство фараона в Исходе и другими прообразами падшего херувима и грядущего человека греха. Грех, вошедший в мир – идолопоклонническое провозглашение дьявола – основной грех, и это же самое провозглашение дано жене Адама – “будете как боги” в Бытии 3: 5. Мы читаем в 1 Иоанна 3: 8, что сначала дьявол согрешил и Спаситель …“явился … чтобы разрушить дела дьявола” (1 Ио. 3: 8),  “дабы смертью лишить имеющего державу смерти, т.е. дьявола” (Евр. 2: 14)

 

Идолопоклонство – главнейший грех.

Список грехов может быть бесконечным, но в корне всех их – лежит идолопоклонство. Идолопоклонство – поставление себя самого или чего-либо на место Бога. Вся процедурная часть Закона Моисея покоится на главной заповеди Декалога – “да не будет у тебя других богов перед лицом Моим” (Исх. 20:3). Эта заповедь может быть нарушена поклонением надгробному изображению, а может и простым сребролюбием (Еф. 5: 5, Кол. 3: 5, Исх. 20: 17). Один выражает свое идолопоклонство поклонением перед бруском дерева или каменной статуи, а другой – перед акциями и биржей.

Другое преступление дьявола – “убийство” – прямой удар по образу Божиему, ибо сказано в Бытии 9: 6: “кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божиему”.

Дьявол стал не только самопоклонником, но и отцом лжи: “он был человекоубийца от начала и не устоял в истине... когда он говорит ложь, говорит свое” (Ио. 8: 44).

Библия также утверждает, что правильные отношения с соседом достигаются тогда, когда он в правильных отношениях с Богом. Идолопоклонство символически связано с “блудом”, когда, например, говорится о Божиих отношениях с Израилем. Если Вы помните, Моисей, сошед с горы, увидев поклонение золотому тельцу Израильтян, разрушил не одну, а обе скрижали с заповедями, ибо (как и в случае с Адамом) евреи впали в корень всех грехов, и последовало неминуемое следствие греха – смерть. История повторилась с язычниками в Римлянам 1, с теми же последствиями:

 

“Ибо невидимая его вечная сила и Божество от создания мира через рассматривание творения видимы, так что они безответны, но как они, познавши Бога, не прославили его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце, называя себя мудрыми обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку … и осквернили сами свои тела … так что они исполнены всякой неправды, блуда … убийства … непослушны родителям“

 

После Адама грех стал входить в народы еще глубже. Мир начал преступать все законы, которые были записаны в их сердцах (Рим. 2: 15).

Грех вошел в мир, когда Адам пал. Это – удар, нацеленный в Христа, на славу Бога, которую имел Адама, носивший образ Бога (Кол. 1: 15). И в домоуправление тайны мы имеем полное духовное восстановление потерянного доступа к древу жизни и раю: “облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его” (Кол. 3: 10). Ефесянам 4: 28 направляет наш взгляд на вхождение греха в нас: “не давайте места дьяволу”.

После Бытия 3, основные истины утверждены. Здесь не сожаление, здесь суть вышнего призвания – “Христос все во всем”. В Колосянам 2 мы встречаемся с пантеонами богов с их всевозможными “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся”. Все они восседают там, где должен находится лишь Господь. Мы вспоминаем вместе с Еф. 5: 5 слова “дети! храните себя от идолов” (1 Ио. 5: 21), а также “посему отвергнувши ложь” (Еф. 4: 25). Послание Римлянам имеет дело с грехом, который был до впадения мира в хаос Бытия 1: 2. В Рим. 5: 14–21 и в 6: 9–14 после господства “греха” и “смерти” вводится царство праведности Христа. Соединение в праведности происходит так же, как происходит соединение с грехом. Грехи – следствие одного большого “греха” и это хорошо выражено словами Амалика Исх. 17: 16:

 

“Рука Амалика на (“против” см. оригинал) престоле Господа” (Исх.17: 16).

 

(3)           Смерть в Адаме и во Христе. (Рим. 5: 12 – 14)

 

Мы рассмотрели учение  Рим. 5: 12–21 о единстве человечества в Адаме. Итак, “одним человеком грех вошел в мир”. Как тут не вспомнить в этой связи еще одно место: “Посему Христос входя в мир” (Евр.10: 5). Как мы приняли непослушание Адама, а затем и осуждение, так и Христос (Евр.10:12), пришедши по воле Бога, совершил освящение нас, Своего духовного семени. В противовес одному делу непослушания и осуждения (Рим. 5: 15) мы имеем “единократное принесение тела” Господа нашего (Евр. 10: 10, 14). Тот же акцент мы имеем и в Евреям 2: 14: “но тело уготовал мне”. Нельзя было соединится Сыну Божиему с сынами Адама только став плотью. Это показано в Рим. 8: 3:

 

“Но как закон, ослабленный плотью был бессилен, то Бог послал Сына своего в подобии плоти греховной”

 

Христос стал одним из нас пред тем, как мы могли бы соединится с Ним. Распятию должен был предшествовать Вифлеем. Он должен был стать первородным от Марии, перед первородством из мертвых.

В Рим. 5: 15 суммируется истина: “смерть царствовала”. Рим. 5: 12–21 призвано провозгласить конец царствования греха и смерти через Адама и утвердить вместо этого царствование благодати через праведность и жизнь нашего Господа Иисуса Христа. “Царствование греха” и “смерти” является главной мыслью в Римлянам 6:

 

Смерть уже не имеет над Ним власти” (Рим. 6: 9)

“Итак, да не царствует грех в смертном теле вашем” (Рим. 6: 12)

Грех не должен над вами господствовать” (Рим. 6: 4)

“Когда вы были рабами греха” (Рим.6: 20)

 

Седьмая глава вводит дополнительные нюансы в разговор о рабстве – противопоставленние рабству закона. Это мы видим и в 1 Коринфянам 15: 56, “ибо сила греха – закон”. Вот еще три ссылки:

 

Закон имеет власть над человеком, пока он жив” (Рим. 7: 1).

“Итак, я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое” (Рим. 7: 21).

“Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего, и делающего меня пленником закона греховного находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23).

 

10 глава Римлянам показывает, что есть только единственный путь из этого рабства; только закон духа жизни освобождает от закона греха и смерти.

Главные слова и противопоставления с 5 по 8  главы следующие:

 

1) в 5 главе – смерть и жизнь;

2) в 6 – грех и праведность;

3) в 7 – закон и благодать;

4) в 8 – плоть и дух.

 

Главное в 5 главе – это то, что “смерть царствует” из–за греха. Христос сделал так, что:

 

“Дабы как смерть, дабы как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом Господом нашим” (Рим. 5: 21)

 

Смерть от греха.

Утверждение Быт. 2: 17: “ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь” переходит в 6 главу Римлянам как важное заключение: “ибо возмездие за грех – смерть”. Данный факт имеет глубочайшие последствия и осознать его – очень важно.

Какие же греческие слова в отношении смерти используются в этих главах. Вот они все:

 

Apothnesko

“Преступлением одного подверглись смерти многие” (Рим. 5: 15)

Умерли для греха” (6: 2)

“Ибо умерший освободился от греха” (6: 7)

“Если же мы умерли со Христом” (6: 8)

“Зная, что Христос, воскресший из мертвых уже не умирает” (6: 9)

“Он умер, то умер однажды для греха” (6: 10).

“Если умрет муж, она освобождается от закона” (7: 2).

“Но ныне умерши для закона , которым были связаны мы освободились от него“

“Грех ожил, а я умер” (7: 10)

“Ибо, если вы живете по плоти, то умрете” (8: 12).

“Христос умер но и воскрес” (8: 34)

 

Thanatoo

“Так и вы братья мои умерли для закона” (7: 4)

“Если вы живет по плоти то умрете” (8: 13)

“За тебя умерщвляют нас каждый день” (8: 36)

 

Nekros (substantive)

 

“Также как Христос воскрес из мертвых” (6: 4)

“Христос, воскресший из мертвых” (6: 9)

“Представьте себя Богу как ожившие из мертвые (6: 13)

“Принадлежать Другому, Воскресшему из мертвых (7: 4)

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (8: 11)

 

Nekros (прилагательное)

“Так и вы почитайте себя мертвыми для греха” (6: 11)

“Ибо без закона грех мертв” (6: 7, 8)

“То тело мертво для греха” (8: 10)

Thnetos (смертном)

“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле” (6: 12)

“Оживит и ваши смертные тела” (8: 11)

 

Thanatos (смерть)

“Грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков” (5: 12).

“Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея”(5: 14).

“Ибо, если преступлением одного смерть царствовала” (5:17).

“В смерть его крестились” (5: 21).

“Погреблись с Ним в смерть” (6: 4).

Смерть уже не имеет над Ним власти” (6: 9).

“Рабы греха к смерти” (6: 16).

“Потому что конец их – смерть” (6: 21).

“Возмездие за грех – смерть” (6: 23).

“В членах наших, чтобы приносить плод смерти” (7: 5).

“Заповедь …послужила мне к смерти” (7: 10).

“Посредством доброго причиняет мне смерть” (7: 13).

“Кто избавит меня от сего тела смерти” (7: 24).

“Закон духа... освободил меня от закона греха и смерти” (8: 2).

“Помышления плотские суть смерть” (8: 6).

“Ибо ни смерть, ни жизнь, ни ангелы …не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (8: 38 – 39).

 

За 3 главы 40 упоминаний – этого достаточно, чтобы понять сверхважность понятия “смерть” в аргументации. В Рим. 5: 12–21 мы увидим большой кусок, где доминирует слово “один”. Мы имеем дело со “смертью”, которая вошла через одного Адама, и со смертью, в которой мы умираем в Едином Христе. Каждый пункт истины, каждая фраза покоятся на этом основании – жизнь из мертвых. Служение, свобода, победа, – все это связанно с этим словосочетанием.

Мы разберем каждый синоним по ходу исследования, а пока перейдем к Рим. 5: 12–14:

 

“Посему как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама и до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего”.

 

Epho ho, “в Нем” переводится в разных местах по–разному. Оно составлено из “на” и “который” и означает основание, базис, причина суждений, действий, эмоций, мотивация, принцип. Павел просто объясняет, почему смерть и грех стали всеобщим принципом для всех людей. Сразу же после этого, вводится возражение о том, что грех не вменяется там, где нет закона. И все же грех был в мире перед передачей закона Моисею. Это подтверждается тем, что смерть присутствовала весь это период, даже и у тех, кто не согрешил подобно Адаму. Что же это означает? В Осии 6: 7 точно показывается, что же значит “подобно преступлению Адама”. Там сказано: “они же подобно Адаму нарушили завет, и там изменили Мне” (6: 7). Речь в контексте идет о согрешении Израиля; слова “не согрешил подобно Адаму” относятся к язычникам, которые были не под Законом. Не важно кто согрешил под Законом, ведь и евреи, и язычники были в царстве смерти. Но и это не все! Миллионы умерли младенцами, родились умственно неполноценными, не имея возможности понять и принять Закон. Очевидно, что их смерть пришла не потому что, они услышали заповедь и нарушили ее. Смерть перешла не из–за личных грехов людей, но благодаря “Греху” нашего праотца: “как одним человеком грех вошел в мир и грехом СМЕРТЬ” (Рим. 5).

Римлянам 5: 12 – 21 имеет дело с Грехом, а не с грехами. И только в 16 стихе он упоминает их, когда хочет показать преизобильность благодати. В этом отрывке важно кто мы есть, а не что мы делаем.

В Рим. 3: 12 говорится, что “нет делающего добро; нет ни одного” и здесь нет исключений. Так же и в Рим. 6, 7 доказательство идет не просто о внешних действий, но и против закона в наших членах, которые ведут в рабство и противоречат Божественным желаниям. И с этим тесно связан факт смерти. Мы читаем об Адаме, что он – образ будущего. Это отражено в полной мере в 1 Кор. 5: 14: “ибо любовь Христова объемлит нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли”. У Адама есть множество черт, которые является прообразами Христа, но данный аспект является главным. Так же, как Адам (глава) включает в себя всех в смерть через свой грех, так и Христос (Последний Адам, Глава Нового человечества) вовлекает всех собою в жизнь, благодаря единому акту праведности. Следующий парафраз Генри Линтона хорошо выражает суть отрывка, который мы разбираем:

 

“Но в начале в доказательство, что смерть перешла во всех людей надо отметить, что грех и смерть в мире были и до закона, и без всякого нарушения заповеди смерть царствовала от Адама до Моисея над всеми, включая младенцев, которые не согрешили как Адам. Закон не был ими нарушен сознательно, но все они умерли в Нем как грешники, совершившие преступление. Поэтому Адам был прообразом Мессии, чтобы все верующие умерли в Адаме, как все человечество ожило бы в Христе”.

 

Тут более уместно не слово “верующие”, а “все в Адаме”, истинное семя. Для всех находящихся в Нем Он стал уверенностью, твердым основанием надежды, Родственником-искупителем. Верующие в традиционном смысле не принадлежат к этой части Римлянам, но к ранней части,  где идет речь о индивидуальном грехе, оправдании и прощении.

 

ГЛАВА 9

Умерший – освобожден (5: 12 – 29).

 

Мы переходим теперь к использованию слова “смерть” внутренней части Римлянам. Список, который мы давали ранее, рекомендуем держать в памяти, т.к. мы будем сейчас его рассматривать упоминания слов. Аpothenesko встречается 13 раз, начнем с первых двух.

 

“Если преступлением одного человека, подверглись смерти многие” (Рим. 5: 15)

“Мы умерли для греха, как же нам жить в нем” (6: 12).

 

Как мы видим, в обоих случаях мы “умерли в одном”, т.е. в Адаме. В первом этом деянии (преступлении) мы стали смертны благодаря греху, а во втором, соединившись с Христом (в смерти), мы стали мертвы для или ко греху. Здесь нет другого выхода от царства греха и его наказания; нужна смерть:

 

“Ибо умерший освободился (dikaio оправдан) от греха” (Рим. 6: 7).

 

“Освободился” – речь тут о нечто большем, чем свобода. Dikaio значит оправдать; так оно используется в 6: 18. В Талмуде говорится, что “умерший освобождается от греха”. В Рим. 7: 1–3 эта истина рассматривается с другой точки зрения: уже не человек умирает, а закон в лице мужа, после чего жена свободна от закона (Рим. 7: 3). 

Эта связь смерти с оправданием и царством закона выражена в фундаментальной истине Рим. 6: 7, – “умерший свободен (оправдался) от греха”. Оправдание дается от Греха (Адама), а не от грехов. Мы помним, что все умирают не благодаря грехам, а благодаря греху. И каждый умирающий освобождается от греха. Даже в случае, если душа умершего не спасена, грех получил воздаяние. Однако такое оправдание оставляет человека мертвым; у него нет права на жизнь и праведности перед Богом. Факт, что убийца был повешен, дает отмщение (в каком-то смысле оправдание), но не дает права ему жить снова. Тот, кто умер ко греху во Христе – освобожден, оправдан от Греха, от наказания и его рабства; он получил новую жизнь Христову. Вот преизобильная благодать евангелия! В продолжение мы читаем:

 

“Если мы умерли со Христом, то верим, что и жить будем с Ним” (Рим. 6: 8).

 

Почему эта жизнь с Христом дает такую уверенность? Да потому что:

 

“Ибо что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога” (Рим. 6: 9 – 10).

 

Смерть – окончание рабства.

Смерть ведет к логическому концу любого рабства. Мертвый раб освобожден от господина и его повелений. Следующие три ссылки подчеркивают этот факт. Павел обращается в особенности Иудеям как к тем, кто знает закон. Его образ взят из Закона о браке. Женщина связана законом с ее мужем, и если она во время своего замужество входит в семейные отношения с другим мужчиной, – она называется прелюбодейкой. Однако, если муж умер, она становится свободной. В 5 и 6 стихах говорится именно об этом:

 

“Но ныне, умерши для закона, которым были связаны…“

 

Два оставшихся упоминания (8: 13 и 34) мы на время отставим, т.к. они – это следствия, вытекающие из факта избавления.

Рим. 6: 2 объявляет, что мы умерли для греха, будучи отождествлены со Христом. В седьмом стихе добавляется деталь, что тот, кто умер, оправдан от греха. И эти две взаимосвязи – “от греха” и “для греха” – не есть результат наших усилий; мы находимся под властью греха и смерти из–за связи с первым человеком (Адамом).

В следующей ссылке Рим. 6: 8, мы узнаем, что теперь дан новый Глава, что “смерть от греха” и “оправдание от греха” вызваны нашей “смертью со Христом”. Отсюда следует, что дело избавления завершено и мы испытываем в жизни его действие. Христос, в Котором мы умерли, был снова воздвигнут из мертвых и Писание утверждает, что Он больше не умирает; смерть уже не имеет над Ним никакой власти. Он умер однажды греху и теперь Он - наш благословенный Глава и Представитель. При этом мы не только умерли с Ним, но и воздвигнуты с Ним. Великий принцип, что смерть разрушает всякую власть закона, проиллюстрирован на примере закона о браке в случае смерти мужа. И наше великое совершенное освобождение находится в том, что мы умерли для связывавшего нас “закона телом Христовым” (Рим. 7: 4 – 6)[19].

 В Рим. 7: 4 мы видим следствие соделанного. Слово nekros (в субстантиве) – труп, мертвец. Nekros используется в данных местах в контексте нашей практики. Так же, как Христос был воскрешен из мертвых буквально, так и мы должны почитать свое тело трупом ко греху. Без закона и производимых им желаний, грех бездейственен; он мертв. В 8: 10 Павел вновь говорит, что если Христос в нас, то тело –  труп для греха, но оно живо для и благодаря Духу. Другими словами, воскресение из мертвых Христа, начинает действовать для тех, кто был воскрешен с Ним по вере.

 

Нетление в Воскресении.

                        Слово thnetos, т.е.  “тленный” появляется здесь как пояснение. Отождествление с Христом в смерти и воскресении хотя и ставит целью нетление (1 Кор. 15: 51 – 54), однако не делает тело, унаследованное от Адама, нетленным здесь и сейчас. Мы все изменимся и наше тленное–смертное должно будет облачено в нетленное и бессмертное. Только в воскресении мы насытимся полнотой плодов соединения с Христом:

 

“Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении … сеется тело душевное, восстает тело духовное ” (1 Кор. 15: 43, 44).

 

Страшным заблуждением является предположение, что это “смертное тело” уже начало меняться и что мы уже входим в “духовное тело” славы воскресения. Однако мы точно можем сказать, что давление закона греха и смерти заочно было остановлено, и уже сегодня, в тленных телах, мы можем доказать победу Христа.

Итак, мы видим в 8 главе ссылки о вселении силы Духа в наших телах или как сказано в послании Галатам: “а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия”; теперешняя сила жизни действует в тленных телах Духом Его.

Следующие ссылки говорят о самой смерти. Упоминания слова thanatos в 5 главе, относятся к фактическому результату греха Адама. Три последующих ссылки относятся к смерти Христа, а также нашему крещению, погребению и “сращиванию” в смерти Христа. Таким образом, мы соединенные с Ним в Его смерти, познавши, что смерть не имеет никакой власти над Ним, уходим от жуткой власти смерти.

Остается два упоминания в длинном списке, 7: 24 и 8: 2. Они выражает сильную нужду и полное оснащение. Мы видим молитву и ответ на нее:

 

“Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?“

“Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (Рим. 7: 24, 8: 2).

 

К этим местам вернемся чуть позже. Места, описывающие наше состояние, нашу тленность и действие смерти в членах нашего тела, показывают, что только Он,  Кто есть Дух всякой истины может вдохнуть в сухие кости и оживить личность.

 

 

(1) Падение в Адаме и положение во Христе (5: 12 – 21)

 

Слово, переведенное “грех” в Рим. 5: 12, – hamartia. То, как оно используется в послании в целом, помогает нам понять его:

 

Внешняя часть 1: 1 – 5 …                   …                         4 раза

Внутренняя 5: 12 – 8: 39          …                          40 раз

Внешняя часть 9 – 15 …                                    …           2 раза

 

“Грех” (Адама) появляется мимоходом в внешней части Евангелия Павла; в то время, как во внутренней части оно постоянно перед нашими глазами, показывая его важность там.

В тесной связи с грехом является слово thanatos. Оно встречается таким образом:

 

Внешняя часть 1: 5 – 5:11 …             …                         1 раз

Внутренняя 5: 12 – 8: 39          …                         12 раз.

Внешняя часть 9 – 16           …                         …                         0 раз

 

       Мы уже говорили, что вера и верить отсутствуют во внутренней части:

 

Верить,  pisteuo

 

Внешняя часть 1 – 5: 11       …                          …           9 раз

 Внутренняя 5: 12 – 8: 39                        …           1 раз

Внешняя часть 9 –16  …                     …                          11 раз.

 

Вера, pistis  

 

Внешняя часть 1 – 5: 11 –    …                          …                         26 раз

Внутренняя 5: 12 – 8: 39                         …                         … 0

Внешняя часть 9 – 16 –                       …                         …            30 раз

 

Вместо pisteuo во внутренней части используется два разных слова, переведенные как “знать”. Например: “зная (eideo) что Христос воскресши из мертвых уже не умирает” (Рим. 6: 9) и “зная (ghinosko) то, что ветхий наш человек распят с ним, чтобы упразднено было тело греховное” (Рим. 6: 6). Два слова eideo и ghinosko встречаются вместе в Рим. 7: 7:

 

“Но я не иначе узнал (ghinosko, личное познание) грех, как посредством закона. Ибо я не понимал (eideo, общее знание) бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай”.

        

В то время, как “вера” неотделима от спасения (Рим. 1: 16, 10: 10) и праведности (Рим. 1: 17, 3: 22), во внутренней части ей на смену приходят: познание, почитание, узнание, представление. В Римлянам 4 только Бог “почитает”, вменяет”, а в Рим. 6: 11 – это уже работа верующего; его призывают “почитать” себя умершим для греха, живым же для Бога через Христа. Рим. 6: 13 говорит о “представлении” и служении, которые, вобщем–то были чужды основной теме внешней части послания. Мы должны осознать эти факты и понимание отдельно взятого места должно быть вставлено в эту общую канву.

 

Важность Структуры.

Стихи 15: 17 образуют противопоставление и мы не можем пройти мимо урока, который содержится в этом. Это противопоставление состоит из двух частей, каждая из которых разделяется на три соответствующие друг другу части, отмеченные одними и теми же словами.

 

Римлянам 5: 15 – 17.

 (1) d| 15. ”... Но не так” (all ouch hos)

e| 15. “Ибо, если грехом одного” (Ei gar to tou henos)

                           f| 15. “тем более” (pollo mallon)

 

(2)  d| 16. “И не так” (Kai ouch hos)

e| 17. “Ибо, если грехом одного” (Ei gar toton henos)

                                         f| 17. ” тем более” (polloo mallon).

“Но не так, как грех – дар благодати”

“И не то, как через одного согрешившего дар: ибо суд за один грех к осуждению, а дар благодати – от многих грехов к оправданию”.

 

Грех (paraptoma) – слово, которое используется, либо как эквивалент, либо как вариант (Рим. 5: 12) слова hamartia. Также как еврейское слово chattah, оно означает “промахнуться”, “быть лишенным”. В стихе 14 “грех” выражен “преступлением” – parabasis , т.е. “обхождение”, “отклонение”. А в стихе 15 “грех” выражен словом paraptoma – слово, которое иногда переводится как “грех” (Еф. 1: 7, Кол. 2: 13), “преступление” (Еф. 2: 1, Кол. 2: 5), “падение” (Рим. 11: 11, 12) и “согрешение” (Гал. 6: 1, Иак. 5: 16).

Это слово образовано от глагола parapipto, “осуждение”. В Евр. 6: 6 оно переведено как “отпавших”. Иногда (как это в Септуагинте) оно означает “отступление”. Pipto означает “падать”, как например, в притче про дом в Мф. 7: 27; в притче о посеянном семени (Мф.13: 4, 7, 8); когда язычники как псы, питающихся со стола Израиля (Мф. 15: 27); во фразе “пасть на лицо” (Лк. 6: 39); со слепым, падающим в яму (Лк. 6: 39); падении после преткновения (Рим.11: 10, 14: 4). Оно также используется в значении “преходить”, “заканчиваться” (Лк.16: 17); “пропасть” в Лк.16: 17. В соединении с приставками en или epi за этим словом остается значение “падения”. И потому там, где встречается слово, которым переведено греческое paraptoma, лучше использовать “отпадение”.

Еще одно слово, которое используется в Римлянам 5 – “непослушание” (Рим. 5: 19). Это еще один аспект греха, через который в мир вошла смерть parakoe. Буквально оно означает – “слушать в сторону”. Оно встречается в Рим. 5: 19: Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными”. Глагол, от которого оно образовано, встречается в Евангелии от Матфея 28: 17 – parakouo “не послушаться”; вера приходит “от слышания” (Рим. 10: 17); спасение приходит от “слышания (Еф. 1: 13, 4: 21). “Слышание” и “послушание” в Ветхом Завете – это синонимы. Адам “слушал в сторону”, “ослушался”, что подтверждается в Бытии 3: 17 – 19: “За то, что ты послушал голоса жены своей...”

 Parabasis, “отступление” можно увидеть в Бытии 3: 6 и это подтверждается в 1 Тимофею 2: 14 “Женщина впала в преступление” (parabasis), и Адам вместе c ней. Paraptoma, “отпадение” мы видим в Бытии 3: 8, а последствия этого шага описаны в 3: 24:

 

“Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься”

 

Parabasis – ” шагнуть в сторону” мы видим в Рим. 3: 6:

 

“И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, … и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел“, “и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление” (1 Тим. 2: 14).

“И изгнал Адама” (Быт. 3).

 

Para, и значение греха.

Таким образом, мы имеем три разных определения одного греха, который ввел смерть в мир. Каждое определение имеет корнем para, “в сторону”. Адам “ступил в сторону”, “слушал в сторону” и как результат он “упал в сторону” и вовлек всех нас в свое падение.

 

                                                             Parabasis – “ступить в сторону”, “преступление”

Havartia – падение,        Paraptoma – “упасть в сторону”, “грех”, “падение”

лишение, грех                Parakoe – “слушать в сторону”, “непослушание”

 

По этой причине себя отдал (paradidomi) Христос:

 

 “возлюбивший меня и предавший Себя за меня” (Гал. 2: 20).

 

По этой причине Христос был предан Иудой:

 

“Сын Человеческий предается (paradidomi) в руки грешников” (Мф. 26: 45).

 

 По этой причине Христос был отдан Отцом:

 

“Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал (paradidmi) Его за всех нас...” (Рим. 8: 32).

 

Ответ Бога на грех, преступление и падение Адама – это принесение в дар, предание на смерть Своего Сына. В Рим.  5: 15– 17 подчеркивается вместе с этим контраст между “грехом” и “даром благодати” (Рим. 5: 16).

 

“Но дар (dorea) благодати не как преступление”.

 

В противовес “падению” благодать преизобильна :

 

Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать (charisma)  Божия и дар (dorea) по благодати (charis) одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих. И дар (charisma) не, как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар (dorea) благодати (charis) к оправданию от многих преступлений... приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа” (Рим. 5: 15 –17)

 

Выделенные слова акцентируют наше внимание на бесплатности дара праведности Христа грешному человеку. Кульминация наступает в Рим. 5: 20: “где умножился грех, явилась преизобильнейшая (hupereperisseunsen) благодать; где однажды мы “пали” в Адаме, теперь “стоим” во Христе, в благодати. Адам принес осуждение, а Христос – жизнь; Адам вознес на престол смерть, а Христос – свой Народ; падение Адама встречено праведным деянием Христа; непослушание Адама встретилось с послушанием Христа. Как непослушанием Адама все стали составлять “расу грешников”, так послушанием Христа все стали “составлять народ святой”. Как нет законнической трансплантации греховности и осуждения, так нет этого и с праведностью Христа. Там, где мы упали в Адаме, мы стоим во Христе (Рим. 5: 2), в благодати. Здесь Христос имеет дело не только с деянием Адама, но и со всеми последующими грехами и падениями истинного семени. Какая благодать, какая любовь, какой Спаситель! Истинно после анализа каждого слова в истинном духе мы приходим к ногам Спасителя с гласом: “Достоин Агнец закланный славу и честь”!

В заключении давайте рассмотрим утверждение в Рим. 5: 20. Только после этого мы сможем перейти к 6–ой главе. Здесь присутствует еще одно упоминание para: “Закон же пришел (pareigernen) после, чтобы умножился грех”, другими словами, закон никогда не давался, чтобы принести жизнь или спасение. Он пришел открыть полную невозможность плоти ничего сделать, кроме более глубокого погружения в грязь (“закон ослабленный плотью” Рим. 8: 3).

В Римлянам 7 Закон представлен как средство, открывающее острую необходимость во Христе. То, что мы уже видели относительно греха явлено относительно Закона, чтобы мы могли прийти к благодати Божией.

 

НУЖДА   —  согрешения Адама трояко: преступление (parabasis), отпадение (paraptoma), непослушание (parakoe)

НУЖДА СТАНОВИТСЯ ОЧЕВИДНА —  сначала дан Закон paroiserchomai (см. Гал. 2: 4),

 

НУЖДА       — в ожидании и предании paradidomi Сына Божиего.

Обеспечена

        

       Читателю может показаться немного тяжелым подобное подробное изучение, суммирование, выделения, изучение этимологии слов, значений, использований, ссылок. Но Слова Бога прокладывают шаг за шагом путь к славе осужденным и падшим грешникам в “царстве жизни”, проходящих перевалы исследования. Если бы мы соединили Великого Священника и Священное Писание, то каждое исследование становилось бы очистительным священнодействием. Дух радовался бы по мере просвещения; поклонение, работа, грамматика, благодать, словари, лексиконы, симфонии  – вся слава священнодействия благословенно бы складывалась в одно, выкладывая ступени в единую лестницу от земли до неба, к правой руке “Величия на небесах”.

 

 

(2) Царствование в жизни (6 – 7)

 

В большом количестве деталей данного места можно запросто запутаться. Поэтому очень важно видеть перед собой сущность того или иного места. Поэтому, важно после тщательного разбора тонкостей, возвратиться к общей канве рассуждений Павла.

Итак, продолжим:

 

“Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа” (5: 17)

 

Все сводится к этой мысли: “будут царствовать в жизни”. Это не просто вечная (aionion) жизнь, не просто оправдание к жизни, но царствование в ней. Итак, “смерть царствовала”, “грех царствовал”, и “благодать царствует”. Царство греха разрушено, и вовлеченные в него, восстанут как воины и будут царствовать. Как 6, так и 7, 8 глава посвящена царству в жизни. К этому хотят приникнуть ангелы; данная мысль пронизывает всю эту часть.

Фактически в Римлянам 6 мы встречаемся с условиями царства в жизни, которые упомянуты в Римлянам 5. Вначале мы видим из 21 стиха, что царство греха и смерти было замещено царством благодати к жизни, через праведность во Иисусе Христе. Это – великое основание и начало, но царствование искупленных в жизни – нечто большее. Ясно, что не всякий искупленный будет царствовать. Он может быть оправдан, объявлен праведным, спасенным, но не царствующим. Очень важно увидеть, понять условие этого положения. В стихах 12, 13, 14, 15, 18, 19, 20, 21 нет никаких личных апелляций к верующему, к его грехам, вере. Содержимое стихов находится вне компетенции его воли; это зависело от Адама или от Христа. Первое обращение к “личному” происходит в 16 стихе, когда упоминаются “многие преступления”; личные грехи. А в следующем стихе “приемлющие обилие... будут царствовать”.

 

Получение и царствование.

Здесь важна связка: “приемлющие” и “царствовать”. Ближе по смыслу к русскому “приемлить” слово dechomai, но здесь стоит lambano, несущее более активное начало: “взять”, “принять”, “отобрать”, “держать”. Labein (глагольная форма) переведено в Отк. 5: 9 как “взять” (книгу), а в Отк. 4: 11 “принять” (“славу”). В Филиппийцам 3: 12 lambano переведено как “достигать”[20]. Если мы хотим “царствовать в жизни”, тогда мы должны взять “изобилие благодати”. Но кто может, зная о великой любви Божией во Христе, не захотеть этот дар, ради которого Христос совершил свое дело?

       Перед тем, как перейти к анализу учения Римлянам 6, мы должны понять его структуру. В этой главе есть множество подчастей, поэтому вдвойне важно отыскать ключ для структуры. Им является выражение, повторяющееся 4 раза – “никак”

 

                                                                                     Структура Римлянам 6 – 7 глав.

 

А1| 6: 1 Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?

В1| 6: 2 Никак.

                  С1| 6: 3 – 14 Ответ. Или вы не знаете … умерли греху.

 

А2| 6: 15 Станем ли мы грешить, потому что мы не под Законом, но под благодатью?

                           В2| 6: 15 Никак.

С2| 6: 16 –7: 6 Ответ. Или вы не знаете … умерли для Закона.

 

А3| 7: 7 Закон – грех.

В3| 7: 7 –12 Никак нет.

           С3| 7: 7–12 Ответ. Я не познал бы и греха ... я умер.

 

     А4| 7:13 Итак, добро стало для меня смертью?

В4| 7: 13 Никак.

С4| 7: 13 – 25 Ответ. Ибо знаю …тело смерти.       

 

Во всех этих четырех отрывках присутствует слова “знаете”, “познание”, “смерть”, “умирать” и слова связанные с “делом”: “упразднить”, “производить” и т.п.

 

Познание

 

6: 3              Или вы не знаете (agnoeite)

6: 16            Или вы не знаете (ouk oidate)

7: 1              Или вы не знаете (agnoeite)

7: 7     Я познал  (egnon)

7: 7     Я не познал бы (edein)

 

Смерть

 

6: 2              Мы умерли (apethanomenomen)

7: 4              Умерли (ethanotothete)

7: 9              А я умер (apethanon).

7: 13, 24 Смерть (thanatos)

                    

                     Действие

 

6: 6              Чтобы было упразднено (katergethe)

7: 2              Она освобождена от закона, мужа (katergetai)

7: 8               Произвел (kateirgasato)

7: 13            Причиняя мне смерть (katergazomene)

 

Таковы основные мысли, термины.

 

Проявите в вашей вере... знание.

Многие из народа Божиего недооценивают знание. Мы уже видели, что вера занимает большую часть во внешней части Римлян, но в Рим. 6–8 преобладает “знание и познание”. Вера — это первый шаг, а познание и знание – второй. И хотя множество благословенных вещей мы приобретаем через нашу веру, это не должно уводить нас от познания. Петр говорит в 2 Петра 1: 5 и 3: 18: “Приложив всякое старание, проявите в вере вашей добродетель, в добродетели – знание.”; и также: “Но возрастайте в благодати и познании нашего Господа нашего и Спасителя”. И этому же следует Павел в Ефесянам 1: 15 – 23: “услышав о вашей вере … непрестанно …в молитвах …, чтобы Бог… дал вам Духа мудрости и Откровения к познанию Его”. В Рим. 6: 3 Апостол возмущается: “неужели не знаете, что все вы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились”? Игнорирование такого важного факта, может лишить его царствования в жизни. Апостол использует в послании к Римлянам слова “не знаете ли вы” несколько раз. Отвержение или незнание какого–либо факта ведет к большим неприятностям. Апостол спешит предупредить Римлян о своем намерении придти, чтобы они не остались в неведении и не появились домыслы, что он–де не хочет проповедовать Евангелие в Риме, или стесняется своей немощи, видя величие Рима.

Отвержение благости Божией, ведущей к покаянию, заставляет некоторых пренебрегать долготерпением Бога и делать ошибочные заключения, что Бог не будет, и даже не может гневаться (Рим. 2: 4 – 11). Когда Апостол говорит о цели и конце юрисдикции Закона Моисеева спрашивает: “разве вы не знаете … что закон имеет власть над человеком, пока он жив?” (Рим.7: 1). Многие верующие евреи не могли освободится от давления закона, поэтому Апостол использует пример с законом о браке, дабы показать их истинное положение перед Богом. Израиль имел ревность не по разумению, по невежеству, ибо не познали Божию праведность, оставались под обольщением, что их собственные усилия смогут произвести праведность угодную Богу (Рим. 10: 3). Незнание планов Бога, относительно будущего восстановления Израиля, ввело бы верующих из язычников в превратные мысли о положении в период Деяний Апостолов и его будущем. Они показаны в Рим. 11: 25, где открывается, что из–за падения Израиля началась эпоха язычников.

О умерщвлении плоти (Рим. 6) мы читаем также и в другом послании:

 

“Не говорите лжи друг другу совлекшись Ветхого человека с делами его и облекшись в нового, обновляемого к познанию по образу Сотворившего” (Кол. 3: 9, 10).

 

Падение Адама – это непослушание, породившее эпоху падения, после которого поиск “знания” идет мимо “праведности” и Бога. История человечества и науки, процесс “поглощения такого рода знаний” не удовлетворяет голод, а наоборот, опустошает человека. Человек, хвастающийся своим научными теориями и достижениями, стоит перед лицом болезней, зла, смерти. Материальный мир распадается, гниет, рушится.

Но теперь мы “оправданы по вере” и “во Христе” получили обновление в познании “по образу Сотворившего”. Мы знаем Христа и истину:

 

 “И познаете истину и истина сделает вас свободными” (Ин. 8: 32).

“Итак, если Сын человеческий вас освободит, то истинно свободны будете” (Ин. 8: 36).

 

Римлянам 6 также содержит истину, знание которой освобождает. Поэтому мы постараемся взыскать благодать Божию, чтобы войти в это познание и ввести других.

 

“Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!” (1 Кор. 15: 57)

 

 

ГЛАВА 10

Ключевые слова Тело (5: 12 – 8: 39).

 

 

Доктрины Рим. 5:12 – 8: 39 – это то, что потому развивается в других посланиях и нам надо внимательно рассмотреть каждую ее логическую “аллею”.

Наряду с другими, ключевыми являются следующие понятия:

 

ТЕЛО, ЧЛЕНЫ, УМ, ДУХ, ПЛОТЬ, ЖИЗНЬ.

      

Давайте остановимся на использовании слова “тело”. Из непонимания этого термина, вырастали целые лжеучения. Мы попробуем выявить основные положения, связанные с ним.

Перечитывая 5: 12 – 8: 39, мы видим, что тело верующего упоминается 7 раз, а тело Христово (как представителя народа) – 1 раз. Если мы рассмотрим более пристально все 8 упоминаний, мы видим, что тело названо “тленным” дважды, а глагольная форма “умерщвленный”, используется дважды. Следуя основным законам структурного построения Писания, мы получаем следующее:

 

Тело (5: 12 – 8: 39, 8 раз).

 

А| 6: 6... дабы  упразднено было тело греха

В| 6: 12... да не царствует грех в смертном вашем теле

С| 7: 4 были преданы смерти для Закона через тело Христово

                                         D| 7: 24...Кто меня избавит от тела смерти?

 

А| 8: 10 тело мертво через грех

В| 8: 11 оживотворит и смертные тела ваши.

 С| 8: 13 Если же Духом умерщвляете дела тела вашего.

D| 8: 23 ожидая усыновления, искупления тела нашего.

 

Видя подобные структуры поражаешься дизайну и невольно приходишь к мысли о Едином авторстве Писания. Эта структура показывает учение в развитии, от креста до славы воскресения, от распятия до искупления тела. Изучение становится истинным таинством священнодействия и нельзя не склонить колени в молчаливом восхвалении.

Сравнивая контексты этих параллельных мест можно извлечь из них уроки:

 

А| – А|

 

“Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху” (Рим. 6: 6)

 

В 6: 6 мы видим негативную сторону, показывающую, что тело греха упразднено, т.е. ветхий человек распят. Напротив, в 8: 10 мы видим позитивную сторону, указывающую на то, что совлечение ветхого человека еще не достаточно; необходимо еще облачение в нового человека.

 

“Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности”

 

Здесь уже есть не только отрицание, но и утверждение. Мертвость тела через грех, требует вливания новой энергии. Переход от давления и власти греха, должен сопровождаться открытием духовной сферы, чтобы вошла новая жизнь. Если Христос в нас и Дух Божий живет в нас, тогда дух наш есть жизнь через праведность Божию во Христе, без которой мы безнадежны.

 

В| – В|

 

Первое отрицание:”  Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его

Второе положительное утверждение: “Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас”

 

В обоих местах 6: 12 и 8: 11 имеется в виду смертное тело, и так же, как и в А| – А|, здесь есть позитивная и негативная сторона. Тело, оставаясь смертным, может быть избавлено от власти греха и будучи смертным, может быть оживотворено Духом воскресшего Господа. Если здесь и может кому–то фраза показаться двусмысленной, то Гал. 2: 20 расставит все точки над "i": “не я живу, а живет во мне Христос …а что ныне живу во плоти”. Да здесь имеются в виду именно наше смертное тело, но здесь нет никакой связи с целительскими культами, с их учением о регенерации (оживления смертного тела).

Слова “да не царствует грех” должны быть продолжены словами “Он оживотворит”, потому что концом царствования греха является смерть, точно так же, как концом царствования благодати является жизнь, т.к. сказано, что “благодать царствует через праведность к жизни”.

 

С| – С|          

 

Римлянам 7: 4 и 8: 13 связаны словом “умерщвлять”:

 

“Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу” (Рим. 7: 4).

“ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (Рим. 8: 13).

 

Здесь затронута важная тема. В 7: 4 мы видим пассивный залог: “были преданы смерти”, а в 8: 13 – активный залог, “умерщвляйте”. Мы сами были преданы смерти для закона и для греха через Тело Христово, через его Представителя. В этом нет никакого нашего участия! Все было совершено для нас и по благодати. Также глагол в активном залоге используется, когда речь идет о “делах тела”, но не о самом верующем; одно вытекает из другого.

Существуют традиции буквального распятии, что абсолютно противоречит Писанию. Эти традиции ведут к выводу, что распятия Христа недостаточно, а может быть даже и что Христос зря распят. Из Его смерти и воскресения, освобождения вытекает умерщвление “дел” плоти, что достигается не буквальным распятием, а распятием “через дух”, дух “воскресения”. Крест имеет дело с Ветхим Человеком, но воскресение – с новым и Христом.

 

Четвертая пара мест Писания, – заключительная.

 

D| – D|

 

“Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?” (Рим. 7: 24)

“и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего” (8: 23).

 

Первое место (7: 24), показывает глубину безысходности, а второе (8: 23) – луч надежды славы; в первом стоит вопрос, а во втором дается ответ.

 

В этой части мы обнаружили важный урок: тело греха не может быть усовершенствовано, переделано. Грех не должен царствовать в смертном теле, но для того, чтобы облечься в нетление (бессмертие) необходимо ничто иное, как настоящее воскресение. Оживотворение смертного тела, в данном случае, возможно только через объединение с воздвигнутым Христом, но это не устраняет необходимость воскресения. Мы можем быть преданы смерти для закона в теле нашего Представителя, находясь в смертном этом теле, при этой жизни. Не существует освобождения и выхода, кроме единственного пути – “искупления тела нашего”. Как искупление (в евангельском понимании) несовместимо с некими реформами, эволюцией, так и это второе искупление тела исключает переделки, реформации смертного тела. Оно остается смертным даже после спасения. Внешний человек Павла “погибал” как и у неверующих.

Мы не находим в Писании никаких намеков на учение современных целительских культов. Истинное избавление от “тела смерти” будет реализовано только во время искупления тела нашего.

Суть освобождения мы можем почерпнуть из таких выражений Павла, как “дух усыновления”, “дух воскресившего Христа из мертвых”, “а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божиего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня”.

Мы копаем пока не глубоко, но и это производит удовлетворение. Мы устремляемся к воскресению во славе и верим, что это удовлетворение будет возрастать по мере полного осмысления тех мест, которых мы сейчас коснулись.

 

(8) Члены (melos, ta mele).

(5: 12 – 8: 39)

 

       Итак, мы хотим продолжить серию разбора ключевых слов. Как же встречается слово “melos“

 

“И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности” (Рим. 6:13).

“Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые” (Рим.6:19)

“Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти” (Рим. 7: 5).

“но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23)

 

            Эти 7 упоминаний слова “члены” в этой части послания группируются в следующие структуры.

 

А1| 6:18, 19          а1| Отрицательное –  орудие неправды – греху.

    ПРЕДАНИЕ.                        в1| Положительное – орудия праведности – Богу.

                                                 а2| Так в рабы нечистоте и беззаконие – впали в беззаконие

в2| Так в рабы  нечистоты  и беззаконию – и впали в беззаконие

А2| 7:5 ДЕЙСТВИЕ. Страсти греховные действуют – Плод к смерти

А3| 7: 23 ВОЙНА. а3| Закон ума война

в3| Закон греха – плен 

 

При описании отношения членов тела к великой теме греха и смерти, праведности и жизни, используются образы, которые переходят от “орудий” к “рабам”, от “рабов” к “плодам”, от “плодов” к “войне”.

Весь контекст учения о членах тела формирует 4 пары:

 

1 пара.  Ваши члены в орудия праведности

Ваши члены в орудия праведности (Рим. 6: 13)

2 пара.  Ваши члены в рабы нечистоте

 Ваши члены в орудия праведности (Рим. 6: 19).

3 пара.    Приносить плод Богу

 Привносить плод к смерти (Рим. 7: 4; 5).

4 пара.  Другой закон в членах моих

 Закон греха, который в членах моих (Рим. 7: 23)

 

Давайте рассмотрим контекст четырех пар.

 

1 пара в контексте о царствовании и власти греха (Рим. 6: 12, 14).

 

“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его” (Рим. 6: 12).

“Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (Рим. 6: 14).

 

Это царствование и власть переходят через практическое действие в наших членах смертного тела. Эти члены в Писании выделяются так: “правый глаз” (Мф. 5: 29), “правая рука” (Мф. 5: 30), ноги, руки, уши, глаза, нос, неблагообразные члены, слабейшие члены (1 Кор.12: 15 – 24), язык (Иак. 3: 5, 6). Дополнения к списку мы видим в Колосянам 3: 5, здесь члены тела представлены самим грехом: “блуд, нечистота, страсть, злая похоть, любостяжание”. Эти члены и их действия знаменуют власть греха. Но после принятия праведности, те же самые члены принадлежат к царству благодати. Как благословенно знать, что такое возможно! Без этого знания Рим. 7: 24 – было бы нашим постоянным плачем.

 

2 пара говорит о рабстве и свободе (Рим. 6: 16 – 22).

 

“Рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти … освободившись же от греха, вы стали рабами праведности … вы освободились от греха и стали рабами Богу” (Рим.6: 16 – 22).

 

И в первой и в второй паре мы обнаружили идею “предания членов”:

 

“И не предавайте членов ваших греху … но представьте себя Богу” (Рим. 6: 13)

“Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания” (Рим. 6: 16)

“Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте” (Рим. 6: 19)

 

Это слово и учение, связанное с ним, появляется вновь в Рим. 12: 1. Здесь открывается новая причина для хвалы: царство и рабство греха заменено царством благодати и праведности, с его славной свободой. Евангелие дает свободу пленным, отпускает узников на свободу для служения.

В 3 паре (Рим. 7: 4, 5) от  рабства мы переходим к иллюстрации с взаимоотношениями мужа и жены. Основная мысль та же – “свобода от закона”. Освобождение от закона, связывавшего с мужем, дает право выйти замуж за другого. Два мужа здесь – это закон (Моисей) и благодать (Христос). “Смерть” закона освобождает верующего ведет к радости от воскресшего Христа. “Плод” объединения с ветхим законом противопоставлен “плодам” Божиим. Нам показано неизменное противоборство двух сил: в наших членах пульсирует закон греха, погружающий верующего в плен, чтобы ум и мысль подчинились плоти. В п. Галатам это противоборство выражено словами “плоть” и “дух” (Гал. 5: 17).

Вхождение греха и смерти в этот мир здесь рассматриваются как страшный факт. При виде его последствий (рабства греху каждого члена) человек должен содрогнуться. Слово и дело, глаз и ухо, которые должны были подчинятся Богу, оказываются полностью в плену греха и смерти. Мы видим, что закон духа и жизни во Христе Иисусе освобождает нас от закона греха и смерти, делает наши члены способными служить Богу для Его славы.

 

4 пара акцентирует внимание на тесную связь, которая существует между грехом и членами тела, несмотря на то, что ум и внутренний человек просвещен законом Божиим.

 

Мы проследуем к следующим ключевым словам, перед тем, как продолжить изучение глав в целом.

 

 (3) Ум (5: 12 – 8: 39).

 

Существует несколько слов, которые означают “ум”: phroneo – 1 раз (Рим. 8: 5, phronema4 раза Рим. 8: 6, 7, 27) и nous 2 раза  (Рим. 7: 23, 25)

Необходимо понимать различие nous и phronеmа.

Nous имеет тот же корень, что и ginosko. Оно означает: (1) орган умственного восприятия, специальный орган морального мышления, (2) мышление, понимание, знание, значения (в посланиях Павла имеет значение “сознания”, как отличного от понятия “дух”  (например, в 1 Кор. 14: 14, 15, 19)[21]. Умом узнаются внешние объекты, ум – способность мышления. Его основной орган – мозг и все органы чувств служат ему активно или пассивно. Nous человеческая сторона Божиего Духа в человеке. Источник его – дух, его действие – ум  мысль, т.е. продукт духа.

Phronema это содержание ума; то, что человек думает, чувствует, его воля, желания, мудрость и накопленные им знания.

Слово nous встречается в Рим. 7: 23, 25:

 

“Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23).

“Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха” (Рим. 7: 25).

 

Phroneo и phronema встречается в Рим. 8: 5, 6, 7, 27:

 

“Ибо живущие по плоти о плотском помышляютпомышления плотские суть смерть, а помышления духовные––жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда …Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией”.

 

Можно сравнить употребление этих слов в Рим. 1: 28 и Ефесянам 4: 17– 19. Эти места дополняют друг друга.

Слово nous встречается во вторых посланиях Павла 7 раз. Контекст его употребления, показывает, что если ум как центр личности находится во власти плоти, появляется серьезная опасность для жизни.

 

“И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному[22] уму – делать непотребства” (Рим. 1: 28)

“Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью” (Еф. 4: 17 – 19).

“Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом” (Кол. 2: 18).

“Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких” (Кол. 2: 18, 19)

“Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере” (1Тим. 6: 5).

“Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть” (Тит. 1: 15, 16)

 

Бог предал народы превратному уму, после чего они предали себя нечистоте и жестокости. Ум, отрезанный от Божией жизни и Его познания, приносит смерть. Так Рим. 8: 6, 7 провозглашает помыслы плоти враждой с Богом и смертью. Послания Римлянам, Ефесянам, Колосянам 3: 10 дополняют друг друга в описании пути избавления от необновленного ума, наносящему столько вреда человеку:

 

“И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная” (Рим. 12: 2).

“И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины и облечься в нового человека, созданного (или “обновляемого”) по Богу, в праведности и святости истины” (Еф. 4: 23, 24).

“И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его” (Кол. 3: 10).

 

Из этих мест ясно, что и Бог, и (отчасти) сатана, понимают подлинное значение ума для человека. Если ум человека будет захвачен, то члены тела немедленно станут рабами греха и будут оставаться таковыми до тех пор, пока ум не будет обновлен и не обретет способность выполнять волю Бога, познавать Его. Поэтому Бог, в первую очередь, обновляет ум и внутреннего человека, делая его новым человеком, и только затем (в воскресении) внешнего.

В Рим. 12: 2 нам говорится о преображении ума сейчас (suschematizo, metamorphoumai), а в Филиппийцам 3: 21 открывается преображение тела в будущем (metaschematizo, summorphos).

Сразу после “обновления ума (nous, Рим. 12: 2)” следует обновление “мышления” (phronema), а затем здравомыслие (sophronein, Рим. 12: 3). Приставка so указывает на “спасение”, “полноту”, “исцеление”. Буквально оно значит: “думайте исцеленным, спасенным умом”. Такой ум противопоставлен гордому уму (см. Рим.12: 3, и 16, где используется phroneo).

Связь “nous” c “phroneo” является результатом мышления и чувств; это видно в Рим. 14: 5, 6:

 

“Каждый в своем убеждении (nous) да будет тверд”

“Кто различает (phroneo) дни, для Господа различает (phroneo)”

 

 О том, как и о чем, мы должны мыслить, можно прочитать в Филипийцам 2: 15, 3: 13, 16, 19 и Колосянам 3: 1, 2.

 

Дух, pneuma (5: 12 – 8: 30).

В этой части послания слово “дух” (pneuma), встречается 22 раза; из них 1 раз в 7–ой главе, а остальные 21 раз в 8–ой. В Рим. 8: 4 он вставляется в доктринальных терминах, а остальные ссылки раскрывают его различные стороны.

 

I. Суммирование аргументов Рим. 5: 12 – 7: 5:

 

“Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (7: 6).

 

II. Доктринальное представление этого резюме

 

“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (Рим. 8: 2).

 

III. Выявление существующих особенностей этого резюме:

 

1) Отношение этого духа к ЗАКОНУ:

 

 “Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу” (Рим. 8: 4)

 

2) Отношение духа к СВОБОДЕ :

 

“Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, …в свободу славы детей Божиих” (Рим. 8: 15–21)

 

  3) Отношение духа к ЖИЗНИ: –                           а) Обновление жизни.

b) Сфера этой жизни.

c) Природа этой жизни.

d) Выражение этой жизни.

                                                                                                                                

а) Обновление жизни.

 

“Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном” (Рим. 8: 5)

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир” (6).

“А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности” (10).

“Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (13).

“Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (26).

 

b) Сфера этой жизни – в Духе.

 

“Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8: 9).

 

c) Природа этой жизни – Воскресение.

 

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (11)

 

d) Выражение этой жизни – Усыновление.

 

“Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!' (15)

“Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы––дети Божии” (16)

“И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего” (23).

 

Прежде, чем составить анализ этих мест, необходимо определить какие слова относятся к Самому Святому Духу, а какие к дарам. Это можно сделать, прочитав книгу д–ра Буллинжера “Даятель и Дары”, где даны 7 различных употреблений слова pneuma в Новом Завете. Мы даем небольшую выкладку из этой книги.

 

(1)   Если оно употребляется без прилагательного, оно используется в двух разных вариантах:

a.                Без артикля: (просто) pneuma

b.