Праведный и Оправдывающий

(Цитаты из Библии даны по Синодальному переводу).

Вряд ли есть еще другое послание, которое бы можно назвать фундаментальным для христианской веры, чем послание Римлянам.

В этом послании рассматриваются Израиль и язычники как они есть, без одежд, в своей греховности. Но также рассматриваются они и в спасении. Здесь раскрыто их истинное положение в плане Божием. Именно здесь раскрываются сущность греха, механизмы оправдания по вере, а доктринальной и практической истине уделяется одинаковое внимание. Доказательство развивается в спокойном ключе в отличии от посланий Коринфянам и Галатам, как того требовала там обстановка.

Все, что кардинально отличает христианство от Иудаизма в учении и в практике мы находим именно здесь.

Совершенно ясно, что церковь в Риме состояла из Иудеев и язычников. Для Павла важно было показать их разницу и их сходство, чтобы затем привести их ко Христу.

Рассматривая общую канву послания нельзя упускать детали, чтобы не получился конспект[1]. В центре послания обсуждение отвержения Израиля и последствий этого (Рим. 9–11). При этом упоминается и завет на Синае, и завет с Авраамом. Ни в каком другом послании настолько глубоко не рассматривается первородный грех, связь Адама, человечества и Христа.

Послание Римлянам – законченное послание, но оно имеет свою структуру и разделы. Таких разделов два: внешний и внутренний. Внешняя часть занимает с 1: 1 – 5: 2 по 9: 1 – 15: 24; внутренняя – 5: 12 – 8: 39 и 14: 24–26.

Главная личность во внешней части (1 – 5: 2) – Авраам, во внутренней (5: 12 – 8: 39) – Адам. Фон внешней части (Рим. 1) – Вавилон, а внутренней (Рим. 5: 12) – Эдем; во внешней обсуждаются грехи, а во внутренней – Грех.

Мы увидим, что заключительные стихи послания, – неотъемлемая часть внутреннего учения послания. Не будет лишним сказать, что тайна п. Ефесянам 1 и Римлянам 14 отличаются.

Для большего понимания отличий двух разделов послания, мы рассмотрим использование и употребление некоторых важных слов.

Грех: Встречается 47 раз, из них 6 раз в внешней части (1 – 5: 2, 9 – 15) и 41 раз в внутренней части (5: 12 – 8: 39). Следовательно, оно связано больше с внутренней частью.

Гнев: Это слово встречается в послании 12 раз и особенно во внешней части. Несмотря на общепринятое мнение, оно не употребляется в связи с грехом Адама. К этому можно добавить, что “гнев” не упоминается пред Великим Престолом: он излит только с чашами, опрокинутыми на землю перед началом Тысячелетнего Царства.

A| 1: 1–17. Основное утверждение. Оправдание по вере.

A| 4: 1 – 5: 11. Особенное толкование. Оправдание по вере.

A| 12: 1–21. Взаимоотношения Бога и членов тела.

B| 13: 1–14. Отношение к гражданским властям и ближнему.

C| 14: 1 – 15: 7. Взаимоотношения членов тела Иудеев и Язычников.

B| 15: 8–33. Взаимоотношения верующих из Иудеев и язычников.

A| 16: 1–24. Отношение к отдельным соработникам.

Начало послания можно разделить на три части:

Приветствие (первые 7 стихов) более доктринально насыщенное, чем в других посланиях. Ранние послания (такие, как п. Галатам, Коринфянам, Фессалоникийцам) адресованы церквам в соответствующих городах. Римлянам же, адресуется не церкви, а в первую очередь “святым”. Причина, скорее всего, в том, что верующий в этом послании занимает более важное место, чем собрание в целом.

Апостол приветствует верующих в Риме с пожеланием благодати и мира. Павел называет себя:

На “откровении евангелия” Апостол делает паузу, чтобы сделать важные пояснения:

а) соотношения евангелия к Ветхозаветным Писаниям.

Сын Божий “по плоти” и “по Духу святости”.

Павел возвращается к своему апостольству, чтобы подтвердить, что оно было дано ему:

и естественно к тем, кому он пишет данное послание в частности:

“Павел, раб Иисуса Христа”. С момента, рукоположения Павла, сосуда (избранного Христом на служение нести имя Господа язычникам) жизнь его была борьбой за откровения, данные ему и за свой авторитет. Его существо противилось необходимости самовосхваления. Пример внутреннего неудобства Апостола мы видим в 2 Коринфянам 11. Как важно для проповеди истины было признание апостольства, хорошо показано в Галатам 1 и 2. Мы уверены, что не было более любимого титула, человека, которому много прощено, чем “Павел, раб”. Он действительно признавал, что он был “не свой” и, что был куплен дорогой ценой: “чей я, Которому и служу”.

Первыми словами Павла после спасения был вопрос “Господи, что мне делать?” Даже в послании Галатам (где Павел посвятил две главы из 6 подтверждению Апостольства) в конце своей рукой он пишет, что носит язвы (букв. стигматы) как раб Христа. Павел пишет, что Господь, Которому он служит, отложил Свою славу, смирив Себя и приняв облик раба. Теперь мы понимаем, насколько естественным было ему называть себя рабом Христа.

Что значит “избранный Апостол”? В Евреям 5: 4 написано: “И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом”. Мы прекрасно знаем, что Апостол не назначал себя сам:

“Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?” (1 Кор. 9: 1)

“Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых” (Гал. 1:1)

“Для которого, я поставлен проповедником и Апостолом, – истину говорю во Христе, не лгу, – учителем язычников в вере и истине” (1 Тим. 2:7).

Слово “апостол” происходит от apostelo, что значит “послать из” (кого–либо) как своего полномоченного представителя (Дн. 22: 21, 25: 17), посла. В этом значении Господь и Сам назван Апостолом (см. Евр. 3: 1), ибо он имеет привилегию быть “Посланным” (см. Ев. от Иоанна). “Посланник”, т.е. “Апостол” приходит со всем авторитетом Того, Кто посылает его (Мф. 8: 9, Лк.10: 16). Павел был Апостолом особенным, отделенным на благовестие Бога. Отделение Павла началось с момента возрождения в Антиохии:

“Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, – я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью…” (Гал. 1: 15).

Здесь мы видим три пункта (описанные также и в Дн. 13, 14 и Рим. 1): отделение, проповедь Христа среди язычников:

“Отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их … если у вас есть слово наставления к народу … Давид, в свое время послужив изволению Божию. Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам … Прибыв туда и собрав церковь, они рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам” (Дн. 13 – 14).

Параллель этого места с Рим. 1: 1– 17 очевидна. Ясно, что отделение Павла для Евангелия Бога было не во время рождения и даже не во время возрождения. Некоторые ссылки и параллели мы уже привели и суть окончательно станет ясной по мере продвижения. Итак, Павел был отделен для Евангелия Божия.

Все знают, что слово “евангелие” означает добрая, благая весть. Мы рекомендуем читателям также более рассмотреть значение в первом упоминании этого слова.

Euggelion состоит из eu (хорошее) и aggelia (послание). Это слово одно из большого списка слов, имевших корень aggelia (двойная gg читается как “ng”):

Diaggello – сообщить послание, проповедать (Рим. 9: 17)

Этот корень имеет еще 13 сложносоставленных слов, но этих вполне достаточно, чтобы понять суть.

Божия благая весть может быть возвещением необходимости покаяния, надежды, мира и т.д. Она может быть провозглашением основания, источника, из которого вытекают благословения. Весть может быть об исцелении, а может о возвещении Великого Целителя. Римлянам 1 не оставляет ни малейшего сомнения, к какому варианту Писание нас ведет:

“Евангелия Божиего … о Сыне Своем” (Рим. 1: 1, 3)

“Евангелие … сила Божия ко спасению” (Рим. 1: 15 и 16).

“Мы проповедуем Христа распятого” (1 Кор. 1: 24)

“Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа” (2 Кор. 4: 5)

Эти и многие другие места ясно дают понять, кого возвещает Павел и соработники. Евангелие– не есть спасение. Евангелие – сила Божия ко спасению. Оправдание не происходит за счет Евангелия, но через открытие в Евангелии праведности Божией. Римлянам 1: 1–4 дает нам важные черты Евангелия, оно:

Мы верим, что эти три пункта непреложны. Ни сила обстоятельств, ни пустые церкви и падение тиражей, – ничто не может оправдать изменение, хотя бы, одного из этих пунктов. Ни одно послание не имеет права называться Евангелием, кроме Божиего. Ни одно послание не может использовать этот титул, кроме основанного на обещаниях Святого Писания; никакое послание не является Евангелием, кроме исходящего от Бога, исполняющее Его волю, целью своей ставящее личность Сына Божия.

Павел предупреждал относительно “нововведений” в проповеди, искажений обычаев и Законов. И потому, перед тем, как он разъясняет свое евангелие, он делает отступление, чтобы доказать, что оно было в полной гармонии с Ветхозаветными Писаниями, что оно было исполнением обещаний В. З. В 17 стихе он приводит стих из Ветхозаветного пророка, делая его вневременным: “праведный верою жив будет”. 3: 10–18 показывает, что доктрина греховности всего человечества находится в Ветхозаветных Писаниях, а 3: 21 провозглашает, что это Евангелие оправдания без дел Закона засвидетельствовано Законом и пророками.

Противостояние веры и дел вводится фразой: “но что Писание говорит?” (4: 3). Ссылки на ветхозаветное Писание сопровождают разговор и об остатке, временной слепоте Израиля, суверенности выбора Бога, суде верующих, оправдании большого служения Павла, включении язычников в благодать. Такой подход характерен и для Петра:

“Но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано” (1 Пт. 1:25).

“Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?” (Ио. 5:46).

Тот, кто спорит с Моисеем разрушает Евангелие[3] от Иоанна 3: 16 (см. 3: 14); тот, кто сомневается в Ионе – отвергает воскресение (Мф. 12: 40); кто не верит в Всемирный потоп, – сомневается во Втором пришествии (Мф. 24: 37 – 39). Ярким свидетельством против “модернизма” является провозглашение Господа по Своем воскресения, что написанное “в Законе, пророках, и в Псалмах” должно исполниться (Лк. 24: 44). Все, кто верят евангелию Бога, проповеданному Павлом, не могут иметь ничего общего с отвергающими боговдохновенность Ветхого Завета, каким бы старомодным он не казался.

Читающие оригинал в расположении стихов 3 и 4 увидят титул Христа, ибо слова “Его Сын” отделены от слов “Иисус Христос наш Господь” стихами 3 и 4, превращая их в общий титул Господа:

Его Сын по Духу – Сын Божий Иисус Христос наш Господь

Все это раскрывает полноту утверждения о “Евангелии Божием относительно Христа”.

Мы не будет терять время в повторении толкований значения каждого пункта, но с осознанием возможной погрешимости и доверия Писанию будем искать его значение и цель. Только это является отправным пунктом на длинном пути. Если мы не поверим, что Апостол имел определенную цель и тщательно выбирал слова, мы не найдем доказательств. Только если мы поверим в то, что используемые слова полностью отражают им задуманное и соответствуют контексту этой части и послания в целом, мы сможем усвоить все истины этой вести.

“О Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти”.

Почему от семени Давидова? Свидетельство Давида в Псалмах довольно отчетливо говорит о воскресении Христа (Дн. 2: 25, 29 – 34; 4: 25). Давиду были даны обещания, исполнившиеся лишь во Христе (Дн. 13: 34, 36). Пророчество о воссоздании скинии Давида было полностью связано со спасением язычников (Дн. 15: 16). Давид связан с Авраамом в свидетельстве о сути Евангелия (Рим. 4: 6) и с пророчествами падения Израиля (Рим. 11: 9).

Если мы изучим свидетельства Петра и Павла в Деяниях с упоминанием Давида, мы поймем важные различия между благой вестью одного и другого. Петр рассматривает Христа от семени Давида, воскреcшего из мертвых, чтобы воссесть на престол своего отца Давида (Дн. 2: 30). Павел же видит Христа–Спасителя и Израиля, и язычников, давшего оправдание по вере всем (Дн. 13). И Петр и Павел были божественно вдохновлены и у обоих в проповедях (в Иерусалиме и в Антиохии) содержался ключ к их посланиям. Петр проповедовал, что Бог хочет “от плода чресл его (Давида) воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, … воскресении Христа” по евангелию, направленному во–первых обрезанным (Гал. 2: 7), а Павел пишет так:

“Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему, за которое я страдаю даже до уз, как злодей …делателем достойным, верно преподающим (гр. orthotomeo – разрезать) слова истины” (2 Тим. 1: 8–15).

Павел увидел на своем печальном опыте отношение обрезанных к евангелию, что было необходимо в письме к святым в Риме начать со Христа по плоти, чтобы привести ко Христу по духу.

Евангелие изначально было о Христе “родившегося от жены, под законом” (Гал. 4: 4), что было близким и язычнику, и Иудею, в противовес “Христу от семени Давидова”. Павел обязан был сделать акцент для язычников на происхождении Христа от Авраама (Гал. 3: 16), а не Давида. Никто не сомневается в трех базисах вероучения: Христос как семя жены, семя Авраама и семя Давида. В то же самое время, Павел писал, что мы не знаем Христа по плоти (2 Кор. 5: 16), т. к. эта часть служения связана с Израилем: “Которые есть израильтяне… и от которых Христос по плоти” (Рим. 9: 4, 5). От рождения до смерти крестной Христово земное служение было сужено рамками “погибших овцами Израиля”:

“Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам” (Рим. 15: 8).

До тех пор, пока Он не воскрес из мертвых, язычники не могли прославить Бога за Его милость (Рим. 15: 9, 12, 16). Язычники не имели отношение ко Христу как корню Давидова, разве что, как народы Тысячелетнего Царства, которые в один прекрасный день “схватятся за полы Иудеев” (Рим. 15: 12 и Ис. 11). Ссылка на Мессию как Семя Давида по плоти, – это подготовка к следующему утверждению:

“И открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых”. Здесь мы встречаемся с рядом проблем. Что значит “открылся” (horizo – “провозглашать“)? Подразумевается ли здесь, что Он явлен “с силою”? Относятся ли слова “дух святыни” к Святому Духу (личности), дарам Духа, данным в Пятидесятницу или к духовной природе воскресшего Христа? Наконец, относится ли воскресение мертвых к Лазарю и святым в Мф. 27: 52, 53 или же оно относится к воскресению Самого Христа? Существует множество версий ответов на эти вопросы.

Horizo, – “провозглашенный”; apborizo – “отделенный” (стих 1). Сирийская версия переводит horizo как “стать известным”. В трактовке Вульгаты – “предустановил”. Оно имеет первоначальное значение “быть найденным”, “наметить границы”, как в Деяниях 17: 26, “назначив (horizo) пределы (horothesia) их обитанию”. Оно также используется в значении “определить цель” (Лук. 22: 22, Дн. 2: 23). Воскресение мертвых представляет Господа как “Сына Божия с силой”. Это определяет некую стадию в плане Бога. Писание провозглашает, что Христос “распят в немощи, но жив Силою Божией” (2 Кор. 13: 4). Оно также провозглашает, что Христос не умирает, не страдает более, не испытывает голод, не жаждет, не искушается, не скорбит, не устает, не “наказывается” (Ис. 53), не будет оплеван, не будет никогда распят. Границы слабости прошли по грани смерти на кресте. Воскресение представляет Его как Сына Божия с Силой. Это будет также видно в цитировании Петром Псалма в Деяниях 4 и Павлом в Деяниях 13. В этом Псалме мы читаем:

“Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя… Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника” (Пс. 2: 7, 9).

Слово “определение” имеет тот же смысл, что и horizo, и возможно слова Павла в Римлянам 1 – аллюзия[4] на Псалом. Большое количество комментаторов переводят так: “сильно явлен как Сын Божий”. Для этого толкования надо сильно поменять порядок слов оригинала. Павел мог сказать попроще, если бы хотел донести это. Мы верим, что если бы он имел в виду “явлен сильно”, он поставил бы dinamei (сила) между horisthentoo и tou, а не перед “huion Theou” “сыном Божиим”. Более того, в греческом не принято использовать en dunamis по отношению к явлению. Более простое понимание, отвечающее всем требованиям, – “Сын Божий с Силой”.

Как нам понимать слова “по духу святыни”? Мы можем быть уверены, что тут не имеется в виду личность Святого Духа, ибо в этом случае (а также в случае с духовными дарами) стояло бы: “to pneuma to Hagion” или “pneuma Hagion”. В данном случае же: “pneuma hagiosunes”. Слова “по плоти” и “по духу святыни”, будучи рядом, явно указывают на двойственную природу Христа. В воскресении Господь:

“Пострадал праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом” (1 Пт. 3: 18).

“Последний Адам есть дух животворящий” (1 Кор. 15: 45).

“Через воскресение из мертвых”. “Через” ek, – предлог, означающий “из”, указывает нам на некий источник. Ни перед “воскресением”, ни перед “из мертвых” нет артикля. Кстати перед словом “мертвых” не стоит предлог “из”. Воскресение представило Его Сыном Божиим “с силой”. Почему же данное выражение без определенных артиклей и предлогов? Почему оно неопределенное? Оно не говорит нам четко “через Его воскрешение” или “воскрешение из мертвых”, но просто “через воскресение мертвых”? Павел уже четко написал в 1 Коринфянам 15, что все, кто когда–либо были или будет воскрешен из мертвых, воскрешены только через силу Христа. Воскрешение Лазаря тесно связано с исповеданием Марфы: “Я верю, что Ты есть Христос Сын Божий” (Ио. 11: 27) и реализации имени “Я есмь воскресение и жизнь” (Ио. 11: 25). Многие считают, что слова Рим. 1: 4 (“через воскрешение мертвых”) – ссылка на Матфея 27: 52, 53, где “многие тела усопших святых воскресли” и где вновь встречается исповедание Его “Сыном Божиим”.

В Ев. от Иоанна 5 главе после заявления о том, “Я – Сын Божий”, Господу грозило побиение камнями за богохульство; однако Он прибавил, что имеет право прощать грехи и силу воскрешать “всех, кто во гробах”. Все эти провозглашения были доказаны после Его воскресения. И именно в этом, Он – Сын Божий с силой. Воскресение Христа – залог Бога, что все Его обещания исполнятся:

“Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святого Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите” (Дн. 2: 33).

“Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли” (Дн. 2: 36).

“Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых” (Дн. 17: 31).

Все это включал в себя титул “Его Сын Иисус Христос наш Господь” и это должно было быть отражено в Евангелии Бога о Его Сыне. Проповедь “Иисуса, человека одобренного Бога”, проповедь только Распятого Христа – урезанное Евангелие; для спасения недостаточно распятия Христа. Евангелие о Сыне возвещается как о умершем, погребенном и ВОССТАВШЕМ по Писанию.

Если рассматриваемое Евангелие имеет такую полноту благодаря Тому, Кто является великой целью этой вести, то и достоинство апостольства Павла растет пропорционально осознанию Величия Того, Кто его послал.

“Через Которого мы получили благодать и апостольство”. Апостол не мог думать о своем служении с равнодушием; слава Его удивляла благодатью. Она могла спасти и поставить на служение такого, каким был Савл. Говоря не только о своем обращении, но и о служении, он сказал: “Мне, наименьшему из всех святых дана благодать сия” (Еф. 3: 8). Это апостольство было: “чтобы во имя Его покорять вере все народы”.

Что значит “покорение в вере”? Некоторые ссылаются на Деяния 6: 7: “и из священников очень многие покорились вере”. В Рим. 1: 5 нет артикля; в Дн. 6: 7 – есть. Евангелие часто связано с верой. Однако в данном случае имеется в виду не просто “вера в Евангелие”, но “утверждение” уверовавших и, более того, кто имел знание тайны. Сравнение с Рим. 6: 19 проливает немного света на данное место:

“Благодарю …вера ваша возвещается во всем мире”.

“Как можно уверовать в Того, о Ком не слышали”

“Но не все ПОСЛУШАЛИСЬ благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?”

Послушание вере противопоставлено послушанию закону: одно – благодать, а другое – дела; сфера одного – дух, другого – плоть; Христос – глава одного, а Моисей – другого. Послушание вере было для всех народов и было во имя Его. Среди народов были и верующие в Риме. Они – “призванные Иисусом Христом”, “возлюбленные Божии”, “святые”. Именно к ним Павел адресует свое приветствие “благодать вам и мир от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа”. Приветствие словом “благодать” (обычное в те дни, Дн. 23: 26) не имело той глубины, что и еврейское “шалом”, т.е. “мир”. Поставленные вместе здесь, в начале важного послания, они усилили мысль Апостола.

Как и все дела Бога, расположение приветствия было продумано. Вот какие основные мысли мы здесь имеем:

Суть его свидетельства – “покорение вере”.

Мотив для служителя и верующего – “во имя Его”.

Христианские служители! вы – не служители вашего “епископа”, общины. Вы, как Павел, – рабы Иисуса Христа. Служите ли вы на обычной работе или трудитесь на духовной ниве, всегда помните, – вы отделены для евангелия Бога. Вы не можете проповедовать Евангелие и сомневаться в истинности Ветхозаветных Писаний. Также, вы не можете нести это Евангелие без проповеди Христа, Его воскресения, ибо в обратном случае, вы проповедуете неполное Евангелие. Ваше послушание (и послушание, к которому вы призываете) направлено не к послушанию закону, но к послушанию вере. Благодать да будет с вами!

“Человеку принадлежат предположения сердца, но от Господа ответ языка” (Пр. 16: 1).

Эти слова можно применить не только к обычным людям, но и к Апостолу. Павел не раз испытывал нарушение своих планов. Тем не менее, ему было доказано, что последнее слово за Господом и оно превосходнее планов сердца человека. Апостол и сослужители “не были допущены Духом Святым проповедовать слово в Асии” и предприняли попытку идти в Вифинию, но Дух не допустил их”; у них оставался один лишь путь идти в Троаду, где они увидели человека из Македонии. После чего, они “положили отправиться в Македонию, заключая” ТОЧНО (на этот раз), что есть воля Бога и почему были запреты (см. Дн. 16: 6–9).

В другом случае Коринфяне поняли, что Павел обещал, но не исполнил обещание. 2 Коринфянам 1: 17 можно истолковать так:

“Легкомысленно ли я поступил? Или я предпринимаю что по плоти так, что у меня “да” – это всегда “да”, а “нет” – всегда “нет” (как это у неверующих, которые не зависят от Божией воли, меняющей их собственную)?”.

Зависимость от своего слова может показаться высоким стандартом праведности. Однако действительно высоким для человека, является отсутствие боязни потерять общеизвестную “надежность”, повинуясь воле Бога. Это – внутренняя обязанность, а не пустое, религиозное посвящение. Если предыдущие планы не отвергаются в свете новой воли, то верность своему слову становится самоволием и ведет к гордыни. И это естественно, ведь признание ошибки – удар по авторитету, т.к. ставится под сомнение “надежность” человека.

Павел много раз молился за свои запланированные путешествия в Рим. Его “не приход” не связан с рассеянностью, леностью или расхлябанностью: “не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам, но встречал препятствия даже доныне” (Рим. 1: 13).

В 15 главе он говорит, на каком основании он планировал. Мы, люди, всегда планируем (у нас есть все основания так делать), но стоит при этом отбросить Божию волю, как все обратится в прах. Урок и пример такого понимания преподан непосредственно Апостольской жизнью.

Павел старался проповедовать там, где о Христе не слышали; он совершил круг от Иерусалима до Илирики: “Сие–то много раз и препятствовало мне придти к вам”. Теперь он говорит, что его дело в этих частях света было завершено и, наконец, его желание за многие годы прийти в Рим может осуществиться. Его план был после сбора ради нищих Иерусалим, поехать в Испанию, по пути посетить Рим и поделится дарами с их собранием. Давайте посмотрим этот “план” в свете “последнего слова”. Он рассчитывал завершить свое служение в этих частях; его желание посетить Рим (в полноте благословения евангелия Христова, Рим. 15: 29) было одобрено и исполнилось так, как он не мог себе тогда и представить. Он просит святых помолится, чтобы он мог быть “избавлен от неверующих в Иудее” (Рим. 16: 31).

Представления Павла о будущем были пророческими. Мы можем увидеть, что Божии ответы на молитвы Павла приходили, несмотря на высочайший уровень его запросов. Поистине благословением было бы посещение Испании с благовестием, но с точки зрения вечности было бы несравненно более славным быть заточенным в узы, и именно там получить полный комплект всего откровения Бога. Эта история, – великое утешение для нас, пример жизни. Мы можем иногда увидеть, что один из периодов нашей жизни подходит к концу; мы молимся, планируем, идем к цели, но двери закрыты и многие начинают сомневаться, считают себя проигравшими. Конечно мы можем запросто сказать “да – да” и “нет – нет”, но чтобы так: “если Господу будет угодно”… !?

И в Римлянам 1 и в Рим. 15: 32 мы встречаем слова: “если будет Богу угодно”. Бог читает судьбы и сердца. В древние времена, Богу было угодно, чтобы Давид желал построить Дом для Бога, но ему не было дано сделать это.

Апостол Павел – пример для нас. На одной из выставок стояло название: “под Рембрандта”. И кто–то критично приписал: “отдаленно”. Многие из нас попадают в эту категорию – “отдаленно под Павла”. И потому, для нас всех дан, этот драгоценный подарок от Господа: образ хождения, возбуждающий желание следовать за Господом так, как это делал Он. Несмотря на отдаленность сходства нашего следования за Господом, нам приятно, когда мы находим параллели между нашим путем и его. Когда мы низвергаемы и избавляемся как он, когда планы рушатся, когда мы ложно обвинены и неверно поняты как он, его письмо служит особенным утешением.

Личные вопросы Апостола Павла, включенные (Духом Божиим) в Священный Канон, имеют слишком важное значение, чтобы их пропустить. Мы часто слышим обвинения, что ради “священных обязанностей” можно отставить мелочи жизни. “Богемность” существует не только в искусстве или бизнесе. Вопреки этому, непознаваемо–великий Бог отмечает падение воробья, въезжает на осле в Иерусалим, общается с блудницами и бомжами, делает неграмотных рыбаков великими Апостолами. Именно Богу, говорящему о дырках в одежде, мы поклоняемся и служим. Павел поручил Тихику, возлюбленному брату и верному служителю в Господе, известить “об … обстоятельствах и моих делах” (Еф. 6: 21). Можем ли мы представить себе, чтобы Тихик не исполнил задание? Разве он был бы в этом случае “возлюбленным братом” и верным служителем? Мы помним просьбу Павла о “книгах, особенно кожаных”. Не несут ли слова Павла относительно фелони, оставленную “в Троаде с Карпом” нам человеческого тепла и утешения? Разве не служит утешением то, что сильнейший человек Павел, был со слабостями, как и мы? В священных обязанностях слишком много лицемерия, наполненные пустотой при ближайшем рассмотрении. Давайте жить вместе с этим человеком Божиим, – это самое лучшее для нас, что может быть.

Мы должны теперь чуть более подробно рассмотреть Римлянам 1, отметив пункты великого провозглашения 17 стиха:

2) Непрестанная молитва за них. Эта молитва, как мы можем далее увидеть, показывает нам большое желание Павла посетить их:

3) Утверждение святых через передачу некоторого дарования. Это благословенно включает также и утешение Апостола: через утверждение веры “общей вашей и моей” Более того, Апостол желает плод от этих язычников также как и от других.

4) Он показывает, что это откладывание было не от лени или боязни; что он – должник проповеди всем людям включая Рим

5) Он не стыдился Евангелия, которое есть сила Божия для спасения каждому верующему.

Это ведет нас к главной теме послания, т.е. 1: 17. Почему Павел ощущал такую необходимость призывать Бога во свидетели в его молитве к Римлянам? Когда он нес свидетельство, он не использовал “слов ласкательства, … ни видов корысти” (1 Фес. 2: 5), хотя и были обвинители его в этом. Когда он провозгласил себя быть проповедником, апостолом и учителем язычников в вере и истине, ему пришлось сказать: “я говорю истину во Христе, не лгу” (1 Тим. 2: 7), опять же причина этих слов была в том, что были те, кто опровергал его Апостольство. В начале части, посвященной Израилю (9–11), он сказал: “истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует моя совесть Святом Духе” (Рим. 9: 1); причина этих слов была в том, что его ревность, как Апостола язычников, была неправильно представлена; он обвинялся в том, что потерял любовь к своему собственному народу, неверному и предавшему Мессию. Павел знал, что враги были заняты очернением, клеветой. Он уверяет, чтобы никто не смущался или не пребывал в неведении; он молится о возможности посетить их и быть средством благословения в руках Божиих.

Апостол хотел их посетить, чтобы передать им духовный дар “к утверждению”. Павел всегда больше заботился о тех дарах, которые бы назидали Церковь, чем о тех, которые несли почести их владельцу. Дары были утверждающими (1 Кор. 1: 6, 7; 2 Кор. 1: 21); он желал утверждения святых в Риме. Апостол Павел имел один дар, который был важнее всех их вместе взятых, – дар любви, которая “не превозносится” и “не гордится”. Именно в подтверждение этому, Павел говорит о том, что хочет быть раздаятелем дара, чтобы вера стала общей, чтобы дух стал крепче. Это замечательное эхо слов из Матфея 17: 27. Тот, кто мог сказать с чистой совестью, что он вспоминал всех святых, не прекращая молитву, не считал ниже своего достоинства просьбу молится за него за дерзновенное возвещение. Более того, Апостол хотел плода, “плода к святости” (Рим. 6: 22). Это не просто денежный сбор для нищих в Иерусалиме (“сей плод” Рим. 15: 28), – это был “плод Духа” (Гал. 5: 22), “плод света” (Еф. 5: 9), “плод праведности” (Фил. 1: 11), “плод Богу” (Рим. 7: 4), “плод, умножающийся в вашу пользу” (Фил. 4: 17). Павел всегда призывал верующего стремиться к лучшему.

“Я должник” (Рим. 1: 14). В пятом стихе Павел говорит о “благодати и апостольстве”, а здесь – об ответственности и “долге”; он “должен” им. Взгляд на благодать как на свободу от всякой ответственности и обязанностей, лишь как на разрешение делать что–то, – искаженный взгляд. “Я – должник”, – говорит Апостол язычников. “Вы – должники”, – говорит верующим–язычникам в связи с верующими евреями (Рим. 15: 27). Его “долг” был обращен и к Иудеям, и к Варварам, и к немудрым, и к мудрым. Это две стороны одной истины. Долг включал и “Рим”.

Рим и Благая весть …! Рим – гордая Владычица мира! Жестокое, сокрушающее все и вся железное царство с одной стороны и Евангелие, “проповедь Распятого” – с другой. Евангелие было бы вполне приемлемым для Варваров и немудрых, но Рим …! Павел, однако, сознавал, что весь мир виновен и безнадежен перед Богом (Рим. 3). Взлет Римской славы был мимолетным. Чистая мудрость мира сего, была глупостью перед Богом.

“Я не стыжусь Евангелия” (16 стих) – говорит Апостол. Если мы не прочувствуем силу образа здесь, мы не увидим всю победную силу слов Павла. В послании[5] Римлянам употребляется образ речи Тапенозис, т.е. “приуменьшение”. Слова “не хочу братья оставить вас в неведении” (Рим. 1: 13) подразумевают сильное желание Павла, чтобы Римляне знали его внутренние мотивы и препятствия, а не просто “нежелание” оставить в неведении. Другой пример такого образа речи, – “и не изнемогнув в вере” (4: 9) подразумевает, что Авраам напротив был укреплен в вере. “Надежда не постыжает” – относится к этому же образу речи; надежда не может вызвать стыд (Рим. 5: 5), она побеждает скорби и радуется, предвкушая, Бога. “Не стыжусь” подразумевает то, что он получает полную славу этого евангелия. И хотя он презрен, он сознавал, что сила Евангелия, вверенного ему, выше всего. Этот же невозмутимый дух виден в его последнем послании: “по сей причине я и страдаю так; но не стыжусь, ибо я знаю, в Кого уверовал” (2 Тим. 1: 12).

Аргумент здесь начинается с “ибо”. Павел готов проповедовать в Риме, ибо он не “стыдится” Евангелия. Слава проповеди Евангелия заключается в том, что оно – “сила Божия ко спасению всякому верующему, во–первых, Иудею, потом и Эллину”. Почему “сила”, потому что “в ней открывается правда (“праведность”) Божия от веры в веру” (17 ст.). Сила Божия явлена языческому миру, Его делами в Творении (1: 20), но сила евангелия – это нечто отличное от свидетельств этого мира, потому что принадлежит новой силе, знаково связанной с воскресением Сына Божия (1: 4). Христос распятый (1 Кор. 1: 18) и Христос Воскресший (Рим. 1: 4) делают Евангелие силой Божией ко спасению.

Между “Евангелием” и “откровением праведности” Апостол вставляет ремарку о преимуществе Иудея. Сказать, что он сделал паузу только лишь, чтобы отметить и без того очевидное, т.е. просто , что Иудеи имели Евангелие раньше по времени, чем язычники, – значит усомниться в способности Павла излагать мысли. Должны ли мы по аналогии верить, что Иудеи будут также судимы просто раньше, чем все остальное человечество (Рим. 2: 9 “во–первых, Иудею”)? “Иудею, во–первых” – признание Израильского преимущества и его положения. Обычай в начале благовествования идти в синагогу – очередное признание этой привилегии.

Апостол был призван к служению среди язычников, он прославлял свое служение. И все же, его сердце томилось желанием и молитвой за Израиль, чтобы они были спасены (Рим. 10: 1).

Итак, в Рим. 1: 17 спасение тесно связано с праведностью от веры. Римлянам 10 открывает нам, что Израиль не смог стать праведными из–за того, что они не познали Божии методы, начали искать праведность от Закона и его дел. Христос – конец Закона для праведности каждого верующего; но Израиль отверг благую весть. “Веровать в воскресение Христа” и “веровать к праведности” – взаимозаменяемые выражения (см. Рим. 10: 9, 10). Спасение пришло к Иудеям первым, но они не смогли его получить. Через их “падение”, спасение перешло к язычникам, чтобы возбудить в “них ревность” (Рим. 11: 11).

Израиль не возбуждался ни к ревности, ни к соперничеству; он стал глухим и слепым. Это знаково отобразилось на обрыве Деяний Апостолов, важном моменте Израильской истории, когда произошел исторический и духовный перелом: отвержение Израиля и передача спасения Бога язычникам.

Было бы ошибкой верить, что Завет с Авраамом был реализован в тот момент, когда язычники были благословлены с верным Авраамом, когда дикая маслина стала участницей тука и корня маслины. Участие язычников в Завете с Авраамом ожидает спасение Иудеев (Гал. 3: 13, 14). Призвание из тьмы собрания язычников во времена Израильского испытания дано было с целью возбуждения ревности в Израиле ко спасению. Их день прошел. Сегодня мы живем в домоуправление тайны, не являющееся исполнением Завета Авраама. Хотя при этом мы уверены, что последний продолжится, когда Израиль спасется и станет Царством священников Богу. Тот факт, что маслина засохла вместе с Израильскими и языческими ветками, показывает, что Завет Авраама еще и не действовал, ибо он никогда бы не был бы столь плачевно заморожен.

После заглядывания в отношения Бога с Израиля, мы подходим к важному заявлению 17 стиха: “Ибо правда Бога открывается от веры в веру”. Что значит “правда Бога” (другой возможный перевод – “праведность Бога”)? Что значит “от веры в веру”? Связано ли последнее с “правдой” или с глаголом “откроется”? Правильно ли говорить об “оправдании” как о Законническом термине? А как о моральном? Является ли вера делом? Немало вопросов!

Мы уже уловили суть послания, теперь надо запастись терпением в поиске света от Господа на важный стих. Давайте же продолжим изучение структурой:

d| 1: 13, 15 Сфера Апостольства: “Елинны и Варвары”.

Итак, центральные пункты – отношение Павла к Евангелию, сфера его служения, двойное свидетельство силы Евангелия.

Римлянам 1: 17 – труднейший вопрос не только всего послания, но и Евангелия, вверенного Павлу. Все, что мы видим в послании – исходит из 17 стиха, что станет видно по ходу исследования. То, что это Евангелие (которого Павел “не стыдился”), – “сила Божия ко спасению” показано через предлог “ибо”. Этот предлог указывает на причинно–следственную связь дальнейшей темы послания. Здесь можно перевести так: “Евангелия спасения для всякого верующего, ибо (далее следует причина) в нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано, “праведный верою жив будет”.

Перед тем, как идти далее давайте разберем, что же такое “праведность Бога” и “оправданный”.

Если начать с процессуальных Законов Римской Империи или современного Законодательства, то можно легко упустить исходное значение терминов. Самый надежный способ, – вернуться назад к хранилищу всех доктрин, – Ветхому Завету. Пример нам подает сам Апостол, ибо он заканчивает в Рим. 1: 17 цитатой из пророка Аввакума, которая прольет свет на один спорный момент стиха.

Dikaiosune, т.е. “праведность”, происходит от глагола dikaio, являющимся в Септуагинте[6] переводом еврейского глагола tsadaq. Давайте рассмотрим, как это слово используется в В.З.

“Если будет тяжба между людьми, то пусть их приведут в суд и рассудят их: “правого пусть оправдают (tsadaq), а виновного осудят” (Втор. 25: 1).

Речь идет о вынесении приговора. Слова “виновного осудят” в оригинале звучат как “сделают нечестивым” или более литературно, – “признают нечестивым”. Также как нет мысли, что судья вкладывает в виновного нечестивость, так нет и намека, что в оправдываемого переносят праведность. Он просто провозглашается “праведным”. Это же значение мы встречаем в Исх. 23: 6–8 и в Пр. 17: 15. Главное значение слова tsadaq – “равновесие”, “равенство”, “стандарт”. Это значение обобщено в Законе словами: “око за око, зуб за зуб”. В Писании мы видим связанный с этим словом акцент на “верные весы”, “праведную ефу” и т.д. (Лев. 29: 36). Или как это в Данииле: “если положить их на весы, все они вместе будут легче пустоты” (также см. Дан. 5: 27, Пс. 62: 9).

Слово “грех” означает “упустить”, “потерпеть неудачу”, “лишиться” (“славы Божией” Рим. 3: 23).

Dikaio используется в Новом Завете также как и еврейское слово tsadaq в В.З. Давайте посмотрим на примеры использования слова:

“И оправдана премудрость чадами ее” (Мф. 11: 19).

“И весь народ, слушавший Его, и мытари воздали (оправдали) славу Богу” (Лк. 7: 29)

“Но он, желая оправдать себя, сказал” (10: 29).

Ни в одной из этих цитат нет мысли о “вкладывании” праведности в кого–либо. Значение слова проще: провозгласить “правильность” тех, о ком идет речь. Это значение подразумевается во всех местах, где Павел использует это слово.

Когда мы читаем о вменении “праведности не от дел” (Рим. 4: 6, 11), Апостол говорит о прощении грехов, и покрытии нечестия. В Рим. 5: 9, 10 праведность через кровь Христа связана с примирением через Его смерть. Опять тут нет идеи “вливания” чего–либо в верующего через примирение. Сравнивая Деяния 15: 11, Галатам 2: 16, Ефесянам 2: 8, 9 мы видим, что спасение приравнивается к оправданию, прощению грехов, получению примирения, не приход на суд. Это входит в понятие оправдания (провозглашением праведным) верующего в Господа.

2) Личность, – виновна. Она стоит перед судом Бога (Рим. 1: 32); уста ее закрыты (Рим. 3: 19).

4) Обвинение находится в рукописании (Кол. 2: 14)

5) Благовестие дает обвиняемому прощение (Рим. 3: 23 – 25)

7) Бог предлагает – полное прощение, оправдание, жизнь и наследие (Рим. 8: 1, 33, 2 Кор. 5: 21).

Dikaiosune – это “право, утвержденное обычаем” в действии и его олицетворением в Греции была дочь Зевса. В Деяниях оно связано с требованием суда Иудеев. В Деяниях 28: 4 оно переведено как “гнев”; в Иуде 7 - “казнь” за непокорность. В 2 Фес. 1: 9 оно использовано в смысле наказания за неприятие веры и ее оскорбление. Вопреки избитому мнению, dikaiosune – это утверждение сердца и жизни в праве, Автором которого является Бог, – образец решений. В учении Павла оправдание по вере, – это праведность, которую Бог зачисляет верующему во Христа, после чего верующий принимается во Христе навеки.

По сути говоря, мы можем говорить лишь о праведности, приписываемой верующему, а не вводимой в него. Оправдание, – это фаза веры, отличная от освящения. Но, как сказал один проповедник: “Нервы и артерии разъединены, но разделить их означает смерть”. Иоанн говорил: “кто делает правду, тот праведен” (1 Ио. 3: 7), но освещение освятившегося кровью Христа.

Кажется, что мимо нас прошли два значения для следующих пунктов:

2) праведность, дарованная Богом через Христа

Когда праведность судьи встречает неправедность грешника существует один выход: осуждение. Вряд ли именно это имел в виду Апостол, когда провозглашал, что праведность Бога составляет силу Евангелия и часть спасения. В Филиппийцам 3: 9 он говорит о праведности от Бога через веру, противопоставленной “праведности от Закона”, “их праведности” (Рим. 10: 3), причем пояснено: “Ибо Христос есть конец Закона к праведности всякого верующего” (Рим. 10: 5). Вместе с Рим. 10: 5 и 1: 17 мы приходим к двум цитатам, показывающие нам суть вопроса:

“Праведный верою жив будет“… это Евангелие

Итак, есть два пути, данные Словом, через которые человек может жить и спасаться. Возможно ли спастись через “дела” Закона, мы увидим после того, как пройдемся по всему посланию.

Итак, “праведность Бога” относится к “дару” Божьему (Рим. 3: 22, 5: 17), благодаря которому, грешник оправдывается и спасается.

Ek pisteos eis pistin – что это значит? Проблема здесь в том, что ek pisteos может относится к dilaiosune (“праведности”), а может и к ois pistin (“в веру”). Многие авторы решили в пользу второго. Феофилакт пишет: “Наша первая вера не достаточна, но мы должны возрастать от принятой веры к более высокой планке”. Мы можем увидеть, что “из веры”, прежде всего, относится к праведности и верности Христа и что “в веру”, – это вера самого верующего. Итак, наше понимание относительно данного места мы должны обновить и, если нужно, пересмотреть.

Оправдание рассматривается некоторыми толкователями как процесс, серия ступеней, ведущих к вершине. Вот как пишет Климент Александрийский: “обычная вера – это основание … совершенная (teleia) вера – это то, что может свернуть горы”. Однако, эти слова не согласуются с постоянным акцентом Апостола на бесплатном “даре” полноты оправдания, провозглашенного Павлом. Попытаемся сделать вывод из того, что место лежит у самого корня евангелия. Для более объемного взгляда на предмет, нужно пройтись по другим местам послания:

“Праведность Бога через веру” (dia pistoe Рим. 3: 22).

“Оправдывает … по вере (ek pisteos) …через веру” (Рим. 3: 30).

“Получил печать праведности через веру” (tes pisteos, Рим. 4: 11).

“Праведность веры” (dia dikaiosune pisteos, Рим. 4: 13).

“Оправдавшись верою” (ek pisteos Рим. 5: 1).

“Праведность от веры” (ek pisteos Рим. 9: 30, 10: 6).

Нам не нужно выходить за пределы послания, чтобы понять, как употребляет Павел данное слово. В каждом случае – праведность от веры, противопоставленная праведности от дел. Если 6 этих упоминаний, как 6 ступеней, идут по восходящей, то странно, почему в начале Павел употребил слово “вера” в двух значениях. После слова “открывается” должно стоять слово “праведность“:

“Открывается праведность Божия, праведность веры (Его) к вере (нашей), как и написано: “праведный верою жив будет” (Рим. 1: 17).

Речь о “вере” или “верности” Христа, которая переходит в нашу “веру”. Цитата из Аввакума недвусмысленно подтверждает это, когда мы открываем оригинал. Там “dikaios ek pisteo” (“праведный через веру”) стоит параллельно “dikaiosune… ek pisteos” из Римлянам (“праведность через веру”). Цитата из Аввакума приведена в качестве подтверждения мысли Апостола: “как написано”. А перевод той же фразы как “праведность от (ek) веры”, странен и выбивается из контекста.

После “праведности”, неплохо было бы понять, что такое “вера” и как она представлена в Аввакуме. Нам предстоит выяснить:

Евангелие Бога было возвещено пророками Ветхого Завета. Это мы узнаем уже в начале послания Римлянам (1: 2). Более того, пророки и Закон были свидетелями Евангелия. И Авраам, и Давид помещены в Римлянам 4 как свидетели “вменения праведности не от дел”, по вере. Внутреннее учение, т.е. тайна, связанная с Адамом и Христом, открывается впервые в Рим. 5: 12 – 21 и книга Бытия 3 лишь подтверждает откровение, данное Павлу.

В Рим. 10: 6 – 10 говорится о “праведности веры” и для подкрепления приводятся немного странные слова Второзакония 30: 12, 13. Евангелие, – инструмент откровения и сила праведности Бога. “Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, засвидетельствованная законом и пророками" (Рим. 3: 21). Исайя сказал – “близко“; Павел сказал – “ныне”. До тех пор, пока Господь не принес одной великой жертвы, полного откровения не было, а тени и прообразы не могли быть правильно истолкованы. Павел проповедует Христа Иисуса, согласно тайне, сокрытой от вековых (aionion) времен, теперь открытой, утвержденной Писаниями пророков, ставшей известной язычникам для покорения их в вере (Рим. 16: 25 – 27).

Римлянам 1: 18 – 20, однако, не подпадает под вышеописанную тайну. Здесь вводится другое “откровение”, дополняющее то, что “открылось” от сотворения мира через Творение. Открыта “сила Бога” и непокоряющиеся оставлены без теперь оправдания. Но это откровение еще не сила ко спасению. Открыт “гнев Бога”, но не “праведность Бога по вере”. Совесть и творение провозгласило славу Бога и выставило предвечную силу и Божество, но только благовестие открывает то единственное, что могло спасти грешных и бедных людей, а именно: “праведность Бога по вере”.

Пожалуй, не существует более наглядной иллюстрации сути “веры”, чем слова Павла: “я верю Богу, что будет так, как мне сказано” (Дн. 27: 25). Такое утверждение было сделано в экстремальных условиях: корабль, на котором Павел, узник, направлялся в Рим, попал в страшную бурю. В точном языке Луки, который был к тому же еще и очевидец, мы видим, что корабль был неуправляем и они были несомы морем. Хотя и были убраны паруса, напряжение на главную мачту создавало опасность разрушения главных опор корабля. Поэтому было главным удержать равновесие. По мере роста бури корабль разгрузили, и уже ни солнца, ни звезд не было видно; “исчезала всякая надежда к нашему спасению”. И тут вознеслась победой вера. Это было не просто чувство, то приходящее, то уходящее; это была не истерия религиозного ума (как во время гибели Титаника), т.к. зиждилась на Слове и обещании Бога:

“Ибо Ангел Бога, Которому принадлежу я и Которому служу, явился мне в эту ночь и сказал: `не бойся, Павел! тебе должно предстать пред кесаря, и вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою'” (Дн. 27: 23, 24).

Таким образом, Павел мог сказать: “я верю Богу, что будет так, как мне сказано”. Он мог утешать мятущихся матросов, предложить им ободрится, потому что Бог сказал: “не бойтесь”. Полная уверенность веры Павла в обещание Бога (“так как мне было сказано”) отразилась на его поведении. Позже, когда некоторые из матросов хотели спустить шлюпку и оставить судно, сотнику было сказано: “если они не останутся на корабле, то вы не можете спастись” (Дн. 27: 31). Павел поверил Ангелу Бога, сказавшему ему: “Бог даровал тебе всех плывущих с тобою”. Павел не был моряком; более того, он был узником. И тем не менее, он советовал матросам и солдатам, ибо в нем действовала вера там, где навыки и логика уже были бессильны. Вера Павла сделала его рассудительным. Он увещевал поддавшихся панике принять пищу: “ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы” (34 стих). Вера Павла вела к делам, увещеванию и утверждению:

“Потому прошу вас принять пищу: это послужит к сохранению вашей жизни; ибо ни у кого из вас не пропадет волос с головы. Сказав это и взяв хлеб, он возблагодарил Бога перед всеми и, разломив, начал есть. Тогда все ободрились и также приняли пищу” (Дн. 27: 35, 36).

И вот, несмотря на желания солдат умертвить “узников”, – “все спаслись на землю” (Дн. 27: 44). Ветхозаветное слово emunah, (что в переводе значит “аминь”) ведет нас к “aman”, что значит “решительный”, “утвержденный”, “уверенный”. “Его руки были подняты (держались)” (Исх. 17: 12). Это слово используется относительно “дверных столбов” (4 Цар.18: 16). Также мы видим наглядный пример значения этого слова в Есфири 2: 7 в заботливой няне. Среди различных переводов, мы находим такие фундаментальные понятия, как: “справедливый” (Пс. 118: 75), “истина” (Втор. 32: 4), верность (1 Пар. 9: 22), “безопасные” (времена Ис. 33: 6), “вера” (Евр. 2: 4).

1) Упование – вера покоится на познании верности Бога (1 Пт. 1: 21, 3: 15, 2 Фес. 2: 11,12).

2) Преданность – это основа для надежды, любви, которые отделены от веры лишь по смыслу, но не практически.

3)Утвержденность – венец образа жизни и хождения. Твердость Павла на корабле было иллюстрацией.

Ветхозаветному верующему, в постоянном страдании, требовалось вера в Бога. “Не убоявшись гнева царского, ибо он как бы видя Невидимого, был тверд” – говорится о тех, кто жил верой (Евр. 11: 27).

Предмет Ветхозаветной цитаты крайне важен. Цитата Павла отличается и от еврейского оригинала, и от Септуагинты. Вот для сравнения буквальные переводы Септуагинты и иврита, а также других посланий Павла:

“Вот, его душа вознесена неправедно в нем, ибо праведный будет жить по Его вере” (Еврейский вариант).

“Если какой человек отступил, Моя душа не благоволит к нему; ибо праведный будет жить Моей верой” (de dikaios ek pisteos mou zenatai,– Септуагинта).

“В нем открывается правда Божия от веры в веру как написано: праведный верою жив будет” (Рим. 1: 17)

“Потому что праведный верою жив будет” (Гал. 3: 11)

“Праведный верою жив будет; а если кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя” (Евр. 10: 38).

Видно, что Септуагинта существенно отличается от еврейского текста, но именно эту версию Павел процитировал в Евреям 10, опустив правда при этом местоимение “Его”. Септуагинта говорит: “Моей верой”. Разночтения данной цитаты Нового Завета является большой проблемой для исследователей манускриптов и аналитиков текста. Здесь надо быть внимательнее.

Итак, Апостол цитирует Ветхий Завет, чтобы подтвердить свою мысль, проиллюстрировать ее.

Вера Аввакума покоилась на верности Бога несмотря на то, что внешние обстоятельства могут дать повод для насмешников: “где обещания”? Видение Аввакума ждало своего часа, но пока было время скорби. Аввакум научился и явил практически как “Праведный Верою жив будет”. Это – порядок слов и в Еврейском тексте и в Септуагинте и в трех цитатах Павла.

Помня место из Аввакума мы избавлены от толкования, превращающее веру в мертвую законническую форму, вместо теплой и органической части новой жизни. Так же, как человек, будучи живой душой, может быть “телом, душой и духом” и одновременно единой личностью, так и новая жизнь может быть явлена “верой, надеждой и любовью”. И это не может быть разъедено в новом человеке. По мере продвижения этого чудесного послания, слова Аввакума 2: 4 будет раскрывать тройственную полноту. Мы поймем полностью значение:

Тот, кто осознает учение Павла о праведности вере и жизни, с альтернативами греха, непокорности и смерти, поймет суть и основу Евангелия Павла; сможет идти вперед в мир с благовестием, которого он никогда не будет стыдится.

Первое, что важно для нас – значение фразы “правда (праведность) Божия”. У каждого может найтись свое понимание этого термина. Но давайте в начале обратимся к тому, как его объясняет сам Апостол в 3 и 4 главах.

Поэтому, следуя нити учения Апостола, мы найдем, что после великих тезисов послания, утвержденных в 1: 17, он обращается к величайшей нужде язычников (Рим. 1: 18– 32), Иудеев (Рим. 2: 1 – 29) и мира вообще (Рим. 3: 19), – праведности по благодати, заменившей праведность дел Закона.

Римлянам 1: 18 – 3: 20 – часть послания, посвященная утверждению главнейшей нужды всего человечества – благодати евангелия. Оно открывается со свидетельства творения и Бога и заканчивается на свидетельстве Закона и познании греха. Человек нуждается в чем–то большем, чем просто знании; ему нужна сила к свершению доброго деяния. Как долго ее не было!

Давайте обратимся к Рим. 1: 18– 2: 1, оставив пока мысль о просвещении Языческого мира через благовестие. Утверждение стиха 18 – это заключительный аргумент, вводимый в стихе 16:

Необходимость праведности усилена фактом откровения гнева против всякой неправедности.

Слово orge (“гнев”) встречается 12 раз в Римлянам, причем 7 из них находятся в доктринальной части (Рим. 1 – 5: 2). Это важное слово и видно, что оно помещено в определенном положении относительно праведности в Рим. 1: 17, 18. Мы можем увидеть, что “гнев” упоминается лишь во внешней части Римлянам. Данное слово не упоминается в отношении Адама, “человечества в Адаме”. Здесь есть суд, осуждение и смерть, но они не сопровождаются гневом. Не существует гнева и в связи с озером огненным, и с великим престолом в Откровении 20 главе. Гнев, ярость, злоба, ненависть, – слова, попадающие в иную категорию.

Мы можем вспомнить много случаев упоминания ярости Господа. Например, в Исходе 4:14 или “воспламененном гневе” в Исх. 22: 24, “возгоревшемся гневе” в Псалме 73: 1, излившемся пламени “гнева ярости” в книге Исайи 42: 35. То, из–за чего Бог “гневается” (Рим. 1: 8) и “день гнева” (из Рим. 2: 5) ведет нас к книге Откровения. Там тоже речь о излиянии на “народы” гнева. Там также мы видим суд “над мертвыми”, которые должны быть осуждены или вознаграждены (Отк. 9: 18, 19: 15). Этот гнев падает в особенности на Вавилон (Отк.16: 19) и связан с нечистотой и идолопоклонством (Отк. 14: 8–10). Вавилон – вот что имел в виду Павел в Рим. 1: 18 – 32. Там мы видим Сатанинскую систему во всем неприкрытом кошмаре; там видим власть тьмы и лжи. В этой части мы читаем о тех, кто по делам “достоин смерти”, кто “имеет наслаждение” во грехе (Рим. 1: 32). Именно поэтому, эта часть была связана с гневом.

Внутренняя часть, связана не с Вавилоном и его нечистотой, но с Адамом и его смертью (в Вавилоне были люди недостойные смерти, но и они умерли из–за греха Адама), ибо говорится о несогрешивших “подобно преступлению Адама” (Рим. 5: 14) и в этой связи мы видим тех, кто вместо “услаждения” в делании зла, ненавидит злые дела и услаждается Законом Бога. В этом отличительные точки зрения этих двух частей.

D| 2: 8, 9. Гнев, относящийся и к Иудею, и к язычнику одинаково

С| 3: 5. Не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?

В| 4: 15. Закон производит гнев. “Вера” (стих 14: 16).

А| 5: 9. Спасены от гнева, ибо провозглашена праведность.

Это откровение “гнева” направлено против тех, кто будучи нечестивым и неправедным, отвергает “благость, ведущую его к покаянию”. В двух местах акцентирована праведность гнева (2: 5 и 3: 5). Сравнивая 1 и 2 Фессалоникийцам с этим местом можно узнать много важных вещей.

“Ибо открывается гнев Божий с неба” (Рим. 1: 18).

“В явление (или откровение) Господа Иисуса с неба” (2 Фес. 1: 7).

“Они заменили истину Божию ложью ” (Рим. 1: 25).

“Но как они познав Бога … не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребств” (Рим. 1: 28).

“Ибо открывается гнев Божий с неба поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь” (Рим. 1:18–24).

“И как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному избавляющего нас от грядущего гнева” (1 Фес. 1: 9, 10).

“И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку” (Рим. 1: 23).

“Не откроется человек греха, сын погибели …как Бог, выдавая себя за Бога” (2 Фес. 4: 5).

“По и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела” (Рим. 1: 24).

“А не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога” (1Фес. 4: 5).

Если мы сопоставим эти параллели с Откровением, мы увидим полную ссылку на Сатанинскую систему беззакония, начавшуюся в Вавилоне и властвавшую до пришествия Господа и “дня мщения”.

Гнев Бога в Рим. 1: 18 открывается “на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдой”. Неправда и нечестие активно подавляют истину, разжигая неистовый гнев Бога. Это не “нечестие незнания” или “беззаконие сбившегося с пути”, но сознательное противостояние нечестия открытой истине. Тайна беззакония всегда противостояла тайне благочестия.

Человек обычно считает порядочность более важным моментом, чем правильное “поклонение” Богу. Многие довольно порядочные в моральном смысле люди не предполагают, что они могут быть обвинены Великим Судьей в “бездуховности”. Но чем больше мы углубляемся в основы Библии, тем ближе к подножию поклонения Бога. Мы видим, что самое первое согрешение Адама было связано с поклонением Богу (Иез. 28). Разве не был первым ударом сатаны, слова “будете как боги” (или “как Бог”)? Разве Израиль нарушил Декалог (Исх. 20) не принесением жертвы “золотому тельцу”? Разве не был “первым примером веры” Авель, принесший правильную жертву? Разве не было первоначальным грехом Каина то, что он не учел определенные условия Святости Бога? Вавилон, - главный источник всякой мерзости и порока, - является по сути системой ложного поклонения.

Слово “подавляющих” (истину) katecho переведено в 2 Фессалоникийцам 2: 6 как “не допускает”. Сравнение этих двух мест Писания открывает важные аспекты “Вавилонизма” в искажении истины и объекта поклонения.

Увиденное нами “противостояние истине” – есть сознательный выбор людей, а не печальное невежество, как во 1 Тимофею 1: 13. Следующий стих доказывает (“потому что”) искажение начинается с откровения о Боге. То, что должно было открывать невидимого Бога (творение Бога), становится посредником, рукотворным кумиром, сознательной профанацией истины. После отвержения, вернее, искажения всех Божиих свидетельств, виденных людьми, Апостол переходит к нечистотам, свидетельство о которых есть не только у Павла. То, что было верно относительно язычников, было верно и относительно Израиля, и это мы увидим чуть позднее. Итак, нам ясно показана крайняя нужда мира в праведности, что является силой и славой Евангелия Апостола.

То, что Господь явил народам и то, как Он явил это, их отношение к Его откровению, мы еще будем рассматривать. Будем же признательны, что спасены благодатью, хотя мы и дети гнева, как другие, жили в рабстве лжи, мы вышли на свет и научились истине, освободившей нас.

Мы обратили внимание, что “гнев” Бога направлен против преступного “нечестия и отступления”, хорошо проявленного в Вавилонском “извращении истины” и “ложном поклонении”. О “ярости” и “гневе” нет ни слова в Бытии 3; там атмосфера спокойная. Следов “ярости” также не видно и в Рим. 5: 12 – 8: 39.

Переходя к следующей части Рим. 1: 19–32 мы видим историю языческого падения и Вавилонского триумфа. Стихи с 19 – 21 начинаются с “dioti”, т.е. “потому что”. Оба стиха вытекают из утверждения стиха 18, где говорится о тех, кто “подавляет истину”. Их виновность следует из того, что они все–таки “познали Бога”. Но как они знали, мера их ответственности, их отпадение – текущая тема нашего исследования.

В век интеллекта и огромного разнообразия философских форм мы понимаем, как важно истинное знание. Оно – цель искупления и сила странника в этом мире. Пророчества направлены к единой точке славы познания Господа в некий определенный день. Поэтому, приходя к откровению Бога человечеству, мы обнаруживаем следующее: “что можно знать о Боге, явно для них”. To gnoston tou Theou, согласно тому, как постоянно использует эту фразу Новый Завет и Септуагинта, – это “то, что известно о Боге”, а не то, что “могло быть узнано о Боге” (Лк. 2: 44; Ио. 18: 15; Дн. 1: 19, 15: 18, 28: 22). Павел говорит об объективном знании, становящееся субъективным после его явления (phanerosis). Это знание дано их совести; en auteis – означает “в них”, отсюда noomena kathoratai указывает на внутреннее явление. Если обычно под “религией” мы подразумеваем знание, взятое человеком из видимого творения, без участия Бога, то здесь это неприменимо, т.к. и Слово Божие и Творение – откровение Бога.

“Потому что Бог явил им”. То, что открыто в Слове – это то, что не может быть открыто Его деяниями. И тем не менее, это знание Бога довольно разносторонне: о невидимых качествах Бога, Его “божестве и силе”. Слово “вечная” – это не aionios (“век”), а aidios. Некоторые считают, что aidios произошло от корня hades, т.е. “ад”. Поэтому его переводят как “невидимое”, смешивая его с другим словом. Однако aidios происходит от aei, т.е. “всегда”, таким образом, оно означает “непрерывный”.

Существует различие между Theotes (божественность) и Theiotes (Божество, Кол. 2: 9). Под Theiotes понимают все Божественные черты характера и атрибуты (мудрость, благость и т.д.). Эти истины о Боге видны через интеллект. Ум (nous), отличаясь (духовной сутью) от органов чувств человека, может увидеть Бога в природе. Эта вечно существующая сила и божество Господа явлена через Его дела от начала Творения.

В книге Иова также затронута тема “проповеди”, которую молчаливо несет Творение, природа. В Иове 36–41 мы видим, что небо и земля призваны быть свидетелями “вечной силе и Божества” Иеговы. “Вот велик Бог” – сказал Илиуй и привел целый ряд свидетельств: маленькие капли воды, рассеивание облаков, гром и молнии, снег и град. После этого, Всемогущий Сам начал говорить к Иову. Он сказал об основании земли, границах моря, тайнах света, знамений небес, чудес животного мира и всем, что привело Иова к исповеданию вечной силы Бога: “знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено” (Иов 42: 2).

Разве можно забыть описание глупости идолопоклонства в Исайи:

“Он рубит себе кедры… и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним” (Ис. 44: 14 – 17).

“Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою разостлал землю” (Ис. 44: 24).

Так во дни, когда Вавилон и его система будет восстановлена в полную силу, будет проповедано “вечное благовестие”, которое будет призывать признать Господа Творцом:

“И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод. И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы” (Отк. 14: 7, 8).

Этим открывается небесная фаза Апокалипсиса. В 4 главе книги радужный престол, живые существа, 24 старца, свидетельствуют не об искуплении, ни о царстве, ни о церкви, но о творении:

”Достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено” (Отк. 4: 11).

“достоин Ты …ибо Кровию Своею искупил ” (Отк. 5: 9).

Наука, в ее современном виде, лишила вселенную Творца; на троне сидит безликая сила. Сегодня ни одному педагогу нельзя не проповедовать эволюционную теорию. В конце веков (Отк. 14: 7) вера в библейское учение о Сотворении будет противопоставлена тому, к чему сводится безбожная наука. Эта вера Евангелию автоматически повлечет за собой в определенный день мученичество за истину. “Наука” сегодня ведет от Писания, хотя на самом деле должно быть наоборот.

Возьмем, например, Бытие 1: 7, где сказано, что над землей была вода. Когда–то давно, ученые сочли бы такое утверждение безумием. Однако, сегодня ученые утверждают, что при передаче волновых излучений можно заметить некий рефлектор, плотность которого равна морской воде.

“Небеса проповедуют славу Божию” ……………..Творение

“Закон Господа совершенен” (Пс. 8: 4, 19: 7) ………..Слово

От творения мира видна предвечная сила; Божество открыто делами рук Его. Он явил “им”, дал знать о Себе и оставил людей “неизвинительными”. Когда мы видим проявление возмутительного идолопоклонства в Индии (центр древнейших духовных поисков) или Африке, у нас встает комок в горле от примеров одержимости. И, тем не менее, они имели свидетельство: “в прошедших родах … (Он) подавал нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца ваши” (Дн. 14: 16, 17).

В Дн. 15: 15 Апостол проповедует о сотворении Богом небес, земли и “того, что в них”. В Афинах, на Марсовом поле она говорит так: “Он будучи Господом неба и земли не в рукотворных храмах живет” (Дн. 17: 24) и далее показывает абсурдность идолопоклонства.

Народ земли были не так любимы Господом, как Израиль, наипаче из–за того, что им было вверено Слово Божие (Рим. 3: 2). Никто из народов (если не брать слуг евреев) на Синае не получал Закона, и потому, не был под ним (Рим. 3: 19, 4: 15), но всему миру было явлено о Боге через Творение:

“Нет языка и нет наречия, где бы не слышан был бы голос их, по всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их” (Пс. 18: 3, 4).

Бог был учителем: “ибо … Бог явил им”. Павел во второй главе обвиняет в основном Иудеев (Рим. 2: 1), но мы на секунду остановим взгляд на положении языческого мира. Человечество имело знание Божие и оно:

Это знание было удивительным, потому что давало доступ к понимаю невидимых аспектов Бога и Его предвечной силы и Божества. Все это постигалось через творения Его рук от сотворения вселенной и в частности от начала бытия Адама. Это свидетельство было роздано всему языческому миру; оно оставляет все народы “без извинения” очевидностью свидетельства. Что же исказило начатки познания Бога?

Неизвинительность человечества из–за их отступления можно разделить на два пункта:

1) Бог открыл Свою предвечную силу и Божество через свидетельство своих творений

2) Когда они познали Бога, они нечестивым образом исказили это знание.

Давайте рассмотрим 2 пункт “но как они познали Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце”. “Познавши Бога” – применимо ли на деле это утверждение к народам?

Вилкинсон в книге, посвященной древним Египтянам пишет:

“Существование души и всемогущее Божество, кто Сотворил все, кажется было почти универсальным, общепризнанным верованием. Брахма в Индии изначально был Суверенным Богом”.

“У Того, чья слава так велика, нет образа. Он просвещает всех и все от этого живут и к Нему они возвращаются”.

“Тот, кого даже ум постичь не может, Чье существование возможно без внутренней и внешней формы, Чье бытие от вечности… Кого никто не может охватить”1.

Те, чье идолопоклонство с миллионами богов (имеется в виду Индуизма), с их уродливой фантазией и чрезмерной чувственностью, собственным же литературным наследием, ставятся в неловкое положение. Рим. 1: 19–32 допускает лишь один вариант истины.

Среди Вавилонян также было учение о “Едином Боге”. Вот возможный перевод Исайи 66: 17:

“Те, кто очищают себя в рощах по установлениям Эхада, поедая свиное мясо, млекопитающих и мышей”[8].

Эхад – значит “единый Бог”. Во Второзаконии 6: 14, также как и здесь, оно стоит без артикля, и относится к “Единому ЙХВХ (Иегове)”. Вавилоняне говорили о Едином Боге, используя “Эдад”.

Бог Исландцев – “автор Вечности, вечно живущее грозное Существо, Исследователь скрытого, Неизменный”[9].

Какая–то болезнь покрыла сознание человечества, ушедшее от истинного знания к мифам, искажая первоначальную истину до уровня раболепия перед ложью! Римлянам 1: 21 – 28 дает подробное свидетельство этого и оно начинается с того, что “они не прославили Его как Бога”.

Слава Божия пронизывает творение и это важный аспект послания Римлянам. “Прославить” – doxazo, – глагольная форма от doxa, “слава”. Рим. 8: 36 использует его в отношении искупления, где Павел “прославляет” свое служение. Оно встречается еще в Рим. 1: 21, 15: 6, 9, где становится видно, что Апостол вкладывает в это слово. Римлянам 1: 22 показывает ошибку народов, а Рим. 15: 6 и 9 показывают славное примирение народов. То, что они не смогли сделать по природе, они могут теперь по благодати.

“А для язычников – из милости, чтобы славили Бога” (15: 9)

Таким образом, первое упоминание открывает “славную” тему послания. В Рим. 1 мы читаем об оставлении народов, но в Рим. 15: 6, 9 мы уже видим блаженное и счастливое восстановление. Обращаясь к слову doxe (“слава”) мы видим, что “все согрешили и лишены славы Божией” (Рим. 3: 23). Вера, ставящая ударение на воскресение, воздает славу Богу, как это было с Авраамом (Рим. 5: 20). То же самое можно сказать и о тех, кто имеет эту же драгоценную веру и “хвалится надеждою славы Божией” (Рим. 5: 2).

“Слава” проходит через все послание, образуя важную часть послания. Читатель может рассмотреть все места для личного назидания: Римлянам 1: 23; 2: 7, 10; 3: 7, 23, 4: 20; 5: 2; 6: 4; 8: 18, 21; 9: 4, 23; 11: 36; 15: 7; 16: 27. Важность этого начального пункта очевидна и мы должны сделать все от себя зависящее, чтобы не упустить его. “Слава” схожим образом описана в 1 Пар. 16: 23–36:

“Благовествуйте изо дня в день спасения Его. Возвещайте всем народам Славу Его, возвещайте чудеса Его”

Здесь “cлава Его” через поэтический параллелизм иврита связана с чудесами “Его дел”. Далее мы видим утверждение относительно Его предвечной силы и божества:

“Ибо велик Господь и достохвален, страшен паче всех богов, ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил … воздайте Господу славу имени Его… да торжествует земля, и да скажут в народах: Господь царствует! ”

Прославление Бога провозглашает Его чудесные дела, признает Его выше всех богов, исповедает Его Творцом и что Он Царствует. В Псалме 19 читаем схожие мысли:

“Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь”

Исповедание Бога как Творца неразрывно связано с прославлением Бога. Связь эта высокая и глубокая. Это прославление Бога показано в Иоанне 17, но это уже другая тема.

Итак, первый шаг отступления: они не прославили Бога как Бога; второй – “не возблагодарили”.

Свидетельство Творения вызывает благоговейный страх. Буря, молнии, ураган (от вида которого цепенеет душа), вероятно вырвали бы прославление из уст. Но Божия слава неотделима от Его Благости. Моисей в Исходе 33: 18, 19 говорит: “покажи мне славу Твою … Я проведу пред тобою всю славу Мою”. Так, когда Павел пытался отговорить людей из Листры от поклонения себе и Варнаве как богам, он обратил их внимание к тому, что приводит к прославлению:

“Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них, Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши” (Дн. 14: 8 – 18).

Солнечный свет и ливень, плоды земли, хороший сон, награда трудящимся, благословение дома, родителей и детей – все давалось из руки Бога. И все же они не прославили Его как Бога и “не возблагодарили”. “Благодарение” мы встречаем в песне хвалы Отк. 4: 9, 7: 12, 11: 17:

“Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был, и грядешь, что Ты принял силу Твою великую и воцарился”.

Псалмопевец пишет много раз: “Славьте Господа, ибо Он благ”. Некоторые считают, что еврейское tob (благ) соответствует Халдейскому Thau и Индийскому Deva (Бог), потому что Th часто произносится как D. Также мы помним, что Бог – Theos в греческом[10]. “Никто не благ, как только один Бог” (Мф. 19: 17). Он благ и Он – Даятель благости. Когда Он проявит Свою Славу, то покажет Свою благость и провозгласит Свое имя.

Вместе с новыми фактами нам открывается серьезность отступления язычников. Это не было неведение, это было скорее самообольщением. Бог хотел не знаний, но благодарности. Наука в современном виде холодна, механистична и неблагодарна. Лишь иногда ученые как дети восхищаются устройством мира. Линней, когда увидел впервые поле английских дрок[11] расплакался. Линней, Фарадей, Гершель, Паскаль – все это редкие исключения. Нельзя падать до уровня безбожной номенклатуры и говорить о “Законах природы”. Надо прославить Бога как Бога, быть благодарными Великому Даятелю за дары, надо говорить о “Законах Бога”. Если мы считаем себя истинными христианами, то давайте не стеснятся говорить слово “Бог”, не будем ограничивать себя упоминанием имени публичными молитвами и обрядами. Один из исследователей африканских племен, Чарльз Лоуэл заметил, что в их поэмах используется с завидным постоянством имя Божие. Вот, что он пишет по этому поводу:

“Вина профанации употребления имени Бога лежит на тех, кто провозгласил “табу на Божество”, а на деле на религиозные догмы и мифы... Я презираю такой подход и горжусь земляками, которые не отставили Своего Творца и не превратили страх Божий в первобытный трепет перед стихией. Талмудисты правильно утверждали, что “все в силе Бога, кроме страха Божиего”. И когда люди цепенеют от ужасающей невидимой силы, они, возможно, ошибаются адресом своего страха”.

В этих словах есть здравое зерно, несмотря на перегибы. Автор призывает отвергнуть самовольное смиренномудрие, разъединяющее славу Бога и благодарность за Его благость, низводящая поклонение до уровня ритуала. Дальше было бы уместным говорить о безумии человеческого воображения, отвергающего Бога, но будем придерживаться последовательности текста.

Первый шаг к превратному уму – неспособность прославить Бога, возблагодарить Его за Его дары. Следующий этап, – это последствия первого. Итак, падение язычников. Вслед за отвержением воздаяния славы и благодарения Богу идет новый этап. Человек так устроен, что на престоле его сердца обязательно должен кто–то восседать. Он не бывает пустым. Если не прославляется Бог, Великий Творец и Даятель, тогда человек слушает голос змея, повторяющего утонченное искушение Эдема: “будете как боги”, или “будете как Бог”. Также как было в начале с Вавилоном после грехопадения, так это происходит и сейчас. Искушение вело в конечном итоге к мудрости Бога: “Древо… вожделенно, потому что дает знание” (другой возможный перевод: “делает мудрыми”).

С фатальной неизбежностью приходит плата за грех: отдаление, желание спрятаться. “Я наг” и потеря невинности тут же сменяется “я скрылся”. Бытие 3 схоже с Римлянам 1. Первородный грех повторяется эхом в остальных грехах людях. В Римлянам 1 мы имеем другую сторону искушения: “станешь как Бог” и поклонение образу “подобному человеческому” с приданием ему власти человеком. “Дает знание” повторяется в словах “называя себя мудрыми обезумели”. Потеря невинности бросает семя через осознание обнаженности перед Богом и пожинает нечистоту.

Итак, падение язычников. Вслед за отвержением воздаяния славы и благодарения Богу, следует:

“Но осуетились в умствованиях своих, омрачилось несмысленное их сердце, называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в Образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся” (Рим. 1: 21– 23).

“Господи Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес!”

Здесь Господь, Творец прославлен “как Бог”.

“Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил Свою хвалу, ради имени Твоего” (Пс. 1: 2).

Вот оно настоящее, истинное следствие Творения и свидетельства его: признание Бога, ведущее к смирению. Какое противопоставление: “грудные дети” и “называя себя мудрыми”! Рассматривание Творения и отступление народов ведет Псалмопевца к таким словам:

“Когда я взираю на небеса Твои, – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые ТЫ поставил, то что есть человек, что ты помнишь его и сын человеческий, что Ты посещаешь его” (Пс. 8: 3, 4)

Здесь нет пустой гордыни, но есть лишь истинное смирение. Это не уничижает достоинства Творения, носящее образ Бога: “Немного Ты умалил его перед ангелами; славою и чести увенчал его” (Пс. 6: 7,8). В Римлянам 1 человек опустился ниже уровня зверей в пустой мудрости, когда изъял из своей жизни Бога и Его честь; он обрек сам себя. Вместо осознания всего величия, изначально данного Богом, мы видим бесчестие, деградацию и позор.

“Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями” (Пс. 8: 6 – 8).

Вот оно, – истинное человеческое господство! Какое страшное отпадение мы видим в п. Римлянам 1! Поставленный над творением Божиих рук, человек погрузился во тьму и стал поклонятся творению, положенному у его ног. Идолопоклонство полностью искажает и Божественную сущность и человеческую. Истина и все, что с ней связано полностью восстанавливает это положение.

Во время падения в Эдеме, в мир вошли и начали господствовать суета и пустота: “потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде” (Рим. 8: 20). Екклезиаст “нашел”, что все, что связано с Адамом, отделяет его от воскресшего Христа и вводит в “томление духа”. Суета не только в мире “правит бал”, но и внутри человека.

“Но осуетились в умствованиях своих”. Существует два слова означающих “суета”: keios и metaios. Первое относится к содержанию; второе – к результатам процесса. В данном случае использовано второе слово. Слово “умствования”, dialodismos, переведено в Рим. 14: 1 как “споры”. Факт, что эти споры безрезультатны и пусты. Они ведут лишь полному отстранению от Бога. “Как прочие народы … по суетности ума своего, будучи отчуждены от жизни Божией по причине их невежества” (Еф. 4: 17, 18). Апостол ссылается на идолов язычников как на “суетных” (mataion Дн. 14: 15). В Иеремии 2: 5 нам открывается причина языческой слепоты: “отцы наши, что удалились от Меня и пошли за суетой и осуетились”. Здесь сокрыты два урока: человек не может через философию или логику открыть Бога: “мир своею мудрости не познал Бога”.

Первое и главное условие – приходящий к Богу должен веровать, что “Он есть и ищущим Он воздает” (Евр. 11: 6). Другими словами доступ к Богу лежит через воздаяние славы Ему как Богу (Рим. 1: 21) и признание того, что Он есть (Рим. 1: 21), ибо Он есть “Воздаятель” (Евр. 11: 6). В тот момент, когда невежда говорит в своем сердце, что “Бога нет”, можно продолжить: они “развратились и совершили гнусные дела, нет делающего добро” (Пс. 13: 2, 3). Данный Псалом цитируется в Римлянам 3, но его присутствие ощущается и в 1 главе.

Следующий урок в том, что нам важно от огульного осуждения “логического мышления”. При этом мы не должны забывать, что причина извращений, делающих человека хуже зверя, заключена в злоупотреблениях “рассудком”. Однако неверным было бы считать, что вера противопоставлена разуму или, что она “аллогична” по сути. Последнее привело бы к “легковерию” и низвело бы истину до уровня суеверия. Если вера возрастает, то ум проясняется и мы способны выявить все необоснованные аргументы, поэтому вера и разум идут рука об руку. “Откровения слов Твоих просвещает, вразумляет простых” (Пс. 118: 136). Желание вести пустые споры возникает именно из–за потемнения разума: “омрачилось несмысленное сердце” (Рим. 1: 21). “Несмысленное” (adunetos) переводится как “неспособность различать” (в 31 стихе оно же переведено как “безрассудные”). Тьма сошла на землю и затмила единственный свет, в котором человек мог ходить и угождать Богу. Его разум перестал работать правильно и верно, как глаза перестают функционировать, если на долгое время убрать свет. Именно во “Свете Твоем мы видим свет” (Пс. 36). Самообольщение наличием мудрости, на самом деле, – лишь выпячивание глупости. Рим. 16: 22 показывает, как язычники и весь мир зашли в трясину идолопоклонства, деградации и аморальности:

“И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся” (Рим. 1: 23).

Здесь присутствует не только параллель с первородным грехом Адама, но и аллюзия на падение Израиля в Псалме 105: 1–29:

“Только нашел что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы” (Еккл. 7 : 23).

Когда осознаем в полной мере отступление от истины данной в Творении о Божественной природе и Его воли данной в Слове мы поймем, что наша надежа должна полагаться только на Бога, но никак не на нас самих.

Мы подошли сейчас к великому описанию, начинающееся с 18 стиха. Итак, предание Богом язычников (стих 24, 26). Предание – перевод греческого слова paradidomai. Здесь неплохо отметить структуру троичного “предания Бога”:

Тройственное предание показывает положение язычников, начиная от рассеяния в Вавилоне и призвания Авраама, до момента поручения благодати Божией Павлу, когда Израиль постепенно начал отходить на второй план. Язычники были пришельцами относительно общества Израильского, чужды заветов обетования в течении всего периода закона Моисеева, через все царство Давида (а также в течении периода Евангелия царства, проповеданного Христом), через Деяния до исторической встречи Петра с Корнилием. На этот длительный период времени ссылается Павел, говоря Афинянам, что Бог “оставляет времена неведения”, и, как бы подчеркивая определенные изменения, говорит: “ныне повелевает людям всем повсюду покаяться”. То, что примирение мира связано было с временным отвержением Израиля, мы можем увидеть в Рим. 11: 15 глава. По структуре мы можем увидеть, что троекратное предание” предворяется троекратным “искажением” (изменением).

1) Они изменили славу нетленного Бога в образ тленного человека,

3) Они заменили естественное употребление противоестественным.

В начале они “изменили славу” Бога, но пока “не предали” Бога как такового. Затем заменили истину ложью, и стали поклонялись творению более, чем Творцу. Бог не может занимать второе место. Мы не можем служить и Богу, и маммоне. Искажение идолопоклонства мы можем увидеть в его истоках. Человеческая природа нисколько не изменилась, ибо люди сегодня открыто делают то, что осуждено в Римлянам 1. Наше подрастающее поколение должно быть предупреждено об этой опасности, ибо проявления Вавилонизма затягивает как воронка; он обязательно еще восстанет, что мы узнаем в Откровении. Кроме Откровения, схожие мысли мы видим в 2 Тимофею, где говорится, о грядущих временах последних дней нашего домоуправления. Последствия отступления и его соотношение к развитию “тайны беззакония”, “тайны лжи” видны во всех посланиях Павла.

Сравнение списка грехов Римлянам 1 с 2 Тимофею 3: 1 – 7 покажет нам, насколько сильна параллель. Мы надеемся, что читатель сам проследит параллели из других посланий.

В п. Римлянам 1 имеется в виду некая определенная ложь, т.к. в оригинале мы видим артикль. Сатана является “отцом” именно этой лжи (Ио. 8: 44). Эта ложь наиболее ярко проявится в Вавилонском обольщении в явлении “сына греха” (2 Фес. 2: 10, 11, Отк. 14: 5, 21: 27, 22: 15)[12]. Ложь не приходит одна. Когда человек не воздал славу Бога, он полностью обворовал себя духовно. Когда он низвел Бога до уровня твари, он деградировал сам. В стихе 28 дается объяснение этому. В этом стихе можно увидеть игру слов dokimazo (испытывать, тестировать) и adokimos (не прошедший тест, неверный):

“И как они не заботились (не проверили) иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному (не прошедшему тест) уму – делать непотребства“

Некоторые переводят это так: “но как они отвергли … то и Бог предал их отвергнутому уму”. Слава Бога не является последним пунктом даже в материалистической философии, и уж конечно, является главным якорем Библии. Бог не зря расставил 10 заповедей в определенном порядке; у них четкая причинно–следственная связь. Идол (с ним связан первый запрет) – первопричина лжи; убийство и идолопоклонство – ложь на практике. Страх Господень – начало мудрости. “Нет страха Божия пред глазами его” (Пс. 35: 1), – вот она, кульминация Рим. 3: 10 –18.

Итак, мы увидели страшное падение язычников. Апостол показал нам необходимость праведности, явленной в евангелии. Далее, он показывает падение Израиля и потом раскрывает истину далее. В этой связи нам важно вспомнить Еф. 2: 11 – 13.

Читая Рим. 1: 16, 17 мы не можем не поймать себя на мысли, что подошли к сердцевине евангелия, проповеданного Павлом. В 18 стихе мы далеко уходим от объяснения сути веры, праведности, оправдания. В Рим. 1: 18 – 32 мы имеем страшную картину отступления всех народов, несмотря на то, что они имели свидетельство Творения и совести. В Римлянам 2 мы чуть больше углубляемся в тему послания. Выводы из конца первой главы кажутся нарочито жесткими по сравнению с концовкой второй главы. Тем не менее, мы читаем Божие слово, не сомневаясь, что оно совершенно в каждой мелочи и внутренне говорим себе: “Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные” (Пс. 111: 2). Бог даст всегда просветление ищущим истину.

Чувствуется, что в Римлянам 2 Апостол, продолжая речь о язычниках, делает некое отступление от темы, а в Римлянам 3 продолжает ее. В Рим. 3: 9 становится яснее то, что Апостол хотел сказать в Рим. 1:17. Так, следуя его собственному анализу туман рассеивается. Апостол хочет сказать, что мы уже доказали (правильнее читать – “обвинены”, как это, например, в Мф. 27: 37), что “как Иудеи, так и Елинны, все под грехом” (Рим. 3: 9).

Другими словами, мысль Апостола старается охватить максимум: сначала берется период “до Моисея”, затем появляются Иудеи и Закон, чтобы потом соединить их для “обвинения в грехе”. Следующий шаг, вытекающий из всего этого – признание того, что Христос спасает независимо от дел.

Итак, три обвинения мы видим в первых трех главах:

2) двойное обвинение против Иудеев и народов Рим. 2: 1 – 3,

3) и наконец свидетельство против Иудеев – “те, кто под Законом” в Рим. 3: 10 – 19,

Все эти три приводит нас к великому заключению: “весь мир становится виновен перед Богом”. Нами найден конец нити мыслей, прервавшейся в первой главе. В 3 главе мы подходим к самой квинтесенции послания, – оправдание, праведность через веру во “Иисуса Христа” (Рим. 3: 22). Вернемся к нашему “обрыву”.

В| Рим. 1: 18– 32. Обвинение против язычников по пунктам.

В| Рим. 1: 18–32. Обвинение против Иудеев по пунктам.

Пункты структуры под буквой А| – даны, чтобы увидеть границы структуры. Главным для нас является пункт С|. Найти структуру Рим. 2: 1 – 3: 9 было чрезвычайно сложно. Но Бог нам открыл ее, после долгого молитвенного исследования.

С| 2: 25 – 3. (этот пункт будет в следующей главе).

c| Krino – Бог осуждает грех, хотя и содействует даже его ко благу.

А| Когда человек судит, он судится по меркам, применяемые к нему самому.

В | Божий суд истинен и производится не глядя на внешность, привилегии.

C| Нет преимуществ и уничижения. Обрезание и необрезание.

Как в свое время нить Ариадны выводила Одиссея обратно из лабиринта, так и мы прошли вперед, чтобы оглянуться, найти мысли Апостола, чтобы пойти с ними до пункта назначения. Правда в этой главе есть множество других лабиринтов. Апостол переходит в Рим. 2: 19–29 от ужасных выводов о языческом мире (не стоявшим под Законом, не слышавшим Евангелия Христа, Рим. 2: 12–16) к Иудеям, чтобы привести их обоих к оправданию. Мы не оставлены в неведении о том, что Израиль преткнулся:

“Ибо свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению. Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего” (Рим. 10: 1–4).

Бахвальство Израиля в Римлянам 2 исходит из того, что они “знают волю Его, и разумеют лучшее, научаясь из закона”. Они также “уверены о себе, что они путеводители слепых, свет для находящихся во тьме”, что имеют в себе “образец ведения и истины”, но они в фатальном самообмане и невежестве! Апостол как бы спрашивает, в пользу кого будет выбор: язычников (чье несмысленное сердце было предано превратному уму, безумию идолопочитания и похоти плоти) или Иудеев (чье пустое бахвальство заканчивается в физической и духовной смерти)? После Деяний 28: 28 Иудаизм растворился среди множества духовных практик, а его пустая философская форма была заслонена славой тюремных посланий. Оба религиозных пути (Иудейский и языческий) признаны пустыми и противостоят “полноте” и “совершенству” распятого и вознесенного Христа.

В Римлянам 2 мы видим, что Иудей не только превозносит себя, но и начинает обвинять язычника. То, в чем Иудей видит свою сильную сторону, на самом деле, свидетельствует о его падении. Ибо нам торжественно открывается простая истина, что жесткое обвинение других – это мерило, которым мы будем сами осуждены. Не напоминает ли это вам ситуацию, когда Давид перед Нафаном произнес свой собственный суд? Апостол срывает “лжеодежды привилегий” словами из Рим. 2: 1–3, универсальным заявлением: “ибо нет лицеприятия у Бога” (Рим. 2: 11).

В начале и конце части мы имеем три упоминания суда (глагол krino), за которым следует суд (krima) Бога: “Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие дела и (сам) делая то же?” Апостол Павел будучи “Израильтянином”, наученным у ног Гамалиила, мог быстро воспринять недостатки аргументов Иудейских оппонентов:

“Ты Павел говоришь, что всякий, кто судит другого неизвинителен и осуждает себя самого. Ты подводишь к тому, что “каждый” может разрушить свои привилегии, отделенность, но разве ты не видишь, что этим ты можешь затронуть и Бога?“

Вместо того, чтобы встретить такой аргумент возбужденно и агрессивно, он спокойно продолжает свою речь. По сути он говорит:

“Я с вами вобщем–то согласен; ваши слова содержат даже большую правду, чем вы представляете. Бог Всемогущ и может четко просчитать все, что Он делает. Однако это не так в отношении суда. Давид понял, что Бог станет победителем, хотя Его суд и будет подвергнут сомнению, но не потому что Он силен, а потому что Он – ОБЪЕКТИВЕН”.

Праведность Бога – это то, во что не может закрасться сомнения; то, что неизменно в Нем и за что Он готов пойти на собственную боль. Мы можем не сомневаться, что прощение греха в Сыне будет объективно правильным деянием (Рим. 3: 25). Иегова, вызывая к Израилю, говорит: “Мои ли пути не правы?” (Иез. 18: 29). Суть в том, что несмотря на то, что Божии суды будут тщательно рассмотрены, Он все же победит и Израиль тут же будет признан виновным: “осуждая делающий такие дела и сам делая!” (Рим. 2: 1). Бог же всегда прав, когда осуждает, ибо “не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев … ибо иначе как Богу судить мир?”.

Если кто–то из читателей сочтет такой взгляд на Бога в этом аргументе искусственным, то мы попросим его обратится к концовке Рим. 3: 5:

“А мы знаем (говоря по–человеческому рассуждению) что поистине есть суд Божий на делающих такие дела” (Рим. 2: 2).

Это противопоставлено “лицеприятию” (prosopolepsian) в 11 стихе. Бог предустановил единый день Суда:

“Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых” (Дн. 17: 31).

Его осуждение праведно. Это низложение казуистики Иудея: “станем ли делать злое, чтобы вышло доброе?” (Рим. 3: 8). Сказать, что Христос учил этому Апостола было бы клеветой. Контекст целью ставит возвеличивание Божиего Суда, начиная от низложения привилегий Иудея в суде и проявления человеческой неверности. Павел отбрасывает всякий, даже отдаленный намек на такое учение. Мысль о том, что Бог контролирует зло (сдерживает его) проходит через все Писание, но мы сейчас о другом. Прежде чем мы закончим исследование, нам необходимо ознакомится с центральной частью (Рим. 2: 3 – 3: 1).

Вот она, – твердая основа нашего искупления: все по благодати, не по долгу. Важно, чтобы Тот, Кто так облагодатствовал нас явился праведным и Оправдывающим верующего во Иисуса (ainai auton dikaion kai dikaionta, Рим. 3: 26). Как это совместить с духом осуждения, жесткого видения ошибок, ереси? Каков в этом свете должен быть наш собственный стандарт святости? Сможет ли кто–нибудь прикрываться привилегиями, схожими с теми, что имели Иудеи? Мы напоминаем таковым в дополнение Римлянам 2, Колосянам 3: 25: “кто неправо поступит, тот получит по своей неправде … ибо у Него нет лицеприятия”.

Павел подводит нас к отвержению всяких оснований оправдания (кроме Христа) перед Богом и самое важное противление, которое он должен низложить – гордыня и предубеждение Иудея. В 9 главе Павел утверждает положение Израиля в плане Бога. Ефесянам 2: 11, 12 показывает, как разительно отличалось положение Израилем от язычников “по плоти”. Но истинное оправдание перед Богом, не имеет никакого основания на “плоти” (Рим. 4: 1, 2). И когда преимущество быть обрезанным переводится из сферы плоти в сферу духа, Апостол показывает, что различия стираются и оставаться в них означает подпасть под осуждение. Привилегий в оправдании нет, кроме разве той, что Иудеи могли получить оправдание быстрее: им первым было послано Слово Божие.

Мы представляем подробную структуру данного места. Центральная тема – пункты С| и С|, развитие темы можно увидеть в выделенных словах, которые удивительным образом сбалансированы в структуру.

C| 2: 25–3: 1. D| 25–27. е| Pratto. Польза, когда исполняешь ЗАКОН.

d| Logizomai. То необрезание не ВМЕНИТСЯ ли ему в обрезание?

Е| 2: 28. g| 27. Phusis. И необрезанный по природе, исполняющий ЗАКОН

А| 3: 4–7. a| Krino. Бог победит, когда будут СУДИТЬ Его

c| Krino. Бог ОСУЖДАЕТ грех, хотя и обращает его к добру

Logizmai. Это важное слово в Римлянах переведено “думать”, “почитать”, “вменять”. В Римлянам 2 речь идет не о самом оправдании (вера, вмененная в праведность), а о принципе. Слово встречается дважды и в первом случае говорится о ложной предпосылке (2: 3): Иудей “считает”, что его происхождение от Авраама, его обрезание, заветные привилегии помогут избежать суда Бога. Это мнение сразу же отвергается. С другой стороны, в 26 стихе мы видим “вменение”, не принятое Иудеем: “если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?”

Pratto – мы переходим от “вменения и почитания” к практике. Иудей ревностен в обвинении тех, кто “делает” то, что показано в первой главе. Тем не менее, он подводит себя под свое же осуждение, делая “то же самое”. Резонен вопрос, действительно ли Иудей повторял все эти шокирующие вещи языческого мира? Ответ – “нет”. Апостол мог не иметь в виду доскональное повторение. Он намеренно использует в данном стихе два разных слова. Язычники совершали свои грехи, а Иудеи (нарушая свой Закон) – свои; разница лишь в деталях. Язычники нарушали закон совести, очевидность свидетельства Творения, разумность; Иудей нарушал Закон Синая, отвергал Божию благость, долготерпение, милость. Проблема решается общим сравнением. И этого Иудей не ждет; его метод сравнения дает ему ложное чувство безопасности. Божии методы суждения повергают всех в прах.

Ветхозаветные Писания, почитаемые Иудеем, не умалчивали об “относительности” вины. Например:

“Живу Я, говорит Господь Бог; Содома, сестра твоя, не делала того сама и ее дочери, что делала ты и дочери твои... Самария половины грехов твоих не нагрешила; ты превзошла их мерзостями твоими, и через твои мерзости, какие делала ты, сестры твои оказались правее тебя” (Иез. 16: 48 – 52).

“А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому”.

Это не единственные примеры противопоставления на суде. В Матфее 11 мы видим другие факты:

“Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись, но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам”

Мы можем увидеть данную мысль в упоминании Господа Ниневитян и Царицы Сафской (царица Южная) в Матфее 12: 41, 42. Римлянам 2: 4–1 должно быть прочитано в свете этих принципов будущего суда и ярко горящей сути евангелия Бога.

Следующие молитвы, приносимые “богам и многим господам” различных языческих поклонников, могут помочь проиллюстрировать язык Апостола в Рим. 1: 19, 20; 2: 7 – 11, 14, 15. И несмотря на наше признание заблуждением этого (зачастую искреннего) поклонения, мы не можем не отнестись с уважением к вечным поискам народов мира, не зависевшим от активности “Библейского общества” и церкви.

Вот молитва Перуанцев “Оживляющему весь мир Духу”; не правда ли, она очень похожа на то, что Павел говорил в Афинах (Дн. 17: 28)?

“О … Ты, который существовал от начала, и будешь существовать до конца, Кто сотворил человека, сказав: “ДА будет человек”, Кто защищает нас от зла, и предохраняет наши жизни и здоровье, Ты, Который в Небе и на земле, и в облаках, и в безднах? Услышь глас того, кто умоляет тебя и дай ответы на просьбы его. Дай нам вечную жизнь; сохрани нас и прими наши жертвы”.

Первая часть этой молитвы: “покажи нам закон, записанный в сердцах”. И далее, приходят на ум параллели с В.З. почти в каждой строчке. Вторая часть с его криком: “Ты, Который на небе”, в нашем сознании приводят нас к Рим. 10: 6–8:

“Не говори в сердце твоем: кто взойдет на небо? то есть Христа свести… Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем”.

Создается впечатление, что Римлянам 10 – отклик долгожданной помощи Перуанцам, ибо далее: “как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?”. “Тайны”, а не извечные ошибки Перуанца будут определять суд по евангелию Павла (Рим. 2: 16).

Возьмем другую молитву, на этот раз из буддизма:

“Мы, люди, от самого первого, через горькие грехи, которые совершили, слова и дела, были в полном невежестве, о Будда, о путях освобождения из последствий наших преступлений. Мы следовали за злом этого мира, и мы не знали Суверенной Премудрости. И даже сейчас, будучи просвещены, согласно нашему долгу, мы все еще совершаем тяжкие грехи”

По сути – это исповедание “несчастного человека” Римлянам 7 главы. Вот молитва Индуистов:

“О Господь мира, всякого сознания, предсущий Бог всего, Вишна! Чтобы принести тебе дары и угодить только Тебе одному, я встал ранним утром, отложив все свои ежедневные обязанности. Я знаю, что они – праведны, но моя душа не лежит к ним. Я знаю, что они – праведное занятие; и все же я не ощущаю удовольствия от них”[13].

И вновь, если не касаться имени Бога, мы видим определения сходные с жизневосприятием Ветхозаветных праведников, а последние предложения, – почти цитата из Римлянам 7. Вишну и Будда, Пачакамак – ложные боги, и, все же, Римлянам 2 оставляет маленькую надежду отвергшим свет Закона или евангелия на “суде тайного их сердец”. Но это не лишает ответственности, возлагаемой на тех, кто услышит благовестие.

То, что Иудеи под грехом и под осуждением, вовсе не означает, что Иудей не способен был делать добро, “ища славу”. Один раввин здраво заметил, что Бог “Сам связан Законом, Святый Сам находит удовольствие в его славе”, – мы “за”, но также “за” “Благовестие” и все, что противоречит ему – ересь. Два аспекта суда возлагаются на Иудея:

2) Бог будет судить “тайные” человека Иисусом Христом согласно его Евангелию (Рим. 2: 16).

Первый пункт лишил Иудея привилегий; второй открыл возможности, недосягаемые человеческому уму. “Тир и Сидон не покаялись” – исторический факт. Однако Тир и Сидон покаялись бы “ЕСЛИ бы…”! Таков Суд, могущего видеть “тайные помыслы” человеков! Знающий “помышления сердечные” может сравнивать внутренние желания разных людей и являть их. Там, где кто–то видит успех, будет – провал. Если мы возьмем на вооружение Библейский совет Екклезиаста, мы увидим, что Отец вручил все суды и права на них Христу. Эти суды не в силах произвести ни один из смертных.

Другой, не менее удивительный аспект в этом месте – прерогативы Евангелия, которые мы приписывали Закону. Ни Тир, ни Сидон, ни Содом с Гоморрой не поверили Евангелию, однако было бы ошибкой здесь ограничивать “благую весть”. “Христос умер за нечестивых” иногда за две тысячи лет до того, как они вообще родились. И в этот факт мы не только должны верить, но и стоять за него. Тот, Кто умер за тех, кто еще родился и не поверил, мог умереть и за тех, кто перед Его приходом умер и не уверовал. Рим. 3: 25 оставило нам аргументы “за”, а Рим. 5: 12–21 полностью не оставляет никаких для этого сомнений.

Апостол все это время имеет дело со сферой гораздо более широкой, чем “оправдание по вере” и наши читатели должны правильно расставить точки над “i”. Мы проповедуем Евангелие грешникам и убеждаем во имя Божие в том, что их благословения даются “по вере”. Давайте отделим наши обязанности от Его, отдав все на праведный Божий суд. Петр понял это в один из памятных день, когда пришел к Корнилию. Он, Иудей, засвидетельствовал перед Корнилием (язычником), что тот не является отныне “скверным или нечистым” (Дн. 10: 28, 11: 8).

“Петр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему” (Дн. 10: 34, 35).

И после этого Петр проповедал Корнилию слова, “которыми можно спастись”. И Павел поступал также. Он говорит о возможности необрезанным соблюсти и достичь праведности Закона, и в этом случае необрезание вменяется в обрезание (Рим. 2: 26). В Римлянам 10 сказано об ответственности, приходящей лишь после слышания:

“Но как призвать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали” (Рим. 10: 14).

Суть любого отрывка Библии – это либо судьба “не слышавших”, либо ответственность лежащая на тех, кому открылось: “или они не слышали, напротив?” (Рим. 10: 18, 21). В этом свете мы и толкуем Римлянам 2. В этой главе мы имеем 2 упоминания происхождения по плоти:

“Ибо когда язычники, не имеющие закона” (Рим. 2: 14).

Хотя язычники, по сути никогда не бывшие под законом, могут исполнять многие вещи из него, не зная букву, т.к. “дело Закона написано у них сердцах” (Рим. 2: 15). Более того, этим они осуждают тех, кто в “букве” и плотском обрезании преступают этот самый Закон. Суд Бога направлен на внутренние процессы: “тайные … человеков”. Другая параллель: “тот Иудей, кто внутренне (kruptos) таков” и обрезание его будет не внешнее.

Это нас подводит к вопросу о пользе обрезания: “обрезание полезно, если ты исполняешь Закон” (Рим. 2: 25), поэтому все достоинства его, уничтожаются преступлением.

В связи с неисполнением закона Иудеями, может возникнуть резонный вопрос: какой прок в Иудействе? Какой смысл в обрезании? Ответ ясен: “во всех отношениях”, и самое главное, – в передаче Слова Божиего (ведь Священный Канон В.З. дан через Иудеев). В то время, как язычники блуждали во тьме невежества, Израиль мог ходить во свете Господа. То, что они не поверили, не может упразднить верность Божию. Апостол допускает привилегированность истинного Иудея и “полезность” от обрезания во всех отношениях, но в вопросе греховности все преимущества снимает. Это подтвердится, когда мы сравним Рим. 3: 1, 2, 9 между собой.

Как мы видим, осуждение отступления и нечестия в Рим. 1: 25 – 32 язычников, уравновешены цитатами из Псалмов и книги Притч против Израиля в 3 главе, где сказано: “мы знаем, что Закон, если что и говорит к стоящим под Законом” (Рим. 3: 19). Здесь Павел заграждает уста Иудеев; Язычники уже были признаны виновны и в конце концов всякие уста остановлены и “заграждены”, – весь мир слушает вердикт Бога.

Теперь мы понимаем: Апостол сделал отступление в более, чем 2 главы, чтобы обосновать Рим. 1: 16, 17.

Апостол показал, что в осуждение вовлечен весь мир; Иудеи, язычники, - все. Своими силами мы не можем спастись: “делами Закона не будет оправдана ни одна плоть, ибо законом познается грех” (Рим. 3: 20).

Данный стих содержит последнюю причину, почему человек должен быть оправдан именно верой по благодати, а не делами. Причина в том, что Законом “познается грех”, и хотя, это центральная идея всего послания, данное утверждение подробно не разъясняется. Это было необходимо, чтобы анонсировать разгром любой, даже самой малой надежды на оправдание по делам.

Слово “поэтому” (dioti; “так что” Рим. 1: 19) очень важно, т.к. оно показывает причины, почему язычники тоже упустили истину. “Как” (dioti, Рим. 1: 21) – показывает, почему язычники неизвинительны: познав Бога они “не прославили Его как Бога”. “Потому что” (dioti) в 8: 7 открывает причину смертоносности плотского мышления: “потому, что помышления плоти – суть вражда против Бога”. Также и в Рим. 3: 20: “так что (dioti) весь мир становится виновным перед Богом” (Рим. 3: 19); и в следующем стихе: “потому что (dioti) делами закона не оправдается перед Ним никакая плоть, ибо законом познается грех”.

Что же подразумевается под “делами закона”? Слово “дела” (ergon) часто используется Апостолом в Рим. 3: 20, откуда явствует, что дела закона противопоставлены вере. “Но ныне независимо от Закона” явлено, что человек оправдывается верой “независимо от дел закона”. В процессе развития доказательства Апостол оставляет Закон как таковой и обращается к “делам”, пытаясь показать нам принцип.

“Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не перед Богом” (Рим. 4: 2).

Эти дела были “делами плоти”, ибо первый стих гласит: “что же скажем Авраам, отец наш, приобрел по плоти”. Итак, доказательство движется дальше: “а не делающему, но верующему в Того, кто не оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность”. Послание Галатам связано по теме с п. Римлянам. Там тоже рассматривается вопрос противопоставления “дел плоти” и “дел Закона”.

“Узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верой, во Христа, а не делами закона, ибо делами закона не оправдается никакая плоть” (Гал. 2).

“А все утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою” (Гал. 3: 10).

Как источник спасения “вера и дела” противопоставлены: “язычники, не искавшие праведности получили”, а “Израиль искавший закона праведности не достиг, потому что искали не в вере, а в делах закона” (Рим. 9: 30, 32).

Из п. Рим. 10 явственно следует, что Божия праведность через веру во Христа, – конец закона. Однако Израиль, игнорирует Христа и занят установлением собственной праведности. Моисей показал, что праведность от Закона “утверждается не в вере, а в делании” (Рим. 10: 5). Он показал, что все, кто под Законом находятся под проклятием из–за неспособности исполнить предписания закона.

“Я не иначе узнал грех, как посредством закона; ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: “не пожелай” Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание, ибо “без закона грех мертв” (Рим. 7: 8).

“Заповедь, данная мне к жизни, послужила к смерти” (Рим. 7: 10).

Речь о том, что “грех” посредством заповеди “становится крайне грешен” (Рим. 7: 13). Мы еще не можем пока вместить всю глубину всего учения. Апостол удивительной мудростью являет нам основание для признания и мира, скидывая покрывало нашей испорченности. В Рим. 3: 20 делает как бы мимоходом несколько “голословное” утверждение. И мы понимаем его суть: как можно надеяться на оправдание делами закона, когда ты во власти того, чье сопротивление усиливается самим законом? Закон никогда не давался как средство спасения к жизни. Он был дан, чтобы показать человеку полную неспособность достигнуть делами праведности и подвести нас ко Христу.

Что же Апостол говорит относительно цели Закона:

“Ибо закон производит гнев, потому что где нет закона, нет и преступления” (4: 15).

“Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление” (5: 20).

“Страсти греховные, обнаруживаемые законом” (7: 5).

“Я не иначе узнал грех, как посредством заповеди” (7: 7).

“А если законом оправдание, то Христос напрасно умер”.

“Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию”,

Закон не может давать жизнь (Гал. 2: 21, 3: 18, 21).

“Итак, закон был для нас детоводителем ко Христу” (Гал. 3: 24).

“Закон положен не для праведника, но для подзаконных” (1 Тим. 1: 9).

“Закон ничего не довел до совершенства” (Евр. 20: 1).

Тот факт, что законом нельзя оправдаться, вовсе не означает, что он плох, лжив и т.д. Закон “свят, и заповедь свята и праведная … закон духовен … добр” (Рим. 7: 12, 14, 16); несовершенство находится во плоти. Сам по себе человек не может использовать закон для спасения; это будет лишь служением смерти и осуждения (2 Кор. 3).

“Как закон, ослабленный плотию был бессилен” (Рим. 8: 3).

Святой и духовный закон, когда он входит в человеческое сердце открывает в нем грех, ибо плотской ум – вражда против Бога:

“Ибо закону Божиему не покоряется, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут” (Рим. 8: 7, 8).

Слово “познается” (Рим. 3: 20) – перевод греческого epignosis (признание, уразумение). Оно предполагает полное знание. В этом слове стоит акцент на epi (сверх, над). Грех открывается с невероятной глубиной: “он становится крайне грешен посредством заповеди”. Это как пробуждение от страшного сна; это смерть для всех надежд по плоти, для всех ее мечтаний.

Здесь Апостол приводит всех нас, Иудеев и язычников, к смерти для самих себя, для обретения праведности и жизни в смерти Христа. Евангелие благодати Божией, оправдание по вере в искуплении и умилостивлении Христа, не может быть осознано во всей полноте, покуда теплится, хотя бы маленькая надежда на нас самих. До тех пор пока, мы не увидим себя в виде умирающего разбойника на кресте, справедливо осужденного за свои собственные дела (Лк. 23: 41), мы не поймем что значит крест Христа и как этот крест может быть стеной для плоти, ее дел, закона и его осуждения. Путь осветится, язык станет понятным.

“Вы оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати” (Гал. 5: 4).

Праведность Бога, независимо от Закона (3: 21 – 28).

Итак, язычники под законом совести и свидетельством Творения остались неизвинительными (1: 20). Иудей, имевший дополнительные знания, теперь также “неизвинителен” (2: 1). Ни Иудей, ни язычник, никто не был найден праведным (3:10). Сей вердикт заграждал всякие уста, вводил весь мир в осуждение перед Богом. Человечество нуждается в праведности и никакие ухищрения и обряды не могут дать ее.

Закон в действительности должен был просто открыть грех (3: 20) и не задумывался быть источником праведности (Гал. 2: 21), жизни (Гал. 3: 21). Он был источником осуждения, приводивший человека к пониманию неизбежной и абсолютной нужды во Христе.

В Рим. 1: 17, Апостол нарушает общий ход мыслей на тему “Евангелие – источник праведности”, откладывая подробное описание до времени, пока не будет показана полная невозможность получить праведность любыми известными миру способами.

Перелом, отмеченный в п. Рим. 3: 21, очень важен. Закон откладывается и начинается благовестие; прекращаются дела и начинается вера. Моисей противостоит царствующему Христу: “ибо закон была дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа”. Эта новая эра открылась через “откровение”. В Рим. 3: 21 “откровение” представлено словом “явилась” (pefanerotai), что отсылает нас к явленной в евангелии праведности Божией в Рим. 1: 16. Сравните сами:

“Благовествовании Христова …в нем открывается правда (праведность) Божия” (1: 16, 17)

“Явилась правда (праведность ) Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки” (Рим. 3: 21).

Как и благовестие Божие из Римлянам 1, обещанное прежде пророками в Священных Писаниях (Рим. 3: 21), праведность Божия была засвидетельствована законом и пророками.

Мы рассматриваем сейчас большую часть от 3: 21 до 4: 25. А вот как выглядит ее подпункт:

Данная часть связана словами “независимо от закона”, “независимо от дел закона”. Греческое слово “помимо”, сhoris, можно перевести как “отдельно”, “независимо, “врозь”. Так глагольная форма переведена как “отлучить ” (chorizo Рим. 8: 35, 39) и “отделенный” (Евр. 7: 26).

В Рим. 3: 21, поэтому мы идем дальше от осуждения к принятию к благодати, от закона к свободе евангелия, от бесплодных дел к “плодоносной вере”. “Но ныне” отмечает изменение, подтвержденное Ефесянам 2:

А| 2, 3. Вы некогда ходили и жили (по воле дьявола)

А| 11, 12. Вы некогда: необрезанные и пришельцы (чужды).

В| 13. А теперь: близость вместо отчуждения.

“Некогда”, т.е. прошлые времена мы видим в других местах:

“Который в прошедших родах попустил народам ходить своими путями” (Дн. 14: 16).

“Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает всем людям повсюду покаяться” (Дн. 17: 30).

Церкви в Галатии напоминалось о периоде рабства, когда они не знали Бога. Этот период неведения противопоставлен настоящему времени, когда свершилось знамения через приход полноты времен и пришествием Христа (Гал. 4: 3–9). Им говорилось и о периоде “пришествия веры” (Гал. 3: 23–25). Любое возражение данному свидетельству падет перед “ныне” в Рим. 8: 1: “итак, ныне нет никакого осуждения”.

Божия праведность была явлена “независимо от закона”. Видя грамматическую расстановку времен мы поймем, что “явилась” 3: 21 предшествует “открывается” из п. Рим. 1: 17, где Павел также ссылается на благовестие и на дело Христа. В личности и деле Христа “Божия праведность была явлена независимо от Закона”. Те, кто знает учение Кальвинистских пуритан увидит в этом утверждении серьезный вызов их доктрине “вменения послушания Закону Христом”. Вот что вкратце говорит данная теория:

“Закон говорит: делай (это) и будешь жить. Грешник не может делать это, поэтому он должен умереть. Иисус Христос сделал это или был послушен закону вместо грешника как его заместитель. Поэтому закон уже не может сказать грешнику “делай это”, т.к. “это” применилось к его заместителю. Грешник исполнил в Христе закон”.

В итоге получается, “Божия праведность” – это “полное подчинение закону Христом”, переложенное на верующего. Однако, если бы это было так, Павел обязательно подтвердил и не написал что–либо противоречащее этому.

Это вдохновенное свидетельство Павла о самом себе, одно из преимуществ и оснований для перечисленных похвал по плоти. И все же, несмотря на свою непорочность, он считает все тщетою и мусором ради Христа и продолжает:

“И найтись в Нем не со своей праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере” (Фил. 3: 6).

Здесь “законная непорочность” противопоставлена “праведности Бога”. Если праведность Бога – это переложенное послушание закона на нас, то как Павел мог противопоставлять праведность закона и праведность по вере?

В Антиохии Павел сделал свое первое заявление на эту тему: “и во всем, в чем не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий” (Дн. 13: 39). Законом дел и собственной святостью оправдаться нельзя, т.к. это противоречит Евангелию. Мы не можем быть оправданы тем, что нас уже прокляло и осудило. Мы не имеем реально праведности или безукоризненности, которая зиждется на подтверждении установлений закона в своей или чужой жизни. Поэтому мы оправдываемся лишь прощением всех грехов и получением через это право на жизнь.

С этим согласятся многие проповедники[14]. Давайте обратимся к другим аргументам Павла на тему праведности не от закона. Первое утверждение распространилось как принцип на все послания:

1. Оправдание из закона, но не по закону (Дн. 13: 39).

2. Оправдание не по делам закона, но по вере Христовой (Гал. 2: 16).

3. Для закона верующие считаются мертвыми (Гал. 2: 19).

4. Если праведность пришла через закон, то Христос напрасно умер (Гал. 2: 21).

В этих утверждениях нет ссылок на плохое послушание человека закону. Закон здесь - начальный этап подготовки Евангелия. Из Фил. 3: 6 следует, что, если кто–то и сможет быть праведным по закону, он все равно будет нуждаться в высшей праведности Бога. Без этого Бог нас не примет!

Разве можем мы говорить, что праведность, почитаемая мусором, просто уступает по рангу праведности по вере?

Давайте посмотрим на употребление выражение “Божия праведность (dikaiosune)” в п. к Римлянам:

“Ибо в нем открывается правду (праведность) Божия” (Рим. 1: 17).[15]

“Если же наша неправда открывает правду (праведность) Божию (3: 5).

“Но ныне независимо от закона явилась правда (праведность) Божия, правда Божия через веру во Христа ” (3: 21, 22).

“Для показания правды (праведности) Его через веру” (3: 25).

“Для показания правды (праведности) Его, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса” (3: 26).

“Ибо не разумея праведности Божий и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией” (10: 3).

Не нужно доказывать, что в 3: 5, 25 и 26 говорится о праведности Бога. “Открытая праведность”, “явленная праведность” (Рим. 3: 5, 25, 26) Божия связана с оправданием верующего (“чтобы Он явился Праведным и Оправдывающим”). Это не дает основания, считать Евангелие законом, а праведность закона – Божией праведностью.

Если “Божия праведность”– послушание Христа закону, вмененное верующему, то именно об этом свидетельстве пророков и Закона говорит Рим. 3: 21. Так, в Псалме 97: 2 читаем:

“Явил Господь спасение Свое, открыл перед очами народом правду (праведность) Свою”.

Трудно в этом месте увидеть “явленную праведность как послушание Христа закону”! Титул “Господь – оправдание наше” (Иер. 23: 3, 33: 16) не оставляет никакого сомнения по этому поводу. Очевидно, что Апостол имел в виду некие места из закона и пророков, когда написал Рим. 3: 21. В Римлянам 4 дается ссылка из закона как на свидетельство этой праведности Бога:

“Ибо, что говорит Писание? Авраам поверил Богу, и это вменилось ему праведность” (Рим. 4: 3).

Естественно, первое свидетельство не имеет ссылки на послушание закону. Каким образом, Авраам был связан с законом? Каким образом, обещание, которому он поверил, связано с законом? Никаким.

“Ибо не законом даровано Аврааму и семени его, обетование – быть наследником мира, но праведностью веры” (Рим. 4: 13).

Во фразе “и это вменилось ему в праведность” “это” – относится к вере в обещание Бога, а не к послушанию Авраама Закону, потому что Закон до этого еще не существовал. Следующее свидетельство, которое приводит Павел – свидетельство Давида:

“Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменил праведность независимо от дел: “Блаженные, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты; Блажен человек, которому Господь не вменит греха” (Рим. 4: 6–8)”

Если великая доктрина оправдания была основана на “вменении послушания Христа”, могли ли мы цитировать такой Псалом? Далее: Павел цитирует место, свидетельствующее о прощении грехов независимо от дел. Где истина: у Пуритан или у Павла?

Другая цитата из “Закона” находится в Римлянам 10. Там мы видим праведность от закона и праведность от веры. При этом свидетельство самого закона достаточно ясно:

“ПРАВЕДНОСТЬ по ЗАКОНУ: “исполнивший его человек жив будет им”,

А ПРАВЕДНОСТЬ ОТ ВЕРЫ: … если устами своими будешь исповедовать Иисуса Христа Господом и сердцем твоем веровать, что Бог воскресил Его из мертвых спасешься; ПОТОМУ ЧТО СЕРДЦЕМ ВЕРУЮТ К ПРАВЕДНОСТИ, А УСТАМИ ИСПОВЕДУЮТ КО СПАСЕНИЮ” (Рим. 10: 6–8)

Как это может относится к закону, переложенному на верующего? Разве не написал бы Павел прямо нам об этом? Мы верим, что праведность, вмененная верующему грешнику, превосходит праведность от закона: “Ибо закон была дан Моисеем, а благодать же и истина произошли через Иисуса Христа” (Ио. 1: 17). Закон (служение смерти и осуждения) был “упразднен”. Новый завет назван служением духа и праведности и только непонимание того, что закон как завет был отложен, мешает людям понять, что в служении превосходящей все славы остались лишь его моральные нормы (см. 2 Кор. 3).

У нас есть достаточная возможность проверки этих выводов. Не будем боятся смелых выводов; и так люди слишком долго держались человеческой традиции, основанной на страхе.

Мы рассмотрели явление праведности Божией “независимой от закона”. Теперь обратимся к взаимосвязи этой благословенной истины с верой Христа. Давайте рассмотрим два утверждения вместе:

Отрицание: “Праведность Божия независимо от Закона” (Рим. 3: 21)

Утверждение: “Праведность Божия через веру Иисуса Христа” (Рим. 3: 22)

Маленький предлог de, т.е. “же” (или “а именно“), показывает, что это продолжение предыдущего стиха. Вкупе со словом “явилась” они предназначены, чтобы закончить предложение. Выражение “независимо от закона” и “через веру в Иисуса Христа” (обращаем внимание, что в греческом предлог “в” отсутствует)[16] противопоставлены друг другу. Это показывает в свою очередь нам, что закон уже исключен и на пьедестал возносится вера Христа как великий базис. Поняв это, задаешься вопросом:

Считается, что “вера Иисуса Христа”, – вера новообращенного во Христа; вера, к которой присоединился Иисус Христос. Большинство христиан толкуют Рим. 3: 21, 22 так: “Праведность Божия была явлена через веру в Иисуса Христа, покаявшегося человека”. Однако ясно, что данная интерпретация не очень здрава и не несет назидания. Взглянем на Слово свежим взглядом.

Структура Рим. 3: 21– 28 показывает, что “вера Иисуса Христа” (Рим. 3: 22) сбалансирована “верой Христа” (без “в”, см. оригинал Рим. 3: 26). Эти два места говорят о соотношении великой причины оправдания – “веры Иисуса Христа” и принятие с нашей стороны этого оправдания: “Оправдывающий того, кто от веры Иисуса” (Рим. 3: 26).

Бог подробно осветил эту тему, подкрепив примерами “веры Христа” из жизни Авраама (в следующей главе). В Рим. 4: 12 мы читаем, что Авраам был отцом “ходящих по следам веры”. “Вера Авраама”, как отца нашей веры, – это не “моя вера в него” или вера как заповедь. Вера Авраама – это вера, которая является образцом для подражания. Итак, мы видим два аспекта, уже рассмотренные в Рим. 3: 22 и 26.

Апостол Павел - аккуратный писатель. Поэтому трудно представить, чтобы он использовал одно выражение в разных значениях, не упомянув об этом. Римлянам 4 – это раскрытие Рим. 3: 21– 28 и, следовательно, термин “вера Иисуса Христа” и “вера Авраама” должны быть истолкованы в том же ключе. Закон и пророки в Рим. 3: 21 – основа для Римлянам 4, где цитируется, кстати, Бытие и Псалом (Рим. 4: 3, 6).

Великое учение Павла оправдания по вере, по признанию самого Апостола, сконцентрировано в Аввакума 2:4: “праведный верою жив будет”. Этот стих цитируется Апостолом в трех разных случаях: Рим. 1: 17, Гал. 3: 11 и Евр. 10: 38. Еврейский эквивалент pistis – emunah. От него происходит слово amanah, переведенное много раз как “вера” в смысле “верность”, а не “доверие”:

“Воздаст по правде его и по истине (верности) его” (1 Цар. 26: 23).

“И поставил их Давид и Самуил–прозорливец за верность их” (1 Пар. 9: 22).

“Люди сии действовали честно” (2 Пар. 24: 12).

“Ибо слово Господне право, и все дела Его истинны” (Пс. 32: 4)

“По всему этому мы даем твердое обязательство” (Неем. 9: 38).

“Праведный своею (Его) верой (верностью) жив будет” (Авв. 2: 4).

Что включает в себя эта вера мы видим в Аввакуме 3: 17–19. Септуагинта отклоняется от еврейского варианта и ставит следующее: “праведный верою жив будет” (верностью). Апостол, знавший иврит и Септуагинту, опускает “Его” и использует в трех различных контекстах это место, акцентируя то на одном слове, то на другом.

“Праведный своею верою и Моей верностью” – можно так суммировать учение Рим. 3: 22 и 26. “Вера Божия” (Рим. 3: 3) – синоним словосочетания “истина Божия” (Рим. 3: 7), что указывает на связь с Ветхозаветным значением. Галатам 3: 22 использует эти два выражения “через веру Иисуса Христа” и “верующим”: “но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование было дано по вере в Христа Иисуса”. Но такой перевод не учитывает контекста.

Контекст говорит о противопоставлении двух источников: “по вере” и “от закона” (ek nomou, Гал. 3: 21). Праведность не может быть “от” закона, но только “по” вере Иисуса Христа, по Его верности; не столько моей веры в Него, сколько Его верности, которая есть фундамент благословенного дара Евангелия. Ставить закон там, где Бог ставит обещание, – значит вставлять праведность по Закону там, где Бог ставит веру. Такой подход напоминает неразумную ревность по Богу Израиля (Рим. 10: 2). В Галатам 3: 16–18 доказано, что это противоречит сути Евангелия. Вера Авраама действовала до Синая и его завета. Она была направлена на Христа, в Котором были сделаны обещания. Это – верность Христа, Семени обещанного Еве и Аврааму, а через них и нам (Быт. 3: 15, 12: 7). Для Апостола (вернее его доктрины) Его послушание закону и завету Синая не имеет важного значения.

Прежде чем мы пойдем дальше, мы предлагаем читателю на рассмотрение места, где упоминается “вера Христа” (без предлога “в”), в виду того, что в Синодальном и многих других переводах это не всегда верно переведено.

“Имеют веру Бога”, великая вера в Марке 9: 22 (см. параллельные места в Матфее и Луке).

“Ради веры Его имени” (Дн. 3: 16 вера хромого в Господа не упоминается; скорее – верность тому, что включает в себя Его Имя: “наречешь …Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их” (Мф. 1: 21).

“Неверность их уничтожит ли верность Божию” (pistin Рим. 3: 3)

“Через веру в (“в” – отсутств.) Иисуса Христа” (Рим. 3: 22)

“Оправдывающим того, кто от веры Иисуса Христа” (Рим. 3: 26 дословно)

“Но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама” (Рим. 4: 12)

“Оправдывается верою в (“в” отсутств.) Иисуса Христа” (Гал. 2: 16).

“Верующим дано было по вере (“в” отсутств.) Иисуса Христа” (Гал. 3: 22).

“В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ чрез веру в (“в” отсутств.) Него” (Еф. 3: 22).

“И найтись в Нем … с праведностью …через веру в (“в” отсутств.) Христа” (Фил. 3: 9)

“Совоскресли верою (“в” отсутств.) силу Бога” (Кол. 2: 12)

“Братья! имейте веру (“в” – отсутств.) Иисуса Христа” (Иак. 2: 1).

Те, кто осознает что, наша вера происходит в большинстве случаев от верности Христа, сразу же находит успокоение и истинное просвещение. Например, в Колосянам 2 главе мы не остаемся в смерти, но Бог, будучи верен Себе, подействует в нас силой, воскресившей Иисуса Христа.

Прилагательное pistos встречается около 60 раз в Н.З. В более, чем в 40 случаях, оно переведено как “верный”. Это как нельзя лучше иллюстрирует нашу мысль.

Праведность Бога, явленная независимо от Закона через веру Иисуса Христа, почиет на всех, кто верит. Некоторые манускрипты опускают слова “на всех”, но определенности по этому поводу нет. Количество манускриптов не является показателем, т.к. половина из них принадлежат, говоря современным языком, одному изданию. Одни считают, что, несмотря на пропуск в некоторых рукописях, правильнее оставить, а другие – нет.

Павел часто использует два предлога в союзе с одним существительным.

“Не человеками (apo), и не через (dia) человека” (Гал. 1: 1).

“Ибо Им … Им и для Него (en, dia, eis) создано” (Кол. 1: 16).

“Потому что Один Бог, Который оправдывает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру” (Рим. 3: 30).

Также это мы видим и в Рим. 3: 22 праведность на всех, в том смысле, что без различий (обрезан или нет), но не для всех вообще, т.к. имеются в виду верующие во Христа.

Столь сильный акцент на личной вере в нескольких стихах, ясно показывает, что оправдание здесь не существует без нашей веры. Закон положил границы и дал особое положение обрезанным. Читая заповеди Моисея многие люди не могут переложить их на себя, потому что они язычники; это показывает особое положение Израиля и делает невозможным для язычников быть праведными по этому Закону. Одним из святых требований Закона было соблюдение предписания о нечистой и чистой пище, что сильно отделяло Израиль от других народов. Но не только пища и обрезание, но и сама “постановка вопроса” Закона делала невозможными получение праведности Закона вне Израиля. Божия праведность через веру Иисуса Христа уже не знает такого подхода. Она открыта для всех, независимо от того, Иудей ли перед ней или язычник; она – для всех, кто уверовал.

То, что “Иисус – наша праведность” (“оправдание наше” 1 Кор. 1: 30; Иер. 23: 6) так же верно, как и то, что Иегова – Tsidkenu Израиля.

Когда мы читаем Рим. 3: 22, 23, мы осознаем, что “слава Бога” и “праведность Бога” – два взаимосвязанных понятия, между которыми вклинилось третье, а именно “грех”. Праведность Бога “независима от закона” и является славой Бога. Неважно, смотрим ли мы на Израиль или на все человечество, ясно одно: “как Иудеи так и Елинны – все под грехом … потому что все согрешили и лишены славы Божией” (Рим. 3: 5, 23).

“Все согрешили и лишены славы Божией”. Правильное прочтение этих слов таково: “Все согрешили и становятся лишенными славы Божией” (продолженное время). Грех – это гигантская воронка, в которую попали все. Это не только кризис праведности, морали, “аномалия” (anomia – беззаконие), но и шок для души, приводящий к пониманию, что всякий грех (как грех “блудного сына”) против НЕБА. Как у Давида, “против Тебя, Тебя одного я согрешил” (кстати этот Псалом еще раз цитируется когда раскрывает суть Евангелия благодати).

Нас могут спросить: был ли закон на Синае – славным, была ли явлена слава? Можно ответить словами из Писания:

“То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего” (2 Кор. 3: 10, 11).

Закон и его слава не достигли величия славы Бога Евангелия. Мы также не можем утверждать, что эта слава не перешла в какой–либо форме в “последующее” домоуправление, но наоборот “прешла”, закончилась (2 Кор. 3: 7, 11, 13). Многие ревностные благовестники, похоже все еще заняты “покрыванием славы евангельской” этими проходящими вещами (2 Кор. 4: 3), закрывая сияние величия Евангелия Христова. Если мы настаиваем на праведности спасенного грешника, в которую вложили послушание Господа Закону Моисееву, мы обязаны проповедовать “непреходимость” славы закона, а в итоге получим, что послушание закону “переместилось”.

Скажем ли мы, что лице Моисея с его “блекнущей славой” может сравнится с “светом познания славы Бога в лице Иисуса Христа” (2 Кор. 3: 7, 4: 6)? Нe сам ли Моисей утверждал, что слава Синая была неполной? Закон сопровождался знамениями славы (Исх. 14: 16, 17) и Моисей, и старейшины Израиля “видели Бога Израилева, и стали есть и пить” (Исх. 24: 10, 11). И все же Моисей молится: “покажи мне славу Твою” (33: 18) и Господь ясно отвечает ему, что когда Его слава пройдет мимо, Его рука коснется: “лице Мое не будет видимо” (33: 22, 23). Если считать, что слава имелась в виду одна и та же, то мы увидим противоречие. Если же предположим, что Моисей хотел увидеть некую большую славу, то все встанет на свои места. Ни Моисей, ни Павел, ни другое творение не могло увидеть эту славу вне лика Христа. Если слава Бога в Евангелии – послушание Закону Моисея (личное ли исполнение мы берем или перенесение праведности), то как эта слава может преизбытствовать, “превосходить”? Может ли она превосходить сама себя? Как это может случится, если закон должен будет упразднится и “прейти”? Может ли при “перенесении” праведности Закона в нас упраздниться слава этого закона? Конечно Христос был рожден под Законом, соблюдал закон так, как никто не мог соблюсти. Но праведность Божия независимо от закона и слава Божия превышающая закон, должна отличаться от Христовой собственной праведности и послушания ей.

Даже Сам Христос в Своем четком учении апеллировал к этой славе праведности, превосходящей все. Человек под законом стоит перед принципом, – “око за око и зуб за зуб”. Это было справедливое требование Закона и оно давало праведность всякому исполняющему эти постановления. Но было ли это сутью праведности Благой Вести? Те, кто переносят Христову праведность на верующих говорят – “да”! Но, Сам Христос провозгласил эту праведность – недостаточной! Праведное требование Закона состоит в том, чтобы мы “любили ближнего” и ненавидели врага своего. Будет ли это необходимым требованием евангельской праведности, даже если она “перейдет” на нас? Никак, ибо Сам Христос сказал: “а Я говорю вам любите врагов ваших”. Моисей и старейшины Израиля видели славу Синая, но не сам Моисей, ни тем более старейшины не могли воззреть на славу, показанную Евангелием, которая есть совершенный стандартом праведности.

Серия утверждений связаны со словами: “вы слышали” и “но Я говорю вам”, начинается следующим образом:

“Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное” (Мф. 5: 20).

Вряд ли Христос ссылается на лицемерное и частичное исполнение Закона книжников, – это слишком очевидно. В этом контексте также было бы нелепо говорить о праведности, которая бы превосходила такой низкий уровень.

Также и в притче о “фарисее и мытаре”, некоторыми толкователями праведность фарисея отрицается. Они говорят, что он не постился по два раза в неделю и не был лучше мытаря. Это ложное представление. Фарисей был лучше. Он не был нечестивым, а в отношении закона он был скрупулезен. Также и Савл из Тарса был “непорочен” касательно Закона. Но “сказываю Вам, что этот пошел оправданным в дом свой более, нежели тот” (Лк. 18: 14).

Мытарь не оправдывался законом дел; он был оправдан как грешник, ищущий милости, независимо от закона, нашедший эту милость в жертве Христа: “Боже! будь милости в ко мне грешнику” (Лк. 18: 9–14). Человечество согрешило и лишилось непорочности не только относительно стандартов Синайского Закона, но и славы Божией. И никакая жертва этого закона не сможет смыть их грех. Также ясно, что никакое послушание не способно оправдать их перед Богом!

Наверняка, “слава” русскому человеку напоминает о лозунгах советской эпохи. Понятие “слава” и в латыни, и на Руси подразумевалось всегда некое благолепие, пышность. Но как оказывается, в Рим. 3: 23 ничего подобного не подразумевается. Почти в каждом отрывке с этим словом, подразумевается идея испытания, как при тесте металла на прочность. Например:

“Дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого (dokimion) золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа” (1 Пт. 1: 7)

“Но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным (adokimos)” (1 Кор. 9: 27).

Так что, читая Матфее 3: 17, давайте помнить, что “благоволение” (eudokeo) показывает, что Христос был проверен, испытан Небом. Бог провозгласил, что ничего кроме чистого золота в Нем не было найдено (Мф. 3: 17): “Сей есть Сын Мой, в Котором Мое благоволение”. Этот тест, “слава” Божия, показала, что в человечестве наличествуют лишь основные металлы. В Нем одном не было ничего кроме золота праведности и святости истины (Еф. 4: 24). Такое же золото будет найдено в тех, кто надел не праведность закона, а облекся в Нового человека, сотворенному по Богу, в праведности и чистоте истины.

Послание Римлянам учит, что там, где грех произвел падение, вера одержала победу. Мы могли бы сказать, что и наша праведность и наше послушание победило, но нет, – это не суть евангелия и п. Римлянам.

Следующее упоминание “славы” в п. Римлянам находится в 4: 20 – 21. Здесь говорится об Аврааме, человеке, не стремившемся хвалиться делами, просто верившему Богу, что и засчиталось ему в праведность. Он был в это время необрезанным, и покоился просто на верности Обещавшего.

“Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу” (Рим. 4: 20– 22).

Там, где грех лишает нас, вера воздает Богу славу, что вменяется в праведность. Вера больше, чем Закон.

Апостольское использование “веры” в этом послании приводит нас к послушанию, так часто забываемой нами части. Первое и последнее упоминание веры в Римлянам – 1: 8 и 16: 26 (“послушание в вере”). Это отложилось и окрасило на каждое упоминание между этими двумя крайностями. Послушание веры Авраама (Быт. 15) перевесила жизнь законнического послушания; праведность, вмененная Аврааму, вменилась всем верующим; она имела превосходящую славу. В Римлянам провозглашается не “собственная” праведность от дел и закона, но праведность Божия через Веру Иисуса Христа (Фил. 3: 9). Надежда – также связана со славой Бога (Рим. 4: 1, 2). Из оправдания вытекает благословенная уверенность и верующий “радуется во славе Бога” (Рим. 4: 1, 2).

Вера и надежда действует на основании воскресения и так же, как “Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (Рим.6: 4). Только с этой позиции верующий может смотреть вперед на “свободу славы детей Божиих” (8: 21).

Слава, увиденная Моисеем, превосходила славу Закона; это была слава Божией благости, раскрывшейся в имени Господа и провозглашении Суверенной воли: “кого хочу миловать, милую”. Это было новым откровением. Моисей переписал две каменные скрижали, вставив провозглашение имени Господа (Исх. 34: 1– 9). Но и это дополнение к откровению славы было не сравнимо со славой Евангелия. Моисей видел “спину” (33: 23) и это сделало его “лице сияющим”, но лишь на какое–то время. Слава Евангелия ведет к славе непреходящей (2 Кор. 2 и 4)!

Как грех (Адама) – нечто более глубокое, чем грехи, так и слава Божия – несоизмеримо большее, чем закон на Синае. Мы должны оставить все надежды, кроме Иисуса Христа Господа нашего, Который есть Сам – праведность наша, мир и благоволение Бога. Меньшая слава – уже не слава, а большей быть не может. Не будем недооценивать силу драгоценной крови Христа, не вовлекаться под осуждение Моисея, ибо и сам он жаждал “увидеть славу Твою”, когда Закон был нарушен Израилем и ничего, кроме суверенной славы и благодати евангелия Бога, не могло бы соделать мост через пропасть.

Так что, да не изнеможем сердцами нашими через неверие, но воздадим славу Богу!

Чтобы понять учение благодатного оправдания в 3: 24, важно прочесть стихи 23, 24 вместе без остановки, приблизительно таким образом: “потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром”. “Лишены славы Божией” и “будучи оправданы” – оба в настоящем времени, относятся к общему процессу. Эта мысль подтверждается грамматикой, т.е. временем глагола и падежами слов “даром” и “благодатью”.

Слово “даром” заимствовано из греческого, берет начало от слова dorea, dorema, doron, в свою очередь образованные от глагола didomi, т.е. “давать”. Нельзя переоценить тот благословенный факт, что оправдание является деянием благодати, и полностью незаслуженным. Давайте посмотрим на слово “даром”.

“Даром получили, даром давайте” (Мф. 10: 8).

“Возненавидели Меня напрасно” (Ио. 15: 25).

“Безвозмездно проповедовал вам Евангелие Божие?” (2 Кор. 11: 7).

“Если … законом оправдание, то Христос напрасно умер” (Гал. 2: 21).

“Ни у кого не ели хлеба даром” (2 Фес. 3: 8).

“Жаждущему дам даром от источника воды живой” (Отк. 21: 6, 22: 17).

Фраза “возненавидели даром” – выглядит коряво, не правда ли? Правильней тут было бы: “возненавидели Меня ни за что”. Также и в Галатам можно перевести, как: “то Христос умер ни за что”.

В п. Римлянам акцентируется “безвозмездный” характер “дара” Божия:

“Но дар благодати не как преступление. Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать Божия и дар по благодати одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих. И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию от многих преступлений” (Рим. 5: 15, 16).

Здесь мы имеем не только dorea в стихе 15 и dorema в стихе 16, но и charisma “дар по благодати” (благодатный дар). Ни одно определение благодати не может быть полным без элемента “дарования”, противопоставленного “возмездию” (Рим. 6: 23), который при этом непреложен.

“Спасение–по–благодати” Еф. 2: 8 – спасение не от дел, дар Божий, самая суть любви Божией. Даже невозрожденная женщина и мужчина обмениваются дарами в знак скрепления зрелой любви. Дети, родители, друзья ждут дни для празднования свадьбы, дня рождения, чтобы показать свою любовь, подарив что–нибудь! Любовь Божия показана в подарке Его Сына (Ио. 3: 16), и отражается в характере любви Христа, готовой отдать все, вплоть до жизни (Гал. 2: 20, Еф. 5: 2 и 25)!

Мы были оправданы свободно, безвозмездно, без причины – Его благодатью. И вновь акцент на благодатности дара. Благодать имеет такую природу, что полностью упраздняется привнесением “дел” или некоей “платы”:

“Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело” (Рим. 11: 6)

“Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу, а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность” (Рим. 4: 4, 5)

“Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 6: 23).

“Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар” (Еф. 2: 8).

Давайте не позволять теологии лишать нас “бесплатности” этого дара благодати. Римлянам 3: 24 говорит нам, что мы “получаем оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе”. Что он нам не говорит, – это то, что это дается свободно, потому что Христос приобрел через праведность Закона Моисеева для нас. Такая идея лишает нас славы безвозмездности благодати, и опускает Бога до уровня купца, совершившего удачную сделку через Сына, в то время как Бог – Сам возлюбил мир, послал Сына, Сам оправдывает даром, Cам предусматривает искупление.

Там, где теология учит об оправдании через вмененную праведность Господа нашего от Закона, Рим. 3: 4 провозглашает оправдание через искупление в Христе Иисусе. Та же истина появляется в Рим. 5: 8, 9, где мы читаем: “Христос умер за нас …посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его” Христова смерть за наш грех совершена. Его кровь одновременно искупает, приближает, возмещает ущерб. Искупление освобождает нас, и задолго до домоуправления благодати, Давид понял, что Бог засчитывает праведность там, где прощает грех.

“Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха” (Рим. 4: 6–8).

Бог в отношении греха действовать должен был праведно, что Он и сделал, но это слава евангелия, что эта же любовь, избавившая и искупившая, могла безвозмездно дать “праведность Бога независимо от Закона”.

Отвергнем ли мы этот дар любви только от того, что мы не можем понять механизма передачи и его причину? Мы наверное недооцениваем первое движение Божие в нашем спасении. Кто вынуждал Бога предложить нам выкуп? За какие дела праведности, кем сотворенные Он послал дара любви на смерть? Разве мы не видим, что “Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего”? Вот он! – главный аргумент Бога, суть Его отношения к нам. “Дар” праведности верующему в Господе Иисусе свободно предложено в Величайшем даре – Его собственном Сыне. Основание Его праведности покоится на верном основании – на неизменяемой благодати Божией. Сам по себе факт дара Христа есть достаточный залог, ибо отдав Сына, Бог также свободно даст праведность и все; Его не надо в этом убеждать; Он беспричинно (кроме разве что причины – любви) дает все, что необходимо для славы и жизни. При этом Он не забывает нужды странников в этом мире и нашей вечной блаженности.

Доктрина “оправдания по вере” была в протестантизме, в католицизме и в православии; расхождения были в понимании “веры”. Смысл и свободность дара иллюстрирует послание Титу 3: 7: “будучи оправданы Его благодатью”. Оправдание благодатью – это то, во что мы верим, “дар Божий”.

(4) Праведность предусмотрена и явлена (3: 24, 25).

Когда говорится о “свободности” благодати и оправдания Евангелия, мы используем такие выражения как “безвозмездно”, “даром”. Только поняв, что причина этого дара находится не в нас самих, мы можем правильно оценить беспричинность благодати и внутреннее желание Бога получить от нас благодарение за крест Христов.

Жертва Христа имела двойной подтекст. Это было искупление (умилостивление) и примирение. Оба эти аспекта совершены на Голгофе и они различны в своем значении, целях, результатах.

Apolutrosis – этимологически и доктринально означает избавление из плена и ли рабства путем выплаты некоей цены. В Н.З. это слово используется Павлом и Лукой. Места, где есть это слово, выстраиваются в определенной структуре, достойна исследования. Заметьте, что кроме Павла в посланиях это слово не употребляет никто (еще есть лишь в Лк. 21) .

А| Рим. 3: 24. а| Прощение грехов, которые в прошлом.

Еф. 4: 30. Поведение. Влияние будущего на настоящее.

В| Кол. 1: 14 Премудрость (1: 9; 2: 3; 8: 23) … искупление.

А| Евр. 9: 15 a| Искупление грехов под первым заветом

Соотношения пунктов из п. Римлянам и Евреям достаточно ясно показаны. Обращаясь к евреям Апостол пишет о грехе против Первого Завета, в то время, как в п. Римлянам он пишет о прощении прошлых грехов. Римлянам 8: 23 вторит Евреям 11: 35 о будущем избавлении от настоящих страданий; мы видим в одном случае “лучшее воскресение”, а в другом “искупление тела”. И в 1 Коринфянам, и в Колосянам, мудрость мира сего противопоставлены кресту Христа. В этом смысле послания дополняют друг друга. Три стиха в Ефесянам говорят сами за себя.

Это искупление во Христе Иисусе показывает один аспект жертвенного дела Христова, а второй аспект показывает слово “примирение” (или умилостивление,).

Существует несколько переводов этого словосочетания:

Тут мы видим, как в Римлянам и Евреям встречается образ будущего и пришедшая на его место реальность.

Нельзя пройти мимо использования hilasterion в Септуагинте. Иногда оно стоит одно, иногда вместе со словом с epithema, т.е. “крышка”, а иногда с уточняющим дополнением “что на ковчеге” (Лев. 16: 2). В Септуагинте это слово стоит только в Писаниях Моисея, Иезекииля и Амоса. Еврейский эквивалент kaporeth встречается 21 раз в Законе Моисея в значении “крышка”, употребляясь только к ковчегу, скинии и храмовым принадлежностям. В Рим. 3: 25 и Евреям 9: 5 мы видим греческий вариант этого слова. Новозаветное употребление раскрывает духовный смысл образов Ветхого Завета. Правда многие считают, что, несмотря на такое постоянное использование в Септуагинте, Павел не обязан был ему следовать в Новом Завете. Мы считаем это плохим аргументом и слабой экзегетикой.

Как мы уже видели в структуре в начале 5 главы праведность стоит в начале, в видении от ангелов:

1) Предложение праведности веры Иисуса Христа, которое “через искупление, которое во Христе Иисусе”.

2) Провозглашение Божией праведности, с помощью которой, дается прощение прошлых и настоящих грехов, данное по милости.

Эти два аспекта собраны вместе в словах, "чтобы Ему быть праведным и оправдывающим".

Человек лишился славы Божией; среди людей нет ни одного праведного, ни среди Иудея, ни среди язычника. Но через крышку ковчега, которая покрывала неразбитые скрижали завета и свидетельства, примиряющей кровью Бог стал и “Оправдывающим” нечестивых, оставшись “праведным” во всем.

Умилостивление было “предложено” Богом. Такой перевод подразумевает всеобщее обозрение. Однако разве крышка умилостивления над ковчегом была явлена тем, для кого предлагалось искупление и примирение (как мы помним в святилище имело доступ лишь священство)? Protitheme (т.е. “предложено”) встречается в нашем же послании и один раз в Ефесянам:

“Тайну воли Своей, которую Он прежде положил в Нем” (Еф. 1: 9).

Здесь оба раза речь идет о планировании. Бог, следовательно, предустановил пред Собой в великом плане веков, умилостивление. Он повелел сделать прообразную крышку освятилища перед ковчегом и перед Собой для прощения грехов людей задолго до прихода на землю Христа. Присутствие крышки в Его плане было оправданием права на отношения с греховным человечеством. Некоторые английские версии ближе к истине, там предлагают другой перевод Рим. 3: 25 – “предустановил”.

“В крови Его через кровь” (или “веру в Его кровь”). Доктор Лиддон[17] достаточно убедительно пишет, что выражение через веру и “в Его крови” должны рассматриваться как причастный оборот, относяшийся к “умилостивлению” (hilasterion). Причем “через веру” является средством внутреннего принятия умилостивления, а “в Его крови” – средством внешнего свидетельства.

Первопричина замечательного дара праведности находится, сокрыта в безграничной любви Бога и выражена в слове dorean, “безвозмездное дарование”. Посредническая и примиряющая причина находится в apolutrosis, искуплении Христа (24). Источник принятия находится в нашей вере в Христа как Примирителя и Умилостивителя (25). Праведная причина, делающая умилостивление тем, чем оно и должно быть, сокрыта в Его крови (25), без которой не может быть ни оправдания, ни прощения. Все это соединяется в одну абсолютную причину, а именно в провозглашении праведности Самого Бога.

Самый главный пункт – “чтобы Он стал Праведным”; ибо если это будет под сомнением, то какая нам польза от “праведности Божией по вере”?

Великие суды В.З. (Всемирный потоп, Содом и Гоммора) показывают характер народов и Божие отношение к ним, но в Деяниях 17: 30 нам говорится о важном изменении в взаимоотношениях с Богом:

“Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться“

“Долготерпение Бога” и прощение грехов можно рассматривать только через призму Его плана относительно искупительной жертвы Христа. Это оправдывает все Его жесткие, порой, отношения с грешными людьми. Если же убрать предопределенную жертвы, можно засомневаться, а действительно ли Бог был бы прав продолжив жизнь виновных грешников? Народы, не слышавшие о Христе, получили бесценный дар жизни, только из–за Грядущего. Только факт жертвы Христа спасает нечестивых от неминуемой погибели. Поэтому все творение наслаждается всем, что ему дано, только благодаря жертве Христа!

Различие этих двух терминах в том, что первое показывает глобальную цель, а pros имеет дело с данной конкретной ситуацией.

Пусть проповедники увидят цель Евангелия, важность Его праведности, публичного ее явления. Бог мог бы спасти людей без мучений и смерти Христа, но в этом случае Его праведность была поставлена под сомнение. Любовь предусмотрела выкуп для грешника, но с позиции Божией Святости, при этом главным было, чтобы Бог явился Праведным и Оправдывающим верующего в Иисуса Христа.

(6) Чтобы никакая плоть не похвалилась (3: 27, 28).

Итак, мы походим к концу этой важной части (Рим. 3: 21– 28).

“Где же то, чем хвалится? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою независимо от дел закона” (Рим. 3: 27, 28).

Итак, вопрос Апостола, “чем хвалиться?” открывает извечный мотив человека. Спасение было так спланировано, чтобы никто (даже гений) не мог найти иную опору, кроме Господа. “Христос распятый”, осуждение греха на кресте – все было так расставлено, чтобы ни одна плоть не могла похвалится в Его Присутствии (1 Кор. 1: 29). Христос – единственный и достаточный Спаситель, Искупитель, Освятитель. “От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением” (1 Кор. 1: 30). Павел идет далее запрета и хвалится, – “хвалящий хвались Господом” (1 Кор. 1: 31). Человек – лишь недостойный сосуд для принятия Его неизреченного дара.

В 1 Коринфянам мы видим, что бахвальство человеческой мудрости, является страшным злом, которое должно быть отвергнуто:

“И еще: Господь знает умствования мудрецов, что они суетны. Итак, никто не хвались человеками” (1 Кор. 3: 18–23)

“Ибо кто отличает тебя? Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? ” (1 Кор. 4: 7).

Если бичом для церкви в Коринфе была плотская мудрость, то для Галатов им были дела плоти:

“Но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалится в плоти вашей. А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа”, которым для меня мир распят и я для мира” (Гал. 6: 13, 14).

Ефесянам 2 провозглашает, что спасение по вере абсолютно не совместимо с похвалой по плоти:

“Ибо благодатью вы спасены по вере, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не похвалился” (Еф. 2: 8).

В Римлянам 3 провозглашается, что оправдание дается по вере, поэтому похвала полностью исключена. В 1 Коринфянам 4: 7 говорится, что все, что мы имеем, – подарок, дар, и именно в этом причина невозможности похвалы. Послание Ефесянам показывает, что вся цепочка спасения – подарок, спланированный таким образом, чтобы было совершенно невозможно похвалиться. Единственно допустимая похвала сокрыта во “Христе Иисусе” (Фил. 3: 3). Если кто и имеет уверенность по плоти, то более всех Павел, однако же, далее он продолжает разрушать всякую надежду, что дела плоти или Закона могли дать что–то, чем человек может похвалиться перед Богом.

В Рим. 3: 27, 28 Павел также держит в уме двойной повод для похвалы Иудея:

“Вот ты называешься Иудеем и хвалишься Богом …и хвалишься законом” (Рим. 2: 17, 23).

Упоминая похвалу в “Боге” и “законе” (Рим. 3: 27 –30) Павел продолжает разрушать основания для похвалы. О законе он рассуждает в 27 стихе (“каким законом?”), а о похвале в Боге в 29–ом (“неужели Бог Иудеев только?”). Апостол Павел, начав данную тему, быстро закрывает ее. Иудей “покоясь в Законе”, имеет образец ведения и истины, “хвалится законом” (Рим. 2: 17, 18, 20 и 23). Но Иудей не может исполнять закон. “Моисей пишет о праведности по закону: “исполнивший его человек жив будет” (Рим. 10: 5). Вся его национальная гордыня, гордыня за обрезание и закон пуста перед лицом единственного факта, что закон, если что и говорит, то “говорит стоящим перед ним так, что заграждаются всякие уста, и весь мир становится виновен перед Ним” (Рим. 3: 19). “Каким законом?” – спрашивает Апостол, – “дел?” и отвечает – “никак, но законом веры”.

“Закон веры”, в сочетании с законом Моисея и законом совести, – что это? Вера как принцип, отличающийся от закона (Моисеева) дел, не есть беззаконие. Все, что исходит от Бога не может быть чуждо закону. Солнце, луна, звезды, природа – все они под законом. Все действия в жизни сопровождается и контролируются определенными законами. Поэтому на место “закона дел” приходит “закон веры“; а после “закона греха и смерти” – “закон духа жизни во Христе Иисусе” (Рим. 7: 6). Отвержение закона как средства достижения праведности не бросает тень на закон сам по себе, он остается святым, а заповеди – праведными и добрыми (Рим. 7: 12).

Слабость Закона была в плоти (Рим. 8: 3). Он не был ни средством жизни, ни средством достижения “праведности” (Гал. 2: 21), но лишь детоводителем, педагогом, ведшим к Христу. Домоуправление закона было служением осуждения и смерти (2 Кор. 3), демонстрацией неразумия человека, хвалящегося тем, что призвано его осудить показать его греховность; тем, что требует от него послушания, которое он дать не в состоянии, представляя при этом жалкое зрелище.

Некоторые учителя предполагают, что Евангелие – умеренный закон, облегчающий путь спасения, делая его более доступным. Вы конечно уже поняли, что это в корне неверно.

Не только “совершенного послушания Закону” не нужно, но даже и намек на такой подход отвергнут. Закон исключается в вере как средства праведности, т.е. дела – это дары благодати. Поэтому дела и вера в спасении несовместимы. Послушание веры, добрые дела, следствие спасения, – это уже другая вещь, другой этап, другой уровень.

Слово “признаем” в Рим. 3: 28 есть перевод слова logizomai. Мы уже встречались с ним в Рим. 4: 3, 4, 5, там оно переведено как “вменилось”. Его можно перевести как “засчиталось”, “зачлось”; оно связано с логическим действием. Каждый, кто имеет глаза увидит, что если человек оправдывается “независимо от закона”, то никакого повода для хвастовства у него быть не может. Все, что он может – это похвалиться Господом.

Очередная мысль Апостола начинается словами “независимо от закона явилась правда (праведность) Божия” (стих 21) и заканчивается: “человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (28). В этой части, акцент стоит на “веру” и “благодать”, противостоящим делам и закону, а также на дар, противопоставленный возмездию. Пусть знает грешник по природе, лишенный славы Божией (Рим. 3: 23), что такое иметь возможность “хвалится надеждою славы Божией” (Рим. 5: 2)!

“Так говорит Господь: да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь” (Иер. 9:23).

Разъяснение термина “вменяется” (Рим. 3: 30 – 4: 25).

В посланиях Римлянам и Галатам давлеет мысль о том, как сильно желание плоти найти повод для похвалы, хоть как–нибудь поучавствовать в спасении, чтобы дополнить оправдание. Апостол обнажил человеческую природу и ее лохмотья самоправедности. Уста мира (и Иудеев и язычников) заграждены; весь мир виновен пред Богом. Хваставство закона дел отброшено. Резюме всей этой части выражено словами Рим. 3: 28:

“Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона”.

Это приводит нас вместе с Апостолом к вопросу: “Неужели Бог – есть Бог Иудеев только, а не и язычников?”. Ответ на этот вопрос дается двойной: “потому что один Бог, оправдывающий обрезанных по (ek) вере и необрезанных через (dia) веру” (Рим. 3: 29, 30). Какое различие подразумевают ek и dia, – понять крайне трудно. Очень много комментаторов говорят, что различия нет, однако это с трудом согласуется с четкими грамматическими возможностями выбранного Апостолом языка. Кальвин предполагает некоторую иронию: “какая грандиозная разница – одни по (ex fide), а другие через (per fidem)”. Возможно Апостол хотел увести Иудеев от оправдания делами и ритуалами к источнику ek (из веры) pisteos; а язычников, не имевших традиций закона, к вере как средству оправдания “через веру” (dia tes pisteos), а добавленный артикль можно перевести как “через ту же веру”, что и у Иудеев.

Закон не стал пустым через веру. Наоборот, он утвержден. Ведь “Закон” как учение В.З. и как обряды, – это прообразы Христа, единственный путь спасения и принятия Богом. Предубеждения, однако, всегда с трудом искореняются, поэтому Апостол говорит о провале язычников и Иудеев (1: 18, 19), прообразном учении Закона (3: 21– 26), Аврааме и т.д.

Пресвитер Лайтфут доказывает, что Бытие 15: 6 было важным фактом в Иудейских школах. Филон, по крайней мере, 10 раз цитировал это место. В Маккавейской истории 2: 52 читаем: “не Авраам ли был найден верным в испытаниях и было вменено ему в праведность?”. Здесь смысл Бытия 15: 6 и 22: 9, 10 трактуется отлично от Павла в Рим. 5 и п. Иакова 2. Да и контекст в Маккавеях 2: 64 привязан к соблюдению закона: “поэтому дети мои, будьте мужественны и покажите себя людям законопослушными, через что вы обретете славу”.

Павел, фарисей и ученик Гамалиила, был ревнителем отеческого закона (Дн. 22: 3). Он прекрасно знал слабые места в мировоззрении сродников. Он понимал, что случай с Авраамом являлся контрапунктом в возможном споре. Просвещение ума его соотечественников относительно истинного значения обрезания, означало бы убрать последнюю опору их хвастовства. Четвертая глава посвящена тому, как верил Авраам, почему его вера “вменена” в праведность, как соотносится вера и праведность.

Это слово (упоминается в Рим. 4 – 11 раз) настолько важно, что достойно отдельного разбора.

“поверил Авраам Богу и это вменилось ему в (eis для) праведность” (3)

“Воздаяние делающему вменяется не по милости, а по долгу (4).

"Блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел" (6).

“Блажен Человек, которому Господь не вменит греха (букв. сочтет безгрешным)” (8).

“Аврааму вера его вменилась в праведность” (9).

“Чтобы и им вменилась в праведность” (11).

“Потому и вменилась ему в праведность” (22).

“Вменится и нам, верующим в Того, кто воскресил из мертвых Иисуса Христа” (24).

“Вменилось” – устаревшая форма слова “засчиталась”; что лучше отражает смысл глагола logizomai. От него происходит слово “логика”.

Римлянам 2: 26 содержит выражение, которое используется иногда, чтобы доказать, что вера является своего рода дела: “то его необрезание не вменится ли ему в обрезание?” Несмотря на важность веры, мы не должны забывать и про другую крайность, когда вера становится своего рода делом. Если мы это сделать, то Евангелие станет пустым. Мы должны помнить, что спасены по благодати, “не от дел”. Вера не есть дело, хотя она ведет к делам. Но это уже другой разговор.

Неплохо было бы посмотреть на “вменение” и “вменение в” в В.З.: logizomai … chasad, logizomai eis – chasab t' . Сhasad означает считать, передавать что–нибудь в собственность, как во 2 Царств 19: 19: “Не поставь мне, господин мой, в преступление, не помни того, чем согрешил”. Далее другие примеры: 31: 2, Лев.7: 18, 22: 4. Logizomai используется таким же образом в Новом Завете:

“Потому что Бог во Христе примирил с Собой мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения” (2 Кор. 4: 19).

Когда используется еврейский эквивалент слова logizomai eis (“вменить в”), то “вменяемое” стоит в Аккузативе (Винительный падеж), а то, во что вменяют в Дативе (с артиклем l'): “и (его) считаешь (вменяешь) врагом Тебе” (Иов.13: 24). Иногда предмету, в который вменяют, предшествует артикль ki (как): “и считает меня между (или: причисляет меня к) врагами Своими” (Иов 19: 11). Поэтому Апостол в Римлянам 4 использует выражение в обычной форме, как и в Бытии 15: 6:

Когда–то давно в Англии в обращении были золотые суверены. Монеты, попадавшие в огонь по неосторожности, превращались в кусок золота, но не теряли своей стоимости. Их стоимость была (logizomai) равна тому номиналу, который монеты имели до попадания в огонь. Однако с бумажными деньгами дело обстоит иначе. Если они сгорят вместе с кипой ненужной бумаги, “сочтенные” мусором, то мы утратим их навсегда. Деньги – это просто бумага, но за ними стоит власть государства, права собственника. Также и вера: сама по себе это еще не праведность, она лишь вменяется в праведность. Реальная основа праведности находится в Господе. Истинные ценности находится “в вере Христа” и из–за Его веры, наша вера вменятся в праведность. Если бы Его вера и праведность не существовала, наша вера не стоила бы и гроша, как банкнота при финансовом кризисе. Так, после распада СССР 100 рублей превратились в копейки. Однако при этом, если бы этот человек имел при себе золото, он мог его продать и получить неплохую сумму. Мы хотим сказать, что ценность вере дает именно то, на чем основана эта вера.

Предлог, переведенный “в” (eis в фразе “вменяется в”) – на самом деле “к” или “для”. Как в 1: 16, “сила Бога” сказано – “ко спасению”, а в 10: 10, человек сердцем “верил к праведности”, также и “праведность Бога” дается “по вере Иисуса Христа …всем верующим”. Это – не иллюзия, а благословенный факт. Праведность на самом деле вменятся, но “вера вменяется” “для” или “к праведности”.

Мы надеемся, что не зря углубились в этот аспект и читатель оценит его важность. “Вера” – драгоценность, благословенный дар, достаточный, чтобы угодить Богу. В то же время, давайте не возводить ее в ранг заслуги. Там, в великом “банке Небес”, есть подлинное золото совершенной праведности, которое добыто для нас Другим, Который единственный делает нашу верой ценной.

Рассмотрев суть аргумента в общем, давайте перейдем к частностям. Чтобы детали не заслонили главное, давайте рассмотрим структуру данного места. Речь пойдет о следующем:

2) почему, если присоединяются закон и дела, вера делается пустой и бездейственной

3) Великий пример Авраама, поверившего Богу, которому зачлось это в праведность

Четвертая глава открывается вопросом, вытекающим из второй главы, где Павел говорит о преимуществе Иудея и пользе обрезания. Затем апостол вновь возвращается к этому вопросу, но на этот раз фокусируясь на Аврааме. В структуре, приведенной ниже, опускаются подробности двух больших пунктов С| 4:1–8 и С| 4: 17–25.

С| 4: 1–8. Авраам уверовал, и это вменено в праведность.

C| 4: 17– 25. Авраам уверовал – вменено в праведность.

Греческий порядок слов eurekenai kata sarka предполагает такой перевод: “что же отец наш Авраам приобрел по плоти”. Конечно “по плоти” относится не только к обрезанию, но совершенно ясно, что данный ритуал был фундаментальным для Иудея; отмена его приведет к падению главного бастиона Иудаизма.

Некоторые[18] пошли чуть дальше и переводят это место так: “что же можем сказать, наш отец Авраам приобрел через плотское предписание?” Аргумент Апостола выглядит так: если Авраам был оправдан делами, то ему должна быть похвала. Если же человек хочет заплатить своими делами, то это будет по долгу, а не по благодати. Авраам не искал ни похвалы, ни дел (дававших похвалу) перед Богом, ибо Писание говорит, “Авраам поверил Богу” и вера засчиталась ему в праведность.

“Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность … Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность … Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха”.

Мы должны теперь понять, что ведет за собой Бытие 15: 6, на котором строится аргументация Павла относительно обрезания и оправдания. При внимательном прочтении места мы сталкиваемся с интересным моментом: Авраам поверил Богу до всяких дел, записанных в Бытии 15 главе. В Евреям 11: 8 достаточно ясно это показано: “Верою Авраам повиновался призванию, которую имел получить в наследие и пошел не зная куда идет”, т.е. вера была до его послушания. Далее мы видим, что Павел сводит вместе без затруднений Бытие 12 и 15 в Галатам 3: 6, 8: “и Писание провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы”. Ясно, что “оправдание по вере” входит в самую суть Божиих обещаний, данных Аврааму, т.е. в его веру.

Почему же Павел выбрал Бытие 15, а не 12, как основу своего аргумента? Авраам зашел в тупик (Быт. 15: 2) – “я останусь бездетным”, но Бог сказал, что, несмотря на внешнюю неспособность, он будет иметь сына: “но тот, кто произойдет из чресел твоих будет тебе наследником” (Быт. 15: 4). Далее Бог предлагает взглянуть на небеса и посчитать звезды, чтобы дать великое обещание о семени – “столько будет у тебя потомков” (Быт. 15: 5)! После этого мы встречаемся с главным утверждением – “Авраам поверил Господу и Он вменил ему это в праведность” (Быт. 15: 6).

То, что причина, благодаря которой Павел упоминает Бытие 15 (в начале главы) лежит именно в особенностях веры Авраама, обосновывается в конце главы. Несмотря на то, что Авраам и Сара были уже не имели рождающей способности, их тела омертвели, Авраам, они не изнемогли в вере, они не “поколебались в обетовании неверием”. Авраам поверил в обещание, т.к. Давший его, – Бог, оживляющий мертвых. Именно таков образ мысли в 4: 23, 24:

“А впрочем не в отношении ему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении и к нам, вменится и нам верующим в того, кто воскресил Иисуса (Христа) Господа нашего”.

Здесь мы видим сильный акцент на воскресении. Рождение Исаака – это манифестация силы воскресения, ибо его родители были почти омертвелые: “и потому от одного, и притом омертвелого, родилось так много, как много звезд на небе и как бесчислен песок на берегу морском” (Евр. 11: 12). Во время принесения Исаака в жертву, задействован тот же самый элемент веры “ибо он думал, что Бог силен из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование (в англ. “получил его как образ”, греч. – parabolá, Евр. 11: 19).

Оправдание не бывает без Его крови и нашей веры в Его воскресение. Это акцентируется в последнем стихе Римлянам 4: “Который был предан за грехи и воскрес для оправдания нашего”. Правильнее сказать – “воскрес в счет (dia) нашего оправдания”, т.к. за предлогом dia следует Аккузатив (винительный падеж). То, что Отец отдал Христа было показанием нашей вины, ибо не было бы нашей вины – не было бы и Его смерти. Так же и Его воскресение являет перед людьми и ангелами приобретение Его народа. Смертью Его был уплачен некоторый долг, необходимость, требования Самого Бога, Его Законов, Характера. Это оправдание было получено в воскресении, поэтому именно Бытие 15: 26, а не 20: 3, является местом, подтверждающим оправдание Авраама. Он максимально поверил в Бога, животворящего мертвых, приняв обещание семени на свой счет.

Более развернутое толкование последних стихов Римлянам 4 мы дадим позже, а пока вернемся в начало.

Цитатой Давида знаменуется полнота Ветхозаветного свидетельства, ибо цитата эта взята из третьего раздела В.З. – Псалмы (см. Лк. 24: 44). Закон и пророки дали уже свое свидетельство в лице Авраама и Аввакума (Рим. 3: 1, 4: 1–8, 1: 17) и цитата из Давида вводит третье и последнее свидетельство о бесплатной сущности оправдания. Свидетельство Давида, крайне важно из–за его особого языка. Он описывает блаженство человек, которому Бог вменил праведность без дел, так:

“Блаженны чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха” (Рим. 4: 8).

Здесь мы видим, что на одной чаше весов лежит:

1) вменить грех, т.е. возложить вину за грех на кого–либо (и иметь дело с ним как с грешником),

2) и вменить в праведность и представить кого–либо праведным и (иметь с ним дело как с праведным).

В реальности грех – это наша инициатива, праведность принадлежит Ему, но и то и другое лежит лишь в сфере духовной реальности. Точно так же, как неспасенный человек является грешником, так и принятый верующий реально праведен во Христе.

Неважно, распутаем ли мы клубки вопросов относительно механизма вменения праведности. Важно одно: ничто не повлияет на спасение.

Павел, перефразируя Давида, конкретизирует: “вера вменяется в праведность …независимо от дел”. Слова Давида содержат утверждающую форму: “беззакония (грехи покрыты) прощены” и отрицающую: “не вменит греха”. Павел не зря по–своему объясняет слова Давида. Существует мнение, что прощение греха не дает праведность, но это в корне неверно. Вот позиция Бога по этому вопросу:

“Потому что Бог во Христе примирил с Собой мир не вменяя (т.е. прощая) преступлений их … чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор. 5: 19 – 21).

Давид дополняет – “блажен, чьи беззакония прощены, чьи грехи покрыты”.

Закон имеет повеления не делать нечто и наоборот делать что-то. Грех также двойственен: это совершение плохого и не совершение доброго. Из этого следует, что если грех не вменен человеку, то он и не пропустил ни одну из заповедей и не совершил ее. Но человек при этом не становится нейтральным по отношению к закону, но признается именно праведным. Середины не бывает: либо ты – праведен, либо – нет. Поэтому прощение грехов означает вменение праведности.

Факт, что нет середины между греховностью и праведностью, далее косвенно подтверждается сильным словом “нечестивые”, в 5 стихе. Павел упоминая Авраама (отце Израиля и веры) и Давида одних из самых великих патриархов в Израиле, не смущаясь употребляет слово “нечестивый” в самом его грубом смысле: “а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого вера его вменяется в праведность” (Рим. 4: 5). До этого “нечестивость” и “праведность” встречается в одном контексте в Рим. 1: 18. То же самое можно сказать и о Рим. 5: 6, 7 и Рим. 3: 22 – 23: “Ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы”; “Один Господь у всех богатый для всех призывающих Его” (Рим. 10: 12). Все они “уверовали к праведности” (Рим. 10: 12) и их вера связана с тем фактом, что “Бог воскресил Его и мертвых” (Рим. 10: 9, 4: 24) Эти два класса – грешники и праведники – относительно воскресения стоят либо мертвыми, либо живыми, или, выражаясь терминами Римлянам 5, в Адаме и во Христе.

Бесчисленные детали не усложняют поиск истины, а наоборот, облегчают. Давайте оставлять вещи в предназначенном им месте, откладывая ветхое, облекаясь в новое достойно нашего призвания.

“Дети да не обольщает вас никто: кто делает правду, тот праведен, подобно тому, как Он праведен” (Ио. 3: 7)

(2) Обрезание – отвержение плоти (Рим. 3: 30, 4: 25).

Как бы нелепым, ветхим нам не казался обряд обрезания, для Иудея он имел первостепенное значение. Однако раздутое чувство превосходства и достоинства, на самом деле, абсолютно чуждо его предназначению. Это видно из того, как он преподан в Писании. C этим обрядом связано многое в нашей жизни, в том числе и внутренний мир, поэтому остановимся более подробнее на нем.

Павлу была открыта великая тайна в тюремных посланиях и содержащиеся в них комментарии относительно обрезания, не будут лишними. Мы находим первый из них в Филиппийцам 3:3 и он сопровождается контекстом очень сходным с Римлянам 4:

“Обрезание – мы служащие Богу в Духе, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся”.

Эти три особенности на самом деле вытекают из сути образа обрезания. Из–за наличия множества Иудеев в Риме, Павел берет случай с Авраамом и слова Давида. В послании Филиппийцам он пропускает Свидетельство Ветхого завета и ограничивается собственным опытом:

“Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я,

Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере” (Фил. 3: 4–9)

Эта цитата из послания Филиппийцам дает нам полное представление духовного обрезания, и полной отвержения плоти в достижении праведности. Закон, представленный здесь как средство достижения праведности – закон Моисеев.

Послание Колосянам дополняет это место взглядом с немного другого ракурса, показывая также неспособность плоти и отвержение всех церемоний и постановлений, противопоставленных истинному поклонению Богу.

“И вы имеете полноту в Нем… в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым … совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых и вы, которые были мертвы в греха и необрезании плоти вашей оживили вместе простив все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас и Он взял его от среды и пригвоздив ко кресту … итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячье, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе” (Кол. 2:10 – 17).

Обязательно прочтите Ефесянам 2, где сказано о мертвости во грехах, обрезании по плоти, разрушении стены разделения.

Мы также не должны упустить послание Галатам, где “сильным циклоном” сдуваются “бастионы обрезания”. Тит, не принуждавшийся к обрезанию, присутствовавший на Апостольском соборе, в Галатам был как пример необрезания (Гал. 2: 3). Ошибка Петра была в том, что он стал вести как бы двойную жизнь – то по–язычески, то по–Иудейски. Поэтому стал прятаться от прибывших от Иакова обрезанных. Павел торжественно провозглашает:

“Еще свидетельствую каждому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь Закон. Вы оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати … Ибо во Христе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но (Гал. 6: 15 – “но новая тварь”) вера действующая любовью”(Гал. 5: 3–6).

Неправильное использование и толкование обрезания связано с похвальбой по плоти (Гал. 6: 12, 13). Однако в Филиппийцам 3 ясно показано, что обрезание отвергает полагание на плоть. В противовес Колосянам говорит “совлечься греховного тела плоти”. Истинное обрезание Христа произошло на кресте и было запечатлено Его славным воскресением. Познание Христа по плоти противопоставляется Новому Творению во 2 Кор. 5: 16–18 и совершенству праведности Божией в Нем (стих 21).

Итак, с учетом этих дополнений мы возвращаемся к Римлянам 4.

Мы подошли к потрясающему для Иудея откровению: Авраам был оправдан верою, когда был, грубо говоря, язычником. “Когда вменилось? не по обрезанию, а до обрезания” (Рим. 4: 10). Здесь Павел сразу же показывает абсурдность попыток отлучить необрезанных верующих от полноты даров веры во Христе.

Обрезание было ничем иным, как внешним знаком, “печатью” праведности веры, которую Аварам имел, будучи необрезанным. Павел продолжает объяснять, давая возможность увидеть, что Авраам действительно мог стать отцом не только обрезанных, но и необрезанных, чтобы и им вменилось в праведность. Авраам не только отец обрезанных, благодаря прямой родословной: “и отцом не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры, которую он имел в необрезании”.

Тот же самый аргумент мы видим в словах Господа в Ев. от Иоанна:

“Сказали ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела бы Авраама делали Ио. 8: 39).

“Сотворите достойный плод покаяния не думайте говорить в себе: ” отец наш Авраам”;

ибо говорю вам, что отец Наш может из камней сих сотворить себе детей Аврааму” Мф. 3: 8, 9).

“Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: “в Исааке наречется тебе семя”.

Не важно, где данная истина встречается (в Евангелиях или в посланиях периода Деяний, до или после Деяний 28: 28), она всегда остается постоянной: истинное обрезание означает отвержение плоти.

Значение этого ритуала станет еще более сильным, когда мы рассмотрим все обстоятельства момента обрезания Авраама, его контекст в Бытии 15.

Авраам жалуется в Бытии 15: 24, что он бездетен и не имеет наследника. Обещание Бога о том, что он будет иметь сына сопровождается акцентом на физической стороне, дабы снять возможные сомнения по этому вопросу: “не будет он (имеется в виду Елиезер) твоим наследником; но от того, кто произойдет из чресел твоих, будет твоим наследником”.

Этот несколько странное словосочетание (“из чресел”), потом цитируется в Бытии 25: 23 и в Руфи 1: 11. Эти же слова Господь говорит при заключении завета с Давидом: “когда же исполнятся дни твои и ты почиешь с отцами твоими, то я установлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресел твоих и Я упрочу царство его” (2 Цар. 7: 12).

По мере продвижения в изучении исполнения обещания о семени мы будем понимать значение “обрезания”. В Бытии 17 главе мы видим, что после завета обрезания 10:14, следует обещание Сарре зачатие сына Авраама: “и пал Авраам на лице свое и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? И Сарра девяностолетняя неужели родит? И сказал Авраам Богу: “о хотя бы Измаил жив был пред лицом Твоим!” Бог же сказал: “именно Сарра, жена твоя родит тебе сына и наречешь ему имя Исаак (т.е. “смеющийся”)” (Быт. 17: 7–19). Это был смех веры, ибо Римлянам 4 говорит об Аврааме следующее:

“И не изнемогши в вере он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу” (4: 19, 20).

Возраст Авраам в п. Римлянам 4 (около ста лет) указывает нам на то, что Павел сейчас будет ссылаться на Бытие 17, где Авраам проходит через ритуал обрезания. Он сознавал, что его тело омертвело и его обрезание сделало этот факт еще более очевидным. Рождение Исаака должно было стать исполнением обещания, а не хотения плоти. Так оно и было. Поэтому (правильно понимаемый) завет обрезания Израильтянам должен был указывать на мертвость и отвержение плоти, стать символом упования на веру и Господа. Но парадокс в том, что ритуал получил прямо противоположное значение и стал поводом самовосхваления и красования по плоти.

Нет надобности разъяснять далее урок, преподанный Павлом. Мы видим, как связано обрезание с обещанием, рождением и воскресением.

Когда имя Иакова было изменено на Израиль, оно сопровождалось касанием жилы бедра. Победивший Израиль уже не стоял на этом бедре и его потомки исключили из рациона жилы бедра животных (Быт. 32: 32). Как духовная победа Израиля запечатлена касанием бедра, так у Авраама произошло изменение имени в момент обрезания, совлечения плоти (Быт. 17).

Мы можем найти еще кое–какие нити, связывающие 15 и 17 главы Бытия.

Господь подтвердил обещание прохождением между останками жертвы, причем Авраам был в это время в глубоком сне. Этим Бог как бы показывал, что в делах Авраама не было ни малейшей нужды. Поэтому и во время изменения имени и утверждения завета (Быт. 17: 1–8), знамение и печать этого завета веры, - это ритуал, показывающий полное откладывание плоти.

Божие благословение бесплатное оправдание дается лишь истинным обрезанным, тем, кто хвалится в Христе Иисус и не полагается на плоть. Игнорирование этой истины привело Израиль к утверждению собственной праведности в обход праведности Бога:

“Потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего” (Рим. 10: 4).

(3) Обещание противоречит закону (3: 30 – 4: 25)

В Рим. 3: 31 подразумевается реальное обвинение, выдвигавшееся Апостолу, что будто бы он уничтожает закон через веру. Теперь же он пытается лаконично возразить, что дела и Закон делают веру тщетной и обещание бездейственной (4: 14). В нашем исследовании будет уделено много времени отношениям обещания и закона. Давайте в начале посмотрим, что же сказано об обещании Бога.

“Ибо не законом даровано Аврааму или семени его обетование быть наследником мира, а праведностью веры” (Рим. 4: 13)

“Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование” (Рим. 4: 14)

“Итак, по вере, чтоб было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам” (Рим. 4: 16).

“И будучи вполне уверен, что он силен исполнить обетование” (Рим. 4: 21)

Мы видим важные звенья цепи. Обещание связано с наследием, но не через действие закона, ибо он противопоставлен вере и обещанию. Причина, почему вера является такой “исключающей” в том, что она дана только по принципу благодати, т.е. даром. Благодать и дела не связаны между собой на этом этапе. То, что обещание покоится на принципе веры и благодати (а не делах закона) подводит нас к тому, что уверенность в обещание берется не из веры верующего, а из верности Обещающего. В этой группе мест Писания обещание, вера противопоставлены закону, нестабильности и делам плоти. Идем далее:

“Которым принадлежит усыновление … и обетование” (4).

“Т.е. не плотские дети суть дети Божии; но дети обетования признаются за семя” (8).

“А слово обетования таково: “в то же время приду и у Сарры будет сын” (9).

Связь “усыновления” и “обещания совершенно” четко подтверждается структурой этого места:

Причину связи этих пунктов между собой мы можем увидеть в учении послания Галатам. Здесь мы также встречаемся с отвержением плоти, как и в Римлянам 4.

“Христос искупил нас от клятвы закона… дабы благословение Авраамово через Иисуса Христа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою” (Гал. 3: 13 – 14).

“Но Аврааму даны были обетования и семени его” (Гал. 3: 16).

“Я говорю, что завета о Христе прежде Богом утвержденного, закон спустя четыреста тридцать летнее не отменяет так, чтобы обетование не потеряло силу, ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал оное по обетованию … закон… дан … до времени пришествия семени, к которому относится обетование” (Гал. 3: 17–19).

“Итак, закон противен обетованиям Божиим? никак! … Писание заключило всех под грехом, дабы обетование было дано по вере в Иисуса Христа” (Гал. 3: 21– 22).

“Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники” (Гал. 3: 29).

“Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но, который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию … это два завета” (Гал. 4: 22 – 24).

“Итак, братья, мы дети не рабы, но свободной” (Гал. 4: 31).

Тема этой группы мест Писания связана с заветом. Из подборки видно, что закон был проклятием, и поэтому был противопоставлен заветам и обетованиям Авраама. Благословение Авраамово связано с обещанием Духа чрез веру. Это, частично, ответ на вопрос Галатам 3: 2: “через дела ли закона вы получили духа или через наставление веры”. Остальные упоминания слова “завет” можно истолковать лишь в свете греческого закона усыновления, который действовал в те времена в Галатии. Существование этого закона и его применение конечно же не входит в рамки чистого экзегезиза, однако показывает весомость аргумента Апостола.

Человеческое волеизъявление (diatheke, Гал. 3: 15 –18).

Словами “говорю по человеческому рассуждению”. Павел ссылается на юридические нормативные акты того общества, в котором жили во всех городах Галатии. Эта оговорка крайне важна, ибо Писание в дальнейшем термин diatheke использует лишь в отношении завета, применительно к еврейской традиции.

Слово diatheke было расхожим термином. Речь о неотменяемой воле отца. Многие известные толкователи отвергают суть этого термина. Они не пытаются определить характер его как достаточно известного закона в Галатии, нарушая правила герменевтики. Здесь мы сталкиваемся с идеей о том, что правильным образом зафиксированная воля не может быть отменена последующими актами завещателя. Такая непоколебимость являлась характерной чертой греческих законов. Назначение наследником одновременно было и актом усыновления, оно было неотменяемым. Завещатель после усыновления наследника, не мог выгнать сообладателя имения и ввести новые условия вхождения в наследство. Сэр Вильям Рамсон дает достаточно большой перечень доказательств вышеозначенного. Думаем, что нет смысла приводить весь его труд. Лучше рассмотрим влияние этого закона на аргументацию Павла в Галатам 3.

Если, как бы говорит Апостол, воля завещателя между вами, людьми, не отменяема последующими обстоятельствами, то, что же говорить о Божией?!

“Я говорю то, что завета о Христе прежде Богом утвержденного закон, явившийся спустя четыреста тридцать лет не отменяет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу” (Гал. 3: 17).

Под Законом наследник и господин всего уподоблен ребенку, живущему под властью попечителей и учителей. По приходу времени вхождения его в права наследия, когда он достигает “усыновления”, их миссия заканчивается. Поэтому, давайте сопоставим два упоминания искупления, которые вступают на разных сторонах аргумента о завете, обещании и законе:

“Христос искупил нас от клятвы закона… дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось и на язычников, чтобы нам получить обещанного духа через веру” (Гал. 3: 13).

“Бог послал Сына Своего (Единородного) …чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление …а Бог послал в сердца наши духа Сына своего вопиющего: “Авва отче!” (Гал. 4: 4–6).

Сомнения относительно значения “обещания духа” снимутся, если мы увидим параллельность приведенных утверждений. “Обещание духа” и “дух Его Сына” также объясняются в Римлянам 8: 15 и являются Духом усыновления, которым мы восклицаем: “Авва отче!”. Все это противопоставлено духу рабства.

Возвращаясь к Римлянам 4, мы понимаем, что обещание – это абсолютно другой уровень, нежели закон и дела. Введение закона приводит нас в нестабильность, ибо закон производит гнев там, где есть плоть. Вера же связана с благодатью: “по вере, чтобы было по милости (благодати)”. Только благодать может дать уверенность при том или ином акте и обещании: “дабы обетование было непреложно для всех”. Давайте помнить, какое Бог отводит этому значение: “он сверх надежды поверил с надеждой, через что соделался отцом многих народов по сказанному, так многочисленно будет семя твое” (Рим. 4: 18). Авраам поверил обещанному Богом; то же можно сказать и о Саре: “ибо знала, что верен обещавший” (Евр. 11: 11).

Обещание Аврааму обрамлено словами – “как написано”. Это истина на все времена, ее нельзя затереть так же, как не затереть фразу “вера же от слышания, а слышание от слова Божиего” (Рим. 10: 17).

Апостол далее переходит к заключению, говоря что эти вещи были записаны были не только для Аврааму, но и нам, верующим (Рим. 4: 24).

“Оно (Благовестие) есть сила Божия ко спасению всякому верующему” (Рим. 1: 16).

“Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих ” (3: 22).

“Да явится Он праведным и оправдывающим верующего (тех, кто по вере в) во Христа Иисуса” (3: 26).

“И поверил Авраам Богу и это вменилось это ему в праведность” (4: 3).

“Вменится и нам верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего” (4: 24).

“Потому что конец закона, – Христос к праведности всякого верующего” (10: 4).

“Потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению” (10: 10).

“А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает” (Евр. 11: 6).

“Посему, живущие по плоти Богу угодить не могут” (8: 6).

Вера, как мы видим, связана не только со Словом, но и с воскресением Христа. Это также видно в Бытии 15: уверовавший в рождение сына был почти омертвелым (15: 6). Римлянам 4 определяет веру в Бога как веру в “Животворящего мертвых”. Какова эта оправдывающая вера видно далее:

“Вменится и нам верующим в Того. Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа Господа нашего” (Рим.4: 24)

“Ибо если сердцем будешь веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься” (Рим. 10: 9)

Римлянам 4: 4– 25 – это подробное толкование Бытия 15: 6. Главы, содержащие это толкование, можно представить следующим образом:

1) Негатив. – Как Авраам не мог быть оправдан

2) Позитив. – Как Авраам мог быть оправдан

б) Вера, противопоставленная бессилию плоти (4: 19).

в) Вера, связанная с обещанием и Словом (4: 17–20).

а) Не только в отношении к нему, (взгляд на нас, 4: 23)

в) Воскрес для оправдания нашего. Местоположение воскресения в евангелии (4: 25)

верующего f1| не помышлял, что тело его омертвело

е2| не поколебался в обетовании чрез неверие

В\ Аналогия веры g | вменилось ему в праведность

Теперь мы подошли к открытию основной доктрины. Битва за самую важную часть истины выиграна. И теперь благословенные плоды озарены светом. На основании оправдания по вере Апостол переходит далее к откровению результатов плодов Духа.

“МИР с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа”

Поняв, что эти новые взаимоотношения означают, верующий получает новую силу. Теперь он может радоваться в скорбях, ведь он понял, что “любящим Бога все содействует ко благу”. Любовь Бога излита в сердце и начинается первый урок в школе Божественной логики: “посему тем более ныне”, “если будучи врагами ..., то тем более”. Верующий испытывает блаженство от вечного спасения, излитое от вечно живущего Спасителя:

“Если будучи врагами мы примирились смертью Сына Его, то тем более примирившись спасемся кровью сына Его” (Рим. 5: 10).

Как важен первый урок – взаимоотношения между глаголами “быть”, “иметь”, “получить ” (Рим. 5: 1–5)!

“Итак, ОПРАВДАВШИСЬ верою мы ИМЕЕМ мир … доступ” (Рим. 5: 1, 2)

“То тем более, ПРИМИРИВШИСЬ … мы ПОЛУЧИЛИ ныне примирение” (Рим. 9: 10).

Согласно некоторым манускриптам следует читать: “давайте будем иметь мир” (это отражено в сносках Риверсированной версии). Такая версия усиливает мотив фразы. Павел по этой версии хочет двигаться дальше от уже доказанного в предыдущей главе (т.е. от “оправдания верой”). Почему данная версия отпадает? Потому, что за таким повелением должно дальше следовать повеление – “давайте получать доступ” (вместо этого: di hou kai ten prosagogen – “через Которого и имеем доступ”), что нет ни в одном манускрипте. Правда, нет противоречия в том, что, оправдавшись верою, получив мир с Богом, мы в то же время, ищем далее мира с Ним в практическом воплощении истины.

Римлянам 5: 1–11 (конец внешней части) завершает переход от примирения.

Оглядывая более широко послание мы видим вкратце вот какую картину:

Римлянам 1 – 4 говорится о оправдании грешников, т.е. Благовестие для грешника.

5: 1–11 – переходный момент: примирение врагов, суммирование учения и акцент на смерти Христа

5: 12–8: 39 – внутренняя часть, освобождение и победа над грехом.

“Примирились с Богом смертью Сына Его” (Рим. 5: 10).

Когда вновь вводится смерть Христа, то это уже наша смерть с Ним:

“Мы погреблись с Ним крещением в смерть” (Рим. 6: 4).

“Мы соединены с ним подобием смерти Его” (Рим. 6: 5).7

“Почитайте себя мертвыми для греха” (Рим. 6: 1– 11)

В Римлянам 6 мы видим уже совершенно другой аспект учения. Признание этого факта поможет нам в Рим. 5: 1–11, на котором мы остановились.

Самое время определить структуру данного места Писания. Это поможет согласовать толкование и замысел Павла. В заключении Римлянам 3 “похвальба” исключена (3: 27). В Римлянам 4 Авраам также не находит для себя оснований похвалы перед Богом, но в этих стихах похвала перед Богом появляется три раза. Как показывает Филиппийцам 3: 1–3, – это положение “истинно обрезанного”. Вот структура этого места:

Наше исследование далее двинется в сторону этой тройной похвалы, ее основания.

Определенные изменения произошли в предстоянии человека пред Богом, ибо в Рим. 3: 23 написано о Иудее и язычнике: “все согрешили и лишены славы Божией”, но здесь картина меняется – “хвалимся надеждою славы”. Исследование слова “слава” в Рим. 3: 23 и 5: 2 находится в 5 главе нашей книги. Все что нам нужно, – 3 места: Рим. 3: 23, 4: 20–22 и 5: 2. Они образуют одну линию учения:

(1) Человек по природе через грех и лишены славы Божией

(2) Авраам, по вере оправдавшись, воздал славу Богу

(3) Верующие, один раз оправданные, возрадовались в надежде славы Божией

Там, где грех и плотские дела закона не смогли пройти “тест”, это сделала праведность веры. Так Рим. 5:1 открывает факт оправдания и переходит к раскрытию его плодов.

Естественно, что первым в списке (“оправдавшись … имеем … стоим … радуемся”) стоит “оправдавшись”. Для тех, кто в Нем это является основанием для всего, что в Нем имеем. “Мир” и “доступ” как причина и следствие являются ступенями примирения. Это видно, если сравнить Рим. 5: 1–11 и Еф. 2:

Первый результат оправдания верой утверждается в Рим. 5: 1: “мы имеем мир”. “Мир” в русском понимается как некое успокоение, тишина. Однако в иврите (shalom) и в греческом (eiren) оно подразумевает несколько другое. Божия идея более глубоко раскрывается в Исайе 32: 17: “и делом правды будет мир и плодом правосудия спокойствие и безопасность вовеки”. “Дело” означает здесь некое “совершенное действие”, “плод”, “результат действия”. “Плод и дело” вновь встречаются в Исайе 28: 21: “чтобы сделать дело, чудное Свое дело и совершить действие, чудное Свое действие”.

Тишина – это лишь следствие мира, но не сам мир. Шалом имеет такие значения: “быть в мире”, “абсолютно”, “установившееся”, “заплаченное”, “воздаяние”, “благое действие”, “совершенный”, “законченный”. Суть “шалома” – законченность. Мир – это не прекращение войны или шума, а законченное установление чего–либо через восстановление, совершенствование.

Итак, действие праведности состоит в том, что “оправдавшись верою мы имеем мир с Богом”. Грех с его осуждением и виной уже не вторгается в эту сферу и осознание этого блаженного устойчивого “стояния” ведет к спокойствию и безопасности. Павел, знавший иврит, мог запараллелить Колосянам 3 “совокупность (sundesmos) совершенства” с Ефесянам 4 – “союз (sundesmos) мира”, сделав их звеньями одной цепи.

Итак, в Писании “мир” – это не отсутствие борьбы. Он противопоставлен “злу” (в Ис. 45: 7, Иер. 29: 11) и скорби (Зах. 8: 10, Ио. 21: 3). В Римлянам 2 и Колосянам 1 нам показано, что из искупления и примирения появляются на свет новые отношения между человеком и Богом.

Предлог “с” (в фразе “с” Богом” – это не meta (“общность”) или para (“быть на стороне чего–либо”), но pros, т.е. “быть направленным к чему–либо”, в данном случае, к Богу, с Которым обновленный ум достигает полной общности. Иоанн использует это слово в великой фразе “и слово было с Богом”. Поэтому в нашем случае “с” относится не столько к месту, сколько к совершенству личного выбора и согласия.

Pros появляется с словом доступ (prosagoge) в Рим. 5: 2. Петр говорит сходным образом: “потому и Христос, чтобы привести (prosago) нас к Богу пострадал” (1 Пт. 3: 18). Здесь праведность дана на основе великой жертвы Христа и является причиной доступа, его предпосылкой. Так в Евреям 10 принятость Богом верующего также покоится на основе жертвы, принесенной за грехи и ведет к дерзновению входить в святилище “посредством крови Иисуса Христа”.

Доступ в Римлянам 5 дан через благодать, в которой верующий стоит уже не в Адаме и законе, а во Христе и благодати. Именно благодаря полноте дела Спасителя и благодати Бога недавний грешник, лишенный славы, может возрадоваться в надежде славы Божией. И не только в надежде, но и в скорбях. Мы должны различать похвалу, которая основана на (epi) надежде славы Божией и похвалу, которая в (en) скорбях. Здесь есть некое сходство с Авраамом, который поверил “сверх (epi) надежды ” (Рим. 4: 18).

Использует схожие образы и Давид, сравните сами:

“Ты извлек меня из страшного рва из тернистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои и вложил в уста мои новую песнь––хвалу Богу нашему” (Пс. 39: 3).

“Поэтому, оправдавшись верою мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через которого верою мы и получили доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией” (Рим. 5: 1–2).

Здесь показывается основание похвалы нашего стояния и входа, – мир и совершенное действие. Ни слова не говорится об опыте; все возложено на Христа, пока мы не подходим к практической части. Только тот, кто радуется в надежде, может радоваться в скорбях.

Мы “сделаны близки” и теперь должны приступить к престолу благодати и славы в совершенстве нашей принятости во Христе, что дает нам “дерзновение и надежный доступ через веру в Него” (Еф. 3: 12).

Трактовать слова 5: 3 “хвалимся скорбями” отдельно “от надежды славы Божией” – недопустимая ошибка. Вряд ли можно хвалится скорбями самими по себе.

“Хвалимся (“на” epi) надеждою славы Божией“

Наша надежда – основание и скала, на которой мы покоимся в полной сохранности. Cкорби – не более чем окружающие нас обстоятельства, шторм, который не может сдвинуть наши бастионы.

Павел в 2 Коринфянам хвалится своими слабостями. Как известно, вырванная из контекста мысль легко искажается. Павел не был человеком, который лелеял свои недостатки или слабости. Он не был счастлив от болезни и печали. Причина этого странного хваления вот в чем:

“Но Господь сказал мне: “дольно для тебя благодати моей, ибо сила моя совершается в немощи …и потому гораздо охотнее своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова”

В Рим. 4: 18 надежда на плоть противопоставлена надежде на “животворящего мертвых”. В 5 главе мы начинаем с надежды, застрахованной благодатью Божией, и после скорбей и испытаний мы делаем нашу надежду частью нашего личного опыта.

“Мы хвалимся надеждою славы Божией скорбями … терпение … опытность.. надежда“

Надежда в Писании названа “якорем”, штормы испытаний выявляют истинную надежду, которая входит за завесу Евр. 6: 19). Корабль с зацепившимся якорем сопротивляется течению, а без него – уносится.

Thlipsis переводится как скорбь, беда, гонения. Оно происходит от слова “давить”. Контраст между миром и скорбями мы видим и у Иоанна: “Сие сказал Я чтобы вы во мне имели мир, в мире будете иметь скорбь” (Ио. 16: 33).

Принятие слова является показателем избрания Божиего: “зная избрания Ваше возлюбленные Богом братья … и вы сделались подражателями, принявши Слово при многих скорбях с радостью Духа Святого” (1 Фес. 1: 4 – 6).

Скорбь за свидетельство Слова является тестом: “но не имеет в себе корня и непостоянен, когда настает скорбь или гонение за слово тотчас соблазняется” (Мф. 13: 21).

Скорбь не может разделить Господа и верующего: “что отлучит нас от любви Божией: скорбь … ничто не может отлучить нас от любви Божией” (Рим. 8: 35–38).

Скорбь, претерпеваемая в истинном христианском духе, являет свет, ибо имеет реальную связь с грядущей славой: “ибо кратковременное легкое страдание наше производит в преизмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, а на невидимое, ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4: 17– 18).

Скорбь является частью процесса христианского взросления: “чтобы никто не поколебался в скорбях сих, ибо вы сами знаете, что так нам суждено” (1 Фес. 3: 3).

В Рим. 12: 12 говорится: “утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны”. Там же сказано, что дисциплина и строгость является неотъемлемой частью истинного сыновства. И несмотря на то, что дисциплина кажется “не радостью, а печалью”, ясно, что "после наученным через нее доставляет мирный плод праведности”. Скорби и испытания приходят к оправданным, чтобы выработать терпение, утвердить их в блаженстве благодати и принятости.

Терпение тесно связано с надеждой. Сразу же приходит на память известная молитва в 1 Фессалоникийцам 1: 3:

“Памятуя ваше дело веры веру, и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим”

Таким образом, надежда без терпения становится бесплодной и бессмысленной. Человек, который блажен надеждой в своем сердце не будет слишком уделять взлетам и падения в жизни. Приобретение и неудача, которые многое значат для неспасенных, теперь не имеют прежнего влияния. Сравним Рим. 5: 3 и Иакова 1: 3.

“От скорби происходит терпение … терпение должно иметь совершенное действие“ (Рим. 5: 3)

Иаков проливает свет на другую сторону Римлянам 5:

“Зная, что испытание вашей веры, производит терпение” от скорби происходит терпение, от терпения опытность”.

Слово “опытность” – dokimo , а слова “испытание” – dokimeon. Нам говорится об испытаниях, духовном тесте, который сопровождает христианский путь. Скорби, при испытании веры, выявляют ее верность, истинность, вырабатывают терпение. Испытанная вера ведет к практическому принятию надежды благодати.

Петр выражает сходную истину в Своем первом послании 1: 2– 9: “возродивший нас воскресением Иисуса Христа, к упованию (надежде) живому”. Здесь тоже “надежда славы” связана с нетленным наследством, “хранящимся для вас на небесах”. Здесь снова вместе с многоразличными скорбями являются испытанием (dokimeon) веры, которая должна оказаться “драгоценней гибнущего хотя и огнем испытываемого золота, к похвале, чести и славе в явлении Иисуса Христа”. Здесь слово “испытание” (dokimion) и “слава” (doxa) оказываются рядом. Другими словами Павел говорит:

“Будучи оправданы верой через Христа вы имеете устойчивое положение в Нем, и можете хвалиться надеждой полного исправления после многих испытаний (doxa) Божиих. Пусть это будущее принятие этих испытаний не будет впустую; пусть оно возымеет воздействие на вашу жизнь и служение. Скорби и испытания веры будут, как огонь испытывающий золото, произведя (dokimo) в вас полную уверенность”.

Мы благодарны за скорби, которые открывают истинного золота. Но мы должны помнить, что не этот опыт оправдывает нас перед Богом. Когда мы смотрим изнутри этих скорбей, то видим не самих себя, но “любовь Божию излитую в сердца наши” и “Дух усыновления”. Верующий, который вопрошает чистую совесть и имеет плоды Духа, веру, терпение, любовь (1 Тим. 6: 11, 2 Тим. 3: 10, Тит. 2: 2), всегда опирается и помнит великое основание всякой надежды, вновь и вновь ему напоминается о бескомпромиссности. Его положение в благодати дается безмерной милостью и благоволением. Таким образом, сразу же после практического назидания мы читаем: “Ибо Христос, когда мы были еще немощными, в определенное время умер за нечестивых” и далее аргументы усиливаются: “почему тем более ныне будучи оправданы кровию Его спасемся Им от гнева… то тем более примирившись спасемся жизнью Его”.

Это место часто берется как основание для Евангелия неспасенным. Действительно послание открывает великую благодать, но изначально оно написано спасенным и оправданным. Им напоминается, что когда они были еще бессильными, Христос умер за них. Они начав в духе, не имеют права закончить плотью (Гал. 3: 3). Они приняты Христом, как они были, т.е. грешниками, нечестивыми, немощными, врагами. Здесь не остается ни “пяди земли” для плоти. Апостол думает об этом, когда отвергает негодное пустословие, которое постоянно возникает при разделениях по плоти: “принимайте друг друга, как и Христос принял вас во славу Божию ” (Рим. 15: 6, 7). И эта “слава Божия” в Рим. 5: 2, 3 – “надежда славы Божьей”. “Бог же надежды исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы силою духа обогатились надеждою” (Рим. 15: 13).

Мысль Римлянам 5 (“потому что любовь Божия излилась …ибо”) проходит незаметно через все овраги и холмы послания, и доходя до 7– 8 главы, снова всплывает как лейтмотив в гимне любви:

“Кто отлучит нас от любви Божией скорбь (самый аргумент Рим. 5) … ни другая никакая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе” (Рим. 8: 35 – 39).

Между двумя этими утверждениями бездна первоначального падения. И мы на одном дыхании теперь можем услышать “о, несчастный я человек” и “нет никакого осуждения”. Но основа великой надежды остается той же – “Христос умер за нас”. Мы можем немного больше узнать, что за собой влечет смерть в Римлянам 6, но под конец, все равно, воззрим на Христа более чем на себя. Пятая глава подготавливает нам 8, которая говорит не только о спасении через Его смерть, но и естественно через жизнь. Ту же мысль (что и в Рим. 5) мы видим в Римлянам 8: 34: “кто осуждает нас? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас”. Мы встречаемся с нисходящей шкалой в описании грешников в Рим. 5: 6 – 10 и это назидательно.

Затрагиваются четыре черты, показывающие, чем человек является и не является. Он не может спасти себя.

Отрицательный элемент Бессильные – спасти себя

Христос умер для всех людей, во всех их нуждах, без различий. Их оправдание в Его крови; их спасение в Его смерти и воскрешенной жизнью; их примирение через смерть Сына Божиего.

Именно здесь происходит переход от Рим. 1–4 к 5: 12 – 8: 39. Мы переходим от оправдания и прощения грешников к примирению врагов и победе над грехом и смертью.

Мы теперь должны перейти к учению Римлянам 5 о примирении, и вместо вступления давайте рассмотрим значение различных слов, переведенных “примирение” и связи “примирения” с другими аспектами доктрины. Следующие слова, переведены у нас как примирение: кatallasso, apokatal, katalage, allassaso и allos. Корень слова – allos, т.е. “другой”, подразумевает изменение. Allasso переводится как “перемена”:

“Не все мы умрем, но все изменимся” (1 Кор. 15: 51– 52 )

Как мы можем увидеть в данных трех примерах, слово означает “изменение” радикального характера, изменение от закона к благодати; превращение славы Божией в образ животного (что было сильным отступлением); а уж изменение тела в воскресении вообще выходит за рамки нашего понимания.

“Будучи врагами мы примирились с Богом” (Рим. 5: 10)

“Все же от Бога Иисусом Христом примирившего нас” (1 Кор. 5: 18)

“Ибо мы посланники просим: примиритесь с Богом” (2 Кор. 5: 20)

“От Которого ныне получили примирение” (Рим. 5: 11)

“Если отвержение их примирение мира”(Рим. 11: 15)

“примирившего нас и дал слово примирение” (2 Кор. 5: 18–19)

Итак, примирение мы получаем на основании жертвы Христа. Apo относится к тому, что должно быть оставлено, а kata относится к состоянию должны искать после этого. Katallasso – отношения в мире, которые еще не существовали. А apokatallasso – это восстановление отношений мира, которые были утеряны. Если есть возможность, то читателю рекомендуется сравнить apokathistemi и apokatartheo.

Из всех Новозаветных авторов, только Павел использовал katallege, katallasso, apokatallasso, ибо только ему дано было откровение о полноте благодати грешнику и нечестивому и также принятие во Христе. Более того, Павлу было вверено такое служение, которое имело дело с:

(1) Именно язычниками, т.е. с их отчуждением в Адаме, при этом берется аспект неличных грехов

(3) Отчуждение от Бога через личные грехи (2 Кор. 5)

(4) Отчуждение через разделение на обрезанных и необрезанных, которые упразднены в одном Новом Человеке в тайне (Еф. 2)

(5) Отчуждением всей церкви одного Тела от земного к сфере “превыше небес и начальств и властей (Кол. 1).

Первые пункты этого списка, т.е. отношение в Адаме, – мы немного отставим, а пока коротенько коснемся остальных пунктов.

Примирение языческих народов как таковых.

Вопрос примирения уводит нас обратно ко дням Авраама. До Бытия 11 народы считались абсолютно равными. Во дни Нимрода и Вавеля, верующие предали Бога впадением в идолопоклонство, и поэтому Бог погрузил их во тьму их собственных заблуждений. Об этом говорится в Рим. 1: 18– 32 Апостол говорит об этом периоде, но и упоминает его в Деяниях 17: 30, где показывается, что народы ходили во тьме и невежестве, в то время, как Израиль во свете и законе. В Бытии 12 вместе с призванием Авраама и обещанием Господа, что он произведет от него народ, – начинается эпоха Израиля; Аврааму было обещано благословение язычников, при этом проводником благословения был Израильский народ. Израиль входил в благоволение, а языческие народы погружались в невежество.

Так, пока в благоволении был Израиль, язычники были вне Божиего внимания. Однако время отчуждения от Бога Израиля совпало с благоволением язычников: “ибо если отвержение их примирение мира, то, что будет принятие их, как не жизнь из мертвых” (Рим. 11: 15). Это примирение носило национальный масштаб.

“Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло теперь все новое, все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения. Потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступления их, и дал нам слово примирения. Итак, мы – посланники Христовы, и как бы сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас (жертвою за) грех, чтобы мы в Нем сделались праведными перед Богом” (2 Кор. 5: 17 – 21).

Эти слова имеют величайшую глубину. В них можно либо до какой–то степени вникнуть, либо вообще не принять. Они красноречиво говорят, дополняя и комментируя все послание Римлянам в целом.

Слово аpokatallasso сохранено для откровения тайны. Ефесянам 2 утверждает полное и законченное соединение между каждым членом тела Христова через уничтожение всяких плотских различий и сотворение Одного Нового человека во Христе. Эта церковь примирена с Богом в одном Теле полностью и совершенно. Колосянам 1 приводит примирение к своей цели: полное и окончательное исправление церкви одного Тела в Новом творении вместе с его небесными соседями, - начальствами, властями, невидимыми могущественными обитателями небес.

Если Римлянам 5 говорит о похвале в надежде славы Божией, то Колосянам облекает нас в эту славу. “Доступ” Римлянам 5 раскрывается в полноте в Ефесянам 2: 18, 3: 12. “Благодать в которой мы стоим” несмотря на свою важность, чуть тусклее смотрится перед “призванием Святых (другой перевод: “святого святых”) во свете” и представлением верующих “святыми и непорочными перед Ним в любви”, перед таком преизобильным раскрытием совершенного предстояния во Христе верующего. “Надежда славы” в Римлянам 5 также эхом отзывается в Колосянам 1: 27 во “Христе надежды славы”. Связь с доступом и примирением в Римлянам 5, мы можем увидеть в Колосянам 1: 24: “ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой я сделался служителем по домостроительству Божьему, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие”.

Павлово Апостольство для язычников наиболее раскрыто в Галатам 1 и 2 Коринфянам 11– 12. Толкование обещания Авраама относительно язычников в Галатам и Римлянам показывает постепенное раскрытие откровения о примирении. Великая подготовка этого принятия нас Богом, сделана в 1 Коринфянам, (что дальше продолжилось в 2 Коринфянам) и проходит фоном всего учения Римлянам, которое мы суммируя, подытожим так:

Римлянам 1: 18 – 32 показывает язычникам их величайшую нужду. Рим. 3: 29, 30 11: 15 показывает евангелие примирения так, как оно было открыто на тот момент.

Наличие закона, и его связь с Ветхим заветом и делами плоти, предполагает плотские различия между обрезанным и необрезанными, закрывает путь к примирению (Рим. 3: 10 – 3)

В Рим. 15: 16 говорится о принятии язычников, а также об их принятии верующими Евреями, за что молится Павел в Рим. 15: 30 – 32. Язычники должны были быть приняты так же, как их самих принял Христос, чтобы “едиными устами” верующие из этносов прославили Бога (Рим. 15: 6, 7).

Тайна Римлянам 14 и Ефесянам 3 – две разные тайны. Первая относится к учению, которое изложено в внутренней части (Рим. 5: 12 – 8: 39), т.е. Отношение Адама к потомкам как аналог отношений Христа к человечеству, что постепенно подводит нас к примирению Рим. 5: 11: “получили ныне примирение“; “то тем более примирившись, спасемся жизнью Его” (Рим. 5: 10, 11).

Плодами примирения мы только будем наслаждаться, хотя оно уже и в действии. Божии посланники нас оповещают о том, чтобы мы были примирены с Богом. Примирение мира полностью вошло в действие, когда Израильские привилегии были отставлены, но его нельзя путать с теми благословениями, которые будут даны как награда в свое время. Есть нечто иное, чем примирение.

Если мы получили это примирение, мы вошли в мир с Богом; греха уже нет на нас; мы стали праведностью Бога во Христе. Перед нам распростерлись перспективы, надежда славы, особых наград. Умерший для нас, живет для нашего спасения, для нашей жизни и служения в эту минуту и навсегда.

“Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его“

“Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас? Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?”

В этой части мы встречаемся с тайной, умолчанной от “вечных времен” (Рим. 14: 25). Павел (в этой части) оставляет тему грехов, непослушание Закону Моисееву ради углубления в вопрос греха, преступления в Эдеме. Моисей и Авраам уже отходят на второй план, появляется Адам – единый проводник власти греха и смерти. Здесь мы откроем печати испорченности нашей природы; здесь столкнемся с ужасным фактом, что в нашей плоти не живет ничего доброго. Это более страшное открытие, чем в Рим. 3: 12. Там мы читали, что “нет делающего доброго”; здесь же, без всяких дел нет “доброго”, нет никакой надежды угодить Богу, внутри себя.

Вопль Рим. 7: 24 - “Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти?”, - отражает мысли и чувства, которые мы не раз испытывали сами.

Тема освобождения от закона греха и смерти – главная в Рим. 5: 12 – 8: 39. Наши исследования покажут, в чем есть действие и природа закона греха и смерти и закона духа жизни. Одно досталось от Адама, первого человека, а второе происходит от Христа, второго (последнего) Адама. Оба этих титула Христа даны Ему в победе воскресения и ведут к словам: “Жало же смерти – грех, а сила греха – закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашему Иисусом Христом” (1 Кор. 15: 56 – 57). 1 Коринфянам 15 и Рим. 5: 12 – 21 говорят об одном: “жало же смерти грех” и “как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть”. Римлянам 6 говорит о том, что грех не имеет власти уже над тем, кто не под законом, но под благодатью; что закон имеет власть над человеком до тех пор, пока он жив и эту власть можно разрушить смертью и воскресением. Римлянам 7 заканчивается вопрошением, ответ на который дан в Римлянам 8: “закон духа жизни в Христе Иисусе освободил меня”, “духе усыновления, которым мы взываем Авва Отче и ходатайство и посредничество Христа”, “спасены через Его жизнь”. Все это изобилие заканчивается великими словами Римлянам 8: “все сие преодолеваем силою возлюбившего нас”, что перекликается с 1 Кор. 15: 57: “Благодарение Богу, даровавшему победу Господом нашим Иисусом Христом”.

Мы углубляемся в Римлянам 5, понимая нелегкость этой главы. До этого делались множество не совсем удачных попыток толкования вопроса предопределения и избрания. Эти попытки пронизаны скорее духом восстания, нежели смирения. Здесь мы собираемся говорить о простых вещах, а не подтекстах и “тайных доктринах”.

По Божиему снисхождению к нам, Римлянам 5 начинается с откровения благодати, которое включает всех в Адаме и затем соединяет всех во Христе. Этот удивительный план начинается со слов “посему” (Рим. 5: 12 dia touto hosper). Dia touto – переводится “посему”, “в связи с чем”, “для сего” в Ефесянам 1: 15, 6: 13, где прослеживаются параллели с тем, что мы собираемся рассматривать.

Ефесские верующие запечатлены до полного искупления своего тела и получения наследия; они имели залог наследия в Духе обещания. Именно поэтому Павел молится, чтобы они постигли надежду и славу наследия, положение пред Богом. Поэтому в Ефесянам 6: 13 “борьба” (другой возможный перевод – “противостояние”, anthistemi) не с плотью и кровью, а с духовным нечестием, при этом описание всеоружия, которым надо противостоять козням дьявола, предваряется словом “чтобы”. В самом п. Римлянам dia tuoto встречается в 1: 26, 13: 6, 15: 9, а в Рим. 4: 16 у нас оно переведено “потому”, “за то”, “для сего”, “итак”. В перечисленных местах читатель поймет, что истинное значение слова – “поэтому”. Hosper, переведенное словом “как” в Рим. 6: 4, вместе с Рим. 5: 12, показывают нам две главных противоположных личности истории – Адама и Христа:

“И посему как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть…” (Рим. 5: 12).

“Итак, мы погреблись к Его смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отец, так и нам ходить в обновленной жизни” (6: 4).

Это “как” (т.е. тема сравнения) продолжается далее:

“Дабы как грех царствовал к смерти” (5: 12).

Возвращаясь к Рим. 5: 12 и пытаясь ответить, почему эта часть вводится “посему как”, мы переводим взгляд на предыдущий стих, где последним стоит “примирение” (5: 11). Враги были примирены смертью Христовой и спасены через Его жизнь – “посредством … примирение … как Адам …так и Христос”. Благодаря этому примирению “как Адам”, “так и Христос”. Именно как один грех вовлек всех в смерть, так и благодаря праведному действию Одного Человека все вовлечены в Нем в жизнь. Вполне простая мысль и она далее развивается. Нам показывается, что дело Христа имеет дело со многими преступлениями. Но для того, чтобы войти в деяние Адама или Христово деяние не нужно веры. Зато нужно принятие дара, за что дается царствование в жизни, т.е. больший статус, нежели просто жизнь. И мы это сейчас увидим.

Перед тем, как идти далее, взглянем на Рим. 5: 12 – 21 в целом. Это поможет нам увидеть общую канву рассуждений и постепенное раскрытие мысли. Достаточно насыщенное место, и здесь необходимы замечания.

А| 5: 12–14. а| Поэтому, как через одного человека грех вошел в мир, и через грех вошла смерть, и тем самым перешла во всех людей, потому что все согрешили,

b| ибо до Закона грех был в мире, но грех не вменяется, если нет Закона,

с| Но от Адама до Моисея смерть царствовала и над несогрешившими наподобие преступления Адама, который есть прообраз “Имеющего придти”,

f| Тем более, благодать Божия и дар по благодати Одного Человека, Иисуса Христа преизбытчествует для многих.

В| 5: 15. d| И не так, как через одного согрешившего дар, ибо дар благодати от многих грехов к оправданию,

е| ибо если грехом одного смерть царствовала через этого одного,

f| тем более получающие обилие благодати и дара праведности будут царствовать в жизни через одного Иисуса Христа.

А| 5: 18–21. а| Следовательно, как через один грех– во всех людях к осуждению, так и через одно дело праведное – во всех людях к оправданию жизни. Ибо как через непослушание одного человека грешными стали многие.

b| Закон же пришел после, чтобы умножился грех и явилась благодать,

с| чтобы, как царствовал грех в смерти, так и благодать царствовала через праведность к жизни вечной через Иисуса Христа.

Как мы можем увидеть – стихи 15–17 образуют вставку. Тема стихов 12–14 повторяется и обобщается чуть ниже в стихах 18–21.

При толковании таких сложных мест вспоминается Псалом 118: 128: “все повеления твои, все признаю справедливыми, всякий путь лжи ненавижу”.

Первый пункт учения Рим. 5: 12 содержится в ссылке на Адама, “как одним человеком”. Даже самый поверхностный взгляд на 5 главу, не может упустить особенный акцент: слово “одним” повторяется здесь 12 раз. Перечислим упоминания:

“Как одним человеком грех вошел в мир” (Рим. 5: 12)

“Ибо если преступлением Одного подверглись смерти многие” (5: 15)

“И дар по благодати Одного человека Иисуса Христа” (5: 15).

“Суд за одно преступление к осуждению” (5: 16)

“Преступлением одного смерть царствовала посредством одного” (5: 17).

“Царствовать к жизни посредством единого Иисуса Христа” (5: 17)

“Как преступлением одного всем человекам осуждение” (5: 18)

“Так правдою Одного всем человекам оправдание к жизни” (5: 18)

“Как не послушанием одного человека” (5: 19)

Ударение в этих 12 ссылках на слово “один” в 10 стихах являются исключительным. Такой упор больше не делает ни один автор в Священном Писании, ни на одну другую доктрину (кроме разве “время всему” в Екклезиасте). Что же здесь в этой главе с 5: 12 – 8: 39 потребовало такой мощной подготовки? Думаем, причина в особенной важности 6 главы, благодаря которой мы понимаем, что существует нечто более глубокое, чем замещение, а именно соединение и отождествление, – истина, которая крайне важна в этой части послания. Драгоценные слова “соединены с Ним подобием смерти”, “Ветхий наш человек распят с Ним”, “если же мы умерли со Христом” 6 главы – требуют личный аспект, глубокое проникновение внутрь человеческого духа. Оправдание относится к смерти Христа за нас, но “обновление жизни” и свобода “от рабства греха” являются результатом нашего личного соединения с Христом.

Учение “соединения” (лучше “отождествления”) содержит нечто большее, чем признание кого–либо по закону праведным. И это чувствуется в описании соединения человеческой расы в Адаме и Христе. Сотворение человека и последующие события, как кирпичики, входят в основание Рим. 5: 12 и 8: 39. Единство человечества в Адаме – лейтмотив Рим. 5: 12 – 21. Эт мысль вновь появляется в Римлянам 6, когда говорится о Ветхом человеке. Мы также встречаемся с ней в Рим. 7: 4–14, когда говорится о рабстве греху, о подчинения стонущего творения суете (Рим. 8: 18 – 21). Ева была сотворена так, что несла с Адамом это единство человеческой расы.

Родословная пятой и десятой главы Бытия составляют важную часть истины, здесь (а также в родословных Мф. 1 и Лк. 3) заложен важный базис нашего спасения. Именно поэтому, в речи Афинянам Павел сказал: “от одной крови произвел род человеческий”.

Существует Талмудическая теория, что Бытие 1 и Бытие 2 описывают сотворение разных Адамов. Теория гласит, что в первом случае (в первой главе Бытия) говорится о сотворении по “образу” Божиему некоего духовного Адама; а в 2 главе, говорится о сотворении плотского, земного Адама, т.к. слов “по образу Божиему” в описании уже нет. В Бытии 9 мы встречаем выражение “образ Божий” как аллюзию на Бытие 1, а в Бытии 5 мы видим убедительное доказательство, что Адам Бытия 1 и 2 главы – одно лицо.

“Вот родословие Адама, когда Бог сотворил человека по подобию Божиему создал его, Мужчину и женщину сотворил их, и благословил их и нарек имя им человек в день сотворения их” (Быт. 5: 1 – 2)

Это прямая ссылка на Бытие 1 главу. И в 3 стихе Моисей пишет: “Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему, по образу своему и нарек ему имя Сиф”, - явная ссылка на Бытие 1 главу. Поэтому учение о двух Адамах – явное недоразумение.

Мы уяснили, что человечество связано с первым Адамом. Также важно уяснить такое же единство человеческой расы со Вторым Адамом. Сделав это, мы зафиксируем для себя очень важный аспект учения. Основа его лежит в еврейской концепции “Родственника–искупителя” (см. книгу того же автора "Тайна Веков"), которая и приводит нас ко Христу, принявшего нашу плоть и кровь. Эта истина достаточно полно раскрыта в Евреям 2: 14:

“И как дети причастники плоти и крови, то и Он также воспринял оные дабы смертью лишить силы, имеющего державу смерти, то есть дьявола и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь подвержены рабству”

Христос, чтобы исполнить Свою великую миссию, должен был прийти как семя жены, Авраама, Давида, Сын человеческий и Сын Божий. Будущее Царство требовало, чтобы Его родословная восходила к Давиду и Аврааму. Но Благовестие, данное Павлу “требовало”, чтобы Его родословная шла к Адаму, т.е. именно то, которое мы видим в Евангелии от Луки. Непорочное зачатие Христа сделало возможным вочеловечивание без принятия греха Адама и его греховной природы. Доктрина Римлянам 5 невозможна без органического единства человеческой расы во главе с Адамом и нового человечества, которое озаглавлено Христом. Отождествление – суть сравнений Римлянам 5. Что оно несет за собой, мы поймем из 6 и 7 главы, а пока мы видим лишь основные вещи. Откровение о двух видах семени и их противоборстве на земле тесно связано с единством и главенством. Это видно в Бытии 4, ибо в 1 Ио. 3: 12 сказано по этому поводу: “Каин был от лукавого”. Физическая связь с Адамом – не главный фактор вхождения в “семя” и не доказывает причастность к его истинному духовному семени. Вот как описывает Павел эту проблему в Рим. 9: 6 – 8:

“Не все те ИЗРАИЛЬТЯНЕ, которые от Израиля и не все дети Авраама, которые от семени его. Но сказано: “в Исааке наречется тебе семя”. Т.е не плотские дети есть сути дети Божии, но дети обетования признаются за семя” (Рим. 9: 6 – 8).

Каин, Измаил и Исав были плотскими детьми, но это не сделало их истинным семенем. Истинные дети, – дети обещания (Исаак, Иаков и т.д.), те, кто в Христе, в более широком применении этого образа. Господь часто общался с людьми, которые, будучи плотскими детьми Авраама, все же становились детьми дьявола. Он допускал, что они были семенем по плоти, но при этом отрицал, что Авраам был их духовным отцом:

“Мы – семя Авраамово … знаю, что если бы вы были детьми Авраама, то дела Авраама делали бы … ваш отец дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего… ” (Ио. 18: 33 – 44).

Были люди, которые, несмотря на причастность к Адаму, не были в Адаме. Для всех в Адаме Христос стал родственником–искупителем; их имена записаны в книге жизни. В Римлянам 5 мы находим чередование “всех” и “многих” и происходит это из–за того, что “все” подразумевает физическое происхождение от Адама, в то время, как “многие” подразумевает духовное. Существует еще некоторые особенности, отличающие “истинное семя”. Как одна звезда разнится от другой, хотя обе находятся во славе, так и вопрос “царствования многих” соседствует с оправданием к жизни “всех”.

После того, как мы увидели, что “все в Адаме” – это не все человечество, мы понимаем, что каждое место Писания имеет подобные оговорки. Мы не становимся универсалистами и “не разбавляем” учение Писания о “родственнике–искупителе”, не искажаем учение 1 Кор. 15: 20–22. “Все в Адаме” и “все во Христе” – взаимодополняющие понятия. Только закрыв глаза на Божественный принцип Рим. 9: 5–7, мы можем заключить, что весь Израиль Римлянам 11 включает всех физических потомков.

Некоторые оппоненты отвечают, что Рим. 9: 5–7 относится к избранию. Однако, чтобы это опровергнуть, достаточно прочесть Рим. 9: 2–8 , где говорится, что весь Израиль является избранным (с определенными ограничениями). Эта логика должна перекладываться на “всех в Адаме” Рим. 5. Все вместе являются избранным, семенем обещания. Но в это же время, различные судьбы и призвания даруются им как избранным внутри избранного народа, о чем мы вкратце говорили.

Когда мы исследуем Рим. 5: 12 – 8: 39 мы видим, что Павел пытается утвердить несколько другой аспект доктрины, нежели в Рим. 1 – 5: 11. В первой части слова “вера” и “верить” встречается 35 раз, а во внутренней (5: 12 – 8: 39) Павел упоминает их 1 раз, да и то, в ином смысле. Прочтем это единственное упоминание: “если мы умерли, то веруем, что и жить будем с НИМ” (Рим. 6: 8). Здесь уже не просто вера; здесь – озаглавливание, отождествление, предстояние, явление. Грех и смерть покрыла нас во всей своей безнадежности и потерянности независимо от того, верим мы или нет. И Христос как новый Глава истинного семени стоит независимым от их веры. Вера держится дополнительных благословений; она имеет дело с совершенными грехами, а не грехом Адама и царствованием в жизни. Но все это мы увидим чуть позже.

“Царствование”. Мы помним, что Бог запланировал 1000–летнее царство. Но из Откровения 20 главы мы узнаем, что некоторые не воскреснут в Тысячелетнем царстве, но при этом их имена записаны в книге жизни. Личная победа над грехом в Откровении 20 или в Рим. 5 и 6 связана, прежде всего, с царствованием.

Писание охватывает космический круг понятий, личностей, существ: Ангелы и люди, небеса и земля, Бог и сатана, закон и благодать, царство на земле и благословение превыше всех небес – все это достаточно сложно сразу вместить. Терпение и молитвенное изучение, вкупе с постоянным желанием исследовать Слово выявит все невидимые пласты планов Божиих. Намерение об искуплении греха было заложено уже при Шестидневном Сотворении. Оно объясняет причину формулы “по образу и подобию Божиему”; причину искушения змия в Эдеме; почему Израиль так долго играл главную роль. Оно связывает в одно целое все домоуправления, неважно, поставлена ли целью обновленная земля или место по правую руку Божию. Оно связывает все века вместе, от времени перед Сотворением, до момента, когда времени уже не будет.

Вполне возможно, что читатель согласившись с этим, спросит: при чем здесь Рим. 5: 12? Чтобы наша мысль была более ясной, вспомним общую канву предыдущих рассуждений.

Римлянам 5: 12 – 9 – 14: 24 составляет внешнюю часть послания. Здесь мы читаем о умилостивлении, Аврааме, Исааке, Иакове, Израиля, Иудеях и язычниках. Однако в Рим. 5: 12 – 8: 39 (внутренняя часть) мы уже больше не встречаемся ни с Авраамом, ни с Израилем, ни с Иудеями. Здесь речь идет об Адаме и о принципиальных вещах: о вхождении греха в мир; не о грехах, а о грехе; не о Законе Моисеевом, а о запретах Эдема.

Внешняя часть послания связана с Евангелием Бога, которое Он обещал через пророков в Священных Писаниях (Рим. 1: 1, 2, 3: 21). Во внутренней части послания мы имеем дело уже с тайной, о которой было умолчано в вековые времена, но которая открыта теперь в послании Римлянам 14: 24.

Тайны Библии делятся на две основные группы: “тайна беззакония” и “тайна благочестия”. Они конечно как свет и тьма разнятся друг от друга, но имеют при этом схожие цели и особенности.

“Сын погибели … противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог выдавая себя за Бога …того, которого пришествие будет по действию сатаны … так что они будут верить лжи” (2 Фес. 2: 1 – 12).

“И беспрекословно великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе” (1Тим. 3: 16).

В Откровении 13 мы видим пророческое исполнение “тайны беззакония”, а в Филиппийцам 2: 5 – 11 – пророческое провозглашение будущего исполнения тайны благочестия. Одна – богохульное присвоение чужого; другая – наследование по праву принадлежащее Ему до рождения, по праву, доказанному делом.

Тайна Рим. 14: 24 – 25 показывает внутреннее учение Римлянам (Рим. 5: 12 – 8: 39). Одна из важных особенностей ее – великий конфликт веков. Рим. 5: 12 начинается с ссылки на Адама, а заканчивается победой, в которую оказываются вовлеченными все, включая ангелов, начальств, властей, сил.

Итак, мы читаем: “посему, как одним человеком грех вошел в мир”. Первый вопрос, который у нас возникает – что за грех вошел в мир?

Взгляните на слово eiserhomai, т.е. вошел. Здесь содержится явный намек на то, что грех как бы извне ожидал своего часа, и наконец, вошел в мир Адама. Римлянам 5: 12 возвращает нас к Бытию 3. Мы видим следующие действующие лица в этой разыгравшейся драме: змей, женщина и мужчина. О каком “змее” идет речь, показывает Откровение 20: 2 и 2 Коринфянам 11: 3–14. Речь идет о сатане (“змей” nachash имеет два значения – “светящийся” и “змей”), именно он был искусителем Евы. Сатана согрешил и пал задолго до человека и его грех выражен словами Иезекииля 28: 2: “за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: “я – бог, восседая на седалище Божием в сердце морей”. Это богохульство похоже на Вавилонское, на богохульство фараона в Исходе и другими прообразами падшего херувима и грядущего человека греха. Грех, вошедший в мир – идолопоклонническое провозглашение дьявола – основной грех, и это же самое провозглашение дано жене Адама – “будете как боги” в Бытии 3: 5. Мы читаем в 1 Иоанна 3: 8, что сначала дьявол согрешил и Спаситель …“явился … чтобы разрушить дела дьявола” (1 Ио. 3: 8), “дабы смертью лишить имеющего державу смерти, т.е. дьявола” (Евр. 2: 14)

Список грехов может быть бесконечным, но в корне всех их – лежит идолопоклонство. Идолопоклонство – поставление себя самого или чего-либо на место Бога. Вся процедурная часть Закона Моисея покоится на главной заповеди Декалога – “да не будет у тебя других богов перед лицом Моим” (Исх. 20:3). Эта заповедь может быть нарушена поклонением надгробному изображению, а может и простым сребролюбием (Еф. 5: 5, Кол. 3: 5, Исх. 20: 17). Один выражает свое идолопоклонство поклонением перед бруском дерева или каменной статуи, а другой – перед акциями и биржей.

Другое преступление дьявола – “убийство” – прямой удар по образу Божиему, ибо сказано в Бытии 9: 6: “кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божиему”.

Дьявол стал не только самопоклонником, но и отцом лжи: “он был человекоубийца от начала и не устоял в истине... когда он говорит ложь, говорит свое” (Ио. 8: 44).

Библия также утверждает, что правильные отношения с соседом достигаются тогда, когда он в правильных отношениях с Богом. Идолопоклонство символически связано с “блудом”, когда, например, говорится о Божиих отношениях с Израилем. Если Вы помните, Моисей, сошед с горы, увидев поклонение золотому тельцу Израильтян, разрушил не одну, а обе скрижали с заповедями, ибо (как и в случае с Адамом) евреи впали в корень всех грехов, и последовало неминуемое следствие греха – смерть. История повторилась с язычниками в Римлянам 1, с теми же последствиями:

“Ибо невидимая его вечная сила и Божество от создания мира через рассматривание творения видимы, так что они безответны, но как они, познавши Бога, не прославили его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце, называя себя мудрыми обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку … и осквернили сами свои тела … так что они исполнены всякой неправды, блуда … убийства … непослушны родителям“

После Адама грех стал входить в народы еще глубже. Мир начал преступать все законы, которые были записаны в их сердцах (Рим. 2: 15).

Грех вошел в мир, когда Адам пал. Это – удар, нацеленный в Христа, на славу Бога, которую имел Адама, носивший образ Бога (Кол. 1: 15). И в домоуправление тайны мы имеем полное духовное восстановление потерянного доступа к древу жизни и раю: “облекшись в нового, который обновляется по образу Создавшего его” (Кол. 3: 10). Ефесянам 4: 28 направляет наш взгляд на вхождение греха в нас: “не давайте места дьяволу”.

После Бытия 3, основные истины утверждены. Здесь не сожаление, здесь суть вышнего призвания – “Христос все во всем”. В Колосянам 2 мы встречаемся с пантеонами богов с их всевозможными “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся”. Все они восседают там, где должен находится лишь Господь. Мы вспоминаем вместе с Еф. 5: 5 слова “дети! храните себя от идолов” (1 Ио. 5: 21), а также “посему отвергнувши ложь” (Еф. 4: 25). Послание Римлянам имеет дело с грехом, который был до впадения мира в хаос Бытия 1: 2. В Рим. 5: 14–21 и в 6: 9–14 после господства “греха” и “смерти” вводится царство праведности Христа. Соединение в праведности происходит так же, как происходит соединение с грехом. Грехи – следствие одного большого “греха” и это хорошо выражено словами Амалика Исх. 17: 16:

“Рука Амалика на (“против” см. оригинал) престоле Господа” (Исх.17: 16).

Мы рассмотрели учение Рим. 5: 12–21 о единстве человечества в Адаме. Итак, “одним человеком грех вошел в мир”. Как тут не вспомнить в этой связи еще одно место: “Посему Христос входя в мир” (Евр.10: 5). Как мы приняли непослушание Адама, а затем и осуждение, так и Христос (Евр.10:12), пришедши по воле Бога, совершил освящение нас, Своего духовного семени. В противовес одному делу непослушания и осуждения (Рим. 5: 15) мы имеем “единократное принесение тела” Господа нашего (Евр. 10: 10, 14). Тот же акцент мы имеем и в Евреям 2: 14: “но тело уготовал мне”. Нельзя было соединится Сыну Божиему с сынами Адама только став плотью. Это показано в Рим. 8: 3:

“Но как закон, ослабленный плотью был бессилен, то Бог послал Сына своего в подобии плоти греховной”

Христос стал одним из нас пред тем, как мы могли бы соединится с Ним. Распятию должен был предшествовать Вифлеем. Он должен был стать первородным от Марии, перед первородством из мертвых.

В Рим. 5: 15 суммируется истина: “смерть царствовала”. Рим. 5: 12–21 призвано провозгласить конец царствования греха и смерти через Адама и утвердить вместо этого царствование благодати через праведность и жизнь нашего Господа Иисуса Христа. “Царствование греха” и “смерти” является главной мыслью в Римлянам 6:

“Смерть уже не имеет над Ним власти” (Рим. 6: 9)

“Итак, да не царствует грех в смертном теле вашем” (Рим. 6: 12)

“Грех не должен над вами господствовать” (Рим. 6: 4)

“Когда вы были рабами греха” (Рим.6: 20)

Седьмая глава вводит дополнительные нюансы в разговор о рабстве – противопоставленние рабству закона. Это мы видим и в 1 Коринфянам 15: 56, “ибо сила греха – закон”. Вот еще три ссылки:

“Закон имеет власть над человеком, пока он жив” (Рим. 7: 1).

“Итак, я нахожу закон, что когда хочу делать доброе, прилежит мне злое” (Рим. 7: 21).

“Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего, и делающего меня пленником закона греховного находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23).

10 глава Римлянам показывает, что есть только единственный путь из этого рабства; только закон духа жизни освобождает от закона греха и смерти.

Главные слова и противопоставления с 5 по 8 главы следующие:

Главное в 5 главе – это то, что “смерть царствует” из–за греха. Христос сделал так, что:

“Дабы как смерть, дабы как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом Господом нашим” (Рим. 5: 21)

Утверждение Быт. 2: 17: “ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь” переходит в 6 главу Римлянам как важное заключение: “ибо возмездие за грех – смерть”. Данный факт имеет глубочайшие последствия и осознать его – очень важно.

Какие же греческие слова в отношении смерти используются в этих главах. Вот они все:

“Преступлением одного подверглись смерти многие” (Рим. 5: 15)

“Зная, что Христос, воскресший из мертвых уже не умирает” (6: 9)

“Он умер, то умер однажды для греха” (6: 10).

“Если умрет муж, она освобождается от закона” (7: 2).

“Но ныне умерши для закона , которым были связаны мы освободились от него“

“Ибо, если вы живете по плоти, то умрете” (8: 12).

“Так и вы братья мои умерли для закона” (7: 4)

“За тебя умерщвляют нас каждый день” (8: 36)

“Также как Христос воскрес из мертвых” (6: 4)

“Представьте себя Богу как ожившие из мертвые (6: 13)

“Принадлежать Другому, Воскресшему из мертвых (7: 4)

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (8: 11)

“Так и вы почитайте себя мертвыми для греха” (6: 11)

“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле” (6: 12)

“Грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков” (5: 12).

“Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея”(5: 14).

“Ибо, если преступлением одного смерть царствовала” (5:17).

“Смерть уже не имеет над Ним власти” (6: 9).

“В членах наших, чтобы приносить плод смерти” (7: 5).

“Заповедь …послужила мне к смерти” (7: 10).

“Посредством доброго причиняет мне смерть” (7: 13).

“Кто избавит меня от сего тела смерти” (7: 24).

“Закон духа... освободил меня от закона греха и смерти” (8: 2).

“Ибо ни смерть, ни жизнь, ни ангелы …не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (8: 38 – 39).

За 3 главы 40 упоминаний – этого достаточно, чтобы понять сверхважность понятия “смерть” в аргументации. В Рим. 5: 12–21 мы увидим большой кусок, где доминирует слово “один”. Мы имеем дело со “смертью”, которая вошла через одного Адама, и со смертью, в которой мы умираем в Едином Христе. Каждый пункт истины, каждая фраза покоятся на этом основании – жизнь из мертвых. Служение, свобода, победа, – все это связанно с этим словосочетанием.

Мы разберем каждый синоним по ходу исследования, а пока перейдем к Рим. 5: 12–14:

“Посему как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется когда нет закона. Однако же смерть царствовала от Адама и до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего”.

Epho ho, “в Нем” переводится в разных местах по–разному. Оно составлено из “на” и “который” и означает основание, базис, причина суждений, действий, эмоций, мотивация, принцип. Павел просто объясняет, почему смерть и грех стали всеобщим принципом для всех людей. Сразу же после этого, вводится возражение о том, что грех не вменяется там, где нет закона. И все же грех был в мире перед передачей закона Моисею. Это подтверждается тем, что смерть присутствовала весь это период, даже и у тех, кто не согрешил подобно Адаму. Что же это означает? В Осии 6: 7 точно показывается, что же значит “подобно преступлению Адама”. Там сказано: “они же подобно Адаму нарушили завет, и там изменили Мне” (6: 7). Речь в контексте идет о согрешении Израиля; слова “не согрешил подобно Адаму” относятся к язычникам, которые были не под Законом. Не важно кто согрешил под Законом, ведь и евреи, и язычники были в царстве смерти. Но и это не все! Миллионы умерли младенцами, родились умственно неполноценными, не имея возможности понять и принять Закон. Очевидно, что их смерть пришла не потому что, они услышали заповедь и нарушили ее. Смерть перешла не из–за личных грехов людей, но благодаря “Греху” нашего праотца: “как одним человеком грех вошел в мир и грехом СМЕРТЬ” (Рим. 5).

Римлянам 5: 12 – 21 имеет дело с Грехом, а не с грехами. И только в 16 стихе он упоминает их, когда хочет показать преизобильность благодати. В этом отрывке важно кто мы есть, а не что мы делаем.

В Рим. 3: 12 говорится, что “нет делающего добро; нет ни одного” и здесь нет исключений. Так же и в Рим. 6, 7 доказательство идет не просто о внешних действий, но и против закона в наших членах, которые ведут в рабство и противоречат Божественным желаниям. И с этим тесно связан факт смерти. Мы читаем об Адаме, что он – образ будущего. Это отражено в полной мере в 1 Кор. 5: 14: “ибо любовь Христова объемлит нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли”. У Адама есть множество черт, которые является прообразами Христа, но данный аспект является главным. Так же, как Адам (глава) включает в себя всех в смерть через свой грех, так и Христос (Последний Адам, Глава Нового человечества) вовлекает всех собою в жизнь, благодаря единому акту праведности. Следующий парафраз Генри Линтона хорошо выражает суть отрывка, который мы разбираем:

“Но в начале в доказательство, что смерть перешла во всех людей надо отметить, что грех и смерть в мире были и до закона, и без всякого нарушения заповеди смерть царствовала от Адама до Моисея над всеми, включая младенцев, которые не согрешили как Адам. Закон не был ими нарушен сознательно, но все они умерли в Нем как грешники, совершившие преступление. Поэтому Адам был прообразом Мессии, чтобы все верующие умерли в Адаме, как все человечество ожило бы в Христе”.

Тут более уместно не слово “верующие”, а “все в Адаме”, истинное семя. Для всех находящихся в Нем Он стал уверенностью, твердым основанием надежды, Родственником-искупителем. Верующие в традиционном смысле не принадлежат к этой части Римлянам, но к ранней части, где идет речь о индивидуальном грехе, оправдании и прощении.

Мы переходим теперь к использованию слова “смерть” внутренней части Римлянам. Список, который мы давали ранее, рекомендуем держать в памяти, т.к. мы будем сейчас его рассматривать упоминания слов. Аpothenesko встречается 13 раз, начнем с первых двух.

“Если преступлением одного человека, подверглись смерти многие” (Рим. 5: 15)

“Мы умерли для греха, как же нам жить в нем” (6: 12).

Как мы видим, в обоих случаях мы “умерли в одном”, т.е. в Адаме. В первом этом деянии (преступлении) мы стали смертны благодаря греху, а во втором, соединившись с Христом (в смерти), мы стали мертвы для или ко греху. Здесь нет другого выхода от царства греха и его наказания; нужна смерть:

“Ибо умерший освободился (dikaio оправдан) от греха” (Рим. 6: 7).

“Освободился” – речь тут о нечто большем, чем свобода. Dikaio значит оправдать; так оно используется в 6: 18. В Талмуде говорится, что “умерший освобождается от греха”. В Рим. 7: 1–3 эта истина рассматривается с другой точки зрения: уже не человек умирает, а закон в лице мужа, после чего жена свободна от закона (Рим. 7: 3).

Эта связь смерти с оправданием и царством закона выражена в фундаментальной истине Рим. 6: 7, – “умерший свободен (оправдался) от греха”. Оправдание дается от Греха (Адама), а не от грехов. Мы помним, что все умирают не благодаря грехам, а благодаря греху. И каждый умирающий освобождается от греха. Даже в случае, если душа умершего не спасена, грех получил воздаяние. Однако такое оправдание оставляет человека мертвым; у него нет права на жизнь и праведности перед Богом. Факт, что убийца был повешен, дает отмщение (в каком-то смысле оправдание), но не дает права ему жить снова. Тот, кто умер ко греху во Христе – освобожден, оправдан от Греха, от наказания и его рабства; он получил новую жизнь Христову. Вот преизобильная благодать евангелия! В продолжение мы читаем:

“Если мы умерли со Христом, то верим, что и жить будем с Ним” (Рим. 6: 8).

Почему эта жизнь с Христом дает такую уверенность? Да потому что:

“Ибо что Он умер, то умер однажды для греха, а что живет, то живет для Бога” (Рим. 6: 9 – 10).

Смерть ведет к логическому концу любого рабства. Мертвый раб освобожден от господина и его повелений. Следующие три ссылки подчеркивают этот факт. Павел обращается в особенности Иудеям как к тем, кто знает закон. Его образ взят из Закона о браке. Женщина связана законом с ее мужем, и если она во время своего замужество входит в семейные отношения с другим мужчиной, – она называется прелюбодейкой. Однако, если муж умер, она становится свободной. В 5 и 6 стихах говорится именно об этом:

“Но ныне, умерши для закона, которым были связаны…“

Два оставшихся упоминания (8: 13 и 34) мы на время отставим, т.к. они – это следствия, вытекающие из факта избавления.

Рим. 6: 2 объявляет, что мы умерли для греха, будучи отождествлены со Христом. В седьмом стихе добавляется деталь, что тот, кто умер, оправдан от греха. И эти две взаимосвязи – “от греха” и “для греха” – не есть результат наших усилий; мы находимся под властью греха и смерти из–за связи с первым человеком (Адамом).

В следующей ссылке Рим. 6: 8, мы узнаем, что теперь дан новый Глава, что “смерть от греха” и “оправдание от греха” вызваны нашей “смертью со Христом”. Отсюда следует, что дело избавления завершено и мы испытываем в жизни его действие. Христос, в Котором мы умерли, был снова воздвигнут из мертвых и Писание утверждает, что Он больше не умирает; смерть уже не имеет над Ним никакой власти. Он умер однажды греху и теперь Он - наш благословенный Глава и Представитель. При этом мы не только умерли с Ним, но и воздвигнуты с Ним. Великий принцип, что смерть разрушает всякую власть закона, проиллюстрирован на примере закона о браке в случае смерти мужа. И наше великое совершенное освобождение находится в том, что мы умерли для связывавшего нас “закона телом Христовым” (Рим. 7: 4 – 6)[19].

В Рим. 7: 4 мы видим следствие соделанного. Слово nekros (в субстантиве) – труп, мертвец. Nekros используется в данных местах в контексте нашей практики. Так же, как Христос был воскрешен из мертвых буквально, так и мы должны почитать свое тело трупом ко греху. Без закона и производимых им желаний, грех бездейственен; он мертв. В 8: 10 Павел вновь говорит, что если Христос в нас, то тело – труп для греха, но оно живо для и благодаря Духу. Другими словами, воскресение из мертвых Христа, начинает действовать для тех, кто был воскрешен с Ним по вере.

Нетление в Воскресении.

Слово thnetos, т.е. “тленный” появляется здесь как пояснение. Отождествление с Христом в смерти и воскресении хотя и ставит целью нетление (1 Кор. 15: 51 – 54), однако не делает тело, унаследованное от Адама, нетленным здесь и сейчас. Мы все изменимся и наше тленное–смертное должно будет облачено в нетленное и бессмертное. Только в воскресении мы насытимся полнотой плодов соединения с Христом:

“Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении … сеется тело душевное, восстает тело духовное ” (1 Кор. 15: 43, 44).

Страшным заблуждением является предположение, что это “смертное тело” уже начало меняться и что мы уже входим в “духовное тело” славы воскресения. Однако мы точно можем сказать, что давление закона греха и смерти заочно было остановлено, и уже сегодня, в тленных телах, мы можем доказать победу Христа.

Итак, мы видим в 8 главе ссылки о вселении силы Духа в наших телах или как сказано в послании Галатам: “а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия”; теперешняя сила жизни действует в тленных телах Духом Его.

Следующие ссылки говорят о самой смерти. Упоминания слова thanatos в 5 главе, относятся к фактическому результату греха Адама. Три последующих ссылки относятся к смерти Христа, а также нашему крещению, погребению и “сращиванию” в смерти Христа. Таким образом, мы соединенные с Ним в Его смерти, познавши, что смерть не имеет никакой власти над Ним, уходим от жуткой власти смерти.

Остается два упоминания в длинном списке, 7: 24 и 8: 2. Они выражает сильную нужду и полное оснащение. Мы видим молитву и ответ на нее:

“Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?“

“Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (Рим. 7: 24, 8: 2).

К этим местам вернемся чуть позже. Места, описывающие наше состояние, нашу тленность и действие смерти в членах нашего тела, показывают, что только Он, Кто есть Дух всякой истины может вдохнуть в сухие кости и оживить личность.

(1) Падение в Адаме и положение во Христе (5: 12 – 21)

Слово, переведенное “грех” в Рим. 5: 12, – hamartia. То, как оно используется в послании в целом, помогает нам понять его:

“Грех” (Адама) появляется мимоходом в внешней части Евангелия Павла; в то время, как во внутренней части оно постоянно перед нашими глазами, показывая его важность там.

В тесной связи с грехом является слово thanatos. Оно встречается таким образом:

Мы уже говорили, что вера и верить отсутствуют во внутренней части:

Вместо pisteuo во внутренней части используется два разных слова, переведенные как “знать”. Например: “зная (eideo) что Христос воскресши из мертвых уже не умирает” (Рим. 6: 9) и “зная (ghinosko) то, что ветхий наш человек распят с ним, чтобы упразднено было тело греховное” (Рим. 6: 6). Два слова eideo и ghinosko встречаются вместе в Рим. 7: 7:

“Но я не иначе узнал (ghinosko, личное познание) грех, как посредством закона. Ибо я не понимал (eideo, общее знание) бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай”.

В то время, как “вера” неотделима от спасения (Рим. 1: 16, 10: 10) и праведности (Рим. 1: 17, 3: 22), во внутренней части ей на смену приходят: познание, почитание, узнание, представление. В Римлянам 4 только Бог “почитает”, вменяет”, а в Рим. 6: 11 – это уже работа верующего; его призывают “почитать” себя умершим для греха, живым же для Бога через Христа. Рим. 6: 13 говорит о “представлении” и служении, которые, вобщем–то были чужды основной теме внешней части послания. Мы должны осознать эти факты и понимание отдельно взятого места должно быть вставлено в эту общую канву.

Стихи 15: 17 образуют противопоставление и мы не можем пройти мимо урока, который содержится в этом. Это противопоставление состоит из двух частей, каждая из которых разделяется на три соответствующие друг другу части, отмеченные одними и теми же словами.

“И не то, как через одного согрешившего дар: ибо суд за один грех к осуждению, а дар благодати – от многих грехов к оправданию”.

Грех (paraptoma) – слово, которое используется, либо как эквивалент, либо как вариант (Рим. 5: 12) слова hamartia. Также как еврейское слово chattah, оно означает “промахнуться”, “быть лишенным”. В стихе 14 “грех” выражен “преступлением” – parabasis , т.е. “обхождение”, “отклонение”. А в стихе 15 “грех” выражен словом paraptoma – слово, которое иногда переводится как “грех” (Еф. 1: 7, Кол. 2: 13), “преступление” (Еф. 2: 1, Кол. 2: 5), “падение” (Рим. 11: 11, 12) и “согрешение” (Гал. 6: 1, Иак. 5: 16).

Это слово образовано от глагола parapipto, “осуждение”. В Евр. 6: 6 оно переведено как “отпавших”. Иногда (как это в Септуагинте) оно означает “отступление”. Pipto означает “падать”, как например, в притче про дом в Мф. 7: 27; в притче о посеянном семени (Мф.13: 4, 7, 8); когда язычники как псы, питающихся со стола Израиля (Мф. 15: 27); во фразе “пасть на лицо” (Лк. 6: 39); со слепым, падающим в яму (Лк. 6: 39); падении после преткновения (Рим.11: 10, 14: 4). Оно также используется в значении “преходить”, “заканчиваться” (Лк.16: 17); “пропасть” в Лк.16: 17. В соединении с приставками en или epi за этим словом остается значение “падения”. И потому там, где встречается слово, которым переведено греческое paraptoma, лучше использовать “отпадение”.

Еще одно слово, которое используется в Римлянам 5 – “непослушание” (Рим. 5: 19). Это еще один аспект греха, через который в мир вошла смерть – parakoe. Буквально оно означает – “слушать в сторону”. Оно встречается в Рим. 5: 19: “Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными”. Глагол, от которого оно образовано, встречается в Евангелии от Матфея 28: 17 – parakouo “не послушаться”; вера приходит “от слышания” (Рим. 10: 17); спасение приходит от “слышания” (Еф. 1: 13, 4: 21). “Слышание” и “послушание” в Ветхом Завете – это синонимы. Адам “слушал в сторону”, “ослушался”, что подтверждается в Бытии 3: 17 – 19: “За то, что ты послушал голоса жены своей...”

Parabasis, “отступление” можно увидеть в Бытии 3: 6 и это подтверждается в 1 Тимофею 2: 14 “Женщина впала в преступление” (parabasis), и Адам вместе c ней. Paraptoma, “отпадение” мы видим в Бытии 3: 8, а последствия этого шага описаны в 3: 24:

“Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься”

Parabasis – ” шагнуть в сторону” мы видим в Рим. 3: 6:

“И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, … и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел“, “и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление” (1 Тим. 2: 14).

Таким образом, мы имеем три разных определения одного греха, который ввел смерть в мир. Каждое определение имеет корнем para, “в сторону”. Адам “ступил в сторону”, “слушал в сторону” и как результат он “упал в сторону” и вовлек всех нас в свое падение.

Parabasis – “ступить в сторону”, “преступление”

Havartia – падение, Paraptoma – “упасть в сторону”, “грех”, “падение”

лишение, грех Parakoe – “слушать в сторону”, “непослушание”

По этой причине себя отдал (paradidomi) Христос:

“возлюбивший меня и предавший Себя за меня” (Гал. 2: 20).

“Сын Человеческий предается (paradidomi) в руки грешников” (Мф. 26: 45).

“Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал (paradidmi) Его за всех нас...” (Рим. 8: 32).

Ответ Бога на грех, преступление и падение Адама – это принесение в дар, предание на смерть Своего Сына. В Рим. 5: 15– 17 подчеркивается вместе с этим контраст между “грехом” и “даром благодати” (Рим. 5: 16).

“Но дар (dorea) благодати не как преступление”.

В противовес “падению” благодать преизобильна :

“Ибо если преступлением одного подверглись смерти многие, то тем более благодать (charisma) Божия и дар (dorea) по благодати (charis) одного Человека, Иисуса Христа, преизбыточествуют для многих. И дар (charisma) не, как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар (dorea) благодати (charis) к оправданию от многих преступлений... приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа” (Рим. 5: 15 –17)

Выделенные слова акцентируют наше внимание на бесплатности дара праведности Христа грешному человеку. Кульминация наступает в Рим. 5: 20: “где умножился грех, явилась преизобильнейшая (hupereperisseunsen) благодать; где однажды мы “пали” в Адаме, теперь “стоим” во Христе, в благодати. Адам принес осуждение, а Христос – жизнь; Адам вознес на престол смерть, а Христос – свой Народ; падение Адама встречено праведным деянием Христа; непослушание Адама встретилось с послушанием Христа. Как непослушанием Адама все стали составлять “расу грешников”, так послушанием Христа все стали “составлять народ святой”. Как нет законнической трансплантации греховности и осуждения, так нет этого и с праведностью Христа. Там, где мы упали в Адаме, мы стоим во Христе (Рим. 5: 2), в благодати. Здесь Христос имеет дело не только с деянием Адама, но и со всеми последующими грехами и падениями истинного семени. Какая благодать, какая любовь, какой Спаситель! Истинно после анализа каждого слова в истинном духе мы приходим к ногам Спасителя с гласом: “Достоин Агнец закланный славу и честь”!

В заключении давайте рассмотрим утверждение в Рим. 5: 20. Только после этого мы сможем перейти к 6–ой главе. Здесь присутствует еще одно упоминание para: “Закон же пришел (pareigernen) после, чтобы умножился грех”, другими словами, закон никогда не давался, чтобы принести жизнь или спасение. Он пришел открыть полную невозможность плоти ничего сделать, кроме более глубокого погружения в грязь (“закон ослабленный плотью” Рим. 8: 3).

В Римлянам 7 Закон представлен как средство, открывающее острую необходимость во Христе. То, что мы уже видели относительно греха явлено относительно Закона, чтобы мы могли прийти к благодати Божией.

НУЖДА — согрешения Адама трояко: преступление (parabasis), отпадение (paraptoma), непослушание (parakoe)

НУЖДА СТАНОВИТСЯ ОЧЕВИДНА — сначала дан Закон paroiserchomai (см. Гал. 2: 4),

НУЖДА — в ожидании и предании paradidomi Сына Божиего.

Читателю может показаться немного тяжелым подобное подробное изучение, суммирование, выделения, изучение этимологии слов, значений, использований, ссылок. Но Слова Бога прокладывают шаг за шагом путь к славе осужденным и падшим грешникам в “царстве жизни”, проходящих перевалы исследования. Если бы мы соединили Великого Священника и Священное Писание, то каждое исследование становилось бы очистительным священнодействием. Дух радовался бы по мере просвещения; поклонение, работа, грамматика, благодать, словари, лексиконы, симфонии – вся слава священнодействия благословенно бы складывалась в одно, выкладывая ступени в единую лестницу от земли до неба, к правой руке “Величия на небесах”.

В большом количестве деталей данного места можно запросто запутаться. Поэтому очень важно видеть перед собой сущность того или иного места. Поэтому, важно после тщательного разбора тонкостей, возвратиться к общей канве рассуждений Павла.

“Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа” (5: 17)

Все сводится к этой мысли: “будут царствовать в жизни”. Это не просто вечная (aionion) жизнь, не просто оправдание к жизни, но царствование в ней. Итак, “смерть царствовала”, “грех царствовал”, и “благодать царствует”. Царство греха разрушено, и вовлеченные в него, восстанут как воины и будут царствовать. Как 6, так и 7, 8 глава посвящена царству в жизни. К этому хотят приникнуть ангелы; данная мысль пронизывает всю эту часть.

Фактически в Римлянам 6 мы встречаемся с условиями царства в жизни, которые упомянуты в Римлянам 5. Вначале мы видим из 21 стиха, что царство греха и смерти было замещено царством благодати к жизни, через праведность во Иисусе Христе. Это – великое основание и начало, но царствование искупленных в жизни – нечто большее. Ясно, что не всякий искупленный будет царствовать. Он может быть оправдан, объявлен праведным, спасенным, но не царствующим. Очень важно увидеть, понять условие этого положения. В стихах 12, 13, 14, 15, 18, 19, 20, 21 нет никаких личных апелляций к верующему, к его грехам, вере. Содержимое стихов находится вне компетенции его воли; это зависело от Адама или от Христа. Первое обращение к “личному” происходит в 16 стихе, когда упоминаются “многие преступления”; личные грехи. А в следующем стихе “приемлющие обилие... будут царствовать”.

Здесь важна связка: “приемлющие” и “царствовать”. Ближе по смыслу к русскому “приемлить” слово dechomai, но здесь стоит lambano, несущее более активное начало: “взять”, “принять”, “отобрать”, “держать”. Labein (глагольная форма) переведено в Отк. 5: 9 как “взять” (книгу), а в Отк. 4: 11 “принять” (“славу”). В Филиппийцам 3: 12 lambano переведено как “достигать”[20]. Если мы хотим “царствовать в жизни”, тогда мы должны взять “изобилие благодати”. Но кто может, зная о великой любви Божией во Христе, не захотеть этот дар, ради которого Христос совершил свое дело?

Перед тем, как перейти к анализу учения Римлянам 6, мы должны понять его структуру. В этой главе есть множество подчастей, поэтому вдвойне важно отыскать ключ для структуры. Им является выражение, повторяющееся 4 раза – “никак”

А1| 6: 1 Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?

С1| 6: 3 – 14 Ответ. Или вы не знаете … умерли греху.

А2| 6: 15 Станем ли мы грешить, потому что мы не под Законом, но под благодатью?

С2| 6: 16 –7: 6 Ответ. Или вы не знаете … умерли для Закона.

С3| 7: 7–12 Ответ. Я не познал бы и греха ... я умер.

Во всех этих четырех отрывках присутствует слова “знаете”, “познание”, “смерть”, “умирать” и слова связанные с “делом”: “упразднить”, “производить” и т.п.

7: 2 Она освобождена от закона, мужа (katergetai)

Многие из народа Божиего недооценивают знание. Мы уже видели, что вера занимает большую часть во внешней части Римлян, но в Рим. 6–8 преобладает “знание и познание”. Вера — это первый шаг, а познание и знание – второй. И хотя множество благословенных вещей мы приобретаем через нашу веру, это не должно уводить нас от познания. Петр говорит в 2 Петра 1: 5 и 3: 18: “Приложив всякое старание, проявите в вере вашей добродетель, в добродетели – знание.”; и также: “Но возрастайте в благодати и познании нашего Господа нашего и Спасителя”. И этому же следует Павел в Ефесянам 1: 15 – 23: “услышав о вашей вере … непрестанно …в молитвах …, чтобы Бог… дал вам Духа мудрости и Откровения к познанию Его”. В Рим. 6: 3 Апостол возмущается: “неужели не знаете, что все вы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились”? Игнорирование такого важного факта, может лишить его царствования в жизни. Апостол использует в послании к Римлянам слова “не знаете ли вы” несколько раз. Отвержение или незнание какого–либо факта ведет к большим неприятностям. Апостол спешит предупредить Римлян о своем намерении придти, чтобы они не остались в неведении и не появились домыслы, что он–де не хочет проповедовать Евангелие в Риме, или стесняется своей немощи, видя величие Рима.

Отвержение благости Божией, ведущей к покаянию, заставляет некоторых пренебрегать долготерпением Бога и делать ошибочные заключения, что Бог не будет, и даже не может гневаться (Рим. 2: 4 – 11). Когда Апостол говорит о цели и конце юрисдикции Закона Моисеева спрашивает: “разве вы не знаете … что закон имеет власть над человеком, пока он жив?” (Рим.7: 1). Многие верующие евреи не могли освободится от давления закона, поэтому Апостол использует пример с законом о браке, дабы показать их истинное положение перед Богом. Израиль имел ревность не по разумению, по невежеству, ибо не познали Божию праведность, оставались под обольщением, что их собственные усилия смогут произвести праведность угодную Богу (Рим. 10: 3). Незнание планов Бога, относительно будущего восстановления Израиля, ввело бы верующих из язычников в превратные мысли о положении в период Деяний Апостолов и его будущем. Они показаны в Рим. 11: 25, где открывается, что из–за падения Израиля началась эпоха язычников.

О умерщвлении плоти (Рим. 6) мы читаем также и в другом послании:

“Не говорите лжи друг другу совлекшись Ветхого человека с делами его и облекшись в нового, обновляемого к познанию по образу Сотворившего” (Кол. 3: 9, 10).

Падение Адама – это непослушание, породившее эпоху падения, после которого поиск “знания” идет мимо “праведности” и Бога. История человечества и науки, процесс “поглощения такого рода знаний” не удовлетворяет голод, а наоборот, опустошает человека. Человек, хвастающийся своим научными теориями и достижениями, стоит перед лицом болезней, зла, смерти. Материальный мир распадается, гниет, рушится.

Но теперь мы “оправданы по вере” и “во Христе” получили обновление в познании “по образу Сотворившего”. Мы знаем Христа и истину:

“И познаете истину и истина сделает вас свободными” (Ин. 8: 32).

“Итак, если Сын человеческий вас освободит, то истинно свободны будете” (Ин. 8: 36).

Римлянам 6 также содержит истину, знание которой освобождает. Поэтому мы постараемся взыскать благодать Божию, чтобы войти в это познание и ввести других.

“Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!” (1 Кор. 15: 57)

Доктрины Рим. 5:12 – 8: 39 – это то, что потому развивается в других посланиях и нам надо внимательно рассмотреть каждую ее логическую “аллею”.

Наряду с другими, ключевыми являются следующие понятия:

Давайте остановимся на использовании слова “тело”. Из непонимания этого термина, вырастали целые лжеучения. Мы попробуем выявить основные положения, связанные с ним.

Перечитывая 5: 12 – 8: 39, мы видим, что тело верующего упоминается 7 раз, а тело Христово (как представителя народа) – 1 раз. Если мы рассмотрим более пристально все 8 упоминаний, мы видим, что тело названо “тленным” дважды, а глагольная форма “умерщвленный”, используется дважды. Следуя основным законам структурного построения Писания, мы получаем следующее:

В| 6: 12... да не царствует грех в смертном вашем теле

С| 7: 4 были преданы смерти для Закона через тело Христово

D| 7: 24...Кто меня избавит от тела смерти?

С| 8: 13 Если же Духом умерщвляете дела тела вашего.

D| 8: 23 ожидая усыновления, искупления тела нашего.

Видя подобные структуры поражаешься дизайну и невольно приходишь к мысли о Едином авторстве Писания. Эта структура показывает учение в развитии, от креста до славы воскресения, от распятия до искупления тела. Изучение становится истинным таинством священнодействия и нельзя не склонить колени в молчаливом восхвалении.

Сравнивая контексты этих параллельных мест можно извлечь из них уроки:

“Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху” (Рим. 6: 6)

В 6: 6 мы видим негативную сторону, показывающую, что тело греха упразднено, т.е. ветхий человек распят. Напротив, в 8: 10 мы видим позитивную сторону, указывающую на то, что совлечение ветхого человека еще не достаточно; необходимо еще облачение в нового человека.

“Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности”

Здесь уже есть не только отрицание, но и утверждение. Мертвость тела через грех, требует вливания новой энергии. Переход от давления и власти греха, должен сопровождаться открытием духовной сферы, чтобы вошла новая жизнь. Если Христос в нас и Дух Божий живет в нас, тогда дух наш есть жизнь через праведность Божию во Христе, без которой мы безнадежны.

Первое отрицание:” Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его

Второе положительное утверждение: “Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас”

В обоих местах 6: 12 и 8: 11 имеется в виду смертное тело, и так же, как и в А| – А|, здесь есть позитивная и негативная сторона. Тело, оставаясь смертным, может быть избавлено от власти греха и будучи смертным, может быть оживотворено Духом воскресшего Господа. Если здесь и может кому–то фраза показаться двусмысленной, то Гал. 2: 20 расставит все точки над "i": “не я живу, а живет во мне Христос …а что ныне живу во плоти”. Да здесь имеются в виду именно наше смертное тело, но здесь нет никакой связи с целительскими культами, с их учением о регенерации (оживления смертного тела).

Слова “да не царствует грех” должны быть продолжены словами “Он оживотворит”, потому что концом царствования греха является смерть, точно так же, как концом царствования благодати является жизнь, т.к. сказано, что “благодать царствует через праведность к жизни”.

Римлянам 7: 4 и 8: 13 связаны словом “умерщвлять”:

“Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу” (Рим. 7: 4).

“ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (Рим. 8: 13).

Здесь затронута важная тема. В 7: 4 мы видим пассивный залог: “были преданы смерти”, а в 8: 13 – активный залог, “умерщвляйте”. Мы сами были преданы смерти для закона и для греха через Тело Христово, через его Представителя. В этом нет никакого нашего участия! Все было совершено для нас и по благодати. Также глагол в активном залоге используется, когда речь идет о “делах тела”, но не о самом верующем; одно вытекает из другого.

Существуют традиции буквального распятии, что абсолютно противоречит Писанию. Эти традиции ведут к выводу, что распятия Христа недостаточно, а может быть даже и что Христос зря распят. Из Его смерти и воскресения, освобождения вытекает умерщвление “дел” плоти, что достигается не буквальным распятием, а распятием “через дух”, дух “воскресения”. Крест имеет дело с Ветхим Человеком, но воскресение – с новым и Христом.

Четвертая пара мест Писания, – заключительная.

“Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?” (Рим. 7: 24)

“и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего” (8: 23).

Первое место (7: 24), показывает глубину безысходности, а второе (8: 23) – луч надежды славы; в первом стоит вопрос, а во втором дается ответ.

В этой части мы обнаружили важный урок: тело греха не может быть усовершенствовано, переделано. Грех не должен царствовать в смертном теле, но для того, чтобы облечься в нетление (бессмертие) необходимо ничто иное, как настоящее воскресение. Оживотворение смертного тела, в данном случае, возможно только через объединение с воздвигнутым Христом, но это не устраняет необходимость воскресения. Мы можем быть преданы смерти для закона в теле нашего Представителя, находясь в смертном этом теле, при этой жизни. Не существует освобождения и выхода, кроме единственного пути – “искупления тела нашего”. Как искупление (в евангельском понимании) несовместимо с некими реформами, эволюцией, так и это второе искупление тела исключает переделки, реформации смертного тела. Оно остается смертным даже после спасения. Внешний человек Павла “погибал” как и у неверующих.

Мы не находим в Писании никаких намеков на учение современных целительских культов. Истинное избавление от “тела смерти” будет реализовано только во время искупления тела нашего.

Суть освобождения мы можем почерпнуть из таких выражений Павла, как “дух усыновления”, “дух воскресившего Христа из мертвых”, “а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божиего, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня”.

Мы копаем пока не глубоко, но и это производит удовлетворение. Мы устремляемся к воскресению во славе и верим, что это удовлетворение будет возрастать по мере полного осмысления тех мест, которых мы сейчас коснулись.

Итак, мы хотим продолжить серию разбора ключевых слов. Как же встречается слово “melos“

“И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности” (Рим. 6:13).

“Говорю по рассуждению человеческому, ради немощи плоти вашей. Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые” (Рим.6:19)

“Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти” (Рим. 7: 5).

“но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23)

Эти 7 упоминаний слова “члены” в этой части послания группируются в следующие структуры.

А1| 6:18, 19 а1| Отрицательное – орудие неправды – греху.

ПРЕДАНИЕ. в1| Положительное – орудия праведности – Богу.

а2| Так в рабы нечистоте и беззаконие – впали в беззаконие

в2| Так в рабы нечистоты и беззаконию – и впали в беззаконие

А2| 7:5 ДЕЙСТВИЕ. Страсти греховные действуют – Плод к смерти

При описании отношения членов тела к великой теме греха и смерти, праведности и жизни, используются образы, которые переходят от “орудий” к “рабам”, от “рабов” к “плодам”, от “плодов” к “войне”.

Весь контекст учения о членах тела формирует 4 пары:

1 пара в контексте о царствовании и власти греха (Рим. 6: 12, 14).

“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его” (Рим. 6: 12).

“Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (Рим. 6: 14).

Это царствование и власть переходят через практическое действие в наших членах смертного тела. Эти члены в Писании выделяются так: “правый глаз” (Мф. 5: 29), “правая рука” (Мф. 5: 30), ноги, руки, уши, глаза, нос, неблагообразные члены, слабейшие члены (1 Кор.12: 15 – 24), язык (Иак. 3: 5, 6). Дополнения к списку мы видим в Колосянам 3: 5, здесь члены тела представлены самим грехом: “блуд, нечистота, страсть, злая похоть, любостяжание”. Эти члены и их действия знаменуют власть греха. Но после принятия праведности, те же самые члены принадлежат к царству благодати. Как благословенно знать, что такое возможно! Без этого знания Рим. 7: 24 – было бы нашим постоянным плачем.

2 пара говорит о рабстве и свободе (Рим. 6: 16 – 22).

“Рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти … освободившись же от греха, вы стали рабами праведности … вы освободились от греха и стали рабами Богу” (Рим.6: 16 – 22).

И в первой и в второй паре мы обнаружили идею “предания членов”:

“И не предавайте членов ваших греху … но представьте себя Богу” (Рим. 6: 13)

“Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания” (Рим. 6: 16)

“Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте” (Рим. 6: 19)

Это слово и учение, связанное с ним, появляется вновь в Рим. 12: 1. Здесь открывается новая причина для хвалы: царство и рабство греха заменено царством благодати и праведности, с его славной свободой. Евангелие дает свободу пленным, отпускает узников на свободу для служения.

В 3 паре (Рим. 7: 4, 5) от рабства мы переходим к иллюстрации с взаимоотношениями мужа и жены. Основная мысль та же – “свобода от закона”. Освобождение от закона, связывавшего с мужем, дает право выйти замуж за другого. Два мужа здесь – это закон (Моисей) и благодать (Христос). “Смерть” закона освобождает верующего ведет к радости от воскресшего Христа. “Плод” объединения с ветхим законом противопоставлен “плодам” Божиим. Нам показано неизменное противоборство двух сил: в наших членах пульсирует закон греха, погружающий верующего в плен, чтобы ум и мысль подчинились плоти. В п. Галатам это противоборство выражено словами “плоть” и “дух” (Гал. 5: 17).

Вхождение греха и смерти в этот мир здесь рассматриваются как страшный факт. При виде его последствий (рабства греху каждого члена) человек должен содрогнуться. Слово и дело, глаз и ухо, которые должны были подчинятся Богу, оказываются полностью в плену греха и смерти. Мы видим, что закон духа и жизни во Христе Иисусе освобождает нас от закона греха и смерти, делает наши члены способными служить Богу для Его славы.

4 пара акцентирует внимание на тесную связь, которая существует между грехом и членами тела, несмотря на то, что ум и внутренний человек просвещен законом Божиим.

Мы проследуем к следующим ключевым словам, перед тем, как продолжить изучение глав в целом.

Существует несколько слов, которые означают “ум”: phroneo – 1 раз (Рим. 8: 5, phronema – 4 раза Рим. 8: 6, 7, 27) и nous – 2 раза (Рим. 7: 23, 25)

Nous имеет тот же корень, что и ginosko. Оно означает: (1) орган умственного восприятия, специальный орган морального мышления, (2) мышление, понимание, знание, значения (в посланиях Павла имеет значение “сознания”, как отличного от понятия “дух” (например, в 1 Кор. 14: 14, 15, 19)[21]. Умом узнаются внешние объекты, ум – способность мышления. Его основной орган – мозг и все органы чувств служат ему активно или пассивно. Nous человеческая сторона Божиего Духа в человеке. Источник его – дух, его действие – ум мысль, т.е. продукт духа.

Phronema – это содержание ума; то, что человек думает, чувствует, его воля, желания, мудрость и накопленные им знания.

“Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23).

“Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха” (Рим. 7: 25).

Phroneo и phronema встречается в Рим. 8: 5, 6, 7, 27:

“Ибо живущие по плоти о плотском помышляют … помышления плотские суть смерть, а помышления духовные––жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда …Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией”.

Можно сравнить употребление этих слов в Рим. 1: 28 и Ефесянам 4: 17– 19. Эти места дополняют друг друга.

Слово nous встречается во вторых посланиях Павла 7 раз. Контекст его употребления, показывает, что если ум как центр личности находится во власти плоти, появляется серьезная опасность для жизни.

“И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному[22] уму – делать непотребства” (Рим. 1: 28)

“Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью” (Еф. 4: 17 – 19).

“Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом” (Кол. 2: 18).

“Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких” (Кол. 2: 18, 19)

“Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере” (1Тим. 6: 5).

“Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть” (Тит. 1: 15, 16)

Бог предал народы превратному уму, после чего они предали себя нечистоте и жестокости. Ум, отрезанный от Божией жизни и Его познания, приносит смерть. Так Рим. 8: 6, 7 провозглашает помыслы плоти враждой с Богом и смертью. Послания Римлянам, Ефесянам, Колосянам 3: 10 дополняют друг друга в описании пути избавления от необновленного ума, наносящему столько вреда человеку:

“И не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная” (Рим. 12: 2).

“И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины и облечься в нового человека, созданного (или “обновляемого”) по Богу, в праведности и святости истины” (Еф. 4: 23, 24).

“И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его” (Кол. 3: 10).

Из этих мест ясно, что и Бог, и (отчасти) сатана, понимают подлинное значение ума для человека. Если ум человека будет захвачен, то члены тела немедленно станут рабами греха и будут оставаться таковыми до тех пор, пока ум не будет обновлен и не обретет способность выполнять волю Бога, познавать Его. Поэтому Бог, в первую очередь, обновляет ум и внутреннего человека, делая его новым человеком, и только затем (в воскресении) внешнего.

В Рим. 12: 2 нам говорится о преображении ума сейчас (suschematizo, metamorphoumai), а в Филиппийцам 3: 21 открывается преображение тела в будущем (metaschematizo, summorphos).

Сразу после “обновления ума (nous, Рим. 12: 2)” следует обновление “мышления” (phronema), а затем здравомыслие (sophronein, Рим. 12: 3). Приставка so указывает на “спасение”, “полноту”, “исцеление”. Буквально оно значит: “думайте исцеленным, спасенным умом”. Такой ум противопоставлен гордому уму (см. Рим.12: 3, и 16, где используется phroneo).

Связь “nous” c “phroneo” является результатом мышления и чувств; это видно в Рим. 14: 5, 6:

“Каждый в своем убеждении (nous) да будет тверд”

“Кто различает (phroneo) дни, для Господа различает (phroneo)”

О том, как и о чем, мы должны мыслить, можно прочитать в Филипийцам 2: 15, 3: 13, 16, 19 и Колосянам 3: 1, 2.

В этой части послания слово “дух” (pneuma), встречается 22 раза; из них 1 раз в 7–ой главе, а остальные 21 раз в 8–ой. В Рим. 8: 4 он вставляется в доктринальных терминах, а остальные ссылки раскрывают его различные стороны.

“Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (7: 6).

II. Доктринальное представление этого резюме

“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (Рим. 8: 2).

III. Выявление существующих особенностей этого резюме:

“Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу” (Рим. 8: 4)

“Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, …в свободу славы детей Божиих” (Рим. 8: 15–21)

3) Отношение духа к ЖИЗНИ: – а) Обновление жизни.

“Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном” (Рим. 8: 5)

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир” (6).

“А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности” (10).

“Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (13).

“Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (26).

“Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8: 9).

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (11)

“Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!' (15)

“Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы––дети Божии” (16)

“И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего” (23).

Прежде, чем составить анализ этих мест, необходимо определить какие слова относятся к Самому Святому Духу, а какие к дарам. Это можно сделать, прочитав книгу д–ра Буллинжера “Даятель и Дары”, где даны 7 различных употреблений слова pneuma в Новом Завете. Мы даем небольшую выкладку из этой книги.

(1) Если оно употребляется без прилагательного, оно используется в двух разных вариантах:

(2) Оно используется вместе с Hagion (святой) в 4 различны случаях:

d. Используется с местоимениями To pneuma to hagion (Mф. 28: 19)

a. Наречеобразующими (как с en dolo “лукаво” в 2 Кор. 12: 6)

b. Делающими его средством, через которое совершается действие (en pneumati духовно).

(5) В комбинации с Божественными именами (Христос, Бог) в семи различных формах, 4 из которых имеют артикль, а три – нет.

(6) Оно используется с 10 другими существительными в родительном падеже, которые определяют значение слово pneuma. Они используются также с артиклем, например, “дух (pneuma) усыновления” (Рим. 8: 15).

(7) Оно используется со вторым существительным, с которым они единым словосочетанием (образ речи Хендиадис – “одно посредством двух”), в результате чего оно становятся прилагательным.

Это семь вариантов использования слова pneuma, которые показывают различные аспекты доктрины о нетварной энергии и Даятеле.

Pneuma относится к Самому Богу – “Бог есть Дух” (pneuma Ио. 4: 24)

Pneuma используется в отношении Христова воскресения – “Дух животворящий” (1 Кор. 15: 45).

Pneuma используется относительно Святого Духа и Его даров, действий, энергии.

Дары Святого Духа мы должны различать с Самим Святым Духом. В Деяниях 2: 4, например:

“И исполнились все духа святого (pneuma hagion без артикля), и начали говорить на иных языках, как Дух (to Pneuma т.е. Даятель) давал им провещевать“

Так надо переводить и в остальных местах. Далее, pneuma может относится к новой природе верующего:

Давайте возвратимся к разбору глав Римлянам, и постараемся посмотреть на послания через призму полученных уточнений:

7:6. – “обновление духа (pneuma)” противопоставлено “ветхости буквы” – здесь имеется в виду “духовное обновление ” (см. Рим. 2: 29 и 2 Кор. 3: 6).

8:2. – “закон духа (pneuma) жизни” – это выражение связано со служением Павла и указывает на “Закон новой природы”, в противовес “закону греха и смерти”. Дух поставлен напротив плоти, а Адам напротив Христа.

8:4. – “по плоти” и “по духу (pneuma)” – имеются в виду две природы ветхая и новая.

8:5, 6. здесь снова противопоставляются плоть и дух, но на этот раз речь идет об плотском уме и уме новой природы.

8:9. – снова “дух” (используются два варианта: pneuma Theon, т.е. Божий дух, pneuma Сhriston, т.е. дух Христов) как новая природа, противопоставленная ветхой.

8:10. – снова противопоставлено “тело” (мертвое через грех), и “дух”, живой через праведность.

8:11. – новая природа связана с воскресением и живущий дух в нас, новая природа (данная нам Богом) настолько сильна, что дает оживотворение нашему смертному телу, а не только жизнь в воскресении.

8:13. – жизнь по новой природе (по pneuma, связанной напрямую с воскресшим Христом) – является гарантией будущего Воскресения – “будете жить”

8:14. – дети непослушания водятся плотью, а детей Божиих водит новая природа (pneuma hagion).

8:15 – сравните “дух свободы” с “духом усыновления” – они в двух терминах кристаллизуют все то, что было сказано раньше. Дух усыновления, дух Божий, дух Христов, дух Христов, дух воскресения, жизни и мира не может быть найден в Адаме, а только – во Христе.

8:16. – это первое упоминание Самой личности Святого Духа в этой главе. Сам Дух Святой свидетельствует с духом нашим... О Нем же говорится в 26 и 27 стихах.

8:23. – открывает, что новая природа, дух усыновления – это первый плод, начаток, который дан нам как гарантия будущего буквального Воскресения – искупления тела нашего и усыновления.

Мы видим, что учение о “святом духе” пронизывает восьмую главу. Эта тема достойна внимания. Мы верим, что действие “Святого Духа” (которое мы здесь видим) надо различать с дарами Духа, излитыми в Пятидесятницу. Мы еще вернемся к каждой ссылки в свое время.

Мы увидели, насколько сильно противостояние “плоти” и “духа”. Не меньшее время мы должны уделить и второму аспекту.

Учение о плоти в этой части можно представить следующим образом:

а| 8: 3. Христос послан в подобии плоти греховной.

с| 8: 4. Требования закона исполнены в нас не по плоти ходящих.

с| 8: 7. Закону помышление плоти не подчиняются.

В| 8: 8. Те, кто во плоти, не может угодить Богу,

С| 8: 9. Но вы не по плоти живете… Дух Божий живет в вас

D| 8: 12, 13. Мы не должники плоти, если живете по плоти, то умрете.

Полная беспомощность, безнадежность вражды и неизлечимости показывает нам, что только чудесная благодать может совершить спасение для тех, кто в таком страшном рабстве.

В Рим. 5: 6 – 8: 8, 10 дается четырехкратное описание тех, за кого умер Христос: немощные, безбожники, грешники, враги. Существует четыре подраздела Рим. 5: 6 – 8 и, хотя они не является фактическими параллелями, очевидно, что немощность и бессилье (Рим. 6: 19, 8: 3), вражда (8: 5, 6), греховность (7: 25), безбожие (8: 8) – все это связано с плотью.

Выражение “во плоти” является многогранным. В некоторых случаях оно означает обычное существование на земле (1 Кор. 7: 28, 2 Кор.12: 7, Гал. 2: 20). Но в Рим. 5: 12 – 8: 39, оно характеризует состояние, которые имел человек до своего объединения с Господом, поэтому имеет моральный подтекст.

Когда Апостол говорит, что не живет в его плоти доброе, то он имеет в виду не плоть и кровь в физическом смысле. Речь о плотском человеке, в котором нет ничего хорошего в моральном смысле. Исследование двух аспектов слова “живет” (в пунктах С – С| в 7: 18 и 8: 9) важно, но их нельзя изучать в отрыве от всей части послания.

1) Это Плоть, кости, вещество тела (Иак. 5: 3, Лк. 24: 39, Еф. 5: 30).

2) Внешность с ее материальной стороны как органическое целое, названо soma – тело (1 Кор. 15: 39), телесная часть человека (Дн. 2: 26).

3) Взаимосвязь человека с природой, посредничество в человеке с природой. Быт. 2: 23, 24, 1 Кор. 6: 16. Например, противопоставление “детей по плоти” и “детей обетования”. (Рим. 4: 19). Указывает на родственность (Рим. 9: 3, 11: 14, 1: 3).

4) Человеческая природа и согласно ее телесному проявлению 1 Ио. 4: 2. Иисус Христос пришел во плоти” (1 Тим. 3: 16 “явился во плоти”).

5) Все, что свойственно человеческой природе в ее телесном воплощении. Это противопоставляется новому творению 2 Кор. 5: 16, 17, духу, божественной природе, в ее метафизическом и моральном смысле (Рим. 8: 3, Гал. 3: 3, 5: 17).

6) Греховное состояние человеческой природы согласно их телесным проявлениям – “тело (плоть) греха”, “насыщение плоти”, “плотской ум”, “желания плоти”, “вожделения плоти”, “дела плоти” (Рим. 8: 3, Кол. 2: 23, Гал. 5: 13, 16, 24, Еф. 2: 3[23]).

В дополнение к плоти (sarx) мы должны рассмотреть sarkikos и sarkimos (плотской). В 2 Коринфянам 3: 3 мы встречаем выражение “плотяные скрижали сердца”, а в 1 Коринфянам 3: 1 определение верующих – “плотские”.

Да, плоть показана полностью в отрицательном смысле, поэтому благословенно знать, что слова Рим. 8: 9 истинны в отношении нас.

“Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его” (Рим. 8: 9).

В 1:17 открывается великая тема: “праведный верою жив будет”. С первых глав послания Павел закладывает прочный фундамент праведности и веры. Внутренняя же часть связана с темой жизни, практики.

“Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?” (6: 2)

“Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога” (6: 10).

“Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем” (6: 11).

“И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности” (6: 13).

“Замужняя женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества” (Рим. 7: 2). “Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона” (7: 3).

“Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил” (7: 9).

“Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти” (8: 12)

“Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (8: 13).

Все 12 ссылок по их отношению к Закону, греху и плоти разбиваются на три группы,

“Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа” (5: 17).

“Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни” (5: 18).

“Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (5: 21).

“Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (6: 4).

“Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная” (6: 22).

“Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (6: 23).

“А я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти” (7: 10).

“потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (8: 2).

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир” (8: 6).

“А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности” (8: 10).

“Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, … ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе” (8: 38, 39).

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (Рим. 8: 11).

Ссылки в 5 главе связаны с вопросом царствования в жизни и благодати. Ссылки в 6 главе связаны с хождением и служением. В 7 главе – связаны с бессильем Закона дать жизнь. В 8 главе связаны с освобождающим законом духа жизни.

Одна деталь отпечаталась на ссылках слова “жизнь”: для Бога главное - воскресение жизни, оживление мертвых. Рим. 5: 12 – 8: 39 связано с Адамом и Христом с одной точки зрения, а 1 Коринфянам 15 с другой точки зрения, но обе проектируются в одну, главную истину – жизнь из мертвых.

Как же смерть и жизнь пересекаются и противопоставляются:

“Смерть царствовала посредством … царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа” (5: 17).

“Грех царствовал к смерти … благодать воцарилась … к жизни вечной Иисусом Христом” (5: 21).

“Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?” (6: 2)

“Крещением в смерть … ходить в обновленной жизни” (6: 4).

“Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога” (6: 10).

“Meртвыми для греха, живыми же для Бога” (6: 13)

“Оживших из мертвых … конец их – смерть … конец – жизнь вечная” (6: 21, 22).

“Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная” (6: 23).

“Женщина привязана законом к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается” (7: 2, 3).

“Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер” (7: 9).

“А я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти” (7: 10).

“Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (8: 2).

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир” (8: 6)

“Тело мертво для греха, но дух жив для праведности” (8: 10)

“Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь” (8: 13)

“Живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете” (8: 38)

“Zao – “жить”, “иметь жизнь”. Это не некое счастье, а жизнь в различных проявлениях от жизни Бога до жизни низших растений. Это не “существовать”, потому что многое существует и без жизни. Жить – означает иметь особенное биологическое свойство, передаваемое Богом, только некоторой части его творения. Он Источник и Обеспечитель жизни и Он дает ее из Себя: “в Нем мы движемся и живем, и существуем”.

Zoe – это фундаментальное состояние, основа биоса[24]. Биос – это и способность существования и способ жизни, которую ведет человек. Разницу между zoe и biоs такая же, как между “зоологией” и “биографией”. Мы можем написать зоологическое исследование о любом существе, но биография может быть только у человека. Zoe – это способ существования индивидуума с самоопределением, т.е. при котором индивид имеет возможность и право осуществлять осознанный выбор (право? переданное Богом, дающее богоподобность) и является свойством вершины творения.

Итак, мы рассмотрели основные нити учения, расстановку, значения основных терминов: “тело”, “члены”, “ум”, “дух”, “плоть” и “жизнь”. Существуют также и другие важные слова, но эти шесть показывают достаточно ясно суть этих важных глав.

Теперь мы приступаем к изучению 6 и 7 главы, которые формируют отдельную часть во внутренней части послания (Рим. 5: 12 – 8: 31). В этих двух главах дана целая серия вопросов, которые проистекают из доктрины, сформулированной в Рим. 5: 20, 21:

“Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим”.

Место и назначение закона, во взаимосвязи между грехами и благодатью, власть греха и смерти, конец – “вечная жизнь”, вместе с их отношением к освящению, рабству, злоупотреблению свободой – вот круг вопросов, которые тут будут обсуждаться.

Структура этих двух глав основана на четырех вопросах и четырежды повторенной фразы “отнюдь нет”. Каждый вопрос проистекает из доктрины, которая в том или ином случае постулируется.

А1| 5: 20, 21. УТВЕРЖДЕНИЕ:— где умножился грех стала преизобиловать благодать

В1| 6: 1. ВОПРОС: — Будем ли мы грешить, чтобы умножилась благодать?

D1| 6: 3–14. ОТВЕТ: Власть греха и смерти (6: 9–14)

А2| 6: 14. УТВЕРЖДЕНИЕ: Вы не под Законом, но под благодатью.

В2| 6: 15. ВОПРОС: Будем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?.

С2| 6: 16 – 7: 6. ОТРИЦАНИЕ – Никак! (me gеnnoito)

А3| 7: 6 УТВЕРЖДЕНИЕ: мы освобождены от закона.

В3| 7: 7 ВОПРОС: Что же скажем? Закон — грех?

D3| 7: 7–12 ОТВЕТ: Закон Бога и закон греха (7: 7, 12)

А3| 7: 12 УТВЕЖДЕНИЕ: Закон свят... праведен и добр.

В3| 7: 13. ВОПРОС: Итак, добро стало для меня смертью?

D4| 7: 13. ОТВЕТ: Закон Бога и закон греха (7: 13–23)

Четыре великих ответа занимают эти главы. Первый ответ связан с властью греха и смерти, второй с властью закона, третий и четвертый с законом Бога и законом греха. И с ними (все ответы), соответственно связаны конфликт и освобождение. В первом ответе утверждение об устранении греха запараллелено с утверждением об освобождении от власти закона во втором ответе (и там и там слово katargeo). Слова четвертого ответа о “теле смерти” подготовлено выражениями из третьего: “я умер”, “к смерти” и “убил меня” (Рим. 7: 7–12).

Совершенно закономерно в этих главах обращение апостола к “знанию” и он использует здесь различные варианты этого слова, чтобы сделать вопрос более ясным. Давайте рассмотрим, где они употребляются и в чем их различия.

“Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?” (Рим. 6: 3).

“Разве вы не знаете, братия (ибо говорю знающим закон), что закон имеет власть над человеком, пока он жив?” (Рим. 7: 1).

“Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху” (6: 6).

“Но я не иначе узнал грех, как посредством закона” (7: 7).

“Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю” (7: 15).

“Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает” (6: 9).

“Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь” (7: 7).

“Но я не иначе узнал грех, как посредством закона” (7: 14).

“Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе” (Рим. 7: 18).

Очень трудно выявить различие между двумя словами ginosco и oida. Трудность эта станет очевидной, если привести следующее использование этих слов.

“И тогда объявлю им: Я никогда не знал (ginosco) вас” (Мф. 7: 23).

“Истинно говорю, Я не знаю (oida) вас (Мф. 25: 12).

Разные слова переведены одинаково в одном и том же Евангелии и контексте. Однако, это не должно помешать нам выявить разницу. Мы заметим, что в первом месте следует утверждение: “Отойдите от Меня, делающие беззакония”; во втором случае таких утверждений нет. Но в обоих случаях речь идет о мудрых и глупых: в первом – о строителях, а во втором – о девах. Ошибка строителей Мф. 7 в том, что они слыша слова Господни не исполняли их (поэтому Господь не знал даже на умственном уровне). Глупые девы просто не продержались, не докупив масла (Господь не знал их душой, хотя отметил на умственном уровне). Ginosco переводится как “познание, “осознание”, что хорошо подходит к Рим. 7: 12: “ибо не осознаю, что совершаю” или здесь:

“Зная то, что ветхий человек распят с Ним” (Рим. 6: 6).

“Я не иначе узнал (осознал) грех, как через закон” (Рим.7: 7).

Oida близко стоит к глаголу “видеть” и означает “воспринимать” органами чувств. Ginosco относится к уму, внутреннему человеку. Слово “воспринимать” могло бы более подойти для тех пяти ссылок слова oida, которые мы только что дали.

Рассмотрим стихи, где оба эти слова стоят вместе:

“Но я не иначе узнал (ginosko) грех, как посредством закона” (7: 7).

“Ибо я не понимал (oida) бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай” (7: 7).

Здесь оба эти слова встречаются в одном контексте, но oida относится к пожеланиям, а ginosko здесь – это знание, приобретенное умом. Большинство комментаторов сходятся на том, что oida – знание приобретенное с помощью чувств, без исследования, а ginosco – познание умом (nous) через анализ информации и опыт.

В целом комментаторы пытаются показать разницу таким образом:

“Я не иначе познал умом (ginosko), что есть грех внутри меня … я бы не прочувствовал (oida), что есть грех пожелания, если бы не закон”.

“Познать” (ginosco) и “ощутить” (oida) – вот к чему сходятся и Конибер, и Хоусен, и Вэймуз в своих лексиконах относительно перевода этих слов.

(1) Освящение. – Первая сфера: обновление жизни

Истинным продолжением Рим. 5: 12 – 21 является Римлянам 8, где осуждение, принятое в Адаме – снято со всех, кто “во Христе”. Дух Божий, однако, знает сердце человеческое и как легко даже верующий может использовать свободу для своих целей и превратить благодать Господа в повод к распутству. Поэтому для предупреждения этого необходимы главы 6 и 7. Уже в 3 главе Рим. 3: 7 мы имеем утверждение и отверженное следствие (раскрытые в 6 главе): “верность Божия моей неверностью возвышается к славе Божией”, из чего никак не следует, что можно “оставаться …в грехе, чтобы умножилась благодать”.

Это не вопрос о том, впаду ли я в грех, скрою ли я нечистоту, но: буду ли я оставаться в грехе? Epimeno используется в Рим. 11: 22, 23: “если будешь пребывать в благости”; “но если не пребудут в неверии”. В Рим. 6: 2 для равновесия слово “пребывать” заменено на “жить”:

“Мы, которые умерли греху, как будем еще жить в нем?”.

Заметьте, что Апостол не медлит с этим вопросом, он “зрит в корень”, показывая, что это вопрос жизни и смерти.

Благодать дается только через праведность – учит Рим. 5: 21. “Чтобы благодать царствовала через праведность”, – единственный путь, через который может царствовать благодать, вместо царствования греха – это праведная (верная) плата за грех. А мы знаем, что плата за грех – смерть.

Ответ на вопрос Рим. 6: 1 можно найти в 6: 3–14. Второй стих – это не столько отвержение предположения, сколько попытка ответить на обвинения оппонентов, что преизобильная благодать ведет к моральном разложению, греху. Концовка 14 стиха также отбрасывают подобные обвинения как несопоставимые с “благодатью, в которой мы стоим”. Ответ (3 – 14), описывающий отождествление верующего делится на 3 части:

“Да не царствует грех”, “не предавайте члены ваши в орудия неправедности...” – это практическое воплощение почитания себя мертвыми для греха.

А | 5: 20. УТВЕРЖДЕНИЕ – “Закон же пришел после и так умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать”.

В| 6: 1. ВОПРОС – “Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак”.

С| 6: 2. ОТВЕРЖЕНИЕ – Никак. “Мы умерли для греха: как же нам жить в нем?”.

d4| не предавайте члены ваши в орудия греху

c4| но предавайте Богу в орудия праведности

d4| грех да не господствует в смертном теле вашем (14)

С| 6: 2. ОТРИЦАНИЕ – вы ведь не под законом, но под благодатью.

Через все это место проходит постоянный акцент на “нашей смерти” и мы не должны пропускать такой важный аргумент учения Писания.

“Мы погреблись с Ним крещением в смерть” (6: 4)

“Мы соединены с Ним подобием смерти Его” (6: 5)

“Ибо умерший освободился от греха” (6: 7).

“Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти” (6: 9).

“Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха” (6: 10)

“Вы почитайте себя мертвыми для греха” (6: 11)

И за этим настаиванием на “смерти” следует утверждение “жизни”. Было бы ошибкой остановиться на этом и считать, что вопрос исчерпан. Далеко не все осознают, что сила смерти креста может начать действовать уже тогда, когда мы получаем новую жизнь и встаем на основание Воскресения. Поэтому, мы должны пройти через эти стихи снова, чтобы отметить упоминания о воскресении и о жизни.

“Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (6: 4).

“Должны быть соединены и подобием воскресения” (6: 5)

“Зная, что Христос, воскреснув из мертвых” (6: 9).

“Ибо, что Он … живет, то живет для Бога” (6:10).

“Так и вы почитайте себя … живыми же для Бога во Христе Иисусе” (6:11).

“Себя Богу, как оживших из мертвых” (6:13).

Здесь 8 упоминаний, не включают места, которые говорят об освобождении от власти греха и смерти. Очевидно, что если мы пропустим значение, которое придавал апостол двум великим темам, то мы пропустим все его учение.

Существует учение, которое говорит, что необходимо воздержание, сопротивление, борьба с грехом, при котором есть постепенность. Как вам понравиться выражение: “больше и больше умереть для греха”? Существует самое настоящее экспериментальное введение в смерть Христа, но мы убеждены, что здесь не это имеется в виду. Рим. 6: 2, 7, 8, 9 глагол “умирать” – не просто thnenesco, а apothеnesco, что означает “стать совершенно мертвым”, “скончаться”. Более того, здесь имеется в виду действительная смерть Христа: “Его смерть”, “смерть со Христом”. Именно такая у нас смерть для греха.

Однако это не смерть для власти греха, а смерть для вины за грех. Наша “смерть ко греху” здесь упоминается не как поведение или наш характер, но как наше ПОЛОЖЕНИЕ пред Богом. В греческом стоит аорист – прошедшее совершенное время, т.е. “уже умерли”, а не “еще умираем”.

До самой 5 главы Римлянам важнейшей вещью является доказательство нашего оправдания по вере. Рим. 5: 12–21 – новый шаг к преизобильной благодати и, когда Апостол говорит в 6: 2 “мы умерли для греха, как же нам жить в нем”, он не вводит новый аспект смерти, а ссылается на утвержденное ранее. Сначала Павел хочет показать, что оправдание не ведет к жизни в грехе и вине за грех, т.к. оправдание зиждется на смерти для греха и вины. То, что мы умерли для вины за грех видно как Апостол использует в 10 стихе выражение, применяемое к нам, относительно Самого Христа: “что Он умер, то умер однажды для греха”. Как отмечал в свое время Кальвин: “то, что то же самое выражение, применено ко Христу, что Он, также как и мы, умер не для того, чтобы “прекратить совершение греха”. Он был абсолютно свят, без тяги, власти, силы греха. Но при этом мы помним, что Он взял на себя вину за грех, наказание за грех, которые были на нас, и именно поэтому:

Греческое слово dedikaiotai, т.е. “освободился”, – совершенное время глагола “dikaio”, “оправдать”. В великом доказательстве оправдания по вере Рим. 3, слово dikaio встречается 5 раз. 5: 9 суммирует нашу тему: “будучи оправданы Его кровью”. В 6: 2 Апостол провозглашает славный результат этой смерти: “оправдался”

Эта фраза имеется в стихе 6: 19 “рабы праведности на дела святые”. Слова “дел” в оригинале нет, поэтому буквально текст звучит: “рабы праведности к святости”. Мы уже оправданы: будем ли оставаться в грехе, если благодать – это свобода? Нет, потому что процесс нашего оправдания вовлекший нас в распятие, смерть и погребение настолько глубинный, что это невозможно без “новой жизни”. Эта поэтапность очень важна. Смерть имеет отношение к полному оправданию, а жизнь – к нашему освящению. Давайте не путать эти термины.

Мы пытались понять значение фразы “смерть ко греху”. Теперь мы должны узнать, как это было совершено с нами. В 3–5 стихах Апостол говорит о смерти и погребении, чтоб воплотить в жизнь свои учения, так же, как он использует обрезание в Колосянах. Крещение в Римлянам 6 должно включать крещение в воде, т.к. оно практиковалось в период Деяний самим апостолом (1 Кор. 1: 16), хотя оно и не занимало важное место в служении, как это было у Двенадцати. Использование вместе “крещение” и “обрезания” в одном контексте Колосянам 2 показывает, что они использованы в духовном смысле; призыв к внешним ритуалам больше не имеет силы.

“Или вы не знаете, что все мы, кто были крещены во Христа Иисуса, в смерть Его были крещены!” (Рим. 6: 2).

“Крещены во Христа Иисуса”, сходная мысль есть в 1 Кор. 10: 1, 2:

“Я не хочу, чтобы вы были неведении, братья, что отцы наши все были под облаком и все прошли сквозь море и все в Моисея были крещены, в облаке и в море”

Израиль крещен в Моисея, и поэтому ОН был крещен в ЗАКОН и в то, что закон устанавливал. Верующий был крещен во Христа и во все, что Христос и благодать устанавливали. Апостол настаивает на том, что объединение со Христом вступает в силу после отождествления верующего с Господом в Его смерти “Вы были крещены в Его смерть”. Два утверждения должны стоять вместе.

Одно перекликается с другим; они неразделимы. В Галатам 3: 27, Апостол использует выражение в другом контексте:

“Ибо вы, которые были крещены во Христа облеклись”

Предлог “в” направляет нас к облечению во Христа, чтобы “быть в Нем”. Эти смерть и отождествление реальны так же, как умер и погребен Христос, так и мы умерли и погребены с Ним. Погребение, – одно из благословений, которые следуют за единением с Господом. За крещением во Христа Иисуса следует и то, что верующий пребывает “во Христе Иисусе” (6: 2, 8: 1).

Погребение Христа формирует одну из характерных черт Евангелия Апостола (1 Кор. 15: 4). В этом мы видим гарантию, что личность, о которой говорится действительно совершенно мертва для греха. Утверждения имеют высшую степень законченности: “умерли и погребены”. Молитвы и ходатайства продолжается до тех пор, пока длится борьба за жизнь, но когда человек “умер и погребен”, что еще можно сделать? Следующим действием будет действие Бога, – это мысль Апостола. В 1 Коринфянам 15: 3, 4 сказано, что Христос умер и был “погребен”, но на этом не остановилось все, ибо далее сказано, что Он был “восстановлен из мертвых”:

“Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни” (Рим. 6: 4).

Хождение в обновленной жизни – это практический ответ на Его Воскресение. Вся истина в том, что когда Он умер – мы умерли; когда Он был погребен – мы погребены. И у нас, умерших и погребенных, надежда полностью зависит от Него, она возложена на Него и в нынешней жизни во плоти (Гал. 2: 20), и в будущей жизни в славе. Если нам дана жизнь в воскресении, то уже теперь мы можем “ходить”; если же мы не “мертвы и погребены”, то нам остается только жить и мучится (вместе с творением) в ожидании искупления тела.

Итак, прозвучала первая нота аккорда освящения. Вместо “жизни во грехе” мы, которые “умерли греху”, можем ходить в “обновлении жизни”. Идею “обновления” несет в себе слово kainoteti. В греческом существуют два слова “новое”: kainotes (Рим. 6: 4 – обновление”) и neos. Оба они сходятся вместе в Колосянам 3: 10:

“И облекшись в нового (neos) (человека), который обновляется… (anakainoo) в познании”.

Другими словами, мы облеклись в нового, свежего, энергичного человека, со всеми вытекающими из этого последствиями и возможностями. И через благодать Бога теперь мы обновляемся жизнью, которая стоит перед пустой гробницей. Здесь в этом пункте назначения мы смотрим не в прошлое (смерть, погребение, конец), а в будущее – новую жизнь, нетление, блаженство. Kainos возвращает нас к первому Адаму и говорит “та жизнь закончилась”; neos обращает нас ко Христу, последнему Адаму и говорит “жизнь началась”.

Итак, человек является рабом греха и смерти. Теперь этот раб отпущен на свободу. Там, где когда-то царствовал грех царствует благодать. Люди свободны служить и подчиняться иному царю: Любящему, Славному. “Ходите в обновлении жизни” производит “служение в обновлении духа” (Рим. 7: 6).

Мы думаем, что эти термины раскрывают все стороны освящения. Освящение не может быть вне “обновления жизни”. Как учат Числа 19: 16 все, связанное со смертью, приносит нечистоту:

“Всякий, кто прикоснется на поле к убитому мечом, или к умершему, или к кости человеческой, или ко гробу, нечист будет семь дней”

Итак, все должно быть очищено от “мертвых дел” прежде чем какое–либо будет возможно прогрессивное освящение.

Освящение требует обновления жизни. Непонятно, как кто–то может оставаться в грехе, чтобы умножилась благодать? Мы все можем принять слова апостола и, если мы не можем осуществить их, как практику, то должны сделать их молитвой:

“Я умер для закона (как Рим. 6 умер греху), я распят со Христом (как в Рим. 6 “ветхий человек распят с Ним”). Живу больше не я, но живет во мне Христос. А что я теперь живу во плоти, то живу в вере Сына Божия (“обновлением жизни”), возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2: 19, 20)”

2) Освящение. – Второе условие: Единство (6: 1 – 14)

Первый пункт в доктрине освящения –“обновление жизни”. Воистину перед обновлением жизни должна быть “смерть для греха”; однако “смерть для греха” – не есть освящение, так же, как хороший фундамент – это не весь дом. Сила для освящения – жизнь. Дальнейшее изучение покажет, что же есть сама жизнь и как принять ее силу.

“Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха” (Рим. 6: 5 – 7).

“Соединены с НИМ” … что может быть более благодатным, чем эти слова? Заметьте в каком времени это изначально предполагается: в прошлом! На кресте, как бы заочно произошло наше потенциальное соединение со Христом. Слово “sumphutos” означает внутреннее, стержневое сращивание. Это слово используется в Септуагинте: “холмы потекут (др. перев. “засеются”)” (Амос 9: 13); у Ксенофонта это слово используется относительно человека, сращенного с лошадью (кентавра).

Существует определенная связь между соединением и подобием. Мысль о подобии (Господа с нами) содержится в Рим. 8: 3:

“Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти”

Господь имел природу сходную с нашей, но это была не греховная природу. Если бы Апостол не использовал слово “подобие”, то мы могли бы вообразить, что Христос стал причастником греховной плоти, чего не могло быть. Верующий сращен с Господом в подобии Его смерти, но при этом эта смерть не предполагает партнерства, скорее это интимное переживание и осмысление. Он страдал один, страдал за всех. Он умер реальным образом, чтобы мы могли почитать себя мертвыми с Ним. Более того, “подобие Его смерти” (ее характер) – презренная, смерть раба, обвиненного и распятого на позорном столбе, как бы проигравшего. Все это есть в утверждении “смерти для греха”.

Этому единству со Христом мы должны отводить первое место в учении освящения. Здесь, в 4 маленьких стихах, мы встретили утверждения потрясающей мощи, глубины преображения: “крещены в смерть Его“, “распяты с Ним”, “погребены с Ним“, “соединены с Ним”, “подобии Его смерти”. Единство с Христом – сущность освящения:

“Ибо и освящающий и освящаемые, все – ОТ ЕДИНОГО … А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные” (Евр. 2: 11 – 14).

“Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями”

Конечная цель – уподобление образу, начало – единство с подобием Его смерти и воскресения. Мы уже пребываем в подобии Его смерти, однако это не венец, надо стремиться далее. Жизнь, а не смерть есть сфера освящения и она должна быть жизнью воскресения. Таким образом, Апостол достигает своей цели только, когда заканчивает свой аргумент: “Ибо если … то должны быть соединены и подобием воскресения”. Стих 4 доказывает ту же мысль:

“Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни”

Будущее “будем” не берется для ссылки на будущее воскресение тела, но является образом речи, который иногда называется “этической необходимостью”, например:

“Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи” (Мф. 4: 10).

Будущее воскресение несомненно важно, и оно будет, но в данном случае Апостол больше заботится о “хождении” в настоящем. Он хочет показать, что единственная возможность успеха находится в силе воскресении, которая во Христе; Он (находясь одесную Бога) передал нам ее. Павел такому же “курсу” следует и в Колосянам 3, где воскресение со Христом, направляет наши помышления к горнему (Богу), умерщвляет наши земные члены.

(3) Освящение. Третье состояние: свобода (4: 1 – 14)

Мы только что увидели, что освящение возможно лишь в “обновлении жизни“, состоянии “единства подобия Его смерти и воскресения”. Мы переходим к рассмотрению третьего состояния – “свобода”.

Стих 6, на котором наше исследование остановилось, заканчивается словами: “дабы нам не быть уже рабами греху”. От этого пункта к концу этой главы мы встречаемся с “рабами”, бывшие под страшной властью, но ставшие свободными. С наступлением 7 главы происходит смена образа “раба”, на образ женщины свободной от мужа и от всех обязательств, связанных с первым браком. Этот образ хорошо иллюстрирует фундамент нашего “обновления в духе”.

“Свобода” (“освобождение”), посмотрим как используется это важное слово.

“Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности” (Рим. 6: 18).

“Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности” (6: 20)

“Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу” (6: 22).

“Умрет муж, она свободна от закона” (7: 3).

“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (8: 2).

“Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих” (8: 21).

Теперь рассмотрим производные слова “рабство” (douleuo):

“Дабы нам не быть уже рабами греху” (6: 6).

“Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы; кому повинуетесь, или рабы греха к смерти” (6: 16).

“Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха” (6: 17).

“Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности” (6: 18).

“Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте … представьте члены ваши в рабы праведности” (6: 19)

“Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности” (6: 20).

“Освободились от него (закона), чтобы нам служить Богу в обновлении духа” (7: 6).

“Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха” (7: 25).

“Потому что вы не приняли духа рабства” (8: 15).

Как же эта свобода достигается? Какова природа рабства, от которого надо уйти? Ответ на первый вопрос содержится в Рим. 6: 7; на второй в 6: 14 и в 8: 21:

“Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью”.

“Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих”.

Мы заметили, что “освободился (от греха)” можно перевести как “оправдался”. Нет ошибки и в первом переводе, но … В книге Иова есть ссылка на то, что смерть освобождает слугу от господина (Иов. 3: 19). Талмуд говорит еще яснее: “когда человек умирает, он освобождается от повелений”. В Римлянам 6 мы перешли от доктрины оправдания от греха, наказания и вины (Рим. 1 – 5: 11) к свободе верующего от греха, от власти служения ему. Вот как пишет Альфорд в своем комментарии на 6: 7:

“Сложность этого стиха возникает из того, что Апостол пытается выразить все подобие короткой и емкой фразой, вводя предмет первой ветки сравнения с утверждениями второй. Проще говоря, это выглядит так: “ как мертвый человек освобожден от вины и рабства, так и умерший для греха освобожден от вины за грех и освобожден от его рабства”

Чтобы подтвердить это, мы представляем структуру данного места с 7 стихом в центре, показывая, что такое “первая ветка сравнения” и что такое “вторая”.

Рим. 6:7. “Умерший

(всегда) свободен от греха“

Рим. 6:8 – 14. “Да не царствует грех …, чтобы вам повиноваться“

Совершенно ясно, что главная тема здесь – свобода от рабства и что эта свобода имеет реальную связь с смертью ко греху. Вопрос о основании этой свободы расшифровывается в стихах 6 и 9:

“Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху … зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти”.

Данный предмет – сокровенный, с ним надо обращаться благоговейно, ибо воистину это “земля святая”. Первое “зная это” указывает на крест; второе “зная это” указывает на пустую гробницу. Вместе они образуют основание свободы верующего.

В Рим. 6: 6 говорится о “распятии ветхого человека”; в 7: 6 о “ветхой букве”. В 6: 6 “тело греха” сказано должно быть “упразднено” (katargeo); а в 7: 6 мы сами “умерли (katargeo) для закона”. В обоих случаях все ведет к “служению”:

“Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами (служить, см. оригинал) греху” (6: 6)

“Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (7: 6).

“Новизна” духа (“обновление жизни”) контрастирует с “ветхостью буквы”.“Обновление” стоит рядом с пустой гробницей Христа и смотрит не столько назад на умершее (погребенное, упраздненное, завершенное), сколько вперед в воскресение.

“Ветхий человек” распят в том смысле, что “тело греха” почитается бездейственным. В Рим. 7: 24 мы встречаем “тело смерти“, а в Рим. 7: 3 “подобие греховной плоти” и с законом “греха, живущим в моих членах”. Это тело продано греху и смерти, оно – источник разврата, место человеческого искушения, инструмент зла. В грядущий день, дети Божии предстанут в абсолютной свободе, “свободе славы” (Рим. 7: 21), тогда они достигнут “искупления тела”. Во время нашей жизни на земле, мы все еще находимся в тленных телах, где царствует грех, хотя его власть и свергнута (Рим. 6: 12). Наша единственно возможная свобода вытекает из прекращения греха, кончине его власти. Мы проданы греху и смерти (Рим. 7: 14). Наказанием раба было распятием. Поэтому “ветхий наш человек распят с Ним”. Здесь используется именно слово “сораспяться” как в послании Галатам: “Законом я умер для закона … я сораспялся Христу” (2 глава); “Я мертв для греха … наш ветхий человек распят с Ним” – Римлянам 6. В Гал. 2: 19, 20, – “чтобы жить для Бога … уже не я живу, но живет во мне Христос”; в Римлянам 6, тот же Апостол: “почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе”

Как понимать выражение “распяты с Ним”? Его единственное другое упоминание находится в Евангелиях, где мы видим его значение:

“Тогда распяты с Ним два разбойника: один по правую сторону, а другой по левую” (Мф. 27: 44).

“Итак, пришли воины, и у первого перебили голени, и у другого, распятого с Ним” (Ио. 19: 32).

Читатель, применяешь ли ты к себе это описание как образ? Здесь “осуждение креста” – воистину провозглашение полной безнадежности плоти: “нет делающего добро”, “нет праведного ни одного”, все осуждены как преступники достойные смерти, “смерти на кресте”.

Мы цитировали Матфея, Марка и Иоанна, а что же Лука? В Луке показана внутренняя сторона креста и трех его символических жертв:

“И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону” (Лк. 23: 33).

Каждый из трех крестов несут осуждение и умирающих людей. Для Господа – это вхождение в осуждение за нас. Оба разбойника “осуждены” (Лк. 23: 40), но тут их сходство и заканчивается. Один из них ругал Христа, а другой укорял разбойника, напоминая: “мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли”. Этот умирающий человек исповедал слова Римлянам, что “все согрешили” и что “возмездие за грех – смерть”. Глядя на Центр всего, он сказал:

“Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи…”

Он сказал “Господи”. Если умирающий рядом с Ним человек был действительно “Господом” и “не совершил ничего худого“, тогда Он должен был стать великой Жертвой за грех, давно обещанной, наконец принесенной. Здесь совершился великий переход, от которого зависели надежды человечества. Умирающий разбойник перестал быть случайно повешенным, он соединился с Ним “подобием смерти“, получив спасение.

“Сораспятие со Христом” имеет одну цель: считать свое тело бездейственным (katargeo). Katargeo – это слово упоминается в Римлянам 5 раз – 3: 3, 31, 4: 2, 6: 6. Оно переводится как “бездейственно”, “упразднено”, “уничтожить”. Слово “уничтожить” в данном случае не подходит. Посмотрите, как это слово употребляется в других посланиях:

“И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее” (1 Кор. 1: 28)

“Но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих” (1 Кор. 2: 6)

“Не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей” (2 Кор. 3: 7, 11, 13, 14)

“Закон … не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу” (Гал. 3: 17)

“Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа (аннулировали Христа)” (Гал. 3: 17).

“Тогда соблазн креста прекратился бы” (Гал. 5: 11).

“Иисуса Христа, разрушившего смерть” (2Тим. 1: 10)

“Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти” (Евр.2: 14)

Здесь говорится об упразднении (аннулировании) закона и завета. Два последних упоминания (о упразднении смерти) не говорят о том, что смерть уже “упразднена”. Полностью это осуществится, когда будет сказано: “смерти не будет уже” (Отк. 21: 4). Однако, верно и то, что смерть уже упразднена воскресением Христа. Верующие все еще умирают, но жало смерти было вынуто из них; смерть для них – это просто сон (1 Кор. 15: 56). В послании Евреям 2: 14 сказано, что Сатана не был уничтожен – это будущее событие, но его сила уже “упразднена” (аннулирована) в Христе. Он уже не может держать в рабстве чадо Божие через страх смерти, потому что Христос умер и воскрес. Таким образом, с телом греха был убран страх смерти, а власть дьявола стала немощной. Теперь верующий, несмотря на все еще “смертное тело”, уже “свободен” служить своему Царю и новому Хозяину.

Давайте теперь перейдем к следующему месту:

“Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога” (Рим. 6: 8 – 10).

Давайте рассмотрим фразу “для греха” и “для Бога”. Фразы, как вы понимаете, связаны между собой, представляя единую цепочку учения.

Когда Господь “умер для греха”, Он вошел в состояние, в котором грех (других людей) не может уже ничего сделать: ввести в искушение, потребовать повторного искупления и т.д. Он исполнил и совершил все необходимое; “однажды” и “за всех”. И когда мы читаем, что Он теперь живет “для Бога”, мы понимаем, что речь идет о прославлении Сына и Отца, престола одесную Отца. То, что Он живет – вечный залог того, что и мы жить также будем. Источник и ручей нашей новой жизни никогда не иссякнет; это вечно как и жизнь Сына Божия.

Давайте не забывать, что во всех этих отношениях мы одно целое и в Адаме (в его грехе и смерти), и во Христе (в Его праведности и жизни). В 2 Коринфянам 3: 7, 11, 13, 14 мы видим 4 раза слово “преходящее” в отношении Ветхого Завета (слово “уничтожить” в Рим. 6). После такого акцента, речь в 2 Коринфянам идет о свободе (как и в Рим. 6: 6): “Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода” (2 Кор. 2: 17). Это, является третьей существенной особенностью освящения. В заключении, давайте рассмотрим весь предмет в целом:

(2) СОСТОЯНИЕ – Единство. Сораспятие, смерть с Ним, погребение, воскресение с Ним.

(4) Освящение. Каким образом оно достигается – “Почитайте” (6: 1 – 14).

Следующий вопрос, который бы нам хотелось разобрать – как Его благословения становятся моими, как они воплощаются в моей жизни. Понятно, что “через веру”, но конкретнее? Во внутренней части послания (Рим. 5: 12 – 8: 39) “вера” не встречается ни разу, лишь что один раз в 6: 8, да и то его глагольная форма (“верить”: “веруем, что и жить будем с Ним”) и это показательно. В Рим. 1: 1 – 5: 11 и 9–15 (т.е. внешней части) мы встречаем глагол pisteuo “верить” 20 раз. Слово “вера” (pistis) встречается около 38. Таким образом, во внешней части послания мы имеем 58 упоминаний, а во внутренней – лишь единственное (Рим. 6: 8). По структуре Рим. 5: 20 – 6: 14 видно, что в трех подразделах часто встречается фраза “неужели не знаете”. Мы уже говорили о двух словах ginosko и oida и их разнице (первое – познание ума, другое – ощущения, эмпирический опыт):

“Но я не иначе узнал (ginosko) бы грех, как посредством закона” (Рим. 7: 7)

“Ибо я не понимал (oida) бы и пожелания, если бы закон не говорил” (Рим. 7: 7).

Из слов Петра следует, что вера первостепенна, но она обязательно должна обогащаться познанием:

“Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность … если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа” (2 Пт. 1: 5 –8).

Читатель может увидеть, что конец последовательности – плод, что переводит нас к Рим. 6 и 7, где нам встречается та же цель.

Возвратимся к нашему вопросу о том, как человек может соделать благословения своими, не просто считая их залогом, не превращая их в бесплодное знание. Ответ находится в Рим. 6: 11: “так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем”.

Слово “почитайте” относится к нашему восприятию дела Христа, и потому мы должны охватить значение этого слова в полноте. Logizomai (почитать) происходит от leloga, что в свою очередь перфект (совершенное время) корня logo, собирать (как в 1 Кор. 16: 1, 2). Его буквальное значение – считать (математически), как в 2 Паралипаменон 5: 6 (см. Септуагинте).

Употребление слова в Новом Завете дает нам возможность понять главное значение logizomai:

“По–младенчески рассуждал” (1 Кор. 13: 11).

2) ВЗВЕШИВАНИЕ, ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ПРИНЯТИЕ РЕШЕНИЕ, СОДЕЛЫВАНИЕ ЗАКЛЮЧЕНИЯ, ВЫВОДА после АРГУМЕНТОВ, ПРИЗНАНИЕ.

“Ибо думаю (считаю), что нынешние временные страдания” (Рим. 8: 18).

“Ибо он думал (признавал), что Бог силен” (Евр.11: 18).

“Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей” (1 Кор. 4: 1).

“Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога” (2 Кор. 3: 5).

“Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого” (Рим. 14:14).

“Считают нас за овец, обреченных на заклание” (Рим. 8: 36).

“Бог вменяет праведность независимо от дел” (Рим. 4: 6, 8)

“Но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того” (Рим. 3: 24)

“Его необрезание не вменится ли ему в обрезание?” (Рим 4: 24).

“И это вменилось ему в праведность” (Рим. 4: 3).

“Но дети обетования признаются за семя” (Рим. 9: 8).

Основные значения слова ясны. Мы видим, что, где в контексте стоит грех и праведность (в Рим. 4), используется значение “вменить”, а там, где “вера” – “вменить за”. Вера не есть еще праведность; “она вменяется в праведность”. В Рим. 6: 11, нет “вменения за”, т.к. это уже наша практика.

Прочитывая Евангелия, мы наверняка заметим, что именно Лука первым использовал выражение “распяты с” при описании Голгофы (в эпизоде с умирающим разбойником) и это первое упоминание наглядно иллюстрирует смысл слова. Это было бы вполне ожидаемым, если мы вспомним, что Лука был, по заверению самого учителя, “наставлен у ног Павла”, будучи его соработником (Кол. 4: 14, 2 Тим. 4: 10). И вновь Лука помогает нам своим образным выражением в Евангелии от Луки 22: 37:

“… должно исполниться (глагольная форма от telos – “конец”) на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу”.

Господь провозгласил, что то, что было о Нем написано, должно исполнится в ближайшее время. Это пророчество Исайи 53: 5:

“Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились”.

Его конец – не просто уничтожение, это завершение миссии и приход к цели. Когда Спаситель вскричал громким голосом “Свершилось”, эти слова означали нечто большее, чем окончание страданий. Он завершил дело, переданное Ему от Отца. В Римлянам 6 мы смотрим на уже завершенное дело: Он умер за грех, ко всему, что связано с грехом и воскрес, одержав победу над смертью. Мы были погребены в “Его смерть” и крестившись “оказались во Христе”, “Его воскресении”. Как верно то, что Он был причислен к злодеям, так же истинно наше почитание себя “мертвыми для греха” и “живыми” для Бога в Нем.

Давайте теперь рассмотрим стих 11 более тщательно. Он начинается с “так и”, греческое – houto. Его можно перевести “подобным образом”, “таким образом”. В оригинальном тексте есть пара частиц – “men …de”, которые пропущены в нашем переводе, из–за чего немного упускается мысль о двух сторонах медали: “с одной стороны men (мертвыми)…, а с другой de … (живыми для Бога)”. Но самое важное здесь, конечно, концовка – “во Христе Иисусе”. Некоторые манускрипты пропускают слова “в Господе нашем”, но вряд ли это имеет значение. Почему “во Христе Иисусе”? Почему не в “Иисусе Христе”? На наш взгляд данная последовательность акцентирует внимание не на том Христе, который ходил по земле, не на Его земном служении, а на служении после воскресения и вознесения.

Некоторые переводы трактуют выражение en Christou Iesou как “через Христа Иисуса”, но это ошибка. Здесь идет речь не о посредничестве Христа, а наоборот о нашем с Ним единстве, что мы “в Нем”. Мы умерли для греха в подобии Его смерти. Мы ходим в подобии Его воскресения, но живем в Его реальности.

Повторим еще раз важную истину, мы “почитаем” это реальностью, как Христос был “причислен” к беззаконникам; как Его сочли злодеем (с ужасом Голгофы и агонии), так и нас Бог будет почитать оправданными и освобожденными от власти греха, после того, как мы сочтем себя умершими ко греху и живыми для Бога во “Христе Иисусе”.

Если мы погрузимся в это состояние ума, тела и души, то поймем насколько чуждо этому отрывку учение о “постепенном физическом, умерщвлении тела”. Вместо концентрации внимания на распятии себя, следующий отрывок готовит нас к тому, чтобы “представить себя Богу как оживших из мертвых”. Для нас очень важно оставаться в рамках Писания. В нем сказано, что распятие было совершено для нас Его Благословенным Сыном вместо (в плане буквального умерщвления) и вместе с нами (в плане духовного воплощения распятия). Итак, начало практики, – “почитание”.

Истинное духовное умерщвление состоит в том, что в нас не должно быть греха, а не в том, чтобы класть себя на крест и искусственно истязать плоть. Наоборот, искусственное обхождение с своим телом лишь покажет неверие во все, что дано нам после Голгофы.

Чтобы утвердился покой в сознании необходимо нечто другое и тут нам приходит на помощь учение о “теле греха”. Бог предусмотрел в Христе и Его смерти все необходимое для совершенного избавления от тела греха. Он стал нашей уверенностью и залогом. Закон уже не имеет более права осуждать тебя, верующего, так как осудил уже Его. Справедливость будет иметь дело с тобой, как имеет дело с Ним, уже воскресшим и вознесенным Спасителем. Если ты не видишь полное умерщвление в Нем, грех будет царствовать в тебе. Если он не будет умерщвлен для вины за него, он не потеряет свою силу. Такая точка зрения относительно полного умерщвления греха есть истинное Евангелие Христа.

Мы рассмотрели три аспекта освящения, но его полнота придет лишь в доктрине “почитания”.

Итак, мы имеем первое обращение–увещевание к верующим:

“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (Рим. 6: 12 – 14).

В этих трех стихах мы имеем три особенности:

Увещевание с отрицанием: “да не”, “и не”, “не должен”,

Увещевание с позитивным утверждением: “предоставьте себя … и члены ваши”,

“Да не царствует Грех в ваших мертвых телах, порабощая вас в свои страсти. Поэтому более не предавайте свои члены в орудия неправды греху. С другой стороны, подчиняйте сами себя Богу как живые, воскресшие из мертвых, и подчиняйте свои члены Богу, чтобы Он мог использовать их для праведных дел”.

Мы видели в послании Евреям, что в том месте, где доктринальные увещевания заканчиваются, начинаются практические советы. “Имея … да приступаем … будем держаться … не будем оставлять … итак не оставляйте ….чтобы не” (Евр. 10: 19 – 24). Ту же ситуацию мы имеем и в случае с Римлянам 6, и в этом есть определенная логика, согласитесь?!

Слово “царствует” имеет в своем составе и логическом и орфографическом слово “царь”, как слово “власть” несет за собой мысль о “Господине”. Эти стихи в Рим. 6 ссылается на 5: 12 – 21.

(3)

Благодать царствует (5: 21) Через Иисуса Христа

Царствование греха и смерти закончилось внутри нас. Значит ли это, что мы теперь “нетленные”? Нет, ибо контекст говорит о наших “смертных телах”. Разве они тленны, потому что грех существует внутри нас? Это противоречит нашему опыту и отвергает весь аргумент Римлянам 7. Истинная причина в том, что смерть не имеет “над Ним власти” (Рим. 6: 9), т.к. Он умер “для” и “ко греху”, а смерть ведь царствует лишь посредством греха. Стержень, сила смерти – грех. Но в Нем, все это уже прошло. Мы на земле воскресения и наши ноги на твердой почве; здесь нет слуг греха. Израиль перестал быть рабом Фараону после пересечения Красного Моря. В Красном (кстати, другое название моря – “мертвое”) море уничтожен фараон, его власть закончилась, Израиль был крещен в Моисея и, наконец, мог свободно служить Господу. Он сказал: “отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение” (Исх. 4: 23). И в этом повелении – суть Рим. 6: 12 – 14. Служение рабов меняется на служение сына, закон уступает место благодати, Египет – пустыне, изготовление кирпича царю–идолопоклоннику – сооружению шатра Царя Царей.

Бог строжайшим образом предупреждает нас относительно “смертного тела” и его “похотей”. Тело является тленным по причине греха. Его мы получили по причине греха Адама и были изгнаны из Эдема в праотце. Наше тело – проводник обольстительных похотей “ветхого человека” (Еф. 4: 22) и облекаясь в Нового человека мы ходим в любви как дети света.

Апостол в Рим. 6: 13 говорит о передаче наших членов от греха Богу. В Ефесянам 4 говорится о том, как должны употребляться наши новые “руки” (дела) и “уста” (слова, Еф. 4: 28, 29).

Иоанн говорит о похотях плоти, глаз и гордыни. Чтобы не было этого, надо помнить, что тело все еще тленно; если мы осознаем это, оно не будет служить никакому обманчивой “гордости житейской”.

Римлянам 6: 12 – это проникание в истину Рим. 4: 6, где “ветхий человек” распят и тело греха (названное “смертным телом” в 12 стихе) упразднено, “чтобы вам не повиноваться ему в похотях”. Как в п. Галатам 5: 24: “Те, которые Христовы распяли плоть со страстями и похотями”.

Заметьте, что внимание Павла приковано к служению; хождение в “обновленной жизни” Рим. 6: 4 запараллелено со служением “обновления духа” Рим. 6: 6. Распятие Ветхого человека, упразднение тела греха нацелено на прекращение служения греху (6: 6). Избавленный верующий должен предать свои члены Богу. Эти “члены” названы инструментами, т.е. мы видим, что речь вновь идет о служении. В следующей части (6: 15 –23) вновь, аргумент кружится вокруг “служения”.

Чудесная свобода и избавление верующего далее разъясняется в 6: 14, где мы видим, что верующий полностью избавлен от власти закона, а также власти греха. Теперь он под властью благодати:

“Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью”

В оригинале перед словом “закон” нет артикля. Почему? Для полноты освобождения недостаточно избавления от церемониального закона, ибо уничтожение ритуалов и церемоний не уводят из-под от подчинения мертвому закону. Мы оказываемся в новом домоуправлении, названном благодатью. Однако в домоуправление благодати, несмотря на это, моральный закон должен соблюдаться так, словно бы от него зависело спасение (Еф. 5). Мы только отставляем закон как средство спасение, как “тени будущего”. Но когда речь идет о моральных нормах, закон – истина. Апостол поднял этот вопрос, чтобы обличить ложное впечатление, что христианская свобода даст безграничные права:

“К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя” (Гал. 5: 13, 14).

“Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона”.

Истина начала 6 главы получает дальнейшее развитие. Рим. 6: 15 –7: 6 отбрасывает ложную идею, что положение “под благодатью” развязывает руки аморальности. Рим. 7: 7 – 25 имеет дело с разными аспектами гласного и негласного закона, закона внутреннего. В Римлянам 8 четко сказано, что благодать не лишена закона:

“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти”.

На утверждение Римлянам 8 нужно смотреть через призму того, что сам по себе закон и плоть бессильны. Римлянам 7 хочет указать верующему, что Бог совершил все свои намерения в даре Сына, несмотря на бессильность закона (из–за плоти). Суммируя Римлянам 7 Павел пишет: “как закон, ослабленный плотию, был бессилен”.

Мы дошли до заключения первой части Римлянам 6. Итак, освящение имеет:

И это дает практические возможности служить Господу, не как рабу, но как сыну; не под законом, но под благодатью.

Получили не напрасно благодать Божию (6: 14 – 7: 6).

Итак, начало Римлянам 6 говорит, что освящение действует в новой сфере – “обновлении жизни”. Оно предполагает, что оправдание уже осуществилось. Оправдание приносит “мир с Богом“: “верою и получили мы доступ … в которой мы стоим и хвалимся …” (Рим. 5: 1, 2). Эта новая сфера требует нового состояния – “единство с Христом”. Это единство – не рабство, а свобода от рабства:

“Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (Рим. 6:14).

Это язык неба, атмосфера нового творения, но как новое проявится в несовершенном, смертном теле?

Следующая часть начинается с исправления к правильной жизни, в радости благословенной свободы. Все вопросы снимутся, если мы дадим определение “свободы”. Что это? право делать все? Свобода в Библейском смысле признает Господа Господином, а себя – слугой. Вседозволенность отбрасывает сдержанность и ответственность, а во главу угла ставит не Господа, а себя. Для исправления этой фатальной ошибки Апостол приводит в пример себя. Это настолько важный момент, что мы повторяем часть структуры:

А | 5: 20, 21 УТВЕРЖДЕНИЕ, – “где умножился грех, стала преизобиловать благодать”.

В| 6: 1 ВОПРОС, – Оставаться ли нам во грехе, чтобы умножилась благодать?

ОТВЕТ. “Чтобы упразднено (katargeo) было тело греховное” (6: 6)

А| 6: 14. УТВЕРЖДЕНИЕ, “Ибо вы не под законом но под благодатью”

В| 6: 15. ВОПРОС, – Станем ли мы грешить, потому что мы не под законом, но под благодатью?

Давайте уделим внимание соотношениям этих двух частей. Первое утверждение указывает на разницу между “грехом” и “благодатью”; а второе – между “законом” и “благодатью”. Между законом и грехом, как вы понимаете, существует определенная связь. Она раскрывается в 7: 7–12 и 13–25. Рассмотрим два вопроса:

“Оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать?” (6: 1)

“Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью?” (6: 15).

Итак, Павел остановился на двух ошибках: первое – нельзя понимать превратно благодать Божию, т.к. было уже показано, что благодать царствует “через праведность” (которая подразумевает полное отвержение пребывание во грехе 5: 21), чтобы могла умножится “благодать”. Вторая ошибка – использование свободы от закона для греха. Это отвергается словами: “освободившись же от греха, вы стали рабами праведности” (6: 18).

В двух ответах, занимающие большую часть каждой части 6: 3–14 и 6: 16 – 7: 6 мы имеем параллельное развитие учения. В первой – властвует грех и смерть, во второй – закон. Вместе они встречаются в 7 главе – “закон греха и смерти”.

И “тело греха” и “закон” связаны употреблением общего глагола katargeo.

“Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху” (Рим.6: 6).

“Но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (Рим.7: 6).

Эти два места проливают свет друг на друга и об этом чуть позже. В первом месте говорится о действии освящения в “обновлении духа” (6: 4), а где свобода противопоставлена вседозволенности, там речь о служении в “обновлении духа” (7: 6). Все эти особенности переплетены между собой, и попытка выявить эту взаимосвязь не будет лишней. Очевидно, что учение, отвергаемое Апостолом, возникает из–за неправильного трактования сути “благодати”.

Иногда нас обвиняют в “Кальвинизме”. Мы не причисляем себя к тому или иному движению или теологической системе, хотя читателю ясно, что многое мы берем из учения Реформации о благодати. Нам никто не навязывал мнение о защите суверенной, доступной и неизмеримой благодати, которая нас спасает, и несовместимости спасения по благодати и спасения по делам. Все это выражено в учении самого послания Римлянам. Тем не менее, то же самое Писание, что не оставляет сомнения для верующего в неизмеримой благоволения в дарованной “благодати”, строжайше предупреждает об опасности неправильного использования благодати. Не только Павел подводит нас к ловушкам искаженного понимания благодати Бога, но и Ап. Иуда:

“Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание––подвизаться за веру, однажды преданную святым. Ибо вкрались некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа” (3, 4).

Конечно, здесь не подразумевается предустановление ко греху (“предназначенные к осуждению”). Здесь подразумевается лишь, что нечестивые люди вскоре подвергнутся суду. Об их наказании и характере их много говорится в Писании. Одним из главных их злодеяний было в том, что они сочли “благодать в повод к распутству”.

Слово, переведенное как “обращающие”, означает “искажать изначальное намерение”, злоупотреблять, неправильно использовать. Эти нечестивые люди учили вседозволенности, а не освящению жизни как цели благодати Божией. Они открыли дверь греху. Петр пишет о такого же рода людях и называет их “лжеучителями”, которые “ведут пагубные ереси, отвергаясь искупившего их Господа” (2 Пет. 2: 1). Вот как он описывает их учение:

“Ибо, произнося надутое пустословие, они уловляют в плотские похоти и разврат тех, которые едва отстали от находящихся в заблуждении. Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб” (2 Пт. 2: 18, 19).

Некоторые учителя считают, что Петр и Павел не сходятся в этом вопросы. Мы просим таковых отметить полную гармонию аргументов 2 Петра 2: 19 и Рим. 6: 16:

“Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?”

“Надутые слова” о “благодати Божией” заманивают в похоти и сладострастие. Вновь Апостол Петр пишет:

“Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится” (1 Пт. 2: 16).

Павел предупреждал Коринфян, чтобы они не приняли “благодать тщетно” (2 Кор. 6: 1). А в Колосянам написано, что важно не просто знание в благодати, а знание “в истине” (Кол. 1: 6). То же в п. Титу:

“Ибо явилась благодать Божия … научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, … ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа …очистить себе народ особенный, ревностный к добрым делам” (Тит. 2: 11– 14).

Таково истинное понимание благодати Бога. Насколько попытки “оправдаться законом” несовместимы с концепцией благодати (Гал. 5: 4), настолько несовместимы и попытки злоупотребления благодатью и свободой. Чтобы показать эти два аспекта и были написаны Римлянам 6 и 7. Осознание бесплатности, полноты благодати, и принятие спасения как факта, действующего в нас (вместе с обновлением духа и жизни), – делает нашу жизнь плодотворной и радостной.

Мы сравнивали вступление Римлянам 6 со второй частью 6: 15 – 7: 6 и узнали кое–что о их взаимосвязях, и в частности, что благодать можно получить тщетно.

Как всегда обратимся к общей структуре этой части:

Особенно А| 6: 16. Разве вы не знаете (oida осознавать)?

язычников С| 6: 18. Свобода, “освободились от греха”.

“говорю по чел. D| 6: 19 – 22. Плод раньше – “стыдитесь”, ныне – святость

рассуждению” E| 6: 23. Дар Божий – жизнь вечная во Христе.

Особенно А| 7: 1. Говорю как знающим! (agneo, “знание”)

знающим закон” D| 7: 4, 5. Плод “Богу”, “к смерти”.

E| 7: 6. Обновление духа против ветхости буквы (или “буква убивает, а дух животворит“)

Через все послание Римлянам рассматриваются два класса верующих: язычники, которые никогда не были под законом (т.е. “необрезанные”) и Иудеи, подзаконные (“обрезанные” Два собрания, хотя и были спасены одной Жертвою, одной верой и благодатью, имели характерные только для них проблемы. Язычника не мучила совесть относительно “нечистой” пищи, ношения вещей из разных ниток и т.д. Для Иудея же (даже христианина), это было большой проблемой на пути принятия большей благодати.

Павел решил разделить объяснения и примеры для верующих из язычников и для христиан–иудеев. Цель - освобождение от рабства. Для первых объяснения даются на примере закона о рабах (обычная процедура в те времена), - это было им понятно и просто. С уверовавшим в Мессию Иудеем было сложнее. Все, что было связано с отменой закона, моментально вызывало отторжение. Для язычника он говорит по “человеческому рассуждению”, а Иудеям - “как знающим закон”; язычникам дан образ раба и господина, для Иудеев – мужа и жены. В обоих случаях предмет разговора сводится к смерти, которая сыграет главную роль в претензиях господина и мужа. В обоих случаях все сводится к обретению жизни и свободы.

Чтобы понять суть Апостольского учения, давайте ознакомимся с законом, который управлял двумя классами – рабов и жен. Закон Моисеев регламентировал взаимоотношения раба, господина и освобождения. Но в случае с Римлянами и их Римским правом мы имеем свою специфику обычаев. Нам необходимо обратится к Дэйсману Лайту и его труду “Древний Восток”. Вот, что он пишет:

“Образ нашего искупления через Христа от рабства греха и идолов, вобрал многое от обычаев и формул древности … надписи в Дельфии открывают суть ритуальных освобождений, происходившие с объектом поклонения в древности … Между греческим использованием и практикой ранней церкви стоит Апостол Павел, который использовал древние обычаи для разъяснения того, что совершил Христом. Каковы же были эти обычаи? Среди различных путей получения свободы рабом в законах прошлого, мы находим торжественный ритуал фиктивного приобретения раба одним из богов. Господин раба шел вместе с ним к храму, продавал его богу и получал деньги из храмовой сокровищницы, в которую до этого он клал свои средства. Раб становился теперь рабом храма, протеже бога. Перед прежним хозяином и миром, он становился практически свободным человеком. Этот процесс получения свободы происходил перед свидетелями, который записывался на каменных скрижалях … Один из таких случаев был зафиксирован на письменах 200 года до н.э. в Дельфии: “Дата… Аполо Пифинянин выкупил от Сибиуса Амфисы свободу для женщины (буквально “тело”, soma), чье имя – Никея, ценой три с половиной мины серебра. Прежний продавец согласно закону – Еумастус из Амфисы. Деньги получены. Никея выкуплена Аполо на свободу. Имена свидетелей прилагаются”.

Апостол еще пару раз ссылается на данную процедуру:

“Вы куплены дорогою ценой” (1 Кор.6: 20, 7: 23).

“Стойте в свободе, которую даровал нам Христос …к свободе призваны вы, братия” (Гал. 5: 1–13).

Многочисленные рукописи с актами освобождения, – наглядная иллюстрация Христианства. Свободный человек получал право делать то, что он хочет, с некоторыми исключениями. Павел поэтому, предостерегает от возврата в порабощение в результате все еще остающейся борьбы между духом и плотью: “они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы” (Гал. 5: 17).

Иллюстрации приобретения свободы предупреждающе говорят и о возможных жестких наказаниях в случаях, когда освобожденный вновь становился рабом. Этому вторит и Павел: “вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас” (Гал. 2: 4). И теперь мы лучше поймем предупреждения Гал. 5: 10, 1 Кор. 7: 23.

Когда в многочисленных документах вменяется в обязанность освобожденному рабу “оставаться с прежним господином … живя благочинно”, то приходят на память слова Павла в 1 Коринфянам:

“В каком звании кто призван, братия, в том каждый и оставайся пред Богом”.

“Но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения” (1 Кор. 7: 24, 35).

Данный предмет настолько важен, что вряд ли кому–то будет трудно его осветить. Перед тем, как продолжить, давайте оглянемся на шаг назад.

B| 6: 1–14. Отношение оправдания и закона. Мертвы для него.

B| 6: 15 – 7: 25. Отношение оправдания и закона. Мертвы для него.

Главная идея учения находится в первой и последней части: A| – A|. В первой части находится закон греха и смерти, ведущий к осуждению, с благословенной вставкой Божиего дара Его Сына: “закон, ослабленный плотью”.

Во второй части мы имеем закон духа жизни, упраздняющий “осуждение для тех, кто во Христе Иисусе”. Две промежуточные главы (6 и 7) показывают бессильность любого действия ветхого человека через закон, совершить это освобождение. В обоих случаях, единственный ответ – “смерть для греха и закона”, а в случае настаивания на служении греху, – смерть, как “возмездие”.

В данной части (Римлянам 6) мы имеем дело с законом. Как мы помним Апостол аргументирует ссылаясь на “человеческое рассуждение” для язычников, и на законнические для Иудеев. Мы рассмотрим закон о рабстве, с которым Римляне ежедневно сталкивались, будучи знакомы с обязанностями раба:

В1| СВОБОДА c| все или рабы греха, или праведности

Эти несколько стихов полны назидания. Раскрытие главного вопроса в структуре является надежным руководством в изучении. Поэтому наше исследование разделится на несколько ветвей и подзаголовков.

Текущий отрывок посвящен разделению закона и благодати:

Начатое Апостолом в 15 стихе подводится к логическому завершению в 23 стихе ссылкой на конец прежней системы ценностей. В промежуточных стихах (16–22) предмет объясняется при помощи раскрытия особенностей служения.

Важно отметить, что у слова “закон” нет артикля, поэтому подразумевается закон в принципе. Почти всегда ho nomos относится к Закону Моисееву, в то время как nomos подразумевает закон в общем смысле.

Некоторые полагают, что речь в данном месте только о церемониальном законе! Действительно разве можно освободится от закона вообще? Как при этом не остаться в грехе? Объективно мы видим, что здесь не подразумевается моральный закон, ибо свобода от закона открывает путь к вседозволенности (чего быть не должно). В практической части Апостол, не сомневаясь говорит о нужности исполнения закона (13: 8, 9), но речь здесь о служении любви, которая есть следствие оправдания и спасения, а не их средство. Следовательно, отвергается закон как средство оправдания и осуждения (к смерти верующего), как закон теней и будущего[25], как завет дел.

В период Закона было тоже много верующих, но хотя они и были под законом, они были не “от него”. Учение Апостола в том, что верующий не под законом, потому что закон не может освятить, освободить неправедного. Он может осудить или указать на Христа. Великая правда состоит в том, что мы не под законом, потому что Христос умер за нас, и мы умерли с Ним для смертельного давления закона. Теперь мы под благодатью.

Быть под благодатью, не означает быть “беззаконными”. Благодать очищает наши грехи, но делает это не для дальнейшей неправедности. Наоборот: “благодать царствует через праведность” (Рим. 5: 21). Благодать сблизила нас с Богом, но именно через кровь Христову мы прощены и оправданы. И ни одна часть закона Моисея (которая содержит неизменную истину Бога) не может быть нарушена из–за того, что нарушитель закона теперь “спасен”. Закон упразднен лишь как источник праведности, оправдания и спасения. Он также упразднен как детоводитель:

“А если законом оправдание, то Христос напрасно умер” (Гал. 2: 21).

“По пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя” (Гал. 3: 21).

Как никто не пребывает во грехе, чтобы умножилась благодать (а даже наоборот, должен умереть для греха, Рим. 6: 1, 2), так же никто не может жить под законом, т.к. свободен (через смерть во Христе) для закона, не могущего дать праведность (Гал. 2: 19).

В 15 стихе перед нашим взором предстают две великие системы: “закона” и “благодати”. Каждый читатель может составит список того, что они в себя включают. Некоторые пункты находятся в аргументе с 16 по 12 стихи, но сердцевина структуры (23 стих) дает наиболее важный пункт: “жизнь” и “смерть” (Рим. 6: 2). Как мы можем увидеть из структуры “закон” связан с “возмездием”; мы заслужили смерть, и даже благодать не может перенести нас от этого воздаяния (все умирают).

Чтобы развеять остатки сомнений, мы предлагаем посмотреть на определение благодати из этого же послания:

“Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело” (Рим. 11: 6).

Слово “возмездие” – opsonion происходит от opsarion, что буквально значит “пища”, “рыба” (Чис. 11: 22, Ио. 6: 8, 11, 21: 9, 10, 13). Поэтому с этимологией надо быть аккуратным[26]. В английском “pecuniary” – деньги. Происходит оно, от слова “pecus”, рогатый скот. Из–за того, что в средние века долгое время происходил натуральный обмен (бартер) скот стал “разменной монетой”, оригинальное значение утратилось, а приобретенное закрепилось. То же самое происходило со словами “bank“, “finance”, “cash”; они прервали родственную связь с “table”, “finish”, “case”.

Итак, “возмездие” означало еду, которую Римские солдаты принимали свою в виде платы. После этого, оно стало ассоциироваться с “оплатой”, а в литературе оно использовалось как “возмездие”. Иосиф Флавий использовал эти слова в своих “Древностях” так:

“Он создал такой порядок, что когда они давали солдатам их плату, они должны были класть 20 драхм за каждого из своих слуг” (Древн. 12 2: 3)[27].

“Возмездие“, “плата” за грех (грех в данном случае персонифицируется) – смерть, конец, плод греха. Этому “возмездию” противопоставлен “дар благодати” (charisma) Бога (т.е. безвозмездный “дар” Рим. 5: 15, 16).

“Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим”.

Из вступления внутренней части (5 глава – “чтобы как грех царствовал к смерти”) связь греха и смерти переходит в Римлянам 6: “возмездие за грех – смерть”. Также переходит и “царствование”:

“Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (Рим. 5: 21).

Вторая часть показывает благодать через свободу от закона, подводя к праведности и к жизни.

Мы рассмотрели начальные и заключительные пункты Рим. 6: 15 – 23. Теперь переходим к аргументу 16: 22. Он разделен на три части словом “свобода”.

(1) Свобода от греха (16 – 18), – аргумент касающийся природы служения, выраженный словом “повиноваться”

(2) Свобода от праведности (19–20), – вновь идея свободы, но как ведущей к двум видам служения, которые здесь и раскрываются.

(3) Свобода от греха (21, 22), здесь мы отсылаемся к начальному аргументу, но внимание направлено на “результаты”, а не на природу служения.

Если следовать структуре мы приходим к 16 стиху:

“Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности?” (6: 16).

Под заголовком “свобода от греха” мы находим акцент на “служении”. Совместимо ли служение со свободой? Послание Галатам дает нам следующий ответ:

“К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу”

Человек в принципе не может быть без господина и в этом смысле он не может быть “свободен”. Как в случае с освобождением раба происходила замена господина, так верующий, искупленный от рабства греха, начинает осознавать, что принадлежит не себе, будучи “куплен дорогою ценой”. Израиль в Египетском (жесточайшем) рабстве, избавившись, не отбросил элемент служения. Господин не исчез, он просто поменялся:

“И сказал Господь Моисею: пойди к фараону и скажи ему: так говорит Господь: отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение” (Исх. 8: 1).

Апостол отставляет все остальные доказательства, чтобы остановится подробно на прощении верующего и выйти напрямую к главному: “кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы”. Служение осуществляется чрез послушание. Тут не важно, сколько человек говорит или проповедует. “Всякий, делающий грех, есть раб греха” (Ио. 8: 34). Петр во втором послании, пишет:

“Обещают им свободу, будучи сами рабы тления; ибо, кто кем побежден, тот тому и раб” (2 Пт. 2: 19).

Если мы последуем версии, которая стоит в сносках некоторых Библий (на Рим. 6: 17), то увидим, что “послушание” – свидетельство “новой жизни” и служения:

“Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя” (Рим. 6: 17).

Служение – послушание во всем, даже в быту. Поэтому, Апостол благодарит Бога за искупление, за избавление от старого господина, за их сердечное послушание. Послушания не может быть без желания сердца, как сказано мудрецами: “Любовь без послушания рождает лицемерие, а послушание без любви есть рабство”.

Послушание верующего – это послушание от всего сердца “образу учения, которому предали себя”. Слово tupos – тип, образ, форма, манера, образец. Флавий пишет, что когда Ессеи берут детей “нежного возраста“, “они подгоняют образ (entupousi) под свои собственные манеры” (“Иудейские Войны” 2: 8; 2). Верующий входил в двери образа, оригинал которого было нетрудно понять и увидеть, ибо в Рим. 8: 29 открыто каждому предустановленному, призванному и оправданному, что он должен становится “подобным образу Сына Своего”

“Подобие образу” или “соответствие типу”

“Освящение” и “грех” есть ничто иное, как приведение к соответствию определенному образу (типу). Два “типа” – Адам и Христос (Рим. 4: 14), т.е. грех и праведность. Послушание господину и соответствие, сообразование – сходные термины. В 12 главе практическое освящение выражается “представлением тела для служения” и “несообразовании с миром”. Слово в последнем выражении не summorphos (как это в Рим. 8: 29), а suschematizo, означающее, скорее “вид” чем “тип”.

Послушание лежит в сердцевине практического освящения. И главное, - это послушание уже имеющейся веры (Рим. 1: 5). Для этого Апостол получает “благодать и апостольство” и это связано с главной целью всего письма. Связь с послушанием веры и евангелия видна в Рим. 10: 16:

“Но не все послушались благовествования. Ибо Исаия говорит: Господи! кто поверил слышанному от нас?“

О двух главных архетипах (Адаме и Христе) мы читаем в Рим. 5: 19:

“Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие”

Послушание открывает истинного хозяина, и образ жизни, за которым следуют.

“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его” (Рим.6: 12).

Послушание – это внешний знак власти; его исток – желание; посредники – члены тленного тела. Это истинно и для греха, и для святости. Мы обязательно проявим, под чьей властью мы находимся (благодати или греха): “кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы” (Рим. 6: 16).

Слово epithumia, переведенное словом “похоть”, на самом деле, означает простое некое “желание”, причем не обязательно греховное. Так, например, существуют “похоти мира” (Тит. 2: 12), “нечестивые” и “плотские” (Иуд. 18, 1 Пт. 2: 17). Но есть желания и угодные Богу как в Мф. 13: 17, Лк. 22: 5, 1 Тим. 3: 1, Евр. 6: 11 и 1 Петра 1: 12. Большинство наших желаний плоти “противятся духу” и дух также “желает” “противного плоти” (Гал. 5: 17). Но ведь без желаний прожить нельзя. У Екклезиаста звучит как следствие проклятия Адама слова о том, что в дни старости “кувшин” желания разбивается и “осыпается каперс” мечтаний; наступает конец жизни и действия. Желание – это также и главный герой в Эдеме (Быт. 3: 6). Но желание не обязательно противоположно духу и святости. Желание очень важно правильно направлять, как этому учит нас Бог:

“И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу … кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому … Как предавали вы члены ваши в рабы нечистоте и беззаконию на дела беззаконные, так ныне представьте члены ваши в рабы праведности на дела святые” (Рим. 6: 13– 19).

Человек не обязан повиноваться Богу в принципе, и тем более, не обязан “ныне”. Принуждение в противостоянии греха или святости обесценит моральный аспект и вся цепочка искупления станет бессмысленной. В Римлянам 12, где вновь поднимается вопрос подчинения тела Богу, Апостол призывает сделать это подчинение “разумным” служением:

“Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего” (Рим. 6: 19).

Это предложение подытоживает все содержание Апостола в этой части.

Фраза “праведность к святости” связывает оправдание Рим. 1: 1– 5: 11 с освящением Рим. 5: 12 – 8: 39. Каждый член нашего тела, которое мы предавали в служение греху, может быть с готовностью и реально быть предан праведности. Это и есть настоящее практическое освящение.

Помните слова Господа – “по плодам их узнаете их”? Обращаясь ко дням до нашего спасения, мы видим дела, вызывающие стыд сейчас, ведут к смерти. Стыд и смерть принадлежат падению в Эдеме, ибо мы все еще имеем дело с двумя типами или Главами – Адамом и Христом. Но “ныне“, говорит Апостол, будучи освобождены от греха, Господь соделал нас служителями Божьими; наш плод – праведность, а конец – жизнь вечная и царствование.

Такова суть размышления Апостола о власти закона для верующих из язычников. Для раскрытия вопросов для Иудея Апостол пишет вторую часть 7: 1–6, которую мы сейчас и рассмотрим.

Тема Римлянам 6 продолжается и в 7 главе. Вопрос, который будет рассматриваться, берет свое начало в Рим. 6: 15:

“Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак” (Рим. 6: 15).

Разъяснение, которое сначала дается понятно всех людей в принципе. Второе относится к Иудеям, и мы видим серьезное исключение из правил Моисея.

“Братья”, – другими словами говорит Павел – “ваши возражения мне были бы верны, если бы мое Евангелие было просто изменением катехизисов и символов веры. Тогда было бы оправдано обвинение в отсутствии желания утвердить закон. Я согласен с тем, что Синайский закон о замужестве верен; и вы правильно считаете любое отступление от него грехом. Но нельзя пропустить важную вещь. К примеру мы знаем, что закон имеет власть над человеком, пока он жив, и жена привязана законом к мужу, пока он жив. И, если она оставит его во время совместной жизни, выйдет замуж за другого, она справедливо назовется прелюбодейкой. Но согласитесь, что если муж умер, жена свободна от закона и ответственности перед мужем; она может выйти снова на законном основании. Это, братья мои, пример из жизни. Каждый верующий в Евангелие Бога о Сыне Его почитает себя мертвым с Ним, и разрушает тем самым цепи закона. Новый муж (Христос) - новый брак, союз с НИМ. Это новый поворот событий, т.к. человек считается “воскресшим из мертвых”. Новый брак абсолютно свят и благоугоден Богу. Вместо принесения “плодов смерти”, какие вы имели под законом (здесь в Рим. 7: 5 Апостол связывает свою мысль с Рим. 6: 21, 22), вы приносите “плоды праведности Богу”. Вот истинное положение дел! Поэтому утверждения, что подчинение Евангелию – это блуд, в корне неверны. Евангелие ведет к тому, что верующий должен умереть и для греха, и для осуждения закона”.

Слово katargeo, “освободились” в 7: 2, в 6: 6 переводится как “упразднено”. Это слово нельзя перевести как “освободились” (как в Рим. 7: 3: “она свободна”), т.к. в этом значении используется слово “eletheroo” (как в Рим. 6: 18, 22: “освободились от греха”). Это замечание расставляет по–иному акценты.

Здесь надо быть внимательными, т.к. тут содержится важный момент. В обоих главах (и 6, и 7) мы встречаемся с katargeo, за которым следует eletheroo.

“Что и сама тварь освобождена (eleutheroo) будет от рабства тлению … искупления тела нашего” (Рим. 8: 21 – 23).

Этот аспект свободы предполагает упразднение рабства причиненного первым грехом. В Римлянам 6, перед тем, как Апостол использует слово “свобода” в стихах 18–22 (“свободны от греха”), он использует в 6 стихе слово, означающее “упразднить“, “считать недействительным”. Крест Христа считает грех бездейственным: цепи разрушены, кандалы сняты, власть повержена:

“Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху …Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, … Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности” (Рим. 6: 6 – 18).

В главе 12 нет акцента ни на крест, ни на распятие. Когда в фокусе грех и его царство, важным становится именно крест. Также и относительно власти закона мы читаем: “мы стали мертвыми для греха телом Христа”. В Римлянам 8 важно становится не столько крест и смерть Христа (как в Рим. 6 и 7), сколько жизнь и воскресение:

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас … потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе …Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих” (Рим. 8: 11–21).

Воскресение играет важную роль в 6, 7 и 8 главах. Распятие Ветхого человека упраздняет силу тела греха, и теперь сила возрастающего верующего – “обновление жизни”. Мы не только почитаем себя мертвыми для греха, но и живыми для Бога (Рим. 6: 11). Это двойное почитание крайне важно. Часто можно увидеть тех, кто “считает” себя мертвыми, но забывает почитать себя “живыми” для Бога через Господа нашего Иисуса Христа. Воскресение упраздняет власть закона в Римлянам 7; смерть мужа следует за соединением с “тем, кто воскрес из мертвых”. Новые условия – “обновление жизни” и духа.

Переходя к Рим. 7: 6, источником которой является аналогия более ранних глав, мы предоставляем вашему вниманию Реверсированную версию этого стиха:

“Но теперь мы, будучи свободны от осуждения закона, будучи мертвы к тому, что связывало нас, служим в обновлении духа, а не в ветхости буквы”.

Можно перевести и “будучи мертвы в том, что нас держало”. Эти толкования показывают две стороны истины: если закон убивает меня, то и я умираю для него. Если муж умирает, то жена умирает для него в тот же момент. Грешник не может избежать смерти за грех своими молитвами, обещаниями, делами; он не способен исполнять закон. Существует лишь один путь снятия вины с грешника и избавления от закона: он должен умереть для него. Закон прекращает свой контроль и претензии (юрисдикцию) в момент смерти человека. Но само по себе это слабое утешение. Избежание власти закона через исполнение приговора – все еще не “благая весть”. Апостол хочет сказать нечто большее:

“Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу”

В этом и есть сила евангелия. Грех и закон привели в смерти и их власть была упразднена. Верующий умер в смерти Христа. Он может сказать: “я был распят со Христом; тем не менее я жив”. Поэтому он соединен с жизнью воскресения Христа, как и в Его смерти, он может осознать часть надежды и уверенности возможности “обновления жизни” и служения, плодов Богу:

“И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня” (Гал. 2: 20).

Мы рассмотрели два из 4 выдвинутых Апостолом вопросов. Заключительные пары 7 главы, надо рассматривать отдельно.

Выявляем взаимоотношения закона и греха (7: 12).

В последующем аргументе (Рим.7: 1 – 6) Апостол имеет дело с властью Закона, избавлением от смерти, потому что встречает противоборство Иудеев. Есть ли отличия избавления от царства греха (Рим. 6: 1 – 14) и власти закона?

“Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни … дабы нам не быть уже рабами греху” (Рим. 6: 4–6).

Мы видим, что обновление жизни не имеет ничего общего с служением и рабством греху.

Избавление от рабства закона также не может быть без единства с Христом:

“Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, … но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (Рим. 7: 4 – 6).

И в отношении ко греху, и к ветхой букве закона мы видим, что не допустимо никакого служения ему. Но в отличие от греха, закон “свят, праведен и благ” и, кто уже не под его осуждением и не смотрит на него как на средство оправдания, может служить в обновлении святого закона, хотя и свободен от его осуждения. Это подразумевается в Рим. 8: 4.

Читатель может подумать, что тема Римлянам 5 продолжается и мы скоро услышим триумфальные слова Рим. 8: 1. Увы – это неверно. Апостол теперь отрезает все, что касается способности плоти найти в законе что–нибудь, кроме осуждения и смерти, связывая власть греха с властью закона. Т.е. избавление необходимо и от того, и от другого.

Перед переходом к Рим. 8: 1 необходимо сделать небольшое пояснение. Как некоторые верующие могут превратить полноту благодати в повод к распутству, так некоторые пытаются найти компромисс со святостью Бога, отбросив при этом закон с его неспособностью спасти. Ошибка и здесь ищет лазейку, поэтому Апостол продолжает в стиле гипотетических рассуждений вопрошать: “что же мы скажем? Неужели от закона грех?” (Рим. 7: 7). Он тут же отвергает эту идею и дает серию аргументов ведущих к заключению: “посему закон свят, а заповедь свята, праведна и добра” (Рим. 7: 12). Разъяснение, ведущее к этому заключению, имеет дело с одной из главных целей закона в отношении греха. Эта определенная роль закона была выявлена уже в сфере оправдания (“делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть”) и теперь, в сфере освящения, необходимо сделать кое–какие коррективы.

“Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех” (Рим. 3: 20).

Ревность Бога возбуждается законом (Рим. 4: 15): “ибо закон производит гнев; потому что где нет закона, нет и преступления”. Быстрый взгляд на контекст подскажет суть. В Римлянам 4 мы встречаемся с благодатным обещанием, а также читаем, что закон не давался, чтобы исполнить обещание, но показать величайшую нужду в благодати Божией, утвердить обещание. Знаете, трудно представить время, когда не было вообще никакого закона и соответственно преступления. Закон в той или иной мере был всегда, что следует из Римлянам 2. Чем полнее закон, тем больше преступление. Учение Римлянам 7 идет дальше “преступления”, оно приоткрывает завесу над подсознательными грехами.

Существует определенная связь Рим. 4: 15 c Рим. 7: 7–25; 5: 14:

“Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего” (Рим. 5: 14).

Это место говорит не о том, что смерть царствовала над “теми, кто не согрешил”, ибо это было бы жутко несправедливым. Оно говорит о периоде Закона – “от Адама до Моисея”, перед передачей Закона от Синая, когда характер греха был не по “подобию преступления Адама”. Это не говорит об освобождении от вины, но об уровне вины. Все согрешили, но не все согрешили таким же образом, как Адам. Это отношение закона в широком смысле к вошедшему греху, входит в единую цепь доказательств. Структура показывает, что аргумент приходит к своему концу в несколько этапов. Мы увидим это позже.

Мы видим, что главная часть аргумента кроется в утверждении – “грех, взял повод” через заповедь. Если это так, то закон все еще святой, праведный и благой, несмотря на то, что его непрямое использование приводит к смерти.

B| 7: 7 – 11 a| я бы не знал пожелания, если бы не закон.

АРГУМЕНТ b| грех взяв повод от заповеди произвел во мне всякое пожелание

a|| заповедь данная для жизни, послужила мне к смерти

Первая фаза аргумента Апостола – это то, что закон показывает природу греха:

“Что же скажем? Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай” (Рим. 7: 7).

Апостол не говорит “я не совершал греха”, но “без закона я бы не узнал бы, что такое грех, ни пожелания, если бы закон не говорил “не пожелай”. Здесь слово грех – это общая категория, а пожелание – разновидность.

Следующий этап – способ, через который взят повод для греха через заповедь. Слово “повод” – aporme, состоящий из apo, (от), и hormao (двигаться, увлекать, устремлять). Оно используется для описания действий в войне, средств (воины, флот). Грех в нашем случае использует закон как основу, как средство воздействия. Как человеческое сердце может обратить благодать Бога в похоти, так же оно может использовать запрет для возбуждения страстей. Мы можем увидеть в Бытии 3 эту истину:

“Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?” (Быт. 3: 1).

“И увидела жена, что дерево … приятно для глаз и вожделенно, … и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел” (Быт. 3: 6).

Запрета и наказания было недостаточно, даже в раю, чтобы защитить наших прародителей от разрушения себя и последующих поколений. Грех, взяв повод от заповеди, произвел, по словам Павла, всякое пожелание. Слово “произвел” – это греческое слово katergezomai. Связь с другими местами и, в частности, с Рим. 7: 13– 25 смазывается не единообразным переводом, и эти параллели нам не видны. Давайте взглянем на все упоминания слова, чтобы можно было составить общее впечатление о слове “произвел” (katergezomai):

“Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв” (Рим. 7: 8).

“Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным?” (Рим. 7: 13).

“Потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (7: 17).

“Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (7: 20).

Из 1 Коринфянам 15: 56 мы знаем, что сила греха – закон. В этом ключе Апостол продолжает рассуждать и далее:

“Ибо без закона грех мертв … я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил” (7: 9),

Это две стороны одной медали – без закона грех мертв, но с приходом закона он оживает. До закона Синая евреи были под законом совести (Рим. 2: 14, 15) и никогда бы не познали Закон так, как они его познали там. Эту мысль можно увидеть в Рим. 5: 20: “Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление”. В Рим. 7: 8, 9 подразумевается неумноженный грех: “я некогда жил без закона”.

Теперь мы переходим к началу аргумента. Структура стиха 7 в соотношении с 9 и 10 стихом. “Когда пришла заповедь” – что это значит? Всю жизнь фарисей Савл (наш Апостол Павел) знал и почитал закон Божий. Вновь и вновь он повторяет десять заповедей. Из–под его пера вышли слова: “по правде законной – непорочный” (Фил. 3: 6).

Однако заповедь “не пожелай” намного глубже Десяти заповедей Синая. Как фарисей он рассматривал лишь внешнее подчинение закону и был доволен … как вдруг, пришла шокирующая новость, что закон имеет дело и с “пожеланиями” сердца. На фоне духовности закона проявилась плотскость личности. Заповедь в этом ракурсе оживила, открыла еще больше грех, а человек при этом умер (7: 9). Вся его хвалебная праведность стала пустой. Заповедь, ведущая к жизни (если ее исполняешь), при дальнейшем рассмотрении оказалась смертельной. Грех не только обольстил, как сделал это с прародителями, но и убил каждого их потомка (как убил их), убил своим осуждением.

Апостол возвращается к вопросу “является ли грехом закон” и его ответ – нет! Причина вот в чем.

Ясно, что умерший для закона, умер и для греха, т.к. получил жизнь, свободу и освящение. Ясно и то, что грех и закон не связаны между собой напрямую; они соединяются в плодах – смерти. Апостол настаивает на необходимости избавления от закона, но не потому что он “зол”, а потому что он не может дать праведность человеку. Он дал –сильнейшее прозрение сердца о грехе, внутренней поврежденности.

Запреты закона служили до времени для предохранения и благословения человека, но теперь ему надо было нечто большее, чем запрет и наказание. Закон возбуждал скрытый бунт, сидевший в каждом человеческом сердце. Но это, показывая неспособность закона дать святость и жизнь, не запятнывает сам закон:

“Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра” (Рим. 7: 12).

Перед нами одно из сложнейших мест Писания. Великие умы пытались разгадать смысл этого места. Говорит ли оно об опыте верующего? или о неспасенном? ограничивается ли Иудеем? зачем нужно было описать такой опыт? верно ли это приминительно к самому Апостоле? Эти вещи требуют внимательного рассмотрения, но попытки понять место через собственное восприятие на самом деле приводят к ошибке. В начале мы должны вооружиться самим Словом, его структурой, затем понять общую канву рассуждений, уяснить каждый пункт структуры, а только затем понять цель всего отрывка.

Римлянам 7: 13–25, несмотря на законченность, является частью аргумента и связана со всем, что было перед этим:

7: 7– 2 – отвергает всякое неверное толкование мысли Апостола, и показывает, что закон свят.

8: 13–25 – показывает, что именно потому, что закон свят и духовен и что плоть немощна, все попытки найти в законе и в исполнении его избавление пусты. Это подтверждается опытом Апостола.

Мы видим более ясно, что отношение этих двух частей имеют дело с законом таким образом:

А3| 7: 6 УТВЕРЖДЕНИЕ – Избавлены от закона.

D3| 7: 7–12. ОТВЕТ – Закон Божий и закон греха.

А3| 7: 12. УТВЕРЖДЕНИЕ. Закон свят, праведен и добр.

B3| 7: 13. ВОПРОС. Доброе послужило мне к смерти.

D3| 7: 13–25. ОТВЕТ. Закон Божий и закон греха.

Многие толков6атели, кажется, боятся показать, что Апостол защищает закон от обвинений в нехорошести. Павел показывает, что возбуждение греха еще не делает сам закон грехом, потому что закон – “добр”, несмотря на то, что плоть не может получить от него плюсов. Это делает необходимым дальнейшее рассмотрение отношение к живущему в плоти греха, и ведет к заключению, что человек не способен будучи плотским восстать против власти греха и, что единственный путь освобождения находится в Христе и Духе. Эта истина раскрыта лишь в Римлянам 8, после некоторого отступления в 6 и 7 главе.

Проследить развитие ответа в Рим. 7: 13– 25 – нелегкая задача. В данной структуре мы попробуем рассмотреть взаимоотношения между главными моментами.

f| что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое.

f| делающий меня пленником греха в членах

B| 7: 24, 25 b| Кто избавит меня от сего тела смерти

Здесь важно понять, чей конфликт здесь описан, иначе можно запутаться. Надо выявить главное и отступления от темы. Главная тема – характер закона. На предполагаемый вопрос “принесет ли мне доброе смерть?” Апостол отвечает "нет", однако поясняет, что неверное использование повеления ведет к смерти, что показывает особую греховность греха, который это совершает.

“Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди” (Рим. 76 13).

“Крайняя грешность греха” показывается через закон: “ибо мы знаем, что закон духовен” (Рим. 7: 14). Мы уже видели это. Закон имеет дело уже не просто с делами, но с внутренними мотивами: “не пожелай”. Закон, расширенный до тайных сердца, проник в суть нашей природы, что не могло сделать фарисейское понимание послушания. Его запреты содержат и установления о несознательных грехах. Именно о нем речь в 14 стихе: “но я плотян, продан греху”

Очень важный аспект – время глаголов, которые здесь употреблены:

“А я плотян (настоящее время), продан греху (перфект, совершенное действие)”

Вопрос о том, относится ли это совершенное действие (перфект) к спасенным или неспасенным, мы рассмотрим после прохождения отрывка в целом.

Плотское состояние, являющееся результатом проданности, как раба, представлен в служении, которое толкуется так:

“Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр” (Рим. 7: 15, 16).

Вне зависимости от того, верно ли это только для верующего (или также верно и для неверующего, Рим. 2: 14, 15) важно, что (несмотря на неспособность закона быть средством достижения праведности и жизни) закон признан “добрым”. Это один из пунктов, четко разграниченных Апостолом:

“А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 17).

Здесь мы встречаемся с другой величайшей проблемой, проблемой “эго”, т.е. нашего “я”. Вообще трудно удержать себя от мысли, читая этот отрывок, что описываемое состояние можно выразить с помощью одного лишь “я”. Слишком много разнообразных определений и утверждений для одного “я” сделано. В стихе 18 мы читаем: “Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе”. “Здесь слово “я” отождествлено с “плотью”. Но вслед за этим читаем: “ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием”.

Испытывать удовольствие в Законе Божием – свойство Нового человека. Мы, понимаем, что здесь раскрывается наличие двух природ в человеке. 7 упоминаний слова “воля” – это колебания на весах доброго и злого. Этот фактор показывает то, кто рассматривается здесь – верующий или нет.

В| 7: 16, 17. “если же делаю то, что не хочу … грех живущий в мне“

B| 7: 20. “Если делаю, чего не хочу, … живущий во мне грех“

C| 7: 21. “Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое”

“Нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего” (Рим. 7: 21–23).

О каком законе идет речь? Только лишь в Рим. 8: 2 это уточняется: “греха и смерти”. Вопль несчастного человека о избавлении от “тела смерти” будет полностью отвечен лишь в воскресении:

“И не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего” (Рим. 8: 23).

Слово “тело” упоминаются около 8 раз в Рим. 5: 12 – 8: 39. Все эти упоминания делятся условно на две серии по четыре пары. Последнее упоминание в первой серии – это тот самый вопль “несчастного человека” об избавлении от “тела смерти” (7: 24). Последнее упоминание “тела” во второй находится в 8: 23.

“Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха”

Есть различные точки зрения на то, кто же этот “я” в 7 главе. Мы видим, что “я” находит закон добрым и наслаждается им. Это – истинное “я“, не могущее не служить Богу.

И все же какова природа этого человека, делящегося с нами своим опытом в данном отрывке? Предположение, что речь идет неверующем, рушится, если мы увидим, что доктрина “смерти для греха” относится не к характеру или образу действия, но к положению перед Богом. Это нельзя смешивать с следствиями этого нового положения. Мы должны различать смерть для вины за грех и смерть для его силы.

Читатель согласится с нами, что человек, описанный в Римлянам 7, не освобожден полностью от власти греха. Тем не менее, несмотря на то, что члены его тела противятся ему, его ум, его наслаждение, служение его “я” все–таки направлено к Богу. Его несчастность не мешает ему смотреть вперед с благодарением о будущем избавлении.

Некоторые возразят: “но ведь этот человек плотской“! Но это – слабый аргумент. В 1 Коринфянам 3: 3 речь идет (в контексте “плотских верующих”) именно о “святых”.

Просматривая утверждения стихов 16 и 17 в своей книге “Освящение“, Фрайзер, пишет следующее:

“Непредвзятый наблюдатель увидит, что описываемый Павлом “я” находится на стороне святости по другую сторону баррикад от греха”.

Слова 22 стиха: “Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием” требует присутствия новой жизни; для плотского ума – это вражда против Бога, ибо он “не покоряется, да и не может” (Рим. 8: 3).

В стихах с 7–12 Апостол, говоря о днях “невозрождения”, пишет: “некогда жил без закона”. Но в 14 стихе, время глагола меняется с прошлого на настоящее. О “чрезмерной греховности” Павел говорит и в других посланиях.

Святые Колосяне, которые “были призваны к участию” и должны были “предстать святыми и непорочными”, должны были не забывать “умерщвлять земные члены”. Несмотря на то, что Ефесские святые были “облагодатствованы в Возлюбленном” и “посажены на небесах”, Бог не забыл предупредить их о том, что “блудники (и другие, ходящие вслед похотей) не имеют наследия в царстве Христа и Бога”.

1) они ненавидят грех – это не может делать неспасенный

2) Наслаждаются законом Божиим (таковы благословенны, Пс.1: 2).

3) Пытаются увидеть искупление во Христе Иисусе по благодати.

Существует определенное место в послании Галатам, охватывающее все основные вехи Римлянам 7 и 8, показывая, как исправляются недостатки “несчастного” в Римлянам 7:

“Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти (Рим. 7: 15–23): они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Рим. 7: 15 – 19). Если же вы духом водитесь (Рим. 8: 14), то вы не под законом” (Гал. 5: 16–18).

Как мы уже сказали до этого, истинное следствие Римлянам 5 – это Римлянам 8. Но идеал зачастую намного более краток, чем его воплощение. Например, в идеале Израиль должен был выйти из Египта, пересечь Красное море, и за несколько месяцев войти в землю обетованную. Но они скитались по пустыне в течении 40 лет. Для верующего идеальным было бы (согласно Рим. 5: 12–21) сразу перейти в сферу духа и воскресения побеждающей и превозмогающей все силой. А в реальной жизни, некоторые уклонились в распутство, о котором так упорно предупреждалось в Римлянам 6. Некоторые из них не поняли, что смертные тела – постоянное искушение стать инструментами греха, живущего в этом теле. Суровые испытания ведет к полному избавлению Римлянам 8 только тогда, когда человек уяснит в чем состоит страдание ума и духа. Несмотря на то, что Израиль мог сразу прийти к избавлению от закона греха и смерти через закон духа и жизни во Христе Иисусе (Рим. 8: 2), но они на собственной шкуре учились пониманию, что есть закон греха и смерти. Их вели в радость освобождения детей Божиих (Рим. 8: 12), через плен закона греха в членах их тел (Рим. 7: 23).

В то время, как опыт Павла представлял Иудея, горделиво полагающегося на исполнение закона, “укрепляющего душу … просвещает очи” (Пс. 18: 7–9) и показывает всему человечеству, что закон не может ни спасти, ни оправдать, ни освятить. Он открывает великое противостояние духа и плоти, которое будет длиться вплоть до дня избавления и искупления тела.

“Противостояние между плотью и духом (описанное в этой главе) имеет дело с желаниями человека слабо знакомого с истиной. Лишь некоторые в полноте понимают глубину испорченности человечества, как это показано в этой главе. Большинство людей предпочитают верить, что большая часть человечества находится в намного более лучшем описанного состоянии. Все их искусные попытки направлены на то, чтобы представить в нужном свете аргументы Павла, увести их от очевидных выводов, тем самым, выхолостив учение до удобоваримого состояния. Но их старания пусты… Конечно у каждого христианина есть свой взгляд на это учение. Но если в чем–то и можно быть уверенным, так это в том, что Павел описывает свой собственный опыт. Чем более верующий возрастает в своем познании и святости, тем более он ненавидит природу тления, настолько плотно прильнувшего к нему” (Халдан).

“Здесь Святой Дух дает Свое собственное объяснение природы и источника опыта, получаемого каждой душой, берущие начало в благодати Бога. Это дар новой природы, результат и знамение Божиего оправдания Те, кто не получил урок противостояния, во–первых, закона и ветхой природы, и во–вторых, закона и новой природы, тот впадет в заблуждение. Он не сможет понять суть Галатам 3: 3. Начав с истины о новой природе (т.е. духом), он “продолжит” ветхой. Именно об этом предупреждает Галат Апостол: “начав духом (новой природе), теперь оканчиваете плотью (т.е. ветхой природой)?”. Вокруг нас тысячи людей поступают именно так. Они пытаются стать совершеннее, но ничего, кроме усовершения ветхой природы у них не выходит. Не видя реалий двух природ, они естественно идут к более им знакомой и доступной. Именно о такого рода людях, говорит Дух церквам. Будь это буддисты, “перфекционисты” или кто–то еще, – все пытаются обратить плоть в дух, чтобы подчинится плоти через различные виды искусства, предписаний, обряды, правила, запечатлевания, чтобы в итоге как–то исправить ветхую природу. Все они сходным образом формулируют правила “святой жизни”, не учитывая свидетельства Писания, показывающее, что ветхая природа не знает правил, а новая – в них нуждается (нуждаются младенцы во Христе). Вместо почитания умершей ветхой природы с Христом на кресте, они пытаются физически умерщвлять ее. Когда Бог распял ее вместе с Христом, Он сделал это один раз и для всех. Но многие, не зная об этом, пытаются распять ее своими усилиями. Они не говорят нам, как это делать, но даже зная о бесполезности такого рода действий, они нам предлагают пытаться делать это каждый день. Однако убедиться в бесполезности этого можно не нужно много времени. Тем более, что, слава Богу, это было уже сделано. Он Сам сделал это на Голгофе. И теперь мы, вместо того, чтобы бороться с этим своими силами и считать это своей битвой[28], вместо противоборствования плоти (ветхой природы) и духа (новой природе) “мы имеем мир с Богом” и покоимся в истине, что мы имеем ветхую природу, которую мы почитаем мертвой, и новую природу, в которой единственной и можем жить и которая не грешит (Ио. 3: 9, 5: 18). Теперь ветхая природа не имеет над нами власти, хотя конфликт в какой–то степени и может в нас присутствовать. Поэтому мы понимаем, что ветхая природа настолько испорчена, что ничто не может ее изменить и что новая природа настолько совершенна, что не нуждается в исправлениях, корректировках. Дух и его жизнь не может быть “углублены” Это “обновление жизни“, выше которого не может быть ничего![29].

Мы надеемся, что читатель не осудит нас за столь длинное цитирование великого борца и мы надеемся, что вскоре появятся новые свидетельства в пользу двух новых природ в детях Божиих.

Итак, перед нами внутренняя часть учения Рим. 5: 12 – 8: 39. Она имеет особое значение и имеет дело не с грехами, но с грехом; не столько с плодами греха, но с причиной, корнем; не столько с индивидуумом, сколько с всем человечеством и посеянным в него грехом. Поэтому мы имеем не столько с верой, сколько с архетипами – Адамом и Христом, как сферы пребывания человека вообще – “в Адаме” и “во Христе Иисусе”; “в плоти” и “духе”. Мы также увидели, что главы с 6 по 7 – вставки. Они поднимают проблемы, возникающие от преизобилующей благодати, вернее из неправильного ее применения. Они показывают полную неспособность просвещенного сознания освободить саму себя из рабства греха и рабства закона греха, живущего в наших членах.

Из–за того, что многие дети Божии имели опыт (описанный в Римлянам 7) нельзя упустить “переход” из 7 главы в 8. Несомненно, любой опыт может быть правильным, но все же опыт – это не правило. Кто–то сказал, что опыт сродни габаритным огням корабля; он лишь показывает прошлое. Опыт Израиля был сверхъестественным и чудесным. Он был таковым в течение всех 40 лет перехода по пустыне перед входом в землю обетованную. Но ведь изначально Бог планировал сделать кротчайший переход из Египта в покой. Мы согласны, что славные слова Рим. 8: 1 – ответ Бога на порванную судьбу человека в Рим. 7: 24 (или например 7: 6, 6: 14), переход начинается от Рим. 5: 21. Ключевое слово здесь – “осуждение“, katakrima. Глагольная форма этого слова встречается часто, но существительное Бог использовал всего лишь три раза, и один из этих редких случаев находится в Римлянам 5. Бог хотел особым употреблением показать нам, что это осуждение во Христе полностью снято. Следующая структура покажет соотношение 4 глав:

Вопрос, рассматриваемый нами здесь, так важен, что мы должны дать полную ссылку на это место:

“И дар не как суд за одного согрешившего; ибо суд за одно преступление – к осуждению; а дар благодати – к оправданию от многих преступлений”.

“Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни” (Рим. 5: 16, 18).

Перед тем, как цитировать Рим. 8: 1, обратим внимание на то, что “осуждение” противопоставлено “оправданию”, dikaioma. Что это за собой влечет, мы рассмотрим чуть позже, а пока подкрепим нашу мысль:

“Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе … чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу” (Рим. 8: 1–4).

Перед тем, как продолжить, мы обратимся к Римлянам 8 в целом. Конечно, на эту тему было написано очень много. Но, тем не менее, чтобы вновь переосмыслить это место, потребовалось немало усилий. Мы надеемся, что читатель оценит важность структуры в понимании данного места, после которой мы перейдем к деталям.

Большинство из нас заметили “анонс” и раскрытие темы Римлянам 8: “НЕТ осуждения” и “НИЧТО не может отлучить”, здесь кажется нет сложностей. Мы знаем, что центром Римлянам 8 и может быть даже всего послания является УСЫНОВЛЕНИЕ. В стихе 15 мы встречаемся с “духом усыновления” и “ожиданием искупления тела”. Далее мы имеем: страх в “духе рабства” и “избавление от тления” в “славу детей Божиих”. Начало Римлянам 8 – это “Дух“, раскрытый наиболее полно в Рим. 8: 15, где говорится о “Духе усыновления”. Взывание “Авва Отче” также является переломным моментом. А теперь, держа в памяти эти моменты, взглянем на структуру, основанную на употреблении слова “Сын“:

A| 1–4. Нет осуждения. Бог послал Своего Сына (huios).

B| 5–15. Ведомые Духом Божиим. Являются сынами.

C| 15–17. Дух свидетельствует с нашим духом. СЫНОВСТВО (huiothеsia).

D| 17–21. Страдание и слава. Откровение сынов (huios).

С| 22–28. Дух сам ходатайствует за нас. СЫНОВСТВО (huiothеsia).

B| 29, 30. Преображаются по образу Его Сына (huios).

A| 31–39. Кто осуждает? Тот, кто не пощадил собственного Сына (huios)?

Данная глава начинается с утверждения об избавлении через Сына от осуждения, но заканчивается также дарованием Сына Божиего:

“Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе … потому что … Бог послал Сына Своего … осудил грех во плоти” (Рим. 8: 1–3).

“Тот, Который СЫНА Своего не пощадил … Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас” (Рим. 8: 32–34).

Итак, мысль о Сыне стоит в конце и в начале Структуры.

Следующее, что хотелось бы отметить, это, что благословленные – сыны Божии. Пункт B| – это дух, дух усыновления и воскресения, который в нас уже в тленном теле. Это славное предвкушение (в этой жизни и в этих телах) будущего совершенства “подобия образу Сына Его” во славе воскресения. Итак, полностью процитируем этот пункт структуры:

B| 5 – 15. “Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны (huios) Божии“

B| 29, 30. “Тех и предопределил быть подобными образу Сына (huios)”.

Мы не только водимы Духом Божиим, но и имеем “свидетельство” в себе самих, а также Его посредническую молитву:

“Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии” (Рим. 8: 16).

“Также и Дух … ходатайствует за святых по воле Божией” (Рим. 8: 26–27).

Это свидетельство и ходатайство тесно связано с тем, что сыны еще не во славе Божией, но среди стонущего творения. Они укрепляемы в скорбях для прилежащей славы; они спасены в надежде, и не зная о чем и как молится, все же понимают, что “все им содействует ко благу”. Они находятся под укрытием этого свидетельства и ходатайства Духа. В структуре можно увидеть, что “СЫН” переходит в “СЫНОВСТВО” и “УСЫНОBЛЕНИЕ”.

C| 15–27. Дух свидетельствует. СЫНОВСТВО (huithesia).

С| 22–28. Дух сам ходатайствует. СЫНОВСТВО (huiothesia).

D| 17–21. Страдание и слава. Откровение СЫНОВ (huiosis).

До тех пор, пока на земле царствует грех и смерть, пока творение не обретет свободу славы детей Божиих, день полного освобождения не наступит. В настоящее время достаточно того, что мы перешли от Адама к Христу, что уже нет осуждения. И теперь во время странствования в миру мы имеем ходатайство и свидетельство Духа, и несмотря на неведение в молитве, нам, любящим Бога, все содействует ко благу.

Итак, мы видим здесь 7 основных частей, в рамках которых, читатель может размышлять и исследовать, дабы познавая различное, правильно расставить все в нужном порядке.

Итак, в 8 главе мы обнаружили семикратное разделение, основанное на употреблении слова “сыновство”. “Сыновство” противопоставлено “рабству”. Приход смерти и греха, и их овладевание Адамом, лишило его семя “сыновства”. Адам был создан по образу Божиему, несмотря на то, что этот образ был в последующем “запачкан” через грех, он восстановится в воскресении:

“Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями” (8: 29).

Творение, после согрешения Адама, попало в власть суеты (Рим. 8: 20). Cтало неизбежным и то, что искупленные из рабства также испытывают эту скорбь до дня искупления. Это необходимо для духовного возрастания. Духовные силы вторглись в Эдем, чтобы разлучить человека с Создателем, и это им удалось с первой же попытки. Но положение во Христе намного более надежнее и безопаснее того состояния, что было у прародителей в невинности. О таком Адам мог лишь мечтать: “ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, …ничто не может отлучить нас от любви Божией”. Мы имеем уверенность в полном восстановлении во Христе Иисусе.

Перемежающиеся упоминания “плоти” и “духа” (занимающие много места в начале главы) имеют дело с двумя сферами: дух рабства в плоти и дух усыновления (воскресения), которым мы восклицаем “Авва Отче! ”.

Мы находим в Рим. 8: 1–4 первое и замечательное определение духа, которым мы живем, движемся и обновляемся всем существом.

Большинство знатоков греческого языка согласны, что фраза Рим. 8: 1: “тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу” является приложением, взятым из стиха 4. Видимо в свое время некоторые переводчики решили, что утверждение 8: 1 нуждается в уточнении, чтобы свобода от осуждения не повредила умы читателей. На самом деле – это противоположно идее благодати, которую Павел принял в Рим. 6: 1 и 15. Блумфильд[30] также считает, что фраза сложна и переводит: “те, кто живут” или “если они живут”. Он также цитирует другого автора, который предлагает еще более консервативную трактовку: “для того, чтобы они жили”. Этим, переводчики, хотят как бы показать, что оправдание через Христову смерть может быть действенно лишь через освящение Духом. Связь “учение” и “образа жизни” не обязывает менять текст оригинала. На наш взгляд такая подмена разрушает великую истину. Свобода от осуждения не основана на делах верующего; источник этой свободы находится лишь в совершенном деле Христа. Перед тем, как мы задумываемся о хождении по духу, мы должны быть освобождены. Когда мы были в рабстве – мы были во плоти и не могли угодить Богу. Именно “оправдание” (dikaiosune) противопоставлено "осуждению" в Рим. 5: 16, 18 и 8: 1 – 4, а не “освящение”. Естественно мы не против “освящения”. Это читатель увидит из последующего исследования послания под соответствующими заголовками. Для нас важно держать каждую истину в отведенном для нее месте, и только в этом случае мы не будем постыжены.

Мы спасены в надежде (8: 24), мы ожидаем усыновление (8: 23), внутри себя самих стенаем и мучаемся вместе со всем творением (8: 23), но можем уже не ждать дня славы, чтобы понять, что осуждение – в прошлом. Поэтому уже звучит проповедь: “нет ныне никакого осуждения”. Итак, что же еще ныне совершилось?

“Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки” (Рим. 3: 21).

“Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева” (5: 9).

“И не довольно сего, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение” (6: 22).

“И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня” (Гал. 2: 20).

Мы теперь знаем, что мы свободны от осуждения уже сейчас. Без уверенности о теперешнем положении, принятости перед Богом, – освящение, рост в благодати и служении будет невозможным. При этом ясно, что поступая по плоти, мы угодить Богу не можем. Итак, рассмотрим звенья цепи:

Слова “во Христе Иисусе” принадлежат не только к утверждению 1 стиха. Они появляются, когда нам говорится о силе избавления от рабства. Читаем во 2 стихе: “закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти”. Что же это за закон (Рим. 7: 2), который может освобождать? Казалось бы все ясно: действие Духа Святого освящает верующего; его влияние выражается в оживлении духовно омертвелого в грехах человека, даровании ему способности жить во Христе святой жизнью. Однако, разве наше возрастание в благодати или “дарование склонности” причина свободы от осуждения? Ясно, что это лишь следствие. Изначально мы освободились только благодаря законченному делу Христа, умершему за нас, “когда мы были еще грешниками”, чтобы мы были освящены. Даже Божественная жизнь не является причиной нашего изменения; все лавры принадлежат Великому Даятелю и Совершителю.

В языке Павла (“закон духа жизни” и “закон греха и смерти”) слово “закон” использовался в более глубоком смысле, чем это было при Моисее. В послании Римлянам, ранние ссылки на “закон” связаны с законом Моисеевым, однако с 21 стиха 7 главы мы переходим к иному закону, закону внутреннему: “я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое”. Здесь Павел ссылается на закон “греха и смерти”, от которого те, кто во Христе Иисусе теперь избавлены. Вот как действие закона духа жизни и закона греха–смерти представлены в этой главе:

“Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих” (Рим. 7: 23).

“Потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех… потому что желание добра есть во мне … по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием” (Рим. 7: 18, 22)

“Итак, тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотью закону греха” (25).

Одним из атрибутов “закона” является его власть. Рим. 7: 1 показывает, что власть существует, пока человек жив. Власть закона греха и смерти показана была уже до этого в Римлянам 5 и 6:

“Однако же смерть царствовала от Адама до Моисея и над несогрешившими подобно преступлению Адама, который есть образ будущего” (Рим. 5: 14).

“Ибо, если преступлением одного смерть царствовала” (5: 17)

“Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение” (5: 18)

“Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными” (5: 19).

“Дабы, как грех царствовал к смерти” (5: 21).

“Зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти” (6: 9)

“Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его” (6: 12)

“Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью” (6: 14)

В этих посланиях показано действие закона греха и смерти, довлевшего над всеми “в Адаме”, царствовавший в тленных “членах” нашего тела. Пока тленное не облечется в нетление, закон греха и смерти будет присутствовать в нас всегда; мы не можем быть освобождены от его влияния, хотя уже освобождены от его осуждения. Эта теперешняя свобода является благословенным предвкушением будущей “свободы славы детей Божиих”, когда дух усыновления отступит перед реальностью и члены тленного тела, которые были посредниками и проводниками греха, будут отставлены навсегда.

Если закон “греха жизни и смерти” подводил нас под власть греха, причиной которого стал грех Адама, то “закон жизни во Христе Иисусе” (делающий нас свободными от всего этого) перевел нас в царство благодати благодаря “праведности” и послушанию Одного человека, носящего имя “Последний Адам”.

От закона осуждения обратимся к славному закону свободы от осуждения:

“Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых” (Рим. 5: 6).

“Так и послушанием одного сделаются праведными многие” (5: 19).

“дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим” (5: 21).

В 1 Коринфянам 15, когда рассматривается смерть и нетление, мы читаем: “первый человек Адам стал душею живою; а последний Адам есть дух животворящий” (15: 45).

Здесь в воскресшем Христе, мы находим “закон духа и жизни”. В Адаме все умирают; действует закон греха и смерти и осуждение неизбежно. Если верующий “во Христе” оживлен, то действует закон духа жизни и перед этим было оправдание от осуждения, примирение, которое стоит в прошедшем времени.

Мы можем увидеть, что Павел в Рим. 8: 1– 4 не подразумевает личное освящение верующего. Он начинает со слов “потому что” и далее подтверждает нашу мысль:

“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (Рим. 8: 2).

“Но как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти” (8: 3).

Мы не сомневаемся в чистоте мысли, стоящей за словом “свободны” в Рим. 8: 2. Оно встречается в Римлянам 7 раз:

“Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности” (Рим. 6: 18).

“Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности” (Рим. 6: 20).

“Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу” (6: 22).

“Если же умрет муж, она свободна от закона” (7: 3).

“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти” (8: 2).

“Что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих” (8: 21).

Каждый из этих мест раскрывает 8: 2, но 7: 3 ближе к сути. Ничто не могло бы жену уберечь от осуждения в прелюбодеянии, кроме того, что она не могла контролировать, – смерть ее мужа и с ним, закона, осуждающего ее. Ни мы, ни наши действия и изменения не могут освободить нас от осуждения, кроме смерти для закона и закона для нас. И к нашей общей радости, это произошло. Поэтому мы почитаем (умершими и воскресшими) то, что Бог почитает Сам (ибо Он Сам прошел через это). Через единение по вере со Христом, мы умираем и воскресаем вместе с Ним. Это – источник нашей свободы.

Это никак не противоречит тому факту, что в нашей плоти не живет ничего доброго. Наша свобода от осуждения и власти греха не означает безгрешное совершенство. Практическое освящение и незаслуженное оправдание нельзя смешивать между собой. Полная свобода все еще ожидает славу, когда тление будет поглощено и дух усыновления, который мы получили как залог, уступит место самому усыновлению и искуплению плоти. Мы живем в силе жизни воскресения, имея многое лишь в духе (невоплощенные в материальном мире). Закон не мог дать свободу; он говорил лишь о полном подчинении и единственной альтернативой ему была смерть. Божие избавление сокрыто было в даровании Сына, взявший на Себя плоть и кровь, получил подобие Своих братьев, стал грехом за нас, на зная греха. В Рим. 8: 3 мы читаем, что “Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной”, ибо Он не знал греха, не имел даже желания согрешить в себе Самом. В этой плоти Бог осудил грех. “В теле Его плоти через смерть” мы находим свою свободу, наше оправдание, обновленную жизнь.

Существует другой пункт, требующий внимания:

“Чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу” (Рим.8: 4)

Большинство комментаторов видят в этом стихе практическое освящение верующего, освобожденного через смерть Христа. Мы знаем, что в наш век благодати “весь закон в одном слове заключен: любовь” (Рим. 13: 8, Гал. 5: 13, 14). Поэтому верующий, доказав полную неспособность исполнять закон из–за греховной природы, может, наконец, подчиниться закону. Все это верно, но не это здесь имеется в виду. Изначально мысль Павла не в том, что мы освобождены от закона, чтобы исполнять закон; речь о более высоком уровне. Наше оправдание через праведность Бога дано “независимо от закона”. Мы читаем, что грех не имеет над нами власти, ибо “мы не под законом, но под благодатью”. Поэтому не будем взваливать ярмо закона на себя, освобожденных детей Божиих.

Слово “праведность” в Рим. 8: 4 (dikaioma) означает “требование закона”, “законное право”, “приговор”. Первое упоминание этого слова в Римлянам не имеет ничего общего с нашими стремлениями исполнить закон. Там говорится о том, что при нарушении, закон требует смерть: “они знают праведный суд (dikaioma, праведное требование) Божий, что делающие такие дела достойны смерти” (Рим. 1: 32). Закон требует, прежде всего, послушания, о чем говорит вторая ссылка: “если необрезанный соблюдает постановления (праведные требования dikaioma) закона” (Рим. 2: 26). Важно помнить, что однажды нарушенный, закон по праву требует не наше последующее послушание ему, но наше осуждение и наказание – смерть. Для грешника, законопослушание – вещь пустая; для него существует уже лишь осуждение.

Оба значения (“оправдательный приговор” и “наказание”) слова соединяются в совершенном деле Христа в Рим. 5: 16, 18, где dikaioma переведено как “оправдание”. Во всех случаях это слово означает, прежде всего, “приговор”. А вот каков он будет, смертельным или оправдательным, – зависит от контекста.

“Праведные требования” или “приговор” закона исполнились в нас, ибо Сын Божий был осужден за грех (из–за совершения которого, мы сталь виновными). Мы освободились через славное искупление. И, кто был под смертельным приговором, уже под благодатью (а не законом) и ходит не по плоти, но по духу, являя всему миру факт, что требования закона были удовлетворены и, что мы освободились праведным образом.

Начало Римлянам 8 звучит празднично для всех, кто был в рабстве греха. Это провозглашение свободы во “Христе Иисусе”. Вне Христа – нет свободы. Отвержение защиты крови Агнца переносит нас в рабство, которое хуже Египетского. “Нет осуждения” – верно о нас, потому что “осуждение” было истинно относительно Сына Божиего. Праведный приговор закон был осуществлен в искупленных в личности их Спасителя, “ранами Его мы исцелились”.

Царство плоти единит нас с Адамом; царство свободы в духе, соединяет нас со Христом. Получение жизни должно быть проявлено в некоей деятельности. Мы сняли оковы, чтобы “ходить в обновлении жизни” и “служить в обновлении духа”.

Мы переходим к Рим. 8: 5 – 15. Мы должны использовать весь доступный материал, чтобы понять это важное место. Все, в этой части, вращается вокруг двух понятий: “плоть” и “дух”:

Перед тем, как продолжить разбор этих слов, который наполнены глубоким смыслом для нас всех, давайте посмотрим на общую канву рассуждения Апостола.

B| УСЛОВИЕ c| Если дух в нас, то мы не в плоти.

ПРЕБЫВАНИЯ d| Если кто духа Христова не имеет, тот и не Его

ДУХА e| Если Христос в вас, тело мертво, а дух жив.

Заключительные стихи Римлянам 7 познакомили нас с “законом ума”, находящегося во вражде с законом греха членов наших. Описание обновленного чада Божиего и этого ума сходны:

“Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр” (Рим. 7: 25).

“Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое” (21).

“Потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (16, 17, 20).

“Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием” (22)

Глава 7 и 8 говорят о некоей силе, “живущей” в нас, заставляющем нас совершать разные действия. По версии Ватиканского Манускрипта фраза enokeo en (“живущее“) встречается в 7: 17 и 8: 11, а oikeo сопровождается en в 7: 18, 20 и 8: 9, 11:

“А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех” (Рим. 7: 17).

“Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас” (8: 11).

Итак, вот эти два неких живущих: грех во плоти, как активный посредник естественной жизни, ее процессов и Дух Того, Кто воскресил Христа из мертвых, живущий в нас. Мы в “духе” и Дух Божий живет в нас:

Апостол знал, что в его плоти не живет что доброе, поэтому он смотрел на плоть, как на объект неспособный совершить что–либо угодное Богу в плане искупления, примирения с Богом. Все, сказанное о живущем в нас грехе, справедливо и о плотском уме и он настроен против Бога. Он не может подчиниться закону и угодить Богу. Кажется, что плоть живет грехом, члены находятся под постоянным давлением и властью закона греха. И ум, закон греха, наши члены, не могущие угодить Богу, связаны , как дух, душа и тело в одной личности.

Мы ожидаем искупления тела, которое будет при воскресении, когда сыны Божии будут явлены, когда мы войдем в свободу славы детей Божии. Это и есть усыновление в своей полноте, а ныне мы получаем лишь “дух усыновления”. Мы водимы духом Божиим, этим являя себя, как детей Божиих здесь и сейчас. И мы смотрим вперед на буквальное и физическое воскресения, пока (живущий в нас) дух воскресивший Христа дает нам уже сейчас “дух усыновления” и оживляет наши смертные тела. Это похоже на слова Павла в Галатам 2: 20: “а что ныне живу во плоти, то живу верой”.

Благословенная привилегия верующего в Ефесянам 2: 5 быть “оживотворенным вместе со Христом“! Это предшествует словам “посадил со Христом” и это можно рассматривать отдельно. Это, естественно, не означает, что верующий святой вообще не умрет – “тело мертво из–за греха”. Но без этого оживления перед воскресением “жизнь в Боге” будет невозможна. “Хождению в обновлении жизни” предшествует “воскресение из мертвых” (Рим. 6: 4):

“И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности” (Рим. 6: 13).

Мы отсылаем читателя назад к 10 главе, где рассматриваются ключевые слова. Нам необходимо слово “Дух” Сфера новой жизни названа жизнью “в духе”, ее природа видна в воскресении” и в выражении “сыновство”.

Немаловажно помнить, что и закон, и плоть не имеет к нам претензий: “мы не должники плоти, чтобы жить по плоти” (Рим. 8: 12).

Давайте обратимся к двум частям структуры 8 главы: A| 1–4 и B| 5– 15. Мы видим, что в первой части свобода от осуждения связана с “законом духа жизни”, а во второй части – “дух жив для (или “из–за”) праведности”. Согласно первой части (т.е. 8: 1, 2) верующий пребывает во Христе, а второй – “в духе Божием, живущем в нас”. Свобода от “закона греха и смерти” не может прийти без духа Воскресившего “Христа из мертвых”; это необходимо для оживления омертвелых тел верующих. Немощность закона из–за плоти (пункт А| структуры 8: 1–4 см. 14 главу книги) связана с неисправимым умом и помышлениями плоти: “не подчиняются закону Божиему” (часть B| структуры 8: 5–15). Хождение по плоти и по духу является в основном результатом “ума“: или ума плоти, ведущей в смерть, или духа, ведущего к жизни и миру.

Давайте вновь посмотрим на утверждение о свободе Апостола:

“Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе ОСВОБОДИЛ” (Рим. 8: 2).

“Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!'” (8: 15).

“Если умрет муж, она освобождается от ЗАКОНА … Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, … но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве” (Рим. 7: 2– 6).

Тесная связь духа со свободой находит отражение и в 2 Коринфянам 3, где служение смерти и осуждения противопоставлено служению духа и праведности. Глава сводится к тому, что: “там, где дух Господень, там свобода” (2 Кор. 3: 17).

Слова “плоть не пользует ни мало” проходят красной нитью через все послание Римлянам 8. Возрадуемся, ибо осуждение в прошлом, и закон, под которым мы живем – закон духа жизни в Христе Иисусе. Жизнь, проживаемая в теле, может быть плодотворной лишь через веру в Сына Божиего, через входящий Дух Воскресившего Христа. И мы можем надеяться, что наша жизнь будет Ему угодной, чтобы страдая без стыда мы могли бы преодолеть все силою Возлюбившего нас!

Использование слова “дух” в Рим. 8: 5–15 многоразлично. Мы встречаем словосочетание pneuma Theou и pneuma Christou (8: 9). Theou и Christou (Бога и Христа) – примеры “генитива источника”, в сочетании с pneuma они означают “Божественный дух”, и соответственно “дух Христов”. Эти выражения относится к новой природе верующего и противопоставлены плоти, переданной нам от Адама. Этот “дух Христа” является также духом усыновления и все, кто водятся Божественным Духом, этой новой природой – сыны Бога.

Первое упоминание “духа” в Рим. 1: 4 очень важно, т.к. это ссылка на новую природу Господа. По плоти Он был “от семени Давида”; по духу – “Сын Божий”. Без Христова духа (pneuma) мы не смогли бы быть сынами. Дух Христов в Рим. 1: 4 связан с воскресением и святостью. Слово, переведенное “святость”, hagiosune, уникально для Библии и вне Канона не было известно. Оно встречается всего три раза: 2 Коринфянам 7: 1, 1 Фессалоникийцам 3: 15 и Рим. 1: 4. Hagiosune означает нечто большее, чем быть святым по характеру. Оно означает саму природу святости:

“Отсюда pneuma hagiosunes (святости), будучи Генитивом Противопоставления, означает: дух – сам есть святость. Это согласуется с Ев. от Луки 1: 35, где определенно сказано Марии, что “рождаемое Святое наречется Сыном Божиим” … во время Его рождения было возвещено Его “Сыновство Божие”. “Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его” (Дн. 2: 24), через воскресение было также провозглашено Его Сыновство Божественной силой” (“Даятель и дары” д–р Булленджер).

Дух Христа не был антагонистом принятой плоти, ибо эта плоть не знала греха. В нашем случае – все совершенно по–другому. В нашей плоти не живет что–либо доброе, и поэтому “дух усыновления”, который сообщает Его святость, должен быть диаметрально противоположен плоти. Именно этот антагонизм мы видим в Римлянам 8, а также везде, где дух верующего противопоставлен плоти. “Дух” Рим. 8: 5 – это новая природа, имеющаяся в чаде Божием; это Божественный дух. Через соединение с Ним, мы стали счастливыми обладателями Христа–духа. Лишь после 16 стиха, мы читаем о Святом Духе.

Очень важно понимать, какой дух мы имеем? Нельзя путать понятие “новая природа” (которая есть дух) с Дарами Святого Духа, данными при Пятидесятнице и с самим Святым Духом. Как показывают Ефесянам 1: 19, 20, сила, находящаяся в нас, верующих, является силой воскресения. Павел настаивает на том, что дух, которым мы водимся, – дух усыновления и Воскресившего Христа из мертвых. Поэтому Святость или освящение, даны без всяких условий (если не считать веру) при уверовании и оправдании. Их претворение в жизнь – это реализация духа усыновления, полученного при уверовании.

Ключевое слово данной части Писания – “усыновление”. Это слово достойно особого внимания. “Дух усыновления” – итог сказанного в предыдущих стихах главы 8. Это “дух жизни”, противопоставленный смерти и греху; это “свобода”, противопоставленная духу рабства и страха. Это не только дух усыновления, но и концепция наследия.

B| ДУХ САМ свидетельствует с духом нашим, что

Общепринято считать, что послание Галатам затрагивает большую часть вопросов, обсуждаемых в послании Римлянам. В п. Галатам очень хорошо раскрыта суть “усыновления”. Если мы посмотрим на Римлянам 8 и учение об “усыновлении” (в нем представленное), мы увидим следующее:

1) Мы получаем дух усыновления, но ожидаем полное усыновление в воскресении (Рим. 7: 15 и 23).

2) Дух усыновления противопоставлен духу рабства. Так как это рабство названо “рабство тления“, из этого следует, что дух усыновления прокладывает дорогу к воскресению.

3) Это явлено в “нынешнем” сыновстве, в котором мы взываем “Авва, Отче!”. В то время, как мы являемся уже сейчас сынами Бога, день нашего явления все еще ожидает воскресения (стих 19). Свобода, которую испытывают дети Божии “ныне” – предвкушение свободы грядущей славы.

4) Поэтому все, что мы имеем – это первые плоды духа (8: 23). Мы спасены в надежде (8: 24) и искупление не освобождает от временных скорбей в ожидании воскресения (они ведут к совершенству в любви и праведности).

5) Слово “усыновление” (huiothesia) буквально означает “поставить как сына”. Это нечто большее, чем сыновство от рождения. Это бОльшая благодать.

Давайте взглянем на то, как в Галатам 4: 1–6 говорится об “усыновлении“:

“Еще скажу: наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира; но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: `Авва, Отче!' ” (Гал. 4: 1–6).

Вместо рабства тления, как это в Римлянам 8, мы здесь встречаемся с рабством вещественным началам мира. На место “откровения сынов Божиих” приходит “назначенный отцом” “срок”. Избавление Христа–Искупителя и в Римлянам 8 и Галатам 4 описывается одинаково. Также одинаково и следствие – “ходить по духу”.

Сэр Вильям Рамзэй, разбирая Галатам 3 и 4 пишет:

“Усыновление являлось первым шагом к оформлению наследия. Собственность могла перейти к тому, кто не имел никакого отношения к семье только через процедуру усыновления. Усыновление зачастую было связано с завещанием. Такое завещание было имело огромную юридическую силу, т.к не подлежало изменению. Термин “сын” подразумевал автоматически – “наследник”. Павел, говоря “по человеческому рассуждению” просто ссылается на общепринятые по городам Галатии обычаи. Завещание (diatheke) человека не подлежало, как мы сказали, изменению. Такая неизменность была характеристикой греческого Закона. Свидетельства этому также даются и в “Римско–сирийской Книге Закона”. Суть этого закона в том, что никто не мог пренебречь правами усыновленного так же, как без видимой причины устранить права сына. Интересен тот факт, что усыновленный имел даже более крепкое положение, чем родной сын”

Усыновление составлено из двух греческих слов huios, т.е. сын и thesia – “ставить”. Мы процитируем Пресвитера Вестскота, который описывает разницу между “сыном” и “усыновлением” следующим образом:

“Сыновство” (характерный термин учения Св. Павла”) предполагало наследие, достоинство, привилегии. Положение детей (характерный термин учения Иоанна) предполагает природную связь, зависимость, нежные отношение. Сыны же могли быть усыновленными; дети же могли быть лишь, естественно рожденными. Две концепции дополняют друг друга, но прежде необходимо распознать их отличия. Библейские иллюстрации различий Божественного происхождения и Божественного наследия ведут к пониманию фундаментальных основ истины. Мы читаем, что Господь тем, кто принял Его “дал власть быть чадами (т.е. детьми) Божиими” (Ио. 1: 22). И вновь: “смотрите какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими” (1 Ио. 3: 1)”.

“Cподобившиеся достигнуть того века и воскресения …суть сыны Божии” – гласит Ев. от Луки (20: 35).

“Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии” (Рим. 8: 15 – 17).

Мы не включили следующие слова “сонаследники Христу”, ибо это переносит нас в мир скорбей Христовых, за которые дается слава. Это другой аспект истины, а пока перед нами факт усыновления, рождения, наследия.

Итак, в греческом Законе (распространенном на территории Малой Азии) во времена написания послания Галатам, была возможность усыновить и сделать наследником не родного человека. Нам также было показано, что все кто получили дух усыновления или сыновства в полноте, являются детьми Божиими. И тут мы встречаемся со Святым Духом:

“Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии” (Рим. 8: 16)

Как в греческом, так и в русском каждое слово имеет род. При изучении языков нас подстерегают любые неожиданности. Стол во французском языке женского рода, в английском – среднего, а в русском – мужского. Другими словами, род в любом языке не означает принадлежность к тому или иному полу. Греческое слово kephale (глава) женского рода. Совершенно абсурдно, например, в этой связи менять пол Христа только из–за того, что Он назван Главой (kephale) Церкви. Слово pneuma среднего рода, вследствие чего, за ним следует местоимение “оно”, как за “главой” последует местоимение “она”. Поэтому средний род имени “Pneuma” (Дух) никак не обезличивает его носителя, а слово “Глава” не вносит в коррективы в пол Нашего Господа, - Мужа, сидящего по правую руку Божию! Поэтому, когда слово pneuma, сопровождается местоимением “оно”, это не влияет на наши представления о Святом Духе, как личности. В особых случаях это грамматическое правило (имеется в виду использование местоимение мужского рода) может нарушаться, чтобы придать тексту особое значение. Читатель вряд ли знает, что такое отступление от правила встречается в Ев. от Иоанна в речи Самого Спасителя. В Иоанне 14: 26 и 16: 13 мы также встречаем два раза слово ekeinos (как бы акцентировано) в мужском роде, опять же вопреки правилу. Если во втором месте антецедентом[31] является Утешитель, Parakletos, то для чего, Спаситель вернулся на 70 слов назад, и применил к Духу Святому мужской род (слова “parakletos”, и не оставил средний род “Pneuma”), как не для доказательства того, что Дух – личность?

Местоимение eikenos используется в Ев. от Иоанна достаточно часто, и во многих местах им акцентируется личностный аспект говорящего. Например:

“Сын, сущий в недре Отчем, Он (ekeinos) явил” (Ио. 1: 18).

“тот (он ekeinos) возлюблен будет Отцем Моим” (Ио. 16: 13).

Или другой пример в Ев. от Иоанна 4 (кстати текст близкий Ио. 16: 13):

“… Христос; когда Он (ekeinos) придет, то возвестит нам все” (4: 25).

“Когда же приидет Он (ekeinos), Дух истины, то наставит вас на всякую истину” (Ио. 16: 13).

Вполне ясно, что этим словом ставится акцент на личность и всякий любящий истину сам оценит верность буквального перевода греческого в этих местах.

Итак, возвращаясь к Римлянам 8, мы должны перевести это место так: “Сам Дух”

Слово “свидетельствует”, summartureo, встречается до этого в Рим. 2: 15 и 9: 1, где говорится о совести. Совести и ее свидетельству можно уделить целую главу, но при этом каждый читатель прекрасно знает, что это такое на своем опыте. Если совесть может свидетельствует, то тем более Святой Дух Сам может несомненной убежденностью об истине, что “мы дети Божии”?

В нашей обычной жизни, дети повторяют черты характера своих родителей. В больших семьях существует семейные традиции, характерное поведение, образ жизни, передающиеся из поколения в поколение. Такие вещи происходят и на уровне наций. То, что верно для физического родства еще более верно для духовного. “Дети Божии” “приняли” и “уверовали” (Ио. 1: 22) и являют семейные черты характера (Ио. 8: 39, 1 Ио. 3: 1, 2, 10).

Более того общение с Отцом само по себе является неизменным свидетельством, несмотря на то, что увидеть это физическим зрением нельзя.

Сравнение п. Рим. 8: 14–17 с п. Галатам 4: 5–7 покажет, как схожи эти два описания получения духа усыновления, свидетельство Духа Святого и принятие Духа Его Сына:

“Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: `Авва, Отче!'. Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа” (Гал. 4: 5–7).

Там, где в Римлянам говорится о свидетельстве Духа, Который говорит, что “мы – дети Божии”, п. Галатам Бог послал Дух Своего Сына в наши сердца, вопиющего “Авва Отче!”. Ясно одно, Дух Сына – Дух усыновления. “Дети” Божии в одном случае – “сыны” Божии, в другом – наследники. Какое подтверждение нашего принятия, нашего предстояние, положения, взаимоотношений с Ним!

“Авва Отче” – здесь одно слово – халдейское, а другое – греческое. Некоторые авторы считают, что эти два слова показывают единство в одной семье и Иудея и язычника. Их использование Господом в саду Гефсиманском (Мф. 14: 36), тем не менее, показывает, что это абсолютно не имеет отношения к показанию единства язычников и Иудеев. В Сирийском Кодексе мы читаем: “Авва, мой Отец”, или “Авва, наш Отец”.

“Артикль тут и в других местах, является активным Собственным местоимением. “Авва” был Восточным словом, которым дети всегда использовали в личных обращениях к родителям. Дополнение “Мой” являлось особенным акцентом, подчеркивающим важность слов в трагическую минуту”

Единственное место, где слова встречаются вместе, является случай в Гефсимании, и в описании дара духа усыновления. Искупитель в Своей агонии, искупленные в своей радости; страдания и слава – вещи, внутренне связанные между собой. Если мы говорим о страданиях вместе с Ним, и присоединение в скорбях всего творения, давайте помнить, что мы также имеем дух Христов, дух усыновления, которым мы взываем: “Авва, Отче!”.

Апостол Павел несколько раз упоминает “усыновление” в своих посланиях и невозможно понять их без знаний того, что вбирало в те времена это слово. Чтобы осознать полное значение образов речи Апостола в п. Галатам 3 и 4 мы должны рассмотреть закон усыновления и как он производился в Греции и Риме.

“Усыновленный становился членом семьи как если бы он был рожден от семени усыновителя. Он получал все семейные привилегии filius familias. Именно так продолжался Род Кесаря. Царские семьи с трудом выживали в условиях бесконечной борьбы за власть. Многие были отравлены, многие умирали от пресыщенности и злоупотреблений, из–за распутства и т.д. В общем вырождались целые семьи. Например, Август был приемником Юлия Цезаря и был усыновлен из семьи Октавиана. Тибериус не имел никакого отношения к его предшественнику, он был сыном Ливии жены Августа, Тибериусом Клаудиусом Нейроном. Последнее имя говорит о введении другой семьи, отличной от семи Октавиана семьи Нейрона, который был в свою очередь сам усыновлен Клавдием в 50 году до н.э.” (Septimus Bus).

Усыновление было двух видов: обычное и через адрогацию.

Обычное усыновление. Нам известно, что отец согласно Римскому закону имел абсолютную власть в семье. При этом права сына мело чем отличались от прав рабов. Правом собственности отца (patria potestas) сын лишался своего права над собственностью. Отец мог нанести любое наказание, вплоть до убийства. Согласно закону 12 Табелей отец, однако лишался права собственности, если он продал сына более трех раз. По этой причине, в случае усыновления проходила законная церемония продажи сына 3 раза, после которой сын переходил в собственность (posestas) усыновителя. Позднее церемония слишком обременительная заменялась простым провозглашением перед Претором или правителем.

Адрогация – это усыновление, при котором должен быть усыновлен был господином усыновителя. Он усыновлялся по форме называемой адрогация (от слова “спрашивать”, т.к. спрашивались усыновляющий, усыновляемый и народ). Закон требовал, чтобы усыновитель был не меньше, чем на восемнадцать лет старше усыновляемого.

“Усыновление имитирует природное рождение и было бы неестественно, чтобы сын был старше”

“Усыновление в законе именовалось, как “capitas diminutio“, которое было действительным, пока был жив усыновленный, так что многие столетия оно действовало, как прощение долгов” (В. Е. Болл).

1) Изменение СЕМЬИ. Усыновленный перенимал родословную усыновителя

2) Изменение ИМЕНИ. Усыновляемый приобретал новое имя, т.к. к его имени прибавлялось окончание ianius, и кроме того он присваивал имя усыновителя. Так, когда Каиус Октавиус из рода Октавиана был усыновлен Илиусом Кесарем, он стал Каиусом Юлиусом Кесарь Октавианом (ianius)

4) Новая ОТВЕТСТВЕННОСТЬ и ПРИВЕЛИГИИ. В то время, как усыновляемый претерпевал “потери”, для него давалось наследие им в пользование после смерти усыновителя.

Павел ссылается в своих посланиях на “patria posestаs”, т.е. на абсолютную власть отца в семье. В Галатам 4 он говорит о сыне, который “ничем не отличается от раба”. И далее: “Посему ты уже не раб, но сын” (Гал. 4: 7). Павел использует терминологию закона: “быть под опекой”, “подчинен домоуправителям”, “дети порабощенные” (Гал. 3: 32 – 4: 1).

Что касается самой церемонии усыновления то можно сказать, что различий между переходом сына в рабство и его усыновлением практически не было. В одном случае усыновитель говорил: “я провозглашаю этого человека моим рабом”; в другом – “я провозглашаю этого человека моим сыном”. Форма была совершенно одинаковая; отличие состояло в сути.

Если усыновитель умирал усыновленный сын требовал наследства, ему выдавалось письменное свидетельство о том, что он являлся усыновленным наследником:

“Закон требовал подтверждающее свидетельство. Вызывался один из 7 свидетелей, который говорил. Я присутствовал на церемонии. Я держал шкалы и ударял их медным слитком. Был усыновитель. Я слышал слова защиты и говорю, что этот человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном“[32].

Помня это, мы не можем не понять, с каким трепетом Римский христианин читал следующее:

“Потому что вы приняли Дух усыновления, Которым вы взываете: “Авва, Отче!” Сей самый Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии” (Рим. 8: 15–17).

Акцент здесь постановлен не на то, что свидетелем усыновления является сам Бог или Дух Святой, а на том, что Он и наш дух свидетельствует, т.е. об усыновлении.

Римская воля была тесно связана с законом усыновления. Воля претора записывалась и скреплялась печатями 7 свидетелей (Отк. 5: 6). Скорее всего, в Ефесянам 1 дается ссылка именно на эту волю:

“В Которого и вы уверовали были запечатлены обещанным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его в похвалу славы Его”.

В. Е Болл трактует последнюю часть этого места так: “… залог наследия нашего, пока искупление не завершится взятием наследства”:

“Когда раб был назначенным наследником то, хотя он был специально освобожден из под родительской опеки волей, дававшая ему наследство, его свобода начиналась не с того времени, когда воля была изъязвлена (после смерти завещателя), а от момента принятия правильно составленного акта взятия наследства. Именно этим актом оканчивалась процедура искупления (выкупления). Слова “в похвалу славы” в этом контексте является отзвуком хорошо известного Римского закона. Освобожденный раб, который сопровождал похороны своего освободителя был похвалой его славы. Освобождение заветом было очень сходно с усыновлением, происходившим в Риме после смерти усыновителя. Это выражалась, например, в желании следовать до места захоронения с толпой освобожденных, неся “шапку свободы”. Причем желание это было так сильно, что незадолго до написания послания Павла власти ограничили число рабов, которых господин должен был отпустить на свободу“[33].

Здесь надо помнить одну важную вещь: свидетельство Ветхозаветного учения о родственнике–искупителе. Никогда нельзя упускать из виду положения Еврейского закона. В данном случае для нас достаточно понять, какие законы действовали в период Деяний Апостолов. Конечно этими выкладками не исчерпываются такие места, как Римлянам 8, Галатам 3 и 4, но они дают более полное понимание о чем идет речь.

Практически любое послание Павла можно условно разделить на две части: одна касается “надежды нашего призвания” по благодати; другая – Венца и награды. Надежда становится нашей благодаря тому, что мы примирились с Богом и соединились верою со Христом; венец же и царствование – через наши страдания со Христом. Из того, что некто – наследник Божий не следует, что он “сонаследник со Христом”. Именно поэтому “побеждающему” было дано обещание о том, что “он сядет с Ним на престоле” (Отк. 3: 21). “Если терпим с Ним“, – пишет Апостол Павел, – “то с Ним и царствовать будем” (2 Тим. 2: 12). Происходит изменение с “во Христе Иисусе” на “со Христом”. Мы не встречаем приставку sun (“с”) в Римлянам 8 до 18 стиха, где оно стоит в слове summartureo, т.е. “свидетельствовать с”. После этого мы sugkleronomos (“сонаследники”), sumpasсho (“страдать вместе“), sundoxazomai (“прославлены с“). В 22 стихе мы находим sustenazo (“стенать с”) и sunodino (“мучаться с”), а в конце главы еще несколько слов с этой приставкой.

Использование слов “наследник” и “сонаследники” распределено так: первое связано с чистой благодатью, а другое – с верностью и страданиями. Мы находим такое же соотношение и в Колосянам:

“Благодарим Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии (kleros, данная часть собственности)

В первом случае дитя Божие “призван”, а во втором случае вводится понятия “награды“, “служения“, даже “воздаяния” за худое, показывая, что тут другие основания. Если в первом случае мы видим прощение грехов, то в другом – дела, соделанные служителем. Слова Римлянам 8 “а если дети, то и наследники, наследники Божии” параллельны посланию Колосянам (1: 12 и 3: 24) и Тимофею:

“Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем, если терпим, то с Ним и царствовать будем” (2 Тим. 2: 11, 12).

Структура акцентирует внимание на славе и связывает ее со страданиями и будущей свободой. Более того, она показывает, что откровение сынов Божиих и откровение славы одновременны. Многое из нынешних страданий является соучастием в страданиях Христа (Которого ждет день Его Откровения и Коронации). Мы так же отвергаемы, как в свое время было с древними, например, с Давидом в Одолламе. Мы получаем славу вместе с Ним, когда Он воцарится. Мы наподобие троих евреев из тридцати, принесшие воду, рискуя своей жизнью, для Давида (2 Цар. 23). Как одна звезда отлична от другой, хотя и обе в “славе”, так же отличаются просто “наследники” от “сонаследников”. Одни просто были соделаны участниками, а другие получат в воздаяние наследие.

Чтобы кто–то не подумал, что мы говорим необдуманно об отличии слова “наследники” отлично от “сонаследники”, мы сошлемся на другие места, где также sunkleronomos встречается. Например, в Ефесянам 3: 6: “чтобы язычникам быть сонаследниками”.

Здесь мы встречаемся с мыслью о “сонаследстве”, как и в Ефесянам 3: 6 о “сонаследстве” было известно давно. Однако, если “сонаследие” в Римлянам сопряжено со страданиями, то в Ефесянам это характеристика показывающая равенство между членами Одного тела (Еф. 1). Ничего такого мы не встречаем в Ефесянам 3 главе.

Следующая ссылка на послание Евреям 11: 9, 10 стоит в одном ряду с Рим. 8: 17:

“Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования” (Евр. 11: 9).

“Обещанная Земля” была дана Аврааму через дар. Страданиями такие вещи не получить. Обещание земли было дано Богом без каких–либо условий. Это обещание вполне похоже на то, что было в Рим. 8: 17, – “наследники Божии”. Но Авраам, Исаак, Иаков жили только, как пришельцы в земле обетованной. Они искали что–то более высокое; надеялись на то, что лежит за пределами привычного – Небесный Иерусалим, небесный город. Не упомянутый в Ветхом Завете, он появляется лишь в Новом.

Евреям 11 имеет дело с побеждающей верой; верой, терпящая и ожидающая воздаяние и награды; которой чужда продажа благословения и первородство Исава за временное удовлетворение плотских вожделений. Все учение Евреям попадает в одну линию со второй частью Рим. 8: 17: “сонаследники со Христом, если только страдаем с Ним”. Вместе с посланием Петра 3: 7 это приводит нас вновь к простой концепции единства:

“Также и вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах” (1 Пт. 3: 7).

“Сонаследники благодати и жизни” не сравнимы с “сонаследниками со Христом”, если только при этом они не страдают.

Послания, говорящие о “сонаследстве” можно условно разделить на два типа:

Надежда церкви в Риме имело надежду на Тысячелетнее царство (Рим. 15: 12, 13); поэтому сонаследники со Христом, наверняка, почерпнут многое из Откровения 2 и 3. Господь, говоря церквам в Асии, дает определенные обещания “побеждающим”: древо жизни (Отк. 2: 7); “венец жизни” и спасение от второй смерти (Отк. 2: 10, 11); “сокровенную манну” и “белый камень” (2: 17); “власть над язычниками … как и Я получил власть от Отца Моего” (2: 26, 28); “белые виссон”, “книгу жизни“, “исповедание имени” (3: 5); “столпом в храме Бога моего”, “новое имя”, “имя Бога”, “имя нового Иерусалима” (3: 12); “дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил, и сел с Отцом Моем на престоле” (3: 21). Сесть со Христом на Его и Отцовском престоле, сесть как победителю, царствовать с Ним, потому что претерпел, быть сонаследником со Христом, пострадав вместе с НИМ – все это грани одной и той же истины. Они действительны для любого Домоуправления.

Утвердив связь между страданиями и последующей за ними славой, Апостол продолжает убеждать верующего, сравнивая настоящее с будущим, показывая невыразимость перспектив славы также и для всего творения в целом:

“Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас” (8: 18).

Через всю оставшуюся главу это увещевание Апостола подкрепляется новыми аргументов; показываются все большие горизонты любви и славы. Давайте сами посмотрим.

Нет сравнения между нашими сегодняшними страданиями и будущей славой, ибо:

2) Существует преизобильное пополнение нужд, поддержки Господом в наших страданиях, включая и ходатайство Святого Духа (ст. 24–28).

3) Мы должны быть убеждены, что слава будет наша, ибо – это часть божественного промысла и плана, и здесь не будет ошибок и провалов (ст. 29, 30).

4) Очевидность присутствия Бога с нами растет с пониманием того, что Бог милует Творение благодаря Христу, Которого Он не пощадил, расточив Его для нас, подарив нам Его свободу, славу, милость, любовь. Поэтому ни осуждения, ни разлучения не произойдет (ст. 31–35).

5) Мы можем пройти множество различных испытаний, но при этом оставаться победителями (8: 37).

6) Слова Апостола “ибо думаю” сменяются на “ибо, мы знаем”, и вытекают в “ибо, я убежден“, что ни земля, ни ад, ни небо не может нас разлучить с любовью Бога, которая во Христе Иисусе (38, 29).

Мы верим, что читатель, вместе с нами радуется, читая такое великое утешение и ободрение. Если да, то наверняка, страдания, кажущиеся “непролазными горами” предстают уже лишь холмами. Ничто так не характеризует верующего, как его отношение к страданиям, раздражениям, притеснениям, беспокойствам. Самая сущность человека выявляется именно в тот момент, когда нужно проявить долготерпение. Давайте сокроем слова 8: 17–39 в сердце, чтобы надежда была всегда с нами.

Когда Апостол написал “ибо думаю”, он делал это не без “Апостольского вдохновения“, при этом на себе испытав описываемое. В некоторых случаях Павел называл себя “наименьшим из всех святых”, но сейчас, когда речь зашла о страданиях Христовых, он мог с полным правом сказать – “я больше”. Пусть он повторит то, что было уже сказано в 2 Коринфянам ярко, сильно, весомо:

“Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?” (11: 23–29).

Было бы неплохо нам взять и самим попытаться, как перед Господом, попробовать взглянуть на свои страдания за Христа. Наверное, при этом обнаружиться, что нам стыдно за ропот, мелочность, в сравнении с этим величественным свидетельством Апостола. Он вправе был установить меру сравнения, эталон, если это было надобно. И его “я думаю” придает нам большое успокоение и утешение. Все в этом мире относительно. На что мы смотрим больше: на страдания или на славу? Острие иглы может показаться больше солнца, если поднести ее близко к глазу; но духовные перспективы расставляют все по местам, и мы к нашей радости понимаем, что:

“Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ” (2 Кор. 4: 17, 18).

Апостол расположил страдания и славу по обе стороны весов: легкость одной чаши несравненна с весомостью, преизбытком другой; одна дается на миг, а другая – навеки. “Верный угол просмотра“, откуда нет искажения, Павел предлагает в конце своей мысли: “когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое”. Временные вещи плотскому уму обычно кажутся более надежными, объемными, твердыми, незыблемыми. Но дух смотрит на то, что для исследователя выходит за рамки его физических возможностей, и именно это становится опорой для верующего, т.к. пребывает вечно. Мы познаем такие вещи скорее на интуитивном уровне, но на практике имеем постоянное подтверждение в отдельных проявлениях жизни. Если мы заглянем еще раз в послание Коринфянам, то обнаружим, что Апостол идет прямиком к искуплению тела; туда, где “смертное будет поглощено жизнью” (2 Кор. 5: 4).

Возвращаясь к Римлянам, мы увидим, что версия короля Иакова говорит о славе “открытой в нас”, в то время, как Реверсированная версия – о славе “к нам” (Рим. 8: 18). Именно так, последняя истолковывает предлог eis. Будущая слава направлена к нам. Это не слава, которая поглотит нас, словно всепожирающая пустота или нирвана. О нет! это слава, несущая нам жизнь и свободу. Мы снимем с себя цепи “рабства тления” и оценим наше спасение, как никогда.

Существует два “откровения” тут: но одно из двух упоминаний этого слова находится в 8: 18:

“Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая ОТКРОВЕТСЯ в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает ОТКРОВЕНИЯ сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих”.

Совершенно очевидно, что здесь “дети Божии” и “творение” находятся в определенной связке. Страдания церкви связаны с воздыханиями творения. Как сказал Иаков, мы – лишь “некоторые начатки Его творения” (1: 18) и “рабство тлению” распространяется на все творение вокруг нас, а не только на людей.

Некоторые комментаторы считают, что “все творение” ограничено человечеством из–за слов: “ожидание“, “надежда”, “стенание”; но это игнорирование языка пророчеств:

“Рыдайте, виноградари, о пшенице и ячмене, потому что погибла жатва в поле, засохла виноградная лоза и смоковница завяла … потому и веселье у сынов человеческих исчезло … Как стонет скот! … Даже и животные на поле взывают к Тебе, потому что иссохли потоки вод, и огонь истребил пастбища пустыни” (Ио. 1: 10–20).

“Долго ли будет сетовать земля, и трава на всех полях – сохнуть? скот и птицы гибнут за нечестие жителей ее… ” (Иер. 12: 4).

“Земля сетует, сохнет; Ливан постыжен, увял; Сарон похож стал на пустыню, и обнажены от листьев своих Васан и Кармил” (33: 9).

Эти места, как мы видим, один в один вторят мысли Павла в Рим. 8: 19 – 24 не только тем, что тут есть и “сетование” и “взывание скота”, как результат наказания земли за человека, но и тем, что в назначенный день наступит юбилейный год для земли:

“Восклицайте Господу, вся земля; … Да шумит море и что наполняет его, вселенная и живущие в ней; да рукоплещут реки, да ликуют вместе горы пред лицом Господа, ибо Он идет судить землю” (97: 4–9)

“Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости; ибо утешил Господь народ Свой” (Ис. 49: 13).

Апостол в Римлянам выражает сильное ожидание творения языком Ветхого Завета. Когда Адам пал, он не только вовлек все семя в грех и смерть, но и ввел землю и все нижеследующее творение в рабство. Апостол показывает, что творение было подчинено суете в надежде. Творение покорилось суете не добровольно, а по воле Покорившего в надежде. В Бытии 3 нам открывается, как все это происходило. Именно там, мы впервые видим подчинение суете и надежду на исход из этого круга. Человек и его владычество – связаны вместе в падении и в восстановлении.

(1) Подчинение. – Жена. – Печаль и повиновение ее власти мужа.

Человек. – Скорбь в связи с добыванием пищи, с тлением и последующей смертью.

Животные. – Господь дал кожаные одежды и облек в них мужчину и женщину. Позже Он дал всех животное царство им в пищу, при этом посеяв страх и ужас на всех зверей.

(2) Суета. – Первые дети Адама показывают суетность этой жизни. Первенец стал убийцей, а имя второго – Авель означает “суета”. Плодородие земли стали подвержены влиянию суеты, случайности, энтропии. Пот и скорби – свидетельствует о суетности жизни (как сказал великий Екклесиаст).

(3) Надежда. Семя жены должен будет поразить голову змия. Облачение первых мужчины и женщины в кожаные одежды. Был постановлен херувим (c пламенеющим мечом) для преграждения доступа к древу жизни, где находились печати Божественных надежд. Херувим с 4 лицами символизировал господство и власть, которые человеком потерял и которые восстанавливаются во Христе.

Итак, всякая тварь “подчинилась” суете (8: 20). Плотской ум не в силах подчиниться закону Божиему (Рим. 8: 7), но наступит день, когда все подчинится под единым Главою – Христом; все враги и смерть – все будет уничтожено (1 Кор. 15: 26–28).

Евреям 2 – место, по важности сравнимое с Рим. 8: 17–21. Эта глава говорит нам о грядущей вселенной (ст. 5); об Адаме, потерявшем свое господство (6–8); о Христе, избавившем тех, кто был в рабстве страха смерти (ст. 14, 15); о том, как Он стал Вождем спасения вечного, совершив верующих через страдания, приведя многих сынов в славу.

Избавление и высвобождение творения и детей Божиих по еврейской традиции – великий юбилейный день земли. Исайя дает замечательную картинку будущего дня, когда творение воспримет славу восстановления потерянного совершенства и обогатится тем, чего не было после Сотворении Мира:

“Волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их … и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море” (Ис. 11: 6–9).

Читатель может получить особое утешение, пересматривая страницы, говорящие о юбилейном годе Израильской традиции. Пророки очень хорошо доказывают взаимосвязь надежды сынов Божиих и стонущего творения.

В структуре Римлянам 8, данной в начале 15 главы нашего исследования, мы можем увидеть два пересекающихся пункта:

С| 15–17. Сей Самый Дух свидетельствует. Усыновление (huiothesia).

С| 22–28. Сам Дух ходатайствует. Сыновство (huiothesia).

Очень важно помнить эти параллели. Обращаясь ко второй части, стихам 22–28, мы видим, что ее можно условно поделить на 4 части словом “думаю”. Эти четыре части расположены следующим образом:

Каждая из этих частей совершенная, и даже имеет в свою очередь свою структуру. Начнем с первой.

“Мучение“, “надежда” и “искупление” – это фундаментальные истины. В предыдущих стихах и главах эти вещи упоминались. Битва против вселившемся в нас греха, так ярко описанная в “несчастном человеке” 7 главы, находит свой отклик и исполнение надежд во вселении “духа” Того, Кто воскресил Христа из мертвых (Рим. 8: 11). Внутри Христа не было такого борения между плотью и духом (лишь в минуты искушения извне). Но у нас же ситуация обратная и сохранится она до тех пор, пока мы не достигнем уподобления Его тела славы. Стенание в ребенке Божием происходит, в основном, из–за сознания живущего в нем (в теле, ветхой природе) греха. Но в противовес этому, вошедший в нас “Дух” помогает нам в немощах. Этот “Дух” назван также “Духом усыновления” (ст.15). Раскрытие этого усыновления в славе воскресения, является самой сердцевиной ожиданий ребенка Божиего, “освобожденного от рабства тлению в свободу славы детей Божиих … “усыновления, искупления тела нашего” (Рим. 8: 21, 23).

“Стенание” создает часть опыта освященного и называется в стихе 18 “нынешними временными страданиями“; или как сказано в 22 стихе – “вся тварь совокупно стенает и мучится доныне”. Да, эти страдания могут быть очень тяжелым испытанием, но все они относительно быстро заканчиваются и ограничены лишь “нынешним временем”, и не соотносимы с будущей “славой” и “свободой”, которая откроется в “сынах Божиих” (8: 19, 21).

Не надо долго исследовать, чтобы понять в чем корень нашего настоящего стенания и страдания. Корень – в подчинении суете и “рабстве тлению”. Обратившись к первой книге Библии, 3 главе, мы найдем первопричину. И именно там, мы узнаем единственно возможный исход – “семя жены поразит в голову” змея.

В величественном провозглашении Римлянам 8: 25 мы видим то, что вселяет оптимизм, радость и просвещение. Перед тем, как наши прародители были изгнаны из рая, им было дано обещание приходящего Избавителя. Херувим стоявший перед входом в сад, запечатавший будущее благословение, как мы уже сказали, имел четыре лица (человеческое и творения), показывая, что потерянные благословения будут восстановлены. Так в Рим. 8: 20–25, акцентирует слово “надежда”. Даже слова “стенает и мучается” кроют в себе отголосок будущего рождения, как сказано в Иоанне: “Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир” (16: 21). Рождение перекроит нынешние скорби в радость, в конечный пункт усыновления, – “избавление тела” во славе воскресения.

В стихе 15 “дух усыновления” противопоставлен “духу рабства”, а в 23 стихе “начатки духа” – “рабству тлению” 21 стиха. В 14 главе приводится структура Рим. 8: 5–15 рассматривается использование слова “дух”. Дух, данный искупленному чаду Божиему, – Божественный дух, новая природа; дух Христов, дух Усыновления и воскресения. Следовательно, эти первые плоды Духа, – благословенный залог будущего воскресения. Наличие этого залога не избавляет нас от соучастия в страданиях стонущего творения, а также не говорит о совершено безгрешной плоти. Мы получаем дух, как залог до дня искупления приобретенного Им и нами наследия.

Слово, переведенное, как “стенаем” в Рим. 8: 23 – это stenazo, буквально означающее “делаться узким”, “сокращаться”, отсюда “смиряться”, “с горечью молиться”. Его корень содержится в слове “стенография” (сокращенная форма записи). В 2 Коринфянам 5: 2 и 4 говорится о страданиях, связанных с ограниченностью нашей бренной “палатки”, сопряженной с огромным желанием совлечься ее и облечься в “небесное наше жилище”, в которое мы войдем, когда тление будет “поглощено жизнью”. Сильное желание и воздыхания 2 Коринфянам 5 параллельны ожиданию Рим. 8: 19, 23, 25.

Слово “ожидание” в 19 стихе – перевод слова apokaradokia, состоящего из apo из, kara “голова” и dokao “ожидать”. Такое сочетание обязано частой привычке человека вытягивать шею при ожидании или кропотливой работе. В переносном смысле оно означает “пыл”, “рвение”, “старание”. Тот же смысл имеет выражение “препоясаться”, “обуться”, “зажечь светильник”.

Слово “ожидать” в стихе 23 и 25 также означает “рвение“, “старание”. Греческий оригинал слова, apekdechomai, составлен из apo “от”, ek “из” и dechomai “получить”. Идея двух приставках apo и ek здесь в том, что мы ожидаем нечто такое, что лежит за пределами этой жизни и берет свое начало в сфере, связанной с откровением и явлением сынов Божиих.

В доктринальной части Римлянам, главах 1– 8, слово elpis (надежда) встречается 9 раз, а elpizo (надеяться) – один. Из этих упоминаний, 7 относятся к духовной надежде. Рассмотрим их:

A| 6: 18. НАДЕЖДА, несмотря на мертвость в себе. Сын.

C| 5: 4. НАДЕЖДА, выраженная в ожидании и терпении.

A| 8: 20. НАДЕЖДА, несмотря на суету и тление. Сыновство.

B| 8: 24. НАДЕЖДА ведущая к полному спасению в этот день.

C| 8: 25. НАДЕЖДА, выраженная в терпении и ожидании.

Эти семь упоминаний имеет много общего. Все они говорят о воскресении, полной немощи плоти и ее помыслов. Они требуют истинно правильного отношения сердца и ума тех, кто находится в ожидании исполнения этой надежды:

“Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении” (Рим. 8: 24, 25).

Особенность этой, как и любой надежды в том, что она невидима для плотских глаз, она не материальна. Вера в послании Евреям 11 главе названа “осуществлением (hupostasis, сущностью) того, что мы ожидаем (elpizo надеемся) и “уверенностью в невидимом” (контекст фразы, связан со страданиями). Несмотря на смену домоуправлений и новые откровения, эта особенность веры остается незыблемой (Евр. 11: 3). Это относится и к вере Ноя, получившего “откровение о том, что еще не было” (Евр.1: 7); и к вере Авраама, который “ожидал (будущий) город” (Евр. 11: 10). Заметьте, что все они, умерли в вере, “не получив обетования, а только издали видели оные” (11: 13).

Итак во 2 Коринфянам 5 тоже говорится о мучениях нынешнего времени и “напряженного ожидания” воскресения. В 2 Коринфянам 4, мы встречаем то же самое утверждение, что и в Римлянам 8 – “страдания” не сравнятся с той славою, которая нам откроется, а также страдания, связанные с невидимым:

“Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах … Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище … На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа” (2 Кор. 4: 16 – 5: 5).

Единственное упоминание слова blepo (видеть) в доктринальной части Римлянам находится в 7: 23: “но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего”. Разве не ободрение помнить, что все видимое временно? Закон, о котором говорит Апостол не будет существовать бесконечно; он обречен исчезнуть. Надежда, которую мы приняли, не имеет ничего общего с видимыми вещами, но с духовными, невидимыми реалиями, пребывающие вечно. Если на нас давит проблемы и стенания мира, творения вокруг нас, пусть это побудит нас еще больше укрепиться в блаженном учении, его начатках духа, духа усыновления, невидимого, но реального залога грядущего.

В первой части Римлянам 8 Дух представлен был, как первый плод, начаток, помогающий в терпении ожидать исполнение надежды на невидимое, но вполне реальное для веры. Во второй части, которая начинается с 26 стиха, Дух помогает в молитве и “ходатайствует” за детей Божиих:

“Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (Рим. 8: 26).

Читатель, наверное, вспомнит, что выражение “сам Дух” встречается дважды в Римлянам 8 и эти упоминания соответствуют друг другу в структуре (см. 14 главу книги).

В этой главе мы подошли к моменту, когда использование термина “дух” меняется. То, что его использование безошибочно видно из того, что оно используется в этом стихе дважды. Вначале говорится о Святом Духе, как Даятеле этого необычайного дара духа, новой природы, который свидетельствует с ним, говоря к нам и сообщаясь с нами через него. “Pneuma (или Дух) Сам свидетельствует с нашим духом, что мы дети Божии”. 26 стих, именно в таком ключе говорит о Святом Духе, его общении с нами, принявшими Его дар.

Стих начинается со слова hosautos, “также”. Очевидно, что в стихе 26 мысль идет параллельно чему–то уже сказанному. Что же здесь за параллель? В стихе 26 мы находим, что Дух помогает нашим немощам. Эти немощи являются одним из аспектов “страданий”, “рабства тлению”, “стенаний” и “ожиданий“, “суеты”, о чем только что говорилось; и как “надежда“, “терпение” и “ожидание” помогает верующему, на которого давит суета и тление, так и Дух помогает нам, поддерживает, в нашем странствовании.

Слово переведенное “подкрепляет” (sunantilambanomai) составлено из “вместе с” (sun), приставки отрицания (anti) и глагола держать, принять (lambanomai). Antilambanomai означает придерживать груз, взять за другую сторону груз вместе с кем–то. В 1 Тимофею 6: 2 это слово переведено у нас “благодетельствуют” Приставка sun усиливает значение сотрудничества Духа Святого, Который подъемлет наши немощи.

“Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко” (Мф. 11: 28–30).

Главная мысль здесь – это “иго” и соучастие в ношении бремени.

Главная мысль Рим. 8: 26 – это соучастие, отсутствие пассивности. Да, мы слабы и тленны, но мы также и искупленные, имеем дух усыновления. Дух в каждом из нас оживляет наши тленные тела, свидетельствуя с духом нашим и подкрепляя наши немощи. Джон Дарби так переводит данный стих: “и также Дух присоединяется и помогает нам в наших немощах”. В сноске он пишет следующее:

“Antilambano означает впрячься в чужое дело. Но здесь еще прибавлено sun, которое можно перевести (правда с оговорками), как присоединится”

Причина, необходимости сотрудничества Духа, сокрыта в немощах. В Синодальном слово во множественном числе, но в оригинале стоит единственное. Здесь подразумевается не определенная какая–то слабость, но наоборот, корень всех слабостей, как характерная черта плоти в целом.

Немощь, как черта плоти, описывается по–разному. В Рим. 8: 3 мы читаем, что слабость плоти тех, кому был дан закон, делала закон бесполезным для спасения. Апостол признает, что в Рим. 6: 19 эта слабость плоти доходит до неспособности следовать четко за мыслью. В послании Тимофею он говорит о своих хронических слабостях “желудка твоего и частых твоих недугов”, включая в список даже болезни.

Только смерть Христа могла быть эффективной в исцелении нашей беспомощности, передавшейся нам после грехопадения.

“Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых” (Рим. 5: 6).

Таковы мы были, и таковы мы уже не являемся в Нем. Мы еще не в славе, и здесь с нами пребудут и наши слабости. Нам помогает Дух молитвой за нас и слово huper (“за нас”, “в наших интересах”) уже использовался в Рим. 5: 6 в словах “ходатайствует за нас”. Это Библейский порядок: вначале Христос “за нас”, а затем – “Дух“; по–другому быть не может.

В список наших слабостей надо включить и слабость неведения в молитве. Как и Апостол (1 Кор.2: 3), мы имеем немощи в служении, но ничто не может сравниться по высоте с предстоянием и личным общением пред Богом. В христианстве есть целые деноминации, которые сочли, что молитвы должны быть длинными, с циклическими завершениями, красивыми словами. Вполне возможно – это пережиток временного, фарисейского подхода к молитве и к жизни. Но возможно, некоторые просто неправильно истолковали эти стихи из послания Римлянам. Здесь верующий рассматривается достаточно немощным, чтобы взойти на высоты духовного общения, и Дух, приходящий на помощь, призван не украсить убранством языка и слога, но стать посредником и ходатаем с неизреченными воздыханиями.

Идея посредничества и “ходатайства” в русском языке неизбежно связана с мыслью о “ходатайстве за”, но греческая конструкция предполагает и другой вариант. Павел в этом же послании дает нам пример другого значения. В 11: 2 мы читаем о Илие, который ходатайствовал против Израиля, т.е. с осуждением. Слово entugchano (“ходатайствовать”) означает “впасть вместе с”, “встретиться с” и затем оно приобрело значение ходатайствовать за или против других.

Первое упоминание в Римлянам 8 соединено с huper (“от имени кого–либо”). Святой Дух нисходит к нам, встречается с нами, ходатайствует за нас и “подкрепляет (sun, в содружестве с нами) нас в немощах наших”. В этой же главе мы встречаемся с тем, что “Христос ходатайствует за нас” (Рим. 8: 34), но об этом позже.

Ходатайство Духа за святых происходит по причине того, что “мы не знаем, о чем молиться, как должно” (Рим. 8: 26). Каким упреком является этот стих для тех, кто “осведомлен о всем” что нужно церкви и человечеству и доходит до того, что чуть ли не диктует Богу что делать, зная заранее ответы на молитвы!

Даже, когда Дух прилагает Свою поддержку, молитвы не становятся красноречием Цицерона; для плотского уха - они “воздыхания”. Уйти от их “неизреченности” вряд ли возможно. Вернувшись чуть назад, мы вспомним крик нашего духа – “Авва Отче!”. В этом крике звучат муки нашего сердца. Именно с этих слов начинается великая молитва Матфея 6: “Молитесь же так: Отче наш”. В Иоанне 17 мы читаем: “Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: “Отче!”. Центральная молитва церкви (Еф. 3: 14–21) адресована “Отцу”. Чем больше мы узнаем это благословенное имя, тем более краткими становятся наши молитвы.

“Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него” (Мф. 6: 6–8).

Связь молитвы верующего со страданиями и стенаниями всего творения, раскрывает истинную суть внутренней борьбы. Мы окружены, забаррикадированы разного рода немощами. Когда мы делаем доброе, злое все еще лежит перед нами. Тление пронизывает наши устремления, общественные деяния и все они закончатся рано или поздно стенаниями. Как Исайя мы вошли в Святое присутствие, где слышен лишь один вопль: “Горе мне!”.

Но во всем этом мы все равно радуемся. Мы приняты и не постыжены; мы искуплены и оправданы. И ничто не может изменить этот факт! Наши немощи связаны с тем, что мы еще не прославлены. Вскоре стенание отступит и даст место полной радости, и мы заменим нашу ограниченность и слабость нынешнего существования на славу воскресения. Осознание нашей немощи и Его поддержки служит миру в душе и духе. И для этого давайте также не забывать, что нет полнее и увереннее молитвы, чем простой, но искренний крик духа усыновления: “Авва, Отче”.

Из признания неведения, стиха 26, возникает ободрение и утешения 27 и 28: “Испытующий сердца знает … притом знаем”. Давайте начнем с первой части.

Мы не знаем, как должно молиться, и даже, когда Дух помог нашим немощам, наша молитва не становится более произносимой. Странно, не правда ли? Неужели неудобовразумительный глас может для Господа иметь какое–то значение? Может ли быть от “невразумительных” молитв толк, и тем паче, отклик от Бога? Чтобы получить ответ на этот вопрос, давайте прочтем предыдущий стих:

”(Deh) Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией” (Рим. 8: 27).

Стих начинается с частицы противопоставления deh (“но”), как будто бы Апостол хотел сказать: “но, хотя эти желания и не находят выражения в словах, помните, что вы молитесь Богу (а не человеку) с Его великой способностью исследовать сердца, знать мысли человека перед тем, как они оформились в речь”.

Титул “Испытующий сердец” крайне важен, чтобы пройти мимо него.

“Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце” (1 Цар. 16: 7).

“При всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого–либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце своем и прострут руки свои к храму сему, Ты услышь с неба, с места обитания Твоего, и помилуй; соделай и воздай каждому по путям его, как Ты усмотришь сердце его, ибо Ты один знаешь сердце всех сынов человеческих” (3 Цар. 8: 28, 29).

“Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено; кто узнает его? Я, Господь, проникаю в сердце и испытываю внутренности, чтобы воздать каждому по пути его и по плодам дел его (Иер. 17: 9, 10).

Это лишь малая часть мест, в которых провозглашается этот титул, эта черта Его характера. Провозглашая сейчас всезнание Бога, не будем забывать причину, по которой это всезнание приводится в Писании. Испытующий сердец знает мысль у Духа и не нуждается в объяснениях. Стон для Бога говорит также красноречиво, как самый подвешенный язык человека, когда–либо существовавший на земле.

Есть очевидные доказательства того, что “сердце верующего” и “ум Духа” взаимосвязаны друг с другом, не заменяя одно другое, но пребывая в единстве и сотрудничестве. Дух не вытесняет нашу индивидуальность и не начинает молиться вместо нас. Он подкрепляет нас в немощи, ходатайствует за нас, не вкладывая в наши уста то, что противно нашему пониманию истины, реальным нашим желаниям.

Когда дитя Божие попадает в экстремальные ситуации, и мы испытываем крайне жесткое влияние суеты и тления, привилегия молитвы не должна и не может стать поводом для восхваления себя, питая нашу гордыню. Самая агония и мучение открывает силу желаний и сознание своей беспомощности. И тогда начинает помогать и ходатайствовать Дух. Именно тогда, молчаливое и борющееся сердце начинает покоится в осознании того, что Он знает и, что невысказанная молитва была услышана, что прошение (пропущенное по неведению и переполнивших душу проблем) будет восполнено Духом Того, Кто толкует мотивы и подсознательные позывы сердца, которые и сам верующий не может вполне распознать.

В конструкции ”(Он) знает мысли … потому что ходатайствует” (8: 27) нет логической связи. Некоторые переводчики дают такую вариант: “знает мысли так, что ходатайствует за нас”. Нечто похожее мы читаем в 1 Кор. 3: 20:

“Господь знает умствования мудрецов, что они суетны”

Так и в здесь, в Римлянам 8, Он знает, что значат несформулированные вздохи. Он знает экстремальную ситуацию и все проблемы верующего и подаст ему Свои силы.

Теперь рассмотрим выражение мысли духа. Phroneima встречается только в Рим. 8: 6, 7 и 27:

“Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные– жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога” (букв. мышление плоти, мышление духа).

Существуют несколько греческих слов, означающих “ум”, каждое из которых имеет свои значения:

NOUS – это слово находится в писаниях Павла Нового Завета и означает мышление и сознание, противопоставленное эмоции или импульсивному мышлению (Рим. 7: 23).

DIANOTA – “возлюби всем разумением своим”, зрелое мышление (Лк. 10: 27).

ENNOIA – Намерения сердечные, мысли ума (nous), идеи (Евр. 4: 12).

NOEMA – Ум, занятый проработкой плана, задумок (2 Кор. 4: 4).

PSUHE – Душа: ум, как проявление жизни (Фил. 1: 27).

PHRONEMA – наклонности, устремления, что думает тот или иной человек (Рим. 8: 6).

Тот, факт, что phronema происходя от phren говорит нам о том, что речь идет не о рассуждении и логике, а о ощущениях, т.к. phren означает “сердечный клапан”. К уму оно стало относиться лишь в образном смысле (1Кор. 14: 20). Читатель может распознать данное слово в современном медицинском термине “френология”. Мы находим, что phronizo переведено как “прилежный” (Тит. 3: 8), а periphronito в Тит 2: 15, как “пренебрегать”.

Плоть имеет свои влечения и намерения; то же самое можно сказать и о духе. Здесь хорошо подходит слово “намерение”, так часто используемое в Псалмах.

Итак, мы должны различать намерение (склонность) плоти и намерение (склонность) духа; только в этом случае мы поймем, что Исследующий сердца людей знает наклонности и устремления духа, даже если по немощам плоти эти устремления духа и не воплотились в жизнь. Какое утешение для каждого борющегося верующего осознавать, что Господь не столько судит внешние деяния и сказанные слова, сколько внутренние помышления и планы. Авраам спотыкался и падал много раз во время странствования своего, и его падения записаны для нашего научения. Но Господь всегда видел “устремления”, хотя они и искривлялись и приостанавливались соседством с другими вещами.

Ходатайство Духа, стих заканчивается, происходит “по воле Бога”. Читатель может увидеть, что слова “по воле Бога” стоят курсивом. В греческом стоит просто kata Theon, т.е. буквально – “по Богу”. Мы можем перевести kata, как “согласно с”, “в гармонии с”. Это согласие и гармония с великими Божественным планом нашего преображения в образ Его Сына, чтобы мы достигли полной славы усыновления. Это также в гармонии с Его планом, чтобы мы испытали притеснения и суетность этого мира, не знающего Бога. Тем не менее, Искупитель наш никогда не оставит и не забудет. И по Божественному замыслу после ухода Христа, был Дан Дух Святой, Помощник, Утешитель, Ходатай на время нашего земного странствования тех, чьи умы устремлены к горнему.

В стихе 26, верующий должен сказать: “не знаю”, но после 28 стиха может с радостью сказать: “Он знает”. Какова же разница в этих двух утверждениях?

В первом предложении, верующий, окруженный злом, ничего так хорошо не познавший, как то, что “не живет в плоти моей ничего хорошего”. В страданиях, через которые верующий призван проходить, заложены благословения, и из-за всех ограничений этого мира, ему иногда сложно понять, как и что говорить в молитве. Будет ли он просить об избавлении? Должен ли он просить сил для преодоления? Должен ли он просить о сдерживании? Страдает ли он вместе со Христом? Вопросов много, но ответов пока нет. И вот, в середине всей этой путаницы и неведения за что и как молится яркий огонек освещает темноту:

“знаю, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу” (Рим. 8: 28).

Опыт Иова проливает свет на суть этого стиха.

“Но вот, я иду вперед – и нет Его, назад – и не нахожу Его; делает ли Он что на левой стороне, я не вижу; скрывается ли на правой, не усматриваю” (Иов 23: 8, 9).

Иов здесь говорит о том же: “он не знает”, но добавляет: “Он знает”. Он спасает его рассуждения и веру. Он понял, что все испытания управлялись с особой целью и были допущены с любовью Отца.

“Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, – выйду, как золото” (Иов 23: 10).

Мы уже обращали внимание на необходимость различения “всего” (panta) и “всего определенного рода” (ta panta). Данное место и общий контекст иллюстрирует различие достаточно четко. Вряд ли нужно доказывать, что вещи от Бога и от Духа и Христа и все для нашего блага; сомневаться в этом было бы глупо. Ситуация меняется, когда речь заходит о злом внутри нас. Зло и добро так перемешены, мотивы так порой запутанны, а результаты настолько разнообразны, что мы начинаем сомневаться: а могут ли такие вещи содействовать ко благу?

“Итак, никто не хвались человеками, ибо все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – все ваше; вы же – Христовы, а Христос – Божий” (1Кор. 3: 21–23).

Читая эти удивительные слова, невольно возвращаешься к Рим. 8: 38, 29:

“Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем”.

В противность с этим универсальным утверждением об “всем” (panta, без артикля), включая и доброе, и худое, мы читаем:

“Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего (ta panta, с артиклем)” (Рим. 8: 32).

Здесь мы видим два типа выражения: “все” (panta, без артикля) действует ко благу и “все (ta panta, с артиклем) определенного характера” дано нам со Христом.

Среди “всего” в широком смысле мы должны включить и греховные деяния людей, нарушающие волю Бога. Это нельзя, ни в коем случае, отнести к всему, “дарованному” во Христе по благодати; мы думаем, что это всем ясно. Тем не менее, мы знаем, что Господь посылает даже гнев людей, чтобы мы прославили и возблагодарили Его.

Мы не учим, что Бог ежесекундно управляет другими людьми, чтобы они не действовали против нас, чтобы агент Сбербанка случайно (или сознательно) не аннулировал наш счет или чтобы нам не подсунули бракованную вещь. Т.е. сегодня не может произойти чудо с кувшином вдовы, где не истощалась масло, но какой–то аналог все же есть. Мы не говорим, что Бог руководит человеком, который он на нас клевещет[34], но верим, что Он может "вырулить” любую ситуацию, вскрывая наши недостатки и заставляя пасть перед Его стопами. Верующий может с уверенностью сказать о своем опыте:

“Господь не запланировал, что это происшествие случайно произойдет, но в Его власти, несомненно, допустить это в нужный момент. Поэтому, нападение врага, в определенный момент меня настигнувшее, произошло именно после допущения Господом, и поэтому обратится мне во благо. Он заставит это происшествие пойти мне с моим жизненным опытом на благо”.

“Любящим Бога”, – это имя верующих особенно ободряюще действует; это первое упоминание слова agapeo в послании. В конце 8 главы мы читаем:

“Кто отлучит нас от любви Божией:… ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем”.

Мы любим Его, потому что Он первый возлюбил нас; любовь Божия открыта в Сыне. Есть хотя бы одно место в Писании, которое учит, что Бог любит человека без Христа и Его искупления? Нет. Поэтому, если то, что “любовь во Христе Иисусе, Господе нашем“, – это любовь, простившая наши грехи, примирившая нас с Ним Самим, давшая нам Дух усыновления, вопиющего “Авва Отче!”, то никаких сомнений, что что–то нас может разлучить с Ним быть не может!

Именно потому что любовь Бога излита в наши сердца, скорби, терпение, опыт, дела надежды, – все абсолютно содействуют ко благу. Иосиф понял эту истину, когда сказал:

“Вот, вы умышляли против меня зло; но Бог обратил (евр. chasab) это в добро, чтобы сделать (евр. chasab) то, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей” (Быт. 50: 20).

“Любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу” (8: 28). Как было сказано: “мы любим Его, потому что Он первым возлюбил нас”. Заключение стиха открывает нам причину, почему Бог возлюбил нас: это произошло “по Его изволению”:

“Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, – ибо вы малочисленнее всех народов, – но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского. Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный, Который хранит завет Свой и милость к любящим Его и сохраняющим заповеди Его до тысячи родов” (Втор. 7: 7, 8).

“Принял вас Господь … потому что Он возлюбил”; “избрал … чтобы сохранить клятву”. В Ефесянам мы видим тот же аргумент:

“Благословен Бог … благословивший нас во Христе... так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира … в любви … Он облагодатствовал нас в Возлюбленном … предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей” (Еф. 1: 3–11).

Здесь наша гавань в жизненных штормах, скала во время бури, крепость и высокая башня; все, что суммируется словами: “Если Бог за нас, кто против нас”?

Чтобы наше исследование было более законченным, дадим структуру отрывка:

c| Ожидая усыновления, ибо спасены в надежде.

Рамки “ожидания” d| Которая если видит, то не надежда

A| МЫ ЗНАЕМ (28). g| По воле Бога все содействует ко благу.

(8) Цель: “уподобление образу Его Сына” (8: 29, 30).

Мы приступаем теперь к изучению другого пункта структуры Римлянам 8, куда вошли стихи 29 и 30. Эти пункты структуры соотносятся со стихами 5–15 таким образом:

“Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим. 8: 29, 30).

Анализ этого места довольно прост и выглядит он так:

А| ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. Уподобление, шаги к нему.

B| ЦЕЛЬ. – Христос, Первенец среди многих братьев.

A| ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. Слава. Шаги ведущие к ней.

Но перед тем, как мы осознаем все значение этого места, мы должны понять суть используемых слов.

Предузнал – как понимать данное слово? Слово proginosko, предузнать, встречается в Новом Завете 5 раз; как существительное prognosis (русский читатель легко узнает слово “прогноз”) – 2 раза, доводя общее число до 7 раз. Вот эти места:

“Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили” (Дн.2: 23).

“Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна знают обо мне” (Дн. 26: 4, 5).

“Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил” (Рим. 8: 5).

“Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал” (11: 2).

“По предведению Бога Отца, при освящении от Духа” (1 Пт.1: 2).

“Предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас” (1Пт. 1: 20).

“Так вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения” (3: 17).

Можно заметить, что использование этого слова можно разделить на две группы: 1) Божие предведение о Христовой жертве за грех; 2) Бог в отношении Его народа, избранных; и наконец, 3) знание прошлого или передача пророческого откровения. Эти упоминания также складываются в структуру:

С| Избранный народ Божий (Рим. 8: 29, 11: 2, 1Пт. 1: 2).

B| Человек и знание пророческого откровения (2Пт. 3: 17).

Комментаторы разошлись во мнениях относительно Божиего предузнания. Кальвинисты видят в этом синоним предустановления; другие – отражение любви и благоволения. Без “теологического груза”, слово значит “знать до какого–то времени” без влияния на события. Д-р Лиддон говорит, что “использование Новым Заветом слова "предузнать" не дает право связывать его с предустановлением (даже в случае с Рим. 11: 2, и 1 Пт. 1: 20) или иным значением, кроме как “знать наперед”.

Нам, живущим в ограниченном пространстве и времени, знание наперед равнозначно чуду. Действительно, многие известные люди согласятся с тем, что человек не может с полной уверенностью знать настоящее, а не то, чтобы предсказать что–либо. Также совершенно нелогично говорить, что Божественное предузнание обязывает Его, Всевышнего, неизменно предопределять каждый шаг и слово, которые Он предузнал. При такой постановке вопроса, мы неизбежно приходим к мысли, что Бог – автор греха, что полностью опровергается Библией и совестью его детей. При этом нельзя впадать в другую крайность и безапелляционно устанавливать рамки того, что Бог может, а что нет.

Время – мера движения и в нашем ограниченном состоянии идея безвременности, выраженная титулом “Я есмь”, кажется совершенно недоступной для ощущения и понимания. Приведем грубый, но подходящий пример: сторонний наблюдатель обозревает вещи, лежащие на столе – ручки, тетрадь, книги, чернила. Он видит все единым; для него нет ни первого, ни последнего. Можно начать отсчет справа налево, можно наоборот. Допустим, муравей перемещается по ножке стола: он начнет встречаться с каждым предметом по порядку; для него начнется определенная последовательность встреч, т.к. он перемещается в пространстве и времени. В этом случае мы получим отсчет первого и последнего предмета. Для паука, ползущего с противоположной ножки стола, отсчет будет обратным. Бог стоит над всем и видит все как на ладони; Он знает конец и начало, при этом для нас будущее раскрывается постепенно.

Поэтому мы поступим мудро, если оставим предузнание в том виде, в каком оно предстает изначально. Извечное знание Бога дает возможность Богу знать, кто будет проповедовать, кто примет, а кто отвергнет Благую весть и т.д. Требуется при этом одно – поверить и принять свидетельство Бога о Его Сыне. Кто поверит, тот пройдет в благословения, небесный Ханаан, приобретенный кровью Христа. Кто не поверит, посчитает, что Бог обманывает, представит Его лжецом (1 Ио. 5: 10). Если считать, что отвержение Евангелие предопределено, как при избрании ко славе, то Бог станет Сам лжецом, ибо получается Он вложил обман и грех в человека, что противоречит библейской Святости Бога. Даже избрание ко славе не предполагает программирование робота. Человек, принявший Евангелие и покаявшийся, может отпасть от благодати, потерять Царство, славу и т.д. Предузнание и предустановление – разные вещи. Написано, что “кого Он предузнал, тем и предопределил”. Если мы вкладываем в слово “предузнал” значение предустановления, то предложение перестает иметь смысл, ведь в итоге мы получим тавтологию: “Кого предопределил, тех и предопределил”.

Итак, Павел здесь лишь провозглашает, что Бог вне наших ограничений (времени и пространства). Он не нуждается в предвечном свидетельстве, зная все в совершенстве (прошлое будущее, настоящее), имея возможность действовать абсолютно точно (хотя нам будет казаться, что Он делает все с долей вероятности).

Предустановление. Итак, те, кто был предузнаны Богом, были предопределены к уподоблению Его Сыну. Здесь мы встречаемся с другим термином, с которым мы должны быть не менее аккуратны. Что же значит “предопределены” (в английском сюда примешалось еще и значение “судьба”, прим. перев.)?

Слово предопределены – перевод греческого слова prohorizo. И хоть слово horizo произошло от horos (границы), а horos (корень слова “горизонт”) от horao, смотреть, видимое. Тех, кого Бог предузнал также отметил их заранее для славной цели – уподобление Сыну Его.

Теперь мы должны рассмотреть три слова, имеющие в оригинале приставку pro: это цель, знание и предопределение:

(1) Prothesis – цель, намерение; то, что ум предустанавливает.

(3) Prohorizo – предопределить, отметить заранее.

Все Писание хочет показать, что Бог планировал изначально населить небеса и землю искупленными. Он предузнал тех, кто ответит на призыв благодати и согласно этому, отметил каждого из них заранее.

Допущение, что Бог фиксирует Сам перед вечностью тех, кто уверует, выводит нас к страшному заключению, что Он заранее Сам выбрал количество тех, кто должен уверовать, а кто нет. В этой ситуации что от нас получается ничего не зависит. Это заключение настолько неприятное, что его даже не хочется рассматривать.

“Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?” (Рим. 10: 14).

В греческом оригинале слово “уподобится” в Рим. 8: 29 представлено словом summorphos, состоящее из sun (вместе с) и morphe (“форма, образ”). Русское слово “форма” заимствовано из латыни и от греческого morphe. Morphe по сути означает видимую форму, образ. Его использование заставляет увидеть в нем не просто внешнюю форму и очертаний. В Рим. 2: 20 (“образец ведения”) и в 2 Тим. 3: 5 (“имеющие вид благочестия”) мы имеем лишь бутафорскую видимость, не соответствующую внутреннему содержанию. В Мк. 16: 12 и Фил. 2: 6, 7 слово используется в отношении явления Христа после воскресения двум ученикам, шедшим в Эммаус и в описании нисхождения Христа, когда Он отложил “форму” Бога, приняв на себя “форму раба”. В связке с предлогом meta мы встречаем знакомое слово metamorphosis, которое использовалось в учебниках по биологии относительно трансформации бабочки, эту замечательную иллюстрацию изменения личности. Это также напоминает нам сеяние семени в 1 Кор. 15, где речь идет о воскресении. Мы встречаемся с ним в Мф. 27: 2 и Мк. 9: 2, где показан эпизод с “преображением” Христа пред Апостолами. В Фил. 3: 21 мы видим картину будущего воскресения во славе, при этом используется metaschematizo, переведенное как “изменит” и summorphon, переведенное, к сожалению, далеким от сути русским “согласно”.

В этих ссылках преобладает изначальное значение слова “форма”. В п. Галатам 4: 19 Апостол говорит нам о внутреннем изменении, говоря: “Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!”. И вновь в Рим. 12: 2 мы встречаем два слова suschematizo (“сообразоваться”) и metamorphoo (“преобразоваться”). Разница состоит в том, что корень morphe имеет дело в основном с органической формой, а schema с внешним представлением.

“Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия” (Рим. 12: 2).

Здесь очевидно, что преобразование – процесс внутренний, а не только внешний, видимый. Мы видим эти слова снова в 2 Коринфянам 3: 18. “Преображение в тот же образ” не должно откладываться на будущее воскресение; речь о главном преображении христианстве на сегодняшний день – внутреннем. И наконец, слова в Филиппийцам 3: 10: “сообразуясь смерти Его” относятся к настоящему духовному преображению, которое видит своим конечным пунктом – сообразование “с Его телом воскресения” (Фил. 3: 21).

С этой мыслью, мы вновь возвращаемся к Рим. 8: 29. Сообразование с образом Его Сына является и настоящим опытом и будущей надеждой: во–первых, связано с “обновлением ума” ныне (Рим. 12: 2), во–вторых, с “искуплением тела” в будущем (Рим. 8: 23). В Римлянам 8 усыновление происходит здесь и сейчас и тесно связано с воскресением. “Дух усыновления” выражен в Христоподобности, в то время, как буквальное усыновление само по себе”(8: 23) проявится в окончательном уподоблении славному Господу и внешне, и внутренне, т.е. и в духе, и телесно. Божия цель для Его детей становится постепенно и их осознанной целью. Быть как Сын (Христос) означает иметь в самом себе все, к чему Писание ведет: святость, праведность, мудрость, принятость. Возрастание в благодати, продвижение в знании должны быть подчинены лишь единому стандарту – уподоблению образа Его Сына. Мы носили образ земного, а теперь должны стремится к облачению в образ небесного в славе воскресения (1 Кор. 15: 49).

Учение в этом месте связано с двумя Адамами. В то время, как Рим. 8: 29 фоном имеет доктринальный образ двух Адамов (см. Рим. 5: 2 – 8: 39), то здесь вводится более теплый, семейный образ: “первородный среди многих братьев”. Евреям 2 так говорит об этом:

“Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания. Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями …А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные ” (Евр. 2: 10 – 14).

Читатель наверное, может вспомнить, что в структуре Римлянам 8 (глава 14 нашей книги) делается акцент на “Сыне” и “Сыновстве”. Когда мы говорим об избавлении, мире, возрастании, победе, духе усыновления, этот аспект не должен забываться. Любое вхождение в Римлянам 8 на ином основании, ином духе приведет к краху. Господь предузнал нас, предустановил к славной цели: уподоблению “образу Его Сына”. Пусть же Он “взирает на подвиг души своей с довольством” и будет доволен ныне, как и в будущем, когда мы будем стоять во славе Его воскресения перед Богом, нашим Отцом!

Теперь, осознав суть слов “предузнание” и “предопределение”, также главную Божественную цель, мы идем далее:

“А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (Рим. 8: 30).

Мы видим, что об оправдании и призвании, прославлении верующего говорится в прошедшем времени (т.е. в аористе). При этом мы не должны забывать, что на Новозаветный греческий язык оказал влияние на иврит Ветхого Завета через Септуагинту[35], которая была к тому времени очень распространена. Поэтому полезно посмотреть, как используется прошедшее время глагола в Ветхом Завете для подтверждения будущего.

“В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю (англ. дал) Я землю сию” (Быт. 15: 18).

“Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь (англ. “был”) отцом множества народов” (Быт.17: 4)

“И принес письмо царю Израильскому, в котором было сказано: вместе с письмом сим, вот, я посылаю к тебе Неемана, слугу моего, чтобы ты снял с него проказу его” (4 Цар. 5: 6).

Царь отказался исцелять, т.к. не был способен это сделать, но суть аориста видна.

Итак, 4 основных слова в Рим. 8: 30 можно связать в одну цепочку: и первое, и последнее слово принадлежат к отдаленному прошлому и вечному будущему (предустановление и будущая слава), второе и третье (“избрание” и “оправдание”) относятся к настоящему времени:

Те, кого Бог предузнал и предустановил уподобится образу Его Сына, были предустановленны к прославлению. Очевидно, что два слова представляют одно и то же, только с разных углов. Человек не может заглянуть в книгу жизни или в будущее, чтобы увидеть имена искупленных. Но он может быть уверен о прошлом предустановлении и будущей славе через два связующих звена, действующие в нынешнее время – “призвание” и “оправдание”. На самом деле нет призвания, которое не было бы связано с избранием, ибо “много званных, но мало избранных”. Впрочем и контекст говорит нам, что “призванные” “призваны по изволению воли Его”.

В то время, как уверование происходит в реальном времени, мы должны помнить, что Господь – Бог “животворящий мертвых и называющий несуществующее, как существующее” (Рим. 4: 17). Хотя наше призвание и неотделимо от веры и послушания, есть также и Рим. 9: 11, где говорится об избрании Иакова и Исава:

“Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего” (Рим. 9: 11).

Другое место также напоминает нам о избрании Божием:

“Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен” (2 Тим. 1: 9).

В другом послании к Римлянам мы находим то, что верующие в Риме были названы благодатным именем “призванные Иисусом Христом” (Рим. 1: 6). В то время, как призвание верующего связано с прошлым или периодом перед вековыми временами, есть и важный аспект в настоящем времени: Бог, видящий все от начала до конца, совершает все по решению Своей воли. Так в 2 Фессалоникийцам 2 мы читаем о призванных Евангелием (2 Фес. 2: 14) и в 1 Фессалоникийцам 1: 4–6 говорится:

“Зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия; потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением … вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого” (1 Фес. 1: 4–6).

Для обычного Иудея или Эллина проповедь Иисуса Христа “притом распятого” являлась камнем преткновения и безумием, но для “призванных” и Иудея, и Эллина, Он – “сила и мудрость Божия” (1 Кор. 1: 23, 24).

В 1 Коринфянам призвание и выбор стоят вместе: “вы, призванные: … но Бог избрал немудрое мира” (1 Кор.1: 26, 27).

Возвращаясь к Римлянам 8 мы читаем: “Кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил” (8: 30). Совершенно ясно, что и Бог призвал и люди откликнулись, и потому, их оправдание утверждено как крепкое основание.

Как мы помним, оправдание дается по вере (Рим. 1: 17, 3: 18) и благодати (Тит. 3: 7). Оправданные на самом деле были “нечестивыми” (Рим. 5: 6) были лишены славы Божией (Рим. 3: 23, 24).

Дар праведности тем, кто не имел его до этого – это великий, фундаментальный план и суть вести Римлянам, ведь его изъяснение занимает большую часть послания. Никто не может войти во славу, будучи неправеден; он должен либо быть абсолютно праведен сам по себе, либо провалив попытку, должен иметь веру и праведность по благодати Божией через искупление Христа Иисуса. Предустановление ко славе не отвергает греховность человека или святость Бога. Оно включает в себя все, что необходимо для представления непорочными избранных во Христе, в какое бы время и при каких бы обстоятельствах они не были избраны.

Послание Римлянам честно признает, что все “согрешили и все лишены славы Божией” и до тех пор, пока это “лишение” не будет праведным и справедливым образом прекращено, реализация предопределения ко славе будет так же невозможна, как невозможно Богу лгать. Поэтому, глава, подчеркивающая лишение славы Божией, не менее отчетливо утверждает, что и грешник, и Бог в процессе спасения оправданы. Избавление грешника дается через “искупление по Христе Иисусе”. Христос представлен, как “умилостивление”, как твердое основание, которое не может быть положено в ангеле или человеке. На этом праведном основании любовь Божия обнимает грешника, святость Божия встречается с грехом и утверждается праведность Бога в каждом действии. Спасение происходит так, что Бог при этом явлен Праведным Оправдателем верующего во Иисуса (Рим. 3: 26). Не только спасение, но и Слава Божия дается верующему подобно тому, как это было у Авраама, образца оправдания по вере (Рим. 4: 20): “будучи оправданы … радуемся в надежде славы Божией” (Рим. 5: 1, 2).

Мы встречаем нужное нам слово в 1 Коринфянам 2: 7. “Предопределение” сокрыто здесь под словом “предназначил”. В данном месте Павел говорит о верующем и славе: “премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей”.

Апостол достиг важной мысли, к которой устремлено все учение Рим. 5: 12 – 8: 31 – победное провозглашение того, что ни на небе, ни на земле нет ничего (и никого), что могло бы отлучить верующих от любви Божией или быть обвинителем. Пусть же все замечательные шаги, ведущие к этой вершине возбуждают радость и хвалу по мере того, как мы осознаем центральную истину Божиего откровения, выраженную в словах: “во Христе”, “через Христа”, “со Христом”. Само послание так и описывает благую весть, как Евангелие о “ЕГО СЫНЕ” (Рим. 1: 1–4).

Силою Возлюбившего ныне и вовеки (Рим. 8: 31–39).

Вся эта славная глава Римлянам может предстать в виде лестницы, ведущей вверх по семи ступеням от (базисного) утверждения “нет осуждения” к провозглашению “кто осуждает?”. Для того, чтобы не пропустить развитие учение, мы предлагаем посмотреть на структуру главы еще раз:

А| 1–4. Нет осуждения. Бог послал Своего СЫНА (huios).

C| 15–17. Сам Дух Свидетельствует с Духом нашим. СЫНОВСТВО (huiothesia).

C| 22–28. Дух Сам ходатайствует. СЫНОВСТВО (huiothesia).

A| 31–39. Кто обвиняет? Он не пощадил Собственного СЫНА (huios).

Мы видим, что Божий ответ через многоразличные проявления жизни, описанные в главе, сходятся в Его СЫНЕ, СЫНОВСТВЕ, в Нем.

Первый пункт (8: 1–4) – теоретическое утверждение о том, что “нет никакого осуждения” с позиции Бога. Закон духа жизни освободил нас от закона рабства греха и смерти и полная неспособность плоти быть послушной Богу и праведной встречаются с дарованием Сына Божия, Который стал “жертвою за грех, осудил грех во плоти” (см. сноски к переводам). Заключительный пункт также говорит о том, что “нет уже осуждения”, но уже с позиции жизненного опыта, страданий и испытаний. И, как “Его Сын” дал вседостаточный ответ на все неудачи плоти, так предоставлен вседостаточный ответ на осознание немощи плоти. В начале этой части мы “освобождены от закона греха и смерти”, а в заключительной мы “все преодолеваем силой возлюбившего нас”, находясь в испытании.

В теме этой последней части главы (8: 31–39) развивается серия ответов и вопросов, которые также можно выделить в виде структуры. Взгляните:

A1| 31. ВОПРОС – что же мы скажем Если Бога за Нас, Кто против нас?

С₁| 32. АРГУМЕНТ: “Который… предал за всех нас”, “как с Ним нам не дарует и всего”?

A2| 31. ВОПРОС – кто будет обвинять избранных Божиих?

С₂| 34. АРГУМЕНТ: “Воскрес … Одесную … ходатайствует за нас“!

A₄| 31. ВОПРОС – Кто отлучит нас от любви Христовой?

B₄| 31. ОТВЕТ – Все преодолеваем силой Возлюбившего нас

C₂| 35–39. АРГУМЕНТ: “Я уверен, что” a| Семь видов земных испытаний

Нельзя не возрадоваться победе верующего, становящегося сильнее от беды к беде. Павел начинает с фундаментальной фразы “Бог за нас” и тут же спрашивает: “Кто против нас?”. Этот вопрос, не нуждающийся в ответе, проникает в глубины времени и пространства и не находит никого, способного возразить!

И затем, снова вопрошение, не нуждающееся в ответе – “Бог оправдывающий?” Здесь верующий проходит вперед к свету праведности. Хотя он и был грешником, он получает все при осознании принятости в Возлюбленном. Кто может бросить обвинение в него? “Мы преодолеваем все силою Возлюбившего нас”. Мы входим в Его смерть, воскресение, местоположение (одесную Отца, бывшее место клеветника, см. в Зах. 3: 1), Его авторитет (всякая власть), ходатайство – все “за нас”! С таким Спасителем, ничего не могут сделать тревоги, стрессы, искушения, несчастья, гонения! Они не в силах отлучить от любви Христовой. В пасти вражды и противостояния, внутри собственных искушений, мы все преодолеваем, как победители.

После видимых противников, Апостол идет и в глубину, и в высоту. И не только в пределах человеческого опыта, но и (35 стих) во всем, что только может произойти в будущем, видимом и невидимом, известном и неизвестном нам творении. С могущественной непоколебимостью он произносит победные слова – “я уверен”, которыми глава и заканчивается.

Было бы хорошо прочувствовать Апостольский язык вызова. Ими Павел ведет нас к богатствам благодати. Давайте посмотрим на первый вызов:

Предлог huper переведен, как “за”, kata – “против”. Два предлога используются одинаковым образом в 2 Коринфянам 13: 8: “Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину”; или в Луке 9: 50: “кто не против вас, тот за вас”.

Отвечая на вопрос “как видно, что Бог за нас?” Павел ссылается на все, что сказано до этого и в особенности на 29, 30 стихи (“что же скажем на это?”). В Своем Всезнании, предустановлении, призвании, оправдании, Он за нас. В завершении, Павел добавляет сильнейший аргумент:

“Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?” (Рим. 8: 32).

Слово, переведенное “пощадил” (pheidomai), встречается в Септуагинте в отношении Авраама:

“И сказал: Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего” (Быт. 12: 16).

Еврейское слово chasak встречается в Псалме, где видно, что такое “предать” Своего Сына смерти:

“Уравнял стезю гневу Своему, не охранял души их от смерти, и скот их предал моровой язве” (Пс.78: 50).

Когда мы вспомним, что эти же слова сказаны при исходе о Египтянах, страдания Христа за нас предстанут в еще большей полноте. Если Христос не был пощажен, если Он понес все грехи за нас, то какое еще нужно доказательство того, что ничто не может нас разлучить с Ним?

“Сына Своего” – этими словами заканчивается аргумент 1 и 4 стиха. В первой части полная неспособность плоти была навсегда отброшена тем, что “Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной”. После этого всякое осуждение было уничтожено. В заключительной части, Апостол снимает последние вопросы убедительным фактом Божией любви – отдачи Богом Своего Сына, поэтому “с Ним”, мы можем быть уверены, что Бог свободно и благодатно (charizomai, т.е. charisma, “свободный дар” в Рим. 5: 16) даст нам все.

Давайте еще раз обратимся к разнице между “всем” (panta), что содействует ко благу, и всем (ta panta), что Он нам дает вместе с Своим Сыном. Апостол переходит к раскрытию “всего” дарованного нам, концентрируясь на главном:

(1) Нет ОСУЖДЕНИЯ – в отношении возможного осуждения нас.

(3) Нет ОТЛУЧЕНИЯ – в отношении возможных испытаний.

Первая проблема решается Христом и действии Его смерти, а вторая вечной связью со Христом. Давайте взглянем более подробно на эти вещи.

Апостольский ответ на вопрос “кто обвиняет избранных Божиих?” прост и ясен: “Бог, оправдывающий”! Слово engkaleo “обвинять” встречается 7 раз в Новом Завете; 6 из этих упоминаний – в Деяниях и употребляются в отношении самого Павла, в контексте обвинения за надежду на Христа (седьмое как раз в Рим. 8). Вот эти места: книга Деяний 19: 38, 40; 23: 28, 29; 26: 2, 7. Слово подразумевает судебное заседание и переводится, как “жаловаться” и “обвинять”.

Апостол переходит к сохранности верующего с другой стороны: “Кто осуждает?” (Рим. 8: 34). Вновь его ответ закончен и исчерпывающ. Наше внимание переносится от “Бога оправдывающего” к основанию того оправдания, которое Он положил. “Христос умерший” – вот, что или правильнее – Кто убрал наши грехи. Мы оправданы Его кровью и примирены Его смертью (Рим. 5: 9, 10). Более того, Он и воскрес, чтобы ходатайствовать ежесекундно за нас. Здесь видно, что Апостол вновь возвращается к соделанному навеки Христом. Уже не только смерть и воскресение “в фокусе”, но и Его вознесение по правую руку Божию и, более того, Его ходатайство. Чтобы оценить важность этого факта, мы должны вспомнить слова Рим. 5: 10: “Спасены Его жизнью”.

“Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них”

Апостол оставляет закон и примеры Римлянам 7, установив раз и навсегда положение верующего пред Господом, и теперь он возвращается в повседневную жизнь. Звучит вопрос: “кто отлучит нас от любви Божией (в другом переводе – Христовой)?” (Рим. 8: 35). Мы можем найти в Писании, что опыт самого Апостола, а также мировой опыт и переживания всех детей Божиих во всякие домоуправления показывает, что принятость Богом не есть залог того, что вас минуют страдания и испытания в этой жизни. Действительно в Римлянам 5: 1–5 уже было сказано, что оправдание может вести к похвальбе скорбями, потому что они имеют совершенное действие. В Рим. 8: 35 Апостол перечисляет 7 вещей: “скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч”. И чтобы усилить аргумент приводит свидетельство Ветхозаветных пророков:

“Но за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание” (Пс. 43: 22)

Вряд ли то, что Апостол цитирует, звучит утешительно. Однако Павел нисколько не смущается этим. Закрытие глаз на скорби – абсолютно не в христианском духе. Апостол, делясь с нами своими страданиями и опасностями, никогда не мог и подумать, что какие–нибудь из них способны его отлучить от любви Христа, поэтому он не смущается ими. Он видит из них выход, но не видит полного освобождения от них:

“Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас” (Рим. 8: 37).

Мы не только преодолеваем, но и побеждаем силой Его. Апостол не успокаивается списком земных и видимых вещей и, идя глубже, он встречается с невидимым миром. Он приводит две вершины человеческого опыта – жизнь и смерть, а затем переходит к невидимым, духовным мирам – “ангелы, начала, силы”. Он проходит сквозь пространство (“высокое” и “глубокое”) и время (“настоящее” и “будущее”), видимое и невидимое, чтобы найти то, что может нас разлучить с любовью Христа …, но не находит. И он делает еще один шаг вперед: он берет гипотетические вещи (37) и вновь возвеличивает непоколебимость Творца в отношении спасения.

“Любовь Божия” в 35 стихе – это любовь во Христе Иисусе (посмотрите в Авторизированную версию хотя бы), Господе нашем. Какая в этом потрясающая уверенность у Апостола, видно невооруженным глазом; какое желание выстоять, показать, что мы принадлежим такому великому Спасителю, явить любовь великого Бога. Нет отделенности, разлуки, осуждения; мы сохранены, спасены от всего навеки.

С заключительными словами Римлянам 7 внутренняя часть послания заканчивается. Она имеет дело не с заветом и взаимоотношениями с Израилем и Авраамом, а с человеком в принципе, без разницы кто он – Иудей или язычник. Здесь мы понимаем как важно различать условные и безусловные заветы, завет Авраама (о его духовном потомстве) с произошедшим с человечеством в Адаме, завет с Авраамом и с Израилем (пришедший через 430 лет после Авраама, Гал. 3: 17).

Здесь Апостол вспоминает “сродников по плоти” и рассматривает их отношение к евангелию, положение в общем плане Бога, избрание и другие вещи.

Когда мы рассматривали Римлянам 7, то нам, наверное, могло показаться, что это самое трудное место в Римлянам, однако столкнувшись с Римлянам 9–11 мы увидим, что это не так.

Открывая 9–10 главы мы видим, как появляется тема, проходящая красной нитью через все послание, – оправдание по вере и вопрос праведности. Как же употребляется слово в этой главе:

Это противопоставление продолжится и далее в Римлянам 10 и на этот раз будет противопоставляться “праведность Божия по вере” и “их собственная праведность”, праведность по закону. В центре стоит "конец закона" к праведности всякого верующего, - Христос (Рим. 10: 3, 4, 6, 10).

Евангелие (euggelion) и его “проповедь” (euggelizo) употребляется дважды (Рим. 10: 16; 11: 28, 10: 15). Спасение (soteria) встречается три раза (Рим. 10: 1, 10; 11: 11), а глагол “спасти” (sozo) - пять раз (Рим 9: 27; 10: 9, 13; 11: 14, 26). Здесь рассматриваются аспекты Евангелия, которые до этого не рассматривались. Речь уже не об отдельно каждом верующем, но о всей нации в целом. Мы видим какое влияние оказывает оказывают народы на спасение “Израиля” и наоборот рассматривается примирение (другое примирение нежели в Рим. 5) всего остального мира через отвержение одного народа.

Эта тема (как видно из Римлянам 9: 1–3) очень близка сердцу Апостола. Он немного уже касался ее в начале, но отложил в сторону. В начале третьей главы Павел доказывает, что оправдание по вере не упраздняет преимущества Иудеев, а также их избрание и верность Божию, как могло показаться. В третьей главе показывается, что если Его праведность будет в пренебрежении, то Бог перестанет быть Судьей всего мира. Дойдя до конечного пункта – славы, он возвращается вновь к этой большой теме. Теперь он показывает какая это привилегия быть Иудеем (Рим. 9: 4, 5) называя истинный Израиль семенем обещания. Он берет принцип избрания из событий с Исааком, когда “изволение Божие в избрании происходило” (9: 6–13). Вопрос Рим. 3: 5 (“разве Бог несправедлив, когда изъявляет гнев?”) повторяется в Римлянам 9 в связи с избранием Израиля и отвержением Исава: “Неужели неправда у Бога?” (Рим. 9: 14). Суверенность Бога далее обсуждается на двух примерах: на примере слов Господа Моисею (“кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею”) и на ожесточении фараона (Рим. 9: 14–18). В Рим. 9: 27 спасается лишь остаток; в Рим. 11: 14–18 – “весь Израиль”. Данный раздел Римлянам начинается со слов о скорби об Израиле (9: 1–3) и заканчивается песней хвалы (11: 23–26).

Перед тем пройти дальше, важно получить общее впечатление от Рим. 9–11. Мы уже можем поделить рассматриваемый отрывок на две темы: скорбь и песнь об Израиле и спасение всего Израиля. После перечисления преимуществ Израиля (Рим. 9: 4, 5), Апостол переходит к славословию Бога. В этом славословии Бог над всем, при этом слово “все” (panta) без артикля; в Римлянам 11, в конечном славословии (когда обсуждается первопричина и цель), используется словосочетание ta panta (т.е. “все” с ограничениями). В центральной части мы находим выражение “Господь у всех“; подразумевающее, что Господь богат для спасения всех, кто не “призовет Его” имя (Рим. 10: 12); “все” ограничено призывающими Его имя.

Теперь можно увидеть воочию, что данная часть Римлянам выделена словами “Бог над всем”. Здесь мы встречаем в центре слова “Господь для всех”. Мы рассмотрим общую картину, а по ходу разбора будем дополнять ее деталями.

СЛАВОСЛОВИЕ: “сущий над всеми (panta) Бог благословенный вовеки” (Рим. 9: 5).

B| 9: 6–15. Остаток спасется. Милость над некоторыми.

Ограничения относительно спасения “всего Израиля” Римлянам 11.

C| 9: 30 – 11: 10. Камень преткновения. Господь всех верующих.

Христос – конец закона. Никакого различия.

B| 11: 11–32. Весь Израиль спасется. Милость над всеми ими.

СЛАВОСЛОВИЕ: “Ибо все (ta panta) от НЕГО ИМ и к НЕМУ, Ему и слава во веки веков” (11: 36)

“Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти” (9: 1–3).

Апостол мучительно понимает, что его Апостольство язычников могло послужить основанием кривотолков о важности его народа – Израиля. Поэтому, когда он начинает говорить об их отвержении и падении, он использует эмоциональный язык клятв. Этим он хочет показать свое высшее переживание за сродников по плоти:

“Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом”

Глагол “желал” в 2 стихе (“желал бы быть отлученным от Христа”) стоит в несовершенное время (имперфект), что приводит нас к следующему прочтению: “я всегда желал” (образ речи – Anamesis, воскрешение идеи прошлого). Т.е. получается, что Павел этого самопожертвования желал не только на момент написания письма.

Как мы помним Апостол убежден, что ничто на земле и на небе не способно отлучить нас от любви Божией (8: 39), поэтому среди толкователей распространено мнение, что Павел говорит от сердца, умом будучи далек от такой мысли.

“В сердце Апостола возникло желание и он его допускал лишь в каких–то границах. Эти границы не переходили Божии желания, поэтому данное желание не было осуществимым. Оно осталось в подвешенном состоянии. Оно было условным и эта условность не могла дать ему реализоваться. Поэтому зародыш этого желания был потенциальным, гипотетическим. Поэтому правильным переводом является такой вариант: “я мог бы желать” (Д–р Джон Лайтфут[36] “Толкование послания Римлянам”).

Согласно еще одной версии Апостол говорил о том, что и он сам в прошлом, как вся нация, отвергал Христа и был отлучен от Него. По этой версии нечто подобное говорил Моисей:

“Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал” (Исх. 32: 32).

Конечно же вряд ли при жизни нам дано понять этот момент. Вобщем–то, вопрос не касается нашей практики и мировоззрения. Автор больше склоняется к тому, что Апостол апеллирует к прошлому желанию, пытаясь сказать Израилю, что далек от осуждения и готов пожертвовать собой, если это может их спасти. В любом случае, мы видим какую любовь он имел к сродникам, хотя служение его было в основном для язычников.

Апостольская скорбь и мучения за сродников возникла не из–за их падения, но из–за их отношения к привилегиям, из которых проросли ростки не любви к Богу, а к самоправедности, что и привело к падению. Каковы же были их привилегии? Итак, выясним порядок и расположение достоинств Израиля:

Вы заметили, что первая и последняя из привилегий связана со словами “по плоти”. Термин “плоть” имеет несколько значений в зависимости от их контекста. Конечно, в Римлянам не все они имеются.

(1) “Плоть”, как часть человеческой природы, необязательно связанной с грехом:

“о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти” (Рим. 1: 3).

(2) “Плоть”, как материальный аспект, противопоставленный духу и его свойствам:

“и не то обрезание, которое наружно, на плоти” (Рим. 2: 28).

(3) “Плоть” как образ жизни и мыслей душевного человека, не принимающего духовное:

“Но вы не по плоти живете, а по духу” (Рим. 8: 9).

“То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя” (Рим. 9: 8).

Очевидно, что Апостол в Рим. 9: 3, и 5 использует слово “плоть” в первом из значений приведенных выше. Израильтяне были его братьями, “сродниками по плоти”. Он имел такое же право сказать так, как и другие Апостолы: “Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я” (2 Кор. 11: 22). В Рим. 11: 1 даже не смотря на то, что Апостол был верующим в Господа Иисуса Христа, он видел в своем собственном спасении залог того, что ни один Израильтянин, предузнанный Богом не будет отвержен: “я - Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова”.

Возвращаясь к нашему отрывку, важно отметить, что во фразе “то есть Израильтян”, есть один нюанс. Есть в этом стихе сложносоставленное наречие (hoitines), суть которого выглядит так: “Кто принадлежит к роду Израильтян, кем бы они не были, они – Израильтяне”[37].

В заключении этого списка привилегий, Апостол помещает Христа, Его приход и воплощение. Одно из славнейших особенностей этого народа было то, что Бог избрал одну нацию из бесчисленных народов земли, чтобы через них в определенное время был рожден Христос. И трагедия в том, что когда Христос действительно пришел, как возвещали пророки, родившись из колена Давидова, в городе Давидовом, но Израиль не узнал день посещения своего.

Если народ Израильский был сродниками Павла по плоти, то Христос был их “Родственником–искупителем”[38]:

“А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству” (Евр. 2).

С славной привилегией быть связанным родственными узами с Мессией, тесно связаны все их другие преимущества 9: 3–5. Какие же: имя “Израиль” неотделим от понятия “патриархи”, главные из которых – Авраам, Исаак, Иаков:

“Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших …Вы сыны пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные” (Деян. 3: 13, 25).

Данное имя используется и в более широком смысле, например, в Деяниях 7:

“Скиния свидетельства была у отцов наших” (44).

В следующей паре мы имеем “усыновление” и “обещания”. “Усыновление” напрямую связано с “обещаниями”, а отсюда и с наследием:

“И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой ”(Исх. 4: 22).

Многие народы существовали до Израиля: Египтяне, потомки Авраама (Едомляне), Хананеи и, наконец, 70 народов Бытия 10. Израиль был “первенцем по усыновлению”, избранный “из всех народов” сосуд особой благосклонности и привилегий (Втор. 14: 2). Этому народу принадлежат особые обещания.

Обещания эти давались в основном через Авраама, Исаака и Иакова. Из 9 упоминаний в п. Римлянам слова “обещать” (“обещания”, epaggelia), - 7 относятся к Аврааму, 1 – к “отцам” и 1 - к “Евангелию” (Рим. 1: 2). В Н. З. обещания Аврааму занимают первостепенное место. В Ветхом Завете обещания касались “земли” и “престола”. Римлянам 15: 8 говорит, что мотивацией служения Господа было исполнения обещаний, данных “отцам”. В тюремных посланиях об обещаниях патриархам ничего не говорится (за исключением одного раза в отрицательном смысле в Еф. 2); в этих посланиях говорится об обещании, данном прежде основания мира, показывая совершенно иной уровень проникновения в Божественные благословения.

Следующая пара привилегий, упомянутых Павлом, связаны со “славой” и “служением”. Ко второму слову некоторые переводчики почему–то добавили имя Божие. Мы не знаем, чем мотивировали они, ведь и к первому тоже можно дописать слово Господь: Слава Господа. И это естественно Даятель истинной славы может быть лишь Он. В учении раввинов о “славе Господа” говорится, как о шхине, которое происходит от shaken, “обитать”. Это слово относится к видимой славе Господа, обитавшей между Херувимом и крышкой ковчега. Израиль лишился, как и другие народы в Адаме, особой привилегии присутствия Господа посреди себя, они лишились славы Божией. Их провал особенно заметен на фоне величия их привилегий.

“Служение”, относящееся к “славе” упоминается в послании Евреям:

“И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное” (Евр. 9: 1).

“При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение” (Евр. 9: 6).

Центральная пара в структуре состоит из “заветов” и “законодательства”. То, что Израиль один, из всех народов земли получил “закон”, подробно описано в Писании и в особых представлениях не нуждается. А вот то, что “заветы” с одним исключением, является эксклюзивной прерогативой Израиля знают немногие. Это исключение – Ной и завет после потопа с всякой плотью. Тогда Бог дал особое заверение не разрушать более землю водой. С этим исключением, все остальные заветы в Писании связаны с Авраамом и его потомками. К ним относятся и Новый завет, описанный в Иеремии 31 и Евреям 8.

В тюремных посланиях слово “завет” встречается лишь раз, когда речь идет о том, что язычники были чужды “заветов обетования” (Еф. 1: 12). В домоуправление Закона, ни один язычник не мог иметь такой же статус, что и еврей. Если он становился прозелитом, он все равно не был равен Иудею (в Пятикнижии легко увидеть разницу между обрезанными пришельцами и евреями). В грядущие века Израиль войдет в свое усыновление и обещания, когда “слава” и “служение” станет действительно их, народы три раза в год будут приходить в Иерусалим для отмечания праздников, а земля наполнится познанием Господа, признав народ избранный “священниками Господа” и “служителями нашего Бога” (Ис. 61: 6, Зах. 14: 16–21).

Перед тем, как перейти к поздней части Рим. 9: 5, давайте рассмотрим, чего же не имели язычники и сравним их с привилегиями Израиля (которые, к сожалению, пока не действуют).

Какое страшное состояние и условия существования: без Христа, Бога, надежды, не имея заветов и гражданства. Как же мы должны быть благодарны за оказанные благоволение Божие и благодать! Как важно понимать, что наше нынешнее призвание полностью отстоит от Израильского общества и заветов с ним! Наши “вышнее призвание” (Фил. 3) и небесные благословения – это несоизмеримо большее, чем все Израильские привилегии вместе взятые. Но это другая тема.

Еще один важный момент есть в Римлянам 9 нашедший отражение и в Ефесянам 2 – происхождение Христа. О язычниках мы читаем: “были без Христа” (Еф. 2); а об Израиле – “от них и Христос по плоти, сущий над всеми Бог, благословенный во веки Аминь!” (Рим. 9).

Неиспорченный предвзятыми мнениями ум расценит эти слова, как замечательное славословие Господу Иисусу Христу. Утверждение “по плоти” гармонично вытекает во фразу “сущий над всеми Бог, благословенный во веки”. Не было ни малейшего смысла в уточнении по плоти, если бы речь была просто о человеке.

Мы не можем пройти мимо этой темы, ибо многие уже успели привнести в это ясное доказательство Божественности чуждые мнения.

“Вряд ли можно представить себе иной текст в Библии, который бы так убедительно утверждал великую истину. Нужны сверхдоказательства, чтобы переубедить меня в этом. При этом, как же надо измучить текст, чтобы заставить его говорить иное на ином языке! При этом в принципе достаточно сказать, что согласно оригинальному порядку слов, полученный Королем Иаковым перевод (в России – это Синодальный), является естественным и прямым. Отрицать это, пока еще никто не рискнул. Все, что говорят оппоненты: "возможно текст несет иной смысл". Вариантов с “иным смыслом” в мире всего 5. Это:

“От них, через природное происхождение Христос. Бог над всем, да будет благословен во веки”

“Их и отцы, от них и Христос, Который над всеми ими (т.е. отцами). Бог благословен да будет во веки!“

“От них и Христос, Который над всем. Бог да будет благословен во веки“

“От них и Христос, Который как Бог над всем, благословен во веки”.

“От них и Христос пришел, от которых и Суверенный Бог, благословенный во веки”

К сожалению эти несостоятельные варианты приводит в сноске Реверсированный перевод. Не удивительно, что о такой сноске написал Дин Бургон[40]:

“Перевод этого места (с такой пунктуацией) является толкованием, а не следованием критическому тексту. Что делают такие интерпретации на страницах солидного издания? Разве можно назвать действием Духа Святого, когда при "реверсировании" Авторизированной версии становится видна неверность “современных толкователей” девяти миллионам англоговорящим христианам, разбросанным по всему миру? Мы, исследуя тексты, манускрипты, Отцов, находим, что:

(1) Ранние Кодексы, не знают методов современных интерпретаторов с их курсивными вставками в переводы.

(2) Нет и намека на то, что они пишут в тексте и в ранних версиях.

(3) Что же насчет “отцов церкви”, то можно назвать около шестисот имен, приписывающие слова “сущий над всеми Бог, благословенный во веки” к НАШЕМУ СПАСИТЕЛЮ”.

Автор дает эти 600 имен с ссылкой на главы и стих и читателю может прочесть их в книге “Реверсируя Реверсированную” (стр. 212, 213).

Знатоки иврита[41] пишут, что во всех традиционных видах славословия перед именем Бога обычно стоит barak в еврейском и eulogetos в греческом. Существуют около 30 мест, где в Септуагинте, передавая еврейский порядок слов, переводчики сохранили именно такое правило и, если Павел намеревался бы ввести славословие, он последовал бы такой практике.

В ранней части послания, мы находим схожую конструкцию:

“Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь” (Рим. 1: 25)

Новый Завет постоянно свидетельствует, что все вещи сотворены “Им и для Него”, т.е. Христом (Кол. 1: 16) и славословия в Рим. 9: 5 и в 11: 36 приносятся одному и тому же Богу. В Рим. 9: 5 “Он над всем” (panton) без всяких ограничений, плохим и хорошим. В Рим. 11: 36 “все из Него, и через Него и к Нему“ в отношении определенных вещей (panta с определенным артиклем ta), уже не включая злое. Это уточнение мы в свое время обсудим.

Мы рады, что увидели Мессию, пришедшего от них по плоти, по духу как Сына Божия в силе (Рим. 1: 3, 4), а в воскресении как Бога, “благословенного во веки”. К сожалению Израиль в своей слепоте не увидел Родного. Апостол добавляет к этому торжественное “Аминь”. Пусть все, кто читает и верит в это повторят “Аминь” возрадуются, что в назначенный день, Израиль воззрит на “Того, Которого пронзили” и великое имя “Всемогущий Бог” будет всеми исповедано для Него:

“Вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь” (Ис. 35: 9).

Высокая слава Израильских привилегий увело Апостола на мгновение от себя и от падения его сродников, но Апостол возвращается к этой теме, чтобы рассмотреть негативные последствия их падения. “Но не то, чтобы Слово Божие не сбылось”; здесь Апостол направляет в правильном русле выраженную до этого скорбь. Комментаторы говорят, что здесь мы встречаем пример солецизма, т.е. намеренного нарушения грамматики или морфологии без ущерба для значения (термин пошел от местности Солои – древней колонии Афин в Киликии, где греческий язык сильно трансформировался колонистами).

Слово Божие должно было не исполнится, если бы говорило, что некоторая часть Израильтян должна уверовать в Христа в Его первое пришествие. Однако в Писании ни о чем таком не говорится. Напротив, из пророчеств следует, что Израиль сперва должен был отвергнуть Мессию (Машиаха), и стать “не Моим народом”, т.е. отвергнутым, после чего по избранию благодати, верный остаток будет спасен и линия семени не будет прекращена. Чтобы усилить мысль, Павел касается принципов Божиего избрания, используя факты из истории Израильского народа.

“Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля”.

Упоминание Израиля относится к народу, а не к патриарху. Итак, не всякий плотской потомок обязательно семя и избранный, ибо это дается лишь по благодати и обещанию.

Авраам имел 8 сыновей – Измаила от Агари, Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха от Хеттуры и Исаака от Сарры. Измаил был лишен наследства и изгнан, ибо не мог быть наследником вместе с Исааком (Быт. 21: 10). О сынах Хеттуры сказано, что “сынам наложниц, которые были у Авраама, дал Авраам подарки и отослал их от Исаака, сына своего … на восток” (Быт. 25: 6). Если просто физические потомки Авраама составляли бы семя, то семь народов имели бы претензии к правам Израиля. Решающим фактором явилось Божие суверенное избрание.

Авраам произвел семь разных народов, но от других матерей, вследствие чего, они не имели тех прав, которые имел Исаак. Апостол говорит, что даже сыны рожденные от одной и той же матери, могли иметь разные права. Исав был более старший, чем Иаков, они имели одну и ту же мать, но Исав отвержен, а Иаков избран:

Это не единственное место, где делается различие между истинным семенем и семенем по происхождению. Например, когда Господь увидел Нафанаила, сказал: “вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства” (Ио.1: 47). Т.е. Господь признал, что есть особый, истинный Израиль. Но это не все, в этом же Евангелии мы слышим из тех же уст:

“Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы … но вы делаете дела отца вашего … Ваш отец диавол” (Ио. 8: 39–44).

В самом послании Римлянам нам уже была показана разница между плотским и духовным семенем:

“Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога” (Рим. 2: 28–29).

“Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания?” (Рим. 3: 1)

Измаил связан с неверующими Иудеями “рожденными по плоти”, а верующие Иудеи представляют Исаака. Его мать, свободная женщина, прообразно представляет Вышний, свободный Иерусалим. Именно такие люди составляют “Израиль Божий” (Гал. 4: 21–31; 4: 16).

Внимательно исследуя Римлянам 9 мы видим важный принцип, применимый и в других случаях.

“И не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя“

“То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя” (Рим. 9: 7, 8).

Очень интересно в этой связи посмотреть на книгу “Недарим”:

“Разве Измаил не пришелец, хотя и от Авраама? Написано, что “в Исааке наречется тебе семя”. И разве Исав чужой, не от Исаака? Нет. В Исааке не все”.

Эта цитата убедительно показывает, что Апостольский метод доказательства был привычен для Иудеев и не мог быть не принят.

По Римлянами 4 мы знаем, что “вмениться” означает, что одно (вера) засчитывалось за другое (праведность), благодаря законченному делу Христа. В той же главе акцентируется и то, что Исаак не просто был рожден по плоти; его рождение было прообразом воскресения Христа. В Римлянам 9 мы видим пример с Исааком и Измаилом, когда физический потомок отставлен, лишь дети обетования были “признаны за семя”. Это доказывает, что план Божий устроен независимо от спасения каждого потомка Авраама. Те, кто составят семя обещания известны Богу от начала.

То, что большая часть народа находится в состоянии неверия в времена Деяний (т.е. в период написания послания Римлянам), не бросает тени ни на пророчества, ни на обещания. Напротив, существует целый блок Ветхого Завета, предвещающий Израильское отступление и сохранение остатка. Исайя пишет об остатке в день отступления в 1: 9; 10: 21, 22, что и цитируется в 9 главе Римлянам:

“А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется” (Рим. 9: 27).

Во время дня Пятидесятницы Петр опустил заключительные слова Иоиля 2: 32, ибо тогда все еще шел призыв к народу. Последующие события доказали, пророчество Иоиль частично исполнилось. Пропущенные слова “и у остальных (у остатка), которых призовет Господь” будут уместны в день восстановления Израиля. Поэтому слова “весь Израиль спасется” (Рим. 9: 26) нужно воспринимать через призму Рим. 9: 6–9, т.е. детей не по плоти, но по избранию , по вере в Мессию, “детей обещания”.

Тот же самый принцип хорошо держать в уме, когда ведется разговор о “всех в Адаме” и “всех во Христе”. Эти термины никогда не вбирают абсолютно каждого потомка Адама. Например, Хананеи родились вопреки намерению Божиему (см. Быт. 6). В творении Адама Бог тоже избрал определенное семя тех, чьи имена вписаны в Книгу Жизни. Несмотря на то, что Сатана и падшие ангелы пытались разрушить план Бога (через совокупление “сынов Божиих” и “дочерей человеческих” перед Потопом, чрез “плевелы” в Мф. 13, Ио. 8: 39, 44), дети обещания сохранились и будут сохранятся до дня Второго Пришествия.

Немного об истории рождения Исава и Иакова и пророческом провозглашении, предшествовавшее их рождению. Мы видим, что положение Израиля давалось не из–за их заслуг или характера. По происхождению Исав и Иаков были равнозначны, более того, большее предпочтение имел Исав, т.к. был первенцем. Здесь все решало благоволение Бога. Однако, кто из нас не недоумевал, читая следующие стихи:

“Иакова возлюбил, а Исава возненавидел” (Рим.9: 13).

Следующий стих подтверждает законность нашего недоумения:

Как же Бог может быть прав, если Он возненавидел нерожденных детей, чтобы все было по Его слову: “когда они еще … не сделали ничего доброго или худого …избрание происходило”? На самом деле мы обнаружим, после некоторого поиска, что мысль тут лежит в иной плоскости.

Если мы посмотрим на цитируемые Апостолом места, то увидим, что тут подразумеваются два народа, которые произошли из чресел Исава и Иакова:

“Зачала Ревекка, жена его. Сыновья в утробе ее стали биться, и она сказала: если так будет, то для чего мне это? И пошла вопросить Господа. Господь сказал ей: два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему” (Быт. 25: 21–23).

“Я возлюбил вас, говорит Господь. А вы говорите: `в чем явил Ты любовь к нам?' – Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни. Если Едом скажет: `мы разорены, но мы восстановим разрушенное', то Господь Саваоф говорит: они построят, а Я разрушу, и прозовут их областью нечестивою, народом, на который Господь прогневался навсегда” (Мал. 1: 2–4).

Если заглянуть в оригинальное значение слов “старший” и “младший”, то мы увидим, что буквально – это “великий” и “меньший”. В Быт. 27: 1 мы читаем: “призвав своего старшего (gadol, букв. большего) сына”. Это позволяет рассматривать утверждение Быт. 25: 23 о большем и меньшем сыне в пророческом ключе, приминительно к двум народам, произошедших от них: “великом” и “меньшем”.

Итак, “великий” и “меньший”, используемые в отношении к двум сыновьям, используются в отношении двух “народов”, один из которых был сильнее другого. Еврейское слово rab (т.е. великий), переведенное как “старший” в Быт. 25: 23, встречается около 100 раз в Ветхом Завете, но уже ни разу не переводится так[42]. Несмотря на то, что “больший” (gadol) относится к Исаву, пророчество говорит, по сути, об обратном. Пророчество потеряло бы актуальность, если бы Иаков знал изначально, что Исав отвергнут. Мы помним, что Иаков завладел благословением первенца обманным способом, воспользовавшись нечестивостью Исава (Евр. 12: 16). Никто из действовавших лиц не знал, кто будет отцом более великого народа. Это осознали лишь после того, как пророчество стало историей. Возможно Бог отверг Исава не благодаря его делам, а благодаря тому что знал злую сущность Исава, которую до рождения предузнал.

Интересно, что Едомитяне довольно быстро превратились в многочисленный народ. Когда Израиль скитался по пустыне, как странники, убежавшие из–под гнета фараона, Едомитяне уже создали свое царство:

“И послал Моисей из Кадеса послов к Царю Едомскому сказать: так говорит брат твой Израиль: ты знаешь все трудности, которые постигли нас … позволь нам пройти землею твоею: мы не пойдем по полям и по виноградникам и не будем пить воды из колодезей твоих; но пойдем дорогою царскою, не своротим ни направо ни налево, доколе не перейдем пределов твоих” (Чис. 20: 14–17).

Едом был большим народом в то время, потому что мы читаем: “И выступил против него Едом с многочисленным народом и с сильною рукою” (Чис. 20: 20). Едом мог сражаться. А вот о Давиде мы читаем, что: “поставил он охранные войска в Идумее… и все Идумеяне были рабами Давиду” (2 Цар. 8: 14). От Иосифа Флавия мы узнаем, что национальная независимость Едома была потеряна во времена правления Иоанна Гирнака, после чего они превратились в “меньший народ”.

Как имя Израиль означает и Иакова, и народ, произошедший от него, так и Исав в Писании – это и имя брата Иакова, и его потомков, – Едомитов:

“Потому что гору Сеир Я дал во владение Исаву” (Втор. 2: 5).

“А я донага оберу Исава, открою потаенные места его, и скрыться он не может” (Иер. 49: 10).

Особенности, присущие домоуправлению Деяний.

Если бы Апостол, хотел обсудить учение о свободном выборе или предвечном избрании и наказании, он привел бы множество различных аргументов и доказательств. Цель у него была же на самом деле намного проще: он хотел указать на то, что вся история Израильского народа была по сути провидением в жизнь плана Божественного избрания, реализованного в спасении остатка, а это доказывает, что Слово Божие исполнилось. В истинном контексте, слова “возненавидел” и “возлюбил” в стихе 13 не создает сложностей; если же избрать неверный подтекст, мы обязательно заходим в тупик, где царит извращенное представление о суверенной воле Бога. Как защитники бесконечных мук находят доказательства для своей доктрины в притче о “Богаче и Лазаре”, игнорируя определяющие утверждения Писания, приписывая бесконечность ограниченному, так и вырвав из контекста Римлянам 9 некоторые фразы, можно построить (Кальвинистскую) доктрину предвечного отвержения, делающую грех частью Божественного промысла. Все это мы обязательно получим, если не поймем, что Павел здесь имеет дело с вопросом отвержения народа избранного, его падения.

B₁| 9: 6–8. В ИСААКЕ a| Не все Израильтяне, что от Израиля.

СЕМЯ b| Не все дети Авраама, что от семени его,

B₃| 9: 10–13. РЕВЕККА a| Ревекка – Исаак. Общие родители.

НАЦИЯ c| Больший – меньший, возлюбленный – возненавиденный.

В нашем исследовании Римлянам 9 нельзя забывать, что главное лицо здесь – Израиль, а не язычники. Вряд ли кто из язычников остался бы доволен отвержением Исава, но ни один Иудей не стал бы обвинять Бога за избрание Израиля и отвержение Едома, ведь гордыня Иудеев (о ней мы уже говорили) никогда бы не допустила такое. Вопрос Рим. 9: 14 о неправедности Бога глубже. Он исходит из избрания остатка по благодати и усиливается из–за отвержения большей части евреев. Именно это, а не “ненависть” к Исаву, создавало бы для Иудея сложность. То же самое мы можем сказать и о ожесточении сердца Фараона. В этом вопросе ни у одного ортодоксального Иудея не возникло бы даже малейшего затруднения, а вот немилость к хотя бы одному представителю физического потомства Авраама – обязательно бы побеспокоило. С нами ровно наоборот: в нашем уме не укладывается отвержение именно Исава и Фараона. Но здесь важно понять, что, хоть проблема и нуждается в решении, она не так существенна в контексте Римлянам 9–10.

Павел был “наставлен у ног Гамалиила”. Он знал, как использовались слова в Ветхом Завете в связи с ожесточением сердца Фараона, все аргументы. Он знал точки зрения ведущих школ того времени. И все же, он не вступает здесь в спор ни с одной из них. Предположение, что фараон все же, в конце концов окажется среди спасенных взято с потолка. Также можно смягчить утверждение Павла ссылкой на очевидный факт, что многие вещи, приписываемые Господу – лишь допущение того или иного выбора, греха, восстания. Но Павел ни о чем таком не думает. Он стоит перед возражением Иудеев, хвастающими, что по причине физического происхождения от Авраама, они не могут пропустить царство Мессии. Апостол показывает своими примерами, что Бог посылает суд, который выявляет ожесточение. Подспудно он показывает, что из почетного горшка Он может сделать горшок для низкого употребления. Вспомним: ожесточен фараон, - этот “знающий” все могущественный царь; ожесточен Исав – первенец и более сильный по плоти. Через все Римлянам мы подводимся к тому, что плотское преимущество ничто перед Богом. При этом в Римлянам 2 и 3 доказано, что в духовных вещах Иудеям похвалится нечем. Он указывает на наиболее суверенность изволения Божиего в призвании Авраама, избрании Исаака, Иакова и в отвержении Исава и фараона. Он приводит и другие примеры из Ветхозаветной истории, в которых проявлена суверенность милости и ожесточения Бога:

“Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак. Ибо Он говорит Моисею: кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею... Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает”

Мы приведем слова Лютера, написанные в этой связи: “Девятая глава послания Римлянам – это девятая глава. Поэтому понять ее можно лишь прочитав предыдущие 8”. Сделав это, мы увидим ее истинный смысл, но вырвав ее из контекста мы затемним ее тенями собственных пониманий. Прочитав, что Он ожесточает кого хочет, мы вспомним, что Бог “предал” превратному уму народы только после того, как те предали Бога. Это нечто большее, чем судейский акт. В 3 главе нашего исследования мы привели таблицу, где поместили характеристики народов после впадение в безумие греха, а во второй – Израиля из 105 Псалма. Особенной разницы между ними нет. Если Бог являет милость в отделении одного народа от другого, то вопрос праведности этого народа не стоит. Вопрос милости и праведности человека несовместимы, ибо “все согрешили” и Иудеи, и язычники – все они несут ответственность на суде.

Прослеживая нить избрания на уровне целых народов, мы можем увидеть, что оно было как переходящее знамя: избрание было у Израиля, потом перешло к язычникам (Дн. 28: 28), но в будущем мы ожидаем, что оно опять вернется к Израилю (см. Осия 2, Рим. 11: 26). Эти переходы позволяют говорить о тонких взаимоотношениях между избранием и откликом людей к нему. Бог избрав Иакова, мог и отобрать у него первенство по духу, если бы Иаков повел себя как Исав. Именно в этом была причина отвержения Израиля.

Изначально, избрание Авраама было предпринято после суда над народами при строении Вавилонской башни. Израилю давались благословения от дел Закона, но он не был готов их принять, не был готов, т.к. дела для него стали важнее силы Божией. Израиль упивался самоправедностью и впал в гордыню, законничество, нелюбовь. Язычники-сироты, как второй сын, существовавшие долгое время без близости Бога, наоборот, созрели и к началу Деяний Апостолов были готовы питаться крошками со "стола старшего сына".

Проблема первого и второго (блудного) сына видна и в благословении Иаковым двенадцати братьев:

“Рувим, первенец мой! Ты - крепость моя и начаток силы моей, верх достоинства и верх могущества; но ты бушевал, как вода, - не будешь преимуществовать, ибо ты взошел на ложе отца твоего, ты осквернил постель мою, взошел” (Быт. 49: 3).

Рувим не оправдал возложенное на него (законом о первенцах) благословение и избранность. Плотское избрание здесь контрастирует с несоответствием ему избранника, т.е. Рувима. Бог отбирает у него благословение и дает небесные привилегии и привилегию быть прародителем Мессии последнему сыну, жившему в Египте, языческой земле, Иосифу:

“Иосиф - отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником …враждовали на него стрельцы, но тверд остался лук его, …Оттуда Пастырь и твердыня Израилева, от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, лежащей долу, благословениями сосцов и утробы. благословениями отца твоего, которые превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных; да будут они на голове Иосифа и на темени избранного между братьями своими” (Быт. 49: 23).

Израиль долгое время был в Египте, и теперь он вновь в духовном Египте,; их сердца отвергают Миссию, и потому Бога. Но в определенный момент после многих страданий, память поколений сможет помочь увидеть положение “Ло-амми” в истинном смысле, увидеть причину этого отвержения. Из рассеянного Израиля Бог соберет “Свой народ” (Рим. 11), а возомнившие себя духовным Израилем “христианские церкви” из язычников, потеряют свои благословения, т.к. уже не будут соответствовать статусу, принятому на себя (Рим. 11: 23, Лк. 18: 8, 2 Тим. 3: 1-10, 4: 16).

Избрание - это подвижная вещь, которая может быть потеряна и отдана другим. В евангельской фразе “много званных, но мало избранных” речь идет о вере, в которой можно потерпеть кораблекрушение. Человек может отозваться на зов, а потом ожесточиться. Например, в Царствах, мы видим, что Саул был избран Богом в начале царствования, а потом был отвергнут из-за собственной неправедности. Израиль в Осии после ожесточения назван “не Мой народ”, а после покаяния он станет вновь “Моим народом”. Используется даже образ “разведенной жены" принятой обратно, чтобы показать, как много зависит от покаяния и отзыва на благую весть, от определенного стечения обстоятельств, наказаний, страданий.

В Римлянам 9 говорится о сосудах Бога. Эту мысль мы видим и в 2 Тимофею:

“`Познал Господь Своих'; и: `да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа'. А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело. Юношеских похотей убегай, а держись правды, веры, любви, мира со всеми призывающими Господа от чистого сердца. От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины” (2 Тим. 2: 21-25).

Мы видим логическую цепочку: “Бог познал Своих”, “отступит от неправды”, “будь чист”, “убегай”, “с кротостью”. В контексте о сосудах Божиих мы видим отзыв человека на призыв. Бог желает нашей веры - сказано в Евр.11. Он желает отклика на призыв. Призыв пророков, Сына, Апостолов, Святого Духа. Это принцип всего Писания. Есть люди, которые откликнулись на Его сильнейший призыв, а есть - нет. Это их заслуга, и потому они (а не Он) будут вознаграждены. Откликнувшиеся оказались угодными Богу, не откликнувшиеся – угодными дьяволу (“чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю” 2 Тим. 2: 16).

Два процитированных Апостолом места после Рим. 9: 14 взяты из книги Исход. В 33 главе Моисей говорит: “покажи мне славу Твою”, при этом Господь отвечает:

“Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать – помилую, кого пожалеть – пожалею” (Исх. 33: 18–19).

Очень важно знать контекст этих слов, т.к. вне его, можно сделать с ними все, что угодно. Вернувшись шаг за шагом к исходной точке, мы увидим Божественную суверенность, при виде которой, споры о Его праведности или неправедности в благодати или гневе затихают. В начале книги Исход 32 главы, мы видим идолопоклонство Израиля, обожествление золотого тельца. Господь называет их “народом необузданным” и “жестоковыйным”. И тут Господь забыв на мгновение о желании благословить народ и терпеть его, говорит:

“Итак оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их, и произведу многочисленный народ от тебя” (Исх. 32: 10).

Помня это Павел пишет, что Бог перенес Свой гнев, который мог быть по праву излит, хотя тысячи евреев могли бы погибнуть при этом. Но затем, Моисей призвал дом Левин отделиться, после чего от меча пало 3000 человек (Исх. 32: 26–30).

Происходящее далее напоминает нам слова переживания за Израиль Павла из Рим. 9: 3:

“Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал“

Ангел Господень идет перед народом и мы читаем в Исходе 33: 3:

“Ибо Сам не пойду среди вас, чтобы не погубить Мне вас на пути, потому что вы народ жестоковыйный” (Исх. 33: 3).

И в Исходе, и в Римлянам 9 ясно одно, – милость, проявленная к народу, исходит только из личного выбора Самого Бога. Все разговоры о плотским происхождении от Авраама бессмысленны. Бог мог произвести целую нацию от одного Моисея и в этом не было бы ни малейшей несправедливости. Именно об этом говорит Иоанн Креститель:

“И не думайте говорить в себе: `отец у нас Авраам', ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму” (Мф. 3: 9).

Также большой ошибкой было бы выдергивать стих 15 из контекста, чтобы создать свою доктрину. Основание веры находится в первых 8 главах Римлянам. В 9–11 мы смотрим на те же вещи, только с точки зрения Израиля и его избрания.

Если Бог имеет непререкаемый дар “любить” кого Он хочет, Он также имеет и право “ненавидеть” (т.е. не давать милость и благословения) кого хочет, ибо “все согрешили и лишены славы Божией”[43]. И тут появляется второй аргумент Павла:

“Ибо Писание говорит фараону: для того самого Я и поставил (exegeiro) тебя, чтобы показать над тобою силу Мою и чтобы проповедано было имя Мое по всей земле” (Рим. 9: 17).

Интересно, что Септуагинта толкует это место так: “Ты был сохранен до этого дня”, а не “воздвигнут”, поэтому некоторые толкователи считают, что это ссылка на ужасные печати, павшие на Египет. Апостол проходит мимо Септуагинты и по–своему толкует Тору[44]. Слово exegeiro (поставил) используется Езекией в Исайе 38: 16, где речь идет о восстановлении царя со смертного одра. Оно также используется Иаковым в 5: 15, в Захарии 11: 16: “Я поставлю на этой земле пастуха” и в Ев. Иоанна 7: 52: “из Галилеи не приходит пророк”. Поэтому Римлянам данный стих может означать следующее:

“Ибо для этой самой цели я поставил тебя, как царя, чтобы сейчас, после страшных печатей, явить на тебе Мою силу”.

Фараон не признавал суверенную власть Бога; он ни во что не ставил Бога, говоря: “Кто такой Господь, чтоб я послушался голоса Его?” (Исх.5: 2).

Господь, говорит к Фараону, чтобы тот Его познал, чтобы через него Его имя было провозглашено по всей земле. Не менее 60 раз в книге Исхода, Господь призывает Египтян признать Господа. Вот некоторые примеры этого призыва:

“Тогда узнают Египтяне, что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет и выведу сынов Израилевых из среды их” (Исх. 7: 5).

“Так говорит Господь: из сего узнаешь, что Я Господь: вот этим жезлом, который в руке моей, я ударю по воде, которая в реке, и она превратится в кровь” (Исх. 7: 17).

Как мы помним, Господь открыл Моисею Свое имя, с которым Он явил милость Израилю и суды Египту. Это не только Бог Спасающий, но и Осуждающий. Иисус Христос (Человек с большой буквы, ставший Спасителем), заслужил абсолютной святостью и терпением право вершить суд. Благодать и гнев имеют один источник и оба представляют суверенность Его праведной воли.

В Его песне после низвержения Фараона в Красном море, Моисей вспоминает это имя Бога и то действие, которое произвело Его имя:

“Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских … уныли все жители Ханаана” (Исх. 15: 14, 15).

Весть об Израиле обогнала его, ибо мы помним слова Раав блудницы, которые она сказала соглядатаям (Ис. Нав. 2: 9, 11).

Возвращаясь к изучаемому отрывку, Апостол предлагает другой ответ на возможное возражение:

“Ты скажешь мне: `за что же еще обвиняет? Ибо кто противостанет воле Его?'” (Рим. 9: 19).

Иудеи сразу почувствовали впитанный с молоком матери образ мысли. Похожее место находится в Рим. 3: 1–8, где возражение касается преимуществ Иудея. Преимущества сведены лишь к Слову Божиему, после чего идут ответы на возражения:

“Неверность их уничтожит ли верность Божию? … не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? … Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро…?” (Рим. 3: 1–8).

Павел на вопрос Рим. 9: 19 заколачивает, как гвоздь в доску, ответ: осужденный, живущий по милости, не в праве задавать вопросы и оценивать праведность действий Бога.

Вы заметили, что аргументы Римлянам 9 сопровождаются вопросами из Ветхого Завета? Если Иудей начнет опровергать Павла, он неизбежно будет рубить сук, на котором сидит сам. Ветхий Завет - важнейший фактор. Имея дело с языческой аудиторией Апостол переходит на язык доступных и понятных аналогий (рабство, дарование свободы, состязания, венцы и т. д.). Но здесь он следует строго ветхозаветным примерам и логике, легко понимаемой Иудеем; Иудейская направленность мысли видна невооруженным глазом.

Израиль: спасение и избрание, характерные

Пример с глиной и горшечником берется из Исайи 39: 16 и 45: 9. И вновь, Апостол не излагает учение, а просто отвечает на возражения оппонента. Брать образ “глины”, чтобы говорить о предопределении – нелепо. Человек явно отличается от глины. Он – существо, наделенное ответственностью: он может быть наказан, а может быть и награжден. Но главное, что человек виновен в ошибках, а не Бог и только потому Его гнев праведен и справедлив. Апостол использует иллюстрацию с глиной, чтобы показать насколько нелогичны его оппоненты относительно суверенности Бога. Более того, словами “из той же смеси” (21 ст.) он расставляет последние точки над “i”, показывая, что между Египтянами и Израилем нет разницы. Образ глины взят из Ветхого Завета, при чтении которого привкус фатализма с образа “горшках и горшечнике” полностью снимается.

Первые 4 стиха из Иеремии 28 покажут нам, что Бог суммирует ответственность Израиля за падение, и именно поэтому Израиль, как глина перед горшечником. Если мы отложим логику буквоеда (но не наш разум), то увидим, что человеческая ответственность не отвергается и, что здесь нет места для идеи о Боге–авторе падения Израиля. Главная задача здесь, - доказать Иудеям, что Бог может иметь отношения с язычниками когда и как Он считает нужным (Иер. 18: 6–10).

Далее Апостол ведет сокрытый диалог еще более открыто:

“Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников?” (Рим. 9: 22–24).

Разница между “сосудами” очевидна. Сосуды гнева, которые Бог терпел с долготерпением, “подготовлены (katartizo)[45] к уничтожению”. Насколько это далеко от слов о сосудах милосердия, “приготовленных (proetoimazo) к славе”! Он не подгонял сосуды гнева к погибели волевым решением; они сами утверждались в таком состоянии. Бог старался смирить сердце, изменить его, и в их жестокосердном состоянии им казалось, что Бог не усмиряет, а ожесточает. При этом спасенные, ведь не сами себя подготовили ко славе, – Господь “предустановил их”, привел их к ней. Действие Бога в этом случае гармонично вписывалось в состояние человека. Относительно сосудов гнева, сказано, что Бог хотел показать “Свой гнев и явить свою силу”; а о “сосудах милосердия”, что Он хотел “явить богатства славы”. Не говорится о “богатствах гнева”, ибо невозможно подумать, что Бог терпел “с великим долготерпением” сосуды, чтобы по Своей же воле приготовить Свое же к погибели.

Место, цитируемое Апостолом, берется, чтобы подтвердить аргумент Осии 2, где говорится об Израиле. Апостол знает это и это знают его оппоненты. Дело здесь вот в чем: если Бог один раз уже назвал “не Свой народ” “Своим народом” (например, при избрании Израиля), то кто станет возражать Ему при повторном проявлении суверенной власти избрать сосуды славы среди язычников, а Израиль ожесточить? Здесь он не так заостряет внимание на этом аргументе, как в 4: 9–12 или п. Галатам 3: 27–29; здесь его волнует больше сам Израиль. Да и вряд ли Апостол хотел показать в пророчестве Осии церковь; это был просто пример Суверенности Бога.

Апостол завершает свои рассуждения цитатой из Исайи, где говорится о назначении спасаемого остатка. Отвержение еврейского народа в период, когда жил Апостол, не более противоречило обещаниям Бога, чем отвержение двенадцати колен, плененных Ассирийцами. В те времена, несмотря на многочисленность Израиля, лишь остаток вернулся. Апостол не надеется на спасение всей нации, он радуется и тому, что хоть остаток сохранен, ибо, как Исайя говорил в свое время, Израиль превратился бы в Содом и Гоморру и Господь независимо от Своей суверенной воли мог оставить их погибать.

Перед тем, как прийти к концу разбора этой главы, давайте рассмотрим основные тезисы этого сложного места:

Божие общение не было нарушено даже, несмотря на отвержение большей части Израиля (6–13):

(а) Дети АВРААМА (7–9), все зависит от того, что понимается под “Израилем”. Из детей Авраама только Исаак был наречен семенем.

(b) Дети ИСААКА (10–13). Божие намерение проявилось в избрании Иакова и отвержении Исава.

Бог поэтому праведен, когда Он являет милость некоторым. Он позволяет действовать по собственному выбору и идти в погибель. Именно в этом суть и аргумента “из той же смеси” (14–18).

(a) МИЛОСТЬ. – Прерогатива, провозглашенная Самим Богом в Исходе 33.

(b) ОЖЕСТОЧЕНИЕ – проявлено особенно ярко в отношениях с фараоном.

Бог всегда действовал в рамках Своего выбора, независимости, суверенности и это полностью соответствует Ветхому Завету.

(a) Человек, как творение не имеет права судить Божии действия.

(b) Бог всегда имел отношения с “сосудами гнева” и сосудами милости” по Своему выбору.

В спасении язычников и остатка Бог действовал в полном соответствии с пророчествами Ветхого Завета.

(a) Цитата из Осии. – Он называет “Моим народом” тех, кто был “не Его народом”.

Цитата из Исайи. – Он спасал остаток Израиля в рассеянии задолго до этого.

B₁| 15–18. МОИСЕЙ И МИЛОСТЬ. Божественное избрание действовало, начиная с Закона.

B₂| 20–24. ГОРШЕЧНИК. Божие избрание, естественная прерогатива Творца, на простом примере.

B₃| 15–18. ОСИЯ. – НЕ МОЙ НАРОД. Избрание Божие в примерах пророков.

человеческая ответственность – две стороны медали.

Послание Римлянам – это не молоко для младенцев. Большая часть его предназначена тем, кто уже имеет понимание главных вещей, и потому, является твердой пищей для взрослых. Наверное, нет нужды говорить о сложности лежащей перед нами части Писания. Нельзя забывать, что главная тема послания – праведность. Мы встречаем ее в первой главе, где она составляет самую суть и силу евангелия, затем появляется в описании падения языческого мира и сопровождает нас далее на протяжении всего послания.

На некоторое время все мысли о слепоте и падении Израиля (большей части народа) и примирении язычников отходят на второй план, уступая место главной мысли – Суверенности Бога. В мире, где все так или иначе подчинено морали, суверенность Абсолютной личности – это лишь одна сторона медали. Вторая, не менее важная сторона, – ответственность человека. Этот принцип занимает центральную часть Римлянам 10–11. В этой части послания нам встречаются такие выражения, как “не покорились”, “слово веры”, “исповедовать”, “слышание”, “проповедь“, “простирал руки к народу непокорному”.

Две (внешне противоположных) стороны истины (суверенность и ответственность) встречаются в Рим. 9: 1, 2, а их суть сосредотачивается в слове “предузнал”. Если бы мы не знали ничего, кроме Римлянам 9: 14–24 мы стали бы Кальвинистами. Если бы мы не знали ничего, кроме Римлянам 10, мы стали бы Арминианами. Итина находится где–то посередине.

Римлянам 9: 30–10: 21 посвящено главной теме: Израиль и праведность. Данная тема обсуждаются в трех направлениях: падение Израиля, несмотря на свидетельство пророков (9: 1–11), несмотря на свидетельство Закона (10: 1–11), несмотря на свидетельство Евангелия (10: 14–21). Однако такое разделение при ближайшем рассмотрении не совсем точное. Апостол дважды цитирует из пророка Исайи слова “верующий в Него не постыдится” (Рим. 9: 33, 10: 11). Подобные вещи сразу же показывают нам, где проходит главный “водораздел” структуры. Далее мы можем увидеть, что греческое слово skandalon (т.е. “соблазн”, Рим. 9: 33) и “камень преткновения” (proskomma, Рим. 11: 9, 10) создают главные параллели данного места и прочерчивают границы структуры. Важно отметить и то, что язычники достигли того, что Израиль не достиг, и это эхом откликается в Рим. 11: 6.

C| 9: 33. Kataischuno. Верующий в Него не постыдится.

C| 10: 11. Kataischuno. Верующий в Него не постыдится.

Слово “искавшие” в Рим. 9: 30 (dioko, т.е.“следовать”) ведет нас к выводу, что Апостол суммирует тему 9: 16, а именно, что помилование не зависит “от подвизающегося”. Очевидно, что Израиль не достиг праведности не без Божественного провидения. При этом они преткнулись об принцип оправдания по вере, которое, как и крест, является “соблазном”. Они не смогли достичь праведности, потому что искали не в вере, но в делах закона, ибо преткнулись о камень преткновения, Христа, который отверг их гордыню. Они остались в неведении:

“Ибо, не разумея праведности Божией и усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией, потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего” (Рим. 10: 3, 4).

Они были в неведении относительно единственной праведности, способной удовлетворить Бога. Они, как Павел в дни невозрожденности, гордились “праведностью от закона”. Но такая праведность не имеет ценности в глазах Бога, ибо у пророков мы читаем, что “праведность наша – запачканная одежда” (Ис. 64: 6).

Итак, в Рим. 10: 4 читаем, что: 1) конец закона – Христос, 2) к праведности, 3) всякого верующего. Здесь Господь – конечная Цель:

“Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя” (Гал. 3: 24, 25).

Он – “конечная Цель” в смысле прообразности прежде соделанного:

“Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих” (Евр. 10: 1).

“Ибо закон ничего не довел до совершенства” (Евр. 7: 19).

“Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу” (Рим. 8: 3, 4).

“Конец”, потому что верующий в Него умер для закона:

“Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему”

Ко всему этому богатству и величию Израиль оказался глух и слеп. И вновь мы читаем:

“Моисей пишет о праведности от закона: исполнивший его человек жив будет им” (Рим.10: 5).

Но никто не мог исполнить его в принципе. Апостол подводит к тому, что Иудей не может прикрыться предположением, что благая весть сложна для понимания, т.к. она проста:

“Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься” (Рим. 10: 3)

Всем нам знакомы эти слова, но не все знают какое место Ветхого Завета цитируется Павлом, и поэтому не понимают общую канву рассуждений. Мы забываем, что Апостол аргументирует привычным для раввинов образом не вполне понятным Еллинам. Павел приводит несколько вольную интерпретацию Второзакония 30, где Моисей говорит народу, что заповедь Бога не “недоступна” и не “на небе” и за “морем”, а близка к сердцу и устам, “чтобы исполнять ее” (Втор. 30: 11–14). Это место параллельно Второзаконию 29: 29, где говорится о “сокрытом” и “явленном“[46]. Некоторые авторы пишут[47], что слова “Господа Бога” отсутствуют в оригинале, ввиду чего, слова приобретают другой оттенок:

“Сокрытое и (даже) открытое принадлежит вам и вашим детям навечно, если будете исполнять все слова закона сего“

Эти два места Писания показывают, что послушание заповедям, – вещь понятная. Язык Моисея и Павла – образный, но легко понимаемый Иудеями. В Иудейской традиции витиеватость – признак возвышенного отношения. Как там у псалмопевца “дивно для меня ведение Твое, высоко, не могу постигнуть его!” (Пс. 138: 6; Пр. 24: 7). Слова “взойти на небо” и “сойти в бездну” (Пс. 138: 8) обычно выражали невозможность деяния, однако препятствий, сложностей для веры Евангелию, не было. Спасение приобреталось через исповедание устами, что Иисус – Господь и веру в то, что Бог воскресил Его из мертвых.

Возвращаясь к извинениям Иудея, Апостол признает, что невозможно призвать Господа без уверования и слышания. Однако это к Израилю не относится, ведь они слышали (Апостолы и проповедники были к ним в первую очередь посланы), но отвернули уши от слов евангелия. Исайя так говорил: “Кто поверил слышанному от нас” (Рим. 10: 16).

Это сопровождается дальнейшими цитатами об ответственности Израиля:

“Но спрашиваю: разве они не слышали? …Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит … а Исаия смело говорит … целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному” (Рим. 10: 18–21).

В начале Римлянам 11 Апостол приходит к заключениям:

1) Бог не отверг народа Cвоего: подтверждение, – я также Израильтянин, и спасен.

2) Бог не отверг народа, которого Он предузнал: доказательство, – во дни Израильского помрачения, Бог усмотрел Себе остаток, собрание верных, неизвестные даже самому пророку Елисею.

3) И теперь также сохраняется остаток по избранию благодати.

Итак, остаток уверовал в Господа и был оправдан. Их основание - в благодати, а не в делах. Израиль вошел в период ослепления и духовной тьмы, но спасение “избранных” было предузнано Богом и соответствует принципам суверенности, данным еще в Римлянам 9. Ни один Израильтянин не был принуждаем к вере, ни один из них не был удерживаем от веры. Божественная воля и план движется вдоль линии, где по одну сторону нельзя нарушить принципы морали и свободы выбора, а по другую – Божественный суверенитет.

Цитируемый Апостолом Псалом - Мессианский. Он содержит слова, сказанные об Иуде: “да будет двор его пуст” (их цитирует Петр в Дн. 1: 20). Израиль отверг Господа и Его приглашение. Их самоправедность ослепила их глаза и великая истина о том, что Христос был концом Закона к праведности каждого верующего, стала камнем преткновения и соблазна для них. Только лишь остаток уверовал и это собрание избранных состояло теперь уже не только из Иудеев, но и из тех, кто ходил стопами веры Авраама. Между Эллинами и Иудеями не было разницы, ибо один и тот же Господь “богатый для всех, призывающих Его”.

В конце Римлянам 10 Апостол цитирует утверждение Моисея о том, что Господь возбудил равность теми, кто не был народом. Теперь Павел раскрывает эту мысль в связи с великой темой примирения мира, с которой он имеет дело в Рим. 11: 11–36. Но об этом чуть позже.

Сам предмет Римлянам 10–11, вкупе с особым стилем и языком Павла (это множество аналогий, аллюзий, цитат Ветхого Завета), затрудняет изучение этих глав. Тема оправдания по вере затрагивает большой спектр книг и иллюстраций. Это и закон Моисея, и призвание Авраама, и главенство Адама, и падение Израиля, и избрание язычников. Затронутые тут принципы крайне важны для всякого верующего, интересующегося планами Бога.

Ранние стихи послания к Римлянам Апостол показывают, что падение большей части Израиля ни в коем случае не дискредитирует Бога и его верность Своим планам. Мы видели, что пророки предсказали, что по избранию благодати спасется некий остаток. Мы также увидели, что ожесточение Израиля дало примирение языческого мира. Глядя на заключительную часть главы, мы видим, что “весь Израиль” спасен, потому что “дары и призвания Божия непреложны”. Слова “весь Израиль”, “Иаков” “Сион” вместе с пророчествами, из которых они были взяты, приводят нас лишь к выводу, что возможен лишь один выход – национальное восстановление Израиля в рамках Нового Завета. По ходу затрагиваются множество аспектов, но очевидно, что Апостол, говоря о маслине, не хотел вводить какой–то теологический аргумент; образ маслины в 11 главе, нужен был, чтобы показать, что Господь с помощью язычников хочет возбудить ревность в Израиле. Выявление такой мотивации (образа маслины) спасет нас от бесконечных споров о том, кем же являются ветви, которые остались.

Перед тем, как рассмотреть данные стихи, было бы мудро сначала понять, какие части данного отрывка – главные, а какие – второстепенные. Итак:

A| 11–25. ПАДЕНИЕ ИЗРАИЛЯ ВЕДЕТ К ПРИМИРЕНИЮ ЯЗЫЧНИКОВ.

A| 26–32. МИЛОСТЬ К ЯЗЫЧНИКАМ ВЕДЕТ К ВОСТАНОВЛЕНИЮ ИЗРАИЛЯ.

Очевидно, что Апостол говорит здесь об особенностях истины, относящихся именно к данному домоуправлению и времени, ибо ни один язычник не спасается сегодня только потому, что некоторые ветви ПРИРОДНОЙ маслины отломились. Ни один верующий сегодня, оправданный по вере, не может быть отлучен от любви Бога или осужден (см. Рим. 8), поэтому угроза отсечения (Рим. 11: 22) может относится лишь к положению в призвании, которое описывается в том или ином месте.

Давайте попробуем ответить на вопрос: что же такое “Маслина”? Найдя притчу Иофама в книге Судей 9: 1–15, читатель увидит, что она не подходит к нашему случаю, т.к. Иофам говорит совершенно о другом. Было бы непоследовательно брать образы маслины, смоковницы, виноградной лозы и приписывать ее к различным аспектам Израильских привилегий. Место, соответствующее мысли Римлянам 11, находится в книге Иеремии 11 главе, где мы читаем:

“Зеленеющею маслиною, красующеюся приятными плодами, именовал тебя Господь. А ныне, при шуме сильного смятения, Он воспламенил огонь вокруг нее, и сокрушились ветви ее” (Иер. 1: 16).

Павел берет образ маслины и отсечение ветвей из Иеремии 31: 31. Некоторые авторы пытаются доказать, что маслина в Римлянам 11 обязательно должна находить свое воплощение в сегодняшнем христианском мире, но это противоречит Иеремии 11, 31 и Римлянам 11.

Книга Иеремии состоит из 51 пророчества, каждый из которых вводится словами “Слово, которое было от Господа”. Самое первое пророчество отражает характер последующих:

“Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать” (Иер. 1: 10).

Предмет пророчества – “народы” и “царства”, а не прообразные церкви. Мы можем увидеть, что пророчество имеет двойную структуру: во–первых, говорит о суде и “искоренении”, а во–вторых, о “восстановлении” и “насаждении”.

Второе пророчество в Иеремии занимает лишь два стиха, которые мы даем полностью:

“И было слово Господне ко мне: что видишь ты, Иеремия? Я сказал: вижу жезл миндального дерева (евр. shaked). Господь сказал мне: ты верно видишь; ибо Я бодрствую (shoked) над словом Моим, чтоб оно скоро исполнилось” (Иер. 1: 11–12).

В отношении к временам восстановления придут для народа Израильского, употребляется то же самое слово:

“И как Я наблюдал (shoked) за ними, искореняя и сокрушая … так буду наблюдать за ними, созидая и насаждая, говорит Господь... Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет” (Иер. 31: 28, 31).

Более того, в стихах 36 и 37 Израиль заверяем, что он не перестанет быть нацией и не будет отсечен из–за своих грехов, что откликается Рим. 11: 29: “ибо дары и призвания Божие непреложны”.

Возвращаясь к пророчествам Иеремии, мы видим, что там, где говорится о маслине и ее отсеченных ветвях пророк ссылается на Израиль:

“Если же не послушаются, то Я искореню и совершенно истреблю такой народ, говорит Господь” (Иер. 12: 17).

Израиль представлен как маслина и в Римлянам 11:

“Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному” (Рим. 10: 21).

“Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей … что ожесточение произошло в Израиле отчасти … и так весь Израиль спасется” (Рим. 11: 25, 26).

“В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов” (Рим. 11: 28).

Двух мнений быть не может: в контексте имеется ввиду Израиль, а не церковь. И преткнувшиеся (11: 11) и “сродники по плоти” (11: 14), отсеченные, а затем привитые, принятые и примиренные (11: 15) – это Израиль.

Чтобы понять все тонкости, было бы неплохо определить, что же такое ветви маслины.

“Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал. Или не знаете, что говорит Писание в повествовании об Илии?” (Рим. 11: 2)

“Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток” (11: 5)

“Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились” (11: 7).

Ветви, которые были отломлены – не поверившие Израильтяне, а оставшиеся на маслине ветви – это остаток. На место отсеченных Израильтян были привиты верующие из язычников, “вопреки природе”.

Что же подразумевает выражение “вопреки природе” для “возбуждения ревности”? Корень и тук маслины принадлежал Израилю, и если бы Израиль покаялся и был бы восстановлен, ни один язычник не смог получить право быть туком маслины. Здесь было сделано некое исключение, привиты некие ветви, но и тут вновь ради Израиля. Ясно, что Павел не ссылаться здесь на великое обещание оправдания по вере и вот по каким причинам. Во–первых, он предупреждает здесь язычника, что он может быть “отсечен” (что не может относится к оправданию по вере Христа, т.к. Римлянам 8 доказывает невозможность отлучения навеки от любви Божией); а во–вторых, потому что Авраам сам не мог быть отцом верующих Иудеев и язычников без некоей прививки “вопреки природе”. Что же касается оправдания, то единство всех верующих (Иудеев и язычников) было близким и многие воспринимают слова п. Галатам 3: 27, 29 как будто они написаны в Ефесянам. Поэтому слова “вопреки природе” относятся не к великому учению Римлянам 8, а к специфическим аспектам домоуправления Закона и Израиля. При этом доктринальные аспекты во все времена остаются неизменны.

Мы уже достаточно увидели, чтобы понять, что истины о “Церкви” не рассматривается в Римлянам 11. Перед тем, как перейти к заключению, давайте рассмотрим еще несколько моментов, связанных с маслиной и прививкой ветвей.

Читатель может взглянуть на структуру Рим. 11: 11–32 и увидеть, что слово “возбудить” встречается там три раза. На третий раз Павел использует его в связи с образом “маслины”. Во время прививки берется черенок по выбору (например яблока, персика, груша, роза) и прививается к стеблю другого растения. Павел берет обратный вариант. Существуют множество людей, которые говорят, что Павел не знает основ ухода за культурными растениями; поэтому–де брать буквально образ нельзя. По нашему мнению - это ошибочное мнение. Весь аргумент 11 главы насажен на этот образ, и если он не прав в одном, то он не прав во всем. Павел признает, что процесс идет “вопреки природе”, т.е. он понимает о чем говориn. Считающие, что он использует cлухи ошибаются. Древний Римский ученый Лиуциус Юниус Модератус Колумелла[48], писавший очерки по сельскому хозяйству, также говорит о прививке “вопреки природе”. Им было обнаружено, что маслина прекратившая плодоносить, при прививке дикой маслины давала тот самый эффект, что и язычники по замыслу должны были дать Израилю – она стимулировала ослабевшее растение. В настоящее время такая практика используется в отношении грушевых деревьев. Колумелла занимался выращиванием в 40–х годах от рождества Христова, так что Павел говорил то, что подкреплено было опытом других.

То, что уверовавшие язычники получили благословения Авраама в виде обещанного Духа (Гал. 3: 14) и дары Пятидесятницы (1 Кор.14:21), должно было подтолкнуть Израиль оживиться при виде того, что Божии дары переходит к другим. Суть образа лежит в том, что дикая маслина привита только для того, чтобы простимулировать слабеющее дерево (Израиль) и привести его к плодоношению, возбудить в нем ревность.

Если мы собираемся учить, что положение “дикой маслины” сохранилось и после Деяний 28, давайте рассмотрим, к чему Павел ведет: Бог (через пророков В. З.) обещает, что к этому же самому стволу, те же самые обрубленные ветви привьет обратно, ибо “силен Он” это сделать. Мы видим (в ветхозаветных пророчествах), что как только это произойдет, Израиль (как нация) вновь будет восстановлен. Но разве христианские сообщества жаждут этого? Разве идет такой призыв? Если Израиль будет восстановлен, то он должен будет быть стволом, но если Израиля нет, то нет никакого смысла говорить о прививке ветвей дикой маслины, т.к. то, к чему надо прививать просто не существует. Прививка была возможной, лишь когда Израиль был народом; тогда была связь с надеждой Авраама и его благословениями; только тогда можно было питаться туком природной маслины.

Мы не хотим одухотворять “Израиль” и его спасение, ибо Апостол цитирует в данном случае пророка Исайю 59: 20, где дается обещание о том, что от Сиона должен прийти Избавитель и “отвратить нечестие от Иакова”. Нам горько смотреть, как искренне верующие извращают ясные стихи и приписывают имя “Иаков” не к Израилю. А ведь именно в этом состоит суть Нового Завета:

“И отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их” (Рим. 11: 27).

Под термином Новый Завет скрыто прощение грехов Израиля и как следствие, – восстановление Нации, о чем черным по белому написано в Иер. 31: 31–37:

“Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу, то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь”

“В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные Божии ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны” (Рим. 11: 27–28).

Перед тем, как посмотреть на цитирование Исайи в Матфее 13, мы хотим предложить читателю посмотреть на серию событий, которые вели к критической точке:

1) Израиль не покаялся, хотя дела, которые Творил Господь в Хоразине, Вефсаиде и Капернауме поражали воображение и даже имевшие худую славу Тир и Сидон покаялись бы при виде их (Мф. 11: 20–24)!

2) Господь отвергнут в трех ипостасях: Первосвященник (“здесь Тот, Кто больше храма”, по чину Мелхиседека, Мф. 12: 6), Пророк (“здесь больше Ионы”, 41), Царь (“и вот здесь больше Соломона”, 42).

3) Как ответная реакция Бога на отвержение Мессии и нераскаянность появились “тайны Царствия Небесного” и жесткая цитата из Исайи 6: 9 (Мф. 13: 11, 14).

В конце Деяний Апостолов, мы находим снова констатацию духовного кризиса, но уже, как окончательный приговор. В это время Израиль отброшен, поэтому повеления что–то делать, как это было в Деяниях 1 главе, уже нет. Цитата из Исайи 6: 9 сопровождается последующим открытием домоуправления Тайны, ключи которой были даны не Петру (на свободе), а Павлу (в узах); здесь уже ни маслины, ни ее ветвей нет (Дн. 28: 17, 20).

Между Ев. от Матфея и Деяниями Апостолов 28 лежат несколько отсечений ветвей (из–за неверия), которые мы можем представить в виде схемы (см. ниже). Эти отсечения произошли в Антиохии и Коринфе. То, что это еще не было отсечением народа говорит факт, что Павел после этого проповедовал в синагогах; и после Коринфа, он все еще отдает Израилю и его надежде главенствующее место (Дн. 26: 17, 20).

Многие недоумевают, почему Апостол не говорит об отсечении всей маслины в Римлянам 11, но лишь о некоторых ее ветвях. Дело в том, что послание Римлянам было написано до Деяний 28 и все еще отражает надежду на пробуждение и спасение Израиля. Нет никакого намека, что “полнота язычников” наступит по истечении неких 2000 лет. Мы можем лишь вернуться к Рим. 15: 12, 13, где увидим, что Павел и церковь все еще ожидали исполнение пророчества Исайи 11 главы равно и Иеремии 31. “Надежда Израиля” было все еще единой надеждой для них всех. Для Павла в Римлянам 11 было достаточно убедительным тот факт, что из–за отломления некоторых ветви (для усиления жизнеспособности “дерева”) были привиты другие ветви. Что должно было произойти, если они так бы и не “возревновали по Богу” в Римлянам 11 – нам не открыто. Писание сообщает, что Израиль будет “выдернут” и “рассеян”, чтобы войти в состояние “не Мой народ” (“Ло–амми”, Ос.1), но после этого Бог дает новую надежду и открывает новое домоуправление.

Когда Павел в Римлянам 11 говорит о повторном привитии природных ветвей, он ссылается на восстановление Израиля как нации (см. Иер. 31: 36), поэтому предположение, что маслина могла представлять другой народ (церковь) - нелепо.

Если маслина пережила кризис Деяний 28: 28, то где она сейчас? Это не народ в рассеянии, ибо очевидно, что они все – “Ло–амми”! Это не может быть многоденоминационный Христианский дом, ибо если бы это было так, то из этого следовало, что деноминации вбирают в себя отсеченные ветви Израиля и превращаются в восстановленный Израильский народ. Но это невозможно, ибо восстановленный Израиль должен быть составлен именно из того же народа, что и был рассеян. Если мы отделим доктринальные главы Римлянам (1– 8), как не связанные с темой маслины Римлянам 11, мы увидим (в полном соответствии с Писанием), что оправдание по вере не связано с положением Израиля, как нации. Доказывать, что “уверовавшие ветви” – это свидетельство восстановления Израиля, – так же абсурдно, как и убеждать, что раз Христос - первенец из умерших, то все умершие до своего воскресения пребывают в сознательном состоянии! Начатки были печатью будущего урожая, а сразу же за начатками следует жатва. Но в духовной реальности этой идиомы, урожай конца веков имеет временной разрыв (лакуну), длящийся уже почти 20 веков.

Здесь возникает еще один повод задуматься: какова судьба уверовавшего остатка? Если древо целиком под корень срублено в конце Деяний, то получается, что Бог с верующими и неверующими поступает одинаково. Давайте поразмышляем: если маслина представляла народ и положение нации, то какие бы вопросы не возникали, ясно одно: Израиль как народ для Бога пока не существует. “Верующие ветви” поэтому, уже имеют иное основание для благословения. Если мы сменим образ с маслины на оставленную жену (как это в Иеремии 3: 1 и 11: 16), то увидим, что верующий остаток ничего не потерял, когда национальное положение было аннулировано в Деяниях 28: 28. Восстановленный Израиль на языке пророков – жена, принятая обратно Господом (Иер. 3: 1); однако верующий остаток – это уже “Невеста Агнца”. “Разведенная жена” – это восстановление на ветхой земле, а Невеста – Небесный Иерусалим. Поэтому, судьбы уверовавших и неуверовавших ветвей кардинально отличаются. В некоторых случаях разница усиливается: Павел потерял свою национальную связь с Израилем, когда народ был отвержен, но вошел в сферу благословений более высшую, причем настолько, что она заставила считать все предыдущие еврейские преимущества "сором". Другие могут найти свою сферу благословения в Ев. от Иоанна 14 –17. И несмотря на то, что они уже не маслина Израиля, они могли стать ветвями на Христе, истинной лозе. Они ничего не потеряли. Не стоит переживать за ветви, ибо взамен предыдущей надежды дается лучшая. Основы христианства остаются незыблемы, т.к. доктринальные основы в Римлянам 11 и в Деяниях 28 не рассматриваются. Привитие неверующих ветвей к стволу маслины представляет восстановление национального положения Израиля в день грядущий. Пока собрание остатка и уверовавших язычников готовились принять положение Невесты, ожесточенные ветви подготавливали полное отсечение нации. В пасторских посланиях мы уже не найдем маслины. Новый Завет, надежда Израиля находятся до срока в замороженном состоянии. Осия, говоря о будущем дне восстановления Израиля, использует образы, только что рассмотренные нами, – восстановление разведенной жены (Ос. 2, 3), простирание ветвей маслины (Ос. 14). Любые сложности в отношении судьбы уверовавшего остатка в период Деяний разрешаться, если мы будем отличать диспенсационные термины Римлянам 9–11 и доктринальные утверждения Римлянам 10.

Мы уже видели, что прививка ветвей дикой маслины была сделана для того, чтобы дать жизненную силу в ослабевшем дереве, возродить способность плодоношения. Спасение и благословение язычников в период Деяний произошло не в свой черед, а в обход спасения Израиля, который должен был исполнить великую миссию для народов мира. Теперь мы должны вернуться к началу рассматриваемого подраздела, и остановится чуточку подробнее на благословениях, которые давались язычникам, как следствие ошибки Израиля.

Апостол использует здесь аргумент, который называется minori add majus:

“Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их” (Рим. 11: 12).

Провал Израиля выражен следующими словами: “падение” (paraptomai в стихе 11); оскудение (bettema 12); “отвержение” (apobole 15); “отломились” (ekklao 17); “не пощадил” (pheidomai 21); “ слепота” (porosis 25); “враги” (echthros 28); и “заключил в неверие” (sugkleo 32). Эти 8 слов описывают Божественную “строгость” (22).

Один из эпитетов, слово (paraptoma), буквально означает “падать в сторону”и связан с преступлением Адама (Рим. 5: 15–20, “преступление”). Израиль пошел по следам Адама: оба потеряли высшее предназначение; оба отстранены от древа благословений и жизни; оба могут встать лишь во Христе. В Рим. 5: 20 умножившееся преступление было переведено Богом в большую благодать. В Рим. 11: 12, 15 ожесточение Израиля дало миру примирение – утверждение, извращенный вид которого, отвергается в Римлянам 3 и 6[49].

Во Второзаконии 27 и 28 Моисей передает народу великие слова, которые были произнесены с горы Геризим и Гевал, где среди прочих благословений мы читаем:

“Сделает тебя Господь главою, а не хвостом, и будешь только на высоте, а не будешь внизу” (Втор. 28: 13).

Высокое положение Израиля было забрано из–за неверия, но день придет, когда Искупитель придет на Сион (Ис. 59: 20) и Израиль будет восстановлен и войдет в свою высшую славу:

“Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, – погибнут, и такие народы совершенно истребятся” (Ис. 60: 12).

“А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их” (Ис. 61: 6).

Помня о великом предназначении и великом Израильском падении Апостол использует слово “оскудение”. Первоначальное значение слова hettaonai – выйти победителем в войне или в судебном процессе (2 Пт. 2: 9), а также быть меньшим по чину (2 Кор. 12: 13). Израиль, через свое неверие и нежелание раскаяться, потерял свои привилегии, перечисленные в Рим. 9: 4, 5. Они рисковали потерять высокое положение, данные им не в счет их достоинств, а в счет их положения в плане благословения. Поэтому о тех, кто пал говорится как об “отсеченных”, “отверженных”, потерпевших крушение (apobole, Дн. 27: 22, Рим. 11: 15). Израиль потерпел кораблекрушение (apobole) призвания и веры; они отвержены (apotheomai), лишены чина (hettaonai), потерпели урон.

Неудача Израиля употреблена Богом для благословения язычников, результатом чего стало их “примирение” и “богатство”. Их “богатство” описывается и в других посланиях этого периода, но мы ограничимся только п. Римлянам:

“Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?” (Рим. 2: 4).

“Дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе” (Рим. 9: 23).

“Если же падение их – богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам, то тем более полнота их” (Рим. 11: 12).

“О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!” (Рим. 11: 33).

“Нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его” (Рим. 10: 12).

Когда мы имели рассматривали структуру Римлянам 9–11, мы могли заметить, что все послание пронизано мыслью о контроле Богом всей ситуации:

“Христос … сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь” (Рим. 9: 5).

“Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его” (Рим. 10: 12).

“Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь” (Рим. 11: 36).

Вот она, уверенность в том, что план Бога будет исполнен, несмотря на неудачи его “исполнителей” и духовную тьму этого мира.

Примирение мира, возникшее на падении Израиля, – важнейшая часть служения Павла. Апостол был посвящен на свое служение позже дня Пятидесятницы, но Израиль получил возможность услышать Слово от других Апостолов, подкрепленное чудесами и знамениями. Савл лишь в 9 главе Деяний был поставлен на служение Самим Господом. После поставления Павла на служение для язычников мы видим первую ласточку угасания привилегированного положения Иудеев. В Деяниях 13–14 дверь веры и надежды начинает открываться и для язычников, а Израиль предупреждается, чтобы на них не “пришло сказанное у пророков” (Дн.13: 40, 41).

Интересно, что призвание Израиля изначально связано с великим отступлением языческого мира, ведь призвание Авраама следует сразу же за падением Вавилона в Бытии 11. От Авраама и его призвания Богом до Деяний Апостолов, Бог был сконцентрирован на одном и том же народе:

“Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши” (Амос 3: 2).

Апостол говорит о периоде Израильского влияния и соответствующего языческого помрачения во время обращения к философам на Марсовом поле. Он показывает, что наступает переломный момент:

“Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых” (Дн. 17: 30).

Израиль потерял свое прежнее благоволение и далекие язычники посредством служения Апостола, вновь входят в зону Божественного внимания[50]:

“Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое” (Рим. 11: 13).

Примирение мира – особое домоуправление. Это не означает, правда, что мир весь будет спасен; просто барьер, разделявший народы и погружавший их во тьму, убран и все люди занимают место, принадлежавшее лишь Иудеям (Дн. 11: 19).

Апостол обращает внимание на богатства, брошенные к ногам языческого мира, перепавшие им от падения Израиля, но далее говорит: “то тем более полнота их” (Рим. 11: 12). Структура Римлянам 11: 11–32 показывает, что полнота Израиля уравновешена “полнотой язычников” и мы должны разобрать оба аспекта.

Полнота Израиля после 12 стиха, в скрытом виде, вновь появляется в стихе 15, где говорится о принятии их в благоволение, а “то тем более” реализуется в “оживлении мертвых”. Полнота Израиля включает в себя их священническое служение; Иерусалим должен стать источником радости “земли обетованной”, как нового рая с исполнением всех удивительных пророчеств о восстановлении Израиля.

Однако мы видим, что полнота язычников в Римлянам 11 зависит от ожесточенного Израиля:

“Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников” (Рим. 11: 25).

Если “полнота Израиля” означает восстановление привилегий, славы и благословений, то что же означает полнота язычников? Падение народов было до рождения первого еврея и завета с ним. Этот завет предусматривал следующие благословения язычников:

“И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы” (Гал. 3: 8).

Спасение и оправдание по вере язычников, на фоне сомневающихся и ропщущих Иудеев, должно было принести радость, которой Апостол делился с ними, открывая для себя мудрость Бога, совершающую все по изволению Его собственной воли.

Важнейшая 6 глава пророка Исайи говорит о Израильской слепоте, описывает славу, которая наполняет землю (“вся земля полна славы Его”, Ис. 6: 3) пророчески предвещает принятие язычников вместе с будущим отпадением Израиля.

Как не вспомнить слова Иоанна Крестителя, сказавший об отцовстве и происхождении от Авраама так:

“И не думайте говорить в себе: `отец у нас Авраам', ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму.” (Мк. 3: 9).

“Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов” (Мф. 8: 11, 12).

Первое упоминание слова pleroma (“полнота”) находится в Ев. от Матфея 16, где мы читаем, что никто не “приставляет” к одежде, буквально – “заполняет дырку”. Именно это Апостол имеет ввиду в Рим. 11: 25. Падение и уменьшение роли Израиля приводит в прорехе в планах Бога, и пустота заполняется заплатой из язычников.

Период Израильской слепоты закончится в Второе пришествие Господа, весь Израиль воззрит на Того, Которого пронзил, и наконец, он будет спасен. Мы не забыли, что включает в себя понятие “Израиль”. Прочтя Римлянам 9: 4, где Израильтянам обещаны заветы и слава, мы должны осознать, что каждый Израильтянин, являющийся потомком Авраама, Исаака, Иаков, не есть еще Израильтянин в истинном смысле этого слова:

“Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его... То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя” (Рим. 9: 6, 8).

Каждый истинный Израильтянин является чадом обещания; поэтому речь о “всем Израиле”, не включая каждого плотского потомка патриархов. Лишь Бог знает, кого Он избрал; они то и будут спасены. Как произошло независимое избрание Иакова Богом (не от добрых дел избранника), отвержение Исава (не из–за злых дел Исава, Рим. 9: 11), так свершалось избрание многих истинных Израильтян, ставших на время “врагами”. Избрание Божие стоит незыблемо, чтобы не случилось с избранниками, ибо “дары и призвание Божие непреложны”.

Как вы знаете, были сделаны неоднократно попытки вывести универсалистскую доктрину примирения на основании Рим. 11: 32. Нам с трудом верится, что читавший Римлянам 9–11 последует такого рода обращению с текстом.

“Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать” (Рим. 9: 32).

В обоих случаях в оригинале “все” – ta pantas, т.е. “определенные все”. Только те, о которых уже говорилось, входят здесь в “весь Израиль”.

Вместе с осознанием Божественного провидения в использовании слепоты Израиля, чтобы благословить язычников и милость к язычникам для полного спасения Израиля, Апостол подводит заключительную черту в виде славословия:

“Бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему? Или кто дал Ему наперед, чтобы Он должен был воздать? Ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь” (Рим. 11: 33–36).

В конце великой доктринальной части Римлянам, мы видим глубокую убежденность, что ничто не способно нас “отлучить от любви Божией” (8: 38, 39). В конце диспенсационной части, мы видим славословие и восхваление с тем же восторгом, что и в 8 главе, а также в конце послания (“Единому мудрому Богу”, 16: 25–27).

В Рим. 11: 33–36 Апостол размышляет над мудростью, знанием и судами Бога, проведением в жизнь Его планов; мудростью, которая использует все средства для достижения единой цели. Эта мудрость охватило все: от начала и до конца. Для нее не бывает сюрпризов, а судьбы и решения превосходят всякое разумение (“непознаваемы”, anexereunetos). Его судьбы и пути неисследимы (anexichniastos); эту мысль мы встречаем также и в Ефесянам 3: 8. Существительное “неисследимый” происходит от слова “след”. Наши шаги сильнейшим образом зависят от Бога – в этом суть Рим. 11: 33–36. Вне Его Слова, какое знание мы имели бы? Если самому Апостолу (чьи размышления и объяснения даны были по вдохновению Бога так трудны для понимания) пришлось остановиться и возгласить: “О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия”, то что же до нас, немощных? Полнота слов, которые мы только что прочли – это шаги на пути к святому святых. Здесь в лучах славы, ослепляющей глаза, мы познаем славу Иеговы, Того, “Кто был есть и грядет”:

“Все” (в Рим. 11: 33– 36) – ta panta, отличающийся от просто panta наличием определенного артикля). Точность использования терминов Апостолов вряд ли вызывает сомнения у кого–нибудь. “Все” без ограничения содействует нам ко благу, но лишь определенное “все” (не злое) дается нам вместе с даром Духа во Христе (Рим. 8: 28 и 32). В Рим. 9: 5 Христос представлен, как сущий над всем Бог, благословенный над всем”; Бог над злыми и добрыми, над фараоном и Израилем, Исавом и Иаковым. В Римлянам 11, тем не менее, Он не над всем вообще (включая грех), но над всем, что есть благое, над обещаниями и избраниями. В Колосянам 1: 16, 20 мы тоже имеем ta panta:“ибо Им создано все” (Кол. 1: 16 – 20). Это “все” было сотворено через Него (dia) и для Него (eis, сравните Рим. 11: 36) и “в Нем” все содержится и стоит (Кол. 1: 17).

Познавая нашу неспособность достать дна данной темы, мы оставляем великую часть послания, посвященную домоуправлению Израиля. Мы хотели бы оставить все аргументы не пытаясь “спорить с Богом?”, но понимая, что поклонение заменяет аргументацию, благоговением и песней наполнив сердца.

Мы не даем структуру 33 – 36, веря, что это лишнее для всех, кто привык сам исследовать Писание и чувствует то, что здесь подразумевается.

Великая Диспенсационная часть послания, рассмотренная перед этим, взошла на высоты и погрузилась в бездны божественного Суверенитета и Предузнания. Но при этом она расшатала основы фатализма и обреченности. После нее Апостол открывает практическую часть и начинает с “разумного служения” и “предоставления в жертву живую тел”. Апостол не смущаясь переносит высочайшие истины в низы практики. Он использует нисхождение Господа с небес, чтобы доказать важность сообразованию помыслам Христа (Фил. 2: 5–8). Как в Римлянам 1–8, уже изученном нами месте, так и в замечательном раскрытии благодати и особенных отношениях Бога и Израиля в Римлянам 10–11, Апостол обращается к практическому воплощению истины в различных сферах нашей жизни.

(1) Как личности, имеющей ТЕЛО И УМ. Их применение в служении (Рим. 12: 1, 2) в учении отделения и обновления.

(2) КАК ЧЛЕНУ ЦЕРКВИ, НАДЕЛЕННОМУ ДУХОВНЫМИ ДАРАМИ – по мере веры (12: 3–8).

(3) КАК ЖИВУЩЕМУ СРЕДИ ВЕРУЮЩИХ И ИДОЛОПОКЛОННИКОВ – здесь показывается, что ненависть ко злу применима во всех сферах жизни и совместима с стремлением быть в мире по мере возможности со всеми людьми.

(4) Как ЖИВУЩИЕМУ ВО ВРЕМЕНИ С ГРЯДУЩЕЙ ВЕЧНОСТЬЮ. Тело должно быть отдано Господу для служения, но при этом желания плоти нельзя превращать в похоти.

Римлянам 12 и 13 можно условно разделить на пять частей:

A|13: 11–14. Отложить дела тьмы. Благочинно (euschemonos).

Держа в памяти данные разделы, очень легко проследовать за деталями отрывка. Мы будем раскрывать структуру по мере продвижения по теме и в конце читатель сможет увидеть ее целиком.

В ВЕКЕ СЕМ g| Век сей. Не сообразуйтесь (suschematizo).

“Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная” (Рим. 12: 1, 2).

Мы видим в структуре акцент на слове “угодный”, показывающий связь между принятостью в Боге и признанием Его воли. Ясно, что воля Бога – “благая” и “совершенная”; но всегда ли она “угодная” ? Только по нашей практике и служению можно судить насколько мы признаем ее “угодность”. Если мы что–то делаем в разрез с Его волей, то видимо она нам “не угодна”.

Важное следствие принятости в Господе – предоставление наших тел Ему в живую жертву. Это не бездумное действие фанатика, порыва настроения, но спокойное, молитвенное, “разумное”, “логическое” действие[51]. Существует одна и только одна закончившаяся смертью жертва, принесенная Богу, – жертва Христа на кресте. В этой жертве Христа, мы не участвуем. Как сказано о Первосвященнике в день Искупления: “ни один человек не должен быть в скинии … до самого выхода его” (Лев. 16: 17). Однако, нам дозволено предоставить наши тела в жертву живую для служения Богу и братьям.

Что же входит в понятие “жертва живая” ? Об этом аспекте мы узнаем из п. Ефесянам:

“И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное” (Еф. 5: 2).

“Хождение” верующего – это самоотдача. Так же, как Апостол делает акцент на слове “тело и “ум” в Римлянам 12, так и в Ефесянам, после предлога “но” в (5: 3 и 5) говорится о грехах тела и ума, ведя нас к дальнейшим параллелям с Рим. 13: 12–14:

“Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу” (Еф. 5: 8–10).

В Ефесянам можно найти дальнейшие аналогии: увещевание бодрствовать (ср. “встань спящий” (см. Рим. 13: 11); “дорожа временем” (Еф. 5 и Рим. 13: 11); “ночь прошла” (Еф. 5: 13 и Рим. 13: 11); “испытывайте что благоугодно Богу” (Еф. 5 и Рим. 12: 2).

Жертвенный характер служения мы также видим и в Фил. 2 и 4. Во 2 главе описано служение Апостола, а в 4 главе - Филиппийцев:

“Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам” (Фил. 2: 17).

“Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу” (2: 18).

Вещи, принесенные Епафродитом от верующих в Филиппах может быть и были незначительны, но они были перевезены через большие расстояния и опасности. Они служили поддержкой Павлу в его стесненных обстоятельствах. Они были приняты в духе Христовом и “угодны Богу”.

В послании Евреям, которое провозглашает принесение жертву “однажды” и “навсегда” “за всех” (Евр. 5: 5–10), Павел говорит:

“Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу” (Евр. 13: 15, 16).

В заключительной части послания Римлянам, Апостол говорит о “приношении язычников”, которое было “приятно Богу” (Рим. 15: 16).

Слово “предоставьте в жертву” в Рим. 12: 1 встречается также в Римлянам 6:

Здесь мы встречаем предоставление тела в жертву живую, как “ожившие из мертвых”. Здесь есть еще одна связь, не вполне очевидная русскоязычному читателю. Слово “орудие” (apla) встречается вновь в 13: 12 как “оружие” и структура покажет, что это место сходно с 12: 1, 2 только здесь говорится о членах в отдельности, а в 12 главе - о теле в целом.

Это жертвенное служение тела Апостол называет “разумным служением”. Павел, будучи человеком веры, изначально был разумным человеком. Он не видел ни иррациональности в вере, ни неверия в разумности. Воистину, зачастую, похожее на разумное на самом деле – иррациональное, а по–настоящему рациональное, на деле является истиной. Объективный ум, не находящийся под влиянием невежества, не подавленный суевериями и свободный от греха, придет к заключению, которого достиг Апостол.

Слово “разумный” приводит нас к необходимости и важности ума. Нам говорится далее об обновлении ума, не лишенного рациональной силы и указывает на то, что мы не можем надеяться обновится, если сообразуемся с веком сим. Мы должны быть преображены обновлением ума, и если так, то мы докажем, что угождаем воле Божией.

Слово, используемое в отношении “сообразования” и “преобразования” – это производные корня schema и morphe. Morphe (форма) – относится к основе предметов, в то время, как schema относится к внешности, наружности, виду. Читатель может это увидеть в структуре: suschematizo в Римлянам 12 сбалансировано словом “благочинно” (euschemonos, порядочно, чинно). Структура и увиденное равновесие истины помогает нам понять мысль Божию. Не надо полагать, что мыслить старомодно или экстремистски является признаком святости; фанатизм и законсервированность при виде разума исчезают. В 1 Кор. 13: 5 мы читаем, что любовь “не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла”. Любовь безразлична к бытовым пристрастиям и моде. Сыну Божиему вряд ли должно быть важно из какого материала он носит шляпу, какого она фасона (в пределах разумного, конечно). В этом нет освящения. С одной стороны мы не должны позволять этому миру прививать свой образ мыслей, а с другой – мы не должны выступать против государственных законов, типа закона о личной собственности. Мы должны представлять свои тела в живую жертву для разумного служения, не давая поводов для нареканий, не осуждая и делая все во славу Божию (1Кор. 10: 31, 32).

Metamorphoomai – это глагольная форма слова “метаморфоза”. В Матфее 17: 2 оно переведено как “преобразиться”, встречается также и в 2 Кор. 3: 18:

“Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа”.

Это преображение связано с “обновлением” ума, греческое – kainos (новый), которое относит нас к Римлянам 6, 7 в такой же контекст предоставления наших членов Господу и обновления “жизни” и “духа” (Рим. 6: 4, 7: 6).

В 2 Коринфянам 4: 6 мы читаем об обновлении внутреннего человека. “Образ” в 2 Коринфянам 3: 18 и “обновление” в 4: 6 находят свое полное истолкование в Колосянам 3: 9, 10:

“Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его”.

Читатель поймет обнаружит, что присутствие слова “облекшись” мы видели в Рим. 13: 12 и 14, и надеемся, что он углубится самостоятельно в различные стороны этого образа, получив большое назидание.

В послании Римлянам, Апостол имеет дело с сложными темами, затрагивающие вопросы предустановления и предузнания, а также судьбу народа избранного (9–11). Если мы хотим здесь найти научное исследование на тему “что есть воля Божией”, то глубоко ошибаемся. Слово thelema (“воля”) встречается 4 раза в Римлянам:

A| Рим. 1: 10. “Всегда прося …, чтобы воля Божия когда–нибудь благопоспешила мне придти к вам”

B| Рим. 2: 18. “И знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона”

B| Рим. 12: 2. “Чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная”.

A| Рим. 15: 32. “дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами”.

Здесь мы можем видеть, что предмет нашего внимания имеет две стороны. В начальных и заключительном пунктах структуры – важность признания в своей жизни воли Божией, направляющую нас, корректирующую планы. Простая и ясная каждому чаду Божиему мысль.

В первом центральном пункте B говорится о том, что однобокое изучение закона, без проявления милости, человеческое признание поверхностно, т.е. имеет лишь “образец ведения и истины в законе” (Рим. 2: 20). Во втором, описывается более глубокий опыт.

Из 15 упоминаний слова theleo (“иметь волю”, “желать” ), три (Рим. 9: 15, 18, 22) относятся к Божественной воле. Несмотря на неизменность воли Божией, она предполагает наше живое воплощение в жизни. Она может показаться непомерно сложной, космической по масштабам, роковой по неминуемости, но для тех, чье служение разумно, чьи тела предоставлены Господу и чей разум обновляется, она будет благой, совершенной волей Всемогущего и Милующего Бога и Отца. Именно этот аспект, а не просто умозрительное определение, ведет верующего к совершенствованию, усмирению страстей, уводя от суеверного запугивания.

Апостолу Павлу не приходило в голову ставить практику выше доктрины, и тем более, противопоставлять их. Он всегда за гармонию. Он увещевает Ефесян ходить достойно их призвания. Он призывает верующих в Филиппах жить достойно евангелия. И также он показывает верующим в Риме, что их разумное служение соответствовать познанию. В то время как в нашей плоти “не живет что доброе”, мы живем верой в Сына Божиего и вместо “пренебрежения телом”, мы радуемся, что тело (бывший инструмент неправедности) могут приносить (после искупления и обновления ума) приятное благоухание святости и чистоты. Пусть же увещевания Павла и осознание милости Божией не пройдет для нас бесследно!

Итак, предоставление тела Господу – часть “разумного служения”, ведь только с обновленным умом мы можем познавать благую, угодную и совершенную волю Бога.

Следующая часть (Римлянам 12: 3–16) адресована церкви во дни, когда сверхъестественные дары были частью обычного опыта церкви. Поэтому очевидно, что некоторые части учения Римлянам не могут быть отнесены к нам в их первоначальном смысле. Однако существуют некоторые принципы, которые истинны на все времена и которые мы можем перенимать. Вначале структура этой части послания:

Несмотря на то, что тут речь о сверхъестественных дарах, Апостол продолжает говорить о образе ума, начиная с этого важного момента и заканчивая им:

“По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил” (Рим. 12: 3).

“Будьте единомысленны между собою; не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным; не мечтайте о себе” (12: 16).

Есть люди, которые видят в посланиях Павла, что его ум, наученный благодатью, наполнен бессознательным и глупым раболепием перед Богом. Поэтому, при необходимости, он говорит о страданиях Христа, хвалится сам (доходя до неразумия). Мы помним, как он описывает унизительный побег из Дамаска: он – бывший эмиссар Иудейского Синедриона, сбегает от них, спускается в корзине с городской стены. Он говорит и о посланнике Сатаны, терне во плоти, призванного удручать его, чтобы он не превозносился богатством познания, которое имел:

“Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня” (2 Кор.12: 6).

Он, будучи, уникальным узником (“за вас язычников”) Христа Иисуса, первый, через кого было дано домоуправление тайны, делает оговорку:

“Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия” (Еф. 3: 8).

Когда Павел пишет послание Тимофею через тридцать лет после своего обращения (посвящения, служения Христу) он напоминает Тимофею, что он “прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии” (1Тим. 1: 13).

Те, кто ходили вместе с Апостолом должны были наследовать его смиренное отношение к своему служению и статусу:

“Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь” (1Кор.3: 5).

“Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано, и не превозносились один перед другим” (4: 6).

“И всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу” (2 Кор. 10: 5).

В начале практической части послания Ефесянам (4: 1, 2) Павел акцентирует внимание на “всякое смиренномудрие и кротость”. Мысль о том, чтобы мы не “мечтали о себе” (11: 25, 12: 6) повторяется в Рим. 12: 3, 16: “не думайте о себе более, нежели должно думать”, “не высокомудрствуйте”.

Слово “скромность” для русского – прежде всего некая умеренность, подавление страстей, серьезность. В английском варианте слово изначально связано с удерживанием от алкоголя и даже безынициативностью. Однако греческое слово не имеет к этому никакого отношения. Слово в греческом происходит от so (“спасать”) и phroneo (“ум”). Поздние значения имеют отношение к слову “склонность” и связаны не с корнем “спасать”, а с характеристикой “ума”, который вытекает из спасения, а именно с добрыми склонностями и стремлениями. Конечно это связано с стремлением к трезвости и воздержанию, не связыванием себя плотскими цепями, а это, в свою очередь, ведет не к уменьшенью, а к возрастанию остроты ума, ответственному отношению к радостям, к здравым суждениям.

Итак, мы видим важность скромности, которая всегда сопровождает спасение от греха, невысокомудрие, следование за смиренными примерами. Слово sunapogomai (“снисходить”) означает “быть уведенным кем–то” или “чем–то”. Слово может иметь негативное значение (например, если слабый уводится более сильным для злого дела), но здесь оно противопоставлено как раз гордым нехристианам. Слово предполагает кротость и простоту ребенка. Писание не призывает нас оставаться младенцами по духу и не жаждать развития, заснув. Оно говорит о том, что мы должны уподобится детям в смиренности ума, возрастая при этом в Мужа совершенного. Наши плотские желания должны быть скромны, а духовные – взрослы и мудры.

Итак, после слов о скромном “мышлении” следует уточнение: “по мере веры, какую каждому Бог уделил”. Что же под этим подразумевал Павел? А вот что:

“Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры” (Рим. 12: 4–6)

“По мере веры”. Читатель увидит в Рим. 12: 4 аргумент, встречающийся в 1 Коринфянам 12. Духовные дары, уподобляются органам тела. Органы зрения так важны, что многие люди отдали бы все свои богатства за возможность видеть. И все же Апостол говорит, что “если все тело глаз, то где слух?” (1 Кор.12: 17, 21). Гордиться обладанием дара довольно глупо (ведь это не плата за дела), но тем более, глупо стараться показаться более важным, чем другой. Каждый член тела важен, хотя многие из них не на виду, а некоторые даже и не упоминаются. Здравомыслящий не забудет, что все многоразличные дарования раздаются одной благодатью (“по данной нам благодати, имеем различные дарования” ). С благодарностью мы познаем благую, желанную, совершенную волю, расставившую дары (членов) церкви не в качестве заслуг, а как переживание свободного дара благодати. Хвастовство и презрение должно быть отброшено, и только так вся церковь получит назидание.

Какие же дары дал церкви – пророчество, служение, учение, увещевание, раздаяние, начальствование, благотворение. Эти семь даров должны использоваться в соответствии с мерой веры. Мера (metron) –математический термин, имевший дело (помимо прочего) с пропорциями: 3 относится к 7, как 6 к 14 или 9 к 21. Тот, кто имеет 6 даров кажется большим по важности, чем имеющий 3, но пропорция показывает, что это не так. Если человек имеет 3 дара и дает результат соотносимый с цифрой 7, то его мера пропорциональна тому, кто имеет 6 даров и дает результат 14. Господь признал этот принцип в притчи о талантах. Человек, имевший два таланта произвел два другие, пропорционально сравнявшись с тем, кто произвел 5 талантов, имея 5. Если мы захотим сравнить себя с таким человеком, как Павел, мы не должны забыть, что Павел имел 5 талантов – апостол, пророк, евангелист, пастор, учитель. Мы можем иметь всего лишь талант, но если мы верны в малом, как Павел в большом, – нам будет тоже сказано “хорошо”. Верующий, получивший дар пророчества, не отвечает за дар исцеления. Служитель отвечает за то служение, которое ему вверено. Каждый, благодарно и смиренно принимая Божий дар, старательно использует его для Его славы.

Надеемся, что читатель поймет нас правильно: мы верим, что верующий принадлежащий к домоуправлению тайны (Еф. 3: 9) не может иметь дара исцеления и пророчества, как это было у Апостолов и церкви в период Деяний, но основной принцип распространяется и на другие дары, пусть и более скромные. Пусть же Господь дарует благодать выполнить все, что Он предназначил нам, используя принципы Римлянам 12!

В стихе 9 содержится переход от веры к любви, а в 12 стихе мы делаем шаг к надежде. Эти три вещи часто встречаются вместе и в структуре (которую мы ниже приведем) видно, как они формируют три подраздела.

Читатель должен быть внимателен и подойти к рассмотрению данного отрывка молитвенно. Некоторые пункты нуждаются в особом рассмотрении. Сейчас Павел поведет речь о христианском действовании, главные принципы которого, упираются в три столпа христианства: Веры, Надежды, Любви.

В 1 п. Коринфянам 12 и 13 мы видим те же взаимосвязи, что и в Римлянам 12. В 1 Коринфянам образ тела и многих членов также иллюстрирует многообразие и единство даров. В 13 главе Коринфянам также Павел ставит акцент на веру, надежду и любовь.

В почтительности предупреждайте Служа Господу

НАДЕЖДА (Рим. 12: 12–15)

В скорби терпеливы Вы сами.

Как в 1 Коринфянам 13 любовь провозглашается большею из всех, так же и в 13 главе Римлянам Павел говорит о любви, как особенной благодати. Насколько это верно сегодня говорить вряд ли не надо. Любовь всегда имела главенствующее значение, просто не всегда это подчеркивалось.

Мы теперь подошли к центральной части 12–13 главы, и остановились на вопросе мести и повиновению гражданским властям.

С| 12: 17–13: 7. e| l| 12: 7. Не воздавайте злом на зло.

Объяснения Апостола, большей частью имеют дело с отношением верующего с близкими по вере. В стихе 17 начинается другой подраздел, где он обращается к отношениям христиан и внешних; здесь поднимается вопрос о злобе и мести, проблема правильного отношения к врагам и властям. Проблема эта становится яснее, если мы обратимся к Римской истории[52], насколько позволяет это формат нашей книги.

Вопрос признания светской (в те времена и языческой) власти сильно волновал Иудеев. Закон Моисея говорил так:

“То поставь над собою царя, которого изберет Господь, Бог твой; из среды братьев твоих поставь над собою царя; не можешь поставить над собою царем иноземца, который не брат тебе” (Втор. 17: 15).

Можно себе представить, что должно было произойти с Иудеем, у которого не было уже права выбирать царя. Иудеи воспринимали спор о взаимоотношениях с языческой властью не менее болезненно, чем обращенный идолопоклонник вопрос об идоложертвенном (1 Кор. 10).

Кстати один из 12 Апостолов “Симон Хананееянин” (Мф. 10: 4) назван также и “Симон Зилот” в Деяниях 1: 13. Правда это не значит, что Симон принадлежал к народам, подлежавшим во времена Иисуса Навина к уничтожению. Первое имя, скорее всего, относится к месту рождения. Он, будучи истинным евреем, ревностно желал свободу Палестины от агрессора, что возможно и нашло отражение в его втором имени.

В Деяниях 4 мы читаем, что Петр и те, кто был с ним, сказали властям, угрожавшим им:

“Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали” (Дн. 4: 19, 20).

Павел дает хороший пример бескомпромиссной преданности Господу и стремления сохранять уважение к начальству. Данное место Писания не одобряет именно лукавое, подобострастное подчинение светским властям. Наша совесть не должна подавляться последователями Навуходоносорского истукана, какие бы название они не носили, – “государство”, “Церковь одобренная правительством” и т.д. Но речь не об этом. Апостол пытается сказать, что христианину нельзя принимать оказывать сопротивление властям, участвовать в манифестациях, укрываться от налогов, что нужно оказывать необходимые почести властям. И поэтому мы читаем о “наказании”, “осуждении”, “повиновении”, “податях”.

“Никому не воздавайте злом за зло” (Рим. 12: 17). Если мы ходим по плоти, мы действуем в противоположном направлении. Под Законом принцип “око за око” возможен, но под благодатью мы призваны любить наших врагов. Это повеление легко познать, но трудно исполнить. И все же, именно оно лежит в основе истинного человеческого бытия. В том же стихе Апостол продолжает: “но пекитесь (proneo) [53] о добром перед всеми человеками”. Греческое слово proneo состоит из pro (“перед” ) и noeo (“познавать”, “воспринимать” ). Буквально место выглядит так: “предусмотрительно создавайте красивое (kalos) перед людьми”, т.е. речь о красивом духе, отношении, которое страдает без ответной реакции, угрозы, обиды, доверяя осуждение в руки Единого Владыки, как делал Христос в Свое время.

Следующее увещевание сопровождается условием:

“Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми”.

Очевидно, что Апостол признает здесь, что жить в мире со всеми людьми в мире непознавшем Бога нельзя, ведь поводов для споров всегда в избытке. Но перебранки не должны исходить от нас. Мы должны желать мира, сдерживать себя там, где закон позволяет напирать на наши права. С другой стороны, в преданном служении Господу, мы не должны идти на уступки только за кусок иллюзорного мира. В этом мире не все средства хороши. Мы сможем большинство случаев разрешить для себя, действуя по следующему принципу: что касается наших прав, то мы можем забыть их ради Христа; что касается Его истины, – мы должны стоять на своем. Подтверждение этому (т.е., что Апостол подразумевает именно это) мы видим из следующего стиха:

“Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь” (Рим. 12: 19).

Словами “дайте место гневу (Бога)” Апостол подразумевает стремление не форсировать обстоятельства, как матрос предоставляет начаться шторму. В Ефесянам 4: 27 он предупреждает нас о возможном предоставлении места дьяволу чрез злобу. Здесь Апостол хочет, чтобы мы дали место Богу, ибо Он Един имеет право на гнев. Рано или поздно гнев изольется и верующий должен молится и делать все, чтобы его враг был спасен. Таким образом, вместо ответа злом на зло, мы пытаемся победить добром зло. Если враг голоден, вместо отвержения его, надо сойти с пути зла, накормить его, а сделав это “соберешь ему на голову горящие уголья”.

Как понимать этот образ? В 139 Псалме мы читаем:

“Да покроет головы окружающих меня зло собственных уст их. Да падут на них горящие угли; да будут они повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали” (139: 11).

Это противоположно тому отношению к людям, что открыто в Рим. 12, где Апостол цитирует из Притч 25: 21, 22. Здесь применен образ Эллипсисом[54], который подразумевает следующее:

“Горящие уголья твоего врага, брошенные в тебя, ты возьми и положи на его голову, давая ему предназначенное тебе”.

Т.е., если ты делаешь добро тому, чьи огненные слова брошены в тебя (Пр. 26: 27, 26: 23), то эти слова падут на него же и человек получит осуждение от своей совести. Легендарный Давид дал нам пример правильного отношения к врагам. Он щадил Саула, предупреждал его в заботе о нем, играл для него на гуслях, прощал его. Царь Саул, раскаиваясь, так говорит о нем:

“Ты правее меня, ибо ты воздал мне добром, а я воздавал тебе злом; ты показал это сегодня, поступив со мною милостиво, когда Господь предавал меня в руки твои, ты не убил меня” (1 Цар. 24: 16–22)

Именно в этом суть учения Римлянам 12. Неожиданное воздаяние добром на зло, приводит зачастую к стыду и раскаянию, после чего, гонитель может стать верующим, а гонимый – истинным победителем, победителем зла.

Подходя к 13 главе и его учении о подчинении властям, мы должны помнить, что Навуходоносор не правил над всей землей своей лишь только силой, но по предоставленной ему Богом возможности, т.к. написано:

“И предал Господь в руку его Иоакима, царя Иудейского” (Дан. 1: 2).

“Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу …Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими. Ты – это золотая голова!” (Дн. 2: 37, 38).

Когда Апостол писал послание Римлянам Вавилон уже был завоеван Персией. Как мы помним затем пришел черед Греции, а после - Рима. Тем не менее, и Павел, и Даниил имели между собой много общего, ибо человеческое правление было под контролем Бога. Ничто не оправдывает противление христиан светской власти Рима, которую тогда представляли безнравственные люди. Правители несут ответственность перед Богом за то, как они пользовались властью, поэтому христианин не вправе вмешиваться в процесс смены властей. Господь всегда учил отдавать этой власти должное, сказав: “Кесарю – кесарево”.

Известно, что под “высшими властями” Павел подразумевает светское правительство. Достаточно прочесть, стих 4: “ибо он не напрасно носит меч”, чтобы понять, что этот образ не может относиться к церковной иерархии. Павел мог сказать о “посохе пастыря”, но применять образ “меча” в отношении церковного лидера неуместн и противоречит традиции Священного Писания.

Павел также пишет: “и потому, надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести”. Если человек только из–за страха повинуется властям, то как только страх ослабнет он восстанет против власти. Существуют множество граждан, которые порядочны не по доброй воле, а только лишь из–за рабской силы страха. Христианин же, напротив, должен действовать по “совести”, и когда он повинуется авторитетной власти, и когда авторитета у нее нет. Ни страх за последствия, ни надежда на вознаграждение не должно входить в потаенные комнаты его сердца.

В п. Иуды мы читаем, что некоторые “отвергают начальства и злословят высокие власти”. И о них же: “оказывают лицеприятие для корысти” (Иуд. 8: 16). Такие люди втайне говорят худое на должностных лиц, но при встрече льстят им. Христианин говорит с народом, не пятная свое достоинство, а с царями, не надевая маски. Никто не обладает людьми так, как это делает Господь. Все наше служение направлено для Христа, а невоспитанность или необщительность не хороший пример свободы во Христа. Если мы следуем учению Писания, то мы будем стараться “отдавать каждому должное”.

Каждое историческое время ведет за собой характерные только для него, проблемы. Они не решаются по определенной схеме. Однако мы получили основные принципы, применяемые по обстановке. Дух добродетельного христианина приятным благоуханием поднимается к Богу и спокойствие – лучшая реакция на врагов благодати.

(4) Любовь, – исполнение закона (Рим. 13: 8–10).

Пункт B| 12: 3–16 нашей структуры соответствует пункту B| 13: 8–10: “исполнение закона” (см. начало 17 главы книги):

Из обязанности “отдавать каждому должное” возникает другой аспект – “не оставайтесь должными”. Мы должны констатировать, что верующие зачастую крайне безответственны в вопросе отдачи долгов. Если было заключено некое соглашение или взята сумма в долг, верующий должен сделать все зависящее от него, чтобы выполнить соглашение и выплатить долг. К сожалению кажется, что христиане руководствуются лозунгом одного из героев Шекспира[55]:

Обращаясь к структуре мы видим определенный акцент на исполнении закона любовью, что есть и в послании Галатам 5: 14. По мере приближения к концу жизни Апостола, мы видим, что он все больше и больше говорит о любви. Описывая последние дни (2 Тим. 3: 1–4), он говорит, что “люди будут самолюбивы (philautoi), сребролюбивы (philarguroi, “любители денег” ), не любящие добра (aphilagathoi), более сластолюбивы (philedonoi), нежели боголюбивы (philotheoi)”. В том же самом послании Павел пишет, что “возлюбившим явление Его” обещан венец, в то время, как Димас, сказано, “возлюбил нынешний век” и оставил Павла (2 Тим. 4: 8, 10).

МЫ должны помнить о преимуществе любви (1 Кор. 13). Любовь возвышается выше всего: знамений, мученичеств, надежд, веры. Ведь и Бог – это любовь. И когда мы узнаем Его близко-близко, как и сами были узнаны, мы не будем нуждаться в доказывании того, что Бог – все для нас. А пока пусть светлая любовь покроет наши немощи, чтобы мы увидели закон и благодать, веру и надежду, и воплотили Божию любовь в наших жизнях!

Теперь давайте перейдем к заключительным пунктам A| 13: 11–14:

g| Ходите, как (позитивный), а не как (отрицательный пример)

Это часть общей структуры, приведенной в начале данной главы. Ею подытоживается Римлянам 12–13. Никакого сообразования с этим нынешним веком – вот ключ к первой части (Рим. 12: 1, 2), ко второй – “ведите себя благочинно”, как поступают днем, а не ночью (Рим. 13: 11–14). В первом случае использовано слово suschematizo; во втором – eushemonos (“благочинно” ). В обоих случаях корень – schema, “вид”. Мы не перекраиваем себя под моду и проходящий образ этого мира, но сообразуемся с днем, днем спасения.

“Знание времени” – важный аспект практики. Наиболее важное и неизбежное событие плана веков (Второе пришествие Христа) произойдет в фокусе Израиля (этого отставленного фактора пришествия). Апостол Петр так говорит об этом: “покайтесь (обращение к Израилю) … и да придут времена прохлады от лица Господня” (Дн. 3: 19–20). Все понимают важность быстротечности времени, но не всегда помнят о нем и не применяют к последним временам. Апостол в связи с быстротечностью времени дал особенное указание о браках в 1 Коринфянам 7: 26, 29, которое после смены домоуправления упразднилось (ср. с 1 Тим. 3: 1–5, 12, 5: 11–14, Еф. 5: 22, 23). Знание признаков времен заставляет нас бодрствовать духовно. В 1 Фессалоникийцам 5: 1–10 мы находим множество сходств в увещевании: рассматриваются тьма и свет, сон и пробуждение, оружие и надежда спасения. Рассмотрим их вместе:

Эти места имеют свою последовательность, но параллель их очевидна. В то время, как некоторые аспекты пришествия Господа могут по мере раскрытия полноты Христа отличаться, практическое требования и основные аспекты блаженной надежды остаются неизменными:

“Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам” (Тит. 2: 12, 13).

“Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово … но и всем, возлюбившим явление Его” (2 Тим. 4: 1–8).

В Рим. 13: 12 содержится увещевание “облечься в оружие света”. В стихе 14 мы читаем “облечься в Господа Иисуса Христа”. После первого упоминания “облачения”, Апостол перечисляет определенные желания плоти: пирование, пьянство, сладострастие, распутство, ссоры, зависть. Во второй ссылке мы имеем очень мудрое, уникальное, лаконичное утверждение: “попечения о плоти не превращайте в похоти”. Очевидно, что облачение в “оружие света” является образным описанием полной экипировки верующего, предстоящего во всем, что Христос сделал для него. Исследуя и сравнивая с другими местами Писания, упомянем и п. Ефесянам 4: “отложить прежний образ жизни ветхого человека… облечься в нового человека”. В Еф. 6 главе описано практическое облачение в дары благодати Христа и Слова Божиего, которые являются всеоружием верующего. В Ефесянам 6 враги – духи злобы, духовное нечестие, в Римлянам 13 –враг внутри нас – наша плоть.

Очень важно придерживаться прямого смысла текста. Ничто не подтверждает здесь идею о том, что верующий не может впасть в грех или “совершить ошибку”. Даже духовные и святые верующие должны “исправлять …в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным” (Гал. 6: 1). Мы должны быть бдительны, не поддаваться ублажению плоти через сообразование с веком сим, забывая о близости исполнения нашей надежды. Как мы “печемся о добром перед народом” (Рим. 12: 17), так же мы должны печься о том, чтобы не удовлетворять “похоти плоти”.

Словосочетание “орудие” уже встречалось в нашем послании:

“Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности” (Рим. 6: 12–13).

И в 6 главе, и в 12 говорится об одном– предоставлении себя Богу, самопожертвовании для Бога и людей, добрых дел, как “восставшие из мертвых”. Источник силы, сокрыт в “почитании” себя живым для Бога (Рим. 6: 11), а в Рим. 13: 14 – “в облачении в Господа Иисуса Христа”. Именно в этом “облачении” заключено наше разумное служение, и разумное следствие благодати – не мечтать о себе, не думать о себе высоко. Поистине рациональным (разумным) является стремление служить Господу данным Им свыше даром. Оно может быть лишь через воздержание от гнева, “отдачу должного”, признание, что Он дал каждому верующему дар для Своей Славы и, что Он в Своем ведении, предусмотрел действия начальств и властей. С этим заключением мы приходим к любви, как исполнению закона, при спасении не по закону, а по благодати, чтобы в будущем предстать во славе с полнотой дара Христова.

Павел предваряет это словами: “итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим”. Пусть это “умоление” и наше осознание этого “милосердия” не будет впустую!

Мы только что закончили рассмотрение того, что же включает в себе разумное служение (это 12 и 13 главы). Теперь нам предстоит встретится с реальным вопросом церкви Апостольских дней и, хотя многие проблемы возникали из–за стены[56], все еще разделявшей уверовавших Иудеев и язычников, мы можем многое для себя здесь почерпнуть.

Предмет дальнейших указаний Павла относится к принятию братьев с их немощами. Апостол говорит что “споры о мнениях” должны быть отставлены (14: 1), а далее приводит причину: “как Христос принял вас во славу” (15: 7).

“Споры о мнениях” касались поедания мяса (нечистой пищи, идоложертвенного) и наблюдении дней (отмечания праздников). Истина в том, что все эти вещи мало виляют на христианина; они не делают человека “чистым” или “нечистым”. Дни не могут быть священные или мирскими сами по себе. Важно, как они влияют на сознание и совесть верующего, а также какой мотив лежит в их исполнении. Мы думаем читатель понял основной принцип решения такого рода проблем и споров.

Структура этой части длинная. Мы дадим сейчас лишь “костяк”, чтобы потом, по ходу исследования, раскрыть каждый пункт подробнее.

C₂| 14: 13–22. Нечистая пища и т.д. почитание по вере.

B₂| 14: 23. Diakrino. Сомнения, осуждение. Все, что не по вере – грех.

B₃| 15: 6. Homohumadon. Единомыслие и единые уста. Большее, чем diakrisis.

A₂| 15: 7. Принимайте друг друга, как и Христос принял вас.

Желание “принять друг друга” – важнейший вопрос любого времени; он сопутствует спасению. Церковные отношения важны, но порой они затмевают другие аспекты и мы должны понимать, что они складываются лишь из индивидуальной практики каждого человека.

Слово “принимать” в 14: 1 и 15: 7 – proslambano, где pros – предлог “к”, а lambano – “принять”. Это слово связано с решениями сердца, глубинной сути человека. Это не просто “принять”, это - “принять в себя”, противоположность формализму.

Proslambano встречается 14 раз в Новом Завете, при этом в посланиях вне Римлянам встречается лишь 2 раза в п. Филимону. Два эти упоминания выражает интимный характер слова:

“Ты же прими его, как мое сердце” (Филм. 12).

“Итак, если ты имеешь общение со мною, то прими его, как меня” (Филм. 17).

Как же это слово употребляется в Деяниях: в 17 главе Акила и Прискилла приняли Аполлоса к себе (Дн. 18: 26); в 27 Апостол уговаривает голодных солдат принять пищу (Дн. 17: 34); в 28 мы читаем о гостеприимных варварах, населявших Мальту, которые развели огонь и приняли каждого из–за случившегося дождя и холода (2 стих). Все эти места показывают глубоко личный характер слова “принять”. В Иоанне 1: 12 lambano употребляется так: “а тем, которые приняли Его”, а в предыдущем стихе: (“свои не приняли Его”) стоит paralambano. Paralambano используется в Колосянам 2: “как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем” (Кол. 2: 6). Когда мы думаем о различных вещах, мешающих принять верующим друг друга, мы должны умалиться, как это сделал Сам Господь: “уничижил Самого Себя, приняв образ раба” (Фил. 2: 7). Именно таково должно быть мировосприятие (согласно п. Филиппийцам) у нас.

Когда верующий получил “примирение” (Рим. 5: 11), сразу же начался процесс принятия друг друга, Христово принятие. Каждый верующий принял дух усыновления, которым взывает “Авва Отче” (Рим. 8: 15), и странно, что призывающие одного Отца не хотят принять друг друга. Ясно и то, что общение с другими верующими – это притирка друг к другу, уменьшение амбиций и эгоизма. Такое отношение должно покоится на чем–то большем, чем чувства. Базис всякого истинного принятия в том, что “Христос принял” каждого верующего во славу Божию и, что это также должно определять наше отношение. Однако здесь возникает определенные затруднения и ограничения. Во втором п. Иоанна читаем:

“Всякий, преступающий учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога; пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына. Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его” (2 Ио. 9, 10).

Никакая христианская добродетель не могут изменить этот догмат. Христос – фундамент для всякого общения. Мы принимаем Его так, как он принял нас и мы принимаем принимающих Его и не можем принять не принимающих. Невозможно проповедовать “иного Христа” тем, кто чтит Сына, как чтит Отца и не может жить в разрез с этим главным стержнем веры. Кроме того, не будем забывать, что Иоанн имеет дело с принятием учителей, а Павел – верующих. Как говорится “скамья в церкви шире, чем кафедра проповедника”.

Остальные вопросы возникавшие в церкви, и даже разделявшие ее мы рассмотрим чуть ниже.

Мы увидели, что нужно принимать. Давайте посмотрим на то, что принимать не нужно.

В оригинале слова “без споров о мнениях” выглядят так: me eis diakriseis dialogismon. Здесь важно понять эти термины в свете Писания.

Слово diakrisis встречается в 1 Коринфянам 12 и Евреям 5:

“Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, … различения духов … Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12: 8–11)

“Твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла” (Евр. 5: 14).

Совершенно ясно из этих мест, что в Рим. 14: 1 Апостол не осуждает умственный аппарат различения сам по себе, скорее его неправедное и злое применение в связи с принятием\неприятием немощного в вере. Так же, как употребление мяса и растительной пищи, само по себе, мало на что влияет, если только не затрагивается совесть, так и обладание даром различения (и другими дарами) дает положительный результат лишь в доброте и любви. Прискилла и Акила, приняв все ошибки Аполлоса, поставили бы его в неудобное положение перед собранием синагоги.

Diakrino переводится по–разному, но мы увидим, что в основе слова лежит мысль о различении:

“Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете” (Мф. 16: 3).

“К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими?” (1 Кор. 6: 5).

Для раскрытия проблематики Римлянам 14 важно вспомнить слова Петра после видения покрывала с пресмыкающимися (и слов Ангела “заколи и ешь”). Это видение в Деяниях 10 послужило основой для воззвания Апостола: “не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их” (Дн. 15: 9), – слова, сказанные в присутствии Павла, поэтому Павел писал Рим. 14: 1 памятуя речь Петра.

Следующее слово dialogismos обычно переводится, как “думать”, “помышление”, причем в основном употребляется к неверным помышлениям, как это в Лк. 9: 47: “Иисус же, видя помышление сердца их”; или чуть ранее: “пришла же им мысль: кто бы из них был больше?”. Буквальный перевод Рим. 14: 1 был бы таков: “немощного в вере принимайте без выяснения мыслей”.

Читатель может заметить, что “размышление” и “разум” – это не одно и то же. “Размышления” могут возникать из злого сердца (Мф. 15: 18–20, но было бы ошибкой при этом отставлять разум из-за того, что некоторые мысли осуждены Богом. Если Римлянам отставляет “разум”, то 12: 1 ставит разум на очень важное место: “предоставьте тела ваши в … для разумного вашего служения”. Петр, увещевая (1 Пт. 3: 15) братьев в рассеянии говорит им о готовности дать отчет; трудно представить отчет без задействования ума, не правда ли?

Использование слова “разум” и его синонимов было характерным для Павла и следующие места, где употреблено слово dialogomai, хорошо иллюстрируют нам это:

“Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил (или “размышлял”) с ними из Писаний” (Дн. 17: 2).

“Итак он рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со ” (Дн. 17: 12).

“Во всякую же субботу он говорил (“размышлял”) в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов” (Дн. 18: 4).

“Достигнув Ефеса, оставил их там, а сам вошел в синагогу и рассуждал с Иудеями” (18: 19).

“Придя в синагогу, он безбоязненно проповедовал три месяца, беседуя (“рассуждая”) и удостоверяя о Царствии Божием” (19: 8).

“Ежедневно проповедывал (“рассуждал”) в училище некоего Тирана” (19: 9).

“В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал (“размышлял”) с ними и продолжил слово до полуночи” (20: 7).

“Во время продолжительной беседы (“размышления”) Павловой один юноша, именем Евтих” (20: 9).

“И как он говорил (“рассуждал”) о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя”.

Не только великий Апостол постоянно рассуждал, но и Слово Божие само призывает нас делать это:

“И забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя” (Евр. 12: 5).

Мы не должны забывать, что вера и надежда “разумны”. В 1 п. Петра 3: 15 мы читаем: “будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета (apologia) в вашем уповании (logon), дать ответ с кротостью и благоговением”.

Наш Господь, направляясь с учениками в Эммаус, также определенно указывал, что вера разумна:

“Тогда Он сказал им: о, несмысленные (anoetos, “без ума”) и медлительные сердцем, чтобы веровать … из всех пророков изъяснял (diermeneo, толковал) им сказанное о Нем во всем Писании …тогда отверз им ум (nous) к уразумению (suniemi) Писаний” (Лк. 24: 25, 27, 45).

Мы уже читали Деяния 7: 2 и 8: 4, теперь хорошо бы увидеть продолжение того, в чем мы убедились (peitho). Апостол нисколько не сомневается, что надо рассуждать о “мудрости”, просто делать это надо среди совершенных (1 Кор. 2: 6). В послании Евреям 11: 3 он пишет следующее: “верой мы познаем (noeo)”.

Читатели, наверное, помнят слова Соломона – “всем имением приобретай разум” (Пр. 4: 7). Очевидно, что приобретение разума связано с “упражнениями” ума. Однако, Писание не призывает к упражнению ума как самоцели, но как к неотъемлемой части жизни, которая невозможна без познания истории и Слова Божиего. Каждый, понимает, что нельзя поверить в проповедь (неважно кого, Билли Грейма или Архангела), если не поймешь смысла проповеди. Не всегда можно сходу понять ее, но суть всегда понять можно и нужно. Писание – это “слово (logos) о кресте” и слово “примирения”. Слово “крест” без пояснений будет пустым звуком, пока мы не растолкуем его место в плане спасения Божиего и не попытаемся подтолкнуть человека к размышлениям. Неверие – слепо, вера же, – видит.

Просто через “рассуждение” человеческая природа не может прийти к истине потому что, во–первых, Божественная истина и ее разумение изначально лежит вне возможностей обычного, плотского ума. Во–вторых, потому что грех украл у человека права на наследство; он ушел от истины, как потерянная овца; он назвал тьмой свет и наоборот. Изобилие оттенков мешает нам отличать духовное добро от зла. Однако вхождение Слова Божиего просвещает и все предстает в истинном свете; ум обновляется и действует так, как этого желает Бог. По мере роста, человек осознает больше и больше разумность веры, рациональность плана веков. Домостроительство спасения Божиего показывает, что Бог не только праведен, но и верен в делах и словах. Поэтому, несмотря на то, что Апостол предупреждает церковь в Риме относительно “споров о мнениях”, совершенно неверно предполагать, что вера и разум должны конфликтовать друг с другом.

Изменения, произошедшие в церкви после Деяний 28, повлияли на вопросы обрядов, ритуальной нечистоты, пищи, праздников, а следовательно и на вопросы, которые ставит перед человеком его совесть. Скажем больше, – сменилась эпоха, а с ней и мировоззрение прошлого, уделявшее большое внимание внешней стороне благочестия - обрядам. Это тема затрагивается в посланиях Ефесянам и Колосянам, посланиях нового домоуправления тайны, открытой Павлу в узах. Проблемы Римлянам 14 (вобщем-то Иудейские) мало актуальны для современной церкви, хотя мы видим постоянные попытки возродить фарисейское отношение к Закону. Поедание мяса, соблюдение дней - темы отжившей эпохи, тени, упраздненные Крестом (см. Кол. 2).

Упомянем в этой связи один языковой нюанс. В греческом Нового Завета, существуют два основных слова, означающие “есть”: это esthio и phago. Они встречаются много раз в Евангелиях и ранних посланиях Пава и ни разу в тюремных посланиях. Упоминаний этого слова в Н. З. слишком много, чтобы дать их в полном объеме; esthio упоминается 64 раза, а phago – 97. Phago по сути не отличается от esthio и иногда выступает в качестве прошедшей или будущей формы второго слова. Пытаться найти какие бы то ни было различия между ними равносильно пытаться найти различия между “пойти” и “идти”.

“Увидев то, фарисеи сказали ученикам Его: для чего Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?” (Мф. 9: 11).

“Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи” (Рим. 14: 2).

“Если кто из неверных позовет вас … все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования” (1 Кор. 10: 27).

“Это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека” (Мф. 15: 20).

“Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого” (Дн.10: 14).

“Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи” (Рим. 14: 2).

Другое слово, связанное с этими двумя – это слово “мясо”, broma. Это слово не связано исключительно к “плоти”, но охватывает весь круг пищи. Broma встречается в Римлянам 14, где Апостол говорит: “Царствие Божие не есть пища и питие” (14: 17). В п. Колосянам сказано так: “итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие” (Кол. 2: 16).

Прочитав книгу Левит или талмуд каждый поймет насколько важен вопрос чистой и нечистой пищи был для ревностных Иудеев. Д–р Лайтфут[57] приводит следующий фарисейское понимание пути на небо:

“Живущий в земле Израилеву, поедающий чистую пищу, говорящий святым языком и молящийся утром и вечером, тот пусть не волнуется, – он обязательно получит в награду вечную жизнь” (Maimonedes)

Учение закона дополнялось многочисленными вставками: раввины не брезговали привлечением невидимым миром, чтобы усилить свои традиции. Так, в Вавилонском Таните мы читаем: “Шибта – один из демонов, поражающий тех, кто не моет свои руки перед едой”.

Чувства ранней церкви по поводу пищи находит свое выражение в замечании Петру в Деяниях Апостолов:

“Говоря: ты ходил к людям необрезанным и ел с ними” (11: 3).

Две вещи (“обрезание” и “пища”) отличали Израиль от языческого мира. Причем вопрос пищи выделял их больше. Ибо к примеру, Измаильтяне, не имевших установлений о пище, практиковали обрезание.

Перед тем, как углубится, взглянем на структуру Рим. 14: 2–5 (более полную см. в начале этой главы).

Категории этого противостояния, – не верный/неверный, ортодоксальный/еретичный, а “немощный/сильный”. Верующие Иудеи, оправданные верой, не могли и не хотели терять права (данные им от рождения) и свои убеждения. Поэтому, если верующему приходилось жить в языческом городе и он не мог избавиться от соблазна съесть обычную пищу, он ел только овощи. Сенека рассказывает, что в юности он практиковал вегетарианство, но его отец вынудил оставить это, ибо не хотел, чтобы сын увлекался чужестранными суевериями (скорее всего, это был Иудаизм). В “Проповедях Климента” поедание мяса приписывалось нечистым демонам и кровожадным титанам, а о Петре он писал, что он ел в основном лишь хлеб, маслины и некоторые овощи.

Вот, что говорит об Апостольском понимании этого вопроса Дин Фаррар[58]:

“Он (Апостол) говорит об этой сложности того времени в характерной ему удивительной манере – широкой и сочувствующей, твердой и деликатной к воззрениям; в манере, которую мы помним по 1 п. Коринфянам”.

“Твердой” и “деликатной” … - какая должна быть благодать, чтобы соединить, казалось бы, несовместимое?! Без этих двух качеств, “сила” превратилась бы в высокомерие, а “немощь” братьев вела бы к законничеству (т.е. увлечением Законом Моисеевым).

Что говорится о мясе в Римлянам 14, говорится и о соблюдении дней. В этой связи, был бы интересно свидетельство одного брата, вынужденного долгое время быть ревнителем исполнения дня Солнца[59], как дня Господа:

“Один человек (немощный) выбирает для почитания один день перед другим, а другой (сильный) равнодушен к этому. Пусть каждый будет доволен своим выбором. Интересно, что соблюдение/несоблюдение дней Апостол приравнивает к поеданию/непоеданию некоторых видов мяса, оставляя право решать за верующим. В обоих случаях получается, что эти вопросы были непринципиальны. Вопрос, который здесь возникает: относится ли Апостол так же и к празднованию седьмого дня? Единственный вывод, который тут напрашивается, – он ничего не знал о таком празднике или установлении. Он пишет, что для сильных в вере все дни - ОДИНАКОВЫ. Я не вижу ни одной зацепки истолковать это место по–другому. Если воскресение наделялось священными свойствами Субботы, то Апостол не мог рекомендовать или еще хуже предписывать ее “наблюдение” людям, которые рассматривали дни одинаково с почтением, стараясь искупать все свои дни и часы. В этом случае он отнесся бы к этому, как к нарушению заповеди Божией. Совершенно очевидно, что соблюдение любых дней (будь то воскресного дня или субботы) не было обязательным установлением для верующих тех дней”[60].

Это говорит тот, кто почитал “День Господень” заповедью для церкви и “снимал с нас ярмо человеческих и религиозных воззрений”! Поэтому его слова – яркое свидетельство для тех, кто считает, что первый день недели (или как его по ошибке называют “день Господень” ) имеет какое–либо основание в Слове Божием.

Как ревнитель отеческих преданий Павел знал подробно все, что в жарких спорах обсуждалось Иудеями. Чуть позже появились дискуссии на тему “надо ли оставлять в юбилейную ночь яйца или их надо съедать”[61]. Нам видно, что будучи чужд ковыряний мелочей, он видит в этих традициях и в Левитском законе опасность для евангелия, для предстояния в Господе верующего, хотя здесь он более мягок, чем в п. Галатам[62].

В п. Галатам возвращение к обрезанию и соблюдению Закона как к средствам спасения и уверенности в нем, рассматривалось Апостолом как нечто противное Кресту Господа нашего. Он пишет:

“Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас” (Гал. 4: 8–11).

Колосянам, которые были в опасности потери награды[63] учением, ставившее под сомнение полноту во Христе Апостол пишет следующее:

“Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой–нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе” (Кол. 2: 16, 17).

Во 2 п. Тимофею мы находим ссылку на пищу и мясо, в связи с отходом от веры в “последние времена” :

“Запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением” (1Тим. 4: 3).

В Римлянам 14, отношение Апостола к этим вещам более мягкое, чем в послании Галатам, ибо в Риме, вероятно, не настаивалось на соблюдении этих вещей, как важной части спасения, свобода выбора верующих здесь не затрагивалась.

Апостол считает главным свободу выбора в этом вопросе, но в то же время убеждает сильных не придираться, а слабых не презирать. Очевидно, что его симпатии были на стороне “сильных”, но он также напишет, что “мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать” (Рим. 15: 1).

Апостол подробнее раскрывает тему в Рим. 14: 13–21, но обсуждением вопроса о чистой\нечистой пищи, он обращает внимание на другой не менее важный аспект – осуждение другого, т.е. присвоение суверенного права Господа. Об этом мы поговорим в следующей главе. Давайте “вникнем в себя” и посмотрим, как глубоко вошли заповеди о днях и пище в нас, в нынешнее христианское поклонение, доктрину и практику.

Одно из зол (связанное с осуждением в вопросе “пищи” и “дней”) состоит в том, что мы часто превышаем полномочия и берем на себя функции Господа. Апостол возвратится к теме немощных (не могущих есть ничего, кроме овощей) и сильных (в выборе пищи) после отступления относительно Господства Христа. Этот вопрос помечен в общей структуре как пункт D₁| 14: 6–12. Вот он более подробно:

Итак, мы видим вставку о Господстве Христа в цепи рассуждений о силе и немощи в обрядовой части поклонения. Эта тема очень важная. Можно быть равнодушным к принятой пище или к праздникам, но никак нельзя быть равнодушным к Господству Христа в твоей жизни.

Очень часто количеством упоминаний слова или его расположением в книге отображается его характер. Поэтому, для нас не будет неожиданностью, что слово kurieuo (господство, власть) упоминается в Новом завете 7 раз[64], располагаясь при этом в определенном порядке:

A| Лк. 22: 25. Цари язычников господствуют над ними.

B| a| Рим. 6: 9. Христос, воскреснув из мертвых… смерть уже не имеет над Ним власти.

b| Рим. 6: 14. Грех не должен над вами господствовать.

b| Рим. 7: 1. Что закон имеет власть над человеком, пока он жив?

a| Рим. 14: 9.И воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми.

A| 2 Кор. 1: 24. Будто бы мы берем власть над верою вашею.

B| 1 Тим. 6: 15. Откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих.

Здесь мы можем увидеть пример совершенства Слова, особого водительства при написании Н. З. даже на уровне использования одного из слов разными авторами. Если следовать хронологической последовательностью книг, то пункты будут чередоваться А – А|, В| – В|.

Можно увидеть из приведенного выше, что власть связана со смертью и жизнью. Цари земли владычествуют, но плоды царствования скудны, а зачастую и вовсе отвратны, ибо их господство не основано на факте воскресения из мертвых. Апостол сам не мог применить власть в отношении веры других, ибо, как он уже написал в письме Коринфянам:

“Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?” (1 Кор. 1: 13).

Вместо использования власти, Апостол предписывал так почитать себя:

Это сопровождается упоминанием судилища, как в Римлянам 14:

“Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое” (2 Кор. 5: 10).

Судилище встречается и в тюремных посланиях:

“И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, у Него нет лицеприятия” (Кол. 3: 23–25).

“Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. Постарайся придти ко мне скоро” (2 Тим. 4: 7, 8).

Здесь Апостол не испытывает затруднений при слове “Судья”, хотя сам же написал: “нет осуждения тем, которые во Христе Иисусе”. Это естественно нас приводит к вопросу о судилище: как оно будет происходить? Слово bema (“седалище”) упоминается 12 раз в Н. З., в отношении престола Пилата, Ирода, Феста и т.д.

Существует одно упоминание bema, в Деяниях 7, которое нуждается в особом комментарии:

“И не дал ему на ней наследства ни на стопу ноги, а обещал дать ее во владение ему и потомству его по нем, когда еще был он бездетен” (Дн. 7: 5).

Слово “стопа” – это bema. Стефан цитирует Второзакония 2: 5, где оно используется в греческом варианте В.З. Читатель знает об изменениях значения слов, которые есть в каждом языке[65].

Bema произошло от baino, “поступь”, но со временем оно стало применятся к особым случаям:

“Книжник Ездра стоял на деревянном возвышении” (Неем. 8: 4)

Это эквивалент слову “кафедра”; в Новозаветное время оно использовалось применительно к месту суда. Оно использовалось и в отношении престола Кесаря, и приминительно к помосту для спортивных судей. В Деяниях 12: 21 мы читаем:

“В назначенный день Ирод, одевшись в царскую одежду, сел на возвышенном месте и говорил к ним”.

Мы читаем у Иосифа Флавия, что Ирод и другие приходили посмотреть некоторые виды спорта (пик развития которых, в Кесарии, пришлось как раз на то время), для того, чтобы “сказать речь к народу”, как раз на подобном месте.

В двух случаях применения bema в отношении к Господу, используется в этом позднем значении. Нет осуждения для верующего; испытание Господа произведено, слова сказаны и мы в Нем, претерпевая спасаемся.

В 2 Коринфянам 5: 10 вместо “пред судилище Христово” в некоторых текстах стоит: “судилище Божие”. Это, конечно не имеет особого значения здесь. То, что в этом месте есть ссылка и на Христа и на Бога лишь доказывает Божественность Христа, ибо мы читаем:

“Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну” (Ио. 3: 22).

Именно Сын воссядет на престоле славы, чтобы судить народы земные народы (Мф. 25: 31, 32) и именно Он придет во славе Отца с ангелами, воздав каждому человеку по делам его (Мф. 16: 27), и Он же сядет на престол славы в пакибытии (Мф. 19: 28).

Относительно вопроса осуждения Апостол в 1 п. Коринфянам отвергает попытки судить другими, чтобы оправдываться:

“Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе. Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь. Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога” (1 Кор. 4: 3–5).

Апостол говорит о испытании служения в 1 Коринфянам 3: 11–15, где проводится разделительная линия между основанием (Христом) и надстройкой (нашими делами). Верующий, чья жизнь сгорает “будет спасен”, хотя и “потерпит урон” (1 Кор. 3: 15).

Приходя к Римлянам 15 давайте посмотрим цитату из Ветхого Завета:

“Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено, и всякий язык будет исповедывать Бога” (Рим. 14: 11).

Это цитата из Исайи 14. В этом месте Бог провозглашает следующее:

“Не Я ли, Господь? и нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня. Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного” (Ис. 45: 21, 22).

Это был именно Он, Единственный Бог, Клявшийся Собою, что всякое колено преклонится перед Ним. Апостол не только знал цитируемое, но знал и контекст этих слов. Загадка использования в двух местах, цитировавших Исайю 45, имени “Христа” (2 Кор. 5: 10) и “Бога” (Рим.14: 11) раскрывается лишь в свете признания Божественности Христа. Если Христос – это “Бог, явленный во плоти”, то в Нем соединились и Мессия, и Бог. Первое имя, т.е. Христос – связано с тем, что Он, будучи (абсолютным) Человеком был помазан на служение Пророка, Первосвященника и Царя. В то время, как второе имя, показывает Его сущностную природу, ибо Он – больше, чем просто человек. Он пришел во плоти, но это было скорее Его снисхождением и милостью к нам, проявлением Его характера, а не предписанием. Любовь Его превосходила чувство обязанности, а потому превозносилась над Законом.

Кроме того, вот как Апостол цитирует Исайю 14: 23 в п. Филиппийцам:

“Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца” (Фил. 2: 6–11).

Многие наверное заметили, что п. Филиппийцам говорит награде (вышнего призвания Божия), а 2 п. Тимофею – о венце, который даст каждому “Судия праведный”.

“Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми” (Рим. 14: 9).

Итак, Он ожил. Воскресение – важнейший момент, ибо только как Воскресший Он мог стать Господом мертвых и живых. И теперь Он – Господь жизни и смерти; имеющий право судить мотивы тех, для Кого Он умер, ибо благодатью мы считаемся умершими и воскресшими с Ним.

Именно Господство Христа призвано исправить лидеров собрания, могущих в гордыне унизить, презреть немощных братьев. Проблема осуждения по вопросу мяса сегодня не стоит так остро, как это было тогда. Пусть и есть те, кто осуждает за неисполнение “Дня Господня” или “Субботы”. Верующие должны помнить, что младенцы в вере, могут навсегда остаться “плотскими”, должны понимать опасность забыть о свободе во Христе, порабощая себя и других вещественными началами мира. Не все и всегда служит во славу “Господа”. Этот Апостол утверждает особенно акцентировано в п. Галатам, Колосянам и Евреям. Здесь же говорит о временной уступке для немощных братьев (Рим. 14: 13–22, а именно в 14 стихе). В то время действовал закон и Израиль. Но сегодня, после Дн. 28: 28 ради немощных братьев постоянно соблюдать праздники Левитского Закона неблагоразумно, ведь Закон в домоуправлении тайны упразднен: Еф. 2: 15, 3: 9.

Мы принимаем друг друга, как Христос принял нас. Мы должны действовать, зная, что Христос – есть наш Господь, живых и мертвых. Мы должны помнить, что каждая стадия раскрытия плана веков невозможна без смерти и воскресения Христа. Именно поэтому, Апостол говорит: “ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми”.

Поставив акцент на Господстве Христа над всеми верующими, сильными и слабыми, Апостол переходит к заключительной части Рим. 14: 14 – 15: 7. Он советует верующему судить больше себя нежели других, чтобы никакого камня преткновения для других братьев не было. Другими словами, чтобы мы “поступали по любви” (14: 15). Излишние придирки служат не к назиданию, а к разрушению:

“Не губи твоею пищею того, за кого Христос умер” (Рим. 14: 15).

Мы призваны к миру и назиданию, не пытаясь держаться наших “прав” и “свобод”, если они при этом превозносятся выше любви христианина. Ибо, несмотря на то, что верующий “свободен” есть и петь, благо для него воздерживаться или ограничивать свою свободу, если брат начинает претыкаться.

Однако, – это не все. Павел пытается показать (особенно это видно в 14, 16, 20, 22, 23 стихах), что принцип этот можно применять и по отношению к другим вещам.

a| А праведность, мир и радость во Святом Духе.

b| От чего претыкается, соблазняется, изнемогает брат.

b₈| ИМЕЙ ВЕРУ В СЕБЕ, ПЕРЕД БОГОМ. БЛАЖЕН ОСУЖДАЮЩИЙ В ТОМ, ЧТО ИЗБРАЛ

Принципы, изложенные Апостолом очень важны. Они часто упускаются из виду, поэтому мы решили пункты b₄|– b₈| выложить в виде структуры:

A| 14: 14. Нет ничего нечистого в себе. Оно становится таковым для тех, кто так считает.

B| 14: 16. Пусть каждый следует за тем, что служит миру и назиданию.

A| 14: 20. Всякая пища чиста, но худо, если кто ест с осуждением.

B| 14: 22. Блажен тот, кто не осуждает, что избрал.

Первое из этих упоминаний вводится словами:

Существует причины появления здесь имени Господа. То, что Павел здесь вдохновлен Духом Святым ясно и так. Нас интересует главная подоплека. Читатель вспомнит, что в Деяниях 20 употреблено то же самое имя и тем же Апостолом:

“Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: `блаженнее давать, нежели принимать'” (Дн. 20: 35).

Здесь Павел ссылается на слова Господа, которые знал Лука (Лк. 1: 1–3). В Рим. 14: 14, однако Апостол может также ссылаться и на Евангелие от Марка 7: 18, 19:

“Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? … чем ОЧИЩАЕТСЯ ВСЯКАЯ ПИЩА ”.

Нет ничего нечистого “само по себе”. Различие между чистой и нечистой пище делает Моисей в своей книге Левит. Это разделение касалось ритуального благочестия, хотя возможно Господь предлагал вместе с тем в пищу лучшее мясо (баранина, телятина и т.д.).

Параллельно с этим, и можно смотря на эти вопросы с другого угла, мы читаем в послании Титу:

“Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть” (Тт. 1: 15).

Мы надеемся, что необязательно доказывать, к чему относится слово “все” - это видно из контекста главы. То, что было нечистым под законом - стало чистым под благодатью. Контекст говорит, что много “пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных” и “не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины” (Тт. 1: 10, 14).

Первый принцип Рим. 14: 14 хорошо проиллюстрирован в первом послании Коринфянам, где Апостол встречается со схожими проблемами:

“Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела” (1 Кор. 14: 12, 13).

Здесь мы видим несколько причин, почему оправданным и омытым кровью Христа (1 Кор. 6: 11) нельзя злоупотреблять свободой. И одна из них - не “полезность” такого подхода. Слово “полезно”, sumphero, переведено в Деяниях 19: 19 как “сложили”. Зачастую изначальное значение слова затмевается более современным, упрощенным. Переводчики решили перевести именно в современном ракурсе, но почему мы не можем истолковать буквально: “но не все соединяет”? Ведь это в полной гармонии с Римлянам 14, где верующий должен стремиться к “назиданию”, а не “разрушению”.

Глава 8 того же послания Коринфянам может быть комментарием принципов Римлянам 14:

“Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание: некоторые (по привычке, прим. перевод.) доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное, как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется. Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном (преткновением, прим. перевод.) для немощных. Ибо если кто–нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить (не привести к падению, прим. перевод.) брата моего”.

Апостол также говорит о второй причине, поему верующий призван ограничивать свою свободу. Она заключена в словах: “ничто не должно обладать мною”. Слово, переведенное “обладать” – exousiazo, а “позволительно” – exestin. Второе слово является корнем слова “подчинение” (как это в Мф. 8: 9). Exousiazo также встречается в Евангелии от Луки 22: 25, где оно переведено как “господствовать”. Эти два слова вскрывают самообман, когда человек пытается контролировать вредные привычки. Мы часто слышим: “эта привычка сильнее меня”. Те, кто так говорит - прошли грань, когда невинная вещь, становится вредоносной.

В Рим. 10: 23 – 33 уточняет, что совесть намного более важная вещь, нежели привилегии. Если из утверждения “каждый не ищи своего” вытекают слова “мы должны сносить немощи бессильных и не себе угождать”, то “ кто не различает дней, то для Господа не различаю” (Рим. 14: 6) вытекают из “если я с благодарением принимаю пищу, то для чего порицать меня за то, за что я благодарю?”.

Есть два условия, при которых вещь может быть “нечистой и “непозволительной”:

1) Если человек желает таким способом употребить свою свободу, считая, что такое действие или вещь нечисты.

2) Если деяние производит осуждение. “Доброе” “хулится” или “осуждается” (Рим. 14: 16, 20), становится не “полезным”, “разрушительным”.

Таково воздействие верующего на других. Также важно отметить, что эти две вещи, могут иметь дурные последствия.

Последнее утверждение принципа в данном отрывке - Рим. 14: 22, т.е. пункт B₂| 14: 23 (соответствует B₁| 15: 1).

“Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех” (Рим. 14: 22, 23).

Фраза “все, что не по вере грех” неприменима в многих случаях. Мы должны быть осторожны с ней.

Некоторые читатели, знают слова Августина “Infidelium vita, atum est”, которые толкуют слова Павла отрываясь от контекста. Жизнь “infidels” без ограничений нигде не рассматривается в Римлянам 14, более того, Римлянам 2 показывает нам, что Бог благодатным образом обращается с “infidels”, который не имел закона и не слышал “евангелия”. В Рим. 14: 23, “вера” означает моральное убеждение в правильности действия.

Апостол идет на шаг вперед, чтобы показать взаимосвязь Христа и нашей совести. Он уже делал это, когда сделал отступление на тему “Господства Христа” (D₁| 14: 6–12) и теперь он подкрепляет свой аргумент ссылкой на уничижение Христа (D₂| 15: 1–5):

. D₂| 15: 1–5 с₄| c| Сильные должны сносить немощи слабых

Пример Христа, учение Писания и открытый характер Бога, – все это призывает верующего ходить в христианском духе. “Сильным” нужно носить немощи “слабых”, отвергая свои, возможно законные свободы, они обретут истинную привилегию Христову – “не угождать себе” (Рим. 15: 2). Сколько бы не было обвинений в “посягательствах на личные свободы”, каждый ропот заглохнет в присутствии Того, кто “угодил не Сам Себе”, хотя и был при этом Господом с небес. Послание Филиппийцам описывает “ум Христов” (Фил. 2: 4–11) так:

Иисус Христос – служитель обрезанных (15: 8, 9).

Рассмотрев проблемы принятия верующих друг другом, Апостол переходит к следующей теме, которая была в те времена очень актуальна, – положение верующих из язычников. Для нас этот вопрос, похоже не стоит. В свете истины Тайны (послания Ефесянам–Колосянам) с ее славой и полнотой, полным упразднением различий между Иудеями и язычниками, дилемма, мучавшая долго человечество, исчезла. И для тех, кто не знаком с учением Тайны и ее истиной, свет все равно прорывается через проповеди тех, кто старается быть честным насколько это возможно. Мы встречаем иногда такое странное отношение к избранному народу, что впору воскликнуть: “Не только язычников Бог”! Многие, увы, интерпретируют Писание, оставляя полностью за бортом Израиль.

Послание Римлянам – одно из фундаментальнейших писаний Апостола Павла[66] и его доктрины (о равенстве в спасении и обвинении в грехе (Рим. 3: 22, 10: 12) - незыблемы даже после смены домоуправление. Хотя мы и с удивлением читаем сегодня слова о преимуществах народа Израильского, которые он имел тогда. Вот список мест, где описаны привилегии избранного Народа:

1) Евангелие, обещанное в пророках Израиля (Рим. 1: 2).

2) Господь Иисус Христос, по плоти из семени Давида (Рим. 1: 3).

3) Евангелие – сила Божия ко спасению Иудея во–первых (Рим. 1: 16).

4) Важность усердия в добром Иудею во–первых (Рим. 2: 10).

5) Иудей, покоившийся в Законе, хвалится в Боге, постигая волю Божию, “разумеет лучшее, научаясь из закона”, уверен, что он водитель слепых и свет во тьме, учитель невежд и младенцев, имеет истину и знание в законе. Здесь 10 пунктов превосходства перед язычниками (Рим. 2: 17–20).

6) Большие преимущества и выгода быть Иудеев, ибо им вверено Слово Божие (Рим. 3: 1, 2),

7) Нет сомнений в том, что Бог есть Бог Иудеев (Рим. 3: 29).

8) Израилю принадлежали усыновление, заветы слава, закон, обещания, отцы и от них и Христос по плоти, сущий над всеми Бог, благословенный вовек, Аминь (Рим. 9: 4, 5).

9) “Иакова я возлюбил, а Исава возненавидел” (Рим. 9: 13).

10) Израиль уподоблен природной маслине, к которой привита дикая (Рим. 11: 17, 24).

11) Весь Израиль будет спасен, ибо хотя, они и враги относительно Евангелия, согласно же избранию – возлюбленные ради отцов (Рим. 11: 26–28).

Эти одиннадцать мест взяты, не выходя из границ одного послания; эти более 24 пунктов, – преизобильное свидетельство о том, какое положение занимали Иудеи в период Деяний.

A₁| 15: 8–15. a₁| 15: 8, 9. a| Diakonos. Иисус Христос – служитель для обрезанных.

ОБРЕЗАННЫХ d| И чтобы язычники прославили Бог за милость.

НЕ ИСКЛЮЧАЯ b₁| 9–12. Написано. Буду славить Тебя среди язычников, –

ЯЗЫЧНИКОВ Возвеселитесь, язычники, вместе с Его народом.

Восстанет владеть народами… на Него они надеяться будут.

с₁| 13. БОГ ЖЕ НАДЕЖДЫ, – нет различия здесь.

d₁| 13–15. (сви–ва Исполнит вас всякой радости и мира в вере

язычников) Познания и можете наставлять друг друга;

A₂| 15: 16–33. a₂| 15: 16. a| Павел – служитель Христа у язычников

ЯЗЫЧНИКИ d| Будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу.

ПРИНЯТЫ d₂| 17–20. Свидетельства Соделал все в проповеди

БОГОМ. Проповеди Павла. От Иерусалима до Илирики.

b₁| 21. Как написано. не имевшие о Нем известия.

d₃| 22–29. Планы Павла. Полнота благословения благовествования.

ДУХ a₃| 15: 30–32. c| Подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу,

ПРОТИВЛЕНИЯ b| Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее.

A₃| 16: 1–23. с₂| 33. БОГУ ЖЕ МИРА – Нет различий.

СЛУЖЕНИЕ a₄| 1–16. a| Diakonos. Фива – дьякониса в Кенхрейской.

МНОГИХ. b| Прискилла и Акила. Все церкви из язычников.

ОБРЕЗАНЫХ c| Приветствуют верующие из обрезанных и необрезанных.

И НЕОБРЕЗАН – d| Целованием святым. Церкви Христа.

НЫХ b₄| 17–19. Учение, которому Тех, кто …разделения и соблазны. Отмечайте их.

САТАНА научены. Вопреки учению … уклоняйтесь от них.

Ваша покорность да будет известна. Будьте просты.

d₄| 20. Благодать Господа нашего да пребудет со всеми Вами, Аминь.

a₅| 16: 21–23. Приветствия от всех, обрезанных и необрезанных.

Все это, конечно, Апостол держит в уме. Он считает, что земное служение Господа было в отношении Израиля особенным, но также, и что язычники не забыты из–за планов, связанных с Израилем. После этого он переходит к своей привилегии быть служителем Христа Иисуса среди язычников. Он продолжает отстаивать признание язычников перед Иудейской частью церкви.

Здесь всплывает экстраординарный факт, что приношения, которые угодны Богу (Рим. 15: 16), не всегда приятны людям (Рим. 15: 30, 31). Что поделать … такова религиозная природа человека!

Эта “принятость” является разделительной чертой в структуре, приведенной чуть выше. Давайте взглянем на нее подробнее. Она разделена на три части A₁|, A₂|, A₃|, и в каждой из них главное – это служение.

1) Служение обрезанным не связано было изначально с отвержением язычников, ибо а) призвание Авраама нацелено было на благословение язычников через Израиль, и б) в Ветхозаветных писаниях не умалчивалось об этом (Рим. 15: 8–15).

2) Служение Апостола Павла было служение Иисусу Христу, хотя Христос уже и не был на земле. И далее, оно делало благоприятным приношение язычников Богу через действие Святого Духа (Рим. 15: 16, 33).

3) Служение многих, принадлежавших к обрезанным и необрезанным и их зрелое служение и приветствие было дальнейшим свидетельством принятости язычников (Рим. 16: 1–23).

В процессе этих рассуждений и подтверждений, Бог облекается в титул “Бог надежды” и “Бог мира”, а это значит, что Бог объемлит всех.

В части, относящейся к язычникам, Апостол несколько раз использует слово “наполнит”, “полнота” (d₁| 13–15, d₂| 17–20, d₃| 22–29).

Слово “приятное”, т.е. euprosdektos, происходит от слова “принять”, поэтому может быть переведено как “принятость”. По структуре виден акцент на этом. Это выражается пятью схожими пунктами:

A₁| 15: 8, 9. Diakonos. Иисус Христос – служитель для обрезанных.

A₂| 15: 16. Павел – служитель Христа у язычников

A₃| 15: 30–32. Подвизаться со мною в молитвах за меня к Богу,

A₄| 16: 1–16. Diakonos. Фива – дьякониса в Кенхрейской.

A₅| 16: 21–23. Приветствия от всех, обрезанных и необрезанных.

Вместе с этим анализом, давайте обратимся к началу 15 главы, откуда и будет раскрываться мысль Апостола:

“Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных – ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников – из милости, чтобы славили Бога, как написано: за то буду славить Тебя, Господи между язычниками, и буду петь имени Твоему” (Рим. 15: 8, 9).

Фраза “разумею” (или “говорю”) используется Павлом, когда он хочет поставить на чем–то ударение. Здесь в Римлянам мы находим это выражение 6 раз и два раза “говорю по–человеческому рассуждению”. Три раза выражение предваряет доказательство исключительности Иудеев (Рим. 9: 1, 11: 1, 15: 8), и два раза использует это введение, чтобы показать положение язычников (Рим. 11: 11, 11: 13). Общепринятый текст предлагает “lego de”, т.е. “но я говорю”, а Реверсированная версия – “lego gar”, “ибо я говорю”, что соединяет мысли о принятости верующего в Христе.

1) Служение Иисуса Христа было направлено на обрезанных

В случае Израиля, залогом были истина и обещания отцам, а в случае с язычниками – просто милость.

Римлянам 15: 8 является основной истиной того домоуправления. Оно показывает характер земного служения Христа, ситуацию в период, описываемый в Евангелиях. Это прямо противоположно ортодоксальному взгляду, но не свидетельству Библии. Взять хотя бы свидетельство Матфея о пришествии Господнего. Суть его сводится к следующему: a) для исполнения истины Божией, б) во исполнение обещанного пророками, в) для Израиля.

Евангелия начинаются с родословной, доказывая, что Он был истинным семенем Авраама и Давида, оба из которых были “патриархами” (отцами) Израиля. Титул “патриарх” по Иудейской традиции относится и к Аврааму и Давиду (Евр. 7: 4, Дн. 2: 19). Мария, в своем славословии (это Лк. 1) говорит, что Господь вспомнил милость свою Израилю: “как говорил отцам нашим, к Аврааму и семени его до века” (Лк. 1: 55). Архангел Гавриил, провозглашая рождение Христа говорил:

“Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца” (Лк. 1: 32, 33).

Читатель может увидеть, что во всем этом нет и малейшего намека на призвание церкви; это просто вопрос подтверждения “обещаний данным отцам”.

Возвращаясь к Матфею 1 главе, мы читаем, что рождение Христа было исполнением обещания, данного в Исайе 7: 14. Точно также и в Луке 1: 32, 33 исполнено обещание Исайи 9: 6, 7. Когда мудрецы и волхвы пришли в Иерусалим в поисках маленького Христа, они не задали вопрос, где родился “глава Церкви”, но: “где родившийся Царь Иудейский?” (Мф. 2: 2) Книжники сослались на пророка Михея, из которого они не только узнали, что Мессия приидет из Вифлеема, но и что он будет править Народом Израильским (Мф. 2: 6). Израиль и Мессия так переплетены, что слова о Израиле стали пророчеством о Христе: “Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего” (Ос. 11: 1). Это пророчество было сказано, что, когда Господь был взят родителями в Египет до самой смерти Ирода. Более того, Иоанн Креститель, предтеча, приходит во исполнение пророчества Исайи, большая часть которого, посвящена восстановлению Израиля. Далее, молитва, которой Господь учил своих учеников, была молитвой относительно Царства, где прощение грехов ставилось в зависимость от прощения других людей (Мф. 6: 12, 14). Мы можем также увидеть в Матфее 8, что знамения, сотворенные Господом, были во исполнение обещания, данного в Исайи 53, где мы читаем: “Он взял на Себя наши немощи и понес болезни” (Мф. 8: 17).

В Матфее 10 главе мы читаем о призвании 12 и благословении на служении:

“Иисус … заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева” (Мф. 10: 5, 6).

Такое утверждение, расположенное в 10 главе, показывает, что Нагорная проповедь (это 5 – 7 главы), – это “истина Царства”, а не “церкви”.

Ограничения земного служения Господа ярко выразились в 15 главе Матфее, где женщине Хананеянке Он отвечает: “Я послан только к погибшим овцам дома Израилева” (24 стих).

Если утверждения Мф. 10 главы (процитированные выше) не дают нам поместить церковь в 5 и 6 главу, ясно и то, что схожие слова 15 главы исключают присутствие церкви в притчах Мф. 13. Это по тщательном исследовании станет еще яснее. Притча о не прощенном рабе стоит в гармонии с “молитвой Господней” (Мф. 6: 12, 14) и кардинально отличается от учения прощения грехов в посланиях Павла церквям. Совет Господа одному из вопрошавших “благое” и о том, что нужно соблюдать закон, чтобы получить вечную жизнь, гармонирует с Домоуправлением закона и царства, но не совпадает с учением Домоуправления благодати. Думающие по–евангельски верующие, наверняка, не согласятся в том, что Евангелия даны в качестве учения для церкви и, что оно подходит для евангелизации сегодня. И их сомнения лишь подтвердят истину, за которую стоит Апостол в Рим. 15: 8.

Выражение “истина Божия” в Рим. 15: 8 встречается и в Рим. 3: 7. Оно перекликается с “верой Божией” Рим. 3: 3. Оба выражения относятся к верности Божией в соблюдении заветных обещаний. Земное служение Христа было “из–за” (huper), т.е. следствием верности Божией и “подтверждением” обещаний. Такое подтверждение обещаний не было чем–то новым, что можно было бы назвать воздвижением Церкви.

Обещания, сделанные Аврааму, Исааку, Иакову, 12 патриархам, Давиду, находят подтверждение во Христе. Для этого Он был рожден и для этого умер. Только после отвержения Его Израилем, было открыто, что Его крест будет средством спасения, более великим, чем представляли пророки. Только Израиль был “сыном пророков и завета, который завещевал Бог отцам вашим” (Дн. 3: 25) и именно для него Христос был “первым” послан (Дн. 3: 26).

Вторая часть утверждения Павла в Рим. 15: 8, 9, – это то, что “язычники должны прославить Бога за Его милость”. Здесь вместо “истины”, “утверждения”, “обещаний”, “отцов”, стоит простое слово – “милость”. Язычники не имеют ни “отцов”, “ни заветов”, “ни обещаний”; все это наследие исключительно для Израиля (Рим. 9: 4, 5).

Слово “upper”, обозначает причину. Оно использовано вместе со словосочетанием “милость Божия”, и вместе с “истиной Божией”.

Истина о том, что “милость Божия” распространилась на язычников подтверждается цитатами Ветхозаветных Писаний. Нет необходимости в доказательстве того, что Иудеям было все “во–первых”. Сегодня, однако, ситуация поменялась и верно обратное. Современному христианину нужно приводить цитату за цитатой, чтобы восстановить статус–кво Иудея, как оно должно выглядеть в Новозаветном понимании. К ужасу своему, сегодня не только простые верующие, но и серьезные учителя, способны толковать Деяния Апостолов, как будто бы 28: 20 не существует. Но не нам судить; мы лишь можем пытаться быть верными тому, что приняли и научились через руки Апостолов и Святого Духа.

Мы остановились на том, что Спаситель стал не только “служителем обрезанных, чтобы исполнить обещания отцам”, но и из милости язычников. Правда проявление такой милости не было приятно для Иудеев. Апостол считает, что необходимо дополнить это утверждение тремя цитатами: Закона, пророков и Псалмов.

Первое - Псалом 18: 49. Эта цитата (в Рим. 15: 9) согласуется с переводом Септуагинты, но при этом пропускает Kurio (Господь), которое является обычно переводом имени “Иегова”. Возможно, пропуск сокровенного имени продиктовано особым отношением ортодоксальных Иудеев к тетраграмматону (слову из четырех букв - ЙХВХ). В любом случае, цель Апостола достигнута.

Второе место – Второзаконие 32: 43. Цитата полностью совпадает с Септуагинтой, но не согласуется с еврейским вариантом. Альфорд[67] говорит, что в нескольких местах, где сказано пророчески о язычниках текст Иудеями смягчен[68]. В еврейском оригинале Второзакония 32: 43 нет намеков на союз “с” (во фразе “возвеселитесь с народом Его”) и сноска на полях предлагает альтернативный перевод: “Возвеселитесь Его народ, да! народы”. Специалист по цитатам Ветхого завета в Новом Турпи (Turpie), приводит здравые доказательства, почему оригинальный текст дошел без изменений, и пишет, что хотя предлог “с” отсутствует, все же подразумевается. Слова “Его народ” не может накладываться на слово “народы”, ибо первое всегда подразумевает “Израиль”, а второе всегда относится к “народам”, этносам. Если подразумевается союз “и”, акцент перенесется на язычников: “Его народы и Народ”. Если сопроводить связку словами “а именно”, получим неудобовразумительное: “О вы язычники, а именно Его народ”. Если бы здесь был использован предлог eth, то он придал бы тексту сумбур, ибо это дает нам не только предлог “с”, но и Аккузатив (Винительный падеж), т.е. вариант, который мы имеем в сноске. Думаем, что данное место в Второзаконии напряженное, полно драматизма, вследствии чего многие слова опущены и смысле его: “О народы, возрадуйтесь, видя Его народ”.

Третья цитата взята из Псалма 116: 1, где есть некоторое расхождение с Септуагинтой и еврейским оригиналом. Данный Псалом, как вы можете заметить, самый короткий и, скорее всего, является просто вставкой между двумя другими.

Апостол не собирался делать пространное исследование на тему “язычники в Писании”. Но читающему стало ясно, что Ветхозаветные авторы включали язычников, хотя и первоначальные значения цитируемых мест не всегда полностью соответствуют цитатам Павла. Такое обращение с текстом традиционно для раввинов и их аргументации. Хороший пример находится в Рим. 10: 5–10, где вроде содержится обращение к Второзаконию 30: 9, 12, 13, 14, хотя для чужестранных ушей это может показаться странным.

Четвертую цитату, Апостол сопровождает пояснением, т.к. она имеет важное значение:

“Исаия также говорит: будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут” (Рим. 15: 12).

Апостол вновь цитирует здесь Септуагинту, отличающуюся от еврейского текста, который выглядит так:

“И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет как знамя для народов, обратятся (или взыщут) язычники, и покой Его будет - слава” (Ис. 11: 10).

Версии похожи, но при переводе образного языка в буквальный появляются ощутимые различия. Еврейское слово “знамя” (nes) встречается в имени Божием Иегова–Нисси, т.е. “Господь знамя мое” (Исх. 17: 15) и переводится как “знак”, “веха”, “символ”, “образец”. “Род Иессеев” станет знаменем, символизирующим господство распространившего Свой шатер и объединит народ. Поэтому Он, сказано, “восстанет, чтобы владычествовать над народами”. Замена слова “надеяться” на “взыщут” – вариант одной и той же мысли. Как ни сложно нам понять причины такого перевода, нам точно известно, что ни для Апостола, ни для тех, кому он писал, это не создавало проблем.

Мы возвращаемся к Римлянам 15, чтобы извлечь урок, приготовленный для нас Исайей в 11 главе. Но перед этим уточним кое-что. Апостол не говорит о “Боге некоей надежды”, но о Боге определенной надежды, что выражено присутствием артикля, который можно перевести, как “этот”:

“На Него язычники надеяться будут”. Бог же этой надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились этой надеждою” (Рим. 15: 12, 13).

Это место очень важное, потому что оно показывает суть надежды церкви периода Деяний. Уверовавшие язычники в церкви Рима были наполнены радостью и миром надежды Исайи 11. Надежда церкви в то время была нацелена на Тысячелетнее Царство Мессии, когда Господь поразит “жезлом уст Своих … землю и духом уст Своих убьет нечестивого” (Ис. 11: 4). Она связана со временем, описанным в 6 стихе:

“Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их” (Ис. 11: 6).

Такие условия жизни продлятся до конца периода ветхой земли, где будет главенствовать Израиль (Отк. 20, “новая земля” начнется лишь потом, см. Отк. 21).

“Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море” (Ис. 11: 9).

В этот день, эта надежда церкви в Риме будет реализована.

Послание Римлянам не только фундаментальнейший труд Апостола, но и последнее послание, написанное перед тем, как Израиль был отвержен. В период Деяний перед и после обращения Павла, надежда Израилева крепко сидела в головах Апостолов (Дн. 1: 6, 3: 19, 26). Эта надежда оставалась единственной на протяжении всего периода Деяний Апостолов (до последней главы). Даже после того, как было написано послание Римлянам, Апостол свидетельствует перед царем Агриппой: “и ныне я стою перед судом за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь. За сию–то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи” (Дн. 26: 6, 7). Достигнув Рим, он все еще говорит без оговорок: “ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами” (Дн. 28: 20).

Несмотря на оправдание кровью, верующие язычники в этом домоуправлении все еще оставались “дикой маслиной”, “вопреки природе” привитые к туку природного древа. Они не имели надежды вне Израиля. И, пока Израиль не был отстранен и отвержен в Деяниях 28, другой надежды быть не могло. Крайне не по–библейски пытаться связывать церковь Тайны с надеждой 1 Фес. 4. Никакое количество пояснений не может затмить ясные слова Рим. 15: 12, 13 и все вытекающие из этого места выводы.

Существует момент, нуждающийся в пояснении. В стихе 13 мы читаем, что “Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою”, т.е. en dinamei pneumatus hagion. Здесь отсутствует определенный артикль перед словом “дух” и “святой”, поэтому Павел подразумевает не личность Святого Духа, а его дары, дары новой природы. Деяния 2: 4 пример такого употребления артикля (обратите внимание на скобки):

“И исполнились все Духа Святаго (pneuma hagion даром духа) и начали говорить на иных языках, как Дух (to Pneuma Даятель) давал им провещевать”.

Возвращаясь к Римлянам 15, Апостол молится в 13 стихе, что Господь надежды исполнит верующих радостью и миром в вере, а в следующем стихе, что Господь также “наполнит” их всяким знанием. В этой связи мы должны помнить, что “слово знания” – это один из даров Духа, упомянутый в 1 Коринфянам 12, где чуть дальше сказано, что такое “знание” вскоре упразднится (1 Кор.13: 8).

Апостол заключает, что эта часть Рим. 15 дана “в напоминание вам, по … благодати” (Рим.15: 15). Апостол конечно не мог не понимать, что он слишком долго останавливается на положении язычников и милости, данной им, а потому заключительные слова он старается смягчить. Ну, а мы двигаемся далее:

“И сам я уверен о вас, братия мои, что и вы полны благости, исполнены всякого познания и можете наставлять друг друга; но писал вам, братия, с некоторою смелостью, отчасти как бы в напоминание вам, по данной мне от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников” (Рим. 15: 14, 15).

Это ведет нас к следующей теме этой части – служение Павла и принятие Богом язычников.

Как мы уже знаем, Апостол открывает эту часть послания с уверения, что “Иисус Христос стал сделался служителем для обрезанных” (Рим. 15: 8). Теперь он продолжает говорить о служении язычникам, но на этот раз своем:

“Быть служителем Иисуса Христа у язычников совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу” (Рим. 15: 16).

Реверсированная версия в 15: 8 опускает имя “Иисус” (оставляя “Христос”) и в 16 стихе ставит “Христа Иисуса”. Читатель возможно знает, что Христос – перевод еврейского “Мессия” (букв. “помазанник”). В традиции церкви последовательность “Христос Иисус” почти не используется, а вот для Павла это было характерной особенностью. Поэтому нам было бы полезно задержаться на данном вопросе.

Мы дадим сейчас сравнение Синодального перевода и Реверсированной версии. Мы увидим, что последовательность имени Христос Иисус никем в Писании больше не используется. Мы смеем предположить, что такая последовательность утверждает новый аспект положения и славы Христа, указывая на Сидящего по правую руку Божию, а не просто на Ходившего по земле человека Иисуса Христа, пришедшего для Израиля (как это мы видели согласно первой части Его служения). При этом, понятно, что подразумевается одна и та же личность. Имя “Сын Человеческий”, к примеру, не упоминается в посланиях, что означает, что Его человеческая природа Павлом не акцентируется. Точно также и в отношении последовательности “Христос Иисус”, мы просто говорим, что этот титул принадлежит особому служению Павла.

Сравнение Реверсированной версии и Синодального текста

Небольшой анализ Рим. 15: 16–33 может быть нам сейчас полезен (полная структура дана в начале 19 главы):

b₂| 21. Писание подтверждает включение язычников.

Неровность структуры возникла из–за того, что многие пункты остались вне нашей видимости.

Можно увидеть, что там, где упоминается служение в этой части Римлянам, мы имеем греческое слово diakonos (Рим. 15: 8 и 16: 1), diakoneo (15: 25), diakonia (15: 31). В Рим. 15: 16 и 27 мы встречаемся со словами leitourgos или leitour geo (“публичное служение”) и hierougeo (“священническое служение”).

Выбранные Павлом слова в стихах 16 и 27 знаменуют переход от одной темы к другой. Служение Павла было в некоторой степени священническим действием и потому жертва язычников была освящена Язычники были освящены, они могли в свою очередь совершить своего рода “священное” служение для братьев из евреев. Это показалось обидным для предубежденных Иудеев, что видно из последующих в Иерусалиме событий.

Итак, вернемся к слову hierougeo. Оно состоит из ergon (“действие”) и heiron (“священное”). Более оно не встречается в Новом завете, но классические авторы используют в отношении к “жертвоприношениям”. Апостол хотел показать им, что через веру и евангелие, служение бывших язычников можно рассматривать как священный акт, как у верующих евреев.

Второе слово, leitourgeo используется в отношении публичного служения (13: 6), служения в церкви, для святых (Фил. 2: 30 и Дн. 13: 2) и служение священников (Евр. 10: 11).

В Рим. 15: 16 Апостол говорит о прочитанном в Римлянам 12 аспекте истины. В первом стихе этой главы, мы читаем:

“Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего” (Рим.12: 1).

Апостол использует похожий язык, когда пишет еврейским верующим о служении:

“Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии... Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу” (Евр. 13: 10, 15, 16).

Позже Апостол напишет Филиппийцам о своем служении, что “о если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам” (Фил. 2: 17). И вновь, подобное мы читаем в 2 Тимофею 4: 6: “я уже становлюсь жертвою”.

Жертва лежит в самом сердцевине служения. Апостол использует этот образ часто, например, в практической части Ефесянам мы читаем:

Этот образ используется Павлом, когда говорится о помощи Филиппийцев:

“Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную” (Фил. 4: 18).

Христиане из язычников, поверившие в благую весть (несомую Павлом) во Христе нашли все, что смогло сделать их служение благоприятным и угодным Богу. Внешняя печать этой “угодности” заключалась в “освящении Святым Духом”. Здесь вновь необходимо обратить внимание на тот факт, что слова “святым духом” (pneuma hagion) означает дар Святого Духа, а не самого Даятеля. Мы видим это четко в истории Корнилия. Петр сильно колебался, идти ему или нет к Корнилию, т.к. он соблюдал закон как истинный Иудей. Он вкратце рассказывает Корнилию о чудесах, сотворенных Господом, в земле Иудейской. При этом прерывается рассказ, даруя уверовавшим язычникам перед изумленными Иудеями “дар святого духа”. Петр эмоционально восклицает, что говорит о действии, которое произвело на него данное событие:

“Что может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? ” (Дн. 10: 47).

(3) Язычники приняты Богом, но не соверующими (15: 17–33).

Апостол в продолжение говорит, что его служение для необрезанных сродни священнодействию (Рим. 15: 16). Это следует из свидетельств его самого об этом служении (Рим. 15: 17) и Писания (Рим. 15: 21). Далее он описывает планы навестить Рим и Испанию (Рим. 15: 22–24) перед тем, как пойти в Иерусалим (Рим. 15: 25–33).

Павел признавал свою недостойность служению, однако дар благодати стало своего рода помазанием на служение Христово для язычников, став основание для похвальбы во Христе Иисусе Божиими благословениями. Поэтому Павел прославлял свое служение (Рим. 11: 13).

В стихе Апостол использует слово tometoren, “смелость” и в стихе 18 tolmao “дерзновенно”. Он отваживался говорить только о том, что соделал Христос в нем через благодать. Чтобы привести к послушанию веры язычников служение сопровождали слова, дела, знамения и чудеса. Мы можем заметить тут параллелизм: “слова” – “сила Духа Божия”, “дела” – знамения и чудеса”. В более раннем послании он говорит схоже, перечисляя основания для своей похвалы:

“Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами” (2 Кор. 12: 11, 18).

Далее Апостол обращает наше внимание на страны, которые он обошел в своем миссионерстве:

“Так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика” (Рим. 15: 19).

Иллирика – это остров в Адриатическом море, напротив восточного побережья Италии, граничащий с Македонией с северо–запада. Это место станет новым рубежом побед проповеди Христа и Апостольских путешествий. Взглянув на карту мы увидим, что Иерусалим выступает в его путешествиях центром передвижения. Первое путешествие было к Кипру и провинции Галатии (Антиохии в Писидии, Иконии, Листры, Дербии). Второе – в Трою, затем в Македонию, Фессалонику, Афины и Коринф. Третье путешествие начиналось с очередного посещения Иерусалима и далее Павел двинулся в Ефес, где провел три года. В наши дни, когда путешествия стали быстрыми и короткими, мы можем лишь представлять все опасности и печали, сопровождавшие такие предприятия. Взгляните, к примеру, вот что пишет Апостол о своем служении:

“Три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях … опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе” (2 Кор. 11: 25, 27).

В Рим. 15: 19 слово plero (“распространено”_ в 13 и 14 стихах переведено как “исполнен” (“радостью” и “познанием”); в 8: 4 оно переведено как “исполнилось”, также и в 13: 8. Оно используется в Колосянам 1: 25 относительно служения Архипа. Наличие проповедника – лишь часть необходимого. Для полноты нужны время, цель, знания, средства достижения цели. Он мог бы охватить и больший круг в своих походах, включив Испанию, но судить его мы не вправе; он сделал все, что мог.

Полнота Евангелия Христова, должно была включать в себя и послания, показывавшие его заботу и труды для других. Разве не знал он об Иудейском вторжении в умы Галат? Не был ли предупрежден о нуждах Фессалоникийцев? Не писал ли он им послание о втором пришествии Господа, когда узнал, что это их беспокоит? Узнав о ситуации в Коринфе, он тут же пишет послания, где дал подробные ответы на животрепещущие вопросы. Он написал письмо увещевание для евреев, где он изложил суть жертвы Христовой в соответствии с Ветхозаветным откровением. И теперь сделал то же самое, написав в нужный момент замечательное послание.

Сказав о полноте миссионерской деятельности, он обращается к другому аспекту своего служения:

“Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании” (Рим. 15: 20).

“Старался”, – перевод интересного слова philotimeomai, буквально означающего “любить честь”. Буквальный перевод в большинстве случаев мало уместен, однако о нем нельзя забывать. Как и другие слова, данное ушло от своего первоначального значения, придя к иным значениям: “честолюбивый”, “амбициозный”, “изучать”, “трудиться” (1 Фес. 4: 11, 2 Кор. 5: 9). Совершенно невозможно, чтобы Апостол использовал слово (корень которого, – “любить”, phileo, и честь, time) забыв, что “честь” (time) использовалось в отношении почетного служения (Евр. 5: 4), а также в отношении награды за это служение (1 Тим. 5: 7).

Итак, Апостол сказал, что он стремился доносить евангелие туда, где оно не доходило, чтобы не строить на чужом основании, как Апостол, он имел право делать это. Необходимо ли нам, следуя а Апостолом, придерживаться этого принципа? Мы думаем, что нет. В нашем случае, мы берем эстафету служения, тысячелетнего христианского труда. Если же мы не хотим строить на чужом основании, то мы должны будем выйти вскоре вообще из мира. Павел был “строителем”, положившим основания (1 Кор. 3: 10), но последующим такой привилегии не может достаться, т.к. Павел пишет, что другие “строят на нем (основании, положенном Павлом)”.

Работа Павла уникальна. Он клал основание всего остального служения; мы строим (по воле Бога) на фундаменте, Христе, положенном среди гонений и страданий Апостолом язычников.

Существует множество других случаев, где утверждения Апостола неприменимы на сто процентов в жизни. Это относится к еще одному утверждению, часто искажаемому:

“Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого” (1 Кор. 2: 2).

Возвращаясь к Римлянам 15, мы видим очень ценную характеристику Апостола, свои мысли он берет из Писания:

“Но как написано: не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают” (Рим. 15: 21).

Септуагинта предлагает другую трактовку: “Людей, которые не слышали благой вести, мы узрим”. Для Павла хорошо понял это свидетельство, понял, что Господь подразумевал под этим.

Очень сложно понять, что двигало Павлом, но складывается впечатление, что он готовил церковь в Риме к своему отсроченному приходу. Именно об этом говорит он в первой главе:

“Всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда–нибудь благопоспешила мне придти к вам” (Рим.1: 10).

Свой долг, обязательство, Павел кажется проносит через все послание, пройдя сложнейшие темы своего письма, чтобы вновь вернуться к этому долгу:

“Ныне же, не имея такого места в сих странах, а с давних лет имея желание придти к вам. Как только предприму путь в Испанию, приду к вам” (Рим. 15: 23).

Слово “место” (topos), изначально относилось к некоему географическому объекту, месту, предмету, но потом стало использоваться и образно, как, например, во фразе “не давайте места дьяволу”, в Евреям 12: 17 “не мог переменить мыслей отца” (“место покаянию”) или как это в Деяниях 25: 16 “пока человек не получит свободу защищаться (“не получит место для ответа”)”. Апостол подразумевал в Римлянам 15, что его служение в этих частях мира завершено, как он сказал ранее, и что теперь вправе ехать далее, проповедовать Христа. Но он хотел больше “увидеть Рим” (Дн.19: 21) перед тем, как посетит Иерусалим (Дн.19: 21): “теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым” (Рим. 15: 25).

После того, как Апостолы в Иерусалиме просили помнить “нищих” (Гал.), он желал с большой силой, чтобы церкви из язычников сделали вспоможение для церкви в Иерусалиме. Две главы в 2 Коринфянам посвящены жгучим темам. В 8 и 9 главе он пишет о подаянии, совершенном церквами из необрезанных для нуждающихся христиан в Иерусалиме. Мы надеемся, что читатель заинтересован понять Римлянам 15 лучше и потому, прочтет полностью эти две главы. Ну а мы даем лишь два стиха, ввиду ограничений данного исследования:

“Ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном” (Рим. 15: 26, 27).

Заключение главы показывает, что несмотря на то, что Апостол страстно желал показать пообщаться с ними и делал все для этого, он понимал, что многие влиятельные люди не примут его и его дело, и потому он просит ходатайственных молитв о себе:

“Чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым” (Рим. 15: 31)

“Было угодным” – мы достигли вновь ключевой мысли Апостола. Здесь мы видим распутье дорог: в одну сторону идет Бог, а в другую Религия. Бог может снизойти, чтобы принять, но жалкая, раздутая религиозная плоть – никогда. И Деяния Апостолов показывают как это происходило, там раскрывается причина страха великого Апостола.

В Деяниях 21: 15–21 мы видим, что Апостол пришел в Иерусалим с даром от церквей, но нет ни одного слова о даре церквей из язычников. Принят ли он был или проигнорирован, мы не знаем. Написано только, что Апостолу пришлось защищать себя, пойти в храм и быть обвиненным в богохульстве и святотатстве, а затем быть взятым под стражу.

“Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию, и уверен, что когда приду к вам, то приду с полным благословением благовествования Христова” (Рим. 15: 28, 29).

Достиг ли он Испанию – вопрос спорный. Некоторые считают, что есть веские доказательства того, что Апостол после своего освобождения Апостол сделал это. Другие убеждены, что он никогда так и не достиг Испании. Как бы то ни было, ясно одно: он не отчаивался и не разочаровывался. Он пришел в Рим в полноте благословения Евангелия Христова. И хотя и был к этому времени заключенным, в этом Римском пленении ему было открыто такое благословение, что оно перевесило все беды, которые были и могли бы быть в будущем!

Апостол в заключении говорит о Боге мира. Структура открывает три похожих фразы в этой части:

Общая надежда связывала Иудея и язычника вместе, ибо таково было требование и желание Бога мира. Какие бы падения не были, какая бы ни была немощь, Апостол покоился в полном совершенстве, существовавшее уже “во Христе”. Он желал, молился, трудился, чтобы явить его и не отчаивался, когда вновь и вновь “творение” испытывало падение. Как мы видим, этот же Бог мира вскоре сокрушит сатану под ногами святых, чтобы потом, а может и еще раньше, единство и угодность стали абсолютными.

(4) Приветствие, Предупреждение и Славословие (16: 1–24).

Мы подошли к заключительной части послания и третьему подразделу нашей структуры, связанному с угодностью служения язычников. В этой 16 главе мы уже не видим разделения на мужчин и женщин, обрезанных и не обрезанных и т.д. Разделения осуждены, а от самоугодников надо удаляться. Святое целование не признает национальных предрассудков и различий, и потому все послание – пророческая репетиция низвержения Христом Сатаны, важной причины плотской религиозности и разделений.

“Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской. Примите ее для Господа, как прилично святым, и помогите ей, в чем она будет иметь нужду у вас, ибо и она была помощницею многим и мне самому” (Рим. 16: 1, 2).

Это не просто формальный акт. Апостол здесь использует особенные слова, исходящие из самого его сердца. Посмотрите, как это слово употреблено в других местах:

“Отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом. (2 Кор. 4: 2).

“Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах” (2 Кор. 6: 4, а также см. 2 Кор. 6: 11, 20: 28, 12: 11).

Фива была диаконисой. Плиний в своем письме Трайяну, где тот спрашивает императора, следует ли наказывать людей только за то, что они христиане, отвечает ему, что хотя и не верит в невинность христиан, он подверг пыткам двух диаконис (ekduabus ancillis quae dicebantur) и не нашел ничего достойного осуждения, кроме излишней набожности. На Востоке прав у женщин было намного меньше, чем на современном Западе, поэтому их служение было намного большой редкостью и ценилось больше. В указаниях данных Тимофею, Павел пишет, чтобы он относился к “старицам, как матерям”, а к “молодым, как сестрам” (1Тим. 5: 2). Немного о характере служения диаконис можно узнать чуть ниже:

“Известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу” (1 Тим. 5: 10).

Женщине не позволялась иметь власть над мужем и учительствовать (1 Тим. 2: 12) и поэтому деятельность женщины была ограничена бытовыми, домашними делами. В своем послании Титу Апостол пишет, что:

“чтобы старицы также одевались прилично святым, не были клеветницы, не порабощались пьянству, учили добру; чтобы вразумляли молодых любить мужей, любить детей” (Тит. 2: 3, 4)

Более того, тот факт, что никто из епископов не мог быть двоеженец, иметь нарекание в адрес воспитания детей и ведения хозяйства в доме, показывает, какая общность была в служении женщины и мужчины, мужа и жены.

Традиция говорит, что Фиве поручили донести это послание. Если это так, то мы, зная, как опасны были путешествия в то время, понимаем, какая ответственность легла на диаконису и какое доверие было ей оказано. Римской церкви было предписано принять Фиву в Господе, как подобает это святым и дать ей все необходимое.

Фива была “помощницей многих”. Слово, употребленное здесь, prostatis, эквивалентно латинскому patronus, т.е. “защитник убогих и жалких” (Плутарх). Афинские авторы также используют слово в отношении оказания помощи странникам (harpocration). Апостол добавляет, что она служила и ему помощницей. Мы не знаем, в чем именно помогала она Павлу, с какими опасностями это могло быть связано, но в духе присоединяемся к благодарению Павла. Некоторые авторы считают, что Павел был достаточно черствым в отношении женщин, но нам кажется, что таковыми являются сами авторы. Тот, кто как фарисей благодарил Бога, что “не был рожден женщиной”, также и автор Галатам 3: 28:

“Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе”.

В Филипийцам 4 Апостол особенно вспоминает “женщин” трудившихся вместе с ним в евангелии (Фил. 4: 3). Надо крайне узко мыслить, чтобы ограничить служение проповедью Слова. Есть те, кто много путешествует и говорит, но есть также те, без которых такое служение не состоялось бы. Мы уверены, что Фива знала, что нет большей чести, чем упоминание ее имени в великом послании как помощницы Павла.

От 3 стиха до 23 (16 главы) Апостол занят приветствиями различным членам церкви, начиная с верующих из Иудеев. Отношения с Акилой и Прискиллой настолько близки, что он в другом месте называет ее уменьшительно–ласкательно “Приска”, и делает это, когда стоит уже на пороге смерти. Апостол положил свою жизнь за Христа, во многом уподобившись Христу, а Прискилла и Акила, в свою очередь, положили все за Павла. Именно поэтому они так сблизились. Каждый читатель почувствует себя должником этих верных соработников, как это сделала и вся церковь:

“Которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников, и домашнюю их церковь” (Рим.16: 4).

Приветствие “домашней церкви” показывает, что эта гостеприимная пара посвятила свой дом Господу, что подтверждается Деяниями 18, где мы читаем, что и Павел и Аполлос воспользовались их странноприимством, когда они были изгнаны из Рима и жили некоторое время в Коринфе (Дн. 18: 1, 2, 26). Более того, когда он жили некоторое время в Ефесе, мы читаем, что у них вновь была церковь в их доме (1 Кор. 16: 19).

Начиная со стиха 5 и далее упоминаются множество верующих, о которых мы ничего не знаем. Мы уже видели, что употреблением особенного слова была благословлена Фива. Говоря о брате в Господе он говорит: “мой возлюбленный” (9 стих) и так же говорит о Персиде (12).

Очень теплое и домашнее упоминание содержится в следующем стихе: “Приветствуйте Руфа, избранного в Господе, и матерь его и мою”. Нет более никаких деталей, но можно увидеть особое отношение одинокого Апостола, не имевшего жены, сестры, матери, изнуренного путешествиями и грузом поклажи, вдруг находящего не только “Вефиль” в доме Руфа, но и свою матерь.

Андроник и Юния являются не только родственниками Павла, но и “прославившимися (или “отмеченными”) среди Апостолов”. В этой фразе некоторая сложность, если традиционно мы считаем, что Апостолы ограничивались двенадцатью. Однако мы читаем, что таковыми названы Варнава (Дн. 14: 4, 14), Силуан и Тимофей (1 Фес. 1: 1, 2: 6), Аполлос (1 Кор. 4: 6, 9), Епафродит (Фил. 2: 15, см. греческий), – все они, похоже, имели такую высокую честь быть Апостолами. И это не считая тех, кто не упомянут (2 Кор. 8: 23)!

Очень интересно, наверное, будет узнать, что не так давно один Итальянский садовод положил камни на кладбище с именами Урбана, Стахии, Трифена и Трифосы, Флегонта, Филолога, Юлии и Гермы. Каждый из них присутствует в Римлянам 16 и нет сомнения, что речь идет о тех самых людях, которых упомянул Павел. Лайтфут на полях отмечает, что слова в послании Филиппийцам “наипаче из дома Кесаря” показывают, что многие имена были известны Римскому двору. Амплий и Урбан упоминаются много раз. Стахия меньше, но есть запись человека, носившего это имя и имевший служение во времена Павла. Есть сведения, что некий Апеллес (10 стих) принадлежал к императорскому дому. Аристовул, упоминаемый в том же самом стихе, был внуком Великого Ирода, и все слуги назывались Aristobuliani или, как у Павла, – hoi ek ton Arisoboulon (Рим. 16: 10). Иродион, сродник и земляк Павла, упоминается сразу же после внука царя Ирода.

Имя “Наркисс” – было довольно распространенным именем для того времени, но близкое соседство здесь с домом Аристовула (стихи 10 и 11) указывает на возможность того, что это был тот самый Наркисс, породивший множество поговорок, имевший влияние на Клавдия. Наркисс был убит Агриппой сразу же после восшествия на престол Нерона, около 4 лет до послания Римлянам.

Трифена и Трифоса были возможно сестрами и оба имени упоминаются в летописях. Имя их происходит от корня truphe, “разврат”. В контрасте с этим Павел говорит об их труде в Господе.

Послав множество приветствия, Апостол далее говорит обобщенно: “приветствуйте друг друга с целованием святым” (16). Павел передает такое прошение и двух другим церквам (1 Кор. 16: 20, 2 Кор. 13: 12, 1 Фес. 5: 26). Это делает и Петр, называя его “лобзанием любви”. Такие дополнения к слову “целование”, похоже, было из–за частых ложных обвинений со стороны внешних. В те времена полы (имеется ввиду мужской и женский) не были так перемешаны, как это сегодня в церквах, и поцелуи брата с сестрой во Христе не приходили даже в голову. Раввины не допускали боле трех видов поцелуев: поцелуй для оказания почтения, поцелуй для признания, и поцелуй освобождения. Как приветствие оно не было принято на Западе, потому было естественной формой выражения христианской любви.

Перед тем, как Апостол пошлет приветствия от находящихся с ним (16: 21–23), он останавливается на некотором слове увещевания. То, что его предупреждение дается в конце, вместо начала (как это в послании Галатам и 1 Коринфянам), показывает, что данное зло не дошло до критического уровня, но уже стало нуждаться в предупреждении. Неважно, насколько истиной прониклась церковь; Иудаизм и его противление истине рано или поздно должны были прийти и сюда. В записях Луки мы видим, что Апостол едва–едва начал проповедовать Евангелие (Дн. 13–14), как тут же потребовался Апостольский собор, чтобы противостать фарисейскому натиску на язычников, когда пришли некоторые из Иудеи и начали говорить свои речи (Дн. 15: 1). Те, кто идет стопами Апостола, сознают то, что история повторяется и, если мы не предупреждаем об опасности, то это может превратиться в оставление вверенного нам служения.

Эти ложные учителя, вернее их действия, охарактеризованы здесь двояким образом:

(2) разделения и соблазны противоречат учению, которое знают святые.

Существуют два слова, означающие “разделения”. Первое, – schisma “прореха”, “дыра” (образно в 1 Кор. 1: 10 и буквально в Мф. 9: 16). Это слово употреблялось, когда были серьезные разделения. Второе слово, употребленное в нашем послании, – это dichostasia, означающее “расхождение во мнениях”, приводящее к более серьезному заболеванию, к schism. Это слово употреблено лишь 3 раза Апостолов (еще в 1 Кор. 3: 3, и Гал. 5: 20). Контекст каждого упоминания показывает, что “расхождение во мнениях” было не от незнания истины, а от самоугождения и плотского ума:

“Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?” (1 Кор. 3: 3).

“Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство … ереси” (Гал. 5: 19, 20)

“Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных” (Рим. 16: 18).

Когда совершается преступление, то следователь в первую очередь найти человека, которому выгодно данное преступление и именно так и раскрываются многие преступления. К сожалению это верно и в отношении ложного учения, которое исходит из “постыдной корысти”, соперничества, зависти, когда служение идет “собственному чреву”. Чтобы стоять непоколебимо за истину, бескомпромиссно, надо не искать собственную выгоду как это слово понимается в мире.

“Cоблазны” этих учителей становятся более понятными, когда мы посмотрим, как используется это слово в Римлянам. Камни преткновения и расхождения во мнениях были направлены против учения, изложенного в Римлянам 12 –15, где Павел излагает принципы единства, принятости, желания помочь другим, понести их бремена. Тем не менее, Павел не только говорит, что надо делать, но и что не надо. Для нас важно следовать этим указаниям Павла.

Другая важная особенность возникает из предлога para, означающий “против”, “вопреки” (16: 17). Это же самое слово в похожем контексте встречается в Галатам 1: 8: “Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не (para) то, что мы благовествовали вам, да будет анафема”. Как и все предлоги para, может быть переведен по–разному, как требует того случай и зависит от контекста, но основной идеей его является сравнение, как в слове “параллель”. Там, где откровенное отрицание истины, мы вводимся в заблуждение, но там, где встречается ложное учение мы подвергаемся большей опасности. Мы можем показаться недобрыми, недобродетельными и неблагочестивыми в глазах тех, кому мы служим, когда мы осуждаем учение, по многим пунктам схожее с нашим. В Рим. 1: 25 в связи с идолопоклонством, используется именно это слово. Если бы поклонение идолам после сотворения мира противопоставлялось бы поклонению истинному Богу, возможно оно бы не получило такого распространения. Но оно шло параллельно:

“И служили твари вместо (вместе с поклонением) Творца” (Рим. 1: 25).

Изначальный грех сада в Эдеме охарактеризован тем же самым словом. Слово paraptoma (“соблазн”, Рим. 5: 15, 16, 18, 20) буквально переводится – “пасть в сторону”, parabasis (“преступление”, Рим. 5: 14) – буквально “ступить в сторону”, parakoe (“непослушание”, Рим. 5: 19) – “слушать в сторону”. Нет прямой атаки ни в Римлянам 5, ни в Бытии 3 – все направлено “в сторону” (para).

Еще дополнительные моменты хотелось бы отметить в связи с этими учителями. Во–первых, что их учение “обольстительное” (Рим. 16: 18). Эта особенность встречается также и в других местах:

“Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых … сатана принимает вид Ангела света” (2 Кор. 11: 13, 14)

“Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких” (1 Тим. 6: 5).

“Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти” (Тит. 1: 10, 11).

Их учения действуют на сердца “простодушных” (Рим. 16: 18). Слово “простодушный”, akakos, где a – приставка отрицания “не”, а kakos – “зло”, используется в Евреям 7: 26, чтобы показать характер Самого Господа. В Септуагинте оно соответствует еврейским словам:

(a) Еврейское слово tam “совершенный” (Иов. 8: 20).

(b) Еврейское слово peithi “простые” (Притчи 1: 4).

Оно используется в Римлянам 16 во втором значении. В Притчах 14: 15 мы читаем:

“Глупый верит всякому слову, благоразумный же внимателен к путям своим” (Пр. 14: 15).

Итак, что мы знаем о простодушных? Чтобы их привлечь достаточно немного добрых слов, ласкающих слух и “красноречие”. “Ласкательство” и “красноречие” – относятся к форме выражения мысли. Лжеучителя говорят всякие интересные, на первый взгляд, вещи и обладают ораторским талантом. Eulogia означает буквально “добрые слова”, в Новом Завете – “благословение”, а в светском языке “красноречие”.

Апостол продолжает свое предупреждение об опасности и говорит о покорности верующих в Риме. “Ибо” (gar) – говорит Апостол, делая “покорность” частью своего предупреждения. Он не намерен хвалить их за покорность; он как бы говорит: пусть ваше послушание будет относится также и к тщательности проверки учений, которые вам приносят, какими бы красочными и приятными они не показались. То, что именно это лежит на сердце Апостола, видно из концовки:

“Ваша покорность вере всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло” (Рим. 16: 19).

Здесь слово “просты” – akeiros, означающее “несмешанный”.

Ефесянам 2: 2, 3 открывает, что те, кто исполняет желания плоти и ума, являются инструментами “князя мира”. Так здесь Апостол обращается от лжеучителей к родоначальнику всякого обольщения, – Сатане. Он уже говорил о падении первого человека в Римлянам 5 и теперь смотрит на исполнение самого первого Божиего обещания, – “семя ее (жены) будет поражать тебя в голову”:

“Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь” (Рим. 16: 20).

Примечательно, что в Новом Завете никогда не говорится, что пророчество книги Бытия 3: 15 исполнилось на кресте. Странно, не правда ли? Причина, скорее всего в том, что “Семя” жены, будучи прямой ссылкой на Христа, также подразумевает и все семя обещания. Поэтому, раннее обещание победы не будет исполнено до конца времен, когда все верующие будут стоять вместе с Искупителем, как триумфаторы Его победы.

Из 20 стиха ясно, что когда Павел написал послание Римлянам, пророчество Бытия 3: 15 должно было “вскоре” исполнится. Слово “вскоре” мы встречаем и в Откровении 1: 1 и 12: 6, из чего делаем вывод, что во времена написания этих посланий, об отставлении Израиля в Деяниях 28 и нового домоуправления тайны еще не было известно. Основная надежда на тот момент была надежда пророка Исайи о временах, когда младенец будет лежать рядом со львом. Это время, когда нарушитель покоя Эдемского Сада, будет связан истинным Семенем. Это важно держать в уме до самой последней главы Римлянам, где нет и намека на домоуправление тайны послания Ефесянам. Мы не будем подробно комментировать Рим. 16: 25 – 27, но считаем, что читатель это место никогда не должен забывать.

После восхваления, которым Апостол обычно завершает послания, он добавляет еще несколько приветствий от восьми соработников. Вторым в списке стоит Луций. Мы предполагаем, что это Луций из Киринеи, учитель из Антиохии (Дн. 13: 1). Иасон, следующий за ним, похоже, упоминается в Деяниях 17: 5, а Сосипатр возможно из Верии (Дн. 20: 4). Все это, однако, не совсем точно известно и не является таким уж важным.

Введение имени пишущего со слов Павла Тертия крайне интересно. Его имя показывает, что он был рабом и мы знаем, что рабы были обучены чему–то вроде стенографии, образцы которых в достаточно количестве дошли до нас. Тот факт, что Тертий включен в список верующих, чего сказать о других посланиях мы не можем, показывает, что возможно остальные писари не были христианами. Мы надеемся, что благословенное учение, которое они зафиксировали привело их ко Христу, о Котором они писали.

Приветствие “благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами” или схожая с этой конструкция является особой подписью Апостола. Когда церковь в Фессалонике была введена в заблуждение неким посланием, якобы написанным Павлом, Апостол четко говорит, что они могут полагаться на подлинность послания, потому что Господь не допустит написать другому, используя такую фразу в конце. Это, естественно, невозможно без Божиего провидения, иначе Петр или лжеучитель мог подписаться, используя схожую фразу:

“Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так: благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь”.

Читатель может удостоверится в этом, прочитав каждое послание Павла, где есть обязательно фраза “благодать с вами”. Многие полагают, что послание Евреям написал кто–то другой. Конечно автор предпочел остаться неизвестным и не открыл имени, но установить авторство не так уж и сложно, зная уникальные слова, которыми заканчиваются только послания Павла.

Мы подошли к заключительной части послания Римлянам, крайне важной части, родившей множество споров, где “затупилось немало клинков”.

Подлинность вставки со славословием оспаривалась потому, что: во–первых, ее расположение не вписывается в послание ни в качестве заключения 14 главы (как это в 190 манускриптах), ни в качестве заключения 16 главы, а во–вторых, потому что в ней многие не видят “простоты” Павла. Вставка, слишком продуманна для него, но это не факт. Читатель наверняка согласится, что обсуждаемый предмет явно не предполагает простого слога.

(1) В условной 16 главе в Кодексах B, С, D, E, Алеф, Сирийских и Коптских рукописях, Alth., Вульгате, у Отцов церкви.

(2) В 14 главе в Кодексе L (в Chrys, Theod – курсивом).

(4) Ни там (в 14), ни там (в 16)– D, А, G и у Маркиона.

Мы можем рассмотреть структуру послания в целом, откуда увидим еще две вещи:

(1) Вставка не может стоять нигде, кроме как это в Версии Короля Иакова (т.е. в конце 16 главе).

(2) Если ее опустить, послание станет несовершенным.

Чтобы оценить эти два пункта мы предлагаем нижеследующую структуру на суд читателя:

Из этой структуры мы можем увидеть, что Рим. 16: 25–27 как бы естественным образом вплетен в общую канву послания. Читатель, разбиравший вместе с нами послание, может увидеть большое количество деталей, не попавших в общую структуру. Давайте, сравним А| 1: 1–17 и А| 16: 25–27.

Очевидно, что здесь подразумевается некий контраст между двумя местами. От дней Авраама, евангелие не было секретом:

“В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет”. (Рим. 1: 17).

Здесь однако в Рим. 16: 25–27 мы встречаемся в тайной и эта тайна была умолчана. Это никак не может быть евангелием из 1 главы.

Однако ни в Римлянам 1, ни в других местах не говорится, что Евангелие было в полноте открыто перед приходом Христа. Возьмем к примеру Рим. 1: 17:

“В нем (Евангелии, см. 1: 16) открывается правда Божия от веры в веру, как написано (Авв. 2: 4): праведный верою жив будет” (Авв. 2: 4).

Без дальнейшего прояснения Евангелия Христово из Аввакума еще не следует, что сила Евангелия Христова заключена в праведности по вере. Это станет ясно, если мы процитируем полностью это место из Аввакума:

“Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет” (Авв. 2: 3, 4).

Передача “праведности” (через веру) открывается лишь сейчас; Аввакум служит дополнительным подспорьем лишь в “духовных” и просветленных руках Апостола. Вновь, цитируя множество мест из Ветхозаветных Писаний, Апостол говорит:

“Но ныне (в противовес прежним временам), независимо от закона, явилась (настоящее время) правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия” (Рим. 3: 21, 22).

“Явление” (праведности Бога) произошло перед “свидетельством” недетализированного учения Ветхого Завета. Так в Рим. 16: 26, мы читаем нечто, что было умолчано, но было потом явлено.

Давайте взглянем чуть подробнее на восхваляющую Бога вставку:

B₁| 14: 25. Kata. По благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа.

B₂| 14: 25, 26. Kata. По откровению тайны, которой было умолчано.

B₃|14: 26. Kata. Но явленная через писания пророческие.

Мы видим, что славословие начинается с “благодати” и заканчивается “славой”; оба этих утверждения запечатаны словом “аминь”. “Могущему” – перевод слова dunamai, которое буквально значит “быть от силы”. Это уравновешено словами “Единый премудрый”, что соединяет силу и премудрость Бога в единое целое.

“Спасение” здесь подразумевается в несколько ином смысле, чем в Рим. 1: 16. Апостол, теперь хочет, чтобы спасенные “утвердились”. Он желал этого еще в начале послания (Рим. 1: 11), где утверждение шло от “дара духовного”. Здесь же, в Римлянам 14, “утверждение” связано с тем, что Павел называет “моим благовествованием”. Данное выражение (“мое благовествование”) используется Павлом три раза, и рассмотрев контекст каждого упоминания, мы будем впечатлены его значением.

Первое упоминание находится в Рим. 2: 16, где Апостол говорит о языческом мире, неевангелизированном, непросвещенном законом; мир оставлен гласу совести и свидетельству творения. Совершенно недопустимо использовать Римлянам 2 для создания учения о том, что “добрыми” делами можно добиться “спасения”. С одной стороны ясно, что там, где не слышали евангелия, там не могли и поверить (Рим. 10: 14). Но с другой стороны, учить, что Римлянам 2 ведет к спасению по делам, неверно. Истина в том, что спасение лежит не в вере и делах, а в совершенном на кресте спасении. Человек, слышащий евангелие и верующий ему, спасен, но это спасение держится в секрете от всех, даже от его обладателя. Оно еще не до конца утверждено, ведь дано независимо от добрых дел, которые есть следствие веры. Смысл данного места в том, что неевангелизированный язычник не может поверить в послание, которое не слышал, но своими делами он показывает, что он сделал бы это, если бы у него была такая возможность. Принял бы человек весть или нет, будет открыто лишь в определенный день.

“Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные дела человеков через Иисуса Христа”.

Второе упоминание “моего евангелия” находится в Рим. 14: 25, а третье во 2 Тимофею 2: 8:

“Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему” (2 Тим. 2: 8).

Эти три “Павловы евангелия” связаны с неевангелизированными язычниками и откровением истины, которая была ранее умолчана. Эти цитаты, как три окружности, сужающиеся до особенного, присущего только Павлу, служения.

Ясно, что Павел, хочет этим сказать, что его “евангелие” и то, чему он учит, не надо смешивать с тем, что благовествуют другие. С этим благовествованием связана проповедь Иисуса Христа по откровению “тайны, о которой от вечных (aionion) времен было умолчано, но которая ныне явлена, и через писания пророческие”.

Читатель, приглядевшись, увидит, что в этом переводе что–то пропущено. Фразе “и через писания пророческие и по повелению” не достает связующего звена “равно как и в”. Другими словами частица te часто сопровождает kai (“и”), так что здесь ощущается пропуск. В нашем переводе такое случается часто и здесь нужно быть внимательными. Взгляните в 1 Коринфянам 1: 30, где частица также пропущена:

“От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, (равно как и) праведностью и освящением, и искуплением”.

Отсюда следует, что прочтение Рим. 14: 26 должно быть таково:

“Но которая ныне явлена, и через писания пророческие, равно как и (через проповедь Апостола) по повелению вечного (aionion) Бога, возвещена всем народам для покорения их вере”.

Почти все комментаторы сходятся во мнение, что возможно мысль Апостола была слишком велика, чтобы ничего не упустить.

“По откровению тайны” – что же это было за тайна и чем она отличается от тайны п. Ефесянам 3. В диспенсационной части Римлянам мы встречались с тайной, которая возникала из–за падения Израиля (Рим.11: 25) и это повод для другого славословия, а именно, Рим. 11: 33–36.

Когда мы исследуем внутреннюю часть (5: 12 – 8: 39), мы понимаем, что Павел заглянул далеко назад, во времена, когда ни Иудеев, ни Авраама еще не было, ко времени жизни Адама. Читая Бытие 3 мы чувствуем, что мы многое не понимаем, что нам еще многое не объяснено. Соломон в Екклезиасте 3: 1, 7 сказал: “Всему свое время, и время всякой вещи под небом … время молчать, время говорить”. Слово “умолчано” (его греческий вариант) произошло от глагола sigao – “молчать”, “держать чей–либо покой”.

Многие важные истины Бытия 1– 11 были умолчаны, пока не пришло время вдохновить Павла написать об умолчанном. Рим. 5: 12 – 8: 39 – важно для тех, кто хочет реализовать особенный характер своего призвания. От Бытия 12 до конца Деяний Апостолов один народ доминировал над другими. И эта часть Ветхого Завета, имеющая дело с Израилем, не знает иного спасения, кроме, как через народ избранный и завет, заключенный с Авраамом.

Если Израиль окончательно пал и потерпел крах как народ, то у пророков искать совета, что делать не представляется возможным. А вот благодаря центральной части Римлянам мы узнаем взаимоотношения людей (вне разделения на Иудея и язычника) с Адамом и Христом, независимо от обещаний отцам и падения (успеха) избранного народа. Но это не предмет Ветхозаветного откровения как такового. Период времени от Бытия 12 до Евангелия Матфея равен 3–12 главы Бытия, но несравним по объему текста, описывающего их. Ведь подумать только, 12 глав покрывают 2 000 лет и это – все, что нам известно о том творении. Как Ветхозаветные пророчества, так и ранние главы Бытия нуждаются в раскрытии. Тут мы узнаем о положении верующего оправданного и спасенного без ссылки на Моисеев Закон. Было написано множество книг, чтобы связать послушание Христа с Законом Моисеевым. Но Закон был лишь переходным периодом, данным “по причине преступлений”; в нем были “найдены недостатки”; он должен был прейти (Евр. 8: 7).

Тайна (Рим. 14) умолчана в вечных (aionion) временах. Мы читаем о некоторых предустановлениях и обещаниях Божиих, относящихся к периоду “прежде вековых (aionion) времен” в Титу 1: 2 и 2 Тим. 1: 9. В 1 Коринфянам мы читаем о тайной “мудрости Божией, предустановленной прежде вековых времен” (1 Кор. 2: 7). Тайна посланий Ефесянам и Колосянам была “сокрыта от веков и поколений” (Кол. 1: 26). Сокрытые вещи ждали своих “сроков”, чтобы открыться посредством проповеди “по повелению Бога” (Тит. 1: 3).

Тайна Рим. 14: 25–27 была умолчана уже в вечных (aionion) временах, в отличие от тайны в Ефесянам, "сокрытой от вечности прежде веков и родов". Тайна в Ефесянам имеет отношение к периоду ”прежде вековых времен” и к периоду “прежде создания мира”, а тайна в Римлянам 14 – к периоду “от вековых времен” и умолчана (затронута, но не раскрыта) в вековых временах.

В чем отличие Евангелия 1 главы и 16? Во–первых, тайна Рим. 16 связана с внутренней частью послания и ее предметом является Адам, а не Авраам; человек, а не Израильтянин или язычник; закон греха, а не Закон Синая; царствование греха и смерти, а не царствование Хананеев или Вавилона. Кроме того, в Рим. 1: 2 сказано: “через Своих пророков в Святых Писаниях” (dia propheton uaton en graphais hagias), а в Рим. 14: 26 – “через писания пророческие” (dia te graphion prophetikon). Это различие можно объяснить тем, что в Рим. 14: 26 на Новозаветных пророков, а в 1 главе на Ветхозаветных. Однако читатель должен помнить, что это объяснение на тексте обосновать нельзя. Пророческие (propheticos) писания – это писания пророков (prophetes), точно также, как pneumaticos, т.е. то, что от pneuma, просто прилагательная форма. Поэтому в 2 п. Петра 1: 21 и других местах Ветхозаветные писания названы пророческими. Дело в том, что до тех пор, пока Павел не получил повеление сделать эту раннюю истину известной, пророческие Писания умалчивали ее от народов.

То, что Рим. 1: 16 было сделано известным “для послушания нардов вере” устанавливает единство цели, связывающее в одно целое послание Римлянам. Поэтому в предположении Лайтфута о том, что славословие Римлянам 14 (или 16 главы) было вставлено позже, нет необходимости.

Восхваляется Единый, премудрый Бог. Его премудрость связана с раскрытием плана веков (Рим. 11: 33, 1 Кор. 2: 7; Еф. 1: 8, 9 3: 10). На этой ноте заканчивается послание.

Какая книга! Какое замечательное откровение благодати! Какие страшные глубины греха и падений! Какое основание для прихода нового откровение о превосходящей разумение любви Ефесянам! Читатель, держись послания Римлянам как своего фундамента. Оставляй особенности домоуправления Деяний Апостолов, его практики и надежды (таких, как Иудею первому), ибо они имеют свои ограничения, но держись великой схемы оправдания по вере, лежащей в основе всех отношений Бога с людьми. Она не даст уклонится в ересь. Мы надеемся, что читатель и далее будет изучать великое послание и все Писание и никогда не сбросим со счетов важность краеугольной истины этого послания, завершающее свидетельство Деяний Апостолов.

[1] А Вам бы понравился конспект "Анны Корениной"?

[2] Диспенсация – это домоуправление или определенные законы, которые действуют в тот или иной период времени. Общие примеры: завет Ноя, действовавший до Закона; домоуправление Закона (Израиль и Язычники разделены), домоуправление ДеянийАпостола, домоуправление тайны (Церковь, Тело с главою Христом, Еф. 1, после Дн. 28: 28, прим. перевод.).

[3] Далее будет сокращенно – "Eв.” (прим. перевод).

[4] Аллюзия – это намек, ссылка, схожее слово.

[5] С этого места будет сокращенно: "п.” (прим. перевод).

[6] Греческий перевод Ветхого Завета сделанный семьюдесятью еврейскими толковниками до нашей эры (прим. перевод.).

[7] Мониер Вильямс (Monier Williams, "Hidden Wisdom", прим. перевод.).

[8] Венс Кеннеди, "Индуисткая мифология” (Vans Kannedy, "Hindoo Mythology").

[9] Mallet, “Northern Antiquities” (прим. перевод.)

[10] Дональдсон (Donaldson) пишет в его работе "New Cratilus”.

[11] Вид кустарников (прим. перевод.).

12 См. "Companion Bible” д–ра Булленджера (Bullenger).

[13] "Пророки" (бхакти) пошли дальше всех, и учили не только не поклоняться "другим Богам", но и осуждали поклонение видимым изображениям Единого Бога.

Хари из камня в храме восседает,

Зачем тебе прислуживать ему?

Того признай своим Владыкой,

Кто всей Вселенной правит наяву.

Невежды, камню поклоняясь,

Теряют уважение к себе,

Ведь идол храмовый молитв не слышит,

Поклонники его живут во тьме.

(Кабир, Грантхавали, песнь 36)

[14] В данном случае автор приводит для примера Ричарда Бакстера (Richard Bakster прим. перевод.)

[15] См. также Перевод епископа Касиана (прим. перевод.).

[16] См. например, перевод Короля Иакова (King James Version прим. перевод.).

[17] Liddon.

[18] Halson, Conybere.

[19] Римлянам 7: 4: “тело Христово” стоит с артиклем – tou somatos tou Christou, – единственный раз в первых 7 посланиях и то не в отношении церкви, а в отношении тела Его плоти (прим. перевод.).

[20] это неточный перевод, вернее – “получить” (прим. перевод.).

[21] об этом пишет Кремер (Сremer, прим. перевод.).

[22] Игра слов dokimazo ("превратный") и adokimos ("не заботились") относится не к потери способности различать, а к потери беспристрастности при этом (прим. перевод.).

[23] Кремер, (Cremer), Библико–теологический Лексикон (прим. перевод.).

[24] Кремер (Cremer).

[25] Закон во Христе уже не является ни средством спасения, ни осуждения к смерти, т.к. уже лишен своей силы умерщвления. Закон в Христе является научающим фактором, исправляющим, ведущим и т.д. Именно в этом смысле закон уже упразднен (прим. перевод).

[26] К примеру, возьмите слово “ипостась”. В современном словаре это слово означает род деятельности определенного человека. На языке Православных Соборов – это предмет одного рода, личность. Изначально же в греческом – “сущность“, “внутренность”.

[27] Opsonion также содержится в списке слов, которые недавно были обнаружены в Египетских папирусах.

[28] Как тут не вспомнить одноименную книгу А. Гитлера – "Моя борьба” (прим. перевод.)

[29] Bullinger, "Church Epistles” (прим. перевод.).

[30] Bloomfield.

[31] Антецендент – предшествующий член в предложении, абзаце (прим. перевод.).

[32] W. E. Ball (прим. перевод.).

[33] W. E. Ball (прим. перевод.).

[34] Бог имеет дело с добром. Если от него зависит увеличение зла, то это лишь означает, что давая отбирая доброе, Он управляет и злым, ожесточает.

[35] Греческий перевод Ветхого Завета.

[36] John Lightfoot (прим.перевод.).

[37] Morison (прим. перевод.).

[38] Читайте статью того же автора по книге Иов.

[39] Вордлау (Wordlaw) пишет об этом в книге "Socinian Controvercy” (прим. перевод.).

[40] Dean Burgon (прим. перевод.).

[41] В частности это Бенгел (Bengel, прим. перевод.).

[42] К примеру: Быт. 6: 5 (велико), 7: 11, 13: 6, 21: 4 (многие).

[43] Интересно также и то, что ненависть к Исаву, была связана с тем, что называется человеческим словом "интуицией", т.к. Исав собственноручно продал за похлебку свое первородство. Но Божия интуиция, как мы все понимаем,– это нечто совсем иное, и именно об этом говорит Павел (прим. перевод.).

[44] Еврейское название Пятикнижия.

[45] Слово означает "исправлять".

[46] В 29 главе используются другие слова (sawthar и galah, прим. перевод.)

[47] В частности д-р Ginsburg (прим. перевод.)

[48] Luicus Junius Moderatus Columella, "Gardenind и Trees”

[49] Ведь никакое богатство благодати не может убелить нечестие личного греха, хотя благодать плохое может обратить в хорошее.

[50] Имеется ввиду, что Израиль сейчас рассматривается, как обычный народ, а не привилегированный.

[51] См. греческий оригинал.

[52] Автор дает ссылку на публикации "Berean Expositor", журнала, выходившего в прошлом веке, в Лондоне с 27 по 31 номер (некоторые из них можно найти в Интернете), в частности на публикации под общим заголовком "The Powers that Be” (прим. перевод.).

[53] В английском стоит слово, которое состоит из pro (перед) и vision (видеть), т.е. их перевод выглядит так: "будьте предусмотрительны в добром".

[54] Идиома, общепринятый способ передачи мысли. Это пишет Д–р Булленджер в своей работе “Образы Речи”.

[55] Из "Гамлета” (Plinius)

[56] Имеется ввиду Закон Моисеев, см. Дн. 21 (см. статью http://mvolgert.narod.ru/Wal.html прим. перевод.).

[57] Lightfoot.

[58] Dean Farrar.

[59] Sunday (по-нашему, - воскресение) в переводе с английского День Солнца. Свидетельство, приведенное здесь, взято из книги Дина Альфорда (прим. перевод.).

[60] По–крайней мере для язычников (см. Дн. 21, прим. перевод.).

[61] Об этом, в частности, говорится в талмудической книге "Битцах” (Bitsah)..

[62] Возможно из–за того, что в Риме было много уверовавших Иудеев (прим. перевод.).

[63] В Колосянам 2: 18 используется katabrabeuo, буквально означающее "без награды"̄ (прим. перевод.).

[64] Цифра "семь” является символом духовного совершенства (прим. перевод.).

[65] Они произошли, например, в английском языке, со словом “кафедра”, означавшее ранее “стул”. Со временем оно стало использовалось в отношении епископальной власти и места, которое занимал епископ, а вскоре, начало применятся в отношении кафедральной церкви, где был “престол епископа”.

[66] Достаточно сказать, что большинство противников Христианства ненавидят труды Святого Апостола (Гитлер, Блаватская, Лев Толстой, Мухамед, Каббалисты и т.д., прим. перевод.).

[67] Alford.

[68] Автор отсылает читателя к журналу за 1852 год "Kitto's Journal of Sacred Literature” ("Журнал Сокровенной Литературы Кито").

Язычники Рим. 1	Израиль, Псалом 41
Славу нетленного Бога изменили в образ, подобный пресмыкающимся	Сделали Тельца у Хорива и поменяли славу свою на изображение вола ядущего траву
Не заботились иметь Бога в разуме (28)	Забыли Бога Спасителя Своего (21)
Потому предал их Бог	И хотел истребить их (23)
Нечистоте …исполнены злонравия (24–27)	Они прилепились к Ваал–Фегору и ели жертвы бездумным
Изобретательны на зло	Раздражали Бога – делами своими

Плоть.	Дух.
Ибо живущие по плоти, о плотском помышляют,	а живущие по духу – о духовном.
“Помышления” и “ум”
Помышления плотские суть смерть Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.	а помышления духовные – жизнь и мир,
Здесь мы видим смерть и вражду против жизни и мира.
Но вы не по плоти живете, Посему живущие по плоти Богу угодить не могут Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха.	а по духу, если только Дух Божий живет в вас. но дух жив для праведности.
Различия между пребыванием во плоти и в духе.
	Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас.
“Иисус” относится к личности Христа, а титул “Христос” связывает Его с народом. Оживотворение тленного тела – погружение в духе в воскресение, в “дух усыновления”, как предвкушение будущего освобождения.
Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; Ибо если живете по плоти, то умрете.	А если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете.
Жизнь и смерть.
Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе,	Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
Плоть в рабстве, но дух жив.

Тот, Кто был	Им	Ex – источник	Прошлое
Кто есть	От Него	Dia – причина	Настоящее
Кто грядет	и к Нему	Ets – цель.	Будущее

А\| 1: 1–17. Благовестие, прежде обещанное к послушанию вере среди народов В\| 1: 18– 3: 20. Иудей и язычники одинаково виновны перед Богом С\| 3: 21–31. Лишены Славы Божией. D\| 4: 1–25. Его собственное тело теперь мертво. Е\| 5: 1–11. Примирение по отношению к доктринальной истине.		Во внешней части Римлянам мы читаем о грехах, Синайском Законе, Аврааме, Израиле, Иудеях и язычниках.
Тайна 16: 25–27.	F\| 5: 12 – 21. Осуждение в Адаме G\| 6, 7. Вопрос. Отрицание F\| 8. Ответ: нет осуждения во Христе	Во внутренней части мы имеем грех Закон греха, Адам и человек. Но не нет ссылок на Авраама, Иудеев, язычников.
Е\| 9 – 11. Примирение с точки зрения домоуправления Деяний D\| 12 – 13. Предоставьте тела ваши в жертву живую. С\| 16–15: 7. Слова Божия приняты. В\| 16: 25 – 16: 24. Язычники, как и Иудеи приняты пред Богом А\| 16: 25 – 27. Тайна, умолчанная прежде. Послушание вере		Во внешней части Рим. 9 – 16: 24 – те же упоминания, что и в Рим. 1 – 5: 11, но с диспенсационной и практической точки зрения