Алфавитный Анализ

Часть 10

терминов и высказываний, используемых в исследовании

«Практическая Истина»

ЧАРЛЬЗА Г. ВЕЛША

 

Автор

Истина Домоуправлений

Праведный и Оправдывающий

Венец Высшего Призвания

Свидетельство Узника Господа

Притча, Чудо и Знамение в Слове Слышанном

Сие Пророчество

Жизнь во Имя Его

 

 

ВЕРИЙСКОЕ ИЗДАНИЕ ДОВЕРИЕ

52a УИЛСОН-СТРИТ, ЛОНДОН EC2A 2ER

АНГЛИЯ

© ВЕРИЙСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО ДОВЕРИЕ

 

Впервые напечатано                            1964

Пересмотрено и перепечатано          2003

 

ISBN для всего комплекта из 10 томов: 0 85156 200 0

ISBN для этого тома: 0 85156 210 8

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Читатель пусть знает, что в этой десятой и последней части Алфавитного анализа темы располагаются без строгого алфавитного подразделения (см. введение).

 

ПУТЬ

(1) Христианство уподоблено «пути» в Священном Писании.

(2) Христианство – путь паломника

ХОЖДЕНИЕ (Хождение в 1, 2Кор., Гал., Еф., Фил., Кол., 1,2Фес., Евр., 1Пет., 1,23 Ин.)

СВИДЕТЕЛЬ - ДЕЙСТВЕННОЕ СЛОВО

«Нетленное семя» (1Пет.1:23)

«Насаждаемое Слово» (Иак.1:21)

«Слово благодати Его» (Деян.20:32)

«Вера и слышание Слова» (Рим.10:17)

«Меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17)

Существенные условия

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ ПРАКТИКИ

Молитва с доктринальной точки зрения и с точки зрения домоуправления

Истинная молитва открывает доступ к Отцу

Истинная молитва дает общение с Богом

Истинная молитва ставит Бога на первое место, других - на второе, а себя - на последнее

Истинная молитва покоится на Божьих обетованиях и утверждает их

Истинная молитва бодрствует и ждет ответа Господа

Истинная молитва имеет за собой интенсивность и серьезность

Истинная молитва возносится к Богу Отцу во Имя Христа

Истинная молитва - это защита

Истинная молитва делает учение реальным и практичным

Истинная молитва делает учение реальным и практичным

Истинная молитва должна соответствовать воле Божьей

УСЛОВИЯ, КОТОРЫЕ УПРАВЛЯЮТ ОТВЕТОМ НА МОЛИТВУ

В нашей жизни должен быть отказ от всех известных грехов

Должно быть практическое осознание истины Освящения

В молитве не должно быть никаких личных мотивов

Молитва вне домоуправления

В нашей молитве должна быть настойчивость

ДВЕ ПРИРОДЫ И ДУША (Вопрос баланса)

Плоть

Плотской Ум

Ветхий Человек

Новая природа - это дух

Новый человек и Внутренний человек

Душа и Дух

Освящение и Посвящение

ОН НЕ ПОТЕРПИТ НЕУДАЧУ

«Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось (gamar) слово Его в род и род?» (Пс.76:9).

Неослабевающий, Не изнемогающий и Поддерживаемый до Победы (Ис.42).

«Не отступлю от тебя и не оставлю тебя» (Ис.Н.1:5).

Бог, Который не может лгать (Тит.1:2)

Во Христе все обетовании Да и Аминь (2Кор.1:20)

«По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис.40:26)

НАШИ ДЕТИ

Тема: Священное Писание

Тема: Спасение

Тема: Спаситель

Тема: Понесший Грех

Тема: Искупление

Тема: Вера

Тема: «Дети Божии»

ПАВЕЛ  И ЕГО СОУЧАСТНИКИ

Сотрудники в служении

Узники со мною

Анания, человек, который сказал «брат»

Варнава, ободритель

Сила, защитник

Тимофей, сын

Лука, врач возлюбленный

Акила и Прискилла, или «нет большей любви»

ФАЗЫ ВЕРЫ

Вера говорит Богу Аминь

Вера – это подтверждение Свидетельства

«Историческая» и «Спасительная Вера»

Несколько дополнительных сведений

Голова против Сердца

Покаяние

Вера как Плод, Дар и Возрождение

КАФЕДРА ОТКРЫТОЙ КНИГИ

Открытая Книга должна быть прочитана

Открытая Книга должна быть «разделена»

Открытая Книга говорит о Христе

РАЗУМНОЕ СЛУЖЕНИЕ

Ассоциация Жертвы со Служением

Жертва Исповедания (Евр.13:15,16)

Дар Филиппийцев как благовонное курение

Живите в любви

Жертвенное возлияние (Фил.2:17, 2Тим.4:6)

Скорби Христовы (Кол.1:24)

Страдание, Утешение и Превозношение (2Кор.1 и 12)

СИМВОЛЫ СЛУЖЕНИЯ

Посланник, Апостол, Ангел

Раб, Строитель и Несущий Бремя

Призвание, Очищение и Преданность

Должник и Ученик

Ухо и Глаз

Рыбаки, Отступники и Последователи

Собиратели и Проводники

Помощники и Земледельцы

Толкователи и Ходатаи

Суставы и Связи

Хранитель

Трудящейся

Посланники и Служители

Кормящая Мать и Кормящий Отец

Блюстители

Совершенствующие и Проповедники

Освежитель

Затачивающие и Смягчающие

Учителя и Обучение

Непоколебимость

Сосуды

Свидетели

ПРОВЕРКА ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНОГО ПЕРЕВОДА

Демонстрация важности использования слов в Писании

ПОБЕДА

Слова используемые в Новом Завете: Nike, Nikao, Nikos, Hupernikao

Обзор Области Сражения

НАДЕЙСЯ НА ГОСПОДА

«Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс.26:14)

Надежда на Бога, является ожиданием Вождя воинства

Надежда на Бога это взаимное и терпеливое ожидание

Надежда на Бога подразумевает верное служение

ВОЙНА

Сила Воскресения Его

Существенное Основание Еф.6:10

Действительно ли все спасенные Воины?

Стать и Противостать

Всеоружие

Испытанное Оружие

ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?

Формат не позволяет «растекаться мыслею по древу», всё будет кратко.

Связанное Отношение

Неизбежная Ограниченность Творения

Необходимость Божественного Вдохновения Священного Писания

Некоторые Примеры Утверждения: Истина – это Отношение

КАКИМИ МЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ!

Его Служение - Совершенная Свобода (Златоуст)

Необходимые условия для Служения

И ВСЕМ ИМЕНИЕМ ТВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ

Что представляет собой веский аргумент?

Имена: их Место и Важность

Структура Утверждений

Выражение Утверждений

Классификация

Определения

Утверждения

Силлогизм (Рассуждение)

Ошибки

Классификация Ошибок

Некоторые Элементы Искаженного Понимания

Важность Аналогии

Определение Аналогии

Аналогия и Образ Божий

СЛОВО ВОВРЕМЯ

Подходящее Слово

Исполняйтесь Духом (Еф.5:18)

Фракция, Общение, Верность

Цель Служения

Бремя Мое Легко

Предисловия к молитве Фил.1:6-21 , Пс.72, Фил.4:5-7, Пс.60, Чис.7:89, Еф.2:16,18,22; 3:1,14 и 17.

Вы сняли покрывало? Слова огромной важности для всех верующих

ПОКЛОНЕНИЕ

Домашний характер Церкви в начале

Некоторое дополнение угодного поклонения

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ ОТ ПЕРВОГО ИЗДАНИЯ

 

Когда примерно в 1952 году мы взялись за перо, чтобы подготовить Алфавитный анализ терминов, используемых в «Истине Домоуправления», мы были удивлены, осознав, что это потребует написания пяти томов, учитывая затраченный труд, разъяснительные встречи, большие расходы, не считая того, что мы были, как говорится, «преклонных лет». Однако с тех пор, по просьбам читателей, мы опубликовали отдельный анализ пророческих тем и ещё два тома, посвященных общим доктринам. И в конце концом, когда мы подумали, что можем немного расслабиться, мы сознавали, что одна тема не получила особого внимания, а именно «практическая».

 

Какая польза от знания Истины Домоуправления, если оно в то же время не ведёт нас к стремлению быть «достойным Богу»? (2Тим. 2:15). Какая польза от знания учения, если оно не сопровождается соответствующей практикой? (2Пет.1:5-9), какой смысл было различать епифанию (явление) и  парусию (пришествие), «надежду» и «награду», если, в конце концов, мы не «возлюбили его явление»? (2Тим.4:8). Наше «учение» должно быть связано с нашим «образом жизни» (2Тим.3:10). Следовательно, хотя прошло семь лет после «трех десятков лет и десяти», мы с радостью снова берёмся за перо для написания «практической истины». При ближайшем рассмотрении мы не обнаружили, что эта тема поддается строгому алфавитному порядку, и всё же, не имея никакого намерения прибегать к «искусственной аллитерации», мы обнаружили, что наши предисловия распределены под представленными заголовками. Христианская вера уподобляется пути, хождению и свидетельству, выраженному в делах, в войне, в ожидании и в поклонении. Несомненно, можно было бы изобрести лучшие способы изложения истины, но эти подразделения появились так бесхитростно, что мы их приняли. Некоторые статьи, опубликованные в томах 1-20 Верийского Толкователя, и даже более поздних, практически недоступны нашим читателям, и мы использовали некоторые из них при подготовке настоящего Тома. Однако не будет никакого тщетного повторения, каждая тема будет пересмотрена, переписана и переделана там, где этого потребуют интересы истины. Мы искренне надеемся, что настоящая часть этого анализа будет действовать как стимул, а не как снотворное: стимул проверять точно ли это так, чтобы сделать истину личной и плодотворной, чтобы привести каждого к:

 

«Благочестивой жизни... ожидая блаженной надежды... ревностные к добрым делам» (Тит. 2:12-14).

 

К ЧИТАТЕЛЮ

 

Структуры

 

Если значение термина может быть объяснено структурой части в которой находится термин, эта структура дается, и поскольку контекст стиха имеет первостепенное значение в толковании любого из его частей, эти структуры, которые не являются «изобретениями», но «открытиями» того, что фактически присутствует, должны использоваться в каждой попытке прийти к истинному пониманию термина, фразы или слова, которое рассматривается. Под заголовком Структура непосвященный верующий получит объяснение и пример этой характерной особенности Священного Писания. Подобным образом, другие экзегетические приемы, такие как Образы речи и всякие такие вспомогательные вещи, находятся под тем же самым главным заголовком.

 

                    Одобренный текст (Общепринятый текст)

 

Это - греческий Новый Завет, из которого выросла версия Короля Иакова. Комментарии в этом Анализе сделаны с учетом этой версии.  Там, где есть текстовые различия между Общепринятом текстом и греческим текстом Nestle (или другими), эти различия отмечены. Фраза «в Общепринятом тексте» напечатана в скобках рядом со словом.

 

ПУТЬ

 

                    (1) Христианство уподоблено «пути» в Священном Писании.

 

На обычном языке у слова «путь» есть следующие оттенки значения, как например:

 

(a) Дорога или путь. «По дороге» (Мф.21:8).

(b) Движение, перемещение, поездка. «Благоустроит путь твой» (Быт.24:40).

(c) Жизненный путь. «Путь грешных» (Пс.1:1 ср. 1:6).

(d) Воля Божия. «Прямым путем привел» (Быт.24:27).

(e) Любая форма веры. «По учению, которое они называют ересью» (Деян.24:14).

 

Уже в Быт.3 мы узнаем, что «путь к древу жизни» был охраняем огненным мечом и гарантирован символикой херувимов. Этот путь, начавшийся у входа в Эдемский сад, идет своим чередом иногда по низменным долинам, иногда по величественным высотам, через дикие леса и многолюдные города, шатры странников по закону или по благодати, пока в Апокалипсисе мы не обнаруживаем, что длинный путь закончен и доступ к дереву жизни, наконец, восстановлен (Откр.22:2). Этому пути в Священном Писании дано несколько названий, которые объединяются, чтобы сосредоточить наше внимание на природе самого пути или цели в конце. Одно из ободряющих последствий того, что мы сошли с пути смерти и стоим на пути жизни, состоит в том, что мы одновременно убеждаемся в том, что у веков есть цель и есть план (1Кор.15:24-28). Вот некоторые из названий этого пути в Священном Писании:

 

Путь истины (Пс.118:29,30), который противопоставляется

Пути лжи

Путь заповедей Его (Пс.118:32)

Путь правды (Пр.16:31)

Святой путь (Ис.35:8)

Путь мира (Ис.59:8, Рим.3:17), неподдающийся обнаружению человеком без Божественного руководства, озарения и благодати.

 

Учение также связано с «путем»:

 

«Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь» (Мф.22:16).

«Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень» (Деян.18:26).

 

Спаситель использует термин говоря о Самом Себе:

 

«Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин.14:6).

 

На самом деле это образ речи, называемый хендиатрис, и он должен звучать так: «Я есмь истинный и живой путь», точно так же, как в Евр.10:20 говорится, что мы входим во святилище «путем новым и живым». Два пути, однако, берут свое начало у дверей Эдемского сада: «путь Каина» (Иуд.11) и путь Авеля (Евр.11:4). Один путь признает необходимость Искупителя, другой -осмеливается приблизиться к Богу, не покрытым жертвой. Перевод Септуагинты Быт.4:7 сильно заставляет задуматься:

 

«Разве ты не согрешил, если правильно принес, но не правильно разделил?»

 

Хотя Евангелие есть и должно быть «Евангелием Божиим», но оно должно быть также «о Сыне Его» (Рим.1:1-4). Христианская вера была рано названа «путем» (Деян.9:2 перевод Кассиана). В Деян.19:9,23 некоторые злословили «путь Господень», и произошел немалый мятеж против «пути Господня». Ссылаясь на свою прошлую жизнь, Павел сказал в Деян.22:4: «на этот путь я воздвигнул смертельное гонение» (перевод Кассиана), и в конце концов признался, что «на пути, который они называют ересью, я, действительно, служу Богу отцов наших» (Деян.24:14 перевод Кассиана). Был проложен путь, по которому искупленные могут идти, где есть снабжение, руководство и защита. Однако, пока путешествие не закончится, на пути будут ловушки, искушения и враги, но очень полное наставление даётся в образном историческом повествовании скитаний Израиля в пустыне (1Кор.10:1-12, Евр.3).

 

                    (2) Христианство – это по сути путь паломника

 

Название «Путь Пилигрима» всплывает в памяти тех, кто знаком с историей и географией Англии, след, который все ещё можно проследить, длиной в около 120 миль, используемый паломниками во время их путешествия в Кентербери к святилищу Томаса Бекета, или термин, напоминающий рассказы Чосера, и ещё ближе к учению Священного Писания бессмертная история под названием «Путешествие Пилигрима» Джона Баньяна, чья могила все ещё видна из Банхилл-Филдс, в нескольких минутах от «Часовни Открытой Книги», дома собраний, который, как мы полагаем, понравился бы этому Божьему человеку. Греческое слово «пришелец» - это parepidemos. Это соединение demos «народ» (отсюда демократия) с приставками para рядом и epi над. Epidemeo (Деян.2:10, 17:21) переводится как «пришедшие» и «живущие [у них]». Добавленная приставка para в слове, переведенном как «пришелец», указывает на того, кто находится «рядом», но на самом деле не является «частью» группы, среди которой он может находится некоторое время по тому, как ляжет его путь. Он может, вместе с Беньяном пройти через «ярмарку тщеславия», но не предаваясь её пустым зрелищам. Это слово встречается в Новом Завете 3 раза:

 

«И говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

«Пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии» (1Пет.1:1).

«Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей» (1Пет.2:11).

 

Два слова paroikos и parepidemos используются в Септуагинте в Быт.23:4, где Авраам, ведущий переговоры относительно места погребения на самой обетованной земле, признавался сыновьям Хетовым:

 

«Я у вас пришлец и поселенец».

 

Более примечательным стихом, где эти два слова встречаются вместе ещё раз, является Пс.38:13, который читается в Септуагинте:

 

«Я странник на этой земле, и пришелец, как и все отцы мои».

 

Авторизированная версия, которая следует ивриту, пишет:

 

«Ибо странник я у Тебя [и] пришлец, как и все отцы мои».

 

Еврейское слово ger «пришелец» указывает на человека, «полностью зависящего от другого в отношении жилья и пищи, без права собственности: свободный арендатор» (W. Kay, D. D.). Здесь слова «у Тебя» открывают чудесный путь истины. Бог использовал слова в отношении Самого Себя, говоря Израилю: «вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев.25:23). Следовательно, мы читаем, что нынешнее ограниченное «небо» уподобляется «шатру», в котором обитает Бог (Ис.40:22). До тех пор, пока не будет достигнута цель веков, Сам Бог разделяет паломничество Своего искупленного народа. Со дня грехопадения Адама Сам Бог, образно говоря, благоговейно ожидает грядущего дня славы. Он будет жить в скинии (или шатре), Его жилище будет подвижным, как это было во все дни скитаний Израиля в пустыне. Мы странники, но мы не ходим одни:

 

«Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их» (Ис.63:9),

 

Отношение Авраама, Исаака и Иакова, описанное в Евр.11, отношение Израиля, данное нам во Втор.2:26-28, а также слова Еф.2:19 проливают достаточно света на природу нашего паломничества, давая возможность всем верующим осознать «потусторонний» характер нашего призвания и принцип, переданный нам в словах:

 

«Не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13:14),

 

это верно для всех искупленных любого призвания и сферы благословения. Авраам «обитал» на самой обетованной земле как «на чужой» и, вместо того чтобы заявить свои права, стал «обитателем шатра», как это сделали Исаак и Иаков. Он ожидал небесного города (Евр.12:22), «стремясь к лучшему, то есть к небесному» (11:16). Эти мужи веры умерли, так и не получив в этой жизни исполнения данных им обетований. Тем не менее они издали видели их, верили им и по их поведению признавали, что они были странниками и пришельцами, проходящими через наследие, которое лежало за пределами этой жизни. Такое отношение ясно показывает поиск: они искали лучшую страну, сопротивляясь каждому искушению повернуть назад. Как пришельцам, проходящим через этот мир, нам предписано:

 

«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12:18).

 

Просьба, высказанная в Втор.2: 27 «пройти», использует еврейское слово abar. Abar означает:

 

«Эмигрировать, покинуть свою территорию или город (Мих.1:11), отчуждаться, переходить в другие земли (Иез.48:14), форма существительного указывает на область по ту сторону или за её пределами, и поэтому слово на иврите означает некто из-за пределов, с другой стороны, то есть, вероятно, из-за Евфрата (Ис.Н.24:8,15), но, возможно, на самом деле (если имя дано по отношению к Ханаану) из-за Иордана» (Браун, Driver и Briggs).

 

В Еф.2 открывается состояние язычника по природе, как отчуждённого от общества Израиля и чуждого заветов обетования, но с разрушением разделяющей стены, стоящей посередине, был создан новый человек и Язычники, которые были некогда далеко, стали более не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф.2:11-19) и подобно Аврааму, ожидавшему небесный город, призываются «искать вышнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол.3:1-4). Положение пришельцев суммируется Павлом в 1Кор.7:29-31:

 

«Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего».

 

Моффат переводит стих 31:

 

«Пусть те, кто смешивается с миром, живут так, как будто они не поглощены им»,

 

что перекликается со словами Второзакония «не начинай войну», «не вступай во вражду»  (Втор.2:5,9,19). «Потому что наша брань не против крови и плоти» (Еф.6:12).

 

Мы становимся пришельцами не потому, что мы необычные, не ценим красоту или человеконенавистники. Мы пришельцы, потому что мы были искуплены от греха этого мира, его обреченности, благодаря благодати и из-за надежды на славу. Что-то из этого можно почувствовать при чтении наставления, данные во время Пасхи в Исходе:

 

«Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью» (Исх.12:11).

 

Слово «поспешность» означает быть в трепете, спешке или тревоге (2Цар.4:4, Пс.47:6). Путь пришельца ведёт через пустыню этого мира и хотя хлеб, вода, наставление и защита гарантированы, следует ожидать врагов и искушений, «видя Невидимого». Все эти черты изложены в сорокалетних скитаниях сынов Израилевых и записаны как примеры для верующих. Послание к Евреям использует этот опыт, особенно в Евр.3 и 4, с их уравновешивающей главой о вере (Евр.11). Читатель может извлечь пользу, обратившись к более ранним частям этого анализа и обратившись к статье «ЕВРЕЯМ» 2.

 

Теперь мы должны перейти от рассмотрения «пути» к «хождению», без которого он был бы таковым только по названию.

 

«Вот путь, идите по нему» Ис.30:21, Втор.30:16, Иер.7:23.

 

(см. также статью в доктринальном анализе «ВЫ ПРИШЕЛЬЦЫ И ПОСЕЛЕНЦЫ» 7).

 

ХОЖДЕНИЕ

 

Совершенно независимо от Библейского употребления, слово «ходить» означает не только «идти пешком», но и образ жизни. Мы говорим о студенте «гуляющем по больнице», об определенном «образе жизни» или о «высших сферах искусства и науки».

 

Пять слов переводятся «хождением» в Новом Завете: peripateo, poreuo, stoicheo, dierchomai и orthopodeo. Второе слово означает «транспорт», а третье – «действовать по порядку». Нас больше всего интересует peripateo. В одном упоминании используется составное emperipateo в отношении Бога: «вселюсь в них и буду ходить [в них]» (2Кор.6:16), где очевидно, подразумевается общение, как и в таком стихе, как Амос 3:3: «Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою?». Четвертое слово означает «прийти, пройти или проходить», а пятое, которое встречается только один раз, а именно в Гал.2:14 orthopodeo «идти прямо», «поступать прямо». Хотя каждое из этих слов вносит свой вклад, бремя назидания ложится на слово peripateo. Ветхозаветное употребление слова мы видим в таких выражениях, как «поступать по уставам Моим», «ходить в законе Господа», «пойти вслед богов других», встречается в Мк.7:5:

 

«Потом спрашивают Его фарисеи и книжники: зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?».

 

Поэтому нет диссонанса в том, чтобы «хождение», связывать с «вкушением» хлеба немытыми «руками», ибо это слово, означает образ жизни, обычай, соблюдение установления. В Евангелии от Иоанна, когда некоторые ученики отвернулись от учения Господа, говоря: «какие странные слова! кто может это слушать?», мы читаем: «с этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин.6:60,66). В других местах говорится о хождении во тьме, днем или ночью (Ин.8:12, 11:9,10, 12:35). В Деяниях Апостола Павла, среди прочего, обвиняют в том, что он учил народ не следовать обычаям и соблюдению закона (Деян.21:21). Однако, когда мы подходим к посланиям, мы находим это слово в его полном употреблении. Существует 42 «хождения», и каждое упоминание, за исключением 1Кор.7:17 и 2Кор.10:3, имеет духовный смысл.

 

«Ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).

«Живущих не по плоти, но по духу» (Рим.8:4).

«Как днем, будем вести себя благочинно» (Рим.13:13).

«То ты уже не по любви поступаешь» (Рим.14:15).

 

Здесь хождение в новизне жизни расширяется и объясняется последующими ссылками. То есть это не по плоти, не предаваясь пьянству, не в самоугождении, которое не соответствует любви. Но это «в духе», «благочинно», «как днём». Это расширение темы очевидно. Мы привели эти начальные примеры, но оставляем читателя обдумывать остальные ссылки, как перед Господом:

 

«Хождение» в 1Коринфянам

 

«Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли [обычаю] поступаете?» (1Кор.3:3).

 

«Хождение»  в 2 Коринфянам

 

«Но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия» (4:2).

«Ибо мы ходим верою, а не видением» (5:7).

«Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти. Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем» (10:2,3).

«Не в одном ли духе мы действовали?» (12:18).

 

Хотя Павел, как и все остальные люди в этой жизни, должен был ходить во плоти, он не ходил по плоти и не поступал по-человечески.

 

«Хождение» в Галатам

 

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (Гал.5:16).

 

«Хождение» в Ефесянам

 

«К которых вы некогда жили, по обычаю мира сего» (Еф.2:2).

«Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф.2:10).

«Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф.4:1).

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Еф.4:17).

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф.5:2).

«Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света» (Еф.5:8).

«Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф.5:15).

 

«Хождение» в Филиппийцам

 

«Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас» (Фил.3:17).

«Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова» (Фил.3:18).

 

«Хождение» в Колоссянам

 

«Чтобы поступали достойно Бога» (Кол.1:10).

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нем» (Кол.2:6).

«В которых и вы некогда обращались, когда жили между ними» (Кол.3:7).

«Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем» (Кол.4:5).

 

«Хождение» в 1 Фессалоникийцам

 

«Поступать достойно Бога» (1Фес.2:12).

«Как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали» (1Фес.4:1).

«Чтобы вы поступали благоприлично перед внешними и ни в чем не нуждались» (1Фес.4:12).

 

«Хождение» в 2 Фессалоникийцам

 

«Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно» (2Фес.3:6).

«Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся» (2Фес.3:11).

 

«Хождение» в Евреям

 

«Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь; ибо хорошо благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы, занимающиеся ими («кто ходил в них»)» (Евр.13:9).

 

«Хождение» в 1Петра

 

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет.5:8).

 

«Хождение» в 1 Иоанна

 

«Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1Ин.1:6,7).

«Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал» (1Ин.2:6).

«А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит» (1Ин.2:11).

 

«Хождение» в 2 Иоанна

 

«Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине».

«Любовь же состоит в том, чтобы мы поступали по заповедям Его. Это та заповедь, которую вы слышали от начала, чтобы поступали по ней» (2Ин.1:4,6).

 

«Хождение» в 3 Иоанна

 

«Ибо я весьма обрадовался, когда пришли братия и засвидетельствовали о твоей верности, как ты ходишь в истине. Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине» (3 Ин.1:3,4).

 

Давайте рассмотрим ссылки в послании к Ефесянам чуть подробнее. Во-первых, мы замечаем, что все послание построено таким образом, чтобы быть сосредоточенным на слове «достойный» (4:1). Мы находим три главы славного учения, открытые с одной стороны, и три соответствующие главы практики - с другой. Структура Послания к Ефесянам и значение слова «достойный» полностью изложены в 1 томе Алфавитного анализа, поэтому мы её пропустим. В доктринальном разделе излагаются два хождения: одно - от ветхого творения, другое - от нового. Старое хождение объясняется довольно полно, но новое хождение не дается подробно, пока мы не перейдем к практической стороне. Здесь, как и прежде, новое и старое противопоставляются.

 

Новое. «Поступать достойно… со всяким смиренномудрием («скромностью ума»)» (Еф.4:1,2).

Старое. «Чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Еф.4:17).

 

Расположение темы предполагает ее развитие и взаимосвязь:

 

A| Старое творение 2:2.

   B| Новое творение 2:10

      C| Центр. Достойный 4:1

   B| Новое творение 4:1

A| Старое творение 4:17.

Живите в любви 5:2.

Поступайте как чада света 5:8.

Поступайте осторожно 5:15.

 

 

И это ещё не всё. За тройственным хождением Еф.5:2,8 и 15 следует тройственное разделение человеческого общества, в котором это хождение должно проявляться. Высокое и небесное учение Еф.1-3 должно проявляться во всех земных аспектах служения и в быту:

 

(1) Жены и мужья.

(2) Дети и отцы.

(3) Рабы и господа.

 

Прежде чем кто-либо начнет говорить или возражать против «подчинения» жены своему мужу, пусть он заметит, что всё предваряется всеохватывающими словами:

 

«Повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф.5:21).

 

Hupotasso переводится «повиноваться» и означает буквально «привести в порядок под». От глагола tasso происходит taxis и tagma. Таким образом, в воскресении каждый будет находиться в своём собственном порядке или звании (1Кор.15:23), причем слово tagma (порядок) здесь употребляется по отношению к отряду солдат, когорте, легиону. Фельдмаршал «подчиняется» назначению своего Государя на эту высокую и ответственную должность в той же мере, если не в большей, чем рядовой солдат «подчиняется» нижнему чину, указанному для него. Нет никакого чувства стыда или раболепия в том, чтобы таким образом принять любую должность. Муж «подчиняется» назначенному ему рангу, как и жена «подчиняется» своему. Оба имеют честь и ответственность установить в своих близких отношениях более высокий и полный союз Христа и Его Церкви. Какая женщина в здравом уме будет говорить о том, чтобы быть «подчиненной» мужу, который выполнил условия Еф.5:25 и возлюбил свою жену «как Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё»? Следует также отметить, что слово «повинуйтесь» также употребляется Апостолом в отношении детей и рабов (Еф.6:1,6:5), но он не говорит: «жены повинуйтесь». Человек в своем безумии вкладывает эти слова в брачную службу, а затем ведёт непрерывный спор о том, что они означают или же, что их следует удалить!

 

Поскольку не все читали 1 том «Верийского Толкователя», следующий отрывок будет оценён по достоинству. Просим снисходительности читателя,  учитывая, что статье более ста лет (она написана в 1909 году), и если какой-нибудь читатель обнаружит, что некоторые части этой статьи фигурируют под заголовком «Освящение», пусть он послушает Апостола Павла в другом контексте:

 

«Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно» (Фил.3:1).

 

Теперь мы предлагаем рассмотреть учение одного или двух стихов из 1 Иоанна, которые показывают: (1) абсолютный и (2) ответственный аспект освящения».

 

«Как Он». Христос - центр всех планов Божьей благодати, и плюс Он - автор, совершенство, цель.

 

Мы видели связь между воскресением и освящением. Подобие нашему воскресшему Господу - это тема, стоящая перед нами сейчас, как во время нашего пребывания здесь, так и в тот день, когда мы будем совершенны, пробудившись в Его подобии».

 

Сначала давайте кратко «рассмотрим Его». «Если же ходим во свете, подобно как Он во свете» (1Ин.1:7). «Он ходит во свете». Стих 5 говорит, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы». В полном сиянии славы Шехины стоит наш Спаситель. Он здесь не только по праву Своей Божественности, но и благодаря совершенству своего искупительного дела. Ничто, кроме абсолютной праведности и совершенной святости не могло бы выдержать света, в котором стоит наш великий защитник. И все же, друзья верующие, какими бы слабыми и падшими мы ни были бы сами по себе, именно таково наше положение во Христе».

 

Стих 2:29 говорит нам: «Он праведник», 3:3 говорит нам: «Он чист», подчеркивая то, что заключено в приведённом выше утверждении, что «Он во свете». 1Ин.1:7 начинается с «если же», следовательно, к этому прилагается условие. Прежде, чем рассматривать условный аспект, обратимся к стихам, раскрывающим абсолютную природу освящения верующего «во Христе».

 

«В сём совершилась любовь к нам, дабы мы имели дерзновение в день суда, чтобы и мы, как Он, были в мире сём» (1Ин.4:17 перевод автора).

 

В этом стихе речь идёт о любви Бога к нам. Слова, переведённые «в сем», постоянно встречаются в послании Иоанна. В этой главе они переводятся как «из того» (стих 13), «в том» (стих 10, 9). На что ссылается Апостол, когда говорит «в сём» в стихе 17? Имеет ли он в виду, что Божья любовь совершенна в том, что верующие будут иметь дерзновение в день суда? «Да» и всё же «нет», ибо это лишь часть великой цели. Мы считаем, что этот стих следует читать так:

 

«В том совершается любовь к нам (чтобы мы имели дерзновение в день суда), что как Он, так и мы в этом мире».

 

Любовь совершается в том, что верующий во Христа таков, как Он есть. Сам Бог не знает более высокой цели для вечности, чем то, чтобы верующий был бы как Его Господь, и когда эти тела нашего унижения будут изменены на тела, подобные прославленному Господу, тогда совершенная любовь найдёт свою цель.

 

Какая благодать, на которой мы стоим! Каждый верующий одинаково совершенен во Христе. Самый слабый, как и самый сильный, младенец и взрослый - все они одинаково и совершенно совершены в Нем. Здесь нет никаких «если». Это не более зависит от нашего хождения и жизни, чем оправдание. Результаты обязательно последуют, но всегда надо помнить, что они следуют, а не приходят раньше. «Праведный (во Христе) творит праведность (в результате)».

 

«Как Он – Мы» (1Ин.4:17).

«Как Он - Мы будем» (1Ин.3:2).

«Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему».

 

И снова мы имеем дело с тем, что абсолютно. «Мы будем подобны Ему», и совершенная любовь достигнет своей цели. Не можем ли мы лучше понять причину, по которой Апостол вводит эту удивительную тему словами: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец». Каков же будет исход этого славного положения? «И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист». По мнению многих, возможно, среди них есть и те, кто, читая эти слова думает, что эта уверенность означает «распущенность». Они думают, что это несколько самонадеянно «знать» то, что Бог провозгласил. Писание не скрывает факта, что всегда будут «обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству», но это никак не меняет отношений, установленных между 1Ин.3:2 и 3.

 

Рассуждение сердца должно быть таково: я такой же, как Он, по благодати во Христе? О, если бы я мог быть более похожим на Него на практике. Буду ли я таким же, как Он, в будущем? О, если бы благодать была больше похожа на Него сейчас. Имея в виду 1Ин.4:17, мы обратимся к 1Ин.2:5,6. Мы снова прочтем о том, что Божья любовь совершенствуется, но на этот раз речь пойдет об условной стороне освящения:

 

«А кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из сего узнаём, что мы в Нем. Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал».

 

Даже в этой условной обстановке соблюдение слова является доказательством нашего пребывания в Нём, а не то, чтобы соблюдение Слова либо помещало нас в эту благословенную сферу, либо защищало нас, когда мы там находимся.

 

Сравнивая 1Ин.4:17 с 1Ин.2:5,6, мы увидим, что Божья любовь к нам и наша любовь к Богу встречаются вместе в Господе Иисусе Христе как своей великой цели, и то, и другое указывает на уподобление Ему. Любовь верующего к Богу побуждает его стремиться к большему соответствию образу Своего возлюбленного Сына, и Божья любовь к своему народу поставила своей целью совершенное подобие Христу во славе воскресения. Следует отметить, что этот стих не говорит: «Мы должны быть такими, как Он», но он говорит: «Мы должны ходить, как он ходил». Многие пошли на всевозможные крайности в своём стремлении «ходить, как он ходил», забыв учесть 1Ин.1:7, и что отныне мы больше не знаем Христа по плоти. 1Ин.1:7 говорится о хождении во свете. Именно так всегда ходил Господь Иисус, находясь здесь, на земле.

 

В самом присутствии Божьем, в свете Святейшего из всех, в каком положении ты находишься! В каком положении надо находиться! Никакая подготовка создания или усовершенствование не могут помочь там, где фактически любая попытка такого рода только показывает неспособность оценить высоты святости, требуемой этим великолепным престолом. Какое у нас право осмелится ходить во свете?

 

Как Он, так и мы. Является ли это «безгрешным совершенством»? - Нет! Если мы говорим, что у нас нет греха, то мы обманываем самих себя. Если мы говорим, что не согрешили, то мы делаем Бога лжецом. Мы приближаемся к присутствию Господа не потому, что скрываем свои грехи, и не потому, что воображаем себя безгрешными. Нет, но это благодаря чудесной благодати, которая сделала нас «принятыми в Возлюбленном», которая «сделала нас причастниками наследия святых во свете». Со всеми нашими несовершенствами, всё ещё находящимися в нас, со всеми нашими грехами бездействия и действия, мы можем приблизиться, чтобы ходить во свете. Разве мы мало согрешаем? - Нет! Бог этого не делает, но Он это предвидел. Не наше хождение и не наши разговоры всегда будут поддерживать нас в форме для Его Святого Присутствия, но «если мы ходим во свете... Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».

 

Таков небольшой фрагмент учения этих стихов. Будем прославлять Бога, веруя в Его Слово, и, видя, что по Его благодати мы (во Христе) такие же, как Он, и такими же, как Он, мы будем, поэтому будем стремиться по благодати ходить так же, как Он ходил, ходить во свете с благодарностью исповедовать славное действие очищающей Крови и в какой-то мере служить примером полного освящения, которое мы имеем во Христе Иисусе.

 

С переносным употреблением слова «хождение» связано употребление слова «общение». Современное употребление отдает первое место значению разговора «знакомых или приватного разговора, обмена мыслями и словами, дискурса», но если обратиться к стандартному словарю, то это определение окажется далеко внизу списка. Слово «стих» происходит от латинского verso «быть занятым», а от другой ветви того же слова мы имеем «разносторонний» как «сведущий» или опытный или даже «знающий» предмет. Энциклопедический словарь Ллойда даёт следующие значения:

 

Действия или проживание в месте жительства, жилище.

Торговля, общение, контакт, движение.

Близость или дружественные отношения, близкое товарищество или общение с людьми.

Глубокие знания, полученные исследованием или знакомством, практические знания вещей.

Поведение или манера жизни, образ действий, привычки.

И в последнюю очередь знакомый или задушевный разговор.

 

Поэтому, когда Апостол говорит о нашем «общении», он имеет в виду ходить, а не говорить, и даже в мире есть притчи, которые говорят:

 

«Слова в пыл дел, холодное дыхание дают» (Шекспир).

«Ваши действия производят такой шум, что я не слышу, что вы говорите».

«Дела говорят громче, чем слова».

 

Слово «общение» встречается дважды в Ветхом Завете, где оно переводит еврейское слово derek «путь». «Прямой путь» (Пс.36:14), и «кто наблюдает за путём своим» (Пс.49:23). Пс.36 использует слово derek 5 раз:

 

«Предай Господу путь твой»,

«Не ревнуй успевающему в пути своём»,

«Чтобы пронзить [идущих] прямым путём»,

«Он благоволит к пути его»,

 «Держись пути Его» (Пс.36:5,7,14,23,34).

 

В Пс.49:23 читаем «наблюдает путь свой», поэтому в Ветхом Завете речь идёт не о разговоре, а о хождении. Появление слова «общение» в Новом Завете ограничивается посланиями и переводит греческие слова anastrophe, anastrepho и tropos, означающие прежде всего то, что «обращается» и далее «поступает». Кроме того, средне или пассивное состояние слова anastrepho также переводится как «пребывать», «быть полезным», «вести себя», «жить и находиться», а tropos в другом месте переводится как «манера», «средство», «путь». В послании к Галатам Павел говорит о днях, предшествовавших его обращению:

 

«Вы слышали о моем прежнем образе жизни (anastrophe) в Иудействе» (1:13),

 

и сразу же начинает говорить о «делах», а не о «словах», «я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий» (Гал.1:13,14). В послании к Ефесянам Павел напомнил им, что они тоже «в прошлом» вместе со всеми людьми имели общение в похотях плоти, что перекликается со строкой предыдущего стиха, где используется слово «жить» и связывает воедино прошлое как Евреев, так и язычников в хождении или общении.

 

Еф.2:2. A| В которых (en hais).

                B| Вы (Язычники).

                   C| Жили.

                      D| Мир.

                         E| Сыны противления.

Еф.2:3.   A| Между которыми (en hois).

                B| И мы (Евреи).

                   C| Жили.

                      D| Плоть.

                         E| Чада гнева.

 

Апостол возвращается к этому «прежнему образу жизни» в Еф.4:22, на этот раз связывая его с «ветхим человеком» и противопоставляя его новому человеку и его делам, благословенному следствию обновления ума и результату не чему иному, как новому творению (22-25). Когда мы размышляем о пустоте, тщете, разлагающем влиянии прежнего образа жизни, будь то в Гал.1:13, Еф.2:2, 4:22 или 1Пет.1:18, то как обогащающе читать о «конце» или «исходе» веры и общения тех, о ком говорится в Евр.13:7,8. Апостол редко призывает своего читателя следовать вере других, но здесь славное исключение. У нас нет оснований бояться следовать чьей-либо вере, если мы понимаем, что конечной целью общения или образа их жизни является:

 

«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8).

 

Первый Завет (Евр.8:13), священство, жертвоприношение и Скиния были лишь прообразами и тенями, которые в конечном итоге должны быть отброшены, но хотя говорится: «Ты пребываешь», «Иисус Христос тот же», но все это более чем хорошо, это превосходящая слава.

 

Каково должно быть воздействие на тех, кто узнал из Писаний ужасный конец нынешней системы (Евр.1:11,12), кончине неба и сожжения земли и дел её? Пусть Пётр расскажет нам:

 

«Если так всё это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам… Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» (2Пет.3:11-14).

 

Обратившись теперь к другим переводимым словам общения, а именно politeuo и politeuma, мы прежде всего отметим, что все эти и другие подобные слова происходят от греческого слова polis, означающие «город».

 

«Гражданин (polites) небезызвестного Киликийского города (polis)» (Деян.21:39).

«Я за большие деньги приобрел это гражданство (politeia)» (Деян.22:28).

 

Это же слово politeia переводится как «общество» в послании к Еф.2:12. Мы, как далекие не вступившие в завет язычники, были чужды общества (гражданства) Израиля, но Фил.3:20 говорит нам, что мы ничего не потеряли, но приобрели ещё больше, ибо «наше politeuma гражданство, свобода, существуют на небесах» (Фил.3:20). Те, кто учит от Еф.2:12 и далее, что всё, что Апостол намеревался сказать этим Ефесянам, было то, что, хотя когда-то им и не было места в гражданстве Израиля, то теперь они имеют его, сильно упускают суть и вводят в заблуждение своих читателей. Церкви домоуправления тайны нет места ни в Заветах, ни в государстве Израильском, их гражданство - там, где Христос восседает «превыше всех небес». Опять же, принимая во внимание другое толкование, предложенное читателем, следует отметить, что два слова, переведённые как «отчуждены» (чужестранцы) в Еф.2:12 и в Еф.4:18, идентичны.

 

Из Деян.16:12 мы узнаем, что Филиппы были «колонией», её полное Римское название было Колония Августа Юлия Филиппы, как показывает монета в Британском музее. Римская колония представляла собой миниатюрное подобие Рима, и именно в Филиппах Павел претендовал на привилегии, связанные с Римским гражданством. Рим разделил мир на два класса: «граждане» и «чужестранцы», причём те, кто жил в Италии, были гражданами.

 

«Город Рим мог быть перенесён в различные части империи и воспроизведён как колония, то есть чужой город может быть принят под названием муниципия. Привилегия колонии и муниципалитета передавалась через гражданство… Колонисты появились со всей гордостью Римских граждан, чтобы представлять и воспроизводить город среди чужого населения. Каждый путешественник, проходивший мимо колонии, видел там знаки отличия Рима. Он слышал латинский язык и подчинялся, в строгом смысле, Римскому праву» (Конибир и Хаусон «Жизнь и Послания Апостола Павла» стр.224, 225).

 

Каждый верующий в Филиппах, прочитав слова «наше politeuma на небесах», понял бы намерение Апостола. Подобно тому, как гражданин Филиппин, хотя и находился в нескольких милях от Рима, но жил, насколько это возможно, как Римлянин, так и верующий вдали от своего небесного города живет здесь, внизу, как «гражданин немалого города». В пересмотренном варианте здесь стоит слово «гражданство», а на полях - слово «общество».

 

Это гражданство, как говорит Павел, «находится» на небесах. Глагол eimi «быть» здесь не употребляется, но употребляется более богатое, более полное слово, а именно huparcho. Мы довольно подробно рассмотрели huparcho в главе 5 (2.а) книги «Награда высшего призвания» и видели, что оно означает сохранение первоначального обладания, несмотря на чрезвычайные изменения обстоятельств. Два случая huparcho в послании к Филиппийцам следует читать вместе.  В другом случае оно касается Христа, Который прошел через все изменения от Славы до крайнего унижения крестной смерти, но никогда, и ни в какое время, Он не терял того, что постоянно было Его первоначальным достоянием «будучи (huparcho) в образе Божием» (Фил.2:6). Что касается верующего, который первоначально был избран в это высокое сословие как гражданин самого неба, то это гражданство сохраняется как непреложный факт, даже если в он сейчас во плоти, в мире и охвачен немощью. Его гражданство так же истинно на небесах, хотя его там может и не быть, как Филиппийское гражданство существовало в Риме, несмотря на мили моря и суши.

 

Следует отметить, что в Фил.3:20 греческое слово ouranois стоит во множественном числе означает «небеса». Слова, переведённые «откуда» ex hou стоят в единственном числе и могут относиться только к politeuma «гражданству». Из этого небесного Общества мы ожидаем Спасителя.

 

Существует предполагаемая параллель между Фил.2:6,7 и 3:20,21, обозначенная словами «будучи», «образ», «вид» и «смирение». Христос изначально был в Образе Божием, гражданство верующего от начала пребывает на небесах. Это прочное состояние выражается словом huparcho. Христос был в «образе» Божием и принял «образ» раба. Верующий желает быть сообразным смерти Его и ожидает тела, которое будет сообразно Его славному телу. Это соответствие и образ выражается словом morphe и её вариантами. Христос стал «по виду» как человек, преображение верующего «формирует его заново». Это выражено греческим словом schema. Христос «смирил» Себя, верующий, сообразовавшийся Его смерти, поймёт, что теперь он имеет тело «унижения». Это выражается греческим словом tapeinosis. Как Он в унижении, как Он во славе. Это есть исполнение желания Павла, чтобы достичь из-воскресения и получения награды. Поэтому наше хождение и общение должны отражать наше призвание, сферу нашего благословения, нашего отношение ко Христу, нашего восприятия незаслуженной благодати. Наше общение должно явить нового человека и быть таковым, каково оно должно быть у спасённых благодатью и предопределённых быть подобными образу Сына Божьего.

 

СВИДЕТЕЛЬ

 

Наш «путь» ведёт нас домой. Наше «хождение» должно показать, что у нас есть небесное призвание, но мы оставлены здесь на время, но для благословенной цели. Одна из причин нашего пребывания в этой жизни вместо того, вместо взятия во славу, заключается в том, что Бог снизошёл до использования «глиняных сосудов», чтобы спасти людей через «глупость проповеди», чтобы позволить искупленным невыразимую привилегию быть связанными с его словом и Евангелием здесь, в этой жизни. В Новом Завете есть только одно греческое слово для обозначения английского слова «свидетель», а именно martus, которое телесно переносится на английский язык и появляется как слово мученик. В Отк.1:5 Христос назван «верным свидетелем» ho martus ho pistos. В Отк.2:13 тождественные слова переводятся как «верный мученик». Два «свидетеля» Отк.11 были «мучениками» (Откр.11:7-9) и единственный оставшийся стих, в котором говорится о «свидетелях», относится к «крови мучеников» (Отк.17:6). Те, кто ожили и царствуют со Христом в течение тысячелетия, считаются «обезглавленными за свидетельство (marturia) Иисуса» (Отк.20:4). Те, кто побеждают Кровью Агнца, делают это словом своего свидетельства (marturia), так как «не возлюбили души своей даже до смерти» (Отк.12:11). Современный английский язык ограничивает слово «мученик» теми, кто либо пострадал за веру, либо был готов сделать это, либо страдал, но был слишком молод, чтобы иметь сильную волю. Стефан был мучеником по своей воле и поступкам, Иоанн был готов, но был Божественно освобождён, и есть невинные, у которых не было никакой воли в этом вопросе вообще.

 

Священное Писание используют это слово в несколько ином смысле. Сомнительно, чтобы невинные младенцы, умерщвлённые по приказу Ирода, были «мучениками», ибо это слово по существу связано со свидетельствованием или свидетельством. Библейская концепция - это скорее тот, кто несёт свидетельство, причём в такой степени и так, что, если понадобится, он будет готов отдать жизнь. С точки зрения Писания, великое облако свидетелей (Евр.12:1) включало не только Авеля, кровь которого была пролита, но и Еноха, который был переселён, чтобы он не видел смерти. Сарра и Раав также входят в эту благородную группу. Поэтому мы можем воздавать и воздаём всяческую честь тем, кто закончил своё свидетельство на костре, но Бог, Который знает сердце и судит скрытые мотивы, будет считать многих из своих детей мучениками, которые мирно умерли в своих постелях.

 

Иоанн Креститель был предтечей, гласом вопиющего в пустыне, тем, кто был послан в духе и силе Илии. Кроме того, он был главным свидетелем. Хорошо отметить, прежде чем продолжить, что глагол martureo переводится как «свидетельствовать». Martus переводится как «свидетель» («мученик»), и поскольку эти различные переводы иногда появляются в одном и том же стихе или в ближайшем контексте, сила этого слова иногда приносится в жертву благозвучию или стилю:

 

«Был человек, посланный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришёл для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез него» (Ин.1:6-8).

 

Иоанн, как мы читаем, был послан «от Бога». Никодим признавал, что Спаситель был учителем, «пришедшим от Бога», где предлог «от» - это apo (Ин.3:2). Крещение Иоанна было «с небес»? (Мф.21:25). Здесь предлог «с» - это ek. Слово, переведённое «от» в Ин.1:6, является предлогом para. Первоначальное значение слова para – «рядом», как видно из английского слова parallel. В этом Евангелии Иоанн несколько раз использует para в отношении Господа таким образом:

 

«Это не то, чтобы кто видел Отца, кроме Того, Кто есть от (para) Бога; Он видел Отца» (6:46).

«Я знаю Его, потому что Я от (para) Него, и Он послал Меня» (7:29).

«Пославший Меня есть истинен, и что Я слышал от (para) Него, то и говорю миру» (8:26).

«Я говорю то, что видел у (para) Отца Моего; а вы делаете то, что видели у (para) отца вашего» (8:38),

 

и также Ин.10:18, 15:26, 16:27,28, 17:5-8. Здесь в слове para подразумевается близость, общение. Так был послан Иоанн Креститель как свидетель, но дальше «Он пришел для свидетельства». Здесь мы имеем греческое слово eis, в, к, чтобы. Не может быть никаких сомнений относительно объекта и цели, намеченных eis. Опять же, Иоанн пришел «свидетельствовать о свете», и здесь греческое слово peri – «относительно». Peri входит в состав ряда английских слов, таких как периметр, период, перископ, где очевидна идея околичности или окружности. Иоанн, истинный свидетель, каким он был, поместил Христа в центр своего свидетельства, а Христоцентрическое свидетельство - это свидетельство, которое действительно жизненно и благословенно. Опять же, свидетельство Иоанна имело цель, «дабы все уверовали чрез него», где слово «через» - это dia, ибо Иоанн был только каналом, или, как он сам сказал: «я - глас», ибо Сам Христос есть «Слово». Свидетельство о характере свидетельства Иоанна не заканчивается до тех пор, пока не будет представлен и негативный аспект, столь существенный. «Он не был тем светом», и он трижды отрицал, что он «не Христос», не «Илия» и не «пророк» (Ин.1:20,21). Он не был «светом», но был ярким и сияющим светильником (ho luchnos) (Ин.5:35). Если Христос был Словом, то Иоанн был голосом (Ин.1:23), и если Христос был Светом, то Иоанн - светильником (Ин.5:35). Здесь мы имеем некоторые существенные характеристики Библейского свидетельства. Нужно принять с большим уважением, что хотя слово «свидетель» не обязательно подразумевает «мученичество», Иоанн Креститель, Пётр и Павел, названные свидетелями в Писании, все положили жизнь за веру. Иоанн в первом послании оставил свой «отчёт» или свидетельство: «Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1Ин.5:11).

 

Другие Апостолы оставили отчёт о том, что они были в первую очередь свидетелями Его воскресения (Деян.1:22, 2:32, 3:15, 5:30-32, 10:39-41). Павел также был избран свидетелем (Деян.22:15, 23:11, 26:16 и 26: 22). Пётр называл себя «свидетелем страданий Христовых», а также «соучастником славы, которая откроется» (1Пет.5:1), указывая на то, что его служение было продолжением пророков, которые «предвозвещали Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Пет.1:11).

 

Свидетельство, хотя и предполагает личное знакомство, включает гораздо большее, и для тех из нас, кто не обладает особым или сверхъестественным даром, свидетельство должно исходить из записанного Слова Божьего, быть подготовленным им и находиться в гармонии с ним. Поэтому под этим заголовком свидетельства мы должны рассмотреть все необходимое, предоставленное для такого требовательного, но славного служения. Мы можем многое собрать, рассматривая титулы, данные свидетелям в Священном Писании, такие как посол и Апостол, а также другие качества и упражнения, упомянутые в наставлениях Апостола, которые необходимы для приемлемого служения. Возможно, первым из этих дополнительных исследований вполне могли бы быть слова из 2Тим.3:17, где Павел говорит о том, что человек Божий должен быть «приготовлен».

 

Цель всякого христианского воспитания выражается словами: «да будет совершён Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:17). Свет на значение этих слов будет дан контекстом, но прежде, чем искать его, давайте постараемся понять, насколько это возможно быть полностью «приготовленным».

 

Современный английский язык отбросил слово «приготовить» и использует вместо него слово «исполнить», но понятие «совершать» не утрачено. Обстановка, предоставляемая Священным Писанием, говорит о совершении, она начинается с «ребенка» (2Тим.3:15), и доходит до «человека Божия» (2Тим.3:17) «приготовленного». Интересно отметить различные переводы exartizo «приготовлен», которые были сделаны с момента публикации Авторизованной версии. Ротерхэм переводит слово «хорошо подготовленный», Дж. Н. Дарби переводит его как «полностью приспособленный», Уэймут – «совершенно оборудованный», Каннингтон – «полностью обеспеченный», а дословный перевод Янга – «законченный». Греческий глагол exartizo встречается только ещё раз в Новом Завете, а именно в Деян.21:5, где он относится к «проведению» или «окончанию» определённого периода времени. Иосиф Флавий использует это слово в своих Древностях (книга III, 2.2), где он использует его в связи с военным снаряжением, говоря, что его народ во дни Моисея был «в сильном беспорядке и нуждался во всём необходимом», и всё же должен был воевать с людьми, которые были «хорошо подготовлены к этому». Очевидно, что «тщательное оснащение» включает в себя как материю, так и метод «всего необходимого», и является полной противоположностью «сильного беспорядка». Очевидно, что попугайское цитирование текстов Священного Писания не удовлетворило бы желания Апостола, ибо здесь, по-видимому, указывается не только полнота, обеспечиваемая «всем Писанием» (2Тим.3:16), как «всё необходимое», но и «правильное разделение» (2Тим.2:15), антитеза «сильного беспорядка».

 

Exartizo – это соединение ek «из» и artizo «соответствовать». В соединении ek часто теряет своё первоначальное значение «вне» и приобретает значение избытка или превосходства, как это происходит в таких английских соединениях, как «out-do» «преодолевать», «out-bid» «превосходить», «out-vie» «побороть», «out-rival» «побеждать» и т.д. Exartizo настолько близок к английскому «out-fit» «снаряжение, обмундирование», насколько один язык может быть близок к другому. Полностью мобилизован, полностью оборудован, таково снаряжение, предназначенное и возможное для тех, кто следует здесь учению Апостола Павла. Идею «подгонки», «починки» и «приспособления» можно увидеть в katartizo «починка сетей» (Мф.4:21), и katartismos, «совершенствующий» или «приспосабливающий» святых к требованиям нового домоуправления (Еф.4:12). Корень слова aro не встречается в греческом Новом Завете, но Лидделл и Скотт говорят о нём, что это «один из самых плодовитых греческих корней», от которого происходят слова, означающие «соединять», «приспосабливать», «лепить», «устраивать», «оптимизировать», «гармонизировать». Каждое из этих значений подразумевается в словах «совершенно приготовлен», что дает более полное представление о том, что включает в себя эта цель христианского воспитания, чем это могло бы быть на первый взгляд.

 

Прежде чем христианский работник сможет продвинуться в своём обучении, он должен иметь некоторое чувство призвания, он должен чувствовать, что в его мере слова великого Апостола справедливы и для него самого: «необходимость возложена на меня, да, горе мне, если я не проповедую Евангелие»! (1Кор. 9:16). Это чувство призвания, однако, не будет ограничено только пониманием учителя, достаточным доказательством его призвания будет согласие христианских братьев. Эти два элемента можно увидеть вместе в истории о великом поручении Павла, как мы находим в Деян.13. Павел обращает внимание Тимофея к этому великому моменту в его жизни, когда он указал ему на его «учение, образ жизни» и на те переживания, через которые он прошёл «в Антиохии, Иконии, Листрах» (2Тим.3:10,11, Деян.13:14).

 

Павел был «отделён» Святым Духом таким образом, чего нельзя ожидать в настоящем домоуправлении. «Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2). Это повеление было исполнено братьями, собравшимися в Антиохийской Церкви, ибо они «возложив на них руки свои» отпустили их. Таким образом, проповедник не только будет иметь личное убеждение, но оно будет сопровождаться некоторыми доказательствами пригодности для великого предприятия. Обычно, если человек чувствует призвание быть учителем, он будет «склонен учить».

 

Это «отделение» Святым Духом в Деян.13 является скорее кульминацией, чем началом Божественного избрания. Все это было неведомо Павлу, но, несомненно, направляло каждый его шаг, и рука Господа была протянута. Город его рождения, его расовые предрассудки, Римское гражданство, обучение у ног Гамалиила - всё это было следствием того, что Павел был «отделён» как проповедник ещё до своего рождения (Гал.1:15,16). ещё одно упоминание о его призвании и отделении содержится в Рим.1:1, где он пишет: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию». Если нет какой-то параллели с этим сознанием Божественного призвания, то дисциплина и строгость христианского воспитания обычно оказываются слишком суровыми, но там, где призвание реально, никакие страдания не будут слишком велики, чтобы позволить верующему быть одобренным Богом, работником, которому не нужно стыдиться выполнения своей задачи.

 

Если мы перейдем от «отделения» Павла в Деян.13 к настоящему служению, которое следует за этим, то увидим, что, обращаясь к народу Израиля, он основывает всё своё учение и увещевания на Писаниях. Исход из Египта, период правления судей, царствования Саула и Давида рассматриваются в начале его речи. Здесь был ум, хранящий факты Слова Божьего, готовый быть собранным и примененным, как только Господь даст возможность. Но мы упустили бы главное, если бы пришли к выводу, что мы всегда и при любых обстоятельствах должны вводить большие части Писания в наши публичные выступления, ибо нам достаточно обратиться к Деян.17, чтобы обнаружить, что для людей, которые ничего не знали об исходе и о судьях, о Сауле или о Давиде, Павел опустил все ссылки на Священные Писания, и встретил на их же почве и вел шаг за шагом к той же цели, что была перед ним в Деян.13. Этой целью был Христос.

 

Для иудеев он стал иудеем и вёл через Библейскую историю к Давиду, а от Давида ко Христу: «Из его - то потомства Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса» (Деян.13:23).

 

Для греков он стал греком, и, ссылаясь на их «суеверия», на их «неведомого бога», на свидетельства их философов и поэтов, он вместе со своим обращением к евреям привел их к неизбежному Христу:

 

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» (Деян.17:31).

 

Понимание Павлом Евангелия была проповедью «Христа» (Рим.1:1-4, 1Кор.1: 23, Гал.1:16, Фил.1:18). То, что его подготовка к этой работе уже шла до его обращения, становится очевидным из того факта, что он нуждался только в спасительном откровении по дороге в Дамаск, чтобы оживить всё, что он приобрел ранее, ибо мы читаем, что после всего лишь нескольких дней передышки, «тотчас стал проповедывать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (Деян.9:20), «и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске, доказывая, что Сей есть Христос» (Деян.9:22), Церковь в Иудее с удивлением узнает, что «гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял» (Гал.1:23).

 

Как показывает обзор всех его ссылок на это, знакомство Павла с Ветхозаветными Писаниями было очень широким и очень основательным. Кроме того, он говорил и по-гречески, и по-еврейски (Деян.21:37-40), что позволяло ему цитировать иногда греческую Септуагинту, а иногда и Ветхий Завет, как он есть в оригинале, что было большим преимуществом в его снаряжении. Это не должно быть неверно истолковано как указание на то, что сегодня никто не может осуществлять призвание проповедника или учителя без знания древнееврейского и греческого языков, но это указывает на чрезвычайную ценность всех таких вспомогательных средств, как Симфония и Словарь, позволяют человеку Божьему проверять свои ссылки и таким образом строить на прочном фундаменте.

 

Мы уже упоминали о том, что тщательное обеспечение человека Божьего включает в себя не только снабжение всем необходимым материалом, но и разумное использование этого материала. Поэтому мы не будем полностью экипированы, если наши «манеры» испортят наш «материал». Хорошая хозяйка не только обеспечивает здоровую пищу, но и следит за тем, чтобы она не испортилась при приготовлении:

 

«Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им» (Деян.17:2,3).

 

Dialegomai «говорил» или «рассуждал», указывает на аргумент, в котором два или более говорящих принимают участие, или в котором один говорящий рассуждает о «плюсах и минусах» своей темы. Хороший пример этого метода представлен Рим.6 и 7, где Апостол 4 раза вставляет возможное возражение и 4 раза даёт разумное опровержение и положительный ответ. Слово, переведённое как «открывая» - это dianoigo и используется для открытия Писаний, сердца и разумения (Деян.16:14, Лк.24:32 и 45). «Доказывая» - это paratithemi, «ставить рядом». Его первое появление в Новом Завете связано с притчами, где оно переводится как «предложить» (Мф.13:24), способ учения, в котором одна вещь ставится рядом с другой, таким образом «поле есть мир» (Мф.13:38).

 

Поэтому метод Апостола был двояким. Во-первых, он открыл Священные Писания. Это включает не только цитату, но и любое необходимое объяснение, чтобы разъяснить вдохновенный смысл для слушателя. Затем он сравнил Писание с Писанием, а Писание - с историческим фактом или с чувством, и таким образом привел убедительный аргумент. Павел добавил к своей манере проповедовать ещё один элемент, оживлявший его рассуждения и утверждения: он «свидетельствовал» об истине, которую излагал. Этим словом он подвел итог своему раннему служению: «возвещая (diamarturomenos, свидетельствуя) Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21). С этого времени он с нетерпением ожидал начала своего второго великого служения, «проповедать (diamarturomenos, свидетельствовать) Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24), и этим разъяснением и свидетельством он завершил своё служение Израилю (Деян.28:23).

 

Послание Павла было свидетельством любящего Писания, а не просто заявлением доктринёра. Алфавит, которым он пользовался, возможно, был выучен у ног Гамалиила, но Евангелие, которое он проповедовал, он выучил у подножия Креста. Его учёность и логика стали живым существом благодаря его личному свидетельству. Он был одновременно и проповедником, и учителем. Он принёс благую весть о великой радости, он возвещал данную ему весть без каких-либо сомнений, и он учил и «показывал», как указывает слово «учение», раскрытие ума и воли Божьей. Он познал на горьком опыте узы законничества, чего гордость расы и религии не смогла бы ему дать. Он знал о вражде, которую испытывает верующий, ибо признавал, что, когда он хочет делать добро, примешивается и зло, поэтому он подчеркивает необходимость сочувствия к нашим слушателям во всех паломнических переживаниях.

 

Обратившись от примера Павла к тем, кто служил вместе с ним в Евангелии, мы узнаём ещё один важный урок в христианском снаряжении. В Деян.18:24-28 мы читаем о человеке по имени Аполлос, который был одновременно «сведущим» в Писании и «красноречивым» человеком. Нас можно простить за то, что мы полагаем, что такой человек был «полностью обеспечен». Однако Акила и Прискилла, очевидно, думали иначе, потому что они отвели его домой и там объяснили ему «точнее» путь Господень. Эти верные служители Христовы помогли Аполлосу разобраться в его и без того обильном материале, упорядочить, классифицировать, дифференцировать, завершить (ибо он знал только «крещение Иоанна»). Другими словами, он увидел необходимость «правильно разделять слово истины» и, как следствие, «много содействовал уверовавшим благодатью», помимо того, что «сильно» опровергал Иудеев (Деян.18:27,28).

 

Не следует забывать, что тщательная подготовка христианского работника не будет достигнута, если он не добавит ко всему, что было выдвинуто, такие качества, как «смирение ума». В то время как однажды Апостол «прославил» своё служение, в другой раз он признавал, что он «наименьший из всех святых». Апостол был последователен. Его проповедь и практика шли рука об руку. «А ты последовал мне в учении, житии». Таким образом, он не только учил церковь поддерживать слабых, но и мог сказать: «нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии. Во всём показал я вам…» (Деян.20:34,35).

 

Хотя Павел не имел уверенности в плоти, он имел большую уверенность в своем Господе. Его нельзя было устыдить или запугать преследованием, сопротивлением или дезертирством, он «знал», Кому верил. Слово exartizo, которое мы рассматривали, используется для «оснащения корабля». Так в мире есть пословица, которая гласит: «На корабле нет задней двери», очевидный смысл которой заключается в том, что снаряжение корабля для плавания должно быть тщательным, включающем в себя обеспечение на все возможные непредвиденные обстоятельства, и это слава Писаний, данных по вдохновению Бога, что такое снаряжение для человека Божьего является их особой областью.

 

До сих пор мы размышляли над фактом и значением оборудования, мы должны исследовать это полное оборудование в связи с его контекстом. Мы видели, что слово «приготовленный» указывает на полное оборудование, как в материале, так и в использовании. Теперь мы исследуем контекст, чтобы в его свете лучше понять, что включает в себя и подразумевает это полное оборудование. Как верно, что ни один человек не живёт сам по себе и не умирает сам по себе, так верно и то, что все слова, употребляемые в рациональном дискурсе, приобретают некоторую окраску и видоизменение из того стиха, в котором они встречаются. Таким образом, фраза «хорошо оборудованный дом» вызывает в воображении иной образ, нежели выражение «хорошо оборудованный ум», однако различие заключается не в слове «хорошо оборудованный», а в их отношении к «дому» или к «уму». Поэтому мы не должны останавливаться на изучении значения и употреблении слова exartizo, но продолжим рассмотрение влияния контекста на его значение.

 

Когда мы смотрим на контекст, который предшествует и следует за этим словом, первое, что возникает в уме, заключается в том, что это почти полностью связано со Священным Писанием. Говорится, что Писание полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления (2Тим.3:16), а в следующей главе следует призыв «проповедуй Слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2), что, очевидно, относится к характеристикам Слова, уже рассмотренного в 2Тим.3:16.

 

Внимательно изучая всё послание, мы обнаруживаем, что 2Тим.3:10-4:8 составляет полное звено, и это устанавливает границы непосредственного контекста, который мы ищем. В широком смысле это можно сформулировать так:

 

            2Тимофею 3:10 по 4:8

 

A| 3:10 - 12. Учение Павла и служение. Начало.

   B| 3:13-17. Священное Писание для научения.

      C| 4:1. Судья и Его явление.

   B| 4:2. Проповедуй Слово... с назиданием.

A| 4:3 - 7. Учение Павла и служение. Конец.

      C| 4:8. Судья и Его явление.

 

Опуская на время упоминание о начале и конце служения Павла, мы имеем более близкий контекст стихов 3:13-4:2, который мы должны теперь рассмотреть более подробно. Этот отрывок начинается с обмана, который возникает из-за учения злых людей «вводящих в заблуждение и заблуждающихся», и смотрит вниз веков до времени, которое придет, когда люди отвернут свои уши от истины и обратятся к басням. В противоположность такому роковому заблуждением Апостол ставит «приготовленного» человека Божия. Этот Божий человек был когда-то ребенком, этот человек, который теперь стремится служить своему Господу, когда-то нуждался в том, чтобы ему был показан путь спасения. Мы не только спасены, чтобы служить, но никто не может служить, кто ещё не был спасён, «ибо все согрешили»: «Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:15-17).

 

Этот отрывок может быть переформатирован в схему, которая анализирует структуру отрывка:

 

A| B | 15. Детство.

       C| 15. Священные Писания. Grammata.

          D| 15. Умудрить во Спасение.

A|    C| 16. Всё Писание. Graphe.

      B | 17. Человек Божий.

         D| 17. Снабженный для Служения.

 

Здесь мы видим диапазон, охватываемый Писаниями, ребенок должен начать с них, и человек Божий всё ещё нуждается в них. Они делают мудрыми ко спасению, они полезны для учения и обеспечивают полное снаряжение.

 

Говоря о Священном Писании, здесь употреблены два слова: 1) Grammata, (2) Graphe. Оба они происходят от grapho «писать», но, хотя Священно Писание, с которым Тимофей был знаком в детстве, называется grammata, ссылаясь скорее на «буквы», «элементы» откровения, Писание, о котором говорится в стихе 16, является Graphe, что означает «Писания», и по общему согласию Писания par excellence, что означает Писания в целом. Более того, фраза «написано» (gegraptai), буквально «это было написано (и остается таковым)», никогда не используется, кроме разве что для ссылки на Священные Писания как авторитетные. Вот примеры такого использования: Мф.4:4, Мк.14:27, Лк.7:27, Ин.12:14, Деян.15:15, Рим.1:17 и Гал.3:10.

 

Слово «детство» у Павла, показывает, что едва ли можно начинать христианское обучение слишком рано. Brephos (родственное embryo Лк.1:41), относится к новорожденному младенцу, и Пётр, не колеблясь, говорит: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко» (1Пет.2:2).

 

Эти Священные Писания, усвоенные Тимофеем, когда он был ребенком у колен своей матери, были способны «умудрить» его ко спасению. Sophizo употребляется в греческом варианте Пс.18: «откровение Господа верно, умудряет простых» (Пс.18:8). Священные Писания даны Боговдохновенны.

 

Theopneustos состоит из Theos «Бог», и слова, производного от pneo «дышать». Давайте немного ближе познакомимся с этим словом pneo и его производными.

 

Pneo: «Подули ветры» (Мф.7:25).

 

В Новом Завете есть семь упоминаний слова pneo, каждый из которых относится к «дующему ветру», хотя мы должны помнить, что более одного раза переводится как «ветер» в одной из версий.

 

Pnoe: «Несущегося сильного ветра» (Деян.2:2).

      «Сам дая всему жизнь и дыхание и всё» (Деян.17:25).

 

Это единственные использования pnoe.

 

Pneuma: «ибо дал нам Бог духа не боязни» (2Тим.1:7).

 

Это слово имеет по меньшей мере 14 различных употреблений в Новом Завете, как, например «Бог есть Дух», «Святой Дух», «дары духа». Однако это находится вне нашего предмета, чтобы преследовать эти подразделения здесь.

 

Pneumatikos: «О [дарах] духовных» (1Кор.12:1).

Pneumatikos: «О сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:14).

Ekpneo: «И, сие сказав, испустил дух» (Лк.23:46).

Empneo: «Савл же, ещё дыша угрозами» (Деян.9:1).

Kapnos: «Курение дыма» (Деян.2:19).

Hupopneo: «Подул южный ветер» (Деян.27:13),

 

Слово вошло в наш язык в таких словах как мнемометр, пневматический и пневмония, в каждом случае сохранилась первоначальная идея «дыхания». Слова «вдохновение» и «вдохновлять» употребляются с этой первоначальной идеей дыхания, а также в доктринальном смысле. «Вдыхать» используется как противоположность «выдыхать», и мы говорим о «дыхательных» органах, которые втягивают воздух во время дыхания. Апостол утверждает, что «священные буквы», «все Писание», «дышит Богом». В этом отрывке не писатели имеются в виду. Святые мужи Божии действительно были движимы Духом Божиим (2Пет.1: 21), но Павел в 2Тим.3:16 говорит о самих «писаниях». То, что было написано pasa graphe, «все Писание», есть не что иное, как то, что «Бог вдохнул». Это вдохновенные слова. Из этого следует, что такое Писание (то есть оригинальные документы) должны быть безошибочным, непогрешимым, авторитетным, совершенным.

 

Мы рассмотрели слово, переведённое как «приготовленный», и рассмотрели некоторые из способов, которые сам Апостол иллюстрировал, как в манере, так и в методе, полноту предоставленного оборудования. Сравнивая Писание с Писанием, мы теперь обнаруживаем, что полная подготовка верующего к христианскому служению подпадает под три пункта, или, другими словами, требуется тройственная подготовка.

 

(1) Подготовка, предусмотренная Священным Писанием , которое основательно «подготовило» ко «всякому доброму делу» (2Тим.3:17).

(2) Приготовление, которое включает в себя отделение, очищение, «освящение» и «приготовление ко всякому доброму делу» (2Тим. 2:19-21).

(3) Приготовление, поставляемое изобильной благодатью, обеспечивающей «достаточность», чтобы работник мог быть «богатым на всякое доброе дело» (2Кор.9:8).

 

Мы уже отметили подготовку, предусмотренную Священными Писаниями и теперь переходим к 2Тим.2, чтобы обнаружить указанную там подготовку. Хотя контекст не лишен ссылок на Священное Писание, оно не упоминаются так конкретно, как в 2Тим.3:15-17. Мы читаем о слове истины, но подчеркивается именно его «правильное разделение» (2Тим.2:15). В стихе 18 мы читаем об «истине» и о воскресении, но это связано с предупреждением об ошибке, а не с положительным провозглашением учения. Мы, конечно, читаем, что основание Божие твердо стоит, и что Господь знает тех, кто принадлежит Ему, но смысл стиха, содержащего это учение, состоит в том, чтобы призывать всех, кто призывает имя Христа «удалиться от беззакония». Мы читаем о большом доме и его многочисленных сосудах, некоторые из которых предназначены для почетного употребления и личного служения Владыки, а другие не имеют такой чести, но, опять же, в послании говорится об «очищении», «освящении», «приготовлении для пользы Владыки» и таким образом «приготовлении ко всякому доброму делу» (2Тим.2:19-21). В следующем стихе всё учение выкристаллизовывается в двух словах: «убегай», «держись». Если мы обратимся к единственному другому случаю, когда к Тимофею обращались как к «человеку Божьему», мы найдем те же два слова:

 

«Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» (1 Тим.6:11).

 

В 2Тимофею 2 ничего не говорится о «деноминациях», «сектах», «христианском мире» и тому подобном, но там есть руководящий принцип, который заставляет очень ясно видеть, что служитель Божий, который проповедует и учит тайне и будет найден «благопотребным Владыке», должен не только ясно видеть истину для себя, но и стоять в стороне от всех компрометирующих ассоциаций.

 

В 2Тим.3:15-17 следует «спасение», затем «служение», тогда как в 2Тим.2:19-21 продолжение «освящения», затем «служение». Мы заметили, что там, где в 2Тим.3:17 употребляется слово «приготовленный», в 2Тим.2:21 употребляется слово «годный». Это слово hetoimazo означает «готовить», как приготовить путь для дальнейшего продвижения (Мф.3:3), или как кто-то готовит «обед» или «пир», как Пасху, или как народ для какой-то определенной цели. Оно используется для милостивой работы Господа по приготовлению места для своего народа, в отношении славных вещей, которые Бог приготовил любящих Его, в отношении просьбы Павла к Филимону приготовить ему жилье и для приготовления невесты для ее мужа. Это слово подразумевает бдительность: «потому и вы будьте готовы», «готовые (девы) вошли». Это также подразумевает готовность: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти», «[будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании». Употребление этого слова в Септуагинте очень похоже на употребление в Новом Завете, только в первом случае это слово иногда используется для перевода еврейского слова, означающего «основа» или «основание». Это можно увидеть в книге Езд.2:68 (Евр. makon, «основание»), Езд.3:3 (Евр. mekonah «основание») и Зах.5:11 (Евр. mekunah «основа»). Идея установления или прочного урегулирования также содержится в 3Цар.2:46. Следовательно, некоторые комментаторы рассматривают «приготовление Евангелием мира», в которое обут верующий (hupodeo Еф.6:15) как указание на военные hupodema (сандали, обувь Мф.3:11), что позволяло римскому солдату «устоять» против удара врага. Каждый из приведённых выше способов использования hetoimazo может быть применён для подготовки «человека Божьего». Его служение тесно связано с «путем» и «трапезой», с «народом» и «домом», с готовностью говорить и бдительной заботой, даже если ожидается, что истинный служитель Господа будет не только «всегда преуспевать в деле Господнем», но в то же время будет «твёрд» и «непоколебим» (1Кор.15:58).

 

Слова, произнесённые или написанные, составляют материал, с которым служитель Божий должен действовать, и в пятидесятническом снаряжении Двенадцать Апостолов чудесным образом получили возможность говорить на языке, даже на «диалекте» тех, которые собрались в Иерусалиме. Такое сверхъестественное усмотрение не относится к нынешнему домоуправлению, но подразумевает признание важности знания языка, пусть и через его изучение. Нет никакого сомнения в отношении Апостола к этому великому делу:

 

«Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер» (1Кор.14:9).

 

Далее он замечает, что, хотя в мире существует великое множество слов, но «ни одного из них нет без значения». Поэтому, если Апостол будет говорить, а «я не разумею значения слов», то усилия будут напрасны. Он подчеркивал необходимость «истолковывать» всякий раз, когда проявлялся дар языков, он утверждал, что даже если он молился на незнакомом языке, то его ум оставался бы «бесплодным», и он закончил свои замечания об этом важном элементе служения словами:

 

«Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке» (1Кор.14:18,19).

 

Дар языков - это священное доверие, и нет человека Божьего, который не был бы скрупулезно осторожен в использовании этого великого орудия. Из 1Коринфянам 14 мы можем составить следующий список слов, каждое из которых имеет определённое отношение к цели речи и поэтому указывает на то, что должно составлять часть подготовки проповедника.

 

«Назидание», «увещевание», «утешение» выдвигаются как объекты, к которым нужно стремиться. «Откровение», «познание», «пророчество» или «учение» обозначаются как бремя послания говорящего. Различение в звучании, легкость понимания, слова, имеющие значение и понимание, единственно полезны, и могут быть «приняты» - это есть цель всей речи. Слово «вразумительные» в 1Кор.14.9 переводит греческое слово eusemos, слово, которое состоит из eu, «добрый», и semos «знак». Оно указывает на избегание двусмысленности, но внушает выбор слов, значение которых нельзя упустить. Если наши слова являются «добрыми знаками», то мы будем выбирать их не только по их «звучанию», но и по их «значению». В 1Кор.14:10 слова «без значения» - это aphonon или «безгласный», как в 12:2, слово, значение которого неясно, подобно неразборчивым звукам, издаваемым немым. В 1Кор.14:11 слово «значение» находится в первоначальном dunamis. Там, где смысл не уловлен, слово теряет свою динамическую силу и ничего не достигает, и наоборот, когда будет понято полное значение его, такое слово будет обладать силой, приближающейся к «чуду», как то же самое слово переводится в 12:10 и 28.

 

Поэтому, хотя мы должны подчеркнуть духовную подготовку человека Божьего, без которой неизбежно всё будет мертво и неэффективно, духовный человек не должен пренебрегать словарем, грамматикой, симфонией, словарем и всеми подручными средствами, которые позволяют ему «говорить с наставлением». Вечные споры зависят от использования «правильных слов». «Как сильны» - сказал Иов – «слова правды!» (Иов 6:25). Как необходимо уметь произнести слово «вовремя»! (Ис.50:4). Как драгоценны слова «сказанные прилично»! (Пр.25:11). Как важно следовать примеру «Проповедника», который «искал приемлемые слова... и слова истины»! (Екк.12:10). «Тщательного обустройства» человека Божия, даже если оно принимает во внимание оба: «материал» (2Тим.3:16,17) и «мораль» (2Тим.2:19-21), всё ещё не хватало бы, если бы оно также не предусматривало «способ», которым должно быть передано порученное сообщение.

 

Среди элементов «способа», которые встречаются в Библейских ссылках на приемлемое служение, должно быть включено «уверенность»:

 

«Наше Евангелие у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением» (1Фес.1:5).

«Ты же пребывай в том, чему научен и в чем убедился» (2Тим.3:14 перевод Кассиана).

 

Малейшее сомнение, затаённое в сердце и уме говорящего, даст о себе знать слушателю, ослабляя свидетельство. Хотя простой «самоуверенности» следует избегать, должно быть очевидно, что говорящий произносит то, что он должен сказать с убежденностью, что он может, по крайней мере, сказать: «одно я знаю», «мы говорим, что знаем, и свидетельствуем, что видели». Он должен избегать «невразумительных слов», как чумы. В глазах мира он должен демонстрировать странное сочетание, ибо он должен быть «мягким», но в то же время он должен быть «смелым». Он должен избегать «борьбы», но всё же он должен «серьезно бороться за веру». Он должен быть терпелив, склонен учить и смешивать «долготерпение» с «учением», а «перенесение скорбей» с «благовествованием» (2Тим.2:24,25; 4:2,5, Еф.6:19). В своём отношении к тем, кому он служит, он должен стать «всем для всех людей». Он должен быть и «отцом», и «матерью» для своих слушателей (1Фес.2:11, 1Кор.4:15, Филим.10), и иметь готовое и практическое сочувствие к ним во всех их радостях и печалях. Он будет сочувствовать узнику, как «как бы с ними был в узах» (Евр.13:3). Он увидит в слабом брате того, за кого умер Христос, так что он урежет или откажет себе во многих законных правах, чтобы, осуждая слабого брата, не «согрешить против Христа» (1Кор.8:7-13). «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?»- сказал Павел – «Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?» (2Кор.11:29). Хотя это правда, что мы можем получить помощь в изучении Священного Писания или в знании и использовании языка от наших друзей и братьев, но где можно обрести такие бескорыстные и истинно духовные качества, как не в общении с Самим Господом? Хотя мы и не осознаем этого, другие «узнают о нас», если мы находимся в Его присутствии. Если мы воскликнем: «кто способен к сему?» - ответ все ещё остается в силе: «довольно для тебя благодати Моей». «Не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога».

 

«Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2Кор.9:8).

 

ДЕЙСТВЕННОЕ СЛОВО

 

«Слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас, верующих» (1Фес.2:13)

«Священные Писания, которые могут умудрить тебя (ребенка) во спасение» (2Тим.3:15)

 

Наше служение - это служение слова. Какими бы ни были наши мысли, переживания или философия, наше служение касается откровения истины и должно основываться непосредственно на Богодухновенных Писаниях. «Написано» всегда должно быть основой всего нашего учения и окончательным призывом. Это не значит, что мы будем всегда и только говорить о Писаниях, ибо это было бы так же глупо, как пытаться накормить голодающего человека списком витаминов. Наше служение - это Евангелие благодати Божьей, истина домоуправления, доктринальная истина, пророческая и практическая истина, но эти и все другие разделы истины должны найти своё основание и происхождение в Богодухновенном Слове Божьем.

 

В настоящем исследовании вдохновение Писания не будет обсуждаться, и принцип правильного разделения не будет выделяться. Это было рассмотрено отдельно. Мы надеемся применить слово истины к различным проявлениям и действиям духовной жизни и показать, что наше название «действенное слово» полностью оправдано.

 

Мы взяли слова Апостола в 1Фес.2:13 для нашего сопроводительного текста:

 

«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не [как] слово человеческое, но [как] слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас, верующих».

 

Тот факт, что это слово является «действенным», представляет особый интерес для всех тех, кто трудится среди детей и молодежи, что является чрезвычайно важным служением и заслуживает нашей полной поддержки. Поэтому мы обратимся к 2Тимофею за примером «действенного слова» в служении молодым:

 

«Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса» (2Тим.3:15).

 

Давайте рассмотрим свидетельство этого стиха под следующими заголовками:

 

(1) Поддержка. Это большая поддержка для всех, кто трудится среди детей и молодежи: «с детства ты знаешь».

(2)  Расширение возможностей. Пословица гласит: «знание - сила». В этом стихе, скорее, говорится: «Вот сила, которая заставит вас достичь знания», «Может сделать тебя мудрым».

(3)  Обогащение. Сила и мудрость присущи всем сферам жизни и часто приводят к более богатому и полному наслаждению жизнью, но цель, стоящая перед нами в этом стихе, не что иное, как спасение в его высшем смысле. Давайте поразмышляем над этим тройным сообщением.

 

Поддержка. Стих из Писания, который находится перед нами, при том в послании, написанном Павлом своему сыну в вере Тимофею, с самым очевидным намерением побудить Тимофея твердо стоять и держаться верного слово, оправдывая своё служение. Времена были испытанием в высшей степени. Апостол пишет в полном сознании, что его жизнь потеряна. От Тимофея требовалась великая благодать и святое дерзновение, чтобы быть готовым шагнуть в брешь при всех рисках и опасности, поэтому Павел использует каждую возможность в этом кратком послании, побуждая Тимофея закончить свой путь, как он заканчивал свой. Он возвращает мысли Тимоти к началу их совместной жизни, говоря:

 

«А ты последовал мне в учении, житии… в гонениях, страданиях» (2Тим.3:10,11),

 

и особенно те, которые встречались ему в Антиохии, Иконии и Листре, городах, с которыми Тимофей был знаком ребенком и юношей. Указанная ссылка на «гонения» и «страдания» в то время была сделана для того, чтобы Тимофей был воодушевлён воспоминанием о том, что «от всех их избавил меня Господь» (2Тим. 3:10,11). Апостол уводит Тимофея ещё дальше назад, он напоминает ему о его детстве и непритворной вере, которая жила сначала в его бабушке, а затем в его матери и «уверен», - прибавил он, - «что она и в тебе». Отсюда он ведёт к увещеванию:

 

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8),

 

а затем он мысленно переносит Тимофея за пределы Антиохии и её страданий и избавлений, за пределы рождения и детства Тимофея, обратно к истокам всей Евангельской благодати, к тому «изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим.1:9). У нас нет доступа к Книге Жизни, и мы не можем иметь никакого отношения к цели, которая предшествовала творению, это было бы вмешательство в тайные дела Всевышнего. Однако мы несём ответственность в этой жизни, и слова Павла ободряют нас в наших трудах среди детей и молодежи.

 

«С детства». Павел выбрал из семи греческих слов: teknon (Кол.3:20 «дети»), huios (Евр.12:5 «сыны»), pais (Лк.9:42 «отрок»), paidion (1Кор.14:20 «дети»), paidarion (Мф.11:16 «дети»), nepios (Гал.4:3 «детство»), brephos (1Пет.2:2 «младенцы»). Слово, которое он выбрал для употребления во 2Тим.3:15 - это brephos. «От pherbos (путем транспозиции), от pherbo кормить, питать (что от pherein bion, приносящий или дающий пищу)» (Паркхерст). Brephos употребляется в отношении нерожденного младенца Иоанна Крестителя (Лк.1:41,44), младенца Спасителя (Лк.2:12,16), еврейских детей во времена Моисея (Деян.7:19), детей, которые были приведены к Спасителю (Лк.18:15) и которые получили от него прекрасные слова: «пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Лк.18:16). Поэтому очевидно, что, когда Павел выбрал слово brephos, он сделал это с намерением, подчеркивая выбором слова урок, который мы никогда не должны забывать, что никогда не бывает слишком рано начинать Христианское обучение.

 

С этим, как мы видим, соглашается Апостол Петр, соработник Павла, ибо он тоже использовал слово brephos, когда писал: «как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1Пет.2:2). То, что Павел называет «Священным Писанием», Пётр называет чистым словестным молоком». Давайте посмотрим, насколько эти два выражения совпадают.

 

«Священное Писание». Павел снова говорит о Писании в следующем стихе, когда он сказал: «всё Писание Богодухновенно». Однако мы увидим, что это твердая пища для «человека Божьего» и подходит ему для служения, поэтому мы не удивимся, узнав, что употребляются два различных термина. В 2Тим.3:16 слово graphe используется для обозначения Писания, тогда как во 2Тим.3:15 используется слово gramma.

 

Прежде чем ребенок научится понимать Священные Писания, он должен, прежде всего, научиться грамматике духовного алфавита, его «буквам». Gramma используется в отношении «букв» греческого, еврейского и латинского языков, которые использовались в надписи, помещённой на кресте (Лк.23:38) и имели отношение к школьному обучению, как мы можем видеть в Ин.7:15: «как Он знает Писания (буквы), не учившись?». Когда Фест воскликнул Павлу, стоявшему перед Агриппой: «большая учёность доводит тебя до сумасшествия» (Деян.26:24), он употребил слово gramma для обозначения «учености». Из таких элементарных «букв» были высечены заповеди на Синае (2Кор.3:7), где слово «написано» является свободным переводом en grammasin. Апостол проводит различие между тем учением, которое можно уподобить «молоку», и тем, что можно назвать «твердой пищей»:

 

«Я питал вас молоком, а не [твердою] пищею» (1Кор.3:2).

«Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец; твердая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр.5:12-14).

 

«Писания» 2Тим.3:15 или «молоко» из 1Пет.2:2 относятся к «первым началам слова Божия», «вещественные начала мира» или «стихии мира» (Гал.4:3, Кол.2:8), как слова «первые начала» подразумеваются в другом месте. Прежде чем можно будет понять великое учение веры, необходимо узнать действительные исторические факты, касающиеся Адама, Авеля, Ноя, Авраама, Иосифа и других. Историческое повествование о рождении, жизни, смерти и воскресении Спасителя должно быть изучено и понято, и такие дополнения, как география и восточные обычаи, не должны быть презираемы. Учитель, заботящийся о детях и молодежи, вполне мог бы взять в качестве своей «фирменной мелодии» припев «сделай Книгу живой для себя». Вот, следовательно, поддержка, которую этот стих предлагает всем, кто трудится среди молодежи.

 

Расширение прав и возможностей. Это заключено в самом слове. Священные Писания «могут умудрить тебя во спасение». Слово, переведённое как «могут» - это dunamai, слово, которое даёт нам слова «динамический» и «динамо». Эти начальные уроки для ребенка имеют ту же силу, что и Евангелие, ибо Апостол провозгласил, что Евангелие есть «сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16). Это посвящение позволяет ребенку стать «мудрым ко спасению». По мере того, как ребенок узнает о путях Божиих в отношении человека, он придёт к пониманию своей собственной нужды и будет побуждён искать спасения верой в Того, чья жизнь и смерть были темой многих уроков и многих историй.

 

Мы возвращаемся к уже использованному образу младенца, вскармливаемого молоком, и мы увидим, что это выражено Павлом во 2Тим.3:15 без образа роста или питания, ибо он говорит, что такие дети «становятся мудрыми». О Самом Спасителе написано, что он «преуспевал в премудрости и возрасте» (Лк.2:52), и есть, как учит нас Кол.2:3, «сокровища» мудрости, подобно тому, как притчи говорят нам, что мудрость лучше «жемчуга». Поэтому в словах Павла из 2Тим.3:15 есть обогащение. Есть богатство благодати, благости и славы в спасении, которое через веру во Христа Иисуса, есть и «неисследимое богатство» во Христе, и «преизобильное богатство» благодати, и богатство «совершенного разумения», которые ожидают того, кто становится таким образом «мудрым ко спасению».

 

Кормление молоком иногда бывает утомительным делом. Воспитание ребенка требует времени и сил, но все эти требования более чем удовлетворяются всепроникающей любовью. Учителю детей нужно будет идти медленно «заповедь за заповедью, строка за строкой». Он должен помнить, что дети любят слушать одну и ту же историю снова и снова. Они требуют, чтобы использовались одни и те же имена, повторялись одни и те же происшествия, они не потерпят пропуска какого-либо происшествия из определенной истории. Поэтому в учении Священных Писаний следует помнить девиз «спеши медленно». Возможно, придется включить многие вещи, которые могут показаться выходящими за рамки законной сферы обучения. Комфорт, сочувственный интерес к дому или школе, восхищение какой-нибудь новой книгой или предметом одежды, и терпение, терпение, терпение все время. Пусть все такие труженики думают о цели, о спасении, радуются силе, находящейся в их распоряжении «могущей умудрить», и ободрённые словами Апостола к Тимофею, пусть они найдут много благословений, когда они стремятся научить даже «младенцев» ходить путем жизни вечной.

 

«Нетленное семя» (1Пет.1:23)

 

Мы видели, что слово Божье способно сделать даже ребенка мудрым ко спасению, и узнали, что слово, переведенное как «детство» - это brephos «новорождённый младенец». Мы могли бы ещё на один шаг углубиться в истоки духовной жизни и показать, что «действенное слово» есть семя или зародыш новой жизни. Давайте сделаем это сейчас:

 

«Восхотев, родил Он нас словом истины» (Иак.1:18).

«[Как] возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек» (1Пет.1:23).

 

Слово, используемое Иаковом как «родил» - это apokueo, которое встречается только дважды в Новом Завете, а именно в Иак.1:15 и 18 «рождает» и «родил». Слово, используемое Петром в отношении «возрождения» - это anagennao, которое встречается только дважды в Новом Завете, а именно в 1Пет.1:3 «возродивший» и 1Пет.1:23 «возрожденные». Там, где Авторизованная версия гласит «родиться свыше» в Ин.3:3, а в оригинале мы имеем gennethe anothen, буквально «возрождённый, рождённый свыше». Другие места, где стоит «свыше» - это Ин.3:31 и 19:11. Хотя Павел действительно не использует эти слова, мы не должны спешить с выводом, что «возрождение» полностью чуждо служению Павла по следующим причинам:

 

(1) Каждый верующий - дитя Божье и имеет право обращаться к Всевышнему «Отец».

(2) Павел использует слово palingenesia «возрождение» как продолжение спасения по благодати (Тит.3:5).

(3) Тот, кто был воспитан в традициях своих отцов, как Павел, знал бы, что раввины использовали выражение «новое творение» для обозначения перехода от идолопоклонства к истине и т. д., и поэтому это выражение не должно быть излишне подчеркнуто, чтобы исключить повторное рождение. Скорее, подразумевается как новое рождение, так и новое творение.

 

Эти вещи, однако, кстати. Мы не обсуждаем вопрос: относится ли новое рождение к некоторым или ко всем верующим? Если принять во внимание «действенное Слово» и его место в этом животворящем процессе. Рассмотрим случаи употребления двух слов apokueo и anagennao в посланиях Иакова и 1Петра:

 

«Похоть же, зачав, рождает (tikto) грех, а сделанный грех рождает (apokueo) смерть» (Иак.1:15).

 

Исправленная версия уже делает различие между tikto и apokueo в этом стихе, переводя первое слово «вынашивает», а второе «рождает».

 

«Восхотев, родил (apokueo) Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак.1:18).

 

Сила, которая «возродила» нас от греха и смерти к жизни и свету, есть «Слово Истины». В других местах новое рождение приписывается Духу и Силе Воскресения, но единственная великая фундаментальная причина новой жизни - это «Слово Истины».

 

Два упоминания о «возрождении» в 1Пет.1 связывают надежду на будущее воскресение с настоящим обретением нового рождения, и оба они связаны со словом истины:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший (anagennao) нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому» (1Пет.1:3).

«[Как] возрождённые (anagennao) не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек» (1Пет.1:23).

 

Помимо научного факта, что «жизнь возникает только из жизни», Слово Божье настолько тесно связано с мыслью о воскресении в контексте этого стиха, что впечатляет разум очевидным намерением автора.

 

Этот стих является естественным результатом предшествующего контекста и ведет к тому, что следует за ним. О чем это говорит? В стихе 3 мы имеем «упование» или «надежду» и «воскресение». Кроме того, надежда определяется как «живая». В стихе 4 речь идет о наследстве, которое называется «нетленным». Приближаясь, стих 21 подчеркивается воскресение, говоря о «веровавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых», и связывает «надежду» с «верой». В стихах, следующих за стихом 23, «слово Господне» находится на ярком контрасте со «всякой плотью», которая уподобляется увядающей траве. Это слово «пребывает вовек» и «это есть то слово, которое вам проповедано» (1Пет.1:24,25).

 

Aphthartos «нетленный» встречается в Новом Завете семь раз. Нетление приписывается Самому Богу (Рим.1:23, 1 Тим.1:17), венцу и наследству (1Кор.9: 25, 1Пет.1:4), состоянию воскресших из мертвых и слову Божию (1Кор.15:52, 1Пет.1:23), и сокровенному сердцу человека (1Пет.3:4). Связь этих семи ссылок может быть продемонстрирована путем приведения их в соответствие, таким образом:

 

A| Рим.1:23. Слава нетленного Бога. Бог.

   B| 1Кор.9:25. Венца нетленного. Венец.

      C| 1Кор.15:52. Мертвые воскреснуть нетленными. Воскресшие.

A| 1 Тим.1:17. Царю же веков нетленному. Царь.

   B| 1Пет.1:4. Наследство нетленное. Наследство.

      C| 1Пет.1:23. Возрождённые от нетленного семени. Возрождённые.

A| 1Пет.3:4. Сокровенное сердце в нетленности. Сердце.

 

Слово Божье не только связано с воскресением словом «нетленный», но и противопоставляется плоти, которая подобна увядающей траве, и провозглашается «живым», «пребывающем» и «пребывающем вовек».

 

Zao «живое» употребляется Петром всего 7 раз и относится к «надежде», «Слову Божию», «камням», «праведности», «живым» в противоположность мертвым и живым «по Богу в духе» (1Пет.1:3,23, 2:4,5,24, 4:5,6).

 

Meno «пребывать» используется в 1Пет.1:23 и 25, двойной акцент на неизменную природу слова истины в противоположность преходящему характеру всякой плоти.

 

Слово, описанное как «живое», «нетленное» и «вечное», называется «семя». Верующий был рождён свыше не от тленного, но от нетленного семени. Мы уже цитировали ранее изречение науки: «жизнь исходит только из жизни». Другое утверждение, сделанное от имени науки, гласит: «вся жизнь происходит из яйцеклетки или семени». В 1Кор.15 будущее вступление в жизнь воскресения сравнивается и противопоставляется нашему первому вступлению в настоящую смертную жизнь:

 

«Сеется в тлении, восстает в нетлении» (1Кор.15:42).

«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа (тленное семя), но от Бога родились (нетленного семени)» (Ин.1:12,13 перевод автора).

 

Этот стих подчеркивает место «хотения» как человека, так и Бога в этом вопросе рождения. Мы помним, что Иаков очень определенно говорит: «Восхотев, родил Он нас словом истины» (Иак.1:18). С этим доказательством «действенного слова», как глупы и тщетны все усилия и методы, которые пытаются вызвать новое рождение любыми иными средствами, кроме Евангелия. Все так называемые «Евангелия», которые апеллируют к «плоти» или к любым усилиям, которые могут быть предприняты теми, кто духовно мёртв, тщетны и неэффективны. Жизнь приходит только от жизни. Только живое семя может произвести жизнь. ПОДОБНОЕ РОЖДАЕТ ПОДОБНОЕ. «Рождённое от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Только нетленное семя может дать новую жизнь и надежду на нетление и бессмертие. Пусть каждый проповедник Евангелия твердо держит перед собой тот факт, что те, кому он проповедует, мертвы во грехе, и что слово, которое он говорит, есть «дух и жизнь».

 

«Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что [оно] есть сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим.1:16).

 

«Насаждаемое Слово» (Иак.1:21)

 

Мы видели, что Писание способно сделать ребёнка мудрым ко спасению, и что Писание, которое проповедуется, есть Евангелие, «нетленное семя», через которое грешник, умерший во грехах, «рождается свыше». Давайте теперь рассмотрим другой стих, который проливает свет на «действенное слово»:

 

«В кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» (Иак.1:21).

 

Способности Слова все ещё перед нами, и мы должны учитывать:

 

(1) Как Слово станет действенным - «Примите в кротости».

(2) Как передаётся сила - «Насаждаемое Слово».

(3) Как оно действует - «Спасает ваши души».

 

Могучая сила, заключенная в Евангелии и Слове Божьем, поистине динамична и непреодолима в своём действии, но мы должны остерегаться использовать символику динамита, ибо как бы ни была сильна эта сила слова, она действует не в материальном, а в моральном направлении. Эта сила, которая, если бы Бог пожелал, могла бы сломить всякое сопротивление, как она победила власть смерти и могилы, но она должна быть «принята». Она есть в Евангелии, но она действует по «вере». Поэтому многое будет зависеть от значения и природы этого получения. В наши домашние и офисные помещения может быть заложена могучая сила электричества. Она готова дать свет, тепло и энергию всему зданию. Однако ничего не произойдет, если не повернуть выключатель или не вставить вилку. Та же сила может бушевать над головой в форме грозы, и сокрушать без предупреждения. Однако она не является истинным символом «силы Божией ко спасению», ибо она «для всякого верующего».

 

В приведённом выше стихе Иаков не употребляет слова «верить», а пишет «принимать». Поэтому Библеистам хорошо известно, что слово «принимать» часто является синонимом слова «верить», и Ин.1:12 сразу приходит на ум. Однако, следует отметить, что Ин.1:12 использует греческое слово lambano, в тогда как Иак.1:21 использует греческое слово dechomai, и что, хотя оба слова являются и могут быть переведены как «получать», они имеют свой собственный отличительный оттенок значения, и это должно быть понято, прежде чем мы сможем оценить учение Иакова по этой теме «действенного слова».

 

Тайер в своём словаре делает под словом lambano следующие подразделения:

 

(1) Взять рукой. Завладеть любым человеком или вещью, чтобы использовать их.

(2) Взять, чтобы унести.

(3) Взять то, что принадлежит тебе, взять к себе, сделать своим.

(4) Брать, то есть признавать, получать.

(5) Брать, то же, что: выбирать, отбирать.

 

Под словом dechomai Тайер приводит следующие значения :

 

(1) Взять в руки.

(2) Принять, получить:

(а) Имея в виду принятия предоставленного положения;

(b) Принимать посетителя, предоставлять ему доступ; не отказывать ему в этом; общение или дружба. Принять к гостеприимству, или в свою семью;

(c) Благосклонно принимать, прислушиваться, обнимать, делать свое дело; владеть, одобрять, не отвергать;

(d) Получать, то есть принимать на себя, поддерживать, нести, терпеть.

(3) Получить, приобрести.

 

Можно понять, что dechomai - более теплое и доброе слово, чем lambano. Последнее значение слова dechomai  - получить, но это первое значение слова lambano. Буллингер в своём словаре указывает на различие между этими двумя словами, что lambano - «брать», а о dechomai - «принимать». Первое слово – активный залог, стяжательское получение, а второе – пассив, мягкое принятие. Различие между этими словами наблюдается в таком стихе, как Мф.10:40,41. Синодальный перевод различает эти два слова в своём переводе так:

 

«Кто принимает (dechomai) вас, принимает (dechomai) Меня, а кто принимает (dechomai) Меня, принимает (dechomai)  Пославшего Меня; кто принимает (dechomai) пророка, во имя пророка, получит («возьмёт», lambano) награду пророка; и кто принимает (dechomai) праведника, во имя праведника, получит («возьмёт», lambano) награду праведника».

 

В Авторизированной версии переведены оба слова одинаково, и различие между ними поэтому не наблюдается. Эти два слова используются снова в Лк.22:17:

 

«И, взяв чашу и благодарив, сказал: возьмите (lambano) её и «примите» (dechomai) между собою»,

 

В 2Кор.11:4 также видно это различие:

 

«Вы получили (lambano) иного Духа, которого не получили (lambano), или иное благовестие, которого не принимали (dechomai), - то вы были бы очень снисходительны [к тому]».

 

Различие может быть видно в Фил.3:12 по сравнению с 4:18.

 

В первом стихе достигается положение, тогда как в последнем получены дары. Поэтому Кол.4:10 мы должны заметить разницу между «получением» приказания lambano и «принятием» dechomai или «приветствием» Марка племянника Варнавы. Иаков использует глагол lambano в 1:7 и 1:12 в отношении «получения чего-нибудь» и «получения венца», и поэтому его выбор dechomai в стихе 21 является преднамеренным.

 

Чтобы слово было действенным, мы должны принимать и приветствовать истину. Но даже это не исчерпывает всех квалификационных условий, данных Иаковым. Это приветствие должно быть с «кротостью», и слово, полученное таким образом, называется «насаженным словом» (Иак.1:21). Языческая философия возвеличивала добродетель мегалопсухии «величие души», но как бы ни звучали эти слова для нас, они часто были связаны с гордостью и самоутверждением. Евангелие возвело презираемое «смирение ума» на почетное место, утверждая его превосходство ссылкой на снисхождение Самого Господа. На полпути между этими двумя крайностями стоит добродетель «кротости». Сегодня мир смотрит на «кротость» как на синоним «слабости». Контекст слов «Я кроток и смирён сердцем» (Мф.11:29) показывает, что слово указывает на безропотную покорность Божественной воле, полное отсутствие самоутверждения, но ни в коем случае не на слабость духа, ума или тела. Когда мы узнаем из Гал.5:23, что «кротость» является одним из плодов Духа, в отличие от дел плоти, кажется очевидным, что Иаков имеет в виду верующего. Этого, по-видимому, требует и характер слова, которое, таким образом, должно быть воспринято или насажено.

 

«Насажено». Оригинал этого слова происходит от корня phu, который входит в английский язык как phy, в таких словах, как physic от phusis «природа». Корень слова означает «прорастать», как растения, на первых стадиях их роста. Это значение показано в Лк.8:6, где phuo переводится как «выросшее». Отсюда произошло слово phule «колено», как произошедшее от общего рода или предка (Мф.19:28) и эти ранние свидетельства роста, называемые «листьями» растения, называются на греческом phullon. Возможно, слово emphutos, употребленное Иаковом, можно понять, сравнив его с ekphuo, употребленным Матфеем «когда ветви ее становятся уже мягки и пускают (ekphuo) листья» (Мф.24:32). Матфей говорит о том, что прорывается «наружу», Иаков говорит о том, что находится «внутри».

 

Emphutos вряд ли может означать прививание одной ветви к другой, поскольку для обозначения этого процесса использовалось то же слово, что и в Рим.11:17-24. В Иак.1:21 мы имеем последовательность к возрождению, вызванному «нетленным семенем». Семя не только проросло, но и начало давать всходы. Там будет «сначала росток, затем колос, а затем полное зерно в колосе». Многое из нашего будущего роста в благодати зависит от того, как мы принимаем это «насажденное слово». Верующий может быть склонен к спорам и раздорам, которые, если они исходят от какого-либо другого духа, кроме духа «кротости», могут действовать как язва на молодую поросль, как указывает 2Тим.2:16,17. Если Иак.1:21 говорит о христианской благодати «кротости», и если «слово» было привито или, скорее, внедрено, то продолжение «могущее спасти ваши души» вряд ли может относиться к первоначальному спасению от греха необращенного человека. Что этот термин может означать, мы видим из Иак.5:20. Спасение души, однако, выходит за рамки первоначального спасения или обращения, оно смотрит на конец. Возьмём, к примеру, слова Господа, обращённые к его ученикам, людям, которые уже были верующими:

 

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретёт её» (Мф.16:24,25).

 

Здесь мы имеем страдание и терпение сейчас к награде, которая будет дана при возвращении Господа. Это не первоначальное спасение. В Евр.10 мы находим слова: «мы же не из колеблющихся на погибель, но [стоим] в вере к спасению души» (Евр.10:39). Этот стих также помещён в контекст страдания и перенесения скорбей с учетом Второго Пришествия Господа и «великого воздаяния» награды (Евр.10:32-35). Более того, отступление к погибели противопоставляется «спешащему к совершенству» (Евр.6:1) в структуре послания, и таким образом открывает, что первоначальное спасение не находится в поле зрения. В 1Пет.1:9 мы снова встречаем выражение «достигая наконец верою вашею спасения душ». ещё раз контекст говорит об «испытании веры» ввиду «явления Иисуса Христа» (1Пет.1:7). Более того, это спасение есть «конец» веры, спасение, которое откроется «в последнее время» (1Пет.1:5).

 

То, что Иаков не обращается к необращенным людям, ясно видно из его предписания «отложить всякую нечистоту и остаток злобы». Ибо это предписание подразумевает обладание жизнью. Это можно найти в Рим.13:12, где верующий призван «отвергнуть» дела тьмы – это повеление, которому плоть никогда не сможет повиноваться. Это повеление Еф.4:22-25, где «прежний образ жизни» ветхого человека и где «ложь» отвергаются. Это «отложение» всякого груза во время бега по предстоявшему нам поприщу как в Евр.12:1.

 

Ближе всего к Иак.1:21 находится 1Пет.2:1. Открыв, что новое рождение происходит от нетленного семени слова истины, Апостол переходит к последующему возрастанию в образе новорожденного младенца, жаждущего чистого словесного молока. Но этому предшествует, как и у Иакова, предписание «отложить» старое: «отложив всякую злобу и всякое коварство, и лицемерие, и зависть, и всякое злословие» (1Пет.2:1), эти предписания, которые бессмысленны для людей неспасенных и без Духа Божия. Пётр полагает, что те, к кому он обращается, уже «вкусили, что благ Господь» (1Пет.2:3).

 

Kakia, оригинал рассматриваемого слова, передаётся в основном словом «злоба», и Исправленная Версия обновляет этот стих, переводя его «посему, отложив всякую нечистоту и переполнение злобы» (Иак.1:21). Далее, Иаков не призывает своего слушателя «отринуть нечестие», как и Павел не призывает своего слушателя «отринуть ветхого человека». Павел говорит: «отложите образ жизни ветхого человека» (Еф.4:22), поэтому Иаков говорит не о самом зле, но о его «переполнении». С самим ветхим человеком может справиться только Христос (Рим.6:6), новая жизнь может иметь дело только со своим «прежним образом жизни» или с его «переполнением». Все эти соображения показывают, что Иаков говорит о тех вещах, которые «сопровождают» спасение, и мало что говорит о Евангелии и первоначальном спасении. Даже когда он говорит об оправдании верой, он подчеркивает то место, которое «дела» должны занимать в «совершенствовании» этой веры (Иак.2:20-26). Более того, одна из ключевых мыслей Иакова - это отношение между терпением и получением венца, совершенствующая работа терпения. Поэтому слова Иак.1:21 обращены к верующему, в котором нетленное семя начало давать всходы, причем спасение души относится скорее к условиям Мф.16:25,26, чем к первоначальному спасению к жизни. Вот ещё одно действие «действенного слова». Она не только способна умудрить ко спасению, но и способно спасти душу в конечном и «совершенном» смысле тех верующих, которые принимают её с кротостью, давая ей приют в своих сердцах и домах.

 

«Слово благодати Его» (Деян.20:32)

 

Действенное слово было замечено в действии в сердце грешника и святого. Мы видели, что оно способно умудрить ко спасению и, в конечном итоге, спасти душу верующего. Образы, которые использовали Иаков и Петр, были образами семени, вскармливания ребенка молоком, роста растения, проявляющегося своими первыми молодыми побегами. Теперь мы легким и Библейским переходом переходим от образов «роста» к образам «созидания».

 

«И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деян.20:32).

                                                                                              

Эти слова произнесены во время кризиса в служении Апостола Павла и, когда были предсказаны изменения домоуправления, которые имеют очень прямое отношение к нам, нашему призванию и надежде. Павел сознает, что одно служение вот-вот завершится, и он делает обзор своего служения «с первого дня», когда он пришел в Азию (Деян.20:18). Он открывает печальную весть Ефесским старейшинам, что они «не увидят более лица его» (Деян.20:25,38). Он собирался вступить в свое «тюремное служение» и желал закончить своё поприще (Деян.20:24). В этом стихе подчеркивается отсутствие Апостола. Он предупреждает их о том, что произойдет после его ухода (Деян.20:29), и напоминает им, что «три года» он не переставал учить их всех «день и ночь со слезами» (Деян.20:31). Какую замену может предложить им Павел в отсутствие столь полного и столь верного служения? Он предлагает им «действенное слово». «Предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его» (Деян.20:32). Мы должны проявлять осторожность, употребляя здесь слово «передаю». Хотя слово происходит совершить или доверить, современное использование утяжелило чашу весов и сделало это слово почти синонимом «рекомендовать», даже если слово «похвально» не имеет никакого отношения к идее быть «совершенным», как это когда-то означало. Современный читатель, когда он доходит до Деян.20:32, едва ли может быть обвинён, если этот аспект слова должен быть главным в его уме. Павел не «рекомендовал» верующих, он «вверял» их в руки Божьи.

 

Paratithemi, слово, употреблённое Павлом в Деян.20:32, состоит из двух частей: para предлог, означающий «рядом», и tithemi, «поставить». Это слово употребляется в первоначальном значении в таких стихах, как «друг мой с дороги зашёл ко мне, и мне нечего предложить ему» (Лк.11:6). Здесь слово употребляется в его активном значении. В Лк.12:48, однако, paratithemi используется в его среднем значении:

 

«И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут».

 

Мы имеем в этом стихе пример неудачного перевода версии Короля Иакова, ибо ранее в том же стихе мы встречаем слово commit, которое, однако, используется для перевода совершенно другого греческого слова с другим смыслом. Читатель должен избегать таких ловушек. Новая Версия исправила это в фразе «сделал то, что достойно битья», оставив слово «сделал» для paratithemi, как мы видели. Это приводит нас к Лк.23:46: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой», или «вверяю».

 

Эти самые священные слова являются цитатой из Пс.30:6, где Авторизованная Версия гласит: «В Твою руку предаю дух мой». Псалмопевец не «рекомендовал» свой дух Богу, но «вверял» его. Итак, в Деян.20:32 Павел скорее «вверяет», чем «одобряет» верующего Господу. Он сам должен был удалиться, они не могли больше видеть его лица. Искреннее, самоотверженное служение трех лет в Азии станет воспоминанием. Однако им нечего бояться, Павел, в конце концов, был всего лишь глиняным сосудом, каналом, через который служили слову. Именно это слово было действенным. Сам Павел не мог более созидать народ Господень, чем он мог спасти его? Бог мог, и Бог оставался, что бы мир ни сделал с его служителем. Теоретически мы все должны согласиться с тем, что Бог мог бы создать свой народ без инструментов или агентов, но практически мы знаем, что это не так. Сам Бог задал вопрос: «как слышать без проповедника?» Таким образом, мы готовы в этом стихе из Деян.20 обнаружить, что если Бог оставляет в стороне одну силу, личную силу Апостола, то Он заменяет её другой, - силой действенного Слова. Ефесские святые были не просто «вверены Богу», но «Богу и Слову благодати Его».

 

 Именно Бог, используя Слово Своей благодати, способен созидать верующих так же, как используя Своё Слово, Он дал им в начале новую жизнь. У этого слова есть много добавлений и названий. Иногда контекст или цель требуют, чтобы это Слово называлось «словом обетования», в других случаях оно будет называться «словом истины». В одно время его называют «словом жизни», а в другое – «Словом праведности». Однако благодать главенствует в мыслях Апостола в Деян.20. Служение, к которому он стремился, было свидетельством «Евангелия благодати Божией» (Деян.20:24). Новое домоуправление, связанное с его тюремным служением, он называет «домоуправление благодати Божией» (Еф.3:2). Версия Diaglott видит в повторном артикле акцент, который она переводит на английский язык так:

 

«И ныне я вверяю вас Богу и тому слову благоволения Его» (Деян.20:32).

 

Дело в том, что эти слова, обращённые к Ефесянам, были сказаны во взгляде на новое домоуправление и то, что это новое домоуправление есть все «в благодати», придает некоторую окраску этому переводу. С другой стороны, мы не должны позволять себе закрывать глаза на тот факт, что в Деян.14:3 используются те же самые слова о первом служении Апостола в Галатии. Дело в том, что у Павла не было никакого другого послания или служения, кроме «слова благодати Его», будь то в домоуправлении Нового Завета (Галатам, Евреям, Римлянам) или в домоуправлении тайны (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам). Он вверял верующих в Ефесе чему-то уже испытанному и доказанному.

 

Среди комментаторов существует расхождение об относительном местоимении «который» (на греческом) перед словом «могущему» (то есть, «Который может»), ибо одни говорят, что оно относится к «слову благодати Его», а другие - что оно относится к «Богу». Нет никакой определённости в формулировки оригинала, ибо слова Theos и logos имеют один и тот же род и склонение и выглядят одинаково во всех своих грамматических формах. Было предложено в качестве решающего фактора, что мы не можем сказать, что «слово благодати Его» даёт верующим «наследие», но что только Бог может сделать это. Однако мы заметили, что «только Бог» не является Библейским способом выражения истины. Бог, используя Свое слово как эффективный инструмент, кажется ближе к раскрытым фактам.

 

Следовательно, действенное слово снова перед нами. В отсутствие личного служения апостола, как верующие Ефесяне, так и мы, живущие сегодня, не имеющие ни апостолов, ни сверхъестественных даров, обильно обеспечены. Мы были преданы Богу и Слову Его благодати, и работа спасения и роста, которая уже началась, может быть поддержана и поощрена, чтобы на однажды заложенном фундаменте рост или созидание могли идти быстро, пока не будет достигнуто наследие.

 

Epoikodomeo «назидать» используется Павлом 7 раз. Один раз в Деян.20:32 и в 6 стихах из 1Коринфянам, Ефесянам и Колоссянам. Оно используется в другом месте Иудой один раз. Это слово используется как активно, так и пассивно. Оно может означать построение на основании, как на фундаменте, но также и построение в смысле возрастания и также «созидание» какой-то внешней силой. Это последнее значение подразумевается в Деян.20:32. Святой понимается как уже находящийся на Великом основании, Самом Христе, и теперь, когда основание было однажды положено служением Апостола, созидание будет продолжаться в его отсутствие созидающим действием слова благодати.

 

 

Вот, следовательно, ещё одна часть благодатной работы, для выполнения которой выделено действенное слово. Однако в этом созидании нет ничего механического, мы уже видели, что слово должно приниматься с кротостью и сопровождаться отбрасыванием избытка зла. Поэтому в Деян.20:32 речь идет не ко всем и каждому, а к тем, кто найдет своё наследие среди всех освящённых. Здесь мы имеем нечто параллельное со словом Еф.1:18 «наследие Его во святых». Этому созиданию слова может помешать и мешает любая неудача со стороны верующего, ибо Павел настаивает в Еф.5:3-5, что никакой нечистый человек, алчный или идолопоклонник «не имеет наследия в Царстве Христа и Бога». Слово благодати созидает, но оно не может построить на священном основании Христа то, что нечестиво и неистинно. Мы сами можем воздвигнуть на этом единственном основании многое, что не выдержит испытания того дня (1Кор.3:10-15), и все, что не созидается словом благодати, непременно уйдет в дым. Какой же тогда стимул так близко принять к сердцу слово Божье, чтобы каждая мысль, понятие, план, действие побуждались тем внутренним словом, которое может эффективно действовать в тех, кто верит.

 

«Вера и слышание Слова» (Рим.10:17)

 

Мы видели, на что способно Слово Божье, и отмечали его деятельность в области нового рождения, роста и назидания. Эти разделения в опыте благодати, в свою очередь, подразделяются или получают различные классификации в зависимости от того, какой аспект Божественный или человеческий является высшим.

 

В первой части этого исследования было сказано, что Слово Божье может умудрить ко спасению, и на время мы оставили этот вопрос там. Но читатель знает, что спасение происходит через веру в Господа Иисуса Христа, и что 2Тим.3:15 это очень ясно показывает. Писание делает мудрым ко спасению, но само спасение обретается только во Христе и по вере.

 

Далее мы рассматривали нетленное семя, которое одно дает жизнь. В то время не было сказано ничего определённого о том месте, которое должна занимать вера, но отрывок из 1Петра, который был перед нами, начинается словами: «уверовавших чрез Него в Бога… чтобы вы имели веру и упование на Бога» (1Пет.1:21). Поэтому давайте рассмотрим слова Павла в Рим.10, которые связывают веру с проповедью и словом. Евангелие определено в Рим.10:8 «слово веры, которое проповедуем», и свидетельство этого слова о воскресении Христа должно быть уверенностью в сердце, следствием чего и будет «спасение» (Рим.10:9). Когда в следующий раз он говорит о том, чтобы быть «спасённым», он заменяет слово «верить» словом «призывать», говоря:

 

«Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим.10:13).

 

Это приводит к аргументации стихов 14-17, где главной особенностью является взаимосвязь проповеди, веры, слушания и Слова Божьего.

 

В Священном Писании используется образ речи, известный как «анадиплосис», когда повторяется конец одного предложения в начале следующего. В Пс.120 есть несколько примеров, но одного будет достаточно:

 

«Откуда придет помощь моя.

Помощь моя от Господа».

 

Аргументация Апостола в Рим.10:13-17 не совсем классический образец анадиплосиса, но его признание поможет нам понять эти стихи из Послания к Римлянам:

 

«Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедывать, если не будут посланы?» (14,15).

 

(Апостол, вместо того чтобы продолжать этот анадиплосис, обращается к пророчеству Исайи, чтобы подтвердить аргумент о послании проповедовать). Из цитаты Исаии Павел выбирает слово «благая весть», которое, конечно, дает ему слово «Евангелие» в стихе 16. Слово «послушались» - это hupakouo «слышать под», слово «слышанному» - это akoe «что-то услышанное», и поэтому приходит к заключению:

 

«Итак вера от слышания (akoe), а слышание от слова Божия» (Рим.10:17).

 

Отсюда ясно, что «слышание» и «вера» - это лишь две стороны одного предмета, и что слышание требует проповедника, так что, когда мы читаем, что вера приходит через слышание слова Божьего, то мы имеем в виду именно проповедуемое слово, «слышанное».

 

Есть много благословенных примеров, приведённых из свидетельств миссионерской деятельности, когда отрывок из Писания, принесённый в деревню или дом людей, далеких от миссии или проповедника, становится благословлением для спасения многих. Это исключительные случаи, хотя они и дают повод для благодарения и демонстрируют врожденную силу действенного слова, но ни в коем случае не умаляют настойчивости, которую делает то же слово, как правило, именно через проповедь слова, ведущую к убеждению, вере и спасению.

 

«Благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор.1:21).

 

«Слово» так тесно связано с «проповедью», что греческое слово logos в 1Кор.1:18 в некоторых переводах перевели как «проповедь»: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть», но само это «слово» или «проповедь» есть сила Божия для тех, кто спасён. Итак, мы подходим к Рим.10:17,

 

«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия».

 

Прежде всего, мы замечаем, что в тексте не говорится, что «вера приходит через чтение», хотя, как мы уже говорили, многие обязаны обращением к Богу через печатную страницу. Тем не менее, то, что люди могут читать печатную страницу, предполагает благословение человеческого ресурса и вмешательство человеческого переводчика на ваш язык. Мы делаем эти комментарии не для того, чтобы прославить человека, но для верного признания принципа, данного в Рим.10:14. Проповедник часто дает искру, которая приводит в движение весь механизм Слова. Когда Филипп обнаружил эфиопа, он читал пророчество Исайи, а Филипп, услышав, что он читает, сказал ему: «разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?». Эфиоп читал Слово Божье, но у него в голове были вопросы, на которые он не мог ответить. Эфиоп сказал Филиппу:

 

«Прошу тебя [сказать]: о ком пророк говорит это? о себе ли, или о ком другом? Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8:34,35).

 

Здесь очевидно, что «вера пришла от слышания», а слышание - от проповедуемого слова. Эта же 53 глава Исайи находится перед Апостолом в послании к Рим.10. Одна из версий гласит: «кто поверил нашему рассказу?» Поскольку перевод стоит в Авторизованной Версии, «слышанное» будет чем-то произнесённым или рассказанным пророком. На полях написано: «или учение? На иврите: слышанное?». В Исправленной Версии на полях написано: «то, что мы слышали». Версия Ротерхэма: «что мы слышали». Это пассивное причастие shemuah «слышанное», которое используется в Ис.53:1. То же самое используется в 1Цар.2:24: «нехороша молва, которую я слышу», то, что Илий слышал от других, а не то, что он делал сам. Пророк Исаия провозгласил в Ис.52:15: «и узнают то, чего не слыхали», и сразу же после этого утверждения следует вопрос: «кто поверил слышанному от нас», и подразумеваемый ответ - никто. Как мы читаем далее в Ис.53, изумление и признание в стихах 4 и 5 являются продолжением признания в стихе 1.

 

«Кающиеся люди, оглядываясь назад от света возвышения раба к тому времени, когда его унижение было перед их глазами, говорят: да, то, что сказал Бог, истинно для нас. Мы были глухи и равнодушны. Мы слышали, но кто из нас верил тому, что слышал?» (Geo. A. Smith).

 

В послании к Рим.10 Апостол указывает, что Израиль в его дни действовал именно так, как сказал Исаия,

 

«Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их» (18).

 

Израиль слышал, вера приходит от слышания. Почему же тогда Израиль не уверовал? Они были «народ непослушный и упорный» (Рим.10:21), а слово «поверил» в Ис.53:1 - это еврейское aman, родитель нашего слова «Аминь». Люди могут «слышать», но слушание, ведущее к вере — это слышание, которое «внимает» и говорит: «Аминь». «Услышите - и не уразумеете», говорит Ис.6 об этом же непослушном и воинствующем народе. Слушание ушами сопровождается в Ис.6 «разумением сердцем». Поэтому могут быть «льстивые уши», уши, которые отвратились от истины и обратились к басням (2Тим.4:3). Стефан обвинил своих слушателей в том, что они «необрезанные сердцем и ушами» (Деян.7:51), а те, кто был обвинен таким образом, «затыкали уши свои, и единодушно устремлялись на него» (Деян.7:57), действуя в своём слепом рвении, обвиняя во лжи Стефана. Спаситель знал, что есть «уши, которые слышат», но не все, кто слушает Его Слово, будут верить, повиноваться или понимать. Притча о сеятеле показывает, что можно «слышать слово» без пользы, как Иаков говорит о «забывчивых слушателях» и тех, кто «только слушает», а не исполняет слово. Рассмотрев все это, мы имеем, как показывает Гал.3:2 и 5 «проповедь веры» (перевод Кассиана) или «слышание веры». Ефесянам напомнили, что они «слышали слово истины», Евангелие своего спасения (Еф.1:13), которое, когда этот факт повторяется, читается как «после чего вы уверовали», показывая, что это ещё раз «слышание веры». В Колоссянам мы находим тот же акцент на «слышания» Евангелия.

 

«О чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования… с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (Кол.1:5,6).

 

При великом изменении домоуправления Апостол охарактеризовал всю Евангелизацию язычников словами:

 

«Спасение Божие послано язычникам: они и услышат» (Деян.28:28).

 

Этот стих не только связан с цитатой из Ис.6, которая непосредственно предшествует ей в Деян.28, но и является намеренным применением аргумента Рим.10. Как же они услышат без проповедника? И как они будут проповедовать, если не будут посланы?  И хотя, к сожалению, верно, что многие могут слышать слово истины и не верить, но благословенно верно и то, что «вера от слышания, а слышание от Слова Божия». Поэтому нас призывают упорствовать, несмотря на все возражения, ибо мы используем действенное слово, единственное орудие, данное Богом для производства веры, поскольку проповедуемое слово является свидетельством Бога о Его Сыне.

 

«Меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17)

 

Мы видели действенность слова с момента нового рождения, через питание новорожденного младенца, насаждения слова к созиданию святого в вере. Родители, насаждающие, строители были обеспечены. Однако у христианского свидетельства есть ещё одна деятельность, о которой не следует забывать. Иуда не только говорит: «возлюбленные, назидая себя на святейшей вере вашей» (Иуд.20), он также говорит: «Возлюбленные! я почел за нужное написать вам увещание - подвизаться за веру» (Иуд.3). Тимофею Павел дал наставление, чтобы он «воинствовал… как добрый воин» (1 Тим.1:18), заявляя в другом месте, что мы «не по плоти воинствуем», «оружия воинствования нашего не плотские» (2Кор.10:3,4), также он далее объясняет, что «наша брань не против крови и плоти» (Еф.6:12). Верующий, вовлечённый в эту духовную войну, получает в своё распоряжение только одно наступательное орудие — это «меч Духовный, Который есть слово Божие» (Еф.6:17). Защитные доспехи разнообразны, чресла опоясаны истиной, броня — это праведность, великий щит, за которым верующий находится в безопасности — это щит веры, шлем, который защищает его голову, — это шлем спасения, его ноги обуты в готовность Евангелия мира, но предусмотрено только одно оружие, - это меч, Меч духа, и этот меч есть ни что иное, как Слово Божье. Греческое слово «меч» — это machaira, состоящее из mache «сражаться» и airo «поднимать». Хотя всякий раз, когда в греческом языке упоминается «меч», обязательно вспоминается сражение, в Новом Завете нет ни одного упоминания mache «сражение» или machomai «битва», в то время как есть одно очень определённое запрещение: «рабу же Господа не должно ссориться machomai» (2Тим.2:24). Можно было бы ожидать, что в послании к Еф.6 с подробным там описанием всеоружия Божия, невозможно было бы избежать некоторого упоминания о сражении, войне или каком-либо другом военном действии. Это отсутствие всякого военного конфликта справедливо не только для послания Еф.6, но, даже если мы проведем полный обзор всех упоминаний о вооружении, доспехах, оружии или воинах, мы не найдем никакого применения военным действиям. Поскольку это может показаться кому-то странным, давайте вместе пробежимся по теме.

 

Вооружение. «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью» (1Пет.4:1).

 

Оружие.  «Итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света… но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:12-14).

«В слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке» (2Кор.6:7).

 

Воинствование. «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2Кор.10:3,4).

 

Единственные стихи, которые связывают «войну» с «оружием» — это последние стихи 2Кор.10:3,4, но если прочитать всю главу, то станет очевидно, что Апостол имеет дело не с врагами, а с плотскими верующими «ниспровергаем замыслы (логику рассуждений) … пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:5). Мы тщетно ищем внешнего врага в других стихах, где используется оружие или доспехи. «Вооружитесь» - верно сказал Петр, но вооружитесь, «чтобы страдать». «Облекитесь в оружия света» - сказал Павел, но в последующем наставлении нет ни слова о внешнем враге, но он говорит о том, чтобы вести себя благочинно, как днем, не в буйстве и пьянстве, не в сладострастии и распутстве, не в ссорах и зависти, и когда он возвращается к этому вопросу, то вместо того, чтобы повторить свои слова «облекитесь в оружия света», он говорит: «облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:12-14). В 1Фес.5:8 есть упоминание о доспехах. Апостол говорит о «броне веры и любви», а о шлеме говорит как о «шлеме надежды спасения», но в контексте нет ни слова о войне, это очень похоже на Рим.13:12-14. «Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви» и т. д. (1Фес. 5:4-8) «чтобы день застал вас, как тать» (1Фес.5:4). «День приблизился» (Рим.13:12).

 

Когда мы исследуем контекст Еф.6:14-17, где подробно излагается «всеоружее Божье», мы находим в поле зрения будущий «день», называемый «злым днем». Те, против кого направлена вражда не плоть и кровь, а начальства и власти, правители «тьмы» этого мира. Сама вражда выражается в терминах «борьбы», «стояния» и «противостояния». Апостол прекрасно знал, что ни один греческий атлет никогда не «боролся» в доспехах, поэтому он использует образ оружия и доспехов не столько для того, чтобы направить внимание на борьбу с внешним врагом, сколько против сил тьмы и похотей плоти. Пётр говорит о плотских похотях «воюющих против души» (1Пет.2:11 перевод Кассиана). Иаков говорит о похотях «воюющих»  в наших членах (Иак.4:1). Следовательно, хотя против нас, несомненно, есть внешние враги и могущественные духовные силы, наш конфликт скорее направлен против нашего собственного соучастия, наших собственных злых желаний, нашего забвения того, что мы не от ночи или тьмы, но что мы дети света. Верующий подвержен искушению на этих путях, и именно в искушении, что меч Духа может быть действенным словом. Давайте останемся в стороне и посмотрим, как наш великий Вождь встречается со своим духовным врагом в пустыне. Давайте посмотрим, как он использует «меч Духа, Который есть Слово Божие».

 

                    Мф.4:1-11

 

1 искушение                     «Хлеб».

    Использование Меча                      «Написано».

2 искушение                     «Самоуничтожение».

  Использование Меча                  «написано также».

3 искушение                    «Поклонение».

   Использование Меча                  «Написано».

 

Однако, этот план не выделяет один урок. Сам дьявол использовал выражение «написано», когда искушал Христа низвергнуть Себя. Однако замечено, что даже если дьявол может цитировать Писание и отвечать на том же языке (gegraptai), то такое цитирование Писания не делает его «мечом духа», так что очевидно, что есть какое-то условие или качество, которые не лежат на поверхности. Вернёмся к Еф.6. Верующего в этом стихе не призывают «взять меч Духа» отдельно от «всех доспехов Божьих», и меч духа стоит не первым, но последним в списке. Те, чьи чресла опоясаны истиной, найдут слово Божье эффективным оружием, но дьявол - лжец с самого начала, и слово, которое он цитирует, неэффективно. Те, кто носит броню праведности, кто имеет голову, покрытую шлемом спасения, кто надежно защищен щитом веры, чьи ноги обуты готовностью Евангелия мира, такие, действуя в характере, найдут слово Божье «мечом Духа» по истине. Простое цитирование Писания не является «мечом духа». Первосвященники и книжники цитировали Писание, которое указывало Место рождения Спасителя (Мф.2:6), но это не было для них «действенным словом». Сам Господь сказал Иудеям, что они действительно искали Писания, но тщетно, ибо они не верили их свидетельству и не приходили к Нему (Ин.5:39-47). Те, кто пришел в Иерусалим, цитируя «главы и стихи», стремясь подставить Галатских верующих под закон Моисея (Деян.15:1), действительно цитировали Писание, но это не было «действенным словом». Поэтому очевидно, что в Еф.6 подразумевается нечто большее, чем простое знание или цитирование Писания.

 

Существенные условия

 

Во главе этого исследования мы имеем слова: «Слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует» 1Фес.2:13, но это неверная цитата, ибо слово могущественно дейстует «в вас, верующих», и мы должны теперь рассмотреть этот стих полностью, чтобы можно было увидеть существенные условия, при которых слово становится действенным. Во-первых, Павел с непрестанной благодарностью сообщает, что эти Фессалоникийцы приняли Слово Божье. Когда мы рассматривали «насажённое слово» (Иак.1:21), мы заметили, что слово dechomai означает «принять», а не «взять» или «получить», и это слово используется Павлом здесь, в 1Фес.2:13. Как эти Фессалоникийцы восприняли слово, становится ясно из 1 главы:

 

«И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святаго, так что вы стали образцом для всех верующих» (1Фес.1:6,7).

 

Это не было поверхностным или внешним восприятием слова, ибо оно было «принято при многих скорбях», а скорбь – это великий испытатель. В притче о сеятеле каменистая почва уподобляется слушателю слова, который «с радостью принимает его», но «когда из-за слова возникает скорбь или гонение, тотчас соблазняется» (Мф.13:20,21). Павел слишком хорошо знал о просеивающей силе скорби и очень беспокоился о том, чтобы эти Фессалоникийцы не были ими «поколеблены» (1Фес.3:1-8). Эти верующие не только приняли слово при многих скорбях, но и приняли его «не [как] слово человеческое, но [как] слово Божие, - каково оно есть по истине». Критик может цитировать Писание, сатана и его служители могут цитировать Писание, те, кто проповедует «иное» Евангелие, могут цитировать Писание, но это не делает слово, которое они цитируют «действенным». Отношение сердца, которое я привнесу в это слово, решит, каким будет это слово, когда я попытаюсь его использовать. Если для меня это «слово человеческое», то все мои цитаты из этого священного текста напрасны. Если для меня это действительно «Слово Божье», данное по вдохновению Божьему, Священные Писания, которые не могут быть нарушены, Священные Писания, одобренные и исполненные Христом, то оно становится в моей руке «мечом Духа». Это служение Духа - прославлять Сына Божьего. Это его великая работа - взять от Христа и показать это нам. Священное Писание может быть мечом «духа» только в том случае, если в это его великое предназначение верят и понимают.

 

И таким образом, мы приходим к полному заявлению 1Фес.2:13,

 

«Слово Божие, - каково оно есть по истине, - которое и действует в вас, верующих».

 

Слово, которое переводится как «действует» - греческое energeo «работать», «заряжать энергией». Три формы energeo, energeia и energes переводятся в Новом Завете как «действует», «действие», «действенно» и изучение этих явлений поможет нам кое-что понять об энергетизирующей силе слова. Ограничиваясь теми стихами, в которых употребляется слово «действовать», мы замечаем, что: Energeo «работать или заряжать энергией» используется во 2Кор.1:6, Гал.2:8, 1Фес.2:13 и Иак.5:16. То, что в этих стихах называется «действенным», - это утешение, дающее возможность как Павлу, так и Коринфянам выстоять, снабжение Петра и Павла в их Апостольстве, Слово Божье, рассматриваемое как стих и молитва праведного человека.

 

Energeia, энергия. Оно переводится как «действие» в Еф.3:7 и 4:16; в первом стихе Павел говорит о даре благодати Божией, который позволил ему быть распространителем истины тайны, а во втором стихе каждый член Тела Христова имеет свою назначенную и надлежащую функцию, которая, действуя совместно с каждой частью в соответствии с её назначенным местом и мерой, способствует увеличению или росту.

 

Energes, мощь. Это слово используется в Новом Завете всего три раза. «Ибо дверь для меня открыта великая и обещающая большую деятельность» (1Кор.16:9 перевод Кассиана), писал Апостол о возможности для служения, которой он желал воспользоваться,

 

«Дабы общение веры твоей оказалось деятельным в познании всякого у вас добра во Христе Иисусе» (Филим.6),

 

или, в общем говоря, это общение в вере оказывается действенным, когда оно приводит к признанию того, что все хорошее, что есть в нас, находится и имеется «во Христе Иисусе». Мы увидим, что эта энергия приходит к верующему через воскресшего Христа и очень тесно связана с Христианским служением. Однако, в нашем тексте мы имеем в виду не столько слово, действующее через нас на других, сколько действующее в тех, кто верит. Поэтому мы должны подойти немного ближе и ограничиться рассмотрением двух посланий к Фессалоникийцам, где мы находим два случая energeo и два energeia. Эти четыре использования образуют связное целое, как можно видеть из следующего:

 

A 1Фес.2:13. Посему… Слово Божие… действует (energeo) в вас.

   B 2Фес.2:7 Тайна беззакония уже в действии (energeo), но пока сдерживается.

   B 2Фес.2:9. Того, которого пришествие, по действию (energeia) сатаны. Знамения и чудеса ложные.

A2Фес.2:11. И за сие пошлет им Бог действие (energeia) заблуждения, так что они будут верить лжи.

 

Торжественность этих стихов не нуждается в подчеркивании. Эти пророческие слова переносят нас в приближающийся День Господень. Когда века приближается к своему концу, когда прекращаются домоуправления, когда все нити собираются к кризису веков, тогда и появляется предсказанная тьма. Конец века Евангелия, очевидно, наступит в результате неверия, ибо Спаситель сказал: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» , что подразумевает ответ: «нет». Последнее послание Павла, завершающее его свидетельство как узника Христа Иисуса для нас, язычников, говорит об «опасных временах», когда люди не будут терпеть здравого учения. Пётр также говорит о насмешниках, которые будут фигурировать в последние дни, в соответствии с этими высказываниями. Павел говорит Фессалоникийцам о грядущем Дне Господнем и об отступничестве, которое ему предшествует (2Фес.2:3), возвышение человека греха, сына погибели и сатанинское заблуждение, которое находит на тех, кто отверг истину.

 

«Отступление» предполагает, по крайней мере, предыдущее признание. Тьма последних дней - это не столько языческое невежество, сколько умышленная слепота. Apostasia, слово, переведённое как «отступление» во 2Фес.2:3 ещё раз используется в Деян.21:21, тогда как похожее слово «отпустит» переводится в трёх случаях в смысле «развода» (Мф.5:31, 19:7, Мк.10:4). Трижды в этой пророческой главе Павел использует слово energeia или energeo, кульминацией которого являются слова из 2Фес.2:11 «действие заблуждения», «обманчивое влияние» (Weymouth, третье издание 1909). Сатанинские «действия» подкреплялись «всякой силой, знамениями и чудесами ложными» (2Фес.2:9), и из следующего стиха видно, что никто не будет обманут этой сатанинской деятельностью, кроме тех кто заранее расположен к обману и отступлению от истины:

 

«Со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения».

 

Таковые, как мы узнаем, «осуждены», ибо они не верят истине и их неверие происходит не из-за честного сомнения, не из-за интеллектуальных трудностей, а из-за моральных причин, они «наслаждались неправедностью» (2Фес.2:12). Как было в начале, так будет и в конце:

 

«Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою… Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:18,32).

 

В обоих местах Рим.1 и 2Фес.2 используется греческое слово pseudos «ложь» (Рим.1:25, 2Фес.2:9,11).

 

«Гнев Божий» - это термин, к которому нужно относиться с большой осторожностью. Изучение его употребления в Новом Завете показывает, что в большинстве случаев речь идет о преступном и непростительном неверии (Мф.3:7, Ин.3:36, Рим.1:18, 2:5,8, Еф.5:6, Кол.3:6, 1Фес.2:16, Евр.3:11, 4:3). Ссылки на гнев в Евр.3 и 4 говорят об отступничестве народа Израиля, а в Рим.1 о преступной греховности язычества. Поэтому на благословенном контрасте с 2Фес.2:11 мы читаем в 1Фес.2:13 о действии слова истины в верующих. Одной из существенных особенностей веры этих верующих является то, что они различали то, что было «словом человеческим», и то, что было «Словом Божьим». Те, кто хвастаются своей «независимостью» и «свободомыслием», тем не менее находятся в ужасном рабстве. Посмотрите, как они проглотили фальшивое послание, упомянутое во 2Фес.2:1,2, если люди не примут истину, они примут ложь. В каждом случае происходит «действенная работа». Это далее показано в послании к Ефесянам. В Еф.1:19 и 20 мы читаем о «державной силе», действующей в верующем, называемой в Еф.3:7, 4:16 «действием силы Его». Это противопоставляется духу, который «ныне действует в сынах противления... чадах гнева» (Еф.2:2,3). «Ложь» pseudos (Еф.4:25, 2Фес.2:11) должна быть отвергнута, истина должна быть принята и возлюблена.

 

Слово истины «действенно», но его действие не регулируется механическими правилами, оно действует в моральной сфере, оно «действует» в тех, кто верит. Неверующим оно представляется мертвой буквой, и его отрицание открывает разум для другого действия – «заблуждения», которое верит в «ложь». Давайте же в нашем служении другим и примененяя истину к себе, найдём его действенным словом для ребенка, умудряющим его ко спасению, для «насаждения», доказывающего, что оно есть нетленное семя, для созидания и благословения всех, кто принимает его с кротостью и слышит его с верой.

 

 

ОСНОВЫ ХРИСТИАНСКОЙ ПРАКТИКИ

 

Молитва с доктринальной точки зрения и с точки зрения домоуправления

 

Исследование предоставлено Стюартом Алленом

 

Мы полностью сознаем, что участие в служении Верийского Движения и Алфавитного Анализа - это не только большая привилегия, но и большая ответственность. В последующих главах мы хотим остановиться на практических истинах, которые, как указывает Писание, должны присутствовать в жизни всех, кто любит Господа и имеет высокое призвание, которое Он так милостиво дал нам. Мы особенно помним о молодом верующем, и хотя некоторые аспекты представленной истины могут быть элементарными для тех, кто более продвинут по христианскому пути, мы просим их быть терпеливыми к нам, чтобы те, кто моложе в вере, могли расти в благодати, и чтобы мы все могли не только укорениться в Нём (Еф.3:17), но и являть те плоды Духа, которые так благоугодны пред очами Его (Гал.5:22).

 

Для верующего, который идет к духовной зрелости, едва ли может быть более важной темой, чем тема молитвы. Ее важность можно оценить рассматривая пример данный нам вознесенным Господом Иисусом, а именно: великого Апостола Язычников и его служение (1 Тим.1:16).

 

Даже случайное прочтение посланий Павла не может не показать того большого места, которое молитва занимала в его жизни и свидетельстве. Не будет преувеличением сказать, что послания были буквально погружен в молитву. Не менее шести раз в своих посланиях Апостол заявляет, что он молился «непрестанно». На первый взгляд это кажется преувеличением. Как мог человек написать такие стихи, как 2Кор.11:21-31, описать свои страдания за Христа, огромную ответственность, неутомимую работу, при которой оставалось мало времени для досуга, и при этом он мог заявить, что он никогда не прекращал молиться?

 

Если мы ограничимся той молитвой, которая втайне на коленях в излиянии своих сердец Богу, то очевидно, что у Апостола могло быть очень мало времени для этого. Но молитва, по сути своей, есть отношение новой природы и обновленного ума к Богу. Это то, что постоянно соприкасается с Ним в общении и сотрудничестве, и это несмотря на внешнее давление обстоятельств.

 

Таким образом, Павел мог бы воистину заявить, что его молитвенная жизнь была постоянной и непрерывной, и те, кто следуют за ним так же, как он следовал за Христом, всегда будут желать знать в ежедневном опыте такое благословенное духовное состояние.

 

Рассматривая этот жизненно важный вопрос, давайте обратимся к словам, используемым Святым Духом в Новом Завете, которые переводятся как «молиться».

 

Deomai используется 22 раза. Его коренное значение - быть в нужде, и это выражает одно из основных понятий молитвы, сознание верующим своей слабости и недостаточности и желание войти в живое соприкосновение со Всемогущим, который провозгласил: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18).

 

Euchomai, сильно желать, используется 8 раз. Его составное слово proseuchomai встречается чаще, всего 87 раз. Здесь молитва есть выражение сильного желания к Господу, как личного, так и в отношении других.

 

Erotao, вопрошать, спрашивать. Используется 58 раз.

 

«Вопрошать, просить, подразумевая знакомство, если не равенство, поэтому никогда не употребляется в отношении нашей молитвы к Богу, но употребляется как молитва Христа к Отцу» (Ин.14:16, 16:26, 17:9,15,20). (Критический Словарь и Симфония Нового Завета Булингера). Это слово постоянно употребляется в Евангелии от Иоанна и подчеркивает Божественность Господа.

 

Parakaleo, воззвать, чтобы заинтересованное лицо могло помочь. Это слово используется 105 раз в Новом Завете. Опять же, его смысл - это концепция нужды и призыва с нашей стороны Господа, чтобы помочь и укрепить. Оно приходит в наш язык как paraclete  и применяется к Святому Духу (Ин.14:16 как Утешителю) и к Господу Иисусу Христу (1Ин.2:1 как Ходатаю).

 

К вышеприведенным греческим словам следует добавить слово enteuxis - ходатайство. Это слово означает присоединение или объединение, а затем ходатайство, особенно в отношении нужд других. Это, пожалуй, самая высокая концепция молитвы, где я отодвигается на задний план, а благополучие других ставится на первое место.

 

В 1 Тим.2:1 Апостол говорит: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы (deesis от deomai), прошения (proseuche от proseuchomai), моления (enteuxis), благодарения (eucharistia) за всех человеков». Это охватывает молитву в более широком смысле и дает нам указание на то, какой должна быть наша молитвенная жизнь и какой диапазон она должна охватывать.

 

На этом этапе мы вполне можем остановиться и спросить себя: Какова цель молитвы? Является ли это средством получения чего-то от Бога, что Он в противном случае не захотел бы дать? Или это каким-то образом влияет на нас?

 

Исследуя евангельский мир, мы находим множество концепций среди верующих. Некоторые говорят о «молитвенной войне», но имеем ли мы право рассматривать молитву как наступательное оружие? Ответ на эти и другие духовные проблемы можно найти только в пределах Богодухновенного Писания. Еф.6 - это место обычно упоминается в связи с этой идеей. Здесь мы имеем описание «всеоружия (доспехов) Бога», которые предназначены для верующего в «день злой» (Еф.6:13). Внимательное прочтение покажет, что это оружие состоит из шести частей, пять из которых предназначены для защиты, и только одно наступательное средство, но это не молитва, а Слово Божье, - меч духовный. Молитва вообще не встречается в символике доспехов, но следует далее в 18 стихе. Мы не отрицаем, что верующий, взявший на себя всеоружее Божее, будет также в полной мере пользоваться привилегией молитвы, но это не превращает её в наступательное оружие. Скорее, это защита, чем наступление.

 

Давайте подумаем о том, что молитва делает для верующего, и тогда мы сможем больше оценить её исключительную важность в нашей повседневной жизни. Для начала мы можем напомнить себе, что не существует такой вещи, как молитва без ответа. Если мы ожидали от Господа чего-то определённого и в Его мудрости это не было даровано, то ответом будет «нет», а «нет»- это такой же ответ от Него, как и «да». Павел сам усвоил этот урок. Трижды он усердно молился и просил Господа удалить его «жало во плоти» (2Кор.12:8). Божественный ответ был «нет», но славный опыт добавленной благодати и силы, переданной ему, более чем компенсировал отрицательный ответ на его молитву. Мы будем мудры, если можем принять отказы Господа, не будучи оскорблёнными, а полностью доверяя Его несравненной мудрости и любви к каждому из нас, любви, которая не позволит Ему даровать нам то, что было бы нам во вред.

 

Истинная молитва открывает доступ к Отцу

 

Чтобы правильно оценить это, мы должны вернуться во времена Ветхого Завета. Осознаем ли мы, что до вседостаточного приношения на Голгофе ни один верующий никогда не имел доступа в Божье присутствие? Иегова окружил себя барьерами жертвоприношения и священства, чтобы внушить Своему народу тот факт, что грех навечно отделяет его от падшего человека, и до тех пор, пока не будет принесена Единая жертва за грех и грех не будет праведно удалён, не может быть никакой возможности получить доступ к Нему в полном смысле этого слова. Давайте рассмотрим следующие стихи:

 

«[Сим] Дух Святой показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8).

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым» (Евр.10:19).

 

Мимоходом отметим, что право войти в Святое Святых не давало верующим периода Деяний огромной привилегии пребывать там вечно. Войти туда по молитве - это одно, но пребывать там во Христе Иисусе, иметь там своё постоянное гражданство - это совсем другое (Еф.2:6, Фил. 3:20). Это исключительная привилегия Единого Тела, и она раскрывается во всей полноте во второй главе послания к Ефесянам.

 

Каждый раз, когда мы молимся, мы можем приблизиться к Богу в том смысле, в каком ни один Ветхозаветный святой не мог этого сделать, и уже один этот факт должен напоминать нам о неоценимой привилегии, которую дает нам молитва. Это должно помешать нам бездумно бросаться в присутствие Господа.

 

В молитве мы входим в приемный зал Царя Царей, но чтобы это не смущало нас, мы помним, что этот Славный Царь также является нашим Спасителем и Главой.

 

Истинная молитва дает общение с Богом

 

Когда верующие говорят о братстве, они обычно имеют в виду духовное общение друг с другом, и это прекрасная черта христианской жизни. Апостол Иоанн, однако, напоминает нам о гораздо более важном аспекте общения: «наше общение (koinonia)- с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин.1:3).

 

Греческое слово koinonia означает нечто общее с кем-либо, что приводит к мысли о причастии. Таким образом, молитва чудесным образом приводит нас к общению с нашим Небесным Отцом, и мы имеем радость говорить с Ним в любое время. Боже упаси, чтобы мы когда-либо рассматривали молитву как христианский акт, которым мы должны заниматься только тогда, когда мы чего-то хотим, но лучше узнаем на практике, что означает ежедневное общение с Отцом, его чудо, привилегию и радость.

 

Как дыхание является естественным выражением физической жизни, так и молитва должна быть нормальным и непрерывным выражением нашей духовной жизни.

 

Истинная молитва ставит Бога на первое место, других - на второе, а себя - на последнее

 

В молитве, которой Господь научил Своих учеников и которая является образцовой молитвой для подданных земного Царства, Господь начинает так: «Отче наш, сущий на небесах! да святиться имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя». Таким образом, у нас есть четыре ссылки на Бога, прежде чем мы достигнем «хлеб наш насущный дай нам на сей день» (Мф.6:9-11). Точно так же записанные молитвы Апостола Павла изобилуют заботой о других (см. Рим.1:9-12, 1Кор.1:4-7, Еф.1:16-23, Фил.1:4 -11, Кол.1:3 -6, 1Фес.1:2 -4). Эти ссылки не только проясняют это, но и содержат элемент благодарения, важнейший аспект нашей духовной жизни. До тех пор, пока мы осознаем неизменную благость Господа к каждому из нас, мы не сойдем с пути его открытой воли. Когда Израиль в древности перестал быть благодарным, потому что они забыли Божью любящую доброту и чудотворение ради них, их сердце вернулось к Египту (прообраз мира) и его соблазнам.

 

То же самое можно сказать и о Вавилонских народах. Они знали Бога, но не прославляли его как Бога и не были благодарны (Рим.1:21), и таким образом началось ужасное отклонение, которое раскрывается в остальной части этой главы. Благодарный ум - это великая защита от зла, и мы никогда не утомим Господа, постоянно включая его в наши сердечные молитвы.

 

Истинная молитва покоится на Божьих обетованиях и утверждает их

 

Знаменательным фактом является то, что все выдающиеся персонажи Писания были мужчинами и женщинами, которые знали, как молиться, и тщательное изучение их молитв покажет, что они основаны на Слове Божьем и содержащихся в нём обетованиях.

 

Мы думаем об Илии. Иаков в своем послании приводит Илию как пример действенной молитвы (5:17). Он «молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» (стихи 17 и 18). Теперь это было действительно замечательно, и на первый взгляд казалось, что пророк обладал какой-то необычайной силой, чтобы совершить это чудо. Но следует помнить, что эта молитва была основана на Слове Божьем:

 

«Если вы будете слушать заповеди Мои, которые заповедую вам сегодня… то дам земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний… Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились и не стали служить иным богам и не поклонились им; и тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих» (Втор.11:13-17).

 

Илия, во времена отступничества Израиля, просто просил Господа исполнить Его слово, Его записанные предупреждения, а также его обещания, чтобы обратить грешный народ к покаянию.

 

Или возьмем случай с Давидом. Поблагодарив Бога за все Его милостивое откровение о Его намерениях относительно Самого Себя, он говорит: «Итак теперь, о, Господи, слово, которое Ты сказал о рабе Твоем и о доме его, утверди навек, и сделай, как Ты сказал» (1 Пар.17:23). Бог любит, когда Ему напоминают об обетованиях Его слова, данные нам во Христе.

 

Если наша молитва должна быть действенной, она также должна основываться на неизменном Слове, но к этому мы должны добавить предписание 2Тим.2:15. Если мы основываем нашу молитву на Писании или обетованиях, относящихся к призванию, отличному от того, к которому мы принадлежим, можем ли мы ожидать, что Бог услышит и ответит? Хотя, безусловно, ответ может быть утвердительным, если только эти обетования истинны для всех времён и призваний искупленных и «правильное разделение Слова» в высшей степени практично в этом смысле. Мы должны познать своё Божественное призвание, прежде чем мы начнём правильно молиться. Многие дети Божьи просят Его о разных вещах в Священном Писании, которые не относятся к ним или относятся к другому периоду времени, и они разочаровываются, потому что получают молчание неба. Давайте исследуем нашу молитвенную жизнь и убедимся, что мы не увековечиваем ту же ошибку.

 

Истинная молитва бодрствует и ждет ответа Господа

 

Пророк Аввакум не только молился, но и стоял на своей сторожевой башне, чтобы увидеть, что скажет Господь в ответ (Авв.2:1). Господь Иисус не только призывал своих учеников молиться, но и бодрствовать (Мк.13:35-37, Лк.21:36). В последней ссылке слово, переведённое как «бодрствуйте» - это agrupneo, что буквально означает не спать или бодрствовать. Может быть, мы иногда молимся Господу, а потом как бы засыпаем и забываем? Разве не многие из пятидесятнической церкви делали то же самое? Они были обеспокоены тем, что Пётр был заключен в тюрьму Иродом. «Итак Петра стерегли в темнице, между тем церковь прилежно молилась о нем Богу» (Деян.12:5). Бог милостиво согласился ответить на эту молитву и отпустить своего служителя, который затем пришёл в дом Марии, матери Иоанна, где «многие собрались и молились» (стих 12), и постучал в дверь ворот. Когда служанка Рода, узнав голос Петра, побежала сказать им, они сказали ей: «в своем ли ты уме?» (стих 15). «Между тем Пётр продолжал стучать. Когда же отворили, то увидели его и изумились» (стих 16).

 

Поэтому это была молитва, но это определённо не было бодрствованием  и молитвой, потому что, когда пришёл ответ, они были не готовы к нему. Однако у нас нет камней, чтобы бросить их в этих верующих, ибо сколько раз в опыте писателя и читателя это повторялось? Пусть Бог сохранит нас бодрствующими, чтобы мы сразу же узнали его ответы на наши прошения:

 

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол.4:2).

 

Истинная молитва имеет за собой интенсивность и серьезность

 

Мы мало знаем об Епафрасе и его служении, но в двух вещах мы можем быть уверены: в его заботе и практической любви к святым в Лаодикии и Иераполе (Кол.4:13) и его необходимой молитвенной жизни:

 

«Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу» (Кол.4:12).

 

«Подвизающийся» - это перевод греческого слова agonizomai. Хотя было бы слишком далеко переводить это слово «агонизировать», как это сделали некоторые, но оно имеет в своем составе слово «агония», означающее «забег, гонка, соревнование», и оно напоминает нам о том, что эффективная молитва имеет за собой интенсивность усилий в сравнении со спортсменом, бегущим наперегонки. Верно ли эта характеристика описывает нашу молитву? Апатичная или спазматическая молитвенная жизнь ничего не дает, и часто мы можем быть осуждены за распущенность в этом отношении.

 

Истинная молитва возносится к Богу Отцу во Имя Христа

 

В Новом Завете молитва всегда обращена к Богу Отцу (Еф.3:14), принесённая во имя Господа Иисуса (Еф.3:21) и истолкованная Святым Духом (Рим.8:26). Как часто мы слышим публично, что молитва заканчивается фразой «ради Христа, Аминь» и так торопится, как будто она не имеет большого значения и является лишь формальным или правильным окончанием. Осознаем ли мы, что молитва вообще возможна только благодаря Господу Иисусу Христу и его драгоценной искупительной работе? Если это так, то будет очень хорошо осознавать этот высший факт, чтобы когда мы будем молиться и просить, все благоухание Его жертвы было обращено к Богу через все наши духовные воздыхания.

 

Истинная молитва - это защита

 

Господь использует то же самое выражение в Ин.17:9,20. «Я о них молю: не о всём мире молю» (стих 9). «Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их» (стих 20).

 

Павел в своей заботе о Фессалоникийских и Колосских святых использует ту же мысль (2Фес.1:11, Кол.1:3). Поддерживаем ли мы в молитве тех, кто в этом особенно нуждается? Может быть, расстояние отделяет их от нас, но молитва может уничтожить самое большое расстояние и защитить их от вреда и опасности.

 

Истинная молитва делает учение реальным и практичным

 

В Еф.1:3-14 Апостол Павел описывает огромный размах учения, раскрывая величие воли Отца, искупительное дело Сына и настоящее свидетельство Святого Духа. Но это не исчерпывало того, чему он должен был научить Ефесских святых. Прежде чем продолжить, он начинает молиться, чтобы данная истина стала реальной и практической для каждого из его читателей (стихи 15-23). Каждое публичное чтение Библии и каждое индивидуальное чтение Священного Писания должно поставить нас на колени и заставить осознать возрастающую ответственность, которую несёт с собой каждое откровение истины, и необходимость не только принимать его как истину (Еф.1:17), но и практически признавать его в нашем хождении и свидетельстве изо дня в день. Читать о нашем наследии во Христе - все равно что смотреть на него издалека. Молитва приближает его и делает его нашим достоянием.

 

«И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (1Ин.5:14).

 

Истинная молитва должна соответствовать воле Божьей

 

Достигнув этой точки, мы приходим к сосредоточию всей молитвы, а именно - привести каждого из нас в соответствие с волей Господа, чего бы это ни стоило. Увы, многие из нас проделали такой долгий путь христианского опыта, прежде чем достигли этой точки. Когда мы можем честно сказать, что ничего так сильно не желаем, как Его воли в нашей жизни, чего бы это ни стоило, и когда наша воля полностью погружена в Его волю, тогда мы действительно далеко продвинулись к цели духовной зрелости. Мы не достигнем этой ступени, пока не узнаем кое-что об обольщении, слабости и греховности наших собственных сердец и в то же время о безграничной любви и бесконечной заботе, о нашем вечном счастье, которые существуют в сердце нашего Небесного Отца по отношению к каждому из нас. Тогда, и только тогда, мы можем сказать, как сказал Спаситель: «не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42).

 

УСЛОВИЯ, КОТОРЫЕ УПРАВЛЯЮТ ОТВЕТОМ НА МОЛИТВУ

 

На этом этапе может быть полезно заново осознать из Слова Божьего, каковы условия для получения утвердительных ответов на наши молитвы.

 

В нашей жизни должен быть отказ от всех известных грехов

 

Ветхозаветные святые должны были усвоить этот урок:

 

«Если бы я видел беззаконие в сердце моем, то не услышал бы меня Господь» (Пс.65:18).

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня… Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя… И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис.1:13-15).

«Вот, рука Господа не сократилась на то, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать. Но беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице [Его] от вас, чтобы не слышать» (Ис.59:1,2).

 

И Иоанн и Иаков в своих посланиях подчеркивают одну и ту же истину:

 

 

«И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним» (1Ин.3:22).

«Много может усиленная молитва праведного» (Иак.5:16).

 

Члены Тела Христова предостерегаются от того, чтобы уступить место диаволу, огорчая таким образом Святого Духа (Еф.4:27,30), и заставляя Бога игнорировать молитву.

 

Должно быть практическое осознание истины Освящения

 

Коренное значение освящения - это отделение, с его двойным аспектом отделения от мира и отделения для Господа, для исполнения Его воли в ежедневном служении.

 

Когда приближался суд над известными городами, было два верующих, которые в основном фигурировали в этой истории. Один был внутри города Содома, а именно Лот, а другой был вне города, а именно Авраам. Хотя много было досадного каждый день из-за греха, который его окружал (2Пет.2:7), но у нас нет записей о какой-либо молитве с его стороны за Содом, и, наконец, мы знаем, что Бог должен был вывести его, чтобы он не погиб с остальными. Он является прообразом верующего, который находится не только в мире, но и от мира сего, и мало знает об освящении на практике. Это было предоставлено Аврааму, отделенному, ходатайствовать за эти нечестивые города (Быт.18:16-33).

 

Невозможно для верующего, который имеет слишком тесный контакт с миром, находящимся под властью сатаны (Еф.2:2,3) эффективно молиться. На практике мы должны находиться вне вражеского лагеря, если хотим сделать что-то для тех, кто все ещё находится внутри него.

 

В молитве не должно быть никаких личных мотивов

 

«Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак.4:3).

 

Греческое слово hedone, переведённое как «вожделения», в другом месте переводится как «наслаждения» и используется в притче о сеятеле для описания тех, кто падает среди терний и подавляется от забот, богатства и наслаждений житейских и не приносит плода к совершенству (Лк.8:14). Иногда полезно подвести итог самому себе, исследуя своё сердце и спрашивая, является ли то, что мы постоянно просим у Бога, Его славой, благословением для других, или же это для удовлетворения наших желаний? Является ли Он и его служение первым и последним, а также исключает ли оно меня?

 

Молитва вне домоуправления

 

Мы уже комментировали этот весьма распространенный источник отклоненных прошений. Если истина домоуправления вообще что-то значит, то она будет иметь практическое значение для каждой фазы нашей жизни, включая нашу молитву. Мы должны научиться молиться в согласии с нашим призванием. Недостаточно цитировать какой-либо стих из Библии и ожидать, что он станет достаточным основанием для того, чтобы Господь ответил на наши просьбы. Сколько верующих требовали таких обетований, как Мф.21:22 «и всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите», только чтобы пожать разочарование, которое потрясло их! Неудачу легко объяснить, читая об условиях обещания, которых нет теперь. Ответ на эту проблему следует искать не в искажении слов Господа, а в правильном разделении слова истины. Опять же, если бы вместо рабской приверженности «молитве Господней» народ Божий чаще пользовался великолепными молитвами Еф.1 и 3, разве не было бы большего роста в благодати и более глубокого понимания высокого призвания Божия во Христе Иисусе, а также его воли?

 

В нашей молитве должна быть настойчивость

 

Апостол Павел увещевал святых в Колоссах быть постоянными в молитве (4:2). Слово «постоянными» здесь - это proskartereo. Оно используется в Мк.3:9: «И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его». Точно так же, как цель этой лодки состояла в том, чтобы быть готовой для распоряжения Господа и ждать, когда Он будет использовать ее так, как Он пожелает, так и верующий, когда он достигает определённой точки в своем духовном росте, когда искренне жаждет Божьей воли, также будет ожидать ее в постоянной молитве и следить за каждым указанием Его руки для этой цели.

 

Однако мы должны сказать одно предостерегающее слово. Настойчивая молитва, чтобы узнать волю нашего Небесного Отца - это одно, но настойчивая молитва, которая находится вне Его воли, может принести ответ, который может быть ужасным в крайнем случае. Мы вспоминаем опыт Израиля, когда они, не удовлетворенные милостивым дарованием манны, «ангельской пищи», как говорит Писание, они жаждали плоти, подобной той, что была у них в Египте. В этой связи следует изучить всю 11 главу Чисел. Ответил ли Бог на их молитву? Да, он действительно это сделал, но с ужасными последствиями, как показывает контекст.

 

Комментарий Псалмопевца таков:

 

«[Но] скоро забыли дела Его, не дождались Его изволения; увлеклись похотением в пустыне, и искусили Бога в необитаемой. И Он исполнил прошение их, [но] послал язву на души их» (Пс.105:13-15).

 

Это был ужасный ответ, вытекающий из их решимости получить то, что было вне воли Божией. Давайте всегда помнить, что Он всегда готов ответить более, чем мы молимся, и что настойчивая молитва необходима не потому, что Он отчужден и не желает, нуждаясь в постоянном беспокойстве о том, чтобы ответ должен быть выжат из Него, а скорее потому, что время ожидания - это время нашего духовного роста, воспитания и признания Его благости. Давайте не будем толковать мольбу как осаду. Точно так же, как мудрый и любящий родитель заботясь о нуждах своего ребенка, учит его просить об этих вещах и говорить «пожалуйста» и «спасибо», когда они даются. Точно так же и наш Небесный Отец обращается с нами по Своей благодати и доброте, и учит истинному смыслу молитвы, чтобы мы сознавали нашу полную зависимость от Него во всем, что необходимо для христианской жизни и служения, и желание исполниться познания Его воли во всей мудрости и духовном разумении (Кол.1:9).

 

Этот урок не является специфическим для домоуправления тайны. Через пророка Иезекииля Бог открыл свою волю Израилю и показал, что он готов сделать для них в восстановлении и благословении (Иез.36:24-36). Но, хотя это и было правдой, земные люди должны были усвоить урок молитвы:

 

«Так говорит Владыка Господь: Я снова отвечу на мольбы дома Израиля» (стих 37 перевод МБО).

 

Есть две противоположные школы мысли среди верующих относительно молитвы. Один подчеркивают тот факт, что Бог является суверенным и творит все по Своей Собственной воли (Еф.1:11) и ничто не может помешать осуществлению Его планов. Таким образом, молитва не может продвигать или замедлять его цели и, вероятно, получается недооценена. Другой подчеркивает ответственность верующего и тот факт, что неверие ограничивает Святого Израилева (Мф.13:58). Такие люди говорят о том, что Бог не может действовать из-за отсутствия молитвы и что истинная молитва «двигает рукой, которая движет миром». Это очень похоже на аргументы в пользу свободы воли, выдвигаемые против избрания. Истина лежит, как это часто бывает, посередине между крайностями. Важно осознавать, что у Бога есть славный план и для небес, и для земли, и что, наконец, этот план не может потерпеть неудачу. Не оценить этого было бы полным отчаянием и насмешкой над всеми христианскими усилиями.

 

В то же время, если искупление вообще что-то значит, оно означает, что верующий не только жив духовно, но и свободен, то есть свободен выбирать путь плоти и самоудовлетворения, а также волю Господа. И именно здесь проявляется высшая важность молитвы. Если Бог действует по плану и решает использовать искупленные человеческие жизни для его осуществления, тогда возникает вопрос о том, какую роль каждый из нас будет играть в его раскрытии. Важность этого трудно переоценить. Разве это не означает, что мы должны постоянно подходить к престолу благодати и спрашивать: «Господи! что повелишь мне делать?» (Деян.9:6). Апостол Павел уверяет нас, что тело растёт «при действии в свою меру каждого члена» (Еф.4:16), и это будет происходить только тогда, когда каждый член Церкви будет выполнять именно ту работу, которую задумал наш Небесный Отец и никто другой. То, что это включает в себя, может быть обнаружено только молитвой и ожиданием ответа от Бога.

 

Как нет бесполезных членов в физическом теле, так не должно быть их и в духовном теле. То, что молитва действительно имеет значение, следующие места Священного Писания делают совершенно ясным:

 

«Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас, и чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера» (2Фес.3:1,2).

 

Здесь можно было бы возразить, что, очевидно, воля Господа заключалась в том, чтобы Его слово беспрепятственно распространялось и прославлялось. Если так, то зачем нужна молитва? Но Апостол знал, как легко человеческий фактор может проникнуть внутрь, а плоть и дьявол вторгнуться и таким образом помешать делу Божьему:

 

«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах» (Кол.4:3).

 

Та же мысль возникает и здесь, но на этот раз Павел думает о себе и о любой возможной неудаче с его стороны, чтобы раскрыть великую тайну:

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Фил.1:19).

 

Будем ли мы считать спасение освобождением Павла из тюрьмы или в гораздо более глубоком смысле его спасение означает вечную славу (2Тим.2:10), не является нашей заботой в данный момент. Ясно, что страдания, которые он претерпевал в римской тюрьме, были направлены на благо Господа и продвижение истины, и молитвы Филиппийских святых внесли жизненно важный вклад в эту великую цель.

 

Было ли бы это так, если бы Церковь в Филиппах не поминала постоянно Апостола в молитве, бесполезно размышлять, но совершенно очевидно, что Павел принимал их как фактор, с которым следует считаться при исполнении воли Господа и в отношении себя:

 

«А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Филим.22).

 

Здесь, совершенно очевидно, Апостол размышляет о возможности его освобождения из тюрьмы и возможности посетить Филимона, и эта возможность неразрывно связана с молитвой Филимона об этом. Если молитва не имеет значения для ежедневных событий нашей жизни, то почему Павел пишет: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам»? (22).

 

«Между тем умоляю вас, братия, Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа, подвизаться (sunagonizomai) со мною   в молитвах за меня к Богу, чтобы избавиться мне от неверующих в Иудее, и чтобы служение мое для Иерусалима было благоприятно святым, дабы мне в радости, если Богу угодно, придти к вам и успокоиться с вами» (Рим.15:30-32).

 

Здесь Павел просит молиться о четырех важных вещах, касающихся его самого, и упоминает о Божьей воле относительно них. Если бы исполнение этой воли было автоматическим, то не было бы нужды в такой молитве, но очевидно, что Апостол не считал ее таковой, а скорее, что молитвы Римской Церкви могли бы существенно помочь исполнению его желания.

 

Мы надеемся, что тщательное рассмотрение этих стихов запечатлеет в сознании как писателя, так и читателя, насколько чрезвычайно важна наша ежедневная молитвенная жизнь и как она может практически повлиять не только на наше собственное Христианское служение, но и на служение других людей.

 

Время от времени мы сталкиваемся с верующими, которые проявляют активность в своей сфере служения и свидетельства о Господе. Они справедливо обеспокоены этими вещами. Это не наша область, чтобы направлять совесть таких, но это мы можем сказать, что здесь есть высшее служение, в котором мы все можем участвовать, а именно ходатайство. Это будет стоить нам чего-то со временем и, возможно, ещё как-то, и мы не получим за это никакой человеческой похвалы, так как это известно только нам и нашему Спасителю.

 

Точно так же, как в наших физических телах есть органы, такие как сердце и легкие, выполняющие жизненно важную работу, но никогда не видимые как внешние члены, такие как руки и ноги, так и верующие, которые участвуют в этой важной деятельности за кулисами, могут делать так же много в глазах Господа, как и те, чье служение открыто и видимо для всех. Читатель вспомнит чудесный прообраз, приведенный Исх.17:8-13. Иисус Навин и его люди упорно сражались с Амаликом в долине, но именно человек, невидимый на вершине холма, управлял битвой, а именно Моисей:

 

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нём, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой [стороны]. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх.17:11,12).

 

Разве мы, кто ценит истину домоуправления и славу домоуправления тайны, не должны поддерживать наших лидеров так же в молитве? О, какая сегодня нужда в таких, как Аарон и Ор! Когда мы смотрим вокруг себя, мы видим растущую апатию к духовным вещам вообще и к нашему призванию в частности. Христианское хождение и свидетельство становятся всё более трудными по мере того, как проходят недели и месяцы. Мы можем приписать это возрастающему отступничеству и отклонению, которые знаменуют конец века, и мы можем быть правы в этом. Но может ли быть так, что мы ещё не полностью осознали возможности, скрытые в живой молитвенной жизни, и что отсутствие результатов, о которых мы сожалеем, может быть вызвано тем фактом, что мы посеяли семя написанного и произнесенного слова, а затем забыли полить его служением молитвы? Только тогда мы можем ожидать увеличения или роста, который может дать только Бог (1Кор.3:6,7).

 

Когда Иоанн в своем апокалиптическом видении видит 24 старца перед престолом, он говорит нам, что у каждого из них были золотые чаши, «полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Отк.5:8). Итак, символически молитвы народа Божьего восходят к Нему как нечто невыразимо драгоценное и ароматное. Какое же ободрение мы имеем тогда, чтобы постоянно приходить к престолу благодати и участвовать в этом чудесном служении ходатайства!

 

Настойчивая молитва в соответствии с волей Божьей действительно имеет значение, и если наши исследования по этому вопросу являются вызовом для каждого из нас, когда мы рассматриваем бедность нашей молитвенной жизни, пусть Бог даст нам благодать, чтобы использовать, как никогда мы раньше не делали, эту несравненную привилегию, и таким образом будем благословлены Им всё больше и больше в раскрытии его неисследимых богатств благодати и славы в спасении, призыве и созидании избранных во Христе прежде низвержения мира, чтобы наследовать Небесное Святое Святых на всю вечность:

 

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол.4:2).

 

ДВЕ ПРИРОДЫ И ДУША

 

Вопрос баланса

 

Исследование, проведенное Стюартом Алленом

                     

Истинное понимание учения о двух природах в верующем жизненно важно для уравновешенного христианского хождения и свидетельства. Многим читателям знакома брошюра доктора Э. В. Буллингера «Две природы в детях Божиих». Это классика, и она должна быть изучена всеми, кто хочет получить руководство по этой важной истине. Однако мы чувствуем, что для того, чтобы получить полную картину, необходимо рассмотреть душу. Хотя справедливо сказать, что каждый верующий в Господа Иисуса Христа имеет две природы, всё же эти две природы не суммируют всей его личности, поскольку он имеет и тело и пять органов чувств, а также, обычно, они играют большую роль в его повседневной жизни и служении. Давайте теперь рассмотрим, чему учит Священное Писание о двух природах. Унизительно сознавать, что каждое человеческое существо, каким бы прекрасным оно ни было, унаследовало от своих греховных прародителей, Адама и Евы, испорченную природу. Это описано несколькими способами в Слове Божьем.

 

Плоть

 

Хотя это слово часто используется в буквальном смысле означающем плоть тела (например, Быт.2:21), а также для обозначения этой настоящей жизни («а что ныне живу во плоти» Гал.2:20), оно употребляется в упомянутом выше смысле, а именно как тленная природа, которая передается всему человеческому роду падшим Адамом. Из всех авторов Нового Завета Апостол Павел употребляет его чаще всего именно в этом смысле:

 

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (Еф.2:1-3).  

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24).

 

Плотской Ум

 

Это ещё один аспект ветхой природы, связанный с ее мышлением. Павел использует эту фразу в Рим.8:7 «плотские помышления». Всякое такое мышление, каким бы утонченным и привлекательным оно ни казалось, объявляется «враждой против Бога», а не «подчинением Закону Божьему» (стих 7). Как воде, которая не может подняться выше своего собственного уровня, также совершенно невозможно для плоти, или её мыслей и путей, постичь дела Божьи. Грех помрачил ум человеческий (Еф.4:18) так что,

 

«Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно» (1Кор.2:14).

 

С плотским умом тесно связано сердце, которое по своей природе лукаво и крайне испорчено (Иер.17:9). Сам Господь Иисус провозгласил:

 

«Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф.15:19).

 

Ветхий Человек

 

Это ещё одно Библейское название греховной природы человека, и оно характерно для посланий Апостола Павла:

 

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (Еф.4:22).

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:6).

 

Важно понимать, что хотя английское слово «похоть» сузилось до одного конкретного плохого значения, греческое слово epithumia (в переводе «похоть») шире и может быть использовано для обозначения любого сильного желания человеческого ума. Он используется в хорошем смысле в следующих стихах:

 

«Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил.1:23).

«Мы…тем с большим желанием старались увидеть лице ваше» (1Фес.2:17).

«Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» (Лк.22:15).

 

Проявления ветхой природы не должны ограничиваться только более грубыми плотскими грехами. Образованные и утонченные люди обладают такой же врожденной испорченностью, как и безнравственные, и их мысли и желания, если они не затронуты искупительной благодатью Божией, также не соответствуют его стандартам. Плоть может даже принять религию, но она все равно остается плотью, ибо Господь провозгласил:

 

«Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:6).

«Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин.6:63).

 

И Павел также свидетельствует:

 

«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» (Рим.:18).

 

Очевидно, что слово Божие не льстит человеческой природе. Скорее, оно показывает ее в ее истинных красках и тем самым пробуждает всю скрытую враждебность и вражду, которая существует из-за греха. Мужчины и женщины ненавидят, когда им говорят, что они грешники в глазах Божиих. Тем не менее, первая стадия истинного понимания состоит в том, чтобы принять Божий приговор ветхой природе (или как ее называет Павел «плоть») и осознать, что её конец – смерть и её не изменить (Рим.8:6).

 

Новая природа - это дух!

 

Несмотря на популярное богословие, Священное Писание не дает никаких указаний на то, что плоть, когда-либо изменялась или улучшалась. Даже христиане поют:

 

«О Ты, Божественный Дух

Вся моя природа совершенствуется»,

 

но факт остается фактом: Бог никогда не делает этого, ибо не в Его воле исправлять или улучшать то, чего человек испортил. Скорее он начинает заново:

 

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (2Кор.5:17).

 

Это происходит, благодаря действию Святого Духа, Который при спасении грешника даёт Божественный дар верующему во Христа, чтобы можно было сказать:

 

«Рождённое от Духа (Родивший) есть дух (рождённая новая природа как дар)» (Ин.3:6),

 

и о таком человеке говорится, что он «причастник Божественного естества (природы)» (2Пет.1:4). Эта природа, как и Сам Бог, безгрешна и совершенна.

 

Новый человек и Внутренний человек

 

Помимо нового человека из Еф.2:15, где речь идет о Церкви Единого Тела в целом, эта фраза относится к новой природе в противоположность плоти, «ветхому человеку», и «обновляется изо дня в день» (2Кор.4:16), а также «обновляется в познании по образу сотворившего его» (Кол.3:10).

 

Как мы видели, плоть не совершенствуется Богом, и нет возможности изменить её в духе или в новой природе. Следовательно, они всегда противостоят друг другу и порождают в верующем тот конфликт, который так наглядно описан Павлом в седьмой главе послания Римлянам. А в Гал.5:17 он пишет:

 

«Ибо плоть (ветхая природа) желает противного духу (новая природа), а дух (новая природа) - противного плоти (ветхая природа): они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы».

 

Это переживание приводит к проникновенному восклицанию из Рим.7:24: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?», решение этой огромной проблемы находится за пределами мудрости и силы человека. Её можно найти только прочитав следующий стих:

 

«Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим».

 

Он один может иметь дело не только с нашими индивидуальными грехами, но и с корнем, а именно с грехом, который находится в ветхой природе:

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят (аорист действия во времени) с Ним, чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6:6).

 

Английская Версия переводит katargeo («упразднить») как «уничтожено», что слишком сильно, ибо слово означает «вывести из строя», «сделать бездейственным» (Рим.4:14, Гал.3:17). Ветхая природа не уничтожается в этой жизни, о чём свидетельствует ежедневный опыт каждого верующего. Она остаётся с нами до конца нашего земного пути пока надежда не осуществиться, но Слово Божье уверяет нас, что она распята со Христом на Голгофе и поэтому в Божьем плане она предана смерти, и единственный способ вывести её из строя - это постоянно учитывать этот великий факт:

 

«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:11).

 

Заметьте, здесь не сказано: «почувствуйте себя мертвыми для греха». Если бы мы ждали этого, то ждали бы вечно, но нас побуждают рассчитывать на то, что эта греховная природа была предана смерти Богом, когда Его Сын умер на кресте, и тогда, и только тогда, она станет недействительной.

 

Однако мы не должны оставаться на этом, ибо это только половина правды. Мы должны рассчитывать на нечто другое, а именно на то, что мы стали «живыми для Бога через Иисуса Христа, Господа нашего», и имеем новую природу, через которую Святой Дух может действовать и управлять нами. Теперь мы находимся на основании воскресения, отсюда обетование: «Я говорю: поступайте по духу (новой природе), и вы не будете исполнять вожделений плоти (ветхой природы)» (Гал.5:16). Из этого ясно, что две природы не могут действовать в одно и то же время, и если мы решим следовать велениям новой природы (и Святого Духа, действующего через эту Божественную природу), тогда ветхий человек не сможет действовать. Она выведена из рабочего состояния, и мы можем быть освобождены в повседневном опыте от господства греха и произвести девятикратный плод новой природы для похвалы и славы Божьей, как подробно описано в Гал.5:22,23.

 

Душа и Дух

 

Таким образом мы рассмотрели учение Слова о двух природах в детях Божиих и обнаружили, что его практическое осуществление связано как со смертью, так и с жизнью. «Почитайте себя мертвыми для греха» (Рим.6:11), но это только часть истины. Слишком часто концепция практического освящения останавливается на этом. Но мы вполне можем спросить, какая польза от мертвеца в христианском свидетельстве? Апостол Павел спешит добавить, что необходимо дальнейшее почитание. «Почитайте себя… живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». Это второе почитание выводит нас из сферы смерти в сферу жизни воскресения и всего, что оно подразумевает, делая нас способными и готовыми к ежедневному исполнению воли Господа, с чем бы это ни было связано.

 

Теперь мы можем спросить, все ли действия и чувства в искупленном дите Божьем связаны либо с ветхой природой, либо с новой? Если бы это было бы так, то многие из наших повседневных проблем можно было бы упростить. Например, если верующий смотрит на великолепный закат или произведение искусства и наслаждается изысканным смешением цветов, какую природу он удовлетворяет, старую или новую? Если он слушает пятую симфонию Бетховена, исполняемую первоклассным оркестром и дирижером и его уши наслаждаются великим произведением архитектуры в звуке, какую природу он удовлетворяет, ветхую или новую? Некоторые без колебаний скажут, что это ветхая природа, но они ошибаются. Ответ - ни то, ни другое. Основание для обращения к глазам или ушам не находится ни в одной из этих двух природ, но связано с устройством человека как живой души. Подробное рассмотрение души здесь невозможно, если вспомнить, что слово nephesh используется 754 раза в Ветхом Завете и psuche 105 раз в Новом, что составляет в общей сложности 859 случаев. Пропасть между популярной теологией и Священным Писанием становится все более и более очевидной по мере изучения этого предмета. Предание говорит о том, что человек «имеет душу», но слово Божие утверждает, что он един (Быт.2:7) и, кроме того, связывает душу с пятью телесными чувствами. Утверждается, что она находится в крови (Лев.17:11,14, Втор.12:23), где встречается nephesh, душа. Кровь - это вместилище ощущений, как мы хорошо знаем, когда конечность лишена ее, то «засыпает», как мы говорим, и становится совершенно онемевшей и лишенной чувств. Возвращение крови к пораженному участку вызывает ощущение («покалывание»).

 

Человек, как он теперь устроен, ограничен чувствами и ощущениями и таковым вышел из рук своего Создателя как живая душа.

 

Существует система теологии, которая пренебрежительно относится к душе и почти относится к ней как к греховной. Тот или иной поступок называется душевным, из чего следует, что в верующем с душой следует обращаться почти так же, как если бы она была ветхой природой и должна быть предана смерти. Такое отношение не соответствует Писанию, это фактически клевета на Бога как Творца, ибо, как мы видели, Адам получил из рук своего Творца живую душу и совершенное творение. Апостол Павел в 1Кор.15 не колеблясь говорит о теле:

 

«Сеется тело (акт создания) душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1Кор.15:44-46).

 

Писание нигде не утверждает, что душа должна быть изменена или уничтожена, когда человек уверует во Христа. Спасенные люди могут принимать удовольствие глаз, ушей и других телесных чувств как милостивые дары из рук нашего Небесного Отца, Который дал нам все, для наслаждения. Все это вопрос баланса и пропорции, законного использования, а не злоупотребления. Некоторые христиане пытаются жить так, как будто они состоят только из тела и новой природы. Сейчас они пытаются приспособиться к тому, что будет истинным только в воскресении, а именно к духовному телу. Такой образ действий может привести лишь к однобокости христианского характера, каким бы «духовным» он ни казался на первый взгляд. Мы пишем так, потому что уверены, что некоторые из них находятся в ненужном рабстве из-за этих вещей.

 

Однако есть сфера, где душа строго исключена. Это Царство поклонения. В Евангелиях и Отец и Сын представлены как искатели:

 

«Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10).

 «Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4:23,24).

 

С той же интенсивностью, с какой Сын ищет потерянных, Отец ищет истинных почитателей. Когда Он смотрит различные секты христианского мира, особенно по воскресеньям, сколько их Он находит?

 

Единственное поклонение, которое он может принять - это то, что исходит от новой природы (духа). Это должно быть действительно в духе, а не только от чувств (души). Другими словами, мы не можем поклоняться Богу, глядя на ритуал, каким бы прекрасным он ни был, или слушая музыку, или присоединяясь к пению, каким бы прекрасным или изысканным оно ни было для слуха. Всякое такое поклонение исходит из области души, и хотя чувства могут быть использованы в истинном поклонении, они не должны порождать его. Скорее, они должны быть внешним выражением истинных желаний, восхвалением и обожанием исходящим из новой природы.

 

Апостол Павел подчеркивает ту же самую истину в Фил.3:3:

 

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом (новая природа) и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся».

 

Мы хотели бы ещё раз подчеркнуть, что в связи с учением о двух природах и душе всё это является вопросом равновесия. Нет ничего более привлекательного для Христа, чем разумная и соразмерная жизнь и свидетельство, и такая жизнь должна иметь новую природу, управляемую Богом, действующим через неё, ветхую природу, рассматриваемую как мертвую, и тело с его чувствами (душа), получившее своё законное положение истинного раба верующего, а не его господина. Только тогда мы сможем проявить ту святость (целостность) характера, которая прославляет Господа, и ходить достойно высшего призвания, которым мы были призваны (Еф.4:1).

 

Освящение и Посвящение

 

Мы уже говорили об истине освящения с её двойным аспектом - быть отделенным от мира и всего, что не от Отца, и отделенным для Него. Слишком часто преподносится только отрицательная сторона и делается так, чтобы она означала не что иное, как избегание мирского со стороны верующего. Положительная сторона очень важна и выражена Апостолом Павлом в Гал.1:15: «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил», «Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2). «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию» (Рим.1:1). Чудесная искупительная работа на Голгофском кресте является не только основой спасения верующего, но и его освящением:

 

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

 

Это приводит нас к убеждению, что каждое дитя Божье освящается и таким образом отделяется для Него для какой-то особой цели в свидетельстве и служении. Это привилегия и ответственность каждого из нас ждать, пока Господь откроет, что именно это означает в нашем опыте. Неспособность сделать это приводит лишь к бесцельности и бесплодию.

 

С учением об освящении тесно связано учение о посвящении. В Ветхом Завете есть четыре слова, переведённые как «посвятить», это:

 

(1) Charam. «И посвятишь Господу стяжания их и богатства их Владыке всей земли» (Мих.4:13).

Сорок раз это слово переводится как полностью уничтожить, и контекст в пророчестве Михея говорит о «поражении многих людей». В Левит это слово переводится как предать «заклятию»: «все заклятое (cherem) есть великая святыня Господня; все заклятое (cherem), что заклято (charam) от людей, не выкупается: оно должно быть предано смерти» (Лев.27:28,29). Существительное cherem, которое связано с charam, встречается также в этих стихах, будучи переведённым как «заклятое». Мысль, стоящая за этими словами - это нечто, целиком отданное Господу или разрушению.

 

                    (2) Nezer. В Чис.6:12 говорится о Назорействе: «и должен он снова начать посвященные Господу дни назорейства своего». Девять раз слово переводится «отдельно» в Авторизованной Версии. Таково его основное значение, и мы возвращаемся к мысли об освящении. Назореем был тот, кто был полностью отделён для Бога.

 

               (3) Qadash. Означает отделить: «помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне» (Исх.30:30). Наиболее частое толкование этого слова - освятить, и оно встречается 110 раз в различных спряжениях древнееврейского глагола. Его значение - это личность или служение, полностью отделённое для Бога.

 

               (4) Male. «И наполни руки Аарона и сынов его» (Исх.29:9). Основное значение, лежащее в основе этого слова – «наполнить руку». Таким образом, оно переводится как наполнение, восполнение, завершение, исполнение, посвящение, вооружился, выступить из границ. Пять раз оно переводится как «посвящать», а в Ис.Нав.3:15 и 1 Пар.12:15 оно используется в связи с Иорданом, «выступающим» из берегов. Оно также используется в Исх.15:9 и Пр.6:30, где оно переводится «насытится» и «насытить».

 

Использование этих четырех слов проливает свет на истинное значение посвящения. Посвященный - это тот, кто предан, отделен, полностью отдан Господу и чьи руки полны любящего служения во всем, что относится к Нему. Только такой человек может быть по-настоящему удовлетворен и переполнен благословением для других. Мы замечаем, что, за исключением Исх.32:29, многие случаи слова «посвящение» связаны со священством Аарона и его сыновей. Это было полное служение, посвященное Богу, настойчиво напоминающее нам о полноте практического смысла, лежащего за этим аспектом истины.

 

В Новом Завете посвящение упоминается только дважды, и то в послании к Евреям, которое в значительной степени является Божественным комментарием на священство Аарона и Мелхиседека (Евр.7:28, 10:20). Хотя это слово не часто встречается в Новом Завете, факт посвящения, безусловно, подчеркивается. Апостол напоминает нам в 1Кор.6:19,20: «Вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою». Эта цена - не что иное, как страдания и смерть Сына Божьего. Поэтому вся добровольная отдача себя и всего, что мы имеем ему в любящем служении - это просто отдача Господу его имущества. Делать что-то меньшее, чем это, значит обманывать Его в том, что принадлежит Ему Самому. Это действительно наше «разумное служение» (Рим.12:1). Нас просят предоставить Ему наши тела (Рим.12:1) и предоставить Себя Богу (Рим.6:13). Одно дело - читать или петь гимн Фрэнсис Ридли Хавергал «возьми мою жизнь и пусть она будет, Господь, Тебе посвящена», но совсем другое - сделать это истиной в нашем повседневном опыте. Слишком часто ДЕЛОВАЯ ЖИЗНЬ и домашняя жизнь занимают первое место, а Господь и свидетельство домоуправления благодати Божьей и истины тайны отодвигаются на задний план.

 

Parestemi в переводе «предоставить», означает буквально «ставить рядом». Нас просят стать рядом с Богом, то есть полностью в Его распоряжение. Может ли быть так, что Он не использовал бы нас для Своей славы, просветления и благословения других, если бы мы постоянно делали эти шаги? Мы не верим, что это возможно. У нас есть хороший запас истины, который сосредоточен вокруг вознесенного Господа Иисуса, Евангелия Его благодати и откровения домоуправления тайны (Еф.3), с их несметными богатствами славы, которые Он даровал нам (Еф.1:8). Это, конечно, требует, чтобы мы возвращали Ему то, что принадлежит Ему, а именно Себя и все, что у нас есть день за днем, и просили Его очистить и использовать нас в практической работе этого высшего аспекта служения, пока длится день возможности.

 

Пусть каждый верующий, чьи глаза были просветлены, чтобы постичь тайну и высокое призвание Божие во Христе Иисусе, будет среди тех, о ком можно с уверенностью сказать, что они всецело посвящены Господу.

 

 

ОН НЕ ПОТЕРПИТ НЕУДАЧУ

 

«Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось (gamar) слово Его в род и род?» (Пс.76:9).

«Господь совершит (gamar)за меня!» (Пс.137:8).

 

Если читатель обратится к Аналитической Симфонии, то обнаружит, что Английская Версия использует слово «неудача» для перевода более 40 еврейских и греческих слов. Некоторые стихи, в которых оно встречается, не имеют никакого отношения ни к Божьему замыслу, ни к учению о благодати, но многие из них компенсируют серьёзному ученику его поиски. Мы выбрали из этого числа 7 не потому, что число привлекательно, но потому что так получилось и мы искренне надеемся, что рассмотрение этих семи различных слов, использованных в оригинале Богом, прольёт свет как на коренные причины человеческой неудачи, так и на уверенность, которую мы имеем в Божественном успехе. Так случилось, что мы записали различные еврейские слова в алфавитном порядке, и поскольку нет причины начинать с одного стиха больше, чем с другого, пусть этот порядок будет нашим гидом. Слово, с которого мы сейчас начнём – это еврейское gamar. Оно переводится как «пресеклось» в Пс.76:9. Псалом 76, - один из «Святилищных» псалмов группы, который начинается с Псалма 72, где Асаф, как видно, находится в унынии и критическом настроении, пока он «не вошёл во святилище Божее». Эта группа псалмов простирается от Псалма 72 до 78. Упоминания о святилище встречаются не только в Псалме 72, но и в 73 говорится о «враге во святилище» (стих 3), и о сожжении «всех мест собраний (синагог) Божиих на земле» (стих 8), и призывает Бога не «забывать собраний» убогих (стих 19). В псалме 75 говорится о «жилище» и «пребывании» Его (стих 3). Святилище упоминается также в рассматриваемом Псалме:

 

«Боже! свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог [наш]!» (Пс.76:14).

 

Это упоминание о святилище, однако, не встречается во вступительной части псалма, но, как и в псалме 72, его появление знаменует собой поворотный момент от сомнения к доверию.

 

Псалом начинается возгласом:

 

«Глас мой к Богу, и я буду взывать; глас мой к Богу, и Он услышит меня. В день скорби моей ищу Господа;

 рука моя простерта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения» (Пс.76:2,3).

 

Наш перевод использует в стихе образ, который обозначает удар руки, но это не одобряется комментаторами. Слово «простерта», не следует понимать как «простерта в молитве», но как лежащая открытая в слабости и беспомощности. Nagar переводится «как вода, вылитая на землю» во 2Цар.14:14. Близкая параллель обнаруживается в Пл.Иер.3:49 «око моё изливается (nagar) и не перестает, ибо нет облегчения».

 

«Душа моя отказывается от утешения» (Пс.76:3). Эти слова относятся к скорби Иакова о потере Иосифа (Быт.37:35), и взгляд на стих 16 этого псалма показывает, что плен десяти колен (Иосифа) является одним из предметов, которые беспокоят и огорчают Псалмопевца. Переходя к стихам, где Псалмопевец использует слово «неудача», мы читаем:

 

«Неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?

Неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род?

Неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?» (Пс.76:8-10).

 

Здесь, как мы уже отмечали, слово «пресеклось» (Анг. «неудача») - это gamar и оно означает «закончить», «прийти к концу». Оно может быть использовано в хорошем смысле, как в Пс.137:8: «Господь совершит за меня!», или оно может быть использовано в плохом смысле, как в Пс.7:10: «Да прекратится злоба нечестивых».

 

Возглас Псалмопевца в 76-м псалме звучит как: «придут ли обетования Божьи к преждевременному концу?» или, если нам будет позволено выразительное выражение: «скончаются ли они?» Потом Псалмопевец осознал всю чудовищность своих сомнений. Он сказал:

 

«И сказал я: "вот мое горе - изменение десницы Всевышнего"».

«И я сказал: это немощь моя, но я буду помнить годы десницы Всевышнего» (перевод Короля Иакова).

 

Исправленная Версии предлагает перевод «изменение десницы Всевышнего». Хенгстенберг отвергает это толкование, Пероун принимает его, а Лютер переводит стих: «десница Всевышнего может изменить все». Возможно, в этот отдаленный период этот вопрос находится за пределами нашего понимания. Shenoth - это обычное множественное число «годы», или это может быть инфинитив глагола shanah «изменить». Мы часто находили, что обращение к Септуагинте иногда переворачивает чашу весов в спорных стихах, и мы должны помнить, что переводчики были более чем на 2000 лет ближе к оригиналу, чем мы, и были знакомы с языком и текущим толкованием. Мы находим, что Септуагинта пишет alloiosis «изменение», слово, используемое ею для перевода Халдейского shena в Дан.2:21:

 

«Он изменяет времена и лета».

 

Это, по-видимому, и имеет в виду Псалмопевец в спорном стихе. Он отбросил свои сомнения как немощь и вместо этого вспомнил о том, что десница Всевышнего в прошлые дни превратила то, что казалось поражением, в успех. Поэтому он продолжает:

 

«Буду вспоминать о делах Господа (Jah); буду вспоминать о чудесах Твоих древних» (стих 12).

 

Имя Jah используется прежде всего в Исх.15:2, после перехода через Красное море:

 

«Господь (Jah) крепость моя и слава моя, Он был мне спасением». Упоминание о святилище в Пс.76:14 («Путь Твой, Боже, во святилище» перевод Короля Иакова) может быть лучше переведён как «в святости» («Боже! свят путь Твой» Синодальный перевод) из-за тесной связи с Исх.15:11:

 

«Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?».

«Боже! свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог [наш]!» (Пс.76:14 Синод. перевод).

 

Опять же, в Исх.15:11 и в Пс.76:12,15 мы имеем ссылку на pele «чудеса». Вторая половина псалма посвящена обзору исхода Израиля и тому факту, что этот чудесный триумф был совершён при посредничестве двух мужей: Моисея и Аарона.

 

Поэтому, несмотря на все внешние проявления, обетования Божьи будут исполнены им. Там нет никакой возможности потерпеть неудачу. Израиль вздыхал и стонал в Египте, Фараон сопротивлялся изо всех сил, но когда пришло время, ничто не могло помешать Израилю покинуть Египет, даже кажущаяся непреодолимой преграда Красного моря. Употребление слова gamar «потерпеть неудачу» побуждает нас «обратить взор к Иисусу, начальнику и Совершителю веры» (Евр.12:2), и когда мы созерцаем Личность и дело, которое Он завершил, мы оставляем сомнения и страхи ранней части псалма 76 для триумфального заключения: «Он не потерпит неудачу».

 

Неослабевающий, Неизнемогающий и Поддерживаемый до Победы

(Ис.42:1-4)

 

Мы посмотрели на Пс.76 и узнали, что не будет никакой неудачи в исполнении обетований Божьих, ибо Бог приведет все к их предназначенному концу, Он совершит или завершит Своё предназначение благодати, и «десница Всевышнего все изменит», как Израиль радовался, узнав об этом у Красного моря.

 

Теперь мы подходим к другому стиху, который уверяет нас, что «Он не потерпит неудачу»:

 

«Не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда» (Ис.42:4).

 

Пророчество Исайи делится на две части. Ис.1-39, говорит о падении Израиля, а Ис.40-66 пророчествует об их благословенном восстановлении. Ис.40 начинается словами:

 

«Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш».

 

Затем следуют слова утешения и надежды, слава Господня явится, и всякая плоть узрит ее:

 

«Ибо уста Господни изрекли это» (Ис.40:5).

 

Когда мы вспомним, как эта сороковая глава прерывает печальное пророчество о пленении Израиля в Вавилоне (Ис.39:6,7), мы, возможно, немного лучше поймем веру, которая была необходима, чтобы безоговорочно верить этим утешительным словам. В конце стиха 5 мы должны сделать паузу. Небеса ждут, когда раб Господа исполнит это повеление. Когда ответа не последовало, «голос говорит: возвещай!» (Ис.40:6) и на этот раз есть ответ,

 

«И сказал: что мне возвещать?» (стих 6).

 

Он не зря отвечает вопросом, но со значением, как будто он говорит:

 

«Что толку говорить этому народу о восстановлении и утешении, всякая плоть есть трава и вечное непостоянство и немощь человека отнимает надежду и ведёт нас к отчаянию».

 

«Верно», - отвечал голос, - «верно, цветок увядает, но разве я не закончил своё послание словами: «уста Господни изрекли это»?».

 

Осуществление восстановления Израиля зависит исключительно от благодати и силы Божьей. Всякая плоть может быть как трава, но

 

«Слово Бога нашего пребудет вечно» (Ис.40:6-8).

 

После того, как он говорил о величии Бога и упомянул о возвышении Кира как избавителя (Ис.41:25, 44:28, 45:1), пророк смотрит сквозь века и, указывая на Мессию, говорит:

 

«Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд… льна курящегося не угасит… не ослабеет и не изнеможет» (Ис.42:1-4).

 

Слово, которое переводится как «неудача» (в Синодальном «ослабеет») в этом стихе, очень отличается от того, которое мы видели в Пс.77. Слово, которое здесь переводится как «ослабеет» - это kahah, и это то самое слово, которое используется в стихе 3, которое переводится как «курение» или тлеющий лен (примечание). Септуагинта признает эту связь, так как переводит еврейское слово «ослабеет» словом analampo «сиять». Слово kahah часто употребляется для описания глаз. О Моисее написано, что «око его не потускнело» (Втор.34:7), а об Исааке, что он состарился, «и очи его потускнели» (Быт.27:1). Когда Иов жаловался, что его око «помутилось», он говорит в ближайшем контексте: «думы мои… разбиты» (Иов.17:7,11). ещё раз Исаия использует это слово, а именно в 61:3 в стихе, очень параллельном Ис.40, ибо там Мессия провозглашает лето Господне благоприятное, утешает скорбящих и провозглашает «вместо унылого духа - славную одежда».

 

Израиль потерпел неудачу, и когда радостная весть об их восстановлении была объявлена, это прозвучало для них как пустые россказни. Это было потому, что они смотрели на плоть, которая подобна траве. Однако цели Господа не зависят от руки плоти для их осуществления. Правда Тот, Кто приведет суд к победе, был человеком из плоти и крови, но Он был человеком непохожим на любого другого сына Адама. Он был Словом, ставшим Плотью. Ис.42 говорит о Нем как о рабе, но тут же добавляет: «Которого Я держу за руку». Чтобы понять, как эта «поддержка» гарантирует успех, достаточно обратиться к Книге Исхода, где описывается битва с Амаликом. Там написано:

 

«И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» (Исх.17:11).

 

Моисею не хватало сил, чтобы добиться успеха, поэтому Аарон и Ор «поддерживали руки его» (стих 12). Здесь слово «поддерживали» то же, что и в Ис.42. Он был «поддержан». Таким образом, не будет неудачи со стороны этого более великого Раба, чем Моисей, ибо слова Ис.42: «Я держу» гарантируют победу. Исаия не только говорит о Мессии «не ослабеет», но и добавляет: «и не изнеможет». Мы уже видели, что курение дымящегося льна отражается в слове «неудача», так как в оригинале это одно и то же слово, и теперь нас ждет другая параллель. Слово «изнеможет» - это еврейское слово rates, которое означает «сломать или сокрушить». То же самое слово встречается в стихе 3 во фразе «трости надломленной не переломит», где также употребляется слово «изнеможет». Давайте постараемся представить красоту оригинала перед глазами:

 

                                                Ис.42:3,4

 

A| Ratsats «Трости надломленной не переломит»

   B| Keheh «Льна курящегося не угасит».

      C| Mishpat «Будет производить суд по истине».

   B| Kahah «Не ослабеет» (потускнеет, угаснет).

A| Ratsats «Не изнеможет» (или сломается как тростник).

      C| Mishpat «Доколе на земле не утвердит суда».

 

Эти стихи Ис.42 цитируются в Мф.12. Наблюдая, при каких обстоятельствах эта цитата приводится в Евангелии, мы узнаем, как было, что Господь Иисус не изнемог, хотя многое, говоря человеческим языком, было сокрушительным.

 

Мф.12, где цитата встречается, находится в обстановке очевидной неудачи. Господь укорял города, в которых совершались его великие дела, за то, что они не покаялись. Однако вместо того, чтобы впасть в уныние, мы читаем:

 

«В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Мф.11:25,26).

 

Это дух, который не изнеможет. В Мф.12 мы имеем тройное отвержение Господа.

 

«Здесь Тот, Кто больше храма» (Священник).

«Здесь больше Ионы» (Пророк).

«Здесь больше Соломона» (Царь). (Мф.12:6,41,42).

 

Это было очень изнемогающим, говоря по-человечески. Тот факт, что Господь будет отвергнут Израилем, предвидится в Исаии. Читая дальше в Ис.42, мы приходим к словам:

 

«И поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников» (Ис.42:6).

 

Позже в Исайи мы читаем слова, которые поначалу звучат как разочарование, но сразу же следуют заверения:

 

«А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою» (Ис.49:4).

«И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис.49:6).

 

Тот факт, что Господь Иисус дал Отцу титул «Господь неба и земли» в Мф.11:25, отсылает нас к Ис.42, ибо там мы читаем сразу же после утверждения: «не ослабеет и не изнеможет»:

 

«Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями её» (Ис.42:5).

 

Конечно, не случайно эти слова находят отклик в заключительных стихах этого Евангелия:

 

«Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф.28:18).

 

И снова мы можем сказать с полной уверенностью и благодарностью, которая не знает границ: «Он не потерпит неудачу»:

 

«Ибо вот, Я повелю и рассыплю дом Израилев… и ни одно не падает на землю» (Амос 9:9).

 

Мы с благодарностью записали два благословенных факта.

 

(1) Бог не потерпит терпеть неудачу в том смысле, что Он совершит (gamar) Свое обещание и цель до конца.

(2) Бог не потерпит неудачу в том смысле, что Он не будет как курящий (kahah) лен.

 

Мы теперь обращаем наше внимание к другой фазе этой темы:

 

«Не осталось неисполнившимся ни одно слово из всех добрых слов, которые Господь говорил дому Израилеву; все сбылось» (Иис.Н.21:45).

 

Слова, переведенные здесь «осталось неисполнившееся» - это naphal «падать», в английской версии тоже перевели как «потерпеть неудачу». Это слово означает не только «упасть», но и имеет несколько особых значений. Смысл, который ближе всего подходит к рассматриваемому предмету, а именно к исполнению обетования, заключается в его использовании в связи с Самуилом, где мы читаем:

 

«И возрос Самуил, и Господь был с ним; и не осталось ни одного из слов его неисполнившимся» (1Цар.3:19).

 

За этими словами следует свидетельство о том, что весь Израиль, от Дана до Вирсавии, знал, что Самуил был назначен пророком для Господа. Продолжение Самуила как верного пророка указано в 1Цар.9:6, где слуга Саула сказал:

 

«Вот в этом городе есть человек Божий, человек уважаемый; всё, что он ни скажет, сбывается; сходим теперь туда; может быть, он укажет нам путь наш, по которому нам идти».

 

В 1Цар.9:9 есть пояснение, которое мы должны отметить:

 

«Ибо тот, кого [называют] ныне пророком (nabi), прежде назывался прозорливцем (roeh)».

 

Прозорливец или провидец был «видящим» либо видением, либо пониманием. Авраам назвал гору, на которой он был готов принести в жертву Исаака «Иегова-Ире», «Иегова увидит», что мало отличается от Мориа, что означает «показанное Иеговой». Авраам был также пророком nabi (Быт.20:7). Здесь предсказание будущих событий вторично, а главное значение этого слова – это тот, кто является Божьим глашатаем.

 

Мы находим, что это и есть значение второго слова:

 

«Смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Исх.7:1).

 

Это не нуждается ни в каком объяснении, ибо всё сказано в Исх.4:14-16:

 

«Разве нет у тебя Аарона брата, Левитянина? Я знаю, что он может говорить, и вот, он выйдет навстречу тебе, и, увидев тебя, возрадуется в сердце своем; ты будешь ему говорить и влагать слова в уста его, а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать; и будет говорить он вместо тебя к народу; итак он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога».

 

Неуверенность Моисея и гнев Господа были улажены, давая нам достаточно ясное представление о статусе пророка. Он – «вместо уст». В таком случае мы можем понять, почему Господь не позволил ни одному из слов Самуила остаться неисполнившимся.

 

Другое употребление naphal, имеющее отношение к нашей теме, присутствует в Иов 12:2,3 и 13:2:

 

«Подлинно, [только] вы люди, и с вами умрет мудрость! И у меня [есть] сердце, как у вас; не ниже (naphal следующее использование в 13:2 с m) я вас; и кто не знает того же?» (12:2,3).

 

Опять же, в законе, регулирующем обет Назорейства, сказано, что если Назорей внезапно становится нечистым от соприкосновения с мертвым, он должен пройти ритуальные очищения и быть восстановлен, но,

 

«Прежние же дни пропали (naphal), потому что назорейство его осквернено» (Чис.6:12).

 

Септуагинта переводит это слово словами alogoi esontai «не будет считаться», а Латинская Вульгата irriti fiant «будут тщетными, бесполезными». Naphal также используется для обозначения «выкидыша», того, кто никогда не видел света (Иов 3:16, Еккл.6:3). И снова это слово переводится как «исполины», нефилимы или «падшие» (Быт.6:4).

 

Эти различные оттенки смысла имеют отношение к нашему тексту. Божьи обетования, данные Иисусу Навину, Израилю, Церкви или отдельным людям, никогда не будут нарушены, ибо:

 

1) Сам Господь является говорящим. Пророки - это только Его уста. Ни одно из этих слов не может пропасть. (1Цар.3:19).

2) Слова Господа не могут потерпеть неудачу по причине какой-либо неполноценности. Если смертный человек понимает, а иногда произносит слова мудрости и истины, то тем более преобладают слова Божии (Иов 12:3).

3) Обетования Господа никогда не будут «утрачены». Мы уже видели, что он не может потерпеть неудачу из-за недостатка силы или отсутствия цели, или из-за неких «лакун» и пробелов, когда Его народ будет называться «Лоамми», ведь при этом не будет у Бога никакой «слабости». Он знал все обстоятельства, когда говорил Аврааму о рабстве, которое ожидало Израиль, но также знал, что когда наступит 400-й год, сам фараон будет убеждать пленённый народ покинуть дом рабства.

4) Обетования Божьи - это обетования Того, Кто «не может лгать» (Тит.1:2). Он никогда не «падёт», как падали нефилимы, но останется непоколебимым до конца.

 

Не требуется большого духовного прозрения, чтобы ещё раз увидеть, что Господь Иисус Христос является печатью на каждом обетовании Божьем. Ничто не может потерпеть неудачу, ибо цель веков находится в Его руке и покоится на Его совершенном деле. Он есть Альфа и Омега, начало и конец, в Нем есть «да» и «Аминь» для каждого обетования Божьего, и поэтому мы снова с радостью завершаем наше третье исследование драгоценными словами «Он не потерпит неудачу».

 

«Не отступлю от тебя и не оставлю тебя» (Ис.Н.1:5)

 

Здесь книга Иисуса Навина снова дает тему для нашего размышления.

 

Переведённое слово «отступлю» - это raphah, что означает, чтобы расслабиться, оказаться слабым, упасть. Вот несколько вариантов использования raphah.

 

В Пр.24:10, мы читаем:

 

«Если ты в день бедствия оказался слабым, то бедна сила твоя».

 

Довольно часто слово переводится как «ослабеть или опуститься», например как:

 

«Услышал царь Вавилонский весть о них, и руки у него опустились; скорбь объяла его, муки, как женщину в родах» (Иер.50:43).

«И услышал [Иевосфей], сын Саулов, что умер Авенир в Хевроне, и опустились руки его, и весь Израиль смутился» (2Цар.4:1).

 

Неемия знал, что значит иметь врагов, которые пытались запугать его и тем самым помешать ему достичь своей цели:

 

«Ибо все они стращали нас, думая: опустятся руки их от дела сего» (Неем.6:9).

 

Это слово используется Фараоном в Исходе, когда он сказал:

 

«А кирпичей наложите на них то же урочное число, какое они делали вчера и третьего дня, и не убавляйте; они праздны» (Исх.5:8).

 

Из всех изображений, однако, те, которые, кажется, освещают нашу тему больше всего, являются «оставить» и «ослабеть»:

 

«Когда ты будешь в скорби, и когда все это постигнет тебя в последствие времени, то обратишься к Господу, Богу твоему, и послушаешь гласа Его. Господь, Бог твой, есть Бог милосердый; Он не оставит тебя и не погубит тебя, и не забудет завета с отцами твоими, который Он клятвою утвердил им» (Втор.4:30,31).

«И сказал Иисус сынам Израилевым: долго ли вы будете нерадеть о том, чтобы пойти [и] взять в наследие землю, которую дал вам Господь Бог отцов ваших?» (Ис.Н.18:3).

«Никто не устоит пред тобою во все дни жизни твоей; и как Я был с Моисеем, так буду и с тобою: не отступлю от тебя и не оставлю тебя. Будь тверд и мужествен» (Ис.Н.1:5,6).

 

Давайте рассмотрим контекст некоторых из этих стихов. Обетование, данное Иисусу Навину в Ис.Н.1:5, окружено поощрением и утверждением. Иисусу Навину сказано перейти Иордан с народом и быть уверенным, что всякое место, на которое ступит нога его, принадлежит ему.

 

Иисус Навин - это выдающийся прообраз Христа. Само его имя, написанное по-гречески - это «Иисус», и так оно передается в Новом Завете в двух случаях, а именно в Деян.7:45 и Евр.4:8. Он предвещает Господа как начальника спасения и приходит к власти после смерти Моисея, представителя закона. Обетование, данное в Ис.Н.1:5, является повторением того, что уже дано было во Втор.31:

 

«И пошел Моисей, и говорил слова сии всем [сынам] Израиля, и сказал им: теперь мне сто двадцать лет… и Господь сказал мне: "ты не перейдешь Иордан сей"; Господь Бог твой Сам пойдет пред тобою; Он истребит народы сии от лица твоего, и ты овладеешь ими; Иисус пойдет пред тобою, как говорил Господь… будьте тверды и мужественны, не бойтесь, и не страшитесь их, ибо Господь Бог твой Сам пойдет с тобою [и] не отступит от тебя и не оставит тебя» (Втор.31:1-6).

 

Именно этот стих цитируется в Евр.13:

 

«Не оставлю тебя и не покину тебя, так что мы смело говорим: Господь мне помощник, и не убоюсь: что сделает мне человек?» (Евр.13:5,6).

 

Господь Иисус Христос - истинный Иисус Навин Церкви Евреев:

 

«Посему будем опасаться, чтобы, когда ещё остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим… Ибо если бы Иисус [Навин] доставил им покой, то не было бы сказано после того о другом дне» (Евр.4:1-8).

 

Подобно тому, как смерть Моисея предшествовала служению Иисуса Навина, так и послание Евреям показывает несостоятельность и тщетность закона и его приношений и раскрывает славное торжество дела Христа. Возьмём другое слово – «нерадеть» или «ослабеть». Прежде всего мы должны обратить внимание на то, что хотя в  Ис.Н.1:5 говорит: «не отступлю от тебя», Ис.Н.18:3 говорит Израилю: «долго ли вы будете нерадеть…?» в этом есть идея совместной силы веры. Земля может быть дана, но она также должна быть и взята. Если верующий терпит неудачу или не исполняет ни одного из Божьих обетований, это происходит не по причине слабости Бога, но потому что у верующего не хватает веры и духовной смелости.

 

Следует помнить, что Пётр был свидетелем близкого приближения Второго Пришествия, но по мере того, как дни ожидания растягивались на годы, некоторые из врагов истины начали надсмехаться и говорить:

 

«Где обетование пришествия Его?» (2Пет.3:4).

 

Было много законных причин, по которым долгожданное Пришествие Господа во славе должно было быть отложено. Отвечая, Пётр указывает на цель веков (2Пет.3:5-7), но когда доходит до конкретного ответа, он говорит:

 

 «Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Пет.3:8).

 

Это означает, что прежде, чем кто-либо попытается критиковать действия Господа, он должен подняться над временной мерой смертного человека, до уровня Бога, Который от века в век является Господом:

 

«Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб» (2Пет.3:9),

 

и с таким сильным утверждением истины в верности Господа, Пётр довольствуется тем, что оставляет эту проблему, просто отсылая своих читателей к посланиям Павла для более полного ответа.

 

Павел в послании Евреям затрагивает этот вопрос в главе 10:  

 

«Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное; ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий придёт и не умедлит» (Евр.10:36,37).

 

Апостол здесь цитирует Аввакума. Этот пророк знал, что значит ждать ответа на молитву и быть окруженным очевидными свидетельствами того, что «Бог забыл миловать» (Авв.1:1-4). Он действительно использует слово «потерять силу» в стихе 4. Во второй главе мы читаем:

 

«Запиши видение и начертай ясно на скрижалях, чтобы читающий легко мог прочитать, ибо видение относится ещё к определённому времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (Авв.2:2,3).

 

Медлительность - это только с нашей точки зрения, здесь нет медлительности и нет никакой спешки у Бога. Видение предназначено для назначенного времени. В конце не будет никакого разочарования.

 

Обещание, данное Иисусу Навину, повторяется Давидом Соломону, когда он сказал:

 

«Будь тверд и мужествен, и приступай к делу, не бойся и не ужасайся, ибо Господь Бог, Бог мой, с тобою; Он не отступит от тебя и не оставит тебя, доколе не совершишь всего дела, требуемого для дома Господня» (1 Пар.28:20).

 

То, что верно в отношении таких прообразных людей, как Иисус Навин или Соломон, которые в лучшем случае были слабыми людьми, тоже в полной мере верно и в отношении Господа Иисуса Христа. Матфей мог записать, что в последний критический час Сыну Божьему пришлось претерпеть оставление Отца ради нас (Матфея 27:46), но Иоанн передаёт нам торжественное слово: «Свершилось» (Ин.19:30).

 

Если успех Иисуса Навина был обеспечен тем, что Господь не отступит и не оставит его, то тем более это должно быть верно для Христа:

 

«Я не один, но Я и Отец, пославший Меня» (Ин.8:16).

«Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Ин.8:29).

«Я говорю то, что видел у Отца Моего» (Ин.8:38).

«Я и Отец - одно» (Ин.10:30).

 

Слова, составляющие название этого раздела, находятся в Соф.3:5, и они будут рассмотрены в свое время, мы упоминаем место, где они находятся только сейчас, потому что в той же главе, в стихе 16, у нас есть увещевание:

 

«Да не ослабевают руки твои!».

 

Еще раз будем благодарны, что мы связаны с истинным Иисусом Навином, о Котором написано в смысле, невозможном для любого другого: «Он не потерпит неудачу».

 

Бог, Который не может лгать (Тит.1:2)

 

Таким образом, мы видим по свидетельству этих еврейских слов, земных слов, но «семь раз переплавленных» (Пс.11:7), целый ряд аспектов идеи неудачи, но есть ещё один или два, которые должны быть включены, прежде чем наш обзор можно будет назвать полным. Приведём ещё один стих, который послужит дополнительной иллюстрацией этого характерного качества Всевышнего:

 

«Милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей» (Пс.88:34).

 

Необходимо будет получить некоторое представление о самом Псалме, в котором встречается этот стих. Псалмопевец начинает с хвалы Богу, особенно в том, что касается верности Господа. Это лейтмотив Псалма, поэтому мы не удивляемся, обнаруживая, что слово emunah «верность» используется 7 раз (стихи 2,3,6,9,25,34 и 50), где оно везде переводится «истина» (в Синодальном переводе). Верность Господа Давиду, его семени и завету, заключенному с Давидом относительно его престола и семени, является бременем этого Псалма. Этим он начинается (стихи 3-5). Потом идёт восхваление верности Господа в целом (стихи 6-19), далее Ефам возвращается к своей теме и рассматривает её более подробно (20-38). В первой части этого раздела завет с Давидом он обращается к Мессии:

 

«И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли» (Пс.88:28).

 

Вторая часть посвящена человеческим звеньям в цепи, которая связывает завет, заключенный с Давидом, с более великим сыном Давида, здесь предусматривается их исправление там, где это необходимо.

 

«Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим

* * * * *

Посещу жезлом беззаконие их,

* * * * *

«Милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей»

* * * * *

Однажды Я поклялся святостью Моею: солгу ли Давиду?» (ПС. 88:31-36).

 

Слово, переведённое здесь как «изменю» («неудача» в английском варианте), является еврейским shaqar, что означает поступать ложно, обманывать, лгать. Его связь с заветом видна в Пс.43:18:

 

«И не нарушили завета Твоего».

 

Когда Самуил сказал Саулу, что Господь отстранил его от царствования, то Саул схватил Самуила за край его одежды и стал умолять его, но Самуил ответил:

 

«Ныне отторг Господь царство Израильское от тебя и отдал его ближнему твоему, лучшему тебя; и не скажет неправды и не раскается Верный Израилев; ибо не человек Он, чтобы раскаяться Ему» (1Цар.15:28,29).

 

Вот это слово «неудача» переводится как «неправда», и shalqar (и его производное sheqer) переводится как «ложь» и «обман» много раз. Мы вспоминаем стих из послания к Титу:

 

«В надежде вечной (aioniou) жизни, которую прежде вечных (aioniou) времен обещал неложный Бог» (Тит.1:2 перевод Кассина),

 

и о словах Валаама:

 

«Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит?» (Чис.23:19).

 

Или ещё раз вспомним стих из 2Тим.2. Там мы имеем нечто подобное завету, заключенному с Давидом. Есть безусловный дар жизни и последующая награда за перенесение скорбей или выносливость. Она может быть утрачена, но дар жизни никогда не может быть потерян:

 

«Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:11-13).

«Ибо Я - Господь, Я не изменяюсь; посему вы, сыны Иакова, не уничтожились» (Мал.3:6).

«В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны» (Рим.11:28,29).

 

Он не может лгать, Себя отречься, измениться, раскаяться, - всё это будет посягательством на Его верность. Не только завет, заключенный с Давидом, несомненно, исполнится, потому что Господь не допустит, чтобы Его верность потерпела неудачу, но и все заветы, которые он заключил с Авраамом и его потомством:

 

«Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим… Итак знай, что Господь, Бог твой, есть Бог, Бог верный» (Втор.7:7-9).

 

В этой главе книги Исаии, где Мессия говорит, что «ни на что и вотще истощал силу Свою»  (49:4), и где Израиль «не будет собран» (49:5 английская версия), и там, где Мессия называется «Святый Его, презираемый всеми» (49:7), именно верность Господу является якорем и опорой:

 

«Цари увидят, и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен» (Ис.49:7).

 

Верность Господа Своему обетованному слову настолько фундаментальна для всех наших надежд, что мы должны держаться за каждый стих с сердечной благодарностью. Давайте приведём список упоминаний о верности Господа, которые встречаются в Новом Завете:

 

«Верен Бог, Которым вы призваны в общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего» (1Кор.1:9).

«Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13).

«Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте… Верен, Призывающий вас, Который и сотворит [сие]» (1Фес.5:23,24).

«Но верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2Фес. 3:3).

 «Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим. 2:13).

 «Будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший» (Евр.10:23).

«Верою и сама Сарра (будучи неплодна) получила силу к принятию семени, и не по времени возраста родила, ибо знала, что верен Обещавший» (Евр.11:11),

«Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро» (1Пет.4:19).

«Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин.1:9).

«И от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых» (Отк.1:5).

«Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия» (Отк.3:14).

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный» (Отк.19:11).

 

Здесь мы имеем верность Господа, действующую в 12 различных сферах. В общении, искушении, освящении, сохранении, неверности, исповедании, человеческой слабости, страдании, исповедовании и в великом пророческом будущем. Он не может лгать, Его верность не подведет. Emunah на иврите, Amen на греческом и Аминь на русском. «Он не потерпит неудачу».

 

Во Христе все обетовании Да и Аминь (2Кор.1:20)

 

Есть что-то удивительно искреннее и трогательное в очевидной близости Иеремии к Господу, что он осмелился высказать свои мысли, как он это делает в главе 15. Иеремия говорит, что он нашел слова Господа и съел их, что имя Господа наречено на нем, что он не сидел в собрании смеющихся, и спрашивает, почему его боль вечна и его рана неизлечима:

 

«Хочешь ли ты быть для меня, как лжец и как истощенная вода?» (Иер.15:18 A.V.).

«Неужели Ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?» (Иер.15:18 Синод.).

 

Это звучит хуже в английской версии, чем в оригинале. Пересмотренная версия ближе к намерениям Иеремии:

 

«Неужели ты и впрямь будешь для меня как обманчивый ручей, как вода, которая иссякает?».

 

Иов использовал этот образ, когда сказал:

 

«Но братья мои неверны, как поток, как быстро текущие ручьи, которые черны от льда и в которых скрывается снег. Когда становится тепло, они умаляются, а во время жары исчезают с мест своих» (Иов 6:15-17).

 

Есть что-то удивительно откровенное и трогательное в очевидной близости Иова, обращающегося к потокам, которые льются с холмов, когда тает снег, но которые исчезают летом, когда они больше всего нужны. Шультен говорит, что это явление породило множество пословиц на востоке. Так говорят арабы о коварном друге:

 

«Я не доверяю потоку» и «о поток, твой поток стихает».

 

Иеремия, наверное, был знаком с подобными притчами, и это он использует в своем увещевании к Господу. Слово, переведённое как «неверная» («неудача» в английской версии) в Иер.15:18 - это lo aman. Aman происходит от корня слова, которое дает нам наше «Аминь» и означает истинный, надёжный, верный. Давайте познакомимся с употреблением этого слова. Одно из самых ранних значений - это «сделать устойчивым», как в Исх.17:12. мы уже ссылались на этот стих, иллюстрируя слово «держать» в Ис.42:1, мы снова обращаемся к нему, чтобы проиллюстрировать слово, которое используется в Иер.15:18:

 

«И были руки его подняты (emunah) до захождения солнца» (Исх.17:12).

 

В 4 Цар.18:16 «столбы» храма переводят omenoth «опора или поддержка».

 

В противоположность выражению Иеремии lo aman «неверный» или «обманчивый» 15:18, мы имеем в Ис.33:16 положительное: «вода у него не иссякнет» (aman). Также, мы читаем о «верных» или «неизменных» милостях Давида (Ис.55:3), о «верном» или «твердом доме» (3Цар.11:38), о «верных» словах (Быт.42:20). В качестве существительного мы находим слово, используемое во Втор.32:20 «дети, в которых нет верности (emun)». Глагол aman имеет множество интерпретаций, все из которых можно проследить до одной центральной идеи надежности. «Нянька» (Чис.11:12), или «нянька» (Руфь 4:16) рисует перед умом прекрасную картину верности. «Непоколебимо», говоря о Царстве (2Цар.7:16), и об «исполнении» обетований (2Пар.1:9). Бог называется «верным Богом» (Втор.7:9), и в совершенно другом контексте мы читаем о «постоянстве» (Втор.28:59), хотя речь идет о «язвах» и «болезнях», мы получаем ещё один аспект слова aman. Снова и снова это слово переводится как «верить», как с Авраамом, который «поверил Господу» (Быт.15:6), или у Исаии «Кто поверил слышанному от нас» (Ис.53:1). Есть 27 упоминаний слова «Аминь» в английской версии, и один случай фразы «да будет так», что составляет 28 в целом для Ветхого Завета. В Новом Завете это слово встречается около 150 раз, будучи переведённым «истинно» 100 раз и «Аминь» 50 раз. Два из этих упоминаний в Новом Завете представляют особый интерес, в 2Кор.1 мы читаем:

 

«Ибо все обетования Божии в Нем 'да' и в Нем 'аминь', - в славу Божию, через нас» (2Кор.1:20).

 

На самом деле, формулировка гласит: «Богу к славе через нас». В данный момент нас интересует не столько сам текст или его различные переводы, сколько сила слова «Аминь» и его влияние на нашу тему. Этот стих из 2Кор.1:20 дает полный ответ на вопрос Иеремии (Иер.15:18) и всем, кто находится в подобном положении. «Как бы ни было», каким бы невероятным это ни казалось, глядя на нынешние обстоятельства, что некоторые из этих обетований могут когда-либо увидеть исполнение, Божественное утверждение «да» и Божественное подтверждение «Аминь» находятся во Христе и через Него. Такова была вера Апостола Павла, и такова должна быть наша вера. В Отк.3:14 мы встречаемся со словом «Аминь» как титулом Христа:

 

«Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия».

 

Титулы «верный и истинный свидетель» являются лишь расширением титула Аминь и название «начало создания Божия» находится на одном конце, тогда как «Аминь» стоит на другом конце Божьего замысла. Началом творения было Божье «да», завершение замысла веков будет Его «Аминь» и Христос - это «Альфа и Омега, начало и конец» (Отк.1:8). Когда, наконец, цель Божья будет достигнута в отношении Израиля и Иерусалим будет создан ликующим, а его народ - радостным, тогда вспомнят Бога Истины:

 

«Кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины, - потому что прежние скорби будут забыты и сокрыты от очей Моих» (Ис.65:16).

 

В этом последнем предложении скрыта цель веков. Новое творение предполагает забвение или исчезновение «прежнего» (см. Ис.65:17, 2Кор.5:17, Отк.21:4,5). Давайте также заметим, что в Отк.21:4,5 мы находим титул Господа и Его Слова, который был представлен нам на протяжении всего этого раздела:

 

«Ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Отк.21:4-6).

 

«Благословляем Тебя, о Великий Аминь,

 Залог Иеговы грешным людям,

Подтверждающий все Его Слово.

Сомнительных обещаний нет

Ибо всё Да, и всё Аминь

В Тебе, верный Господь».

(Гимны похвалы № 62).

 

«По множеству могущества и великой силе у Него ничто не выбывает» (Ис.40:26)

 

Теперь мы обратимся к тексту, с которого мы начали «Он не потерпит неудачу», и найдём его в Соф.3:5. Прежде, чем мы сможем войти в смысл этого стиха, необходимо провести полный анализ пророчества. Мы не готовы сделать это здесь, ибо сейчас нас интересуют только разные слова, переведённые как «неудача», поэтому из употреблённых слов мы можем понять более полное значение как «неудачи», так и её альтернативного «успеха». В английской версии слово «неудача» (у нас «неизменно») в Соф.3:5, является еврейским словом adar. Давайте посмотрим, как это слово используется:

 

«И отнял (natsal) Давид все, что взяли Амаликитяне, и обеих жен своих отнял (natsal) Давид. И не пропало у них ничего, ни малого, ни большого, ни из сыновей, ни из дочерей, ни из добычи, ни из всего, что [Амаликитяне] взяли у них; всё возвратил (shub) Давид» (1Цар.30:18,19).

 

Читатель заметит, что эта запись начинается и заканчивается торжественными словами: «И отнял Давид всё» и «всё возвратил Давид». Когда на престоле восседает великий Сын великого Давида, одной из характеристик славного царствования, о котором Давид с радостью писал, было: «он избавит нищего, вопиющего и угнетенного» (Пс.71:12). Когда Моисей писал Псалмы 89 и 90, он адресовал первый Псалом к тем, кому было 20 лет и выше, чьи тела были обречены пасть в пустыне, а второй - к их детям, которые должны были сохраниться в течение 40 лет скитаний и быть введёнными в землю. Поэтому он дает такое заверение:

 

«Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы» (Пс.90:3).

 

Когда Сатана противостоял целям благодати, которая имела в виду освобождение Иерусалима:

 

«И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня?» (Зах.3:2).

 

Поэтому мы можем быть уверены, что в тот день, когда Господь соберёт свои драгоценности, не будет недостатка ни в чем, всё будет освобождено.

 

Даже в день бедствия Давида, во время восстания Авессалома и Ахитофела, мы находим то же слово, употреблённое в отношении его самого «к рассвету не осталось ни одного, который не перешёл бы Иордана» (2Цар.17:22). Это слово относится не только к победоносному Давиду, но и к славе Соломона. Чтобы впечатлить нас великолепием царствования Соломона, нам рассказывают, каково было ежедневное обеспечение:

 

«Тридцать коров муки пшеничной и 60 коров прочей муки, 10 волов откормленных и 20 волов с пастбища, и 100 овец, кроме оленей, и серн, и сайгаков, и откормленных птиц… всё принадлежащее к столу царя, каждый в свой месяц, и не допускали недостатка ни в чем» (3 Цар.4:22-27).

 

Слово adar означает не только неудачу или недостаток, но и сохранение чина в армии (1 Пар.12:33), чтобы «выкапывать» (мотыжить), как виноградник (Ис.5:6). Основная идея - это идея порядка или упорядоченности, которая, если ее соблюдать, предотвратит «неудачу» или «недостаток». Ещё одно странное производное от adar – это eder «стадо овец» (П.Песн.6:6), возможно, из-за хорошо известной тенденции овец держаться вместе и следовать за лидером.

 

Мы можем посмотреть на исполнившееся пророчество, чтобы ободрить нашу веру. Мы думаем о победоносном ответе Моисея на предложение фараона, чтобы Израиль оставил в Египте свои стада: «не останется ни копыта» (Исх.10:26). Ни один Израильтянин не погиб в Красном море, ни один человек моложе 20 лет не умер за 40 лет скитаний по пустыне, каждый из них перешел Иордан под руководством Иисуса Навина. Так будет и в конце, каждый, чье имя есть в Книге Жизни, найдет свою судьбу в конце.

 

Подведём итог свидетельству этих 7 еврейских слов:

 

(1) Он не потерпит неудачу (gamar, совершить). Он не остановится, не свернет в сторону или каким-либо образом не сможет достичь Своей цели. Он совершит. Тот, Кто однажды сказал: «свершилось» на кресте, ещё раз скажет: «свершилось» с престола. «Воззову к Богу Всевышнему, Богу, благодетельствующему (gamar) мне» (Пс.56:3 Синод.). «Совершающему (gamar) все для меня».  Христос - это начало и конец, и цель Божия должна достичь своей цели.

 

(2) Он не потерпит неудачу (kahah, тлеть). Он не стареет, его глаза не тускнеют. Он всегда жив, и в силе  воскресения жизнь обретает залог окончательной победы.

 

(3) Он не потерпит неудачу (naphal упасть). Ни одно из его слов не может остаться неисполнившимся (буквально «упасть на землю»). «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест, - так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (Ис.55:10,11).

 

 (4) Он не потерпит неудачу (raphah отступить).

«Мельницы Божии мелют медленно, и они мелют чрезвычайно мало». Человек восклицает: «Доколе?» - «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и [как] стража в ночи» (Пс.89:5). Обетования Божьи только кажутся нам медлительными, но все они на определённое время. Бога не отступит.

 

(5) Он не потерпит неудачу (shaqar, обмануть). Вражда веков - это вражда между истиной и ложью. Бог - это Бог истины. Он не может лгать. Сатана - лжец и отец лжи. Истина - в Иисусе. Последнее, что мы слышим о лжецах и лжи, это то, что им не позволено войти в Новый Иерусалим, но они имеют свою участь в озере огненном.

 

(6) Он не потерпит неудачу (aman, быть верным). Сам Христос является Аминь для каждого обетования Божьего. Его слова подобны скале в бурю, его завет и его милости верны.

 

(7) Он не потерпит неудачу (adar, выбыть). Даже если небо и земля прейдут, но написано: «Ты пребываешь», и в Нём обитает вся полнота Божества телесно. Он - Тот, Кто наполняет всё во всём. По этой причине Он нисшёл и восшёл, чтобы наполнить всё сущее. В полноте Его Личности и спасительной деятельности мы находим самую полную гарантию того, что все истинное семя будет восстановлено. «К рассвету не останется ни одного» (2Цар.17:22).

 

Он не потерпит неудачу.

 

НАШИ ДЕТИ

 

С ростом модернизма, сакраментализма и сектантства родители и опекуны порой теряются в выборе воскресной школы для своих юных подопечных. Уроки, приведённые ниже, могут указать один из путей преодоления этой трудности.

 

Великая истина Тайны, значение Истины Домоуправлений, принцип Правильного Разделения - это не те вопросы, в которые ребенок может вникнуть, но, с другой стороны, если Евангелие, передаётся ребенку теми, кто стремится «правильно разделять Слово Истины», то этот ребенок будет бессознательно идти путём истины, не зная окольных путей и тупиков, из-за которых неизбирательное обучение молодежи часто приводит к их неосторожным шагам. Мы полагаем, что немало родителей оценили бы схемы обучения, которые зарекомендовали себя на практике и прошли испытание временем.

 

Следует отметить, что эти уроки не должны быть даны ребенку в их нынешнем виде. Они скорее написаны, чтобы помочь родителю или учителю, когда различные части Писания читаются вместе.

 

 

Тема: Священное Писание

2Тимофею 3. Как было дано Священное Писание?

Священное Писание: детство и спасение (15). Человек и служение (17). Писание, graphe = написано (16).

Вдохновлено, pneuma = дыхание.

2 Пет. 1. Как давалось пророчество?

 

Цель пророчества: светильник в темноте (19). «Частное толкование» означает «разрешение самим собою» (20). «Движимы» (21) = «носились» (Деян.27:15,17).

Лука 24. Ветхий Завет и Христос.

 

Моисей и все пророки (27).

Открыл глаза (31).

Открытое Писание (32).

Открылось понимание (45).

Моисей, Пророки, Псалмы в отношении Него (44).

Иоанн 17. Вдохновленные «слова» составляют «Слово».

Слова (8).

Слово (14).

Слово Твоё есть истина (17).

Псалом 118:1-16

Почти каждый стих содержит ссылку на Слово и использует различные названия, такие как «закон», «откровение» и т. д.

Стихи для запоминания (по одному каждую неделю): 2Тим.3:16, 2Пет.1:21, Лк.24:27, Ин.17:17, Пс.118:1.

 

Вопросы, основанные на прочитанном:

2Тимофею 3.

 (1) Что означает слово Писание? (2) Как было дано Писание? (3) Поможет ли Писание ребенку? Как?

2Петра 1

(1) Что такое пророчество? (2) Как оно дается? (3) О ком в основном пророчества?

Лука 24

(1) Какая часть Ветхого Завета говорит о Христе? (2) Какое воздействие открытого Писаний было на двух учеников?

Иоанн 17

(1) Когда была произнесена эта молитва? И за кого молился Господь Иисус Христос? (2) Какое дело Он совершил на земле? И чьи Слова Он произнес? (3) Можем ли мы понять слово Божье, если пренебрегаем словами, которые Он использует?

Псалом 118:1-16

(1) Как Слово Божие может помочь нам? (2) Что в этих стихах говорится о «пути» и путях?

 

Тема: Спасение

 

Рим.1:1-17. «Евангелие - сила Божия»

Обратите внимание на значение слова «ибо» в 16,17.

«Сила» означает «чудо ко спасению».

Мы спасены, потому что праведность была обеспечена.

Деян.4:1-22. «Спасение через одного только Христа».

«Спасение» в стихе 12 - это «исцеление». Чудо указывает на спасение народа. Подчеркните «нет другого имени». Приведите параллели, например, Ин.14:6.

Исайя 12. «Бог – Спасение мое».

Пророческое «в тот день» (1) «Бог», «Иегова». (2) «источники спасения» (см. Ин.4:14). «Спасение», «сила», «песня».

Псалом 118:113-128.

«Покров», «щит», «безопасность», «заступничество», «спасение».

 

Вопросы, основанные на прочитанном:

Римлянам 1.

 

(1) Почему Павел не стыдился Евангелия, которое он был так готов проповедовать? (2) Кому дано

спасение? 3) Что открывается нам в Евангелии?

Деяния 4.

(1) Исцелил ли Пётр человека своей силой, или признал какую-то другую? (2) спасены ли мы собственными делами? (3) Кто единственный, Кто может спасти?

Исаия 12.

(1) Почему мы можем доверять и не бояться, когда приходят беды? (2) Есть ли только небольшой запас спасения и (3) Почему он уподобляется воде?

Псалом 118:113-128.

 (1) Поясните, каким образом Бог помогает нам и спасает нас в этих стихах. 2) Что означает утверждение, что Бог является «заступником» за нас?

Стихи для запоминания (по одному каждую неделю): Рим.1:16, Деян.4:12, Ис.12:2, Пс.118:114.

 

Тема: Спаситель

 

Матфей 1. Спаситель – «Иисус», «Эммануил».

Имя Иисус - это новый способ написания имени «Иисус Навин» (см. Деян.7:45, «Иисус», Евр.4:8). Имя Эммануил, истолкованное в стихе как «с нами Бог», говорит о необходимости истинного признания Личности Спасителя.

Лука 2:1-32. Спаситель – «Христос Господь».

Спаситель - это «Христос Господь» (11). Спасение, которое видел старец Симеон, было Самим Спасителем (30). Отметьте «все люди» (10 и 31).

Титу 2. Спаситель – «Великий Бог наш».

Ссылки на «Спасителя» в послании к Титу (1:3, 2:10, 3:4 – «Бог»,  а 1:4, 2:13, 3:6 – «Христос»). Обратите внимание на «явление» спасения (11) и «явление» Спасителя (13).

Исаия 45. «Бог Праведный».

Кир, Спаситель, воздвигнутый Богом, прообраз Христа. – «Нет иного» (5, 14, 18, 21, 22). «Праведный» и «Спаситель» (см. Рим.1:16-17).

 

Вопросы, основанные на прочитанном:

Матфей 1.

1) Какие имена даны Христу в этой главе и что они означают? 2) Родился ли Христос в царской семье, и как звали царя?

Лука 2.

(1) Какой титул дает Ангел, когда говорит пастухам, что родился младенец? (2) Сколько людей должно было услышать весть о рождении Спасителя? (3) Что имел в виду Симеон, когда говорил, что видел Божье спасение?

Титу 2.

(1) Что мы должны искать, если верим спасителю? 2) Когда Христос отдал Себя за нас?

Исайя 45.

(1) Можете ли вы сказать из этой главы, существует ли более одного Бога и Спасителя? (2) Кто есть наш Бог?

Стихи для запоминания (по одному каждую неделю): Мф.1:21, Лк.2:11, Тит.2:13, Ис.45:22.

 

Тема: Понесший Грех

 

Иоанна 1:19-51. «Вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира».

«Берёт» (29) = «несёт». Агнец Божий - Сын Божий (29, 34). Грех, понесённый Им (29). Голубь пребывает на Нём (32). Он понёс наши грехи, но Он не знал греха.

1Петра 2. «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо».

Он «не сделал никакого греха» (22). Он «вознёс наши грехи» (24). Обратите внимание на «грех» в Ин.1:29, и «грехи» в 1Пет.2:24. «Телом Своим» (24). См Евр.2:14,15, 10:5,10, «дерево» (1Пет.2:24), см. Гал.3:13.

Исаия 53:11,12. «Оправдает многих и грехи их на Себе понесет».

«Взял наши немощи», «понес наши болезни», «Господь возложил на Него грехи всех нас». «Он понёс на Себе грехи многих».

2 Коринфянам 5. Не знавший греха. Понесший грех.

«Не вменяя [людям] преступлений их», «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех» (19, 21). Ещё раз обратите внимание на то, как оправдание связано с несением греха (21) (см. Ис.53).

 

Вопросы, основанные на прочитанном:

Ин.1:19-51

(1) Почему Христос назван «Агнцем», когда речь идёт о том, чтобы нести наши грехи? Можете ли вы сравнить это с чем-нибудь в нашем веке? (2) Что вынес Христос и для скольких Он это вынес?

1Пет.2

1) Каким образом Христос понёс наши грехи? (2) Совершил ли Он грех Сам, и что Он сделал в качестве нашего примера?

Ис.53:11,12

(1) Найдите три упоминания о грехе. (2) В чём разница между овцами в стихе 6 и овцой в стихе 7 ?

2Кор.5

1) Что означает слово «вменить»? (Рим. 4). (2) «Не вменяя [людям] преступлений их» - что стало с их преступлениями?

Стихи для запоминания (по одному каждую неделю): Ин.1:29, 1Пет.2.24, Ис.53:11, 2Кор.5:21.

 

Тема: Искупление

 

Рим.3:19-31. «Даром» (24) = без причины искупление, которое во Христе Иисусе.

«Даром» (24) = без причины (Ин.15:25). Слово «искупление» буквально означает «освобождение». Прообраз - Израиль в Египте «освобождённый» кровью пасхального агнца.

Ефесянам 1. Искупление совершается кровью.

Прощение (7) означает "освободить". Наберите, как выше - "Пасха". Искупление снова приходит в стихе 14. Введите Руфь 4; Рим. 3:24 и 8:23 излагают эти два.

Исход 6. Искупление рукою крепкой.

«Я есть» (2), «Я был» (4), «Я буду» (6,7,8). «Выведу вас из - под ига», «избавлю их», «приму вас Себе» = фазы искупления.

Псалом 48. Никто не может искупить своего брата.

Искупление предполагает «вечную жизнь» и «не видеть тления» (10). Искупление - это «выкуп» (8). Никакое земное богатство или власть не приносят никакой пользы (7-9). Бог сделает то, чего не может сделать человек (15).

Гал.3:1-14 и 4:1-7. Искупление и уплаченная цена.

«Искупить» в 3:13 и 4:5 - это слово, которое означает заплатить цену на рынке, чтобы освободить раба (см. 1Кор.6:20).

 

Вопросы, основанные на прочитанном:

Рим.3:19-31.

1) Можем ли мы спастись, соблюдая закон? (2) Сколько мы должны заплатить? (3) Нечто «показано», вы можете объяснить что? (3:25,26).

Еф.1.

(1) «Мы имеем искупление» - Как? Почему? (2) Искупление (Еф.1:7) и оправдание (Рим.3) приходят через что? Можете ли вы сказать, почему?

Исх.6.

(1) От чего Бог собирался искупить народ Израиля и как Он сказал, что сделает это? 2) Каким образом искупление Израильтян является образом искупления во Христе Иисусе?

Пс.48.

(1) Что здесь говорится о невозможности для человека сделать для своего брата? Кто может это сделать? Как Бог искупает и от какой силы?

Гал.3:1-14 и 4:1-7.

(1) Почему искупление необходимо для всех под законом? (Стихи 10 и 13). 2) Почему Господь Иисус умер на «древе» или кресте?

Стихи для запоминания (по одному каждую неделю): Рим.3:24, Еф.1:7, Исх.6:6, Гал.3:13.

 

Тема: Вера

 

Римлянам 10. Вера от слышания.

Отметьте вопросы к стихам 14 и 15. «Благовествование» (16) = то, что вы слышите. «Поверить» (в Ис.53:1), - это «Аминь». Вера и Слово (2Тим.3:15).

Ефесянам 2:1-10. Вера связывает благодать и дела.

Слово «сие» в стихе 8 относится не к «вере», а ко всей схеме спасения. «Вера» ведет к «делам», а не от дел… Его творение ... к добрым делам.

Евреям 11:1-31. Вера как право собственности.

«Сущность» - это слово было недавно обнаружено среди древних документов и означает «право собственности». Шатер Авраама = право собственности, город Авраама = это то, на что надеялись. Обратите внимание на семь примеров в 4 -11 и семь примеров в 17 -31.

Аввакум 1:1-4, 2:1-4, 3:17-19. Праведный верою жив будет.

Испытание Аввакума. «Доколе, Господи, я буду взывать» (1:2). Доверие Аввакума. «Хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (2: 3). Победа Аввакума. «Но я буду радоваться» (3:18).

 

Вопросы, основанные на прочитанном:

Рим.10

(1) Как приходит вера? (2) Как исповедание Господа связано с верой? (3) Каков результат веры?

Еф.2:1-10

(1) Можно ли заслужить спасение по благодати через веру? (2) Что мы не можем сделать, чтобы спастись, и что все же мы должны делать после того, как мы спасены?

Евр.11:1-31

(1) Каким образом вера является «сущностью» того, на что надеются? (2) Можете ли вы дать другое значение словам «верою», которые связаны с людьми в этой главе? (3) Что эта вера означала для них и что она означает для нас?

Авв.1:1-4, 2:1-4, 3:17-19

(1) Всегда ли молитва получает ответ сразу? (2) Что мы должны делать во второй главе и что поможет нам сделать это? (3) Если у нас есть вера в Господа, что мы можем сделать, несмотря на то, что всё вокруг нас идёт не так? (глава 3).

Стихи для запоминания (по одному каждую неделю): Рим.10:17, Еф.2:8, Евр.11:1, Авв.2:3,4.

 

Тема: «Дети Божии»

 

Иоанн 1:1-18. Дети Божии

«Приняли» ... «верующие» (11,12). Власть = право. Чада здесь = дети, а не взрослые сыновья (1Ин.3:1, 2, также дети).

Римлянам 8:1-17. Если дети, то и наследники.

Сыновья вместо рабов (15). Ни одному рабу не разрешалось использовать слово Авва. Каждое дитя Божье – это наследник (17). Страдание за Христа вознаграждается «сонаследием».

 

Вопросы, основанные на прочитанном:

Ин.1:1-18.

1) Как Христос называет освященных (стихи 11 и 13)? 2) Как Христос уподобился «детям», и что он сделал для них?

Рим.8:1-17.

(1) Как Христос называет освященных (стихи 11 и 13)? (2) Как Христос уподобился «детям» и что Он сделал для них?

Напишите по памяти Иоанн 1:12

 

ПАВЕЛ  И ЕГО СОУЧАСТНИКИ

 

Сотрудники в служении

 

Рассмотрение различных титулов, данных Павлом своим друзьям по вере и служению, является воспитанием как христианской вежливости, так и основ христианского служения. Кроме того, это даёт стимул как скромным, так и наиболее одарённым продолжать борьбу за веру. Главной характеристикой выбора Апостолом этих титулов является то, как он связывает своих друзей с самим собой. Он не говорит о том, что их служение было оказано ему самому, но скорее выражает желание, чтобы он и они, кем бы они ни были и каков бы ни был характер их служения, могли в благословенном общении служить Господу Христу.

 

Прежде всего давайте рассмотрим те титулы, которые Павел дает своим друзьям, которые предваряются словом sun «вместе с».

 

Sunkoinoneo; sunkoinonos: «иметь что-то общее с другим». Общее значение этого слова см. в  Еф.5:11. В Отк.1:9 это слово переводится как «соучастник», и поскольку это слово мы приняли в нашем названии «Павел и его соучастники», то давайте на мгновение рассмотрим состав этого слова. Даже в своей английской композиции он наводит на размышления (анг. companion). Com - это просто греческий syn. По-гречески «s» первоначально писалось «с», а окончание «м» или «n» меняется в зависимости от согласной, с которой он пишется. Таким образом, по-английски мы говорим sympathy (симпатия), а также synthesis «синтез». Вторая часть слова companion находится в нашем слове pantry (кладовая) и первоначально означала «место, где хранится хлеб». Более того, читатель узнаёт в этом последнем слове французское слово pain «хлеб». Таким образом, первоначально «соучастником» был тот, кто «ел хлеб с другим». Это мог быть хлеб, разделённый по доброте, хлеб, разделённый как Завет, или хлеб, разделённый с товарищем по несчастью. Из всех Церквей, к которым он обращался, Апостол оказывает большую честь Филиппийской Церкви, оставляя за ними этот титул:

 

«Я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати» (Фил.1:7).

«Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби» (4:14).

 

Если бы у нас не было личного знакомства с истиной, мы могли бы задаться вопросом, как слова «моя благодать» в 1:7 становятся «моей скорбью» в 4:14. Ссылка на Фил.1:29 даёт пояснение: «потому что вам дано (charizomai) ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него». Читая послание к Филиппийцам и особенно последнюю главу, мы видим, как Павел независимый (4:11-13) чередуется с Павлом смиренным (4:14-16). Он достаточно силён, чтобы терпеть и делать всё через Христа, уверяя Филиппийцев, что он не «ищет даяния», но тотчас же отступает, чтобы не оскорбить их чувств, и говорит: «впрочем, вы хорошо поступили», и даже доходит до того, что говорит об их дарах в тех же терминах, что и Бог говорил в отношении жертвы Христа. Однако последнее слово принадлежит Павлу, независимому, ибо он говорит: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу» (Фил.4:19).

 

Общение с человеком такого уровня должно быть подлинным, иначе оно будет отвергнуто. Посмотрите, как язвительно он отверг помощь Коринфской церкви (2Кор.11:7-10). Павла можно было растопить актом чистого христианского милосердия, но он мог иссушить приближение покровительства. Мы можем быть уверены, что любой, кто удостоился его общества, был действительно достоин этого.

 

Suzugos: «Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник» (Фил.4:3). Невозможно прийти к какому-либо заключению относительно личности верующего, называемого «истинным сотрудником». Некоторые полагают, что Павел здесь говорит о сестре во Христе, и упоминание в контексте о женщинах, которые были «сотрудницами» (см. английская версия) с ним в Евангелии Христа, придает окраску этому предположению. Кто бы это ни был, этот титул благословен и напоминает слова Господа из Мф.11. В Фил.4:3 В Синодальном варианте совершенно правильно используется «соподвизавшиеся» и «соработники»:

 

«Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною (sunathleo) и с Климентом и с прочими сотрудниками (sunergos) моими, которых имена - в книге жизни» (Фил.4:3).

 

 Sunathleo используется ещё раз в Фил.1:27:

 

«Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь (sunathleo) единодушно за веру Евангельскую».

 

Это не обязательно означает «проповедь Евангелия», это говорит об «общении» или «образе жизни», который «становится» Евангелием, он говорит о «делах» и предполагает, что женщины, которых так хвалили, стояли бы твердо и принимали свою долю в свидетельстве, укрепляя руки тех, кто был более активно вовлечён в общественное служение, без которого большая часть такого служения никогда бы не была выполнена. Другое слово sunergos или «соработник», «сотрудник», более часто употребляется Павлом. Прискилла и Акила приветствуются этим титулом в Рим.16:3, а чрезвычайно практический характер их общения виден в стихе 4: «которые голову свою полагали за мою душу». Этот титул дан также Урбану (Рим.16:9) и Тимофею в стихе 21. Дважды это слово переводится как «споспешник» (3Ин.1:8, 2Кор.1:24), а один раз буквально «соработник» (1Кор.3:9).

 

В 1Кор.3:9 мы читаем: «ибо мы соработники у Бога», где английский вариант скорее склоняет нас к мысли, что это означает, что он и другие трудились вместе с Богом. Но это, однако, не та мысль, а скорее: «мы – Божьи», «работники вместе», «вы - Божья нива, вы - Божье строение». Павел был насаждающим, Аполлос - поливающим, и оба были соработниками, принадлежавшими одному и тому же Богу. Тит также носил этот титул (2Кор.8:23), и некоторые из обрезанных, которые упоминаются в Кол.4:10,11. Тимофею также даётся этот титул в 1Фес.3:2, как и Филимону и ряду других, включая Луку (Филим.1 и 24).

 

Вот некоторые из способов, которыми Павел обращается к своим сотрудникам. Да и само чтение стихов стимулирует более полное и верное служение.

 

Узники со мною

 

Мы рассмотрели четыре титула, данные Апостолом Павлом своим соработникам, которые приставкой sun «вместе с», подчеркивают идею общения или участия. Эти четыре титула: sunkoinonos -  соучастник, тот, кто имеет участие, suzugos – сотрудник, sunathleo, подвизавшийся вместе или товарищ по борьбе, и sunergos - соработник. Есть ещё одно название, составленное подобным же образом, и для того, чтобы сделать наше исследование полным, мы должны также его затронуть.

 

Sunaichmalotos «сопленник» (Рим.16:7, Кол.4:10, Филим.23). Слово aichme означает «копьё» и происходит от akme «острие» и встречается на английском языке в слове acme (вершина, высшая точка). Если Павел называет себя «узником Иисуса Христа» или Господа в Еф.3:1, 4:1, 2Тим.1:8 и Филим.1:1, 9, то он использует слово desmios, которое подчеркивает «узы», которые составляли его заключение. На этот аспект своего заключения он ссылается несколько раз в своих посланиях (Фил.1), трогательно говоря о своих «узах» в Кол.4:18: «помните мои узы». Так же во 2Тим.2:9 и в 10 и 13 стихах к Филимону упоминаются его узы.

 

Именно это слово мы связываем с тюремным служением Павла. Однако он много раз подвергался тюремному заключению до того, как это описано в Деян.28. Мы читаем о его тюремном заключении в Деян.16:23, 22:29 и 24:27, тогда как в 2Кор.11:23, сравнивая его опыт с опытом других Апостолов, он пишет: «более в темницах». Мы не знаем, сколько раз Павел терпел это унижение, но как до, так и после Деян.28 некоторые верные души делили с ним тюремное заключение. Первые упоминания находятся в Рим.16:7:

 

«Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня ещё уверовавших во Христа».

 

Трудно понять, имеет ли в виду Апостол под словом «сродники», что Андроник и Юния были просто Израильтянами (Рим.9:3), или что они были более близкими родственниками, на что может указывать употребление того же слова в Рим.16:11,21. В Мк.6:4 и в Деян.10:24 это слово, несомненно, означает «родственники», и мы склонны полагать, что Павел хочет, чтобы мы поняли, что эти «узники с ним» были его родственниками, и он говорит нам, что они были христианами раньше, чем он. Когда Павел намеревается описать национальные отношения Израильтян, а не его родственников, он использует выражение «обрезанные» (Кол.4:11). Обнадеживает мысль, что, по-видимому, некоторые из родственников Павла были одними из первых верующих в Господа и, вероятно, молились за Савла в то самое время, когда он опустошал Церковь. Какой радостью было бы для них, даже в тюрьме, идти по чудесным путям Божьим, и как их слезы были бы «воспламенены Его любовью», когда они рассматривали благодать Господа.

 

Аристарх, следующий из упомянутых, появляется на страницах Писания в опасный момент. По-видимому, в Еврейских кварталах Ефеса была предпринята попытка схватить Павла и затащить его в театр. В этом Евреи потерпели неудачу, но Гай и Аристарх, Македоняне, были схвачены и «они единодушно устремились на зрелище». Услышав это, Павел «хотел войти» в театр, но ученики «и некоторые из начальников Асийских» не хотели, чтобы он сделал это (Деян.19:29-31).

 

Второе упоминание об Аристархе содержится в Деян.20:3,4, где мы находим Евреев, подстерегающих Павла, и благородную группу верующих, включая Аристарха, сопровождающих его в его опасном путешествии. В Деян.27:2 мы снова находим Аристарха с Апостолом, на этот раз на борту корабля, который вёз Павла в качестве пленника в Рим. Очевидно, он прошёл вместе с Павлом через бурю и кораблекрушение и стоял рядом во время его Римского заточения, ибо в Кол.4:10 он присоединяется к тому, чтобы послать приветствия святым в Колоссах. Какое свидетельство верной преданности дают эти несколько стихов! При написании послания Филимону Епафрас становится «сопленником», а Аристарх теперь называется Павлом своим «соработниках»(Филим.23,24).

 

Хотя есть указания на то, что с Павлом иногда обращались с некоторой обходительностью, позволяя ему жить в его наемном доме, факт остается фактом: узы есть узы, и для человека с такой чуткостью, как у Павла, человека, который отстаивал свободу с пламенным рвением, узы и решетки любого рода, возможно, стали бы почти невыносимыми, если бы не благодать Божья. Мы иногда забываем, что благодать Божия, через которую мы получаем помощь в трудную минуту, обычно доходит до нас через какой-то человеческий канал, и Андроник и Юний, Аристарх и Епафрас, как «сопленники» Апостола, должны рассматриваться в этом свете.

 

Сам Павел теперь навсегда вне власти человеческой. Он ждет «свободы славы детей Божиих», но его послание остаётся, и его обращение к Тимофею сегодня столь же актуально, как и тогда, когда он писал ему:

 

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8).

 

Некоторые из наших читателей, возможно, знают одиночество и изоляцию столь же жестокие, как и любой тюремный опыт. Конечно, те, кто тесно связан с этой публикацией, знают, что означает закрытая дверь остракизма (изгнание из общества). В некотором смысле все, кто верит в истину тайны, становятся «сопленниками» с великим Апостолом, и мы верим, что созерцание этой фазы общения, открытой для всех нас, будет иметь тенденцию подслащивать горечь пути и ободрять одинокого паломника на нём:

 

«Ибо вы и моим узам сострадали… зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр.10:33,34).

 

Анания, человек, который сказал «брат»

 

Обычно говорят о Варнаве как о первом соучастнике Павла, и если мы ограничим это слово «соучастник» реальным общением в служении, то, возможно, Варнаве следует отдать первое место. Однако, мы уверены, что одно имя, связанное с переходом Павла от слепоты к зрению, несомненно, займет видное место среди соучастников Павла, имя того, кто ободрял Павла в разгар его горьких размышлений и раскаяния, когда к нему обратились с этим неожиданным, но прекрасным словом «брат». До конца своих дней Павел сохранил яркие воспоминания о своём обращении, описывая его с большим чувством в послании Тимофею. Мы уверены, что Павел никогда не забывал, когда христианин впервые обратился к нему как к «брату», и как это приветствие было усилено обстоятельствами. Следовательно, мы начинаем доброе общение соучастников Апостола с именем Анания.

 

Сегодня принято связывать имя Анания с грехом лжи, когда он утаил из того, что посвятил Богу. Действительно, в некоторых произведениях это слово употреблялось в этой связи как синоним, подобно тому, как имя Ирода употребляется Шекспиром во фразе: «это превосходит Ирода». Но это имя было обычным во времена Апостолов, и утешительно вспомнить, что из двух других людей с этим именем в повествовании Деяний, Анания был человеком, которому впервые было открыто, что Савл из Тарса был избранным сосудом для Господа. Анания - было также именем первосвященника, перед которым стоял на судилище Павел, как сказано в Деян.23. Это имя означает «Яхве милостив», что обращалось к сердцу пораженного Савла. Благодать Господня стала основным принципом его второй половины жизни и служения, и во всех отношениях ассоциация этого имени с началом жизни Павла как христианина была уместной.

 

Мы не опираемся на наше воображение, когда подчеркиваем имя этого ученика, который служил новообращенному гонителю, ибо Господь сказал о Савле:

 

«И видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел» (Деян.9:11,12).

 

Двадцать пять лет спустя, несмотря на неизмеримые страдания и непосильный труд, Павел вспоминает имя и характер человека, который впервые назвал его «братом»:

 

«Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его» (Деян.22:12,13).

 

Это было не маленькое и не легкое поручение, которое Анания получил, когда ему сказали:

 

«Встань и пойди на улицу, так называемую Прямую, и спроси в Иудином доме Тарсянина, по имени Савла; он теперь молится, и видел в видении мужа, именем Ананию, пришедшего к нему и возложившего на него руку, чтобы он прозрел» (Деян.9:11,12).

 

Анания слишком хорошо знал характер человека, к которому он был послан, и в своем ответе Господу говорит, что он слышал от многом зле, которое Савл причинил святым в Иерусалиме, и что теперь даже в далекий Дамаск, вооруженный не только гонительским рвением фанатика, но и властью первосвященников, он шёл связать всех, кто призывал имя Господа. Анания слышал, «сколько зла» сотворил этот человек. Но Господь говорит ему о том, «сколько должен пострадать» Савл ради Него. Анания пребывает в страхе за тех, кто призывает «имя» Господа, но Господь открывает, что тот же самый гонитель будет носить его «имя» перед язычниками, царями и сынами Израилевыми, и что он понесёт великие страдания за то же самое «имя». Уверенный этими словами, Анания продолжает свой путь по улице, которая называется прямой, и входит в дом Иуды.

 

Писание говорит нам, что все, что Анании было поручено сделать, это возложить руки свои на незрячие глаза Савла. Наконец Анания предстал перед поражённым человеком и, глядя на этот трофей благодати, должно быть, вспомнил фарисея и гонителя. Когда он понял, что теперь их связывают общие узы, он был вынужден не только действовать, но и говорить, и мы думаем, что Савл из Тарса никогда прежде не слышал из человеческих уст такого сладкого звука, как приветствие «брат Савл». Здесь учение и практика встретились: он все ещё был «Савлом», но теперь он был «братом». Гордый гонитель был принят в семью веры не только Господом славы, но и одним из его смиренных детей. Слова и отношение Анании исполнены. Он последовал за этим милым и прекрасным приветствием словами: «Господь Иисус (подчеркивая господство воскресшего Христа, ещё одна особенность, заметно отмечающая учение Апостола), явившийся тебе на пути, которым ты шёл, послал меня, чтобы ты прозрел и исполнился Святого Духа» (Деян.9:17)

 

Мы ещё не упомянули о первом титуле, который Писание дает Апостолу Павлу. Не обращаясь к книге или к главе 9 Деяний, мы полагаем, что могли бы вспомнить многие титулы, которые он носил до того, как нам пришло бы в голову то, какой титул дан ему в Деян.9:15, а именно: «он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое». Павел никогда не забывал, что он был «избран», и, по оценке Павла, это слово благоухающее благодатью за гранью мечтаний. Он никогда не забывал, что он был «сосудом», и во 2Кор.4:6,7, как будто всё ещё думая о том ослепительном свете, увиденном по дороге в Дамаск, он пишет:

 

«Потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам».

 

Затем следует список страданий, из которого видно, что он вступил в ту фазу служения, о которой говорится: «сколько он должен пострадать за имя Мое».

 

В Писании есть только 6 упоминаний об Анании, 5 из них в Деян.9 и одно в Деян.22, когда Павел выступает в свою защиту. Анания, возможно, не дожил до исполнения своего видения, но он действительно видел чудотворную силу любви Христа. Это была честь - быть «избранным сосудом», носить имя Господа перед язычниками, царями и сынами Израилевыми. Это была слава, доселе неведомая сыну человеческому. Быть участником Его страданий было поистине честью. Каждый из этих удивительных титулов Анании, без сомнения, разворачивался во время той сцены в Дамаске. Но все было освящено, увенчано и благословлено сверх всякой человеческой речи этим благодатным предисловием: «брат Савл».

 

Варнава, ободритель

 

Те из нас, кто думает о Павле, обычно представляют его таким, каким он был в середине или в конце своего свидетельства, человеком, который перед лицом тюрьмы или смерти мог бы сказать: «ничто из этого не трогает меня». Мы склонны забывать первые дни, когда всё было новым и странным, и, поступая так, мы недооцениваем служение таких людей, как Анания и Варнава. Анания выразил свой страх по поводу Савла из Тарса, но любовь изгнала его, и чешуя пала больше, чем с плотских глаз, когда Анания произнёс в высшей степени христианское приветствие: «брат Савл».

 

Весть о зле, которое Савл причинил святым в Иерусалиме, дошла до Дамаска (Деян.9:13), так что едва ли можно удивляться, что попытка Савла присоединиться к ученикам в Иерусалиме была встречена с подозрением и страхом. Трудно представить себе, какое пагубное воздействие это могло оказать на духовную жизнь столь чувствительного человека. Но тот, кто выбрал судно и наметил курс, контролировал также и все обстоятельства и средства для выполнения этого курса. Уже было указано, что одним из наиболее подходящих для задачи объединения Савла и Церкви был человек, Левит по имени Иосия. Многие признавались, что никогда о нём не слышали. Иосия более известен нам под именем, данным ему Апостолами, как Варнава. Тогда мы находим, что:

 

«Варнава же, взяв его, пришёл к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедывал во имя Иисуса» (Деян.9:27).

 

В Деян.4:36 говорится, что имя Варнава означает «сын утешения». Греческое слово paraklesis от para «рядом», и kaleo «призывать», и даёт нам слово Утешитель.

 

«Утешитель» и «ходатай» (Ин.14:16, 1Ин.2:1). В 23 томе Верийского Толкователя, стр. 13-15, мы обсудили значение этого слова и показали, что идея «поощрять» больше всего подходит к большинству случаев. Имя Варнава состоит из bar «сын» и nabi «пророк». Слово «пророк» используется в Священном Писании с более широким значением, нежели предсказание событий, и в Новом Завете два три раза пророчество и увещевание (paraklesis) встречаются вместе:

 

«А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение (paraklesis)» (1Кор.14:3).

 

Об Иуде и Силе сказано, что:

 

«Иуда и Сила, будучи также пророками, обильным словом преподали наставление (parakaleo)  братиям и утвердили их» (Деян.15:32).

 

Свидетельство Павла в Дамаске было прервано сопротивлением Иудеев, которые день и ночь следили за воротами, надеясь убить его (Деян.9:24). Его свидетельство в Иерусалиме внезапно оборвалось по той же причине, на этот раз греки (грекоязычные евреи) собирались убить его (Деян.9:29). В обоих случаях Павла спасает забота учеников, его угрызения совести из-за того, что он, по-видимому, покинул свой пост, утихомириваются видением, которое он имел в Храме в то время:

 

«Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его, и Он сказал мне: поспеши и выйди скорее из Иерусалима, потому что [здесь] не примут твоего свидетельства о Мне. Я сказал: Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его. И Он сказал мне: иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян.22:17-21).

 

Так как послушание было лучше жертвы, то Павел, будучи «послан в Тарс» братьями, принял очевидное руководство и оставался там, пока его снова не разыскал Варнава. Из Деян.4:36 мы узнаем, что Варнава был с Кипра. Это, возможно, было учтено Господом при выборе Варнавы как человека, лучше всего подходящего для поездки в Антиохию, ибо мы читаем в Деян.11:20, что:

 

«Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса».

 

Если слово «Кипр» повлияло на Апостолов при выборе Варнавы, то слово «греки», возможно, также повлияло на Варнаву в его следующем шаге:

 

«Потом Варнава пошел в Тарс искать Савла и, найдя его, привел в Антиохию» (Деян.11:25).

 

Мы с трудом можем поверить, что Павел воздержался бы от рассказа такому другу, как Варнава, о видении, которое он видел в Храме, и Варнава, вспомнив слова, обращённые Господом к Павлу, понял бы, что Савл из Тарса был назначенным свидетелем и это служение «далеко к язычникам» должно было вот-вот начаться.

 

Именно в Антиохии Варнава и Савл были отделены, чтобы благовествовать в Галатии, и Деян.13 и 14 содержат летопись их путешествий, их опасностей и их возвращения. Порядок их имен в начале этого служения – «Варнава и Савл» (Деян.13:1,2), но ко времени их возвращения в Антиохию Варнава почти забыт. Именно «Варнаву и Савла» призвал Сергий Павел, но именно Савл, которого также называли Павлом, был действующим лицом и оратором. После инцидента в Пафосе мы читаем о «Павле и бывших при нём», а не о «Павле и Варнаве» или «Варнаве и Савле» (Деян.13:13).

 

Павел и Варнава упоминаются вместе при отречении Иудеев в Антиохии (Деян.13:46) и при исцелении хромого из Листры (Деян.14:12). Тот факт, что жители называли Варнаву «Зевсом» (римский аналог «Юпитер»), а Павла «Гермесом» (в Риме - «Меркурий»), говорит о большей активности Павла, так как Меркурий был посланником богов. Интересно прочитать в Деян.14:14 слова «Апостолы Варнава и Павел», раскрывающие другой порядок Апостолов, кроме «двенадцати». Павел отправился с Варнавой в Дервию (Деян.14:20), и до конца главы ни один из Апостолов не упоминается снова по имени, а в записи говорится просто: «они обратно проходили», «сошли», «отплыли», «исполнили».

 

Верное сотрудничество Варнавы в этот критический период, должно быть, оказало огромную помощь молодому Апостолу в начале его самостоятельного служения. Ещё раз Варнава должен встать вместе с Павлом за истину и свободу язычников, а затем уступить притязаниям семьи и влиянию страха. Именно в Деян.15 мы находим Варнаву стоящим рядом с Павлом в последний раз перед тем, как наступил великий раскол:

 

«Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян.15:2).

 

С Деян.15 тесно связано написание послания Галатам 2, где Павел и Варнава отстаивают свою позицию «за истину Евангелия».

 

В Деян.15:37-39 счастливая дружба этих двух людей нарушается силой семейной привязанности, ибо Иоанн Марк был «сыном сестры Варнавы» (Кол.4:10). Другой отход обнаруживается в Гал.2:11-13, где мы читаем, что «так что даже Варнава был увлечён их лицемерием». Павел упоминает Варнаву ещё раз, а именно в 1Кор.9:6, но мы никогда больше не видим, чтобы они работали вместе. Варнава, ободряющий, сделал своё дело, великий корабль был спущен на воду, но неожиданная слабость показала, что он не способен идти вперед в этом великом предприятии. Тем не менее христианская Церковь никогда не может быть слишком благодарна человеку, чьё предвидение и ободрение, чьё быстрое понимание того, каким образом должны были исполниться намерения Господа, привели его в Иерусалиме и Антиохии к тому, чтобы стоять рядом с избранным сосудом, которому было суждено носить имя Господа перед язычниками.

 

Посредством более смиренных и слабых сосудов Бог всякой благодати совершает доброе дело. Хотя ни один из них не может сравниться с Павлом, существует очевидная потребность во многих «сынах утешения», которые будут стоять рядом, чтобы ободрять и поддерживать тех, кто стремится следовать по стопам великого Апостола Язычников.

 

(1) Он перекинул мост через пропасть между Савлом и учениками в Иерусалиме.

(2) В Антиохии он узнал, что Савл был человеком для дела, развивавшегося там, и отправился в Тарс, чтобы найти его.

(3) Вместе с Савлом Варнава был избран для Евангелизации Галатии и инициации великого независимого служения Апостола язычникам.

(4) В Иерусалиме он стоял с Павлом, когда Апостол излагал собравшимся то Евангелие, которое он проповедовал среди язычников, и вместе с Павлом получил от других Апостолов руку общения.

 

Сила, защитник

 

На соборе, состоявшемся в Иерусалиме, который подробно описан для нас в Деян.15, представлен ещё один ценный соучастник Павла, а именно Сила:

 

«Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, [именно]: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями… человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа… будучи также пророками» (Деян.15:22,26,32).

 

Три выдающихся особенности этих людей отмечены так:

 

(1) Они были «начальствующими» (буквально «ведущие»), причём это слово «вождь» является переводом слова hegoemai, что означает «я веду» (стих 22).

(2) Они сочетали в высшей степени учение и практику, ибо они «рисковали своей жизнью» в своём свидетельстве о Господе (стих 26).

(3) Кроме того, они были «пророками» и поэтому могли «увещевать и утверждать» тех, среди кого они служили (стих 32).

 

Из 30 стиха мы узнаем, что эти люди достигли Антиохии, а затем были отпущены с миром.

 

«Но Силе рассудилось остаться там. (А Иуда возвратился в Иерусалим.) Павел же и Варнава жили в Антиохии» (Деян.15:34,35).

 

Исправленная Версия помещает стих 34 в примечание, но является ли это частью Священного текста или нет не ясно, хотя, Сила должно быть остался в Aнтиохии, как показывает окончание главы.

 

У нас нет ни малейшего намека на то, что было в мыслях Силы. Видел ли он то, что приближалось, поставил ли он себя пред Господом, желая и дальше рисковать своей жизнью во имя Его, был ли он тронут неудачей Варнавы в этот критический момент (см. Гал.2:11-13), мы не знаем. Однако мы знаем, что Господь, Который знает сердца всех людей, знал, как далеко зайдет Варнава, и поэтому предоставил своему рабу Павлу другого утешителя и соучастника.

 

Должно быть, для Павла было большим потрясением, когда Варнава был «увлечён», но когда за этим последовало настойчивое требование Варнавы, чтобы его родственник Иоанн Марк, несмотря на неудачу в Памфилии, был включен в группу, чтобы вернуться в Галатию, произошел разрыв, и Варнава взял Марка и отплыл на Кипр. Так Павел остался один. Но визит в Галатию вряд ли можно было осуществить в одиночку. Нужен был соучастник, которому можно было бы доверять, которого нелегко было бы тронуть страхом, который мог бы, при случае, принять активное участие в служении. Таким был Сила, «лидер», тот, кто уже рисковал своей жизнью, тот, кто мог служить словом:

 

«А Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией, и проходил Сирию и Киликию, утверждая церкви» (Деян.15:40,41).

 

Варнава был Левитом, а Сила - римским гражданином, и это различие нельзя было недооценивать, поскольку следующим шагом была проповедь Евангелия впервые в Европе. То, что сила был римлянином, ясно видно из слов Павла в Деян.16:37: «нас, Римских граждан, без суда всенародно били».

 

После того как Павел завершил свое намерение посетить церкви в Галатии, он, естественно, продолжил своё путешествие с намерением проповедовать в Азии, но это было запрещено Святым Духом. Поэтому, повернув на север, они попытались войти в Вифинию, но им опять помешал Святой Дух. Таким образом, не оставалось иного выбора, кроме как повернуть назад или идти прямо. Мы прекрасно понимаем, что для этих первопроходцев мысль о возвращении назад была бы невыносима. Так, с закрытыми дверями по обе стороны, они пришли в Троаду. Здесь их проблема была решена видением Македонянина, и таким образом, укрепленный уверенностью в Божественном руководстве, Апостол и его верная группа впервые ступили в Филиппы. Здесь Сила доказал свою готовность страдать за Господа, ибо именно Павел и Сила пели вместе в самой сокровенной темнице.

 

Как в Фессалонике, так и в Верии Сила верно поддерживает свидетельство Апостола. Фессалоникийские Иудеи разбудили народ в Верии, и, чтобы прикрыть передвижение Павла, Сила и Тимофей остались в Верии, а Павел был отослан к морю и препровожден в Афины. Из Афин Павел послал к Силе и Тимофею просьбу как можно скорее присоединиться к нему (Деян.17:4,10,14,15). Однако Павел дал своё свидетельство среди ареопага (буквально Ареев или Марсов Холм, Арей греческий, а Марс римский бог войны) и достиг Коринфа прежде, чем Сила и Тимофей присоединились к нему (Деян.18:5).

 

Ещё раз Павел и его соучастники подверглись ярости толпы, но получили от ночного видения гарантию защиты (Деян.18:9,10). У нас нет подробных записей в Деяниях свидетельства Силы, но под его полным именем Силуан он упоминается Павлом в трёх его посланиях. Из 2Кор.1:19 мы узнаем кое-что о бескомпромиссном характере его свидетельства в Коринфе:

 

«Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был 'да' и 'нет'; но в Нём было 'да'».

 

Оба послания к Фессалоникийцам начинаются словами:

 

«Павел и Силуан и Тимофей - церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе».

 

На протяжении всех этих посланий это общение поддерживается: «мы же всегда должны благодарить Бога за вас», «наше благовествование у вас», «и вы сделались подражателями нам», «вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам», «прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом», и т. д.

 

Насколько нам известно из Священного Писания, общение Силы с Павлом заканчивается в Деяниях основанием Церквей в Фессалонике и Коринфе, а также посланиями к этим Церквам. Сила принадлежал к Иерусалиму, ему было доверено постановление Собора (Деян.15), и он сопровождал Апостола на полях служения туда, куда, возможно, с самого начала не приходило ему в голову. В отличие от Варнавы, чьё общение закончилось ссорой, в Писании нет и намека на то, что Сила мог недобросовестно выполнить свою работу.

 

Вскоре после того, как были написаны послания Коринфянам, Пётр написал своё первое письмо, адресованное рассеянию в местах, посещённых Силой: «Понт, Галатия, Каппадокия, Азия и Вифиния». Следует помнить, что Азия и Вифиния были закрыты для Павла и Силы, чтобы им можно было продвинуться в Троаду, где они получили направление от видения Македонянина. Быть доверенным Петра с его посланием по маршруту, включавшему эти же места, должно было быть воспринято как Благословенная компенсация Силе. Из конца первого послания Петра видно, что Сила был хорошо известен тем, кто получил это послание, и есть все основания полагать, что это тот же самый человек, который ранее шагнул в проём и преданно разделил с Павлом честь водрузить знамя креста на европейской земле. Слова Петра таковы:

 

«Сие кратко написал я вам чрез Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (1Пет.5:12).

 

Сила был человеком широких взглядов. Он мог преданно работать и с Павлом, и с Петром. Отличительной чертой этих двух посланий было не столько его бремя, сколько протягивание руки везде, где проповедовалась благодать Божья и требовалась помощь. Он не испытывал бы никакой симпатии к приверженцам в Коринфе, которые говорили: «я Павлов» или «я Кифин». В служение тайны ему не было позволено войти, эта честь была оставлена за Тимофеем, который служил вместе с Силой в начале. Когда мы видим разных людей, собравшихся вокруг Апостола Павла, и то, как он с благодарностью и любовью приветствовал их общение, мы надеемся, что само повествование об этих различных фазах служения говорит о Господе, открывающем многим из наших читателей пути свидетельства и сотрудничества, которые оставались доселе закрытыми.

 

Тимофей, сын

 

Был ли Павел женат - это спорный вопрос для изучающих Священное Писание. То, что он имел полную свободу в этом вопросе, он ясно показывает в 1Кор.9:5, но мы знаем, что ни одна жена никогда не сопровождала его в его путешествиях и не упоминалась им.

 

Первая из 613 заповедей Иудейского предания - это закон брака, и Маймонид говорит: «тот, кто доживает до такого возраста и не женится, преступает заповеданный закон». Павел вряд ли мог бы назвать себя ревнителем традиции своих отцов (Гал.1:14), и он не был бы уполномочен Синедрионом, как он был, если бы избегал брака. Истина, по-видимому, заключается в том, что Павел был вдовцом и ради Евангелия и его служения воздерживался от повторной женитьбы. По-видимому, он был один, и у него не было детей. Бог в своей нежной милости не только дал помощников, таких как Варнава и Сила, которые вступили в проём, выполнили своё призвание и затем удалились, но он также даровал Павлу «сына», и таким образом дал ему предмет для любви и заботы, ибо он, как никто другой, знает сердца людей и их нужды. Тимофей был молодым верующим, жившим то ли в Дервии, то ли в Листре, его мать была еврейкой, а отец - греком. Из 2Тим.1:5 мы узнаем, что и его мать Евника, и его бабушка Лоида были верующими, а из 2Тим.3:15 мы узнаем, что с самого раннего детства (brephos) он был обучен Священному Писанию. Тимофей в некоторых отношениях отличался от Варнавы и Силы.

 

Во-первых, Варнава и Сила были зрелыми верующими, а в случае с Варнавой, Павел был в первую очередь взят под его крыло и введён в круг веры в Иерусалиме. Сила был вождем, тем, кто рисковал своей жизнью ради Христа и пророком. Однако существует заметный контраст между этими людьми высокого положения и твердой службы и Тимофеем. Тимофей был молод, и уже в первом послании к Тимофею Павел говорит ему: «никто да не пренебрегает юностью твоею» (4:12), а в 2Тим.2:22: «юношеских похотей убегай».

 

Тимофей, по-видимому, никогда не отличался крепким здоровьем и склонен был судя по всему к воздержанию, так что Павел был вынужден написать в 1Тим.5:23: «Впредь пей не [одну] воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов». Те, кто не может войти в ситуацию быта того времени, спотыкаются об эту фразу о питье воды. Но кажущаяся неуместность «избранных ангелов», «беспристрастия в суждении» и «употребление небольшого количества вина» исчезает, когда мы входим в глубокую заботу Павла о своем сыне в вере, который был поставлен в столь ответственное положение. Тимофей от природы не был смелым человеком. Сама мысль о том, чтобы рисковать своей жизнью, была бы для него мучением. Павел пишет ему: «ибо дал нам Бог духа не боязни… Итак, не стыдись» (2Тим.1:7,8). Именно этому человеку было суждено стать преемником бесстрашного Апостола, и в его последнем письме было сказано, что труд Евангелиста и перенесение скорбей идут рука об руку (2Тим.4:5).

 

Во-вторых, и Варнава, и Сила были евреями. В случае с Силой его полезность была увеличена тем фактом, что он был римским гражданином, и поэтому был особенно приспособлен для работы, которую делал с Павлом в Фессалониках и Коринфе. Тимофей был по рождению связан как с иудеями, так и с греками, и для того, чтобы обеспечить его принятие в синагогальное служение, что было очень важной чертой в раннем служении Павла, Тимофей был обрезан, прежде чем он отправился в то путешествие, которое должно было принести такие плоды благодати.

 

Несомненно, существует и третье различие, которое, возможно, более, чем любое другое, имело особую ценность для самого Павла: Тимофей не был независимым. Варнава и Сила помогали Павлу, но в течение многих лет, а может быть, и в течение всей своей жизни, Павел постоянно чувствовал привязанность Тимофея к нему. Его молодость, хрупкое телосложение, его упавший дух предъявляли именно то требование к Апостолу, которое, возможно, много раз спасало его от подавления собственными горестями. Он был вынужден отложить в сторону свои печали в тревоге за Тимофея. Варнава был ободряющим и отступил в сторону, когда его работа была закончена. Сила был защитником, который стоял в проломе и служил добровольно в течение определённого времени, но Тимофей был сыном, и как сын он оставался до конца.

 

«Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына» (1Кор.4:17).

«Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что [угодно] Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Фил.2:19-22).

«Павел, Апостол… Тимофею, истинному сыну в вере» (1 Тим.1:1,2).

«Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей» (1 Тим.1:18).

«Павел, волею Божиею Апостол… Тимофею, возлюбленному сыну» (2Тим.1:1,2).

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом» (2Тим.2:1).

 

Следует помнить, что Апостол использует в этих стихах не слово huios «сын», а teknon «дитя». Выбор этого слова согласуется с назначением места Тимофея, ибо teknon говорит о привязанности и нежности, тогда как huios имеет больше чувства достоинства, которое придается сыновству и наследству.

 

Упоминания о Тимофее в Деяниях соответствуют этапам подготовки его к предстоящему великому труду. Его общение со старшим по возрасту человеком, Силой, должно быть, оказало большую помощь, и для робкого молодого человека, должно быть, было большим опытом найти своих лидеров брошенными в тюрьму. Так же и для него было в порядке дисциплины остаться в Верии с Силой, чтобы прикрыть отход Павла (Деян.17:14). Опять же, путешествуя с места на место, как, например, путешествие из Верии в Коринф, можно было бы приобрести ценный опыт (Деян.18:5). На обратном пути в Македонию его спутником был Эраст, гофмейстер города Коринфа (Деян. 19:22; Рим. 16:23). От него он не мог не узнать много полезного об этом городе и его обычаях. В Деяниях 20:4 он обретает дальнейший опыт в обществе Сопатра из Верии, Аристарха и Секундия из Фессалоники, Гая из Дервии, Тихика и Трофима из Азии.

 

Тимофей оставался верен Павлу в течение эпохальных дней Деян.28 и вступил в славное общение Тайны не только как член Тела Христова, но и как тот, кому были дарованы особые почести руководства Церковью, подобной Ефесской, и преемственность великого Апостола в продолжении служения Евангелия и Тайны.

 

Павел объяснил, что он страдал по плоти, чтобы изобилие дарованных ему откровений не породило гордыни (2Кор.12:7). Возможно также, что он был спасен от самоанализа, жалости к себе и ожесточения во время своей опасной жизни постоянными претензиями на его заботу, его любовь и его жалость со стороны его сына Тимофея. Божьи дары не всегда согласуются с нашей оценкой, и если бы Варнава или Сила никогда не покинули Павла, он, возможно, не был бы тем самым человеком благодати, которого мы с радостью знаем. Варнава придал Апостолу смелости, а Сила побудил его к великому дерзновению, но Тимофей дергал его за сердечные струны, и его слезы и страхи были так же необходимы Павлу, как сила и благодать Павла были необходимы его возлюбленному сыну.

 

Лука, врач возлюбленный

 

Кто будет следующим в списке соучастников Павла? Мы прочитали повествование Деяний и упомянули соучастников в том порядке, в котором они появляются: Анания, человек, который осмелился сказать «Брат Савл», Варнава, человек, который поощрял Савла, Сила, который вошел в промежуток, и Тимофей, который служил как сын.

 

Следующие соучастники, которые будут названы - это Акила и Прискилла (Деян.18:2). Но есть ещё один, любимый и верный до конца, который входит в повествование, не называясь. Это Лука, «врач возлюбленный». О его присутствии можно узнать только по внезапной смене местоимения. В Деян.16:6-9 мы читаем: «они не были допущены», «не допустил их», «сошли они», но в стихе 10: «тотчас мы положили отправиться», «заключая, что призывал нас Господь благовествовать там».

 

Когда Павел обнаружил, что двери закрыты как в Азии, так и в Вифинии, он мало знал, что эти двери закрывают для его великого служения и заставляют его пройти в Троаду, чтобы получить руководящее видение и встретиться с тем, кто должен был стать другом на всю жизнь. Бессознательно застенчивая манера, с которой Лука вступает в повествование, очаровательна, и для человека с характером Павла такой спутник, всегда находящийся рядом с ним, тихий, мягкий, заботливый, должно быть, представлял собой ценный дар свыше.

 

Это имя, Лука, является переводом слова Loukas, которое является сокращением от Loukanus и способствует языческому происхождению Луки. Возможно, он был вольноотпущенником. Во времена Павла работу врача выполнял слуга высшего класса, и Лука, скорее всего, входил в одну из «коллегий врачей» (collegium archiatrorum), где он изучал труды Гиппократа. Только те рабы, которые обладали талантом, были обучены artes ingenuae «свободным искусствам», и в своём сочинении Лука даёт все свидетельства приобретенной таким образом культуры и воспитания. Традиция говорит о мастерстве Луки как художника.

 

Давайте на минуту задумаемся о том любящем служении, которое такой человек, как Лука, мог оказать Апостолу Павлу и узнику Иисуса Христа. Есть все основания полагать, что Павел страдал острой офтальмией. Он был поражен временной слепотой по дороге в Дамаск, и, подобно Иакову, когда его имя было изменено на Израиль, он, возможно, носил это с собой до конца своих дней. В Гал.4:14,15 говорится о некотором недостатке, который сделал Павла достойным сожаления объектом, и свидетельство о том, что Галаты «исторгли бы очи свои и отдали мне», кажется бессмысленным, если только не были поражены его глаза. Ссылка на «большие буквы», которыми он закончил послание «своею рукою» (Гал.6:11), усиливает эту вероятность.

 

Кроме того, его испытания, бичевания, опасности, кораблекрушения, тюрьмы и «частые смерти» требовали либо постоянного чуда, либо любящего служения, и хотя он разделял с Павлом тяготы первопроходческой Евангелизации, Лука, врач, никогда не оставался долго без пациента. Лука также оказал неоценимую услугу Апостолу в другой области. Он - автор Евангелия, которое носит его имя. Изучение «различий» между Евангелиями от Луки и Матфея показывает, насколько Евангелие от Луки подходит для дополнения и поддержки Послания Павла к язычникам. Именно Лука прослеживает родословие Господа до Адама. Именно Лука записывает такие притчи, как «Добрый Самарянин» и «Блудный сын», и тот факт, что он имел «совершенное понимание всего свыше» (Лк.1:3), делает его свидетельство авторитетным. Лука, кроме того, составил повествование, известное нам как Деяния Апостолов, которое в изобилии показывает напряженный интерес, который он проявлял к истории жизни Павла, с которым он служил. В Новом Завете есть только три фактических упоминания о Луке:

 

«Приветствует тебя Епафрас, узник вместе со мною ради Христа Иисуса, Марк, Аристарх, Димас, Лука, сотрудники мои» (Филим.23,24).

«Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас» (Кол.4:14).

«Ибо Димас оставил меня… один Лука со мною» (2Тим.4:10).

 

В каждом из них имя Луки встречается вместе с именем Димаса, как будто непостоянство одного используется в качестве проявления верности другого.

 

Порядок, в котором даются ссылки, также наводит на размышления. В первом случае Лука - один из «сотрудников» Павла, во втором – «врач возлюбленный», а в третьем - все титулы отброшены, и в час его испытания, когда все оставили его, Павел говорит о Луке как о единственном, кто был «с ним».

 

Итак, мы видим, что Лука был с Павлом в тот критический момент в Троаде, когда пришёл призыв проповедовать Евангелие среди греков, что он был с ним ещё раз, когда он покинул Филиппы в Иерусалим, и что он был с ним во время его кораблекрушения и заключения в Риме. И так он шёл с ним сквозь солнечный свет и тень, пока Павел не перестал нуждаться в земном враче. То, чем Христианская Церковь обязана этому верному другу, не поддаётся исчислению. Мы чтим его за труд, который он совершил, дав нам и Евангелие, и Деяния, но, возможно, больше всего мы любим его память, когда думаем о его бескорыстной верности и любящем служении Великому Апостолу язычникам.

 

 

Акила и Прискилла, или «нет большей любви»

 

Некоторые из соучастников Апостола были определённо призваны Святым Духом и признаны Церковью, как и Варнава (Деян.13:2,3). Некоторые обладали качествами, которые практически заставили их войти в проём, открывшийся перед ними, как Сила (Деян.15:26,27,32,40). В случае с Акилой и Прикиллой две очень разные и отдаленные причины работали вместе для их блага, для утешения Павла и для нашей неизменной пользы. Это были указ римского императора и учение Талмуда.

 

«После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф; и, найдя некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно пришедшего из Италии, и Прискиллу, жену его, - потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима, - пришел к ним» (Деян.18:1,2).

 

Светоний (Suetonius), латинский историк, говорит, что Клавдий выслал евреев из Рима из-за волнений среди них вызванных одним из них Chrestus. Было ли имя Chrestus настоящим именем какого-то нарушителя спокойствия, или, как некоторые полагают, неосведомленное неправильное прочтение имени Христос, нельзя определить. Мы знаем, что были набожные евреи из Рима, которые слышали проповедь Петра в день Пятидесятницы, так же, как были евреи из Понта, места рождения Акилы. Независимо от того, что это могло быть, одним результатом этого указа было перемещение Акилы в Коринф, и там Апостол нашёл его. Нет ничего в рассказе, чтобы предположить, что Павел был знаком с Акилой и искал его. Рассказ скорее предполагает, что он искал подходящее убежище в Еврейском квартале Коринфа, и что он руководствовался неизвестным ему самому Господом. Однако, рассказ продолжается:

 

«И, по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток» (Деян.18:3).

 

Вредное притворство иногда принимаемое теми, кто склонен к литературе или выдает себя за ученых, состоит в том, чтобы хвастаться своей бесполезностью в ручном труде, как будто неспособность отличить зубило от отвертки усиливает их положение. Павел не нуждался в подобных претензиях, чтобы поддержать своё достоинство. Он был так же велик, когда шил свои кожаные шатры, как и когда писал Ефесянам, ибо в обоих случаях он исполнял волю Господа. Так написано в Талмуде:

 

«Что заповедано отцом своему сыну? Обрезать его, научить закону, научить ремеслу».

 

Гамалиел сказал:

 

«Тот, у кого в руках ремесло, на кого он похож? Он подобен огороженному винограднику».

 

В своих Писаниях Павел неоднократно упоминает о том, что он сам обеспечивал себя физическим трудом. Он делал это в Ефесе (Деян.20:34), в Коринфе (1Кор.9:12, 2Кор.7:2) и в Фессалонике (1Фес.2:9, 2Фес.3:8). Без сомнения, это лишь типичные примеры его привычки.

 

Поскольку cilicium, шерстяная ткань, в то время была в ходу, предполагалось, что палатки, сделанные Акилой и Павлом, должны были быть сделаны из козьей шерсти. Златоуст же, родившийся в Антиохии и умерший в 407 году, говорит по этому поводу:

 

«Святой Павел, сотворив чудеса, стоял в своей мастерской в Коринфе и своими руками сшивал кожаные шкуры, и Ангелы смотрели на него с любовью, а бесы со страхом».

 

Мы можем быть освобождены от трепета при чтении этого, так как мы тоже в наши ранние годы изучали и практиковали кожевенное ремесло. Мы находим, что после того, как в течение полутора лет Павел оставался свидетелем в Коринфе, он отплыл в Сирию вместе с Прискиллой и Акилой. Во время путешествия они достигли Ефеса, и там Павел на время расстался с Акилой (Деян.18:18-28). Именно в Ефесе эти два соучастника Павла оказали такое великолепное служение, что они взяли с собой Аполлоса и разъяснили ему путь Божий более точно. Апостол упоминает об этих соучастниках в трёх посланиях:

 

«Приветствуйте Прискиллу (Prisca R.V.) и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе (которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников), и домашнюю их церковь» (Рим.16:3-4).

 

Исправленная Версия здесь правильно пишет «Приска» (см. перевод Кассиана), как и Авторизованная Версия в 2Тим.4:19 (см. перевод Кассиана). Эта форма имени, вероятно, является уменьшительным ласкательным, и использование его открывает на мгновение дверь в частную жизнь и домашнюю привязанность великого Апостола. Подлинность и реальность характера Павла были таковы, что ему не нужно было, как мы говорим, держаться с достоинством, и он мог позволить себе немного пошалить, не умаляя торжественности своего послания.

 

Что касается стиха из Рим.16, то написано: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин.15:13). Так Акила и Прискилла показали Апостолу высочайшее качество любви, которое может дать этот мир. Как, где и при каких именно обстоятельствах произошло это проявление любви, мы не знаем. Повествование Деяний Апостолов изобилует рассказами о мятежах, заговорах и нападениях на Павла, и, по крайней мере, в одном из этих опасных случаев вмешательство этой пары спасло ему жизнь, за что можно сказать, что не только Павел, но и Церкви язычников с тех пор благодарят их.

 

Акила и Прискилла присоединяются к Павлу, посылая приветствия Церкви в Коринфе, и заметно, что, хотя они, очевидно, переехали из одного города в другой, у них всё ещё есть церковь в их доме (1Кор.16:19). Верное общение и нежная близость этих соучастников Павла продолжались до самого конца. «Приветствую Приску и Акилу», - написал он накануне своего мученичества. В конце концов он должен был положить свою голову за истину, которая была для него дороже самой жизни, и он не мог забыть тех, чья любовь была орудием Божием, позволившим ему закончить свой путь. Помимо важного примера, описанного в Деян.18 в связи с Аполлосом, мы связываем Акилу или Прискиллу не столько с учением, сколько с этим не менее важным служением гостеприимства и любящего служения, даже до самой смерти. Какое освящение жизни для мужа, жены и дома, чтобы таким образом быть посвященным Господу! Со всех сторон есть указания на то, что прежде, чем закончится это домоуправление, Церковь снова будет находиться в доме таких верующих. Какая слава может ожидать некоторых читателей этих строк!

 

Пусть Господь использует это послание для достижения своих целей благодати и подготовит своих Акил и Прикилл к служению в последние дни.

 

ФАЗЫ ВЕРЫ

 

Проповедь не всегда совершается с кафедры, как и учение не всегда совершается с рабочего места. Много раз индивидуальный контакт с вопросом и ответом без аудитории и без обычной установки доказывает свою эффективность. Имея это в виду, читатель, возможно, не почувствует, что следующий разговорный ряд вопросов и ответов будет неуместен в этом томе.

 

Вера говорит Богу Аминь

 

А. Я не хочу, чтобы вы думали, будто я сомневаюсь в истинности Писания или силе Бога, но я несколько озадачен многими видами «веры», о которых говорится в богословских статьях. Я читал об «исторической вере», «спасительной вере» и других вариантах, но у меня нет ясного представления о том, что такое вера на самом деле.

 

Б. Во-первых, я думаю, вы обнаружите, что Писание подчеркивает мысль о том, во что мы должны верить, а не обсуждает, как мы верим, хотя оно говорит и об этом тоже. Исследуя Писание, я пришёл к выводу, что язык откровения и учения - это прежде всего не новозаветный греческий, а ветхозаветный иврит, и что опасно строить теорию на этимологии греческих слов, не проверяя её еврейским эквивалентом. Мы можем рассмотреть этот вопрос в будущем.

 

A.     Я полагаю вы хотите ответить на мой вопрос с помощью Ветхого Завета?

 

Б. Хотя и абсурдно игнорировать учение Нового Завета о таком предмете, как Вера, всё же основное значение этого термина мы обнаруживаем в еврейском эквиваленте, которое употреблено в Ветхом Завете. Не скажете ли вы мне, где слово «верить» впервые встречается в Ветхом Завете?

 

А. Первый раз оно встречается, согласно симфонии, в Быт.15:6: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». На иврите это слово aman.

 

Б. Как вы нашли и прочли слово, не зная языка?

 

А. Дело в том, что я использую Аналитическую Симфонию Янга, которая не только приводит английское слово, но и помещает его под соответствующее еврейское или греческое слово, позволяя различать слова.

 

Б. Не могли бы вы теперь обратиться к слову «вера» и рассказать мне, как оно употребляется в Ветхом Завете и какие еврейские слова употребляются?

 

А. Это слово используется только дважды, а именно: Втор.32:20 и Авв.2:4: «праведный своею верою (emunah) жив будет», «дети, в которых нет верности (emun)». Кроме того, я замечаю, что «верный» - это перевод emun, emunah, aman или emeth, и что за исключением Пс.5:10 каждое использование «веры» и «верую» в Ветхом Завете является переводом aman или его родственных слов.

 

Б. Еврейское слово «аминь» перешло в английский язык, и оно используется, чтобы поддержать молитву или выразить свое полное согласие с тем, что было утверждено. Слова Ин.3:33 можно рассматривать как практический комментарий к еврейскому слову вера: «Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен».

 

Простое понимание веры, предложенное словами, используемыми в Ветхом Завете, может быть выражено примерно так: «Вера говорит Аминь всему, что сказал Бог». Какое бы учение или практика не обсуждались, «вера» склоняет голову и говорит: «это правда». Конечно, я не претендую на то, что такое утверждение охватывает все точки зрения, но это простое определение принесёт утешение там, где философия может увлечь далеко в степь.

 

А. Если вы предполагаете, что когда Авраам уверовал в Господа, то он просто склонил голову со смиренным «аминь», то я вижу, что это перекликается со словами Рим.4:20,21:

 

«Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное».

 

Это, конечно, очень просто и избавляет субъект от многого, что не относится к нему должным образом. Однако я был бы признателен за несколько слов по вопросу о том, «как» мы верим.

 

Вера – это подтверждение Свидетельства

 

А. Ваше предыдущее предположение о том, что Ветхозаветное понимание веры может быть выражено таким образом: «Аминь всему, что сказал Бог», конечно, простое, но, на мой взгляд, не впечатляет.

 

Б. Я не хочу сказать, что такое утверждение исчерпывает смысл веры, но я верю, что оно лежит очень близко к основанию.

 

А. Мне кажется, что если человек мертв для всего духовного, то пока Господь не даст ему жизнь и свет, то вера для него должна быть чем-то более удивительным и чудесным, чем вы могли бы предположить.

 

Б. Однако, в конце концов, для человека, духовно умершего и находящегося во вражде с Богом и его истиной, обратиться и уверовать - это нечто очень удивительное. С другой стороны, Писание, по-видимому, не столько обращает наше внимание на метафизическую сторону вопроса о вере, сколько даёт повседневное представление о ней. Перестанете ли вы дышать, если будете решать вопрос о том, что важнее - жизнь или дыхание? Зачем тревожить свой ум бесполезными спекуляциями? Давайте посмотрим, как вера используется в Писании. Вспомним хорошо известные слова Ис.53:1: «кто поверил слышанному от нас?» Вы знаете, что значит верить или отдавать должное свидетельству, и этот аспект веры и находится в Писании. Этот стих из Ис.53:1 цитируется Павлом в Рим.10, где можно найти ещё пару мыслей о природе веры. Не могли бы вы обратиться к Рим.10 и рассказать мне, что вы обнаружили?

 

А. Первое, что бросается мне в глаза при чтении этой главы – это то, что вместо того, чтобы сказать, что вера - это вопрос большей высоты и глубины, Павел цитирует слова Моисея: «не говори в сердце твоём: кто взойдёт на небо? то есть Христа свести. Или кто сойдёт в бездну? то есть Христа из мертвых возвести. Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоём, то есть слово веры, которое проповедуем» (Рим.10:6-8).

 

Б. И более того, вы увидите, что хотя и говорится о вере «в сердце», однако она связана с проповедью Слова так, что для всех внешних проявлений является верой в сообщение. Вы увидите, что в то время, как вера в свидетельство подтверждённых Им посланников, подчёркивается более тайная фаза, которая пропускается. Лучше прочтите это место.

 

А. «Но как призывать [Того], в Кого не уверовали? как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?... Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:14-17).

 

Б. Вы замечаете, что нет никакого «тихого голоса», который должен быть услышан, но Слово Божье, как проповеданное посланными, и что вывод состоит в том, что без услышанного Слова не будет никакой веры.

 

А. Я должен признать, что это так, но всё же я чувствую некоторое разочарование по поводу этого открытия.

 

Б. Не похожи ли вы немного на Неемана Сириянина, который с радостью совершил бы нечто великое или впечатляющее, но презрел простой процесс, предписанный Богом для его очищения? Обратимся к 1Ин.5:9-11 и посмотрим, как Апостол говорит о вере.

 

А. «Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1Ин.5:9-11).

 

Б. Непрерывное повторение свидетельства и свидетельствовать, несомненно, не является таким хорошим английским языком, как вариация, введённая Авторизованной Версией (где используются разные слова для перевода), но ее настойчивость поражает и не подлежит сомнению. Вера здесь - это вера в свидетельство, данное Богом и касающееся Его Сына. Верить в это свидетельство равносильно вере в «Бога» (стих 10), Того, Кто дает свидетельство, и вере в Сына, Того, о Ком свидетельствовал Бог (стихи 9 и 10).

 

Более того, вдохновенный автор не стесняется сравнивать свидетельство, данное Богом, с человеческим, просто настаивая на том, что если мы доверяем грешным людям на основании незначительных свидетельств, то требование от нас дать равное доверие свидетельству Божию «больше». И далее, неверие делает Бога лжецом, что практически противоположно тому, чтобы сказать «Аминь» всему, что сказал Бог.

 

А. Я ясно вижу, что мой взгляд на веру никогда бы не допустил аргументации от людей, которая используется в стихе 9, и что акцент на вере в свидетельство действительно очень силён. Я признаю, что этот предмет яснее и проще и делает веру и убеждение более реальными для меня, чем я мог бы себе представить. Возможно, у нас будет возможность взглянуть на этот предмет с другой стороны.

 

«Историческая» и «Спасительная Вера»

 

А. Хотя я признаю, что в Слове о вере, являющейся верой в свидетельство, содержится гораздо больше, чем я думал, тем не менее я сознаю, что есть нечто не совсем удовлетворительное, на мой взгляд. Вы должны помнить, что говорит Иаков:

 

«Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19).

 

Это то, что я называю «исторической верой» в отличие от «спасительной веры». Однако «вера, которая верит свидетельству» - это историческая вера, и поэтому я несколько озадачен.

 

Б. Ваше недоумение возникает из-за того, что вы путаете разные вещи. На данный момент давайте выйдем за рамки Священного Писания и воспользуемся некоторыми повседневными иллюстрациями. Мы оба верим свидетельствам историков относительно даты Норманнского завоевания – «1066 год Вильгельма Завоевателя». Вы называете такую веру «исторической верой»?

 

А. Да, вынужден, и более того, это хорошая иллюстрация того, что «историческая вера» отличается от «спасительной веры», ибо это ничего больше не дает, кроме веры, что был «Вильгельм Завоеватель 1066 года».

 

Б. Давайте попробуем ещё раз. Бесы верят, что есть Один Бог, некоторые люди делают то же самое, но их вера не спасает ни бесов, ни людей. Почему так?

 

А.  Я не совсем понимаю.

 

Б. Очевидно причина в том, что нигде в Писании спасение не зависит от веры в то, что есть Единый Бог. Разница заключается не в «вере», а в объекте веры. Если я верю, что «Иисус умер и воскрес», то это «историческая вера», и вы помните, что во всех Деяниях и во многих посланиях приводятся свидетельства и свидетели, доказывающие, что смерть и воскресение являются историческим фактом. Итак, как же получается, что если я действительно верю, что «Иисус умер и воскрес», то такая вера приносит спасение, тогда как вера в другой исторический факт Писания, что «есть Один Бог», не так?

 

А. Разве в смерти и воскресении Христа нет ничего, кроме простой истории?

 

Б. Здесь вы касаетесь различия, хотя, возможно, имеете в виду не только то, что я вижу. Когда я верю в исторический факт, что «Иисус умер и воскрес», то невозможно поверить в это и отрицать, что, когда он умер, он умер за наши грехи, или что, когда он воскрес, Он воскрес из-за нашего оправдания. В том, что касается «веры», нет никакой разницы, но в том, что касается субъекта веры, она есть. Ни одно Евангелие спасения не связано с «1066 годом Вильгельма Завоевателя», поэтому, хотя моя вера в точность этой даты не оставляет желать лучшего, она ничего не даёт. Спасение от греха и смерти было самой целью смерти и воскресения Сына Божия, и совершенно невозможно для кого-либо верить историческому факту смерти и воскресения и отрицать цель и результаты этой смерти и воскресения. Именно это и делает «историческую веру» «спасительной верой», а не что-либо, связанное с самой верой.

 

А. Разве мы не читаем, что душевный человек не принимает того, что от Духа, ибо для него это глупость? Разве это утверждение не опровергает ваше?

 

Б. Одно дело - в силах ли душевного человека преодолеть предубеждение и враждебность своего невозрожденного сердца, и совсем другое - отличается ли вера, проявляемая в вере в свидетельство Божие, которое, как сказано, «больше, чем свидетельство человеческое», от веры в любое признанное свидетельство.

 

А. Мне кажется, я начинаю понимать, в чем наши разногласия. Вы не отрицаете неспособности душевного человека верить Богу, вы согласны с тем, что без благодати он никогда не поверил бы, но вы говорите, что когда по благодати человек начинает верить свидетельству Божию, то это только то, что любое разумное существо должно было сделать задолго до этого.

 

Б. Когда Писание утверждает, что душевный человек не может воспринять то, что от Бога, это не значит, что душевный человек не может понять, прочитать, услышать, обдумать, но, видя, что его разум омрачён, его сердце ожесточено, его разум подвержен тщеславию, он может не больше поверить свидетельству Божьему, чем он может совершать правильные поступки, на которые даже указывает его совесть. Сама простота веры есть самое суровое осуждение греха и душевного человека.

 

Но нам нужно продолжить рассмотрение этого вопроса, для получения всестороннего представления об этом важном предмете.

 

Несколько дополнительных сведений

 

А. На этот раз я не выдвигаю особых претензий, а просто прошу пролить дополнительный свет на предмет веры.

 

Б. Давайте обратимся к некоторым контексту веры в Священном Писании. Он будет включать объекты веры, параллели веры, синонимы и антонимы. Всё это прольёт свет на наше понимание. Возьмем несколько примеров объектов веры, изложенных в Евангелии от Иоанна:

 

Вера, как сказано, «во имя Его» (1:12), «в Него» (3:16), «в Сына» (3:36), «в Сына Божия» (9:35), «в Пославшего» Сына (5:24). Более того, Господь сказал: «вы умрёте во грехах ваших; ибо если не уверуете, что это Я» (8:24). Эта ссылка на великое имя «Я есмь» не только возвращает нас к Исх.3, но и даёт представление о семи великих притязаниях Евангелия от Иоанна, таких как «Я - свет миру», «Я есмь хлеб жизни» и т. д.

 

Вся цель Евангелия от Иоанна сконцентрирована в одном примечании: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:31).

 

А. Я замечаю в этой последней ссылке различие, которое немного проясняет трудность связи «исторической веры и «спасительной». Во-первых, «сие» написанное, является ни чем иным, как знамениями, совершёнными Иисус «перед учениками» (Ин.20:30), которые должны были привести к вере в определённые факты о личности Христа, например, что «Иисус» - это человек, который был «Мессией», и более того «Сыном Божьим». До сих пор это просто исторический факт, но невозможно поверить, что Человек Иисус был Помазанником Божьим и Сыном Божьим, не веря также всему, что означают эти имена. Следовательно, «жизнь во имя Его» является продолжением, и историческая вера в событие или в человека ничего не значат, если они не означают спасения, а если означают спасение, то историческая вера также обязательно должна быть спасительной верой.

 

Б. Это хорошо усвоенный урок, и вы сделали его своим собственным. В Евангелии от Иоанна есть ещё один этап, мимо которого мы не должны проходить. В Ин.5:39 мы читаем: «Исследуйте Писания» - заповедь, которой никто из нас не может пренебречь безнаказанно. Тем не менее, мы верим, что Господь не намеревался здесь повелевать, но сделал заявление:

 

«Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь aionion; а они свидетельствуют о Мне. Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь» (Ин.5:39,40).

«Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне» (Ин.5:45,46).

 

Вера в Священное Писание может принести спасение только потому, что её свидетельство относится ко Христу. 2Тим.3:15 не сказано, что Писания спасают, но что они могут умудрить ко спасению через веру, которая во Христе Иисусе. Так что вера в Слово, подобно вере в знамения, ведёт к вере в Спасителя и получению его спасения.

 

Можете ли вы вспомнить какие-либо слова, которые используются в качестве параллелей или синонимов веры?

 

А. Мы уже ссылались на Ин.1:12, там мы читаем: «те, которые приняли Его», сопоставляются с «верующими во имя его», поэтому принятие - это синоним веры.

 

Б. Этот синоним снова встречается в Ин.3:11: «свидетельства Нашего не принимаете». Так же и 3:32,33. Можем найти и другие. Рассматривая теперь антонимы или противоположности веры, мы замечаем, что в Евр.10:39 «отступление» противопоставляется «вере». Ин.12:47,48 ставит «верование» и «отвержение» в противоположность. Перед нами лежит обширное поле в посланиях Павла, которые мы можем только упомянуть, но не исследовать. Нетрудно будет согласовать веру с получением или увидеть, что её противоположность  - это отступление и отвержение, ибо вера, принимающая свидетельство о Спасителе, должна обязательно принять путь спасения.

 

А. Я ясно вижу, что Писание ставит вопрос не столько о том, что такое вера, сколько о том, кто является объектом веры. Я знаю, что я уверовал, и я знаю, в Кого я уверовал, и в этом я с благодарностью покоюсь, молясь теперь о благодати, чтобы жить верой, при том в первом случае я получаю жизнь через веру во имя Его.

 

Голова против Сердца

 

А. Вы помните наш разговор о природе веры? Что ж, мне трудно принять ваше изложение из-за постоянного употребления слова «сердце» в связи со спасительной верой. Ваш способ смотреть на это слишком включает «голову».

 

Б. Приведём некоторые стихи, которые показывают это постоянное употребление.

 

А. «Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасёшься, потому что сердцем веруют к праведности» (Рим.10:9,10).

 

Б. Это, конечно, один стих, и он должен быть рассмотрен, но давайте рассмотрим другие, прежде чем мы начнём наше исследование.

 

А. (Помолчав). Я, кажется, не в состоянии обнаружить другие стихи. И все же я уверен, что их много.

 

Б. Возможно, слово, переведённое как «сердце», встречается в другом месте под другим переводом.

 

А. Нет, это не так, потому что содержание Симфонии Янга говорит, что kardia, сердце используется 158 раз, и оно не переводится никаким другим способом.

 

Б. Похоже, вы вообразили, что таких стихов было много, отчасти из-за ваших прежних представлений об «исторической вере» и т. д. Истина заключается в том, что этот стих, цитируемый в Рим.10, является единственным положительным утверждением. Я могу помочь вам добавить ещё два, если мы включим негативную сторону. В Евр.3:12 говорится о «лукавом сердце неверия», и Господь упрекал своих учеников, говоря: «о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать» (Лк.24:25). Но они едва ли оправдывают ваше утверждение о «постоянном использовании». Вы помните, что Рим.10:9,10 контекстуально связано со стихами 14-17 не столько с чудесным вмешательством Бога, сколько с такими аргументами, как: «Как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим.10:14).

 

А. Какова ваша цель в том, чтобы убрать акцент с сердца и перенести его на голову?

 

Б. Это едва ли правильный вопрос. Вы прочитали единственный стих из Нового Завета, в котором говорится о вере сердцем, и контекст сразу же говорит о необходимости слушать и проповедовать, чтобы сделать веру возможной. Не будучи жестокосердным, я бы предположил, что вы действуете под влиянием недоразумения.

 

А. Какое недоразумение? Я не хочу останавливаться на небиблейских основаниях.

 

Б. Ну, я думаю, что был бы прав, если бы сказал, что в вашем образе мышления «сердце» противопоставляется «голове».

 

А. Да, это так.

 

Б. Писание не делает этого различия. Мозг никогда не упоминается, и идея думать головой в противоположность вере сердцем не соответствует Писанию. Давайте посмотрим, что говорит Писание. Где в Писании впервые встречается слово «сердце»?

 

А. Быт.6:5.

 

Б. Что с ним связано?

 

А. «Мысли и помышления сердца».

 

Б. Не могли бы Вы обратиться к Мф.9:4, 13:15, 15:19 и Мк.2:8 и посмотреть, что там сказано?

 

А. Эти стихи связывают «мышление», «разумение», «помыслы» и «помышления» с сердцем.

 

Б. Кроме того, вы обнаружите, что еврейское слово «сердце» (leb), 12 раз переводится как «ум» в версии и такие стихи, как Евр.8:10, показывают большую близость между сердцем и умом. Не вдаваясь далее в этот вопрос, я думаю, вы увидите, что не совсем в согласии с Писанием говорить о «вере сердцем» как о чём-то очень отличном от простой «интеллектуальной веры».

 

А. Хотя я с готовностью принимаю факты Писания по этому вопросу, трудность остаётся.

 

Б. Я думаю, что знаю вашу трудность и сделаю все возможное, чтобы помочь вам решить её, но я чувствую, что мы должны сначала избавиться от небиблейских идей, так как в противном случае мы только добавим путаницы. Ваша проблема заключается примерно в следующем:

 

Если вера в Евангелие и Слово Божие является проявлением той же веры, которую мы применяем на основании свидетельства уполномоченных свидетелей, «ибо если мы принимаем свидетельство человеческое, то свидетельство Божие больше», то как же получается, что люди, обладающие нормальными способностями и проявляющие веру в повседневных делах, оказываются совершенно неспособными верить истине без какого-либо акта благодати?

 

А. Да, это довольно хорошо выражает мою трудность, и в попытке разрешить её я пришел к выводу, что разница должна быть между верой сердца и простой интеллектуальной верой.

 

Покаяние

 

А. Когда мы говорили о природе веры, вы, казалось, подразумевали, что необходимо что-то прежде, чем душевный человек поверит свидетельству Божьему. Я был бы рад, если бы вы занялись этим вопросом.

 

Б. Хорошо. Вы найдете ответ в следующих стихах, которые вы можете прочитать: Мк.1:15, 2Тим.2.25, Деян.11:18, 20:21.

 

А. (Читает) «Покайтесь и веруйте в Евангелие», «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины», «видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь», «покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа».

 

Б. Здесь вы заметите, что покаяние предшествует вере, познанию и жизни, и что необходимо, чтобы покаяние было обращено к Богу, тогда как вера должна проявляться в Господа Иисуса Христа. Однако прежде, чем мы пойдем дальше, мы должны быть уверены, что понимаем значение термина, который мы используем. Что означает покаяние?

 

А. Я понимаю, что покаяние (Анг. repentance) происходит от слова penitence и подразумевает известное количество скорби о грехе.

 

Б. Это верно в том, что касается английского слова, и печаль или раскаяние - это, возможно, более поздняя часть Библейского покаяния, но это не является его основным значением. Какие греческие слова означают покаяние?

 

А. (Используя Симфонию) Metanoeo и metanoia.

 

Б. Что означает meta, когда используется в сочетании с другими словами?

 

А. Meta означает «после» или «изменение».

 

Б. Можете ли вы привести мне какие-либо иллюстрации этого значения?

 

А. Metathesis. Переселил или переместил (Евр.11:5).

Metallasso. Заменять одно другим (Рим.1:25).

Metamorphoo. Преобразиться, преобразоваться (Мф.17:2, Рим.12:2).

 

Б. Что означают noeo и noia ?

 

А. Noia означает думать.

 

Б. Итак, покаяние буквально означает изменение ума. Причина, по которой душевный человек не верит свидетельству Божию о Своём Сыне, заключается в том, что что-то не так с его умом. Причина, по которой он не признает истину, та же самая.

 

Возможно, вы помните, что мы нашли в Писаниях, что сердце и ум не являются такими отдельными терминами, как они используются в современном мире. Человек мыслит своим умом и верит своим сердцем в современной фразеологии, но в Писании мысли возникают в сердце, «как он мыслит в своём сердце, таков он и есть» (Пр.23:7 английская версия).

 

А. Что же тогда не так с умом человека?

 

Б. Давайте узнаем из Писания. Говоря о человеке по природе, Писание говорит, что он поступает «по суетности ума своего», что его «разум помрачен», что он «отчуждён от жизни Божией по неведению», которое в нём (Еф.4:17,18). Что умы людей «повреждены», «развращены» и «осквернены» (Тит.1:15, 1Тим.6:5, 2Тим.3:8), и что они были преданы «превратному» уму (Рим.1:28). Но если это так, то как возможно для такого человека, чей сам компас неверен, чьё суждение искажено, а понимание так затемнено, что отчуждает его от самой Жизни Божией, как возможно для него верить Евангелию и признавать истину без изменения ума, то есть покаяния (греч. метаномия)?

 

А. Таким образом, покаяние само по себе не обязательно означает изменение жизни.

 

Б. Да, но в Священном Писании изменение ума представляется как одна половина действия, а другая – это изменение поведения и жизни. Например, вы найдете metanoia или metanoeo, соединенные с epistrepho, то есть «обратится»:

 

Деян.3:19: «Покайтесь и обратитесь» или «передумай и вернись».

Деян.26:20: «Покаялись и обратились к Богу».

 

Хотя люди призываются к покаянию, но Писание также говорит нам, что именно Бог даёт или дарует это изменение ума, и в эту проблему мы сейчас не будем входить.

 

А. Благодарю вас за это открытие темы, я должен дать ей более полное рассмотрение.

 

Б. Вы должны помнить, что есть ещё одно слово, переводимое как «покаяться», а именно metamelomai, что означает «беспокоиться о чем-то после того, как что-то было сказано или сделано», и ametameletos, что то же самое слово с отрицательным значением.

 

Вера как Плод, Дар и Возрождение

 

А. Могу ли я вновь открыть вопрос о вере? По-видимому, существует фаза, которая не соответствует тому представлению, которое вы сделали, когда мы в последний раз говорили на эту тему.

 

Б. Безусловно, одна точка зрения редко даёт полное представление о каком-либо месте Писания.

 

А. Моя новая проблема возникла из Гал.5:22,23, где мы читаем:

 

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание».

 

Б. Ваша точка зрения состоит в том, что это не согласуется с идеей, что вера - это принятие подтверждённого свидетельства.

 

А. Это так. Говорят, что это часть плода духа, которая не может появится до уверования в Господа Иисуса. Кроме того, она классифицируется как долготерпение, кротость, воздержание и тому подобное, что ещё больше отдаляет его от этой идеи.

 

Б. Если вы обратитесь к Рим.12:3-6, то увидите, что «вера» используется в некотором похожем смысле.

 

А. Я замечаю, что Апостол обращается к верующему и говорит ему не думать о себе более высоко, чем следовало бы, «но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил» (3).

 

Б. Вы также замечаете в стихах 4 и 5 ссылки на тело и его членов, а затем стих 6 возвращается к теме, говоря: «Имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры» (Рим.12:6).

 

А. Упоминание тела и его членов вместе с дарами наводит меня на мысль о 1Кор.12.

 

Б. Если мы обратимся к этой главе, то увидим более ясно эту сторону веры, которая находится перед нами: «Но каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера... исцеление... чудеса» и т. д. (1Кор.12:7-10).

 

Вы также обнаружите, прочитав Гал.3:2-5, что эта же самая вера связана с оправданием, а также связана с совершением чудес. Поэтому нам кажется, что мы должны быть готовы к тому, что вера может означать:

 

(1) Вера, посредством которой грешник верит во спасение.

(2) Духовный дар, проявляемый в период Деяний и упоминаемый вместе с чудесами, языками и другими дарами Духа.

(3) Плод Духа, который, будучи противопоставлен делам плоти, указывает не столько на сверхъестественный дар, проявляемый только теми, кто наделен им, сколько на продукт новой природы.

 

А. Я замечаю, что все наши ссылки укладываются в период действия Деяний. Есть ли что-нибудь подобное в тюремных посланиях?

 

               Б. О да. Прочитайте следующее:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах» (Еф.1:19,20).

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2:12).

 

Хотя у нас нет «дара веры», как в 1Кор.12, но у нас, безусловно, есть врожденная вера, непосредственно связанная с силой воскресения, которая превосходит все другие проявления Духа. То, что эта вера не испытывается и не применяется  так, как она должна быть, печально верно, и поэтому Апостол молился, «чтобы мы могли познать». Итак, будем молиться по намеченным для нас линиям, и не будем досаждать себе тем, что не обладаем «даром веры». В то же время необходимо серьёзно заботиться о том, чтобы плоды веры заняли место дел плоти.

 

А. Я думаю, что теперь вижу различие между верой ко спасению и верой, проявляемой впоследствии, а всё это вопрос «правильного разделения».

 

КАФЕДРА ОТКРЫТОЙ КНИГИ

 

Читая рассказ об опыте Неемии и Ездры в их стремлении исполнить волю Господа в восстановлении Иерусалима и храма и прослеживая усилия их преемников, мы видим повторение этих опытов на протяжении веков, ибо, хотя обычаи и нравы меняются, человечество остаётся тем же самым, и от поколения к поколению конфликт между истиной и заблуждением протекает почти одинаково. Те из нас, кто стремился воплотить волю Господа в том виде, в каком мы ее понимали, сталкивались со многими переживаниями, параллельными переживаниям Неемии и Ездры. Были те, кто «смеялся» и «презирал» (Неем.2:19), и те, кто «издевался» и напоминал нам о нашей «слабости» (Неем.4:2), и запугивал, «десять раз повторяя» (Неем.4:12). Мы никогда не бываем так восприимчивы, как тогда, когда враг выступает примирительно и приглашает нас на «совещание» (Неем.6:2), и мы особенно уязвимы перед коварным нападением «открытого письма» (Неем.6:5), помимо необходимости нести ответственность за стремление осуществлять господство над наследием Господа (Неем.6:6,7). Это тёмная сторона картины, но ни Неемия, ни Ездра, ни мы сами не были бы верны фактам и опыту, если бы не свидетельствовали о светлой и благословенной стороне конфликта.

 

Были те, кто осознал, что пришло время, и сказал: «будем строить» (Неем.2:18), и были такие, как знатные Фекойцы, которые, хотя и не соответствовали своим братьям, тем не менее «чинили на втором участке» (Неем.3:27) и таким образом помогали продвигать работу неожиданными путями. Затем были те, кто «помогал делу» не только трудом и молитвой, но и добром (Неем.7:70,71). В любом случае, обе линии, будь то противостоящая или помогающая, сходятся в главе 8 Неемии к «кафедре, воздвигнутой для определенной цели» и «открытой книге», так же как наш собственный опыт 1943 года сходился в открытии Часовни Открытой Книги.

 

«Книжник Ездра стоял на деревянном возвышении, которое для сего сделали… И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа» (Неем.8:4,5).

 

Целью этой кафедры было не возвеличивание Неемии, он же Тиршафа или Ездры книжника. Несомненно, он был воздвигнут не для того, чтобы дать возможность священнику установить власть над народом, но его главная цель была выражена словами: «и открыл Ездра книгу».

 

Давайте рассмотрим три аспекта этой темы, которые должны быть верны для работы, начатой сейчас, как это было верно во дни возвращения Израиля из плена.

 

Открытая Книга должна быть прочитана

 

«И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем.8:8).

 

К эфиопу, ехавшему в своей колеснице, евангелист Филипп приложил вопрос: «разумеешь ли, что читаешь?» (Деян.8:30). К Тимофею Павел писал: «доколе не приду, занимайся чтением» (1 Тим.4:13), и даже наш Спаситель, который говорил так, как никогда не говорил человек: «встал читать» (Лк.4:16). Поэтому долгом всех, кто служит в Часовне Открытой Книги, будет следить за тем, чтобы чтение Слова занимало видное место в её богослужениях. Но чтение, чтобы быть служением, а не усыпляющим действием, должно быть ясным, ибо «если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?», поэтому чтение должно быть «понятным», и эта скромная особенность общественного служения не будет забыта при обучении студентов в грядущие дни. Отчетливость произношения, однако, охватывает больше, чем испускание звуков слов, она также имеет отношение к смыслу прочитанных слов. Мы слышали, как прочитанный стих Лк.24:25 понимали так, что казалось, что наш Спаситель упрекал учеников за то, что они были такими глупыми, что верили всему, что говорили пророки! Или к Рим.6:17 читается так, что Апостол благодарит Бога за то, что римские христиане были рабами греха!

 

Итак, первый урок, который мы узнаем, состоит в том, что в служении слова книги она должна быть прочитана, и прочитана так, чтобы её послание было передано ясно и смысл сохранён.

 

Открытая Книга должна быть «разделена»

 

В начале своего служения наш Господь вошел в синагогу в Назарете и встал, чтобы читать. «Он, раскрыв книгу, нашел место», в Ис.61 мы находим, что он прочитал один стих и одно предложение за ним, а затем закрыл книгу, сел и сказал: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк.4:21). Прочтение Ис.61:1,2 показывает, что Господь ввел в действие великий принцип толкования, названный «правильным разделением» (2Тим.2:15), ибо Он завершил своё чтение словами: «проповедовать лето Господне благоприятное». Если бы Он прочитал следующую строку и сказал: «и день мщения Бога нашего», Он не мог бы также сказать: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами», потому что эти два предложения, хотя и разделённые только запятой, относятся к двум различным пришествиям Господа и их разделяет как минимум 2000 лет.

 

Поэтому второй урок, нами усвоенный, состоит в том, что чтение не только должно быть «понятным», чтобы передавать смысл, но и должно быть «правильно разделено», иначе стихи, относящиеся к разным временам, будут перепутаны, и слушатели будут введены в заблуждение.

 

Открытая Книга говорит о Христе

 

«И они сказали друг другу: не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и когда изъяснял нам Писание?» (Лк.24:32).

 

Если мы спросим, чем было вызвано это горение в груди опечаленных учеников, то мы обнаружим, что это было не красноречием, хотя мы уверены, что, когда Он читал Священную Книгу, то Он, как никто другой, читал внятно и присоединял толкование, и это было не правильное разделение, хотя Он никогда не путал то домоуправление, в которое Сам пришёл исполнить. Нет, Он заставил сердца своих учеников гореть в них потому, что:

 

«Начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всём Писании» (Лк.24:27).

 

Так и мы, в прообразе и тени, в пророчестве и учении, будем стремиться увидеть Его и проповедовать Его, иначе вся наша «ясность» и «разделение» будет мертво и бесплодно. Если же, с другой стороны, служение Открытой Книги следует руководству, данному этими тремя примерами, то мы можем с уверенностью ожидать продолжения: «открылись у них глаза» (Лк.24:31), «тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк.24:45).

 

РАЗУМНОЕ СЛУЖЕНИЕ

 

Ассоциация Жертвы со Служением

 

Есть слово, относящееся к христианской вере, если последняя считает истину высшей, которое было отдано врагу. Это слово «рациональный». Рационалистом сегодня называется тот, кто «рационализирует в вопросах религии или священной истории», а рационализм как «практика объяснения приемлемым для разума способом всего, что кажется сверхъестественным в записях священной истории», и действовать рациональным образом - это исключать не только что-либо глупое, но и что-либо фанатичное. Несмотря на это искажение благородного слова, Апостол Павел призывает всех нас к «разумному служению» (Рим.12:1). Но это служение, которое он называет разумным, содержит в себе те самые элементы, которые заставили бы рационалиста отбросить их как фанатизм, ибо оно подводит итог всему разумному служению верующего, говоря:

 

«Представьте тела ваши в жертву живую».

 

Английское слово «жертвоприношение» также утратило существенную часть своего значения. Жертвоприношение может включать или не включать пролитие крови, оно может сопровождаться или не сопровождаться болью, потерей или лишением. Оно принадлежит к группе таких слов, как таинство, святотатство, ризличий, все они вращаются вокруг центральной идеи чего-то «священного». Слово «жертва» означает буквально «делать священным» и происходит от латинского sacri «священный», и ficare «совершать». Таким образом, латинское слово facere даёт нам английское слово fact, а perfect, состоит из per, «через», «тщательно», и facere совершить, сделать фактом. Английский язык даёт нам драгоценное значение «жертвы», - «сделать святость фактом», «довести освящение до цели», «довести до совершенства святость». Если такое совершенствование потребует отказа от чего-либо, потери, страдания из-за чего-либо, то это будет легко принято, и поскольку мы - грешные создания, живущие в мире греха, то любой переход учения о «святости» в практическую плоскость, неизбежно должен сопровождаться страданием из-за противостояния злу. Так в английском слове suffer «страдать» корень показывает, что боль здесь случайна, ибо оно состоит из suf (sub) - «под», и ferre - «нести». Слово «нести» - это греческое pherein, латинское ferre, и потому странно, что в английской версии, Господь говорит: «не заставляйте страдать детей, чтобы приходить ко Мне», ибо здесь нет никакой идеи боли; слово просто означает нести, позволять, разрешать.

 

Точно так же, как жертвоприношение изначально означает воплощение идеи святости в жизнь любой ценой, страдание означает нести любое бремя радости, печали или ответственности, независимо от того, сопровождают ли боль и печаль это страдание или нет.

 

Переходя от английского языка к оригиналу Священного Писания, мы обнаруживаем, что единственное слово, переведённое как «жертва» в Новом Завете - это thusia. Thuo, от которого происходит thusia, переводится как «жертвовать», «убить и заклать», но следует помнить, что убийство - это вторичное значение. Это коренное слово входит в состав слова thumiama «фимиам» и thumiaterion сосуд, в котором воскуряли фимиам «кадильница» (Евр.9:4). Слово thusiasterion, которое обычно относится к жертвеннику, на котором сжигалось убитое животное, тем не менее, используется в отношении жертвенника фимиама в Лк.1:11, где идея смерти или пролития крови не может быть допущена.

 

Тот факт, что Новый Завет может употреблять слово «жертва» по отношению к живому (Рим.12:1) и к действиям верующих (Евр.13:16, Фил.2:17), не имея ни малейшего представления об их смерти, показывает, что умерщвление и убийство не являются неотъемлемой частью жертвы, но это становится необходимостью только тогда, когда речь идет о грехе. Хотя, когда речь идет о грехе, жертва должна включать в себя пролитие крови просто потому, что она приносится за нечестивых, и потому, что возмездие за грех - смерть. Вполне разумно, что язык Ветхого Завета использует различительные слова в отношении жертвоприношения, поскольку в самом сердце его церемониала были различные образы жертвоприношений. Там была minchah - дар, которое переводится более 130 раз как «хлебное приношение» и «мучной дар», где не допускается жертвоприношение животных. Там был chag «праздник», и todah «благодарение», от которого происходит имя Иуда и Еврей, и zebach, что означает что-то убитое. Поэтому мы должны быть готовы к тому, что в окончательном слове thusia Нового Завета мы найдём место для всех стадий жертвоприношений, предписанных Ветхим Заветом.

 

Всякий, кто знаком с учением Апостола Павла и кто последовал его учению первых 11 главах Послания к Римлянам, знает, что самым неразумным советом верующему было бы принести себя или что-либо в жертву за грех, с смертью или пролитием крови. Такой аспект застолблён за словом thusia, так что больше не остается жертвы за грех. Всюду, где подразумевается жертва Христа, совершенная Им на кресте, она всегда рассматривается как «за грех», «за наши грехи», «во оставление греха», «смерть за наши грехи». Такая жертва невозможна ни человеку, ни святому, ни грешнику и никогда не подразумевается.

 

В Рим.12:1 Апостол собирает всю благодать и всё милосердие, которые были открыты в предыдущих главах, и говорит, что наше разумное служение в виду такой благодати состоит в том, чтобы:

 

«Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего».

 

Слово paristemi «представьте» используется ещё в Римлянам, например, где мы читаем:

 

«И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:13).

«Все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10).

 

Именно это слово встречается в тех славных стихах, которые много раз слышали в собрании:

 

«Чтобы представить её Себе славною Церковью» (Еф.5:27).

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми» (Кол.1:22),

 

и в отношении высокого идеала, стоящего перед Апостолом:

 

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

 

Верующий, благодаря освобождению от греха и его власти, свободен представить себя Богу как ожившего из мертвых. Он знает, что в «тот день» он будет представлен святым и непорочным, насколько это касается его принятия в Возлюбленном. Разве не «разумно представить себя Богу», своё тело живой жертвой, чем-то, что овладевает святостью, которую совершила благодать, на своём опыте осуществляя ее? Мы находим в Писании большой акцент на мысли, что во всяком служении есть жертва, и всё, что позволяет нам служить более приемлемо, должно быть горячо нами принято. Поэтому мы перейдём к другим аспектам этого процесса.

 

Жертва Исповедания (Евр.13:15,16)

 

Мы уже видели, что слово «жертва» имеет довольно широкое значение, включая жертву, связанную со смертью или пролитием крови, и даром или приношением, который не требует ни того, ни другого. Мы узнали, что логическим результатом благодати Божией, явленной во Христе по отношению к нам, является то, что мы должны представить наши тела Богу как живые жертвы, и что это наше разумное служение. Поэтому, кажется, что всякое служение будет окрашено жертвенностью, если оно будет истинным. Из 20 случаев «жертвоприношения» thusia в посланиях Павла 15 используются в послании к Евреям. Это послание о жертве, где у нас имеется:

 

Жертва, принесённая Первосвященником Израиля (Евр.5:1, 7:27, 8:3),

Жертвоприношения скинии (Евр.9:9, 10:1,5,8,11),

Жертва, принесённая Авелем (Евр.11:4),

Небесная реальность единой жертвы Христа (Евр.9:23,26, 10:12,26),

И, наконец, разумное служение верующего (Евр.13:15,16).

 

Когда Апостол хотел ободрить римских святых в их «разумном служении», он представлял им «милосердие Божие» (Рим.12:1). В Евр.13 он вводит своё увещевание приносить жертву хвалы (Евр.13:15), открывая верующему еврею, что он имеет во Христе. «У нас есть жертвенник» (Евр.13:10). «Мы имеем» - это повторяющаяся нота на протяжении всего этого послания, и мы должны «иметь», прежде чем нас можно будет призвать к действию:

 

«Итак, имея Первосвященника великого… будем твердо держаться исповедания [нашего]» (Евр.4:14).

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших… Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати» (Евр.4:15,16).

«Твердое утешение имели мы… которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий» (Евр.6:18,19).

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1).

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа… да приступаем с искренним сердцем» (Евр.10:19,22).

«Мы имеем жертвенник… Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр.13:10-16).

 

Слова из Евр.13:15 «плод уст наших» цитируются из Септуагинты Ос.14:3. Эквивалентный стих в Авторизованной Версии - это Ос.14:2, который является прямым переводом с еврейского языка и гласит: «так мы принесём тельца наших уст». В Исправленной Версии делается попытка сделать этот стих более ясным, переведя его так: «и мы, как волы, сделаем приношение уст наших». Однако этого недостаточно, ведь если какой-либо отход от написанного оправдан, то он должен быть сделан основательно и все образы речи раскрыты (Синодальный вариант стиха - «вознесём жертву уст наших» Ос.14:3).

 

Читатель увидит, что в исследовании, озаглавленном «С пониманием во всем» (ниже в этом томе, и более подробно в серии исследований с тем же названием в Верийском Толкователе Том 25, 26 и 27), мы пробежались по наиболее важным образам речи, используемым в Священном Писании. Один из них называется Катахрезис (Catachresis) или несоответствие. Это образ, который привлекает нас своим поразительным использованием слов. Есть что-то неуместное в ассоциации «тельца» с «устами». Другой образ речи, с которым мы имеем дело, - это Метонимия (Metonymy), где одно имя заменяется другим. В Ос.14:2 мы имеем две метонимии. Сначала «тельцы» используются как метонимия субъекта для принесения жертв, а «уста» используются как метонимия причины для исповеди, совершаемой ими.

 

Далее, здесь присутствует образ Металепсис (Metalepsis), при котором должно быть вставлено то, что пропущено, ибо тельцы отдаются в жертву, но эти жертвы, в свою очередь, служат для исповеди и восхваления. Это происходит параллельно также в таких стихах, как в Псалме 51:

 

«Жертва Богу - дух сокрушённый» (Пс.50:19).

«Я буду славить имя Бога [моего] в песни, буду превозносить Его в славословии, и будет это благоугоднее Господу, нежели вол, нежели телец с рогами и с копытами» (Пс.68:31,32).

«Тебе принесу жертву хвалы, и имя Господне призову» (Пс.115:8).

«Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздаяние рук моих - как жертва вечерняя» (Пс.140:2).

 

Слово, переведенное как «прославляющих» в Евр.13:15 homologeo «соглашаться», «признавать», «исповедовать». Его основной смысл заключается в согласии. Об этом слове написаны кипы книг, но в них нет необходимости, если только мы будем иметь в виду очевидный факт, что автор послания Евреям хорошо разбирался в Священном Писании, приводя по своему желанию цитаты как из еврейской, так и из греческой Септуагинты. Он знал без поиска то, что мы обнаруживаем только путем поиска, что стих, который дает выражение «плод уст, прославляющих», а именно Ос.14:2, использует слово homologos в том же контексте и насыщен духом этого слова, как мы увидим. Во - первых, рассмотрим использование самого слова.

 

«Уврачую отпадение их, возлюблю их по благоволению» (Ос.14:5).

 

Слово «благоволение» переводится в Септуагинте (Ос.14:5) homologos.

 

Вся 14 глава представляет собой демонстрацию homologia «соглашающихся» губ или «говорящих одно и то же», ибо в ней говорится:

 

«Возьмите с собою [молитвенные] слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: "отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос.14:2).

 

Израиль не только должен возвратиться и покаяться, но и даны были слова для молитвы. Они, если произносится в истинном духе, действительно «говорят в согласии». Вера в Ветхом Завете «говорит Аминь» всему, что Бог открывает (Ис.53:1, где еврейское слово aman переводится как «поверил»).

 

Евреи, которые прочитали послание до 13 главы и поверили в то, что там было написано, «согласились» и «исповедали» истину, что у них нет Первосвященника, кроме Христа, нет видимого жертвенника на земле, нет постоянного города здесь внизу, принося жертву хвалы Богу «через Него», тем самым признавая его действенность и переход от прообраза и тени, «признавая» Его имя, «соглашаясь» со всем, что было открыто относительно Его лучшей жертвы и священства.

 

Через определённые промежутки времени мы встречаемся с этим словом:

 

«Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания (homologia) нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1).

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания  (homologia) [нашего]» (Евр.4:14).

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания [нашего]… будем держаться исповедания (homologia) упования неуклонно» (Евр.10:19-23).

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе (homologeo), что они странники и пришельцы на земле… они ищут отечества… но они стремились к лучшему, то есть к небесному» (Евр.11:13-16).

 

Можно заметить, что Первосвященство Христово и Небесный Город объединены в исповедании Евр.13:10-15. Прежде чем оставить эту тему автор добавляет одно дополнение:

 

«Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу»  (Евр.13:16).

 

Общение относится к общению между святыми и особенно к общению в их мирских нуждах. У Апостола есть что сказать об этом в послании к Филиппийцам, поэтому давайте подождём, пока мы сможем рассмотреть то, что он говорит там, прежде чем почувствуем, что мы тщательно изучили Евр.13.

 

Дар Филиппийцев как благовонное курение

 

В конце нашего последнего раздела, посвящённого этой теме служения и жертвоприношения, мы заметили, что хвала Богу должна сопровождаться общением в нуждах его детей, ибо такими жертвы угодны Богу.

 

В качестве примера такого общения и того, как о нём говорится в жертвенных терминах, мы обратимся к Фил.4:18. Само по себе вдохновенно видеть, как Апостол чередует горячее одобрение общения Филиппийцев с собой и отрицание даже самой возможности того, что он был движим малейшей корыстью.

 

Благодарность. «Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне» (Фил.4:10).

Независимость. «Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил.4:11).

Благодарность. «Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби… вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду» (Фил. 4:14 - 16).

Независимость. «[Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу» (Фил.4:17).

Благодарность. «Я получил всё, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил.4:18).

Заключительное Независимое Примечание. «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом» (Фил.4:19).

 

Необычно, чтобы заключенный, который более трех лет терпел задержку разбирательства его дела, писал такие слова, как «я получил всё и избыточествую», «я доволен», но Павел был необычным заключённым. В этом послании он уже ясно дал понять, что все чисто личные соображения ушли, и, как он выразился, «ибо для мня жизнь Христос». Он считал всё, кроме потерь, за превосходство познания Христа Иисуса, Господа своего, и потому уже «познал» тайну истинной удовлетворенности и независимости.

 

Из этого не всегда следует, что независимый дух является также очень милостивым и любезным духом, независимость иногда сопровождается элементом жестокости, возможно, как бессознательная попытка защиты. Этот человек Божий, однако, знает кое-что о «помышлениях, которые были во Христе Иисусе», и поэтому может показать как лицо кремня, так и кроткое, и смиренное сердце.

 

В один момент он мог окинуть взглядом свою тюремную камеру и с возвышенным безразличием отнестись к свидетельствам своего плена и их унизительным сопровождениям, в следующий момент его глаза наполнялись слезами, а сердце было весьма переполнено словами, когда он смотрел на маленький сверток с «вещами», присланный Филиппийцами. Настоящий писатель только что поднял глаза, когда написал эти слова, где над его столом висит фотография греческой надписи, которая составляла «разделительную стену». Рядом с ней висит странно вырезанный листок бумаги, и никто не мог догадаться, что это за предмет (это был рисунок, вырезанный маленькой дочерью писателя несколько лет назад и подаренный ему). Те, кто знает эти вещи, не нуждаются в объяснении и не видят ничего несообразного, те, кто не знает, не могут понять без опыта. Апостол соединил в одном великом сердце всю гамму человеческих чувств, и его проповедь и служение облагородились и обогатились этим. Поэтому он быстро отворачивается от своей святой независимости, чтобы излить свое сердце в полной благодарности. Слово «изобилие» уже дважды встречалось в этой главе:

 

«Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии… насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке» (Фил.4:12),

 

и эта выносливость обеих крайностей он приписывает исключительно Христу:

 

«Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:13).

 

Однако Филиппийцам не нужно было колебаться, когда они посылали свои дары. Этот независимый святой при виде их общения будет использовать то же самое слово «изобилие», чтобы сказать им, что их дары значат для него. От них исходило благовонное курение. Эти слова, написанные человеком, который по происхождению был Израильтянином, относились к образным жертвоприношениям Левитского церемониала. Это выражение употребляется в отношении всесожжения (Лев.1:9), приношение, которое приносилось не для избавления от греха, но как акт преданности и признания того, что Господь имеет полное право на человека, чтобы любить Его всем своим сердцем, душой, разумом и силой. Этого никогда не делал никто, кроме человека Христа Иисуса, но Апостол, употребляя этот термин, показывает, как глубока была его благодарность, и что он признавал в посланных дарах нечто от Духа Христова,

 

«Жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил.4:18).

 

Тот же, кто написал эти слова, написал и Рим.12:1 и 2Кор.8. В Рим.12:1 говорится, что не «вещи» посылаются единоверцу, но «ваши тела» представляются Богу живыми жертвами и благоугодными. В 2Кор.8 Коринфской церкви напоминают о том, что сделали Филиппийцы:

 

«Ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель: они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым; и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во - первых, Господу, [потом] и нам по воле Божией» (2Кор.8:2-5).

 

Здесь была «жертва» богатства, изобилующая из глубокой нищеты, и «благовонное курение», потому что это было «добровольное» приношение, и в этом была причина его принятия, они в первую очередь «отдали самих себя», и это связь между всеми этими местами Писания, что они отдавали свое имущество, а также себя, как Господу так и Апостолу.

 

Павлу было важно не количество даров, которые Епафродит привёз с собой из Филиппов в Рим, и не их истинная ценность. В лучшем случае это мог быть всего лишь маленький сверток, а именно дух, вызвавший этот дар, доставил ему столько радости. Как он писал к Коринфянам:

 

«Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет» (2Кор.8:12).

 

В конце этого раздела 2Кор. Павел отводит взгляд от их даров к одному великому дару Христа, говоря:

 

«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2Кор.9:15).

 

Наши дары приемлемы постольку, поскольку они отражают великий дар Божий. Если мы призваны в нашей малой степени, которая отмечена жертвой, разве мы, в конце концов, не отражаем меру величайшей жертвы из всех? «Но от Тебя всё, и от руки Твоей [полученное] мы отдали Тебе» (Пар.29:14) будет нашим исповеданием, даже если мы отдадим все наши силы.

 

Живите в любви

 

Применение Апостолом Павлом к общине Филиппийцев такого образа, как «благовонное курение, жертва приятная, благоугодная Богу», очень замечательно, но это не единственный случай, когда он упоминает об этом.

 

В послании к Ефесянам он подводит итог всей практике под заголовком «хождение», открывая практический раздел с увещеванием к верующему «поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф.4:1), за которым следует предупреждение не ходить, как тёмные язычники. После разговора об отношении верующего к новому человеку и ветхому, он возвращается к этому вопросу о хождении в Еф.5, где он говорит о нём под тремя заголовками:

 

«Живите в любви» (Еф.5:2),

«Поступайте как чада света» (Еф.5:8) и

«Поступайте осторожно» (Еф.5:15).

 

«Живите в любви» - это практический призыв, но он допускает любое толкование. Любовь - это абстрактный термин, обозначающий состояние чувств. Она невидима и неосязаема, она не имеет ни протяженности, ни весомости, другими словами, она нематериальна. Поэтому использование безусловного слова «любовь» в практическом наставлении либо предполагает, что читатель владеет его значением, либо требует некоторого объяснения этого термина.

 

Что это значит – «жить в любви»? Апостол не задерживается, чтобы обсудить этот вопрос, у него есть один всеобъемлющий ответ:

 

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Еф.5:2).

 

Павел знал эту любовь, о которой он говорит здесь. Его личное свидетельство, когда он стоял за благодать и веру против дел закона, было «Сын Божий, возлюбивший меня» (Гал.2:20). Восстановленный народ Израиля признает эту же любовь в тот день, ибо они воззовут к «возлюбившему нас» (Отк.1:5). Более того, «Бог Свою любовь к нам доказывает» (Рим.5:8), Апостол говорит о Его «великой любви, которою возлюбил нас» (Еф.2:4). Читатель может хорошо сознать, что в этих цитатах мы не договариваем, мы опускаем наиболее сильные и благословенные части цитируемых стихов. Тот, кто сказал: «Сын Божий, возлюбивший меня», тотчас же добавил: «и предал Себя за нас». Восстановленный народ Израиля, взывающий «к возлюбившему нас», немедленно добавляет: «и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею». Любовь, которую Бог доказывает нам, состоит в том, что «Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками». Великая любовь Божья, о которой говорится в Еф.2:4, проявляется в общении верующего со Христом. Поэтому, когда Апостол говорил: «живите в любви», то он дополнял абстрактное конкретным, он иллюстрировал заповедь примером «как Христос». Однако этого недостаточно. Как Христос возлюбил нас? Ответ таков: «и предал Себя за нас» (Еф.5:2).

 

Это основная характеристика любви, которую он дает. Мы уже видели её в Гал.2:20. Мы видим её в 1Ин.3:16:

 

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою».

 

И затем, принимая во многом тот же аргумент, что и Апостол Павел, Иоанн добавляет:

 

«И мы должны полагать души свои за братьев».

 

И снова он говорит:

 

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1Ин.4:10).

 

Хотя утверждение, что кто-то может «искупить брата своего или дать Богу выкуп за него», абсолютно противоречит учению Писания, тем не менее, любовь, которая побудила к тому, чтобы дать вседостаточный выкуп, является стандартом нашей практики, поэтому Иоанн заключает:

 

«Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1Ин.4:11).

 

Возвращаясь к Еф.5, мы видим, что Апостол Павел не только сказал: «живите в любви», но и «живите в любви, как и Христос возлюбил нас», и не только «как и Христос возлюбил нас», но возлюбил нас до такой степени, что «предал Себя за нас». И не только отдавая Себя в общем виде за нас, но и славным, торжественным образом «в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» (Еф.5:2).

 

Павел, не колеблясь, подробно изъясняет мысль о «приношении и жертве». Эти слова объединяются в Евр.10, где они относятся как к Ветхозаветному образу, так и к Новозаветной реальности, Единому приношению Христа (Евр.10:5,8,10,14,18).

 

За тремя наставлениями «живите в любви», «поступайте как чада света» и «поступайте осторожно» следуют три очень конкретных применения этой истины. Жены и мужья, дети и родители, рабы и господа призываются к практическому проявлению благодати. В первой из этих трех пар сюжетов мужу предлагается «любить свою жену» (Еф.5:25). Несмотря на засилие в новостях бытовых трагедий, мы должны помнить, что на каждый случай домашнего насилия, приходится миллион случаев счастливых семей, которые никем не комментируются. Все сказки и истории заканчиваются на счастливой ноте, потому что нас интересуют только движение конфликтующих сторон. Даже неспасенные мужья, как правило, любят своих жен, и Апостолу, кажется, почти излишним писать такие вещи. Однако мы не закончили его заявление. Он не просто сказал: «мужья, любите своих жен», но он сказал: «мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за неё» (Еф.5:25). Он даже преследует мысль об освящении и представлении этой Церкви без порока, возобновляя свое увещевание словами:

 

«Так должны мужья любить своих жен, как свои тела» (Еф.5:28).

 

Поэтому мы снова находим служение, выраженное в терминах жертвы. Разумным ответом на проявленную к нам любовь является то, что мы должны представлять наши тела как живые жертвы, приносить жертву хвалы, плод наших уст, иметь общение со служителями Христовыми и жить в любви, как и Христос возлюбил нас. Весь наш путь к Богу, человеку, Церкви и дому благоухает святым местом. Те, кто проводил свое время в служении в скинии, выносили с собой в лагерь что-то вроде благоухания фимиама святого места, даже если сами они могли этого не осознавать. Моисей ничего не мог поделать, чтобы его лицо не сияло после того, как он побывал в присутствии Божием, хотя сам он этого не знал. Те, кто наиболее верно служит в этом высшем смысле, часто совершенно не осознают никакой идеи жертвы вообще. На самом деле лучший способ лишить акт служения его жертвенного характера - это начать рекламировать этот факт. Если наше хождение должно быть «как Христос возлюбил и предал», то какими же людьми мы должны быть!

 

Жертвенное Возлияние (Фил.2:17, 2Тим.4:6)

 

Мы возвращаемся к посланию Филиппийцам, чтобы узнать больше о характере жертвенного служения. Глава 4 правильно следует за главой 3, дары, которые носили жертвенный характер, были предложены Павлу, но не раньше, чем служение жертвенного характера уже было предложено им самим за них. Даже в этой жизни есть много сеяния и жатвы. Хотя характер служения Павла и его проповеди вызывали огромное сопротивление, основную тяжесть которого он нес, были те, чьих сердец коснулся Господь, кто был готов отдать свою жизнь за него. Поэтому в Фил.2 он сказал:

 

«Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам. О сём самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне» (Фил.2:17,18).

 

Прежде всего, мы не можем не быть поражены тем фактом, что нет и намека уныния, отчаяния или осознания мук здесь. Радость и ликование - это повторяющиеся слова. В главе 1 он рассказывает о том, как его узы проявлялись во всем дворце, и что хотя некоторые из братьев, побуждаемые любовью, побуждались этими самыми узами к более серьезному свидетельствованию, другие, увы, пользуясь ими, проповедовали Христа раздора, предполагая увеличить его страдания. Каков был его ответ? Оплакивал ли он их нехристианское отношение? Представлял ли он себя объектом жалости? Нет, но он сказал:

 

«Я и тому радуюсь и буду радоваться» (Фил.1:18).

 

Был ли Павел сделан из того неестественного материала, который счастлив только тогда, когда несчастен? Накликал ли он на себя беду, и притягивал ли к себе несчастья? Все зависит от того, что он имел в виду, когда сказал «тому», «я и тому радуюсь». Обратимся ещё раз:

 

«Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования… Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа. Одни по любопрению проповедуют Христа… а другие - из любви… Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться» (Фил.1:12-18).

 

Проходя мимо Фил.2:17 и 18, на данный момент мы приходим к 2:28, и здесь мы находим выражение скорби со стороны Павла. Здесь он, наконец, выдал себя, мы застали его в печали, то есть он такой же, как все люди! Но постойте, давайте прочитаем, что на самом деле он сказал:

 

«Епафродит… он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален» (Фил.2:27,28).

 

Мы должны только прочитать то, что он сказал, чтобы понять, что здесь не было ни жалости к себе, ни эгоистичной печали, ни печали только из-за своей судьбы, но печаль, можно сказать, Христова печаль о других. Следующее слово «радуйтесь» встречается в послании к Фил.3:1: «Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе», и эта радость о Господе так истинна, реальна, полна, что исключает всякое другое основание для хвастовства. Плоть, преимущества быть Евреем, хвастовство обрезанием и соблюдением закона - всё это ушло «ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего».

 

Из первых слов главы 4 мы заключаем, что между некоторыми служителями в Филиппах существовала небольшая трещина, Апостол хотел все исправить своим собственным хорошо испытанным средством:

 

«Радуйтесь всегда в Господе; и ещё говорю: радуйтесь» (Фил.4:4).

 

Здесь читатель может вмешаться и сказать: «всё это прекрасно и совершенно верно, но какое это имеет отношение к служению, понимаемому как жертва?». Вопрос правомерен, давайте вернёмся к стиху, который даёт ответ:

 

«Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Фил.2:17).

 

Нам может показаться несколько нелепым говорить о том, чтобы «соделываться жертвою за жертву». Мы можем понять приносимую жертву, но мы видим, что в данном случае именно «вера» Филиппийцев является той «жертвой», за которую «приносится» Павел. Когда мы сверяемся с оригиналом, то мы находим, что Апостол использует слово spendomai «возлияние» как жертва возлияния.

 

Первое упоминание этого слова в Ветхом Завете встречается в Септуагинте Быт.35:14:

 

«И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему [Бог], памятник каменный, и возлил на него возлияние, и возлил на него елей».

 

Здесь нет жертвы с пролитием крови, но есть акт, означающий великую благодарность. Переходя к ритуалу ежедневного служения Израиля, мы находим, что день за днем, непрерывно в течение всего года, агнец приносился утром, а другой вечером, и сопровождалось это «возлиянием» четвертой части хина вина в «благоухание приятное» (Исх.29:38-41).

 

Добровольное приношение, сделанное сынами Израилевыми, сопровождалось возлиянием. Мы видим, что для первого приношения агнца сопутствующее возлияние - это обычная «четвертая часть гина вина» (Чис.15:1-5). Для овна приношение вина увеличивается, оно должно быть «третьей частью гина вина» (15:7), а для тельца приношение вина становится «половиной гина вина» (15:10). Очевидно, по мере того как возрастала ценность жертвоприношения, увеличивалось и сопутствующее ему возлияние. Это резюмируется в Чис.28:14.

 

Spendomai - это слово используется в Септуагинте Давидом в 2Цар.23:16. В память о великих доблестных деяниях тех, кто стоял рядом с ним в его бедственном положении, и кто был выдвинут на высокие посты доверия в Царстве, мы имеем тех, кто сформировал «первую тройку», и среди их подвигов мы находим следующие:

 

«Трое сих главных из тридцати вождей пошли и вошли во время жатвы к Давиду в пещеру Одоллам… И захотел Давид пить, и сказал: кто напоит меня водою из колодезя Вифлеемского, что у ворот? Тогда трое этих храбрых пробились сквозь стан Филистимский и почерпнули воды из колодезя Вифлеемского, что у ворот, и взяли и принесли Давиду. Но он не захотел пить её и вылил её во славу Господа, и сказал: сохрани меня Господь, чтоб я сделал это! не кровь ли это людей, ходивших с опасностью собственной жизни? И не захотел пить её. Вот что сделали эти трое храбрых!» (2Цар.23:13-17).

 

Здесь мы имеем представление о возлиянии, перенесённом в действительное служение, и этот отрывок даёт нам ещё одно подтверждение нашего учения относительно Филиппийцам и 2Тимофею. Слово spendomai встречается только дважды, а именно в Фил.2:17 и 2Тим.4:6, причем оба послания имеют своей целью либо награду, либо венец, и поэтому согласуются с Ветхозаветным учением о «первых трёх».

 

Апостол отвергал самую отдалённую мысль о том, что его страдания могут быть в каком-либо смысле уподоблены страданиям Христа как Искупителя и как умилостивления за грех, но видя, что в добровольном приношении жертвователь изливает питие, соответствующее по ценности самому приношению, он ухватился за этот образ, чтобы описать свое добровольное расходование себя в благословенном служении Господу.

 

Скорби Христовы (Кол.1:24)

 

Мы видели, что Павел упоминает возлияние в послании к Фил.2:17 как символ служения. Давайте обратимся к Посланию к Колоссянам, ибо там он снова связывает страдание со своим особым служением:

 

«Надежды благовествования… которого я, Павел, сделался служителем. Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем» (Кол.1:23-25).

 

Ссылка на страдания здесь является двойной.

 

(1) Эти страдания, говорит Павел язычникам, были «за вас». Мы должны изучить это утверждение, чтобы понять его смысл.

(2) Эти страдания назывались «скорбями Христовыми», и сказано, что они «восполняют то, что было позади» в этих скорбях, и были особенно связаны с Церковью, Телом Христовым.

 

Также эта тесная связь страданий с особым служением тайны проявляется и в послании Ефесянам. Раздел, посвященный этому особенному служению, начинается и заканчивается этой ссылкой на страдание. Он начинается в Еф.3:1, а первые и последние элементы структуры - это:

 

A 3:1. Узник за вас (huper humon).

A 3:13. В скорбях за вас (huper humon),

 

промежуточные пункты посвящены домоуправлению тайны (Еф.3:2-12).

 

Эти страдания шли в ногу со служением Апостола, пока не закончились его смертью ради Христа. Его последнее послание полно упоминаний о страдании, но в нем нет болезненной жалости к себе, есть возвышенная радость, которую не может омрачить никакое страдание.

 

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога… По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь… за которое я страдаю даже до уз, как злодей; но для слова Божия нет уз… в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес… переноси скорби, совершай дело благовестника» (2Тим.1:8,12, 2:9, 3:11, 4:5).

 

В Деяниях Апостолов мы находим запись о двух различных служениях Павла: одно было совершено, когда он был свободным человеком, а другое - когда он стал узником в Риме. Деян.9 - это глава, передающая нам первое поручение, а Деян.20 готовит путь для второго, и хотя каждое служение имеет свои отличительные черты, у них есть то общее, что они тесно связаны со страданием.

 

Первое служение

 

«Он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. И Я покажу ему, сколько он должен пострадать за имя Мое» (Деян.9:15,16).

 

Читатель заметит, что фраза, в которой говорится о страданиях Павла, следует за утверждением о его поручении, как бы поясняя: «и Я покажу ему».

 

Второе служение

 

«Узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:23,24).

 

Перечислений страданий Павла, которыми была наполнена мера его первого служения, достаточно, чтобы заставить трепетать самых смелых. В 1Кор.4 он использует два образа, которые почти исчерпывают страдания и ухудшения. Пересмотренное и обновлённое издание полного перевода Библии Моффата 1935 года очень свободно, но даёт яркое представление о его значении:

 

«Потому что мне кажется, что Бог хочет, чтобы мы, Апостолы, пришли к концу, как обречённые гладиаторы на арене! Мы сделаны (театром) для мира, для Ангелов и для людей»! (1Кор.4:9)

 «До сего часа с нами обращаются как с отбросами земли и мира!» (1Кор.4:13).

 

И все же у Павла хватило славного дерзновения завершить этот список ухудшений, сказав самодовольным Коринфянам:

 

«Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу»! (1Кор.4:16).

 

Дальнейшие откровения о его страданиях в этот период содержатся в 2Коринфянам. В четвёртой, среди прочего, говорится: «всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса» (2Кор.4:10).

 

В шестой главе появляется ещё один список, а чуть ниже мы встречаем 11 главу, где описаны побои, тюрьмы, смерти, побивание камнями, кораблекрушение, бесконечные опасности, голод, холод, нагота, а кроме того, забота обо всех Церквах (2Кор.11:23-28).

 

Когда он приступил к своему второму служению, оно всё ещё было по существу связано с тюрьмой и страданиями, как показывают Ефесянам, 2Тимофею и Деян.20. Он знал, что ему предстоит вынести ещё больше страданий, когда он приступит к этому второму служению:

 

«Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь» (Кол.1:24).

 

Протестантские толкователи, как правило, справедливо полагали, что все, что касается полноты жертвы Христа, должно быть неправильным, и заставить Павла говорить, что он дополнил эту славную работу, было бы ужасно до крайности. Многие римские комментаторы нашли в этом стихе основу для своего учения о заслугах святых и учении об индульгенциях. Однако многие протестантские комментаторы не смогли придать этому стиху всей полноты, как бы протянув руку, чтобы удержать Ковчег Божий.

 

В первом случае заметим, что Апостол употребляет слово «скорби» thlipsis, которое никогда не употребляется для обозначения заместительной жертвы Христа. Страдания Христа были чем-то гораздо более глубоким, чем скорбь.

 

Глагол «восполнить», употребляемый здесь Павлом - это antanapleroo и отличается от anapleroo и prosanapleroo, которые также употребляются им в его посланиях. Pleroo означает «наполнять» как сеть (Мф.13:48). Это слово используется в следующем стихе к рассматриваемому в Колоссянах «[чтобы] исполнить слово Божие» (Кол.1:25). Anapleroo «наполнять», ana - это предлог «вверх», «наполнять меру» (1Фес.2:16) или «заполнять место чего-то недостающего» (1Кор.16:17).

 

Prosanapleroo, не только добавляет ana, но и pros «к» к глаголу pleroo, и переводится как «восполнение» в 2Кор.9:12 и 11:9. В этих стихах есть слова «недостаток» или «скудость» в контексте, и Кремер говорит: «оно отличается от antanapleroo тем, что выражает не предложение, а устранение потребности, и отличается от anapleroo тем, что описывает способ удовлетворения потребности, так что элемент предложения отступает на задний план». Это приводит нас к слову, использованному в Кол.1:24.

 

Anti - это предлог, который обозначает «соответствие», «возврат к соответствующему», «заполнение с другой стороны». Наличие anti означает, что предложение поступает из места противоположного недостатку. В этом предложении одно упоминается в связи с запасом, другое - в связи с недостатком, а anti описывает антитезу этих личных агентов. Хотя страдания Христа были навсегда закончены в том, что касается искупления, они никогда не закончатся, пока последний искупленный верующий не отправится домой. Мы можем говорить о страданиях Христа как о жертвенных и полных, или как в служении и возрастании. Пётр ссылается на этот аспект, где он говорит:

 

«Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью» (1Пет.4:1).

«Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь» (1Пет.4:13).

 

Лайтфут перефразирует стих из Колоссян, описывая присутствие «ныне» в стихе 24:

 

«Мысль, лежащая в основе nun, кажется, такова. Если однажды я был склонен сокрушаться о своей участи, если однажды я чувствовал, что мой крест почти слишком тяжел, чтобы нести его, но теперь - теперь, когда я созерцаю щедрое богатство Божьей милости - теперь, когда я вижу всю славу участия в этом великолепном деле, моя печаль превращается в радость».

 

Итак, Апостол держался на своём пути неустрашимо, претерпевая все ради избранных, чтобы они могли обрести то спасение, которое есть с вечной (aionion) славой. Связь страданий Павла с теми, которые претерпел один Христос, может быть лучше оценена, если мы покажем соответствие между двумя частями Послания к Колоссянам 1 таким образом:

 

В теле плоти Его

Через смерть

Чтобы представить святыми и тд.

Работа Христа для Его Церкви, в которой никто не может участвовать (Кол.1:22).

В плоти моей за Тело Его

Через страдания

Чтобы представить всякого человека совершенным.

Работа Христа для Его Церкви, которую Павел и члены Его Тела могут разделить (Кол.1:24:28)

 

Язык Павла в этой главе, как в отношении работы Христа, так и в отношении его служения, не оставляет нам сомнений в том, что существует намеренная параллель, которая, будучи однажды замеченной, ставит страдания, перенесённые Апостолом, на их истинное место. Подобно тому, как великий труд Христа представляет Церковь святой, непорочной и неповинной в его глазах, так и служение Павла должно было представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе.

 

Насколько полна эта тема «страданий, как важнейшего фактора служения».

 

Страдание, Утешение и Превозношение (2Кор.1 и 12)

 

В 2Коринфянам есть два пункта, которые не следует упускать из ряда, касающегося отношения жертвы и служения, и они находятся в 1 главе и 12 главе. Тональность прозвучала в самом начале благодарения:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения» (2Кор.1:3).

 

Большинство посланий Павла содержат в первой главе некоторые особые благодарственные ноты, и они часто передают ключ к особому аспекту послания в том, что касается Его благословений. Все они тема отдельного исследования, но в рассматриваемом отрывке нетрудно увидеть, что подтверждающий факт, что Бог есть Отец милосердия и Бог всякого утешения, проходит подобно золотой нити через темные переживания этого послания.

 

Следующий стих (2Кор.1:4) даёт нам представление о том месте, которое страдания и их облегчение занимают в служении Павла, чтобы мы их перенесли в наше собственное:

 

«Утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!».

 

Скорби необходимы и должны быть. Дитя света и истины не может пройти через мир тьмы и зла, не столкнувшись в какой-то момент с его принципами. Практически каждый автор Нового Завета свидетельствует о тесной связи ученичества и стойкости:

 

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его… Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас» (1Ин.3:1,13),

«Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин.15:18,19 также 17:14).

 

Таково свидетельство Иоанна. В своих посланиях Пётр много говорит о тесной связи ученичества и страданий. Он говорит среди прочего:

 

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного» (1Пет.4:12),

 

и далее говорит об этих испытаниях как об участии в Христовых страданиях, злословии за имя Христово, страдании как Христианин и страдании по воле Божией (1Пет.4:13-19).

 

Иаков подчеркивает факт различных искушений в связи с совершенствованием верующего (Иак.1:2-4,12). Свидетельство Павла разнообразно и полно, как мы уже отмечали во время этого исследования. В 2 Коринфянам он понимает, что его апостольство включает в себя гораздо больше, чем учение и проповедь, оно включает в себя сочувствие в полном смысле этого слова. Сочувствие временами бывает общепринятым, и нет повода осуждать этот более легкий способ выражения, ибо если бы нам пришлось погрузиться в горести и печали всех наших знакомых, жизнь здесь, внизу, вскоре стала бы невозможной. Однако существует симпатия, которая соответствует буквальному значению этого слова.

 

Симпатия  (анг. sympathy) появляется в английском языке от греческого sumpatheo. Sum означает «вместе, с», patheo – «страдать». В Евр.4:15 мы читаем о Христе как о Первосвященнике, Который не является тем, Кто не может сострадать нашим немощам. Это слово снова встречается в Евр.10:34: «вы и моим узам сострадали», и хотя нынешнее употребление слова «сострадание» (анг. compassion) делает его скорее синонимом слова «жалость» (анг. pity), происхождение этого слова явно совпадает с симпатией, поскольку com является Латинской формой sum «с», а passion - это латинская форма pascho «страдать». Чтобы по-настоящему симпатизировать или сочувствовать или сострадать кому-либо, необходимо, чтобы человек прошёл через подобный опыт. Так о Христе написано в Евр.4:15, что он был искушен во всём, как и мы. Он познал на опыте, как человек и во плоти, а не просто как Бог, Который знает всё без необходимости опыта.

 

Павел мог утешать тех, кто был в беде, тем самым утешением, которое он получил от Бога. В дальнейшем объясняя это он продолжил:

 

«Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор.1:5).

 

Это поможет нам увидеть этот стих более буквально переданным:

 

«Потому что, как страдания Христа преизобилуют в нас, так через Христа преизобилуют и наши ободрения».

 

Хотя крайне важно, чтобы было четкое понимание того, что страдания Христа, которые Он перенес ради нас, были уникальными и не могут быть разделены ни одним человеком, мы уже видели, что есть некоторые из страданий Господа, которые его народ может разделить:

 

«Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его… Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1Пет.2:21-23).

«Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет.4:13).

 

Переходя от этого важного аспекта жертвоприношения в служении, мы остановимся на свидетельстве Апостола, записанном во 2Кор.12.

 

«И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» (2Кор.12:7).

 

Из всех вещей, которых служитель Христа должен больше всего бояться, это самовозвышение или превозношение. Мы полагаем, что есть читатели Алфавитного Анализа, которые считают его свидетельство уникальным. У него обязательно есть свои особенности, свойственные ему одному, так как он по большей части является продуктом одного пера. Иногда, когда мы изучаем что-то, пишем статьи, боремся с какой-то трудностью или открываем структуру Писания, мы чувствуем, как бы было хорошо, если бы мы только знали, что то или иное усилие помогло бы тому или иному. Это знание по большей части было милостиво скрыто от нас. Нам было позволено изрядно покопаться, люди, кажется, больше считают (хотя на самом деле было благословлено больше, чем мы осмеливались думать) нам, что мы неправы, чем, что правы. 2Кор.12:7-10 уверяет нас, что это хорошо для нас самих, хорошо для свидетельства и для его славы. Величайшим злом, которое могло бы нас постигнуть, была бы духовная гордыня, и то, что мы знаем о себе, в данный момент не дает нам чувствовать себя очень самодовольными, так что на самом деле всё хорошо. Если и должно быть какое-либо восхваление, то мы предпочитаем, чтобы оно было отложено до «того дня», когда духовная гордость станет невозможной. Духовная пригодность Павла к Церкви была настолько важна, что для того, чтобы уравновесить обилие полученных им откровений, была допущена особая духовная борьба, и когда он понял её цель, он первый согласился. Всякий, кто может публично написать: «чтобы я не превозносился», находится на пути благодати, духовная гордость не узнает своего лица в зеркале Слова.

 

Этими замечаниями мы завершаем наше исследование, хотя его можно было бы успешно продолжить. В посланиях мы найдем гораздо больше, чем мы уже затронули, и ещё есть Евангелия и образное учение Ветхого Завета как неизведанная территория. Однако мы достигли своей цели, если убедили читателя, что жертвоприношение является существенным элементом всякого истинного служения и что отдача наших тел в качестве живых жертв действительно является таковым... «разумным служением».

 

СИМВОЛЫ СЛУЖЕНИЯ

 

Посланник, Апостол, Ангел

 

Рассмотрев немного природу Библейского служения и подготовку к нему, мы обращаем свой ум к рассмотрению того, что включает в себя служение. Мы могли бы отметить различные названия служения, такие как «ходить» или «трудиться», или различные сферы служения, предлагаемые в таких выражениях, как «проповедование слова», «сотрудничество», «подвизание», «сеяние», «жатва» и т. д. Или ещё раз мы могли бы отметить примеры истинного разумного служения, которыми изобилует Писание, и ещё раз мы могли бы выдвинуть на первый план всех, кого называют «служителями» или кто, как говорят «служил». Теперь мы должны обратить внимание на дух, лежащий в основе служения, и это не будет слишком далеко от практической орбиты, чтобы обратить внимание на то, что служение будет вознаграждено Господом.

 

Простое изложение возможных путей подхода открывает так много оснований, которые необходимо охватить, что нам придётся рассматривать этот вопрос под разными заголовками, чтобы избежать путаницы. Мы намереваемся в настоящее время представить вниманию читателя ряд символов служения, которые мы находим в Священном Писании. Каждый читатель может не обнаружить каждый символ для себя. Служение слишком широко для обобщения, но мы верим, что каждый найдёт свое особое призвание просветленным по мере нашего изучения. Кроме того, читатель всегда может вспомнить в молитве тех, чьё служение так отличается от его собственного, и это само по себе позволит нам терпеливо рассматривать служение во всех его аспектах, даже если не говорится о нашей собственной отрасли.

 

Символы служения, которые мы рассмотрим в первую очередь, - это три, а именно: Посланник, Апостол и Ангел. Хотя каждое слово имеет своё отличительное значение и не может быть использовано взаимозаменяемо с двумя другими, у них есть одна или две общие черты, которые могут нам помочь.

 

Во-первых, Посол, Апостол и Ангел - это посланные. Действовать по собственной инициативе или под свою ответственность означало бы лишить кого бы то ни было права пользоваться этими титулами. Ангелы-посланники, и как таковые должны быть посланы по их поручению:

 

«Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр.1:14).

 

Когда мы читаем об Иоанне Крестителе: «се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим» (Мф.11:10), мы не только имеем слово «послать», но и в слове «Ангел» мы также имеем слово «посланник», что обозначает греческое слово - aggelos.

 

Сама идея слова «Апостол» - это идея посланного, ибо apostello переводится как «посылать» десятки раз. Например:

 

«И как проповедывать, если не будут посланы?» (Рим.10:15).

«Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1Кор.1:17).

 

То же самое относится и к слову «посланник». Посланник, который не представлял человека или силу, пославшую его, является противоречием в терминах:

 

«Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас» (2Кор.5:20).

«Он пошлет к нему посольство просить о мире» (Лк.14:32).

 

Во-вторых, Посланники, Апостолы и Ангелы передают данное им послание. Этот самый очевидный факт, но увы, он не так очевиден, когда мы начинаем оценивать наше служение или служение других. Апостол сказал Коринфянам:

 

«Ибо я первоначально преподал вам, что и [сам] принял» (1Кор.15:3).

 

Тесная связь между тем, чтобы быть «посланным» и что говорить, проиллюстрирована в поручении Исайи:

 

«Кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи» (Ис.6:8,9).

 

Наконец (и это замечание мы надеемся делать снова и снова для нашего ободрения и примера) эти особые черты служения обнаруживаются во всей их полноте в самом Сыне Божьем. Ни Петр, ни Павел не могут претендовать на звание «Первоапостола», ибо это принадлежит Господу: «уразумейте Посланника (Апостола) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1). Он был в высшей степени посланным, и как таковой, он передал порученное Ему послание:

 

«Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Ин.12:49).

 

Если Павел в своём представлении о том, каким должен быть истинный посланник, мог сказать: «как бы Сам Бог увещевает через нас», то тем более это можно было сказать о Христе!

 

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил… Видевший Меня видел Отца» (Ин.1:18, 14:9).

 

Далее, пророк Малахия обращается ко Христу под символом Ангела, говоря:

 

«И внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете» (Мал.3:1).

 

Давайте узнаём из этих символов истинного служения то, что существенно в нашем, так что, как бы низко ни было наше посольство или как бы ни была ограничена сфера нашего служения, мы, по крайней мере, будем иметь утешение и ободрение, зная, что мы были «посланы», и что Он сказал: «Иди и скажи». Иеремия знал этот двойной аспект служения:

 

«Ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь» (Иер.1:7).

 

Раб, Строитель и Несущий Бремя

 

Славное учение о свободе, характерное для служения Апостола Павла, должно всегда быть нашим, чтобы мы могли его поддерживать, несмотря ни на что. Интересно, однако, отметить, что в то время, как эта свобода звучит громкими нотами в послании к Галатам, в конце послания Апостол показывает, что он, как защитник свободы, который один стоял перед Иерусалимским собором против тех, кто хотел заключить верующего в рабство, был в глубине души рабом Иисуса Христа: «я ношу язвы (стигматы, клейма раба) Господа Иисуса на теле моем» (Гал.6:17). Опять же в Гал.5:13 говорится: «к свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу». Искупление, которое делает нас свободными, навеки связывает нас с Господом: «и вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою» (1Кор.6:19,20).

 

Читатель должен помнить, что в следующих стихах используется слово doulos, буквально означающее «раб»:

 

«Павел, раб Иисуса Христа» (Рим.1:1).

«Мы - рабы ваши для Иисуса» (2Кор.4:5).

«Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1:10).

«Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Фил.2:7).

«Рабу же Господа не должно ссориться» (2Тим.2:24).

 

Петр, Иаков и Иуда, как и Павел, с радостью называют себя «рабами Иисуса Христа» (Иак.1:1, 2Пет.1:1, Иуда 1). В следующих стихах слово, переведенное как «служить», в оригинале означает douleuo, «служить как раб»:

 

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа» (Рим.7:6).

«Духом пламенейте; Господу служите» (Рим.12:11).

«Только бы свобода ваша не была поводом к [угождению] плоти, но любовью служите друг другу» (Гал.5:13).

«Как вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному» (1Фес.1:9).

 

Первое использование doulos в Новом Завете содержится в Мф.8:9, и слова сотника дают нам хорошее представление о том, что включает в себя служение рабов Господних:

 

«Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает».

 

Слова Марии вполне могут быть девизом для всех, кто будет служить таким образом: «что скажет Он вам, то сделайте» (Ин.2:5).

 

Второй символ служения, который мы должны рассмотреть, - это символ строителя. Мы предлагаем разделить тему на три части: основание, здание и материалы.

 

               (1) Основание. Каждое здание нуждается в фундаменте. Дом, «построенный на камне», - устоит, а «построенный на песке» - упадёт (Мф.7:25-27). Основой для всякого духовного строительства должен быть Христос:

 

«Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор.3:11).

 

Все служение, последующее за первоначальным служением Апостола Павла, связано с его работой, которая как работа строителя связана с работой архитектора. «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель («архитектор» греч. architekton), положил основание, а другой строит на [нем]» (1Кор.3:10). Никакое служение, которое мы можем оказать, не может быть угодным, если мы не строим на единственном основании, заложенном Божьим архитектором, которым является Сам Христос.

 

2) Здание. Наша главная забота – это здание, ибо Сам Бог заложил основание. Если мы хотим служить достойно, мы должны не только строить на Божьем основании, но и видеть, что то, что мы строим, является Божьим зданием, ибо любое другое возведение неоправданно:

 

«Ибо мы соработники у Бога, [а] вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:9).

 

Как много служения оказывается бесполезным из-за того, что то, что строится, не является «Божьим строением». Каждый, кто читает эти слова Божии, должен пересмотреть работу, которую он совершает, и спросить себя, вовлечена ли его энергия в «Божье строительство»? Это исследование не должно ограничиваться социальным и филантропическим служением, ибо высшее служение, даже проповедь Его слова, может потерпеть неудачу по отношению к «Божьему строению», как это произошло с теми, кто проповедовал Христа «по зависти и любопрению» (Фил.1:15).

 

(3) Материалы. В любой строительной схеме, независимо от духовных вещей, используемый материал имеет большое значение, как можно видеть, изучая спецификации архитектора для большого здания. Предположим, что мы строим на истинном основании, и что мы заняты Божьим строительством, все будет напрасно, если наш материал не соответствует спецификации. Из 1Кор.3 видно, что строительный материал представляет собой работу строителя и, что он должен быть испытан огнем:

 

«Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть» (1Кор.3:12,13).

 

Мы полагаем, что в этом разделе было сказано достаточно, чтобы пролить некоторый свет на служение, рассматриваемое как созидание. Теперь мы заканчиваем со ссылкой на третье подразделение: Несение Бремени.

 

«Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:2).

«Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» (Рим.15:1).

«Поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1Фес.5:14).

 

Первая мысль - это разделение бремени. В Гал.6:2 говорится не о том, чтобы сильные должны нести бремя слабых, а о том, чтобы каждый нес бремя другого. Насколько мы это делаем? Возможно, наше собственное бремя было бы легче, если бы мы больше думали о бремени других. Человек может чувствовать себя нездоровым и очень жалеть себя, но несчастный случай с другим, происходящий в его присутствии и требующий немедленной помощи, обычно позволяет ему забыть о своих проблемах в стремлении разделить другие, которые больше. Некоторые тяготы называются «немощами» «слабых», и по отношению к ним те, кто «силен», должны помнить, что их сила направлена не на эгоистические цели, а на общее благо. Наконец, несение бремени должно сопровождаться терпением и должно быть лишено самоугождения, иначе оказанное служение потеряет свою духовную ценность.

 

Призвание, Очищение и Преданность

 

Мы видели, что никто не может по-настоящему служить, если не будет послан, и что никто не может по-настоящему строить, если не занят Божьим строительством. Теперь нам предстоит узнать связанную с этим истину, что ни один человек не берет на себя должность сам по себе:

 

«И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником» (Евр.5:4,5).

 

Служитель Господень говорит: «Вот я, пошли меня», но никогда: «вот я, я пошёл». Итак, первый символ служения - это призвание, и Апостол, чьё служение уже было перед нами как служение «посланного», также является символом истинного служения в том смысле, что он также является «призванным». «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол» (Рим.1:1). Строго говоря, Павел говорит: «призванный быть Апостолом». В Рим.1:5 он же говорит о «благодати и апостольстве», а в Гал.1:15, он снова о своем служении пишет:

 

«Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил».

 

Призыв к служению – «по благодати», ибо здесь нет места для заслуг, как и в нашем спасении. Слово «призвание» в Священном Писании обозначает род занятий, работу или профессию и поэтому тождественно по своему значению с современным употреблением:

 

«Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1Кор.7:20).

 

Давайте помнить, что наше служение - это призвание, что мы не можем служить без Божественного назначения, и что гораздо лучше служить в скромном качестве и угождать Богу, чем огорчать Святого Духа Божьего самоизбранием, помня, вместе с нашим вступительным текстом, Евр.5:4,5, что «ибо и Христос не Себе угождал» (Рим.15:3).

 

Давайте теперь обратим внимание на второй символ служения, а именно на чистоту, то есть на то, что те, кто призван служить Господу, призваны быть чистыми:

 

«Очистите себя, носящие сосуды Господни!» (Ис.52:11).

 

Мы, естественно, обратимся к великому образному учению о скинии для иллюстрации этого важного качества. Лев.22 устанавливает необходимость для священников Израиля быть чистыми:

 

«Скажи им: если кто из всего потомства вашего в роды ваши, имея на себе нечистоту, приступит к святыням, которые посвящают сыны Израилевы Господу, то истребится душа та от лица Моего. Я Господь» (Лев.22:3).

 

Следует прочесть всю главу, а некоторые пункты переосмыслить в свете духовных реалий. Одно место, которое выражает ту же истину в терминах Нового Завета - это 2Тим.2: 20,21:

 

«А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело».

 

Общение между святыми не основано на знании или согласии по толкованию Писания. Оно основано на том факте, что все спасены благодатью, находятся во Христе и построены на одном основании. Некоторые, однако, расширили бы это, чтобы сформировать основу для общения в служении, но это уже другой вопрос. Совершенно ясно, что таковые должны быть «чисты от сего». Мы склонны ограничивать причину нечистоты служителей Господа контактом с другими, но есть, по крайней мере, один аспект, где нечистота возникает от самого служителя. В приведённом нами стихе слово «чист» часто переводится как «чистый», и здесь оно имеет следующее значение:

 

«Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян.20:26,27).

 

Из присутствия слова «от» ясно, что любой учитель, который скрывает истину от тех, кто находится под его опёкой, не чист в глазах Божиих. Символом этой фазы служения является страж, как сказано в Иез.33:1-6, где говорится, что если страж не предупредит и кто-нибудь умрёт от меча, то «кровь его взыщу от руки стража».

 

Третий символ служения в этой группе - это преданность. Заметим, как Апостол говорит об этом Тимофею в двух своих посланиях:

 

«По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено» (1 Тим.1:11).

«О, Тимофей! храни преданное тебе» (1 Тим.6:20).

«Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:12-14).

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

 

Кое-что было вверено нам. Это мы должны охранять, как саму жизнь. Ничто, каким бы привлекательным оно ни было, каким бы хорошим или полезным оно ни казалось, не может служить основанием для малейшего отклонения от верного курса. Всякое истинное служение требует призыва, требует чистоты и является славным хранением вверенного.

 

Должник и Ученик

 

Первый символ служения, которое мы рассматриваем здесь - это символ должника:

 

«Не хочу, братия, [оставить] вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам. Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме» (Рим.1:13-15).

 

Представление Павла о своей ответственности выражается символом должника. Это было что-то, что он «должен», что-то, что не было вопросом чувства или фантазии, но определённым долгом перед спасенными и неспасенными. Более того, в свете Рим.13:8 мы видим, что этот долг был долгом любви: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви». Павел испытывал это чувство долга, когда дважды просил в молитве за себя:

 

«Дабы я смело проповедывал, как мне должно» (Еф.6:20).

«Дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:4).

 

Всякое истинное служение есть исполнение огромного долга. Долг проповедовать Евангелие Христа как силу Божию ко спасению всякому верующему, будь то мудрому или глупому, Иудею или Язычнику, Римлянину или Варвару, и долг учить истине в таких выражениях, чтобы ни из-за страха («смело проповедывал»), ни из-за недостатка ясности («открыл ее») никто не упустил истины. Примерно такое же чувство ответственности выражает Апостол, когда он пишет:

 

«Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая [обязанность] моя, и горе мне, если не благовествую!» (1Кор.9:16).

 

То, что Павел называет себя должником в связи с исполнением своего служения, указывает на смирение сердца, которому мы должны подражать.

 

Второй символ служения перед нами (ученик) также требует смирения сердца и кротости духа. В Мф.16 мы находим одно или два основных условия, которые должны быть выполнены, если человек хочет быть учеником:

 

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16:24).

 

«Хотеть иди за Мной ... следовать за Мной». Эти два существенных условия сопровождаются другими, вытекающими из природы вещей. Следование за Христом через мир греха и тьмы, обязательно вызовет враждебность и противодействие, поэтому Господь добавляет: «отвергнись себя и возьми крест свой». Мф.10 уже ясно дал понять, что это общение со Христом будет сопровождаться болезненными последствиями:

 

«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его. Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?» (Мф.10:24,25).

 

Очевидно, что ученичество — это нечто большее, чем вера в спасение, но и элемент стойкости и постоянства, который подразумевается в названии:

 

«Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики» (Ин.8:31).

 

Продолжение приведенной выше цитаты из Мф.16 привело бы нас к вопросу о награде, которая также в некоторых стихах ассоциируется с постоянством и выносливостью.

 

Господь даёт ещё две особенности, характерные для ученичества:

 

«По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин.13:35).

 

Это служит полезным исправлением ложного вывода из прежних слов Господа. Хотя истинный ученик не может избежать того, чтобы его называли теми же жесткими именами, как называли его учителя, тот факт, что мир ненавидел человека и называет его веельзевулом, не обязательно автоматически будет означать, что таковой ученик Христа. Ненависть снаружи должна сопровождаться любовью внутри, поэтому у нас есть две стороны вопроса, чтобы нам избавиться от заблуждений.

 

Наконец, ученичество — это не пустое занятие:

 

«Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками» (Ин.15:8).

 

Ученичество, таким образом, охватывает практически все христианское служение с точки зрения Божьего попечения, тогда как понимание служения в терминах «должника» охватывает большую часть служения, рассматриваемого с точки зрения человеческого попечения.

 

Ухо и Глаз

 

Читатель, который следил за этими исследованиями, уже понял, что мы извлекаем из Слова ряд символов служения и представляем их в алфавитном порядке (на Анг.). Мы рассмотрели до настоящего времени следующие символы служения:

 

Посланники, Апостолы и Ангелы.

Раб, Строитель и Несущий бремя

Призвание, Очищение и Преданность

Должник и Ученики.

 

Мы не предполагаем, что каждая буква алфавита окажется полезной, но насколько это возможно, мы надеемся продолжить этот курс, чтобы мы могли во многих смыслах изучить «азбуку» служения. Если кто-либо из читателей почувствует, что этот метод отдает легкомыслием или подходит только для детей, мы укажем на вдохновенные алфавитные псалмы и другие места акростихического характера в Слове (например, Пс.118). Наши воспоминания не так хороши, но они будут ещё лучше, если мы им немного поможем, а алфавитный порядок - это помощь памяти.

 

Два символа служения, которые находятся перед нами, - ухо и глаз, используемые в Писании по отношению к служению.

 

Проколотое Ухо

 

«Если купишь раба Еврея, пусть он работает шесть лет, а в седьмой пусть выйдет на волю даром… но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, - то пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх.21:2-6).

 

Невозможно прочесть эти слова, не вспомнив сразу Пс.39:7-9:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл (примечание: Евр. проколол) мне уши… Тогда я сказал: вот, иду… я желаю исполнить волю Твою, Боже мой»,

 

и об их исполнении говорится в послании к Евр.10:5, где слова «Ты проколол мне ухо» истолковываются так: «тело уготовал Мне».

 

Давайте не будем упускать дух всего этого, выраженный словами «люблю» еврейского раба. Его шестилетняя служба, возможно, и была вынужденной, но на седьмой и более поздний срок он мог остаться только в том случае, если мог сказать: «люблю».

 

Служение любви, символизируемое проколотым ухом, находит много объяснений в Новом Завете, и читатель должен ознакомиться с теми стихами, которые написаны в связи со словами Гал.5:13: «любовью служите друг другу».

 

Посвященное Ухо

 

«Возьми Аарона и сынов его с ним… и омыл их водою… И привел овна для всесожжения… и заколол [его] Моисей, и взял крови его, и возложил на край правого уха Ааронова» (Лев.8:2-23).

«Священник очищающий… и заколет овна… и возьмет священник крови жертвы повинности, и возложит священник на край правого уха очищаемого… и елеем, который на левой ладони его… и возложит священник елея, который на ладони его, на край правого уха очищаемого» (Лев.14:11-28).

 

В качестве объяснения вышеприведенные стихи представляют два совершенно различных аспекта истины, но для настоящей цели их можно рассматривать вместе. Будь то священники, нуждающиеся в посвящении для служения, или прокажённые, нуждающиеся в очищении и помазании перед началом служения, мы принимаем посвящение уха, как кровью, так и елеем. Эти образы легко растворяются в своей духовной реальности. Драгоценная кровь Христа, освящение Духа, применение того и другого Словом - все это необходимо для служения. Проколотое ухо для добровольного, любящего служения, помазанное ухо для угодного, освященного служения и, в-третьих, открытое ухо, чтобы можно было вовремя произносить слова.

 

Открытое Ухо

 

«Господь Бог дал Мне язык мудрых (учащихся), чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад» (Ис.50:4,5).

 

Этот отрывок, как и Пс.39, является мессианским, показывая истинного служителя Господня. Чтобы говорить, служитель должен слышать. Чтобы слышать, он должен быть пробужден, и его ухо должно быть открыто. Если мы хотим, чтобы это милостивейшее служение смогло «словом подкреплять изнемогающего», то книжная ученость не поможет, ухо должно быть проколото, помазано и пробуждено, ибо мы можем говорить только так, как слышим, если не хотим произносить пустые слова из своего сердца.

 

Открытый Глаз

 

Второй символ служения перед нами – это глаз:

 

«Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего» (Пс.118:17,18).

«Отврати очи мои, чтобы не видеть суеты» (Пс.118:37).

«Из глаз моих текут потоки вод оттого, что не хранят закона Твоего» (Пс.118:136).

«Очи мои предваряют [утреннюю] стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое» (Пс.118:148). «Вот, «Как очи рабов [обращены] на руку господ их» (Пс.122:2).

 

Какое разнообразие применений имеет глаз служителя. Сначала он ждёт сигнала от своего господина, чтобы немедленно повиноваться. Потом он желает видеть чудесные вещи, скрытые в мире, и в то же время молится, чтобы его глаза были отвращены от суеты. Его глаза тоже проливали слезы, потому что люди не соблюдают Слово и часто прерывают часы сна, чтобы слово Божье было лучше понято.

 

Переходя к Новому завету, мы узнаем ценность «ока» (Мф.6:22), и относительную важность «сучка» и «бревна» (Мф.7:3-5), урок, который никто не может усвоить слишком хорошо. В Лаодикийской церкви Господь говорит о помазании глаз (Отк.3:18), что заставляет нас думать о помазанном ухе. Служение не должно быть истолковано в терминах деятельности, бизнеса, дел так, чтобы оно не оставляло времени для слушания и видения. Служение, которое не регулируется помазанным ухом и глазом, может быть занято, но не освящено.

 

Рыбаки, Отступники и Последователи

 

Первые призванные Господом ученики были рыболовами:

 

«Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы, и говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков. И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним. Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (Мф.4:18-22).

 

В этом отрывке мы имеем два символа, которые мы должны рассмотреть: «рыбак» и «последователь». Господь нашел этих людей «у моря», где можно было ожидать найти людей их призвания. Он не искал их ни на рынке, ни в поле, ни в городе. Это, по крайней мере, одно хорошее условие для высшего служения. Эти люди были усердны в своём деле и не тратили времени зря. Хотя стремление к продвижению и улучшению своего положения заслуживает похвалы, возможно, что существует беспокойство и ложная гордость, которые очень вредны.

 

Тем, кто несёт хоть какую-то ответственность за выбор кандидатов для христианского служения, было бы полезно иметь это в виду. Известно, что одним из качеств молодого человека, обратившегося к Ч. Х. Сперджену просьбой о приеме в колледж пасторов, было то, что он терпел неудачу во всех своих начинаниях, поэтому он чувствовал себя призванным к служению. Мы легко можем понять, почему Сперджен отказывается от такой заявки. В христианском служении большинство из нас обнаруживают, что наш особый темперамент и способ подхода к вещам не подавляются Господом, когда мы вступаем в Его служение. То, что Господь сказал Моисею, он говорит всем нам: «что это в руке у тебя?» (Исх.4:2). Пламенное рвение преследователя Савла не было угашено при его обращении, но освящено и использовано в служении своему Господу. Художественная подготовка, которая на первый взгляд казалась напрасной, позволила писателю подготовить многочисленные схемы для использования на собраниях, а знание принципов орнамента и дизайна сыграло определённую роль в восприятии баланса и лежащего образца в основе структуры Священного Писания.

 

Далее мы замечаем, что, хотя, Пётр и Андрей «закидывали сеть в море», Иаков и Иоанн со своим отцом «чинили свои сети». Эти операции представляют собой две необходимые и взаимозависимые части работы. Сеть, как бы хорошо она ни была починена, не имеет ценности, если её никогда не бросают в море, а сеть, как бы сильно она ни была брошена в море, не имеет ценности, если она сильно порвана. Один и тот же Господь призывает одних быть «закидывателями», а других – «чинителями». Они есть «рыбаки», не поодиночке, а сообща. Одни призваны проповедовать, другие - учить. Одни призваны собирать, другие - созидать. Господь нуждается во всем. Слово, переведённое как «починивающих» в Мф.4:21, употребляется Павлом в связи со служением, данным вознесённым Христом в связи с домоуправлением тайны:

 

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых» (Еф.4:11,12).

 

Оно также используется в отношении очень ценного служения, подробно описанного в Гал.6:1:

 

«Братия! если и впадёт человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушённым».

 

Еще одна важная особенность, которую нельзя игнорировать, - это очевидное братство всех заинтересованных сторон. Андрей дружно работал с Петром, своим братом, Иаков и Иоанн вместе со своим отцом Зеведеем. Единство в служении не всегда легко достижимо. Почти всегда есть какая-то часть служения, которую жаждет плотский ум, какая-то должность, которая, очевидно, получит общественное признание, хотя есть другие существенные акты служения, которые никогда не замечаются или не оцениваются человеком. Подумайте о множестве тех, кто должен служить как неизвестные и непризнанные для того, чтобы выполняемое сейчас исследование, написанное пером, могло быть доставлено в печатном виде в дом читателя. Рукопись передается друзьям, которые в результате любящего труда, превращают её в быстро написанные слова чёткими машинописными буквами. Затем рукопись просматривается другими друзьями, которые проверяют все ссылки так, чтобы ничто не попало в печать без проверки. Затем она тщательно подготавливается к печати, проверяются знаки препинания, абзацы, заголовки и определяется стиль шрифта. После этого следует печать и корректура, адресация конвертов, составление посылок и фактическое отправление. И всё же в большинстве случаев единственным человеком, о котором действительно думает читатель, если вообще думает, является автор оригинала, чья работа была бы бесполезна без такого сотрудничества.

 

Еще один важный момент в рассматриваемом отрывке - это беспрекословное повиновение четырех человек. «И они тотчас, оставив сети», «и они тотчас, оставив лодку и отца своего». Их сети олицетворяли их торговлю, их лодка - весь их бизнес и вложенный капитал, их отец - притязания на дом и близких. Хорошо подсчитать стоимость и внушить энтузиастам-добровольцам, что это и есть цена, что так и надо:

 

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф.10:37,38).

 

Эти четыре ученика оставили всё и последовали за ним. Это приводит нас ко второму символу-символу «последователя». Эти люди были обыкновенными рыбаками, применявшими на практике вековые знания своего ремесла, передававшиеся от отца к сыну и дополнявшиеся опытом. Но чтобы стать «ловцами человеков», они должны, прежде всего, быть «последователями Христа». Моисею пришлось оставить Египет со всей его учёностью и променять его на жизнь пастуха пустыни, прежде чем ему было доверено руководство Израилем. Ранее в этом исследовании мы предположили, и мы искренне верим, что многое из того, что принадлежало нашему предыдущему образу жизни, нашему воспитанию, темпераменту, возможностям и обучению, может быть положено на алтарь служения, посвящено Господу и переделано для его использования. Мы не должны, однако, забывать, что есть также много старого, что мы должны оставить позади, когда мы следуем за Ним. Мы должны быть готовы к тому, что наши знания и опыт не будут иметь никакой ценности, и должны иногда, вопреки нашим инстинктам, «бросаться в бездну». Давайте завершим это, записав этот инцидент как дополнение и исправление к тому, что написано в Мф.4:

 

«Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова. Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась. И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть. Увидев это, Симон Пётр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный… И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков. И, вытащив обе лодки на берег, оставили всё и последовали за Ним» (Лк.5:4-11).

 

Собиратели и Проводники

 

Очень важно осознавать, что все мы либо собиратели, либо расточители, даже если мы можем считать, что наше отношение нейтрально. Господь провозгласил, что нет промежуточной позиции, которая была бы ни за, ни против Него:

 

«Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф.12:30).

 

Не пытаясь смягчить или уменьшить это серьёзное утверждение, которое касается всех нас, хотим мы того или нет, мы бы добавили к нему ещё одно из высказываний Господа, чтобы мы не могли неверно истолковать первое утверждение в каком-либо сектантском духе:

 

«Наставник! мы видели человека, именем Твоим изгоняющего бесов, и запретили ему, потому что он не ходит с нами. Иисус сказал ему: не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас» (Лк.9:49,50).

 

Хотя этот человек не был в явном общении с учениками (как они говорят: «не ходит с нами»), Господь открыл, что существует более глубокое единство, чем это, и мы всегда должны быть настороже, чтобы простой партийный дух не занял место верности Господу и Его истине. Работа расточителя - это работа лукавого, и ему помогает наемник:

 

«А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их» (Ин.10:12).

 

Таким образом, работа собирателя - это работа пастыря. Образ пастыря щедро используется в Священном Писании как символ служения и будет рассмотрен в соответствующем месте. Здесь мы имеем дело с общим значением собирателя. Воля Господа была в том, чтобы Он мог собрать детей Иерусалима вместе, как птица собирает птенцов своих под своими крыльями (Мф.23:37). И он ещё пошлёт Ангелов Своих и соберёт избранных Своих от четырех ветров небесных, как люди собирают снопы в амбар при жатве (Мф.13:30, 39-43, 24:31). Давайте посмотрим на самих себя. Насколько мы можем честно сказать, что мы собиратели? Наша склонность объединяться или рассеиваться? Тратим ли мы свои силы на созидание или на разрушение? Проявляем ли мы черты истинного пастыря или наёмника?

 

Проводник. Следующий символ, который будет рассмотрен в этом исследовании, - это символ проводника. Хотя проводник не обязательно собиратель, но он, безусловно, ведёт к желаемому пристанищу. Еврей, благодаря своему особому положению в плане искупления, был особенно приспособлен к роли проводника:

 

«Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, и знаешь волю [Его], и разумеешь лучшее, научаясь из закона, и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме» (Рим.2:17-19).

 

Еврей обладал всеми качествами для того, чтобы быть путеводителем слепых, кроме одного - он сам был слеп. Среди повторяющегося «горя» Мф.23 Господь упоминает о слепоте пять раз:

 

«Горе вам, вожди слепые» (Мф.23:16).

«Безумные и слепые!» (23:17,19).

«Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!» (23:24).

«Фарисей слепой!» (23:26).

 

При ближайшем рассмотрении окажется, что каждый раз, когда Господь называл этих людей «слепыми», он ссылался на то, что реальность подменяется ритуализмом. Следование за такими лидерами должно привести к разрушению. Если проводник принимает мираж за реальность, разве не должны погибнуть все, кто следует за ним? Если он кормит своих последователей шелухой, ошибочно принимая её за настоящую пшеницу, разве они не умрут с голоду? Если он побуждает их уповать на соблюдение дней, месяцев, недель, лет, субботних дней, пищи и питья (которые являются лишь тенями истинного), то не должны ли они промахнуться? «Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму». Для восточного проводника так важна острота зрения, что арабы не допускали в качестве проводника никого, кто не мог бы различить некоторые двойные звезды, которые обычному горожанину кажутся единым целым. Как проводники, мы должны ясно видеть наш путь, различать водительство Господа и отличать тени от сути. Собиратель, как мы выяснили, было названием, которое мог носить пастырь. И также пастырь мог быть проводником:

 

«И повел народ Свой, как овец, и вел их, как стадо, пустынею» (Пс.77:52).

 

Обращаясь к Господу за руководством, когда мы стремимся вести других, мы видим, что Он «наставляет ноги наши на путь мира» (Лк.1:79). Если мы прочитаем вопрос эфиопского евнуха и ответ Филиппа на него, то не будем сомневаться в характере истинного проводника:

 

«Разумеешь ли, что читаешь? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня?... Филипп отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян.8:30-35).

 

В этом, следовательно, и состоит существенное различие между слепыми проводниками и истинными. Слепые проводники не могут видеть, что все Писание указывает на Христа, и поэтому они теряются в тенях. Истинный наставник всегда будет «начинать с того же места Писания» и проповедовать Иисуса!

 

Помощники и Земледельцы

 

Каково самое раннее название служения, записанное в Священном Писании? Конечно, это слово «помощник»:

 

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт.2:18).

 

На примере Евы мы имеем наш первый символ служения «помощника». И на примере Адама мы имеем второй, ибо хотя слово «земледелец» фактически не употребляется по отношению к нему, мы знаем, что именно таким он стал по необходимости после своего изгнания из сада: «в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт.3:19) Итак, в самом начале Священного Писания мы находим «помощника» и «земледельца» связанными вместе.

 

В 1Кор.12 Апостол перечисляет ряд духовных дарований:

 

«И иных Бог поставил в Церкви, во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор.12:28).

 

Из этого стиха видно, что дар «вспоможения» в Церкви является сравнительно скромным, но Апостол уже предостерегал нас от легкомысленного отношения к скромным членам тела. Чудеса могут быть более впечатляющими, но в их отсутствие мы должны быть благодарны за небольшую помощь. Мы не можем все иметь самые высокие и самые важные дары. Неужели мы ничего не будем делать, потому что не можем быть Апостолами? Неужели мы не научим, потому что не можем пророчествовать? Неужели мы откажемся от помощи, потому что не можем творить чудеса? Первое Евангельское служение Апостола Павла в Европе связано с этим скромным служением «помощи»:

 

«И было ночью видение Павлу: предстал некий муж, Македонянин, прося его и говоря: приди в Македонию и помоги нам» (Деян.16:9).

 

Павел и Лука истолковывают этот призыв о помощи следующим образом: «заключая, что призывал нас Господь благовествовать там» (Деян.16:10). Аполлос был «помощником» святых, ибо мы читаем: «он, прибыв туда, много содействовал уверовавшим благодатью». В чем же состояла эта помощь? Мы читаем следующий стих: «ибо он сильно опровергал Иудеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян.18:27,28). Это приводит помощь Аполлоса во многом в соответствие с руководством Филиппа (Деян.8:30-35), которое мы рассмотрели ранее.

 

Однако помощь не ограничивается проповедью, учением или делом, ибо Павел пишет: «при содействии и вашей молитвы за нас» (2Кор.1:11). Это служение, в котором могут участвовать многие, кто в противном случае был бы исключён из служения. Кроме того, мы не должны допускать, чтобы идея помощи в крайней необходимости или в тяжелых условиях исключала более мягкое, но не менее важное служение, указанное Апостолом во 2Кор.1:24:

 

«Не потому, будто мы берём власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды».

 

Было, пожалуй, немного близких друзей Апостола Павла, которые были бы более горячо любимы или почитаемы, чем Прискилла и Акила. Об этом сообщает Апостол:

 

«Которые голову свою полагали за мою душу, которых не я один благодарю, но и все церкви из язычников» (Рим.16:4).

 

Прискилла и Акила оказали Павлу гостеприимство и обеспечили его средствами к существованию по прибытии в Коринф (Деян.18:2). И они взяли Аполлоса к себе домой и показали ему путь Божий более совершенным, что позволило ему быть великой помощью верующим (Деян.18:24-28). Глубину чувств, испытываемых Павлом, можно увидеть в последнем приветствии, которое он послал им: «Приветствуй Приску и Акилу» (2Тим.4:19). Они стояли твердо там, где другие потерпели неудачу (2Тим.4:10,16), и Апостол в конце концов позволяет себе небольшое проявление любви, называя Прискиллу уменьшительным «Приска». Об этих двух верующих Павел пишет:

 

«Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников («помощников») моих во Христе Иисусе» (Рим.16:3).

 

Кто не оценит титул помощника после того, как увидит запись о двух, по крайней мере, носивших его?

 

Женщина, данная Богом Адаму, была первой, кого назвали «помощницей». Это была ее особая должность, специально данная ей Самим Богом. Она была Адаму помощницей «соответственной», а потому ни в чем не уступала ему. В Книге Быт.2:18-25 нет никаких указаний на то, что Адам был сотворён несовершенным. Этот отрывок скорее учит нас, что Бог не имел намерения наделять одного человека всеми дарами, ибо такая независимость была бы его гибелью. Сегодня Церковь нуждается в Прискилле не меньше, чем в Акиле. Пусть сестры во Христе, читающие эти слова, будут воодушевлены занять свое место в совершенном Божьем плане, радуясь привилегии иметь место в том служении, для которого ни мужчина, ни женщина не достойны без благодати.

 

 

Земледелец. Следующий символ служения, который мы должны рассмотреть, - это символ земледельца. Есть, по крайней мере, три особенности, которые мы можем с пользой рассмотреть в этой главе, хотя очевидно, что в этом предмете есть простор для гораздо более обширного изучения. Такое занятие, как это, со всеми его ассоциациями времени посева и сбора урожая, вспахивания, сеяния, жатвы, пшеницы и плевел, и птиц небесных, со всеми интересными и образными операциями земледелия, не только заполнило бы длинную статью, но и само могло бы быть взято в качестве темы длинной серии статей. Мы ограничились этими тремя аспектами предмета по причине трех отдельных ссылок на служение как земледелие, которые встречаются в Новом Завете.

 

(1) Земледелие требует большого терпения.

 

«Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается» (Иак.5:7,8).

 

2) Земледелие требует больших усилий, если мы хотим вкусить плодов.

 

«Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов» (2Тим.2:6).

 

3) Земледелие предполагает ответственность. Притча о неверных виноградарях ясно дает это понять. Вместо того чтобы отдать своему господину плоды, которые были его, они замышляют заговор против его слуг и его сына, чтобы сохранить их для себя (см. Мф.21:33-41, Мк.12:1-9 и Лк.20:9-16). Существует награда за верное служение, и Иаков и 2Тимофею, цитированные выше, ясно дают это понять, но служение только ради награды - это другое дело, и оно фатально. Это то, что должно тренировать всех нас, ибо плоть одна и та же во всем мире. Помощники и земледельцы - эти два символа служения включают в себя всех нас, от низших до высших, и оба являются титулами Отца и Сына (Ин.15:1, Евр.13:6, 1Кор. 3:9).

 

Толкователи и Ходатаи

 

Два символа, которые мы рассматриваем в этом исследовании, связаны общей идеей. Служение толкователя и служение ходатая сливаются в идее посредничества, причем посредничество толкователя является человеческим, а посредничество ходатая - Божьим.

 

Даже Церковь со всеми её дарами языков, чудес и пророчеств не была полной без дара истолкования. Дар языков, столь желанный Коринфской Церковью, был лишен большей части своей ценности без дара истолкования:

 

«Пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание… И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?... А потому, говорящий на [незнакомом] языке, молись о даре истолкования… Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви» (1Кор.14:5,8,13,28).

 

Мы привели эту цитату не потому, что наши читатели принадлежат к собраниям, которые имеют дар языков, но чтобы показать, какое значение придавалось дару истолкования в те времена, когда Церковь обладала сверхъестественными дарами. В этом исследовании мы не говорим о необходимых качествах для толкования Писания. Это было сделано в статье, озаглавленной ТОЛКОВАНИЕ 2. Существует также служение толкователя, которое может быть введено всеми нами, что не менее важно, чем толкование Писаний. Это чудесная привилегия истолковывать Бога человеку. Эта должность была полностью заполнена Самим Господом. Как Слово и как Образ, Он представил Бога людям:

 

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

«Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9).

 

Иову рассказывали об этом великом толкователе, который покажет бедному грешному человеку, что такое Его праведность, и укажет на искупление (Иов 33:23,24). Мы также помним, что Иосиф и Даниил занимают видное место в Писании как толкователи. Оба были пленниками в чужой стране, оба были использованы, чтобы открыть волю живого Бога языческим царям (Быт.40 и 41, Дан.2 и 5). Какого Бога мы открываем тем, среди кого служим? Давайте перейдем к более простым вопросам. А как же наши высокопарные слова о цели веков, о том, что Бог над всем, и эта привычка говорить: «о, вот досада!», когда мы раздражены или разочарованы? Что же мы за толкователи, когда терпим неудачу в долготерпении, прощении и любви? Толкование имеет меньше общего с существительными и глаголами, чем с мыслями и делами. В Нагорной Проповеди мы читаем:

 

«Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного… любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (Мф.5:16,44,45).

 

«Молитесь за них». Это связующее звено между истолкователем Бога человеку и ходатаем за человека перед Богом.

 

Ходатай. Самый бездуховный человек осознал бы несоответствие трех верующих, преклоняющих колени в молитве и умоляющих Господа дать победу на политических выборах трем различным и противоположным партиям. Что должен делать верующий и как он должен ходатайствовать ясно показано в 1 Тим.2:

 

«Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1 Тим.2:1-3).

 

Очевидно, что ходатайственная молитва охватывает гораздо более широкую сферу, чем та, которую занимает Церковь. «Все люди», «цари», «все начальствующие» входят в его сферу действия. Однако, как ни широк объем ходатайства, его цель ограничена. Цари и власть имущие могут быть благожелательными или тираническими. Наша молитва не должна быть унижена до чего-то политического, она должна быть направлена к одной цели: «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте». Это двоякое служение посредничества, дозволенное верующему, приближает его к Самому Господу, Единому Посреднику, великому Толкователю и Ходатаю. Это служение не требует выдающихся даров, не устраивает парадов, идёт в молчании, оно жизненно важно и блаженны те, кто может с искренней благодарностью осознают, что в этом отношении они следуют по стопам Сына Божьего.

 

Суставы и Связи

 

О добром самарянине написано, что «проезжая, нашел на него (раненого)». Нам необходимо помнить, что всякое истинное служение соединено с сочувствием. Поскольку это сочувствие, увы, иногда отсутствовало в благотворительных схемах, мы обнаруживаем, что слово «благотворительность» в давние времена могло означать любовь в её полном смысле, теперь выделено и иногда рассматривается даже с подозрением. У нас распространилась даже фраза «холодная, как милосердие»! Поэтому мы без колебаний выделяем этот аспект служения, который уподобляется «суставу» в человеческом теле, образе, требующем единства как первой необходимости.

 

Из всех колен Израилевых одно, а именно Левий, было выбрано для служения в скинии. Имя Леви означает «соединивший». Происхождение названия, по-человечески говоря, трогательно. Лия, которая вышла замуж за Иакова обманным путем, должно быть, плохо себя чувствовала на своём месте. Господь увидел, что Лию ненавидят, и, чтобы вознаградить ее, даровал ей несколько детей, в то время как Рахиль, любимая жена, оставалась бесплодной. Первого ребенка Лия назвала Рувимом «смотри, сын», ибо она сказала: «Господь призрел на моё бедствие; ибо теперь будет любить меня муж мой». У нее был ещё один сын, и она нарекла ему имя Симеон (то есть «Слышащий»), потому что она сказала: «Господь услышал, что я нелюбима». И снова она родила другого сына и нарекла ему имя Левий, то есть «соединивший», говоря: «теперь - то прилепится ко мне муж мой». Ее надежды, по - видимому, не оправдались, ибо при рождении ее четвертого сына Лия сказала: «теперь - то я восхвалю Господа», и нарекла ему имя Иуда, что означает «хвала», и перестала рожать детей (Быт.29:31-35). Это не наша цель, чтобы преследовать эту тему, мы рассматривали ее лишь постольку, поскольку оно проливает свет на имя Левия. Колено, чье имя означает «соединяющий», - это колено, которое служит Богу и человеку. То, что мы не опираемся на наше воображение показывает ссылка на Чил.18:

 

«Также и братьев твоих, колено Левиино, племя отца твоего, возьми себе: пусть они будут (Евр. lavah как в Быт.29:34) при тебе и служат тебе… Пусть они будут при тебе и отправляют службу в скинии собрания… а посторонний не должен приближаться к вам» (Чис.18:2-4).

 

Здесь мы не только видим, что две фразы «пусть будут при тебе» и «служат тебе» употребляются вместе, но что верно и обратное «посторонний не должен приближаться». Слово «посторонний» на иврите zar от zarah «сеять, разбрасывать, разметать», так что это всего лишь противоположность присоединению. Мы не считаем, что наши читатели нуждаются в каком-либо разборе этого пункта, это, очевидно, достаточно. Поэтому обратимся к Новозаветной параллели:

 

«Который есть Глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:15,16).

«И не держась Главы, от которой всё тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим» (Кол.2:19).

 

Единство здесь двоякое. Сначала всё тело соединяется с Головой. А во-вторых, каждый член присоединяется к какому-то другому члену. Без первого союза не может быть жизни. Без второго не может быть никакого роста. Дислокация означает болезнь, а без единства служение затруднено, если не становится невозможным. Варнава дает нам пример того, что правильно и неправильно в вопросе общения в служении. Когда обращенный Савл из Тарса попытался присоединиться к ученикам в Иерусалиме, они испугались его и не поверили, что он был учеником. Это было доброе служение Варнавы - вести нового ученика Савла за руку и дать ему возможность присоединиться к ученикам как брату и сослужителю (Деян.9:26,27). С другой стороны, именно решимость Варнавы взять с собой Иоанна Марка во время посещения церквей Малой Азии вызвала раскол между ним и Павлом (Деян.15:36-41). Мы должны быть уверены в тех, с кем мы соединяемся, иначе само наше упорство может оказаться нашей погибелью.

 

Необходимо также помнить, что общение в служении не охватывает ту же самую основу, что и общение в спасении. У многих здесь сложилось неверное впечатление. Мы сами подвергались критике из-за очевидной непоследовательности в отношениях. Мы не делаем согласие в учении основой для нашего общения, поскольку речь идет о признании жизни во Христе и надежде на славу. Но общение в служении и стояние вместе на одной платформе с верующими, которые придерживаются какого-то важного учения, которое не соответствует Писанию, было бы не актом веры, а компромиссом, чего надо бы избегать. Мы уже говорили, что наша «скамья» столь же широка, как и само искупление; но наша «платформа» должна быть столь же узкой, как истина, правильно разделённая.

 

Многие ссылки, в которых Апостол говорит о каком-то возлюбленном служителе Христа как о сотруднике полезны. Один из них украшен титулом «истинный сотрудник» (Фил.4:3), другие в том же стихе также называются «соработниками». Аристарх носил почетный титул «товарищ по заключению» (Кол.4:10), в то время как Епафродит носил двойной титул: «сотрудника и сподвижника моего» (Фил.2:25). Читатель сможет добавить к приведённым примерам, особенно, если он сможет использовать греческую симфонию, поскольку появляется довольно много примеров, которые не так легко поддаются английскому переводу, как те, которые были приведены выше.

 

Итак, давайте вспомним, что одно существенное положение во всяком служении - это единство, и один важный символ служения - это символ Еф.4 и Кол.2 «суставы и связи».

 

Хранитель

 

«Ибо никто из нас», сказал Апостол, «не живёт для себя, и никто не умирает для себя» (Рим.14:7).

 

Контекст показывает, что верующий несет двойную ответственность: во-первых, перед Господом, а, во-вторых, перед своим братом. Слишком легко сказать: «это корбан», чтобы уклониться от ответственности перед нашими братьями под предлогом того, что всё принадлежит «Господу». Также легко поставить служение нашим ближним на более высокий уровень, чем служение Господу. Нам нужно хорошо сбалансированное представление Слова, которое связывает святость и естественную привязанность (2Тим.3:2,3) как части одного целого. Печальная история Каина - это свидетельство двойной неудачи. Мы сразу же вспоминаем его ответ: «Разве я сторож брату своему?». И мы должны также помнить, что он уже потерпел сокрушительную неудачу в воздаянии Господу должного.

 

Важным в служении является символ «сторожа» или «хранителя», как это слово также переводится. Адам описывается как «хранитель» (Быт.2:15):

 

«И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его».

 

Здесь мы не должны путать эти два слова. «Возделывать его» относится к обычной работе в саду, то же самое еврейское слово встречается в Быт.2:5: «не было человека для возделывания земли». «Хранить его», с другой стороны, означает необходимость бдительности, как если бы нападение врага было возможным. Как Адам не смог «сохранить» возложенное на него поручение мы, к сожалению, знаем. О том, что «хранение» имело прямую связь с древом познания и древом жизни, свидетельствуют Быт.2:16,17 и 3:24:

 

«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24).

 

В конце Ветхого Завета в Книге Малахии мы находим слова:

 

«Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал.2:7).

 

Левитское священство, будучи прежде всего священством жертвоприношения, было также «хранителем» закона, «хранителем» не только в смысле того, кто повинуется и соблюдает его предписания, но и того, кто наблюдает, охраняет и оберегает нерушимым переданный залог. Это та фаза служения, о которой торжественно говорит Апостол Павел в своих последних посланиях:

 

«Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас» (2Тим.1:14).

«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20).

 

Хорошо знать, что Тот, Кто надеется, что мы сохраним вверенное нам, Сам будет нашей постоянной поддержкой. Именно в этом пребывал сам Павел, ибо он говорит в контексте приведённого выше стиха:

 

«Ибо я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим.1:12).

 

В этих стихах содержатся указания на то зло, против которого «хранитель» должен быть настороже, зло, происходящее из того же источника, что и то, что погубило Адама в начале. Говоря о «непотребном пустословии» и «лжеименном знании», Апостол ссылается на ту ложную систему, которая позже стала известна как гностицизм и которая под различными формами и названиями всё ещё существует сегодня.

 

«Не стыдись», «дал нам Бог духа не боязни», «не стыжусь». Эти слова из 2Тимофею предполагают ещё один путь, по которому священный залог может быть атакован. Мы все «хранители», и у нас есть свои особые сады, которые «нужно возделывать и хранить». Нам доверили что-то хорошее, что мы должны сохранить, и никакая утонченная оппозиция «лжеименного знания» или жесткое преследование не должны заставить нас отказаться от нашего поста. Титул «хранитель» используется в Писании для определения работы пастуха: «Авель был пастухом овец». В этой связи Давид особенно выделяется как тот, кто был взят от стада, чтобы быть правителем над народом Израиля (2Цар.7:8). В чём заключалось сохранение овец, пусть расскажет нам Давид:

 

«Раб твой пас овец у отца своего, и когда, бывало, приходил лев или медведь и уносил овцу из стада, то я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его» (1Цар.17:34,35).

 

Несмотря на свою молодость, Давид обладал истинным духом «хранителя», ибо мы читаем, что, когда Иессей велел ему пойти навестить своих братьев на поле битвы, он не сразу побежал с юношеской забывчивостью, не думая о своей ответственности пастуха, но «встал Давид рано утром, и поручил овец сторожу» (1Цар.17:20). Его старший брат напрасно упрекнул его, когда он сказал: «на кого оставил немногих овец тех в пустыне?» (1Цар.17:28). Тот же самый дух проявляет Давид по прибытии на поле битвы. Он не бросил свою ношу и не побежал посмотреть, что происходит, но сначала «оставил свою ношу обозному сторожу».

 

Сколько раз мы оставляли одну часть служения незащищённой и необеспеченной из-за притязаний на другою? Однако истинное служение - это бдительное отношение ко всем обязанностям. Сам Господь, как Добрый Пастырь, входя в дух «Хранителя» своего служения мог сказать:

 

«Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб… но чтобы сохранил их от зла» (Ин.17:12,15).

 

Читатель может знать о многих стихах, которые предписывают верующему соблюдать Слово Божье, соблюдать путь, сохранять веру, сохранять единство. Они должны быть найдены и добавлены к списку, чтобы мы могли оценить в некоторой степени полноту того факта, что один великий символ служения — это символ «хранителя».

 

Трудящейся

 

Есть люди, которые, по-видимому, смотрят на христианское служение так, будто это вопрос книжных знаний и подробного изучения слов, что можно ли вообще назвать делом. 2Тим.2:15 начинается со слова «старайся» и далее идет речь о «делателе». В той же главе говорится о служении в образах атлета, солдата и земледельца. Истинное христианское служение — это труд. Давайте посмотрим, что говорит Писание под этим заголовком. Во-первых, что касается различных слов, так переведенных:

 

Ergon. Обычно переводится «дело»:

 

«Мне должно делать дела Пославшего Меня» (Ин.9:4).

«Всегда преуспевайте в деле Господнем» (1Кор.15:58).

 

Это слово употребил Апостол в послании к Филиппийцам: «Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу» (1:22).

 

Kopos. Это слово происходит от слова kopto «ударять» и означает «избиение», затем, как бы ударяя в грудь, оно означает «стенание», «горе» и, продолжая мысль ещё дальше «утомительное усилие», «тяжелый труд», то, что не может быть достигнуто без труда и, возможно, слез. В качестве примера можно привести слова Господа из Ин.4:38: «другие трудились, а вы вошли в труд их».

 

Agonizomai. Это слово относится к арене и стадиону. Как существительное переводится как «гонка», «борьба», «раздор» и «конфликт». Как глагол переводится как «стремиться», «бороться» и «усердно трудиться». Родственное слово переводится как «агония». Торжественная ассоциация этого слова с Гефсиманией раскрывает аспект служения, который далек от чего-либо чисто схоластического или респектабельного. Это слово (sunagonizomai) используется Апостолом в Рим.15:30, а также (agonizomai) относительно Епафраса в послании к Колоссянам: «всегда подвизающийся за вас в молитвах» (Кол.4:12). Тесно связано с этим слово, переведенное как «подвизавшимся» в Фил.4:3, где в оригинале используется слово sunathleo, вторая половина которого должна быть признана источником нашего слова «атлет». Таким образом, Христианское служение есть труд, утомительный труд и борьба. Давайте возьмем несколько примеров стихов, которые покажут использование этих слов:

 

Служение - это Дело. «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело (ergon), к которому Я призвал их» (Деян.13:2).

Служение – это Труд. «Под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах (kopos), в бдениях, в постах»  (2Кор.6:5).

 

Каждое слово в этом стихе говорит о страдании и выносливости, гармонируя с основным значением слова «труд». Та же ассоциация встречается и во 2Кор.11:23:

 

«Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более [был] в трудах (kopos), безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти».

 

Следующие пять стихов заполняют список страданий, которые почти невероятны, но все это -расширение «служения», что есть поистине тяжелый труд. Апостол связывает «труд и работу» во 2Фес.3:8, но мы знаем, что во всем этом труде, хотя он и был утомительным, он никогда не был утомлен им, ибо, как он писал Фессалоникийцам в первом послании, Его служение было «трудом любви».

 

Служение - это борьба. Слово agonizomai встречается в Новом Завете всего семь раз, и, возможно, будет полезно посмотреть все ссылки вместе. Поэтому мы даем их без комментариев, чтобы не занимать слишком много места:

 

«Подвизайтесь войти сквозь тесные врата» (Лк.13:24).

«Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня» (Ин.18:36).

«Все подвижники воздерживаются от всего» (1Кор.9:25).

«Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол.1:29).

«Всегда подвизающийся за вас в молитвах» (Кол.4:12).

«Подвизайся добрым подвигом веры» (1 Тим.6:12).

«Подвигом добрым я подвизался» (2Тим.4:7).

 

Возвращаясь к словам, которые в буквальном смысле означают «труд», а именно к kopos  и kopiao, мы не можем не радоваться, зная, что «все трудящиеся и обремененные» находятся в общении с Тем, Кто знал, что значит быть презираемым и отвергнутым, но в то же время мог с истинной покорностью взирать на своего Отца и говорить: «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Мф.11:26). Мы также радуемся, сознавая, что хотя Павел мог без хвастовства сказать, что он трудился «более всех их», однако он мог добавить: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор.15:10). Несмотря на усталость, иногда омрачаемую самой смертью, мы можем радоваться тому, что в воскресшем Христе и в силе Его Воскресения никакой труд, каким бы утомительным он ни был, не может быть «тщетным», потому что он «в Господе» (1Кор.15:58).

 

Посланники и Служители

 

В дни нашего неразумия многие из нас пели: «хочу быть ангелом, и с ангелами стоять». С тех пор мы узнали, что искупленные Господом никогда не будут ангелами, хотя некоторые из них в славе воскресения будут подобны ангелам в некоторых отношениях. Некоторые из нас радуются положению, данному благодатью, которое ставит нас намного выше даже начальств и властей. Нам говорят, что ангелы - это «служебные духи». Хотя святой никогда не будет ангелом, все же в широком смысле слова все искупленные могут быть «ангелами», ибо и еврейское слово malak, и греческое aggelos переводятся как «посланник». Чтобы быть посланником, не требуется ни знаний, ни навыков. Это может потребовать путешествий, но даже медленный гонец лучше, чем ничего. Быть посланником Господа - в силах каждого. Наиболее важный аспект этой формы служения выражен Аггеем:

 

«Тогда Аггей, вестник Господень, посланный от Господа, сказал к народу: Я с вами! говорит Господь» (1:13).

 

Посланник и послание должны быть тесно связаны, так что одно является лишь внешним выражением другого. Слова Аггея вполне можно применить к истине домоуправления, ибо нельзя отделить Петра от послания к обрезанным, а Павла - от благодати Божией к язычникам. И то, что верно для таких посланников, как Петр, Павел и Аггей, должно быть верно и для всех нас. Человек и его послание должны быть как можно более тесно связаны. Это, конечно, включает в себя как практику, так и учение. Как говорит о себе Павел: «А ты последовал мне в учении, житии» (2Тим.3:10).

 

Книга Притчей использует поразительный образ, когда говорит о Посланнике:

 

«Что прохлада от снега во время жатвы, то верный посол для посылающего его: он доставляет душе господина своего отраду» (Пр.25:13).

 

Это благословенная мысль, что верный посланник, даже если его послание неприятно теми, кому оно направлено, все равно является радостью для того, кто послал его. Далее в той же главе книги Притч этот образ рассматривается с другой стороны, ибо в стихе 25 мы читаем: «Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть из дальней страны». Таким образом, верный посланник и благая весть, которую он приносит, освежают сердце Божие и человеческое. Поэтому быть посланником Господа - немалая привилегия.

 

Евр.1:14 уже показало нам, что посланники могут быть служителями. Давайте рассмотрим этот аспект служения. Слова, которые чаще всего переводятся как «служитель» и «служение» в Новом Завете - это diakonos и diakoneo. Некоторые говорят, что это слово произошло от греческого «сквозь пыль», что означает бегуна по жарким пыльным землям Библии. Правда это или нет, мы не можем сказать, но первая мысль, связанная с этим образом служения - это смирение. Это тот вид служения, который ждет других. В самом узком смысле это «прислуживание за столом». Сущность этого аспекта служения видна в Самом Христе:

 

«Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою… так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20:26,28).

 

Собственный пример Господа в Ин.13 объясняет слова, только что процитированные:

 

«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:14,15).

 

Читателю вряд ли понадобится напоминать, что слово «диакон» - это англицизированная (как и русифицированная) форма греческого слова diakonos (см., например, Фил.1:1; 1 Тим.3:8).

 

Другой аспект служения обнаруживается в слове, употребленном самим Павлом в Рим.15:16: «быть служителем Иисуса Христа».

 

Здесь слово leitourgos и его глагольная форма leitourgeo. Его значение «общественное служение», производное от leitos «общественность» (которое приходит от laos «люди») и ergon «дело». В Афинах leitourgoi были людьми состоятельными, которые были обязаны брать на себя определенные обязанности за свой счет. Это слово используется в Септуагинте (Пс.102:21, 103:4) в отношении служения священников, и этот аспект, очевидно, имеется в виду и в использовании Нового Завета. Так сказано в Лк.1:23 об священнике Захарии и в Евр.10:11. Ссылка на «общественное служение» в Афинском смысле этого слова содержится в Рим.13:4,6, где говорится об «установленных властях». Это слово также встречается в Рим.15:27 в связи с пожертвованием, сделанным язычниками для бедных святых в Иерусалиме. «Это их долг», - говорит Апостол, явно намекая на обязанность, лежащую на состоятельных людях в Афинах.

 

Прежде чем мы закончим наше исследование, необходимо рассмотреть ещё одно слово, и это слово - huperetes, буквально «подчиненный». Оно указывает на подчиненное положение и может относиться либо к отношениям между служителем Господа и Самим Господом, либо к отношениям между одним служителем Господа и другим. Павел был «подчиненный» и с радостью принял эту должность:

 

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем» (Деян.26:16).

 

Сначала упоминается самый низкий чин. Он мог быть только свидетелем и Апостолом, так как он, как подчиненный, признавал господство Христа. Иоанн Марк был дан Савлу и Варнаве в качестве их «подчиненного». Но он потерпел неудачу и покинул их, когда был назначен курс на Памфилию (Деян.13:5,13, 15:38). Чрезвычайно трудно найти тех, кто занимался бы христианским служением, и кто готов занять это скромное место «подчиненного». И все же, пока один не будет признан руководителем и лидером, а другой - подчиненным и помощником, как может продвигаться работа? Когда мы вспоминаем, что сам Павел с такой радостью занял это скромное место, как по вверенному ему поручению (Деян.26:16), как мы видели, так и в своем добровольном подчинении: «нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян.20:34), мы не можем не чувствовать привилегией для себя быть вверенными тому же самому «подчинению». Слава Сына Божия была в том, что Он был как человек «подвластным» (Лк.7:8), и раб не больше  Своего Господа. Мы благословляем Господа за служение смиренных рук и сердца, известное немногим на земле, но ценимое на небесах. Конечно, верующему, чье учение включает в себя слова: «не я, но Христос», какое бы служение не было дано, даже самое низкое, не может не принять его с благодарностью как средство прославления Господа и следования по Его стопам.

 

Кормящая Мать и Кормящий Отец

 

Из всего многообразия образов, которые мы уже рассмотрели, от «строителей» и «рыбаков» до «ангелов» и «земледельцев», видно, что наше представление о служении должно быть чрезвычайно широким, если оно включает в себя все, что Господь подразумевает под этим термином. Чудеса исцеления, которые совершали наш Господь и Его Апостолы, очень ярко выражали духовные потребности человечества, и мы были бы удивлены, если бы Христианское служение не включало в себя какой-то аспект того служения, которое даже среди нечестивых высоко ценился - это служение кормления. Сегодня медсестра, будь то государственная или частная - это высококвалифицированный, умелый человек, образец работоспособности, чистоты и храбрости. Так было не всегда. Достаточно вспомнить Флоренса Найтингейл в реальной жизни или Сару Гэмп в мире фантастики, чтобы понять, какое новое значение приобрела идея ухода за больными.

 

Поэтому среди многих ролей, которые Апостол исполнял в своем служении святым, мы не удивляемся, что он претендовал на роль кормилицы. В послании к Фессалоникийцам он говорит: «но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Фес.2:7). Печально сознавать, что это утверждение Павла является частью его защиты от прискорбного искажения. Он был обязан опровергать обвинения в обмане, нечистоте и коварстве, а также в использовании льстивых слов и прикрытии жадности (1Фес.2:3-5). Если такие, как Павел, не могли избежать клеветы, то кто мы (которые, увы, часто заслуживают того, чтобы о нас говорили суровые вещи), если иногда нас призывают идти тем же путем?

 

Апостол здесь делает большее заявление, чем кажется на первый взгляд в переводе. Ибо он действительно говорит, что лелеял их, как кормилица лелеет своих детей. Далее он меняет образ и говорит:

 

«Потому что вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих» (1Фес.2:11).

 

Слова «своих» в обоих стихах одни и те же. Кормилицу, следовательно, следует понимать как кормящую мать, и это гораздо больше соответствует Библейскому употреблению, чем наше современное представление о кормилице. Мы читаем в Ис.49:23 о питателях царях  и кормилицах царицах в день славы Израиля. Ноеминь в Руфь 4:16 и мать Моисея в Исх.2:7,9 являются кормилицами этого образа. И Моисей в Чис.11 восклицает:

 

«Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка» (Чис.11:12).

 

Очевидно, что Павел хотел, чтобы Фессалоникийцы поняли то, что он был для них и кормящей матерью, и кормящим отцом. Служение, которое можно уподобить таким чудесным образам, как эти, должно быть служением кротким, заботливым, характеризующимся готовностью делиться самим собой, трудом, который не требует платы за свои услуги, и служением, которое увещевает, утешает и заряжает с целью, чтобы дети такой любви и заботы «поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу» (1Фес.2:12).

 

Важно отметить две стороны этого чудесного служения. Есть нежная забота, которую мы справедливо связываем с заботой матери, и наставление и дисциплина, которые выпадают на долю отца. И то и другое необходимо, будь то для настоящего домашнего ребенка или для верующего, растущего в вере. Только кротость, или только дисциплина не годятся ни для ребенка, ни для святого. Сочетание того и другого с бескорыстием, которое характеризует чувства родителя, настолько близко к идеалу служения, насколько это возможно в этом мире.

 

Когда мы начинаем осознавать протяженность и широту христианского служения, мы вынуждены восклицать вместе с Апостолом: «И кто способен к сему?». Отрадно сознавать, что та же благодать, которая позволила Павлу быть мудрым архитектором, посланником в узах, подчиненным, кормящей матерью и кормящим отцом, находится в распоряжении всех, кто занят служением Господу. И мы можем также помнить, что мы не призваны проявлять к нашим собратьям какую-либо милость, которая не была бы сначала проявлена к нам в чрезмерной мере.

 

Блюстители

 

Примечательно, что полемика между Епископанами и Пресвитерианами, которая велась с такой ожесточенностью много лет назад, должно быть была связана с двумя именами, имеющими в основе одно и то же значение. Англосаксонский язык тяготеет к плавности речи. Таким образом, шотландский «kirk» превратилось в английское «church» (церковь), и греческое слово episkopos становится английский «епископ». Слово «пресвитер», которое дает нам другой термин, означает «старейшина», и, сравнивая стихи, где episkopos и presbuteros встречаются в Новом Завете, мы обнаруживаем, что эти два слова являются двумя титулами одного и того же служения. Буквальное значение слова episkopos – «блюститель», и это слово так переведено в Деян.20:28:

 

«Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею».

 

 

Те же самые «блюстители» или «епископы» называются «старейшинами» или «пресвитерами» в Деян.20:17, показывая, что названия взаимозаменяемы. В трех других случаях это слово переводится словом «епископ», и ещё в одном этот титул применяется к Самому Христу:

 

«Ибо вы были, как овцы блуждающие (не имея пастыря), но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших» (1Пет.2:25).

 

Первое и последнее использование слова связывает его с должностью пастыря. Пётр имеет в виду эту связь, когда пишет:

 

«Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая (episkopeo) за ним» (1Пет.5:2).

 

То, что Апостолы были «епископами», видно из слов Петра на соборе во время назначения Матфия. Говоря о падении Иуды, он говорит, цитируя Псалмы: «достоинство (episkope) его да приимет другой» (Деян.1:20). Слово episkopos часто встречается в Септуагинте и, по-видимому, было взято из этой версии вдохновенными Апостолами. В этой версии мы находим, что были «военноначальники» армии (Чис.31:14), «приставники» рабочих (2 Пар.34:17); и «наблюдатели» над домом Господним (4 Цар.11:18). Название episkopos используется для перевода имени Бога «Эль» Иова 20:29, в одном английском переводе последнее слово стиха переводится как «Всевидящий Бог» или, как мы говорим «Провидение», также Елеазар, сын Аарона, назван «надзирателем» в связи со Скинией и ее убранством (Чис.4:16).

 

Мы не будем вдаваться в конкретные определения, упомянутые Апостолом Павлом (1 Тим.3: 1-7), поскольку они относятся скорее к «должности епископа», чем к «надзору» в его более широком значении, которое является аспектом, с которым мы здесь имеем дело. Должность надзирателя - это должность немалой ответственности. Она включает в себя мысль об ответственности за солдат, за рабочих и за дом Божий, а также заботу пастыря о своем стаде. И когда мы обнаруживаем, что этот титул был удостоен того, чтобы быть примененным к Самому Богу, мы понимаем, что быть назначенным надзирателем в любом отделе работы Господа - это действительно большая честь. Как пишет сам Апостол:

 

«Если кто епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим. 3:1).

 

Совершенствующие и Проповедники

 

По мере того как мы развиваем нашу тему, объемность термина «служение», кажется, расширяется, и при выборе символов служения для настоящего исследования нам пришлось выбирать из довольно большого числа претендентов на признание. Каждый, кто занят служением, нуждается в молитве. О каждом из них следует сказать, как и о Павле: «он теперь молится». Каждый, кто занимается служением, также должен быть практикующим. О каждом из них можно было бы сказать, как можно было бы сказать о Павле, что его учение и его образ жизни совпадали.

 

Два аспекта служения, которые мы сейчас рассматриваем - это «совершенствующий» и «проповедник», хотя мы понимаем, что каждый из этих предметов содержит достаточно материала для серии исследований. Когда Господь призвал Петра и Андрея следовать за ним, они оставили свои сети в море (Мф.4:18) Когда Господь призвал Иакова и Иоанна, они чинили свои сети, и это слово в другом месте переводится как «усовершать». Прежде чем обратиться к стиху, где говорится о служении совершенствования в смысле домоуправления, мы найдем другое использование этого термина очень практического рода в Гал.6:1:

 

«Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным».

 

Вот служение «совершенствования», которое не относится ни к какому определенному домоуправлению или призванию. Быть «исправителем» такого вида, о котором говорится в этом стихе, действительно требует благодати. Возможно, способность «оценивать себя» лежит в основе необходимой пригодности.

 

Использование этого термина в отношении домоуправления встречается в Еф.4:12, где говорится, что новый порядок Апостолов и Пророков, Евангелистов, Пастырей и Учителей дан «для совершенствования святых». В Деян.28 наступил перерыв, настолько глубокий и широкий, что ничто иное, чем новое домоуправление с новыми условиями только могло удовлетворить требованиям. Дары вознесенного Христа были даны сначала с целью «переустройства святых» в их новом положении, а затем на дело служения и созидания Тела Христова.

 

Еще одно служение «совершенствования» - это служение, примером которого является послание Павла к Колоссянам. Здесь он употребляет не слово katartismos, как в Еф.4:12, а teleios: «вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28). Цель Апостола на этом этапе его служения лучше всего видна из изучения его «предостережения и учения» в Кол.2:4-23. Там он предостерегает от всего и вся, что встанет между верующим и Его Господом или вмешается в какие бы то ни было обряды и затмевает славу полноты, которая уже была у них во Христе. В этом случае «совершенствование» несет в себе не мысль о «перестройке», «восстановлении» или «исправлении», а скорее идею «идти до конца». Среди других вещей, которые Апостол вводит в Кол.2 - это возможность быть обманутым и лишится награды (Кол.2:18), образ, который возвращает нас к Фил.3, с его стремлением и его целью, его единством цели и мыслью о «совершенстве» (Фил.3:11,12,14,15).

 

Есть ещё одно служение «совершенствования», которое должно быть включено, которое находит свое лучшее объяснение в примере Акилы и Прискиллы (Деян.18:24-28). Здесь мы имеем человека, Аполлоса, красноречивого, пылкого, сильного в Писании, но «знающего только крещение Иоанна». Этому человеку Акила и Прискилла открывают свой дом и «разъясняют ему путь Божий совершеннее». Потребность в таком служении все ещё существует. Многие верующие красноречивы, пылки и сильны в Писаниях до того света, который у них есть. О таких верующих можно было бы добавить: «зная только крещение Пятидесятницы» или «зная только основополагающее учение Римлян». Пусть умножатся Акилы и Прикиллы, ибо нужда велика.

 

Переходя от этих немногих заметок к столь важной теме, давайте завершим наше исследование одним - двумя словами о столь же важном служении проповеди или благовести. Как мы все знаем, слово «проповедовать», как и само «Евангелие», происходит от понятия «благая весть». Благовестник - это вестник благой вести. Что не так широко известно, так это то, что другое слово, часто встречающееся и имеющее большое значение, используется в отношении «благовестия» - это глагол kerusso «провозглашать как глашатай», и существительное kerux «глашатай». Примеры этой проповеди можно найти в 1Кор.1:23: «мы проповедуем Христа распятого», во 2Тим.4:2: «проповедуй Слово» и во 2Тим.4:17: «дабы через меня утвердилось благовестие».

 

Во многих контекстах этого слова царит атмосфера оппозиции, где проповедник, вместо того, чтобы умолять людей верить в благую весть, он несет ее, провозглашает ее как вестник с небес истины, будь то вовремя или не вовремя, даже если они «здравого учения принимать не будут… и от истины отвратят слух». Таким проповедником был Ной (2Пет.2:5), и о таком проповеднике заявляет Павел в 1 Тим.2:7 и 2Тим.1:11. Если есть потребность в тех, кто может принимать служение «совершенствования», то есть в равной степени потребность в тех, кто будет действовать как «проповедник», не привлекая толпы, имея, возможно, мало обращенных, встречая много оппозиции, но выполняя столь необходимое служение.

 

Сам Павел, как тот, кто и молился, и практиковал, рассматривается как образец совершенства и проповедника. Однако мы не должны забывать, что каким бы великим ни был Павел, он признавал себя учителем. Сам Господь Иисус был верховным глашатаем небес, ибо слово «проповедовать» в Мф.4:17- это kerusso. Когда Он сказал богатому юноше: «если хочешь быть совершенным», он мог добавить: «приходи и следуй за Мной» (Мф.19:21). Сам Господь является «Начальником и Совершителем веры» (Евр.12:2).

 

Освежитель

 

Рассматривая символ «посланника», мы читаем в Пр.25:13, что верный посланник освежает душу своего господина, как прохлада снега во время жатвы. На первый взгляд это может показаться скромным служением, но когда мы вспоминаем, что благословения, сопровождающие присутствие Господа во время Его Второго Пришествия, называются «временами отрады» (Деян.3:19), то его ценность становится более очевидной. Последние дни служения Апостола Павла были для него как «Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» (Филим.9). Этот узник пишет Филимону письмо, в котором, помимо трогательного намека на себя, только что процитированного, он очень заботится о других и об Онисиме в частности:

 

«Ибо мы имеем великую радость и утешение в любви твоей, потому что тобою, брат, успокоены сердца святых» (Филим.7).

 

Филимон был «освежителем», титулом, которого мы вполне могли бы желать. Это слово - это упрек той концепции служения, которая мыслит только в терминах суеты и деятельности, ибо anapauo, слово, используемое в Филим.7, означает «давать покой». Филимон шел по стопам Господа, Который сказал: «найдете покой душам вашим» (Мф.11:29). С другой приставкой (kata вместо ana) это слово используется в Евр.4:4, где «почил Бог в день седьмой», отдых, который определяется в стихе 9 как «суббота», остающаяся для народа Божьего. Павел, старец и узник, смотрит на любвеобильное служение Филимона как на нечто равноценное субботнему покою. Несомненно, это служение, которое не переполнено, служение, которое могли бы оказать многие, кто, возможно, не приспособлен для борьбы или гонки. Павел напоминает Филимону об этой особенности его служения, потому что он собирается просить за беглого раба, который с тех пор стал братом во Христе, и в заключение своего обращения он возвращается к той же мысли:

 

«Так, брат, дай мне воспользоваться от тебя в Господе; успокой мое сердце в Господе» (Филим.20).

 

Во время своего второго заключения Апостол пережил раздвоение. Димас оставил его, и при первой же защите он должен был написать, что все оставили его. И все же среди всего этого он мог написать со слезами радости: «один Лука со мною».

 

Еще один верный помощник упоминается во 2Тимофею, и это Онисифор:

 

«Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих, но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел. Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день; а сколько он служил мне в Ефесе, ты лучше знаешь» (2Тим.1:16-18).

 

Это все, что мы знаем об Онисифоре. Ссылки (2Тим.1:16, 4:19) позволяют предположить, что он умер. Его дом упоминается более, чем он сам. Как бы то ни было, Господь знал все, что Онисифор сделал для Павла и в Ефесе, и в Риме. Апостол отдает ему должное за то, что он очень усердно искал его и нашел, понимая, что если бы Онисифор желал оправдания, он легко мог бы его найти.

 

Здесь очень красив образ служения Онисифора: «он многократно покоил (anapsucho) меня». Он пришел как прохладный глоток свежего воздуха в жару и гнет тюремного дома Павла. Это слово является словесной формой anapsuxis «освежающий», который Пётр использует для описания благословений Второго Пришествия Господа (Деян.3:19). Есть некоторые из людей Господа, чье присутствие освежает, приходит как субботний покой после лихорадочной рабочей недели мира, как глоток чистого воздуха, прогоняющий грязь и жару, или, как говорится в притче: «как прохлада снега во время жатвы». Нам нужна активная служба. Многие должны бороться, стремиться, сражаться и молиться. Но когда борьба на какое-то время заканчивается и берет свое, то такое служение возможно для тех, кто готов успокоить, перевязать раны сражения, ослабить давление, восстановить и освежить.

 

Затачивающие и Смягчающие

 

Рассматривая символы служения под буквой «r», мы могли бы говорить о таких очевидных титулах, как «управитель» (ruler), но вместо этого, как помнит читатель, мы имели дело с менее заметным служением «освежения» (refreshing). Если мы далее подумаем о обозначающей букве «s», то сразу же на ум приходит служение «попечительства» (stewardship). Но, хотя управление, возможно, является одним из наиболее важных аспектов служения, о котором упоминает Павел, мы часто рассматривали его раньше, особенно в связи со служением тайны. Поэтому мы обращаемся к менее известным аспектам в надежде, что кто-то из читателей найдет в них руководство, приглашение, стимул для рассмотрения чудесного разнообразия служения, ожидающего деятельности искупленных. Два вида служения, которые мы хотим представить читателю, представлены названиями «затачивающие» и «смягчающие».

 

Когда мы пишем эти слова, мы вспоминаем притчу из «остроумия и мудрости мудреца Цфата». Цфат был опечален глупостями и грехами людей и с кафедры упрекал народ. Некоторые прихожане сочли, что он был слишком суров, и это чувство разделяла его жена Кетура. Однако она не сказала ему об этом так много слов, но когда Цфат упомянул, что собирается пойти к цирюльнику, она сказала: «Иди, мой господин. Но в другой раз иди в день, предшествующий субботе...». Цфат заметил, что инструменты цирюльника очень острые, и сказал себе: «Вот человек, которому, как и мне, нужны острые инструменты». И я обратился к цирюльнику и сказал: «Смотри, ты пользуешься в своем деле только острыми предметами». Парикмахер, однако, сказал ему, что бритва, ножницы и щипчики - это лишь малая часть его снаряжения. «Я пользуюсь холодным кремом, который успокаивает, и лавровым ромом, который очень хорош после бритья, и мазью, которая исцеляет там, где бритва касается места, где кожа имеет какие-либо повреждения. Да, и у меня есть лосьоны, и тальк, и много чего еще, чтобы человеку было хорошо. Иначе мне придется выйти из дела». И я много размышлял над тем, что сказал мне цирюльник. И я сказал своей душе: «если цирюльник нуждается в целебных лосьонах и смягчающих средствах в своем деле, то тем более я. Я не буду пытаться вести свое дело только с помощью острых инструментов...» И я рассказал об этом Кетуре. И обратилась ко мне Кетура и сказала: «Скажи это всем людям, которые проповедуют, ибо среди них много людей, которые обладают столь же малой мудростью, как и у моего господина. Да, и, возможно, найдутся те, кто знает ещё меньше» (Уильям Э. Бартон).

 

Поэтому «затачивающие» и «смягчающие» идут вместе. Давайте посмотрим, что говорит о них Слово.

 

«Масть и курение радуют сердце; так сладок [всякому] друг сердечным советом своим» (Пр.27:9).

«Железо железо острит, и человек изощряет взгляд друга своего» (Пр.27:17).

 

Здесь, в этой главе, у нас есть острые инструменты и успокаивающие лосьоны вместе.

 

Любитель часто критически смотрит на мастера, затачивающего свои инструменты. Он думает, что не стал бы тратить столько времени, прежде чем приступить к работе. В Екклесиасте мы читаем:

 

«Если притупится топор, и если лезвие его не будет отточено, то надобно будет напрягать силы; мудрость умеет это исправить» (Еккл.10:10).

 

Очевидно, что мудрость - это точильный камень, и без мудрости наши благие намерения потерпят неудачу. Тот же самый дух, который критикует использование точильного камня как пустую трату времени, критикует попытки Алфавитного Анализа оживить слова, обострить понимание, указать на учение Писания всеми доступными нам средствами. Псалмопевец говорит о нечестивых, «которые изострили язык свой, как меч» (Пс.63:4). Мы говорим об этом не для того, чтобы подражать им, а для того, чтобы понять, что этот образ применим к речи. Острота, в хорошем смысле этого слова, требует точильного камня 2Тим.2:15. Ясность провозглашения предполагает ясность понимания. Если мы сами не уверены в своем призвании, мы не произведем впечатления на других, кроме как своей тупостью.

 

Однако, мы не должны тратить все свое время на затачивание, иначе Кетура сочтет нас ещё менее мудрыми, чем ее муж Цфат. Вспомним, что тот же друг, который затачивает, может и успокоить. Это достигается, как сказано в Пр.27:9 «сердечным советом». Когда мы служим Слову Божьему, те, кому мы служим, могут сказать: «Как сладки гортани моей слова Твои!» (Пс.118:103). Наше хождение в любви и любая небольшая доброта, которую мы можем сделать ради Христа, могут заслужить слова Еф.5:2 или Фил.4:18:

 

«Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу».

 

Любое служение, о котором можно говорить в терминах, описывающих великую Жертву Самого Христа, должно быть действительно служением. Суламита сказала о своем возлюбленном, что его губы были подобны лилиям: «источают текучую мирру» (П.Песн.5:13), и когда мы осознаем, что уста говорят от избытка сердца, мы можем хорошо молиться, чтобы была «благоприятна Ему песнь моя» (Пс.103:34), ибо только так мы станем смягчителями других.

 

Учителя и Учение

 

Среди даров, данных вознесенным Господом Своей Церкви в Еф.4, мы находим упоминание о «пастырях и учителях» (Еф.4:11), и Апостол Павел дважды связывает должность «учителя» с должностью «проповедника» и «апостола» (1 Тим.2:7, 2Тим.1:11). Даже в Ветхозаветные времена учитель имел свое место. Мы склонны думать, что Левитское священство было целиком занято жертвоприношениями и церемониями. Они, конечно, занимали много времени, но ценность этих жертвоприношений и церемоний заключалась в их образном учении, ибо кровь тельцов и козлов никогда не могла сама по себе устранить грех. Следовательно, мы находим, что Левит был учителем, а также священником или служителем скинии:

 

«И сказал левитам, наставникам всех Израильтян… поставьте ковчег святый в храме» (2 Пар.35:3).

«И о Левии сказал: туммим Твой и урим Твой на святом муже Твоем… учат законам Твоим Иакова и заповедям Твоим Израиля, возлагают курение пред лице Твое и всесожжения на жертвенник Твой» (Втор.33: 8-10).

 

Тесная связь обряда и учения очевидна, священный ковчег, фимиам, всесожжение и учение - все это говорится в одном и том же контексте. В этой связи показательны слова 2 Пар.15:3:

 

«Многие дни Израиль [будет] без Бога истинного, и без священника учащего, и без закона».

 

Можно иметь жизнь, полную церемоний, жертвоприношений, благовоний, омовений и постов, и все же быть без «истинного Бога». Только когда эти церемонии и подношения будут объяснены и их значение оценено, Бог будет действительно известен.

 

Далее, мы должны признать, что Еф.4:11 не указывает на то, что учитель сегодня наделен каким-либо сверхъестественным даром, таким, например, как пророчество или языки. Тем не менее, сам учитель был даром Церкви и как таковой должен был обладать некоторой пригодностью для своей работы. Когда Апостол наставляет Тимофея в трудной задаче, стоящей перед ним, он пишет:

 

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2).

«Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым» (2Тим.2:24).

«Но епископ должен быть непорочен… учителен» (1 Тим.3:2).

 

Вполне разумно полагать, что любой, посланный Господом учить, будет иметь «способность» к учению. Если ему придется говорить, он сможет говорить ясно, и будет в состоянии сделать так, чтобы его услышали и поняли. Каким бы хорошим ни было сообщение, оно бесполезно, если оно неслышно или неразборчиво. Эти качества, однако, далеко не все. Есть также моральные качества, которые являются существенными. Это мы можем почерпнуть из уже процитированного стиха из 1 Тим.3:

 

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не [должен быть] из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую» (1 Тим.3:2-7).

 

Упомянутые здесь домашние качества относятся не столько учителю, сколько к епископу, ибо в те ранние времена Церковь находилась в доме. Остальная часть стиха, однако, может быть воспринята как указание на качества, которые должны сопровождать способность учить, чтобы учитель мог быть одобрен Богом. Следует помнить, что слова, переведенные как «учитель» (didaskalos) и «учить» (didasko), дают нам didaskalia, которое в большинстве стихов переводится словом «учение».

 

Учение и Практика. Во всем Священном Писании мы находим спасительное утверждение о необходимости того, чтобы жизнь соответствовала данному и полученному учению. Баланс учения и практики очень заметен в посланиях, а также в жизни Апостолов. Сам Павел обращает внимание Тимофея на его последовательность в этом вопросе, говоря:

 

«А ты последовал мне в учении, житии» (2Тим.3:10)

«… о чем вам не проповедывал бы и чему не учил бы вас» (Деян.20:20).

 

Отношение между «проповедованием» и «учением» было очень практичным в случае Апостола, как показывают стихи 34 и 35:

 

«Сами знаете, что нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: 'блаженнее давать, нежели принимать'» (Деян.20:34,35).

 

Тема учителя и учения настолько велика, что мы сначала подумали, чтобы взять какую-нибудь меньшую тему и оставить тему учения для более тщательного рассмотрения. Тем не менее, мы очень кратко изложили здесь один или два его аспекта и надеемся, что служение каждого из нас может быть лучше после краткого рассмотрения, которое мы дали.

 

Непоколебимость

 

В конце Нагорной Проповеди Господь уподобляет своих слушателей двум строителям: одному, который построил свой дом на камне, и другому, который построил свой дом на песке. Образы различаются в разных частях Священного Писания, но основная истина остается в том, что верующий, хотя в одном смысле можно сказать, что он растет, стремится и борется, тем не менее, в другом смысле «непоколебим».

 

«Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику» (Пс.54:23).

 

Есть две причины для того, чтобы быть перемещенным, которые доводятся до нашего сведения здесь. Одна из них - неправедность. Нет мира нечестивым. Такие образы, как беспокойное море, которое не может успокоиться, часто встречаются в Писании. Праведность, с другой стороны, подобна скале под нашими ногами, после того как мы барахтались в болоте и зыбучих песках. Вторая причина, указана в отношении «соскальзывания», как можно перевести слово «сдвинуться» - это глупое стремление нести наше бремя отдельно от Господа.

 

В Пс.14 мы имеем шесть положительных и шесть отрицательных качеств, обладатель которых, как говорит псалмопевец «не поколеблется вовек». Читатель, желающий «рассмотреть, точно ли это так», найдет следующее служение:

 

Стих 2. Три  положительных качества.

Стих 3. Три отрицательных качества.

Стих 4. Три положительных качества.

Стихи 4,5. Три отрицательных качества.

 

Пс.15:8 гласит: «Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь». Этот псалом говорит о воскресении и имеет отношение к стиху из 1Кор.15, который мы должны рассмотреть в настоящее время.

 

Опять же, в Пс.20:8 мы читаем: «ибо царь уповает на Господа, и во благости Всевышнего не поколеблется». Есть также великолепный псалом, который начинается словами: «посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей» (Пс.45:3). Земля поколебалась, горы сдвинулись в море, языческий гнев, царства сдвинуты, земля тает. И все же среди такого всепоглощающего смятения мы читаем: «Бог посреди его; он не поколеблется» (Пс.45:6). Тем, кто от природы робок, отрадно видеть, как доверие и уверенность Псалмопевца возрастают на опыте:

 

«Только Он - твердыня моя, спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь более» (Пс.61:3).

«Только Он - твердыня моя и спасение мое, убежище мое: не поколеблюсь» (Пс.61:7).

 

При первом испытании веры Псалмопевец говорит: «не поколеблюсь более». Испытав нечто от Господа как его опору и защиту, Псалмопевец опускает уточняющее слово и говорит: «не поколеблюсь».

 

Теперь мы должны рассмотреть некоторые иллюстрации Нового Завета. Давайте сначала обратимся к словам Павла, когда его первое великое служение подходило к концу. Глядя в будущее с его узами и горестями, он говорит:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

 

Чувствуем ли мы, читая эти слова, что такое состояние вне нас? Давайте вспомним, что неподвижное состояние первого предложения в значительной степени является результатом того, что представлено остальной частью стиха. Павел был непоколебим перед лицом уз и страданий, потому что не считал свою душу дорогой для себя. Он уже знал, что все, что у него есть и чем он является, принадлежит его Искупителю. Он не принадлежал себе, он был куплен дорогой ценой. Эгоцентричного человека легко растрогать, но человека, который считает себя всего лишь средством служения Господу, нелегко будет смутить мыслью об испытаниях и страданиях. Кроме того, перед Апостолом стояла цель. Он желал закончить свой путь, исполнить свое призвание, и в этом стремлении он терпел и преодолевал трудности, которые для меньшей души были бы подавляющими. Слова: «но я ни на что не взираю» являются свободным переводом оригинала all oudenos logon poioumai, что буквально означает, что Павел «не уважил ничего». Ватиканская рукопись гласит: «Ни в коем случае не делай мою жизнь драгоценной для себя», что кристаллизует мысль, уже высказанную выше.

 

Мы приходим в заключение к великому и торжествующему увещеванию Апостола в 1Кор.15:58. С воскресением как славным фактом, с Христом как могучим победителем над смертью и адом (могилой), со славной надеждой перед верующим, эта глава заканчивается словами:

 

«Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что труд ваш не тщетен пред Господом» (1Кор.15:58).

 

Эти три стиха из Нового Завета следует постоянно помнить. Ничто так не помогает нам в нашем служении, как обладание бескорыстным духом, явленным Апостолом в Деян.20. Верующий, который так часто чувствует боль, слишком много думает о себе. Осознать господство Воскресшего Христа - значит освободиться от запугивания и лести человека, и, имея Господа по правую руку от себя, мы тоже можем сказать: «не поколеблюсь».

 

Сосуды

 

Первый титул, данный Апостолу Павлу в Писании, дает нам ещё один предмет для изучения: «он есть Мой избранный сосуд» (Деян.9:15). Для любого, кто знаком с Писанием и с поклонением Богу Израилеву, слово «сосуд» будет ассоциироваться со Скинией и Храмом. Жертвенник имел свои специально предназначенные медные сосуды, такие как горшки для высыпания а них пепла, лопатки, чаши, крюки для мяса и емкости (Исх.27:3). Стол также имел соответствующие сосуды и подсвечник, или светильник (Исх.30:27 и 35:13). Когда Господь призвал Савла из Тарса к Себе на службу, он отделил его, как сосуд для Себя. Господь Иисус Христос исполняет образное учение об жертвеннике, столе и светильнике, и мы можем рассматривать Павла как избранный сосуд, служащий ему во всех этих служениях.

 

Апостол был избран Господом как сосуд «носящий имя Его». В Деян.9 Анания говорит о Павле как об обладающем «властью от первосвященников связывать всех, призывающих имя Твое» (Деян.9:14). И сам Апостол исповедуется в Деян.26:

 

«Правда, и я думал, что мне должно много действовать против имени Иисуса Назорея» (Деян.26:9).

 

Как Павел носил это имя и страдал за Него, можно узнать из его посланий. Как он, должно быть, радовался, когда писал к Ефесянам о вознесенном Господе, возвышающемся над всяким нареченным именем(Еф.1:21), и к Филиппийцам о грядущем дне, когда перед именем Иисуса преклонится всякое колено (Фил.2:10).

 

Когда он говорит о себе как о сосуде, он не говорит о сосуде из золота или даже из меди. Так велика слава имени, которое он избран носить, что он говорит о себе как о глиняном сосуде:

 

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам» (2Кор.4:7).

 

Возможно, он имел в виду историю Гедеона с его пустыми кувшинами и лампадами внутри кувшинов, которые были разбиты до момента победы (Суд.7:19,20). Контекст 2Кор.4:6 относится к «свету познания славы Божией в лице Иисуса Христа», и предположение о разбитом кувшине может стоять за словами стиха 9: «низлагаемы, но не погибаем». Апостол всегда сознавал свою полную ничтожность, когда размышлял о своей прошлой жизни и в то же время о славе послания, которое ему было доверено:

 

«Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия» (Еф.3:8).

 

Это должно быть делом благодарения, что Павел может говорить таким образом. Священное Писание не представляет нам недосягаемых святых и лишенных человеческого мужчин и женщин. Избранные сосуды Писания сами по себе являются «глиняными сосудами», но их наделение - это самодостаточная благодать (2Кор.3:5), и эта благодать все ещё доступна для каждого «глиняного сосуда» в служении Господу.

 

Последний стих, который следует рассмотреть, в котором видна мысль о «сосуде», находится в 2Тим.2:20,21:

 

«А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело».

 

 

Обязательно должны быть разные степени служения и разные способы их оценки. Аспект, рассматриваемый во 2Тим.2 - это аспект преданности, верности, которая выражается в «отделении от» и «отделении для». Существует очищение сосуда от всякого соприкосновения со злом, будь то злые люди или злые учения, а также чистота сердца в служении Господу. Действительное служение может совершаться среди людей и для людей, но в духе оно будет предлагаться Господу. Его язык - это язык Фил.2:17:

 

«Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам».

 

Чистота сердца и посвящение пользе Владыке, а также отделение от других сосудов и других целей, столь далеких от ограничения и затворничества, являются существенными элементами во всей истинной полезности:

 

«Соберитесь на пользу Господу, будучи приготовлены ко всякому доброму делу» (2Тим.2:21 перевод автора).

 

Быть избранным сосудом, чтобы носить Его имя, быть глиняным сосудом, чтобы содержать Его сокровище, быть сосудом, предназначенным для использования Владыкой, несомненно, эти вещи касаются самых высот преданного служения. Неудивительно, что Апостол смешивает такое достоинство и величие с таким смирением.

 

Свидетели

 

В первой главе Деяний мы находим одиннадцать Апостолов, собравшихся вокруг Воскресшего Господа. Им было сказано ждать в Иерусалиме, пока они не будут наделены силой свыше. Они имели уникальный опыт постоянного общения с Ним на протяжении всего его земного служения и наслаждались уникальным изложением Ветхозаветных Писаний «о Нем Самом». И теперь они ждут своего поручения. Из всех символов служения, которые были в распоряжении Господа, какой Он выберет? Мы находим, что он выбирает важный титул, который мы ещё не рассматривали:

 

«Вы примете силу… и будете Мне свидетелями» (Деян.1:8).

 

«Мне свидетелями». В этих словах Господь указывает на основное значение всего Новозаветного служения. Греческое слово «свидетель» (martus) трижды переводится как «мученик» и дважды как «исповедание» (в A.V.). Женская форма marturia переводится как «свидетельство» и каждое из этих слов используется для перевода глагола martureo «свидетельствовать». Тот факт, что слово, обычно переводимое как «свидетель», также переводится как «мученик», показывает внутренний смысл всякого истинного свидетеля. Давайте рассмотрим, каким образом служение Апостолов и других людей во время Деяний было тесно связано со «свидетельствованием». Сразу же после вознесения Апостолы вместе со ста двадцатью Апостолами предпринимают шаги, чтобы заполнить пробел, образовавшийся после падения Иуды. Матфий, который был причислен к одиннадцати, обладал необходимой квалификацией для всех истинных свидетелей, способностью давать личные показания:

 

«Начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:22).

 

Матфий мог сказать, что «Я знаю», «Я видел», «Я слышал», «Я был там». Благочестие и красноречие, ученость и дар - все это может быть ценным дополнением к свидетельствованию, но ни одно из них не будет иметь никакой ценности, кроме личного свидетельства. Крещение Пятидесятницы не давало этим свидетелям опыта, на который они могли бы опереться, но давало силу свидетельствовать о том, что они уже видели и слышали. Обращение Петра в день Пятидесятницы достигает своего апогея, когда он провозглашает факт Воскресения Христа, говоря: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» (Деян.2:32). И ещё в связи с исцелением хромого: «А Начальника жизни убили. Сего Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» (Деян.3:15).

 

Когда Апостолы были освобождены из темницы, Ангел им повелел:

 

«Идите и, став в храме, говорите народу все сии слова жизни» (Деян.5:20).

 

И мы можем быть уверены, что они также говорили как «свидетели Его воскресения». Когда его привели на Совет, Пётр и другие ответили и сказали:

 

«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе. Его возвысил Бог десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов. Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян.5:30-32).

 

Когда Павел предстал перед Агриппой и открыл важный факт, что он получил двойное поручение от Господа, первая часть которого шла параллельно с служением Двенадцати, а вторая была связана со служением из тюрьмы, он объединил их вместе одним покровительственным титулом - титулом «свидетеля»:

 

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян.26:16).

 

Служение может быть различным по своему охвату, оно может подчеркивать различные аспекты истины и цели и различные сферы благословения, будь то Царство или Церковь, Невеста или Тело, неизменно верно, что «вы будете Мне свидетелями». Величайший из всех свидетелей - Сам Бог, и также Его свидетельство – «о Сыне Своем»:

 

«Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие - больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом; не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем. Свидетельство сие состоит в том, что Бог даровал нам жизнь вечную, и сия жизнь в Сыне Его» (1Ин.5:9-12).

 

Сила свыше, чтобы свидетельствовать о воскресшем Христе, подводит итог сущности истинного служения. Читатель, который захочет вернуться к этим исследованиям, взяв каждый символ по очереди и ища в Слове его связь со свидетельствованием, обнаружит, что все различные фазы служения, которые были рассмотрены, являются лишь различными гранями этой квинтэссенции всего служения.

 

Это было великое желание Апостола, чтобы он мог «закончить свой путь с радостью» и «проповедовать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24). Слово «проповедовать» здесь - это diamarturomai «полносвидетельствовать». Это решение было не просто результатом сильно возбужденных чувств, ибо, подводя итог своему предыдущему служению, Павел мог, по благодати Божией, использовать то же самое слово (Днян.20:21). И когда мы в последний раз читаем о нем в Деяниях, та же основательность проявляется:

 

«И он с утра до вечера говорил им, (полно) свидетельствуя о Царстве Божием» (Деян.28:23 перевод Кассиана).

 

«Свидетелем» как «символом служения» мы завершаем эту фазу нашей темы. Под названием этих исследований: «какими людьми вы должны быть», конечно, можно найти гораздо больше, чем можно охватить под заголовком «служение», и эти другие аспекты христианского свидетельства образуют тело этого Практического Тома. Между тем, пусть каждый читатель осознает служение, которое он призван выполнять как член Единого Тела, и, сознавая силу, находящуюся в его распоряжении, стремится использовать в полной мере любой талант, который был ему доверен, пока он не предстанет перед Тем, Кто пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и оставил нам пример, чтобы мы следовали по Его стопам.

 

Английский алфавит состоит из двадцати шести букв, но мы не пытались рабски подогнать Q или X, Y и Z под изучение; наше стремление состоит в том, чтобы быть полезным, а не демонстрировать ум. Однако, мы с интересом отметили, что 22 - это число букв в еврейском алфавите, и что в Ветхом Завете есть ряд буквенных акростихов, в частности Пс.118 с его двадцатью двумя строфами и книга Плача Иеремии, которая, хотя и не показывает алфавит в английской версии, сохраняет количество стихов в каждой главе, а именно 22, 22, 66, 22 и 22. Центральная глава повторяет каждую букву три раза, таким образом, стихи 1, 2 и 3 начинаются с Алефа, стихи 4, 5 и 6 начинаются с Бет и так далее. Это становится ясно для английского читателя Компаньон Библии.

 

Однако алфавитный элемент в этой серии статей не имеет значения. С таким же успехом они могли быть написаны в обратном порядке или вообще в случайном. Главный вопрос, когда мы подходим к концу, заключается в том, достигли ли мы некоторого понимания того, « какими людьми мы должны быть?», и если да, то давайте поблагодарим Бога и пойдем вперед в нашем свидетельстве. Если же нет, то «покаяние к признанию истины» - это верный путь, который приведет обратно к угодному служению (2Тим.2:25).

 

ПРОВЕРКА ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНОГО ПЕРЕВОДА

 

Демонстрация важности использования слов в Писании

 

Английская версия Библии, известная как Авторизованная Версия, как и любое произведение человека, каким бы хорошим оно ни было как по замыслу, так и по исполнению, содержит свидетельства человеческой слабости. Тем не менее, его влияние на благо в течение столетий после его публикации не может быть адекватно выражено. Энциклопедический словарь Ллойда говорит об этом, что:

 

«Она так долго занимала свое место больше благодаря своим собственным великим заслугам, чем искусственной поддержке закона, и хотя есть многочисленные мелкие недостатки, которые были исправлены в Исправленной Версии Нового Завета, она остается во всех существенных отношениях той же самой Библией, которая в течение почти трех столетий была самым мощным фактором в духовном воспитании англоязычной расы».

 

Поэтому, когда мы видим, что учителя и писатели принимают «разоблачительную» позицию современности и самым нелюбезным образом ссылаются на официальную версию как на «версию Короля Иакова», мы подозреваем предрассудки и чувствуем неучтивость. Тем самым языком, на котором такие учителя дискредитируют авторитетную версию, они обязаны его влиянию. Те, кто так говорит, не имеют понятия о крови и слезах, которые представляют собой действительную цену английской Библии. Однако наша цель в письменной форме не состоит в том, чтобы защитить Авторизованную Версию, она все ещё может позаботиться о себе, не для того, чтобы судить о дурных манерах наших современников, а для того, чтобы продолжать выполнять возложенную на нас тройную обязанность.

 

(1) Свидетельствовать об учении Священного Писания,

(2) Искренне бороться за веру однажды преданную святым,

(3) Правильно разделять Слово Истины.

 

Довольно много язвительных замечаний было сделано по поводу введения слова «искупление» в Рим.5:11, ибо очевидно, что мы не получаем «искупление», если под этим термином мы подразумеваем жертву Христа, ибо эта жертва была принесена Богу за нас. Были ли переводчики Авторизованной Версии глупыми? Или этот термин следует употреблять по отношению к тем, чью поверхностную критику мы затронули? То, что переводчики Авторизованной Версии знали, что слово, используемое в Рим.5:11 было словом «примирение», становится ясно при взгляде на стих 10. Поэтому введение слова «искупление» было намеренным. Он должен был связать «следствие» примирение, с «причиной» искуплением Христа, что можно было сделать три столетия назад, когда глагол «примирить» означал «примирить или снова сделать единым» после разрушения. Этот «опровергнутый писака» царствования королевы Елизаветы Первой не стеснялся употреблять слово «искупать» несколько раз в своих пьесах в отношении примирения, как, например, в:

 

«Так как мы не можем искупить вас, мы увидим, как справедливость определится рыцарством победителя» (Шекспир, Ричард II, i, 1).

 

Однако наша нынешняя цель состоит не в искуплении или примирении, а в слове «язычник» и его значении. Слово «язычник» - это английское слово, и до тех пор, пока мы не сможем доказать обратное, мы должны отдать должное здравому смыслу и разумности, когда мы встречаем это слово в Авторизованной Версии. Первое появление слова «язычник» в официальной версии подвергается той же поверхностной критике, что и введение слова «искупление» в Рим.5:11. Предположим, однако, что Авторизованная Версия ввела это слово с полным намерением в десятой главе Книги Бытия, чтобы подготовить ум к различию, которое вскоре станет необходимым по причине призыва Авраама, а именно к различию между «иудеем и язычником». Нет более высокого авторитета по значению английского языка, чем Оксфордский словарь английского языка, который говорит о слове Язычник:

 

«Обычно с заглавной буквы Я. (1) Или относящейся к какой-либо или ко всем нееврейским нациям. (2) Heathen, pagan (1789). Смыслы, производные от классической латыни (1) Относящиеся к нации или племени или обозначающие их. Сейчас редко, 1513 год. (2) От рода или относящегося к роду или к родам 1846. «Jesu so gente» Промежуточный английский. Слова итальянские, американские... язычники (Gentiles) (1889)».

 

«По-язычески» не в обычном употреблении, но это слово полностью переводит греческое ethnikos в Гал.2:14 «жить по образу язычников» в противоположность греческому слову Ioudaikos «жить, как евреи», Евреи, кроме того, являются теми, кто «евреи по природе». Это не наш родной язык, который нуждается в исправлении, евреи также, очевидно, нуждаются в наставнике, потому что в еврейской молитве у нас есть слова:

 

«Господи Боже наш, Царь Вселенной, благодарю Тебя, что я не родился язычником».

 

Здесь слово - еврейское goi, и это слово снова и снова употребляется в отношении народа Израиля, первое из которых в Быт.12:2: «и Я произведу от тебя великий народ», Израиль был «великим гоем». Израиль, несомненно, знал и гордился тем, что они были «гоями», но здесь мы имеем Израиль, который также гордится противоположным фактом, что они не были «гоями»! Поэтому совершенно ясно, что слово «гои» в молитве должно относиться к языческим народам, в отличие от народа Израиля, ибо, согласно Ветхозаветным Писаниям, каждый человек на Земле должен принадлежать к нации, гой, и классифицироваться во множественном числе goyim.

 

Мы уже говорили выше, что Авторизованная Версия, по-видимому, потворствовала анахронизму, используя слово «язычник» раньше времени, поскольку, когда писалось Быт.10 и было «существующей на тот момент истиной», Израиль был неизвестен:

 

«От сих населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт.10:5).

 

В этом стихе слово goyim переводится в превом слове как «Язычники» и во втором как «народы» (в A.V.). Здесь не может быть мысли о забывчивости или отсутствии намерения, особенно когда мы читаем полное предисловие, написанное переводчиками, и понимаем их методы и цели.

 

Книга Бытия - это «книга родословий Адама» (Быт.5:1), которая охватывает семьдесят народов, указанных в Быт.10, и потомков Авраама, Исаака и Иакова, а именно народ Израиля, представленных двенадцатью сыновьями, отцами двенадцати колен, названных в их честь. В то время как в Быт.10:1 говорится о трех сыновьях Ноя: «Сим, Хам и Иафет», первое поколение - это не Сим, а Иафет, который в Быт.10:21 назван «старшим». Выдающееся положение, данное Симу, объясняется тем местом, которое его потомки должны были занять в искупительной цели. В то время как потомки Хама и многие из потомков Авраама (вне линии через Исаака и Иакова) были «язычниками» или «народами», в отличие от Израиля. Официальная версия делает акцент на потомках Иафета, вероятно, потому, что некоторые из этих народов оккупировали Европу во времена Христа, и к этим народам, в частности, служение Павла было первоначально направлено:

 

«От Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим.15:19).

 

(Иллирика, включающая Албанию, Далмацию и т.д., а позднее Рим и, возможно, Испанию (Рим.15:24).

 

Еврейское слово goi употребляется иногда в общем смысле и относится ко всем «народам», а иногда и конкретно, когда goi в единственном числе могут относиться к Израилю, в отличие от goyim во множественном числе, которые могут относиться к «народам Земли, отличным от Израиля». Это особенность языка, которая повсеместно используется и принимается. Авторизированная Версия перевела goyim «Язычник» (Gentile) пятнадцать раз, «язычник» (heathen) один раз и «народы» (nations) около тридцати раз. Апостол Павел ставит слово «Язычники» против обрезания (Рим.15:8-12), тех народов, которые «не имеют закона» (Рим.2:14) и против «Иудеев» (Рим.3:29). Верующие Язычники во время раннего служения Павла уподобляются «дикой Маслине», с противоречащей природой истинной Маслине, которой является Израиль.

 

Была сделана попытка доказать, что во многих местах, где слово «Язычник» встречается в Новом Завете, оно на самом деле означает рассеянные колена Израиля, которые настолько оставили учение и обычаи своего призвания, что стали:

 

«Отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования» (Еф.2:12),

 

но такая идея противоречит утверждению Павла, когда он сказал:

 

«Которого исполнение надеются увидеть наши двенадцать колен, усердно служа [Богу] день и ночь» (Деян.26:7).

 

Иаков тоже адресовал свое послание:

 

«Двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак.1:1).

 

Так называемые «потерянные» колена были удобным колышком, на который можно было повесить и другие учения. Но ни Павел, ни Иаков, ни старый Симеон не считали бы рассеяние «Язычниками». В Еф.2, где в стихе 12 делается это утверждение, мы имеем намеренное соответствие с Рим.9. В Рим.9 Павел говорит о своих родственниках «по плоти», которые являются Израильтянами, и что к ним относятся «заветы». В Еф.2 он говорил о тех, кто был «Язычниками по плоти», и невозможно учить, что «язычник по плоти» может на самом деле означать «Израильтянина», который отошел от учения или обычаев этого народа. Где бы ни поселился Израильтянин и каким бы «Язычником» он ни стал, он всегда останется одним из «братьев Павла по плоти». Эти «Язычники во плоти» были справедливо названы «необрезанными», отрицательное описание всех народов вне Завета. Для таких Язычников, в отличие от Израиля, Варнава и Павел были служителями, как это признают Петр, Иаков и Иоанн в Гал.2. Далее, сразу же после Еф.2:12 происходит славное новое творение «одного нового человека», «обоих», имеющих доступ в Одним Духе к Отцу. Где есть хоть малейшее доказательство того, что рассеянный и нееврейский еврей когда-либо вступал в такие исключительные отношения? Греческий эквивалент еврейского слова goi – это ethnos (этнос) и которое встречается как в Септуагинте, так и в Новом Завете много-много раз. Лидделл и Скотт говорят об этно под заголовком номер (3):

 

«Обычно нации, народы, но в Новом Завете и церковном греческом ta ethne, народы, Язычники, то есть все, кроме Иудеев и Христиан: ср. под заголовком Варвары».

 

Лидделл и Скотт под заголовком Варвары говорят:

 

«Варварский, то есть не Греческий, чуждый Греческим манерам или языку, иностранный».

 

Как Священное Писание делит человечество на Иудеев и Язычников, так и Платон разделил человечество на Варваров и Эллинов. У Египтян был такой же термин для всех иностранцев. Римляне даже называли себя Варварами, пока Греческий язык и литература не были натурализованы в Риме. Наше слово «Язычник» происходит от Греческого этнос. Греческое слово этнос встречается в Новом Завете около 160 раз и по-разному переводится как «Язычники», «нации» и «народы». Из этого числа этнос переводится как «Язычники» 93 раза (а A.V.). Невозможно, да и не нужно будет рассматривать отдельно каждое из 93 bcgjkmpjdfybq, но мы можем привести примеры из Евангелий, Деяний, Посланий и Откровения, которые должны установить значение слова по его использованию.

 

Язычники, Самаряне и заблудшие овцы дома Израилева различаются в Мф.10:5,6. Спаситель открыл в Мф.20:19, что Он будет предан Язычникам «на поругание и биение», и это было сделано исключительно Римлянами. Никто, насколько нам известно, никогда не осмеливался учить, что «Язычники» Мф.10:5 или 20:19 были Евреями рассеяния или Евреями, которые потеряли свою истинную национальность, прожив долгое время среди народов. Народы, которые будут собраны пред Господом (Мф.25:32) и народы, которых охватило повеление Мф.28:19, были не отступниками Израиля, но «народами, отличными от Израиля», или, чтобы избежать околичностей «Язычниками». Ветхий Симеон различал Язычников и народ Божий Израиль (Лк.2:32), и Лука записывает пророчество, что Евреи будут уведены в плен во «все народы», и что Иерусалим будет попираем Язычниками, пока не исполнятся времена Язычников (Лк.21:24), что делает бессмысленным, если слова «народы» и «язычники» означают что-либо иное, кроме тех народов, которые не являются Израилем.

 

В Евангелии от Иоанна этнос встречается в пяти случаях, а именно в Ин.11:48, 50, 51, 52 и 18:35, где этнос последовательно переводится как «народ» в единственном числе и относится к Израилю, «нашим и народом», «нежели чтобы весь народ погиб», «умрет за народ», «и не только за народ». Когда Пилат сказал: «Разве я Иудей»? Твой народ и первосвященники предали Тебя мне», - не может быть сомнения, что он имел в виду под словом «народ».

 

Переходя к Деяниям Апостолов, мы узнаем, что те, кто присутствовал на празднике Пятидесятницы, были:

 

«Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом» (Деян.2:5).

 

Деян.4:25,27 объединяют «Язычников», «Ирода», «Понтия Пилата с Язычниками», которые отличаются от «народа Израиля». По оценке Стефана, Хананеи были Язычниками, в отличие от «наших отцов» (Деян.7:45). Эти же Хананеи упоминаются Павлом как «семь народов» в Деян.13:19, а «Язычники» в Деян.13:42,46,47,48, 14:2 и 5 упоминаются в отличие от Иудеев или «детей рода Авраамова» (Деян.13:26). Даже отступник - Еврей все равно останется «из рода Авраамова», как бы далеко он ни отошел от веры этого патриарха.

 

Оправдание Петра за то, что он пошел к Язычникам (Деян.10:35,45 и 15:3,7), было позицией человека, который, как он сам признавался, причислил бы Корнилия к скверным и нечистым, если бы не вмешался Господь.

 

Мы отвлечемся, чтобы рассмотреть замечание, высказанное человеком, который был увлечен идеей, что «Язычник» во многих местах Нового Завета относится к Израилю или рассеянию Израиля. Он обратил внимание на тот факт, что там, где Авторизированная Версия пишет: «Иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником (другим народом в A.V.); но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28), что слово, переводимое здесь как «иноплеменник», это греческое allophulos буквально «другое племя» или «другое колено», которое «доказывает», что сотник Корнилий был, в конце концов, одним из колен Израиля! Но это, доказывая слишком многое, разрушает само себя. Из какого «колена» был Петр? Мы не знаем, но так как он был уроженцем Вифсаиды в земле Геннесаретской, то Пётр мог быть из колена Манассиина. Если слова Петра, обращенные к Корнилию, действительно означают, что он, будучи из колена Манассиина, не мог иметь дела с кем-либо из другого колена Израильского, то это дело настолько абсурдно и настолько неправдиво, что не требует дальнейшего времени или изучения.

 

Оставим пока употребление слова «этнос» в Посланиях и обратимся к его употреблению в Книге Откровения. Там оно используется двадцать два раза. Простейшее обращение к этой фазе нашего исследования будет заключаться в том, чтобы привести Симфонию слова, и пусть Священное Писание говорят само за себя:

 

«Тому дам власть над язычниками» (Отк.2:26).

«Из всякого колена и языка, и народа и племени» (5:9).

«Великое множество… из всех племен и колен, и народов и языков» (7:9).

«Тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих» (10:11).

«Он дан язычникам: они будут попирать святой город сорок два месяца» (11:2).

«И [многие] из народов и колен, и языков и племен» (11:9).

«И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой» (11:18).

«Младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным» (12:5).

«И дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (13:7).

«Чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу» (14:6).

«Он яростным вином блуда своего напоил все народы» (14:8).

«Все народы придут и поклонятся пред Тобою» (15:4).

«Города языческие пали» (16:19).

«Суть люди и народы, и племена и языки» (17:15).

«Ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (18:2).

«И волшебством твоим введены в заблуждение все народы» (18:23).

«Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы» (19:15).

«Дабы не прельщал уже народы» (20:3).

«И выйдет обольщать народы… Гога и Магога» (20:7).

«Спасенные народы будут ходить во свете его» (21:24).

«И принесут в него славу и честь народов» (21:26).

«И листья дерева - для исцеления народов» (22:2).

 

Читатель может заметить, как близко многие из этих стихов напомните фразеологию Быт.10: «по племенам их, по языкам их, в землях их, по народам их». В этой же главе мы видим Вавилонскую башню, а в Быт.11 - строительство Вавилонской башни. В Откровении мы находим «таинственный Вавилон», приводящий начало этого царства зла (Быт.10:10) к его бесславному концу. Было бы оскорблением для интеллекта читателя пытаться с трудом доказать, что эти двадцать два использования греческого слова «этнос» относятся к неевреям в отличие от Евреев. Авторы Евангелий не испытывали никаких угрызений совести и не сталкивались с лингвистическими проблемами, используя иногда слово этнос в отношении Израиля «он любит народ наш» (Лк.7:5) там, где подразумевается Израиль, и «народы мира» (Лк.12:30) там, где подразумеваются Язычники.

 

Из анализа употребления слова «этнос» в Новом Завете следует, что, как правило, там, где оно встречается в единственном числе, слово относится к Израилю, и перевод будет «народ», но там, где оно встречается во множественном числе, перевод будет либо «народы», либо «язычники». Когда Павел провозгласил себя Апостолом Язычников, это было в контексте, в котором его собственный народ Израиль был в противлении (Рим.11:12,13). Полнота Язычников должна предвосхищать спасение «всего Израиля»(Рим.11:25,26).  Далее следует благословение Язычников в Рим.15:9, отличающееся от служения Христа «обрезанным». Что же мы должны понимать, когда читаем в тюремных посланиях слово «язычники», помня, что Израиль стал «Ло-Амми», «не Мой народ», а Бог

стал «не их Богом»? В посланиях Павла, написанных после Деян.28, мы находим десять использований слова этнос, и снова наш лучший путь будет заключаться в том, чтобы представить Симфонию:

 

«Помните, что вы, некогда язычники по плоти» (Еф.2:11).

«Я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников» (Еф.3:1).

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками» (Еф.3:6).

«Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

«Чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы» (Еф.4:17).

«Какое богатство славы в тайне сей для язычников» (Кол.1:27).

«Учителем язычников в вере и истине» (1 Тим.2:7).

«Проповедан в народах» (1 Тим.3:16).

«Я поставлен проповедником и Апостолом и учителем язычников» (2Тим.1:11).

«Дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники» (2Тим.4:17).

 

Если Израиль был исключен в Деян.28, как мы действительно полагаем, эти десять использований слова «этнос» во множественном числе могут относиться не к кому иному, как к «язычникам», в отличие от народа Израиля.

 

Другой вопрос перевода, который в какой-то мере связан с попыткой сделать некоторые ссылки на язычников действительно означающими рассеянных Израильтян - это перевод Еф.3:1, который гласит в Авторизованной Версии: «я Павел, узник Иисуса Христа», как «я, Павел, связанный Иисусом Христом» с добавленным комментарием, что это верно также для вас и меня, потому что мы все «связанные Иисусом Христом, без всякой необходимости в тюремных стенах». Это может звучать очень правдиво и быть совершенно невинным, но это может быть ещё один клин, вбитый в особенное откровение посланий к Ефесянам и Колоссянам. Поэтому мы представим читателю Симфонию греческого слова desmios, что не удалось сделать критикуемому нами комментатору.

 

Desmios

 

«Отпускать народу одного узника» (Мф.27:15).

«Был тогда у них известный узник» (Мф.27:16).

«На всякий же праздник отпускал он им одного узника» (Мк.15:6).

 

Никаких доказательств не требуется, чтобы показать, что в этих контекстах мы имеем дело

с буквальным заключенным, который мог быть освобожден Римским правителем:

 

«Узники же слушали их… Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали» (Деян.16:25,27).

 

Здесь мы читаем о «темничном страже» и о «темнице» вместе с ногами в колодках и с кровоточащими спинами. Интересно, что бы сказали Павел и Сила, если бы кто-то попытался убедить их, что они не «узники», а просто «связанные» Иисуса Христа! Павел, насколько мы можем судить, не терпел глупых с радостью. Павел назван «узником» сотником (Деян.23:18), «человеком, оставленным Феликсом в узах  (desmios)» (Деян.25:14), и упоминается как «узник» в Деян.25:27, 28:16,17. В Кол.4:18 он сказал: «Помните мои узы (desmon)».

 

Есть ещё пять ссылок, чтобы завершить конкорданс. Это Еф.3:1, 4:1, 2Тим.1:8, Филим.1 и 9. Септуагинта содержит четыре ссылки на desmios:

 

«Ибо тот из темницы выйдет на царство» (Екк.4:14).

«Но, когда попирают ногами своими всех узников земли» (Пл.Иер.3:34).

«Я освобожу узников твоих изо рва… вы, пленники надеющиеся!» (Зах.9:11,12).

 

Еврейское слово, переведенное таким образом – это asir, постоянно переводимое как «связанный скорбью или железом» или «окованный цепями» - термины, фактически используемые Павлом, когда он предвкушал свое второе служение (Деян.20:23) в послании к Кол.4:3 и 18 и в Еф.6:20, где он говорит об «исполнении посольства в узах».

 

Легко ввести читателя в заблуждение, если новый перевод какого-либо слова выдвигается без ссылки на его последовательное использование, но только когда каждый пример был ясно изложен без оговорок, частное толкование может претендовать на то, чтобы быть услышанным любым, кто желает поддерживать Верийский дух.

 

Soma. Третье слово имеет доктринальное и домоуправленческое значение. Мы должны рассмотреть греческое слово soma, переведенное в Авторизованной Версии как «тело» 145 раз, один раз «раб» и один раз «телесный».

 

Лидделл и Скотт говорят:

 

1) «Тело в целом, как у людей, так и у животных, но у Гомера всегда мертвое тело».

(2) «Тело в противоположность духу и душе».

(3) «Жизнь во плоти, существование».

 

Затем, как правило, «любая материальная, телесная субстанция, все тело или масса вещи, тело животного в отличии от растений, отдельный член, если говорить о нем отдельно».

 

Это дает представление о том, как слово soma использовалось в классическом греческом. Это может быть или не быть так использовано в Новом Завете, но это ещё предстоит увидеть.

 

Септуагинта использует слово soma много раз, и оно переводит следующие еврейские слова:

 

«Трупы» Евр. peger Быт.15:11

«Люди» Евр. nephesh Быт.36:6

«Тело» Евр. basar Лев.6.10

«Уши» Евр. ozen Пс.39:7, в Евр.10: 5 «тело»

«Презрели» Евр. gav Неем.9:26

«Тело» Евр. geviyyah Неем.9:37

«Тело» Евр. guphah 1 Пар.10:12

«Богатство» Евр. chayil Быт.34:29

«Семейство» Евр. taph Быт.47:12

«Тело» Евр. nebelah Втор.21:23

«Тело» Евр. sheer Пр.5:11

«Тело» Евр. shor Пр.3:8.

 

Единственные слова, используемые здесь, которые находятся вне категории тела из плоти и крови, - это слова «богатство» и «люди». Читатель узнает, что слово, переведенное как «люди», как еврейское слово означает «душу», тогда как слово, переведенное как «богатство», chayil переводится различными способами, из которых «войско» 54 раза, «сила» 12 раз и «сущность» 8 раз (в A.V), что дает репрезентативный набор примеров. Перевод «сущность» представляет особый интерес в этом исследовании, и поэтому мы отмечаем, что chayil так передается восемь раз, но ни в одном случае он не используется как «сущность» против «тени», но сила, имущество, имение богатство имеется в виду, как покажет изучение стихов: Втор.33:11, Иов 5:5, 15:29, 20:18, Иер.15:13, 17:3, Авдий 13, Мих.4:13. Там, где Новый Завет использует слово «сущность» в философском смысле, он использует греческое слово hupostasis, а не слово soma. До сих пор классический греческий и Септуагинта очень похожи, и первоначальная идея тела из плоти и крови преобладает. Теперь мы обратимся к Новому Завету, чтобы рассмотреть его использование. Ни в одном упоминании в четырех Евангелиях слово «сома» не употребляется, кроме как в отношении человеческого тела, и нет нужды задерживать нас здесь. Единственное использование в Деян.9:40, где говорится о теле Тавифы.

 

Однако было высказано предположение, что там, где Спаситель взял хлеб и сказал: «Сие есть Тело Мое» (Мф.26:26), Он не мог ссылаться на Свое настоящее тело, так как Он не умер ещё в то время, поэтому утверждается, что мы должны заново перевести слова «сие есть сущность Моя». Здесь, по-видимому, есть какая-то нотка Нельсона «слепой взгляд» на присутствие определенных слов в контексте. Если мы вынуждены заменить слово на «сущность», потому что Господь тогда ещё не умер, то какой заменой будет слова: «сия есть Кровь Моя Нового Завета, пролитая за многих во оставление грехов»? Ибо и кровь Его до тех пор не была пролита. Мы не будем умножать примеры. Достаточно, мы полагаем, было сказано, чтобы показать чрезвычайную важность использования при попытке перевода любого слова на любом языке, и особенно по причине его торжественной важности на языке Писания.

 

Всякий раз, когда берется слово и рассматривается перевод, помните, что:

 

(1) Греческие слова были в обиходе задолго до того, как они были использованы в качестве средства для написания Писания.

(2) Следовательно, они пропитаны языческими и мифологическими учениями, которые враждебны истине откровения и подрывают ее.

(3) Поэтому никакое учение не должно строиться на этимологии греческого слова по причине, указанной в пункте (2) выше.

(4) Его использование, как в Новом Завете, так и в Септуагинте, устанавливает смысл, предназначенный вдохновенными писателями.

(5) Основной язык всех учений – это древнееврейский.

 

Слова Нового Завета должны быть прослежены через Септуагинту, прежде чем будут сделаны выводы.

 

Языческий или классический греческий язык предпочитает перевод katabole как «основание», но Септуагинта и еврейские Писания не имеют места для такого перевода, последовательное значение которого – «ниспровержение». Для всех, кто склоняется перед авторитетом Писания, споры здесь прекращаются, и начинается простая вера.

 

ПОБЕДА

 

Слова, используемые в Новом Завете

 

Те из нас, кто слушал различных ораторов по радио или читал передовые статьи в ежедневной прессе в конце Второй мировой войны, знают, что одно слово «Победа» было тем, что стимулировало рабочего, воина, писателя и оратора. Это так же верно и в духовной сфере, ибо в этой сфере война ещё не прекратилась. Священное Писание, хотя и не скрывает от наших глаз торжественности и величия борьбы, в которой мы участвуем, ободряет доброго воина Иисуса Христа своими заверениями в победе.

 

Победа не может быть достигнута, если не присутствуют следующие три основы.

 

(1) Убежденность в правильности конфликта.

(2) Владение и использование оружия, которое является правильным.

(3) Использование правильных методов.

 

Под этими тремя пунктами должно быть много подразделений, но они будут лучше обсуждаться по мере нашего продвижения.

 

Здесь мы только вводим в тему. Слово, переведенное в Новом Завете как «победа», означает либо nike (ника), либо nikos (никос). Изучающий искусство или археологию вспомнит греческую статую под названием «бескрылая победа» или «Ника Аптерос». Римское имя этого мифического божества было «Виктория», от которого происходит наше собственное слово «победа» (Анг. victory). Глагол nikao – «покорять» и составные с ним слова встречаются часто. Оно встречается в таких именах, как Никодим и Николаиты, и встречается в трех других составных формах: hupernikao «сверхпобедители», philoneikia и philoneikos «распри» и «спорить». В ходе этого исследования нам придется коснуться Ветхозаветных эквивалентов, но мы оставим все ссылки на еврейские слова до тех пор, пока не достигнем их места.

 

Вот стихи, где встречаются рассматриваемые слова.

 

Nike и Nikao

 

«И сия есть победа (nike), победившая (nikao) мир, вера наша» (1Ин.5:4).

 

Nikos

 

«Доколе не доставит суду победы» (Мф.12:20).

«Поглощена смерть победою» (1Кор.15:54).

«Ад! где твоя победа?» (1Кор.15:55).

«Благодарение Богу, даровавшему нам победу» (1Кор.15:57).

 

Hupernikao

 

«Но все сие преодолеваем (сверхпобедители) силою Возлюбившего нас» (Рим.8:37).

 

Мы не будем давать список использований nikao «покорять», но скажем, что есть двадцать восемь использований слова в Новом Завете, из которых одно в Евангелии от Луки, три в Римлянах, а все остальные, а именно, двадцать четыре ссылки находятся в посланиях Иоанна.

 

Обзор Области Сражения

 

Увидев слова, которые переводятся как «победа», перейдем теперь к рассмотрению самому сражению и, в частности, обозначенных врагов. За неимением лучшего метода давайте возьмем случаи глагола nikao, как они встречаются в Новом Завете, и посмотрим, с кем ведется война:

 

«Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет всё оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него» (Лк.11:21,22).

 

Из контекста становится ясно, что Вельзевул - это «сильная вооруженная личность», а Вельзевул - это титул дьявола. Поскольку сатана назван «князем мира сего», мир и его правители включены в него:

 

«В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин.16:33).

«И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его» (Отк.15:2).

 

Вот особая победа дня Господня, победа над сатаной и антихристианскими силами во время конца.

 

Общие принципы (и очень странные, если судить с точки зрения мира) даны при первом пришествии nikos (Мф.12:20), тогда как остальные ссылки в 1Кор.15 касаются победы над врагом - смертью. Сверхпобедители - это те, кто одерживает победу над видимыми и невидимыми врагами, причем победа заключается главным образом в том, что ничто не может отделить их от любви Божьей, которая есть во Христе Иисусе, нашем Господе. Хотя этот обзор затронул наиболее важные моменты, мы не останавливались на самом конфликте, его методах, оружии и преследовании. К этому рассмотрению мы теперь и приступим.

 

Основы для Победы (Мф.12:19,20)

 

Одно появление слова «победа» в Евангелиях, при рассмотрении, охватывает много различных аспектов темы, которые необходимо знать всем в начале.

 

Мы должны рассмотреть следующие особенности:

 

(1) Место и время, когда появляется эта ссылка, и отношение, которое контекст имеет к теме победы.

(2) Цитируемый стих Ветхого Завета с учетом как контекста Ветхозаветного стиха, так и изменения, внесенного Матфеем в формулировку Исаии.

(3) Качества, которые делают победу несомненной.

 

Теперь мы рассмотрим первую из этих трех особенностей и заметим, что слово «победа» встречается в Мф.12:20. Евангелие от Матфея - это Евангелие земного Царства, поэтому мы готовы к тому, что аспект победы Царствования будет заметен. Это не преуменьшает важности темы для тех из нас, кто имеет совершенно иное призвание, чем призвание земного Царства, ибо основополагающие принципы те же. В двенадцатой главе этого Евангелия мы приходим к кризису. В главе 11 становится очевидным отвержение Спасителя. Города, видевшие его великие дела и не раскаявшиеся в них, стали предметом страшного оглашения горя. Неприятие, очевидное в главе 11, далее подчеркивается в главе 12. Там мы читаем:

 

«Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма» (Мф.12:6).

«И вот, здесь больше Ионы» (Мф.12:41).

«И вот, здесь больше Соломона» (Мф.12:42).

 

Поэтому Спаситель предстал перед народом в трех чинах Пророка, Священника и Царя и как таковой был отвергнут. Глава 13 сразу же следует с притчами о тайнах Царства Небесного. Притчи говорят о семени, посеянном в местах, которые либо уничтожили, либо задушили его, о враге, который посеял плевелы среди пшеницы, о закваске, которая заквасила всю хорошую пищу. Именно в таком контексте мы встречаем единственное упоминание о «победе» в синоптических Евангелиях. Победа есть даже в притчах о его отвержении, ибо четвертый посев дает славный урожай, плевелы связываются в пучки и сжигаются, закваска, «сокрытая» в трех мерах муки, отвечает сокровищем, «сокрытым» в поле. Более того, Дух, ведущий к победе, обнаруживается в конце одиннадцатой главы:

 

«В то время (т.е. когда Хоразин и Вифсаида продемонстрировали, что отвержение их Мессии неизбежно), продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче… ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (Мф.11:25,26).

 

Вот первое существенное условие победы. Устоять в день очевидного поражения, уметь спокойно и непоколебимо взирать на внешнюю видимость неудачи, но при этом так доверять Премудрому и Всемогущему Отцу, чтобы найти «покой» для себя, и можно пригласить других разделить «иго» и тоже найти покой. Это качество «покоя», выражение совершенной гармонии с Божественной Волей, полное отсутствие обиды, пораженчества, беспокойства или эгоизма, идут на то, чтобы сделать такое укрепленное сердце и неподвижный дух, что даже в день бедствия победа обеспечена. Следующая установка этого хорошо известного стиха может быть полезна тем, кто учит молодежь.

 

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф.11:28-30).

 

Теперь давайте рассмотрим Мф.12:18-21:

 

«Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы».

 

Слово «победа», как мы увидим, проходит долгий путь через эту цитату. Никакая достойная победа не может быть легко достигнута, и в этом стихе перед нами есть много подготовительных условий, прежде чем цель может быть достигнута. Мы прежде всего указываем на то, что Бог говорит «Мой», «Я», прежде чем он говорит «Его»:

 

«Отрок Мой», «Я избрал», «Возлюбленный Мой», «благоволит душа Моя», «положу на Него дух Мой».

 

Поэтому, размышляя о факторах, способствующих победе, мы вспоминаем, что «битва принадлежит Господу». С другой стороны, даже Сам Бог не может сказать «Мой» и «Я» без какого-либо дополнения. Следовательно, мы видим, что Он называет Мессию Своим «отроком», Своим «возлюбленным». Более того, Бог избрал Его и положил на Него Дух Свой, и в Нем благоволила душа Его. Поэтому битва может принадлежать Господу, но Господь снисходит до использования инструментов. Победа, возможно, может быть достигнута без использования какой-либо силы, мы говорим «возможно», поскольку мы знаем, что этого все же не будет, но Господь всегда использует наилучший метод в Своем великом деле, и в нас растет убеждение, что каким-то образом Бог желает общения с меньшими силами, даже с глиняными сосудами. Конечно, в данный момент мы напоминаем себе, что этот «отрок», этот «возлюбленный» есть не Кто иной, как Сам Господь Славы, но в то же время мы также помним, что сам факт того, что он «принял на себя образ раба», показывает, что он стоит перед нами как «Человек Христос Иисус».

 

Чтобы быть уверенными в победе, мы должны быть в служении Господу, ибо любое другое служение либо отвлекает внимание, либо израсходует драгоценное время и материал, что разрушит наши цели. Нас можно назвать «возлюбленными» только в том случае, если мы приняты в Том, Кто носит этот титул. Если можно сказать, что как к Его служителям, Его душа благоволит к нам, то победа обеспечена. Если Он положит на нас Свой дух, то кто сможет противостоять нам или лишить нас победы?

 

Из более широкого контекста мы узнаем, что есть побеждающий дух даже в час очевидного поражения (Мф.12:28-30), и теперь мы можем добавить уроки, только что извлеченные из первых слов цитаты из Исайи.

 

Прежде чем мы рассмотрим суд, который будет показан язычникам или которому будет доставлена победа, давайте остановимся, чтобы отметить некоторые очень необычные качества для победителя, которые даны в Мф.12:19,20,

 

«Не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит».

 

Если судить по меркам мира, эти качества относятся к мирным дням, к тихой домашней кротости. Человеческие завоевания достигаются на полях сражения. Победитель должен бороться, надломленная трость должна быть сломана, курящийся лен должен быть погашен. Дома, да и сердца тоже, должны быть безжалостно принесены в жертву великой идее, всякая робость, всякая «кротость» будут лишь признаком «слабости». Таковы инструменты мира.

 

«Не воспрекословит». Если мы не будем тщательно различать вещи, которые различаются, мы, вероятно, совершим ошибку, а ошибка в начале может иметь катастрофические последствия. «Стремиться к совершенству» - это Библейская фраза (1Кор.9:25), но это слово намекает на греческое спортивное состязание. Это не то слово, которое используется в Мф.12. Употребленное там слово – это erizo, и в таком виде оно нигде больше не используется в Новом Завете. Поскольку Тот, Кто становится коронованным победителем, не состязается, то мы не должны пожалеть усилий, чтобы обнаружить, что это за состязание, которого мы должны избегать. Соответственно, мы исследуем Священные Писания и находим, что родственные слова eris и eritheia встречаются достаточно много раз, чтобы дать нам возможность составить справедливое представление о существенном виде состязаний, которых следует избегать.

 

Eris. Вот использования с достаточным количеством контекста, чтобы дать фон:

 

«Так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия»  (Рим.1:29).

«Будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти» (Рим.13:13).

«Что между вами есть споры» (1Кор.1:11).

«Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» (1Кор.3:3).

«Чтобы [не найти у вас] раздоров» (2Кор.12:20).

 

То же самое относится и к Гал.5:20, Фил.1:15, 1 Тим.6:4, Тит.3:9. Там, где этот элемент вместе со своими уродливыми спутниками допущен, поражение неизбежно.

 

Eritheia используется следующим образом:

 

«А тем, которые упорствуют и не покоряются истине» (Рим.2:8).

«Чтобы [не найти у вас] раздоров, зависти, гнева, ссор» (2Кор.12:20).

«Ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси» (Гал.5:20).

«Некоторые, правда, по зависти и любопрению» (Фил.1:16).

«Ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию» (Фил.2:3).

«Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость» (Иак.3:14).

«Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое» (Иак.3:16).

 

Из послания к Галатам мы узнаем, что это «состязание» является одним из дел плоти, а из 1Коринфянам мы узнаем, что те, кто так поступали «были плотскими», тогда как Иаков связывает это с тем, что является «земным, душевным, бесовским».

 

Пространство не позволяет нам показать эту ужасную вещь в полном свете, что показывает контекст каждого стиха, но один стих настолько близок к сути, настолько связан с пониманием конфликта между тьмой и светом, ношением доспехов и слабеющей силы плоти, что мы не можем не процитировать его полностью:

 

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света. Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:12-14).

 

Мы, конечно, можем оценить истину, что спорный дух, возникающий из плоти и имеющий таких злых партнеров, которые были обнаружены в каждом стихе, разрушил бы все надежды на победу.

 

В Мф.12:19 мы читаем: «не воспрекословит, не возопиет». Это слово «возопиет» не может относиться к «сильному воплю и слезам», которые навсегда делают Гефсиманию святым местом, хотя само слово несколько похоже на то, что используется в Мф.12. Это хриплый крик тех, кто кричал: «распни Его», это то повышение голоса, которое является верным признаком того, что гнев взял верх:

 

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою [лучше] завоевателя города» (Пр.16:32).

 

Вот что необходимо для окончательной победы. Нужно сначала одержать победу над самим собой, прежде чем можно будет носить лавры победителя:

 

«И никто не услышит на улицах голоса Его» (Мф.12:19).

 

Мы не должны упускать из виду основной смысл этой фразы в буквальном переводе, ибо притча Лк.13:24-30 заставляет людей сказать:

 

«И на улицах наших учил Ты»,

 

и большая часть общественного служения Господа совершалась на открытом воздухе.

 

Но мы должны прочитать Мф.12:19 в свете Мф.6:5, где мы узнаем, что лицемер любил молиться «на углах улиц», и в свете Мф.12:14: «но Иисус, узнав, удалился оттуда», или в свете Мф.8:4: «никому не сказывай», или Мф.17:9: «никому не сказывайте о сем видении».

 

Гордость - обычная черта земного победителя, кротость же - отличительный признак небесного победителя:

 

«Препояшь Себя по бедру мечом Твоим, Сильный, славою Твоею и красотою Твоею, и в сем украшении Твоем поспеши, воссядь на колесницу ради истины и кротости и правды, и десница Твоя покажет Тебе дивные дела» (Пс.44:4,5).

 

Не естественно ассоциировать мощь, величие и кротость, но это сверхъестественно и духовно:

 

«Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3).

 

Человек, который мог вывести порабощенный народ, дать ему закон, сформировать его как нацию, вынести тяготы сорокалетнего скитания и умереть в возрасте ста двадцати лет с незамутненным взором и с неослабевающей природной силой - это не мирское представление о кротости, а все же Божее.

 

Каково отношение мирского завоевателя к тем, кого можно уподобить «надломленной трости»? Это безжалостное удаление его с пути и служения. У него нет места слабакам. Каково его отношение к слабеющим сердцам и угасающей доблести, к тому угасанию энергии и энтузиазма, которое можно уподобить «курящемуся льну»? Это тот же самый гаситель. Но что мы читаем в Мф.12 о победителе небес и таких слабых?

 

«Трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Мф.12:20).

 

Когда Спаситель намекал на устойчивую твердость Иоанна Крестителя, он говорил:

 

«Что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую?» (Мф.11:7).

 

Когда римские солдаты насмехались над его притязаниями на Царство, они заменяли скиПётр обыкновенным тростником.

 

Исаия сказал об Израиле:

 

«Вот, ты думаешь опереться на Египет, на эту трость надломленную, которая, если кто опрется на нее, войдет тому в руку и проколет ее! Таков фараон, царь Египетский, для всех уповающих на него» (Ис.36:6).

 

В параллельном стихе из 4 Цар.18:21 Авторизованная Версия переводит те же слова «трость надломленная», где Исаия пишет «сломанная трость». Ученики были надломленным тростником. В час Его суда все они оставили его и бежали. Петр, обещавший так много, отрекся от своего Господа клятвами, но написано:

 

«Иисус... возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин.13:1).

 

Пётр обратился и укрепил своих братьев, помимо того, что пас агнцев и овец стада.

 

Господь мог бы сломать эти надломленные трости и отбросить их в сторону, но в любви он держал их крепко, пока эта самая любовь не послала их в языческий мир как победителей в Его силе. Вместо того чтобы погасить этот курящий уголь, он подлил ещё масла. Именно тем, кто оставил Его и бежал, он послал дар и силу Святого Духа! Это странные характеристики для победителей. Это неестественные предвестники победы, но терпеливое молитвенное прочтение Мф.12:19,20 дает такое свидетельство, что все, кто может принять его близко к сердцу, уже «сверхпобедители».

 

НАДЕЙСЯ НА ГОСПОДА

 

«Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс.26:14)

 

Одна из характеристик падшей человеческой природы - это ее нетерпеливость, ее поспешность, ее неспособность ждать. Возможно, потеря бессмертия и сознание краткости жизни и огромного объема работы, который предстоит, могут объяснить эту черту. Кроме того, нетерпение не является недостатком, присущим только нечестивым, это также распространенный недостаток среди искупленных.

 

Писание часто призывает верующего ждать, и в Ветхом и Новом Заветах есть девятнадцать различных слов, переведенных таким образом. Мы надеемся коснуться некоторых из них и надеемся, что наши краткие исследования будут благословлены Богом и использованы им для оказания помощи и ободрения.

 

Благословение обещано в Ис.30:18 уповающим на Господа, а в Ис.40:31 мы читаем, что «надеющиеся на Господа обновятся в силе». Мы также читаем в Ис.49:23: «надеющиеся на Меня не постыдятся»  и в Пл.Иер.3:25: «Благ Господь к надеющимся на Него, к душе, ищущей Его».

 

Ожидание Господа не дает большого простора для самолюбования, оно, скорее всего, вызовет осуждение тех, чья единственная концепция служения состоит в том, чтобы «взобраться наверх и действовать». Давайте подумаем о том, что ожидание Бога - это безмолвие, покой и безропотность.

 

Стих, на который мы хотели бы обратить внимание читателя, содержится в Пс.61:2:

 

«Только в Боге успокаивается душа моя».

 

Dumiyyah, слово, переведенное здесь как «успокаивается», передает идею молчания. В шестом стихе того же псалма мы читаем:

 

«Только в Боге успокаивайся, душа моя!».

 

Здесь снова слово (damam) буквально означает «молчать». Псалмопевец использует это же слово и в других местах, но в Авторизованной Версии оно часто передается по-другому. Например, в хорошо известных словах Пс.37:7: «Покорись Господу и надейся на Него», слово «покорись» опять-таки damam, как в Пс.62:5 «успокаивайся». Слово damam также используется в Пл.Иер.3:26, где оно переводится как «терпеливо» ожидать. В Иов 4:16 мы читаем: «тихое (demamah) веяние, - и я слышу голос». Возможно, мы так мало слышим и получаем такие скудные ответы на наши молитвы, потому что в присутствии Господа мы недостаточно молчаливы.

 

Это молчание или тихое ожидание может означать нечто большее, ибо в Пл.Иер.3:27-33, непосредственно после приведенного выше стиха, мы читаем:

 

«Благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит (damam), ибо Он наложил его на него; полагает уста свои в прах, [помышляя]: "может быть, ещё есть надежда"; подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением, ибо не навек оставляет Господь. Но послал горе, и помилует по великой благости Своей. Ибо Он не по изволению сердца Своего наказывает и огорчает сынов человеческих» (Пл.Иер.3:27-33).

 

Здесь человек Божий молчит. Он, конечно, полон упреков, но его уста не полны упреков, когда он входит в Божественное присутствие. В Пс.83 мы читаем: «Боже! Не премолчи, не безмолвствуй и не оставайся в покое, Боже» (Пс.83:1). Давайте сами будем более молчаливы, чтобы Он мог говорить. Будем молчать в терпеливом ожидании. Будем же молчать в нашем пребывании в Господе, чтобы мы могли сказать: «только в Боге успокаивается душа моя». В Ис.30:18 открывается чудесное двоякое ожидание, ожидание Бога, Который почтительно ожидает Его:

 

«И потому Господь медлит, чтобы помиловать вас… блаженны все уповающие на Него!».

 

Здесь ожидание с обеих сторон. Господь ждет, и народ его ждет. Это следует за уже рассмотренным ожидаем в молчании, ибо мы читаем:

 

«Елиуй ждал, пока Иов говорил, потому что они летами были старше его» (Иов 32:4).

 

Именно потому, что он обнаружил, что ни Иов, ни его друзья не сказали всего, что было правдой, Елиуй был вынужден наконец заговорить. Но причины, заставлявшие Елиуя ждать, полностью оправдываются только тогда, когда мы входим в присутствие Божие. Елиуй сказал:

 

«Я молод летами, а вы - старцы; поэтому я робел и боялся объявлять вам мое мнение. Я говорил сам себе: пусть говорят дни, и многолетие поучает мудрости» (Иов 32:6,7).

 

Это сознание, но глубже, должно быть, когда мы входим, не в присутствие наших старших, но в присутствие «Ветхого Днями», «Единого Премудрого Бога», хорошо выражается отношением «ожидания».

 

Мы ждем молча, мы ждем с нетерпением. Мы ждем - ибо Тот, в Чьем присутствии мы пребываем, Велик и Мудр, Праведен и Свят. Поэтому мы поступаем правильно, слушая предписание Книги Екклесиаста:

 

«Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают. Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Екк.4:17-5:1).

 

Еще один полезный урок содержится в Ис.8. Это день отклонения и ухода от Живого Бога. Свидетельство «завязано», откровение «запечатано», и «Господь сокрыл лицо Свое от дома Иакова». В таких условиях пророк говорит:

 

«Итак я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» (Ис.8:17).

 

Опять же, в Аввакуме, в другой день тьмы и отчаяния, пророк усваивает урок ожидания:

 

«Ибо видение относится ещё к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится. Вот, душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет» (Авв.2:3,4).

 

Молчание Господа не должно быть неверно истолковано, это не безразличие, это не инерция. Он ждет своего назначенного времени, и верующий, если он хочет быть в гармонии с Господом, тоже будет уверенно ждать. Мы читаем В Дан.12, в связи с пророческими видениями: «Блажен, кто ожидает» (Дан.12:12), А в Ис.64 «терпение упования» достигает своего исполнения в словах стиха 4:

 

«Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» (Ис.64:4).

 

Ожидание по существу связано с надеждой:

 

«Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим.8:25).

 

Обратимся теперь к слову, которое означает не только «ждать», но и «ждать с надеждой» (иврит yachal).

 

Использование Иовом этого слова в главе 29 особенно показательно:

 

«Внимали мне и ожидали, и безмолвствовали при совете моем. После слов моих уже не рассуждали; речь моя капала на них. Ждали меня, как дождя» (Иов 29:21-23).

 

В Иов 14 это «ожидание с надеждой» связано с воскресением:

 

«Когда умрет человек, то будет ли он опять жить? Во все дни определенного мне времени я ожидал бы, пока придет мне смена» (Иов 14:14).

 

В некоторых конструкциях глагол yachal означает «медлить», но даже тогда мысль о надежде все ещё сохраняется.

 

В Быт.8:12 мы читаем:

 

«Он помедлил ещё семь дней других и выпустил голубя; и он уже не возвратился к нему».

 

В стихе 10 той же главы мы читаем:

 

«И помедлил ещё семь дней других и опять выпустил голубя из ковчега».

 

Как много упускается из виду, если не читать оригинал. Одно и то же слово «помедлил» встречается в Авторизованной Версии обоих стихов, и все же есть разница в мире между мучительной тревогой одного стиха и уверенной надеждой другого. В Быт.8:10 это слово означает «вертеться, вертеться, как в вихре, или корчиться, как от боли, дрожать, вероятно, от стука и трепета сердца», тогда как в 8:12 это слово означает «ожидать в надежде».

 

Возвращаясь снова к Иову, мы находим ту же уверенность, порожденную надеждой в главе 13: «Вот, Он убивает меня, но я буду надеяться» (Иов 13:15). И в Псалме 33 мы читаем:

 

«Вот, око Господне над боящимися Его и уповающими на милость Его, что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их. Душа наша уповает на Господа: Он - помощь наша и защита наша; о Нем веселится сердце наше, ибо на святое имя Его мы уповали. Да будет милость Твоя, Господи, над нами, как мы уповаем на Тебя» (Пс.33:18-22).

 

В то время как понятие ожидания подразумевает покой, тишину и прекращение на время большой деятельности, ожидание может входить и входит в значение активного служения, как покажут следующие стихи, совершенно независимо от наблюдения поэта,

 

«Они служили певцами пред скиниею собрания, доколе Соломон не построил дома Господня в Иерусалиме. И они становились на службу свою по уставу своему» (1 Пар.6:32).

«Священники стояли в служении своем» (2 Пар.7:6).

«Иудеям радостно было [смотреть] на стоящих священников и левитов» (Неем.12:44).

 

На иврите слово «стоять» amad означает «ждать», а с различными предлогами оно используется в отношении службы, оказываемой царю.

 

«Иосифу было тридцать лет от рождения, когда он предстал пред лице фараона, царя Египетского» (Быт.41:46).

«Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!» (3 Цар.10:8).

«И назначил им царь ежедневную пищу с царского стола и вино, которое сам пил, и велел воспитывать их три года, по истечении которых они должны были предстать пред царя» (Дан.1:5).

 

Слова царицы Савской о блаженстве тех, которые стояли перед Соломоном, приобретают более глубокий смысл, когда применяются к тем, кто стоит перед Господом. Тщательное обеспечение и подготовка Даниила и его друзей, чтобы в конце времени они могли достойно предстать перед земным величием, должны помочь нам в некоторой степени осознать благословенное принятие, которое должно быть нашим, которое заставляет нас предстоять не только для славы, но и для угодного служения здесь, внизу.

 

Говорят, что пророки, как и священники, стоят перед Господом:

 

«И сказал Илия Фесвитянин… жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою!» (3 Цар.17:1).

 

Это слово, переведенное как «стоять» и «ждать», имеет в своем значении элементы смысла о твердости и выносливости:

 

«Совет же Господень стоит вовек» (Пс.32:11).

 

Апостол призывает нас «стать», «твердо держаться», «преодолевать а терпении», «совершить» течение. «И сказал им Моисей: постойте, я послушаю, что повелит о вас Господь» (Чис.9:8).

 

Надежда на Бога, является ожиданием Вождя воинства

 

Служение состоит не только в мирном и кротком служении, ибо есть аспект его, который следует уподобить сражению и битве:

 

«От двадцати пяти лет и выше должны вступать они в службу» (Чис.8:24).

 

В примечании написано: «Евр. воевать на войне», и следует отметить, что это говорится о Левитах. То же самое воинственное выражение употребляется и по отношению к сыновьям Гирсона, в обязанности которых входило носить завесы и покрывала скинии (Чис.4:23). ещё раз в Чис.31:7 и 42 этот же акт служения используется в отношении людей «бывших на войне».

 

Слово, переведенное как «служба» в Чис.8:24, уже упоминалось, и является еврейским tsaba, и читатель, несомненно, сразу же подумает о «Господе Саваофе», «Господе Воинства». Tsaba означает «идти вперед» и «собираться», но часто приобретает особый смысл «идти вперед как солдат» или «собираться как армия», почти так же, как слова «призваться» и «мобилизоваться» часто оставляют свое более широкое значение для конкретного человека.

 

Это слово используется для обозначения творения «все воинство их» (Быт.2:1), Солнца, Луны и звезд (Ис.34:4), ангелов, которые служат пред Престолом Божием (Пс.148:2), и всех трех сфер вместе (Неем.9:6). В Ветхом Завете Бог называется «Господь Саваоф» (Ис.1:9), «Господь Бог Саваоф» (Ис.3:15), «Господь, Господь Саваоф» (Ис.10:16) и «Бог Саваоф» (Пс.79:15).

 

После перехода Иордана Иисус Навин, военачальник, назначенный Богом и прообраз Господа в качестве спасителя (Евр.2:10, 4:8), увидел славное существо и спросил: «наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Ис.Н.5:14,15).

 

На этом этапе служения нам следует помнить, что каждый является частью «воинства» и что Господь является Вождем. Мы поклоняемся, мы свидетельствуем, мы воюем, но также ждем приказов нашего Вождя.

 

Надежда на Бога это взаимное и нетерпеливое ожидание

 

Мы видели, что слова «ждать» в нашей Авторизованной Версии имеют различные оттенки значения, и теперь мы рассмотрим ещё один набор стихов, используя другое слово, которое вводит другую фазу надежды. Еврейское слово qavah, которое встречается в таком стихе, как «надеющиеся на Господа обновятся в силе» (Ис.40:31), - это слово, которое, прежде всего, означает «растягиваться». В Пс.18:5 qav используется для чего-то растянутого или расширенного:

 

«По всей земле проходит звук их».

 

Слово qav означает «мерную веревку», как в проходе:

 

«И протяну на Иерусалим мерную вервь Самарии» (4 Цар.21:13).

 

Оно также используется в хорошо известном стихе:

 

«Правило на правило, правило на правило» (Ис.28:10).

 

В основной форме слово используется в отношении «льняной пряжи», нити, вытянутой в длину (3 Цар.10:28 см .A.V. в Синодальном буквально «Кувы»). В форме tiqvah мы встречаем это слово в Ис.Н.2:18 и 21, где оно переводится как «веревка», слово, которое в других местах двадцать пять раз переводится как «надежда» и семь раз как «ожидание». Miqveh впервые встречается в Быт.1:10 в словах «собрание вод назвал морями», однако, у Иеремии это же слово трижды переводится как «надежда». Именно лежащий в основе первичный смысл «вытягивания» является связующим звеном между такими странными ассоциациями, как собирание вод, мерная вервь и ожидание или надежда искупленных:

 

«Это слово жеста и имеет такое же значение, как apokaradokia Святого Павла (Рим.8:19, Фил.1:20), которое, собственно, означает вытягивание головы и шеи с предвкушением и наблюдением, чтобы увидеть, когда появится ожидаемый человек или вещь, так что наш еврейский глагол может быть переведен как ожидание с предвкушением, с тревогой или с нетерпением» (Паркхерст и Ли).

 

Есть тридцать два стиха, в которых используется это особое слово (qavah), где оно переводится как «ждать» в Авторизованной Версии. Из них в качестве примеров можно привести следующие:

 

«Надеющиеся на Меня не постыдятся» (Ис.49:23).

«На помощь твою надеюсь, Господи!» (Быт.49:18).

«Уповай на Господа и держись пути Его» (Пс.36:34).

 

Для любого, кто знаком с еврейским языком, два стиха, в которых Павел связывает слова «собираться» со Вторым Пришествием Христа, будут видны в более ясном свете (2Фес.2:1, Евр.10:25).

 

Слово, которое мы теперь рассматриваем, встречается как глагол только восемь раз во всем еврейском Писании. Оно переводится как «смотреть», «надеяться», «медлить» и «ждать». Как существительное оно встречается лишь дважды и переводится как «надежда». Это слово - sabar (и читающие Паркхерста не должны путать его с shabar «ломать»).

 

Когда Неемия «осматривал» стены Иерусалима (Неем.2:13,15), это слово использовалось. Перевод от «осматривания» к «ожиданию» и «надежде» виден в Пс.144:15 и Пс.103:27:

 

«Очи всех уповают на Тебя», «Все они от Тебя ожидают». 

 

В одном случае здесь упоминаются очи, а в другом они опущены. Они ждут «пищи в свое время», и образ ожидающего ребенка или даже ожидающей собаки, которая с нетерпением ожидает своей пищи, нужно иметь в представлении.

 

Исаия, употребляя это слово, говорит:

 

«Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою» (Ис.38:18).

 

«Уповаю на спасение Твое, Господи» (Пс.118:166), - сказал псалмопевец, и мы сразу же вспоминаем Евр.9:28:

 

«Во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение»,

 

или мы думаем о Тит.2:

 

«Жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования» (Тит.2:12,13).

 

Надежда на Бога подразумевает верное служение

 

Есть семь стихов, где еврейское слово shamar переводится как «ждать» в Авторизованной Версии, и примерно столько же, где оно переводится как «наблюдать». Его основное значение, однако, «сохранять», перевод, который происходит 284 раза.

 

Глагол «сохранять» в английском языке несколько двусмыслен, поскольку он должен представлять такие значения, как «наблюдать, внимать, праздновать, охранять, защищать, поддерживать в порядке, обеспечивать пропитание, запасать, сохранять, держать под стражей, задерживать, резервировать или откладывать, прятать, следовать, оставаться» и многие другие оттенки значения. В Ветхом Завете глагол «хранить» представляет двенадцать различных еврейских слов и пятнадцать греческих в Септуагинте, кроме четырнадцати сочетаний, таких как «сохранять жизнь», «хранить молчание» и т. д. Из всех переведенных слов, те, что перед нами, «сохранять», пожалуй, самое подходящее.

 

Shamar употребляется в Быт.2:15 «возделывать его и хранить его», в Быт.3:24 «охранять путь к дереву жизни», и в Быт.4:9 «разве я сторож брату моему?». В этих ранних упоминаниях идея бдительной заботы и защиты от возможного нападения стоит на первом месте.

 

Мы также находим ссылки на ожидание, которое подразумевает, среди прочего, мысль о служении (Чис.3:10, 2 Пар.5:11, Пр.27:18). Например:

 

«Кто стережет смоковницу, тот будет есть плоды ее; и кто бережет господина своего, тот будет в чести» (Пр.27:18).

 

Итак, вот «ожидание», которое служит, которое наблюдает, которое охраняет. Сам наш Господь связывает воедино «бодрствование», «ожидание» и «исполнение» в связи с Его Пришествием, и Апостол увещевает Тимофея:

 

«Соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим.6:14).

«Вы обратились к Богу от идолов, [чтобы] служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева» (1Фес.1:9,10).

 

Хотя мы стараемся избегать, насколько это возможно, спорных вопросов в этом исследовании, очевидно, что такие темы, как наша «надежда» и «Второе Пришествие», не могут быть отделены от нашего конкретного призвания. Тем не менее, мы все ещё можем извлечь некоторый универсальный урок, не связывая себя с бесспорными взглядами.

 

Греческое слово anameno встречается в Новом Завете только один раз (1Фес.1:10 «ожидать»), но его составные части встречаются часто:

 

Ana. Это слово прежде всего означает «вверх», хотя в Новом Завете оно никогда так не переводится. На самом деле слово ana используется с той же широтой, что и слово up (вверх) в английском. Нет мысли о направлении «вверх» в таких распространенных фразах, как up against (против), to be well up in (быть на высоте), to slow up (замедляться). В сочетании ana часто бывает просто выражением акцента. Человек, который нашел обстоятельства «против» (against) него, мог бы использовать фразу up against (против) ради акцента.

 

Meno. Непереходная форма этого слова означает «пребывать», «оставаться», «жить», переходная форма (обозначаемая обычно присутствием «для») означает «ждать», «ожидать». Однако, мы не должны полностью устранять первичное значение «оставаться». Есть и другие слова, которые лучше перевести как «ждать» или «ожидать». Это слово (anameno) предполагает элемент давления, из-за которого тот, кто «ждет», призван терпеть. Ссылки на «грядущий гнев» с одной стороны, и на «отступление от идолов» с другой, достаточно указывают на особый элемент давления, который делает это ожидание возвращения и освобождения Господа тем, что хорошо выражено словом anameno.

 

ВОЙНА

 

Верующий иногда встревожен, читая страницу за страницей о войне в Ветхом Завете, и есть люди, которые по недоразумению противопоставляют Новый Завет с Его Евангелием мира Ветхому Завету с его постоянной войной, как будто одно противоречит другому, вместо того чтобы связать их как обещание и исполнение. Дело в том, что со времени искушения и грехопадения Адама (и ещё гораздо раньше, если верить всем свидетельствам Писания) существует состояние войны. Человечество никогда не знало, что такое истинный мир, и никогда не узнает, пока эта великая война не достигнет своего апогея и, наконец, все враги не будут побеждены.

 

«Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:25),

 

и с этой целью, после того как Он принес одну Жертву за грехи навеки, сел одесную Бога,

 

«Ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его» (Евр.10:13).

 

Когда, наконец, Он придет во второй раз, то воинства следуют за Ним, и из Его уст выходит «острый меч», ибо Он «праведно судит и воинствует» (Отк.19:11-16).

 

Вражда веков приближается к своему завершению, когда будет «война на небесах» (Отк.12:7), за которой последует Армагеддон (Отк.16:16). Последняя отчаянная, но безуспешная попытка следует после освобождения сатаны «на малое время» (Отк.20:7-9). Имея в виду эти ключевые моменты, преобладание войны на протяжении всей истории человечества приобретает другую окраску. Избиение невинных (Мф.2), покушение на жизнь Господа на озере (Мф.8:23-27), агония в саду (Мф.26), распятие и погребение - все это часть кампании дьявола. Поэтому мы просим читателя рассмотреть некоторые стихи из Священного Писания, которые проливают свет на войну, которая должна сопровождать провозглашение спасительной благодати, и некоторые учения относительно доспехов и поведения, которые позволят нам «устоять в злой день».

 

Прежде всего, мы обращаем внимание читателя на заключительные части послания к Ефесянам, вводимые словом «наконец» (Еф.6:10). Наконец это чудесное послание подходит к концу. По высоте, глубине, длине и ширине оно не имеет себе равных во всем многообразии Богодухновенных Писаний. Читатели Алфавитного Анализа, должно быть, почувствовали, что наше понимание истины делает это послание к нам чем-то сродни тому, чем было послание к Галатам для Лютера. Оно дало нам свободу, о которой человек и не мечтал. Оно открывает Христа, возвышенного над всеми, Который наполняет все во всем, Который вознесся и сошел, чтобы наполнить все, чья любовь превосходит знание, чьи богатства неисследимы. Оно дало нам священное доверие, «добрый залог», который нужно хранить, единство, которое нежно сохранять. Оно принесла свое блаженство во все сферы жизни. Оно возвращает нас назад, к тому времени, когда мир ещё не был разрушен, и дальше, в грядущие века. Его благодать изобилует. В чем же тогда будет заключаться «конец» Апостола Павла?

 

Он напоминает нам, что на самом деле мы не сидим на небесах, а окружены врагами, которые в настоящее время все ещё на свободе. Хотя мы и сограждане святого святых, мы все ещё ходим по пустыне. Хотя мы и запечатаны до дня искупления, мы должны помнить, что на самом деле живем в злой день. Поэтому Апостол заключил свое послание призывом быть сильным, облечься в доспехи Божьи, стоять, бодрствовать и молиться. Когда мы смотрим на наше наследие на небесах, язык веры говорит: «пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее» (Чис.13:31). Халев, произнесший эти слова, почувствовал вкус силы, о которой здесь говорит Павел, и понял, что ему нужны доспехи и меч:

 

«Итак, вот, Господь сохранил меня в живых, как Он говорил; уже сорок пять лет… вот, мне восемьдесят пять лет; но и ныне я столько же крепок, как и тогда, когда посылал меня Моисей… чтобы воевать» (Ис.Н.14:10,11).

 

Однако, прежде доспехов приходит сила, ибо без необходимой силы доспехи были бы лишь смертельной ловушкой: «укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф.6:10). Философы говорили людям: «будьте сильны». Психологи советуют нам говорить себе: «будь сильным», но единственная сила, которая поможет нам в этом конфликте - это сила, которая принадлежит нам в Господе.

 

Сила Воскресения Его

 

Ни один другой автор Нового Завета, кроме Павла, не употребляет слова, которое здесь переводится как "будь силен", кроме Луки, который в Деян.9:22 употребляет их по отношению к самому Павлу. Исключение, но доказывает правило. Это слово свойственно учению Павла и его собственному переживанию воскресшего Господа. Восемь случаев слова endunamoo говорят о воскресении, и семь случаев в посланиях заслуживают внимания.

 

Endunamoo в посланиях Павла

A Рим. 4:19,20. «Пребыл тверд в вере» – Ветхий Завет.

 

   B a Еф.6:10. «Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» - война.

         b Фил.4:13«Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» - Выносливость.          

      C 1 Тим.1:12. «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса» - Служение.

   B a 2Тим.2:1. «Укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом» - война.   

        b 2Тим.4:17. «Господь же предстал мне и укрепил меня» - Выносливость.

После Деяний 28

A Евр.11:34. «Укреплялись от немощи» - Ветхий Завет.

 

 

Первый пример, пример Авраама, является прекрасным свидетельством «силы Его воскресения», ибо сказано, что он поверил Богу «животворящему мертвых» (Рим.4:17). Слова Еф.6:10 ссылаются на Еф.1:19. В 6:10 мы имеем endunamoo «укрепление», kratos «силу», ischus «могущество». В 1:19 у нас есть dunamis «могущество», ischus «сила», kratos «держава».

 

Верующий обращается к воскресшему и вознесенному Христу как к источнику силы, с помощью которой он может выдержать удар битвы. В настоящее время нет никакой другой силы, ни доступной, ни достаточной. Все верующие, сознающие это как практический факт или иначе «сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2Кор.1:9).

 

Существенное Основание Еф.6:10

 

Прежде чем в послании к Ефесянам (6) начальства и власти предстают в качестве противников, предполагается необходимый факт, а именно учение Римлян (5-8). Эта основная часть Священного Писания посвящена изложению двух законов, а именно:

 

1) Закона Духа Жизни во Христе Иисусе.

2) Закона греха и смерти (Рим.8:2).

 

В этом исследовании мы не будем касаться Римлян, мы просто проследим направление этого закона духа жизни, пока он не достигнет славной кульминации Рис.8:37-39:

 

«Но все сие преодолеваем (сверхпобедители) силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Вот существенное основание Еф.6:10. Во Христе и благодаря Его воскресению мы уже «сверхпобедители» над «начальствами и властями». Мы переходим к этому неравноправному конфликту в «силе Его воскресения». Мы идем вперед, чтобы практически достичь той победы, которая уже совершилась во Христе. Что касается Его, то Он был вознесен гораздо выше всякого начальства и власти (Еф.1:21,23). Он также «отнял силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). Пытаться бороться в Еф.6 в любой другой силе, кроме силы воскресшего Христа, значит искать поражения. Пытаться сделать это в этой силе - значит практически доказать тот факт, что в Нем мы «сверхпобедители».

 

Действительно ли все спасенные Воины?

 

Если мы позволим образной истории Израиля захватить нас, то мы можем заключить, что только те, кто достиг духовной зрелости, призваны принять доспехи:

 

«От двадцати лет и выше, всех годных для войны у Израиля» (Числ.1:3).

 

Это не было легким делом, чтобы быть «исчисленным в качестве воина», как показывает 2Тим.2 и Чис.14:

 

«В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня» (Чис.14:29).

 

Два исключения из этого утверждения - Халев и Иисус Навин. О Халеве сказал Господь:

 

«В нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю» (Чис.14:24).

 

Здесь слова «совершенно повиновался Мне» буквально «восполнил по Мне», и Кол.1:24 приходит на ум как близкая параллель:

 

«Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых».

 

Иисусу Навину Господь сказал:

 

«Моисей, раб Мой, умер; итак встань… Будь тверд и мужествен» (Ис.Н.1:2-6).

 

Точно так же, как наследство Израиля было во владении исполинов, которых нужно было одолеть силой Господа, так же вход в наследие Церкви на небесах удерживается духовными врагами высокого ранга и властями, поэтому воину есть что завоевать или потерять:

 

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом… переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим.2:1-3).

 

Виден венец, царствования со Христом (2:4-12).  Это повторяется в главе 4, где Павел, говоря о себе, говорит:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2Тим.4:7,8).

 

Далее, в параллельном послании о «награде», а именно Филиппийцах, Павел называет Епафродита «сподвижником». Поэтому, имея перед собой эти стихи, мы чувствуем, что каждый верующий не обязательно входит в число тех, кто способен идти на войну.

 

Стать и Противостать

 

Примечательно, что само слово «вражда» не встречается в Еф.6. Нас учат, что наша «брань» направлена не против (pros) плоти и крови, а против духовных врагов. Слово, которое наиболее заметно в описании конфликта, - это слово «стать»:

 

«Чтобы вам можно было стать против козней диавольских… дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять. Итак станьте» (Еф.6:11-14).

 

Здесь, по-видимому, предлагаются три фазы конфликта:

 

(1) Противостояние козням дьявола.

(2) Устоять в злой день.

(3) Все преодолев, устоять.

 

В настоящее время дьявольские козни активно действуют, открытая война ещё не в порядке вещей. Хитрости, уловки, обманчивые ловушки, волки в овечьей шкуре, служители сатаны, принимающие вид служителей правды, - вот некоторые из дьявольских уловок. В Еф.4:14 используется слово methodeia, переводимое как «подстерегать, чтобы обмануть», которое было переведено как «искусство обольщения». Мы находим эту систему в действии во 2Кор.4. Там Павел отвергает «хитрость» и «искажение Слова Божия» со стороны своих противников и предстает облаченным в доспехи праведности, сражаясь за истину (2Кор.4:2-4, 6:7). Дни, в которые мы живем, - это зло (Еф.5:16), и зло должно умножаться (2Тим.3:13). В настоящий момент мы готовимся к предстоящей могучей битве. Некоторые толкуют слова «все преодолев» как «преодолев всех духовных врагов». Хотя это, конечно, включает в себя эту мысль, но здесь мы приблизимся к истине, когда наблюдаем фактически используемое слово и его использование в других стихах. Katergazomai означает работать основательно, или достигать. Два упоминания этого слова в посланиях, по-видимому, проливают свет на его значение в Еф.6. Первое - это:

 

«Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил.2:12).

 

Спасение было благословенным достоянием Филиппийцев, но цель этого послания - побудить этих верующих к практическому осознанию своего положения во Христе. Он говорит о «стремлении», о беге за «наградой», о «страдании» и о «силе Его воскресения». Другой стих - 2Кор.4:17:

 

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу».

 

И снова мы имеем страдание, связанное со славой. Так и в Еф.6:13: «все преодолев, устоять».

 

Мы не можем не видеть в этом отсылку к Рим.8:37-39. Мы спасены! Давайте же осуществим это спасение. Мы стали больше, чем победителями во Христе! Давайте же испытаем эту победу на собственном опыте. В этом, по-видимому, и заключается суть стиха. Более чем победители во Христе воскресшем, облекшиеся во всеоружие Божие, противостоящие всякому нападению «могуществом силы Его» и устоявшие, когда все кончено, - вот наша доля. Теперь мы должны рассмотреть:

 

(1) Всеоружие Божие и (2) Тройственную природу конфликта.

 

Есть, по крайней мере, три вещи, которые либо по отдельности, либо вместе приводят к поражению:

 

(1) Оказаться без брони, или в броне, которая ненадежна.

(2) Осознание, что борьба несправедлива.

(3) Незнание цели борьбы.

 

Благодарение Богу, первые два пункта обеспечиваются Словом. Третий более непосредственно связан с верующим. Давайте спросим себя, как перед Богом, за что мы должны бороться? Кто из нас может дать последовательный Библейский ответ? Неужели наше наследство в опасности? Можем ли мы потерять свое членство в Едином Теле? Ни одно из этих владений не может быть потеряно.

Что же тогда мы можем приобрести или потерять? Ответ таков: венец или награда.

 

Сразу же после 2Тим.2: 4, где говорится о воине, следуют слова:

 

«Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5).

 

Непосредственно после личного заявления Павла: «подвигом добрым я подвизался», следуют слова: «а теперь готовится мне венец правды».

 

«Никто да не лишает вас награды обольщая» (Кол.2:18).

 

Сатана не может лишить вас вашего призвания, но он может лишить вас венца. Этот факт позволяет нам лучше понять упоминание в Чис.14, ибо погибшие в пустыне были не образами неспасенных, но образами тех, кто, будучи спасен, не достиг совершенства (Евр.3 и 4).

 

Слова Еф.6:13 – «все преодолев» - это перевод katergazomai, в другом месте переведенный, как мы видели, как «совершать» и «производить» (Фил.2:12,13 и 2Кор.4:17). Структура послания в целом (см. статью ЕФЕСЯНАМ 1), побуждает нас точно перевести слово. Это «воспроизведение» могущественной силы, которая была «совершена» во Христе, единственная возможная сила, которая может противостоять «действию» князя силы в воздухе (Еф.2:2).

 

Еще один важный факт заключается в том, что в Еф.6 не используются военные термины в том, что касается конфликта. Нас призывают «стоять», «противостать» и «брань». Даже если не считать вдохновения, никто такой величины, как Павел, не стал бы говорить о «борьбе» в «доспехах», предварительно не объяснив «доспехи» таким образом, чтобы избежать несоответствия. Общеизвестно, что греки боролись голыми, само наше слово «гимназия» происходит от греческого gymnos «голый». Поэтому, прежде чем идти дальше, мы должны выяснить, что символизируют «доспехи» в учении Павла.

 

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим.13:12).

 

Здесь надо заметить, что «отвержение» параллельно «облачению», а «дела тьмы» - «оружиям» или «доспехам света», «дела», с одной стороны, а «доспехи» - с другой. Давайте читать дальше, наблюдая за любыми военными терминами и любыми дальнейшими параллелями с оружием, пытаясь обнаружить поле битвы и противников:

 

«Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:13,14).

 

Вместо того чтобы призывать к сражению, Апостол отбрасывает всякое упоминание о «доспехах» как таковых и говорит о «хождении». Противники - это не солдаты или внешние враги, а «похоти плоти», такие как пьянство и распутство. Чтобы не оставить этот вопрос без обсуждения, он возвращается к теме и вместо увещевания: «облечься в оружия света», мы имеем: «облекитесь в Господа Иисуса Христа».

 

Если это то, что «доспехи» означают для Павла, то для него совершенно уместно говорить о «борьбе». В 1Фес.5:7,8 он снова говорит о доспехах в очень похожем контексте:

 

«Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения».

 

 

 

Контекст этих стихов был тщетно исследован на предмет любого намека на борьбу. Единственные враги там - это враги Рим.13, которые внутри -  похоти плоти и дела тьмы.

 

В нашей следующей ссылке слово «доспехи» переводится как «оружие», и здесь, наконец, мы находим слово «воинствование». Возможно, теперь мы, наконец, увидим поле битвы и природу конфликта:

 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы» (2Кор.10:4).

 

Вот, наконец, военные термины: оружие, война, разрушение твердынь. Следующий стих гласит:

 

«[Ими] ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:5).

 

Осаждаемая твердыня - это крепость «воображения» или «рассуждений», побуждаемых духовной силой, называемой «превозношение» здесь или «высотой» в Рим.8:39.

 

Взятые в плен - это «мысли», приводимые в послушание Христу. Здесь нет ничего похожего на войну в военном смысле. Слова Пр.16:32 все ещё верны и могут быть применены к нашей настоящей теме:

 

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою [лучше] завоевателя города».

 

Когда мы рассмотрим единственное оставшееся упоминание hopla, переводимое как «доспехи» или «оружие», у нас появятся дополнительные основания избегать упоминания о военном деле:

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:12,13).

 

Эти ссылки дают убедительные доказательства того, что Апостол имел в виду под словом «доспехи». Еф.6 - это последнее появление слова, которое, следовательно, адекватно объясняется его более ранним употреблением.

 

Другой важный факт, параллельный тому, что касается «доспехов», - это то, как образ воина и сражения сливается с образом атлета и соревнования, укрепляя наш вывод о том, что борьба связана с наградой, а не столько с кампанией или завоеванием врагов.

 

В 2Тим.2:4,5 переход наиболее ясен. «Подвизаться» это глагол athleo, которое дает нам слово атлет и атлетика. Воин упоминается в связи с «выносливостью», затем образ отводится ради образа атлета и венца. Опять же, в 2Тим.4:7,8 мы имеем борьбу (переведенное подвиг) и венец, как мы уже видели, слово «борьба» - это agon, что переводится как «поприще» в Евр.12:1. Невозможно перевести 2Тим.4:7: «я сражался в хорошем забеге». Возможно, лучший перевод звучит так: «я участвовал в хорошем состязании». Это удерживает образ в пределах легкой атлетики - его истинного значения.

 

Теперь мы можем прийти к некоторым определенным выводам:

(1) Использование Апостолом слова «оружие» должно быть нашим руководством относительно его значения, а не для наших собственных идей, почерпнутых из военных образов.

(2) Использование слова «оружие» является последовательным. Это касается облечения в Господа Иисуса Христа, и поэтому Еф.6 вторит Еф.4, где мы «облекаемся в нового человека».

(3) Образ атлета, стремящегося к венцу, включает в себя сдерживание плоти. Плоть, как уже ясно сказано в Еф.2:2,3, подвергается воздействию князя власти воздуха и таким образом приводит верующего в конфликт с «духовным злом», которое является «правителем тьмы этого мира».

(4) Нападение этих духовных врагов не направлено против нашего спасения, нашего членства в Церкви или нашего положения, ибо они находятся вне всякой возможной атаки. Атака направлена против возможности верующего получить венец или награду.

 

Теперь, когда все это стало ясно из самого слова, мы можем вернуться к Еф.6, чтобы получить дополнительный свет на его учение. «Небесное» в Еф.6:12, как сказано в примечании, точнее является «небесными местами». Более ранние упоминания о «небесных местах» не оставляют сомнений в том, что они находятся одесную Бога. Находится ли это «духовное зло в небесных местах», то есть одесную Бога? Необходимо искать Библейский ответ на этот вопрос, ибо мы должны помнить, что власть сатаны ограничена «воздухом», и что Христос и Его Церковь «превыше всякого начальства» и, следовательно, намного выше царства сатаны. В сноске к статье, написанной много лет назад автором в журнале «Будущие Блага», доктор Э. У. Буллингер обратил внимание на истинное расположение стиха:

 

Ибо мы не боремся с плотью и кровью

Но против начальств… этого мира

в небесных местах

 

Мы не боремся с плотью и кровью, и не боремся в небесных местах. Мы боремся с духовным злом, которое является правителям тьмы этого мира, а не того мира одесную Бога. Читатель может оценить подтверждающий стих, где подобное разделение темы необходимо. Как 2Пет.1:19 стоит в Авторизованной Версии, это придает цвет ошибочному учению о том, что второе Пришествие Христа следует понимать не как буквальное будущее событие, а как «утреннюю звезду», возникающую «в наших сердцах». Мы получаем истину, разделяя стих, как мы разделили Еф.6:12:

 

И вы хорошо делаете, что обращаетесь

как к светильнику… и не взойдет утренняя звезда

в сердцах ваших

 

Что такое «злой день» в Еф.6:13? Мы знаем, что на небесах ещё предстоит война между Михаилом с его ангелами и драконом с его ангелами (Отк.12:7). Мы знаем, что когда Израиль перешел Иордан и вступил в свое наследие, Иерихон был окружен, и его стены пали. Точно так же может наступить день, к которому мы сейчас готовимся. В настоящее время, однако, очевидно, что в Еф.6 не говорится ни о каком-то походе или завоевании. Превышение наших полномочий - это такое же непослушание, как и отказ повиноваться.

 

Всеоружие

 

Можно заметить, что во всеоружии Божием есть шесть частей, подробно описанных в Еф.6:14-18. Они заключаются в следующем:

 

A 14. Пояс (под всем) - Истина или верность.

   B 14.  Броня (сердце) - Праведность.

      C 15. Обувь (ноги) - Твердое основание Евангелия.

A 16.  Щит (над всем) - Вера или верность.

   B 17.  Шлем (голова) - Спасение.

      C 17. Меч (рука) - Слово Божие.

 

Давайте обратим внимание на некоторые особенности, которые становятся заметными благодаря этому соответствующему расположению. Броня и шлем (сердце и голова). И в законе, и в Евангелии нет более жизненно важной связи, чем связь праведности и спасения. Спасение, не основанное на праведности, было бы бесполезным в борьбе со злом. Вот почему в 2Кор.6:7 Павел называет оружие «оружием правды». Броня и шлем объединены в 1Фес.5:8, где броня - это «вера и любовь», а шлем – «надежда спасения».

 

Обувь и меч (ноги и руки). Оба говорят о послании. Одно - Евангелие мира, другое - слово войны. Идея, передаваемая словом «готовность», по-видимому, заключается в твердой опоре, слово иногда используется для «основания» в Септуагинте. Мы должны полностью понять мир, если хотим добиться успеха в войне. Мир здесь, по-видимому, относится к Еф.2:15 и 4:3. Все, что нарушает единство Духа или выводит элемент раздора, втягивает нас в конфликт, и зло это прекрасно знает.

 

Пояс и щит (под всем и над всем). Для восточного человека, чьи одежды были свободными и ниспадающими, опоясывание чресел было первым актом подготовки к служению. Мы сохраняем этот образ в нашей поговорке «Соберись», когда мы призываем кого-либо к усердию. Козни дьявола могут быть встречены только абсолютной искренностью. Тайное сомнение, двойное сердце, все, что находится за пределами единого взгляда, играет на стороне лагере предателя, и что предает нас врагу. Эта особенность была отмечена в Еф.4:14,15. «Искусство» (methodeia) «дьявола», «посредством чего он подстерегает, чтобы обмануть», встречается с «явлением истины», или, как написано в примечании «искренностью». Ссылка в Ис.11:5 говорит о правде и истине в связи с поясом, и мы уже отмечали ранее, что практически каждое слово, переведенное как «вера» и «правда» в Ветхом Завете, происходит от еврейского «аминь», что также означает «истина». Мы уже упоминали о переводе Септуагинты, и нет никаких сомнений в том, что истина, искренность и верность абсолютно необходимы воину Христа.

 

Щит веры. Это наша вера или верность Господа? Ссылка на Пс.90 не только указывает на то, что наш щит - это верность Господа, но и описывает некоторые из «огненных стрел»:

 

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем» (Пс.90:5).

 

Испытанное Оружие

 

Нас призывают «облечься» во всеоружие Божие, «принять» всеоружие, щит, шлем и меч. Подобно неразумным Девам, будет слишком поздно начинать искать оружие в злой день.

 

Как нелепо, должно быть, выглядел юный Давид в доспехах Саула на своих юных ногах. Давид «пробовал ходить» в них, но не мог, и мудро отложил их в сторону. Зато гладкими камнями, взятыми из ручья, он умело пользовался, и с Божьей помощью их было более чем достаточно. Пример Давида должен побудить нас осознать, что если мы собираемся «устоять в злой день», мы должны «устоять» сейчас. Как мы встанем в день битвы, если мы незнакомы с мечем Духа? Как мы сможем надеяться угасить огненные стрелы этой вражды, если мы никогда не проверяли действенность щита веры? Наш Господь, искушаемый дьяволом в пустыне, показал нам силу этого меча и надежность этого щита. Мы можем быть сврехпобедителями только «через Возлюбившего нас».

 

Исправленная версия Еф.6:12 гласит: «против мироправителей тьмы сей».

 

Титул «правитель мира» имеет большое значение. Kosmokrator следует сравнить с титулом Господа, pantokrator «Вседержитель». Мы можем получить представление о степени силы и власти этих «мировых правителей этой тьмы», прочитав Дан.10. Там мы читаем о Муже, посланном с небес (5,6), чье появление было настолько славным, что при виде его бодрость Даниила обратилась в тление (8), однако этот могущественный посланник успешно противостоял в течение двадцати одного дня «князю Персидскому», чье сопротивление было преодолено только пришествием Михаила Архангела (13). В стихе 20 говорится о другом князе, «князе Греческом», а в стихе 21 о «Михаиле, князе вашем». Таким образом Дан.12:1 говорит нам, что Михаил – это «князь великий, стоящий за сынов народа Твоего (Израиля)». Поэтому получается, что, за исключением Израиля, народы земли находились под властью одного из «мировых правителей этой тьмы», и эти факты проливают свет на нынешний конфликт. Следует отметить, что причиной противостояния в Дан.10 было то, для чего небесный посланник был послан, чтобы показать Даниилу то, что было начертано в «истинном Писании». Эти начальства, силы и мироправители суммируются как «духовные (силы) зла в небесах» (см. статью НАЧАЛЬСТВА и ВЛАСТИ 7).

 

Разве мы не можем сказать вместе с Апостолом, что мы убеждены, что «ни смерть, ни жизнь, ни ангелы, ни начальства, ни силы... не могут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38,39)? Мы, несомненно, дрогнули бы перед этими могущественными противниками и пали бы ниже, чем Даниил, но Христос воскрес, и мы «сверхпобедители, через Возлюбившего нас», и сильные в Господе и в силе Его могущества мы оба стоим и устоим, зная, что «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре» (Рим.16:20).

 

ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?

Ограниченность пространства исключает всякую попытку пространного толкования или потакание философским размышлениям.

 

«Что есть истина? Спросил шутя Пилат, и не остался для ответа». Так начинается эссе Бэкона «Об истине». Шутил ли Пилат, свидетельствовал ли он об оживлении совести или выражал скептицизм своего времени, нам, может быть, не дано знать, и это не наша забота. Но для всех, кто заслуживает или стремится к титулу «Верийцев», не может быть более важного вопроса, чем «что есть истина?», ибо ответ охватывает небо, землю и ад, Бога, человека и Христа, Священное Писание, Евангелие, всю деятельность человеческого ума, все социальные и моральные вопросы, вещи прошлого, настоящего и будущего, все вовлечено в смысл и природу истины:

 

«Исследование истины (что есть любовь или ухаживание за ней), познание истины (что есть ее присутствие) и вера в истину (что есть наслаждение ею) - вот высшее благо человеческой природы».

«Конечно, это рай на земле, чтобы ум человека двигался в милосердии, покоился в Провидении и обращался к полюсам истины» (Бэкон).

 

Священные Писания не дают нам никакого формального определения истины, но убежденность растет с исследованием, а уверенность - с пониманием. Когда мы приходим к Новому Завету, мы обнаруживаем, что «истина» неразрывно связана с личностью и делом Христа:

 

«Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин.18:37).

 

Именно в ответ на это благословенное утверждение Пилат задал вопрос: «что есть истина?». Из слов Христа видно, что истина причастна к Его воплощению, к той цели, ради которой Он стал человеком, отложил Свою славу, смирился до крестной смерти. Все Его учение, проповедь и увещевание суммируются Им Самим как свидетельство об Истине, и спасение, новое рождение, оправдание, прощение и жизнь вместе с верой, покаянием и принятием постигаются под словами: «всякий, кто от истины, слушает гласа Моего».

 

Начиная со слова «истина» (truth) в нашем языке, мы обнаруживаем, что оно означает то, что говорящий «полагает» (trows) или считает истинным, поэтому у нас есть слово troth (честное слово), вариант trow или truth (истина), и оно входит в слово «обручать» (betroth). Эти слова подчеркивают идею верности и таким образом образуют связь с еврейским словом, которое вошло в наш язык в форме слова «аминь». Это слово и его производные переводятся в Авторизованной Версии как «вера», «верность» и тому подобное. Если древнееврейское слово дает нам чувство уверенности, нечто, на что мы можем опереться, нечто верное, во что мы можем без колебаний верить, то греческое слово дает более философское понимание характера истины, за которое мы должны быть благодарны. Alethes и aletheia - это соединения отрицательной частицы а и lanthano – «спрятаться». Истина, согласно греческому слову, есть нечто нескрываемое, явное. Она проливает свет на то, что иначе было бы неведомо и непостижимо. Lanthano встречается в Евр.13:2 «не зная» и в 2Пет.3:5,8 «не знают» и «сокрыто». В форме lethe оно используется в 2Пет.1:9 со значением «забыл», и читатели могут вспомнить греческий миф:

 

Течет Лета (Lethe), река забвения,

Кто пьет из водного лабиринта ее

Забывает и радость и горе» (Милтон П.Л. II).

 

Lethe входит в состав слова lethargy, а lathra встречается в Новом Завете, где оно переводится как «скрытно» и «тайно». В английском, древнееврейском и греческом языках мы представляем два аспекта всякой истины. Есть субъективная сторона: «вы хорошие люди и истинные?», то есть заслуживающие доверия, верные, надежные, и есть объективная сторона - соответствие понятий или утверждений сути. С тем, что мы уже выяснили, мы можем сделать один важный шаг вперед в наших поисках. Мы можем поместить истину в категорию. Мы можем классифицировать ее, мы можем поместить ее под заголовком Откровение, ибо она противоположна тому, что скрыто или спрятано. Три формы греческого слова требуют дальнейшего изучения, это  aletheia, alethes и alethinos.

 

(1) Aletheia. Из 110 случаев употребления этого слова в Новом Завете, 107 переводится как «истина» в Авторизованной Версии, остальные случаи переводятся как «правда», «верно» и «честно».

 

Истина была определена как «явленная реальность»:

 

«Истина, как явленная реальность, лежащая в основе видимости и согласующаяся с ней, проявленная, истинная сущность дела, следовательно, реальность, относящаяся к видимости или проявлению, истине» (доктор Э. У. Буллингер Критический Словарь и Симфония).

 

В Новом Завете это слово ассоциируется с «рассказом», «учением», «свидетельством», «словом», «знанием» и, как следствие, «хождением». В посланиях говорится об «истине Евангелия», «о Боге», «о Христе». Сам Спаситель - Само воплощение истины, «как истина в Иисусе».

 

(2) Alethes встречается в Новом Завете 25 раз, и из этого числа 23 случая переведены в Авторизованной Версии «истинно».

 

«Нескрываемый, явный, открытый, следовательно, реальный, действительный, это alethes, чье появление не просто шоу, но реальность, которая отображается, это alethes, чье высказывание согласуется с реальностью и не скрывает ее. Истинно, в противоположность тому, что ложно, таким образом «Бог alethes» (Ин.3:33), поскольку Он не может лгать, ибо Он apseudes» (Критический Словарь и Симфония доктора Э. В. Буллингера).

 

Здесь мы можем сделать ещё один шаг вперед в нашем понимании этого термина «истина». Истина - это не только откровение, раскрывающее реальность, это высказывание, утверждение или свидетельство, которое «согласуется с реальностью». Мы должны помнить слова «откровение», «реальность» и «согласие», ибо их рассмотрение будет необходимо для нашего полного понимания.

 

У нас есть ещё одно слово для изучения, это слово:

 

(3) Alethinos. Это слово определено в Приложении 175 к сопутствующей Библии как:

 

«Very. Fr. v‚ritable: то есть подлинный, реальный, субстанциальный, в отличие от того, что является фиктивным, нереальным, призрачным или символическим. Следовательно, alethinos - это то, что имеет истину в своей основе и является всем, чем оно претендует быть (Ин.6:32, 15:1). См. 1Фес.1:9, Евр.8:2, 9:24».

 

Читатель обнаружит, что прежде, чем получить «откровение», нужно будет взять каждое слово отдельно, чтобы вдохновленные писатели использовали их, но было бы хорошо убедиться, что слова «настоящие» и понятные.

 

Связанное Отношение

 

Из значения слов, переведенных в Новом Завете как «истина», мы видели, что это, помимо всего прочего, «откровение реальности». Эти слова должны быть использованы с пониманием, если мы не хотим затуманить вопрос в самом начале. Под откровением мы понимаем «способ раскрытия или раскрытие того, что является тайным, личным или неизвестным». Под реальностью мы подразумеваем:

 

(1) На обычном языке – это качество или состояние реального бытия, действительное бытие или существование, факт в противоположность простой видимости.

(2) В Философии. То, что лежит в основе и является проявленной истиной или феноменом.

 

Мы верим, что Писания истинны, что они, будучи вдохновлены Богом, не могут не быть не истинными. Сам Спаситель сказал: «Слово Твое есть истина», и поэтому, если наши определения реальности, приведенные выше, верны, то Священное Писание открывает реальность, лежащую в основе явлений. Но здесь мы должны остановиться. Возьмем, к примеру, простое утверждение: «трава зеленая». Это, безусловно, верно, по крайней мере, в определенное время года. Однако большинство читателей знают, что «зелень» травы - это всего лишь отражение в глазах смотрящего определенных отфильтрованных лучей света. Если мы отскакиваем мяч от стены, мы не путаем мяч со стеной, и если свет отскакивает от травинки, мы не должны путать зеленые лучи света с тем, что является всего лишь отражателем. Мы пошли бы дальше в этом вопросе, сказав, что в самом свете нет никакой «зелени», что качество - это всего лишь продукт воздействия на сетчатку глаза определенного количества световых колебаний в секунду. Все это, хотя и может кого-то озадачить, но показывает, что одно дело сказать: «истина раскрывает лежащую в основе реальность», но в большинстве случаев обыденная действительность удовлетворяется менее научным утверждением видимости. Если мы обратимся к Писанию, то прочитаем в Ин.1:36, что Иоанн Креститель, глядя на Иисуса, когда он шел, сказал: «Вот Агнец Божий». Это самая благословенная истина. Она раскрывает тот факт, что все образы и тени Левитского закона жертвоприношения были исполнены в одном приношении Сына Божьего, но при всем этом мы имеем дело с символическим языком, а не с языком чистой науки. Агнец - это член семейства четвероногих, или четвероногих животных рода Oвис, и хотя Иоанн Креститель говорил возвышенную и удивительную истину, когда он сказал: «Вот Агнец Божий», он имел в виду нечто иное и большее, чем содержится в настоящих словах, если понимать их буквально.

 

Это подводит нас к третьему пункту, упомянутому в предыдущем разделе, а именно к тому, что истина в «отношении», и это, возможно, является ее более полным и глубоким смыслом. «Трава зеленая», если этим утверждением я говорю об «отношении» зелени, которая ассоциируется с травой. Христос - Агнец Божий, если этим утверждением я говорю об Его «отношении» к Ветхозаветному образу и тени, и о благодатной цели искупительной любви. Говоря о «моральной истине», я имею в виду «отношения» человека к человеку и человека к Богу. Если я говорю о «Евангельской истине», то я говорю об отношении человека как грешника или верующего к Божией вести о спасении, обращенной к вере, составляющей Евангелие. Поэтому, когда я говорю об «истине домоуправления», то имею в виду «отношение» Бога с человеком в какой-то конкретный период осуществления Его замыслов.

 

Мы должны сделать ещё один шаг в попытке распутать эту сложность и показать, как два значения слова «отношение» заключены в служении истины.

 

Отношение:        

(1) Обычный разговор. Искусство чтения, рассказа или общения.

(2) Связь, воспринимаемая или предполагаемая между вещами.

(3) Связь родственная или в браке.

 

Истина - это отношение или описание отношений в любом конкретном вопросе:

 

«Слово «отношение» имеет много значений, большинство из которых абстрактные. Оно приближается к конкретному в довольно редком смысле истории или повествовании, и оно полностью конкретно в самом обычном смысле - относительно личности» (Фаулер).

 

Истина - это отношение или описание. Истина - это не произнесение звуков или произнесение слов. «Петь, трава, черный, бумага» - это слова, но они вместе не выражают истину, потому что они никак не «соотносятся». Прежде чем о таком странном наборе простых слов можно будет говорить как об истине, должно быть выражено «отношение», и если это отношение реально, тогда истина будет произнесенной. Если такие отношения невозможны, тогда слова остаются изолированными, и никакая истина не будет произнесена.

 

Неизбежная Ограниченность Творения

 

Мыслящий человек, не знающий Писаний и не верящий в них, который подходит к вопросу «что есть истина?», должен задать другой вопрос. Он должен не только спросить «что это такое», но и поставить под сомнение существование «есть ли она?», ибо во многих случаях запутанные поиски приводят к скептицизму и сомнению не только в отношении сущности и содержания веры, но и в том, существует ли истина вообще. Всякое сомнение не смертельно и не подлежит осуждению:

 

«Существует здоровый агностицизм, который противодействует той самонадеянной интеллектуальной самонадеянности, которая вознеслась бы к небесам небес со всей уверенностью, только чтобы разделить судьбу Икара» (Р. Б. Перри).

 

Икар был мифологическим героем, который хотел летать, но поднялся слишком близко к Солнцу, так что воск, который скреплял его крылья, растаял, в результате чего он упал и погиб в той части Эгейского моря, которая теперь называется Икарийским морем.

 

На самом переднем крае нашего исследования мы хотим признать необходимые ограничения, при которых оно должно проводиться. Бог не низвел нас до основания всей реальности, ибо, даже если бы Он это сделал, все равно не существует понятных человеческому разуму терминов, которые охватывали бы бесконечность, если надо, поэтому пока мы находимся в этой жизни, Само Писание должно представлять ограниченное откровение. Этому и учит Апостол, когда он говорит:

 

«В настоящее время мы видим только сбивающие с толку отражение в зеркале, но тогда это будет лицом к лицу, в настоящее время я учусь понемногу, но тогда я пойму, как все это время я сам был понят» (1Кор.13:12, Моффат).

 

Здесь есть намек на Чис.12:8:

 

«Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит».

 

Как в 1Кор.13:12, так и в Чис.12:8 встречается слово «загадка», «неясные высказывания». Слово, переведенное как «явно», является еврейским mareh, означающее «видение» в противоположность проводнику веры, который действует сегодня, а именно «слушанию», или, как сказано в 1Кор.13:12, не прямому видению, а загадочному отражению, видимому в зеркале. Хотя видение, которое было столь знаменательно даровано Моисею, было больше, чем видение, данное любому другому человеку, Моисей никогда не проникал за завесу символизма, чтобы увидеть основу реальности. «Образ» Господа он видел, но это слово означает «сходство» или «изображение» и так переводится. Высшее представление о том, что такое невидимая реальность, ограничено, даже высшее откровение истины в лице Христа находит свое полное выражение в том, Кто есть «Образ невидимого Бога». Сам Христос пребывает в неприступном свете, которого никто не видел и не может видеть (1 Тим.6:16). Когда мы, верующие во Христа, достигнем зенита всей истины, мы увидим славу Божью в лице Иисуса Христа, мы познаем то, что уже познали, но фундаментальная реальность, навсегда лишенная всякого символизма, лежит за пределами сил творения.

 

Если эти ограничения касаются даже христианина, то каким же невозможным должно казаться любому менее просвещенному человеку прийти к подобию истины. Люди пытались прийти к истине двумя путями: (1) абстрактный метод (2) конкретный метод. Если мы остановимся, чтобы понаблюдать за этими неудачными попытками неспасенных людей, это только повысит ценность Священного Писания.

 

Абстрактный метод может быть проиллюстрирован ссылкой на то, что известно как дерево Порфирия. В этом методе исследователь начинает с некоторого данного индивида, скажем Сократа, и поднимается вверх, постепенно опуская различия через неограниченный ряд промежуточных видов и родов (человек, животное, организм, материальное тело и т.д.), пока, наконец, не приходит к summum genus «бытию», общей сущности всего вообще. Когда мы достигаем этой вершины того, что называется логическим реализмом, что мы находим? Пустая абстракция, существо «без атрибутов», как индуистский Брахма. Из боязни унизить это так называемое божество до уровня бренного и несовершенного мира конечного опыта, философы говорят о «Боге, Который не бывает без мысли, без восприятия, без страсти, без желания», и один писатель сделал резкое замечание: «абстракция обескровила реальность». Истина, которую мы уже открыли, должна быть «явленной реальностью», но в таких спекуляциях нет ни «откровения», ни «реальности», это действительно анемия, бескровная безличная абстракция. Когда мы сталкиваемся с этой кульминацией человеческого рассуждения, наши сердца вторят словам: «покажи нам Отца, и довольно для нас». Это делает Священное Писание, и ни одна человеческая система никогда не сможет этого сделать. Но «покажи нам Отца» - это одно, а молиться «покажи нам Бога» (в полном смысле) – это совсем другое:

 

«Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин.18:37).

 

Конкретный метод работает в противоположном направлении от абстрактного. Он пытается истолковать реальность в терминах, открытых из опыта, он пытается открыть невыразимое и абсолютное через опыт чувств. Один автор сказал в стихах:

 

Наш сбивающий с толку интеллект

Искажает прекрасную форму вещей:

Мы убиваем, чтобы препарировать.

 

В силу того, что мы люди, мы обязаны мыслить антропоморфно. Каждое свойство Бога, известное нам в Писании и постигаемое в уме, постигается в человеческих терминах. В этом есть смутное предзнаменование истины, ибо все, что мы знаем или можем знать о невидимом Боге - это то, что мы видим и что отражается в лице Иисуса Христа. Если в конце предыдущего исследования мы нашли облегчение в цитировании слов «покажи нам Отца», то в конце этого исследования мы обнаруживаем, что оно заканчивается только тогда, когда мы нашли Христа и услышали, как Он сказал: «видевший Меня видел Отца».

 

Состояние ума, которое лучше всего подготовлено к восприятию откровенной истины, можно назвать «благоговейное осознание своей ограниченности». Искатель истины должен, наконец, обнаружить, что произносит слова Петра, если он хочет когда-нибудь достичь своей цели: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». Вне Писаний процессы человеческой мысли ведут к духовному вакууму, к математической абстракции. Священное Писание, с другой стороны, приводят к понятию «дому Отца» с его «многими обителями». Поэтому в начале этих исследований важно, чтобы мы полностью осознали пределы, установленные самой нашей природой.

 

Необходимость Божественного Вдохновения Священного Писания

 

«Абсолютная» истина может быть известна только «абсолюту». Абсолютная истина требует всеобщего знания не только о событиях и явлениях, но и о вещах, как они есть, и вещах, как они будут, и это возможно только Богу. Сознание этой существенной ограниченности должно действовать на всех нас двояко:

 

(1) Мы должны твердо держаться той истины, которую видим, но с пониманием того, что по мере нашего восхождения по шкале, потребуется постоянная корректировка.

(2) Мы должны быть готовы к тому, что ограничения нашего существа устанавливает границы наших исследований, так что мы всегда допускаем возможность того, что мы можем «знать только частично», находясь здесь, внизу.

 

Когда мы открываем наши Библии, мы обнаруживаем в первом стихе Книги Бытия, что это ограничение навязано нам с самого начала. Грамматика - это, в конце концов, логика речи, и отношение одной части речи к другой регулируется не произвольными правилами, а опытом. Мы говорим «человек говорит» или «люди говорят», мы никогда не можем сказать «человек говорят» или «люди говорит»; мы должны использовать глагол единственного числа с существительным единственного числа и глагол множественного числа с существительным множественного числа, и это выражает истину, насколько человеческий опыт может судить. Читатель, однако, знает, что в Быт.1:1 это правило нарушено.

 

«В начале Бог Elohim (множественное число) создал bara (единственное число)». Поэтому на переднем плане откровения мы имеем предупреждение. Все, что может быть открыто о Боге, будет открыто. Все, что необходимо понять верующему, будь то в отношении Личности и Качества Божественного существа или Его воли и дел, будь то в творении или искуплении, будет открыто. Но откровение предполагает не только Того, Кто открывает, но и того, кому дано откровение, и в соответствии с природой и способностями принимающего это откровение будет ограничено, и поэтому открываемая истина будет все более и более «относительной».

 

Очевидно, что есть нечто, относящееся к Божественной природе, лежащее за пределами понимания творения, нечто, что делает необходимым, чтобы ограничения, налагаемые грамматикой, были отброшены, чтобы мы не считали Бога полностью таким же, как мы сами. Человеческий ум устроен и наделен таким образом, что согласие с определенными аксиомами необходимо прежде, чем можно будет передать какое-либо сообщение от одного к другому с каким-либо значением, однако в тот момент, когда мы пытаемся применить эти необходимые аксиомы к Божеству, они оказываются несостоятельными. Например, в рамках человеческого опыта следующая аксиома требует принятию, а ее отрицание означает уничтожение мысли:

 

«То, что никогда не имело начала, теперь не может существовать».

 

Для того, чтобы что-либо существовало сейчас, начало обязательно подразумевается, но если мы переносим эту аксиому в область Божественного. Скажем ли мы: «Бог существует теперь, следовательно, у Него тоже должно было быть начало»? Но если бы у Него было начало, то Он не мог бы быть вечным, абсолютным и самодостаточным. Вместо Причины Причин всего сущего Он есть лишь более раннее и отдаленное звено в цепи бытия. Опять же, заимствуя нашу иллюстрацию из Нового Завета, Спаситель сказал: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин.8:58). Если судить по человеческим стандартам, такой язык неграмотен. Мы должны были бы сказать: «прежде чем Авраам был, я был», или, следуя греческому: «прежде чем Авраам появился на свет, я был». Автор этих слов мог бы сказать: «до того, как родилась нынешняя королева, я жил в Лондоне», но он не мог бы сказать: «до того, как родилась нынешняя королева, я существую», ибо это не имеет смысла. Однако, когда Христос произносил эти слова, его природа была за пределами ограничений, установленных для создания, и он указывает самим нарушением грамматического правила, что Он был в Себе за пределами человеческого сотворения. Когда мы говорим «солнце восходит» или «солнце садится», то говорим это в пределах наших собственных признанных ограничений, хотя мы можем полагать, что ничего подобного не происходит, поэтому мы должны быть готовы в поисках истины осознавать оковы нашего сотворения и признавать границы, установленные для нашего исследования.

 

Еще одно ограничение, о котором нам следует помнить, связано с мыслью и речью. Теннисон, этот мастер языка, сознавал эту ограниченность, говоря, как он это делает, о большой дружбе, где:

 

«Мысль появляется, чтобы слиться с мыслью, а речь с речью».

 

Наша способность выражать свои мысли ограничена языком, на котором мы говорим. Если мы знаем только один язык, английский, французский или немецкий и тому подобный, то наша мысль будет направляться и окрашиваться проводником, который мы используем без нашего намерения. В тот момент, когда мы пытаемся выразить наши мысли словами, мы осознаем, что эти мысли уже стали тусклыми, их край притупился. Точно так же, как художник, стоя у мольберта, понимает, что чем дальше он продвигается с пигментом, тем дальше он, кажется, уходит от своего первоначального видения, так же и с чистой мыслью и выражением в языке. Язык - один из величайших даров Бога человеку, однако язык не только выражает мысль, но и скрывает ее. Более того, всякий раз, когда я обращаюсь к другому, этот другой человек, имеющий иное воспитание, иное мировоззрение, другие наклонности, немедленно окрашивает выбранное мной слово, и если он, в свою очередь, попытается передать сообщение другим, они снова будут искажать и искажать его слова по своим собственным стандартам, так что первоначальная мысль, которую я пытался выразить, никогда не может быть познана в чистоте ее первоначального замысла. Что же нам тогда делать? Либо мы должны отказаться от речи как носителя мысли, либо мы должны принять и помнить о ее ограниченности, и когда мы подходим к Писанию, которое использует человеческий язык как носитель истины Божьей, то мы либо придем к выводу, что (1) Само Писание никогда не может передать нам истину Божью, либо что (2) Бог так избрал слова Священного Писания, что они передают не абсолютную истину, ибо это невозможно, но всю истину, которую Он хочет, чтобы человек получил в таких Божественно избранных выражениях, чтобы читатель, верящий в послание, мог без утайки сказать: «слово Твое есть истина». Соответственно мы читаем в Пс.11:

 

«Слова Господни - слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное» (7).

 

Возможно, что смысл этого стиха лучше мог бы быть выражен таким образом:

 

«Слова Господни – слова чистые, как серебро, переплавленное в печи, (слова) относящиеся к земле (но) семь раз очищенные».

 

Сама природа вещей, по-видимому, требует, чтобы, если Бог решил открыть Свою волю посредством человеческой речи, то Он, несомненно, будет контролировать каждую «йоту и черту», чтобы не было никакого диссонанса между тем, что Бог говорит, и тем, что он имеет в виду. Таким образом, в поисках истины мы приходим к Писанию, с очень смиренные сознанием собственной ограниченности, но радуясь тому, что то, что было открыто, хотя и «в мутном стекле» по сравнению с тем, что будет «лицом к лицу», тем не менее, дано по вдохновению Божию, и что слово Божие выражено в «словах» Божиих (Ин.17:8,17). Мы увидим, что вдохновение не только управляло мыслями вдохновенного писателя, но и обеспечивало использование правильных слов для того, чтобы мысли и воля Божия были выражены верно. Поэтому мы можем искать ответ на вопрос «что есть истина?», зная, что есть истина выходящая за пределы нашего нынешнего диапазона, поэтому там, где это затрагивается в Писании, происходит нарушение признанных правил речи, но, тем не менее, все, что находится в наших обычных пределах, приходит к нам из небесного источника в земных словах, но очищенных до совершенства.

 

Некоторые Примеры Утверждения: Истина – это Отношения

 

Мы видели, между прочим, что истина есть открытие и провозглашение отношений. Если я говорю «ворота королевы Анны», я не говорю ничего такого, что могло бы послужить поводом для протеста или веры. Я не установил никаких отношений. Однако, если я говорю: «ворота королевы Анны - это нынешний дом Института Виктории», я сделал заявление, которое может быть проверено, принято или опровергнуто. Я объявил «отношения». Теперь поиск истины во многом будет заключаться в открытии и провозглашении отношений. Давайте покажем это на примере, который будет представлять для нас больший интерес, чем просто гипотетический пример. Я возьму слово «Евангелие» и спрашиваю: «что есть истина относительно этого слова?» Прежде всего я обнаруживаю, что это слово означает «благая весть», и затем я приступаю к изучению Священного Писания, чтобы выяснить, оправдывает ли Евангелие это объяснение, и я немедленно начинаю искать установленную связь. Я нахожу, что Евангелие связано с Богом как его благодетельным Автором, что Евангелие связано со Христом как его действенным поставщиком, что Евангелие связано с человеком как действенным средством спасения, что оно связано с праведностью со стороны Бога и грехом со стороны человека, и с тем и с другим по причине искупления. Я нахожу, что Евангелие связано с полной неспособностью человека сделать что-либо, чтобы заслужить спасение, ибо оно обращено к вере. Я считаю, что это оправдывает название «Евангелие» или «благая весть», поскольку это, по сути, послание, отправленное через посланников, называемых проповедниками. Я обнаруживаю, что вера в Евангелие приносит такие благословения, как прощение грехов, жизнь вечная, мир, доступ, принятие и надежда на славу. Каждый пункт, уже упомянутый, и каждый пункт, который читатель может добавить либо из своего знания Слова, либо благодаря благословенному личному опыту, есть не что иное, как открытие дальнейших и более полных отношений. Истина - это открытие или связь отношений. Мы высоко ценим результаты «правильного разделения» и очень высоко ставим в списке Божьих даров понимание «Истины Домоуправлений», но что такое Истина Домоуправления? Это не волшебное слово, далекое от обычной жизни, ибо практика «правильного разделения» входит в каждую сферу жизни. Правильное разделение царит на кухне, оно также контролирует использование каждой отдельной комнаты в доме. Правильное разделение имеет место во всем спектре бизнеса, от производства сырья до бухгалтерского учета, который включает в себя его окончательное удаление. Правильное разделение - это основное правило для каждого ученого, и в каждой области жизни правильное разделение - это открытие и признание отношений. Некоторые предметы, мебель и деятельность, связанные с кухней, неуместны в гостиной или кабинете. Приемам и средствам, правильным по отношению к рубке леса, нет места в столярном цехе. Обучение, необходимое для ведения бухгалтерского учета такого бизнеса, не имеет никакого отношения к валке и транспортировке древесины, или к использованию долота, рубанка или угольника. Итак, Истина Домоуправления, - это результат использования принципа «правильного разделения», что есть не что иное, как открытие и принятие отношений, установленных Богом. Израиль связан с земным замыслом Бога. Церковь Единого Тела связана со сверхнебесами. Во время Первой и испытательной части призвания Израиля они были связаны с Ветхим Заветом, который они не могли соблюдать и который становится для них служением осуждения и смерти. Израиль, когда он, наконец, будет искуплен и восстановлен, связан с Новым Заветом, который основан на великой жертве Христа за них. Если мы хотим понять Уставы Церкви тайны, мы должны заметить, что она называется «Сочлененным Телом», ибо она имеет «членов» и «Главу», и что признание этих отношений необходимо для осознания «что есть истина?», и как она относится к Церкви настоящего высокого призвания.

 

Писание приходит к нам во многих формах и от многих писателей. Моисей - законодатель и по существу связан с Израилем. Пророки Ветхого Завета связаны с окончательным будущим Израиля. Евангелие от Матфея не может быть понято до тех пор, пока не будет ясно видна его связь с Царством, Давидом и Авраамом, тогда как Евангелие от Луки связано со спасением, прощением грехов и Адамом. Евангелие от Иоанна, очевидно, связано с нееврейскими читателями не только тем, что такие слова, как «раввин» и «Мессия» поясняются, но и постоянным ударением на слове «мир».

 

Читателю, задающему вопрос Пилата «что есть истина?», но, слава Богу, не с отчаянием Пилата, мы предлагаем эти краткие комментарии как второстепенные на важную тему, полагая, что если мы всегда будем помнить о необходимых ограничениях нашего творения, о необходимой относительности всей истины, которую мы можем в настоящее время принять и понять, о естественной неспособности человеческого языка адекватно выразить даже человеческую мысль, о Божественном утверждении Богодухновенности Писания, о выборе Богом земных слов, но очищенных до совершенства, и сути всех открытий в поисках истины, а именно «отношении» вещей, тогда мы можем уверенно следовать водительству Писания и озарению Святого Духа, будучи более того уверенными, что в конце каждого поиска мы будем приведены не к абстракции или даже не к ней, а к Нему, Сыну Божьему, Тому, чьи слова привели вопрос к устам Пилата: «что есть истина?».

 

«Я есмь путь и истина» (Ин.14:6).

«Слово Твое есть истина» (Ин.17:17).

«Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин.18:37).

 

КАКИМИ МЫ ДОЛЖНЫ БЫТЬ!

 

Каким бы грубым, неграмотным или оскорбительным ни был свидетель, если он под присягой заявляет, что то, что он утверждает, истинно, его свидетельство не может быть отвергнуто из-за отсутствия у него хороших манер. Это верно также в области Библейского свидетельства. Матфий был избран не потому, что он был лучше Иосифа по имени Варсава, и эти двое не были избраны не потому, что выше ста восемнадцати человек, собравшихся вместе с ними в верхней комнате. Единственное, что имело значение, так это то, что Матфий и Иосиф обладали первостепенной существенной квалификацией в качестве свидетелей, чтобы каждый мог сказать: «я был там».

 

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21-23, ср. Ин.15:27).

 

Ни один человек, живущий сегодня, не может быть таким свидетелем. Наше служение другого уровня, основанное на свидетельстве уполномоченных Святым Духом, которое служит основой для нашей проповеди, учения и жизни в свете «той благословенной надежды».

 

Давайте рассмотрим несколько выдающихся предпосылок для Библейского служения и свидетельства.

 

Его Служение - Совершенная Свобода (Златоуст)

 

Мы верим, что ни один читатель не ожидает от нас, чтобы мы пустились в систему законничества, излагая, что он должен делать и куда он должен идти, как если бы послания тайны были адресованы рабам, а не сыновьям. Заключительные стихи Кол.2 должны навсегда избавить нас от этого предосудительного непонимания нашего положения во Христе. Мы надеемся, что в этом исследовании не будет никакого приближения к «'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся'».

 

Апостол Пётр спросил: «какими должно быть в святой жизни и благочестии вам»? (2Пет.3:11), и введение этого слова «должно», так часто звучащего в устах верующих, когда речь идет о «чужом рабе», редко встречается в Слове Божьем. Павел употребил слово «должно» (opheilo) только один раз в посланиях тайны, когда он сказал: «Так должны мужья любить своих жен» (Еф.5:28), и даже этот стих не является исключением из правила, что практика вытекает из учения, ибо увещевание, начинающееся со слова «так», не может быть отделено от предшествующего славного учения о любви Христа к Своей Церкви.

 

Первый пункт, который мы чувствуем себя вынужденными выдвинуть, - это тот факт, что всякое служение Богу, если оно должно быть угодным, должно быть «разумным служением». Об этом говорит Апостол в Рим.12:1:

 

«Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего».

 

Мы сразу же сталкиваемся с необходимостью убедиться, что каждый термин, используемый в этом важном стихе, будет понят и оценен - но это будет означать, что практические вопросы будут оставлены на усмотрение учения, чего мы здесь стремимся избежать. Мы надеемся, однако, что само это упорство со стороны учения, встречающееся нам снова и снова, поможет всем осознать, как невозможно созерцать практику без знания истины. Избегая вопросов чисто учения, относящихся к разделам учения, мы могли бы заметить, что Апостол «умоляет», а не «повелевает». Он хотел бы, чтобы наша практика была благодарным ответом на «милости Божьи», ибо служение, оказанное в любом другом духе, может оказаться «не угодным для Бога».

 

Не только истинное служение должно быть оказано «в любви», а не «в законе», но оно также должно быть «логичным» или «разумным». Это предполагает хорошее знакомство с учением Священного Писания и понимание верующим направления и цели, на которые указывает все учение. Это логическое или разумное служение доходит до того, что включает в себя представление наших тел в качестве живых жертв, аспект истины, никоим образом не «разумный» в глазах неспасенных. Это предупреждает нас, что «логика» движется в определенных плоскостях. То, что логически верно для человека как такового, не обязательно верно для Бога, например, человек не может быть одновременно в двух местах, тогда как Господь не может быть так ограничен.

 

Опять же, Павел не только «умоляет», но и говорит «представить» или «расположить». Разумное служение искупленных не может быть принудительным, оно должно быть свободным и находит свое образное выражение в тех «добровольных жертвах», которые допускал закон и о которых молился псалмопевец:

 

«Благоволи же, Господи, принять добровольную жертву уст моих,» (Пс.118:108).

 

Необходимые условия для Служения

 

Продолжая тему о том, что служение верующего должно быть разумным и свободным, мы обращаемся к словам Христа, произнесенным в день его отвержения: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня» (Мф.11:29).

 

Мы надеемся в этом исследовании указать некоторые из необходимых условий для познания истины. Простого чтения, даже Священного Писания, ни в коем случае недостаточно. «Познание» не обязательно ведет к «познанию истины», как ясно сказано в торжественном стихе 2Тим.3:7. Если бы нас попросили составить список атрибутов, связанных с «учением», кто из нас включил бы в него «иго»? Иго предполагает служение и общение. Чтобы работать в иге с другим, нужно идти нога в ногу, идти по тому же пути, преследовать ту же цель, служить тому же Учителю. Здесь мы имеем ещё одну из тех взаимосвязей учения и практики, о которых так необходимо помнить.

 

Есть, кроме того, очень острое упоминание о состоянии сердца тех, кто хотел бы участвовать в этом запряженном в иго или ярмо служении. Господь сказал: «Я кроток и смирен сердцем». Это особое свойство Христа и его тесная связь с «учением» обнаруживаются в пророчестве Исаии:

 

«Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад» (Ис.50:4,5).

 

Еще одна очень важная подготовка сердца, которая должна предшествовать всякому истинному учению, - это покаяние. Точно так же, как мы не могли бы естественным образом включать иго в необходимое снаряжение ученика, так же мы, скорее всего, могли бы перечислить ряд духовных качеств, прежде чем подумать о покаянии. Стих, который учит об его необходимости - это 2Тим.2:25:

 

«С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины».

 

Без этого покаяния человек может «всегда учиться и никогда не прийти к познанию истины» (2Тим.3:7). Хотя мы подразумеваем, что мы здесь не имеем дела с доктринальными вопросами Библейских стихов, тем не менее, из-за очень распространенного неправильного понимания значения покаяния, мы считаем необходимым сказать, что оно указывает на «изменение ума». До тех пор, пока это изменение ума не будет удовлетворено, все аргументы и увещевания тщетны.

 

Еще один предмет в снаряжении ученика - это предмет скорби и страдания. Псалмопевец сказал:

 

«Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс.118:71).

 

Апостол Павел учился в этой же школе, ибо он сказал:

 

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил.4:11-13).

 

И, наконец, о Самом Господе написано:

 

«Хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию» (Евр.5:8).

 

Если истинное служение - это «разумное служение», и если мы должны научиться воле Господа, прежде чем сможем надеяться исполнить ее, то мы увидим, что, хотя благодать вседостаточна, все же мы не должны вступать на этот путь без некоторой подготовки сердца, ибо путь не всегда гладок, как и не без испытаний. Мы можем, однако, во всем этом найти покой для наших душ в общении с Самим Господом.

 

И ВСЕМ ИМЕНИЕМ ТВОИМ ПРИОБРЕТАЙ РАЗУМ

 

Инструмент проповедника или учителя включает в себя признание фундаментальных законов мышления, ибо, хотя мы не можем открыть путь к миру с помощью наших рассуждающих способностей, любая попытка объяснения, толкования, изложения обязательно включает в себя аргумент, сравнение, элементы грамматики, необходимые законы мышления, понимание смысла и тому подобное. Поэтому мы включаем это исследование, которое, как мы надеемся, внесет ясность и поможет проповеднику или учителю избежать некоторых ловушек, подстерегающих неосторожных.

 

Что представляет собой веский аргумент?

 

Это благословенный факт, что спасение не зависит от рассуждений и споров, и что не нужно быть ни философом, ни логиком, чтобы понять цель веков. Возможно, ни один автор Священного Писания так не подчеркивает полную неспособность естественного ума понять истину, как Павел, однако, как бы он ни выступал за верховенство веры и как бы он ни был противником «споров мнениях» и «тщетной лживой философии», ни один писатель не является таким аргументированным, и ни один писатель не взывает так сильно к уму, оживленному, чтобы оценить истинные рассуждения:

 

«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17).

 

Тем не менее, если позаимствовать аргумент стиха 14, то:

 

«Как услышат те, которые не понимают, и как может прийти вера, если представленная истина не реализуется?».

 

Обращаясь к эфиопу, Филипп сказал:

 

«Разумеешь ли, что читаешь?» (Деян.8:30).

 

Фарисеям Господь сказал:

 

«Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего» (Ин.8:43).

 

Соломон сказал:

 

«Для разумного знание легко» (Пр.14:6).

 

Хотя простое рассуждение может быть признаком неверности, вера никогда не бывает неразумной и не дискредитирует разум. В одном из самых духовных мест Послания к Римлянам Апостол говорит о «разумном» (logikos) служении (Рим.12:1). Мы читаем, что Павел «рассуждает» (dialegomai), «открывает» (dianoigo) и «утверждает» (paratithemi) из Писания о Христе, и его послания изобилуют такими признаками аргументации, как частое употребление слов «ибо», «потому», «посему» и тому подобное. Хотя ни одна душа никогда не упустит спасения из-за неспособности оценить силлогизма (рассуждения), учитель истины, тем не менее, может иногда ошибаться и вводить своих слушателей в заблуждение, если у него нет истинного понимания того, что составляет действительный аргумент.

 

Действительно, есть место для книги, которая сделает в отношении логики в Священном Писании то, что «Образы Речи» доктора Э. В. Буллингера, используемые в Библии, сделали для образного языка в Библии. Попытка такой работы находится за пределами наших нынешних возможностей, но, хотя эти заметки несколько фрагментарны и их диапазон ограничен, они могут быть полезны для оживления интереса читателя к этому важному вопросу.

 

Умение правильно ответить на вопрос, что представляет собой веский аргумент, даст нам двойное благословение, а именно, даст нам средства, с помощью которых мы сможем более ясно оценить Божественные аргументы Писания, и это позволит нам оценить истину и обнаружить ошибки и заблуждения в аргументах, представленных в учении других.

 

Одни возражают против попыток анализа процессов правильного мышления на основании самодостаточности веры, другие отказываются от анализа логических процессов на том основании, что достаточно здравого смысла. Архиепископ Уэйтли говорит:

 

«Общность имеет сильное пристрастие к здравому смыслу, за исключением тех пунктов, в которых она, соответственно, обладает знанием системы правил, но в этих пунктах она высмеивает всякого, кто доверяет здравому смыслу без посторонней помощи. Например, моряк, возможно, будет презирать «претензии» врачей и предпочтет лечить болезнь «здравым смыслом», но он будет высмеивать предложение управлять кораблем здравым смыслом, не принимая во внимание принципы морского искусства».

 

Логика - это название, данное науке рассуждения. Она отображает принципы, на которых ведется аргументация, и сводит в таблицу определенные правила, которые она выводит из этих принципов, так чтобы мы были направлены к истине и защищены от заблуждения. Возражение против логики как непригодной для открытия истины может иметь силу в области естественных наук, но оно не имеет силы в области Библейского Откровения. В этой области мы не ставим перед собой задачу открыть истину путем рассуждения, но, напротив, верим, что в Писании мы уже имеем полное откровение и что мы можем и должны использовать все законные средства, чтобы прийти к правильному пониманию этого откровения и проверить все, что претендует на то, чтобы быть изложением его учения.

 

Другое поверхностное возражение против логики состоит в том, что в руках недобросовестных людей сами процессы истинного рассуждения могут, по-видимому, привести к ложным выводам. Но это не ошибка логики, в этом случае явная ошибка вкралась в предпосылки, и процесс не более возражает против истинного места логики, чем тот факт, что некоторые вычисления, основанные на предположении, что девятнадцать, а не двадцать шиллингов составляют фунт (99, а не 100 новых пенсов составляют фунт) дают ложный ответ, были бы возражением против арифметики. Меняя цифру, мы должны прежде всего обеспечить правильный перевод, тогда, если наши условия однозначны и наши посылки верны, вывод так же неизбежен, как вывод арифметической суммы.

 

Ни в Священном Писании, ни в разговоре аргументы не всегда излагаются во всей полноте, но можно с уверенностью сказать, что каждый действительный аргумент может быть выражен в той форме, которая известна со времен Аристотеля как силлогизм (рассуждение). Термин «аргумент» используется в народе в несколько более широком смысле, чем это подразумевается в логике, но, строго говоря, каждый аргумент состоит из двух частей, а именно: из того, что доказывается, и из средств, с помощью которых он доказывается. И того, что доказывается, называется «выводом», а средства, посредством которых это доказывается - «посылками». Вот простой пример силлогизма (рассуждения):

 

«Все тираны заслуживают смерти ... Цезарь был тираном ... Поэтому он заслужил смерть».

 

В данный момент нас интересует не мораль рассматриваемого вопроса, а процесс рассуждения и его неизбежные выводы. Нет никакого способа избежать вывода «следовательно, он заслужил смерть», кроме как подвергнуть сомнению и опровергнуть некоторые особенности посылок. Либо это неправда, что все тираны заслуживают смерти, либо это правда. Либо правда, что Цезарь был тираном, либо неправда. Но если допустить эти предпосылки, то вывод справедлив и неопровержим.

 

Одна большая ценность силлогизма (рассуждения) заключается в том, что он заставляет пересмотреть предпосылки или шаги, ведущие к ошибочному заключению. Например, нет ничего явно неправильного в следующем процессе рассуждения, однако вывод настолько явно неверен, что заставляет искать ошибку в посылках, которые в противном случае могли бы ускользнуть от нас:

 

«Белый - это цвет ... Черный - это цвет ... Поэтому черное - это белое».

 

Когда мы осознаем, что многое из того, что считается Библейским учением, не выдерживает испытание силлогизмом (рассуждением), мы можем более благосклонно взглянуть на его применение и предоставить некоторое место для объяснения его использования.

 

Не позволяя теме занять излишнее место, мы надеемся сделать несколько замечаний о важности правильного рассуждения и обоснованного аргумента. Мы надеемся, что это окажется полезным в разъяснении истины Священных Писаний и в то же время предоставит некоторые средства для проверки учений, предлагаемых учителями и писателями в наши дни обольщения духов и бесовских учений.

 

Имена: их Место и Важность

 

Если человек был сотворен по образу Божию и если человек был поставлен над делами Его рук, то мы должны были бы ожидать, что он обладал бы природой выше природы животного творения, другими словами, что он был бы разумным существом. Мы знаем, что это так, потому как животные действуют главным образом под влиянием инстинкта, человек действует под влиянием разума. Первое записанное действие человека находится в Бытю2:19:

 

«Как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей».

 

Те, кто отрицает Богодухновенность Писания и смотрит на книгу Бытия как на сборник мифов и легенд, приходится учитывать научную точность его самых случайных деталей. Что мы находим на переднем крае любого учебника по логике? Необходимость имен:

 

«Если мы попытаемся... анализировать... значение предложений, то мы обнаружим навязанным нам в качестве темы предыдущего рассмотрения, значение имен» (J.S.M.*).

 

* В этом исследовании инициалы означают Джона Стюарта Милля, и все абзацы в кавычках без имени или инициалов должны пониматься как цитаты из книги этого автора, озаглавленной «система логики».

 

Таким образом, Адам показан в Быт.2, как разумное существо, давая имена всему низшему творению, которое прошло перед ним, как необходимый первый шаг к более полному и ясному пониманию. Гоббс в своей книге «Коммутация Логики» говорит:

 

«Имя - это слово, взятое по желанию, чтобы служить знаком, который может вызвать в нашем уме мысль, подобную некоторой мысли, которая была у нас раньше, и оно, произносимое другим, может быть для него знаком того, о чем он прежде думал».

 

Это самое простое определение имени. Имена в Писании могут означать больше, например, имена часто являются пророческими, но в простейшем анализе имена являются знаками, и чрезвычайно важно, чтобы, когда два или более человека беседуют, они согласились, что определенные знаки или имена означают определенные идеи или вещи, иначе будет путаница. И в этом нужна точность, как история Вавилона показывает. Как только определенные группы людей начали называть идеи и вещи именами, отличными от тех, которые используются другими группами, последовала путаница, и «они перестали строить». Когда Бог отметил перелом в жизни патриарха, Он поменял его имя с Аврама на Авраама.

 

Имена следует отличать одно от другого по их значениям, из которых существуют следующие классификации:

 

(1) Общие и единичные имена.

(2) Конкретные и абстрактные имена.

(3) Коннотативные и Неконнотативные имена.

(4) Положительные и отрицательные имена.

(5) Относительные и абсолютные имена.

(6) Однозначные и двусмысленные имена.

 

«Все имена - это имена чего-то реального или воображаемого, но не все вещи имеют имена, присвоенные им индивидуально».

 

Хотя у людей, примечательных мест и событий имеются свои отличительные или единичные имена, существует множество общих объектов или идей, которым мы даем общее название. Например, «книга» - это общее название, но если я хочу обозначить какую-то конкретную книгу, я должен либо соединить несколько названий, как например «эта книга» или «эта красная книга» и т. д., либо использовать единичное имя, как «Библия», «Алфавитный Анализ» и т. д.

 

«Общее имя есть нарицательное имя, которое может быть истинно утверждено в одном и том же смысле для каждого из неопределенного числа вещей. Индивидуальное или единичное имя есть имя, которое может быть истинно утверждено только в одном каком-то смысле».

 

«В одном каком-то смысле». Как необходимо, прежде чем мы попытаемся учить истине Слова Божьего, открыть «смысл» его слов, имен или идей, а затем твердо придерживаться его. Какое опустошение было вызвано неспособностью заранее определить и впоследствии придерживаться таких терминов, как «божественность», «грех», «вера», «все» и т. д.

 

Второе деление имен на конкретные и абстрактные:

 

«Конкретное имя - это имя, которое обозначает вещь, абстрактное имя - это имя, которое обозначает атрибут вещи».

 

Таким образом, имя «Писание» конкретно, тогда как имя «Святое», будучи атрибутом, абстрактно. Мы не будем тратить время на это очевидное разделение имен, тем более что следующее требует большего внимания и заботы, а именно, коннотативных и неконнотативных имен:

 

«Слово «коннот» происходит от notare, «отмечать», коннатировать -  «пометить с помощью; пометить одну вещь с помощью или в дополнение к другой». Коннотативный термин – это термин, обозначающий предмет и подразумевающий атрибут. Таким образом, Джон, Лондон или Англия - это имена, обозначающие только предметы. Белизна, длина, добродетель означают только атрибут. Поэтому ни одно из этих имен не является коннотативным. Но белые, длинные, добродетельные являются коннотативными, ибо они обозначают предмет и подразумевают атрибут».

 

Конкретные и общие имена являются коннотативными. Возьмем, к примеру, слово «человек». Он может обозначать настоящего автора, читателя или ряд индивидов, образующих определенный класс:

 

«Оно применяется к ним потому, что они обладают определенными качествами и означают, что они обладают ими. Это, по-видимому, телесность, биологическая жизнь, разумность и некоторая внешняя форма, которую мы для различия называем человеческой. Всякая существующая вещь, обладающая всеми этими качествами, была бы названа человеком».

 

Нам предстоит узнать гораздо больше об этом разделении имен, которое, возможно, будет лучше оценено, когда мы сможем обратиться к Священному Писанию, и поскольку мы не пытаемся учить логике, мы перейдем к остальным подразделениям.

 

Четвертое деление имен - на положительные и отрицательные. Следует помнить, что некоторые имена, положительные по форме, в действительности являются отрицательными, и наоборот. Слово «неприятный» отрицательно по форме, но положительно по значению, ибо оно означает положительное отвращение. Слово «праздный» положительно по форме, но отрицательно по смыслу. Мы должны быть осторожны, чтобы отличать отрицательные имена от привативных. Истинные отрицания выражаются словом «не». Привативное имя предполагает однократное обладание атрибутом, ныне утраченным. Например, слово «слепой» не отрицает «зрение», поскольку оно предполагает, что страдалец, которого описывает это слово, обладал или должен был обладать способностью видеть. По этой причине мы не могли бы назвать дерево или камень «слепыми».

 

* Приватив = указание на отсутствие или недостаток.

 

Относительные и абсолютные имена являются следующим разделением. Такие имена, как «отец» и «сын» относительны, а не абсолютны. Большая часть злого учения, отрицающего Божественность Христа, происходит из-за неспособности осознать, что титулы «Отец» и «Сын» относительны. Возраст человека как отца таков, каков возраст его старшего ребенка, хотя как человек он может быть на тридцать лет старше. Это верно везде, где применяется, если это вообще верно, и Сам Бог не мог носить имя «Отца», пока у Него не появился «Сын» или ребенок. Люди постоянно пытаются опровергнуть Божественность Христа, подчеркивая подчиненные отношения Сына к Отцу, но такие рассуждения ложны:

 

«Имя относительно, когда, будучи именем одной вещи, его значение не может быть объяснено иначе, как упоминанием другой».

 

Бог Самосущий и в Своей сущности и абсолютности независим от творения или времени. Оказывается, что все, что мы знаем о Боге, относительно, и наши рассуждения должны, соответственно, подчиняться этому ограничению. Как и в случае с титулами «Отец» и «Сын», так и титулы «Иегова», «Элохим», «Шаддай» - все относительны и не выражают абсолютного Божества, о котором мы ничего не знаем.

 

Последнее деление имен - это деление однозначных и двусмысленных:

 

«Имя однозначно или недвусмысленно если применяется по отношению ко всем вещам, к которым оно может быть применено в одном и том же смысле, и оно двусмысленно или неоднозначно если применяется по отношению к тем вещам, к которым оно применяется в разных смыслах».

«File» (напильник), означает стальной инструмент, и «file», означает шеренгу солдат, и не считаться одним словом, потому что пишется одинаково, также как grease (смазка) и Greece  (Греция), не считается одним словом, потому что произносятся одинаково. Это - одно звучание, присвоенное для образования двух разных слов».

 

Некоторые из наших читателей знают, что если факт существования «двух семян» принимается как Библейское учение, то оно оказывается фатальным для учения о всеобщем примирении, какие бы различия не были между этими «семенами». Ибо ясно, что сторонники всеобщего примирения должны дать какое-то объяснение «исполинам», «Рефаимам» и другим подобным существам, упомянутым в Писании.

 

Теперь это объяснение дается, и принятый процесс идет под рубрикой двусмысленных названий. Поскольку еврейское слово Рефаим содержит те же самые корневые буквы, что и еврейское слово «целитель», то весь этот народ вместе с его родословной стирается. Согласно этому учению «исполинов» никогда не существовало, они были всего лишь «целителями». Если читатель представит себе иностранца, пытающегося таким же образом рассуждать об английском написании имени «Хам» (Ham, которое можно перевести как «ветчина»), и тем самым избавляющегося от целой части человеческого рода, только потому, что то же самое слово имеет в орфографии двусмысленное сходство со словом «ветчина», то он сможет по достоинству оценить такое отношение к предмету!

 

Иногда слово используется метафорически, «когда мы говорим о блестящем свете и блестящем достижении»:

 

«Одна из самых распространенных форм ошибочных рассуждений, возникающих из двусмысленности - это рассуждение на основе метафорического выражения, как если бы оно было буквальным».

 

Одним из самых ужасных примеров этого ложного рассуждения является, конечно, использование Римской Церковью слов Спасителя: «сие есть Тело Мое», метафора взята как буквальное утверждение.

 

Мы верим, что сказанного достаточно, чтобы заставить читателя проявлять осторожность в использовании терминов в учении, и те, у кого есть время и желание, будут хорошо вознаграждены, если они соберут списки терминов из Священного Писания для каждого из разделов, предложенных в этой статье.

 

Структура Утверждений

 

Мы стремились показать, какое значение придается правильному наименованию предметов и идей, и теперь мы расширим наше исследование, чтобы рассмотреть природу утверждения:

 

«Логика есть теория доказательства, но доказательство предполагает нечто доказуемое, которое должно быть пропозицией или утверждением, так как ничто, кроме утверждения, не может быть объектом веры или, следовательно, доказательства. Утверждение - это суждение или рассуждение, которое утверждает или отрицает что-то из чего-то другого. Это один шаг: (откуда ясно, что) в каждом акте веры, по-видимому, должны присутствовать две вещи».

 

Читатель, возможно, лучше оценит это утверждение после рассмотрения примера. Предположим, например, у нас есть слово «Писание», или «грех», или «жертва». Слово, стоящее само по себе, ничего не утверждает и не отрицает, но если я говорю: «Писание истинно» или «Писание ложно», или даже «Писание существует», то я высказываю утверждение, которое можно доказать, поверить или отвергнуть:

 

«Кажется, в каждом акте веры должны присутствовать две вещи. Но что это за вещи? Они не могут быть ничем иным, как обозначаемыми двумя именами, которые, будучи соединены вместе связкой (есть или это), составляют утверждение. Поэтому, если бы мы знали, что означают все имена, мы знали бы все, что при существующем состоянии человеческого знания может быть предметом утверждения или отрицания».

 

Для изучающего Священное Писание эти слова весомы. У нас есть откровение от Бога, и мы не сомневаемся в истинности и точности каждой части его учения. Какой стимул изучать Слово и прийти к Библейскому определению каждого элемента истины, который оно содержит. Тогда, без ошибок в наших посылках, наше понимание истины Божьей было бы ясным и убедительным.

 

Имя - это нечто, относительно чего можно что-то утверждать, например: «камень тяжел», «снег бел». Минутное размышление, однако, припомнит много «имен», которые не похожи на «камень» или «снег», так что некоторое «правильное разделение» большой семьи имен будет иметь ценность.

 

Аристотель разделил все существующие вещи на «категории», слово, которое много раз используется в Новом Завете в смысле «обвинения»:

 

«Где твои обвинители (kategoros)?» (Ин.8:10).

«В чем вы обвиняете (kategoria) Человека Сего?» (Ин.18:29).

«Не думайте, что Я буду обвинять (kategoreo) вас пред Отцом» (Ин.5:45).

 

Таким образом, каждое «имя» может быть в чем-то «обвинено». Когда мы говорим: «человек идет» или «человек высок», мы, по логике, «обвиняем» этого человека в определенном действии, точно так же, как в другом смысле мы обвиняем его, когда говорим: «этот человек – убийца». Категории или классы бытия Аристотеля, на которые могут быть разделены субъекты предложения, таковы: Вещество, Количество, Качество, Связь, Пространство, Время, Ситуация, Обладание или Способ существования, Действие, Страсть.

 

Эти подразделения время от времени видоизменялись. Кант расположил их следующим образом:

 

Количество, включая единство, множественность и тотальность.

Качество, включающее реальность, утверждение или отрицание и ограничение.

Связь, включающее субстанцию и условное свойство, причину и следствие, активное и пассивное.

Способ, включающий возможность, существование, необходимость и условное свойство.

 

Другое очень распространенное подразделение имен или «предикативов» (атрибутов) состоит из пяти частей: Отличие, Свойство, Условное свойство, Род и Вид. Мы не собираемся вдаваться в подробности этих делений, они будут более тщательно изучены позже. Мы имеем здесь дело только с классификацией имен в силу их связи с построением утверждений, которые сейчас рассматриваются.

 

Выражение Утверждений

 

Убедившись, что правильные имена лежат в основе всякого правильного мышления, мы переходим теперь к рассмотрению вопроса об выражении утверждений. Утверждение (пропозиция) - это «предложение, указывающее» на нечто утверждаемое, утвердительное или отрицательное. Мы увидим, что оно отличается от вопроса или приказа, и что для его образования необходимы только предмет и атрибут.

 

Отношение между предметом и атрибутом обозначается несколькими способами. Иногда это обозначается интонацией, как, например, когда мы говорим «огонь горит», но в более общем смысле, словами «есть» или «не есть», где использование глагола «есть» не следует путать с глаголом, передающим идею «существования»:

 

«Утверждение, является частью рассуждения, в котором что-то утверждается или отрицается о какой-то другой вещи, что дает первое деление утверждений на утвердительные и отрицательные».

 

Например, утверждение «Бог есть Дух» является утвердительным, а утверждение «Бог не есть человек» - отрицательным.

 

Утверждения, рассматриваемые просто как предложения, делятся на два класса: категорические и гипотетические. Категорический класс просто утверждает, что атрибут  относится или не относится к субъекту, например:

 

«У мира был разумный создатель».

«Человек не способен без посторонней помощи подняться из дикого состояния в цивилизованное».

 

Гипотетический класс делает утверждение при условии или с альтернативой, например:

 

«Если мир не является случайным творением, то у него должен быть разумный создатель».

«Либо человечество способно подняться к цивилизации без посторонней помощи, либо первые зачатки цивилизации должны были прийти свыше» (Архиепископ Уэйтли).

 

Другой метод классификации утверждений заключается в следующем:

 

Универсальные –  «все люди смертны».

Частные – «некоторые люди смертны».

Неопределенные – «человек смертен».

Индивидуальные – «Юлий Цезарь смертен».

 

Признаками универсальных утверждений являются слова «все», «никто» и «каждый». Слово «некоторые» указывает на частные, а имя собственное - на индивидуальные. Отсутствие этих признаков характеризует неопределенные утверждения:

 

«Каков непосредственный предмет веры в утверждении? Что он означает на самом деле? Что то, на что я, делая утверждение, даю свое согласие и призываю других дать свое?». «Один из самых ясных и последовательных мыслителей, которых породила эта страна или мир, я имею в виду Гоббса, дал следующий ответ на этот вопрос». «В каждом утверждении, - говорит он, - имеется в виду убеждение говорящего в том, что атрибутом обозначается имя той же вещи, которым является предмет, и если это действительно так, то утверждение истинно». «Таким образом, утверждение, что все люди являются живыми существами (сказал бы он), истинно, потому что живое существо есть имя всего того, чем является человек. Все люди имеют шесть футов роста - это неправда, потому что шесть футов роста - это не имя всего, чем является человек».

 

Утверждения, однако, не всегда выражаются так же формально, как требует логика. Обычно они принимают форму «утверждений, рассматриваемых как предложения», как указывалось чуть ранее. Они смешанные, одни из них включают в себя ряд утверждений и выводов из наличия «мира» замысла и его связи с разумом. Следовательно, правило Гоббса будет применяться только тогда, когда все предложения будут сведены к их простейшим формам, как указано в следующих пяти классификациях.

 

Другой способ выражения утверждения состоит в том, что утверждение заключается в отнесении чего-либо к классу. Таким образом, «человек смертен», согласно этому выражению, утверждается, что класс «человек» включен в класс «смертных».

 

Фактические вопросы подпадают под пять заголовков, и каждое утверждение оказывается утвердительным или отрицательным в соответствии с одним из этих пяти разделений: существование, сосуществование, причинность, последовательность или сходство:

 

«Это пятикратное деление представляет собой исчерпывающую классификацию фактов, всех вещей, в которые можно верить или которые предлагаются для веры, всех вопросов, которые могут быть выдвинуты, и всех ответов, которые могут быть на них получены». «Следовательно, атрибут - это обязательно либо существование, либо сосуществование, либо причинность, либо последовательность, либо сходство».

 

Теперь мы приступим к рассмотрению того, что называется «пятью атрибутами».

 

Классификация

 

Мы уже видели тесную связь между утверждениями и именами и теперь обратим внимание на классификацию этих имен:

 

«Как только мы используем имя для обозначения атрибутов, вещи, будь они больше или меньше, которые обладают этими атрибутами, то формируется ipso facto (в силу самого факта) класс».

 

Читатель узнает термин «Истина Домоуправления» как знакомый пример этого:

 

«Эта часть теории общего языка является предметом того, что называется учением об Атрибутах: набор различий, переданных от Аристотеля. Атрибуты - это пятикратное деление общих имен, основанное, как обычно, не на различии в их значении, то есть на атрибуте, который они обозначают, а на различии по типу класса, который они обозначают. Мы можем присвоить атрибут вещи в пяти различных разновидностей по классу имен»:

«Род вещи, вид, отличие, proporium (свойство) и условное свойство».

 

Вышеприведенные термины относительны, ибо то, что в одном случае может быть родом, в другом - видом. Например, слово «животное» есть род по отношению к словам «человек» или «Иоанн», но видом по отношению к классу существования или бытия. В логике термины род и вид употребляются в более узком смысле, чем тот, в котором они употреблялись и популяризировались в естествознании:

 

«Требовалось, чтобы род и вид были сущностью предмета. Животное было сущностью человека, двуногое - нет. И в каждой классификации они (логики) рассматривали какой-то один класс как низший вид. Человек, например, был низшим видом. Каких-либо дальнейших делений, на которые мог бы быть разбит класс, как человек белый, черный, красный, или на священника и мирянина, они не допускали для вида».

 

Каждое утверждение выражает либо:

 

(1) Всю сущность его предмета, называемое в логике родом.

(2) Часть его сущности, называемое родом и отличием, или

(3) Нечто объединенное в его сущности, называемое свойством и условным свойством.

 

Вид и род соответствуют вопросу: «что?», например: «Что такое Цезарь?» - ответ: «человек», «что такое человек?» - ответ: «животное». Один и тот же термин может принадлежать к любому из пяти приведенных выше подразделений в соответствии с его использованием. Например, термин «красный» является родом по отношению к «розовому» и «алому», но получает отличие при объединении во фразе «красная роза». Свойство, когда используется кровь, но условное свойство, когда используется кровля.

 

Кроме того, существуют различные способы классификации в зависимости от обстоятельств:

 

«Таким образом, цель фермера состоит в том, чтобы классифицировать свой скот вместе с плугами, повозками и другим имуществом под названием «скот». Натуралист, в соответствии со своей целью, классифицирует их всех как «четвероногих», термин, который включал бы волков, оленей и т.д., что для фермера было бы самой неправильной классификацией. Офицер, опять же, классифицировал бы их с кукурузой, сыром, рыбой и т.д., как «провизию», то, что является наиболее существенным с одной точки зрения, второстепенно с другой» (Архиепископ Уэйтли).

 

Нетрудно заметить, что многие споры можно было бы избежать, если бы те, кто участвовал в них, четко классифицировали свои обстоятельства. Это подводит нас к вопросу об определениях, которым мы сейчас и займемся.

 

Определения

 

Одной из наиболее плодотворных причин ошибочности и ложных рассуждений является отсутствие определения или использование неправильного определения. «Господа, определитесь с терминами» - мудрое изречение, которое стоит повторить.

 

Большая часть критики учения, за которое выступает Алфавитный Анализ - это напрасные усилия именно из-за этого. Наши критики, либо пренебрегают нашими определениями, либо вмешиваются со своими собственными, поэтому критикуя наши утверждения, часто бьют воздух. У нас термины «тайна», «домоуправление тайны», «тюремное служение Павла», «Деяния 28», «Пятидесятница», «надежда и награда», «Новый Завет», «истина Царства» и «истина домоуправления» получили определения и используются в наших текстах, как мы полагаем, с точностью. Если это игнорируется, то наши критики не должны быть недовольны, если их замечания окажутся глухими.

 

Определение означает установление границ и используется в логике для обозначения выражения, которое объясняет любой термин таким образом, чтобы отделить его от всего остального. Определения являются номинальными, когда они устанавливают значение слова, или реальными, когда они устанавливают природу вещи. Хорошее определение утверждает то, что рассматривается как «составная часть сущности», и должно содержать «составные характеристики понятия» (понятие есть общее понятие или идея, представляющее целый класс вещей, как например понятие человек).

 

Такое определение должно быть ясно и грамматически выражено в недвусмысленных терминах и должно быть универсально истинным для определенного класса. Кроме того, оно должно быть взаимным, как, например «параллелограмм - это четырехгранная фигура с параллельными сторонами». Итак, в Еф.1:22,23, следуя греческому, мы читаем: «и дал Его как Главу над всем в Церкви, которая есть Тело Его». Определение «Церковь - это тело» никоим образом не нарушается, если перевернуть «тело - это Церковь».

 

Если определение хорошее, то предмет и атрибут должны быть обратимыми без ущерба для смысла. Для формулирования определения было установлено несколько правил:

 

«1) Определение должно быть адекватным, то есть не слишком обширным и не слишком узким для определяемой вещи, например, определение «рыбы» как «животного, живущего в воде» было бы слишком обширным, потому что много насекомых и т.д. живут в воде. Определить рыбу как «животное, имеющее воздушный пузырь», было бы слишком узко, потому что многие рыбы не имеют его».

«2) Определение должно быть само по себе яснее, чем определяемая вещь. Это правило включает в себя стиль, в котором формулируется определение, а также его правдивость. Следует избегать образных выражений, слишком большая краткость может быть неясной, так же как многословие может сбить с толку. Тавтология - это ошибка, которой следует избегать. Таким образом, определение параллелограмма как «четырехгранной фигуры, противоположные стороны которой параллельны и равны» было бы тавтологичным... вставка слов «и равны» подвигает и действительно приводит читателя к предположению, что может существовать четырехгранная фигура, противоположные стороны которой параллельны и не равны. Таким образом, часто делается вывод о многом, что отнюдь не входило в мысли автора. Таким образом, тот, кто говорит, что для людей преступно посягать на собственность гуманного землевладельца, живущего среди них, может быть, не подразумевает, что не является преступлением посягать на собственность отсутствующего землевладельца или того, кто не гуманен, но это оставляет возможность быть так понятым».

 

Многие попытки определения терпят неудачу, потому что они не дают названия роду. Это не определение, чтобы сказать: «то-то и то-то есть вещь, которая» или «то-то и то-то есть когда» и т.д. «Вещь» и «когда» не указывают род и никуда не ведут. В школе большинство из нас узнало, что «существительное - это имя чего-либо», но это определение не дает рода, поскольку оно не дает ясного представления о том, что существительное - это слово. Как определить слово «камень»? «Камень - это то, что образует часть земной коры» терпит неудачу, потому что это не определяет род. Но «камень - это материальная субстанция, которая образует часть земной коры» было бы правильным определением.

 

Первое правило определения:

 

«Определение не должно содержать ничего, кроме коннотации (смысла) рассматриваемого термина» (Венн).

 

Предположим, что я определил бы студента как «человека, живущего в учебном заведении и посвященного стремлению к знаниям», я бы нарушил это правило. Неоправданное ограничение класса качеством «проживания в учебном заведении» делает определение бесполезным.

 

Еще одно правило:

 

«Определение не должно содержать меньше полной коннотации (смысла)» (Венн).

 

Далее приводится пример несоблюдения этого правила: «карта – это представление какой-то части вселенной». Это определение терпит неудачу в двух отношениях: в нем отсутствует слово «изображение» и излишне включает в себя слишком много, а именно «вселенную»:

 

«Это, пожалуй, самая распространенная ошибка из всех, так как мы склонны чувствовать себя удовлетворенными, если наше определение охватывает случай, который мы имеем в нашем непосредственном взгляде, и не проверяет, и не допускает чего-то еще, о чем мы в данный момент не думали» (Венн).

 

«Определение не должно содержать определяемого имени», - говорит Джевонс, ибо подвергая термин определению, мы предполагаем, что он не вполне понят, и поэтому повторение неизвестного термина не может сделать его известным.

 

Далее приводятся примеры ошибочных в этом отношении определений: «Имя - это имя чего угодно. Жизнь - это совокупность жизненных функций».

 

Тот факт, что «имя» и «имя», «жизнь» и «жизненные» по существу тождественны, достаточно для того, чтобы сделать определение бесполезным:

 

«Определение не должно быть отрицательным там, где оно может быть утвердительным» (Джевонс).

 

Необходимость всего этого для изучающего Священное Писание, учителя и проповедника, требуется, чтобы ему доверяли, не делая дальнейших акцентов. Прежде чем какой-либо предмет нашей веры может быть ясно понят нами самими или доведен до сведения других, он должен быть облечен в форму утверждения, которая либо утверждает, либо отрицает какой-либо атрибут предмета. Как мы можем утверждать или отрицать, если мы используем наши термины свободно? Какой стимул, следовательно, обратиться к Писанию и искать истинные определения, которые не должны быть ни слишком широкими, ни слишком узкими, которые должны быть взаимными, грамматическими и недвусмысленными. Конечно, каждый читатель почувствует желание таким образом завершить следующее утверждение: Бог есть... Вера есть... Грех есть... Оправдание есть... Освящение - это... и т.д. Сделать это - значит сделать большой шаг к тому пониманию, которое так высоко ставит само Писание.

 

Утверждения

 

Так мы пробежались по основным элементам, из которых состоит утверждение. Логика, строго говоря, занята доказательством, а не утверждением, но в нашем рассмотрении мы вольны выдвигать любые аспекты вопроса о том, что составляет веский аргумент. Часто ошибка заключается не в способе рассуждения, а в самом утверждении, и поэтому, прежде чем дать некоторое представление о силлогизме (рассуждении) и его использовании для достижения «доказательства», мы сведем вместе в этом исследовании одно или два несколько аксиоматических (самоочевидных) замечания относительно утверждений или предложений.

 

Утверждение имеет отношение к фактам, содержащимся в утверждении. Доказательство различает истинные и ложные утверждения. Утверждение, кроме того, не может быть отделено от рассмотрения родственного значения слов, определения и тому подобного:

 

«Каждое утверждение провозглашает, что некоторый данный предмет обладает или не обладает каким-либо атрибутом, или что какой-либо атрибут является или не является (либо во всем, либо в некоторой части предмета, в котором он встречается) соединенным с каким-либо другим атрибутом».

 

Давайте теперь рассмотрим четыре различных вида утверждений. Первая форма называется противоположные. Их форма одна из следующих. Либо «все А есть Б», либо «А не есть Б». Очевидно, что оба эти утверждения не могут быть одновременно истинными, и поэтому нам следует помнить об этой аксиоме.

 

Оба противоположных утверждения могут быть ложными, но оба не могут быть истинными. Хотя, первое выражение «оба противоположных утверждения могут быть ложными», очевидно, необходимо быть начеку, поскольку ложное рассуждение иногда предполагает, что, хотя оба противоположных утверждения могут быть ложными, но одно должно быть истинным. Это, однако, ловушка. Просто отрицать, что «все А есть Б», не означает по необходимости признать, что «А не есть Б».

 

Противоположные утверждения различаются по количеству, качеству или и тому и другому, и истинность или ложность любого утверждения зависит от предмета утверждения. Предмет или вещь может быть (1) Необходимой или (2) Условной. Например, архиепископ Уэйтли приводит следующую иллюстрацию:

 

(1) Необходимая Вещь. «Все острова окружены водой». Это должно быть так, потому что это необходимая вещь. Сказать: «ни один остров не окружен водой» или «некоторые острова не окружены водой» - это явная ложь.

(2) Условная Вещь. «Некоторые острова изобильны», «некоторые не изобильны». Оба эти утверждения верны, потому что вопрос условия. Если мы используем слово «все» или «не все» в отношении условной вещи, то наши утверждения будут ложными. Это обязательно верно, что все острова окружены водой, но не обязательно верно, что все острова изобильны, бесплодны, песчаны, каменисты и т.д.

 

Мы надеемся, что читатель не отложит легкомысленно эти вещи в сторону, ибо хорошо соблюдать эти принципы задолго до того, как ум придется спасать от многих ловушек. Таким образом, мы приходим к следующему:

 

Все утвердительные утверждения необходимых вещей - истинны, а отрицательные - ложны. Все общие утверждения условных вещей - ложные, а частные - истинны. «Все» и «не все», в зависимости от обстоятельств, делают утверждения ложным. По этим правилам можно найти много ошибочных учений.

 

Вторая форма утверждений называется «суб-противоположные». В этом случае как положительнее, так и отрицательные утверждения могут быть истинными, однако оба они не могут быть ложными. Поэтому мы должны научиться отличать эти «суб-противоположные» от обычных противоположных. Форма для этих утверждений такова: «некоторые А есть Б»,  «некоторые А не есть Б». Само собой разумеется, что если какое-то А есть Б, то какое-то А не есть Б. В Кол.1 мы узнаем, что начальства и власти относятся к числу тех, которые были примирены Крестом. Во второй главе Колоссянам мы узнаем, что среди них были начальства и власти, которые были лишены силы и подвержены позору Крестом. Использовать «все» в любом из этих случаев будет явно неверно. Мы должны поэтому сказать:

 

«Некоторые начальства и власти были примирены с Богом Крестом, а некоторые начальства и власти не были примирены с Богом Крестом».

 

Если читатель обратится к текстам тех, кто выступает за всеобщее примирение, то обнаружит, что стих, встречающийся в Кол.1, имеет великое значение, а стих, встречающийся в Кол.2 - великую скрытность.

 

Теперь мы подходим к тому, что называется противоречащими утверждениями. Форма являются следующая: «Все А есть Б», «некоторые А не есть Б» и «А не есть Б», «некоторые А есть Б».

 

Правило, которое нужно запомнить, состоит в том, что из двух противоречащих друг другу утверждений одно должен быть истинным, а другой - ложным. Если верно, что «все люди грешны», то неверно утверждать, что «некоторые люди не грешны». Если верно утверждение, что «ни один человек не праведен», то неверно утверждение, что «некоторые люди праведны». Поэтому, если мы обнаруживаем, что в Писании в одном месте говорится: «нет праведного», а в другом месте говорится о человеке как о «праведном», мы сразу же осознаем, что это слово употребляется в двух разных смыслах. Наше утверждение, следовательно, нуждается в поправке, чтобы сказать:

 

«Ни один человек не праведен по своей природе, но некоторые люди праведны по благодати».

 

Четвертый вид утверждения называется суб-последовательными. Формой для них является: «все А есть Б», «некоторые А есть Б» и «А не есть Б», «некоторые А не есть Б». Само собой разумеется, что если «все люди грешны», то «некоторые люди грешны». Исключений быть не может. Из двух суб-последовательных утверждений истина общего («все») доказывает истину частного («некоторые»), но истина частного («некоторые») не обязательно подразумевает истину общего («все»). Это самая важная оговорка, о которой часто забывают. Из того, что Христос искупил некоторых людей, не обязательно следует, что он искупил всех, это ещё предстоит доказать на других основаниях.

 

Пусть читатель поразмышляет над следующими утверждениями:

 

«Логика - это вся теория установления аргументированной или умозаключенной истины».

«Непостижимость не является критерием невозможности».

 

Сколько выдвигается в качестве веского аргумента такие утверждения, как: «немыслимо, чтобы Бог любви... ». Это не имеет никаких обоснованных предпосылок и апеллирует только к чувствам, предвзятости или сектантству. Опять же, не вводите в заблуждение таким утверждением, как следующее: «утверждение либо истинно, либо ложно», ибо некоторые утверждения называются «бессмысленными», потому что они не используют этот термин «утверждение» в разумном смысле. Что истинно, так это:

 

«Утверждение может быть либо истинное, либо ложное, при условии, что атрибут может быть атрибутом предмета в разумном смысле».

 

Именно потому, что это так, мы и посвятили так много места и времени элементам, которые составляют утверждение, и видя, что мы, как изучающие Слово, находим наш материал в вдохновенных словах Писания, то есть большая необходимость, прежде чем мы начнем спорить, быть как можно более уверенными, что термины, которые мы используем, являются подходящими представлениями об истине, данной Богом.

 

Силлогизм (Рассуждение)

 

«Есть три операции ума, которые непосредственно связаны с аргументацией, которые называются писателями о логике: 1 - Простое Восприятие, 2 – Суждение, 3 – Рассуждение» (архиепископ Уэйтли).

 

Простое восприятие относится к акту ума, который получает представление об объекте. Такое восприятие может быть неполным, как «книга» или «полка», или сложным, как «книга на полке».

 

Суждение сравнивает вместе два понятия и определяет, согласуются они или нет. Суждение либо утверждает, либо отрицает.

 

Рассуждение или умозаключение переходит от одних суждений к другим, основанных на них. Если процесс рассуждения идет от частного к общему, то он называется индукцией. Если от общего к частному, то это называется дедукцией.

 

Современная наука в значительной степени индуктивна. Ученый наблюдает какое-то явление. Он собирает данные, примеры и параллели, пока не приходит к общему принципу. Такой общий принцип становится одним из так называемых «законов природы». «Законы» могут быть истинными, а могут и не быть. По необходимости не может быть никакой окончательности в процессе, посредством которого они получены, и в любой момент какое-нибудь дополнительное открытие может нарушить весь предшествующий расчет.

 

При изучении Священного Писания мы используем не столько индуктивный процесс, сколько дедуктивный. Мы начинаем с откровенной истины и спускаемся от общего к частному. Писание не ставит своей целью доказать существование Бога путем индукции. Оно говорит: «приходящий к Богу должен веровать, что Он есть» (Евр.11:6).

 

Силлогистическая форма аргументации - это та, которая может быть успешно использована изучающим Священное Писание, и мы предлагаем дать этой форме дальнейшее рассмотрение. Греческое слово sullogizomai, которое дает нам слово «силлогизм», используется в Лк.20:5,6:

 

«Они же, рассуждая между собою, говорили: если скажем: с небес, то скажет: почему же вы не поверили ему? а если скажем: от человеков, то весь народ побьет нас камнями, ибо он уверен, что Иоанн есть пророк».

 

Каждый аргумент состоит из двух частей: того, что доказывается, и средств, с помощью которых он доказывается. Если заключение излагается последним, что является строгой логической формой, то используемые средства называются посылками, а заключение выводится словом «следовательно». Каждый силлогизм (рассуждение) имеет три и только три термина. Заключение называется второстепенным термином, атрибут - главным термином, и то, с чем каждый отдельно сравнивается, чтобы судить, соответствует ли каждый или нет - средним термином.

 

Каждый силлогизм (рассуждение) имеет три и только три утверждения. Первое утверждение -это главная посылка, в которой главный термин сравнивается со средним термином, второе утверждение - это второстепенная посылка, в которой второстепенный термин сравнивается опять-таки со средним термином. А в третьем утверждении второстепенный термин сравнивается с главным. Пример, возможно, прояснит силлогистическую форму рассуждения:

 

Свет противоположен тьме.

Солнечный свет – это свет,

Следовательно солнечный свет противоположен тьме.

 

Неоднозначный средний термин.

 

Свет (light) противоположен тьме.

Перья - лёгкие (light),

Следовательно перья противоположны тьме.

 

Неточность проистекает из того факта, что слово «свет» (light) имеет два значения, и это наиболее убедительно показывает необходимость определения терминов до начала спора.

Неопределенный средний термин.

 

Белый - это цвет,

Черный - это цвет,

Следовательно, черное - это белое.

 

Здесь использование слова «цвет» вводит в заблуждение.

Неприменимое использование главного термина.

 

Все четвероногие - животные;

Птица не четвероногая,

Следовательно, она не животное.

 

Это случай неприменимого использования главного термина, и неточность возникает из-за использования всего термина «животное» в заключении, когда в посылках используется только часть его. «Ни один термин не должен быть использован в заключении по другому, как он не было использован в одной из посылок».

 

Из отрицательных посылок ничего нельзя вывести:

 

Рыба - это не четвероногое.

Птица - это не четвероногое.

 

Никакого дальнейшего шага сделать нельзя. Если одна посылка отрицательна, вывод должен быть отрицательным.

 

Существует девятнадцать форм или фигур, в которых могут появляться силлогизмы (рассуждения), но все обоснованные аргументы допускают, что они изложены в первой из этих фигур с ее четырьмя направлениями. Поскольку мы пишем не для изучающих логику, а просто для того, чтобы помочь изучающему Священное Писание, мы не будем обременять читателя объяснением этих девятнадцати фигур, а будем иметь дело только с первой из них.

 

Первое направление подходит для открытия или доказательства свойств вещи. Его конструкция выглядит следующим образом:

 

Все Б есть В... Все Писание Богодухновенно (2Тим.3:16).

Все А есть Б... Послания Павла - это Священное Писание (2Пет.3:16).

Следовательно

Все A есть В... Послания Павла Богодухновенны.

 

Лучшей иллюстрацией этого направления является три концентрических круга: самый большой - В, следующий – Б, и самый маленький - А.

 

Второе направление подходит для открытия или доказательства различий, существующих между вещами. Его конструкция выглядит следующим образом:

 

Б не есть В ... «Тайна» не раскрывается в Ветхом Завете.

Все А есть Б... «Язычники в небесных местах» - это часть «тайны».

Следовательно

А не есть В... «Язычники в небесных местах» не раскрываются в Ветхом Завете.

 

Здесь мы должны представить себе две концентрические окружности Б и A с окружностью В, стоящей отдельно.

 

Третье направление подходит для обнаружения или доказательства случаев и исключений. Его конструкция выглядит следующим образом:

 

Все Б есть В... Учение об искуплении принадлежит всей Библии.

Некоторые А есть Б... Часть учения о тайне - это учение об искуплении.

Следовательно

Некоторые А есть В... Некоторые учения о тайне можно найти в Библии.

 

Мы увидим, что эта форма аргументации приспособлена к исключениям. Потому как откровение о тайне не является частью всего Писания, но принадлежит тюремному служению Павла. Однако необходимо различать доктринальную основу, которую она разделяет с другими призваниями, и ту надстройку домоуправления, которая составляет ее отличительную черту.

 

Четвертое направление подходит для открытия исключения различных видов одного рода. Его конструкция выглядит следующим образом:

 

Б не есть В... В этой тайне нет никаких заветов.

Некоторые А есть Б... Некоторые Библейские благословения - это благословения Нового Завета.

Следовательно

Некоторые А не есть В... Некоторые Библейские благословения не содержатся в тайне.

 

Эти четыре формы составляют четыре направления первой фигуры силлогизма (рассуждения), и так как все утверждения могут быть сведены к одной или другой из этих форм, то мы не будем продолжать этот вопрос. «Если аргумент может быть проанализирован в этих формах, и вы признаете его утверждения, то вы обязаны соответственно признать заключение» (Минто).

 

Аксиома силлогизма (рассуждения) была выражена многими способами, возможно, самым простым является следующий: «то, что сказано о целом, сказано о каждой его части». Если вы признаете, что лист находится в книге, и что та же самая книга находится в вашем кармане, вы признаете, что лист также должен быть в вашем кармане.

 

Мы вполне можем понять, что вышеприведенные страницы могут оказаться весьма непривлекательными для некоторых наших читателей. Мы можем рассматривать наш предмет, только излагая факты и приводя примеры, и это мы сделали с как можно меньшим количеством технических терминов. Читателю было бы понятнее, если бы он сам составил несколько примеров каждого из четырех приведенных здесь направлений, по возможности визуализируя их в виде диаграмм, используя концентрические, отдельные и взаимосвязанные круги. Теперь мы оставим силлогизм (рассуждение) для других функций, которые, как мы полагаем, окажутся полезными в поисках понимания.

 

Ошибки

Пример ошибочного рассуждения

 

Прежде чем приступить к какой-либо классификации ошибок, мы постараемся заинтересовать читателя и подготовить почву, рассмотрев один или два примера ошибочных аргументов, которые имеют отношение к учению Писания и затрагивают темы, представляющие большой интерес для всех, кто в какой-либо мере поддерживает учение Алфавитного Анализа.

 

Поэтому мы обращаем внимание на «необоснованный способ аргументации, который, по-видимому, требует нашего внимания и, кажется, решает рассматриваемый вопрос, хотя, на самом деле это не так», который содержится в брошюре, озаглавленной «Верно ли условное бессмертие?» (F. W. Питт).

 

Брошюра начинается с попытки предубеждения читателя против учения об условном бессмертии, связывая его с эволюцией:

 

«Примечательно, что с развитием дарвиновской теории эволюции стало популярным учение об уничтожении».

 

Не делается никакой попытки оправдать эту ассоциацию, а только играть над чувствами верующего. ещё одним обращением к предрассудкам является замена без комментариев и объяснений слова «уничтожение» на «условное бессмертие».

 

Следующий абзац гласит:

 

«Когда вера в грехопадение человека была широко отвергнута, и был принят более или менее материалистический взгляд на его природу, повторное утверждение учения о вечном наказании последовало как само собой разумеющееся».

 

Опять же, это создает предубеждение и заставляет непосвященных думать, что учение об условном бессмертии отрицает грехопадение человека, вывод, который совершенно ложный.

 

Снова автор пишет:

 

«Трудно найти брошюру, написанную противниками вечного наказания, которая не предвосхищала бы свою аргументацию предположением, что немыслимо, чтобы любящий Небесный Отец наказывал своих детей бесконечными муками».

 

Мы можем найти, по крайней мере, одну брошюру, в которой нет такого призыва, наша собственная брошюра под названием «Ад, или чист от крови всех людей». Более того, ни одна из сторон не учит, что любящий Небесный Отец наказывает «своих детей» либо уничтожением, либо вечными муками. Он наказывает неспасенных.

 

Далее автор пишет:

 

«Не обращаясь к слову Божьему, даже за его терминами, Условники решили, что со времени грехопадения человек не имеет в своей природе ни одного элемента, который пережил бы смерть».

 

Любой, кто знаком с работами Эдварда Уайта, Канон Констебля и Дж. Р. Норри, упоминая только три имени, поймет, что приведенное выше утверждение не соответствует действительности.

 

Обращение к предрассудкам продолжается на протяжении всей брошюры. «Неуверенная поддержка», «тексты привязаны к теории», «манипуляции образами». Подобные выражения появляются на его страницах без ссылок, доказательств или подтверждения.

 

Другая фаза предубеждения иллюстрируется дальнейшими утверждениями на страницах 5 и 6, где мистер Питт пишет:

 

«Невозможно одновременно верить Библейской истине об искуплении и учению условного бессмертия».

 

И приведенные причины заключаются в следующем:

 

«Условник, очевидно, ошибается, потому что, если Христос действительно заместительно умер за грешников, то Он был уничтожен».

«Когда мы утверждаем, что Христос должен был быть уничтожен, если уничтожение является наказанием за грех, то Условник возражает, и говорит, что Он должен был бы претерпеть бесконечные мучения, если это то, что должен претерпеть неспасенный грешник».

 

Мистер Питт не может видеть совершенной справедливости этого возражения, аргумент, осуждающий Условника, осуждает и его самого, но предубеждение мешает ему осознать это.

 

На протяжении всей этой брошюры мы находим иллюстрации другого типа ложных аргументов, которые очень часто встречаются в споре, - это процесс вложение слов и фраз в уста оппонента, а затем осуждения его. Сторонники условного бессмертия цитируют слова: «возмездие за грех – смерть», Мистер Питт вкладывает в их уста слово «уничтожение». Если бы за смертью не последовало воскресение, то смерть приблизилась бы к уничтожению, но последний термин может быть правильно употреблен только по отношению ко второй смерти, ибо Условники повсеместно признают учение Писания о воскресении как праведных, так и неправедных.

 

Еще одно слабое место в брошюре - способ цитирования «источников». На странице 6 мы читаем:

 

«Монтгомери говорит в изысканной концентрации истины: «не вся жизнь состоит в том, чтобы жить, не вся смерть состоит в том, чтобы умереть».

 

И на странице 7:

 

«Дух возвращается к Богу, Который дал его, не для того, чтобы «раствориться в океане вечной энергии», как говорит Спенсер, первосвященник материализма, «но в некую обитель, назначенную Богом».

 

Строго говоря, то, что было сказано Монтгомери или Спенсером, первосвященником материализма, не имеет значения, нас интересует только то, «что говорит Писание?».

 

Следующий абзац может служить почти классическим примером создания предубеждения в пользу автора:

 

«Выйти из тела» - «водворится у Господа». Чтобы этот стих соответствовал их теории, Условники говорят, что «водворится у Господа» означает присутствие с Ним после Воскресения. Контекст, однако, совершенно ясен в его отношении к бестелесному состоянию. Стих взятый в том виде, как он написан, не оставляет сомнений в том, что единственная причина ее извращения состоит в том, что он фатален для теории уничтожения» (стр.12).

 

На странице 9 автор, говоря об этом же стихе, ссылается на «утверждение, что отсутствовать в теле должно означать водворится у Господа». Поэтому, дважды неправильно процитировав этот стих, Мистер Питт имеет неосторожность говорить о том, чтобы принять его «как он написан». Более того, он апеллирует к контексту, не цитируя его, а предполагая, что он относится к «бестелесному состоянию». Однако мы обнаружим, что контекст говорит не о желании быть «раздетым», а о желании быть «одетым», чтобы «чтобы смертное поглощено было жизнью». Конечно, это не относится к «бестелесному состоянию» (как ясно учит 1Кор.15:53,54). Стих, написанный в 2Кор.5:8, выглядит следующим образом:

 

«Мы уверены, говорю я, и желаем скорее отсутствовать в теле и присутствовать с Господом».

 

Мы совершенно не в состоянии понять, каким образом перед лицом контекста это «совершенно ясно относится к бестелесному состоянию».

 

Другой пример предубеждения заключается в следующем:

 

«Христиан, твердо держащихся блаженной надежды на Второе Пришествие Господа, едва ли нужно предупреждать, что невозможно верить и в условное бессмертие, и в восхищение святых».

 

За мистером Питтом трудно уследить, он начинает со Второго Пришествия, но сразу же переключается на восхищение святых - другую, хотя и родственную тему. Но то, что Условнизм и вера во Второе Пришествие могут идти вместе, очевидно из полного названия Миссии, которая выступает за Условнизм в этой стране:

 

Миссия Условного Бессмертия - Международная

(Для Свидетельства о Жизни и Пришествии)

 

«Эта Миссия была учреждена для того, чтобы свидетельствовать посредством печати и трибуны о (1) полном вдохновении и целостности Священного Писания, (2) полном искуплении Господа нашего Иисуса Христа, (3) о жизни только во Христе, то есть о том, что жизнь не присуща человеку или какой-либо его части, но является даром Бога через Иисуса Христа всем верующим, и (4) о Предтысячелетним Пришествием Христа, чтобы Царствовать над восстановленным Израилем и всеми народами».

 

Хотя верно, что верующие придерживаются различных взглядов относительно того, что означает «крепко держаться блаженной надежды на Второе Пришествие Господа», и относительно «восхищения святых», но ясно, что приведенное выше утверждение мистера Питта противоречит фактам.

 

На странице 15 приводится последний пример предубеждения:

 

«В брошюре было достаточно хорошо установлено из Писания тот неоспоримый факт, что дух человека находится в сознании после того, как его тело было положено в могилу».

 

Читатель, чей критический настрой таков, что он может быть введен в заблуждение обсуждением 2Кор.5:8, процитированного выше, вероятно, поверит, что брошюра Мистера Питта действительно переполнена ошеломляющими доказательствами. Но она не содержит ни одного, но таков ум человека, что рассуждение, подобное этому, может сойти за истину, что совершенно прискорбно.

 

Мы рассматриваем эту брошюру как пример того, чего следует остерегаться в спорной литературе.

 

Ошибка была определена следующим образом:

 

«Необоснованный способ аргументации, который, по-видимому, требует нашего внимания и, кажется, решает рассматриваемый вопрос, хотя, на самом деле это не так» (Уэйтли).

 

Пословица мира: «если вы дадите собаке плохое имя, то вы можете и повесить ее», что часто практикуется в спорных трудах. Распространенным видом «аргументации», апеллирующей не к разуму, а к слабости и предубежденности людей, является изобретение зловещих имен для описания своего оппонента или его учения. Сами слова «Буллингеризм» и «Диспенсационализм» рассчитаны на то, чтобы предубеждать читателя, и к этому добавляется приставка «ультра». Большинство людей стремится избегать крайностей, и когда какая-либо система учения описывается человеком, чьи слова имеют вес в силу из-за его положения в Христианском свидетельстве, не только с окончанием «изм», но и с приставкой «ультра», то вопрос почти решен ещё до начала его исследования.

 

Буллингер был плодовитым писателем, он выражался просто и искренне. Большая часть его литературных произведений все ещё доступна, но мистер Хост практически не цитирует его произведения, предпочитая интерпретировать самого доктора Буллингера. Этот метод не справедлив и, конечно, не был бы допустим в суде.

 

Однако, особенность, на которую мы обращаем внимание читателя, заключается в том, что мистер Хост намекает на то, что доктор Буллингер должен нести ответственность за учение «всеобщего примирения», прекрасно зная, что, чем больше его читатели убеждаются в ошибке «универсализма», как он его разоблачает, тем больше они будут чувствовать себя убежденными в ошибке так называемого «Буллингеризма»:

 

«Это действительно новость слышать, что мы верим во «всеобщее Отцовство Бога, всеобщее восстановление» и «процесс очищения». Такие обвинения должны исходить не от невежества, а от злого умысла, и это явное и открытое нарушение девятой заповеди... мы боимся, что ложь слишком хорошо начинает, чтобы ее можно было как-то догнать и сокрушить, и она слишком хорошее оружие для наших противников, чтобы ожидать, что они с готовностью от нее откажутся». «День покажет» (Том xvi, 84).

«Как и большинство других противников нашего учения, вы заметите, что они возражают против того, что мы никогда не говорили... Против нас написаны страницы за то, что мы учим так называемому «сну души» - выражение, которое, как мы, опять же, говорим, мы никогда не использовали. Это легче делать так, чем ответить на то, что мы на самом деле говорим, и это, конечно, более эффективно, потому что это заставляет людей верить, что мы это сказали» (Том xvi, 143).

«Оговорка. Что касается объявления о «Неисследимых богатствах» в нашем последнем номере, то это произошло исключительно из-за ошибки между нами и нашим рекламным агентом. Некоторые из наших друзей почувствовали себя обиженными, но мы надеемся, что и они, и другие будут более доверять нам в будущем» (Том xviii, 132).

 «Примирение. Если слово «истребление» имеет какое-либо значение (см. Пс.144:20), то как можно примирить то, что истреблено? ... Есть примирение со стороны Бога по отношению к грешнику в силу Замены, Которую Он предоставил и, Которая им принята, но есть «вечная погибель», а не какое-то будущее примирение для тех, кто отказывается верить Ему» (Том xix, 11).

 

Последнее заявление было сделано в январе 1913 года, а 6 июня того же года доктор Буллингер скончался.

 

Остальная часть критики мистером Хостом «Буллингеризма», которая не мешает нам пользоваться трудами доктора Буллингера, нас не особо волнует. Незнание критиком всей полноты нашего учения в статье «Будущие блага» в «Верийском Толкователе» и других наших публикациях позволяет ему указать на явные расхождения в употреблении термина «тюремные послания». Как можно назвать 1 Тимофею или  Титу «тюремным посланием», мы не можем понять. То, что они были написаны после Деян.28 и раскрывают о состояние Церкви после ее создания и до «отшествия» 2Тимофея, мы, конечно, знаем. Однако мы пишем эту статью не для того, чтобы подтвердить нашу последовательность, а чтобы проиллюстрировать другой аспект логического термина «ошибка».

 

Читатель должен выработать привычку «видеть сквозь» эмоциональность слов, таких как «Ультра-Диспенсационализм». Он не должен поддаваться на призывы к предрассудкам или страху. Он должен требовать, чтобы человеку было позволено говорить за себя, а не позволять его критику брать на себя роль судьи, свидетеля и палача.

 

Двух конкретных примеров, которые мы привели, должно быть достаточно, чтобы проиллюстрировать ценность изучения всего возможного из многих ошибочных способов аргументации, с которыми может столкнуться читатель. Мы надеемся, что полученная помощь может оправдать любую нудность в объяснении довольно сложной темы.

 

Классификация Ошибок

 

Аристотель широко разделил ошибки на два раздела: «вербальные» и «невербальные».

 

Из первого раздела, который представляет собой не более чем словестные выкрутасы, он выделяет шесть разновидностей:

 

(1) Двусмысленность слов. Это соответствует четкому определению.

(2) Двусмысленность конструкции. Минто приводит в качестве иллюстрации:

 

«То, чем его били, было тем, чем я видел, как его били: то, чем я видел, как его били, было моим глазом, следовательно, то, чем его били, было моим глазом».

 

Под этим заголовком подразумевается неправильное толкование образов речи и буквальное понимание того, что подразумевается фигурально, например: «Сие есть тело Мое».

 

(3) Несоответствующее объединение. Минто приводит в качестве иллюстрации:

 

«Сократ хороший. Сократ - музыкант. Следовательно, Сократ - хороший музыкант».

 

Здесь два пункта объединяются вместе в выводе, который не имеет никакой необходимой или логической связи.

 

4) Несоответствующее разъединение.

 

«Сократ - хороший музыкант. Поэтому он хороший человек».

 

Конечно, это не обязательно или логически вытекает одно из другого. Некоторые хорошие музыканты были заведомо плохими людьми.

 

(5) Двусмысленность произношения. Мы помним следующий случай, иллюстрирующий этот тип ошибок:

 

«Маленький мальчик впервые пошел в школу, и ему велели сидеть на скамейке, пока его не отметят присутствующим. Через некоторое время он заплакал, когда его спросили о его беде, он воскликнул: «Мне сказали ждать здесь присутствующего, а он не пришел».

 

Эта форма ошибки часто зависит от смешения глагола и существительного, которые могут звучать одинаково.

 

(6) Двусмысленность интонаций. Это более вероятно на языке, богатом интонациями, чем в языке, в котором они были в значительной степени устранены, как в современном английском.

 

Обращаясь ко второму разделу Аристотеля, отметим следующие случаи «невербальные» ошибки:

 

(1) Ошибочность двойного вопроса. Стандартным примером этого является вопрос: «сколько времени прошло с тех пор, как вы перестали бить свою жену?» Многие люди, которые возражают, что они не получили «прямого ответа» на свой вопрос, действительно впали в эту ошибку. Например, тот, кто не знает того факта, что мы различаем фазу надежды, которая преподается в 1Фес.4, и ту, которая преподается в Кол.3, может быть удивлен, что мы не можем дать «прямой ответ» относительно «восхищения» и других связанных с ним вещей. Требовать простого «да « или «нет» в качестве ответа часто может быть несправедливым требованием.

 

(2) Ошибка условия. Эта ошибка состоит в том, чтобы получить согласие на утверждение с оговоркой, а затем продолжать спорить, как будто никакой оговорки не было сделано, и наоборот. Распространенным примером этой ошибки является использование утверждения, что «буква убивает». Согласившись с этим, аргументация переходит к дискредитированию всех словесных исследований, использованию симфоний, изучения грамматики и т.д., вывод, который является полностью ложным.

 

(3) Ошибка нелогичных выводов (Non –sequitur «это не следует»). Рассматривая брошюру об условном бессмертии на стр.377, мы обратили внимание на предубеждение, введенное во вступительном абзаце:

 

«Примечательно, что с развитием дарвиновской теории эволюции стало популярным учение об уничтожении».

 

Может быть, что эти два учения развивались вместе, но что не является фактом, так это то, что одно развилась из другого или была вызвано им. Ум читателя, однако, намеренно склоняется к предположению, что так оно и есть. Многие другие вещи, некоторые хорошие, некоторые плохие, стали популярными в то же время, но только некоторые из них были связаны как причина и следствие. Поэтому мы должны быть настороже, чтобы не допустить, чтобы наши умы убедились, что, поскольку два события излагаются последовательно, они обязательно связаны как причина и следствие.

 

Шекспир вкладывает в уста Хотспера убедительное опровержение подобного рода ошибок:

 

Глендауэр. «Когда я родился фронт неба был полон огненных форм, горящих крессетов, и при моем рождении каркас и огромное основание земли дрожали, как трус».

Хотспур. «Да, так было и в то время, когда кошка твоей матери была только котенком, хотя ты сам ещё не родился» (Генрих IV, Часть 1, акт 3, Сцена 1).

 

Многие суеверия, вера в определенные лекарства и другие распространенные убеждения являются примерами этого ложного типа рассуждений.

 

4) Ошибка называемая petitio principii (или скрытое предположение). Общее название этого типа ошибок – «напрашивающийся вопрос». Можно легко впасть в него, как, например: «если попытаться доказать бытие Бога из авторитетности Священного Писания» (Уэйтли).

 

Спор по кругу - это ещё одна форма той же ошибки. Она предполагает то, что ждет доказательств. Например, на вопрос: «Как вы вычисляете скорость света?» - можно было бы ответить: «мы вычисляем ее по расстоянию до звезд». Если бы спрашивающий продолжал, то он бы спросил: «а откуда вы знаете расстояние до звезд?» - и ответ был бы: «мы узнаем это по скорости света», весь процесс был бы просто спором по кругу.

 

Английский язык особенно подвержен ошибки «напрашивающегося вопроса», поскольку он изобилует синонимами, заимствованными из нескольких языков. За писателем, который начинает на простом англосаксонском и продолжает на языке, заимствованном из латыни, следует следить, ибо он может и ничего не сказать вам по сути, но будет казаться очень эрудированным. Если, например, он говорит, что «жизнь - это жизненная сила», он просто повторяет идею «жизни» на двух языках.

 

(5) Ошибка, называемая ignoratio elenchi, просто спорит не по существу, отвлекая внимание неуместными соображениями. Мы цитируем Минто здесь:

 

«Мы должны ясно держать этот пункт в уме и неустанно следить за подкрепляющими утверждениями. Но так как никто из нас не способен на это, и все мы подвержены замешательству из-за быстрого вихря утверждений, и все мы более или менее склонны к тому или иному выводу или против него, то софист имеет возможность сделать две вещи - принять за должное то, что он изложил необходимые предпосылки petitio principii, и доказать, доведя до совершенства доказательство чего-то, что не является предметом спора, но что мы готовы принять за него».

 

Джон Стюарт Милль дает следующую классификацию, которая может оказаться полезной в дальнейших исследованиях, касающихся ошибок:

 

Простое Наблюдение

 

Из

Доказательства, Индуктивная ошибка

Очевидного

Конструкции, Дедуктивная ошибка

(1) Ошибка априори (заранее).

(2) Ошибка наблюдения.

(3) Ошибка обобщения.

(4) Ошибка рассуждения.

Вывод

 

Из

Доказательства

Неясного

Конструкции.

 

(5) Ошибка смешивания.

 

 

 

Ошибка априори (заранее) – это аргумент от причины к следствию. Ошибка наблюдения иллюстрируется волнением, возникающим, когда сбывается «пророчество старого Муре», и полным отсутствием наблюдения за десятками его «пророчеств», которые никогда даже не приближались к исполнению. Ошибку обобщения мы рассмотрели под заголовком 3) Non-sequitur («это не следует»). Ошибки рассуждения являются примерами ошибочной логики. Ошибки смешивания мы уже рассматривали в рамках различных других пунктов.

 

Нам придется ещё раз обратиться к этой важной фазе нашего исследования, подойдя к ней с другой стороны.

 

Некоторые Элементы Искаженного Понимания

 

Роберт Х. Тулес в своей книге «Прямое и Искаженное Понимание» оказал большую услугу делу истины, разоблачив некоторые элементы искаженного понимания, которые играют значительную роль в устной дискуссии и письменной. В этом исследовании мы будем довольно внимательно следовать наброскам, которые он дал в конце книги, вместе со многими его собственными иллюстрациями.

 

(1) Использование эмоционально окрашенных слов. Мы должны внимательно следить за различием, которое существует между «объективным» и «эмоциональным» значениями, если мы этого не делаем, мы, вероятно, сами того не зная, поддаемся влиянию предрассудков. Тулес приводит известный пример склонения слова «твердый»: я тверд, ты упрям, он тупоумный.

 

Профессор Чарлтон справедливо заметил, однако, что эмоционально окрашенные слова имеют свое надлежащее место, особенно в поэзии. Возьмем к примеру строки Китса из кануна Святой Агнессы:

 

«В оконном переплете сияла Зимняя Луна и бросала теплый червленый цвет на прекрасный груди Мадлен».

 

Обратите внимание на эмоциональное значение слов «оконный переплет», «червленый цвет», «Мадлен», «прекрасный» и «бюст». «Gules» (червленый) - это название, используемое в геральдике (дисциплина, занимающаяся изучением гербов) для обозначения красного. «Переплет» вызывает в воображении элемент романтики. Тулес переписывает строки, заменяя простые слова эмоциональными, чтобы мы могли оценить разницу:

 

«В окно светила Зимняя Луна, оставляя красные следы на бесцветной груди Джейн».

 

В изложении Писания мы должны остерегаться эмоциональных слов, чтобы истина не пострадала в результате. Пусть читатель обратится к Евангелию от Матфея или Марка и прочтет запись о распятии. Затем пусть он представит, какую главу сделал бы из нее Диккенс, и можно ли было бы читать ее вслух.

 

Политика - это плодотворное поле для развития эмоционально заряженных слов. Например, «Краткая и сильная речь, произнесенная одним из членов нашей партии, красноречива, подобная же речь одного из членов противоположной партии – родомонтада *».

 

*  Тщеславное хвастовство (из описания хвастливого характера Родомонта в Орланди Фуриозо из Аристо).

 

Комментарий Раскина к «Ноктюрнам» Уистлера дает ещё один пример:

 

«Я много слышал и видел дерзости кокни до сих пор, но никогда не ожидал услышать, как какой-нибудь хлыщ просит двести гиней за то, чтобы швырнуть банку с краской в лицо публике».

 

Эмоциональный тон слов «кокни», «хлыщ» и «швырнуть банку с краской» очень силен, и этот отрывок совершенно недостоин этого мастера хорошего английского и поборника хорошего искусства Джона Раскина.

 

Давайте не терять способность говорить, писать и думать простыми словами. Всякое подлинное чувство требует адекватного выражения, но даже подлинное чувство не является ни доказательством, ни свидетельством. Слова «я чувствую» часто вносят серьезную ошибку:

 

«Когда мы ловим себя на том, что думаем эмоциональной фразеологией, давайте выработаем привычку переводить наши мысли в эмоционально нейтральные слова». Взгляните на следующий список слов, оба столбца имеют почти одинаковое значение, когда сводятся к холодному факту с другой стороны, но, вероятно, будут иметь очень разные эффекты на ум обычного читателя, если он не подготовлен:

 

«Дух наших войск».

«Их неутолимый героизм»

«Приговор на месте»

«Мудрая суровость»

«Краткая и сильная речь»

«Практические решения»

«Менталитет врага»

«Их крайнее безрассудство»

«Убийство»

«Жестокость»

«Настоящая родомонтада экстремистов»

«Предложение панацеи»

 

(2) Софистическая формула. Довольно распространенный способ избежать или проигнорировать здравое опровержение крайней позиции состоит в том, чтобы сказать, что «исключение доказывает правило». Как часто ценные свидетельства уничтожались торжественным цитированием этой двусмысленной формулы. И все же, если бы мы хоть на мгновение задумались об этом, то мы вряд ли смогли бы не осознать ложность всего этого аргумента. Если есть исключение, то правило перестает быть общим. Мы были введены в заблуждение, позволив убедить себя в том, что глагол «доказывает» обязательно означает «доказывает истину». Это не обязательно означает это, и в данном случае это означает, что нужно «проверить», является ли рассматриваемое утверждение истинным или ложным. Если есть исключение, то это исключение доказывает, что правило ложно.

 

(3) Сила внушения. Психологический факт состоит в том, что если утверждения делаются снова и снова в уверенной манере без аргументов или доказательств, слушатели склонны верить им совершенно независимо от их обоснованности и наличия или отсутствия доказательств их истинности.

 

Если кто-нибудь из читателей сомневается в силе «повторных утверждений», пусть подумает о крупных бизнес структурах, которые тратят тысячи фунтов ежегодно на то, чтобы расклеивать по всей стране рекламные плакаты, или о практике в группах «исцеления верой», когда собрание поет одни и те же песни, пока все они не раскачиваются взад и вперед и не становятся эмоционально пластичными. Мы искренне просим всех, кто отвечает за проведение собраний, решительно запретить эту нездоровую практику.

 

Другой метод достижения неправедной победы - это «внушение престижем». Это может выражаться в форме навязывания титулов или ссылками на квалификацию или годы обучения. Хотя мы, как верующие, должны воздавать каждому должное (Рим.13:7-8), но мы должны решительно противостоять любой попытке подавить здравый аргумент простым престижем. Истина не зависит от канала, по которому она приходит. Просто годы учебы могут означать годы предубеждения, и даже в мире есть пословица: «нет большего глупца, чем старый глупец».

 

Мы не собираемся здесь приводить все примеры «Искаженного понимания», которые Тулес включает в свою книгу, мы лишь добавим ещё несколько, не пытаясь комментировать их:

 

(4) Высказывания, в которых подразумевается как «все» верные, но верны только некоторые из них.

(5) Доказательство избранными примерами и непоследовательными аргументами.

(6) Апелляция к простому авторитету.

(7) Использование общепринятых «таблоидов» мысли.

(8) Аргументация несовершенной и вынужденной аналогией.

 

Это всего лишь выбор из тридцати четырех нечестных или ошибочных аргументов. Последнее касается аналогии и имеет большое значение.

 

Мы хотели бы напомнить читателю очевидный, но важный факт. Простое обладание таблицей физических упражнений не принесет никакой пользы ее владельцу, если он не применит их на практике. Точно так же сам факт того, что ошибки в аргументации были сведены в таблицу и проиллюстрированы на этих страницах, не принесет большой пользы читателю, если он лично не применит это знание на практике. Поэтому он должен изучать статьи как из газет, так и из текущей литературы (включая темы в этом Анализе) с целью выявления любых ошибок, которые были перечислены в этой серии.

 

Важность Аналогии

 

После того, как мы рассмотрели предмет логики и ее место в поисках истины, после того, как мы осознали, что определения, утверждения, силлогизмы (рассуждения) и т.д.- все это важно, мы, тем не менее, отказываемся от идеи никогда не говорить, не писать и не рассуждать иначе, как по формальным линиям чистой логики. Это было бы непрактично и крайне утомительно, и на самом деле никогда не практиковалось, и никогда не будет практиковаться. Руководящим принципом жизни, говорил епископ Батлер, является «вероятность». Нет ни математической уверенности, ни абсолютной уверенности в том, что завтра взойдет солнце, но кто же не действует так, как если бы в этом не было уверенности? Отправляясь в путешествие по железной дороге, мы не задерживаемся, да и не можем задерживаться, чтобы узнать, дежурят ли сигнальщики, опытен ли машинист, верно ли руководство железной дороги своим обязанностям, и существует ли на самом деле станция, на которую мы едем. Вероятность настолько тесно связана с человеческим опытом, что сводится к моральной уверенности.

 

Когда мы приходим к исследованию духовных вещей, нет другого способа передать знание или открыть истину, кроме как посредством вероятности. Ученый не может видеть Бога через телескоп или микроскоп, но само существование ученого является самым верным доказательством того, что существует более высокий разум, чем его собственный. В книге Премудрости Соломона 13:5 мы читаем:

 

«Ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их».

 

Здесь это слово «сравнительно» является analogos в оригинале, и слово аналогия встречается в Рим.12:6 во фразе «мера веры». В своем первичном смысле и употреблении аналогия относится к математике и указывает на равенство отношений, о котором мы обычно говорим как о пропорции и используем формулу: как A:B, C:D (как A относится к B, так C относится к D). В математике нет места «вероятности». Нет никакой возможности сомневаться в том, что: как 3 к 4, так и 6 к 8, или 9 к 12. Опять же, очень важно признать, что в «пропорции» мы имеем дело не со «сходством», а с отношением. Нет никакого сходства, говорит пословица, между мелом и сыром, тем не менее, пропорция остается той же, имеем ли мы под ABCD сыры и мелки или мелки и сыры. Важность этого факта будет продемонстрирована позже, но многие абсурдные рассуждения были приняты за обоснованные рассуждения, которые путают сходство с отношением даже среди тех верующих, которые узнали что-то об истине относительно тела Христова, ибо некоторые абсурдные выводы были сделаны из названия «тело» из-за неспособности оценить этот отличительный характер аналогии.

 

У Мартина Ф. Таппера в его пресловутой философии есть несколько высказываний по аналогии, которые полезны:

 

«Замечательная повсеместная аналогия, свидетельствующая об одном Творце - повсеместный указатель на Великого Царя, выгравированный на всех хранилищах Его арсенала».

 

«Ум и природа Бога скрыты во всех его делах, и никто не мог бы догадаться о его Сущности, если бы Он не сказал это Сам».

 

«Ибо мы учимся по намеку, мы находим ключ к разгадке, мы приносим стократный урожай, но великий Сеятель – аналогия».

 

«Аналогия - молоко для младенцев, но абстрактные истины – твердая пища, заповеди и правила отвратительны ребенку, но благословенный пример привлекает его:

Он будет смутно думать о своей душе, пока аналогии желудя и куколки не научат его, он будет бояться Бога в громе и поклоняться его красоте в цветах, и притчи будут очаровывать его сердце, тогда как учения будут казаться мертвой тайной, веру он узнает из рассказа о земледельце, бросающем в землю доброе зерно, и если ты научишь его доверять тебе, то он не откажется доверять Господу».

 

«Поэтому мудро и хорошо направлять ум правильно, также как говорить о духе по аналогии с субстанцией, и аналогия является более верным проводником, чем говорят многие учителя, подобия разбросаны вокруг, чтобы помочь нам, а не навредить нам, Моисей в каждом своем образе, и более Великий, чем Моисей, в Своих притчах, проповедуют в терминах, которые все могут усвоить, философские уроки аналогии, и здесь в нематериальной теме подобия аналогии справедливы».

 

Эти слова ставят аналогию очень высоко в области учения, и стоит только поразмыслить над темой и поискать собственный опыт, то можно найти обильное подтверждение. Многие открытия были сделаны по аналогии. Христофор Колумб открыл Америку по аналогии. Многие из его выводов оказались ложными, но некоторые были истинными и привели к результатам, о которых он и не мечтал. По аналогии, шаровой шарнир в человеческом скелете привел Стивенсона к значительному усовершенствованию его локомотивного двигателя.

 

Определение Аналогии

 

Пределы обоснованности аргументации по аналогии являются предметом давних споров. Различные выводы были сделаны в зависимости от состояния ума того времени и подхода к предмету, будь то философский, математический или религиозный. Здесь мы главным образом имеем дело с использованием аналогии в Божиих вещах и Его откровениях, и поэтому нам не нужно занимать драгоценное время и пространство, имея дело с историей спора. Уэйтли, говоря об аналогии, пишет:

 

«Две вещи могут быть связаны между собой аналогией, хотя сами по себе они не имеют никакого сходства, ибо аналогия есть сходство отношений или зависимостей. Таким образом, как приятное благоухание удовлетворяет небо, так и приятный звук удовлетворяет ухо, поэтому слово приятный применяется к обоим, хотя ни один вкус никогда не может походить на звук сам по себе».

 

Даже употребление Уэйтли слова «удовлетворять» является примером аналогии в языке, ибо «удовлетворять» (gratify) означает «благодарность» (gratitude) и выражение благодарности. Оно употребляется здесь образно и, конечно, правильно, ибо неправильно представлять себе, что образный язык не является истинным. В самом деле, часто бывает, что образ речи более верен внутреннему факту, чем любое количество «простой неприукрашенной речи» (или если использовать другой образ). Однако, несмотря на попытку Уэйтли ограничить аналогию отношениями, в обычном употреблении можно обнаружить, что:

 

«Некоторая тождественность природы всегда постулируется в каждой аналогии, также как в только что приведенном примере и «слух» и «запах» являются ощущениями».

 

Когда мы обращаемся к Священному Писанию, мы обнаруживаем, что аналогия в значительной степени связана с тем, что называется антропоморфизмом, то есть приписыванием человеческих качеств, поступков и атрибутов Богу. Древнееврейское название этого образа было Дерех Бенай Адам (Derech Benai Adam) «путь сынов человеческих», латинское название - Condescensio, означающее снисхождение бесконечного Бога, Который для просветления Своих созданий открывает Себя под человеческими символами и образами. Мы не будем здесь отвлекаться от нашей темы и касаться употребления образов речи вообще, пока же мы должны рассмотреть связь между аналогией, антропоморфизмом и откровенной истиной:

 

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1:19,20).

 

Этот стих, без сомнения, показывает, что что-то может быть открыто о Боге по аналогии, этого достаточно, чтобы сделать идолопоклонство непростительным. Вопрос, однако, который привлек пристальное внимание «Схоластиков» (Схоластика, от греч. scholastikos - ученый, школьный, – философия представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля. Из Векипедии), заключался в том, насколько антропоморфизм может быть оправдан в делах Божьих. Антропоморфные утверждения не могут быть восприняты буквально, и все же они не могут быть просто отвергнуты. Мы читаем в Писаниях о лице, глазах, ушах, руках, пальцах, ноздрях, сердце и внутренностях Бога. Принимать эти утверждения буквально было бы явно ложным и не соответствующим Писанию, и оправдать их логически и философски - задача не из легких.

 

Одним из результатов изучения Схоластиков стало появление того факта, что язык должен различаться тройным употреблением. Его можно использовать (1) однозначно, (2) двусмысленно и (3) аналогично. Слово употребляется однозначно, когда в двух или более предложениях оно передает в точности одно и то же значение. Оно используется двусмысленно, когда оно используется в совершенно разных смыслах. Он используется аналогично, когда оно используется в отношении связи, наблюдаемой между двумя зависимыми вещами. Например:

 

Мудрость Божья. Это не может быть однозначным использованием слова мудрость, потому что это означало бы, что Божья мудрость была ни больше, ни меньше, чем мудрость человека, которая ложна. Оно не может быть двусмысленным, потому что в этом случае оно ничего не передает уму. Если бы Божья мудрость не имела абсолютно ничего общего с человеческой, то человеческий язык был бы совершенно непригоден для целей откровения. Выражение «мудрость Божия» употребляется по аналогии, ибо есть нечто общее между мудростью человеческой и мудростью Божией. То, что является частичным, ограниченным и неполным в человеке, является совершенным и бесконечным в Боге.

 

Некоторые критикуют обоснованность аналогии, ошибочно принимая аналогию за метафору. Метафора выражает воображаемое сходство, но аналогия выражает реальное сходство. Например, «всякая плоть есть трава» - это метафора. Существует воображаемое сходство между «плотью» и «травой», что и оправдывает этот образ. «Я есмь дверь» - это метафора. «Это есть тело Мое» - метафора. Какое прискорбное суеверие и заблуждение проистекают из отношения к этой метафоре как к реальности. Ни хлеб, употребляемый Самим Господом, ни то, что употреблялось с тех пор Его учениками на протяжении веков, никогда не было ничем иным, как хлебом. Аналогия, однако, подразумевает реальное сходство. Сила, личность, присутствие означают нечто реальное, независимо от того, говорят ли они буквально о человеке или образно о Боге.

 

Поэтому наша следующая проблема состоит в том, чтобы рассмотреть, как следует воспринимать антропоморфные термины Писания и какие меры Бог предусмотрел для истинного и полного использования аналогии. Одно слово в заключение. Мы назвали этот раздел «определение аналогии». Строго говоря, однако, аналогию чрезвычайно трудно определить. Епископ Батлер, чья аналогия хорошо известна, отказался от попытки ее определения и перешел скорее к ее применению. Мы не должны подвергаться нареканию за попытку чего-то, чего избегали великие умы, мы используем слово «определение» в широком смысле, а не в строго логическом.

 

Аналогия и Образ Божий

 

В нашем исследовании лежащем в основе принципа аналогии мы продвинулись от строго математической концепции (изложенной символами А:В, С:D) к рассмотрению антропоморфного языка откровения. Прежде чем мы пойдем дальше, необходимо рассмотреть возражения и оправдание такого использования человеческих терминов в отношении изложения Божественного.

 

Многие читатели будут знакомы с обвинением философа против религии и его использованием человеческого для выражения Божественного:

 

«Львы, если бы они могли представить себе Бога, изобразили бы его в образе льва, лошади - в образе лошади, быки - в образе быка».

 

Подразумевается, что человек представил себе Бога как гигантского человека и, следовательно, думает о нем в терминах, которые являются человеческими, возведенными в высшую степень. В этой насмешке философа есть доля правды, но это только половина правды, которая, по выражению Теннисона, может быть «самой черной ложью».

 

Теперь мы должны обратить наше внимание на следующие вопросы:

 

1) Создан ли человек специально для того, чтобы в малой степени воплощать то, что велико в Господе?

2) Оправдывает ли Писание использование человеческих терминов для объяснения Божественного?

3) Что мы подразумеваем под личностью? Является ли Бог личностью?

 

Давайте сначала рассмотрим вопрос о личности. Что такое человек?

 

«Личность - это самосознающий и самоопределяющийся индивид, источник, из которого исходят мысль и поведение» (Автор неизвестен).

 

Определение Канта, хотя оно было изменено и улучшено, остается основой всей современной философии личности и является истинным. Животное может быть сознательным, но не самосознательным, и поэтому у него нет личности. «Личности, в отличие от вещей, индивидуальны, сознательны, разумны и свободны». Личность осознает свое собственное существование, может размышлять о себе и говорить «я». Личность может быть выражена фразой: «Я мыслю, следовательно, я существую». Все о жизни и опыте открыто для вопросов и сомнений, кроме индивидуальной личности вопрошающего:

 

«Наше бытие с его способностями, умом и телом - это факт, не допускающий сомнений» (д-р Ньюмен). «Личность - это единственное, что реально, не связанное или производное» (проф. Грин).

«Совершенная Личность есть только в Боге: всем конечным умам дана лишь Ее бледная копия» (Лотце).

 

Отсюда следует, что человек, будучи личностью, может сказать: «Я есть». Мы сразу же вспоминаем, что, когда Бог открыл Себя Моисею, именно этот особый акцент на личности был особенно заметен. Никакие атрибуты, такие как доброта, праведность, святость, не вводятся, но просто безграничная индивидуальность – «я есть»:

 

«И сказал Бог Моисею: Я ЕСМЬ ТОТ, КТО Я ЕСМЬ, и сказал Он: так скажи сынам Израилевым: Я ЕСМЬ послал меня к вам» (Исх.3:14).

 

Аналогия в естествознании предполагает личность. Очевидность замысла наводит на мысль о проектировщике, очевидность плана наводит на мысль об интеллекте. И Священное Писание полностью поддерживают этот подход к истине:

 

«И говорят: "не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев". Образумьтесь, бессмысленные люди! когда вы будете умны, невежды? Насадивший ухо не услышит ли? И образовавший глаз не увидит ли?» (Пс.93:7-9).

 

Не видеть силы этого аргумента - значит не понимать, и быть похожим на «дикого» зверя. Эта аналогия лежит в основе всех правильных рассуждений, и, как мы видели в Рим.1:19,20, она оставила язычников без оправдания.

 

В области морали аналогия приближает нас. Все указывает на Личность, хотя на самом деле это не приводит нас к живому контакту с Ним. Этот окончательный живой контакт требует больше, чем может дать природа или мораль. Мы должны не только оценить место антропоморфного учения о Боге, но и осознать нечто из того, что можно назвать теоморфным в человеке. В этой связи уместны слова Мартино:

 

«Есть только три формы, в которых можно мыслить о высшем или имманентном принципе вселенной: Разум, Жизнь, Материя. Учитывая первое, Вселенная разумно продумана, учитывая второе, она слепо растет, учитывая третье, она механически перетасовывается к равновесию. Мы разумны, мы живы, у нас есть вес и рост».

«Именно из нашего микрокосма мы должны интерпретировать макрокосм».

«Самая суровая наука в этом смысле так же антропоморфна, как и самая идеальная теология».

 

Ранее в этом исследовании мы обратили внимание на два факта:

 

(1) Рассуждение невозможно без определения, а определение невозможно без проставления имен. (2) Адам проявил этот существенный атрибут разума, назвав всех животных, которые проходили перед ним (Быт.2:20).

 

Если мы обратимся к более раннему периоду истории творения, то узнаем, что человек был сотворен по образу Божию (Быт.1:26). В тот момент, когда мы вспоминаем об этом, мы понимаем, что аналогия между видимыми вещами человека и невидимыми вещами Бога покоится на прочной основе. Это в корне верно. Бог намеренно создал человека в этой форме, и поэтому он способен учиться по аналогии.

 

Еще более удивительный фактор входит в схему, когда мы вспоминаем метод Божественного откровения во Христе. Бог не только изначально наделил человека «бледной тенью» Своей Бесконечной Личности, но и в полноте времени «Бог явился во плоти»:

 

«Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18).

«Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» (Ин.14:9).

 

Для верующего Христос приводит истинную аналогию. Человек, сотворенный по образу Божию, видит во Христе, Который есть образ Божий, всю Личность и атрибуты Невидимого Бога.

 

Мы уже упоминали об откровении Бога Моисею под названием «Я есмь». За этим названием сразу же следует другое:

 

«Так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх.3:15).

 

Тот, Кто есть «Я есмь», снисходит до того, чтобы называть себя «Иегова», как Его имя на века. Это имя входит в состав слова «Иисус» и принадлежит Господу Иисусу Христу во всей его полноте. Иегова Ветхого Завета - это Иисус Нового. Он также использовал титул «Я есмь», когда сказал: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». Но обычно он снисходил и прибегал к аналогии, открывая Себя словами: «Я есмь дверь», «Я есмь путь», «Я есмь хлеб истинный», «Я есмь пастырь добрый».

 

Мы полагаем, что читатель прошел путь от Логики к Логосу и обнаружил, что в лице Сына Божьего мы приходим к истинному пониманию, и что без Него всякое рассуждение является неполным и в лучшем случае становится великим «возможно».

 

СЛОВО ВОВРЕМЯ

Подходящее Слово

 

Это аксиома, утвержденная как Писанием, так и народной пословицей, что действия говорят громче слов. Тем не менее, хотя мы всегда должны помнить, что это так, мы не должны упускать из виду Библейскую важность изреченного слова. «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф.12:36). Контекст показывает, что праздное слово бесплодно:

 

«Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф.12:34).

«Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак.3:2).

 

Иаков продолжая, приводит образ маленького удила во рту лошади, и небольшого руля большого корабля. Богу было достаточно смешать слова людей в Вавилоне, чтобы остановить их работу. Никакая работа не совершается без слов, сказанных, написанных или описанных. Строитель должен иметь планы и инструкции, солдат должен иметь приказы, торговец должен давать указания и вести счета. Итак, вспомним силу слова. В физическом мире многие немы просто потому, что они глухие (см. Мк.7:35). То же самое верно и в духовном мире. Будет ли у нас «язык мудрых»? Как Ис.50:4 показывает нам, что он таков наш только тогда, когда мы имеем «ухо, чтобы слышать, подобно учащимся».

 

Исполняйтесь Духом (Еф.5:18)

 

Этот стих достаточно важен, чтобы заслужить паузу и тщательное изучение. Сначала мы можем увидеть предполагаемый контраст, контраст, введенный в стихе 3 этой же главы. Язычники, не знавшие Бога, находили свое наслаждение и вдохновение в опьянении вином, их речь была испорчена, грязна и непригодна для святых. Их застольные песни, сопровождаемые музыкальными инструментами, звучали с восхвалением Бахуса, Венеры и им подобных. Святой должен быть контрастом. Вместо вина он должен быть исполнен Духом, вместо нечистого веселья и идолопоклоннических песен он должен петь духовные песни и создавать мелодию в своем сердце. Вместо того чтобы восхвалять богов тьмы, его мелодия и хвала должны быть обращены к Господу. Что мы должны понимать под предписанием: «исполняйтесь Духом»?

 

Чтобы понять это утверждение, необходимо понять употребление греческого глагола наполнять. Pleroo «наполнять» используется с существительным в трех падежах. Как активный глагол, за которым следует существительное в винительном падеже, означает сосуд или что-то наполненное. Как активный глагол, за которым следует существительное родительного падежа, означает то, чем он наполнен. Как пассивный глагол, за которым следует существительное в дательном падеже, означает через чего что-то наполняется, и как пассивный глагол, за которым следует существительное в родительном падеже, означает того, чем наполняется сосуд. В приведенном стихе глагол пассивен, слово «Духом», en pneumati находится в дательном падеже. Это означает, что Дух - это Тот, Кто наполняет, а не то, каким верующий наполнен духом. Чтобы убедиться, что смысл ясен, скажем так: чашку можно наполнить водой, но ее можно наполнить насосом. Так вот, несообразность этого утверждения помешала бы кому-нибудь вообразить, что насос должен оказаться впоследствии в чашке, но так как есть стихи, говорящие о наполнении или крещении духом, то неосторожный читатель не так ясно различает смысл. Поэтому, если Дух наполняет нас чем-то, что занимает место «вина, от которого распутство», то мы должны стремиться узнать, что это такое. В очередной раз параллельное послание к Колоссянам дает необходимую информацию:

 

«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:16).

 

Эта параллель настолько полна, что мы не можем избежать вывода, что «быть исполненным Духом» - значит быть наполненным духом Слова Христова. Дух повсюду берет вещи от Христа и прикладывает их к сердцу верующего. Это составляет вдохновение его обновленного общения, «назидание себя», и предотвращает любое искаженное общение, исходящее из его уст, ибо от избытка сердца говорят уста, и сердце, наполненное духом Слова Христова, будет говорить соответственно. Мелодия сердец находит свое Аминь:

 

«Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.5:20).

 

Фракция, Общение, Верность

 

Написано, что «сеющего раздор между братьями – ненавидит Господь», и мы вполне можем уклониться от всякого участия в этом столь тяжком деянии. К Коринфянам Апостол обращается с такой же настойчивостью, когда хочет показать им плотский характер партийного духа. «Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?». Мы не должны думать о единстве, как о синониме одинаковости. Дух, который подсказывает язык: «Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами», должен быть отвергнут, ибо он благоухает не Христом, а плотью. Среди тех, кто ищет истину Слова, нет того, кто мог бы предъявить права на всю истину, хотя усердие и исполнительность других должны стимулировать нас, мы должны непрерывно поощрять дух, который может сказать: «Не ревнуешь ли ты за меня? о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них!».

 

Хотя мы должны всегда следить за своими сердцами и словами, чтобы не поощрять фракцию, но мы должны одинаково взвешенно следовать по учению Слова относительно общения. Многие из тех, кто стремился избежать зла партийного духа, переступили Библейские границы общения. Нас призывают «остаться обиженными» а не судится с единоверцами. Многие, в которых мы ценим такой дух, но которые часто пытаются расположить  других к себе для использования, но мы видим слишком явно учение Слова, чтобы позволить нам стать неразборчивыми в общении, которое противоречит Слову, просто из сентиментальных или других чувств. Хотя нам сказано «принимать немощного в вере», а не презирать того, слабость которого заставляет его действовать совсем по-другому для себя, есть случаи, когда продолженное общение становится предательством нашего доверия.

 

«Всякий, преступающий (proagõn, L., T., Tr.) учение Христово и не пребывающий в нем, не имеет Бога… Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его УЧАСТВУЕТ (koinoõ) в злых делах его» (2Ин.9-11).

 

Вот Библейское основание для разделения. Никакая просьба общения, или любовь, или наше право на ошибку, или скорбь, которую наше разделение может вызвать, или факт, что, наиболее вероятно, наша позиция будет неправильно понята, или что мы потеряем поддержку многих дорогих детей Божиих, или что  самые приятные связи дружбы могут быть разорваны, ни одно из этого не может изменить простое учение Слова. Признаки отступничества всюду видны. Изучающие Слово настойчиво сеют семена, урожай от которых ужаснул бы их, но они могли бы предвидеть это.

 

Личность Христа, Его характер и служение, является видным в списке учений, отмеченных для нападения. Грех тоже, когда его абсолютное происхождение не является предметом откровения, то это открывает область для учений, которые либо сводят грех от преступления к скрытому благословению, либо компрометируют имя Божие и объявляют Его политику как «и не делать ли нам зло, чтобы вышло добро». Мы не должны допустить, чтобы слова тех, кто искажает наши побуждения, называя нас приверженцами, отвратили нас от верности.

 

Дух, в котором совершается разделение, несомненно, должен быть духом любви, как Апостол повелел Фессалоникийцам:

 

«Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата».

 

«От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным». Домостроители не осмелятся предавать доверие к себе, поощряя с одной стороны фракцию и потом увлекая за собой  учеников, а с другой ложно истолковывая общение.

 

Иногда забывается, что для более узкого круга, лидеров или учителей, нужно больше соответствие, чем соответствие простому верующему. Общение с верующим может быть бескомпромиссным, что для учителя было бы невозможным. Но 2Ин.9-11 имеет ввиду и лидеров и учителей, которые не приносят доброго учения.

 

Эта линия учения открывается в 1 Тим.3. Епископ должен быть непорочен, одной жены муж, и т.д. В ранней церкви (как и в иностранных миссиях сегодня), новообращённые были призваны из язычества, и были многие, у кого было больше чем одна жена. Это не было никаким барьером для общения, ответственность не может быть легко отвергнута. Как верующий, он должен был ходить тихо. Хотя самое полное общение было бы у него, как у верующего, но он не мог бы стать учителем. Такой человек не мог взять ответственность епископа. Его многоженство не отражало бы истину, следовательно, он должен быть непорочен, муж одной жены. Домашняя жизнь верующего не является ни квалификацией, ни дисквалификацией для общения как верующего, но если верующий не может хорошо управлять своим собственным домом, ему нельзя позволять пытаться управлять Церковью Божьей. Мы не обсуждаем, является ли чин епископа по-прежнему актуальным, мы рассматриваем этот принцип касательно более высокой квалификации учителей. Верность может заставить меня прекратить общение с некоторыми, как учителя, чтобы я не был вовлечен в их дела, но верность не должна все более и более быть камнем преткновения, поскольку отступничество приближается.

 

Наши сердца отягощены порой, когда мы узнаем об опустошении и ошибках Церквей. Мы не можем, однако, присоединившись к их ошибкам, принять меры, чтобы остановить волну. Верный, отделенный Авраам, возможно, мог бы сделать больше для Содома, чем Лот, который сидел у ворот. События развиваются стремительно, и верующие будут непрерывно сталкиваться с выбором фракции, общения и верности. Хотя, мы искренне молимся, чтобы фракции были навсегда удалены, и истинное общение наиболее рьяно последовало, мы в то же время молимся, чтобы: «в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны», это несмотря на то, что верность может предвещать оставление и одиночество параллельно 2Тим.1:15: «Ты знаешь, что все Асийские оставили меня», это может быть поддержано без стыда, зная, в Кого мы уверовали, и найтись в Нем в благословении, как в 2Тим.4:7 «веру сохранил».

 

Цель Служения

 

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

 

Павел, описывая свое прежнее служение, сказал: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог». И еще: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]», «вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:6,9,10).

 

Очевидно, что, помимо обязанности сеять истинное семя и закладывать истинное основание, Апостол надеется, что Бог «взрастит», и при том даже работа, фактически выполненная им, была «по данной ему благодати Божией». Поэтому с этой точки зрения существует святая беззаботность, которая всегда должна сопровождать труды того, кто осознает, что только Бог дает жизнь, рост и плод.

 

То, что это ни в коем случае не выражает полного аспекта служения, послания к Коринфянам обильно покажут. Как эти послания раскрывают сердце этого верного Апостола, тоскующего, боящегося, тревожащегося о своих детях в вере! Какое чудное послание, написано к Галатам, в этом смысле! Но вот другая фаза служения представлена нам в Кол.1:28:

 

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе».

 

Для этого Апостол «трудился» и «подвизался», и имел великое «противостояние». Оно всегда будет одним и тем же, потому как истина, мир и плоть остаются неизменными.

 

Нельзя не тревожиться о состоянии христианского свидетельства. Знамения времени, хотя и не имеют прямого отношения к Церкви Единого Тела, ясно указывают на приближающийся конец этого века. Пришествие Господа на землю, встреча Господа на воздухе следует предвидеть, исходя хотя бы малого окружения, реализацией «надежды на славу»:

 

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

 

По мере того как исповедание христианства все более и более открыто оставляет Господа и Его истину, как лиги и объединения окутывают землю в своих смертельных объятиях, как мы можем стоять в стороне и смотреть, как дорогие дети Божьи увлекаются тем, что они сами в конце концов отвергнут как нечестивое? Павел не только желал, чтобы коринфяне строили на единственном истинном Основании, но и чтобы то, что они построили, выдержало бы испытание огнем того дня. Не нам излагать список неудач других, но мы искренне молим всех, кто осознал святость правильно разделенного слова Истины, осознать также и святость правильно разделенной Церкви. Неспособность отличить дитё Божие – это серьезная ошибка, особенно если это дитё Божье является лидером других. Неудивительно, что Иаков сказал:

 

«Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак.3:1).

 

Посмотрите на молитву, которой Апостол молился за ту Церковь, которую он учил добиваться награды:

 

«И об этом я молюсь, чтобы любовь ваша все более и более преумножалась в познании и во всяком различении, чтобы вы испытывали то, что отличается, чтобы вы были искренни и без обид до дня Христова» (Фил.1:9,10 перевод автора).

 

Библейское представление о любви здесь не просто чувство, оно изобилует не только любовью, добротой и «благостью и милосердием», но и «знанием», и всяким «различением», она оживляет восприятие, она делает нас более чувствительными к тому, что за и против Христа. Умение различать жизненно влияет на будущее, и это единственный безопасный путь искренности и беззастенчивости в день Христов.

 

Существует четкая связь между правильно разделенным Словом и различением между миром и Церковью, плотью и духом. Было бы лучше, если бы некоторые не узнали о «небесных местах во Христе Иисусе», если бы они не собирались «сосредоточивать свой ум на том, что выше», и не имели «никакого доверия к плоти». Дни, в которые мы вступаем, определены Духом как «опасные времена», и мы не должны колебаться, чтобы предупредить, хотя некоторые будут считать нас «возмущающими Израиля». Пусть все объединятся вместе, чтобы сделать ясное бескомпромиссное любящее свидетельство об истине, данной нам, прежде чем дни нашего свидетельства будут сочтены.

 

Бремя Мое Легко

 

Приглашение, данное Господом взять свое иго и таким образом обрести покой, не может быть полностью оценено, если не принимать во внимание контекст. Обратимся к Мф.11. Вся обстановка этой главы полна сомнений, разочарований и торжествующего доверия. Иоанн Креститель послал из темницы сказать: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (стих 3). Поколение, видевшее чудеса Господа и слышавшее Его слова, можно сравнить с капризными детьми, которые не будут ни плакать на похоронах, ни радоваться на свадьбах. Города Хоразин и Вифсаида осуждаются за их неверие, и именно тогда, в то время и при таких обстоятельствах, мы читаем: «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение» (стихи 25,26). Именно в этой обстановке и контексте следуют слова утешения:

 

«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (стихи 28-30).

 

Следующие предложения, взятые из книги «С Христом в Палестине» доктора медицины А. Т. Шофилда, наводят на размышления:

 

«Я просмотрел очень хороший комментарий относительно того, что здесь должно означать «ярмо» («иго»), и обнаружил, что оно означает «товарищество, сдержанность и подчинение». Несомненно, это три второстепенных использования ярма... но главное великое первичное использование «ярма» редко постигается христианами, большинство из них так заняты вторичными использованиями, которые я назвал, что его великая цель совершенно упускается. Ярмо – это, прежде всего, приспособление, позволяющее волам тащить груз по дороге или через поле, «ярмо» - это просто другое слово, обозначающее «упряжь». Упряжь надевается на животное не для того, чтобы подчинить, обуздать или приручить, она надевается для того, чтобы дать ему возможность тянуть груз.

 

Говоря теперь на минуту как врач, который видит очень много нервных и сломленных людей всех видов, я нахожу, что большинство из них не только больны телом, но и больны умом, и что они в основном страдают от того, что я называю «больной шеей».

 

От чего же тогда болит шея? Дело в том, что хомут либо не подходит, либо он не был должным образом обделан... Христос пришел к нам и говорит: мало вам прийти ко Мне усталым и обремененным и найти во Мне покой для своей совести, вам нужно какое-то средство оградить свое сердце от всех мелких забот и тревог... и всех противоречий и бессмысленных огорчений этого мира скорбей... Когда ярмо легко, тогда бремя легко.

 

Чем же тогда обделано это ярмо? Два упомянутых материала - это кротость и смирение сердца... Я так понимаю, кротость - это наше отношение к человеку, а смирение - это отношение к Богу».

 

Нечто подобное мы находим в Исх.33:15: «[Моисей] сказал Ему: если не пойдешь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда». Именно в связи с тем фактом, что Господь говорил с Моисеем лицом к лицу, мы встречаем утверждение: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле» (Чис.12:3). Очевидно, что эта кротость проявляется во многих случаях, когда меньшие души уступили бы нетерпению, и, увы, человеческой природе! Самый кроткий человек на земле сказал неосторожно своими устами и потерпел неудачу, но только Один мог стать «Совершителем веры».

 

Предисловия к молитве

 

На большинстве собраний принято «начинать с молитвы», и это хорошо, потому что это показывает чувство зависимости, которое должны чувствовать все. Она выражает крайнюю нужду в Господнем руководстве, учении и благословении, без которых служение тщетно, и она приводит или должна привести каждое сердце в верное и любящее подчинение Господу жизни и славы, чтобы из непритворных уст могла вознестись молитва: «Говори, Господи, ибо слышит раб Твой».

 

Однако бывали случаи, когда чувствовалось, что те, кто молились, нуждались в каком-то сдерживании, в каком-то якоре, в каком-то руководстве, и часто оказывалось великим подспорьем, если перед тем, как молитва действительно совершается, читалась какая-то часть Священного Писания, которая укрепляла и направляла мысли в истинном и правильном русле. Некоторым из наших читателей, на которых лежит ответственность за собрания, может помочь, если мы кратко запишем несколько стихов Священного Писания, которые мы использовали, когда обстоятельства, казалось, требовали такой помощи.

 

Фил.1:6-21

 

(1) Стих 6 - Бог «совершает». Помните об этом обещании, оно изменит любую склонность к чрезмерному беспокойству. Мы начинаем с осознания Бога и Его верности.

(2) Стих 7 - Обещание стиха 6 не является несовместимым с нашей ответственностью. Мы имеем благословенную привилегию как соработники Божии.

(3) Стих 9 - Истинная молитва Апостола просветляет. Молимся ли мы в меру своей мудрости и духа?

(4) Стихи 12-18 - Обратите внимание на дух Павла и его единственное основание для радости – «как бы ни проповедовали Христа».

(5) Стихи 19-21 - Как Павел ожидал ответа на молитву: (а) Ваша молитва, (б) Помощь Господа, (в) Моя надежда.

 

Пс.72

 

Чтобы уловить смысл, переведи слова «действительно», «истинно» и «несомненно» из стихов 1,13 и 18 на разговорное «в конце концов» (см. в A.V.). Стих 2 следует понимать в контексте последующего вхождения «во святилище» (стих 17).

 

Обратите внимание на изменение точки зрения (стихи 3-12 и 24-26). Молитва может привести нас в это святилище.

 

Фил.4:5-7

 

(1) Кротость означает «уступчивость», если такое слово допустимо. Это качество, конечно, не должно проявляться в управлении, ибо при таком качестве мы можем ничего не сделать «ни на час не уступили». Но в вопросе наших собственных прав и свобод мы можем позволить себе многое упустить ради Христа и Его народа, как это сделал Павел.

(2) Молитва - это не беспокойство, это уверенность в Боге.

(3) Бог дает один ответ на каждую истинную молитву: «Мир Божий ... укрепит ваши сердца и умы».

 

Пс.60

 

(1) Что такое молитва? Это вопль.

(2) Где я могу молиться? От конца земли.

(3) Когда я могу молиться? В унынии сердца моего.

(4) О чем мне молиться? Возведи меня ко Христу, для меня недосягаемого.

(5) В чем моя уверенность? Ты прибежище мое, Ты крепкая защита.

 

Чис.7:89

 

«И когда Моисей вошел в скинию собрания, чтобы говорить с Ним, то услышал голос Одного, говорившего к нему от престола милости, который был на ковчеге свидетельства, между двумя херувимами, и сказал ему».

 

Основой молитвы является Жертва Христа, ибо без «мирной жертвы» стиха 88 Моисей не приблизился бы. Поскольку «Он есть мир наш», мы имеем «доступ» (Еф.2:14-18).

 

Молитва ассоциируется со «Святое Святых», как это было в «скинии собрания». Направление молитвы та же, что и символическое учение херувимов, «между двумя херувимами», что можно понять из Писания. Херувимы у ворот Эдемского сада, перед Престолом, уходящие и возвращающиеся со славой Господней, как описано Иезекиилем, и присутствующие во время книги Откровения, где Авторизированная Версия называет их «четырьмя животными», являются залогами восстановления человека и его утраченного владычества «Ныне же ещё не видим, чтобы все было ему покорено (Адам, Пс.8)… но видим… Иисуса». При наличии и распознавании этих черт молитвы, народ Господний с меньшей вероятностью будет блуждать и не попадать в цель.

 

Еф.2:16,18,22; 3:1,14 и 17

 

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста».

«Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе».

«На котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом»

«Для сего – то… преклоняю колени мои пред Отцем… верою вселиться Христу в сердца ваши».

 

Идея в выборе этих стихов заключается в личном осознании того, что уже принадлежит нам во Христе. Стихи перед нами предполагают это двумя способами. Во-первых, возьмем Еф.2:16 и 18. То, что уже совершилось через крест Христов, есть примирение Церкви в одном Теле с Богом. То, что ожидает индивидуального ответа - это доступ каждого примиренного члена в одном Духе к Отцу. Соответствующие термины «примирение» и «доступ», «Тело» и «дух», «Бог» и «Отец» рассказывают свою собственную историю. Во-вторых, та же истина дана в Еф.2:22; 3:1,14 и 17.

 

Верующие этого домоуправления строятся вместе как жилище Божие, поэтому Павел молился, чтобы каждый член этого храма сам достиг некоторого практического знакомства с такой привилегией и осознал верой обитание Христа также и в сердце. В обоих примерах идея просто довольствоваться тем, что истинно для многих, оказывается недостаточной для полноценного христианского исповедания.

 

Выше приведены несколько стихов, которые использовались перед собраниями. Каждый служитель, конечно, будет использовать те места Священного Писания, которые соответствуют случаю. Вышеизложенное - лишь примеры, которые могут проиллюстрировать возможный курс, когда настрой собравшихся, кажется, необходимым.

 

«Возьмите с собою [молитвенные] слова и обратитесь к Господу» (Ос.14:3).

 

Вы сняли покрывало?

Слова огромной важности для всех верующих

 

Первым пунктом в оборудовании, необходимом для толкования Писания, несомненно, является вера в то, что оно абсолютно истинно. Второе открыто во 2Тим.2:15 и называется «правильно разделяя Слово истины». В этом исследовании мы хотим привлечь внимание к необходимости правильного разделения, обратившись к учению Апостола Павла во 2Кор.3 и 4, где он показывает различие между законом и Евангелием, а также между Ветхим и Новым Заветами. Он говорит также о деятельности сатаны, который не стесняется закрывать глаза верующим истиной, принадлежащей к другому домоуправлению, если он может, таким образом, помешать им увидеть свет славы Христа. Писание изобилует образами, взятыми из обычной жизни, но мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что все нравы и обычаи, о которых говорится почти на каждой странице Писания, являются нравами и обычаями Востока.

 

Стремясь показать различие, существующее между Ветхим Заветом и Новым, Апостол во 2Кор.3 и 4 постоянно ссылается на покрывало. Те, кто хоть немного знаком с еврейскими обычаями, знают, что ортодоксальный еврей во время молитвы покрывает голову талитом (или покрывалом). Происходит ли этот обычай от действий Моисея, описанных в Исх.34:33, мы не будем здесь спорить, достаточно того, что Апостол упоминает их вместе. В 2Кор.3:13 он напоминает своим читателям, что Моисей «полагал покрывало на лицо свое» и что «умы» Израиля по сей день «ослеплены», ибо до сего дня то же самое покрывало остается неснятым при чтении Ветхого Завета.

 

В этой третьей главе Павел проводит некоторые строгие различия между Ветхим и Новым Заветами. Ветхий Завет был высечен на камне, Новый был написан на плотских скрижалях сердца (2Кор.3:3 и 7). Ветхий - это буква, убивающая, Новый – это дух, дающий жизнь (2Кор.3:6). Одно-с лужение смерти и осуждения, другое - служение духа и праведности (2Кор.3:7-9). Слава одного была преходящей, слава другого пребывает и превосходит (2Кор.3:7,10,11,13). Моисей, служитель Ветхого Завета, покрывал лицо свое покрывалом, Павел, служитель Нового, говорит о великом дерзновении, а не как Моисей, который полагал покрывало на лицо свое (2Кор.3:12,13). Слава, сиявшая от лица Моисея, никого не преобразила, слава, сиявшая от лица Иисуса Христа, изменяет созерцающих ее от славы в славу (2Кор.3:18 и 4:6).

 

Авторизованная Версия лишает читателя смысла 2Кор.3:18 переводом «открытым лицом», но она восстанавливается Исправленной Версией, которая гласит «непокрытое лицо»:

 

 

«Мы же все с непокрытым лицом, как в зеркале, взирая (примечание) на славу Господню преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господа (который есть) Дух».

 

Контраст между покрытым Израилем под законом и непокрытыми верующими под благодатью переносится во вступительные слова 2Кор.4 о служении самого Павла:

 

«Посему, имея по милости [Божией] такое служение, мы не унываем; но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (2Кор.4:1,2).

 

Здесь мы имеем параллель с «великим дерзновением», что Апостол поставил в контраст с покрывалом лица Моисея, «а не как Моисей» (2Кор.3:12,13). Если в 2Кор.4:1,2 мы находим параллель с «великим дерзновением», то где в этой главе мы находим параллель с покрывалом на лице Моисея и на сердцах Израиля? Все могут видеть, что мы имеем это в стихах 3-6. Но в очередной раз сила стиха скрыта Авторизованной Версией. Слова третьего стиха, которые гласят: «Если же и закрыто Евангелие наше, то закрыто для погибающих», следует читать так же, как в Исправленной Версии: «Если же Евангелие наше покрыто». Что касается Павла, то им Евангелие проповедовалось без утайки. Если над этим Евангелием и было покрывало, то оно было сделано другим, и из второго стиха следует, что это было в значительной степени результатом «искажения Слова Божия».

 

Прежде чем мы пойдем дальше, мы должны обратить внимание на очень сильный язык, используемый Апостолом при описании преходящего характера Ветхого Завета и его славы. Он говорит, что она была «преходящей» или «упраздняющейся» (3:7,11 и 13). О том, что язык силен, свидетельствуют следующие стихи:

 

«Разрушившего (упразднившего) смерть» (2Тим.1:10).

«Чтобы упразднено было тело греховное» (Рим.6:6).

«Не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу» (Гал.3:17).

 

Говоря об этих двух заветах в послании к Евреям он говорит:

 

«Ибо, если бы первый [завет] был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но [пророк], укоряя их, говорит… », и т.д. (Евр.8:7,8).

«Отменяет первое, чтобы постановить второе» (Евр.10:9).

 

Говоря об обратном движении Галатов от благодати к закону, от веры к делам, от духа к плоти и от свободы к рабству, Павел говорит:

 

«Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите ещё снова поработить себя им?» (Гал.4:9).

 

Эти ссылки мы хотим привести в соответствие со словами 2Кор.4:3, где вместо того, чтобы говорить о «погибающих» как о неспасенных, Апостол имеет в виду Ветхий Завет, который был отменен. В сущности, он говорит, что бог века сего, обманчиво обращаясь со Словом Божьим, сотворил покрывало из истины, которая принадлежала прошлому домоуправлению, и так завязал глаза людей буквой, которая убивает, что они не могли видеть превосходящей славы. Принимая во внимание эти факты, перевод, который мы были вынуждены принять, выглядит следующим образом:

 

«Но если наше Евангелие и покрывается, то оно покрывается тем, что упразднено (то есть тем, что было упразднено в Ветхом Завете, как, например, обрезание, которое теперь отделяет от Христа и от благодати, Гал.5:2-4), которым бог века сего ослепил умы неверующих, чтобы свет Евангелия славы Христа, Который есть образ Божий, не воссиял над ними... славы Божий в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:3-6).

 

Сатана хотел бы, чтобы мы были заняты скорее преходящей славой Моисея, чем светом познания славы Божьей в лице Иисуса Христа. Во всем этом мы не собираемся предполагать, что закон Моисея неверен или что какая-либо часть Ветхого Завета менее Богодухновенна, чем Новый Завет, но мы стремимся показать, что, позволяя себе быть занятым истиной, принадлежащей прошлому и ушедшему домоуправлению, мы позволяем богу этого века, обманчивым обращением со Словом Божьим «ослепить наши умы» и скрыть «Евангелие славы Христовой». Таким образом, мы видим, что принцип Правильного Разделения Слова Истины имеет первостепенное значение для всех верующих, ибо его пренебрежение может заслонить славу вознесенного Господа.

 

 

ПОКЛОНЕНИЕ

 

Эта важнейшая тема была рассмотрена с некоторой степенью тщательности в части 5, на которую обращено внимание читателя, так как имеющееся место не позволит здесь повториться, но одно или два наблюдения практического характера могут быть не лишними.

 

Домашний характер Церкви в начале

 

Из послания к Филимону мы узнаем, что Церковь собралась в его доме (Филим.2), и из Кол.4:15, что Церковь в Лаодикии собралась в доме Нимфана, и из акцента на домашних и домашнее управление, ожидаемое от епископа (1 Тим.3) мы понимаем, что практика была общей. В послании к Ефесянам ничего не говорится о месте собрания, но говорится, что верующие, составлявшие Церковь Тела Христова «устроялись в жилище Божие Духом» (Еф.2:22). В практическом разделе подчеркивается «единство Духа», но не членство в Церкви. Есть «пастыри и учителя», но их работа определена (Еф.4:12,13). Самый близкий стих к какому-либо виду коллективного поклонения можно найти в Еф.5:19, где «псалмами, гимнами и духовными песнями» верующий назидает себя воспевая их в сердце Господу. Эта ссылка повторяется в Кол.3:16. Единственное, что написано в Колоссянах как происходящее в Церкви - это прочтение посланий, обращенных к Лаодикии и Колоссам (Кол.4:16)6. Присутствие «епископов и диаконов» в приветствии Филиппийцев предполагает некоторый закон и порядок, и также эта Церковь в Филиппах была высоко оценена за ее любезную поддержку Апостола (Фил.4:15). Должность епископа определена, и ее квалификация изложена довольно подробно. Он был одним из тех, кто «заботится» о Церкви Божьей и был «склонен учить», но никаких качеств, особенно связанных с публичным Богослужением, не упоминается. То же самое относится и к диаконам (1 Тим.3:1-13). Тимофею было предложено быть образцом для верующих в слове, в житие, в любви, в духе, в вере, в чистоте, но единственное упоминание о служении, по-видимому, содержится в словах, которые следовали за этим призывом:

 

«Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (1 Тим.4:13).

 

Начальствующим пресвитерам, которые хорошо правят, должны оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении (1 Тим.5:17). В послании к Титу мы снова находим упоминание о пресвитерах (Тит.1:5) с их качествами (Тит.1:6-9), которые практически совпадают с теми, которые изложены в 1 Тим.3, но, хотя, увещевание и убеждение о заблуждениях упоминаются, и практическое благочестие предписывается (Тит.2), поддержание «добрых дел» (Тит.3:8), и отказ от убежденного еретика является частью наставления Апостола, существует полное молчание относительно любой формы поклонения, любого регулирования служб, всего, что приближается к «порядку служения», как понимается этот термин сегодня.

 

Что касается 2Тимофею, то оно слишком хорошо известно среди изучающих, чтобы нуждаться в доказательстве того, что Церковь как организованное собрание не подчеркивается, но интенсивно индивидуальный элемент характеризует это последнее из посланий Павла. Здравость учения, здравость практики, благочестие во всех сферах жизни - все эти и другие добродетели встречаются, но нет ни малейшего намека на то, как Церковь поклонялась Богу. Имея перед собой сильное осуждение «предания» и «заповедей человеческих» в послании к Колоссянам, мы не смеем принять традиционные обычаи любой существующей Церкви. Центральной чертой собраний, насколько мы можем судить, была Открытая Книга. При посещении время уделялось для «чтения», послания, посланные в одну Церковь, передавались в другую. Люди молились, пели псалмы, гимны и духовные песни - вот и все.

 

Поэтому мы встречаемся вместе, когда представляется возможность, и, ради приличия и порядка, встречаемся в определенное время. Однако, наше богослужение не зависит ни от времени, ни от места, и оно не зависит ни от какого живого человека, кроме Самого Вознесенного Христа. Видное место отводится чтению Священного Писания как из Ветхого Завета, так и из Нового Завета, как правило, из обоих на каком-либо одном собрании. Поются гимны, выражающие истину, и дается слово поучения или увещевания. Возносятся молитвы и благодарения, а также сообщается о любом жизненном опыте, страдании или радости тех, кто известен собравшимся верующим. Предоставляется возможность свободного волеизъявления в поддержку работы, но никакой сбор не принимается. Иногда какая-нибудь достойная работа делается предметом особой молитвы и приношения, и практическое общение поощряется среди всех присутствующих. Никакой подход к какому-либо церемониалу или ритуалу не допускается, и соблюдается предельная простота. Вместо священнического облачения верующий одевается в смирение и «облекается» в нового человека. Вместо фимиама - благоухание последовательной жизни, подобной Христу, и прежде всего благоухание Имени Самого Христа. Вместо того чтобы собираться вместе в священном здании, верующий осознает, что его единственное «место» поклонения сейчас - это «место, где Христос сидит одесную Бога». Такова единственная признанная литургия (богослужение), такова единственная известная литания (молитва).

 

Некоторое дополнение угодного поклонения

 

Мы предполагаем, что поклонение, предписанное верующим в посланиях Павла, характеризуется четырьмя основными чертами. Давайте познакомимся с ними и с другими особенностями, на которых делается акцент.

 

(1) Молитва и Хвала. Невозможно представить, чтобы собрание верующих могло собираться вместе для поклонения без молитвы и хвалы. Молитвы, возносимые Богу, бывают нескольких видов. Есть молитва, которая выражает наше чувство нужды deomai, deesis (2Кор.1:11), иногда переводимое как «моления» (1 Тим.2:1). Молитва, которая «просит» (Ин.4:31, 17:9). Молитва, выражающая желание euchomai, euche и proseuchomai, proseuche (Еф.6:18). Молитва, которая есть заступничество enteuxis (1 Тим.4:5), и молитва, которая призывает кого-то прийти на помощь и помочь, parakaleo (Мф.26:53), (см. parakletos «Утешитель» Ин.14:16,26).

 

«Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим.2:1,2).

 

Молитва обращена к Отцу через посредничество Сына. Молитва, обращенная непосредственно к Спасителю, фактически устраняет необходимость в Посреднике и должна быть отвергнута. «К Отцу» - это пример, приведенный Павлом, и его следует придерживаться. Такие подходы к молитве, как «Дорогой Иисус», следует осуждать и избегать. Павел говорит: «Преклоняю колени мои пред Отцом», и поза молитвы заслуживает некоторого рассмотрения, хотя нет строгого правила, управляющего ею, Писание говорит о «коленопреклонении» (Пс.94:6), «стоянии» (Лк.18:11) и «предстоянии» (2Цар.7:18), упоминается «поднятие рук» (1 Тим.2:8), но нет определенного утверждения о практике сложения рук вместе или закрывания глаз, как это принято сегодня. Эти особенности не являются вопросами первостепенной важности, главное, что следует помнить, - это то, что какая бы поза ни была принята, почтение должно быть самой главной выраженной мыслью.

 

Следует избегать чрезмерной продолжительности публичных молитв. Во-первых, это противоречит приведенным в Писании примерам молитвы и как максимум Проповеднику:

 

«Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают. Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Еккл.4:17-5:1).

 

Следует избегать тщетных повторений, чтобы не приблизиться к язычникам, которые думают, что будут услышаны в «многословии» (Мф.6:7). Более того, нет необходимости использовать драгоценную возможность молитвы, чтобы составить список нужд каждого, ибо мы уверены, что Отец знает, в чем мы нуждаемся, прежде чем мы попросим Его, и, конечно, никому из тех, кто получил достаточно благодати, чтобы оценить истину Тайны, не нужно говорить, как ужасно должно быть злоупотреблять возможностью молитвы, превращая ее в публичную лекцию или личный упрек другому.

 

Следует ли когда-либо использовать какую-либо форму молитвы и всегда ли молитва должна быть импровизированной, у нас нет достаточного учения, чтобы ответить с уверенностью. Там, где произносится благословение, тот, кто произносит его, должен включать самого себя, говоря «наше» и «нас», а не создавать некоторого впечатления о занятии церковных, священнических или апостольских должностей.

 

Вряд ли нужно говорить, что «Молитва Господня» (Мф.6;9-13), которая так тесно связана с Царством на земле, не используется в богослужении общества, сфера благословения которого «превыше всего», где сейчас сидит Христос. К этому добавляется тот факт, что многие из тех, кто регулярно использует молитву, не могут привести никаких Библейских причин, почему они должны настаивать на прошении «не введи нас во искушение». Существует полный Библейский ответ как на эту проблему, так и на связанную с ней, который объясняет, что слово «насущный» в прошении о «хлебе насущном» является необычным словом, нигде больше не встречающимся в Новом Завете, но объяснение этих особенностей едва ли входит в рамки настоящего исследования. (См. МОЛИТВА ГОСПОДНЯ 2).

 

Нет необходимости говорить, что всякая истинная молитва должна возноситься во имя и ради Господа Иисуса Христа, «благодарение» перед трапезой не является исключением, хотя часто является исключением на практике, особенно с детьми. Говоря о благодати на детских собраниях, следует избегать того, что говорит о «пире в раю», чтобы не поощрять ошибочные доктринальные взгляды. Некоторые, понимая это, заменили строчку «будем побеждать и царствовать с Тобою», и не нужно большого ума любого ответственного верующего, чтобы придумать какое-нибудь подобное и подходящее изменение. Хотя мы должны молиться за наших правителей, вряд ли нужно говорить, что молитвы за успех любой политической партии наиболее противоречивы в общественном богослужении.

 

(2) Пение гимнов. Особенность христианского богослужения состоит в том, что оно требует пения гимнов. Ни одна другая религия на земле не предъявляет такого требования:

 

«И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.5:18-20).

 

Многие из Псалмов возвышаются над ограничениями домоуправления, они выражают поклонение и чувство искупленных всех веков, и это было бы действительно узким взглядом на истину, который имел бы какое-либо сознательное возражение против присоединения к метрической версии Псалма 22. Это, однако, не означает, что беспорядочное пение Псалмов является подходящим аккомпанементом поклонения, совершаемого членами Одного Тела. Было высказано возражение против пения любого гимна, обращенного ко Христу, утверждая, что, как и в молитвах, гимны должны быть обращены только к Отцу. Тем не менее, когда мы читаем в послании к Еф.5 о воспевании «Господу», то трудно забыть, что этот титул последовательно используется по всему посланию к Ефесянам в отношении Спасителя, или понять, почему Апостол должен был сказать «Господу», если он хотел исключить Сына Божьего. Далее Павел сказал: «буду петь духом, буду петь и умом» (1Кор.14:15). Необходимость тщательного подбора гимнов заключается не только в том, что мы должны возносить хвалу на языке истины, чтобы быть угодными, но и в том, что гимны легко запоминаются и могут влиять на теологию тех, кто их поет. Мы рано почувствовали, что большая часть отличительного учения, для которого был установлен Алфавитный Анализ, находится под угрозой быть нейтрализованным использованием популярных сборников гимнов, так что мы составили свой собственный сборник, используя старые гимны где могли, и призывали тех, кто радовался Ефесской истине, думать о горнем и петь новые. Отсюда и книга «Хвалебные гимны», которая числится среди наших изданий. Вот стих, взятый из гимна № 45, за который не должно быть стыдно ни одному из собраний, который был внесен другом:

 

«Пойте о любви, которая превосходит, о любви, которая однажды раскроется,

Ее ширина и ее долгота безграничны, ее глубина и ее высота неисчислимы.

О, бездонная, безграничная, безмерная любовь Господня,

Мы бы больше познали ее полноту теперь в наших сердцах, в которых она излилась».

 

Полемика, которая когда-то бушевала вокруг вопроса о том, следует или не следует использовать музыкальный инструмент, больше не занимает того места, которое она занимала в прошлом веке. Во многих местах возраст верующих, наряду со многими другими причинами слабости, требует помощи и объединяющего служения органа. Единственное возражение против использования музыкального инструмента было бы, если бы ему было позволено покинуть скромное место служителя и взять на себя ведущую роль в богослужении.

 

(3) Чтение Священного Писания.

 

«Доколе не приду, занимайся чтением» (1 Тим.4:13),

 

написал Апостол своему служащему сыну в вере Тимофею. «Служение» - это перевод слова prosecho, и оно сильно контрастирует с употреблением этого слова в послании к Евреям, где говорится о священническом служении и жертвеннике (Евр.7:13). Левитское поклонение сосредоточивалось вокруг жертвенника, теперь, с одной Жертвой, раз и навсегда принесенной, наше поклонение собирается, скорее, вокруг Книги.

 

«Занимайся чтением». Это не только говорит о том, что чтение Священного Писания важно, но и призывает служителя уделять ему большое внимание. Иногда больно осознавать, что проповедник читает на публике отрывок из Священного Писания, с которым он не знаком. Неправильное ударение, неправильная пунктуация, плохо произносимые слова, особенно имена лиц и мест, - все это имеет тенденцию понижать значение Слова в оценке слушателя.

 

Каждый проповедник должен иметь перед собой хотя бы мысленно, когда он стоит за читальным столом, слова Неемии, глава 8:

 

«И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем.8:8).

 

Следующее предложение показывает необходимость четкой артикуляции: «Он пел свою песню с величайшей нежностью» (He sang his song with the greatest tenderness), ибо если читатель произнесет эти слова вслух, прежде чем читать дальше, он, вероятно, обнаружит, что совершил одну или несколько из следующих ошибок: «Он пел свою - песню с – величайшей - нежностью» (He sang his - song with - the greatest – tenderness), все противоречащие отчетливости. Мы все знаем зло ложного акцента, например, прочтение «они ели» («they did eat»), как если бы это означало «Они ели» («They Did eat»), также неверно истолковывая 1Кор.9:24 и заставив Павла сказать: «все, кроме одного, получают награду», или не понизив голоса при чтении скобок, и таким образом заставив Петра встать среди учеников и сказать, что число имен всего составляет около ста двадцати (Деян.1:15).

 

Чтение должно быть неторопливым, хотя никогда не растягиваемым, следует избегать слишком разговорного стиля из-за святости прочитанной книги, но избегать неестественных интонаций. Обычно мудро читать на каждой службе стихи из Ветхого и Нового Заветов и выбирать стихи, которые «сравнивают духовное с духовным», где это возможно. Хотя чрезмерная длина в чтении нежелательна, фрагменты Священного Писания едва ли делают честь Слову или его Автору. Должен ли быть разрешен или не разрешен вставленный комментарий, во многом зависит от самого читателя. Некоторые могут с помощью слова указать на значение контекста или ценность прочтения в примечании, но всегда необходимо проявлять осторожность, чтобы «чтение» не было предвзятым.

 

(4) Проповедь Слова. Следуя повелению заниматься чтением, Апостол добавляет « …наставлением, учением». Проповедь может быть либо возвещением радостной вести о спасении, то есть «благовествованием» euaggelizo (1Кор.1:17), либо провозглашением истины в качестве вестника kerusso (2Тим.4:2).

 

Охватывающий термин «Проповедовать Слово» включает в себя проповедь Евангелия неспасенным и возвещение путей и воли Божьей Своему народу. На богослужебном собрании, возможно, что все присутствующие люди спасены, но нельзя упускать возможности говорить о великом спасении и Искупительной Жертве Сына Божьего. Проповедь должна включать в себя учение, верная проповедь не оставляет великие доктрины нашей веры слишком долго без конкретных ссылок. Проповедь включает в себя изложение, подобно тому как наш Спаситель и Его служитель Павел, как сказано «изъясняли», «открывали» Писание (Лк.24:32, Деян.17:3). Проповедь «утверждает» или доказывает цитированием (Деян.18:28).

 

Много ещё чего есть в Писании относительно поклонения. Духовный эквивалент поклонения в скинии - это тема сама по себе, но мы верим, что было выдвинуто достаточно, чтобы помочь любому, чье сердце было затронуто благодатью, воздать Господу должное в поклонении, которое будет угодным, потому что оно будет соответствовать домоуправлению. «Служить, как сын» (Фил.2:22), приближается к идеалу настолько, насколько это возможно в любом тексте Писания.

 

Мы рассмотрели некоторые опытные и практические учения Писания под заголовками «Путь», «Хождение», «Свидетельство», «Поклонение» и «Война». Мы осознаем, что многое было упущено, но если бы мы удвоили объем этого тома и занялись бы Блужданием, Беспокойством, Принятием желаемого за действительное, Своенравием и Своеволием, или если бы мы возобновили и начали бы в алфавитном порядке и занялись Уверенностью, Смелостью, Убежденностью, Сомнением, Верой, Благочестием и так далее до Рвения, мы все равно оставили бы много неизведанного. Сама идея исчерпывающего изучения любого аспекта истины может содержать в себе элемент хвастовства и самоуверенности, что плохо идет лучшим из нас. Мы скорее чувствуем, что временами было бы мудрее остановиться, признать нашу ограниченность и воскликнуть вместе с Апостолом:

 

«О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11:33).