Алфавитный Анализ

 

Чарльз Велш

Часть 5

 «Истина Домоуправлений»

от А до E

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 

                              TELEIOS, ЧУВСТВА НАВЫКОМ ПРИУЧЕННЫЕ

                              ХРАМ

                              ИСКУШЕНИЕ

                              ИСПЫТАННАЯ ИСТИНА

                              ТРИ СФЕРЫ

                              ВРЕМЯ

                              ВРЕМЕНА ЯЗЫЧНИКОВ

                              2ТимОФЕЮ

 

 

 

 

Трапеза.

 

Под заголовком «Вечеря Господня» было рассмотрено место в домоуправлении этого постановления. Здесь мы не поднимаем вопрос, кто должен принимать участие в этом памятном установлении, но обратите внимание, что слово жертвенник никогда не используется в связи с ним. её называют «Трапезой Господа».

Трапеза, - греческое слово «стол», происходит от terra «четыре» и peza «нога». «Стол предложения» в Скинии отличался и от жертвенника, и от крышки Ковчега, и выбор этого слова, связанного с приемом пищи или внутренним использованием (Мф.15:27; Лк.16:21; Деян.6:2) запрещает в соблюдении Тайной Вечери подход к чему-то большему, чем к памятному установлению. Однажды, слово «стол» используется в отношении Пасхи (Лк.22:21), устанавливая связь между вечерей Ветхого Завета и воспоминанием Нового. Cвященники не служили при Пасхе, священники не исполняли обязанности за трапезой Господа.

 

TELEIOS - Чувства, навыком

Приученные.

 

Cлово «чувства» используется очень много раз. К примеру:

 

                    «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и [народ] понимал прочитанное» (Неем.8:8)

                    «И почувствовал сильную жажду и воззвал к Господу и сказал: Ты соделал рукою раба Твоего великое спасение сие; а теперь умру я от жажды, и попаду в руки необрезанных» (Суд.15:18).

                    «При всякой молитве, при всяком прошении, какое будет от какого-либо человека во всем народе Твоем Израиле, когда они почувствуют бедствие в сердце» (3Цар.8:38).

 «У которых чувства (от aisthanomai) навыком приучены» (Евр.5:14).

                    «Ибо в вас должны быть те же чувствования (phroneo), какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5).

                    «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве» (Фил. 1:9).

 

                   Но к сожалению, мы имеем дело с путаницей несовершенного перевода. Нас интересует слово, не означающее «чувство» или «эмоция», как мы могли бы подумать. Во-первых, это еврейское слово sekel обычно переводится как «понимание» или «благоразумие», а второе, - aistheterion, используется в Евр.5:14 и в таком виде, оно не используется больше нигде. Слово aisthesis используется в Фил.1:9, где оно переведено как «чувство» и aisthanomai в Лк.9:45 как «постигли». Надо заметить, что слово используется в двух «смыслах». Чувства (то есть зрение, слух, вкус, обоняние и осязание) и восприятие ощущаемого чувствами. Человека, лишенного этих 5 чувств, вряд ли можно назвать живым, и у каждого чувства есть своя часть общей нервной системы, системы оповещёния нашего мозга, диагностики и реагирования. Даже обоняние, дано не только для наслаждения, но и для обнаружения и предупреждения, сбора сведений. Анализ физических чувств отражаются в духовной сфере, будет полезен и мы дадим в отношении первых двух чувств: слуха и зрения.

 

В некоторых Библиях мы находим на полях уточнение к «Насадивший ухо не услышит ли?» (Псалму 93:9): «Чтобы оценить чудесность этого выражения, надо обратится к трудам по физиологии». Ухо поистине удивительно сложное устройство. Одна часть органа слуха, - ушная раковина, типа улитки, содержащая участок чувствительных клеток, которые улавливают колебания внешней среде. Кто стоял около фортепьяно, тот слышал резонансные колебания у себя внутри. Это грубо иллюстрирует одну особенность слушания: мы можем слышать только те звуки, которые находят ответ, резонанс внутри улитки уха. Есть звуки, колебания которых слишком высокие или низкие, которое человеческое ухо не может воспроизвести или уловить. Это имеет подобие в духовном мире, и выражено такими словами, как:

 

«Они от мира, потому… и мир слушает их»

«Мы от Бога; знающий Бога слушает нас»

«Кто не от Бога, тот не слушает нас» (1 Ин.4:5,6).

 

Этот наиболее важный и уходящий далеко принцип выражается в форме притчи в другом изложении Иоанна Евангелии: Овцы слышат голос Его.

 

«Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих… Овцы Мои слушаются голоса Моего» (Ин.10:26,27).

«Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники; но овцы не послушали их» (Ин.10:8).

 

Это торжественные слова. Они указывают на то, что если не будет внутри человека что-то соответствующего, то действие Евангелия останется безответным и неуслышанным. Что-то подобное находится в Ин.8.

 

«Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего».

«Он (дьявол)… не устоял в истине, ибо нет в нем истины» (Ин.8:43,44).

 

Снова мы читаем:

 

«Слухом услышите - и не уразумеете» (Мф.13:14).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9).

 

На пути в Дамаск Савл Тарсянин «услышал голос», но люди, который шли с ним, стояли в оцепенении «слыша голос» (Деян.9:4,7). Свидетельство Деян.22:9 говорит, что они «голоса Говорившего мне не слыхали». Это не противоречие. Люди могут услышать звук, как в Ин.12:28,29, не распознавая произнесенных слов:

 

«Тогда пришел с неба глас: и прославил и ещё прославлю. Народ, стоявший и слышавший [то], говорил: это гром; а другие говорили: Ангел говорил Ему».

 

Весьма очевидно, что эти места Писания подтверждают предложенную выше идею того, что внутри духовного уха должно быть что-то, что также есть в физическом ухе, которое отвечает на вибрацию или данное сообщение.

 

На этом можно остановится, ибо нам ясно, что вопрос серьёзный. Слушание и распознание голоса Отца и Пастыря - признак послушного сына и «потерянной овечки», основа возрождения и будущего воскресения.

 

«Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин.5:24).

 

Замечательная связь между «слушанием», «верой» и «жизнью» выражена в стихе 25 таким образом:

 

«Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут».

 

Это может происходить во время, которое «настало» или «наступает»:

 

«Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения» (Ин.5:28,29).

 

Здесь мы встречаем два аспекта воскресения: один «к жизни», другой к «проклятию» и «суждению». Выражение «делавшие зло» особенное и требуют внимания. Слово «делавшие» не то же самое, как и во фразе «творившие добро», это не poieo «делать», но prasso «практиковать». Ещё более важный выбор слова, переведенного «зло» - это не poneros (сознательное зло - kakos, противоположное agathos и kalos - «добро»), но phaulos. Во всех языках синонимы phaulos рассматривают зло как никчемность, от которой не может произойти доброе».

 

Крайне важно понять, что phaulos используется ещё раз только в Евангелии от Иоанна, и в сочетании с «осуждением».

 

«Верующий в Него не судится (krino), а неверующий уже осужден (krino)… Суд (krisis) же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое (hophaulaprasson), ненавидит свет… » (Ин.3:18 - 20).

 

Есть трудности в этих двух стихах, которые в данный момент мы не будем пытаться разрешить. Ин.5:24 ставит вечную жизнь против осуждения. Ин.5:29 ставит воскресение жизни, против воскресения осуждения (krisis). Но всё же, находящиеся в гробах «услышат Его голос», а слышание Его голоса - означает быть «Его овцой». Попытка найти решение трудности, исходящей из этих сравнений, лежит за пределами области этих статей. «Слышание», очевидно, весьма драгоценный духовный дар и ведет к жизни здесь, и в будущей, в воскресении.

 

Слышание и его отношение к Вере

 

Большинство читателей знают, что в Дн.28 проходит граница домоуправлений, и, когда народ Израиля перешёл в состояние Лоамми (отверженного народа), язычники, через служение Павла Узника Иисуса Христа, получили истину «Домоуправления Тайны» (Еф.3:9). Все чудеса благодати и славы, излучаемые посланием к Ефесянам, сжато изложены Апостолом в словах «Спасение Божие послано язычникам, они и услышат» (Деян.28:28). Это «слышание», прежде всего, стоит на контрасте с полным отказом слышать, что характеризует Израиль в то критическое время (Деян.28:26,27), а во-вторых, что Павел мог использовать это в том смысле, что включает веру, охватывающая открытую истину, надежду нового откровения, и стала стимулом достойным такого призвания. Все, что он должен был сказать, было «они и услышат». В Еф.1:13 «слышание» слова истины, Евангелия их спасения, стоит в связи с верой. Кроме того, сам Павел показал отношение слышания и последующего действия, говоря «посему и я, услышав о вашей вере… непрестанно благодарю за вас [Бога]» (Еф.1:15,16). К концу свидетельства своей жизни Апостол с удовлетворением использует слово «слышать», в отношении самого славного служения, когда-либо исполняемого смертным человеком: «дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники» (2Тим.4:17).

 

Два важных момента в Ефесянам отмечены при помощи «слушания».

 

«Как (eige - если) вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас».

«Потому что (eige - если) вы слышали о Нем и в Нем научились» (Еф.3:2; 4:21).

 

В этих трех стихах (Еф.1:13, 3:2 и 4:21) спасение и Евангелие, истина домоуправления и Тайна, и достойное хождение и общение, которое следует, связано Апостолом со «слышанием». Поэтому насколько важен духовный смысл этого должен быть. В Римлянах в главе 10, после цитирования Ис.53:1 «кто поверил слышанному от нас?», Апостол делая вывод, говорит:

 

«Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17).

 

Когда мы узнаем, что слова «слышанное» и «слышание» являются переводами одного греческого слова akoe, и «верят» - глагол pisteuo, вера - pistis, отношение между ними, как видно, ещё ближе. Неправильное понимание веры в том, чтобы думать, что прежде, чем кто-либо откроет Писание, или услышит его благую весть, вера должна уже быть. Это не так.

 

«Как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали?» (Рим.10:14). Вера, если у нее нет основания в истине, и если бы она не была убеждением в чём-то, была бы всего лишь суеверием, верой в «неведомого Бога», риском в надежде на лучшее. Невозможно верить неизвестному Христу, вера вступает в силу, когда истина становится известной. Евангелие – это сообщение, послание и оно подразумевает авторизированного посланника от пославшего его. Это как раз аргументация, которой следует Апостол:

 

«Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы?» (10:14,15).

 

Здесь затрагивается растущее упорство Израиля, что стало проблемой в Римлянах 9–11, и которая достигает высшей точки в Деян.28, в отношении ушей, которые были тугими на слышание. По крайней мере, они не могли спрятаться за тем, что они никогда не слышали:

 

«Но спрашиваю: разве они не слышали? Напротив, по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их» (Рим.10:18).

 

Первым упоминается Моисей, затем Исайя, и, наконец, Сам Господь (Рим.10:19 - 21). Когда Павел в защиту написал горячее послание к Галатам, с настойчивостью оправдания верой без дел закона, он сказал:

 

«Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление (слышанием) в вере?» (Гал.3:2).

 

Здесь не только закон ставится против веры, но и дела закона - напротив слышания веры. Слушание - это не просто пассивный приём звука. Это мотивация к действию, слышать Бога по сути значит слушаться Ему. Когда, наконец, Павел говорит об ужасном времени конца, слышание вновь на переднем плане:

 

«Но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху (греч. akoe, «слышание», и необычное слово ous, соединяющее ухо с «услышанным» и «слушанием», что уникально в посланиях), и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:3,4).

 

Возможно, полезно собрать перед читателем варианты, которыми слово akoe переведено: «слух», «молва», «ухо», «слышать», «слушать», «слышанное» и «наставление».

 

Мы не можем поверить, что какой-либо убежденный верующий может размышлять об этих фактах, не понимая, насколько важно духовное чувство слуха, и насколько тесно связанно слышание и вера в Священном Писании, написанном для нашего изучения.

 

Отношение слышания с послушанием

 

С первых страниц исследования мы ограничились темой «слышание и вера», но расширим горизонт и покажем связь между слышанием и послушанием. Одно из слов «слушать» в Ветхом Завете является еврейское shamea (Быт.22:18; Зах.6:15), - это слух в его первоначальном значении и все производные подчинены ему. В Новом Завете слово akouo, знакомо нам по слову «акустика» и ведёт нас к слову hupakouo («послушание» и «повиновение»), но в одном стихе, дано его первоначальное значение «слышать», а именно в Деян.12:13, где служанка, «услышавшая» стук в дверь, повинуясь зову пошла узнать, кто стоит за дверью.

 

Давайте познакомимся с использованием слова akouo, когда оно объединено с предлогом hupo «под» и «около». Hupakoe переведено «послушание» 11 раз, «послушный» лишь раз, «повинуясь» и «повиноваться» по разу, и всего 14 раз. «Что и ветры, и море повинуются Ему?» (Мф.8:27). Здесь основная идея «услышать, повинуясь», как Спаситель «запретил ветрам и морю» (Мф.8:26), и они, услышав, послушно признали Господа. Это же слово используется в отношении не только послушания детей родителям, рабов господам, Сары Аврааму, но и в отношении учения, греха (Рим.6:12), Евангелия (Рим.10:16), предписанию Апостола в его послании (2Фес.3:14) и призванию Авраама (Евр.11:8). Верить означает услышать, а повиноватьсяшаг вперёд, подчинение, но не по-рабски, а помогаю Отцу от всего сердца (Рим.6:17). Слово parakouo означает буквально «слушать в сторону», и в Мф.18:17 используется дважды, где оно переведено «не послушает», то есть «отказаться слушать». Parakoe 3 раза переводится как непослушание (Рим.5:19; 2Кор.10:6; Евр.2:2). Стих в Римлянах трагичен: акт непослушания относится к первородному греху Адама, открывшему вход для греха и смерти в мир.

 

«Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие».

 

Адам, вместо того, чтобы «слышать в подчинении», «послушал голос (своей) жены» (Быт.3:17), следствием чего получил «тернии и волчцы... в поте и прахе» (Быт.3:19). Кто мог предвидеть такие страшные последствия для неправильного слушания! Связь между ухом и повиновением помогают понять, что такое ритуал прокалывания уха добровольного раба.

 

«Но если раб (который должен был быть освобожден на седьмом году) скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю, - то пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх.21:5,6).

 

Не только это, но и:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл (karah) мне уши» (Пс.39:7).

 

Karah означает «копать, отрыть, проложить курс, открыть». Если мы перейдём к посланию Евреям и прочитаем цитату из этого Псалма, то заметим вроде бы отклонение от оригинала. Пс.39:7 Септуагинта гласит: «но ухо (otion) приготовил Мне». Павел в Евр.10:5: «но тело (soma) уготовал мне». Кажется, что Септуагинта сохраняет более верный текст. Есть подобный пример Божественного и намеренного расширения смысла слова «истина» в Ис.42:3 «будет производить суд по истине», изменено в Мф.12:20 на «доколе не доставит суду победы». Истина должна в итоге победить, и здесь нет противоречия, только Божественное заполнение. Так же в Псалме 39 и Евреям 10. Используются три образа:

 

(1) «Проколотое» ухо добровольного раба (Исх. 21:2,5,6).

(2) «Открытые» уши Великого добровольного Раба: «Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад» (Ис.50:5).

(3) Использование Апостолом этого стиха, чтобы противопоставить жертвы Ветхого Завета тельцов и козлов, где нужно что-то большее для сравнения, чем ссылка на «ухо», он берёт образ добровольного раба и расширяет это до «добровольной жертвы» Тела Христа.

 

«Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов» (1 Цар.15:22).

 

От кого, как и что слушать

 

Истина есть истина, кем бы ни она не была произнесена, но всё же Писание не только предписывают нам слушать истину, но и рассмотреть, кто её говорит и какое мы слышим послание. Римлянам 10, как мы уже заметили, гласит:

 

«Как веровать [в] [Того], о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего(Рим.10:14),

 

                    Но это добавляет нечто похожее на предупреждение:

 

«И как проповедывать, если не будут посланы?».

 

                    В Иеремии 23, Господь жалуется на пророков, которые:

 

«Рассказывают мечты сердца Своего, [а] не от уст Господних»,

«Я не посылал пророков сих, а они сами побежали»,

 «Я не посылал их» (Иер.23:16,21,32).

 

Это не проверка веры, чтобы принять без сомнения чьего-то утверждения, без уверенности в его полномочиях. Церковь в Ефесе поощрена Господом за то, что испытала «называвших себя апостолами, а они не таковы, ... лжецы» (Отк.2:2). Апостол по сутиэто «посланный» глагол stello означает «посылать». Павел Тимофею, рабу и сыну в вере, кого много раз призывал к обличению в духовных вопросах, сказал:

 

«А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2Тим.3:14).

 

Всякий раз, когда человек «посылается от Бога», он будет иметь удостоверение для тех, кто находится в гармонии со Писанием. Тимофею было велено Апостолом иметь образец здравого учения, которое «слышал от меня» (2Тим.1:13), показывая связь между его «учением» и «образом жизни» (3:10). Иеремия не только сказал о лжепророках, что Господь их не послал, но и, что «они обманывают вас» (Иер.23:16). Поэтому мы должны принять во внимание, «кого» мы слушаем. Мы также призваны принять во внимание «как» мы слышим (Лк.8:18), и в Мк.4:24 принять во внимание «что» мы слышим. То, «Как» каждый слышит, касается способности слышания. То, «Что» каждый слышит, относится к сути послания, и эти два фактора зависят в свою меру друг от друга. Даже при том, что послание будет самой истиной Божией, если оно будет услышано небрежно, безразлично или в духе противление, то он не станет истиной для нас.

 

Давайте рассмотрим некоторые из возможностей, которыми мы можем услышать Слово Божие. Мы должны послушать внимательно:

 

«Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих» (Пр.7:24).

 

Крэйб различает внимающих, слушающих и слышащих так: «внимать, слышать - это и физическое, и умственное действие, а слушать - это просто физическое». Русское слово «внимать» синонимично «вынимать», и очень близко к «принимать». Это противоположно расслабленности. Если ум отвлечен посторонними вещами, принять мысль в себя, растворить мысль будет невозможно, истина будет «в одно ухо влетать, а в другое вылетать», и в этом легкомысленном афоризме больше истины, чем кажется, ведь «между ушами нет ничего, чтобы задерживать»! Пустословие и невнимательность идут вместе. «Наблюдайте, как вы слушаете», сказал Спаситель. Об этом плачь Ис.1:3, что народ Божий не «разумеет». Это то же слово в Ис.6:9: «слухом услышите - и не уразумеете», что привело к таким трагическим последствиям для Израиля. Это внимание и разумение не должны быть прерывистыми, а должны быть постоянным состоянием верующего:

 

«И в уставы Твои буду вникать непрестанно» (Пс.118:117).

 

Слово следует уважать и хранить:

 

«Глаголы уст Его хранил больше, нежели мои правила» (Иов 23:12).

«Они вожделеннее золота и даже множества золота чистого, слаще меда и капель сота» (Пс.18:11).

 

Каждый раз мы должны слышать Слово Божие с ожиданием, что оно будет вести нас и освещать наш путь. Это должно быть принято, как «светильник» нашим ногам, и «свет» нашего пути (Пс.118:105). Наконец, способность слышать, будет связана с тем, как мы реагируем на то, что мы услышали:

 

«Ибо, кто слушает слово и не исполняет, тотзабылНо... тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своём действии» (Иак.1:23 - 25).

 

Таковы некоторые из наставлений Священного Писания, о том «как» мы должны слышать, обобщив которые мы можем сказать следующее:

 

(1) «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Оно делает человека Божия «совершенным и делает его подготовленным ко всякому доброму делу (2Тим.3:16,17).

(2) То, «Что» мы слышим, должно не просто находиться в Священном Писании, но и именно в тех местах, которые связаны с домоуправлением, под которым нас призывают, ибо все Писание для нас, но не все Писание о нас, и мы должны правильно разделять Слово истины, чтобы слышать правильно.

 

Наконец, существует связь между слышанием и речью. Язык мудрых (учащихся) в состоянии произносить слово вовремя, и тесно связан пробуждением уха (учащегося), каждое утро (Ис.50:4). «Как слышу, так и сужу» (Ин.5:30), «и что Я слышал от Него, то и говорю миру» (Ин.8:26).

 

Двойное обвинение предъявлено против верующих в 5 главе послания Евреям:

 

(1) Они были неспособными слушать, и следовательно

(2) они были не в состоянии стать учителями (Евр.5:11,12). Апостол однозначно дает понять, что то, что он преподавал другим, он прежде всего принял сам (1Кор.15:3). Есть те, кто является немыми просто потому, что глухи. Они не знают, что могут воспроизводить звуки, и п, что это могут делать другие. К Господу однажды привели человека глухого косноязычного,

и «(Иисус) вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: 'еффафа', то есть: отверзись. И тотчас отверзся у него слух и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто» (Мк.7:33- 35). 

 

 Господу не нужно было «освободить» язык, ибо открытие уха освобождает и язык.

 

У одного гимна есть такие строки:

 

«Господи, поговори со мной, чтоб я мог говорить

В живых отголосках Твоей интонации».

 

Давайте принимать во внимание то, кого мы слушаем, что и как мы слышим и это будет не только для нашей пользы, но и для благословения тех, с кем мы встречаемся и перед кем у нас есть определенная ответственность.

 

Духовная способность видеть

 

Фактически каждый текст, который использует слова «ухо», «слышать» или «слушать» ещё более освещает природу и ценность духовного слышания. Но время идет, и мы должны ограничится, чтобы искать следующее. Давайте обратим наше внимание к тому другому смыслу, зрению.

 

Общеизвестно, что орган зрениянастолько удивительное устройство, что даже самая тщательно продуманная фотокамера - это всего лишь несовершенная копия. В приведенном выше предложении много отдельных слов, глаз читателя ясное видит каждое слово и переходит к следующему без размытия изображения. Другими словами, фотокамера Божия не только получает на сетчатке изображение, которое передается зрительным нервом в мозг, но и периодически удаляет изображения, готовя поверхность для нового, делая стереоскопическую картинку в полном цвете в, то время, когда читатель проходит от «одного» слова до «другого»! И не только это, свет, который глаз записывает, проходит через прозрачную линзу, и эта линза, как и любой другой орган тела, питается кровотоком. Здесь видна мудрость и благожелательное расположение Создателя. Благодаря особому физиологическому свойству, которое мы не пытаемся понять, красная кровь становится прозрачной и бесцветной, ибо она проходит через эту линзу! Кроме того, затвор человеческого глаза настолько быстр, что как говорится, щелкает в мгновение ока. В выражении «мгновение ока» (1Кор.15:52) используется греческое слово атом, которое означает что-то неделимое, нерасщепляемое, хотя, вследствие открытий в ядерном делении, мы теперь используем выражение «расщепление атома (нерасщепляемое)».

 

Слух, который мы уже рассматривали, удивителен, но Писания говорят о зрении в ещё более высоких терминах. «Я слышал о Тебе слухом уха», говорит Иов, «теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов 42:5,6).

 

Мы видели, как слух касается Библейского послушания и непослушания, и это используется в отношении непослушания Адама, который «послушал в сторону» (Септуагинта) голоса своей жены (Быт.3:17). Мы должны теперь вспомнить, что льстивое обещание «отроятся глаза ваши», и очаровательная перспектива «приятное для глаз», предшествовало этому акту непослушания (Быт.3:5,6). Так же, как духовный смысл «слышания» связан с познанием, так же и духовный смысл зрения. Апостол говорит:

 

«И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали» (Еф.1:18),

 

Познание связано с сердцем (Мф.13:15). «Слепота» также находится и в «сердце» (Еф.4:18), и состояние «простоты», «единства» или «недвусмысленности» используется в отношении ока и сердца (Мф.6:22; Еф.6:5). Духовное слышание также связано с сердцем, как в Евр.3:7,8,12,15; 4:12 предполагается. Нет никакой необходимости далее доказывать, что сердце связано с духовным  слышанием и видением. У отклонения зрения, известного как миопия «близорукость», есть свой духовный эквивалент:

 

«А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза (muopazo, щурящийся), забыл об очищении прежних грехов своих» (2Пет. 1:9),

 

Как верующий может стать тугоухим и слабослышащим (Евр.5:11)? Опять же, так же, как Господь при исцелении физической слепоты использовал брение, которой Он помазал глаза человека, родившегося слепым (Ин.9:6), так Он порекомендовал и церкви в Лаодикии «помазать» их глаза «глазной мазью» collyrium (Отк.3:18), другой вид глины, похожий на фарфоровую глину, каолин, найденный в Корнуолле. Из этих немногих ссылок видно, что физический глаз, и его использование, его отклонения, формирует образ более высокого духовного эквивалента, особенно в проявлении веры.

 

Завершая этот краткий предварительный обзор, может быть будет полезно вспомнить побуждающий вопрос Псалмиста и автора Притч:

 

«Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли(Пс.93:9).

 

Очевидно, что человеческий слух и зрение являются всего лишь всего слабыми отголосками великолепных и совершенных сил, принадлежащих Великому Богу. Ещё раз:

 

«Ухо слышащее и глаз видящий - и то и другое создал Господь» (Пр.20:12).

 

На сильном контрасте с силою живого Бога, авторы Ветхого Завета ставят «безгласных идолов» язычников:

 

«А их идолы - серебро и золото, дело рук человеческих. Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; есть у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью Своею» (Пс.113:12 - 15).

 

Когда время избавления Израиля из Египта приблизилось, Господь, как сказано, «услышал» их стенание (Исх.2:24), «увидел» их страдание, и «узнал» их скорби (Исх.3:7). Способность видения и слышания человека, созданного по подобию Божию, - это лишь отблеск совершенства его Создателя.

 

Открытые Глаза

 

Как мы знаем, инфракрасные и ультрафиолетовые лучи находятся вне диапазона человеческого видения. Если бы человеческий глаз мог бы быть «улучшен» как фотокамеры последних лет, то вполне возможно, что невидимое, перешло в диапазон видимого. Это преобразование, вероятно, никогда не имеет место в физической сфере, но это происходит в сфере духа. Давайте посмотрим на примеры этого изменения чудесно открытого диапазона видения.

 

      1) Агарь. В Быт.21 находится свидетельство внутренней борьбы, которая произошла в доме Авраама после рождения Исаака. Было очень печально Авраам видеть, что Измаил дразнил дитя обетования Исаака, Своего сына Сарры, все же было одинаково печально, чтобы пустить Агарь и Измаила по течению, но его действие было решено особенным повелением Бога:

 

«Но Бог сказал Аврааму: не огорчайся ради отрока и рабыни твоей; во всем, что скажет тебе Сарра, слушайся голоса её, ибо в Исааке наречется тебе семя; и от сына рабыни Я произведу народ, потому что он семя твое» (Быт.21:12,13).

 

            Все мы знаем историю про закончившуюся воду и ребенка, оставленного умирать от жажды.             Чудо его спасения было не в том, чтобы заставлять воду появиться там, где её не было             прежде, но в открытии глаз Агари, чтобы видеть: «И Бог открыл глаза её, и она увидела колодезь с водою» (Быт.21:19). Все, что нужно было Агари - это открыть глаза.

 

           2) Слуга Елисея. 4 Цар.6 свидетельствует о попытке Царя Сирии захватить Елисея:

       «И послал туда коней и колесницы и много войска. И пришли ночью и окружили город» (4Цар.6:14).

 

    Когда слуга Елисея увидел огромное войско, он закричал «увы! господин мой, что нам делать?».

    Елисей унял его страхи, сказав: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4Цар.6:16), а затем, вместо того, чтобы вступить в многословное противостояние, чтобы подтвердить свою точку зрения, Елисей помолился: «Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел». Елисей не молился относительно легиона Ангелов, для этого не было никакой потребности, все, что было необходимоэто открыть глаза.

 

      3) Человек, слепой от рождения. В девятой главе Евангелия от Иоанна мы видим знамение исцеления слепого. Спаситель объявил благословенную истину: «Я свет миру» (Ин.9:5), но слепой не видит света, даже если он ходит днём. Чудо состояло не в сверхъестественном явлении света, но в открытии глаз, которое есть символ духовного прозрения. Чрезвычайно поучительно проследить за ходом дарования этого большего видения, ибо мы помним, что в другом случае человек, глаза которого были открыты, не распознавал всего, что он видел сразу. Там есть странное, все же понятное заявление, что, во-первых, он сказал: «вижу проходящих людей, как деревья» (Мк.8:24). Так же с человеком, родившимся слепым. Он не постиг полного всестороннего знание славы Личности его Спасителя, он познал это из противостояния. Его спрашивали:

 

    «как открылись у тебя глаза?... Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам и умойся. Я пошел, умылся и прозрел» (Ин.9:10,11).

 

Так просто. Вот два связанных действия. Только Спаситель мог сделать помазание, а без этого умывание в купальне Силоам было бы бесполезно. Но и нет основания думать, что если бы слепой не захочет пойти умыться, то помазание было бы действенно. То же слово, что предоставляет нам понятие «верит», даёт нам понятие ответного «повиновения» (peitho, см. Деян.28:24; Гал.5:7). Фарисеи снова давили на человека, родившегося слепым, требуя объяснения, и пытаясь вытащить от него признание, которое скомпрометировало бы Сына Божия. После долгих споров слепого снова спрашивали об открывшем глаза и он отвечал: «это пророк» (Ин.9:17).

 

Здесь есть некий прогресс: открытый глаз веры теперь видит, что «Человек, называемый Иисусом», является «пророком». Снова оказывается давление и не только на человека, но и на родителей под страхом отлучения встать на сторону врага. Обращаясь к человеку, родившемуся слепым в третий раз фарисеи сказали: «Воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник» (24).

Зрелый верующий сразу перешел бы к защите Своего Господа. Он привел бы главу и стих, чтобы показать, что Он не знал греха, Он не сделал никакого греха, что Он был «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников». Однако, это было не досягаемо для человека, глаза которого были так недавно открыты. Он был честен и скромен, и он рос в благодати и познании:

 

 «Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу».

 

На это не может быть ответа. В следующих стихах есть богословские рассуждения, которые заканчиваются, как и большинство теологических аргументов:

 

«Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон» (Ин.9:34).

 

Именно это жестокое действие религиозного фанатизма, вызвало полное открытие глаз человека:

 

«Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия?» (35).

 

Здесь кульминационный момент его растущего видения: «Человек», «Пророк», «Сын Божий». Человек, родившийся слепым, всё же не сразу признался в такой вере. Он справедливо спросил, Кто это такой, и к этому рациональному вопросу даётся ответ: «И видел ты Его, и Он говорит с тобою» (37).

«Видел Его». «Одно знаю... что теперь вижу». Этого было достаточно:

 

«Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему».

 

Вот примеры, которые помогают нам понять образы восстановленного зрения как образы веры. Вера требует комментария Евр.11, хотя, эта часть требует столько глав, сколько содержит стихов. К этому аспекту истины мы теперь и обратимся.

 

Вера, видящая Невидимое

 

Евр.11 большая глава о вере, подчеркивающая, что вера охватывает невидимое.

 

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр.11:1-3).

 

Недавние открытия папирусов, долго хранившихся в песках Египта, проливают свет на намерение Апостола в использовании слова «сущность». Было установлено, что оно означает «документ, подтверждающий право собственности» и автор, кажется, говорит:

 

«Вера (ожидающая славного наследия, небесного города, которым ещё не обладает) сама по себе является документом, подтверждающим правовой статус наследия. Вы можете, вместе с другими верующими, умереть в вере, не получив обещания, но вы видели его издалека, и это влияет на всю вашу жизнь и хождение, вы стали, как следствие, странниками на земле (по пути к месту, уготованному вам)».

 

Ной также проявил это своёобразное качество веры, веру, которая, хотя и обрушила на него кучу насмешек за строительство такого судна на суше, тем не менее, спасла его дом:

 

«Верою Ной, получив откровение о том, что ещё не было видимо, благоговея приготовил ковчег для спасения дома Своего» (Евр.11:7).

 

Авраам, также «вышел» (верой) «не зная, куда он идетибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:8-10). Вера Сары, Исаака, Иакова и Иосифа обладает таким же качеством, но сила видеть невидимое, в значительной мере видна в вере Моисея. В некоторый период своей жизни Моисей решительно отвернулся от предложения быть принятым в царскую Египетскую семью, он предпочел скорее страдать с народом Божием, которые были унижены до состояния рабов. Он почел поношение за Христа большим богатством, нежели сокровища Египта, ибо он видел (будущее и также невидимое) воздаяние, «он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр.11:23-27). Мало того, что это качество веры проявляется в полной мере в духовной сфере, но такова и природа ослепления грехом, которую мы обнаруживаем в ограничении ума, чтобы отличать произведения природы от существования невидимого Бога. Это, как известно, обвинение, выдвинутое Павлом против языческого мира в его послании Римлянам, где он доказывает вне всяких сомнений, что все человечество, язычники ли с книгой природы, или Евреи с книгой закона, было «неизвинительно»:

 

«Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от сотворения мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим.1:19,20).

 

Мы не должны из всего этого полагать, что поскольку мы уверовали во имя Сына Божия, мы получили видение и откровение. Часто нам, обладающим этой верой, видящей невидимое, приходится учиться ходить верой, а не видением, ибо нас можно время от времени обращать прочитывать снова слова Спасителя Фоме, который сказал: «Если не увижу».

 

«Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:25-29).

 

Или мы можем утешиться словами Петра:

 

«Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1Пет.1:8).

 

Кроме того следует помнить,  что Апостол указал Ефесянам, что они могут лишь приступить к более полному познанию характера Своего призвания и надежды, после осознания, что их сердца, их внутреннее зрение были просвещёны.

 

Есть много стихов, где увещевание «видеть верой» и все последствия этого предстают перед нами, на что сейчас и посмотрим.

 

Жизнь и Хождение, связанные с Видением

 

Мы предлагаем собрать многочисленные упоминания «видения» и  веры, ожидания и так далее. Мы помним этот призыв Бога:

 

«Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного» (Ис.45:22).

 

Слово, переведенное «обратитесь» не происходит от еврейского слова «глаз» или «видеть», но означает «обратить лицо». Не имеет значения острота зрения, главное «обратить лицо». То же самое еврейское слово используется в Ис.53:6 в известном стихе «совратились каждый на свою дорогу», или как в Ис.56:11 «все смотрят на свою дорогу». Обращение лица указывает на растущее желание сердца, а акцент на «Я - Господьи нет иного» не говорит о том, что все другие пути закрыты, но что один только Бог может быть Спасителем мира. Если бы мы рассматривали Исаию 45 в целом, то можно многое было бы сказать о повторяющихся терминах «нет иного», «нет иного Бога кроме Меня», которые используются в стихах 5,6,14,18,21. И во-вторых, ввиду этого повторения, мы понимаем, что стих 23 обращается к Фил.2:5-11 и Дн.4:12, где мы узнаем, что нет другого Имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись, чем Имя Распятого и воскресшего на третий день.

 

Мы не можем пойти дальше без упоминания образа в Ин.3:14,15 связанного с Евангелием спасения и вечной жизни.

 

«И сказал Господь Моисею: сделай себе змея и выставь его на знамя, и ужаленный, Взглянув на него, останется Жив» (Чис.21:8).

 

Жизнь должна сопровождаться светом. Те, что сначала обращаются к Богу за спасением, смотрят на Него для освещения. Таким образом, мы читаем:

 

«Кто обращал взор к Нему, те просвещались» (Пс.33:6).

 

Сначала они ожили, потом они были освещены, ибо Чис.21:11 говорит нам, что после того, как этот удивительный образ спасения верой был пройден, спасенные путешествовали «к восходу». После того, как жизнь была получена и дан свет, служение становится естественным продолжением. В этом суть «видения». Сначала раб будет нуждаться в наставлении и Господь говорит, что «буду руководить тобою, око Мое над тобою» (Пс.31:8), но такое руководство предполагает взор верующего на Господа (Пс.122:2), иначе направляющий Господь может использовать иногда хлыст и узду (Пс.31:9). Мало того, что раб смотрит на Своего Господина, но и Господин смотрит на раба, чтобы видеть его прогресс в развитии, ибо мы читаем в Ис.66:2:

 

«А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим».

 

Видно, что Господь не ищет умного, Он озабочен духом Своих рабов и отношением их сердца к Его Слову. Среди образов служения, самыми наглядными являются сельские работы, как например, «пашущий».

 

«Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк.9:62).

 

Единственность взгляда, оставление заднего, сердечная концентрация на работе необходимы, чтобы быть «благонадежным» (euthetos). Необходимо, чтобы мы стремились к цели, и стремились служить без отвлечения (1Кор.7:35), состояние во многом определяется объектами, которые занимают наше внимание. Если мы изменим образ служения от вспахивания земли, к соревнованию бегунов или атлетов, то мы прочитаем:

 

«Свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр.12:1,2).

 

 

 Слово, переведенное «взирать» - aphorao «перевести взгляд», возможно, здесь имеется ввиду отвести взгляд от примеров веры, уже рассмотренных в главе 11, к высшему Примеру, Вождю и Совершителю веры, Самому Господу Иисусу Христу. Этот же самый славный Пример предстает перед нами, когда мы думаем о наших отношениях с другими.

 

«Ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:3-5).

 

Наконец, вся христианская жизнь подытожена в одном взгляде:

 

«Ибо явилась благодать Божия, спасительнаянаучающая нас, чтобы мыблагочестиво жилиожидая блаженного упования» (Тит 2:11-13).

 

Такое состояние сердца есть самое действенное противоядие от вкрадчивых достопримечательностей мира и миражей плоти. Устремление к небесному городу означает пребывание в шатрах и путь терпеливого странника, вместо всего того, что настоящая жизнь может предложить в обольщение. Нам сказано, что Моисей так поступил потому, что проявил почтениеобратил взор» apoblepo) к возместительной награде.

 

Эти немногие просто записанные эпизоды - всего лишь проводники, указывающие на направление потока. Они лишь указатели на пути. В этом акценте на видение и внимание, одна особенность остается доминирующей и постоянной. Каждый момент появляясь, становится на сторону Крестителя и говорит: «Вот Агнец Божий».

 

Храм

 

Важно, чтобы мы видели различие, что два греческих слова переводятся как «храм». Hieron, - священное место, связанное со служением священника hiereus. Hieron используется в отношении всего ограждения священного места, включая внешний двор, веранды, и все другие зависимые здания, принадлежащие к Храму. Naos, с другой стороны, происходит от naio, «обитать» относится только к самой внутренней святыне храма. Завеса, отделявшее «святилище» была перед naos (Мф.27:51), и именно это слово используется Стефаном (Деян.7:48), и Павлом (Деян.17:24), и в Деян.19:24 naos должно переводиться «святилище». Когда Павел говорит в Еф.2:21 о Церкви в образе храма, то имеется в виду святилище, а не все здание. В Лк.11:51 слово «храм», это слово - oikos «дом». Структура Ефесянам (см. Еф.1) ставит Храм как «здание, сложенное стройно» (Еф.2:21) в структурном соответствии с Телом «составляемым и совокупляемым» (Еф.4:16).

 

ИСКУШЕНИЕ

 

Мы рассматривали молитву «не введи нас в искушение» и искушение Господа в пустыни (Мф.4) с определенной ссылкой в Евр.4:15, где мы читаем, что Христос «подобно [нам], искушен во всем». Как мы должны понимать слова «во всём»? Что такое «кроме греха»? Как этот стих влияет на наше понимание относительно безгрешности Человека, Христа Иисуса?

 

Были те, кто утверждали, что слова «во всём» подразумевает включение всякого искушения человечество, и заставлены силой логики подтвердить, что у Него, возможно была «падшая природа», хотя Он фактически «не сделал никакого греха». Поэтому, серьезность темы чувствуется во всем. Большинству наших читателей учение о том, что у Спасителя была «падшая» природа, станет шоком. Кроме того, самого верующего это касается, ибо он не может быть равнодушен к моральным последствиям, которые происходят из анализа слов «подобно [нам], искушен во всем».

 

Поэтому, чтобы обнаружить область аргумента, который содержит эти слова, мы предлагаем анализ стихов в послании Евреям, где тема искушение, и после этого анализ других стихов, где слова «испытание» и «искушение» используется, и так мы придём к Библейскому пониманию обоих вариантов искушения Евр.4:15, их происхождения и вариантов.

 

Область любого стиха Писания обозначена его литературной структурой, и наши читатели уже видели структуру послания Евреям. Для нашей текущей цели мы изымем два соответствующих пункта, ибо в них упоминается «искушение».

 

B| Евр. 3- 6.

    Поспешим к совершенству (3:1; 4:14)

 

 

«Исповедание»

 (Homologia)

 

Да приступаем с дерзновением.

Примеры впадения в непокорность.

Совершенные и младенцы.

Нельзя обновить покаянием.

Чувства навыкам приученные.

Снова распинают Сына.

 

B|Евр.10:19-12:25.

     Отступление к погибели (10:23; 11:13)

 

 

«Исповедание», «говорили о себе»

(Homologia/eo)

 

Приступаем с искренним сердцем.

Примеры веры.

Сыны и Первенцы.

Не мог переменить мысли отца.

Попирание Сына Божия.

Научение через наказание.

 

Без сомнения, эти две части тесно связаны друг с другом, и, если они содержат все упоминания «испытания» и «искушения» послания Евреям, тогда эти искушения должны быть глубоко связаны с двумя идеями «совершенством» и «погибелью», с тем чтобы «поспешить» или «отступить». Когда мы приходим к рассмотрению первой части Евреям, содержащей нужный стих, то обнаруживаем, что его исторический фон - это история отказа Израиля в пустыни, отказ «поспешить к совершенству», куда слова «испытание» и «искушение» тесно вплетены.

 

Евр.2:17 по 4:16

A| 2:17 по 3:1. Искушение. Помощь. Исповедание.

                    B| 3:2 по 4:11. «если» Искушение, «если» Они искушали Меня.

A| 4:12 - 16. Искушение. Помощь. Исповедание.

 

Очевидно, что Евр.4:15 являются неотъемлемой частью более широкого контекста, и поэтому никакое толкование не верно, если нарушает общее направление учения этого контекста. Видно, что речь о «исповедании» того, чего надо «держаться», с испытанием и самоотречением, с чем-то, что может быть потеряно. Далее, со структурой перед нами, невозможно изолировать Евр.4:15, и мы должны всегда иметь в виду искушение, упомянутое в главе 3.

 

«Где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня» (Евр.3:9) - сказал Бог. И какие бы сомнительные представления мы не имели об искушениях Господа во дни плоти, никакие другие мысли не возможны, когда мы видим слова: «искушали Меня отцы ваши». Тут явно речь о попытках втянуть Бога в свои игры. Ибо иное здесь не допускается Писанием, утверждающим, что «Бог не искушается злом» (Иак.1:13), что формирует наши взгляды на Евр.2:18 и 4:15.

 

Если бы мы продолжили цитату Евр.3:9, прочитём: «где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет». «Испытывали» dokimazo означает «проверить, протестировать как металл». Это значение подтверждается стихами в Евр.11 «верою Авраам, будучи искушаем (peiraz), принес в жертву Исаака» (Евр.11:17). Можем ли мы сказать, что Бог искушал Авраама согрешить, когда Он повелел относительно Исаака? Никак! Не только потому, что Писание объявляет, что Бог никогда не заставляет человека грешить (Иак.1:13), но также и потому, что Быт.22 показывает, что это «искушение» было «испытанием» веры Авраама: «теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт.22:12).

 

Контексты ссылок на искушение в Евр.2 и 4 вводят такие слова как «помощь», «сострадание», «немощь», но мы можем едва говорить о «сострадании» и «немощи», когда говорим о «грехе», как оно используется в Писании.

 

Слово, переведенное «помощь» (Евр.2:18, Евр. 4:16) используется ещё раз в Евр.13:6 «так что мы смело говорим: Господь мне помощник». Это связано не с «грехом» или «прощением», а с обещанием, что верующий никогда не будет оставлен в связи тем, что «человек может сделать» с нами, а не с тем, что мы могли бы непреднамеренно сделать.

 

Другое слово, используемое в Евреям, не менее важное, - это слово peira, и оно используется дважды в Евреям:

 

«Верою перешли они Чермное море, как по суше, - на что, покусившись, Египтяне потонули» (Евр.11:29).

«Другие испытали поругания и побои, а также узы и темницу» (11:36).

 

Здесь нет элемента «соблазнения», здесь речь о попытке египтян перейти море и «испытание» как синоним слова «опыт», «переживание». Другое упоминание Евр.11:36 - ещё один вариант слова «искушение», и не нуждается в комментарии. И чтобы закончить в Евр.5:13 мы находим отрицательное apeiros, где оно переведено «несведущ», который согласуется с классическим пониманием «неиспытанный» и «неопытный» и с использованием его в Септуагинте:

 

«Не увидят земли, которую Я с клятвою обещал отцам их; [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим (apeiros), им дам землю, а] все, раздражавшие Меня, не увидят её» (Чис.14:23).

 

Читатель узнает о влиянии перевода Септуагинты в Евр.5:13,14, где несведущий «младенец» противопоставлен «совершенному» (совершеннолетнему), различающему «добро и зло».

 

Фразу «кроме греха» в Евр.4:15 английскому читателю предлагается читать как «все же без греха», как будто наш Господь испытывал желание украсть, убить, прелюбодействовать, но сопротивлялся. На самом деле нет нужды так толковать слова chorisha martias. В словаре choris переводится «обособленно, отдельно, кроме», и происходит оно от chorizo «поместить отдельно», «отделить», как в Мф.19:6 и Рим.8:39. В самом послании Евреям мы читаем о Спасителе, что Он был «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный (chorizo) от грешников» (Евр.7:26).

 

Доктор Джон Оуэн, цитируя Сирийскую Версию Евр.4:15 говорит: «исключая грех». Доброе свидетельство послания к Евреям в целом, и этого выражения в частности в том, что искушение, упомянутое в словах, «искушен во всем», относится к испытаниям и искушениям странника в его путешествии по пустыни этого мира, когда он спешит к совершенству, это не включает грех и не относится к искушениям грешить, а скорее к испытаниям и поверке веры.

 

Наше исследование использования слов «испытание» и «искушение» в послании к Евреям оставляет нас без сомнения, что Апостол имел в виду искушения, которые окружают «странников и пришельцев» в сохранении их «исповедания», и что слова «подобно [нам], искушен во всем» ограничены этим аспектом истины. Однако, было бы несправедливо и неубедительным толкованием думать, что нет никакого другого аспекта этой темы в Писании. Поэтому, чтобы понять учение Слова насколько возможно полнее, рассмотрим другие аспекты этой темы.

 

Поскольку мы начали с послания, адресованного Евреям, давайте продолжим с посланиями этого Домоуправления, а именно Иакова и Петра, и посмотрим, вводят ли они другое направление учения отличного от послания Евреям.

 

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак.1:2).

 

Было бы странно, если бы верующий, попавший во всевозможные искушения сделать зло, должен считать это «великой радостью», но ясно, что искушение такого рода далеко от мысли Иакова, поскольку он сразу продолжает «зная, что испытание вашей веры производит терпение» (Иак.1:3) и, подобно посланию Евреям, связывает искушение или испытание с «совершенством» - «терпение же должно иметь совершенное действие» (Иак.1:4).

 

Говоря о человеке с двоящимися мыслями, который не тверд во всех путях своих, и рискует впасть в гордость, он использует образ, который отсылает наши мысли к Евангелиям, «Восходит солнце, [настает] зной, и зноем иссушает траву» (Иак.1:11), стих, который напоминает притчу Лк.8:13: «а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают». Увядание от палящего солнца (Мф.13:6, Мк.4:5,6), уподоблено «скорби или гонению за слово» (Мк.4:17). Таким образом, мы должны быть готовы найти ссылку на искушение, как и в Евреям:

 

«Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак.1:12).

 

Введение слов «блажен» и «венец» приводит стих в соответствии с посланием Евреям, которое также убеждает верующего переносить скорби и терпеть, простираясь вперед, и которое не раз говорит о награде за такое поведение.

 

Иаков теперь обращается к аспекту искушения, которое возникая, приводит к греху.

 

«В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого» (Иак.1:13).

 

Если эти слова взять буквально, то мы сразу сталкиваемся с проблемой, поскольку получаем два противоположных заявления: «в искушении никто не говори «Бог искушает»» (Иак.1:13), и «Бог искушал Авраама» (Быт.22:1). Читатель Писания, вероятно, знает, что везде в Ветхом и Новом Заветах может появляться образ речи под названием Элипсис или «Упущение», и что во многих стихах смысл обнаруживается повторением слова, которое использовалось прежде. Если в Иак.1:13 мы вставим повторение слова «злом», то все будет ясно. «В искушении (злом) никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (злом)». В этом смысле это отрицательно, а положительное следует: «но каждый искушается (ко злу), увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1:14).

 

То, что эти два аспекта искушения имеются ввиду в послании Иакова, очевидно, поскольку он не мог учить: «с великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения», и водитесь вашими похотями, соблазняйтесь делать грех, заканчивающийся смертью (Иак.1:2,14,15), однако, такой получается смысл Иак.1:2, если не делать никакого различия между испытаниями от Бога, ведущими к совершенству и искушениями, возникающими по распутству, обману, либеральности и ленности.

 

Возвращаясь к учению Иак.1:14 отметим, как это влияет на слова: «Который, подобно [нам], искушен во всем». Одно дело, когда собрание говорит: «мы все несчастные преступники», но совсем другое, когда один участник публично признаётся, что он – «вор и растленник».

 

Так, одно дело процитировать стих из Евреям 4, что «Христос искушен во всём, как и мы», и другое, сказать, что Христос испытывал желание украсть. Что является причиной, которая заставляет впадать в такое искушение человека? Это нечто внешнее или внутреннее? Трудно, без ощущения непочтительности для нас вовлекать нашего Господа в эту полемику, поэтому давайте опустимся ниже, и приведем в качестве примеров двух собратьев. Один - «наипервейший грешник из всех» - Апостол язычников Павел. Можно ли допустить, чтобы Павел, войдя в синагогу взял лежащие без присмотра ценности, искусившись? Наш ответ «нет». Второй пример, - это мы сами. Можно ли предположить, чтобы вы искушались воровством в христианской церкви, и неужели захотели бы прибрать приношения прихожан? Вы справедливо отвергаете эту мысль. Потому что благодать Божия и дар новой природы делают искушение того рода фактически невозможными.

 

Теперь вернемся к Господу. Поскольку у Него не было тленной и испорченной природы, Он не мог быть «увлечен» похотью и соблазниться, и слова «во всем» не могут подразумевать такое разрушительное учение. Спаситель, мог общаться с мытарями и грешниками, оставаясь незапачканным, и вопреки закону, касался прокаженного, оставаясь чистым, более того, очищая его. Как солнечный луч не пачкается, сияя на мусорной куче. Поэтому даже в присутствии самого сильного соблазна, Христос не мог быть искушен желанием согрешить. Он выжигал любые такие поползновения Своей Святостью.

 

Возможно, читатель вспомнит Быт.3, и спросит, а насколько всё сказанное применимо там? В настоящий момент, наш ответ - слова «испытания», «искушения» и «искуситель» не используются в отношении падения человека в Ветхом и Новом Завете, и поэтому мы, как верящие во вдохновенность всего Писания, мы не привносим такие смыслы.  

 

Возвращаясь к посланиям обрезанным, мы находим, что только Пётриспользует слово peirasmos, переведенное «искушение» три раза.

 

«О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений» (1Пет.1:6).

 

Давайте отметим, что искушаемые верующие при этом «радуются» спасению, ведь быв искушёнными «немного» и «если нужно поскорбев» («в скорби» в Еф.4:30, «огорчение» 2Кор.6:10). Кажется, противоречивым сказать, что верующий радуется в огорчен, мог в то же время поддаваться соблазнам греха. Но у нас нет необходимости вставлять наши догадки, поскольку сам Пётр продолжает расширять и пояснять свою мысль «дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:7). Здесь «дабы испытанная» - это dokimion, «свидетельство после проверки», а результат испытания - «похвала и честь и слава» в явление Господа. Совершенно невозможно привносить искушение ко греху в 1Пет.1:6. Это испытание веры скорбями. Если необходимо, самое полное подтверждение этого толкования содержится в 1Пет.4:12.

 

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженныТолько бы не пострадал кто из вас, как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое…» (1Пет.4:12 - 15).

 

Эти стихи является красноречивым в различии между искушениями как испытанием, и искушениями ко грехам, что мы не добавляем ничего, говоря, что «искушение огненное» относится к участию в «Христовых страданиях» (не имеет отношение ко греху), и является переводом греческого слова peirasmos.

 

Единственная другая ссылка на искушение в 2Пет.2:9:

 

«То, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания».

 

Контекст этих слов говорит об избавлении «праведного Лота», избежавшего ниспровержения городов Содома и Гоморры, свержение которых было примером судьбы беззаконников.

 

 Из этого ясно, что послания обрезанным используют слово «искушение» последовательно, и всегда в смысле испытания, а не в смысле искушения ко греху.

 

Мы переходим к остальным посланиям Павла. Принимая во внимание, хронологический порядок посланий, мы начинаем с послания Галатам. Есть две ссылки, одна - относительно Павла, а другая в отношении духовных верующих.

 

«Но вы не презрели искушения (peirasmos) моего во плоти моей и не возгнушались [им(Гал.4:14).

 

В стихе 13 Апостол говорит о «немощи плоти» в связи с его проповедью: Апостол проповедовал Евангелие, болея офтальмией (15 стих) несмотря на это «искушение-испытание» этой немощью, Галаты приняли его как «Ангела Божия, как Христа Иисуса». Если бы это «искушение» в плоти было бы как-то связано с грехом, то вряд ли они так поступили бы.

 

Мы переходим к второму и последнему использованию искушения в послании:

 

«Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал.6:1).

 

Игнорируя разделения на главы, читая этот первый стих как продолжение предыдущей главы, мы находим, что «кротость» - это «плод Духа», и «духовных» братьев Гал.6:1 призывают исправить упавшего брата в «духе кротости». То, что подразумевает этот дух, становится очевидным из слов «наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». Очевидно, что «искушение», о котором предупреждается здесь является гордость и самоуверенность, поскольку они противопоставляют себя допускающему ошибку брату, - это не испытание веры, а искушение к духовной гордыни, что является грехом. Таким образом, это первый стих, нами встреченный, который использует слово в этом смысле. Но является ли это учением Писания о том, что наш Спаситель когда-либо нуждался в таком предупреждении относительно духовной гордости? Разумеется, слова «Нет, никогдавозникают в большинстве умов при такой мысли.

 

Мы должны рассмотреть 1Фессалоникийцам. Павел заботился о верующих, оставшихся в Фессалониках, и послал Тимофея, чтобы утешить их в вере, его целью было «чтобы никто не поколебался в скорбях сих: ибо вы сами знаете, что так нам суждено». Именно в этом контексте мы встречаем единственное упоминание слова peirazo.

 

«Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш» (1Фес.3:5).

 

Здесь нет мысли об искушении сделать грех (красть, лгать, прелюбодействовать), это - искушение, касающееся Веры.

 

Макнайт толкует стих так:

 

«Из-за беспокойства о вас, я послал Тимофея, чтобы узнать о вере вашей, опасаясь, что клеветой о мне, дьявол мог заставить вас считать меня самозванцем, который, проповедуя вам, имел только свой интерес, что свело бы мои труды для вас на нет».

 

Здесь речь о том, как важно «не поколебаться в (неизбежных) скорбях», что беспокойство Апостола побудило страх перед их отступлением под большим внешним давлением, а не перед внутренней похотью и желанием.

Следующие упоминания находятся в посланиях к Коринфянам. Их пять, и мы процитируем их вместе.

 

«Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1Кор.7:5).

«Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей» (1Кор. 10:9).

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13).

«Испытывайте самих себя, в вере ли вы» (2Кор.13:5).

 

У нас нет цели давать подробное объяснение каждого упоминания в этих стихах. В первую очередь нас интересует вопрос, который возникает из высказывания, как Христос был искушен во всём как мы. Насколько это касается 1Кор.7:5, то это никак не касается. Стихи, процитированные из 1Кор.10 относятся к искушениям в пустыни, уже исследованные в связи с Евр.3 и 4. В 1Кор.10:9 слово «искушать» в первой фразе «не станем искушать Христа» - это ekpeirazo «испытать», и всегда используется в Новом Завете в плохом смысле (другие упоминания Мф.4:7,Лк.4:12, 10:25). Ни одного из способов толкования, что мы обычно понимаем под «искушением», нельзя применить к требованию Апостола в 2Кор.13:5 «испытывать» самих себя, таким образом, мы переходим к оставшемуся упоминанию в посланиях Павла, а именно 1Тим.6:9,10.

 

«А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям».

 

Тимофея убеждают «убегать сего», и напоминают, чтобы он «исповедовал доброе исповедание», и также «пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание». Хотя Тимофей был наставлен в том, чтобы он имел неколебимое исповедание Спасителя, нет ни слова, которое указывало бы, что он может утешиться мыслью, что даже его Господь иногда искушал богатством и любовью к деньгам! Действительно, Спаситель «подверг себя многим скорбям», но они были за грехи, «возложенные на Него», а не из-за «склонности» к злу и вредному внутри Него.

 

Слово, переведенное «подвергли» - это греческое peripeiro, используемое Иосифом Флавием в его «Иудейской войне» в предложении «они были простреливаемые со всех сторон римскими стрелками». Здесь надо заметить, что «искушение» стиха 9 становится «уязвимостью» стиха 10, что проливает свет на основной смысл всех упоминаний «искушения».

 

Искушение грешить возникают изнутри. Деньги - внешняя вещь, они полезны и безвредны, но «любовь» к ним находится не в деньгах, а в сердце. Само по себе материальное имущество является полезным и важным, но тот, кто «желает обогащаться» впадает в искушение и сеть, это «желание», а не само богатство, «любовь», не сами деньги, а то, что расставляет сеть.

 

Противоречит учению Писания мнение, что, когда христианин попадает в такие искушения, он может рассчитывать на «сочувствие» Спасителя. При таких обстоятельствах он нуждается не в сочувствии, но в исправлении, прощении и восстановлении. Ожидать сочувствие, будучи пойманным в ловушку вредных желаний, - это принижает ужас греха и отвращения Спасителя к нему. В искушениях пути через пустыню, от обращения до «совершенства», верующий будет всегда получать сочувствие, ибо это те же искушения Спаситель переносил Сам, а значит и знает, как искушаемым помочь.

 

У нас остались Евангелия, Деяния и Откровение.

 

Когда мы читаем в конце тройного искушения в пустыни что «тогда оставляет Его диавол» (Мф.4:11), мы также находим в Лк.22:28, что вся Его жизнь на земле - одно длинное «искушение»: «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих». Не может быть никаких сомнений относительно их характера, ибо «награда» была связана с этой «продолжительностью»: «и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» (Лк.22:29). В Евангелиях есть много стихов о людях, приближающихся к Господу и фарисеях-саддукеях, которые «искушая Его, просили показать им знамение с неба» (Мф.16:1). С этим стихом можно прочитать Мф.19:3; 22:18,35, и параллели в других Евангелиях.

 

Остаются ссылки на искушения, которые касаются Моления о чаше:

 

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф.26:41).

 

Здесь «слабостью» может быть, и сильный соблазн, что - другой аспект «искушения» ко злу. Ещё три упоминания завершают ссылки в Новом Завете: «И испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы» (Отк.2:2). Слово «искушение» здесь подставить нельзя. «Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас» (Отк.2:10). Выражения «верен до смерти» и «венец жизни» обеспечивают достаточные свидетельства, чтобы установить значение этой ссылки. Отк.3:10 мы уже рассматривали в связи с годиной искушения, которая найдет на всю вселенную, чтобы «испытать» живущих на земле.

 

Слово peira, лежащее в корне переведенных слов «искушение», «испытание» и «испытывать», означает точку, грань, степень «уязвимости». Следовательно, мы не удивлены узнать, что глагол «испытать» происходит от probare, «испытать его добродетель», которое в свою очередь происходит от probus «добро». Таким образом, мы находим слова как «утверждение», «испытание», «исследование» связаны с «испытанием к совершенству». «Уязвимость» - уровень, выявленный в испытании. В значительном большинстве стихов, где «искушение» и «испытание» используется в Новом Завете, смысл в том, что это «испытание», обнаруживает, присутствует ли совершенство, и только в нескольких стихах обнаруживается идея «искушать ко греху злыми желаниями внутри».

 

Поэтому мы возвращаемся к первоначальному стиху, понимая, что во всех «испытаниях» и «проверках» на пути к славе, у нас есть и сочувствие, и помощь Его, Который искушен во всем, как Его братья во всём, «кроме греха». Там, где искушение затрагивает грех, необходимо не снисхождение к немощам, а прощение и восстановление, и в этом у Сына Божия не может быть части. Он не нуждался в прощении, Он никогда не отклонялся, и потому не нуждался в восстановлении.

 

В заключении мы обратили бы внимание читателя на эквиваленты Ветхого Завета:

 

(1) Nasah. Искушение, испытание, Быт.22:1в качестве примера.

(2) Massah. Испытание, Пс.94:8 в качестве примера.

(3) Bachan. Искушают, испытывают, пример Мал.3:15.

 

В дополнение к ним peira (греческий) и производные варианты еврейского слова, которые не переведены «искушение» или «испытание». Мы их приводим, чтобы сделать свидетельство полным.

 

(4) Inyan. Обет, дело. Екк.5:3.

(5) Gedud. Толпа. Быт.49:19.

(6) Tsabah. Войско, «определенное время». Иов 7:1.

(7) Lahah. Помешенный. Пр.26:18.

 

Как видно ни одно из них не имеет отношения к теме. Слова несколько сложны, чтобы останавливаться на них здесь.

 

Можем мы считать все это радостью, что нас считают достойными того, чтобы испытать, и уклоняемся ли мы от всех побуждений «ветхого человека» внутри нас? Понимая, что одно дело - это «испытание, чтобы обнаружить добро», как дар новой природой, а другое - стремление к грехопадению, возбуждая желания ветхой природы. Первые искушения Спаситель разделил с нами, от вторых Он был отделен, но за них Он пострадал на дереве.

 

ИСПЫТАННАЯ ИСТИНА

 

На следующих страницах A и B обсуждают различные темы, точка зрения «B» - наша позиция.

 

«Мне достаточно слов Христа»

 

Представьте себе такой диалог:

 

A. - Я доволен словами Христа. Мне достаточно прямой Его речи.

 

  B. - Я согласен, ибо Он есть истина, Его слова - дух и жизнь, Он пришел явить Отца, и сердце каждого верующего говорит: «Покажи нам Отца и довольно для нас». Мы оба довольны словами Христа.

 

A. - Да, слова Христа для меня достаточны, но самое главное, что я не нуждаюсь в мнении Павла или другого человека.

 

  B. – Правильно ли я понял, что «словами Христа», которыми вы удовлетворены, являются только четыре Евангелия, да и то прямая речь Христа, а слова Иоанна, Матфея, и тем более Павла, Петра, Иакова вам не нужны?

 

A. - Конечно.

 

  B. – Поэтому, очевидно, у вас нет никаких слов Христа, написанных Им Самим?

 

A. - Конечно, есть!

 

  B. – Слова Христа, которые вы имеете в виду были написаны другими людьми, а не Им Самим?

 

A. – Да, они были написаны Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном.

 

  B. - Простите меня, если я окажусь слишком настойчивым, но предположим, что я занял вашу позицию и говорю: «Я не хочу мнения Матфея, Марка, Луки или Иоанна, я хочу настоящие слова Самого Христа», что вы скажете?

 

A. - В этих четырех Евангелиях у нас есть слова Христа, записанные этими людьми, которые водились Духом истины. Посмотрите сами Иоанна 14:26: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». Видите, здесь есть последовательность,  что, хотя свидетельство и было сделано Матфеем или Лукой, все же оно Боговдохновенно, и в этих Евангелиях у меня есть слова Христа, которых достаточно для меня.

 

  B. - Я рад, что мы оба согласны здесь, то есть в полном вдохновении этих четырех Евангелий, но разве вы не видите, что, если Матфей мог вдохновенно написать Евангелие, которое носит его имя, то Пётр, Иоанн, Иаков, Иуда и Павел, вероятно, также были вдохновлены написать слова Христа, сказанные после Его воскресения? Ваша ссылка на Ин.14:26 была весьма уместной, и она напоминает мне о другом заявлении в главе 16:12-14:

 

«Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же прийдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но то, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам».

 

Обратите внимание на некоторые важные особенности этого стиха.

 

1. Здесь есть отличие от вашего стиха Ин.14, где тема вдохновенияэто вопрос о том, чтобы вспомнить, что говорил Христос. В Ин.16 тот же Дух открывает то, что Он слышит, что предполагает будущие следующие откровения, кроме эти четырех Евангелий.

2. Это ещё более ясно поясняется словами: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить».

3. Если мы хотим иметь «всю истину», то у нас должны быть и более поздние свидетельства, которые дополняют и выйдут за рамки четырех Евангелий.

 

Эти слова Христа предполагают некоторое следующее откровение, такое как в посланиях. Разве вы не видите этого, ограничивая себя четырьмя Евангелиями, у вас есть не все слова Христа, и поэтому у вас нет полного учения?

 

A. - Этот стих в Ин.16, действительно, кажется, говорит о последующем откровении и в равной степени вдохновлённом как четыре Евангелия, и я должен изучить этот вопрос заново, чтобы ошибочное рвение к превосходству Христа не лишило меня той истины, которая, в конце концов, как Сам он говорит, «Прославит Меня».

 

«Все Писание Боговдохновенно»

 

A. - Я очень много думал об Ин.16: 12-14 и о ваших замечаниях, но я все же считаю, что слова, произнесенные самим Христом, должны быть обращены к верующему с большей силой нежели те, которые произносят склонные ошибаться люди, как или мы, пусть даже и временно вдохновлённые.

 

B. - Я уважаю ваше желание прославить Господа Иисуса Христа, но одна особенность Его служения поможет вам подтвердить богодухновенность Посланий. Если бы Христос произносил Свои слова, и учил только Своёму учению, то Его слова имели бы больший вес и силу, чем слова Петра и Павла в Посланиях.

 

A. - Но разве он не говорил как власть имеющий, а не как Книжники и что значит «Свои слова»?

 

B. – Чтобы нам понять правильно друг друга, «откроем Книгу», и прочтем Евангелие Иоанна 14:24: «Слово же, которое вы слышите, НЕ ЕСТЬ МОЕ, но пославшего Меня Отца». Вот заявление, достаточное для любого, кто «удовлетворён словами Христа». Посмотрим ещё, на сей раз в 12:49, 50:

 

«Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говоритьИтак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец».

 

Это свидетельствует о том же факте. И ещё один стих - Ин.7:16:

 

«Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня».

 

Из этих слов Господа ясно, что Он учил и говорил, только тому, чему Его Самого научили (8:28) и что велели сказать.

 

A. – Правильно ли я понимаю, что вы отрицаете Божественность Христа?

 

B. - Ни в коем случае. То, что Слово «было Богом» говорится в этом же Евангелии, и во что я верю всем сердцем. Но Господь смирил Себя и принял образ раба. Как «Посланный» Он не говорил Свои слова, но слова Пославшего Его.

 

A. – Хорошо, это все так, но что вы хотите этим сказать? Если каждое фраза Господа была в действительности Словом Бога, то тем более мы их должны принимать.

 

B. - Соблюдать их не забывая, что авторитет учения Христа - это Отец, Который послал Его. Теперь давайте посмотрим на Послания. Обратимся к 1Фес.2:13:

 

«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не [как] слово человеческое, но [как] слово Божие, - каково оно есть по истине».

 

Видите, здесь говорится, что Павел, Сила и Тимофей, действуя в качестве «посланников», придавали ту же силу своим словам, что и Сам Христос. В 1Пет.1:25 мы читаем:

 

«Слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано».

 

Во втором послании 1:20, 21 Пётрговорит о вдохновении Писания, а в 3:16 он связывает послания Павла с «другими Священными Писаниями». В 1Пет.1:11, говоря о пророках Ветхого Завета, он пишет, что они говорили «Духом Христовым». Павел в Рим.15 в стихе 8, говоря о земном служении Господа, продолжает говорить о себе, как о «служителе Иисуса Христа у язычников» (стих 16). Во 2Тим.1:8 Павел говорит Тимофею: «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его». Поэтому не кажется вам, что явно определенные выводы исходят из этих цитат? А именно:

 

(1). Слова Христа и Его Апостолов нельзя считать, как их собственные, но как слова Пославшего их.

(2). Свидетельство посланий являются свидетельством Христа, но уже воскресшего, и говорящего через тех, кто был «избран» и «послан» Им.

(3). В каждом случае власть слов - это власть «Пославшего», в Евангелиях Христос есть Посланный, в Посланиях Апостолы есть посланные [Апостол от apostello, «послать»], и таким образом Христос также говорит с нами, даже при том, что лично находится одесную Бога.

 

A. – Да, конечно, самый важный аспект темы, который никогда не касался меня прежде. Из того, что вы указали видно, будь то слова Христа Евангелий, или слова посланников Его в Посланиях, мы должны понимать, что везде за ними стоит Сам Бог «Пославший» и Его власть. Это, в сочетании со словами Ин.15:26: «Когда же прийдёт Утешитель, Которого Я ПОШЛЮ вам от Отца, Дух истины», и Ин.16:13, 14 «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам», конечно, заставляет меня пересмотреть мое отношение к Посланиям.

 

B. - Дорогой брат, если вы будите считать и Евангелия, и Послания в равной степени авторитетными и равного вдохновения, то у вас появится ключ к большому благословению и просвещению. Помните 2Тим.3:16.

 

A. – А что там?

 

B. - Посмотрите и обдумайте эти слова до следующей встречи.

 

Правильное разделение Слова Истины

 

A. - Боюсь, я не понимаю пользы наших бесед о равной силе и вдохновении Евангелий и Посланий.

 

B. – Что вас конкретно беспокоит?

 

A. - Ну, увидев, как я и согласился, что Послания имеют равную силу с Евангелиями, я начал понимать, что я должен повиноваться им всем и практиковать их всё, но это я думаю, что это может быть невозможным.

 

B. - Почему?

 

A. - Они не говорят одно и то же. Для примера возьмем Нагорную проповедь: «Кроткие наследуют землю», а Еф.1:3 говорит мне, что я благословлён в «небесных местах». Мк.16:17, говорит, что «уверовавших же будут сопровождать сии знамения» при проповедовании Евангелия, все же я нахожу Павла опечаленным, ибо Епафродит был болен, почему же он не мог исцелить его, как исцелял других? Тогда это заставило меня сказать, И это меня вынуждает спросить: почему мы не имеем всех тех чудо-даров, которые имела Церковь в Коринфе?

Затем мы знаем, что во время периода деяний Апостолов было два крещения: в воде, и в духе, а в Еф.4:5 я нахожу, что есть «одно крещение», - какое же из них?

Я  верил, что Церковь была Невестой, а Пётр говорит об искупленных, как о святом народе и Царственном Священстве, а Павел в Ефесянам и Колоссянам говорит, что Церковь есть Тело, Муж Совершенный. С другой стороны, я также верил, что мы должны соблюдать Субботний день, а в Кол.2:18 я нахожу, что «никто да не осуждает вас за Субботу», и в Гал.4:10,11: «наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас». Мф.19:16-20 учит (слова самого Христа учат нас), что вечная жизнь может иметь тот, кто соблюдает десять заповедей, а Гал.3:21 учит, что жизнь нельзя обрести по закону, но только по вере.

 

B. – Как вы думаете, каким может быть решение? Должны ли мы заключить, что четыре Евангелия - истинные, а Послания - нет?

 

A. - Нет, поскольку мы видели, что Ин.16:12-14 обращается к Посланиям, и что Послания одинаково вдохновлены с Евангелиями.

 

B. – Тогда решение должно быть найдено в другом моменте. Давайте посмотрим ещё раз на Ин.16:12-14. Очевидно, что в Посланиях мы должны ожидать чего-то более глубокого и продвинутого, чем то, что мы находим в Евангелиях, ибо Господь сказал: «Ещё многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить». Также очевидно, что независимо от того, какое различие может быть, оно не отнимает, а скорее добавляет славу Христа, так как о более полном откровении Духа Господь сказал: «Он прославит Меня».

 

A. – Как могут и Евангелия, и Послания быть верными, когда они говорят противоположные вещи?

 

B. - Ответпрост, мы имеем дело с различными домоуправлениями. Что это? Найдем ответ в Евангелии от Иоанна:

 

«Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (1:17, 18).

 

В этом стихе два домоуправления упомянуты: одно - закона, другое - благодати. Одно открывает Бога как Законодателя и Царя, а другое как Отца. Вы сами уже признаете различие между этими двумя домоуправлениями, потому что, будучи христианином, вы не считаете необходимым исполнять всё, что Моисей заповедовал по закону, даже полагая, что закон вдохновлён наравне с Евангелиями и Посланиями! Тот же принцип применяется между разными частями Нового Завета.

 

Основная причина путаницы - это не способность принять, что домоуправление взаимоотношений Бога с Израилем во время земного служения Господа отличаются от Его взаимоотношений с Израилем и язычниками после Его вознесения на небеса.

 

A. - Вы хотите сказать, что Христос пришел к Израилю, чтобы его восстановить, а не основать новую Церковь?

 

B. - Мы не должны оставлять нашу основную тему ради деталей, но я только скажу, что в Мф.15:24 слова Самого Христа отвечают нам:

 

«Я послан только к погибшим овцам дома ИЗРАИЛЕВА».

 

Пока просто примем на веру, что так бывает: есть разные домоуправлении и в них разные взаимоотношения Бога и людей. И, когда мы видим и знаем об этих различиях, то наблюдаемые трудности исчезают, и истина становится ясной. Я оставляю вас с другим стихом - 2Тим.2:15:

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, ПРАВИЛЬНО РАЗДЕЛЯЮЩИМ (orthotomeo) СЛОВО ИСТИНЫ».

 

Некоторые примеры «Правильного Разделения Слова Истины»

 

A. – Я был бы  рад, если бы вы привели мне примеры «правильного разделения Слова», ибо я опасаюсь, что это означает простое бесполезное разделение Библии на части.

 

B. – Позвольте мне вначале показать случаи неправильного разделения. Переводчики в попытке разделить написанное по темам, присвоили заголовки главам. Над Ис.29 написано: «Тяжкий суд Божий над Иерусалимом», а над 30 главой: «Милосердие Божие к Его Церкви». Или над Ис.59: «Грехи Евреев», но далее над 60: «Слава Церкви». Когда речь идет о суде, то буквальное значение сохраняется, но когда о благословении, то появляется «Церковь». Однако, мы не будем напрасно тратить время на перечисление ошибок, давайте искать «Слово истины».

Мы видели, что всё Писание вдохновлено, но не всё Писание говорит (1) к одним и тем же людям, (2) к одному и тому же времени и (3) одно и тоже. Все Писание для нас, но все Писание о нас. Чтобы обнаружить ту часть Писания, которое для нас и о нас мы должны «правильно разделить Слово истины». Люди, упомянутые в Библии, делятся на три группы: «Евреи, язычники и Церковь Божия» (1Кор.10:32). Поэтому, всякий раз, когда вы открываете свою Библию, старайтесь сразу понять, к кому из этих трёх групп обращаются.

 

A. - Как это можно узнать? Похоже, мне придется провести тщательное исследование, которое займет много времени и сил. Разве я не могу воспринимать Библию по отношению к себе, слушая то, что она говорит?

 

B. - Если бы вы так делали, ваши трудности не исчезли. Я сказал бы вам: «Прежде чем читать письмо, прочитайте надпись на конверте».

 

A. – В смысле?

 

B. - Посмотрите на конверт пророчества Исайи (глава 1, стих 1) и скажите мне, адресовано ли оно язычникам или Церкви?

 

A. - Оно говорит о «Иудеи и Иерусалиме». Это ясно.

 

B. - Ну, этот ответ достаточно прост. Примите это как «то, что оно говорит». Теперь посмотрите на надпись на «конверте» послания Иакова.

 

A. - (Находит послание). Оно адресовано «Двенадцати Коленам, находящимся в рассеянии».

 

B. - Снова у вас есть ответ, и такие опознавательные знаки вы найдете в каждой книге Библии, чтобы вам «правильно разделять» слово, обращённое к Евреям, язычникам или Церкви Божией. Каков принцип «правильного разделения»? Периоды времени являются основным принципом. Например, Мф.10:5, 6 говорит:

 

«На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева».

 

Если этот стих вообще не разделять, как некоторые говорят, то никогда не было бы ни одного спасенного язычника, или даже которому было бы проповедано Евангелие. Поэтому, если мы правильно не разделим Слово, то Христос станет противоречить Самому Себе в главе 10: «НЕ ХОДИТЕ», с 28 главою «ИТАК, ИДИТЕ».

Также, мы должны отличать разные призывы в Слове. Царство нельзя путать с Церковью. Царство должно ещё прийти, ибо молитва «Да, придет Царствие Твое» относится к земле, находящейся под волей и силой небесной: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Церковь - это избранная группа из мира в настоящее время. Христа никогда не называют «Царем» Церкви. Поэтому различные «Евангелия» нуждаются в тщательном разделении.

 

A. – Неужели вы хотите сказать, что есть больше чем одно Евангелие?

 

B. - Нет, не в этом смысле. Есть только одно Евангелие и один путь спасения, однако, в Писании есть «Евангелия», которые не все одинаковы. Например, «Евангелие Царства» обозначено для нас в Мк.1:15 так:

 

«Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие».

 

Хотя, двенадцать Апостолов пошли и проповедовали это Евангелие (Мф.10), Пётр, как видно, даже не знал на тот момент, что Господь Иисус должен умереть и воскреснуть (16:21-23). Поэтому, естественно, «Евангелие благодати Божией» не могло быть проповедовано без смерти и воскресения Христа, в чем оно и состоит! В Отк.14:6 у нас есть «вечное Евангелие». Прочитайте его условия для себя. Там нет никакого упоминания искупления или Христа, а только «Убоятся Бога Творца». Это тоже не Евангелие настоящего времени.

 

А затем мы встречаемся в Еф.3 и Кол.1 с «тайной, скрытой от родов и поколений в Боге», и открытой в определенный момент Апостолу язычников. Поэтому мы должны опасаться применять её к более ранним местам Писания, ибо эта истина открыта только позже. Это относится к посланиям Павла в целом. Однако, несмотря на то, что все его послания применительны к Церкви, мы можем обнаружить, что его служение нуждается в правильном разделении, то есть оно не только само по себе отдельное и независимое, но и делится само на две части.

 

Но я думаю, что у вас было достаточно времени, чтобы понять основное. Только откройте свою Библию и проведите несколько тестов:

 

(1) адрес на конверте,

(2) к Евреям, язычникам или Церкви обращаются,

(3) к Прошлому, Настоящему или Будущему, и

(4) относится ли это к домоуправлению Закона, Благодати, Царства, Церкви или Тысячелетию.

 

Отдельное Служение Апостола Павла

 

A. – Расшифруйте пожалуйста тезис о том, что, хотя послания Павла в целом отличаются от остальной части Писания, они сами нуждаются в правильном разделении.

 

B. - Я рад, что этот важный вопрос привлек внимание. Сначала мы должны рассмотреть всю тему, чтобы увидеть, что служение Павлаэто что-то довольно отличное от служения любого другого Апостола, а затем, имея такое представление о служении, поймем, что оно разделено на две части. Это не просто интересно - это жизненно важно для полного понимания цели Божией и нашего места в ней.

 

Прежде всего, Павел не был одним из двенадцати.

 

A. - Как вы докажете это?

 

B. - В Мф.10:2-4 имена этих двенадцати даны, и Павла среди них нет.

 

A. – Да, но нам дают понять, что, когда Иуда упал и оставил своё место, то Павел был Божественно избран, чтобы занять его место, а назначение Матфия (Деян.1) было ошибочной поспешностью со стороны Апостолов.

 

B. – Есть много действий Апостолов, которых определенные учителя сегодня называют «Апостольскими ошибками», с обратной реакцией в Писании. Посмотрите на положение дел во время назначения Матфия.

 

1. Воскресший Христос потратил значительную часть 40 дней наставляя Апостолов (Деян.1:3).

2. Мало того, что Господь открывал им Священное Писание, но и Он также открыл ум Апостолов к пониманию (Лк.24:45). Это навсегда закрывает вопрос о том, «понимали» ли Его Апостолы.

3. Господь сказал, что то, что написано в книгах Моисея, Пророков и Псалмах о Нем должно исполниться.

4. Пётр, понимание которого было открыто, и который был научен пророческому значению Мессианских Псалмов, встал после наставления 40 дней и сказал: «мужи братия! Надлежало ИСПОЛНИТСЯ ТОМУ, что В ПИСАНИИ предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли ИисусаВ книге же Псалмов написанодостоинство его да приимет другой» (Деян.1:16,20). Очевидно, значению Псалмов научил Петра воскресший Христос, которые говорили о Его предательстве, и действуя на основании этого учения, он сказал, что необходимо, чтобы другой занял утраченное место Иуды.

 

A. – А разве Апостол Павел не мог занять это место?

 

B. - Нет, было одно условие, которому Павел не соответствовал.

 

A. - Какое?

 

B. - Он никогда не ассоциировался со Христом и одиннадцатью с самого начала.

 

A. - А это было важно?

 

B. - Послушайте Петра:

 

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами ВО ВСЁ ВРЕЯ, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, НАЧИНАЯ от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21, 22).

 

Это ограничило число возможных кандидатов до двух, и как Господь много раз делал во время истории Израиля, Он сделал это снова, Он использовал жребий, чтобы узнать Его выбор.

 

«И выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам» (стих 26).

 

Потом наступает Пятидесятница. В 1Кор.15:5-8 Павел приводит имена нескольких свидетелей воскресения Христа, а именно: Кифа, Двенадцать, пятьсот братьев, Иаков, все Апостолы, и последний из всех сам Павел. Это перечисление помещает Павла вне двенадцати.

 

A. - Вы подразумеваете, что есть другой порядок Апостольства вне Двенадцати?

 

B. - Посмотрите на Еф.4:8-11:

 

«Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекамИ Он поставил одних Апостолами».

 

Эти «двенадцать» были избраны в то время, когда Христос был ещё на земле, но здесь появляется порядок Апостолов, назначенных, когда Он «ВОЗНЕССЯ».

 

A. – Тогда чем отличается Апостольство Павла?

 

B. - Пусть сам Апостол скажет нам:

 

«Вам говорю, язычникам. Как АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ, я прославляю служение мое» (Рим.11:13).

«Ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал.2:8).

«Я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

«Я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (2Тим.1:11).

 

Павел был Апостолом язычникам. И поэтому, хотя все Писание полезно, всё же, прежде, чем мы будем слишком сильно сопоставлять себя с грехами Израиля, великой скорбью или другими темами, очень важно уступить должное место посланию воскресшего Христа, которое Он послал нам через Павла, Апостола язычников.

 

«Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанныхпо данной мне (Павлу) от Бога благодати быть служителем Иисуса Христа у язычников» (Рим.15:16).

 

Помните, что это не от Павла, это не идеи Павла, это также и Христос говорил, с той лишь разницей, что в Евангелиях Он говорил на земле, а в Посланиях Он говорит «с небес». Человеческими инструментами земного служения были Матфей, Марк, Лука и Иоанн. Человеческими инструментами небесного служения стали Пётр, Павел, Иаков, Иоанн, Иуда, и из них только Павел является Апостолом язычников.

 

A. – Я, конечно, теперь могу лучше понять ваш сильный акцент на утверждения Павла, и, что это не просто «мнения» Павла, но у меня все ещё есть слова Христа, и я чувствую, что, возможно, пренебрегаю самой важной частью Писания.

 

B. – Давайте остановимся на этом и почитаем послания Павла, чтобы после этого попытаться вникнуть в вопрос о двойном служении Павла.

 

Избрание Матфия

 

A. - Когда вы тогда говорили о служении Апостола Павла, я хотел задать некоторые дополнительные вопросы об избрании Матфия.

 

B. - Я буду рад, если смогу помочь, какие вопросы?

 

A. - Ну, есть много великих и хороших людей, успешных в определенных сферах, которые полагают, что Пётр ошибся в Деян.1 относительно избрания Матфия, и что он должен был ожидать призвания и прихода Павла. В этом вы расходитесь, и простите меня, что я так говорю, но ни у вас, ни у других нет никакой власти утверждать то или другое.

 

B. – Что касается личного мнения, то это выглядит следующим образом. Некие успешные в различных конфессиях люди (фактически зараженные обвинениями друг друга в ошибочности) заряжают других, таких же лидеров Божественного единства, вторгаясь с рассуждениями по плоти в цели Божии. Поэтому, вы увидите, что мы можем опустить всякую ссылку на характер за или против, и снова обратится к Слово, чтобы «находить и видеть». В Деян.1:15, 16, мы читаем:

 

«И в те дни Пётр, став посреди учеников, сказалмужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса».

 

A. – Откуда мы знаем, что Пётр правильно использует этот Псалом?

 

B. - Есть две причины.

 

1. В Ин.13 на последней вечере перед тем, как Иуда предал Господа, Христос сказал:

 

«Не о всех вас говорю; Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою. Теперь сказываю вам, прежде нежели [то] сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я. Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (стихи 18-20).

 

Это ясно доказывает, что Псалом 40 говорит об Иуде, и кроме того этот стих очень торжественно объявляет, что ученики были предупреждены, и была показана ужасная ответственность за принятия «того, кого» Господь счел нужным посылать. Это торжественное провозглашение было отделено от Деяний 1 несколькими неделями.

 

2. Вторая причина находится в Лк.24:44:

 

«Вот то, о чем Я вам говорил, ещё быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и ПСАЛМАХ».

 

A. – Это, конечно, веские аргументы в пользу вашего толкования.

 

B. – Это ещё не все. После этого заявление о Себе, Лк.24:45-48 продолжает:

 

«Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему».

 

Вы увидите, что мало того, что у этих людей была открытая Библия в течении того удивительного времени (Деян.1:3), но у них открыто и также разумение. Когда Пётр сказал: «Надлежало исполниться тому, что в Писании», он повторил слова Лк.24:26 и 46, где слово «надлежало» повторяется.

 

A. - Я начинаю понимать, какая ответственность ложится на тех людей, которые через столько веков после этого события, с таким количеством традиций у себя в сравнении с началом, легко становятся критиками Петра, Иакова и Иоанна.

 

B. – Эти те же самые корректоры Апостолов говорят нам, что Пётр ограничил Бога Иосифом и Матфием. Теперь давайте посмотрим, так ли это? Вот слова Петра:

 

«Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21, 22).

 

A. – А какое основание было у Петра для выдвижения этого условия?

 

B. – Слова Самого Господа в Ин.15:26, 27:

 

«Когда же прийдет Утешитель, Которого Я пошлю вам от ОтцаОн будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что ВЫ СНАЧАЛА СО МНОЮ».

 

Это подтверждается словами Луки в Лк.1:2.

 

A. – Тогда действительно, это условие исключает Апостола Павла!

 

B. - Да, и это свидетельствует против всех тех, кто стремится поставить Павла среди этих двенадцати, поскольку его познание Христа не было до воскресения. Давайте кратко рассмотрим несколько следующих пунктов в пользу действий Петра.

Писание объявляет Матфия: «он сопричислен к одиннадцати» (Деян.1:26). Наши «великие и хорошие» друзья говорят, что это не так. Павел говорит в 1Кор.15:5: «явился Кифе, потом двенадцати». Таким образом, сам Павел считал, что Матфий был одним из «двенадцати». Поэтому, наши друзья должны приступить к исправлению также и Павла. И далее, когда Матфий был избран, ничего больше не написано до схождения Духа в Пятидесятницу. Неужели эти великие и хорошие лидеры осмелятся учить, что Дух Божий также нуждается в их небольшом исправлении! Ибо точно такие же слова «с одиннадцатью» используются после, как и перед Пятидесятницей.

Эти вдохновлённые люди перенесли преследование и даже смерть за своё свидетельство, но ни разу не было ни малейшего признака того, что они сделали ошибку. Если через Петра произошел суд над Ананием и Сапфирой, которые были уличены во «лжи Святому Духу», то как сам Пётр мог увековечить мошенничество, и оставаться нераскаявшимся и безразличным к своей колоссальной ошибке, и не исправить её назначением Савла Тарсянина? Один стих Священного Писания подводит итог системе мышления тех, кто по причине своих взглядов вне домоуправлений Божиих постоянно придирается к Апостолам и их служению:

 

«Хорошо ли, [что] вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти своё предание? … устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили» (Мк.7:9-13).

 

Двойное служение Павла, и его отношение к цели Божией относительно язычников

 

A. - Разъясните пожалуйста, что Вы подразумеваете под «Двойным служением Павла»?

 

B. - Охотно, ибо признание более позднего служения Павла является входом в большое благословение. Вы познакомились с покаянием и поручением Павлу в Деян.9, и потому мы перейдем к переломному моменту в Деян.20:17-38. Павел, обращаясь к пресвитерам Церкви в Ефесе говорит:

 

«Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев; как я не пропустил ничего полезного» (20:18-20).

«Посему свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех, ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию» (20:26, 27).

 

A. - Это очень походит на прощальную проповедь.

 

B. – Это так и есть, ибо Апостол говорит:

 

«И ныне, вот, я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя Царствие Божие» (20:25).

 

A. – А почему Апостол был так уверен в этом?

 

B. – Послушайте это:

 

«И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу Своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (20:22-24).

 

A. – Павел говорит, что узы и скорби были важной частью служения, которое он хотел совершить?

 

B. - Да. Эти стихи указывают, а другие подтверждают это. Перейдем к Деян.26, где Апостол делает своё заявление перед Агриппой. При явлении ему Господа на пути в Дамаск Он сказал Павлу:

 

«'Я Иисус, Которого ты гонишь. Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем ТОГО, что ты видел и что Я ОТКРОЮ ТЕБЕ, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, К КОТОРЫМ Я ТЕПЕРЬ ПОСЫЛАЮ ТЕБЯ» (26:15-17).

 

В этом и есть двойное служение. Одно в свидетельстве того, что он видел (см. 22:14, 15), а другое, - в свидетельстве будущего Господня откровения Апостолу.

 

A. - Я вижу это достаточно явно, но я не понимаю, как это относится к нам.

 

B. – Давайте обратимся к Деян.28:17-31. Там знатнейшие Иудеи пришли к Павлу, и в течение дня Апостол свидетельствовал о Царстве Божием, убеждая их относительно Иисуса из закона Моисея, и из пророков, но они не приняли свидетельство. «Слово», которое произносит Апостол, и которое исполняется о них, это слово Ис.6:10, где слепота охватила народ Израиля.

На всем протяжении Деяний Израиль все ещё народ Божий. Чудеса повсюду сопровождают и подтверждают свидетельство Апостола, но в этот момент Израиль уходит со сцены и… чудеса прекращаются. «Спасение Божие послано язычникам» (28:28). Новое домоуправление начинается, и узник Павел становится сосудом, через который открываются до того времени не открытые благословения язычникам, и впервые провозглашаются.

 

A. - Как вы докажите это?

 

B. - Есть ряд посланий, известные как «Тюремные Послания», потому что в них Апостол ссылается на свои узы или заключение. Это Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею. Там ссылки на узы тесно связаны с новым служением Апостола, как это видно в Ефесянам:

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещёна тайнаМне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф.3:1-9).

 

Здесь говорится об узнике «за вас язычники»; о домоуправлении «Благодати Божией, данной меня для вас»; о тайне, открытой впервые» и за эту «тайну Евангелия» Апостол был посланником в узах (Еф.6:19, 20). Это новое домоуправление тайны было для Церкви, которая есть Тело Его (Кол.1:24-26) и это было вторым служением Апостола исполнившее его горячие желания, выраженные в Деян.20:24:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу Своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение» (2Тим.4:7).

 

Учение Апостолов

 

A. – Я был предупрежден некоторыми избегать вас и вашего учения, потому что вы не делаете так, как ранняя Церковь: «И они постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян.2:42).

 

B. – Это, конечно, серьезное обвинение, но мне, кажется оно несколько предвзято, поскольку те же самые учителя, которые теперь столь ревностны к учению «Апостолов», не пощадили этих тех же Апостолов в назначении Матфия.

 

A. - Это так, и возможно это исключение, которое подтверждает правило.

 

B. – Давайте «искать и видеть». После наставления 40 дней воскресшего Христа, с особым акцентом на учения Моисея, Пророков и Псалмов относительно Самого Господа, и более того с вдохновленным утверждением, что эти же Апостолы ПОНИМАЛИ эти же книги Писания (Лк.24:45), учение «Апостолов» выражается в вопросе, ставшим результатом их принятия разъяснения Христа:

 

«Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» (Деян.1:6).

 

Это восстановление Царства Израилю мы не принимаем как неотъемлемую часть учения «Апостолов»? И у тех, у кого хватило безрассудства предупредить вас относительно нашего отношения к этому, есть также и смелость учить, несмотря на контекст, что это было результатом Еврейского предубеждения, а вместо этого, Апостолы должны были спросить о Церкви!

 

A. – Но разве не может быть так, что после схождения Духа в Пятидесятницу пелена спала бы с их глаз?

 

B. - Да, может, но вопрос в том, изменили ли они своё учение, объявили ли о новом учении о Церкви?

 

A. - Да, я думаю, они это сделали, ибо сегодня принято считать, что Церковь началась в Пятидесятницу.

 

B. - Я не буду оспаривать эту точку зрения, но направлю вас к положению Павла, когда ему противостояли большинство (2Тим.1:12-15). Относительно изменения учения в Деян.2, то я думаю, что это традиция, навязанная невежественными людьми. Давайте «искать, чтобы обрести истину»! В Деян.2 Пётр объявляет, что «Пятидесятница» - это исполнение того, о чем говорил пророк Иоиль, и у него нет никакой причины смущаться по каким-либо воображаемым изменениям учения, цитируя слова:

 

«И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный» (Деян.2:19, 20).

 

A. - Возможно, Пётр посчитал, что не должен прерываться посереди цитаты.

 

B. – Это не так, ибо тот же самый Дух, который только что сошел на Петра, помазал Господа при начале Его служения, когда Он остановился в середине цитаты по причине разделения домоуправлений. См. Ис.61:1-4, и пояснение Лк.4:18-20. Пётр ожидал восстановление Царства и Иоиль растолкован правильно. Царство связано с великим и славным Днем Господнем, но не Церковь. Здесь есть ещё один пункт учения Апостолов, которой, я думаю, не приводят ваши друзья.

 

Причем далее Пётр объявляет, что воскресение Христа связано с тем, что Он должен сесть на престоле отца Своего Давида (Деян.2:30-33), что традиция снова подменяет Церковью, причем задним числом приписывая ему свои мысли.

 

A. – Но, однако, это только одна особенность, и не все чему учили Апостолы.

 

B. - Нет, но это основание всего, что следует. Например, разве «Истина о Церкви» учит о крещение для прощения грехов? Однако это часть учения Апостолов. Ваши друзья, столь ревностные к истине, обладают ли Святым Духом, как те верующие в Деян.2? Разве они продают своё имущество и имеют все общее? Могли бы они, если это было возможно, пребывать не только в учении Апостолов, но и в Храме (Деян.2:46)? Несмотря на то, что послание к Евреям было после написано?

 

Поэтому, скажите, в чем ваши друзья согласны с учением Апостолов? И, прямо говоря, они придерживаются того, как они заявляют, чему учили Апостолы, или все же того, чему они должны были бы учить. Дорогой друг, надо «испытывать все», «искать и видеть», и говоря на языке Псалмиста:

 

«Я прилепился к откровениям Твоим».

«Боязнь пред людьми ставит сеть».

 

Пятидесятница и язычники

 

A. - Я думаю, можно сказать, что, хотя внешне Церковь Одного Тела не началась в Пятидесятницу, потенциально это произошло.

 

B. - Чтобы привести конкретный пример, вы сказали бы о том, что на собрании в день Пятидесятницы не было язычников, и если да, то это было скорее случайно, чем целенаправленно.

 

A. - Я вряд ли могу сказать это, поскольку было множество язычников, обращенных Апостолами в день Пятидесятницы.

 

B. - Неужели? А у меня создалось впечатление, что никто, кроме Израильтян не обратился.

 

A. - Вы много раз говорили мне «искать и видеть», и вот, я предлагаю вам принять дозу Своего рецепта.

 

B. - Разумеется. Делая так мне нечего терять, кроме ошибки, и нечего приобретать, кроме истины. Где вы предлагаете начать?

 

A.      - Прочитаем Деян.2:5-11:

 

«В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом… И все изумлялись и дивились, говоря… Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты…», и т.д.

 

Конечно же, Парфяне, жители Египта, пришельцы из Рима, указывают на язычников!

 

B. - Не торопитесь. В стихе 5, который вы читаете, говорится, что в Иерусалиме находились ИУДЕИ, люди набожные, из всякого народа под небесами. Поэтому длинный географический список, который следует, дает страну происхождения этих Евреев, которые пришли в Иерусалим ради соблюдения праздника Пятидесятницы по закону. «Пришедшие из Рима», буквально «временно проживающие в Риме», но все они были «Евреями или прозелитами». Кроме того, заметьте, как Апостол Пётр обращается к этим, так называемым, «язычникам»?

 

«Мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме!» (стих 14).

«Мужи Израильские!... пригвоздив руками беззаконных, убили» (стихи 22 и 23).

«Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде» (стих 29).

«Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (стих 36).

 

Это было рассеяние Израильтян, которые родились в других странах, многих из них были Римскими гражданами, как Савл из Тарса, некоторые из них были прозелиты, но ни одного язычника.

 

A. - Хорошо, но неужели у святых, собранных в Пятидесятницу, не было бы великой радости в приобретении верующего язычника в их собрание?

 

B. – Традиция так говорит, но Деян.10 открывают нам истину.

 

«В Кесарии был некоторый муж, именем Корнилий, сотник из полка, называемого Италийским, благочестивый и боящийся Бога со всем домом своим, творивший много милостыни народу и всегда молившийся Богу» (стихи 1 и 2).

 

Обратите внимание на свидетельства о человеке. Он был благочестивый, боящийся Бога со всем домом своим, творивший милостыню, всегда молившийся Богу. Теперь скажите мне, был бы этот человек принят собранием в день Пятидесятницы?

 

A. – Конечно, да.

 

B. – А как тогда вы объясните отношение Петра к нему?

 

«И сказал им: вы знаете, что Иудею (собственное определение Петра себя) возбранено (обратите внимание ссылка на закон Моисея) сообщаться или сближаться с иноплеменником (хотя в Церкви нет ни Иудея, ни язычника); но мне Бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28).

 

По своёму признанию Пётр не постеснялся бы сопоставить набожного Корнилия со свиньей и ползающими тварями, которых он видел в сети. РАЗВЕ ЭТО ЕДИНСТВО ДУХА в настоящей ЦЕРКВИ!!

 

A. – И что вы хотите этим сказать, что Пётрошибался все это время?

 

B. - Ни в коем случае. Пётрбыл прав все это время. Он и понятия не имел, что «Церковь началась в Пятидесятницу», но он исполнял поручение, данное ему, призывать свой народ Израиля к покаянию. Мысль о такой ассоциации с язычниками, как это подразумевается в Церкви, была полностью чужда «учению и общению Апостолов». И именно ваши друзья отступили от учения Апостолов, и подстроили Писание под свои традиции.

 

A. - Почему же тогда Пётрдолжен был сделать изменение в Деян.10?

 

B. – Потому что в Деян.9 Апостол Павел был призван и назначен посланником воскресшего Христа к язычникам, тем самым вводя изменение домоуправления. Это сопровождалось видением предупреждения Петру и признания:

 

«Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деян.11:18),

 

                    это было бы бессмысленное высказывание, если бы Церковь началась в Пятидесятницу.

 

Два Домоуправления могут идти вместе?

 

A. - В обсуждении вопроса членства одного тела с другими верующими, один из них предложил возможность двух домоуправлений, идущих в одно время. Это, я бы сказал, абсурдно, но думаю, спросить вас об этом.

 

B. - Что заставляет вас думать об этом как о абсурде?

 

A. - Разве можно сказать, что апрель и май могли бы идти вместе.

 

B. – Это трудность вытекает из значения слова «домоуправление». Вы вкладываете в слово значение некоего отрезка времени?

 

A. - Да, все равно что век.

 

B. – Даже век или эпоха указывает на нечто большее, чем промежуток времени. На самом деле понятие «домоуправление» далеко от четвёртого измерения. Обратимся к Лк.16 и давайте рассмотрим первое упоминание слова в Новом Завете.

 

A. - Я вижу здесь написано о богатом человеке и домоправителе, и необходимости дать отчет в своём управлении, но я ещё не столкнулся со словом «домоуправление».

 

B. – Слово, переведенное как «управление» то же, что и во фразе «вверенное мне служение» в 1Кор.9:17, «устроение» в Еф.1:10, «домостроительство» в Еф.3:2, 9; Кол.1:25, и во всех случаях может быть переведено словом «домоуправление». Греческое слово oikonomia, перешло к нам в виде слова «экономика» и относится к управлению финансами и хозяйством.

 

Обратимся теперь к Гал.2:7,9. Здесь у нас есть Петер и Павел. Лидеры в Иерусалиме признали, что Павлу было вверено Евангелие необрезанным, а Петру Евангелие к обрезанным, и как один был прав направляясь к язычникам, там и другой был прав в ограничении обрезанным. Получается в этом случае, что два домоуправления, с двумя Евангелиями, адресованными двум частям человеческого рода, были в действии одновременно.

 

A. - Если такое значение слова домоуправление, то я допускаю такую возможность.

 

B. - Когда Бог дал закон Синая для Израиля, та народ был под домоуправлением закона. Народы земли находились под домоуправлением совести и рассматривания творений, и это другая иллюстрация того же самого принципа. См. Рим.1:18 – 2:29; Деян.17:25 - 28; 14:16-17.

 

A. - Если я допускаю возможность двух домоуправлений, идущих вместе, то я должен буду пересмотреть другой пункт, о котором я довольно резко высказался.

 

B. – Какой это, можно узнать?

 

A. - Это вопрос членства в Церкви Одного Тела, но я думаю, оставлю его на другой раз.

 

B. – Как бы то не было, любовь к истине перевешивает. Лучше признать ошибку тысячу раз, чем через глупую гордость поддерживать неправду к своёму падению.

 

A. - Спасибо за вашу помощь. Самая большая трудность, с которой, кажется, мы сталкиваемся – это необходимость отлучения.

 

Членство Одного Тела

 

A. - Я полагаю, что вы учите, что Церковь Одного Тела не возникала до окончания Деян.28?

 

B. - Если быть точным, то я считаю, что Церковь Одного Тела не возникала, пока на протяжении всего дня совещание не окончилось записью Деян.28:23-28, и после, пока в течение двух лет заключения Павла в Риме не были написаны три «Тюремных послания».

 

A. - Это означает, что членство Одного Тела зависит от заключения Павла? Или после принятия некоторой особой истины? Если это именно то, чему вы учите, то я, конечно, не могу заставить себя поверить в это.

 

B. - Если вы обратитесь к первой главе Ефесянам, то вы найдете, что каждый отдельный член Одного Тела есть избранный, «избраны во Христе прежде основания мира». Поэтому, прежде всего, членство Одного Тела не зависит ни от заключения Павла, ни от принятия истины, но исключительно от цели, и воли Божией. Кроме того, я думаю, вы должны делать различие между спасением и положением.

 

A. - Что вы имеете в виду?

 

B. - Основание спасения для Церкви Одного Тела было положено перед Деян.28, и находится в послании Римлянам, особенно в главах 5-8, но хотя все верующие как пред, так и после Деян.28 спасены тем же спасением, из этого не следует, что они все предназначены для того же положения. Во время раннего служения Павла, положение верующего язычника могло быть выражено словами: «благословлены вместе с верным Авраамом». После Дн.28 имя Авраама исчезает со страниц посланий Павла. После этого, верующий, как член Одного Тела, все ещё спасался тем же спасением, что и Авраам (Рим.4, Гал.3), но избирался к другой судьбе, которая может быть выражена только словами: «со Христом в небесных местах, превыше всего Начальства…» и т.д.

Также, кроме этого, у нас нет права учить, что каждый верующий в наши дни обязательно член Церкви Одного Тела. Большая часть христиан не осведомлена об откровении Тайны. Они не верят истине, за которую пострадал Апостол, они не ожидают её надежду, они ничего не переносят ради её учения. Во всех домоуправлениях верно то, что «вера от слышания, а слышание от Слова Божия».

 

A. – Все же, кажется, принятие истины делается основанием членства.

 

B. - Писание говорит: «благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих», и в то же время говорит: «уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни». Мы могли бы точно также возражать против этих мест Писания в сравнении с учением Одного Тела. Каждый член Единого Тела будет слушать и верить истине, и всё же каждый член Одного Тела так же «предустановлен» к этому членству, как и те, кто был «предустановлен к вечной жизни».

 

A. – получается, что раз два домоуправления могут идти вместе, то не все христиане обязательно члены Одного Тела, и каждый избирается в свою группу, и есть верующие, относящиеся сегодня к «Царству» или к «Церкви», а избранных в Церковь Одного Тела можно назвать «Избранными из избранных».

 

В - Да, вместо того, чтобы относится к христианам, не видящим этогго, как к неправым, наша ответственность лишь в том, чтобы предоставить истину, и поэтому соответственно тому, кто как слышит, то и означает избран ли он к членству Одного Тела или нет, таков и будет его свидетельство. Кроме того, ведь в пасторских посланиях, Павел пишет уже после отвержения домоуправления Израиля, но вне откровения Тайны, а это значит, что все младенцы во Христе ходящие в обычную церковь, как бы готовятся стать совершенными, готовятся через изучение Писания принять высшую истину.

 

A. - Это объяснение весьма заметно отличается от того, которое я слышал об вашем отношении к верующим от ваших взглядов. Дух осуждения и горечи, конечно, не был бы столь явным, если бы все Христиане видели бы истину с этой точки зрения. Я не претендую на то, чтобы принять ваше учение, все же я, безусловно, ценю тот дух, который оно производит.

 

B. – Подумайте над этим, и давайте поговорим об этом снова.

 

Небесные Места

 

A. – Я слышал, что вы учите, что сфера благословения, на которой находится Церковь одного Тела, есть «небесные места», как нечто особеное.

 

B. - Это так. И я полагаю, что мы можем правдиво сказать, что это «превыше всего».

 

A. - Хорошо. Но мне сказали те, кто знает, это то же самое Греческое слово, что используетсяв Еф.1:3, используется и в Матфее, Иоанне, 1Коринфянам и Евреям, и поэтому вы слиш ком увлеклись рвением, которое не соответствует знанию в учении, что небесные места Ефесянам указывают на положение, отличное и выше, чем у Церкви, как показано в Евангелиях или послании Евреям.

 

B. - Мы не очень обеспокоены мнением тех, «кто знает», как Гал.2 показывает, иногда их приходится обходить. Однако, мы обеспокоены истиной, и поэтому мы будем «искать и находить».

 

A. – Кажется, речь о слове epouranios.

 

B. - Да, это сложное слово, состоящее из epi, над, выше, на и ouranos небеса.

 

A. - Они используется в Мф.18:35 во фразе «Отец Мой Небесный» (хотя некоторые манускрипты ставят ouranos), и в Ин.3:12 говоря о «небесном». В 1Кор.15:40, 48 и 49, оно используется 5 раз, где Павел говорит о «небесных телах» и их славе, и о некоторых «небесных», которые будут «носить образ небесного».

 

Евр.3:1 говорит об «участниках небесного звания».

Евр.6:4 говорит об «вкусивших дара небесного».

Евр.8:5 говорит о «тенях и образах небесного».

Евр.9:23 говорит об очищении «небесного лучшими сих жертвами».

Евр.11:16 говорит о «небесной» стране.

Евр.12:22 говорит о «Небесном Иерусалиме».

 

B. – Мне очень приятно видеть этот серьезный поиск, и упоминания слова. Использование Симфонии может быть одним из ваших самых великих заслуг, но вы не должны думать, что простое выписывание текстов является само по себе аргументом. Я хотел бы услышать то, что вы узнаете из этих стихов, который делает отличное учение относительно Одного Тела несостоятельным.

Вы определенно говорили две вещи, а именно:

 

1). Церковь Ефесянам благословлена в сфере, названной сверхнебеса, и отлична от всех других групп искупленных, и

2). Адресаты послания Евреям отличны от Церкви Ефесянам, и их надежда не помещает их так высоко, как надежда Одного Тела.

 

Теперь, видя, что Израильтяне были участниками небесного звания, и искали небесный Иерусалим, кажется, что ваше различие исчезает.

 

B. – Давайте посмотрим. Я утверждаю, что небесные места Ефесянам уникальны, вы - что они являются одними и теми же с Евреями. Скажите мне, те Евреи, которые вкусили    небесного дара, и кто мог отпасть, поднимались на небо, чтобы вкусить это?

 

A. – Конечно нет, они вкусили дар, который был послан с небес.

 

B. – Останется ли Небесный Иерусалим там, где это теперь, на небесах?

 

A. - Я предполагаю, что нет, раз вы так говорите уверенно.

 

B.      – У вас отпадут последние сомнения, если прочитать Отк.21:10:

 

«Показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога».

 

Видите, эти два стиха определяют «небесное звание» главы 3, и доказывают, что оно – не то же самое, что в Ефесянах.

 

A. – Почему же несмотря на то, что в Ефесянам «на небесах» это однокоренное слово, в Евреям оно относится к тому, что сходит «с небес»?

 

B. - Посмотрите на выражение «в небесных местах», которое является особенным для Ефесян. Хотя epouranios используется в других местах, но en tois epouranios не используется больше нигде в Новом Завете.

 

«Небесное» звание, дар, страна, и т.д., Евреям говорят нам об источнике звания или дара, а не о его местоположении. Ефесянам говорит нам, что характер его благословений - «духовен», а не «небесный», и сфера его наследия не «небесная», но «В небесных местах». Эти небесные места, определенно:

 

1). Одесную Бога.

2). Превыше всякого Начальства, и Власти, и т.д. (1:20, 21), и

3). Противостоять Начальствам и Властями, которые либо учатся, либо противодействуют Церкви (3:10, 6:12).

 

Это духовное зло является, конечно, не «небесным» по характеру, хотя временно они занимают «небесные места».

Думаю, вы увидите, что должны не только собрать ссылки Писания, но и искать их значение. Используйте симфонию, но с пониманием. Ни один из стихов, который вы указали, не имеет отношения к учению Ефесянам, поскольку ни один стих, кроме 5 упоминаний в Ефесянах не использует слово в смысле местоположения, и поскольку это и было нашим утверждением, вы потратили время зря.

 

                    A. – Вы сможете объяснить Евр.9:23,24? Почему сначала ouranoi, потом epourania, и далее ouranos?

 

B. – «Небесное», Ta en tois ouranois - всего лишь иной способ выразить «небесное», ta epourania. Небеса, ouranos, рассматриваются в понимании целого. Слово используется в значении всеобъемлющего пространства выше земли, даже атмосфера, в которой летают «птицы небесные», и «небеса небес», которые являются жилищем Бога. То же самое можно сказать и о epouranios. В одном послании к Ефесянам это означает положение «выше всякого Начальства» (1:21), и местожительство двух классов Начальств, плохих и хороших (3:10, 6:12). У этого слова так же, как вы видели, есть и расширенное значение. Подумайте об этих выражениях, в свете понимания слова Церковь. Есть много различных призванных групп, которые входят в общую Церковь.

К примеру, Царство - есть много царств. Ouranos охватывает всё: от атмосферы, в которой птицы летают, до положения, куда Архангелы и Начальства не могут войти. В пределах этого всего находится сфера epourania, которое вбирает в себя всё - от самой высокой вершины возвеличивания до даров, которыми люди злоупотребляют на земле. Если бы мы знали все, что можно знать об всех этих вещах, мы бы, несомненно, могли понять больше в отношении Евр.9:23, 24. Однако, как бы то ни было, обмен словами ни в коей мере не изменят учение, данное относительно славного призвания Церкви Одного Тела.

 

День Господень, и день Божий

 

A. - Я полагаю, вы делаете различие между «днём Господним» и «днём Божиим» ?

 

B. - Да, я считаю, что такое различие находится в Слове истины, которое я призван правильно разделить.

 

A. – Но, разве вы не думаете, что можете переборщить с этой идеей, ведь в конце концов «Господь есть Бог», и вы, вероятно, навязываете чуждый смысл Писанию, ибо я боюсь, вы это делаете во многих других тонких различиях.

 

B. – Давайте по порядку. Какой стих вы имеете в виду?

 

A.      - 2 Пт.3:10-12:

 

 «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят… дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают?».

 

И тут, конечно, вы не утверждаете, что будет два отдельных случая, когда небеса должны быть разрушены в огне, и стихии должны разгореться и растаять?

 

B. - Нет, конечно, всё это об одном событии.

 

A. – Но получается вы своими же устами опровергаете себя, ибо, если эти два стиха относятся к одному и тому же, то день Господень и день Божий – одно и то же, и ваше «правильное разделение», лучше назвать «расщеплением волос».

 

B. - Я помогу вам, говорится ли в Синодальном переводе, что этот великий огонь имеет место «в» День Господень и «в» День Божий?

 

A. - «Тогда» относится ко Дню Господнему. «В который» - ко Дню Божию.

 

B. – Вы видите разницу? Огонь, разжигающий стихии и зажигает небеса приходит в День Господень по времени, но происходит из-за характера и необходимости прихода Дня Божия, для которого День Господень является подготовкой. Книга «Откровение» занята в значительной степени «Днем Господа», и в главе 20 у нас есть «озеро огненное», которое разрушает все, что оскорбляет новые небеса и новую землю главы 21.

 

Ещё одно свидетельство различия Дня Господня с Днем Божиим. Это можно увидеть в сноске на поля 2Пет.3:10, где лучшие манускрипты оставляют «обнажатся» вместо «сгорят». Фактическое горение будет иметь место после завершения Тысячелетия.

 

Наша Надежда получается «Неопределенная»?

 

A - Я думаю, что очень слабое место в этом учении является нехватка определенных деталей в отношении надежды Церкви.

 

B - Что вы считаете «определенной деталью» в обучении тех, от кого вы отличаетесь?

 

A - Есть те, которые считают, что 1Фес.4 подводит итог их надежде, и там мы находим такие детали как:

 

(1)  Сам Господь.

(2) Спуск на воздух.

(3)  Глас Архангела.

(4) Звук трубы Божией.

(5) Воскресение мертвых во Христе.

(6) Изменение и восхищение живых.

(7) Так всегда с Господом будем.

 

В добавление к этому у нас есть в стихе 1:10 то, что надежда церкви была выражена в словах «ожидать с небес Сына Его». В 2:19 мы узнаем, что награда верующего за верное служение связана с тем же пришествием, и в 3:13 и 5:23 говорит, что цель перед Богом состоит в том, чтобы наше сердце было утверждено непорочным в святости перед Отцом при пришествии нашего Господа Иисуса Христос со всеми святыми Его.

 

B - Да, у вас, конечно, есть множество подробностей в послании относительно пришествии Господа, но, не буду прерывать.

 

A - Я продолжу, ссылаясь на Мф.24. Там ученики спрашивают: «Какой признак Твоего пришествия?» Господь дает удивительные подробности, такие как:

 

(1) Восстание народа на народ.

(2) Глады.

(3) Моры.

(4) Землетрясения.

(5) Исполнение Дан.9:27.

(6) Великая скорбь.

(7) Поражение солнца, луны и звезд, и

(8) Явление знамения пришествия Сына Человеческого.

 

Восстание страны на страну; голод. моры; землетрясения; исполнение Дан.9:27. Большое несчастье. Беспорядки солнца, луны и звезд, и появления признака того, чтобы выйти из Сына человека. Вот снова детали и определенность.

 

B - И ваше возражение против этого конкретного учения…?

 

A - То, что нет деталей, но все неопределенно. У нас отняли 1Фес.4 и ничего не дали вместо него.

 

B - Сначала относительно 1Фес.4. Невозможно лишить любого дитя Божия учения Священного Писания. То, что было сделано, показывает, что 1Фес.4 не является надеждой Церкви Одного Тела. Каждый должен решить относительно того, каково его призвание. Автор не может этого сделать. Внимание, конечно, было обращено к некоторым фактам, которые должны быть взвешены каждым ищущим истину. Один из них - это слово «пришествие», которое parousia в 1Фес.4:15 и Мф.24, которое никогда не используется в отношении Пришествия Господа в тюремных посланиях. Мы привлекли внимание к факту, что Архангелом 1Фес.4 является Михаил, и этот «князь» стоит за Израиль. Также, когда он восстанет, будет воскресение и великая скорбь, которая связывает 1Фес., 2Фес., Мф.24 и Дан.12 вместе. Апостол Павел в самом конце Деяний, написав 1,2Фессалоникийцам, 1,2Коринфянам, Галатам, Евреям и Римлянам, всё ещё объявляет, что был в узах «за надежду Израиля» (Деян.28:20).

Относительно «неопределенности» учения о надежде Церкви Одного Тела, нет никакой неопределенности в Кол.3:4 и Тит.2:13 относительно того, Кто составляет надежду. В одном случае Он описан как «Христос, жизнь ваша», а в другом «великий Бог и Спаситель наш Иисус Христос». Так же нет никакой неопределенности относительно того, что мы ожидаем. Те же два стиха говорят:

 

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе».

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

 

Также, если хотите, обратитесь к Еф.1 и прочитайте стихи 15 - 18. Вы видите, что Павел преподает святым много деталей их надежды? Разве он не говорит, что он пришел к тому времени, когда его учение заканчивается и начинается учение Господа? Павел вместо того, чтобы вдаваться в подробности относительно надежды просит, чтобы эти верующие сами получили от Бога духа премудрости и откровения..., чтобы познать, что есть надежда Его призвания. Не обращается ли ваше обвинение относительно нехватки деталей к самому Апостолу, или даже вдохновенному Слову Божию? Тем не менее, в этих стихах гораздо больше деталей, чем кажется.

 

Во-первых, не совсем понятно, имеет ли Павел в виду в выражении «дабы вы познали … познание Его», то есть Христа, или Тайны, «надежды призвания Его», Бога, или «надежда на её призвание» Тайны. На самом деле нет окончательного мнения, ибо Христос подводит итог тайны Бога. Апостол этим стихом показывает ключ к полному знанию. В нём содержится всё. По мере того, как вы возрастаете в познании Христа и связанной с Ним Тайны, вы понимаете природу, сферу, характер, славу и блаженство вашей надежды. Изучите, какое нынешнее положение Христа в связи с Одним Телом, и вы узнаете, где находится надежда этого Тела. Вы должны также понять существенное различие между 1Фес.4 и Кол.3:4  «на воздухе» и «во славе».

 

Нельзя сказать, что стремящиеся «жить... ожидая блаженную надежду», меняя слова «на воздухе» на «во славе», меняют что-то реальное на нечто неопределенное. Не может быть, чтобы быть «явленным с Ним во славе» менее благословлено, чем быть «так всегда с Господом». Так называемая «неопределенность» связана с характером Тайны. Если вы считаете, что у вас есть место в Церкви Одного Тела, я не могу сделать больше или лучше, чем помолиться молитвой Еф.1:15 - 23.

 

Слово Parousia

 

A - Я ценю понимание того, что слово parousia, переведенное «пришествие» много раз в Новом Завете, ограничено более ранними посланиями Павла, Иакова, Петра, 1 Иоанна и Матфея, но я чувствую, что есть большое учение, которое можно найти, отмечая различные титулы Господа, которые связаны с ним.

 

B - Вы думаете, что, возможно, титулы могут указать, что пришествие parousia может быть также надеждой Одного Тела?

 

A - Я скорее так полагаю, ибо вы помните, что в 1Фес.4 мы не читаем «Сын Человеческий сойдет с небес с гласом», но «Господь».

 

B - Ваше предложение ценно, но верен ли вывод из него? «Сын Человеческий» Мф.24:27,30,37 и 39. Следующеее упоминание в 1Кор.15:23, здесь– «первенец Христос»; 4 упоминания в 1Фес. 2:19; 3:13; 4:15 и 5:23, здесь титул «Господь наш Иисус Христос» и «Господь». В 2Фес.2:1,8 - те же два титула. Иак.5:7,8 - «Господь», 2Пет.1:16 - «Господь Иисус Христос», и 3:4,2 - «Господь и Спаситель». 1Ин.2:28 говорит «пребывайте в Нем». В Дан.7:13,14 они связаны с титулом «Сын Человеческий»:

 

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится».

 

Вскоре после произнесения пророчества Мф.24 Господь, стоя перед собранием, сказал: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:64).

 

A - Нет ли ссылки на это в Откровении?

 

B - Да, в главе 14:

 

«И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп» (Отк.14:14).

 

A - Я думаю, что довольно ясно пророческое использование этого титула. Однако, титулы, которые используются в посланиях, несколько озадачивают меня.

 

B - Давайте перейдем к 1Кор.15:23 «первенец Христос». В стихе 20 мы читаем: «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших». Это, кажется, дает ключ к разгадке титула в стихе 23. Во всех его других упоминаниях это относится к жатве. Здесь в 1Кор.15 контекст говорит об Адаме с одной стороны, и о Боге с другой. Эта сфера, конечно, перекрывает все разделения и различия в домоуправлениях. Время, с которым связана parousia, установлен скорее стихом 54 «Когда... тогда...», а стих 52 связывает его с «последней трубой».

 

A - Да, но титул, который больше всего меня волнует, тот, который используется в 1Фес.4 «Господь». Это, кажется, связано с Церковью Одного Тела «одним Господом», столь видным и важным в Еф.4.

 

B - Я думаю, что вы найдете, что титул «Господь» является титулом, который касается язычников так же, как и Евреев. Например, вы помните женщину Хананеянку, которая сначала приблизилась к Христу с титулом «Сын Давидов»? Но когда она поняла ограничение в домоуправлении того титула, она использовала более широкий титул «Господь» (Мф.15:21-28). Также, когда Петра послали к Корнилию и стало ясно, что цель благодати Бога выходит за границы Израиля, он сказал:

 

«Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех» (Деян.10:36).

 

Использование этого титула в 1Фес.4 не обязательно означает больше чем то, что верующие язычники были включены, и само по себе это не решает, касается это Церкви Тайны или нет. Я думаю, что вы узнали бы больше о характере паруссии, и входит ли она в надежду Одного Тела, наблюдая упоминания этого слова, а так же титулов.

 

A - Я должен признаться, что, когда я заметил использование титула «Господь», я подумал, что нашел слабое место в вашем аргументе, но я понимаю, что ни один из титулов, в конце концов, не решает вопроса, который я затронул. Я соберу необходимые данные, и, возможно, мы достигнем чего-то более определенного.

 

B - Да, соберите и посмотрим, чтобы искать истину ради её самой, а не с целью обнаружения недостатка в аргументе кого-то ещё. Это часто наносит ущерб исследованию.

 

Контексты Паруссии

 

A - Я собрал вместе различные места, которые составляют прямые контексты слова parousia в его упоминаниях и буду рад любой помощи, которую вы можете предложить мне относительно их влияния на ваше понимание Пришествия Господа.

 

B – Сначала пройдитесь по списку, чтобы у нас была область исследования?

 

A- Вот ссылки и контекст:

 

1)  Мф.24:3 «Кончина века».

2)  Мф.24:27,29 «Как молния». «Вдруг, после скорби дней тех».

3)  Мф.24:37 «Дни Ноя».

4)  Мф.24:39 «Потоп».

5)  1Кор.15:28 «Конец... Бог все во всем».

6)  1Фес.2:19 «Венец похвалы».

7)  1Фес.3:13 «Со всеми святыми Его».

8)  1Фес.4:15 «Живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших».

9)  1Фес.5:23 «Ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока».

10)  2Фес.2:2 «День Господень».

11)  2Фес.2:8 «Истребление беззаконника».

12)  Иак.5:7 «Долготерпение». «Ранний и поздний дождь».

13)  2Пет.1:16-19 «Преображение». «Пророчество».

14)  2Пет.3:4 «Ругатели в последние дни, отрицающие».

 

B - Это внушительный список, начнем со ссылок в Мф.24:

 

«Скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (стих 3).

 

У слов «когда будет это» есть ссылка на разрушение здания храма. «Кончина века» было бы лучше перевести как «точка сбора перед концом века». Главный вопрос состоит в том, Каков признак Твоего пришествия? И первое, что делает Господь, отвечая на этот тройной вопрос, предостерегает об обмане:

 

«Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: 'Я Христос', и многих прельстят» (стихи 4 и 5).

 

A - Как вы думаете, какой характер их обмана:

 

B - Эти лжехристы будут иметь ложные знамения: «и дадут великие знамения и чудеса» (24).

 

A – А в чём признак Пришествия Господа будет отличаться от ложного?

 

B - Преимущественно по величине:

 

«Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (27).

 

Это указывает на мировой характер этого знамения. Следующий стих устанавливает время и описывает характер.

 

A - Простите меня, но вы один из тех, кто верит в установку времени Присутствия Господа?

 

B - Если вы имеете в виду, что кто-то может знать «день и час», то, конечно, нет, но если вы имеете в виду, имеет ли паруссия место прежде или после скорби, то да, мы можем сказать определенно:

 

«И вдруг, после скорби дней тех… » (29).

 

Эта скорбь относится к стиху 21, который говорит о «великой скорби», относящейся к Дан.12.

 

A - Почему вы знаете, что великая скорбь Мф.24 та же самая, что и в Дан.12? Об этом не сказано.

 

B – Хорошо, скажите мне только точно, что о ней говорится, и я скажу вам точно, что говорит Дан.12.

 

A - «Великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф.24:21).

 

B - «Наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» (Дан.12:1). Может быть две отдельных скорби, отвечающие этим описаниям?

 

A - Да, я вижу, они должны относится к одному и тому же событию.

 

B - Таким образом, признак паруссии Господа не появится до окончания великой скорби Даниила 12, и если то Пришествие – это надежда Церкви, которой вы член, тогда эта Церковь должна разделять надежду Израиля. Величие знамения видно из предваряющих его событий:

 

«…солнце померкнет, и луна не даст света Своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф.24:29,30).

 

A - Почему вы говорите «племена земные», а не правильнее «племена земли»?

 

B - Стих ссылается на Зах.12:12, где он говорит о плаче колен Израиля после того, как они увидят Того, Которого пронзили. Отк.1:7 обращается к тому же самому событию. Пришествие на облаках небесных относится к Дан.7, где Сыну Человеческому дают власть, славу и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Ссылки на солнце, луну и звезды взяты из Исайи:

 

«Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своём, и луна не сияет светом своим» (Ис.13:10).

 

A - Я замечаю, что «день Господа» упоминается несколько раз. Также то, что он лютый с гневом и день, пылающий яростью. Фактически весь контекст говорит о судном дне.

 

B - Вы замечаете что-либо важное? Вы видите какое-либо упоминание об особом городе, на который подает суд в то же самое время?

 

A - Да:

«И Вавилон, краса царств, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра, не заселится никогда…» (Ис.13:19,20).

 

B - Вот видите, куда это приводит нас. Это паруссия Господа не только относится ко времени после великой скорби, но и связана с окончательным судом Господа над Вавилоном.

 

A - Но предположим, что «Вавилон» означает Рим?

 

B - Является ли Рим красой царств и гордостью халдеев? Могу предложить вам другой стих, цитируемый Господом в Мф.24:29, а именно Ис.34:4, отмечая также стихи 8 - 10.

 

A - Я обязательно посмотрю этот стих. Я понятия не имел, что Пришествие Господа в Мф.24 так тесно связано с пророчествами Ветхого Завета и народом Израиля.

 

Контексты Паруссии

Дни Ноя и «Ниспровержение» Быт.1:2

 

A - Продолжим наше исследование контекстов слова parousia?

 

B - Да, обратите внимание на два остающихся стиха в Мф.24, то есть на стихи 37 и 39.

 

A - (Читает):

 

«Но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого».

 

Стих 39 почти такой же.

 

B - Вы говорите, что стих 39 является «почти такой же», и вы правы, но я только задаюсь вопросом, понимаете ли вы полностью смысл этих двух стихов. В чем конкретно будет Пришествие Сына Человеческого «как во дни Ноя»?

 

A - Полагаю, вы подразумеваете, что верующий как Ной будет спасен в час суда.

 

B - Вряд ли это существенная особенность здесь; взгляните на стих 36:

 

«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один»,

 

но Пришествие Сына Человеческого должно быть, как во дни Ноя, которое внезапно застанет мир, занятый делами повседневной жизни:

 

«И не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех» (24:38,39),

 

поэтому главная особенность здесь, - это неожиданность Пришествия.

 

«Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (42).

 

Вы помните, что заключение притчи о десяти девах имело тот же смысл (см. Мф.25:13). Если бы вы согласились отклонится от порядка вашего списка ссылок, то я бы продолжил рассмотреть здесь 2Пет.3:4.

 

A – Да, пожалуйста, я не считаю порядок книг обязательным.

 

B - Возможно, прочтите также и стих 3.

 

A - «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, всё остается так же».

 

B - Что вы понимаете под словами: «Где обетование пришествия Его»?

 

A - Я думаю, они означают, что насмешники не помнили слова пророков, повторенные Самим Господом, как 2 стих говорит и, поэтому, не знали, где искать места Писания, говорящие о parousia Господа.

 

B - Я думаю, вы едва ли поняли значение. Эти насмешники, конечно, по сути не знают Писание, но Пётрхочет сказать, что они будут насмехаться над тем, что паруссия может когда-нибудь настать, как если бы они говорили: «Где исполнение этого много раз повторенного обещания?». Теперь обратите внимание на то, как Апостол относится к подразумеваемому неисполнению Господом Своего обещания. Почему он возвращается к началу творения?

 

A – Честно говоря, я не вижу связи.

 

B - Вы видите, что Апостол говорит именно о начале творения?

 

A - Да.

 

B - Где вы бы нашли какую-либо ссылку на это?

 

A - Я должен вернуться к Быт.1: «В начале сотворил Бог небо и землю».

 

B – Слова «с тех пор от начала» в 2Пет.3:4 означают «продолжаются далее без перерыва». Если вы продолжите читать в Быт.1, то означает ли это, что сотворение первого стиха «продолжается прямо далее»?

                                                                                                                                                                                                                              

A - Нет, я полагаю, ибо стих 2 говорит о ниспровержении, и что Бог не создавал землю «безвидной и пустой», но это стало так.

 

B - Я вижу, вы много поняли. Тогда ответьте на вопрос: сотворение продолжалось без перерыва? Было некое прерывание от Бога?

 

A - Да, но какое это имеет отношение ко Второму пришествию Христа?

 

B – Точно такое же. Так же, как эти насмешники высмеивают учение Быт.1:2 говоря, что никогда не было «ниспровержения», что Бог никогда не вмешивался осуждая, также они говорят, что Он никогда не сделает это. Вы найдете тех же насмешников в Пс.49:21:

 

«Ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя».

 

Вы помните, что я оставил вас с Ис.34, когда мы в последний раз встречались? Вы рассмотрели эти стихи?

 

A - Да, и теперь, когда вы упомянули это, я вспомнил, что состояние tohu va bohu «без вида и пустое» Быт.1:2, повторяется там как:

 

«И протянут по ней вервь разорения (tohu) и отвес уничтожения (bohu)»  (Ис.34:11).

 

B – Вот вы и отвечаете на свой вопрос о связи между Быт.1:2 и Пришествием Господа.

 

A - Да, но я никогда не видел это в этом свете прежде. Я не осознавал, что должно быть повторение Быт.1:2 при Пришествии Господа.

 

B - В 2Пет.3:9 Пётрвозвращается к обвинению насмешников:

 

«Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением».

 

Независимо от того, какой может быть причина, которая вызвала очевидную задержку, медление – это не та причина. С одной стороны Пётрвидит долготерпение Господа, ожидающего, как это было во дни Ноя, и связывает паруссию с Днем Господним (стих 10).

 

 

Вы помните, что Пётротсылает своих читателей к посланиям Павла для более полного изложения цели Божией в образовавшемся длинном интервале, который существует между Первым и Вторым пришествием. Это есть вдохновенное признание того, что служение Павла занимает интервал, который стал столь длительным из-за слепоты Израиля. Все ссылки на «паруссию» в посланиях Павла находятся в посланиях, написанных перед Деян.28. Писав 1Фес.4 Павел мог сказать, что был в узах «за надежду Израиля». Есть один ясный отличительный характер во всех упоминаниях слова «паруссия», который полностью отделяет его от надежды Одного Тела. Если бы вы продолжили, и обратили внимание на ссылки в 2Фессалоникийцам, так же как и в 1Фессалоникийцам, вы увидели бы тесную связь, с которой имеет эта надежда с:

 

1) Днём Господнем,

2) Человеком греха.

 

Иаков, также использующий слово «паруссия» как надежду, адресует своё послание к двенадцати коленам Израиля, а не к Церкви Одного Тела.

 

ПОДУМАЙТЕ ОБ ЭТОМ

или

SELAH в Ефесянах.

 

Слово «Selah» встречается в некоторых переводах Псалмов около 70 раз. Много было написано относительно его точного значения, но по-прежнему преобладает неопределенность. Кажется, практически несомненно, что, когда Псалмы пелись под музыкальное сопровождение в Храме, «Selah» обозначала паузу. Эта пауза не ставилась произвольно, но в момент, когда Псалом призывает певца и слушателя остановиться и подумать. Так в Пс.9:17 у нас есть «Higgaion, SELAH» сделайте паузу для размышления. Во многих  Псалмах, где есть Selah, можно заметить, что мы имеем сравнение или противопоставление. Возьмите Псалом 3, где он используется впервые:

 

«Нет ему спасения в Боге» (стих 3).

                                       SELAH - пауза и размышление,

                    «Но Ты, Господи, щит предо мною»,

                    «Он слышит меня со святой горы Своей» (Пс.3:4,5).

                                       SELAH пауза и размышление,

«Ложусь я, сплю» (Пс.3:6).

 

Псалом 3 связан с Псалмом 4 SELAH, который появляется в конце и предполагает, что эти два Псалма имеют дело с почти такой же темой.

 

В Псалме 31 у нас есть SELAH Покаяния.

 

«Когда я молчал, обветшали кости мои от вседневного стенания моего, ибо день и ночь тяготела надо мною рука Твоя…»

                    SELAH пауза и размышление.

«Но я открыл Тебе грех мой и не скрыл беззакония моего; я сказал: «исповедаю Господу преступления мои», и Ты снял с меня вину греха моего»

                    SELAH пауза и размышление.

«За то помолится Тебе каждый праведник во время благопотребное… окружаешь меня радостями избавления».

                    SELAH - пауза и размышление.

«Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти…»  (Пс.31:3-8).

 

Псалом 45 открывает нам Selah-Доверия.

 

«Бог нам прибежище и сила… посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей».

                    Selah  пауза и размышление.

«Речные потоки веселят град Божий… Восшумели народы; двинулись царства: [Всевышний] дал глас Свой, и растаяла земля…».

                    Selahпауза и размышление.

«Придите и видите дела Господа, - какие произвел Он опустошения на земле: прекращая брани до края земли».

                    SELAH пауза размышление.

 

В Псалме 86 у нас есть SELAH-усыновления (установление сына в положение первенца, и в Писании связано с гражданством в какой-либо из трех сфер благословения).

 

«Славное возвещается о тебе, град Божий!»

                    SELAH – пауза размышление.

«Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею, - [скажут]: «такой - то родился там». О Сионе же будут говорить: «такой - то и такой - то муж родился в нем, и Сам Всевышний укрепил его» Господь в переписи народов напишет: «такой - то родился там»».

                    SELAH пауза размышление.

…все источники мои в тебе» (Пс.86:3-7).

 

В некоторых Псалмах SELAH не ярко отмечает контраст с паузой перед дальнейшим повествованием. В этом исследовании мы будем использовать Selah для оценки сравнения или противопоставления предшествующего и последующего. Апостол Павел, конечно, не использует слово «Selah», но в его посланиях много чего обнаруживается противопоставлением. У нас нет эквивалента в греческом Нового Завета. Мы просто используем как указание частицы de в учении Апостола Павла, как призывающую «подумать или сравнить с этим», как SELAH делает в Псалмах.

 

Частицы не могут быть лишены значения и это касается и de. «Частица» предполагает, что это небольшая часть чего-то, но филологи не всегда сходятся, какие части речи нужно называть «частицами». Мы не будем углубляться в их споры, просто примем, что частицы – это «шарниры речи». Пале о греческих Частицах говорит, что они –«продуманный винтик, скрепляющий сложнейшую и красивую машину». Частицы не всегда переводятся из одного языка в другой.

 

Обратим внимание на греческую частицу de. Монро говорит: «Стоящее пред de может указывать на некий контраст по отношению к предшествующему. Но обычно частица используется в качестве продолжения повествования». Не нужно путать термин «противопоставление» со словами «враждебный», «противник», «страждущий». Когда de используются в качестве выражения противопоставления, она указывает на «оппозицию» или «контраст». Возможно, что частица de была первоначально связана с deuteros «второе», и потому может значить «во-вторых» или «с другой стороны». В классическом греческом языке de привлекает внимание ко второй из двух вещёй, и может означать «в следующем месте» и «с другой стороны».

 

Давайте рассмотрим несколько примеров использования, противопоставляющего de.

 

«Что (же de) ты имеешь, чего бы не получил?» (1Кор.4:7).

«Берегитесь однако же (de), чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных» (1Кор.8:9).

«Да испытывает же(de) себя человек» (1Кор.11:28).

«Особенно же (de) о том, чтобы пророчествовать» (1Кор.14:1).

«Он тайны (же de) говорит духом» (1Кор.14:2).

«Если (же de) нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес» (1Кор.15:13).

 

Контекст показывает в каждом случае, что частица de должна пониматься в противопоставляющем значении. Для начала этого достаточно. Никакое применение SELAH в посланиях Павла не может быть в конце строчки. Мы думаем, было достаточно сказано, чтобы привлечь интерес и объяснить, как слово SELAH должно использоваться в этом исследовании. Хотя, если все мы будем вынужденно сделать паузу, при изучении свидетельства Божественной благодати, чтобы подумать, сравнить, то это было бы неплохо.

 

Рассмотрим это значение в послании к Ефесянам.

 

SELAH - Оживотворения Любовью (Еф.2:2 - 7)

 

Примечательно, что Апостол не нашел случая использовать свой «Selah» в Ефесянам, пока он не достиг второй главы. При возвышенном раскрытии тайны веков, он не останавливается, например, чтобы рассказать о контрастах, но в Еф.2:4 он делает паузу, как бы говоря: «подумайте и обратите внимание на различие». Относительно цели Божественной воли, то Апостол мог вернуться далеко назад прежде вековых времен, низвержения мира, появления человека, рождения первого Апостола Церкви и там «во Христе» увидеть избрание, предопределение и усыновление в Возлюбленном каждого члена того Одного Тела. Он не только оглядывается назад к искуплению кровью и вперед к искуплению в конце (Еф.1:19) до вознесшегося Христа превыше всего, видя Его там как Голову над всем в Церкви Тело Его, Полноте Наполняющего всё во всём.

 

Когда эта цель веков и этого домоуправления была выражена, тогда впервые, Павел позволяет себе взглянуть на греховный характер тех, кто стал получателями такой преизбыточной благодати, и в главе 2 этого Послания у нас есть два связанных Апостольских «SELAH»: первый относится к неизменному учению по характеру, а второй - к домоуправлению, и оба огромной важности для каждого члена Одного Тела.

 

Первое противопоставительное de используется Апостолом в Еф.2:4, что мы назвали «Selah Оживотворение Любовью». Второе противопоставительное de найдено в 2:13, и его мы назвали «Selah Отдаления и Доступа». Мы уже видели, что SELAH говорит в действительности: «подумай об этом, теперь посмотри на то», и это то, что мы хотим показать, когда мы видим, кто мы были по своей природе, и кто мы стали по благодати. В «Верийском Толкователе» и в «Свидетельстве Господня Узника» мы разобрали перевод Еф.2:1, и показали параллелями, что в другом месте те же слова и конструкция фразы «мертвые ко грехам», то есть речь и о новом состоянии в благодати, а не только старом. Еф.2:1 не только описывает, кем мы были, но и кем являемся. Перевод причастия настоящего времени ontas «сущих» прошлым временем – не корректно. Мы возвращаемся к прошлому в стихах 2 и 3, где в обоих стихах мы отнесены в прошедшее время, в которое мы «когда-то» или «некогда» жили. Здесь понятно, и мы знаем, не забывая, что эти два стиха говорят о нашем исходном состоянии прежде, чем благодать коснулась нас.

 

Существует причина, почему ссылка на «прошедшее время» должна быть разделена в соответствии с двумя заголовками, ибо в стихе 2 рассматриваются внешние силы, которые формируют и влияют на нашу жизнь, тогда как в стихе 3 говорится о действующих внутри силах, которые объединяясь с нашей злой средой делают наше дело таким безнадежным.

 

Давайте посмотрим на это.

 

Ефесянам 2:2,3.

A| Некогда «прошедшее время».

B| Жили  a| По обычаю мира.

       «по воле» b| Князя господства в воздухе.

C| Сыны противления.

A| Некогда «прошедшее время».

B| Жили a| Плотские похоти.

                   «по» b| Желаниям плоти и помыслов.

C| Чада гнева.

 

Здесь наблюдаются две точки зрения. В первом случае и во втором - это образ жизни. В первом - жизнь «по воле» внешнего влияния. Во втором - жизнь находится «по» желаниям действующим внутри. Внешние влияния – «обычай мира» и «князь господства в воздухе», а внутренние – «похоти», «желания плоти и помыслы». Могущественная сила духа, находящаяся над тьмой этого мира, «возбуждает» тех, кого называют «сыны противления»; тех, кто водятся плотскими помыслами, являющимися «по своей природе» «чадами гнева» как остальные.

 

Читатель, учащийся понимать полноту Писания, поймет, что это далеко идущая тема, у нас нет возможности копать глубоко, но при этом и нельзя оставить вопросы совсем без внимания. Мы надеемся, что наши краткие комментарии помогут нам получить картину того, кем мы были, чтобы, сталкиваясь с SELAH в Еф.2:4, мы лучше поняли то, что «вызвало оживотворение Любовью».

 

«Жили». Слово «жили» во 2 стихе имеет значение хождения, и используется в Тюремных Посланиях 4 раза в отношении злого хождения, и 9 раз в отношении святого, правильного. В настоящий момент мы обеспокоены хождением, которая характеризует прошлое, и поэтому мы должны прочитать эти 4 стиха вместе.

 

«В которых (то есть «в преступлениях и грехах, к которым мы с тех пор умерли») вы некогда жили, по обычаю мира (века) сего, по [воле] князя, господствующего (власти) в воздухе» (Еф.2:2).

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие (ta loipa, то же слово как «прочие» hoiloipoi Еф.2:3) народы, по суетности ума Своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф.4:17,18).

«Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Фил.3:18,19).

«Итак, умертвите земные члены ваши… нечистоту… за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними» (Кол. 3:5 - 7).

 

Есть много пищи для размышления в этой четырехкратной картине прошлого. Желания плоти и помыслов проходят их все, и мы должны или отвести значительное место для их сравнения или быть довольными вышеупомянутым представлением. Последний вариант единственно возможный в данной ситуации и потому мы обращаем наше внимание к параллельному слову «жили». Слово, переведенное «жили» Еф.2:3 – это anastrepho, и не используется снова в Тюремных Посланиях. Существительное anastrophe используется в Еф.4:22:

 

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» (4:22).

 

Из этой ссылки видно, что «жизнь» в обоих случаях в Еф.2:2–3 лишь проявление «ветхого человека». Когда мы соединяем фрагменты хождения в прошлом по обычаю мира с господством дьявола, плохой наследственностью внутри нас, перед нам встаёт картина рабского страдания, безнадежного отчуждения, но и облегчение, принесенное благословенными словами «Но Бог»!

 

Кто, кроме Бога мог прорваться через это ужасное состояние, и что было бы полезно, кроме «оживотворение Любовью»? Предписания, повеления, постановления, клятвы, обещания, молитвы - бесполезны, ибо одна вопиющая потребность – «жизнь», и жизнь находится в даре одного только Бога. Вот что относится к великому учению Павла через «SELAH».

 

«Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, (мертвых к преступлениям), оживотворил со Христом, (благодатью вы спасены), и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе»  (Еф.2:4-7).

 

Посмотрите на эту картину (Еф.2:2,3) и на эту (Еф.2:4 - 7). Какое различие между «веками этого мира» и «будущими веками», которые будут наполнены «добром»! Если есть могущественная сила подпитывающая сынов противления, то же самое слово (energeo) используется в отношении силы, которая воскресила Христа из мертвых и посадила Его, и которая воскрешает членов Его Тела и усаживает их.

 

SELAH Псалмов замечательна, но что мы скажем в отношении «Selah», написанной для нас и о нас!

 

SELAH Отчуждения и Доступа (Еф.2:11 - 19)

 

Мы рассмотрели SELAH неизменного учения Еф.2:2-7, и теперь обращаем наше внимание к SELAH домоуправления Еф.2:11-19. Два этих места имеют много общего. Они возвращают внимание читателя к «прошлому времени» (Еф.2:2,3,11,12), они описывают ужасное состояние того периода. Одно имеет отношение к преступлениям и грехам, другое к расстоянию и отчуждению. Безнадежное прежнее положение названо «жизнью», и одинаково безнадежное состояние положения в домоуправлении названо «доступом». В первом состоянии язычники рассматриваются как «отчужденные от жизни Божией» (см. «жизнь» в Еф.4:17-22), и в последнем состоянии как «отчуждены от общества Израиля». В первом мы видим грешника и его потребность, во втором язычника и его отдаление. В Еф.2:2-7 мы видели, что окружающая среда и наследственность «мир» и «плоть» играли свою роль. Мы находим, что эти два влияния повторяются, когда Апостол рассматривает непригодность язычников в домоуправлении. Они были «по плоти» (Еф.2:11) и «в мире» (Еф.2:12). Если их потребность, насколько это касается греха, смерти и жизни, могла быть удовлетворена только через SELAH Еф.2:4 «Но Бог», то их потребность, насколько это касается отдаления и отчуждения, могла быть удовлетворена только через SELAH, «а теперь» Еф.2:13.

 

Теперь давайте уделим наше внимание этой второй большой теме, имеющий дело не с грехом, а с непригодностью в домоуправлении. Мы должны попытаться вернуть себя во время, когда Ефесянам было написано. Это – «тюремное послание», и поэтому было написано в течение «двух лет» Деян.28:30. До того времени Евреи были «первыми» (Рим.1:16, 2:9). Верующему язычнику напоминали, что он был по сути дикой маслиной, привитой вопреки природе к истинной маслине (Рим.11:17-25). Израиль как народ был народом «близкими к Богу» (Пс.148:14), даже при том, что как люди они были грешниками, как и остальная часть мира была. Еф.2:11 призывает язычников «помнить» своё положение «некогда». Они были олицетворены женщиной Язычницей Хананеянкой, которая, признавая Израиль своим «Господом», принимая своё собственное положение как «пса», была рада разрешению есть крошки, падавшие со стола Израиля.

 

«Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским [обрезанием], совершаемым руками, что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (Еф.2:11,12).

 

«По плоти» эти язычники были «Необрезанными». «В мире» они были «Безбожниками». Для любого необрезанного человека было невозможно иметь часть или долю в обетованиях завета Израиля по плоти (Быт.17:14, Исх.12:48). Поэтому они были «чужестранцы», насколько это касалось «общества» (politeia гражданства) Израиля, и «чужие», насколько это касалось заветов обетования.

 

Слово, переведенное «чуждые» - это xenos, и, хотя, это слово никогда не переводится «гость», это было бы невозможным переводом, если бы даже контекст мог указывать бы на него. Однако, слово не может быть переведено «гость» в Еф.2:12 по следующим причинам. Это относится к тому периоду в опыте язычников, когда их назвали «необрезанные» те, кого называют обрезанными по плоти, и не подлежит сомнению, что в то время, необрезанный язычник не мог быть «гостем» Заветов, он был бы «чужой». Это относится ко времени, когда язычник был без Христа, без надежды и без Бога, поэтому невозможно быть «гостем» заветов обетования, и при том неисправимым безбожником! Кроме того, в то же время эти язычники были «чужестранцами» и отчужденными от гражданства Израиля. Эти два слова «чужестранцы» (apallotrioo) и «чужие» (xenos) объединяются в Септуагинте, например.

 

«Чужим (apallotrioo) стал я для братьев моих и посторонним (xenos) для сынов матери моей» (Пс.68:9).

«Наследие наше перешло к чужим (allotrios), домы наши - к иноплеменным (xenos); мы сделались сиротами, без отца; матери наши - как вдовы» (Пл.Иер.5:2,3).

 

Использование слов в Септуагинте, и требование закона Моисея, и контекст Еф.2:11,12 одинаково запрещают любой другой перевод здесь xenos, кроме как «чужие».

 

Это было положением язычника как такового, в то время как Израиль сохранил своё привилегированное положение, которое он получил в Быт.12, когда Авраам был призван, до тех пор в Деян.28, когда Израиль как народ была отложен. Это было положение в домоуправлении язычника «по плоти» и «в мире», ужасная наследственность и окружение! Затем появляется второй SELAH в Ефесянах.

 

«А теперь во Христе Иисусе» (Еф.2:13).

 

Вот новая среда «во Христе Иисусе» вместо того, чтобы находиться в мире, дано новое наследие, новое отцовство «во Христе Иисусе» вместо плоти.

 

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф.2:13).

 

От «отчуждения» Апостольский SELAH обращается к «доступу», от бытия во «плоти» переходим к доступу «в одном Духе» (Еф.2:18). От того, чтобы быть «без Христа», Христос становится его миром, от того, чтобы быть без Бога он примирен с «Богом» и имеет доступ к «Отцу» (Еф.2:16,18). О том, что нет никакого простого развития или совершенствования не зрелого положения, свидетельствует Еф.2:15.

 

«Дабы из двух создать (ktizo не улучшить или развить) в Себе Самом одного нового человека».

 

Вот здесь и есть SELAH Отчуждения и Доступа.

 

A| Некогда отчуждены и чужие (Еф.2:11,12).

                    B| Selah А теперь Новое Творение и Доступ (2:13-18).

A| Больше не пришельцы и чужие, но сограждане (2:19).

 

Этот последний пункт «сограждане святым» не должен искажаться, как если бы Апостол сказал:

 

«Некогда вы были чужестранцами в отношении гражданства Израиля, но теперь времена изменились, и вы стали на равных правах с Израилем».

 

Никакого гражданства Израиля не имеется в виду в Тюремных Посланиях. Гражданство Тайны «превыше всего», или как Фил.3:20 говорит:

 

«Наше же жительство (politeuma гражданство) - (вместо «-» стоит «есть», «существует как факт» huparcho) на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя».

 

Если можно доказать, что Церковь Одного Тела ищет Спасителя из города Израиля (в отношении слов Фил.3:20, где «откуда» не относится к «небесам», но к «гражданству»), тогда есть достаточно времени, чтобы пытаться переводить xenos словом «гость» (Еф.2:12) или гражданством Израиля в Еф.2:19. Конечно, когда мы видим чудеса благодати, выраженные через Selah в животворящей любви (Еф.2:4), и в Selah отчуждения и доступа, наши сердца переполняются благодарениями, как мы и говорим:

 

«SELAH, подумайте об этом, какое изменение вызвала благодать».

 

Selah Индивидуальной Благодати

 

Павел не использует противопоставительное «но» (de) до тех пор, пока не сделает практическое изложение истины. Третий Selah находится в Еф.4:7. «Selah индивидуальной благодати». Давайте посмотрим на все три вместе.

 

(1) SELAH животворящей Любви. (Еф.2:4) Относящаяся к неизменному учению.

(2) SELAH отчуждения и доступа. (Еф.2:13) Относящаяся к особенностям домоуправления.

(3) SELAH индивидуальной благодати. (Еф.4:7) Относящаяся к Практике.

 

Бесполезно говорить о «практике», пока животворящая Любовь и примиряющая Благодать не сделали свою благословенную работу. Когда, однако, верующий «оживлён», и когда он был «стал близким» тогда, и только тогда, можно ожидать, что в его жизни проявится стержневое изменение. Практическая часть Ефесянам открывается главой 4, где увещевание состоит в том, чтобы «поступать достойно». Первое и главное повеление, данное членам Одного Тела – это повеление сохранять единство Духа. Это единство определено и дано в своём семикратном характере и приводит нас к завершению стиха 6. С открытием стиха 7, мы встречаем противопоставление «но». Почему Павел использует его здесь? Какое противопоставление подразумевается в стихах 6 и 7? Контрастирующие идеи там – это Единство в стихах 3 - 6, и Единство в стихе 7. Всегда существует опасность, что индивидуальность может быть потеряна в массе, и, хотя, единство – это душа учения Апостола, это не единство, требующее самоотвержения, но единство, зависящее от «действия в свою меру каждой части» (Еф.4:16). В 1Кор.12, где используется образ «тела» для показания отношения «даров» к членам и Церкви в целом, и там мы обнаруживаем двойной акцент: на Единство и на Единицу.

 

«Дары различны (Единица), но Дух один и тот же (Единство)» (1Кор.12:4).

 

«Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков (9 вариантов даров). Все же сие производит один и тот же Дух (Единство), разделяя каждому особо, как Ему угодно» (12:8 - 11).

 

«Ибо, как тело одно (Единство), но имеет многие члены (единицы), и все члены одного тела (Единство), хотя их и много (единицы), составляют одно тело (Единство), - так и Христос» (1Кор. 12:12). «Христос» здесь относится к этому «Помазанному», а в Нем все верующие (2Кор.1:21).

 

«Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? ... Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? ... Но теперь членов много, а тело одно» (1Кор.12:14-20).

 

Когда Павел писал 1Кор.12, домоуправление Тайны ему не было дано. В этой главе он не говорит о Церкви, которая есть Тело Христово как это находится в Ефесянах, но имеет дело с «духовными дарами» (1Кор.12:1) и членами тела «расположенными» Богом (1Кор.12:18), которые объясняются как «дары» включая исцеления, языки и чудеса в стихе 28, где используется то же выражение «поставил». Если мы ясно понимаем основную цель, с которой 1Кор.12 было написано, мы можем извлечь из этого урок, который поможет нам, читая Ефесянам 4. Хотя единство Духа имеет большое значение, Апостол осознавал то, что единство состояло из единиц, и что каждый имеет значение. Поэтому вЕф.4:7 он поворачивается к отдельным членам Одного Тела и говорит в действительности:

 

«Несмотря на то, что я подчеркнул важность единства Духа, и Одного Тела, я бы хотел, чтобы вы помнили, что так же, как каждый член человеческого тела имеет свою собственную особенную функцию, таким же образом, у вас, как у отдельных и индивидуальных членов есть ваше определенное место, и что каждому из вас как отдельным единицам славного целого, дается благодать по мере дара Христова».

 

Это - невыразимое утешение, что Тот, Кто оценил нашу ситуацию – определил и меру нашего дара. Как в притче, Он дает каждому человеку «по его силе» (Мф.25:15). Он похвалил раба, который получил пять талантов, и приобрел ещё пять, Он похвалил того, кто получив два, приобрел ещё два, и мы уверены, что если бы раб, который поручил один талант и приобрел бы ещё один, также получил бы похвалу от Него.

 

«Все ли Апостолы? Все ли пророки?» (1Кор.12:29).

 

Глупо ничего не делать, так же каждого не призывают или не поручают сделать все. Никакой человек с тех пор, как Павел получил служение и все необходимое, не может быть, как он, и так же не ожидается, что Господь сделает работу Павла. Однако, Тот же Господь, Чьей благодати было «достаточно» для всех потребностей Павла, является Господом, призывающим и дающим все нужное каждому из нас.

 

Некоторые переводы меняют фразу «ко всем» и пишет «каждому», что предпочтительнее. Хотя эти два слова «всякому» и «каждому» является взаимозаменяемыми, но сохраняют важное различие: намерение Апостола в стихе 7 не в том, чтобы говорить об общим для «всех», а скорее, что является о частных моментах «каждого», что, сохраняя цельность, оно накладывает ответственность на единицу. Есть некоторые дары, которые уникальны, и которых сегодня уже не найти.

 

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11).

 

Работа Апостолов и Пророков сделана. Они были заняты положением основания, на котором должна была стоять надстройка этого домоуправления (Еф.2:20). Евангелисты (2Тим.4:5) и учителя (2Тим.2:2) следуют за Апостолами и Пророками в возведения строения. Это выдающиеся дары и требуют выдающейся благодати. Там, где был один Апостол, были бы тысячи обычных верующих. Эти верующие имеются в виду, когда Павел писал стих 7, и также, когда он писал стих 16.

 

«По мере дара Христова» (Еф.4:7).

«При действии в свою меру каждого члена» (Еф.4:16).

 

Апостольский дар Павла также соответствовал мере дара Христова, как он признается:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф.3:7).

 

Когда он столкнулся с делом, которое он был призван делать, и что-то уже понимал о её характере, и о характере противления, он сказал:

 

«Но способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями» (2Кор.3:5,6).

 

Читатель может вспомнить многие другие высказывания, подобного действия. То, что было верно для Апостола Павла, верно и для самого скромного члена Одного Тела. У каждого из нас есть своёдело, путь, и каждому из нас достаточно благодати. Поэтому давайте искать благодать, чтобы осознать благословение этой третьей Selah узника Павла. Сами по себе мы походим на Павла очень мало, но во Христе мы находим благодать для каждой потребности:

 

«Selah» подумайте об этом, и идите вперед».

 

SELAH практической истины

 

Первый практический Selah в Ефесянах, это «но» Еф.4:7, Selah индивидуальной благодати. Мы теперь обращаемся к Еф.4:15, для следующего Selah послания Павла, и его мы называем «Selah практической истины».

 

Здесь есть практическая последовательность. Индивидуальный дар и благодать, означают, что такая благодать и дар – это обязанности, ибо дары должны использоваться. Сила, которая «действует в» (Еф.1:19 - 21), это сила, которая должна «всё преодолевать» (Еф.6:13 «делать всё» = «совершать» как в Фил.2:12,13). Дар учителя должен использоваться постоянно (Рим.12:7), никто не оправдается, скрыв свой свет под сосудом (Мф.5:15). Давайте рассмотрим связи, которые связывают Еф.4:7 с 4:15, ибо существует связь между SELAH индивидуальной благодати и SELAH практической истины.

 

Вначале мы должны рассмотреть и отметить три больших связи, прежде, чем мы рассмотрим их подробно. Эти связи отмечены словом «мера».

 

Индивидуальная благодать. «Мера дара Христова» (Еф.4:7).

Совершенный человек. «Мера полного возраста Христова» (Еф.4:13).

Содействие каждого члена. «Мера каждой части» (Еф.4:16).

 

К этим большим связям присоединяются меньшие, которые мы должны теперь рассмотреть.

 

                              (1) Тот, Кто дал эту индивидуальную благодать, является Победителем всех врагов, особенно того духовного зла, которое связано с сатанинским противлением. Слова «пленил плен» (Еф.4:8), означают образ пленных ведомых на острие копья, и не может ссылаться на освобождение святых от ада при Вознесении Христа. Параллель найдена в Кол.2:15:

 

                    «Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою».

 

Как торжествующий победитель Господь раздал дары человекам.

 

                              (2) Господь давал дары людям также и в период Своего хождения по земле, но дары Еф.4 определенно связаны с Господом после Его Вознесения «превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:9,10). Там, где Ефесянам подчеркивают славный факт того, что Христос наполняет все (Еф.4:10) и «все во всем» (Еф.1:23), Колоссянам так же подчеркивают «в Нем обитала всякая полнота…, ибо в Нём обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.1:19,2:9). В контексте первой полноты у нас есть избавление от власти тьмы (Кол.1:13), а далее «полнота» освобождения от любой плотской системы очищения с помощью аскезы - «пищи, пития, новолуния…», и т.д.

 

Именно вознесенный победитель Христос дал служение с определенным заданием:

 

«К совершению («адаптации» после разрыва домоуправления в Деян.28) святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф.4:12).

 

Это приводит нас к ещё одной семичастной мере:

                                                           Мера

(1) В единстве веры

                              (2) и Познания

                                                           (3) Сына Божия

                                                                                         (4) В меру Мужа Совершенного

(5) В меру Возраста

                              (6) Полноты

                                                           (7) Христовой

 

Здесь центром становится мера нашего созревания - мера Мужа Совершенного. То, что не могло совершиться в домоуправлении теней и ритауалов Иудаизма, то есть в период Деяний и его церкви. Семь раз повторяющееся «в» создает в уме образ, похожий на те пазлы из детства, и если этот образ семикратного единства веры представить, то повторяющееся «в» будет всего лишь признаком разворачивающейся полноты. «Единство веры» приводит к непосредственному контексту нашего «Selah»:

 

A| Единство

 a| веры.

b| в познании

c| в Сына Божия

                    d| в Мужа совершенного

A| Мера    

a| возраста

b| в полноту

c| во Христе

d| взрослые дети.

 

Характер младенцев - колеблемость, недостаток в различении истины:

 

«Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14).

 

То есть не оставаться незрелым, отставшим, колеблемым мимолетным учением, хитростью человеческой, искусно вводящей в заблуждение. Некоторые переводят «по козням обольщения», что параллелит нас с Еф.6:11 «кознями дьявольскими». Именно здесь Павел вмешивается со своим противопоставительным «НО», и будучи не «младенцами колеблющимися»:

 

«Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть Глава Христос» (Еф.4:15).

 

«Говоря истину в любви, она может возрасти во всем в Того, Который есть Глава Христос». Однако, здесь нет слова «говоря», некоторые переводы вставляют «истинным поведением». Здесь стоит «истина» в глагольной форме - буквально «истинингуя в любви», но это не по-русски, хотя и верно доносит мысль оригинала. Не легко продемонстрировать полное значение слова aletheuo. «Быть искренним» - недостаточно, поскольку человек может быть искренним в совершении ошибки, «быть верным» подошло бы, если бы не становилось подчас синонимом быть «искренним». Если бы мы могли бы использовать выражение, «являя истину», это приблизило бы насколько возможно.

 

Вот как aletheuo используется в Септуагинте:

 

                              (1) «И перед всеми ты оправдана» или Септуагинта: «И всем говори правду» (Быт.20:16). Еврейское слово так переведенное - это yakach «порицать» в смысле исправления ошибки, объясняя, лучше указывая на истину. Поводом для использования этого глагола «быть верным» был обман Авраама с Сарой Авимелеха.

 

                              (2) «И откроется, правда ли у вас; и если нет»; Септуагинта - «действительно ли говорите истину или нет» (Быт.42:16). Еврейское слово emeth, - «истина» (Быт.24:27; 32:10) в Исх.18:21 - «правдивые (люди)». В ответ на претензии Иосифа, данные в Быт.42:9, братья отвечают: «мы люди честные…, если вы люди честные и узнаю я, что вы не соглядатаи, но люди честные» (Быт.42:34). Здесь слово «честные» это kenim означающее «правые».

 

                              (3) «Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников»; «Подтверждает слово раба Своего, и удостоверят совет Своих посланников (Септуагинта, Ис.44:26).  Еврейское слово «приводит в исполнение» - это shalam, означающее «закончить или завершить».

 

Чем больше читатель будет знакомится с оригиналом, тем больше оценит свет, который эти слова проливают на значение «явить истину», но мы полагаем, что всем понятно, что в Еф.4:15 Павел имеет в виду реальное честное отражение в жизни и словах «истины», о которой он говорит так проникновенно в Еф.4:21,24,25. Это «явление истины» находится на прямом контрасте с состоянием, описанным в стихе 14, и ведет к росту, приращению и назиданию.

 

В этом и есть другой SELAH, который имеет большое значение. Когда вы были детьми, вас шатало из стороны в сторону, но теперь вы живете, дышите, утверждаетесь, проявляя истину.

 

SELAH, призадумайтесь!

 

SELAH Обновленного Ума (Еф.4:20,23)

 

В практической части Ефесянам, до настоящего времени, мы встретили два «Selahs»:

 

(1) SELAH индивидуальной благодати (Еф.4:7).

(2) SELAH практической истины (Еф.4:15).

 

SELAH, который мы теперь собираемся рассмотреть, находится в обстановке, котораяподчеркивает «ум» (Еф.4:17-25).

 

«Суетность ума», «помрачение в разуме», «отчуждение по невежеству», «ожесточение или глупость сердца», «познание Христа», «научились в Нем», «обновление духа ума вашего».

 

SELAH, который мы называем «SELAH Обновления Ума», охватывает стих 20 так же и стих 23.

 

«Но вы не так познали Христа».

«А обновиться духом ума вашего».

 

То, что, чему верующий научился и познал, было истиной в отношении обновления ума. Эта истина - прямой контраст с тем, что когда-то характеризовало его хождение и контраст ветхого человека с новым, лжи с истиной. Суть этих стихов, состоит в том, что «ум» управляет «хождением».

 

Практическая часть Ефесянам открывается увещеванием «поступать достойно... со всяким смирением ума» (Еф.4:1,2). Хотя есть, по крайней мере, как минимум пятнадцать разных слов, переведенных «с», но также ясно, что подразумевает выражение «со всем смирением ума». Греческий предлог meta здесь используемый, переведенный «со», имеет значение «в ассоциации, в близости, в соответствии с». Робертсон говорит о meta:

 

«Наиболее вероятно, что meta имеет тот же корень, что иmesos, латинское medius, немецкое mit, английское mid – середа».

 

Идея в том, что использование этого слова автор направляет к тому, что независимо от того, что связано этим предлогом, нужно рассматривать это как глубоко погруженное, что находится в среде. Следовательно, достойное хождение невозможно без смирения ума. Поскольку meta переводится «с» 7 раз в Ефесянах, может быть полезно посмотреть на все упоминания вместе.

 

                    Meta «в связи с».

 

                    Хождением «со всем смирением ума» (Еф.4:2)

                    «со всяким смиренномудрием» (Еф.4:2).

                    Говорить Истину «каждый (meta) ближнему своёму, потому что мы члены друг другу» (Еф.4:25).

                                                           Служением  «С о  страхом  и  трепетом» (Еф.6:5).

                    «Служа с усердием» (Еф.6:7).

                              Благословением  «Мир братиям и любовь с верою»  (Еф.6:23).

                    «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.6:24).

 

Апостол открывает Еф.4 с увещеванием «ходить достойно» с смирением ума, он закрывает раздел с предупреждением не ходить как язычники в суетности их ума, поэтому, говорит ли он в положительном или отрицательном смысле, подчеркнивается связь хождения и ума. Слово «ум» в Еф.4:17 используется ещё раз в Еф.4:23, где мы читаем об обновлении духом ума вашего, и будет хорошо, если мы получим более ясное представление о его значении. Слово «ум», как мы читаем в словарях: «интеллект», «сообразительность», орган умственного восприятия и предчувствия, понимания, смысла». Оно используется только в посланиях Павла, кроме трех ссылок в Лк.24:45, Отк.13:18,17:9. В контексте Еф.4:23 ссылка на «творение».

 

«А обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:24).

 

Параллель к этому в Колоссянам добавляет:

 

«И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10).

 

Это явная отсылка к Бытие и сотворению Адама. Появление греха сместило ум и поместило плоть с её несдержанными желаниями на месте власти. «Суетность» или «тщеславие» вместо разумного суждения теперь характеризовало «ум», «понимание» dianoia - «разум». Способность морального отражения стала помраченной, отчуждение от истинного источника жизни, а именно Бога, последовало за этим «невежеством», agnoiaбесчувствие или не желание восприятия «обезболивание», как результат ожесточение, «распутство» - apalgeo, которое больше не приносит «страдания», ведя вниз к распутству, самоотвержению и нечистоте с ненасытимостью.

 

Но в отличие от этого: «вы не так познали Христаобновитесь духом ума вашего».

 

Разум - это человеческая сторона духа Божия в человеке, его источник - дух, его действие в человеке - ум, как продукт Духа. Поэтому с обновлением духа ума тесно связана та часть разума, которая была подвергнута тщеславию, помрачению и ослеплению в падении, которая облачается в «нового человека». Теперь, в славе воскресения, этот новый человек будет полон, но во время этой жизни, внешний человек тлеет, и имеющие начаток духа, стенают, ибо ожидают искупления тела. Бог начинает изнутри, и благословенное действие обновления начинается в уме искупленного. Именно оно - та единственная власть, переданная верующему с Духом, позволяющая ему ходить достойно призвания. Влияние Духа в этом домоуправлении не нужно путать с тем, что исповедует Пятидесятничество.

 

Поэтому здесь другой SELAH. Апостол говорит, что вы были некогда тьма, отчужденными, и корень вашей проблемы был в ожесточениии и помрачении ума. Грех сделал вас неблагоразумными, вы потеряли чувствительность, но потом познали Христа, научились в Нем, чудо благодати было исполнено в вас, вы отложили прежний образ жизни ветхого человека, были обновлены духом ума вашего и дальше обновляетесь при падении.

 

Вы стали новым творением. SELAH, призадумайтесь!

 

SELAH Совершенства и Благодати (Еф.4:28,32)

 

Есть три других случая в практической части Ефесянам, где Павел останавливается с противопоставительным de в Еф.4:28,32 и 5:3.

 

Мы намерены рассмотреть Еф.4:28 и 32 вместе, как окончание этого исследования, надеясь, что те, кому это было полезно, смогут продолжить этот поиск в других посланиях и книгах Нового Завета, ибо везде благодать противопоставляется закону, вера - делам, человек - Богу, и везде вдохновленный писец, как бы говорит: SELAH, призадумайтесь!

 

Еф.4:28 и 32 находятся вместе как часть большего раздела. Во всем разделе мы в настоящее время не так заинтересованы, но мы можем видеть, как построен стих пред нами.

 

                                                           Еф.4:25 - 32

A| 25. Отвергнуть Ложь. Говорите истину. Друг другу.

  B| 26. Вопрос относительно «гнева».

    C| 27. Не давайте место дьяволу.

                    D|28. Не кради. Руками. Полезное.

                                       Чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

                    D| 29. Никакое гнилое слово. Уста. Только Доброе.

                                                           Чтобы оно доставляло благодать слушающим.

C| 30. Не оскорбляйте Святого Духа.

B| 31. Ответ относительно «гнева».

A| 31,32. Удалите раздражение. Будьте добры. Прощайте друг друга.

 

Читатель поймет, что этот раздел с его замечаниями проистекает из стиха, который мы уже рассмотрели. Там ужасное состояние падения язычников противопоставлено обновлению духа ума и духовному обновлению благодатью Божией. Это обновление и новый человек особенно выразителен в этом практическом разделе послания. Следовательно, отвержение лжи, вместо того, чтобы вовлекаться в противоречие с духовными противниками, ведет к отношениям одного члена к другому и показывает, что гнев уступает место дьяволу и огорчает Святой Дух Божий, которым мы запечатаны ко дню искупления. Это проявление истины, новые отношения и их проявления через SELAH в стихе 28, а затем ссылками на «поступки» и «слова», заканчивая SELAH - добра стиха 32 с благословенным пожеланием прощать.

 

Слова «кто крал, вперед не кради» поражают читателя как удар. Мы не привыкли к такой простоте речи. Обращаясь к Церкви, мы смущаемся использовать грубые обвинения, хотя признаем, что «все грешны», но грех - это не абстракция. Это и мысль ума, и действие тела. Нам не нужно выходить за пределы этого славного послания к Ефесянам, полного чудес духовных благословений и «сверхнебесного», чтобы прочесть список зла, позорящий нас. Глава 2 говорит о «преступлениях и грехах», «похотях плоти», «желаниях плоти и помыслов», «образе этого мира» и подчинении воли князя, господствующего в воздухе. Там у нас есть то ужасное подробное описание отчуждения язычников, с его повторяющимся акцентом на оставление без Христа, безнадежное и Безбожное состояние. В главе 4:17 - 19 у нас есть картина тьмы, невежество и смерть, а также список нечистоты, которая встречает нас в главе 5, показывая, как глубок и широк путь, проторённый грехом.

 

Те, кто был в духовной темноте, изображенной этими стихами, и не подумал бы о краже или об использовании гнилых слов. Апостол обращает внимание на два действия греха, дела и слова, руки и уста, действия, которые вторгаются в права наших ближних. У нас есть обязательство «друг ко другу», если «членство» Одного Тела означает что-то. Те руки, которые под руководством тьмы однажды украли что-то, что принадлежало нашему соседу, пусть теперь работают так, чтобы верующий мог дать что-то нужное. Те уста, которые когда-то злоупотребляли священным даром речи, пусть этому теперь назидают и помогают, вместо того, чтобы портить. Таким образом, он вводит свой Selah.

 

«Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись» (Еф.4:28).

 

Стих 32 начинается с «но». Оригинал дает нам противопоставительное de ещё раз, и таким образом получается:

 

«Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; НО будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф.4:31,32).

 

Мы не рассматривали каждое упоминание частицы de в Ефесянах, но прилагаем более полный список для того, чтобы читатель мог продолжить это полезное исследование.

 

Selah «Подумайте об этом».

 

(1) SELAH Животворительной Любви (Еф.2:4).

(2) SELAH Отчуждения и Доступа (2:13).

(3) SELAH Индивидуальной Благодати (4:7).

(4) SELAH Практической Истины (4:15).

(5) SELAH Обновленного Ума (4:20,23).

(6) SELAH Совершенства и Благодати (4:28,32).

(7) SELAH Двух разных приятных благоухания (5:3).

(8) SELAH Тьмы и Света (5:8).

(9) SELAH Обличения (5:11,13)

(10) SELAH Брака и Тайны (5:32,33).

(11) SELAH Небесное и Домашнее (6:21).

 

Этими «SELAH» Апостол обращает наше внимание к противопоставлениям нашего отчуждения с нашим доступом, нашей тьмой с нашим светом, чтобы сделать паузу, и в благодарном поклонении в вероисповедании, возбудить наш собственный Псалом похвалы, со многими благодарениями.

 

Selah, - подумайте об этом!

 

ТРИ СФЕРЫ

 

В статье Надежда 2 мы упомянули три сферы благословения, землю, небесный город, и положение, обозначенное в Еф.1, как «превыше всего». Этот аспект истины жизненно важен. Он включает в себя все, что является отличительным в том, что называют Истиной Домоуправления, и мы должны приложить все усилия, и ни пожалеть пространства, чтобы представить Библейские свидетельства того, что в Писании открывается как «три сферы благословения».

 

Библейский термин должен быть «получен на твердом основании Священного Писания» и термин «сфера» помогает понять суть многих и многих текстов, их отличия, и основан на Писании.

 

Наш следующий шаг - это перечислить в Библейских терминах фактические «сферы благословения», о которых говорится в Писании, и затем сравнить и противопоставить их так, чтобы, испытывая различное, избежав беспорядок и держать каждое призвание в его назначенном месте. Давайте начнем с нашего призвания как показано в послании к Ефесянам.

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

 

Сейчас нас волнуют не «духовные благословения», а «область», «сфера», в которой эти благословения даются:

 

                              1)  Сфера благословения в Еф.1:3, определена «сверхнебесные места» (epouraniois). Нас пока не волнует вопрос, являются                    ли эти

       «небесные места» выше, чем небесный свод, в котором парят птицы, обозначают ли они звездные небеса, или относятся к положению «превыше всего». Наша задача – лишь обозначить отличительную «сфера» словами «в небесных местах».

 

Мы обращаемся к другой части Нового Завета, где читаем о другой сфере благословения: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5:5). Сосредоточьте свой взор не на характер благословений, не на само наследие, а на «сферу» наследия. Итак:

 

                   2) Сфера благословения в Мф.5:5 определена как «земля». Мы принимаем, но ещё не доказали, что «земля» и «небесные места» являются двумя различными сферами. Здравый смысл говорит, что они различны, но мы представим доказательство позже.

 

Вот здесь две сферы благословения, у которых нет противоречия. Но в дополнение к этим двум, мы обнаруживаем, что промежуточная сфера благословения есть, эта сфера выше «земли», а не «в небесных местах». Для этого мы обращаемся к Гал.3:14: «дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников» и спрашиваем: это об отличной сфере благословения, или благословением Авраама можно обладать в другой какой-то сфере, нами увиденной? Полный ответ можно получить только после тщательного изучения, но для краткости, отметим, что в этом призвании - уже «нет Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28).

 

Это единство не походит на конституцию царства Матфея 5, то есть Нагорной проповеди. Скорее напоминает более позднее откровение Ефесянам, со схожим лейтмотивом - «все вы одно во Христе Иисусе», что говорится о Единстве духа в Еф.4. Прежде, чем увидеть доказательства, большинство, если не все, согласятся, что Гал.3:14 не обращено к наследию на «земле», но в Гал.3:29, нам также не говорят, что наследие принадлежит к сфере Тайны Ефесянам, поскольку мы находим слова: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники».

Таким образом, это противоположно Библейскому учению Тайны, как исполнения некоего обещания Аврааму, поэтому мы должны осторожно помещать группу «семя Авраама» в «небесные места». Продолжив, в четвертой главе находим следующее: «а вышний Иерусалим свободен: он - матерь всем нам… Мы, братия, дети обетования по Исааку» (Гал.4:26,28). «Иерусалим вышний», не «на земле», ни «в небесных местах превыше всякого начальства», и поскольку этот город формирует тему Евр.11:9-16 и 12:18-23, где «небесное» противопоставлено с «земным», мы обязаны сделать запись третьей сферы благословения.

 

                              3) Третья сфера благословения, отличающаяся от сферы в Еф.1:3 и от сферы в Мф.5:5, записана в                     посланиях к Галатам и Евреям, и связана с небесным Иерусалимом, и эта сфера отличается с одной                     стороны   от земли и её царства, а с другой стороны от небесных мест, которые являются сферой церкви Тайны.

 

Так мы излагаем наше первое заключение.

 

Три  Сферы  Благословений

 

1) «Земля» (Мф.5:5)                                           Царство.

2) «Вышний Иерусалим» (Гал.4:26)           Невеста.

3) «Небесные места» (Еф.1:3)                                      Тело.

 

В ближайшем контексте Мф.5:5, где говорится о кротких, наследующих землю, мы узнаем о царстве, которое должно все же быть установлено на земле: «да приёдет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Мф.6:10). В пророчестве о Его Втором Пришествии, Откровении, один из титулов Господа: «Владыка Царей земных» (Отк.1:5).

 

Размер этого царства определена в Пс.71:8: «он будет обладать от моря до моря и от реки до концов земли». И снова в Пс.2:8: «проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе». Все снова пророк Захария говорит:

 

«Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от реки до концов земли» (Зах.9:10).

 

Кроме того, в Откровении мы читаем:

 

«И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк.11:15).

 

У этого царства на земле будет административный центр:

 

«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне - из Иерусалима» (Ис.2:2,3).

 

Пророк Захария добавляет:

 

«Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей. И будет: если какое из племен земных не пойдет в Иерусалим для поклонения Царю, Господу Саваофу, то не будет дождя у них» (Зах.14:16,17).

 

Из последних двух ссылок из Исайи и Захарии видно, что город Иерусалим представлен не только как столица царства, но и как центр поклонения в как давняя судьба Израиля, когда этот народ, наконец будет спасен, он станет по пророчествам царством священников Богу (Отк.1:6). Они будут в этом звании под Новым Заветом и Кровью Христа во исполнение первоначальной цели Божией, выраженной у подножия Горы Синая, но, по причине слабости плоти, сделали невозможным исполнение этого в соответствии с законом (Исх.19:6).

 

Поскольку большая часть Писания занята историей и пророчествами об этом земном народе и царстве, нам ничего не остаётся делать, кроме как указать на факт его существования. Большинство верующих единодушны относительно этой начальной, нижайшей сферы благословения, но мы вернемся, когда сравним её особенности, а пока перейдём к аругментам. Мы чувствуем, что можем спокойно заявить:

 

Земля будет сферой благословения, где там будет установлено царство, над которой Господь будет Царем, с избранном центре в Иерусалиме, а Израиль Царством Священников. Это мы назовем Первой Сферой.

 

Мы теперь переходим к сфере небесного Иерусалима, и определяющим является то, что во всём Ветхом Завете нет ни одного его упоминания! При этом мы узнаем из Нового Завета, что его существование было давным-давно известно Аврааму, Исааку и Иакову (см. п. Евреям).  В Евр.11 Апостол иллюстрирует высказывание, что «вера есть сущность вещей, на которые надеются, уверенность в том, что ещё не видно», и примерами этой веры являются Авель, Енох, Ной, Авраам, Исаак и Иаков. Приводя примеры патриархов, автор делает паузу, чтобы добавить:

 

«Верою обитал он (Авраам) на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования; ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог» (Евр.11:9,10).

 

После слов о вере Сары Апостол возвращается к теме этого города, говоря:

 

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества…они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:13 - 16).

 

После дальнейшего и более полного расширения темы Евр.11:1, Апостол возвращается к теме Небесного Города в главе 12, но подходит к ней под другим углом. Мы пока воздержимся от комментария относительно значения этого нового угла зрения, пока мы не установим факт открытия всех трёх сфер, а просто перейдем к стиху 22:

 

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах» (Евр.12:22,23).

 

Другие ссылки на эту сферу благословения найдены в Откровении:

 

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (3:12).

 

Значение того факта, что это связано с побеждающими, вместе с подобным значением контекста Евр.12, мы рассмотрим, когда мы приступим к рассмотрению темы самих сфер, но в настоящее время мы ограничиваемся установлением факта, что Писание говорит о таких сферах:

 

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа Своего» (Отк.21:2).

«И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога» (Отк.21:10).

 

Свидетельство одного только Евр.11:16 является достаточным доказательством того, что небесный город есть отдельная сфера благословения от земли, и, хотя многое ещё предстоит изучить, прежде чем мы смогли бы оценить его истинное значение, и мы без колебания можем подтвердить, что есть полное Библейское доказательство существования этой второй сферы благословения.

 

Допуская, что эти две сферы благословения есть фактические Библейские факты, вопрос, который нас ждет: исчерпывают ли они учение Писания по теме? Другими словами, есть ли третья сфера благословения, отличная и от земли, и от небесного города? Мы думаем «да есть» и вот почему.

 

Послание к Ефесянам было написано Павлом как «узником Иисуса Христа» (Еф.3:1). Израиль, как народ, был отстранен цитатой из Ис.6:10 в Деян.28:28, и с этим были отстранены надежда и благословения, к которым они шли. Пока Израиль оставался народом перед Богом, верующий язычник мог быть благословлен «с верным Авраамом» (Гал.3:9), связавшись с Израилем под Новым Заветом (2Кор.3:6), мог разделить надежду Израиля (Рим.15:12,13), стать «общником корня и сока маслины» (Рим.11:17), но, с отстранением Израиля возникла потребность дальнейшего откровения от Бога, иначе все бы погрузились в замешательство и, конец, в отчаяние. Это откровение представлено Павлом в послании к Ефесянам:

 

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас (язычников), потому что мне через откровение возвещёна тайна» (Еф.3:2,3).

 

У этой Тайны есть особая ссылка на новое положение, назначенное для язычников:

 

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования, которого служителем сделался я» (Еф.3:6,7).

 

Здесь у нас есть «домоуправление», которое особенно касается язычников, «откровение», которое сообщает о том, что было «тайной», и что, до настоящего времени, эта тайна была «скрыта в Боге» (Еф.3:9). И не только она была «скрыта в Боге», но и «от веков и родов», но «ныне же открыта святым Его» (Кол.1:26).

 

Чтобы никакое заявление не принималось как истинное без доказательств, подтвердим тезис о том, что «домоуправление Тайны было установлено после отстранения Израиля». Обычно достаточно найти недостающее звено в цепи, но, если такая игра слов может быть простительна, то у нас есть полная цепь доказательств, и сковал её никто иной, как Тот, кто заключил Апостола Павла в Римской тюрьме.

 

До встречи с Иудейскими лидерами, которая закончилась их отстранением при цитировании Исайи 6, была возможность национального покаяния Израиля и реализация той национальной надежды. Следовательно, Апостол справедливо говорит в Деян.28:20: «ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами». Затем он говорит о своих узах в отношении домоуправлении Тайны, которое ему вверено, и в Ефесянах и Колоссянах его узы наиболее глубоко связаны с Тайной (Еф.6:20, Кол.4:3).

 

Хотя ещё многое можно рассказать об уникальном характере этого нового откровения, но пока достаточно доказать, что это домоуправление Тайны было открыто после отстранения Израиля, и оно должно отличаться и от земной сферы, и от Нового Иерусалима, и как мы видели, эти последние термины представляют также две отличных сферы. Таким образом, мы вынуждены представить учение о трех сферах благословения так:

 

1) Первая Сфера - Земля - Тема Ветхого Завета и части Нового Завета. Израиль Доминирует.

2) Вторая Сфера - Новый Иерусалим - Тема только части Израиля и Завета относительно Авраама.

3) Третья Сфера - Тайна - Тема только «тюремных» посланий - язычники особенно.

 

Ещё одно независимое свидетельство действительности этих трех сфер представлено учением посланий относительно «усыновления».

 

Главная атака на наше учение, касалась толкования слов, переведенных «превыше всего» и «небесные места». Однако, читатель должен отметить, что мы вполне продемонстрировали присутствие трех разных сфер благословения в Писании, кроме этих спорных терминов. Мы рассмотрели, немного более подробно, особенности той сферы благословения, которая принадлежит Израилю и земле. Мы должны теперь обратить наше внимание к следующей сфере, той, связанной с небесным Иерусалимом.

 

Два послания, говорящие о небесном Иерусалиме – это Галатам и Евреям, и мы должны познакомиться с их учением. Доктор Тёртл заявил, что послание к Галатам было «сопроводительным письмом», а послание Евреям - «приложением» для Иудеев в церквях Галатии.

 

«Что в действительности мы находим? Именно эти два послания в близком изложении и в явно Павловом видении Нового Завета, отделены один от другого лишь словами «к Евреям». Оба послания цитируют Авв.2:4 «праведный Своею верою жив будет» (Гал.3:11, Евр.10:38), оба развивают «иносказание» Синая и Сиона (Гал.4:24-31, Евр.12:18-24); имеют дело с «совершенством» (Гал.3:3, в Евреям везде); говорят о высшем Иерусалиме и о Посреднике».

 

Другим убедительным аргументом за эту связь, является то, что, хотя обрезание в сердце Еврейской проблемы, Апостол никогда не говорит о нём в послании Евреям. Это было бы трудно объяснить, если бы Евреям было бы самодостаточным посланием, но если «Галатам» и «Евреям» идут вместе, то обрезание вполне можно рассмотреть в «сопроводительном письме», делая путь к совершенству в Евреям яснее.

 

Первое определенное указание «сферы благословения» мы встречаем в Евреям 3:1, где тех, кому писал Апостол, называют: «братия святые, участники в небесном звании». Это является первым из 6 использований epouranios в Евреям:

 

«Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1).

 

«Ибо невозможно - однажды просвещённых, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого… и отпадших, опять обновлять покаянием» (Евр.6:4-6).

 

«Которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр.8:5).

 

«Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами» (Евр.9:23).

 

«Но они стремились к лучшему, то есть к небесному (небесное отечество); посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:16).

 

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму» (Евр.12:22).

 

Поисследуем эти стихи, чтобы понять их суть.  В первом стихе мы читаем, что эти Евреи были «участниками в небесном звании», но означает ли это, что они собирались получить своё наследие в небесных местах, «где Христос сидит». Во-первых, давайте отметим, что есть положительное свидетельство о том, что положение, занятое Христом в Евреям, идентично положению из Ефесян. В Ефесянах Христос, как сказано, вознесся «превыше всех небес» (Еф.4:10), тогда как в Евреям Он, как сказано, «прошел небеса» (Евр.4:14) и «превознесенный выше небес» (hupseloteros Евр.7:26). Но, однако, в Евреям не преподается, что любой из искупленных мог надеяться на то, чтобы быть там, «где Христос сидит». Все учение в другом направлении. Нам напоминают, например, что, когда Первосвященник входит во Святое Святых (образ самих небес) он входит туда «однажды» (Евр.9:7). Эти Евреи, конечно, «вкусили небесного дара», но они не поднимались к небесам, чтобы его вкусить, они вкусили этот небесный дар пока были здесь, на земле.

 

Поэтому из самого слова epouranios послания Евреям и Ефесянам, никак не следует, что сфера Ефесянам уникальна. А вот то, что в Евреям Христос, - это единственный, Кто сидит в небесном месте – это существенно. Это все равно, что говорить, что раз кто-то имел Духа в древнем Израиле, то и весь Израиль имел Духа.

В Ефесянам суть Тайны заключается в том, что избранная группа искупленных сидят там по вере, духовно с Ним. Именно этот факт делает эту новую сферу благословений уникальной, факт, который неразборчивый список упоминаний слова epouranios не может ни установить, ни опровергнуть.

 

Хотя Евреи говорят о «небесном звании» и «небесном даре», нас не оставляют в сомнении относительно того, «где» этим призванием можно обладать. Сфера благословения, связанная с «небесным призванием», является «небесным отечеством» или «небесным Иерусалимом», который исполнил видение Авраама, и ради которого те, кто ходил верой в дни Ветхого Завета несли всякие лишения.

 

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом… Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле… посему и Бог… ибо Он приготовил им город» (Евр.11:1,13,16).

 

Это призвание отличается от того, что связано с Горой Синай. Авраам, Исаак и Иаков были «до закона» (см. Гал.3:17,18), и включение Авеля, Ноя и Еноха показывает, что по существу оно не связано с заветом с Авраамом. Кроме того, включение Раав после закона показывает, что оно имеет более широкую сферу, чем завет Синая, и присутствие таких имен как Гедеон, Варак, Самсон, Иеффай, Давид и Самуил (Евр.11:32), показывает, что после того, как закон Моисея был дан, были все ещё те, кто обращался к этой более высокой и небесной сфере.

 

В отличие от Синая и его ужасов, у нас есть Сион с его благословениями.

 

«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов в торжествующем собрании, и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр.12:22-24).

 

Читатель заметит небольшое отклонение здесь. «Торжествующее собрание» должно быть связано не с «церковью первенцев», а с «тьмами Ангелов». Церковь первенцев состоит из «духов достигших совершенства праведников» (Евр.12:23). Это «совершенствование» - есть ключ п. Евреям и основание для их Увещевания. Либо те, к кому писал Апостол оставят вещи, которые были связаны с началом и спешат к совершенству (Евр.6:1), или, не выдержав, отступят к «погибели» и «потере» (Евр.10:32-39). Слово «погибель» в Фил.3:19 стоит на контрасте, как и в п. Евреям, с «достижением» и «лучшим воскресением» (Фил.3:11, Евр.11:35). Слово также используется в Мф.26:8, где оно переведено «трата».

 

Мы упомянули бы здесь, мимоходом, важный принцип, заключающийся в том, что то, что составляет начальное призвание одной группы (например, обращение Галат), может также быть дополнительным «призванием» другой группы (например, Авраама, Исаака и Иакова, которые уже получили «землю» и «народ» в их первоначальном призвании). Ещё один пример того же принципа обеспечивается тем фактом, что «вечная жизнь», «дар от Бога» согласно Римлянам, но о которой говорят, как о «награде» в Мф.25. Однако, мы не будем рассматривать этот вопрос далее, поскольку это не важно для нашей текущей цели.

 

Из Евреям 11 и 12 ясно видно, что сфера благословения там - это сфера города, который потом сойдет от Бога с небес. Эта ссылка отсылает нас к Книге Откровения, где мы обнаруживаем две вещи. Во-первых, о тех, чьи благословения находятся в Новом Иерусалиме, говорят, как о «Невесте», и это группа, которая слегка отличается от концепции «разведенной Жены», которая будет восстановлена в конце. Во-вторых, эта группа – «побеждающие», у которых есть «венцы» (Отк.3:11,12), а также параллель с верующими Фил.3, кто достигает «награды» (См. Исследования Тысячелетия 9).

 

Тем самым, мы обнаруживаем, что вторая сфера благословений находится в характере награды. Это есть «небесная» фаза царства. Авраам, вероятно, не утратил обетованную землю, поскольку это был его как безусловный дар, но в дополнение к этому он получил «небесное отечество», которое было связано с его «совершенствованием». Это «совершенствование» его веры - тема послания Иакова, который расценивает предложение Исаака как «совершенствование» начального испытания веры, через что Авраам стал оправданным (Иак.2:23). У Иакова в первой главе также есть много того, о чем он говорит, что связано с долготерпением и его совершенным действием в связи с венцом (Иак.1:3,4,12). Небесное отечество и город не для просто «оправданных», а для «совершенных праведных», так же, как и «почесть высшего призвания во Христе Иисусе» и «воскресение из» Фил.3 для тех, кто спешит к совершенству.

 

Если небесное отечество, ради которого Авраам от много отказался, отличается от земли обетованной, на которой он жил как странник, то мы должны, очевидно, признать это небесное призвание отдельной сферой. Кроме того, ясно, что одна из главных особенностей этой сферы - это то, что она представляет собой награду за верное послушание, в отличие от обетованной земли, которая была довольно безоговорочной. Мы не хотим провести черту между заветом с Авраамом относительно земли, и заветом, заключенным на Синае. Ведь они оба действуют на земле, в одной сфере.

 

В отличии от этого, место - «где», и время – «когда» церковь Тайны должна войти в свои благословения и была избрана во Христе Отцом, даны в Еф.1:3,4. Мы сейчас не касаемся истинного перевода слов «прежде основания мира» в стихе 4, но последней части стиха 3:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

 

Фраза en tois epouraniois является исключительной в Ефесянах, хотя у любого упоминания epouranios есть ссылка на «небесный» характер контекста, здесь ещё и ссылка на место, там «где» этим будут обладать, и простой список упоминания epouranios имел бы только внешний вид аргумента, испытывая недостаток в реальности.

 

«В небесах местах» перевод греческих слов en tois epouraniois. Мы видели, что слово epouranios используется 6 раз в послании к Евреям, но там оно говорит о небесном призвании, небесном даре, небесной действительности, небесном отечестве или городе. Не может быть никакого сравнения между «небесным даром», которым обладали на земле, с «небесными местами» Еф.1:3, ибо в одном случае это говорит о характере, а в другом месте. Упоминания epouranios в Ефесянам должны быть отделены, поскольку они формируют группу. Фраза en tois epouraniois используется только в Ефесянах и больше нигде ни в Новом Завете, ни в Септуагинте, и это могут отметить читатели, которые принимают учение, данное им без подтверждения.

 

Второе использование этой фразы находится в Еф.1:20,21, где мы узнаем, что эта сфера там «где Христос сидит» по правую руку от Бога. Продолжим ли мы использовать фразу «превыше всего», или сменим её на общепринятый вариант, одно останется бесспорным, что не может быть никакого более высокого положения во всей вселенной, чем одесную Бога. Такова высота этого возвеличивания Христа, что Павел усиливает мысль:

 

«Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:21).

 

Помимо слов «превыше всего», не может быть отрицания того, что здесь обозначена сфера вне всякого сравнения во всём диапазоне Писания. В заключении первой части нашего исследования, мы обратимся к Еф.2:6, где чётко заявляем, что там, где Христос сидит, есть сфера благословения для каждого члена церкви, которая есть Тело Его. В этих трех стихах (Еф.1:3,20,21 и 2:6) у нас есть несомненные доказательства сферы благословения, которая полностью отличается от чего-либо, что было до этого времени открыто.

 

Но наша задача не будет завершена, если не принять во внимание попытки дискредитации учения об этих трех сферах через перевод слова huperano. Слово «превыше» в Еф.1:21 и 4:10 является дополнением к учению, которое мы доказали, и никакие изменения перевода не имеют значения для трёх сфер. Поскольку рассматриваемое слово встречается только 3 раза в Новом Завете, важно выяснить, используется ли оно в Септуагинте, и если да, то в какой связи. Критик пишет:

 

«Поскольку наречие huperano «превыше» так редко встречается в более поздних греческих Писаниях, мы также приводим все упоминания в Септуагинте».

 

Но когда мы обратились к Септуагинте, мы видим, что критик опускает первое упоминание, так как оно противоречит его утверждению, что huperano означает положение, а не расстояние. Опущенная ссылка - это Быт.7:20 «на 15 локтей поднялась над ними вода, и покрылись горы».

 

Если бы задачей перед нами было сравнение различных рукописей нам бы пришлось выявить предпочтение одной рукописи перед другой. Но если мы исследуем упоминания слова и утверждаем, что привели «все упоминания», тогда упущение одной ссылки, противоречащей нашим заключениям, - это серьезный повод задуматься. Эта первая ссылка на huperano в Септуагинте показательна, так как говорит о расстоянии в локтях. Если бы мы заглянули бы в Быт.7:20, то тезис, что huperano - «положение, но не расстояние» выглядел бы абсурдным! Есть и другие аргументы, но пока дадим нашему критику ещё шанс.

 

Третье и последнее использование huperano в Новом Завете находится в стихе Евр.9:5: «а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище». Комментарий критика:

 

«В отношения ковчега завета у нас есть самая лучшая иллюстрация силы этого слова. Ибо, разумеется, Херувимы не были «выше» ковчега».

 

Далее он предполагает, что, скорее всего, более низкие части Херувимов были «ниже» крышки ковчега, и под давлением этой идеи критик доходит до того, что говорит: «huperano, в этом случае, может обозначать рядом, а не выше», но в предисловии он писал:

 

«Поскольку немногие из нас знатоки греческого, чтобы судить о грамматике и этимологии, мы не будем основываться на симфонии»,

 

то есть, мы не должны сильно беспокоится. Само Священное Писание - единственная и последняя инстанция. В Евр.9:5 Апостол не касается вопроса, что Херувимы и Ковчег были сделаны из одной части металла. Его высказывание ограничено одной особенностью, и только одной, а именно, что Херувимы «затеняли» (kataskiazo) Ковчег (образ Престола Господня), и при этом он ссылается на Исх.25:18-20, где мы читаем:

 

«И будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку».

 

Здесь мы видим вдохновенное использование слов и нам не обязательно быть знатоками иврита или греческого, чтобы понять значение. Слово maal в Септуагинте переводится huperano, и поэтому представляет безошибочным авторитетом в понимании значения слова. Maal используется в таких стихах как «на небе в верху» (Исх.20:4), «от плеч своих был выше всего народа» (1Цар.9:2), «вверху облака» (Пр.8:28). Тот, кто использовал слово huperano в Быт.7:20 и в других местах, без колебания использовал его для измерения расстояния, высоты вод относительно гор, высоты крыльев «Херувимов осеняющих». Несомненно, он был бы удивлен узнать, что huperano не содержит смысла «расстояния», и что в случае Херувимов, это могло бы означать рядом, а не выше. Каким бы добрыми не были намерения, нельзя подгонять аргументы под учение. То, что наш критик не понимал, что, говоря о положении «превыше всех небес», мы не имеем ввиду, что, когда Христос вознесся превыше всего на небесах, Он оказался «вне небес». Мы утверждаем только то, что «небеса», видимые с момента шестоднева – это единственные небеса, связанные с искупленными до открытия Тайны, и что ни у какого искупленного дитя Божия нет связи с небесами Быт.1:1, кроме церкви Тайны, избранной во Христе прежде Бытия 1:2 (см. статью Небеса 2). Поскольку многие не имеют доступа к ранним статьям, мы повторяем то, что было напсано более 40 лет назад, чтобы все понимали, что мы не имеем ничего общего с учением, которое помещает Церковь Одного Тела вне сферы Быт.1:1:

 

«В оригинале Нового Завета используются два слова, переведенные «небесный» (ouranios и epouranios). Однако, добавленное слово epi имеет значение над или выше и относится к небесам, которые являются выше небесного свода, и за пределами нынешнего Творения (сравните Быт.1 с Пс.148.4; 3 Цар.8:27; Евр.7:26)».

 

Поскольку два слова используются и оба переводятся как «небесный», мы можем различить их и поскольку добавляется epi к ouranios, и huperano даёт тот же смысл, мы приняли латинский эквивалент huper– сверх, и добавили к слову небеса и получилось «сверхнебеса» как нечто уникальное в Еф.1:3,20 и 2:6.

 

На странице 45 того же тома мы имеем следующее:

 

«Во многих местах Писание говорит о Боге как о «простирающим небеса» (Пс.103:2), «простирающем небо как шатер» (Ис.40:22; 42:5; 45:12; 51:13; Иер.10:12; 51:15; Зах.12:1). Когда мы понимаем значение небесного свода, и цель, которая осуществляется в пределах его пространства, мы можем тогда видеть прекрасное значение высказываний Ефесянам, где в словах «небесные места» (epouranios слово, которое буквально означает «над небесами»), нас отсылают вне небесного свода... Ефесянам всегда говорит о благословениях Одного Тела в epouranios, то есть сфере выше небес. Пётр, однако, не проникает за небесный свод, наследие, о котором он говорит, хранится «на небесах», а не в сфере выше небес».

 

В таких переводах как «сверхнебеса», «превыше всех небес», «превознесенный выше небес» очевидно, что имеется в виду сфера выше ограниченных небес. Новые Небеса и Новая Земля. К этому периоду принадлежит благословения Тайны. Единственное призвание или откровение, которое проникло в существующие временные небеса касается того, о чем можно было бы говорить, как о вечном, и состоит в домоуправлении благодати Божией, в котором Он благословил нас всяким духовным благословением в сверхнебесах, в месте превыше всего. Это открывает уникальный характер Церкви Одного Тела. Она связана не только с самым высшим небом, но и со временем, когда нынешних небес ещё не было, и более того, относится ко времени, когда их уже не будет. Церковь тайны есть единственное связующее звено в сём веке, между временем вхождения греха и временем, когда греха уже не будет. Все другие цели находятся «под небесами», а эта - единственная, где благословления «выше небес». А если это так, было бы удивительно, если бы учение и практика этого особенного народа не отличались от всех других.

 

В нашей статье под названием «Превыше Всего», говорится следующее:

 

«Ни к какой другой группе верующих не сказано, что их сфера благословения «в сверхнебесах». Особенная сфера благословения, которая принадлежит Церкви Одного Тела, упоминается пять раз в этом послании, и их исследование даёт нам ценную информацию. Во-первых, мы переведём слово «сверхнебеса» с учетом приставки epi. Это даёт не обычное слово ouranios, небо, но epo-uranios. Во-вторых, слово стоит в интересной фразе Еф.4:10 «превыше всех небес» huperano panton ton ouranon. В-третьих, информация, предоставленная этими пятью ссылками, требует такого перевода. Таким образом, переходя ко второй ссылке, мы находим в 1:20,21, что эта сфера благословения:

 

(a) По правую руку Отца.

(b) Превыше всякого начальства и власти.

 

То, что эта огромная высота есть сфера существования Церкви Тайны, говорит Еф.2:6. Там, верующий связан с воскресшим Христом «воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе». Христос Глава, а Церковь Его Тело благословленная вместе с Ним там. Следующие две ссылки (Еф.3:10 и 6:12) показывают сврехнебеса как местожительство Начальств, Властей и Правителей. Следует отметить, что Ангелы не упоминаются. Ангелы – посланники небес. Церковь Одного Тела благословлена даже выше благородства небес. Господства и Престолы находятся ниже в своей сверхнебесной сфере... Хотя epouranios используется и вне Ефесян, никакая другая группа верующих не благословляется в этих высших местах, как в их сфере. Благословения Церкви Одного Тела не являются только «небесными», но и «над небесными»».

 

Основываясь на Писании, независимо от использования и значения epouranios и huperano, есть факт трёх разных групп верующих, предназначенных наследовать благословения в трёх различных сферах, и мы можем оставить вопрос относительно того, насколько «выше» эта высшая сфера всех других, ответ на этот вопрос не имеет значения к факту, что Писание говорят о трёх различных сферах. Для ясности мы суммируем наши выводы.

 

Есть благословения, которыми можно будет обладать на земле. Тот, кто займет центральное положение в этой сфере - это Израиль, и это призвание выражается в терминах Царства. Языческие народы, благословлённые в этой же сфере, будут в подчиненном положении к Израилю, и только для одного Израиля устанавливается Царство, и Израилю на земле принадлежит «усыновление». Израиль - первенец среди народов.

 

Есть и другие благословения, которыми можно будет обладать в небесном отечестве и городе. Это благословения Авраама, и призвание «Невесты» (отличное, скорее всего, от восстановленного Израиля, «разведенной Жены», либо включающее её). Язычники, так же как Израиль входят, чтобы образовать эту группу, названную «Невеста», где нет ни Иудея, ни Еллина, но где обоих считают, как семя Авраама и наследниками по обетованию. Вместо подчиняющихся народов, с этой группой искупленных связаны Ангелы в подчиненном положении. Этой группе в этой сфере принадлежит это особое «усыновление», они есть Церковь Первенцев, имена, написанные на небесах.

 

Однако, есть благословения, не касающиеся ни Израиля как Царства, ни небесного призвания Невесты, и ими владеют в небесных местах, где Христос сидит превыше всякого Начальства и Власти, превыше небес. Те, кто обладает ими, не составляют ни Царство, ни Невесту, но являются Телом Христа и совершенным Человеком. Евреи как обычные люди не исключаются, так как это домоуправление, где нет никаких привилегий у Израиля, ибо оно действует во время периода слепоты Израиля. У этой группы также есть гражданство, но такое, которое не имеет отношения к Новому Иерусалиму, и не просто Ангелы подчиняются им, а даже Начальства и Власти, то есть выше и сильнее. Этой группе принадлежит «усыновление», связанное с этой сферой и Христос, как Первенец из мертвых, является их Главой, а каждый верующий этой группы является членом Церкви, которая есть Тело Его.

 

Поскольку это самое высокое из всех призваний является темой Тайны, относящейся ко времени прежде низвержения мира (Быт.1:2), поэтому она выходит за пределы «небесной тверди, которую назвали небесами», которые охватывают века, и находит свою сферу в сверхнебесах, которые остаются нетронутыми сменой времени, греха, смерти, или сменой домоуправлений (см. статью Плерома).

 

Описание: C:\Users\USER\Pictures\Вековые времена.jpg

ВРЕМЯ

 

Время должно обязательно быть составной частью Веков и Домоуправлений, и данную статью следует рассмотреть, как дополнение к двум, которые относятся к этим великим темам. Философы делят тему времени на Абсолютное и Относительное. Писание касается только Относительного. Некоторые учат, что с Богом нет времени, все есть вечное настоящее, но те, кто, таким образом, учат, как будто бы всегда обходят проблемы или не пытаются пояснить их. События происходят во времени, в последовательности событий. Бог в Его поразительном предвидении может знать, какие вещи должны будут произойти, но это полностью отличается от учения, что нет прошлого, настоящего или будущего с Богом. Если Христос воплотился спустя 4 тысячи лет после сотворения Адама, то Он, вероятно, не был воплощенным для всей вечности. Писание не знает такого учения. Мы читаем, что, когда «пришла полнота времени» Он родился от женщины, и датируется это в Лк.2:1-3 не от вечности, но, когда Цезарь Август издал указ, чтобы весь мир должен быть обложен налогом. Это было верно и для Бога, и для человека.

 

В первых словах Библии отмечается аспект времени: «В начале» («Начало» как титул Христа в Отк.3:14 предупреждает нас, что это намного больше, чем просто «время» Быт.1:1). Только если Сотворение не вечно и имело начало, тогда может быть время перед сотворением, и когда небеса и земля скончаются, всё ещё будет время, иначе мы не могли сказать слова «до» и «после». Существующий мир был создан во время периода шести дней, и в данный момент не имеет никакого значения были ли эти дни задуманы как дни в 24 часа или длинные геологические периоды, сотворение и время идут вместе. Мы можем ожидать возможное вмешательство некоторого читателя, который процитирует из книги Откровения, где сказано, что «времени уже не будет» (Отк.10:6). Видя, что после этих слов должно наступить Тысячелетнее Царство Христа, очевидно, что этот могущественный Ангел Отк.10 не говорит о прекращении времени как такового. Мы соответственно обращаемся к оригиналу и отмечаем использования рассматриваемого слова.

 

                                                                                         Chronos

 

A| 2:21. «Я дал ей время покаяться». См. грехи, описанные в стихах 20 и 21, и угроза в 22 и 23.

   B| 6:11. «Малое время». Души обезглавленных за Слово Божие и свидетельство, сказано им ждать.

A| 10:6. «Времени уже не будет». Смотри слова о нераскаявшихся в конце главы 9, и последующий суд.

  B| 20:3. «Малое время». Души обезглавленных за свидетельство и Слово теперь царствуют.

 

Отсюда видно, что стих 10:6 соответствует 2:21 и принуждает нас понять, что Ангел объявляет о том, что «времени для покаяния больше не будет». Ужасное заявление! Все же, кто может сказать, что Бог не был долготерпелив? Очень сложные серии медленно возрастающих судов есть свидетельство того, что суд – это Его вынужденный акт. После, однако, гнев достигает предельного уровня и изливается без примеси. В сочетании с эти мы должны читать и 6:11. Здесь задержка обозначена для того, пока не войдет полное число мучеников, после задержка оканчивается, Царь небес рядом, и обезглавленные души вскоре должны быть освобождены, чтобы разделить Тысячелетнее Царство. Иоанн Креститель, первый предшественник Царя, проповедовал покаяние. Этот Ангельский предшественник объявляет, что времени для покаяния больше не будет дано.

 

Из великого имени Бога «Я Есмь» было выведено, что время, не имеет никакого отношения к Нему. Может быть и так, но важно, что сразу после того, как это великое откровение было дано Моисею, о нём вновь говорят в терминах, более связанных с состоянием слушателя.

 

«Сущий [Иегова] послал меня к вам» (Исх.3:14).

 

Но кроме того Бог сказал: «так скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род» (Исх. 3:15). Имя «Господь» в оригинале - это Иегова, и оно расшфровывается Иоанном в Откровении как «Который есть и был и грядет» (Отк.1:4,8), и Павлом Евреям: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Это есть титул Бога Вечного (Веков), имя, связанное со временем, Господом цели и искупления. Это имя, которое глубоко связано со временем и исполнением, что Отк.11:17 опускает последнюю часть имени, оставив только «Который еси и был», потому что тогда Господь уже «пришел» и так исполняется значение Его великого имени.

 

Другой стих Писания, приводимый для доказатетьства, что время не существует для Бога, является 2Пет.3:8.

 

«Одно то не должно быть сокрыто от вас, возлюбленные, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день».

 

Следует помнить, что Апостол продолжает: «Не медлит Господь [исполнением] обетования». Он не касается философии времени, но опровергает обвинение в «медлении», и поэтому призывает своих читателей помнить, как по-другому промежутки времени могут видится в глазах смертного человека, дни которого немногие и проходят быстро, а как в глазах Вечного и Живого Бога. Екк.3 является великим местом Писания, которое показывает отношение времени к цели.

 

«Всему своё время, и время всякой вещи (цели) под небом».

 

И в то время как 28 событий заполняют период между временем, чтобы «рождаться» и временем, чтобы «умирать», та же самая истина относится к осуществлению цели веков. После 1,5 тысячелетия правления «закона», пришло время «благодати»; когда-то «Израиль» господствовал, теперь настали времена благословения «язычников». Домоуправление восприняло эти изменения и проявило себя таким образом, что монархия постепенно сошла на нет и существует только как атавизм прошлого домоуправления, то есть изменения, которые внёс Христос проявились во всем мире. Он дал импульс к изменениям. Правда идеи христианства «свобода, равенство, братство» приняло извращенные формы, легализовав сатанизм, содомию, наркотики, проституцию, порнографию, блуд. И будущее домоуправление Апокалипсиса призвано этот крен сбалансировать.

Рассмотрим термины, используемые в Писании по заголовкам:

 

(1)  Слова, используемые в еврейских и греческих Писаниях в отношении «времени».

(2)  Рассмотрим загадочное выражение «времени и времен и полувремени»

(3)  и выражение «всемеро» в Лев.26.

 

Eth. Это - еврейское слово «время», найденное в Екк.3:1; по сути означает «подходящее время», сопоставимое со значением слова «срок».

 

Yom. Это слово означает «день», но 65 раз переводится «время», и вероятно происходит из значения слова «тепло», день на основании Библии связан не только со светом солнца, но и с его теплом. У Пророков есть много упоминаний, которые говорят о великом достигающем высшей точки периоде как «в тот день» (Ис.2:11,17,20; 3:18; 4:2 и т.д.). Выражение «спустя несколько времени» (Быт.4:3) буквально «конец дней».

 

Moed - означает назначенное время, и, среди прочего, переводится «назначенным праздником», «условленным знаком», «вовремя» и т.д. Оно также переводится «собранием» из факта, что люди собрались в назначенное время. Именно это слово используется Даниилом в загадочном термине «времени и времен и полувремени», к которому мы вернемся.

 

Zeman – это халдейское слово означающее время или время года, и ограничено книгами плена (Ездра, Неемия, Даниил).

Paam, - «шаг или удар» (как по наковальне Ис.41:7), используется, когда требуется фраза «много раз», «поклонился до земли семь раз». «Три раза в году» (Исх.23:17, буквально «три удара или шага»).

Genea – это греческое слово, означающее род, и может быть переведено «время» в некоторых случаях (Деян.14:16; 15:21).

Hemera - греческое слово «день» (Лк.9:51; 21:37; 23:7; Деян.8:1).

Kairos - означает времена или срок (Еф.1:10; 1Тим.2:6; Отк.12:14).

Chronosозначает время как продолжительность (Деян.1:6,7,21; 3:21).

Hora - час (1 Ин.2:18; Отк.14:15).

 

Также есть такие термины, как:

 

Prothesmia - «урочный день» (Гал.4:2);

popote - «никто никогда» (Ин.1:18);

ekpalai - «давно готов» (2Пет.2:3);

eukairos - «своёвременный» (Евр.4:16);

pote - «некогда» или «минувшие дни» (Еф.2:2);

tomellon - «для будущего» (1Тим.6:19) и

palai - «издревле» (Евр.1:1).

 

Надо заметить, что Гал.4:4 говорит о полноте «времени», тогда как Еф.1:10 говорит о полноте «времён».

 

Теперь давайте рассмотрим выражение «до времени и времен и полувремени» (Дан.7:25). Даниил обращается не раз, таким образом, к особенному периоду во время конца:

 

«До времени и времён и полувремени» (7:25).

«К концу времени и времён и полувремени» (12:7).

«И пройдут над ним семь времён» (4:13).

 

Обращаясь к примечанию Дан.11:13 выясняется, что «времена» могут быть синонимами «годам». Если это так, то «до времени, времён и полувремени» может быть пророческим и загадочным способом описать 3,5 года, или половину седмины Дан.9:27. У нас есть, однако, более ясные свидетельства его значения в книге Откровения:

 

«В продолжение времени, времён и полвремени» (Отк.12:14).

 

Это период, во время которого жена питается в пустыни. А в Отк.12:6 мы читаем:

 

«Чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней».

 

Трудно избежать вывода, что 1260 дней, и время, времен и полвремени являются периодами одной и той же продолжительности. Есть свидетельство Писания о признании года в 360 дней. Например, это вычисляется, что между семнадцатым днем второго месяца, и семнадцатым днем седьмого месяца 150 дней (Быт.7 и 8), этот расчет предполагает, что месяц состоит из тридцати дней. Разделив 1260 на 30 у нас получается 42 месяца, или три с половиной года. Также Писание говорит о периоде в 42 месяца и ставит его в такую близость с периодом в 1260 дней, что отпадают все сомнение относительно продолжительности пророческого года:

 

«Они будут попирать святый город сорок два месяца» (Отк.11:2).

«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней» (Отк.11:3).

 

Этот период в три с половиной года соответствует пророческому периоду Дан.9:27 «половины седьмины». Следующий простой анализ может помочь читателю визуализировать эти периоды времени и пророческие ассоциации с седьмой трубой:

 

Время Седьмой Трубы – три с половиной года (Отк.12:6).

Время, времен и полувремя (12:14).

Зверю дана власть действовать 42 месяца (13:5).

Семь чаш (гл.15 и 16).

Вавилонское падение (14:8).

 

Заключительные три с половиной года 70 седьмин Даниила (Дан. 9:27). Если вышеупомянутое перечисление верно, то получается, что ответом на нарушение завета в середине седьмины (Дан.9) происходит открытие храма с заветом Божий. На передачу престола и великой власти сатаны Зверю отвечает провозглашение Царя Небесного (Отк.11:15). Это также время восхищения младенца мужеского пола к Богу и престолу Его (12:5). Также Господь может спуститься с небес на воздух сразу после излияния седьмой чаши, поскольку мы читаем «Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух» и тогда надежда 1Фес.4 исполнится (см. статью «Семьдесят Седьмин»).

 

Один стих в книге Левит поставил ловушку для многих, как историкам, так и тем, кто увлекся «теорией день за год». Известный британско-израильский автор пишет нам, что в Лев.26:28 есть загадочное выражение «всемеро», которое ключа для понимания и изучающие Пророчества, наконец-таки, нашли ключ, показывающий, что «всемеро» означает промежуток времени в 2520 лет. Его версия состоит в том, что в Лев.26:28 «всемеро» состоит из числительного «семь» и существительного «времена», и что «время» - это хронологический термин периода в 360 лет, поэтому 360 Х 7 = 2 520 лет. P. W. Tompson в брошюре «Израиль в Пророчестве и Истории» пишет:

 

«Британо-еврейская версия без изложения «всемеро» и их буквального исполнения - это Гамлет с принцем Дании в отставке».

 

К сожалению для британо–израильской версии и к счастью для всех любителей истины, этот «принц Дании», в конце концов, должен быть отставлен. Читатель может открыть Аналитическую Симфонию Янга и найдет заголовок «время» или «времена», не найдя Лев.26:28. Если он обратится к слову «семь», то он найдёт это слово в списке. Поэтому или доктор Янг сделал ошибку, упустив эту важную ссылку, или в иврите нет слова, означающего «время». Все, что мы находим в Лев.26:28 - это еврейское sheba «семь». То же самое число используется, когда говорится о жаре печи, которая была разогрета в семь раз сильнее обычного. Когда имеется в виду промежуток времени, тогда добавляется слово iddan (см. переписку с британо–израильским автором по «вопросу значения всемеро в Лев.26», Бернетта 1931 года).

 

Времена язычников.

 

Рассматривая продолжительность «времён язычников», надо обращать внимание не на то, покрывает ли Вавилон и Рим одну и ту же территорию, или четыре-шесть царств Истукана Даниила 2, но неизменный факт - что господство язычников совпадает с «попиранием» Иерусалима язычниками (Лк.21:24). Эта особенность обязывает Рим войти в ряд империй пророчества Даниила. В соответствии с повелением Кесаря Августа, Христос родился в Вифлееме, и именно при Понтии Пилате Он и был распят. Когда Господь попросил динарий, то показал фарисеям изображение и надпись Кесаря. Когда Христос и Его Апостолы соприкоснулись с солдатами, это были римская власть и это были римские легионеры. Любая из этих особенностей, взятая отдельно, доказывает, что Иерусалим всё ещё попирался язычниками. Вместе они и составляют такое свидетельство, отрицание которого является неверием. Дан.2 уверят, что господство язычников продолжается до Пришествия Господа, когда весь Истукан, а не часть его, будет разбит и раздроблен (Дан.2:35,45).

 

2Тимофею

Структура Послания

 

Место 2Тимофея в посланиях Павла показано в статье «Хронология Деяний и Посланий». Здесь давайте рассмотрим послание как единое целое и обнаружим его структуру. Послание как обычно начинается и заканчивается приветствиями и личными аспектами. Вступительное примечание идет с 1 по 7 стих, а приветствия - после «аминь» стиха 4:18. Поэтому тема самого послания содержится между стихами 1:8 и 4:18. Мы прочитываем первую главу и поражаемся звучанием там двух нот, печальной, потому что Павел и его сообщение большей чстью оставлено, и ликующей, так как при том, что все Ассийские его оставили (1:15), он не стыдился, ибо знает в Кого уверовал. Апостол вновь подтверждает своё тройное служение: «я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (1:11). Мы отмечаем, что слово «проповедник» фактически является «глашатаем» (греч. kerux).

 

С этими мыслями, мы смотрим в конец послания. Кажется, где-то около стиха 4:9, Апостол оставляет тему Своего мученичества и венца ради более целевых вопросов. Мы читаем только один стих прежде, чем мы снова находим ту же печальную ноту, что и в 1 главе: Павел и оставление его сообщения: «Ибо Димас оставил меня» (4:10). Мы также помним, что двое названы в главе 1, как примеры тех, кто отвернулся от Павла: «Фигелл и Ермоген» (1:15).

 

Мы обнаруживаем повторение той же ликующей ноты, что и в 1 главе: «Господь же предстал мне и укрепил меня» (4:17), а слово «благовестие» в стихе 17 - это kerugma «возвещёние». Мы также замечаем, что как Апостол говорит об Александре, который сделал ему много зла: «Да воздаст ему Господь по делам его!» (4:14), так же в главе 1 он говорит об Онисифоре: «Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (1:18). Из этого видно, что 1:8-18 соответствует 4:9-18.

 

Обратим внимание на остальную часть послания. Вторая глава открывается настойчивостью в отношении отличительного учения Апостола: «что слышал от меня… то передай…» (2:2). Наш ум инстинктивно видит параллель в третьей главе: «А ты последовал мне в учении… страданиях, постигших меня в Антиохии» (3:10,11). Кроме того, мы понимаем, что выделяющееся учение главы 2 имеет отношение к страданию и царству, доброму воину и венцу. В главах 3 и 4 у нас есть тот же самый акцент. В обоих местах мы имеем слово kakopatheo - «претерпение зла» (2:3,9; 4:5). В обоих местах «венец» (2:5; 4:8) и в обоих или «добрый» (kalos) воин, или «добрый» (kalos) подвиг (2:3; 4:7). Этого достаточно, чтобы дать нам уверенность, что это не просто совпадения. Это составляет вторую половину главы 2, и первую 3 главы, укомплектовывающие послание. Мы отмечаем в стихе 2:15 слово «достойным» (dokimos), встречающееся в отрицательной форме в 3:8 как «непригодный» (adokimos). Это связывает вместе остающиеся стихи. Именей и Филит отступили от истины, тогда как Ианний и Иамврий приведены как примеры противящихся истине (2:17,18; 3:8). Довольно тревожное заявление: «ибо они ещё более будут преуспевать в нечестии» (2:16) смягчается словами: «но они не много успеют» (3:9).

 

Так же есть очевидный контраст между пленниками дьявола, могущими освободится «покаянием к познанию истины» (2:25), и «всегда учащимися и никогда не могущих дойти до познания истины» (3:7). Кроме того, мы видим параллельную мысль в 2:16 «удалятся», и повелением «таковых удалятся» стиха 3:5. С этим анализом теперь трудно будет уклониться в обнаружении структуры послания:

 

Полная Структура 2Тимофею

 

A| 1:1 - 7. Приветствия и Воспоминания. Лоида, Евника.

Оставленный

B| 1:8-18. Павел и оставление его сообщения.

Господь его Хранитель.

Фигелл и Ермоген «оставили».

Онисифор «Господь даст милость».

Павел - глашатай язычникам (kerux, стих 11).

Венец

C| 2:1-13. Учи тому, что слышал от меня (исключительно).

Страдание и царствование.

Добрый воин (kalos, стих 3).

Венец.

Претерпевание зла (kakopatheo, стихи 3 и 9).

Достойный

 D| 2:14-26. Именей и Филит отступили от истины.

«Удаляйся».

Они ещё более будут преуспевать в нечестии.

«Достойный» (dokimos, стих 15).

Покаяние к познанию истины.

Непригодные

    D| 3:1-9. Ианний и Иамврий противятся истине.

«Удаляйся».

Они не много успеют.

Никогда не могущие дойти до познания истины.

«Непригодные» (adokimos, стих 8).

Венец

C| 3:10 - 4:8. Последовал мне (исключительно) в учении.

Страдание и царствование.

Добрый подвиг (kalos, стих 7).

Венец.

Претерпевание зла (kakopatheo, стих 5).

Оставленный

B| 4:9-18. Павел и оставление его сообщения.

Господь его Хранитель.

Димас «оставил меня».

Александр «Господь воздаст ему».

Павел глашатай язычникам (kerugma, стих 17).

A| 4:19-22. Приветствия от Еввула, Пуда, Лина, Клавдия.

Благословение.

 

Как видно из подзаголовка, мы видим что-то вроде способа обнаружения структур Писания. Конечно, чтобы следовать данному руководству, надо быть знакомым с посланием, чтобы в памяти было его содержание и возможность найти соответствия. Нельзя использовать человеческие разделения на заголовки, чтоб получить структуру. Такой путь может привести человека лишь к красивой картинке, а не к истине. Мы должны опираться на вдохновенные Слова, как показано в качестве примера в предшествующей структуре: kerux, dokimos, kalos, kakopatheo. Здесь мы находимся на твердой скале, и, хотя она борется с нашими теориями, самые противящиеся вынуждены признать факты, которые мы выстроили. В некотором смысле, поиск структуры – это практическое осуществление повеления «правильно разделять Слово Истины». В результате структура распределяет Истину по полочкам и облегчает понимание развития аргумента.

 

Мы готовы начать разбор деталей имея общую основу, сочетая ощущения зависимости от Господа и важности усердия.

 

Историческая канва.

Среда послания, остоятельства, в которых оно было написано.

 

Из слов, сказанных Павлом в конце Деяний видно, что «целых два года» Апостол оставался на своём иждивении в заключении. Когда эти два года истекли, Павел, должно быть, был или казнен, или освобожден. В двух посланиях, написанных в течение этих двух лет в Риме, Апостол, вроде бы уверен, что получит освобождение, при этом готов возвеличить Господа «жизнью или смертью» (Фил.1:20,26; 2:24). Если мы сравним свидетельства его заключения в течение этих двух лет с обстоятельствами 2Тимофею, то мы найдем, что свидетельства подтверждают веру в то, что он был, в конечном итоге, освобожден, и после того, как он попытался утвердить церкви в истине, он снова был арестован и возможно казнен. В Филиппийцам и Филимону Апостол ожидает освобождения, но в 2Тимофею этого пока нет, и в главе 4 он объявляет: «время моего отшествия настало» (4:6-8). Если учесть, что главное откровение его жизни происходит после 2Тимофею, а именно откровение домуоправления Тайны, то мы можем с определенной уверенностью говорить, что Павел после заявления о финише Своего забега в послании Тимофею, получает вторую жизнь, и вообще все христианство получает новое наполнение и заряд энергии на многие тысячелетия вперёд!

 

В проолжении заключения Тимофей был с Павлом (кол.1:1; Фил.1:1), а в первом Тимофей отсутствует, и Апостол пишет, чтобы он постарался прийти до зимы. В продолжении заключении Димас вернулся к Павлу (Кол.4:14; Филим.24), тогда как в первом «Димас оставил меня» (4:10). Во время его окончания заключения мы находим Марка в присутствии Апостола (Кол.4:10; Филим.24), во втором Тимофею сказано принять Марка, если придет (2Тим.4:10). Перед первым заключением Павла Трофим сопровождал его в Иерусалим (Деян.20:4; 21:29), а во 2Тимофею, Апостол говорит, что он оставил Трофима больным на Милите (4:20). Во время передышки первого заключения его друзья навестили его, принесли ему подарки, и сами были ободрены проповедовать Евангелие (Деян.28:30,31; Фил.1:13-15; 4:18), а во втором он был оставлен, и мы читаем, что при его ответе «никого не было с ним» (2Тим.4:16). Во 2Тимофею Павел очень волнительно говорит о тщании, с которым Онисифор искал его и нашел (1:17), что находится на сильном контрасте с обстоятельствами Деян.28:30, где предполагается довольно свободное общение. Более раннее заключение было сравнительно мягким, Рим был все ещё беспристрастным правителем, но во втором заключении есть суровость, и Павел страдает «как злодей» (2Тим.2:9).

 

 

1 заключение Деяния 20-28

Свобода после Деяния 28 

1-ое Тимофею и Титу 63 год

2 заключение
2-ое Тимофею и

 

Окончание жизни
Ефесянам и Колосянам

Тимофей с Павлом

 

 

Тимофей с Павлом (Кол.1:1),

 

Димас с Павлом

 

Димас оставил Павла

Димас возвращается

  (Кол.4:14; Филим.24),

 

Марк с Павлом

 

Марк идет к Тимофею

Марк с Павлом

 

Трофим сопровождает

Трофим оставлен  болеющим

 на Милите

 

 

Все церкви  с Павлом

Все оставили его

Друзья навещают

 

Онисифор и Павел

общаются

Онисифор ищет его

 

Дело Павла разбирается

Павел расставляет пресвитеров и епископов в церквях.

«Страдаю как злодей»

Павел как старец

 

Заявление Агриппы в Деян.26: «этот человек ничего, достойного смерти или уз, не делает… можно было бы освободить этого человека, если бы он не потребовал суда у кесаря» (Деян.26:31,32), наверное, были веским свидетельством в условиях более раннего периода, и только сам Нерон держал Апостола так долго, чтобы принять решение. Однако, когда писалось 2Тимофею, никаких таких свидетельств не было. Сожжение Рима и преследование христиан уже изменили ход истории и теперь Павел принадлежал к ненавистной секте.

 

Когда Павел пишет Титу, он говорит в главе 1: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Тит.1:5). В Деяниях есть запись только об одном посещёнии Крита, а именно в 27:7-13. Хотя, для Павла, даже в узах было под силу основать церковь там, если прочитать стихи в Деян.27 об опасениях по поводу навигации, кажется, трудным полагать, что отвечающие за Павла и других заключенных позволили бы ему достаточно свободно заниматься Евангелизацией в любой части острова. Если это так, и мы правильно понимаем римскую дисциплину, послание к Титу явно предполагает, что был интервал между концом Деяний и вторым заключением.

 

Следующее свидетельство по этому вопросу приводится в 1Тим.1:3: «Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе». Нет никакой возможности найти соответствие этому в Деяниях. Павел был в Ефесе дважды (Деян.18:19; 19:1), но он не оставлял Тимофея в Ефесе в любом из этих случаев, а в последнем случае он послал его в Македонию (Деян.19:22).

 

Так же во 2Тим.4:20 Ераст, как сказано, остался в Коринфе, а общее содержание стиха предполагает, что Павел оставил Ераста так же, как и Трофима на Mилите. Хотя, не было никакой возможности посетить Коринф в первое путешествие Апостола в Рим, во втором путешествии сухопутным путем (о подробностях которого мы узнаем из свидетельства Игнатия), было бы естественно сказать об оставлении Ераста в Коринфе, а Трофима на Mилите (см. карту путешествий Павла).

 

В стихе 13 из той же главы встречаем ссылку Апостола на плащ, оставленный в Троаде (4:13), не кажется естественно, если мы предположим, что это было 5 лет назад, скорее всего, это следует относить к посещёнию после истории в Деяниях и после заключения этих двух лет.

 

Осуществил ли Павел желаемое посещёния Испании, мы не знаем. Клемент Римский, современник Павла, в своём первом послании к Коринфянам, пишет:

 

«Павел также получил награду стойкости, перенося семь раз узы, быв сосланным, и был побиваем камнями. После того, как он проповедовал Евангелие и на Востоке, и на Западе, он завоевал благородную славу своей веры, уча праведности по всему миру, и дойдя до пределов Запада и свидетельствуя перед правителями».

 

Некоторые понимают фразу «предел Запада» (totermates duseos) как относящуюся к Испании, и также есть надпись, найденная в Испании, которая гласит: Neroni Cl. Kais. Ayg.Pont. Max. Ob. Provinc Latronibu sEt His Qyi Novam Hvm Syperstition Incylcab. Pvrgatum. Здесь подразумевается, что в 65 или 66 году нашей эры, то есть немного после освобождения Павла в конце Деяний, христианская община имела некоторый размер и подверглась преследованию Нейрона. Льюис спрашивает: «Если Павел не проповедовал в Испании, то кто это сделал?», и чем больше каждый размышляет в свете обстоятельств и опасностей, с которыми пришлось бы столкнуться, тем труднее становится вопрос. Есть также отрывок из фрагмента Мураториева Канона, который датируется 170 годом нашей эры:

 

«Лука, достопочтенному Феофилу, о всем том, что происходило в его время, которое явным образом говорит о мученической смерти Петра и отъезде Павла, когда он отправлялся из города в Испанию, отдаляясь от него».

 

Евсевий (296–340 годы нашей эры) утверждает, что Павел был освобожден после двух лет заключения в Риме, и что он впоследствии проповедовал Евангелие, и что он позже был арестован и заключен в Риме во второй раз и там принял мученическую смерть.

 

Из имеющихся свидетельств, кажется, что мы можем с уверенностью сказать, что Павел был освобожден в 63 году нашей эры после двух лет в Риме. 19 июля 64 года нашей эры в Риме вспыхнул большой пожар, и в течении нескольких недель началось и широко распространилось христианское преследование. Между освобождением Апостола в 63 году и вспышкой преследования под руководством Нерона в 64 году у него было бы время, чтобы посетить церкви прежде, чем он был призван отдать свою жизнь за Господа, которого он любил.

 

Мы видим из Тит.3:12, что Павел намеревался провести зиму в Никополе. Когда кончилась зима, он, очевидно, пошел в Далматию, как мы читаем в 2Тим.4:10, что Тит пошел туда. Апостол ещё раз останавливался Троаде, где он пробыл некоторое время с Карпом, но к этому времени преследование распространилось из Рима по областям, и в Троаде, где Апостол видел видение человека Македонянина, великого посланника язычникам снова арестовали. То, что Павла арестовали где-то в этом районе, ясно из свидетельства Игнатия, мученика первого столетия. Игнатий был взят в плен в Сирийском городе Антиохии, и поехал в Рим через Ефес. В письме в Ефес, он говорит:

 

«Ты – парад (parados) убитых ради Бога, coпричастников святого Павла, мученика благословенного, пойти по стопам которого может будет и моей судьбой».

 

Хотя Павел, вероятно, был арестован в Троаде и был вынужден оставить там свой плащ и книги, резиденция Проконсула была в Ефесе, и он естественно должен был появиться там для предварительного рассмотрения дела. Похоже, что Александр медник, который противостоял Павлу несколькими годами ранее (Деян.19:33) и который, кажется, был среди тех, кто являлся свидетелем против него в Риме (2Тим.4:14), воспользовался случаем в Ефесе, чтобы возобновить старые обвинения против Апостола. Указом, изданным Нероном, Христианство стало преступлением, и на его проповедь был наложен запрет. Проконсул по имени Соран в это время был человеком образцового характера, который и сам был казнён Нейроном в 66 году нашей эры за добродетели (см. Tac.Ann.6:23). Некоторые даже считают, что он был обращённым в вере. Павел был римским гражданином, и как таковой сам мог обратиться в суд к Проконсулу. Соран, возможно, сам чувствовал себя подобно Плину в похожем случае в Вифинии, и передал дело Императору.

 

Однако, весьма может быть, что Павел в конечном итоге снова предстал перед Императором, и из слов «и я избавился из львиных челюстей» (2Тим.4:17), кажется, что, по крайней мере, по одному из пунктов обвинений был оправдан. Присяжные заседатели в судебном процессе пользовались табличками, одна из которых была А-absolvo, другая C-condemno, и третья N.L. (nonliquet) для отсрочки. Именно в этот период предварительного следствия, ожидая решения оставшейся части судебного процесса, Апостол и написал это второе послание Тимофею, послание, в связи с мученичеством, но и торжеством завершения забега. Часто заключенного оправдывали по незначительному пункту, только для того, чтобы судить по другому обвинению. Именно в это время Апостол узник Иисуса Христа и «Павел старец» страдал от холода и вспоминал о плаще. Он очень хотел ещё раз взглянуть на лицо Своего сына Тимофея, он написал свои последние наставления для церкви на земле, и завещал каждому члену Одного Тела свой благословенный пример.

 

Когда мы читаем эти строки Послание, помня особую тмосферу, в которой оно было написано, каждый из нас может ощутить его дух и причислится к тем, о ком можно сказать, что они «возлюбили явление Его» (2Тим.4:8).

 

Поскольку не у всех читателей есть легкий доступ к произведениям древних, мы прилагаем одно или два извлечения от современных латинских авторов, которые проливают свет на обстоятельства последних дней Павла.

 

Тацит был знаменитым римским историком, родившимся в 56 году нашей эры. Маундер говорит о нем, что «нет имени выше в исторической репутации». Следующий отрывок даст некоторое представление о вспышке преследования под руководством Нерона, которое связано с большим пожаром в Риме.

 

«Поэтому, чтобы положить конец разговорам (что он запустил город), он (Нерон) возложил вину и применял самые жестокие наказания к людям, которые удерживались в отвращении за свои преступления и вульгарно назывались христианами. Основоположником этого названия был Христос, Который претерпел смерть в правлении Тиберия, при его Поверенном Понтии Пилате. Это пагубное суеверие, тем самым, остановленное на некоторое время, вспыхнуло снова и распространилось не только по Иудее, где зародилось зло, но и вошло также в Рим, где все плохое на земле находит свой путь и практикуется. Сначала хватались некоторые, кто признавался в приверженности, а впоследствии, по их свидетельствам огромное множество людей признавались виновными не столько за преступление поджога Рима, сколько из ненависти к человечеству. Их страдания при их осуждении на смерть усугублялись оскорблениями и издевательствами, некоторых одевали в шкуры диких животных и до смерти затравливали собаками, некоторые были распяты, а других оборачивали в осмоленную ткань и к концу дня поджигали, чтобы они светили в темноте. Нерон предоставлял свой собственный сад для таких зрелищ, и одновременно организовывал сатирическое цирковое представление, будучи зрителем и одеваясь в одежду возничего или смешиваясь с толпой, или наблюдая со своей колесницы. Такое поведение заставляло жалеть страдальцев и, хотя они были преступниками и заслуживающими самых суровых наказаний, все же они считались жертвами, не столько ради общественного блага, сколько для удовлетворения жестокости одного человека» (Tac. Ann. xv:44).

 

Придворным фаворитом в то время был Тигеллин, который был также Префектом Претория. Ювенал пишет о нем:

 

«Обличи Тигеллина и судьбою станет

Пепел мученика на древе,

И огонь поглощающий живой факел,

Темно-красный ручей на земле» (Juv.Sat. 1, v.155).

 

Ювенал родился о начале господства Клавдия и умер в 128 году нашей эры. Маундер говорит о нем, что «как смелый и неустрашимый обличитель пороков он остается без соперника». Мартиал, автор эпиграмм, который умер в 104 году нашей эры, был в Риме во время преследования христиан, и написал следующее:

 

«Когда по команде Мутин

Осмелился в огонь руку сунуть

Криком человек взывай к небесам,

Принимая благородную жертву.

Как же глупа толпа!

Гораздо смелее тот,

Кто, на древе мученика,

Вызов толпам бросить может,

Сказав: «я не жертвую» вовсе»

                                       (Мортиал Lib. x Ep.25).

 

Ниже мы приводим несколько примечаний о дате и месте смерти Павла. Клемен Римский, современник Павла, говорит сначала о смерти Петра и затем Павла, и также ссылается на мученичество множества других, которые умерли за веру после величайших мучений. Дата, указанная здесь – это 66 год нашей эры.

 

Дионисий, Епископ Коринфа (170 год н.э.), рассуждая о Петере и Павле, говорит: «как один, так и другой уча в Италии мученически пострадали приблизительно в одно и тоже время». Пресвитер Кай (210 год н.э.) сообщает, что Пётри Павел были мучениками в Риме, и что их могилы всё ещё существуют. Тертуллиан (190-214 годы н.э.) упоминает, что Павел пострадал в Риме, но не приводит даты. Ориген (210-253 годы н.э.) говорит, что Павел умер в Риме во время Нерона. Евсевий (308-340 годы н.э.) относит мученичество Павла к 67 году н.э., тринадцатого года Нерона. Клинтон, однако, показал, что годы правления Нерона сдвинуты на один год, что относит мученичество Апостола к 66 году н.э. Ауктор Мартирик Павели, писавший около 396 года н.э., приводит дату смерти Павла как 29 июня 66 года н.э. Автор очень обстоятелен по этому вопросу, и его свидетельство важно. Сульпиций Север, который написал в 400 году н.э., связывает мученичество Павла с годом, в который вспыхнула Иудейская война (19 апреля 66 года н.э.). Левин дает следующее резюме:

 

«Когда Павел был освобожден весной 63 года, он исполнил бы своё долгое намерение посетить Испанию (Рим.15:24,28). Но поскольку Восточные церкви от его долгого отсутствия взывали бы к его возвращению, он провел, быв Испании не более 6 месяцев, и затем по возвращении Тимофея, посланного в Филиппы, отправился бы с ним в Иудею (Евр.13:23). Поэтому Павел и Тимофей должны были бы начать с Иудеи осенью 63 года, и достигли бы Иерусалима как раз перед зимой. Затем он естественно отправился бы в Антиохию и там провел бы зиму 63-64. Весной 64 года он посетил бы Ефес, и оставил бы там Тимофея, и перешел с Титом на Крит (Тит.1:5). Он не остался там, но оставил Тита на Крите, и пройдя через Ефес, где ещё оставался Тимофей, приплыл бы в Македонию (1Тим.1:3) и выполнив своё обещание посетить Филиппы (Фил.2:24), оттуда, без сомнения, отправился бы до Коринфа и затем в Никополь, где Тит должен был бы присоединиться к нему в течение зимы 64-65 годов (Тит.3:12). Весной 65 года он, должно быть, проходил через Троаду (2Тим.4:13), и вышел оттуда уже, вероятно, как арестованный в Ефес, где он был заключен в тюрьму (2Тим.1:18), и отсюда был отправлен через Mилит (2Тим.4:20) и Коринф (2Тим.4:20) к концу году прибыл в Рим. Зима была долгим отпуском по закону, и поэтому он предстал бы перед судом и был оправдан по первому обвинению (2Тим. 4:17) весной 66 года, а дальнейшее слушание было отложено. Первый судебный процесс, по обыкновению, не был бы назначен сразу после его прибытия в Рим. Второй судебный процесс вполне мог бы состоятся в мае или июне 66 года и, если это так, сама мученическая смерть, как говорит традиция, возможно, произошла 29 июня 66 года н. э.».

 

Хотя, мы в основном соглашаемся с этим резюме, следующие пункты следует отметить и исправить:

 

(1) Павел не писал послание до окончания своей первой защиты и оправдания по первому обвинению (2Тим.4:16,17).

(2) После избавления до зимы он писал Тимофею, чтобы он постарался прийти (2Тим.4:21) и принес плащ, оставленный в Троаде (2Тим. 4:13).

(3) В Риме зима начиналась с 9 ноября. Поскольку письмо заняло бы приблизительно 6 недель, чтобы дойти до Тимофея, и ещё шесть недель были бы заняты поездкой Тимофея, поэтому Апостол, вероятно, прибыл в Рим в августе 65 года н.э. вместо «в конце года».

 

С этим небольшим примечанием остальное логично, и мы надеемся, поможет читателю более ясно определить хронологию и географию этих критических лет. Это пояснение лучше проследить совместно скартой путешествий Апостола.

 

Изложение Послания

 

Пройдя вводное приветствие послания, мы переходим к первому большому разделу 2Тим.1:8-18. Раздел разделяется повторением слова «стыдно»:

 

(1) «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

(2) «Я поставлен проповедником… По сей причине я и страдаю так; но не стыжусь» (1:11,12).

(3) «Да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих» (1:16).

 

Тема раздела – «Павел и его оставленное сообщение», и интересно заметить в структуре (страница 148) раздел 1:8-18 балансирует с 4:9-18. Неужели Фигелл и Ермоген оставили Апостола, потому что они «устыдились»? Неужели Димас оставил Апостола из-за «позора»? Если это так, и это весьма вероятно, тогда эти слова и для всех нас.

 

С этой темой особого служения Павла тесно связан принцип «правильного разделения»:

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем непостыдящимся, верно разделяющим слово истины» (2:15).

 

В той же главе с этим принципом жизненно связана тема «страдание и царствование». Хотя, само слово «стыдно» и не используется в 2Тим.2:1-13, мы находим его синоним - «отречься». «Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас» (2:12). Это «отречение» от Него эквивалентно тому, чтобы «постыдится» Его, о чем следующие параллельные стихи ясно дают понять.

 

«Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов» (Лк.9:26).

«А кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» (Лк.12:9).

 

Предыдущий стих в Лк.12 ставит «исповедание» против «отвержения». В 1Тимофею мы находим увещевание «исповедовать», тогда как в 2Тимофею у нас есть предупреждение не «отрекаться» или «не стыдиться».

 

«Пред Богом, все животворящим, и пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание, завещаю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно… О, Тимофей! храни преданное тебе» (1Тим. 6:13,14,20).

 

Тесно связанное с мыслью не стыдится в 1 главе 2Тимофею стоит «свидетельство Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8). Это называют «залог мой» в 2Тим.1:12, и в 1:14 «добрым залогом». То же самое доверие видно также в 2:2, где Апостол пишет:

 

«И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить».

 

Мы должны помнить, что 2Тимофею содержит сообщение для нас и сегодня, как у Филиппийцев, перед нами предстают «примеры» тех, кому будет дана награда, и тех, от кого «отрекутся» (2:12). Никто не может по праву иметь будущую надежду на «царствование с Господом» или получение «венца», кто стыдится особого «залога истины», связанного с узником Господа.

 

Прежде, чем идти дальше, мы должны попытаться обнаружить структуру стиха. Мы уже видели, что эти три ссылки на «стыд», кажется, делят раздел на три части. Поэтому мы отмечаем это следующим образом:

 

Не стыдится свидетельства - Павел Узник (1:8).

Не стыдится страданий - Павел Узник (1:12).

Не стыдится уз его - Павел Узник (1:16).

 

Затем мы замечаем, что в первой части Апостол особенно говорит о Евангелии:

 

«Страдай с благовестием… явившего жизнь и нетление через благовестие» (1:8-10).

 

Во второй части тема «добрый залог» (1:12,14).

В третьей части вы деляется служение «многократно покоил меня», «сколько он служил мне» (1:16-18). Поэтому мы отмечаем это так:

 

Тема стихов 8-12 - Евангелие.

Тема стихов 12-14 - «добрый залог».

Тема стихов 15-18 - служение.

 

Эти три темы, каждая их которых связана со «стыдом», также связывается Апостолом с двумя периодами времени. Евангелие связано с периодом «прежде вековых времен» (1:9), тогда как «добрый залог» (1:12) и признание служения Онисифора (1:16-18) связаны с «оным днем».

 

Теперь у нас есть достаточно материала, позволяющего нам прийти кструктуре.

 

2Тимофею 1:8 - 18

 

Павел и оставление его сообщения

 

B| Тимофей - Не стыдись свидетельства узника.

1:8-12. Тема - Евангелие.

Период времени - Прежде вековых времен.

f| 8. Узник. Претерпевай зло.

g| 8. Евангелие.

h| 9. Прежде вековых времен. Дана благодать.

h| 10. Открывшееся ныне. Просвещёние Жизнью.

g| 10. Евангелие.

f| 11,12. Проповедник. По сей причине я и страдаю.

B| Павел - Не стыдящийся страдать как узник.

1:12 - 14. Тема - добрый залог.

Период времени - оный день.

f| 12. Он в силен сохранить.

g| 12. Залог.

h| 13. Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня.

f| 14. Храни.

g| 14. Добрый залог.

B| Онисифор - Не постыдился уз узника.

                              1:15 - 18. Тема - Служение.

Период времени - оный день.

f| 15. Ты знаешь.

g| 15. Все Ассийские оставили меня.

h| 16. Да, даст Господь милость.

g| 17. В Риме он искал меня и нашел.

h| 18. Обретение милости у Господа.

g| 18. В Ефесе он служил мне.

f| 18. Ты лучше знаешь.

 

Новая и важная тема вводится в главе 2. Мы видели, что, хотя Апостол был оставлен большинством из тех, кто должен был поддержать его, он, однако, не стыдится, потому что Господь был его Хранителем. Более того, мы видели, что, хотя перспектива была в действительности туманной, были и смягчающие элементы, не в последнюю очередь такой «отрадою» было служение Онисифора. В целом, однако, эта большая вводная часть изображена в мрачных тонах. Тимофею сказано, что, если он хочет вынести давление тех дней гонений, ему потребуется вся благодать, которая в его распоряжении. Следовательно, второй большой раздел послания, используя образы, которые подчеркивают труд, страдания и выносливость, вводит поощрение награды и венца.

 

Большинство наших читателей знакомы с отношениями четырех основных Тюремных Посланий, но может быть полезно изложить отношение Филиппийцам с 2Тимофею, чтобы мы могли лучше оценить место, которое Награда и Венец занимают в учении тайны.

 

Филиппийцам.

 

2Тимофею.      

 

Различайте различное 1:10.

                              Подвизаясь (1:27).

                    Стремлюсь к цели (3:14).

Награда. Не совсем совершен (teleioo, 3:12).

                          Награда (3:14).

Разрешиться (1:23).

Жертва (2:17).

 

 

Верное разделение Слова (2:15).

                              Подвизаться (2:5).

                    Течение совершил (4:7).

Венец.  бег совершил (teleo, 4:7).

                              Венец (4:8).

                              Отшествие (4:6).

                              Жертва (4:6).

 

 

 

Не может быть сомнения, что эти послания образуют пару, как это делают Ефесянам и Колоссянам. Кроме других отличительных признаков, слова «разрешиться» (Фил.1:13) и «отшествие» (2Тим.4:6, что одно и то же на греческом), и «жертва» или «жертва возлияния» являются достаточным доказательством этого, ибо эти слова не используются ни в каких других посланиях Павла.

 

Структура 2Тим.2:1-13 лишенная деталей такова:

 

2Тим. 2:1-13

 

A| 2:1 - 7.     Венец.

                    B| 2:8-10. Я страдаю, все терплю.

A| 2:11-13. Царствование.

 

Ключевыми словами является страдание и царствование. Но для нашего понимания послания необходим более полный анализ, прежде, чем мы сможем продуктивно продолжить изложение.

 

2Тимофею 2:1-13

 

Страдание и Царствование

 

C| Переноси страдания.

i| 1,2. То, что ты слышал от меня.

                              2:1- 7. (kakopatheo)

j| k| 3. Воин.

l| 4. Не связывает. Венец.

k| 5.  Атлет.

l| 5. Законное подвизание.

k| 36. Земледелец.

l| 6. Трудящийся первому должно вкусить от плодов.

C| Страдай

i| 8. Мое Евангелие. 2:8,9 (kakopatheo)

j| 9. Страдание до уз.

C| Я все терплю.

i| 9. Слово Божие. 2:9,10 (hupomeno)

j| 10. Терпение ради избранных.

C| Если мы терпим.

 i| 11. ВерноеСлово. 2:11 – 13 (hupomeno)

j| 413. Бог верен.

k| 11. Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Царствование

l| 12. Если мы терпим, то с Ним и царствовать будем.

l| 12. Если отречемся, и Он отречется от нас.

k| 13. Если мы неверны, Он пребывает верен.

 

Следует заметить, что четырехкратная ссылка на страдание или терпение связана с четырехкратной ссылкой на служение Апостола:

 

«То, что слышал от мня» (2:2).

«Мое евангелие» (2:8).

«Слово Божие» (2:9).

«Верное слово» (2:11).

 

Страданий ради самого себя следует избегать, это может быть просто проявление болезненных и унылых чувств. Страдания, которые находят на нас из-за нашей собственной глупости и поступков, нужно переносить терпеливо и с покаянием, но страдания, которое находят на нас из-за истины, которую мы храним и учим, должны восприниматься радостно, не только из-за чести, удостоенной нами, быв почитаемыми достойными перенести позор за Имя Господа, но и потому, что есть связанные с этими нынешними страданиями венец и награда.

 

Представляя этот аспект Своего учения Тимофею Апостол использует три образа: (1) воин, (2) атлет, (3) земледелец. Таково построение его аргумента, и если у нас будут небиблейские представления относительно них, мы также будем иметь их в наших выводах.

 

Возьмем первый образ воина. То, что мы сразу связываем со служением солдата – это боевое искусство, но мы напрасно смотрим на 2Тим.2:3,4 в отношении боевого искусства или ратного дела, использование Апостолом слова ограничивается выносливостью и не связыванием с делами этой жизни. Поэтому мы должны остановить в нашем продвижении через этот третий раздел, чтобы у дя сылашлостовериться, что нами понимаются образы Павла.

 

Добрый воин - слово, используемое Павлом в 2Тим.2:3 в переводе «добрый» воин - это kalos. Кремер говорит о двух словах agathos и kalos, и что «kalos» связан с его синонимом agathos как «появление сущности».

 

Сосредотачивая наше внимание на этом втором послании, мы находим, что Апостол использует agathos дважды (2:21; 3:17) «доброе дело», и трижды kalos, а именно:

 

«Храни добрый залог» (1:14).

«Переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2:3).

«Подвигом добрым я подвизался» (4:7).

 

Истинна мысль учения Апостола заключается в том, что он говорит о «добром воине». Он мог выбрать другие аспекты воина, как это делал в других посланиях. Он мог говорить о его доспехах, храбрости, дисциплине, навыках, преданности, мужественности или жестокости. Но ни одно из этого не было в уме Павла в послании 2Тим.2:3,4. Что он выбирает и выдвигает:

 

(1) Качество выносливости, которое полностью отражалось в Римских солдатах.

(2) Полная свобода от всех житейских дел и собственности, что требовалось от Римских солдат после из зачисления в ряды.

 

«Долгосрочная выносливость» является пассивным качеством и качеством, связанным не только с военной службой. Все же, кто прошедший через ужасы войны, или лично или в представлении, не знает, что постоянный и долгий ужас неустройства, тяжесть и напряженность пребывания в окопах требовало большего от солдат, чем короткий решающий бой? Эти слова «переноси страдания» переводят греческое слово kakopatheo «переносить зло». Kakos–это просто противоположность kalos, «добрый» в том же самом стихе.

 

Иосиф Флавий использует это слово своей «Иудейской войне», говоря:

 

«И вот здесь, после многих испытаний, которые пережили Римляне, Помпей не мог не восхищаться... стойкостью евреев» (Иудейская война1:7.4).

 

Снова, в «Иудейских древностях», говоря об отце Навуходоносора, он пишет:

 

«Когда его отец... услышал, что губернатор... восстал..., хотя он сам больше не мог испытывать тяготы (войны), он передал своёму сыну Навуходоносору... некоторые части своей армии» (Иуд. древности 10: 11.1).

 

Очень важно узнать, что kakos - зло, происходит от chazo - отступить, уйти в отставку, отступить в сражении (как говорит Юстат). Гомер и другие греческие авторы часто используют kakos в этом смысле, и поэтому это слово означало трусость, подлость, слабохарактерность. Если эти невоинские качества находятся в слове kakos – «зло», то можно лучше оценить выбор Апостолом слова kalos в отношении «доброго» воина.

 

Переходя к слову kakopatheo «переносить зло», мы находим его в двух формах. Давайте посмотрим на них вместе:

Kakopatheia – «злострадание». «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков» (Иак.5:10).

Kakopatheo – «переносить зло».

 

«Итак переноси страдания (kakos), как добрый (kalos) воин Иисуса Христа» (2Тим.2:3).

«За которое я страдаю (kakos) даже до уз, как злодей (kakos)» (2Тим.2:9).

«Переноси скорби, совершай дело благовестника» (2Тим.4:5).

«Злостраждет ли кто из вас, пусть молится» (Иак.5:13).

 

Sugkakopatheo – «переносить зло вместе с».

 

«Но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8).

 

В дополнение к этой готовности переносить зло, Апостол говорит о добром воине: «Никакой воин не связывает себя делами житейскими» (2Тим.2:4). Конибир и Хоусон переводят слово «воин» в вышеупомянутом стихе, как «воин на службе», и привлекают внимание к значению переводимого слова strateuo menos. Военный закон Рима не позволял воину участвовать в торговли или технической занятости; armis non privita snegotu soccupari.

 

Это, как говорит Апостол, «свяжет» доброго воина, если он уступит «делам этой жизни». Слово, переведенное «жизнь» это не zoe, аbios, и относится больше к «средствам к существованию», чем к самому жизненному принципу.

 

Вот некоторые примеры его использования и значения:

 

«Она… положила всё, что имела, всё пропитание своё» (Мк.12:44).

«Женщина... издержав на врачей всё имение» (Лк.8:43).

«И [отец] разделил им имение» (Лк.15:12).

 

Biosis дает нам «образ жизни» (Деян.26:4) и bioo «жить», в смысле образа жизни (1Пет.4:2).

 

Очень близкое к значению Апостола в 2Тим.2:4 слово biotikos:

 

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лк.21:34).

 

Атлет. Чтобы легко перейти от образа воина, к образу атлета, как это делается в 2Тим.2:4,5, они должны вполне согласовываться с мыслью и учением Павла. Классический пример, конечно - это Еф.6:11,12, где Павел не видит несовместимости в разговоре о некоем одетом с головы до ног в броню с мечом и щитом, вовлеченном в «борьбу».

 

 «Подвизаться» (2Тим.2:5) - это перевод греческого слова athleo. Это слово охватывает все публичные игры, такие как бег, борьба и бокс, в которых соперники встречаются и борются за венец победителя. В Евр.10:32 у нас есть слово athlesis - «подвиг», связанный с выносливостью и страданием. Как с образом воина, так и здесь Апостол, вероятно, мог бы выбрать в качестве примера много качеств. Он, возможно, мог бы упомянуть и выносливость, проявленную атлетами, он мог бы повторить то, что он говорит в 1Кор.9 о своей самодисциплине и умеренности, но это он уже говорил в связи с добрым воином. Здесь он переходит к тому, чтобы сделать самое важное замечание, а именно: «если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим. 2:5).

 

Именно на это делает упор Апостол и что повторяет в терминах, относящихся к постоянному учению, в стихе 12: «если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас». Те, кто нарушал законы, регулирующие греческие игры, те были оштрафованы. Павсаний говорит нам, что в Олимпии было шесть статуй Юпитера, изготовленных из штрафов, наложенных на тех, кто «незаконно соперничал». Эпиктет говорит о серьезной дисциплине, которой подвергались участники, используя очень похожие термины, которые встречаются в 1Кор.9. Он говорит:

 

«Вы хотите победить на Олимпийских Играх? И я тоже, поскольку это почетно, но представьте себе, что подразумевает эта попытка, а потом принимайте обязательства. Вы должны придерживаться определенного курса, диетической дисциплины, должны выполнять определенные упражнения в определенные часы, в жару и холод должны воздержаться от всяких мясных деликатесов и напитков, безоговорочно подчиняться председательствующих врачам, и даже терпеть телесное наказание» (Инструкция Епиктета).

 

Строгий отбор, который кандидаты должны были пройти прежде, чем иметь возможность принять участие в соревновании, ещё больше освещает смысл этого правила, что соперники должны «законно соперничать». Они должны были бы сказать о том, были ли они рабами или свободными, и были ли они истинными греками. Так же на стадионе полном зрителей глашатай клал свою руку на голову кандидата и спрашивал: «может ли кто-нибудь обвинить этого человека в преступлении? Преступник ли он или раб? Злой или развращенный в своей жизни?». Наконец, если кандидат удовлетворительно проходил это испытание, его вели к алтарю Юпитера, где он был обязан поклясться, что он прошел предписанную дисциплину, и что он воздержится от всякого нарушения законов, регулирующих соревнования.

 

Павел прямо намекает на это в 1Кор.9:24-27, где бег, награда, венец, воздержание, все подчеркивается. В заключительном предложении он обращается к посту глашатая, и возможности, что он, проповедуя другим, сам может оказаться «недостойным», и может быть не в состоянии пройти отбор, о котором мы только что говорили. Когда он говорит о своих ожиданиях относительно бега, венца и награды, его язык характеризуется чрезвычайным смирением. Здесь, в 1Кор.9, он выражает мысль, что он, возможно, даже не выдержит вступительное испытание.

 

Земледелец. Слово так переведенное – это georgos, откуда происходит наше Английское имя Джордж, и означает «труженик земли», ge означает «земля» и ergo «работать». Это слово устанавливает другую связь между 2Тимофеем и посланием Иакова, ибо единственное другое использование слова georgos находится в послании Иакова:

 

«Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний» (Иак.5:7).

 

Здесь, как в 2Тим.2, терпеливое в ожидании связано с урожаем.

 

Английское слово husbandman «фермер» происходит от hus «дом», и bondi «жить», и поэтому первоначально не означает женатого человека, но крестьянина, владеющего собственным домом и землёй, собственника или мелкого землевладельца. Одно использование глагольной формы georgeomai найдено в Евреям, и там использование слова передает учение 2Тим.2 от самого земледельца к пашне, которую он возделывает.

 

«Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается (georgeitai), получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна (adokimos «недостойный» 1Кор.9:27, см. примечание выше) и близка к проклятию, которого конец - сожжение» (Евр.6:7,8).

 

Следующий стих показывает, что здесь не спасение имеется в виду, но то «что сопровождает спасение». Подобным образом «царствование» или «отречение» 2Тим.2:12,13 не имеет отношение к самому спасению, но к дополнительной славе, которая может даваться с ним. Ещё раз georgion, «нива» используется в 1Кор.3:9, где говорится не о спасении, но о служении, не об основании, но о строении, не о возможности самому быть «потерянным», а о возможности «потерять терпение», все же будучи «спасенным как-бы из огня».

 

Есть некоторые, которые ссылаются на слово «первому» в 2Тим.2:6 в отношении кглаголу «трудится», а не к глаголу «вкусить». Правда, конечно, земледелец должен сначала потрудиться, прежде чем он сможет вкусить плоды, но, похоже, совершенно очевидно, что смысл Апостола здесь в том, что после того, как он потрудился, он должен быть «первым соучастником» плодов. Примечание Вордсворта:

 

«Апостол здесь ссылается на правила земледелия, согласно которым georgos или земледельцу, который обрабатывал землю, разрешалось с землевладельцем разделять произведения земли, такие как вино, масло, зерно, отдавая часть землевладельцу как арендную плату (Мф.21:34) ... согласно его kopos (труду) будут и его karpos (плоды)».

 

Вся структура 2Тимофею имеет центральные пункты:

 

D2:14-26.  Достойный

D3:1-9.  Непригодный

 

Более полная структура 2:14-26 следующая:

 

2Тимю2:14-26

 

Достойный в отношении истины

 

A| a14. Не спорить на словах. Делатель.                                                                                              Деятель

b15. Представить себя достойным

c|15. Быть неукоризненным в отношении Истины.                                       Истина

B| 16. Увещевание удаляться Негодного пустословия.

Cd| 17,18. Учителя и учение.                                                                 Рак.

e| 19. В отношении Основания Божия. Естественно.   Отклонение.

e| 19. В отношении Основания Божия.                                          Печать.

d| 20,21. Учителя и учение в Истине.

                                   Большой дом и сосуды.

B| 22,23. Наставление убегать, уклоняться от Порождения споров.

A|a| 24. Рабу Господа не должно ссориться.                                                       Раб

b| 25. Покаяние

c| 26. К тому, к чему нужно быть достойным, к Истине.                             Истина

 

Никто, не может читая это послание, не ощущать беспокойство Апостола относительно Тимофея. Дни были темными, противостояние возрастало, бесовские учения в церкви, вера под угрозой, охладела любовь. Как лучше всего Апостол мог помочь Тимофею и всем, кто пойдет по этому пути в будущем? Он вызывает воспоминания Тимофея о домашней жизни, он напоминает ему о его дарах, он призывает его держаться здравого учения, он использует образ воина, атлета и земледельца, он приводит свой пример, ободряет, соединяя воедино терпение и царствование, предупреждает о пагубности ересей, и, наконец, он сводит все своё учение о стойкости в одном стихе 2:15. Стих естественным образом делится на три части:

 

(1) Одобрение Бога.

(2) Неукоризненный Делатель.

(3) Основной Принцип Толкования.

 

Прежде всего, давайте выясним суть повеления «старайся». Смысл слове не в том, чтобы обращенный человек был «прилежным». Несомненно, он должен иметь некоторое знакомство с языком, ибо его материал – «слово истины», но он рассматривается скорее, как «рабочий», чем ученый. Переведенное слово «старайся» - это греческое spoudazo. Speudo, от которого происходит spoudazo, означает «поспешность» (Лк.2:16; 19:5,6; Деян.20:16; 22:18; 2Пет.3:12). Слова имеют тенденцию вырождаться, и сегодня «поспешность» потеряла своё основное значение и взяла другое. «Больше спешка, меньше скорость» есть пословица в мире, но такая «поспешность» никак не подразумевается в ссылках, данных стихов перед нами. В переводе высказывания Давида «так как поручение царя было спешное» (1Цар.21:8) Септуагинта использует слово spoude, spoudazo, и однокоренные слова spoudaios, spoudaioo и spoude, чаще переводятся «усердием» и «старанием», чем как-то иначе. Давайте отметим стихи, ибо они дают правильное понимание мысли Апостола в 2Тим.2:15. В самих Пасторских Посланиях мы видим следующее:

 

«С великим тщанием искал меня и нашел» (2Тим.1:17).

«Постарайся придти ко мне скоро» (2Тим.4:9).

«Постарайся придти до зимы» (2Тим.4:21).

«Поспеши придти ко мне в Никополь» (Тит.3:12).

«Зину законника и Аполлоса позаботься отправить так, чтобы у них ни в чем не было недостатка» (Тит.3:13).

 

Эти пять ссылок связаны с путешествием, и по сей день специальный тип вагонов называют «Дилижанс» от слова «усердие», особенно во Франции. Как скорость, так и забота связаны с speudo и слова «усердие» и «забота» очень близки к значению оригинала. В Еф.4:3 слово переведено «стараясь». Призыв к «изучению» также тесно и строго включается в смысл, подразумевая некоторый элемент терпения, и как мы уже видели, потребность в продвижении, требующего поспешности в её основном значении. Как бы то ни было, такие требования к дитю Божию должны иметь высшее значение. Давайте посмотрим, какие они.

 

«Старайся представить себя Богу достойным».

 

В оригинале слово «представить» - это paristemi, отpara «около», и istemi – «стоять». Из-за рискованных времен, которые должны установится, и из-за таких, как Ианний и Иамврий, которые противятся истине, нас ободряют с нетерпением ждать славного дня воскресения из мертвых, радуясь тому, что несмотря на все противостояние, основание Божие стоит. Следовательно, мы должны быть усердными, чтобы стоять рядом с Богом, зная, что Он будет стоять рядом с нами, и мы должны отстранятся негодного пустословия, отступить от неправды. Даже большим, чем всем этим исполнено увещевание 2Тим.2:15. Тимофей должен был знать Увещевания Еф.6 «устоять», «стать против» и «противостать», и только те, кто рассмотрел замечательные упоминания histemi, и его комбинации, могут надеяться получить из 2Тим.2:15 десятину его поддержки, предупреждения и силы. Это может быть тяжелой работой. Делатель обращается к этому, и ему рекомендуют использовать усердие.

 

«Достойным». Оригинальное слово - dokimos, как и histemi, разветвления этого слова и его комбинаций слишком удивительны, чтобы их можно было оценить отдельно от личного знакомства с ними. Мы, однако, уделим внимание нескольким очевидным особенностям. Прежде всего, мы отмечаем, что структура ставит dokimos, «достойный» (2Тим.2:15) в противопоставление с adokimos «непригодный» (2Тим.3:8). Корень слова - dokeo, и подразумевает принятие решения после взвешивания свидетельств, следовательно, иногда оно переводится как «опытность» и «свидетельство». Форма dokimos есть в Септуагинте в смысле очистки и очищения от примесей, и dokimion используется Пётром при сравнении «испытания» веры с очищением золота (1Пет.1:7). Уже в 1Кор.3, Апостол подробно писал о «твердом основании» и одобрении или неодобрении «дел», и поэтому сравнение этого стиха с 2Тим.2 будет полезно.

 

1Коринфянам 3 и 15

2Тимофею 2

Основание (3:10,11).

Золото, серебро, дерево, и т.д. (3:12).

Испытание, dokimazo (3:13).

Награда, или потерпеть урон (3:14,15).

Устроение дела (3:13,14).

Сам будет спасен (3:15).

Воскресение, подвергнутое сомнению (15:12).

Основание (2:19).

Золото, серебро, дерево, и т.д. (2:20).

Достоинство, dokimos (2:15).

Представить (paristemi) как на суд (2:15).

Делатель не стыдящийся (2:15,21).

Познал Господь своих (2:19).

Воскресение, подвергнутое сомнению (2:18).

 

Наиболее очевидно, что Апостол хотел всячески поддержать, как мог, Тимофея, чтобы дать возможность ему «встать», и с этой целью он ничего не счел настолько сильным как то, что когда-то было перед его глазами:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (2Тим.4:7,8).

 

Как искупленный и оправданный грешник, Тимофей мог без трепета смотреть в будущее, став благодаря смерти Христа «святым, непорочным и неповинным». Однако, в 2Тим.2:15 он рассматривается не столько как спасенный грешник, но как ответственный раб, и, хотя ничто, что он бы делал или не делал, не повлияло на его блаженную надежду, вопрос награды (венца), царствования или лишения, чтобы стыдится или быть неукоризненным там, поднят в отношении Тимофея как делателя. Ergates, «делатель», подразумевает, прежде всего, рабочего или ремесленника, значение которого сохраняется неизменным и сегодня. Мы слышим, что служение благовествования среди верующих часто называют «работой». Тимофея призывают выполнять «дело» Евангелиста (4:5), и быть совершенным Божиим человеком, приготовленным «ко всякому доброму делу» (3:17). Также в образе «сосудов», освященный раб будет благопотребным Владыке годным «на всякое доброе дело» (2:21). Как пример различия между одобрением Бога и людей, сравните радостное осознание одобрения Господа в 2Тим.4:7,8 с оценкой человека в 2Тим.2:9: «я страдаю даже до уз, как злой делатель», и, в отличие от возможности отречения и стыдливости 2Тим.2:12 и 15, видна уверенность 2Тим.4:18: «И избавит меня Господь от всякого злого дела».

 

Хотя Тимофей, как можно надеется, осознавал потребность правильного разделения, Павел беспокоится, чтобы не оставить его со своими выводами. Как же тогда Апостолу лучше всего сформулировать принцип, который не ясно просматривается в действиях в главе 1? Должен ли он ещё раз обратится к детским воспоминаниям Тимофея на коленях своей матери? Должен ли он напоминать учение Писания, которое сделало Тимофея мудрым ко спасению? Помнит ли он, что его Еврейская мать наверняка учила Своего ребенка некоторым Притчам? И что отец Тимофея, будучи Греком, и живущим в Галатии, наверняка читал греческую версию Ветхого Завета, известную как Септуагинта? Мы не можем сказать, но то, что мы действительно знаем, что Тимофей не нуждался в объяснении термина «правильное разделение». Мы можем отбросить все попытки комментаторов дискредитировать этот факт и чувствовать себя совершенно безопасными при этом, потому что мы должны «сравнивать духовное с духовным». В Библии, которой пользовался Тимофей, есть следующий стих:

 

Pasaisho doissou gnorizeauten, hina orthotometa shodoussou (Paroimiai 3:6).

«Во всех путях твоих (прим. в отношении к sophia - мудрости, в стихе 5) познавай Его, и Он направит стези твои» (Пр.3:6).

 

Мы находим то же самое слово в Пр.11:5, где оно снова используется как «путь».  Это единственные упоминания слова в Септуагинте.

 

В оставшихся главах 2Тимофею особое внимание уделяется характеру последних дней, что мы даем в статье «Последние Дни» и «Последние Времена». Глава 3 содержит явное свидетельство того, что Писание содержит эти слова о правильном разделении Слова как так же вдохновленные, и это следует иметь в виду, когда некоторые возражают против применения «Правильного разделения», потому что они думают, что это в некотором смысле, лишает законной силы Слово.

 

Послание заканчивается на славной ноте победы:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды» (4:7,8).

 

Два слова соединяют Филиппийцам и 2Тимофею связями, скованными духом Божиим так, чтобы никакой человек не может отделить их, и никакое изложение, отрицающее или игнорирующее эти связи не может быть полезным неукоризненному делателю. Эти два слова «отшествие» и «жертва». В Филиппийцах это «отшествие» желаемое, но отложенное (Фил.1:23), и эта «жертва» бодро рассматривается, но не угрожает (Фил.2:17). В 2Тимофею настало время для этого «отшествия», и время для того, чтобы стать «жертвой» пришло (2Тим.4:6). В Филиппийцам Павел сказал, что ещё не достиг. В 2Тимофею он говорит, что «течение совершил». Можем мы «так бежать», что мы также смогли «получить».

 

 

ТИТУ

Назначение Послания

 

Жизнь Апостола от его обращения, как записано в Деян.9, до его двухлетнего заключения, как записано в Деян.28, можно проследить сравнительно легко, но о его жизни после периода Деяний можно только догадываться (см. 2Тимофею в отношении доказательства промежутка между этими двумя заключениями). Мы знаем, что он надеялся на освобождение, и что он просил Филимона, члена церкви в Колоссах (Кол.4:9; Филим.22) подготовить для него жилье, Тимофея он оставил в Ефесе (1Тим.1:3), а Тита на Крите (Тит.1:5). И хотя некоторые комментаторы включают заключение 2Тимофея в период, охваченный Деяниями Апостолов, мы не сочли возможным принять это, и полагаем, что после периода освобождения Павла, его снова арестовали, на сей раз чтобы пострадать мученической смертью за веру. Мы полагаем, что во время этого интервала освобождения он посетил многие собрания, и написал первое послание Тимофею и послание к Титу. Именно это послание к Титу ожидает нашего рассмотрения. Структура послания проста, и, хотя, учению тоже уделяется место, как мы и должны были бы ожидать, оно написано, чтобы усилить призыв Апостола к благочестию или «добрым делам», а не ради самого себя, и изрядное количество пространства посвящено разоблачению зарождающегося Гностицизма, что также упоминается в 1Тимофею, что и образует темный фон, на котором и пишутся эти Пасторские послания. Структура в её самой простой форме следующая:

 

Титу

A| 1:1 - 4.     Надежда на вечную жизнь.

                                                            Бог наш Спаситель.

                                        Господь Иисус Христос наш Спаситель.

B| 1:5 - 16. Не способные ни к какому Доброму Делу.

C| 2:1. Говори то, что сообразно с здравым учением.

B2:2 - 8. Образец Добрых Дел.

A| 2:9 - 14. Ожидая блаженного упования.

                                                            Бог наш Спаситель.

                                        Иисус Христос наш великий Бог и Спаситель.

B| 2:14. Ревностные к Добрым Делам.

C| 2:15 по 3:1. Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям.

B| 3:1,2. Быть готовыми на всякое Доброе Дело.

A| 3:3 - 7. Надежда на вечную жизнь.

                                                            Бог наш Спаситель.

                                        Иисус Христос наш Спаситель.

B| 3:8 - 15. Прилежность к Добрым Делам.

 

Сегодня, с одной стороны, мы сталкиваемся со скептицизмом и безразличием, а с другой стороны, с большим притяжением к старой Гностической ереси, что и Павел, в своих Пасторских посланиях, и Иоанн, в своём первом послании, имеют в виду, и, хотя, было бы неблагоразумно для нас заполнить наши страницы подробным свидетельством об ошибках Гностицизма, может быть полезно, даже если это несколько трудоемко, извлечь из этих двух посланий, 1Тимофею и Титу, ссылки Апостола на преобладающее зло того времени.

 

«Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещёвать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере. Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести, и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают. А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению» (1Тим. 1:3-10).

 

«Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать» (1Тим.1:19,20).

 

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак [и] употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою. Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал. Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим.4:1-8).

 

«Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен [страстью] к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения. Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких. Великое приобретение - быть благочестивым и довольным» (1Тим.6:3-6).

 

«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1Тим.6:20).

 

«Ибо есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста: они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти. Из них же самих один стихотворец сказал: 'Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые'. Свидетельство — это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере, не внимая Иудейским басням и постановлениям людей, отвращающихся от истины. Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны, и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:10-16).

 

«Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны. Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:9-11).

 

В этих стихах есть переход от Иудейских басен к полномасштабному гностицизму, который должен был достигнуть Своего роста во втором столетии. В Колоссянах Павел стремится противостоять подобной «пустой обманчивой философии», в Афинах он отвергал «искусство и произведение рук человеческих» как средство выражения Божества, и здесь он говорит о «лжеименном знании». Философия, Искусство и Наука могут быть верными и помогать продвижению Истины, но, увы, они, могут оказаться оружием разрушения в руке великого Противника. «Наука» в её современном значении была не известна Древним, слово, переведенное как «знание» - это gnosis.

 

«Гностики, или люди знания (gnosis), так назывались потому, что они были единственными хранителями знания об истинном Боге Система Гностицизма была составлена из разнородных компонентов. Из Платоновской школы она черпала учение об Идеях, а именно, что все созданные вещи имели образцы в Божественном разуме, и получили своёотражение. Кабалистические басни Евреев, с их легионами ангелов и церемониальными обрядами, внесли другой большой вклад, и из восточной Философии было заимствовано понятие о двух независимых извечных принципа, Бог и Материя, один автор Добра, а другое Зла. Наконец, к этой странной смеси не было добавлено никакой незначительной части Христианства, но в которое Гностицизм был импортирован отцом этой ереси, Симоном Магом» (Левин).

 

Рассмотрение использования предлога kata

 

Введение в послании Титу занимает первые четыре стиха, благословение стиха 4 завершают введение послания словами: «благодать, милость и мир». Кроме литературных связей, которые связывают три Пасторских послания вместе, к ним нужно отнести и введения в эти послания.

 

«Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего» (1Тим.1:1,2).

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, по обетованию жизни во Христе Иисусе, Тимофею, возлюбленному сыну: благодать, милость, мир от Бога Отца и Христа Иисуса, Господа нашего» (2Тим.1:1,2).

 

«Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, [относящейся] к благочестию, в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен, а в своё время явил Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога, - Титу, истинному сыну по общей вере: благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит.1:1-4).

 

«Надежда», «обетование», «жизнь», характеризует эти введения, и естественно приходит на ум тем, чей промежуток жизни почти закончен. Таким же образом «милость» добавляется к словам «благодать и мир», которые являются обычными словами благословения, находящиеся в более ранних посланиях. К концу жизни самоотверженного служения, мало кто может надеяться сказать, как Апостол, который все ещё помнил, что «получил милость» (1Тим.1:13,16), и, очевидно, все ещё нуждался в той же нежной благодати после долгих лет преданного служения. «Он признал меня верным, определив на служение… но помилован» (1Тим.1:12,13). Такой термин как «милость» в таком контексте, лишает служителя какого-либо хвастовства в самом себе, в своих достижениях. Давайте исследуем это введение к Титу, и давайте начнем со структуры первых четырех стихов.

 

Титу 1:1 - 4

Введение

 

A| Павел. Имя.

B| Раб и Апостол. Отношение.

C| По вере избранных Божиих. Избрание.

D| Согласно благочестия.

E| Обещание Божие, Который не может лгать.

F| Прежде вековых времен.

F| В своё время.

E| Явил Своё слово в проповеди.

D| Согласно повелению.

A| Тит. Имя.

B| Истинному Сыну. Отношение.

C| По общей вере. Общее.

 

Средство, с помощью которого Англоязычный автор может избегать повторения или тавтологии - этоиспользовать синонимы, что является одним из прелестей этого выразительного нашего языка, но как большинство преимуществ у него есть и недостатки, и один из них заключается том, что в переводе греческих слов Писания разнообразие синонимов может скрыть от глаз повторение одного и того же слова. Греческий предлог kata переведен двумя способами в этом кратком введении:

 

«По вере избранных Божиих».

«Истины (относящийся) к благочестию».

«По повелению».

«По общей вере».

 

В первых трех случаях этот предлог kata используется, чтобы усилить двойное положение Павла, а именно «раба» и «Апостола», четвертое используется в отношении самого Тита. Семь греческих слов используются в Новом Завете для обозначения «служителя», каждое из которых имеет свой собственный оттенок значения, и вместе дает общую картину истинного Библейского служителя.

 

(1) Diakoneo. «В его самом узком смысле, обслуживать столы». Сам Христос был таким «служителем» (Мф.20:28), «дьяконы» были первоначально назначены «пещись о столах» (Деян.6:2). Тимофея самого называют «служителем Божием».

(2) Doulos. Это слово происходит от douleuo «поработить или быть в рабстве». Оно означает «раба», следовательно, оно используется в Рим.6:6, Гал.4:8,9,25. Непосредственно к Титу глагол используется в главе 3 «были рабы похотей» (Тит.3:3), то есть в их рабстве.

(3) Therapon. Это слово происходит от therapuo, переведенное «служитель», и только однажды используется в Новом Завете, а именно в отношении Моисеяв Евр.3:5. От этого слова происходят английские медицинские термины «терапевтика» и «терапия».

(4) Oiketes. Это слово особенно относится к слуге в «доме» oikos, как видно из Деян.10:7.

(5) Pais. Это слово означает ребенка, часто мальчика, и так же как Французское слово гарсон относится к прислуге или официанту.

(6) Huperetes. Это слово означает службу в самом низком чине, оно означает обер-офицер (или помогающий вроде прапорщика или мичмана на флоте), тот, кто часто прикреплялся к чему-либои с кем грубо обходились. Оно используется Павлом в отношении себя в 1Кор.4:1. Слово имеет смысл общественной обязанности и часто переводится словом офицер.

(7) Misthios. Это слово от misthos «награда», указывает на наемного слугу.

 

Слово, используемое Павлом в Тит.1:1 - это doulos. В этом послании Павел называет себя «рабом Божием», но обычно он говорит о себе или других как о «рабах Иисуса Христа». Хотя мы читаем о «рабах Иисуса Христа» и о «рабах Божиих», мы никогда не читаем ни о ком, чтобы они были названы «Апостолами Божиими», такой термин неизвестен. Есть, конечно, причина этого ограничения. Апостол есть тот, кого «послали» (apostello) к другим, чтобы представлять Пославшего, и наделённый полномочиями. Много раз Спаситель говорил, что Он был «Посланным» (Ин.5:36; 17:3 и т.д.). Следовательно, мы не удивлены обнаружить, что сам Иисус Христос есть Истинный Апостол (Евр.3:1), а все другие Апостолы, посылаемые представляют Его. Соответственно, в главе, где впервые появляется слово, переведенное в другом месте «апостол», мы находим следующее заявление:

 

«Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, - принимает Пославшего Меня» (Мф.10:40).

 

Поэтому Павел мог назваться или «раб Божий» как к Титу, или «раб Иисуса Христа» как в Римлянах, но никогда «Апостол Божий», ибо этот титул принадлежит Спасителю, и все апостольство исходит от Него и представляет Его среди людей.

 

В этом введении появляются две ссылки на «веру», но термины, использованные, чтобы определить эту веру, при первом прочтении, кажутся противоречивыми. Что может быть противоположнее «избранного» и «общего»? Все же Павел говорит, что его Апостольство было «по вере избранных Божиих, тогда как Тит связан с «общей верой» (Тит.1:1,4). Без всякого пренебрежения, есть, однако, очень добрая соответствующая параллель. Вера избранных Божиих не была единственным владением Павла, или любого служителя Божия, это было общее владение искупленных. Исключительность, да, когда церковь рассматривается в отличие от мира, общее, да, когда церковь рассматривается как состоящая из равноправных членов.

 

Как мы должны понимать заявление Апостола, что его Апостольство было «по» вере избранных Божиих? То, что его спасение можно таким образом описать, очевидно. Хотя предлог kataи может обратить назад и сказать, что «ваше спасение согласно цели Божией, было запланировано прежде начала мира», мы должны также помнить, что это горизонтальное движение, что вмещается в kata с винительным падежом, может также иметь значение «сопровождать» или даже указать на причину или цель, «для которой» что-либо сделано. Следовательно, мы находим очень много переводчиков и комментаторов, поддерживающих идею, что Павел говорит здесь Титу, что его Апостольство было «ради» веры избранных Божиих, то есть содействовать познанию Его, проповедовать Его, и делать Его известным. Переводчики, принадлежащие к различным школам мысли, такие как Олфорд, Моффат и Уэймут, читают «для» веры, или «для создания веры». Перевод Конибера и Хоусона читается: «Апостол Иисуса Христа - посланный, чтобы привести избранных Божиих к вере» и имеет в качестве сноски, «Оригинал здесь является озадачивающим, но, кажется, не допускает никакой иной смысл, нежели, что Апостол, посланный по поручению веры» (as apostolas kata timorian - означало бы Апостола, посланного для наказания, so apostolos kata pistin – означало бы Апостола, посланного для веры).

 

В послании к Римлянам, Павел сказал:

 

«Через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы» (Рим.1:5),

 

Но здесь он использовал предлог eis «к», «с целью», что довольно прямо. По некоторым причинам, неизвестным нам в настоящее время, он использовал предлог kata во введении в трёх пасторских посланиях. С верой избранных Божиих связано признание истины, относящейся к благочестию, таким образом, представляя собой практическую сторону спасения по вере, что мы видели в повторении «добрых дел» в структуре. К рассмотрению этих существенных особенностей Евангелия, которые были возложены на Апостола, мы и должны теперь обратиться.

 

Познание Истины

 

Апостольство Павла было «по», или «ради» веры избранных Божиих, сыновство Тита было ради или «по общей вере». Эти две ссылки на веру связаны вместе, как мы видели, хотя при первом прочтении вера «избранных» Божиих, кажется, далекой от веры, которую можно назвать «общей». Одна из причин этого двойного названия веры можно найти в том, что в Ветхом Завете Израиль – это «избранные» (Ис.45:4), они – «избранный» народ, и это избрание Израиля сделало их «собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6), поэтому слова «избранные» и «выбранные» схожи по смыслу. Это имя «избранные» дано Израилю не только в Ветхом Завете, но и в большом количестве стихов в Новом Завете. «Ради избранных», «соберут избранных Его от четырех ветров» Мф.24 и Мк.13, относится прежде всего к Израилю. «Избранные» в Римлянах 9-11 относятся исключительно к Израилю. Так же и название в 1Пет.1:1.

 

То, что Тит был связан с «общей» верой говорит о том, что вера теперь открылась так же для язычников, как и для избранного Израиля, так как слава служения Павла была в домоуправлении тайны Божией «за вас язычники». «Избранные Божие» является названием, данным святым в Колоссах, которые были в основном язычниками (Кол.3:12). В этом смысле служение Павла и служение Тита были одинаковыми. Было бы так же верно сказать, что Павел был Апостолом ради общей веры, и что Тит был служителем веры избранных Божиих. Давайте рассмотрим Библейский смысл слова «общий». В английском использовании слово «общий» - это нечто противоположное редкому и изысканному, к тому, что касается всех, а иногда то, что среднее и низкое. В Писании слово koinos «общий» указывает:

 

1) Что-то общее для всех, из которого отдельное - члены. Так мы читаем: «все же верующие были вместе и имели всё общее» (Деян.2:44). Именно в этом смысле Писание говорит об общем спасении, и общей вере.

2) Исходя из Левитского закона, и необходимости различить чистое и нечистое, слово «общее» означало все, что вызвало церемониальное осквернение. В Мк.7 слово переводится как «оскверниться» (Мк.7:2,15,18,20,23), при чем, первое использование объясняет осквернение, как есть неумытыми руками - не просто гигиена, а церемониальное, талмудические омовения, накладывавшиеся на закон (Мк.7:1-9). Есть шесть ссылок в Деяниях, где церемониальное осквернение имеется в виду (Деян.10:14,15,28; 11:8,9 и 21:28), Пётрвыражает свой ужас от того, что ему велено есть мясо животных, которых каждый Еврей по закону рассматривает как нечистые, и в случае с Ассийскими Иудеями также, ибо они обвиняли Апостола, что он привел Греков в Храм и осквернил святое место.

 

В послании Римлянам, рассматривая этот термин в широком смысле, Апостол говорит: «нет ничего в себе самом нечистого (общего)» (Рим.14:14). Хотя нельзя считать, что у общей веры и общего спасения есть что-то оскверняющее или нечистое, мы не должны забывать, что Пётрпосле Пятидесятницы сказал, что язычник, даже такой как Корнилий, как в видении данном ему, просто был «гоем», «неевреем», хотя которого можно было назвать «благочестивым», «боящимся Бога», «дававшего милостыню» и «всегда молящегося Богу» (Деян.10:2), но для Петра он был все ещё «нечистым» (Деян.10:28). От всей этой мучительной дискриминации Евангелие, вверенное Павлу и разделенное с Титом, было благословенно свободно. Как и Писание, вера уже не была привилегией одного избранного народа, но доступна для всех людей, всех язычников. Как блаженно стоять в этой вере, в этой свободе от всех церемониального ветхого закона, помня стремление плоти злоупотребить свободой, и приравнять свободу к праву делать плохое.

 

Апостол Пётр, писавший к «избранным», а именно к «рассеянию» Израиля (1Пет.1:1,2), во «втором послании» (2Пет.3:1) убеждает их показать в их вере добродетель, а в добродетели рассудительность («познание», 2Пет.1:5,6). Проявление этих достоинств утвердило их призвание и избрание (2Пет.1:10). Так же, Павел делает «познание» следующим «за верой» (Тит.1:1). Epignosis и epiginosko относятся к познанию, а не к умножению знания. В Новом Завете слова epiginosko и epignosis переведены словами «знание» и «познание». В первые годы различие между ними не делалось так резко, как мы склонны теперь делать. Например, величественные слова:

 

«Мы знаем Тебя, как Отца бесконечной величественности».

 

Это было обычной формой выражения в 1535 году нашей эры. «Знание» сегодня означает, «материал», собранную информацию и инструменты познания, но это вторичное значение слова и даже сегодня словарь первого класса представляет, как основное значение - «признание, исповедание, осознание положения или почтение» (Оксфордский Английский Словарь).

 

Epignosis – это комбинация epi «на» и gnosis «знание», но нельзя думать, что добавление epi «на» просто указывает на накопление знания, то есть знание на знание, и немногие, если бы какие-либо вообще использования этого слова оправдали бы этот смысл слова. Когда Осия говорит:

 

«Суд у Господа с жителями сей земли, потому что нет ни истины, ни милосердия, ни Богопознания на земле» (Ос.4:1).

 

Простое формальное, историческое, грамматическое знание не имеется в виду. В слове подразумевается идея признания или признательности. Если мы могли бы отказаться от вторичного значения слова, то есть «опознание» человека по его особенностям, манерами, и т.д. и оставить только основное значение, то осознание или осознание ответственности, обязательств вполне подошло бы. Этот вопрос нечто большее, чем простая техническая деталь, это лежит в самом сердце истинного Учения, и поэтому мы «познаем» влияние, которое это слово оказывает на нас, чтобы сделать его значение понятым для всех читавших Библию. Epignosko используется 42 раза в Новом Завете, epignosis - 20. Пространство не позволит нам привести все ссылки, но мы надеемся, что все, кто желает «познавать и исследовать», лично познакомятся с использованием этих слов.

 

«По плодам их узнаете их» (Мф. 7:16).

«Илия уже пришел, и не узнали его» (Мф.17:12).

«Иисус, тотчас узнав духом Своим» (Мк.2:8).

«Народ увидел, [как] они отправлялись, и многие узнали их» (Мк.6:33).

«Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк.24:16).

 

В этих ссылках, взятых из Евангелий, слово «узнать» может быть заменено на «познать». Мы не «познаем» смоковницу взглядом на плоды, которые она приносит, «познание» смоковницы включает знакомство с наукой, а наше же поверхностно, но самый неграмотный наблюдатель «узнал» бы смоковницу по её плодам, в отличие от чертополоха или терновника. Тем самым это естественное превращение слова «знать», с моральным окрасом, так что, хотя узнавание смоковницы по её плодам, вероятно, не включает никого самопожертвования и не подвергает наблюдателя преследованию, становясь другим способом «узнать» отверженного Христа или учение, которое относится к благочестию. Поэтому давайте с учетом этого объяснения, последовательно использовать слово «узнать» или «познать» вместо «знания» в стихах которые мы собираемся рассмотреть.

 

«Павел, раб Божий, Апостол же Иисуса Христа, по вере избранных Божиих и познанию истины, [относящейся] к благочестию» (Тит.1:1).

 

Здесь Апостол связывает своё служение с двумя этапами христианского опыта.

 

1) По вере избранных Божиих. Это основное.

2) По познанию Истины. Это практическое.

 

Эта вторая фаза расширена таким образом:

 

«И познанию истины, [относящейся] к благочестию».

 

Павел вдохновлён держаться баланса. Он не подчеркивает суверенитет Бога, ни ответственность человека, но передаёт каждому своёместо. На первом месте вера избранных Божиих, и она по истине. Мы любим Его, потому что Он первым возлюбил нас. С нашей стороны не могло быть никакого познания истины, если бы нам не предшествовала благодать. Однако, совершенно неверно представлять учение Апостола, как только веру избранных Божиих и только это, это только одна сторона учения.

 

«Познал Господь Своих».

 

Эта - избирательная сторона, которая лежит за пределами нашего контроля, ответственности или власти.

 

«Да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» (2Тим.2:19).

 

Это - другая сторона, практическая сторона, находящаяся в пределах нашей ответственности, верности. «Знать» истину, которая относится кблагочестию, не дает гарантию, что благочестивая «жизнь» обязательно появится. Однако «познание» или «осознание» такой истины, несёт с этим идею занять позицию и придерживаться её при любых последствиях, которые могут последовать.

 

«…не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8),

 

было призывом к Тимофею, который «знал» истину в «познании» её, принял ее. Призыв идет в равной степени и к нам сегодня, когда «знание» умножается, но, когда благочестивый человек сходит на нет, а познание истины стоит дорого. Доля ответственности в слове познание можно заметить в таких стихах как 2Пет.2:20,21, где греческие слова «познание, познать» - это epiginosko или epignosis.

 

Рассмотрение истинного значения слова «Благочестие»

 

Мы заметили, что слова «по вере» указывают на связь в служении Павла в содействии веры. Теперь мы читаем в том же стихе «и познанию истины, [относящейся] к благочестию» (Тит.1:1). «Истина», греческое aletheia используется 14 раз в трех Пасторских посланиях, 1,2Тимофею и Титу. В 1Тим.6:5 люди «поврежденного ума», искаженно понимают благочестие «думают, будто благочестие служит для прибытка». Те, которые «отступили от истины», «разрушают в некоторых веру» (2Тим.2:18), и так же, сказано, что ложное учение будет распространятся как рак к большему «нечестию» (2Тим.2:16). Те, у кого только «вид благочестия», «никогда не смогут дойти до познания истины» (2Тим.3:5-7). Истина, её познание и благочестие, как видимо, не отделимы. Греческое слово eusebeia (благочестие) и родственные слова eusebeo, eusebes и eusebos используются 23 раза в Новом Завете, 13 из них мы находим в этих трех Пасторских Посланиях. Eusebeia используется только 9 раз во всей версии Септуагинты Ветхого Завета, но оно используется 16 раз в более узком диапазоне Апокрифических книг. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова говорит:

 

«Как напротив зла - добро и напротив смерти - жизнь, так напротив благочестивого – грешник» (33:14).

 

«Грешник» является антитезой «благочестивого». Хотя Ветхий Завет в равной мере с Новым Заветом учит нас, что «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Екк.7:20), термин «грешник» иногда используется с определенным значением, обращен к определенному классу. Например, повеление Бога Саулу было о том, чтобы уничтожить «нечестивых Амаликитян» (1Цар.15:18). Псалом 1 равняет «грешников» с нечестивымии развратителями (Пс.1:1), и снова «не устоят нечестивые на суде, а грешники - в собрании праведных» (Пс.1:5). Также в Новом Завете «мытари и грешники» были связаны вместе, и то же самое различие видно в словах Павла Петру:

 

«Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники»,

«Мы и сами оказались грешниками» (Гал.2:15,17).

 

Самый благочестивый человек, однажды дышал угрозами и был грешником, спасенный благодатью, но в Библейском понятии «благочестие» установлено против всей сатанинской системы, которая имеет ложное поклонение в своём корне. Так в 1Тим.3:16 «тайна благочестия» весьма очевидно противопоставляется «тайне беззакония», которая, хотя, так не называемая, обрисована в общих чертах в 4:1-5. Мы можем узнать что-то, что подразумевается в отношении «благочестия», читая послание Иуды, где «нечестие» показано во всей его наготе и позоре. Обращаясь к пророчеству Еноха, мы видим, как он использует слово «нечестивые» и «нечестие» снова и снова:

 

«Сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.15).

 

Он говорит нам о том, что «вкрались некоторые люди… нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в [повод к] распутству» (Иуд.4). Он приводит в пример ангелов, которые согрешили, города Содом и Гоморру, и нечистых мечтателей, говоря нам, что то, что они знают по природе, как бессловесные животные, тем растлевают себя. Они, как говорят, подражали Каину, Валааму и Коре.

 

«Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви… Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки» (Иуд.12,13).

 

Эти ужасные слова указывают, что термины «нечестивые» и «нечестие» особенно принадлежат к семени лукавого, даже если мы видели, что тайна благочестия противопоставляется отступлению, связанному с тайной беззакония. Когда Павел писал Титу опознании истины, относящейся «к» или «по» благочестию, он имел в виду что-то большее, чем благочестие, он ссылается на весь план искупления любовью, с настоянием на понимании Истинного Бога и поклонении Ему, сопровождаемое постоянством в повседневной жизни, в отличие от ужасной безнравственности и отсутствием благоговейного страха, который отмечает сатанинское подражание.

 

Почему удивительное откровение «Бог явился во плоти» называется «Тайна благочестия»? (1Тим.3:16). Если мы сможем достигнуть истинного ответа на этот вопрос, у нас будет более полное понимание того, что Павел имел в виду в послании к Титу в отношении истины согласно благочестию. В примечании Олфорда 1Тим.3:16 говорится:

 

«Великая тайна благочестия, смотри примечание стиха 2:2 о «набожной жизни» ... эта тайна жизни Бога в человеке, фактически раскрытие Христа в нем».

 

Обращаясь к последовательности событий в 1Тим.3:16, он говорит:

 

«Апостол следует за историческим порядком событий во время явления нашего Господа на земле… От Его воплощения до Его вступления во славу».

 

Блумфилд комментирует:

 

«И беспрекословно (то есть, бесспорно) великая благочестия тайна» (то есть суть Евангелия), содержащаяся долгое время сокрытой, но теперь открытой истине Евангелия».

 

Епископ Пирсон, говорит о вероучении 1Тим.3:16:

 

«Св. Павел, раскрывая тайну благочестия, произнес вместе шесть утверждений, и темой всех и каждого из них есть Бог, и этот Бог, Который является темой всех этих утверждений, должен быть понят через Христа, потому что каждый через Него истинен, и никак без Него».

 

Комментарий Макнайта такой:

 

«То, что утверждается в этом стихе при простом прочтении, это то же, что Иоанн говорит нам в своём Евангелии в 1:14. Слово (Которое называют Богом, стих 1) воплотилось и обитало с нами. Другое прочтение, не очень понятное, представляет Евангелие о явлении во плоти, и вознесении во славе».

 

Конибир и Хоусон (Жизнь и Послания Св. Павла) говорят:

 

«Не может быть сомнений в том, что это цитата из некоторого христианского гимна или символа веры. Такие цитаты в Пасторских Посланиях (из которых 5 отмечаются pistos ho logos «верно слово») соответствуют гипотезе, что эти Послания были в числе последних, написанных Св. Павлом».

 

Мы не будем комментировать эти попытки растолковать этот стих, их разнообразие и отличие скажут сами за себя. Является ли этот великий стих цитатой раннехристианского гимна или пунктом христианского учения? Сосредотачивает ли он внимание на Христе как на Человеке «явившем Бога во плоти»? Или это необычайно тщательно продуманное раскрытие благочестивой жизни? Прежде, чем мы сможем достигнуть какого-либо удовлетворительного ответа, нужно рассмотреть вопрос об истинном прочтении 1Тим.3:16, и этот стих понимается в свете всей структуры 1Тимофея.

 

Тайна Благочестия

 

Каково значение этого термина? Павел, писав Титу, говорит об «истине, которая относится к благочестию», помещая её в соответствии с «верой избранных Божиих», и в нашем стремлении понять полное значение слова, переведенного «благочестие», мы привели совместное мнение комментаторов и переводчиков. Мы теперь оставим этот метод исследования для тех, которые так часто направляют нас на правильный путь, когда мы используем другие методы исследования. Литературная структура любой книги Библии сосредотачивает внимание читателя на общем и основном учении. Структура часто очень сложна, поэтому, когда её видит неподготовленный наблюдатель, он может сказать, что «не видит леса за деревьями». Поэтому, вместо представления довольно полной структуры 1Тимофею, мы представляем самую простую схему, соответствующую действительности. Вот:

 

1Тимофею

 

A| 1:1,2. Приветствие.

B| 1:17. Царь. Невидимый.

C| 3:16. Бог явленный. Видимый.

B| 6:16. Царь. Невидимый.

A| 6:21. Приветствие.

 

Здесь наше внимание обращено к присутствию вначале и в конце послания двух довольно странных ссылок на Бога.

 

«Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь» (1Тим.1:17).

«Которое в своё время откроет блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих, единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь» (1Тим.6:15,16).

 

Ни у какого верующего не может быть ни малейшей трудности понимания по вере славословия главы 1. Бог есть вечный Царь, Он и бессмертен, и невидим в каждом свидетельстве Слова Ветхого или Нового Заветов. Когда же мы переходим к соответствующему славословию главы 6, мы наблюдаем особенности, заставляющие сделать паузу. Здесь титул не просто «Царь», но «Царь царствующих, и Господь господствующих» и он «указывает» на Иисуса Христа при Его Явлении. Этот титул несёт Христос, когда Он едет на белом коне с небесным воинством, следующим за Ним при Его Втором пришествии. Он будет править народами жезлом железным, и на одежде, и на бедре Его имя «Слово (Ho logos) Божие» и «Царь царей и Господь господствующих» (Отк.19:13,16), и, если это не очень убеждает, Отк.17:14 говорит нам, что «Агнец …есть Господь господствующих и Царь царей». Поэтому славословие 6 главы 1Тимофею адресовано Господу Иисусу Христу.

 

Два слова в Новом Завете переводятся как «бессмертный» или «бессмертие». Слово, выбранное Апостолом в 1Тим.1:17, является греческим словом aphthartos и означает буквально «нетленный» как в Рим.1:23 «нетленный Бог». Это слово не повторяется в 1Тим.6:16, там используется греческое слово athanasia, которое указывает на состояние, в которое не может войти смерть. Тот, Который является Царем царей и Господом господствующих, однажды был послушен до смерти, но её было невозможно удержать Его, Он «больше не умирает», Он - athanasia. Подобным образом, невидимость относится к Царю Веков и Царю царей, но два различных слова используются. В 1Тим.1:17 слово так переведенное является греческим словом aoratos, как в Рим.1:20 «ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от сотворения мира через рассматривание творений видимы», или как в Кол.1:15 «Который есть образ Бога невидимого».

 

Относительно Царя царей мы читаем, что свет, в котором Он живет, недоступен. Златоуст использует это слово, комментируя Ис.6:2, где мы видим, что каждый из Серафимов закрывал своё лицо и свои ноги от величественного Присутствия, которое заполнило Храм Его славой. Исайя дает Ему имя «Господь Саваоф», и Иоанн говорит, что «Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем». О Ком он говорит, как о Спасителе, Сыне Божием! Мало того, что свет, в котором Сын Божий обитает, недоступен, но Апостол, продолжает: «Которого никто из человеков не видел и видеть не может». Это есть атрибут Божества: «Бога не видел никто никогда» (Ин.1:18). На переднем крае послания к Тимофею Бог, как Царь Веков, но в последней главе слава Господа Иисуса Христа, как слава, которую Он имел прежде бытия мира, неотъемлемая слава, которая по-прежнему будет Его. Несмотря на то, что Он снова ограничивает Себя и снисходит, чтобы стать «Царем царей и Господом господствующих», блеск Его несозданной и неотъемлемой славы не может быть виден ни тогда, ни когда-либо в глазах любого существа вообще. В центре этого послания раскрывается сама Тайна Благочестия:

 

«Бог явился во плоти… показал Себя Ангелам».

 

Тот, Кто нетленный, Кто обитает в неприступном свете, скрыл Свою славу, снизошел к ограничениям времени и пространства, стал человеком и явил Себя, Бога, Который невидим, во плоти. Тайна Благочестия выражена в Кол.1:15 в титуле «Образ Бога невидимого», в Фил.2:6 как «образ Божий», в Ин.1:1 как «Слово Бога» и в Евр.1:3 как «сияние славы и образ ипостаси Его». Бог, Который ранее говорил к отцам в пророках, в эти последние дни сделал что-то настолько удивительное, что само по себе является тайной благочестия, Он в эти последние дни говорил нам в Сыне en huio (Евр.1:2), так же, как во времена Ветхого Завета Он говорил или открывал Себя «В Боге Всемогущем» Эль Шаддай (Исх.6:3).

 

Рассмотрев это самое поразительное учение Писания, мы возвращаемся к нашему вопросу, почему всё это называют тайной Благочестия? Может ли идея постоянного благочестия в повседневной жизни какого-либо искупленного вместить такой стих как 1Тим.3:16, особенно когда мы увидели его связь с невидимой природой, нетленного, недоступного Бога? Мы убеждены, что какое-то более глубокое и большее значение имеет словом «благочестие». Слово «благочестие», не имеет корня «Бог» и «подобия» как в английском. Eusebeia, состоит из eu «благо» и sebomai «поклоняться». Оно же дало миру имя «Август» - Sebastos, упоминающееся в Деян.27:1, означающее «благочестивое благоговение и поклонение», что ведет нас к «божественному» Император требовал от подданых подчинения, возможно поэтому, в 1Тимофею «Царь» веков, и «Царь царей» по обе стороны от тайны eusebeia.

 

Сатанинская подделка тайны благочестия – это тайна беззакония, образует центральную тему 2Фессалоникийцам. В том послании Апостол попросил церковь остерегаться обмана духов словом или посланием, как-бы от него написанным. Он говорит им, что перед Вторым Пришествием Спасителя, откроется человек греха, «сын погибели». Фессалоникийцы обратились к Богу от идолов и ожидали «Сына Его с небес» (1Фес.1:10), единственное другое использование слова huios «сын» в этих двух посланиях - это 1Фес.5:5, где оно переведено «сыны». В прямой антитезе стоит «Сын Божий» и «сын погибели». Один важный аспект в этом послании относительно антихристианского сына погибели, касается Поклонения.

 

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес.2:4).

 

Эта «тайна беззакония» на деле - сатанинская подделка «тайны благочестия». «Противящийся» - это греческое antikeimenos. В 1Тим.1:10 слово «противно» в 5:14 - это слово «противник».

 

Действия сатаны характеризуются словом «анти». Это он воздвигает Антихриста и Антихристов, его самого называют antidikos «противником» (1Пет.5:8), от него возникают «прекословия» лжеименного знания (1Тим.6:20) и «упорство» как у Корея (Иуд.11). Это соответствует обманчивым целям дьявола, что его следует рассматривать как зачинщика зла, но его истинная цель состоит не в том, чтобы править в господстве греха и смерти, это последствия, которых он с удовольствием избежал бы, его высшим желанием от начала было Поклонение, захват прерогативы Божества. Это было целью искушения в пустыни.

 

«Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф.4:9).

 

Это - то, чего он достигнет, хотя ненадолго, и любой ценой, прежде, чем придет конец, ибо когда сын погибели сядет в храме Божием, самому сатане будут поклоняться.

 

«И поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю… И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе… И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от сотворения мира» (Отк.13:3-8).

 

Десять заповедей были самым кратким и удивительно сжатым моральным кодексом из когда-либо данных человеку, но они открываются не моральной заповедью, а ритуальной:

 

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира… не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:3-5).

 

Тайна благочестия – это тайна угодного поклонения. Это поклонение невозможно без Единого Посредника - главного «Человека» (1Тим.2:5). Только через Того, Кто был «явлением Бога во плоти» грешник может получить доступ к Отцу. Все остальные способы поклонения ведут по пути Каина и приводят к ужасной альтернативе, антихристианской пародии истины, которая сразу же следует в 1Тим.4 как особенность последних дней.

 

Мы ещё не дошли до сути, но хотим сказать, что обозначили намерения Апостола, когда он говорил об истине «благочестия» 1Тим.3:16.

 

Теперь вернёмся к посланию Титу и продолжим наше исследование этого замечательного послания.

 

Жизнь Aionios

(Тит.1:2)

 

«В надежде вечной жизни». Вера избранных Божиих и признание истины, которая относится к благочестию, ведёт к надежде, а надежда охватывает вечную жизнь. Исправленная версия здесь ставит в примечании «для» вместо «в». «В» - предлог en; когда он относится к существительному в дательном падеже, как здесь, то он переводится чаще всего как «в» около 40 раз, «на» и «по» в меньшей степени. Правда некоторые манускрипты тут ставят epi «над», «на», как например, в Мк.9:37 и 39, где «во имя Мое», при этом в 41 стихе стоит «во имя Мое» с en «в». Поэтому читатель должен быть осторожным. Если же мы ограничим поиск фразой «в надежде», то обнаружим, что предлог en «в» используется дважды: в Рим.15:13 и Еф.4:4 ep' elpidi, кстати подставьте «на» вместо «в», насколько это получится несуразно.

 

«Даже и плоть моя упокоится в (на) уповании» (Деян.2:26).

«Он, сверх надежды, поверил с (на) надеждою» (Рим.4:18).

«Хвалимся (на) надеждою славы Божией» (Рим.5:2).

«По воле покорившего её, в (на) надежде» (Рим.8:20).

«Должен пахать с (на) надеждою, и кто молотит, [должен молотить] с (на) надеждою» (1Кор.9:10).

«В(на) надежде вечной жизни» (Тит.1:2).

«И всякий, имеющий сию надежду на Него» (1 Ин.3:3).

 

Последняя ссылка иллюстрирует важность заботы. «Всякий, имеющий сию надежду В Нем» принуждает читателя думать о надежде, которую он лелеет в своём сердце, и Исправленная версия, противодействуя такой мысли предлагает: «И всякий, чья надежда на Него», перенося взгляд с нас на Христа, Сидящего одесную на высоте.

 Грин, в своём Наставлении, пишет по Рим.8:20 так: «покоясь на основании надежды». Это помогает читателю видеть по сути везде эту фразу как «покоясь на основании надежды». Эта надежда в Тит.1:2 является надеждой на вечную жизнь. Домоуправления меняются, поэтому книги Нового Завета относятся больше, чем к одному домоуправлению, но неважно то ли это Евангелие Царства, как в Матфее, то ли всемирное Евангелие, как в Иоанне, то ли проповедь Апостола Павла в Антиохии в ранних посланиях, Пасторских, - «вечная жизнь» находится прежде чудесной веры человека, даже если она связана с определенными условиями домоуправления. Пять «Тюремных Посланий» (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 2Тимофею, Филимону), послание Евреям, 1,2Петра, Откровение не упоминают «вечную жизнь», но упущение Петра компенсируется посланием Иуды, параллельное второй главы 2Петра, а Евреям подразумевают вечную жизнь в упоминании «вечного спасения», «вечного наследия», «вечного завета». Упущение в Тюремных посланиях компенсируется включением термина в посланиях 1Тимофею и Титу.

 

«Грешников, из которых я первый («первый» не «худший» protos)… в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим.1:15,16).

«Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни» (1Тим.6:12)

«Чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами… чтобы достигнуть вечной жизни» (1Тим.6:18,19).

«В надежде вечной жизни» (Тит.1:2).

«Чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:7).

 

Критические тексты ставят в 1Тим.6:19 «жизнь, которая есть настоящая жизнь» tes ontos zoes вместо tes aioniou zoes, есть три упоминания «надежды» к Титу. Две мы уже упомянули 1:2 и 3:7 и ссылка на Второе Пришествие, названная «блаженным упованием» (2:13).

 

Наши читатели обычно знают, что слово «вечная», это перевод греческого прилагательного aionois. Ротергем имеет две длинные заметки в приложении к его «Акцентированному Новому Завету» под названиями «Века» и «Вечные Времена», которые стоит прочитать. Связь между «вечной» жизнью и периодом «прежде начала мира», не видна на поверхности, но если мы будем транслитерировать рассматриваемые слова, то ассоциация будет очевидна, и потребуется обратиться к переводу.

 

«В надежде aionion жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде aionion времен» (Тит.1:2).

 

Подобным образом две ссылки, содержащие это греческое слово в 2Тимофею, следует читать вместе:

 

«Но по Своёму изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде aionion времен»

«Дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с aionion славою» (2Тим.1:9; 2:10).

 

Невозможно утверждать, что огонь, разрушивший Содом и Гоморру всё ещё горит, насколько полное было разрушение этих городов, что их местоположение всё ещё является предметом догадок, всё же Иуда говорит, что эти города поставлены в пример «подверглись казни огня вечного (aionion)» (Иуд.7). То, что в 1Тим.1:17 мы читаем о «Царе Веков» и о тех, кто «богат в настоящем веке» (1Тим.6:17), или в 2Тим.4:10 о «нынешнем веке», и в стихе 18 о «славе во веки веков», или в Тит.2:12 о «нынешнем веке» говорит о том, что это перевод одного и того же aion. Также, если aion означает «вечность», тогда какой смысл может там быть в повторении слова или помещёния его во множественное число aionas ton aionon? Могут ли быть «много вечностей»? Можем ли мы таким образом использовать слово, которое может означать абсолютную вечность или ограниченный период? Греческая версия Ветхого завета использует слово aion для перевода еврейского olam. Вот к примеру, olam в отношении Бога и человека:

 

В отношении Бога

В отношении Человека

Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они от века (Пс.24:6).

Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты - Бог (Пс.89:3), и много других случаев.

«Это сильные, издревле славные люди» (Быт.6:4).

«За рекою жили отцы ваши издревле» (Ис.Н.24:2),и много других случаев.

 

Когда olam относится к Богу, это как-то ещё можно представить, как «вечность», но в отношени человека, этого сделать нельзя. В отношении человека это в корне неверно, история человечества не уходит назад в вечность. Сравнительное исследование стихов, где используется olam показывает, что контекст подразумевает ограниченное время. Например, «Но, если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, не пойду на волю… и он останется рабом его вечно» (Исх.21:5,6), при этом отдаленный контекст Лев.25:40 заявляет: «до юбилейного года пусть работает у тебя».

Когда Анна посвятила Своего сына Самуила Господу, она сказала: «и останется там (в храме) навсегда», но в более раннем стихе она сказала относительно того же посвящения: «я отдам его Господу на все дни жизни его» (1Цар.1:11,22).

 

Фраза «во веки веков» - это перевод еврейского выражения «le olam va ed», что буквально означает «до веков и ещё далее», и Септуагинта в Исх.15:18 признает это, переводя выражение «ton aiona kai epaiona kai eti», слово eti часто переводится «ещё» около 50 раз. Смысл корня еврейского слова olam - это нечто тайное, скрытое (Пс.89:9; Еккл.12:14). Поскольку период скрыт или утаен, не определен или не показан, должны ли мы сделать вывод, что, потому что мы не можем видеть конца, значит его нет? И еврейские и греческие слова показывают промежуток времени, конец которого не определен, но который, однако, не вечен.

 

Читатель может почувствовать, что это объяснение отнимает у верующего безопасность, ибо если «вечная жизнь» должна быть «вековой жизнью» как Ротергам предполагает, то какая гарантия в отношении так называемой всеми «вечности»? Ответ является двойным: вековая жизнь и слава охватывают будущие века, включающие тысячелетие до Великого Белого Престола, и далее период на новых небесах и земле. Когда придет «конец» и цель веков будет достигнута, когда последний враг истребится – смерть, когда Сын предаст Царство Богу и Отцу, тогда «вековая жизнь» и «вековая слава» достигнут своей цели и закончатся, но «бессмертие» это не затронет, обещание «Я живу, и вы будете жить» остаётся верным, и те, кто достигает воскресения из мертвых: «умереть уже не могут» (Лк.20:35,36). Христос - наша жизнь (Кол.3:4), и о Нем написано, что «Он больше не умирает». Он, благодаря Своей жертвенной смерти «явил жизнь и нетление через благовестие» (2Тим.1:10).

 

Те, кто получат «вечную» или «вековую» жизнь, будут обязательно бессмертными, потому что все они будут исчислены среди искупленных, но пока цель веков не будет достигнута, «вечной» жизнью, в абсолютном смысле, нельзя пользоваться или обладать. Пока идут века, «вековая жизнь» вольется в по-настоящему вечную жизнь, только тогда, когда веков больше не будет. Есть те, что будут стоять перед Великим Белым Престолом, но чьи имена будут найдены в Книге Жизни. Для таковых «вековая жизнь» будет невозможна, но, когда века достигнут своей цели, когда последний враг будет уничтожен, тогда и у них так же будет бессмертие, как и у всех предыдущих групп искупленных, но вековой жизни и вековой славы у них не будет.

 

Времена и Сроки

 

Когда Апостол говорит об обетовании «вечной жизни», данном Богом «прежде вековых времен», он добавляет, «неизменный в слове». Почему это необходимо здесь? Когда Апостол в послании к Римлянам приблизился к главам, относящимся к вопросам того домоуправления, а именно главы 9-11, его главная забота была показать неизбежность отстранения Израиля, и что оно не лишало законной силы обещания Божии, не касалось сомнений в верности Бога и Слова. В Рим.3 та же забота о добром имени Господа видна, несмотря на поверхностные свидетельства обратного.

 

«Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив» (Рим.3:3,4).

 

Неверность Израиля не может подвергнуть сомнению верность Божию. Он держит Своё слово и в благодати, и в суде. Так же в Рим.9-11 «Неужели Бог отверг народ Свой? Никак… Не отверг Бог народа Своего, который Он наперёд знал… Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились» (Рим.11:1,2,7). Таким образом, Павел открывает этот большой раздел торжественным заявлением: «Истину говорю во Христе, не лгу», и продолжает показывать, что «дети обетования признаются за семя» (Рим.9:1-8), избирательная цель действует, и именно это важно. Когда он начинает говорить о своём особенном Апостольстве в отношении язычников, служении, которое могло полностью начать осуществляться только когда Израиль ослеплен и рассеян, Павел снова использует это сильное выражение:

 

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

 

Здесь снова у язычников могут возникнуть подозрения, что Бог вернулся к Своёму слову в отношении Авраама и Израиля, следовательно, забота Апостола относительно правдивости его утверждений. Ибо за этим беспокойством скрывается обетование, данное Аврааму после возложения на жертвенник Исаака, и оно подтверждается клятвой:

 

«Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы» (Евр.6:18).

 

Этот аспект истины подтверждается в 2Коринфянам:

 

«Ибо все обетования Божии в Нем 'да' и в Нем 'аминь', - в славу Божию, через нас» (2Кор.1:20 R.V.).

 

Но Ефесянам уверяет нас, что уверовавшие «запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф.1:13). Обещание жизни (2Тим.1:1, Тит.1:2) было дано Богом, который не может лгать, и это обещание было дано «прежде вековых времен», pro chronon aionion. Исправленная версия переводит фразу «перед вечными временами», но если слово «вечными» понимать абсолютно, то «прежде» не могло быть никаких времен.

 

                     Chronos - «время» знакомо из таких слов как хронология, хроника, хронометр. Фраза «прежде вековых времен» используется дважды в Новом Завете, второе упоминание находится в 2Тимофею, где Павел говорит о цели и благодати, которая была дана нам прежде вековых времен, но явлена ныне (2Тим.1:9,10).

 

                    2Тимофею – это «тюремное послание», относящаяся к настоящему периоду, и домоуправлению Тайны Ефесянам 3:9. Избрание Церкви Ефеса восходит к благодати, данной «прежде основания мира» (Еф.1:4), поэтому, эти две ссылки на эти ранние времена, если они относятся к одному и тому же призванию, должны восходить назад к тому же периоду. В других исследованиях мы представили доказательства, которые убеждают нас в том, что Еф.1:4 отсылает к Быт.1:2, следовательно, если Быт.1:2 также «перед вековыми временами», тогда «вековые времена», должно быть, начались после «низвержения мира» («земля стала безвидна и пуста» Быт.1:2), и так же это соответствует сотворению 6 дней, которое сразу следует в свидетельстве книги Бытия. Избранные Тит.1:1 были избраны прежде основания мира.

 

Истина, относящаяся к благочестию, касается большой темы «правильного поклонения» (eusebeia, «благочестие»), и захвата Божественных прерогатив сатаной, вызвавшее суд и низвержение мира. Века, которые начались с сотворением Адама, простираются до конца времени, когда «вековой» жизнью будут обладать избранные и спасенные. Избранные образуют особую группу, известную как «Церковь, которая есть Тело Его» в Ефесянам, время призвания которых находится в интервале, который занимает время от отстранения Израиля в Деян.28, до времени, когда они снова будут собраны, спасены и благословлены. К этому промежуточному периоду и относятся 2Тим.1:10 и Тит.1:3:

 

«Прежде вековых времен, открывшейся же ныне» (2Тим. 1:9,10).

«Прежде вековых времен, а в своё время явил Своёслово в проповеди» (Тит.1:2,3).

 

Это явление и открытие является двойным:

 

(1) «Открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (2Тим.1:10,11).

(2) «А в своё время явил Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога» (Тит.1:3).

 

Где 2Тим.1:10 говорит «ныне», Тит.1:3 говорит «в своёвремя». Давайте посмотрим, что мы можем узнать, сравнивая эти утверждения. Слова «в своёвремя» переводят греческие kairois idiois. И chronos, и kairos указывают на «время», но, если chronos говорит о времени как о продолжительности, «времени, в которое что-либо делается», то kairos относится скорее к подходящему времени или сроку.

 

«Подходящий момент времени, в которое что-то должно быть сделано» (Словарь доктора Буллингера).

 

Вековые времена покрывают все время, но эти века подразделены на домоуправления, особенные времена, в которые должны быть сделаны определенные вещи. Есть домоуправление Закона, Евангелия Царства Израиля и домоуправление постиудаизма - Тайны. Хотя, все они находят своёместо во времени (chronos), у них есть свой подходящий срок (kairos). Eukaireo/ia/os, поэтому переводится как «отдых», «удобный случай», «как удобно», «вовремя». Иногда en kairos «в срок», «вовремя» Мф.24:45 и «в своёвремя» (Лк.12:42). В Рим.5:6 оригинал предлагает kata kairon «в определенное время», а Гал.6:9 kairo idio «своё время». В Тит.1:3 и 1Тим.2:6 в оригинале стоит kairois idiois. Idios дает нам слово «идиот», потому что он своёобразен, он «сам по себе», отличный от других.

 

Джереми Тэйлор использует слово так: «идиоты или частные лица», что находится в первичном греческом смысле слова, то есть человек в личной жизни. Идиома – это способ выражения, особенность языка. Идиосинкразия – это особенный характер, привычки или наклонности. В Новом Завете idios главным образом переведен «свой», и также переводится в 1Тим.2:6 и Тит.1:3. Суть истины домоуправления состоит в том, что сообщение, данное или принятое, должно относится к своёму особому времени, иначе то, что, возможно, было истиной Божией в одном периоде, возможно, уже не истина в другом. Это можно легко увидеть в аргументе Апостола в Гал.5:2-4, хотя подзаконным обрезание было обязательно. Поэтому проповедовать Евангелие Царства (Мф. 10) в домоуправление Тайны - означает проповедовать сообщение не вовремя, и в этом смысле, ложно. В 1Тим.2:6 Павел мог проповедовать «Искупление всех», тогда как в дни раннего служения Христа, Он говорил об «искуплении Многих», в последнем случае Он преднамеренно ограничил Своё служение Израилем, тогда как у Павла были сообщение для всех, Евреев и язычников. Мало того, что есть «определенное время» для проповедования Евангелия и учения Тайны, также призваны отдельные домоуправители этого сообщения и Тайны. Гал.2:7-9 наиболее ясно разделяет сферу, данную Петру, Иакову и Иоанну с одной стороны, и Павлу и Варнаве с другой. Эта тесная связь послания и посланного, подразумевается в слове «верный»:

 

«Мне вверено благовестие для необрезанных» (Гал.2:7).

«Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей» (1Тим.1:18).

«То передай верным людям» (2Тим.2:2).

«То доброе, что было тебе передано, храни» (2Тим.1:14).

 

Исправленная версия в примечании к 2Тим.1:12 уточняет, что под «моим залогом» имеется в виду то, «что Он дал ему», а не то, «что он сделал для Него». Апостол ссылается на то, что ему, наименьшему, было поручено славное откровение Тайны, тема, которую он раскрывает в Еф.3:1-13 и Кол.1:24-27. Эта драгоценная истина была вверена Павлу «по повелению Спасителя нашего, Бога» (Тит.1:3).

 

Бог наш Спаситель

 

Ряд самых наводящих на размышления заявлений связывают начало этого послания вместе:

 

Вера – это вера избранных Божиих.

Истина, относится к Благочестию.

Надежда, - надежда на Вечную Жизнь.

Бог, Который дал это обетование, не Может Лгать.

Эта надежда была дана Прежде Вековых Времен.

Она открывается в своё время.

Проповедь этой надежды было уже начата.

По Повелению.

Бога как Спасителя.

 

Обычно заповедь или повеление связано с законом, здесь же - с Евангелием и Спасением. Давайте рассмотрим особенности. Несколько греческих слов переводятся словом «заповедь», два из которых используются Апостолом в связи с Евангелием. Слово в Тит.1:3 - это epitage, и оно повторяется в Тит.2:15, где переведено как «власть». Мы находим то же слово в 1Тим.1:1:

 

«Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей».

 

В этих стихах есть что-то вроде власти, которой наделяется служение, а также полномочный представитель в названии «Апостол», то есть посылающий наделят другого статусом посланника или посла. Epitage происходит от tasso, что составляет слово diatasso в Тит.1:5 и переводится «приказать». Другое греческое слово, переведённое как «заповедь» или в других местах «предписание» -  это entole, которому большинство филологов присуждают происхождение от корня tel, «закончить, завершить и совершиться». Каким образом эта идея легла в основу слова entole или появилась в понятии «заповеди» науке неизвестно. В форме entellomai, слово иногда переводится «заповедать» (Мф.4:6). Это слово entole «соблюсти заповедь» (1Тим.6:14), относится к «завещанию» paraggello стиха 13. Таким образом, «повеление» Тит.1:3, является ответственностью и властью, сопровождающему поручение, чем в самой высокой степени обладал Апостол или в несколько меньшей степени такие люди как Тимофей и Тит. Проповедники и учителя сегодня, кажется, не имеют того же поручения или ту же власть, выполняя более скромные задачи, однако, по воле того же Бога и Спасителя.

 

Бог наш Спаситель. Если мы исключим как сомнительную ссылку в Еф.5:23 «и Он же Спаситель тела», тогда имя «Спаситель», кроме многих использований в посланиях Тимофею и Титу, используется однажды в посланиях Павла, а именно в Фил.3:20: «откуда мы ожидаем и Спасителя». Имя «Спаситель» используется 10 раз в этих пасторских посланиях: 1Тим.1:1; 2:3; 4:10; 2Тим.1:10; и 6 упоминаний в послании к Титу:

 

«Спаситель»

 

A| 1:3.  Повеление Спасителя нашего, Бога.

B|1:4.  Благодать от Господа Иисуса Христос, Спасителя нашего.

A| 2:10.   Украшение учения Спасителя нашего, Бога.

B| 2:13.   Явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

A| 3:4.  Любовь Спасителя нашего, Бога.

B| 3:6.  Святой Дух излился через Иисуса Христа, Спасителя нашего.

 

Здесь три стиха говорят о Боге, как о нашем Спасителе и два стиха - о Иисусе Христе как о Спасителе, и эти два титула объединяются в один: «Великий Бог, и Спаситель наш Иисус Христос».

Этим двойным титулом Апостол обращаются:

 

1) К Отцу как к «Великому Богу», и

2) К Сыну, как к «нашему Спасителю»? или

3) - это в действительности является полным титулом Господа Иисуса Христа?

 

Читатели знают, что Божественность нашего Господа Иисуса Христа -  это один из основных принципов христианства, и было бы естественно, что мы склонимся в пользу третьего толкования. Прежде, чем провести анализ формулировки Апостола здесь было бы полезно, посмотреть на другие версии:

 

(1) Исправленная версия «Наш великий Бог и Спаситель Иисус Христос».

(2)  J.N.D. «Новый Перевод». «Наш великий Бог и Спаситель Иисус Христос».

(3) Блумфилд. «Это Великое Существо Является нашим Богом и Спасителем».

(4) Диаглотт. «Наш Великий Бог и Спаситель Иисус Христос».

 

Феодорет (Атиохийский 386-457 год н.э.) написал «он» (Апостол) «называет ту же Личность Спасителем и Великим Богом и Иисусом Христом». Миддлтон говорит: «если в Тит.2:13 они не отождествляют Великого Бога и Спасителя, тогда они вводят в заблуждение своих читателей, и введение в заблуждение, должно быть, было их целью».

 

Епископ Вордсворт говорит, что «Я слышал более... чем тысячу раз выражение ho Christos kai Theos «Царство Христа и Бога» (Еф.5:5), несколько сотен раз ho megas Theos kai soter «Великий Бог и Спаситель» (Тит.2:13), и не менее, чем несколько тысяч раз форму ho Theos kai soter «Бог и Спаситель» (2Пет.1:1); и ни в одном случае я видел, чтобы смысл мог быть расширен, каждый из используемых случаев относился только к одной Личности».

 

Грин, в своей Греческой Грамматике спрашивает:

 

«Какое указание содержится в Писании о славном явлении Бога Отца, и Господа нашего Иисуса Христа совместно?» Ответ должен быть «никакое».

 

Если читатель хочет рассмотреть аргументы, которые вращаются вокруг использования греческого артикля, присутствие или отсутствие которого играет значительную роль в переводе оригинала Тит.1:3, он нашел бы большую помощь в трактате Миддлтона по греческому артиклю. Попытаться провести такое исследование здесь означало бы бросить многих ради одного. Переводы, цитируемые выше, полностью оправданы, и на этой основе мы продолжим рассмотрение. В пяти случаях, где имя «Спаситель» используется к Титу, «Бог» используется в трех и «Иисус Христос» в двух стихах, но в стихе 2:13 Апостол объединяет их обоих в одну Личность: «Явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». (См. Божественность Христа 6).

 

«Бог и Спаситель» в Исайи 45.

 

Есть трудность в стихах 45 главы Исайи, описывающая восхождение Кира, формируя основание этого раздела. Обращаясь к Киру, Господь сказал:

 

«Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня; Я препоясал тебя, хотя ты не знал Меня, дабы узнали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня; Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Ис.45:5-7).

 

Господь не только Владыка в сравнении с таким как Кир, Он не только Владыка в творении мира, суда, бедствиий, Он также и Владыка в сфере Спасения. Поэтому мы находим отголосок слов «нет иного», «Я образую», «Я делаю» в разделе перед нами, и не только это, но и великая тема - план спасения, связанный как со всей Библией, так и с учением о цели сотворения. Тема этого стиха попадает в две главные группы «Сотворение» (Ис.45:18) и «Спасение» (Ис.45:20-22); в обоих из них говорится о Господе, что Он есть Бог и нет иного.

 

Стихи начинаются и заканчиваются «посрамлением», который постигнет всех, кто делает идолов или возмущается против Господа, и на контрасте между Израилем и этими идолопоклонниками. Израиль находит «в Господе» вечное спасение, праведность и силу, оправдание и славу (Ис.45:16,17,24,25). Всё округляется двумя фразами «изрекающего истину»: «не напрасно» и слово «неизменное». Отсюда и структура:

 

                              Исайя 45:16-25

 

A| 16,17. a| Делающие идолов – постыжены и посрамлены.

b| Спасение Израиля «в Господе».

B| 18. Сотворение.

c| Господь Сотворил небеса.

d| Он Бог образовавший землю.

                                                           Нет иного

e|  Он создал её.

e| Он утвердил её не напрасно.

d| Он образовал её для жительства.

c| Я  - Господь и нет иного.

C| 19. Изречение правды «не напрасно».

B| 20-22. Спасение.

   g| Обращение народов.

h|  бог, который не спасает.

                                                           Нет иного  i| Древнее возвещёние.

j| Нет иного Бога кроме Меня.

i| Только Я Бог и Спаситель.

j| Нет иного.

    g| Концы земли.

h| Нет Бога, спасающего кроме Меня.

C| 23. Слово в правде «неизменное».

A| 24,25. a| Все враждовавшие Устыдятся.

b| Израиль оправдан «В Господе».

 

Если бы человеческий разум был полностью логичным, то было бы невозможно поверить, что «эволюционист» одновременно может быть «верующим» в нашего Господа Иисуса Христа, принявший продуманность природы вещей, и может отрицать истину, произнесенную Моисеем, и принимать истину от Христа, при том, что тот же Христос спрашивал: «Если же его (Моисея) писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:47).

 

Сотворение не только встречает читателя с первых слов Библии, но и его терминология растворена во вдохновенном корпусе Писаний, и всякое учение или пророческое слово подразумевает великий факт творения. Здесь в Исайи 45 факт сотворения выдвинут на передний план, указывая на «цель», что лежит в основе всех действий Бога. Еврейское слово bara - «создать» используется примерно 20 раз в Исайи, и полезно проследить, как пророчество, по мере раскрытия, пронизывается великим действием. Каждое упоминание, кроме первого (Ис.4:5), находится во второй половине Исайи (Ис.40-66), касающееся восстановления и оканчивающееся сотворением новых небес и земли и Нового Иерусалима. Следовательно, по сути, ссылка на сотворение в Исайи 45:18 должна сосредоточить наше внимание на благотворной цели Создателя.

 

«Он утвердил её, не напрасно сотворил её; Он образовал её для жительства».

 

Читатель несомненно знаком со словами, «сотворил», «образовал», и «утвердил», которые используются здесь в Исайи 45:18, или в другом месте в свидетельстве о сотворении. Давайте уделим наше внимание балансирующим словам «утвердил», «не напрасно», «для жительства», поскольку эти слова приводят причину, почему сотворение вложено в аргумент.

 

Еврейский язык содержит полный спектр слов, чтобы выразить идею «утверждения», и каждый освещает один из аспектов. Есть слово «верный и истинный» (1Цар.3:20); есть - «заложить основу» (Пс.77:69); «стоять» (2Пар.9:8); «встать, утвердиться» (Быт.6:18). Но ни один из них не используется Исайей в стихе 45:18. Слово, переведенное там «утвердил» - это kun, означающее, прежде всего, «установить», а затем - «готовить, выделывать, формировать и приспосабливать». Основная мысль, проходящая через все его упоминания, это мысль о совершенной адаптации, и мысль в Исайи 45 в том, что земля была преднамеренно приспособлена и приготовлена как место обитания человека. Если бы гравитация земли была намного больше, чем сейчас, то человек с трудом делал бы свои шаги. Если бы она была столь же небольшой, как на поверхности луны, каждый шаг был бы прыжком, ударом и толчком. Если бы солнце было намного ближе, чем сейчас, то вся жизнь, которую мы знаем, была бы уничтожена высокой температурой, если бы оно было намного дальше, то вся жизнь погибла бы от холода. Двадцать четыре часа суток, разделенные тьмой и светом, точно приспособлены к потребностям человека и предназначены для его жизни. Следовательно, мы находим, что еврейская поэзия полностью излагает значение слова «установил» в отрицании, что: «не напрасно сотворил её».

 

Прежде, чем перейти к следующему пояснению «Он образовал её для жительства», необходимо будет исследовать слово, переведенное «напрасно», и это - tohu. Это слово встречает нас в Быт.1:2, во фразе «безвидна и пуста» и используется во Втор.32:10, чтобы описать пустыню долгого блуждания Израиля «в пустыне, в степи печальной и дикой». Иов использует это слово, когда говорит о «пустоте» (Иов 26:7), «движении ни к чему» (Иов 6:18) и о «блуждании в пустыни» (Иов 12:24). Пророк Исайя, однако, использует его чаще, любого другого автора Ветхого Завета, а именно 11 раз (смотри «Числа в Писании» доктора Буллингера, 11 несёт идею «беспорядка, дезорганизации, дефекта, хаоса, распада»). Примечательно, что, когда рассеяние Израиля было близко, Иоаким правил 11 лет (4Цар.23:36). Столько же правил и печально известный Седекия (2Пар.36:11, см. Иер.39:2, Иез.26:1, 30:20). Земля не была создана tohu «безвидной», но именно стала такой, и это - важное откровение, проливающее свет на значение стиха в Еф.1:4 «прежде основания (ниспровержения) мира». Дадим вкратце 11 упоминаний слова tohu в Исайи:

 

«опустевший» Ис.24:10; 34:11;

«пустота» Ис.41:29; 59:4;

«запутывать» Ис.29:21;

«ничто» Ис.49:4; 40:17, 23

«ничтожно» Ис.44:9;

и «напрасно» Ис.45:18,19.

 

Будет видно, что Исайя дважды использует это слово в стихах, которые мы изучаем. Земля не была создана «напрасно», и семя Иакова не призвано искать Господа «напрасно». В обоих случаях была благотворная цель: дом для человека на пригодном для жилья земле, и дом для его духа в присутствии его Бога. Исайя не только говорит нам отрицательно, что Бог не создавал землю «напрасно», он продолжает в положительном смысле: «Он образовал её для жительства».

О Вавилоне написано: «не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем», и «опустошение» этого города предсказано Исайей в 34:11. На ярком контрасте находится благословенное восстановление Иерусалима, с которым сильнейшим образом связано пророчество Исайи. В 45 главе Исайя не так обеспокоен геологическим аргументом об устроении земли как в Быт.1, сколько о восстановлении Израиля в их земле и городе, где свидетельство о сотворении в книге Бытие является в какой-то мере подобием. Это было поручением Исайи, чтобы он говорил к своёму народу об опустошении их земли и городов:

 

«Доколе не опустеют города, и останутся без жителей» (Ис.6:11),

 

но он радовался перспективе окончательного восстановления. Слово, переведённое «без жителей», часто переводится «обитать», и Исайя говорит:

 

«Тогда народ мой будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» (Ис.32:18).

 

Это жительство людей будет следствием того, что:

 

«И делом правды будет мир, и плодом правосудия - спокойствие и безопасность вовеки» (Ис.32:17).

 

Стих 17 дает основание, стих 18 опыт. Мир и тишина - результат дела правды. Для нас сегодня это дело - не что иное, как совершенное дело Христа. Поэтому возникает уместный вопрос, когда мы сталкиваемся с Ис.32:17 и 18 и думаем о многих неустроенных и беспокойных верующих вокруг нас: переехали ли вы в своё «мирное жилье», вы занимаете «безопасное жилье», вы наслаждаетесь «спокойствием»? Другими словами:

 

«Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» Рим.5:1.

 

и вхождение практически (терпение производит «опытность» Рим.5:4) в совершённое дело Христа.

 

Сосредоточив внимание на первых двух центральных пунктах, а именно на Сотворении, мы теперь проходим к второму - Спасению. Сначала мы замечаем контраст. Пророк обращается к уцелевшим из народов, говоря:

 

«Невежды те, которые носят деревянного Своего идола и молятся богу, который не спасает» (Ис.45:20).

 

«Бог, который не может спасти». Молитва, похвала, благодарение, надежда, служение, поклонение, да и сама жизнь становится пустой насмешкой в присутствии бога, который не может спасти. Люди и народы нуждаются больше всего в спасении, ибо грехи смерть находится на их путях, и реализация цели их существования разбивается и представляется невозможной. У Исайи есть много чего, что говорит о спасении. Глагол yasha используется 29 раз, существительное yeshuah 5 раз, и teshuah «спасение» 3 раза в его пророчестве, всего 37 упоминаний. Слово подразумевает:

 

«В большем смысле оно означает избавление, помощь и победу, оно подразумевает или удаление зла и страданий, или восстановление хорошего и бывшего счастья. Оно обычно используется Богом, иногда людьми, и также в отношении Мессии, следовательно, у него есть ссылка на то духовное избавление, которое Он должен был совершить, заплатив цену нашего искупления: Исайя 35:4... Оно используется в отношении к Его победе над смертью и адом как наша гарантия: Пс.97:1, Ис.63:1,5» (Уилсон, примечание в его Словаре и Симфонии).

 

Слово, которое переводится как «спасение», входит в состав имени Иисуса Навина, как имя Вождя Господа, и Первосвященника во время возвращения из Вавилонского плена. В греческой форме «Иисус» слово становится Его именем, Который в определенное время родился Спасителем, Христом Господом.

 

Мы больше потерям, чем приобретем, если ограничим ссылку Ветхого Завета на спасение евангельским смыслом, который слово имеет в посланиях Павла. Когда Псалмист сказал:

 

«Кто даст с Сиона спасение Израилю!» (13:7),

 

он имел в виду больше национальное восстановление, чем личное и духовное спасение, и это легко увидеть, если прочитать остаток стиха:

 

«Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль» (Пс.14:7).

 

Хотя мы не можем рассмотреть все способы, которыми «спасение» используется в Ветхом Завете, мы привлекаем внимание к некоторым из его использований в Исайи. Как мы видели, рассматривая пророчество в целом, угроза Сеннахирима и избавление Иерусалима есть исторический центр, вокруг которого сгруппировано славное пророчество о будущем и более славное избавление и восстановление.

 

Об избавлении Иерусалима говорят, как о его спасении. Езекия молился об угрозе Ассирийского Царя:

 

«И ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его» (Ис.37:20),

 

и в ответе Господь использует то же самое слово «спасти» говоря об избавлении Иерусалима:

 

«Посему так говорит Господь о царе Ассирийском: "не войдет он в этот город и не бросит туда стрелы, и не приступит к нему со щитом, и не насыплет против него вала. По той же дороге, по которой пришел, возвратится, а в город сей не войдет, говорит Господь. Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего'» (Ис.37:33-35).

 

Читатель должен отметить ссылку на «уцелевший остаток» (Ис.37:31,32) в связи с этим «спасением», читая Исайю 45 и его призыв «собраться» и обратится «концам земли» (Ис.45:20,22). Об избавлении Езекии от неминуемой смерти говорится как о спасении:

 

«В те дни Езекия заболел смертельно… И заплакал Езекия сильно… Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей и защищу город сей» (Ис.38:1-6).

 

Когда Езекия воспевал избавление от Господа, он сказал:

 

«Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей [со звуками] струн моих будем воспевать песни в доме Господнем'» (Ис.38:20).

 

Сколько же из них нашло утешение и укрепление в словах Ис.30:15? Все же нужно признать, что основной смысл, продиктованный контекстом, относится ко всему Израилю и необходимости национального покаяния, отступая от их фатальной «веры в тень Египта» (Ис.30:2). Фраза «уцелевшие из народов» обращаются ли к Израилю, народу, который должен выйти из плена, создаваемого другими народами? Или это указывает на язычников, тех из народов, которые спасаются в день гнева? Ответ предоставляется использованием, и не нуждается ни в каком сложном грамматическом объяснении.

 

«И когда кто из уцелевших Ефремлян говорил» (Суд.12:4,5).

«Для уцелевших [сынов] Израиля» (Ис.4:2).

 

Поэтому выражение «уцелевшие из народов» относится к язычникам.

 

У изучающих пророчества принято по умолчанию, что будет «Остаток» Израиля, который «убежит», «спасётся» и который «возвратиться», и что через этот остаток благие цели Божии будет достигнуты. Но не ясно, что есть также остаток народов, которые спасаются от разрушений во всем мире в период конца, и что у них также есть своём место в Дне Господнем. Пророк Захария говорит об обоих этих остатках в заключительных главах Своего пророчества.

 

Остаток Израиля. «И будет на всей земле, говорит Господь, две части на ней будут истреблены, вымрут, а третья останется на ней. И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: "это Мой народ", и они скажут: "Господь - Бог мой!"» (Зах.13:8,9).

«Оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели и говорили: "нет, мы на конях убежим", - за то и побежите; "мы на быстрых ускачем", - за то и преследующие вас будут быстры» (Ис.30:15,16).

 

Опять же, какое Евангелие содержится в этих трех словах: «сильный, чтобы спасать» (Ис.63:1). Контекст, однако, говорит об Неком идущем от Едома, в червленых ризах от Восора, Который топтал точило и топтал народы в ярости, потому что Он сказал:

 

«День мщения - в сердце Моем, и год Моих искупленных настал» (Ис.63:4).

 

Так же в Исайи 59, мы читаем:

 

                    «Созерцайте, рука Бога не сокращена, который она не может спасти» (Ис.59:1).

«И помогла Ему мышца Его» (59:16).

 

Эти слова касаются пророчества 59:20:

 

«И придет Искупитель Сиона и [сынов] Иакова, обратившихся от нечестия, говорит Господь… Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю… Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут… будешь называть стены твои спасением… и окончатся дни сетования твоего» (Ис.59:20; 60:1,2,12,18,20).

 

                              Возвращаясь к Исайи 45, мы видим, что спасение, о котором там говорится, имеет тот же характер, как в стихах, которые мы только сто рассмотрели. Обратившиеся в стихах 20 и 22 «уцелевшие из народов» и «всех концов земли»:

 

Остаток Народов. «И вот какое будет поражение, которым поразит Господь все народы, которые воевали против Иерусалима… Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Зах.14:12-16).

 

Так в Исайи мы читаем о дочери Сиона, «оставшейся» как шатер в винограднике (Ис.1:8), и что, если Господь не «оставил бы» небольшого остатка, то Израиль походил на Содом и Гоморру (Ис.1:9). «Остатком» Израиля названы также и «остаток Сиона», «уцелевшими в Иерусалиме» (Ис.4:2,3). Счастливое восстановление, - это центральная тема Исайи, подчеркивает этот момент. В день Господа Он снова прострет руку, чтобы вернуть остаток народа Своего, «что останется» у Ассура и в других местах их рассеяния, «и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли», и будет большая дорога для этого остатка из Ассура, как это было для Израиля, «когда он выходил из земли Египетской» (Ис.11:10-16). Затерявшиеся в земле Ассирии и изгнанные на земле Египта будут восстановлены и поклоняться Господу на святой горе (Ис.27:13). Ассирия и Египет, два выдающихся угнетателя Израиля, осуждаются Исайей, и он пророчит ужасные суды им (Ис.30:31-33; и Ис.19:1-17), при этом мы читаем:

 

«В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли, которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой - Египтяне, и дело рук Моих - Ассирияне, и наследие Мое - Израиль» (Ис.19:24,25).

 

Если мы находим некую трудность в выражении: «благословен народ Мой – Египтяне» или «дело рук Моих – Ассирияне», давайте остановимся, чтобы думать об ужасных грехах Израиля, которого здесь называют «Наследие Мое». Та же самая искупительная Любовь, которая может восстановить, очистить, и простить такой отвратительный народ, как Израиль после света переданного от дней Авраама, а также восставить, очистить, простить такие ужасные народы, как ассирийцы и египтяне, у которых не было света и истины завета Авраама или Моисея.

Итак, мы возвращаемся к Исайи 45, и читаем призыв к новому выходу из народов.

 

«Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного» (Ис.45:22).

 

Настойчивость на том, что «нет иного» вместе с утверждением Ис.45:23, даёт подавляющее доказательство Божественности Христа, ибо мы читаем в Филиппийцам, что это славное пророчество должно быть исполнено, когда всякий язык будет исповедовать, что Иисус Христос - Господь во славу Бога Отца (Фил.2:11). Чтобы понять связь двух терминов: «Праведный Бог» и «Спасающий» (Ис.45:21), или эти два заявления относительно Израиля:

 

«Израиль же будет спасен спасением вечным в Господе».

«Господом будет оправдано и прославлено все племя Израилево» (Ис.45:17,25),

 

Здесь требуется долгое разъяснение, но читатель обладает самым полным изложением этой великой темы в посланиях Павла к Римлянам и Галатам, где объясняется, как Бог может быть «Праведным и Оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:26).

 

Какая надежда, утешение, покой приносит рассмотрение этих целей благодати верующим Богу. То, что спасение, использующееся Исайей, является более широким термином, чем присутствует в Новом Завете, не умаляет его блаженства, но добавляет к его славе, и, если мы, будучи врагами, находим примирение, согласно Евангелию послания Римлянам, будем радоваться и тому, что другие враги евангелия Израиль, Ассирия и Египет, наконец, найдут место в великом Божием спасении.

 

Имя «Спаситель», согласно Исайи, не может быть отделено от «нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня». И эти слова не могут противоречить простому свидетельству Нового Завета, что «Спаситель» является уникальным титулом «Человека Христа Иисуса», Спасителя и Творца мира.

 

Опять же, Бог, Который является Спасителем в Исайи 45, является так же Создателем «Он, Бог, образовавший землю и создавший её… Я Господь, и нет иного», и это, безусловно, также есть свидетельство Нового Завета, что Тот, Кто создал небеса и землю, видимое и невидимое, никто иной как Тот, Кто в определенное время стал Человеком, но Который «В начале» был Словом, Образом, Образом Невидимого Бога. Другими словами, Господь Бог Израиля, и Спаситель Нового Завета - это титулы Одной и той же славной Личности.

 

Павел, знающий контекст Ис.45:23, безоговорочно и умышленно использует это пророчество в отношении Того, Кто носил имя «Иисус» (Фил.2:10), что делает дальнейшее доказательство ненужным. Наш великий Бог и Спаситель - Иисус Христос, и Его явления, и Его славу, мы ожидаем с нетерпением и с радостью.

 

 

Общая Вера

 

Мы рассмотрели вступительное приветствие Павла к Титу, - это часть послания, которая могла быть обычной, вежливой, но оказалась немного больше. Мы обнаружили, что это - сокровищница истины и почувствовали себя обличенными в бедности наших представлений о послании.

 

«Титу, истинному сыну по общей вере».

 

Слово, обычно переводимое «истинный» в Новом Завете - это греческое слово idios «особенный», «принадлежащий в особенном смысле только к одному». Но оно здесь не используется Павлом, говоря об «своем истинном» сыне Тите, Павел был бы последним, кто предъявлял бы столь исключительное притязание на любого сослужителя Господа. Слово, которое он использовал, является gnesios, что прежде всего означает законный, родившийся в браке, отсюда истинный, искренний. Слово используется 4 раза в Писании, и каждый раз в посланиях Павла.

 

«Но усердием других испытываю искренность и вашей любви» (2Кор.8:8).

«Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им» (Фил.4:3).

«Тимофею и Титу моему истинному сыну» (1Тим.1:2; Тит.1:4).

 

Контекст 2Кор.8:8 говорит об испытании и доказательстве простых намерений или обещаний. Мы уверены, что никто никогда не будет рассматривать как «истинного сотрудника» такого как Павел, который был сама искренность. В 6 случаях Павел говорит о Тимофее, как о своём «сыне», раз о Тите, и раз об Онисиме. О последнем Павел говорит:

 

«Прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих» (Филим.10).

 

В послании к Коринфянам есть высказывание:

 

«Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор.4:15),

 

И в следующем стихе он говорит о Тимофее, как о возлюбленном и верном сыне в Господе (1Кор.4:17). Хотя, каждый «сын» - дитя, но не каждое «дитя» обязательно обретёт настоящее сыновство в полноте, поэтому, важно заметить, что Павел использует слово teknon - дитя, а не huios - сын. Teknon происходит от tikto «родить» как в Мф.1:21. Использование этого слова предполагает, что отношения между Павлом и Титом были скорее семейными, нежели формальными, и самая высокая форма служения, которую мог представить Апостол, это служение «сына отцу», что он и сказал о Тимофее (Фил.2:22). Какая радость, должно быть, была у двух молодых служителей Господних, чтобы быть названными таким как Павел, истинными, искренними детьми в вере!

 

Тит был сыном «по общей вере». Следует проявлять осторожность в использовании термина «общий», чтобы мы не вносили в него современную идею, теряя важный смысл. Английское понятие приравнивает «общее» к «коммуне», указывающее на уравнивание всех, делающее все общим. То, как оно используется в Тит.1:4 - это ни в коем случае не самое важное значение. Английский перевод «общий» используется для таких терминов как demosios, «народный» (Деян.5:18); polus «множество» (Мк.12:37); anthropinos «имеющее отношение к человеку, человеческое» (1Кор.10:13); politeia «общество» (Еф.2:12), но ни один из них не содержит слово koinos, используемое в Тит.1:4. Koinos используется в Новом Завете 12 раз и глагол koinoo - 15 раз. Оно используется в стихах, описывающих в Деян.2:44 и 4:32 «все общее», но другие использования в Деяниях показывают нечто большее, чем общее владение, поскольку Пётр использовал слово, когда он сказал, что не ел ничего «общего или нечистого», и он признался Корнилию, что, исходя из видения, данного ему, он не должен почитать язычников «общими или нечистыми» (Деян.10:14,28). Это понимание, что «общая» вещь или человек были «нечистыми», чужда нашему употреблению, но подразумевается во всех местах Писания.

 

«Нечистыми», или «неумытыми» (Мк.7:2), показывает значение - koinos, глагол переводится «осквернить», «бесславить», «нечестье». Расширенное значение koinonia«общение» и «община» не теряет первоначальное значение слова с церемониальной нечистотой, как в примерах: «что общего у света с тьмою?», «наше общение - с Отцем», «причастниками Божеского естества». Ветхозаветный эквивалент koinos и koinoo – это еврейское слово chalal «нечестивый». Яркий пример использования слова – это Втор.20:6:

 

«И кто насадил виноградник и не пользовался им, тот пусть идет и возвратится в дом свой».

 

Прежде, чем обратится к этой ссылки, мы процитируем другое место из книги Левит:

 

«Когда придете в землю, [которую Господь Бог даст вам], и посадите какое - либо плодовое дерево, то плоды его почитайте за необрезанные: три года должно почитать их за необрезанные, не должно есть их; а в четвертый год все плоды его должны быть посвящены для празднеств Господних; в пятый же год вы можете есть плоды» (Лев.19:23-25).

 

Говорить о плоде дерева, как о «необрезанном» кажется странным, но это относится к нашей теме. В стихе, процитированном из Втор.20, слово «пользовался», буквально «приобщившиеся», в отличие от необрезанных плодов первых трех лет, или посвященных плодов четвертого года, который считался «святым», после которого плод становился «приобщенным». Язычник, не имеющий связи с учением Ветхого Завета по вопросам обрядового осквернения и очищения, посвящения и нечистоты, не может видеть в слове «общее» в Новом Завете то, что может увидеть верующий, имеющий знание и знакомство с этим термином. Когда Павел шел в Иерусалим сражаться за веру, он взял с собою Тита, грека, напомнив Галатам, что они Тита не принуждали обрезаться (Гал.2:3). В той же главе он сказал Петру: «для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2:14). Тит был великолепным примером того, кто вошел в «общее» спасение и, кто осуществил «общую» веру. Титу было сказано, как обращаться с пустословами и обманщиками, особенно из обрезанных, еврейскими баснями и т.п., говоря, что «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого» (Тит.1:10,14,15). Тит не был сыном Павла через Иудейский прозелитизм, в отличие от Тимофея, другого сына в вере, он оставался необрезанным, но был, однако, «истинным» сыном, поскольку образы и теней обрядовой чистоты и осквернения уступили место освящению в истине, как Апостол писал Евреям:

 

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:13,14).

 

Своёму сыну Тимофею, который был обрезан (Деян.16:1-3), сыну греческого отца и еврейской матери, Павел писал в приветствии:

 

«Благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего» (1Тим.1:2).

 

Своёму сыну Титу, греку, и не принуждаемому обрезаться (Гал.2:3 и Деян.15) Павел писал в приветствии: «благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит.1:4), поскольку и Тимофей, и Тит принадлежали по благодати этой группе:

 

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11).

 

Когда мы понимаем, насколько «общим», нечистым, оскверненным должен бы быть обычный язычник в глазах фарисеев, которые уверовали, и Церквей в Иерусалиме, что мы даже можем посочувствовать Апостолу Петру в его крайнем нежелании полагать, что язычник, столь нечистый, мог прийти к спасению, и встретить такое полное принятие и доступ, как проповедовал Апостол язычников. Мы можем тем более славить в этом высоком призвании Бога, который является нашим во Христе, через «общую» веру, веру, которая является паспортом в благодати и славе, которая, хотя мы и верим, но, кажется, иногда «слишком хороша, чтобы быть правдой».

 

Старцы и Епископы

 

Теперь мы переходим от чрезвычайно богатого приветствия послания к теме его сообщения. Тит был ранее отправлен Апостолом с миссией (2Кор.8:6; 12:18) и снова, в этом послании, мы находим его «оставленном» на Крите, чтобы он мог бы «довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров» (Тит.1:5). Мы узнаем от Иосифы Флавия и других, что на Крите было много влиятельных и богатых евреев, и из Деян.2:11 мы узнаем, что критяне были представлены в Иерусалиме в день Пятидесятницы. Мы не знаем кто был ответственен за Евангелизацию Крита и, по всей вероятности, первые семена Евангелия были посеяны теми Критянами, которые возвратились домой с праздника Пятидесятницы.

 

«Для того я оставил тебя в Крите». Сопутствующая Библия привлекает внимание к тому, что, хотя, некоторые манускрипты оставляют kataleipo, другие - apoleipo. Комментарий Олфорда:

 

«По этой причине я оставил тебя. Apoleipo дает простой факт оставления после себя, когда Павел покинул остров; kataleipo передает идею больше постоянства (ср. Деян.18:19; 24:27). Это различие, возможно, привело к изменению прочтения из церковных побуждений, чтобы представить Тита как постоянного епископа Крита» (Греческий Завет, 5-оя ред., 1871, издание 3, стр. 410).

 

Причина, по которой Тита оставили на Крите была в том, чтобы он мог бы докончить то, что не окончено. Блумфилд переводит это предложение:

 

«Чтобы ты мог привести в порядок (буквально, выпрямил) то, что осталось (назначалось)» или «что было не так, и только отчасти исправлено (мной)».

 

Олфорд переводит: «Чтобы ты смог исправить начатое мной (epi подразумевает продолжение)».

 

Epidiorthoo, «упорядочение» не встречается ни в каком другом месте Нового Завета или Септуагинте, слово не очень распространено, а встречается в основном церковных писаниях. Оrthoo встречается в составе двух других слов в Пасторских Посланиях, а именно orthotomeo «правильно разделять» (2Тим.2:15) и epanorthosis «исправление» (2Тим.3:16). Поэтому три стиха дают:

 

(1) Важный принцип толкования «Правильное Разделение».

(2) Функция всего Писания «Исправление».

(3) Важная обязанность относительно служения «Привести в порядок».

 

«Неоконченное» - это переведенное слово leipo, следовательно, есть игра слов со словом «оставил»: «Я оставил тебя... ты довершил оставленное». Слово снова используется в стихе 3:13 «чтобы у них ни в чем не было недостатка». Павел беспокоился о плаще, который он оставил в Троаде (2Тим.4:13), тем более, «не уходя» он беспокоился о Тимофее, вспоминая Своего сына в вере днем и ночью (2Тим. 1:3). Неоконченное, что осталось Титу, кажется, было в особом отношении к характеру тех, у кого было служение «старшего» и «епископа», поскольку по этому вопросу, он сразу наставляется полным описанием характера, который должен быть учтен, а также характер, которого нужно избегать. «И поставил по всем городам пресвитеров (или kata polin «город за городом»), как тебе приказывал («распорядился»)».

 

«Пресвитер» - это перевод греческого presbuteros, которое первоначально означало «быть в летах преклонных», как это видно в Быт.18:11 и других местах в Септуагинте. Из этого происходит смысл «посла» (2Кор.5:20; Еф.6:20), тот, который по причине своих лет может считаться пригодным иметь такое поручение (Чис.21:21). Потом это слово означает собрание или совет старейшин - Presbuterion и используется «старейшины» (Дн.22:5), «пресвитерство» (1Тим.4:14). В Тит.2:2 presbutes просто означает пожилого человека, также как presbutis означает пожилую женщину (стих 3). Елиуй иллюстрирует общее ожидание, что возраст должен быть синонимом мудрости:

 

«Я молод летами, а вы - старцы; поэтому я робел и боялся объявлять вам мое мнение. Я говорил сам себе: пусть говорят дни, и многолетие поучает мудрости»,

 

но Елиуй был очень разочарован. Он продолжает:

 

«Не многолетние [только] мудры, и не старики разумеют правду» (Иов 32:6,7,9),

 

И поэтому, хотя Тимофей был предупрежден, чтобы не назначать «новообращенного», и Тимофей и Тит понимали, что духовная способность управлять не обязательно должна идти в ногу с продолжительностью лет. Именно из-за этого почитания по возрасту, Апостол упоминает юность Тимофея (1Тим.4:12). Согласно свидетельству Деян.20, «старейшина» был «епископом», и поэтому, как ни странно сейчас это может звучать, но истинный пресвитер в то же самое время был истинным епископом! Поскольку слово, переведенное «епископ», является episkopos «блюститель» (Деян.20:28). Эти блюстители, из-за того, что на них была возложена ответственность за «паству», были фактически «пастырями», и это сказано Пётром, когда он говорил о Христе, как о «Пастыре и Блюстителе (Епископе) душ ваших» (1Пет.2:25). Требования, предъявляемые к тому, кто искал служения епископа были, главным образом, моральными, и касались целостности характера, а не высоких духовных даров. Список характеристик в 1Тим.3 параллелен посланию к Титу. Епископ должен быть непорочен, муж одной жены, иметь верных детей, не укоряемый в распутстве или непокорности, как служитель Божий, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбив. Он должен быть «страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением» (Тит.1:6-9). К этим требованиям Павел добавил в послании к Тимофею:

 

«Хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией?» (1Тим.3:4,5).

 

Он не должен быть из новообращенных, чтобы он не подпасть в осуждение с дьяволом. Кроме того, у него должно быть доброе свидетельство от внешних, чтобы он не впасть в нарекание и сеть дьявольскую (1Тим.3:6,7). И в этих обоих списках требований, старейшина и епископ или блюститель, должен быть муж одной жены. Эти слова толкуются несколькими способами.

 

(1) Многоженство. Из трудов Иустина Мученика мы узнаем, что многоженство было распространено среди евреев в то время, и Тит был предупрежден о «непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных». Мы должны помнить, что Павел не говорит о христианине как таковом, но о епископе. Многие язычники или Иудеи стали христианами, которые уже были многоженцами. И было бы несправедливым разрешать человеку избавляться от его предобщинных обязательств, единственное, что постановил Апостол - это то, что, хотя, человек, имеющий больше, чем одну жену, не мог быть исключен из Церкви, но ему не позволено занимать эту должность. Это разумное ограничение и никоим образом не является грубым или несправедливым, и это толкование было одобрено ранними источниками.

 

(2) Повторный брак. «При разводе в случае измены, позволенном Греческим и Римским правом, мужчины и женщины расходились, и очень часто вступали в брак с другими сторонами. То есть, человек мог иметь три или четыре живых жены, женщины, которые поочередно были его женами» (Конибир и Хоусон).

 

Следует помнить, что Апостол фактически поощрял второй брак, где вдовы были ещё молоды (1Тим.5:11-14), а вот избираться шестидесятилетняя вдова могла лишь «бывшая женою одного мужа» для некоторого служения (1Тим.5:9,10). Дух требования об одной жене виден в слове «непорочен». В 1Тим.3:2 слово, так переведенное - это anepileptos, термин, заимствованный из греческих игр, означающий «того, кто неуязвим для соперника», слово «непорочный в параллельном стихе Тит.1:6, является anegkletos – «не подвергнутый сомнению», термин, заимствованный у судов. Среди неожиданных терминов и образов есть двойная ссылка на «дьявола» (1Тим.3:6,7) и «сатану» (1Тим.5:15). Павел говорит о новообращенном, который мог бы попасть под осуждение с дьяволом.

«Осуждение, о котором здесь говорится – пассивно» (Bengel). Осуждение, под которое и сам дьявол подпал в начале, как Апостол замечает, что у епископа должно быть доброе свидетельство от внешних, «чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую». У Апостола не было оговорок о деятельности дьявола, а значит и у нас не должно быть. Он видел ловушку для каждого, кто принял высшую должность блюстителя, чей образ жизни послужил бы для различных упреков «от внешних». Он видел, что «желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть» (1Тим.6:9), и поэтому он предупреждает относительно «корыстолюбия» и сети, в которую скоре всего попадут противящиеся истине. Епископу было предписано бороться с ними (Тит.1:9), он должен был не только «держаться истинного слова», но и «наставлять и обличать», и вторая половина 1 главы к Титу в значительной степени занята противящимися, которым надо было бы заграждать уста.

 

Назначение епископов, для чего Апостол оставил Тита на Крите, обязательно включало держащихся истинного слова, согласного с учением, но акцент в Тит.1:9-16 делается на обличении особого рода противящихся, действия которых вызывали значительное опустошение среди верующих на Крите.

 

«Противящиеся», «непокорные, пустословы и обманщики», «развращают целые домы», «отвращающие от истины»- это некоторые из терминов, использованных Апостолом в отношении этих ложных учителей (Тит.1:9,10,11,14), которые обозначены такими комментариями как «особенно из обрезанных», «Иудейские басни» (Тит.1:10,14).

 

Мы не думаем, что много «Епископов» окажутся читателями Верийского Толкователя, но в этот день малого, когда Управление уступило место Разорению в организованном Христианстве, каждому из нас, кто любит истину, надлежит уметь различать множество запутавшихся умов от сознательного противления тех, которые по той или иной причине является противниками в отношении к Истине. Поэтому давайте рассмотрим термины, использованные в отношении таковых, чтобы мы могли быть лучше подготовлены в доброй борьбе за веру, чтобы различать, кто является врагом и в чем его вражда состоит, и это есть половина пути к победе.

 

«Противящиеся» antilego. Греческое слово говорит само за себя. Antiозначает противоположность, противостояние и lego - означает говорить. Павел использует это слово снова в главе 2, где говоря о рабах, он говорит, чтобы они «не прекословили», где некоторый элемент неповиновения имеется виду, также как это подразумевается в Тит.1:10. История проповеди Евангелия, - это также и история еврейского «противления».

 

«Но Иудеи, увидев народ, исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел» (Деян.13:45).

«Но так как Иудеи противоречили, то я принужден был потребовать суда у кесаря» (Деян.28:19).

«Ибо известно нам, что об этом учении везде спорят» (Деян.28:22).

 

Выдающиеся характеристики Израиля периода Деяний Апостолов подводят итог в Рим.10:21:

 

«Об Израиле же говорит: целый день Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному».

 

В этом термине подразумевается намного больше, чем просто словесное противостояние, что обнаруживается в послании Иуды, который говорит о тех, которые «в упорстве погибают как Корей» (Иуд.11), что также видно из прочтения Чис.16. За «упорство» в «запрещёнии» Апостолам говорить к язычникам, Израиль исполнял свою меру грехов, и навлекал на себя гнев к концу (1Фес.2:15,16). Что-то вроде этого противостояния осталось в груди тех уверовавших евреев, и только очень немногие, кажется, извлекли положительный урок от разрушения стоящей посередине разделительной стены.

 

«Непокорные пустословы». Непокорные - это греческое слово anupotaktos. Hupotasso и hupotage - означают установить или упорядочить, подчинять. Эти слова используются в Тит.2:5,9; 3:1; и 1Тим.2:11 и 3:4, переведенные «покоряться», «повиноваться» и «послушание», и хотя во многих случаях подчинение связано с восстанием и его подавлением, это не обязательно так, ибо это сказано и в отношении Спасителя, что Он был в подчинении у Своих родителей (Лк.2:51), и в заключительном моменте веков Он Сам покорится Тому, Кто всё покорил Ему (1Кор.15:28), поэтому непокорность этих пустословов и обрезанных обманщиков на Крите было восстанием против Божественно установленной власти.

 

«Пустословы» - mataiologos, означает «пустой звон» как и в 1Тим.1:6, где стоит mataiologia. «И не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1Тим.1:4). Под назиданием наш перевод подразумевает oikonomia «домоуправление», а не oikodomen «назидание». Ошибка переовдчиков, но вполне простительная. Всякий верующий, обладающий благодатью славного положения члена тела Христова, духовно вознесённый и посаженный вместе с Ним в небесных местах, найдет все такие спекуляции и хвастовство действительно пустословием. Возможно, читатель был бы признателен, если бы предписанное Тимофею и Титу, можно было бы выразить в более современных терминах.

 

Для некоторых вопрос того, как происходит крещение - кроплением или погружением, - имеет первостепенное значение, но для автора это перестает иметь значение в виду Одного крещения Еф.4, это вопросы относятся к другому домоуправлению, чуждому нашему призванию.

 

Для многих вопрос о Тайной Вечери, её установлении, её порядке, её предназначении имеет исключительное значение, и многие из мучеников в этой стране, сделали это в связи с этой большой темой. Некоторые беспокоятся, что из-за квасного хлеба, поста при евхаристии (вечери). Кто-то толкует слова «сие есть тело Мое» буквально как пресуществление, превращение в человеческое мясо, для кого-то важно, что использовано слово «трапеза», а кому – важен символ жертвы. Причем православные считают, что евхаристия с одной стороны – это бескровная жертва, а с другой верят в превращение в кровь вина. У нас могут быть очень веские причины верить в то, что в Писании действительно есть учение по всем этим вопросам, но они не относятся к нашему призванию или домоуправлению, и мы не разрешаем никому вводить их в наши собрания, поскольку они бесполезные, и часто выдвигаются теми, кто желает быть учителями истины, которая стала устаревшей с введением Тайны.

 

Ранние противники Евангелию благодати пытались наложить бремя соблюдение закона и новых правил на верующих язычников, но более поздние события смешали начинающийся гностицизм с изощренными спекуляциями относительно закона, и некоторое из этого появляется в послании к Колоссянам, и в посланиях Тимофею и Титу, упоминая бесконечными родословия и пустословие. Повеление Титу было однозначным: уста таких «искателей истины» должны быть заграждены, буквально «зажаты», и они должны быть резко обличены. Хотя Церковь сегодня ушла далеко от первоначальной картины этих посланиях, второе Тимофею показывает, что даже при жизни Апостола разложение уже началось, но не разумно думать, что, потому что сегодня никто, возможно, не соответствует требованиям «епископа» 1 главы Титу, то никакое собрание, как представляется, не соответствует описанию этих посланий и эти предписания можно уже пропускать мимо ушей. Есть принципы, которые не меняются, даже при том, что определенное сходство может быть утрачено.

Автор этих строк не «епископ», собрания в которых он служил, не являются «церквями» в Апостольском смысле, все там запущено, но невозможно писать на Библейские темы более 50 лет, не имея ответственности. За это время мы читали статьи в других публикациях, которые оказались совершенно небиблейскими, но мы не привыкли использовать страницы Верийского Толкователя, чтобы сражаться с таким учением. Только однажды за многие годы, мы почувствовали себя обязанными говорить об учении других, когда наше свидетельство было оспорено или искажено, чтобы, если возможно, ввести в заблуждение наших читателей. У нас нет полномочий «зажимать рты» говорящему, кроме случаев, где говорящий пытался занять наш платсдарм, для распространения того, что для нас будет противоречить здравому учению.

Никакое милосердие не оправдало бы нас в допущении говорить или с кафедры, или нашего журнала, любому, кто верит в «ад, с вечными страданиями» и врожденным, естественным бессмертием, приближенным к спиритуализму, и его неопределенностью относительно воскресения. Никакое христианское милосердие не оправдало бы такое позволение для любого, кто отрицал бы принцип Правильного Разделения, опровергал свидетельство Ефесянам и Колоссянам относительно уникального характера Домоуправления Тайны, и никто не мог бы быть допущен, кто разбавляет свидетельство Фомы, когда он сказал Спасителю: «Господь Мой и Бог Мой». Эти принципы лежат в основе учения Тита, и столь же обязательны для нас, как предписания Павла были в отношении Епископов ранней церкви. Естественно, что такой узкий кругозор должен быть встречен обвинением в том, что мы выставляем себя как «Папа Римский» в миниатюре, но пример и опыт Неемии (Неем.6:2-7) показывает, что такое отношение не ново и соотносит нас с хорошей компанией. Не будем уделять внимание еврейским басням и заповедям человеческим «отвращающихся от истины» (Тит.1:14). То, чего боялся Апостол, когда он писал Титу, имело место прежде, чем он совершил своё течение и закончил свой бег. Он пишет в своём последнем послании:

 

«И от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:4).

 

Здесь есть элемент поэтической справедливости. «Иудейские басни» были в начале отступления (1Тим.1:4;4:7; Тит.1:14), и к «басням» в, конце концов, они обратятся. Греческое слово здесь, переведенное как «басни» - это muthos «миф», и нельзя не отметить с глубоким беспокойством, что много современных комментаторов Библии очень свободны в своём использовании «мифов», особенно когда речь идет об основании веры и книге Бытия. Альтернатива, как сказано к Титу, чтобы держаться истинного Слова (Тит.1:9); чтобы использовать здравое учение, имея дело с противящимися, и быть осторожными, чтобы не только говорить о здравом учении, но и быть «украшением учению Спасителя нашего, Бога» во всем (Тит.2:10), ибо, увы, слишком легко «сказать», что мы знаем Бога, но делами «отрекаться» от Него (Тит.1:16).

 

Откуда Цитаты?

 

Три цитаты из греческой классики приписываются Апостолу Павлу.

 

«Худые сообщества развращают добрые нравы», как предполагается, является цитатой Менандра (автора Комедии, родившейся в Афинах 342 г. до н.э.) из потерянной трагедии Еврипида, родившегося на острове Саламис 480 г. до н.э. (1Кор.15:33).

 

«Как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: 'мы Его и род'» (Деян.17:28). Эти слова встречаются в двух отдельных древних писаниях: гимне Зевсу Каллимаха, греческого поэта и историка, и Феномен Аратуса Киликийского поэта и астронома, родившегося приблизительно 300 г. до н.э.

 

С этими цитатами у нас нет никакого непосредственной заботы. Третья цитата находится в послании к Титу.

 

«Из них же самих один стихотворец сказал: 'Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые'» (Тит.1:12).

 

Обычно комментаторы относят эту цитату к трудам Критского поэта, который жил в шестом столетии до рождества Христова, по имени Эпименид. Считалось, что он был призван Солоном, чтобы помочь в формировании его известных законов. Если мы готовы без проверки принять свидетельство комментаторов, то мы будем, вероятно, чувствовать себя удовлетворенными, что Павел фактически цитирует Эпименида, и что любой изучающий может легко обратится к этому древнегреческому тексту и найти буквальные строчки, цитируемые Апостолом. Но по сути это не так. Универсальная Энциклопедия говорит: «Эпименид, легендарный греческий жрец и чудотворец… Некоторые считают его полностью мифическим персонажем», и если бы строчка Эпименида существовала бы, то о таковой едва можно было бы говорить в здравом уме.

 

Евбулид, ученик Евклида, предложил на обсуждение аппорию:

 

«Эпименид сказал, что Критяне были лжецами,

Но Эпименид был Критянином,

Поэтому Эпименид был лжецом;

Поэтому Критяне не были лжецами;

Поэтому Епименид не был лжецом, и т.д. до бесконечности».

 

Является ли Эпименид или Каллимах (как предполагает Джером) авторами стиха, цитируемого Павлом, мы не можем точно знать, но обвинение против Критян стало пословицей, являющейся бесспорной. «Автор, известный как псевдоАмвросий, часто показываемый себя хорошо информированным, игнорируя и Эпимида и Каллимаха, предполагает, что «Некоторые Критяне, преобразованные в Господе, таким образом, выразили истинное суждение по необращенным Критянам»» (Г. Г. Финдли).

 

Джером, ссылаясь на эту цитату, кажется, полагается на слухи: «этот стих, как говорят, находится в Предсказаниях Эпименида, Критского поэта». Златоуст, немного сомневаясь, приписывает эти строчки Каллимаху.

 

Мы возвращаемся на мгновение к посланию Титу. Стих как он есть, кажется, неуместным, поскольку он исходит от автора, столь вежливого, столь терпимого, настолько готового благодарить Бога за самое маленькое появление благодати. Церковь в Коринфе была расколота на вредные группы, и как следствие их раннего языческого воспитания, была виновна в потворстве грубой безнравственности, все же в первых предложениях Своего послания им, Апостол мог назвать их «святыми», и мог благодарить Бога за благодать, которая была дана им.

 

Мы видим, что рассматриваемый стих в контексте касающимся еретических учителей, учение которых отвращает от истины. Если бы мы сегодня никогда не слышали о Эпиминиде, то мы, естественно, должны были бы отнести слова «из них самих один стихотворец (на самом деле стоит слово «пророк» на греческом)» не к Критянам в целом, но тем ложным учителям, уста которых нужно заграждать, которые учили «из постыдной корысти». Трудно поверить, что Павел как Апостол, или как фарисей, назвал бы языческого поэта «пророком». «Более вероятно то», говорит Г. Г. Финдли, «что исповедующая христианство секта, содержащая доминирующую еврейскую часть, восставшая против ортодоксального учения и Апостольской власти, имела своих пророков». Когда Апостол одобряет это высказывание, говоря: «Свидетельство — это справедливо. По сей причине обличай их строго, дабы они были здравы в вере», он имеет в виду эту еретическую группу, а не все население Крита, и не все собрание Крита.

 

«Сильное обвинение своих соотечественников Критян, произнесенное этим «пророком» - это самообвинение, справедливое описание его собственной группы, и истинное свидетельство, что и Апостол подтвердил в отношении них. Таким образом, если пророк был «судим от своих собственных уст», тогда он как подрывник «подорвавшийся на своей бомбе» (Г. Г. Финдли).

 

Является ли данное высказывание обоснованным, или дальнейшие исследования будут осуждать или подтверждать его, мы не знаем, но думаем, что комментаторы придали слишком большой вес одной стороне вопроса, и призыв «искать и видеть, точно ли это так», не помешали бы!

 

Место Добрых Дел

 

Следует помнить, что в структуре особое место занимают «добрые дела» (см. выше). Апостол уделяет большое значение «проповеди», «верному слову» и «здравому учению». Кроме этого, он говорит о тех, кто был «противящимися» пустословами, «уста» которых нужно заграждать. Однако, было бы искажением отношения Апостола, чтобы оставить этот вопрос с чрезмерным акцентом на разговорах и проповеди. Требования к епископу не содержат слов о красноречии, ведении разговоров, но подчеркивают безупречность характера. Итак, в конце 1главы мы читаем:

 

«Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются… не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16).

 

Глава 2 начинается словами «ты же говори», однако, то, что простые разговоры не приносят пользу и пусты, показывают последующие стихи. Титу было сказано не только говорить, но говорить «сообразно с здравым учением», и далее идет призыв к бдительности, степенности, целомудренности, заканчивающиеся призывом к самому Титу:

 

«Во всем показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность, слово здравое, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен, не имея ничего сказать о нас худого» (Тит.2:7,8).

 

Тимофею примерно в то же время и используя слово «образец» Павел сказал:

 

«Никто да не пренебрегает юностью твоею; но будь образцом для верных… Вникай в себя и в учение» (1Тим.4:12,16)

 

Сам Апостол ранее писал:

 

«Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас… Чему вы научились, что приняли и слышали, и видели во мне, то исполняйте, - и Бог мира будет с вами» (Фил.3:17; 4:9),

 

И в первом послании Тимофею, где он призывает его, как мы видели, чтобы быть «образцом», он также использует слово «во мне «первом» (1Тим.1:16). Так также в его втором послании он говорит Тимофею:

 

«А ты последовал мне в учении, житии, расположении… » (2Тим. 3:10).

 

Слова Шекспира, взятые из ужасного контекста, заслуживают внимание:

 

«Слова, жару подвигов, холодное дыхание дают».

 

Вторая половина 2 главы Титу начинается с Увещевания рабам, и затем переходит к прекрасному изложению благодати, как в начальном спасении, так и в последующем образе жизни, и к этому разделу послания мы теперь обращаем наше внимание. Структура, в упрощенном виде, выдвигает на передний план эту необходимость проявления в жизни благодати, полученной при спасении, и показывает общий вектор рассматриваемого отрывка.

 

Тит. 2:9 по 3:8

 

                                                                                         Бог наш Спаситель

A| Повиноваться господам.

    Проявлять всю добрую верность.

                                                                                                                                                                                 Иисус   наш Спаситель

   B| Явление. Благодать.

     C| Ревностный к добрым делам.

                                                                                         Бог наш Спаситель

A| Повиноваться начальству.

         Показывать всякую кротость.

   B| Явление. Доброта и человеколюбие.

                                                                                                                                                                                 Иисус   Христос  наш Спаситель

C| Прилежность к добрым делам.

 

Следует заметить, что имя «Спаситель» не должно быть ограничено начальным актом спасения через Евангелие, но оно касается всей жизни и служения с будущей надеждой и славой, и что, хотя, спасение без дел, те, кто оправдан благодатью, должны, тем не менее, быть ревностными и проявлять прилежность к добрым делам, ибо именно только таким образом может быть «украшено» учение нашего Спасителя Бога.

 

Научающая Благодать, так же, как и Спасительная.

 

Основное предложение Тит.2:11-14 пока не расширенное говорит: «благодать Божия, спасительная… научающая нас… праведно и благочестиво жили… ожидая».

 

Суть учения Апостола здесь состоит в том, что, хотя, принципиально верно, что благодать Божия есть единственная «причина» нашего спасения, и что мы должны искренне утверждать, что «не по делам праведности, которые бы мы сотворили» мы  имеем спасение, но также бесспорно то, что это заставляет нас понять, что та же благодать, которая была активна в нашем начальном спасении, не оставляет нас, но продолжает научать нас, не только давая нам жизнь вначале, но и побуждая нас «благочестиво жить в нынешнем веке». Мало того, это поощряет нас «жить, ожидая» явления Спасителя, Блаженная Надежда, которая будет действовать как якорь в суматохе жизни и оказывать добрую поддержку в течении нашего пути странствования. Давайте сосредоточимся на стихах, показывающих результат после этих двух действий благодати, а именно искупления от всякого беззакония, и очищения Себе народа особенного, ревностного к добрым делам, которые были так строго в корне исключены, но будучи наиболее востребованы как плод этого великого спасения. То есть на расширении Павлом мысли: «во всем быть украшением учению Спасителя нашего, Бога».

 

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков» (Тит.2:11) на полях перевода видим примечание: «приносит спасение всем людям». Вебстер и Уилкинсон переводят стих: «ибо ясное сияние благодати Божией, как средство спасения для всех людей», и Моффатт говорит: «ибо благодать Божия явившаяся, спасла всех людей». Возможно, предоставление Каннингтона все же ближе к мысли Апостола:

 

«Ибо явилась благодать Божия, дающая спасение всем человекам».

 

Чтобы оправдать этот перевод потребуется глубокое погружение в грамматику, которое вряд ли полезно. То, что кажется вполне уверенным, это то, что спасение должно быть рассмотрено в отношении всех людей. В некоторых рукописях есть артикль перед словом «спасение», как если бы автор хотел прояснить, что спасение должно было бы считаться как следствие «явления», но связанное с «учением», которое следует. Однако, каким бы образом ни были истолкованы слова, учение Апостола состоит в том, что спасение по благодати, и эта благодать не только спасает, но и научает. Обычное слово, переведенное «учить» - это didasko, связанное с didaskalia «учение», и никто не может читать послания Павла, и особенно эти три Пасторских Послания, и не знать о серьезной важности, которую Апостол заключил в «здравом учении». Однако, он очень ясно осознавал, что все учение не могло быть расположено под словом didasko, и поэтому у нас есть наставление (katecheo) как в 1Кор.14:19 и Гал.6:6, и приобретение учеников (matheteuo), как в Деян.14:21. Ни одно из этих слов не используется в Тит.2:12, но paideuo - особенный глагол. В форме существительного paidion означает «маленький ребенок»; paidarion «отрок»; pais «ребенок или слуга»; paidiske «девушка». Из этой связи с детьми приходит идея обучения, наставления и воспитания. Paidagogos или педагог переводится как «наставник» или «учитель», paideia, paideutes и paideuo, переводится как «учение», «наставление», «наказание», «исправление, «быть наученному» и «научать». То, что это «обучение» связано со строгостью, видно в 1Тим.1:20, как видно и из 12 мест, где наказание имеется в виду, и из 5 упоминаний глагола paio, который переводится «бить».

 

Благодать, хотя и сострадательная и полная жалости к заблудшему и невежественному, не является никаким покровителем слабой и бесхарактерной веры, и при необходимости наказывает, чтобы плоды благодати могли вырасти из корня любви. Поэтому давайте переведем Тит.2:11 таким образом: «ибо благодать Божия, спасительная... воспитывает и обучает нас», поскольку мы не можем ограничить слово paideuo «учением» в смысле знания. Несколько строгий аспект этого обучения сразу же проявляется в том, чтобы «отвергнуть нечестие и мирские похоти», на что потребуется спартанские качества, которыми обеспечивает благодать в своём воспитательном аспекте. Это последнее из семи упоминаний словa rneomai «отвергнуть» в посланиях Павла. Апостол, кажется, имел эту проблему отвержения, когда писал эти Пасторские послания, ибо он не использует это слово в другом месте. Тот, кто о своих, и особенно о домашних не заботится, «тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим.5:8).

 

Если верующий умер со Христом, он также будет жить с Ним. Об этом не может быть никаких сомнений или страха. Но, хотя, жизнь гарантируется, вопроса дополнительного венца не так стоит, а именно «если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас» (2Тим.2:11,12). Эта неуверенность и относительно настойчивости святых, и относительно достижения венца не изменяет и не может изменить основного факта спасения:

 

«Если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим.2:13).

 

В послании к Титу, Павел говорит о тех, кто «говорит, что знают Бога, а делами отрекаются» (Тит.1:16), и так подходя к последней ссылке «отвергнув нечестие» (Тит.2:12). Надо заметить, что это слово «отвергнуть» имеет отношение к практике, к делам, как чему-то противному «вероисповеданию» и в рассматриваемом стихе, Апостол обращается от нечестия до благочестивой жизни, с великой целью в глазах веры «Славного Явления». Многие правила для благочестивой жизни были изобретены и признаны желательными, но «возлюбившие явление Его» имеют силы недоступные любым правилам или клятвам, изобретенным человеком. (См. также 2Тим.4:8-10).

 

Украшение Учения

 

Мысль об украшении истины есть в первом послании к Тимофею, но и в этом послании Титу тоже есть.

 

«Чтобы также и жены, в приличном одеянии... но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию (1Тим.2:9,10). «Не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога» (Тит.2:10).

 

Греческое слово переведенное «украшение» - kosmeo, но мы должны также принять во внимание слово «приличный» в оригинале слово kosmios. В Тит.2:124, тех, кого призвали украсить учение, также призвали отвергнуть «мирские» похоти, где слово оригинале переведенное мирские - это kosmikos. Пётр дает подобное увещевание к уверовавшим женам, мужья которых не были в это время верующие:

 

«Да будет украшением (kosmos) вашим не внешнее плетение волос… Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям» (1Пет.3:3,5).

 

Каждый читатель узнает греческое слово обычно переводимое «мир» - kosmos, и сможет увидеть, что слова «украшение», «приличный» и «мирской» аналогично происходят из того же самого греческого корня. Пифагор, философ, родившийся в 582 г. до н.э., как и другие философы делал попытку научного объяснения вселенной, и нашел arche или первый числовой принцип. Он учил, что числа определяют гармонию в музыки, пропорции в архитектуре, и лежат в основе движения планет. Он был исследователем музыкальной октавы, и ему приписывается доказательство 47-ого утверждения Евклида.

 

Мы много говорим о Пифагоре, потому что он «был первым, кто называл систему вселенной - космос, из-за наблюдаемого в ней порядка» (Плутарх). Латиняне, подражая грекам в этом, говорили, «что греки называли космос словом, означающем украшение, от его прекрасной элегантности, которое мы зовём» (Плиний). Но термин космос был в тогдашнем употреблении, и использовался задолго до того, как Септуагинта приняла его, и применила его не только к миру человека, но и к вселенной.

 

Однако, как бы глубоко человек не пал от первоначальной невинности, образ Божий все ещё виден (Иак.3:9), и как бы далеко не отдалился мир от Своего Создателя грехом и смертью, его всё ещё называют kosmos, несущим «украшение», поскольку это был залог его будущего восстановления в его названии. Тесно связано со словом kosmos и kosmeo в цитируемых выше стихах из Тимофея и Титу, слово tasso и его производные, слово, которое означает «приводить в порядок». Итак, после совета, данного в 1Тим.2:9,10, Апостол расширяет мысль об этом украшении словом «послушание» (1Тим.2:11; 3:4), так же, как и Пётр делает в 1Пет.3:1,5. Снова, это слово hupotasso переведено «повиноваться» или «покоряться» в Тит.2:5,9 и 3:1. Основная идея не в подрыве, а в принятии Божественного порядка, где каждый охотно и с удовольствием занимает своё назначенное место.

 

Тот факт, что Павел (1Кор.16:16; Еф.5:21), и Пётр (1Пет.5:5), призывают всех покоряться или повиноваться друг другу, ясно показывает, что угодничество не имеется в виду. Tagma «каждый в своём порядке» (1Кор.15:23), также «по чину Мелхиседека» (Евр.5:6), не имеют в себе никакого элемента раболепия, а упорядоченности. Поэтому, когда Апостол убеждал верующих быть украшением учения Спасителя нашего Бога во всем, он говорил о чем-то «соответствующем», «гармоничном», «приличествующим». Затем он продолжает направлять верующего к источнику и вдохновению всякого такого украшения. И он показывает, что это благодать Божия, чтобы не быть отделенным от той же самой благодати, которая принесла спасение вначале. Эта благодать не только спасает, но и воспитывает, не только дает жизнь, но и учит жить. Поэтому давайте обратимся к стиху, в котором содержится это замечательное расширенное увещевание «украсить» учение Спасителя нашего Бога во всем. В этой части мы имеем самый полный из титулов «Спасителя» нашего Господа:

 

«Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13).

 

Прежде, чем мы исследуем процесс, начинающийся с благодати спасения и заканчивающимся явлением Спасителя во славе, рассмотрим слово, используемое здесь дважды - «явление». Греческое слово epiphaneia имеет корень phao «сиять», не используемый в Новом Завете. Глагол phaino используется 30 раз в Новом Завете и переведен «светится», «показаться», в отношении видимого явления звезд (Мф.2:7), до лицемерного явления «лицемеров, принимающих на себя мрачные лица» (Мф.6:16; 23:27), и явлению Сына Человеческого на небесах (Мф.24:30).

 

Phaneros - эта форма слова, переводится «явное» 9 раз, например, Лк.8:17, где в том же самом стихе одно и тоже слово повторяется, и второй раз переведено «обнаружиться». В другом месте оно переводится «явно» (Мф.6:4) в противоположность тому, что в тайне, «наружность» и «наружно» (Рим.2:28). Phaneros (долгий «o» здесь) переводится «явно» (Мк.1:45; Ин.7:10), и «ясно» (Деян.10:3). Phanerosis используется дважды как «проявление» (1Кор.12:7; 2Кор.4:2), последний стих подает мысль открытости против «скрытых постыдных дел... хитрости». Phaneroo используется 49 раз. Этот глагол используется для того, чтобы явно показаться, «явился самим одиннадцати» (Мк.16:14), «это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своём из мертвых» (Ин.21:14). В отношении просвещающего характера света, как сказано, «все же обнаруживаемое делается явным от света» (Еф.5:13). Это слово используется в отношении великой тайны благочестия: «Бог явился во плоти» (1Тим.3:16), так же, как и «явление» верующих перед местом суда Христова (2Кор.5:10).

 

Epiphaneia - это слово используется 5  раз в отношении явления  Христа, в трех Пасторских Посланиях: 1 и 2Тимофею и Титу, и однажды в отношении «явления» Его Пришествия (2Фес.2:8). Epiphaino используется 4 раза, 2 из них находится в послании к Титу. В общем, в Новом Завете, есть 28 вариаций этого корня phaino, но рассмотрение все их здесь удовлетворило бы любопытство, но не дало бы назидания. Требует подробного изучения то, как это слово и его производные используются в Тюремных посланиях Апостола, и вместо того, чтобы брать каждое слово отдельно, мы возьмем их так, как они появляются в посланиях по порядку:

 

     «Все же обнаруживаемое делается явным (phaneroo) от света, ибо все, делающееся явным (phaneroo), свет есть. Посему сказано: 'встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит (epiphauo) тебя Христос (Ефесянам 5:13,14).

 

    Филиппийцам: «Узы мои о Христе сделались известными (phaneros) всей претории»,

«Притворно (prophasis) или искренно».

«В котором вы сияете (phaino), как светила в мире» (1:13,18; 2:15).

 

    Колоссянам: «Ныне же открытую святым Его».

  «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе».

  «Дабы я открыл (phaneroo) её» (1:26; 3:4; 4:4).

 

    1Тимофею: «Бог явился (phaneroo) во плоти».

 «Дабы успех твой для всех был очевиден (phaneros)».

     «Даже до явления (epiphaneia) Господа нашего Иисуса Христа» (3:16; 4:15; 6:14).

 

    2Тимофею: «Открывшейся (phaneroo) же ныне явлением (epiphaneia) Спасителя нашего Иисуса Христа».

«В явление Его и Царствие Его». «о и всем, возлюбившим явление (epiphaneia) Его» (1:10; 4:1,8).

 

    Титу: «А в своё время явил (phaneroo) Своё слово в проповеди».

«Ибо явилась (epiphaino) благодать Божия, спасительная».

«Явления (epiphaneia)славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа».

«Явилась (epiphaino) благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога» (1:3; 2:11,13; 3:4).

 

Использование этих особых слов может быть понято, если поместить в соответствии с одним из трех заголовков:

 

                              (1) Проявлять учение в противовес тьме или обману, или проявлять в образе жизни, который соответствует нашему славному призванию. Под этими заголовками мы включаем один случай использования слова prophasis, и переводится ли phasis «говорить» как утверждают некоторые Словари, или как «проявлять» как другие, результат тот же, «притворство» нужно избегать любой ценой.

 

Под этим заголовком прибывает специальный аспект проявления, который относится к истине, раскрытой в Тюремных Посланиях, а именно, о домоуправление Тайны, истине, ранее сокрытой от веков и родов, и открытой через Павла в его втором большом служении.

 

                              (2) Явление Самого Спасителя.

                                                           (a) Как Бога, явленного во плоти.

                              (b) Как Спасителя, явленного при Его Первом Пришествии, когда Он разрушил смерть и явил свет и жизнь и нетление.

                              (c) Славное явление Его в будущем, как нашего великого Бога и Спасителе, как наша блаженная Надежда и Жизнь.

 

                              (3) Другие явления, такие как: «любви Божией», «Его слова» в своё время, утешения, которое Его явление приносит усталым и верным свидетелям, и в отношении того, с чем Павел связывает всех, кто возлюбит явление Господа, в отношении венца правды, который дастся «в тот день».

 

Мы полагаем, как надеемся и все, что это слово «явление», которое заняло наше внимание, является действительно ключевым словом служения Апостола, в том числе и послания Иоанна и 2 Послания к Коринфянам. Мы должны возвратиться к главе 2 Титу.

 

Жили… ожидая

 

«Благодать Божия... научающая нас..., чтобы мы… Жили… Ожидая». Такова главная тема Тит.2:11-13. В Новом Завете слово представляющее акт наблюдения или восприятия eidos, наблюдать blepo, видеть horao и ожидать prosdokao. Выражение «видеть» не использует термин в отношении зрения, так же, как и ожидание, ибо в Тит.2:13 используется слово prosdechomai. Это слово представляет собой соединение pros «впоследствии» и dechomai «получение», как будто будущее и невидимое уже находится во владении через веру, и благословления Евреям 11 является изложением этого, что должно быть молитвенно обдумано.

 

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

 

Вот парадокс веры. Те, кто имел эту веру, фактически умерли не получив исполнение обещаний данных им, но переносили ужасный опыт ненависти в мире к духовным странникам, они были «убеждены» относительно обетований, и «обладали» верой, что повлияло на их жизненный путь, вынуждая исповедовать себя странниками и пришельцами на земле со всеми вытекающими. Подобным образом «живущий... ожидающий», находят силы «благочестиво жить» в этом мире (Тит.2:12).

 

По мнению некоторых, исследования пророчеств и занятость верующих изучением и надеждой на Второе Пришествие Господа, не имеют никакой практической ценности, поэтому, вероятно, «жить... ожидая», означает находиться в группе провидцев, которые, потому и «небесные», что не склонны к «земному». Тем более это противоречит стимулам Писания и опыту. Когда Апостол побуждал верующего «умертвить» свои земные члены, он не мог найти большего стимула, источника силы, чем убедить его «искать горнего» смотреть туда, откуда «явится Христос, жизнь ваша» (Кол.3:1-4). Когда Павел сожалел об оставлении его Димасом, он добавил, что Димас «возлюбил нынешний век» в отличие от его ссылки на тех, кто побеждает, потому что они «возлюбили явление Его» (2Тим.4:8-10). «Ожидающим Его», Господь явится во второй раз не для спасения от греха (Евр.9:28). Праздный раб был рабом, который сказал «не скоро придет Господин мой». Раб, который «поступал» так, делал это в свете того ожидаемого возвращения. Аспекты и этапы этого Второго Появления могут отличаться по сферам благословения или домоуправлению, но принцип остаётся неизменным.

 

Возвращаясь к слову, используемому в Тит.2:13 prosdechomai, представляем некоторые из вариантов, которыми оно переведено:

 

«Ожидать» Царства, или утешения Израиля, или Господа (Мк.15:43; Лк.2:25; 12:36).

«Ожидать» в смысле видеть, избавление, исполнение обещания, надежды и милости (Лк.2:38; Деян.23:21; Тит.2:13; Иуд.21).

 

Слово также переводится «принять», при этом буквально prosdechomai - «получить в последствии», «глядя на» блаженную надежду, являющуюся самым славным «ожиданием» того будущего дня. Мы можем использовать мысль, выраженную Шекспиром в словах, произнесенных Леди Макбет в другой ситуации:

 

«Ваши письма перенесли меня за пределы этого невежественного настоящего, и я чувствую теперь будущее в мгновение ока».

 

Верующий, который «живет... ожидая», чувствует теперь будущую славу посреди существующего испытания. Недостаточно верить во Второе пришествие, или посещать собрания, которые касаются Второго Пришествия. Недостаточно интересоваться пророчествами Ветхого Завета, или Новозаветными описаниями Второго Пришествия Господа, это «ожидание» Тит.2:13, указывает на жизненный личный интерес, который затрагивает не только будущее, когда эта надежда осуществится, но и само настоящее «в нынешнем веке» (Тит.2:12). Следует помнить, что Димас «возлюбил нынешний века» и в то же время, и как следствие, его отступничество стоит в отличие от тех, кто «возлюбил Его явление». И в 2Тим.4:10 и в Тит.2:12 греческий пишет «нынешний век» (ton nun aiona и to nun aioni соответственно), и Гал.1:4 говорит нам, что, когда Спаситель «отдал Себя Самого за грехи наши», для того, чтобы «избавить нас от настоящего лукавого века». Таким образом, дело креста и последующая слава взаимосвязаны, и образ жизни, который назван нашим «разумным служением» входит в это.

 

Мы уже приводили основания для того, чтобы принять этот перевод «наш великий Бог и Спаситель - Иисус Христос» и мы переходим к «явлению славы» этого Спасителя. В оригинале стоит epiphaneian tes doxes, и если мы переводим эти слова как «славное явление», то используем «хебраизм», делая существительное «слава» прилагательным. Каждый изучающий знает, что такой образ распространен и такой перевод возможен. Иак.1:17 пишет «Отец светов», но как утверждают Вебстер и Уилкинсон в своих комментариях «никто никогда не предлагал перевести tou patros ton photon как «просветленный Отец»!». Мы переводим «Господь славы» в Иак.2:1 и так мы можем перевести Тит.2:13 - «явление славы». Мы ожидаем и любим «Его явление», но в то же время, нас волнует слава, которая будет явлена вместе с реализацией «блаженной надежды».

 

«Когда же явится (или проявится) Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь (или проявитесь) с Ним во славе» (Кол.3:4).

 

Во вводном приветствии 1Тимофею Господа Иисуса Христа называют «надежда наша». В вводном приветствии 2Тимофею Апостол подчеркивает обетование «жизни», таким образом, выражая то, что он аналогично сказал в Кол.3:3,4, и Тит.2:13 «надежду», «жизнь» и «славу» при Его «явлении». Христос в вас или среди вас, «надежда на славу» теперь, вы со Христом «во славе» являетесь - это реализация этой надежды (Кол.1:27; 3:4). Великий Бог, слава которого освещает будущее, и является главной в нашей надежде, является также нашим Спасителем, и как наш Спаситель, Он наш Искупитель, ибо спасение было бы лишним, если бы не было греха и смерти.

 

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:14).

 

Два разных последствия здесь связаны с тем великим фактом, что «Он дал Себя». Они двигаются в двух различных направлениях, один уводит «от», другой - ведет «к»: «от беззакония» и «к Себе». Это последствия двух фаз Его великой жертвы, которой Он может «искупать» и Он может «очищать». Давайте поразмышляем над этими полными смысла словами.

 

Во-первых, основание всего этого «Он дал Себя». Хотя, наиболее благословенно верно, что Бог так возлюбил мир, что Он отдал Сына Своего Единородного, в этом и самая суть истины, что также Сын отдал Себя. Это Он разъясняет в Ин.10.

 

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её у Меня, но Я Сам отдаю её» (Ин.10:17,18).

 

Также в 1Тимофею Апостол говорит относительно Христа: «предавший Себя для искупления всех» (2:6). Переплетение дара Отца, молчаливого согласия Сына, и предательства Иуды, сформулировано при помощи одного слова в оригинале paradidomi - «отдал», переводимого «предал».

 

Отец. Он «предал» (paradidomi) «Его за всех нас» (Рим. 8:32).

Сын. Сын Божий, возлюбивший меня и «предавший» (paradidomi) Себя за меня (Гал.2:20).

Иуда. Иуда Искариот, который также «предал» (paradidomi) Его (Мк.3:19).

 

Он отдал Себя за нас, сказал Павел Титу (2:14), Он отдал Себя за наши грехи, сказал Павел Галатам (1:4). Когда мы читаем, что Он отдал Себя «занас», слово, переведенное «за»:

 

«huper, за и независимо от, здесь только с родительным падежом от имени, как бы склоняясь для защиты... затем, поскольку служение, оказывается от имени другого, часто бывает приобретает значение «вместо» него» (Словарь д-ра Буллингера).

 

В Галатах, где «Он отдал Себя за грехи наши», «за» - это peri. Peri означает «вокруг», в таких словах как: «периметр», «перипатетик» (то есть «прогуливающийся») и т.д. Если слово не применяется к конкретным вещам, то лучше переводить «о», как в Деян.8:12 «о Царствии Божием». Но это различие не постоянно. Так в Евр.10:12 используется huper «за грехи», и каждый раз нужно смотреть контекст. Первое последствие дара Спасителя Себя в нас состояло в том, чтобы искупить нас от всякого беззакония. «Далеко от» - это значение apo, которое используется здесь. Второе следствие -  очистить Себе народ «к». Фактически предлога «к» нет в оригинале, это лишь попытка передать наличие дательного падежа. Два аспекта жертвы Христовой от нашего имени объединены здесь: «искупить», «очистить». Один аспект обращается к избавлению Израиля от рабства Египта с Пасхой, как выдающемуся образу «искупления от». А «очищение» смотрит на церемониальное принесение крови и пепла рыжей телицы Чис.19:1-10, которая «освящает оскверненных, дабы чисто было тело», как Евр.9:13 отмечает:

 

«То кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:14).

 

У этого аспекта, как Евр.9 свидетельствует, есть Скиния, не Пасха, как образное основание. Пасха – это «исход», «выход» Лк.9:31 «смерть», очищение же совершается eisodos «входом», как Евр.10:19 указывают, исход является образом аспекта Искупителя, избавляющего нас «от» наших беззаконий, eisodos является символом доступа, и приближения, сформулированного в постановлениях Скинии.

 

Особенный народ

 

Очищающее дело Христа делает искупленных «особенным народом» в широком смысле. В глазах всего мира христианин, не соответствующий «вещественным началам мира», считается «странным», «чужим», «необычным». Таким образом, Пётр напоминает своим читателям об их прошлой жизни, и мнении тех, кто наблюдает изменение, которое произвела благодать:

 

«Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас».

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь» (1Пет.4:4,12,13).

 

Такие «освящают Бога в своих сердцах», как отражение и отголосок очищающего дела Христа. Этот аспект, однако, не истинное значение слова «особенный» в Тит.2:14, поскольку нет смысла говорить, что искупительное дело Христа очищает необычный, драгоценный, охраняемый, особенный народ «Себе». Их «особенность» в большой степени связана с направлением действия - «Себе». Periousios - «особенный», не используется древнегреческими светскими авторами, и скорее всего, было создано переводчиками Септуагинты для еврейского segullah - «запереть, закрыть», отсюда «спрятанное сокровище» или «народ» (Исх.19:5; Втор.14:2; 26:18; Пс.134:4; Екк.2:8), слово переводится также «драгоценность», «благосостояние». В 1Пет.2:9 мы встречаем слова «народ, взятый в удел», но здесь переведенные слова «взятые в удел» - это peripoiesis, где акцент на идею «приобретения», но связь между двумя этими греческими словами устанавливается использованием их в Септуагинте, чтобы перевести одно еврейское - segullah, употреблённое в Мал.3:17.

 

Мало того, что это слово используется в отношении Израиля, как избранного рода, царственного священства, народа святого (1Пет.2:9), оно используется и в Еф.1:14 в отношении «искупленного удела» и в Деян.20:28 в отношении церкви, которую Он «приобрел» Себе Кровию Своею. Верующий, о котором говорится в Тит.2:14, является особенным в двух смыслах: как «драгоценность» и как имущество царей. Господь может сказать о Своём искупленном «ты – Мой». Не бывает два «уникальных, особенных» народа, и потому, когда Израиль сохраняет своё звание, верующий язычник должен занимать более низкое место, и поэтому народы, бывшие пришельцами и странниками становятся уникальными, особенными в период домоуправления Тайны, когда Израиль отстранен или в состоянии Лоамми «не Мой народ», «закрытым». Из характеристик, ведущих к признанию особенного народа, Апостол выбирает - «добрые дела», тема, на которой концентрируется структура послания:

 

«Слово это верно (тем самым помещая это увещевание на одном уровне с 1Тим.1:15); и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам» (Тит.3:8).

 

Здесь нет половинчатого молчаливого согласия, это люди действительно являются особенными, «ревностные» к добрым делам. «Рвение» на английском zealness происходит от греческого корня zeo, «вскипать», как слово «закваска» может быть хорошим или плохим в зависимости от намерений. «Ревность» по дому Божию побудило Спасителя очистить храм (Ин.2:17); «ревность» Фарисейской гордости побудило Савла из Тарса преследовать церковь (Фил.3:6); zelos также переводится «зависть», «подражание» и «негодование», поэтому будь она вызвана хорошими или плохими побуждениями, она не Лаодикийская по характеру, она всегда «кипит». Zelotes, - слово, стоящее в Тит.2:14, используется 5 раз в Новом Завете, из них три раза в отношении ревности к «закону» (Деян.21:20); ревности Павла как фарисея «по Богу» (Деян.22:3) и ревности к «преданиям» отцов (Гал.1:14). В 1Кор.14:12 ревность к духовным дарам должно быть изменено желанием «назидать» в любви, и остается последняя ссылка на ревность к добрым делам в Тит.2:14.

 

«Симон Зилот» (Лк.6:15), в другом месте назван «Симоном Кананитом», тот, кто был отчаянно патриотичен, кого боевым кличем был бы «Палестина для евреев, и долой Римских угнетателей». Некоторые думают, что название происходит из еврейского слова Kannah «ревнивый» (Исх.20:5), а не от названия земли Ханаанской, но доктор Янг относит название к Хананеям Ветхого Завета. Какова бы ни была правда об этом, факт остается, что Апостол ожидал, что верующий будет искуплен и очищен, чтобы иметь горящее рвение к добрым делам, а не просто быть «хорошим» или «не плохим» или «ни горячим, ни холодным». Сколько из нас чувствует себя достаточно соответствующими перед лицом такого стандарта?

 

Возвращаясь к Тит.3:8, Веймаус переводит: «Я желал бы, чтобы ты крепко стоял за это». Переведенное слово «быть прилежными» в том же стихе, переведено как «управлять» в 1Тим.3:4,5,12; 5:17 и Макнихт переводит стих «заботятся, чтобы способствовать добрым делам», то есть практиковать их, своим примером и увещеванием поощрять других заниматься ими, и защищать их (как слово используется в классике) против любого, кто из ревности без знания утверждал бы, что спасение было «без дел», отрицая или умаляя другую сторону учения, - спасение «к добрым делам». Две крайние философские школы выдвигают свои мысли из несбалансированного одного или другого акцентов учения Павла относительно места Благодати и Закона в спасении. Как сказал профессор Драммонд: «Вступительный взнос – ничто, годовая подписка –все».

 

Антиномианизм. Этот термин, по-видимому, впервые был применен Лютером в преувеличении и одностороннем представлении учения Павла в Римлянах-Галатах в ответ на реакцию Иудаизма, будучи ярым сторонником Оправдания по Вере, против Йоханнеса Агрикола, чтобы выразить учение о том, что христиане, спасаемые одной только верой, не связаны обязательством соблюдать закон Божий. Аргумент, что, так как человек спасен своим принятием Искупления Христа, то не важно, что делает тело – является губительным в последствиях. Когда борьба шла на ранних этапах служения Павла, было закрепить блаженнейшее учение Оправдания по вере без дел закона, были использованы усиленные по накалу слова, как видим в Гал.5. Но даже в этом случае, в той же главе, Апостол предупреждает своих читателей о злоупотреблении свободой (Гал.5:13) и показывает, что даже когда верующий не «под законом», Дух его никогда не будет побуждать нарушать закон, который исполняется в любви к Богу и ближнему.

 

В 1Тим.1:7 он предупреждает против некоторых, кто, желая быть учителями закона, не понимают ни того что они говорят, ни того, что цитируют. Апостол утверждает, что закон добр если используется законно. Именно поэтому слово «благочестие» появляется так часто в этих более поздних посланиях. Когда Апостол пишет послание Ефесянам, отношение «добрых дел» к спасению по благодати ясно и категорически заявлено:

 

«Ибо благодатью вы спасены через веру… не от дел… на добрые дела» (Еф.2:8-10).

 

Также в Тит.3 он ставит это в соединении, а не в противопоставлении в стихах 5 и 8.

 

В связи с выражением «особенный народ», см. статью Народ 3.

 

«Начальства и Власти».

 

«Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» (Тит.3:1).

 

                    Эти слова вводят спорное мнение. Некоторые утверждают, что Апостол призывает повиноваться гражданским властям, другие утверждают, что начальства и власти – это названия и титулы духовных правителей в церкви, и поскольку тема представляет очень практический интерес, давайте уделим ей больше внимания. Мы оставим это послание к Титу и рассмотрим свидетельство других мест Писания. Легко принять одну или другую сторону вопроса, но во многих случаях истина находится посередине, и обе крайности, как замечается, предвзяты по своей природе. Когда фарисеи и Иродианы задали вопрос: «позволительно ли давать подать кесарю, или нет?», они ожидали, что Господь будет уловлен дилеммой, ибо, если бы Он сказал «народ Божий, поклоняющийся Ему одному, и ненавидящий идолопоклонство, никогда не должен давать подати кесарю, иначе они будут соучастниками в его злом правлении», фарисеи немедленно осудили бы Его перед Пилатом, как подстрекателя мятежа и мятежника. Если бы с другой стороны Он сказал: «да, народ Израиля должен платить дань Римской власти, поскольку она была установлена от Бога, и мы должны повиноваться», тогда фарисеи обратились бы к народу и Его ученикам и сказали бы: «Может ли Он быть Мессией, истинным Царем и освободителем Израиля, о котором было предсказано, что Он спасет их от их врагов?» (Лк.1:71). То, чего они не ожидали, открывает среднее:

 

«Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:15-21).

 

Если верующим в тех обстоятельствах можно было предписывать подчиняться тем силам, которые были, молиться за царей и власти, то тем более мы, живущие в дни, когда власть имущие нейтральны и может быть ближе к христианским принципам!

 

«Если прочитать полностью стихи (Рим.13:1-7), то будет видно, что Апостол ни в коем случае не предлагает презренное подчинение гражданскому праву, каковы бы ни были его требования. Не должно быть никакого изнеможения совести ни перед каким преемником образа Навуходоносора, даже при том, что этот образ теперь называется «государством» или даже «Установленной законом Церковью». То, что утверждает Апостол, заключается в том, что никакой христианин не оправдывается в противостоянии с правительством, или в наличии самой отдаленной связи с мятежом или восстанием. Он не может быть агитатором, или пройти под знаменем любой компании, независимо от того, какова бы не была её жалоба, и при этом он не должен быть не в состоянии выполнить справедливые требования о дани, оброке, страхе или чести, которые обязательно сопровождают организованное правительство» («Праведный и Оправдывающий» глава 17).

 

После напоминания повиноваться начальствам, дано увещевание «никого не злословить» и читатель может быть удивлен тем, что греческое слово «злословить» - это blasphemeo, то есть богохульство. Сегодня слово «богохульство» приклеилось к юридическому значению: «Отрицать существование и провидение Божие, произносить оскорбительные упреки против Христа, насмехаться над Священными Писаниями». Будет правильным увидеть употребление глагола blasphemeo применительно к человеку.

 

«Как некоторые злословят нас» (Рим.3:8).

«Да не хулится ваше доброе» (Рим.14:16).

«Хулят нас, мы молим» (1Кор.4:13).

«То для чего порицать меня» (1Кор.10:30).

«Никого не злословить» (Тит.3:2).

 

                    Следовательно, дискриминационное повиновение гражданским властям было по воле Божией, во время земного служения Господа. После Пятидесятницы мы обнаруживаем, что власти берут на себя Божественные прерогативы, и таким образом, мы читаем возражение Петера: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян.5:29). Когда Кесарь претендует не на своё, но на то, что принадлежит Богу, тогда повиновение к таким требованиям было бы греховно и должно быть отвержено. Пётр, в послании к избранным Рассеяния, которых также назвал «избранным народом» (1Пет.2:9), сказал:

 

«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» (1Пет.2:13,14).

 

Здесь не может быть сомнений, что имеются в виду гражданские власти, и при этом мы не можем не понимать, что языческие цари и правители посылают для наказания преступников, и для поощрения делающих доброе даже при том, что такие цари и правители сами греховные и нуждаются в Спасителе. Некоторые толкователи утверждали, что Рим.13:1-7 не отсылают к гражданским правителям, но к тем, кто был назначен Богом управлять делами церкви, Божии служители «на добро», не языческие гражданские власти, но рукоположенные епископы и дьяконы. Прежде, чем мы выразить позицию по любому термину в Писании, должное внимание должно быть уделено контексту и структуре. Поэтому структура Рим.13:1-7 не может быть изложена отдельно от заключительных стихов Рим.12.

 

Римлянам 12:17 по 13:7

 

A| 12:17.  Никому не воздавайте злом за зло.

  B| 12:17.  Пекитесь о добром перед всеми.

    C| 12:18-21. Месть. Горящие угли.

      D| 13:1.  Покорность.

    C| 13:2- 4. Отмститель. Меч.

     D| 13:5.  Повиновение.

  B| 13:6.  Платить подати.

A| 13:7.  Отдавайте всякому должное.

 

«Мне отмщение», - говорит Господь, месть чужда искупленным. Им предписано, «если это возможно» с их стороны «жить мирно со всеми людьми», а не только с единоверцами. Павел, как Апостол, говорит об использовании «жезла», но никогда не утверждается как Апостол, да и епископ с дьяконами тоже. Поэтому, когда Павел говорит о высших властях «ибо он не напрасно носит меч», он обращается к гражданским властям.

 

«Каждое поколение приносит с собой свои особенные проблемы. Они не решаются для нас в готовом виде в Рим.13. Однако, принципы даются, и они должны применяться в свете истины по мере необходимости» (Праведный и Оправдывающий).

 

Увещевания Апостолами Пётром и Павлом нужно читать в свете дней, в которые они были даны.

 

«Враги христиан, чтобы привести в ярость не только судей против них, но и всех, кто имел какое-либо отношение к интересам общества, представляли их как атеистов, и врагов человечества, потому что они не подчинялись общему идолопоклонству, и не повиновались языческим судьям в вещах, противоречащих их религии. Они клеветали на них так же, как возмутители мятежа, и как пристрастившиеся ко всякому виду нечестия» (Макнайт).

 

«Злословят вас… злословят вас» (1Пет.4:4,14). «Злословить высших», «злословят высокие власти» (2Пет.2:10,12; Иуд.8,10).

 

В Еф.4:31 верующим предписывается удалить «крик и злоречие», а «ругательство» включено в число зла, которое противоречит благочестию (1Тим.6:4). Когда мы читаем некоторую часть из того «зла», которое высказывают христианские учителя против некоторых мужей веры, мы знаем, что, если бы они предстали бы перед судом под присягой по нормам общего права, они бы признали предубежденность, а не трезвый факт были основанием их высказываний. Человек, возможно, исказил образ Божий, но даже после потопа, тот образ в человеке сотворил священной человеческую жизнь (Быт.9:6), и Иаков, у которого есть много что сказать против зла, которое заставляет «всех» «проклинать», однако, напоминает нам, что человек создан «по подобию Божию» (Иак.3:9). Когда человечество впало в идолопоклонство, они заменили истину Божию ложью, унизив Бога, они также и сами унизились (Рим.1:21-28). Те, кто выступал против учения Апостола об оправдании по вере, «злословили» его (Рим.3:8). Хотя мы должны иметь «великое дерзновение», опровергая ошибки, мы также должны быть и на стороже, чтобы плоть не воспользовалась нашим рвением и не заставила нас таким образом «богохульствовать». Когда Апостол обсуждал сомнения некоторых в отношении дней, нечистой пищи, он напомнил тем, кто был силен в вере, кто «судил о всяком дне ровно», чтобы они не использовали свою свободу к преткновению немощного брата:

 

«Да не хулится ваше доброе» (Рим.14:16).

 

Эта торжественная тема, и её рассмотрение должны побудить нас всех искать лицо Господа так, что, хотя, мы остаемся ревностными к истине или, как Апостол «ни на час» не уступать (Гал.2:5), но ни наше рвение, ни наша свобода не спасут нас от этой ловушки богохульства кроме благодати нашего Господа Иисуса Христа. Отношение Михаила Архангела в Иуд.9 стоит между двумя упоминаниями слова «злословят» в Иуд.8 и 10, и преподает урок, который нам важен. Теперь мы должны перейти к другому, связанному вопросу.

 

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости… чтобы, оправдавшись Его благодатью… дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит.3:5-8).

«Сие говори, увещёвай и обличай со всякою властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит.2:15).

 

Павел очень чутко относился к своим молодым соработникам, говоря Тимофею «никто да не пренебрегает юностью твоею» (1Тим.4:12), и Титу «чтобы никто не пренебрегал тебя» (Тит.2:15). В первом стихе греческое слово kataphroneo означает «принижать мысленно» кого-либо, и таким образом, от воображаемого превосходства «презирать» такового. Во втором стихе слово periphroneo «думать не о том», спекулировать словесно, и в конечном итоге, пренебречь или пропустить. Апостол, вероятно, подводя к Увещеванию, данному Титу, говорит, что он должен показывать в себе «образец добрых дел», «слово здравое, неукоризненное» (Тит.2:7,8). Также сразу после слов «никто да не пренебрегает юностью твоею», Апостол продолжает: «но будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте… дабы успех твой для всех был очевиден» (1Тим. 4:12-15).

 

«Те, кто, на любую претензию христианской свободы практикуют всякий грех, или лелеют всякую похоть, тем самым окончательно разрушают христианскую свободу» (Вестминстерское исповедание веры).

 

Итак, Апостол свободной и главенствующей благодати, Апостол вечного спасения, Апостол, который отрекся от малейшего повода для самоправедности или оправдания, происходящего от соблюдения закона, добрых дел или обрядов, здесь, как и всегда, сохраняет баланс, и решительно отвергая присутствие «добрых дел», как корня дерева спасения, ожидает «добрые дела», как плоды на его ветвях. Павел использует слово diabebaioomai «утверждал» дважды, однажды в отношении тех, кто неправильно употреблял закон, и однажды для утверждения истинного места добрых дел (1Тим.1:7; Тит.3:8). Поскольку некоторые ложные учителя громко утверждают ошибочное, из этого не следует, что те, кто знает истину, должны быть сдержанными и молчаливыми.

 

Какими людьми мы должны быть?

 

Верующий, который искренне подвизается за веру (Иуд.3), должен всегда помнить о своей потенциальной ошибочности. Он не должен быть «скандалистом», как и епископ (1Тим.3:3). К Титу контрастное отношение выражено доброжелательностью и смиренностью, потому что сами мы были некогда «несмысленными», и в 1Тимофею это отношение выражено доброжелательностью, терпением, не серебролюбием, и т.д.

 

Amachos, слово, переведенное «не сварлив», состоит из отрицания и mache «сражаться», откуда в свою очередь происходит слово machaira «меч». Следует помнить, что ранее мы наблюдали, что гражданская власть изображена в ассоциации с «мечем», и призыв к верующему быть amachos «не ссорится» указывает на чрезвычайный контраст, установленный Богом между гражданскими властями и начальствующими в церкви, различие это игнорируется на наш страх и риск.

 

Теперь «меч» входит во всеоружие Божие (Еф.6:17), но не используется в борьбе с «плотью и кровью». Хотя Апостол говорил, что он «подвигом добрым подвизался» и убеждал Тимофея «подвизаться добрым подвигом веры», он использовал слово agonizomai, в Новом Завете нет примеров, где бы слова mache или machomai использовались в отношении сражения за веру, скорее у нас есть «борьба» или «вожделения» (2Кор.7:5; Иак.4:1,2; 2Тим.2:23,24; Тит.3:9; Ин.6:52 и Деян.7:26), все из которых являются вожделениями и распрями плоти. Мы должны всегда различать искреннюю борьбу за веру, и вожделения, ибо «рабу же Господа не должно ссориться». После анализа можно увидеть, что первая половина Тит.3 ограничена этим словом «сражаться».

 

                             Титу 3:1-9

A| Готовыми на всякое доброе дело.

B|Быть не сварливыми amachos.

                   C| Доброта и любовь Божие.

A| Старались быть прилежными к добрым делам.

B| Удаляйся состязаний mache.

 

Мы не «сражаемся» с нашими товарищами не только потому, что это запрещёно, но и потому, что это неприлично, ибо мы также когда-то «жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга». Такое состояние должно привести нас к сожалению, иначе как мы будем сражаться с таким как они, если сами получили такую милость.

 

«Когда же явилась доброта и человеколюбие Спасителя нашего, Бога» (Тит.3:4).

 

Эта «доброта» поясняется Апостолом в Еф.2:7-10, где фраза «не от дел» отражена в Тит.3:5 «не по делам, которые бы мы сотворили». Доброта, что переводится греческий chrestotes, подразумевает доброту во всех её проявлениях и разновидностях, подразумевая благополучие получателя: «Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в словопрения, что нимало не служит к пользе (chresimos)» (2Тим.2:14). Опять же, когда в Еф.4:32 говорится «будьте друг ко другу добры», то же слово chrestos используется, что мы находим и в Мф.11:30 «ибо иго Мое благо». Ревностный сторонник истины домоуправления, искренний проповедник спасения по благодати, верный защитник веры нуждается в гораздо большей благодати, как это слово chrestos предполагает, для того, чтобы тот, кого он стремится направить на истину и оставить ложные пути, никогда не «свернул на неправильный путь».

 

Как хорошо помнить, что, когда мы были «были гнусны, ненавидели друг друга», Бог, на Которого мы так сильно обиделись, «не направил нас по ложному пути», Он дает просто, и «без упреков» (Иак.1:5), сдержанность, редко проявляемая кем-либо из нас, у кого есть нуждающийся рядом. Слово «любовь», соединенное с этой «добротой», переведенное как «человеколюбие» в примечании объясняется как «жалость», это греческое слово philanthropia, на английском языке «филантропия», термин, обычно указывающий на благотворительное отношение к человечеству вообще, и к тем, кто «несчастлив» в частности. Выбирая это слово, Апостол снова напоминает нам, что мы были «по своей природе» несчастливы, как и остальная часть человечества, и что мы никогда не должны забывать эту «доброту», которую явил нам великий Бог, не только в великом акте нашего искупления, но и в доброжелательном подходе, вместо которого Он мог бы, наверное, разразиться гневом, но снизошел к нам в нашем непокаянном состоянии.

 

Не без значения то, что слова philanthropia/os нет нигде, кроме как в Деян.27:3 и 28:2, где сотник Юлий и «иноплеменники» Мелита относились к заключенным в их обществе «человеколюбиво». Как прекрасно думать о Боге, что Он относится к нераскаявшемуся грешнику «человеколюбиво». Какой же упрек содержит мысль, и, она дополняет другую, что можно «злословить» наших собратьев. Эта доброта и человеколюбие, говорит Апостол, «явилась», вбирая учение уже данное в Тит.2:11,12 и расширяя мысль там высказанную, говорит, что «явилась благодать Божия... научающая нас». Эта благодать Божия принесла «спасение» (Тит.2:11), поэтому эта доброта и человеколюбие Божие «спасают» нас, и теперь он изо всех сил старается сказать нам, что не делами праведности, которые мы сотворили бы, а банею возрождения и обновления. Три греческих предлога используются здесь, чтобы указать на инструменты спасения.

 

Отрицательно «не из» ou kek (обозначение источника происхождения) дел праведности, которые бы мы сотворили, но По kata (в соответствии с) Своей милости, Через dia (посредническая причина) омовение возрождения и обновлениеДуха Святого, Которого излил на нас в изобилии через Иисуса Христа Спасителя нашего» (Тит.3:5,6).

 

«Омовение возрождения». Большинство великих комментариев ссылаются на это «омовение» как на крещение, и поскольку переведенное слово «баня» - это loutron «ванна» или «купальня», многие ссылаются на этот стих в отношении купели, и считают основанием для учения, известного как «Возрождение Крещением». Таким образом, Вордсворт в своём комментарии, говорит о «спасительных водах Святого Крещения». Однако, большинство наших читателей лично знают верующих, спасенных людей, которые не были крещёны ни в купели младенцами, ни в большом количестве воды как взрослые, и, если Тит.3:5 действительно обращается к крещению в воде, тогда учение о возрождении крещением верно, и все некрещёные люди, независимо от их исповедания веры, или свидетельства об изменении образа жизни, самозаблуждающиеся и все ещё под осуждением. Вопрос, поэтому, имеет первостепенное значение и требует самого тщательного исследования. Когда авторы Нового Завета имеют в виду буквальное крещение в воде, они не проявляют сдержанности в высказываниях.

 

Нет никакой двусмысленности в словах Марка:

 

«Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (16:16)

 

Как и нет двусмысленности в словах:

 

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения».

 

и если это было бы «истиной» для нынешнего домоуправления, автор этих статей был бы все ещё неспасенным человеком. Петру не задавали вопросов, когда он сказал:

 

«Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян.2:38),

 

И если это было бы «истиной» для нынешнего домоуправления, то многие, кто читает эти строки, находятся все ещё в непрощенных грехах. Мы не можем полагать, что Павел имел бы какое-то сомнение в отношении «возрождения крещением», если бы именно это он хотел бы преподнести как учение. Вместо этого он использовал слово loutron «баня». Это слово он уже использовал в Еф.5:26:

 

«Очистив банею водною посредством слова».

 

«Омовение водою» понятно, но «омовение водою-словом» подразумевает образность речи. Также употребление слова loutron, в форме louter находящегося в Септуагинте, как перевод еврейского слова kivvor главным образом переводится как «умывальник», который использовался в Скинии (Исх.30:18) и в Храме (1Цар.7:38). Говоря о Скинии в послании к Евреям Апостол говорит о ней, что «она есть образ настоящего времени», дары и жертвы которой никогда не могут сделать совершенным приносящего, «которые с яствами и питиями, и различными омовениями (крещениями) и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:9,10). Апостол, сказавший это, и утверждавший, что в Тайне есть только «одно крещение», не мог иметь в виду крещение в воде, когда писал Тит.3:5, ибо он использовал слово «баня» в его символическом смысле, объясняя очищение, которое сопровождает возрождение, не прибегая к какому-либо обряду вообще. Хотя слово «излил» может иметь отношение к излиянию Духа в Пятидесятницу (Деян.2:33), оно также используется в отношении пролития крови (Рим.3:15), и более того, в отношении излияния чаш гнева, «вылитых» в день Господа(Отк.16). К Титу это «возрождение» не дары Святого Духа, которые обычно представляются.

 

«Чтобы, оправдавшись Его благодатью» (Тит.3:7).

 

Мы помним, как сэр Роберт Андерсон однажды говорил, что в беседе с римско-католическим Священником, говоря об «оправдании по вере» они имели в виду что-то отличное друг от друга, они, как протестант и католик, одинаково могли использовать термин «Оправдание по Вере», но имея в виду различное понимание слова «вера», и тогда сэр Роберт сказал, что никакой католик не может по настоящему применить термин «Оправдание по Благодати», поскольку это включает не только веру, но и исключает всякие заслуги и дела. «Надежда на вечную жизнь» появляется в Тит.1:2, «блаженное упование» появляется снова в главе 2:13, и теперь мы читаем, что в результате этого оправдания благодатью «мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:7). Столь определенно отложив «дела праведности» как причину спасения, Апостол теперь устанавливает баланс, настаивая, чтобы верующие, таким образом, оправданные без дел, старались быть прилежными к добрым делам как к плодам и подтверждению их возрождения. Он предварят это предисловием со словами: «слово это верно», выражение, которое объединяет Пасторские послания и перевод этих слов должен быть одинаков, чтобы не лишать читателя понимания, где эта фраза ещё используется. Посмотрим на то, что Павел считал «верными словами»:

 

«Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1Тим.1:15).

«Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает» (1Тим.3:1).

«Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. Слово сие верно и всякого принятия достойно» (1Тим.4:8,9).

«Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2Тим.2:11).

«Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем» (Тит.3:8).

 

Здесь у нас есть объединение учения и практики, спасения и служения, дара и награды, что должно характеризовать все наше учение. В равной степени верное и всякого принятия достойно слово также, что благочестие на все полезно, потому что Христос Иисус пришел в мир, чтобы спасти грешников.

 

Заключительные Слова

 

Апостол свободной и суверенной благодати, спасения «не от дел», является в то же время Апостолом плодотворной жизни, достойного хождения, особенного народа, ревностного к добрым делам. Никто так не подчеркивает свободу как этот же самый Апостол, все же никто также не обеспокоен опасностями неправильного толкования свободы с точки зрения злоупотребления. Итак, прежде, чем завершить послание, он дает Титу предупреждение и наставление относительно тех, кто является «еретиками».

 

«Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит.3:10).

 

Слово, переведенное «еретик» происходит от греческого airo «подняться» и затем aireo «избрать». Этот акт выбора может быть законным и достойным, как когда-то Моисей, который захотел лучше страдать с народом Божием, вместо временного греховного наслаждения (Евр.11:25), или как в Мф.12:18 «Се, Отрок Мой, Которого Я избрал». Следовательно, каждый, кто пытается понять, находятся ли преподаваемые вещи в гармонии с общей сутью откровения, находится в истинном и лучшем смысле «еретик». Это благословенно верно и для Апостола Павла. В первой части своей жизни он жил в строжайшем учении («ереси») своей религии как фарисей (Деян.26:5), но, когда он действовал по убеждению, наложенного на него по пути в Дамаск, тогда он обвинялся в том, что он главарь «секты Назареев» (Деян.24:5). Это обвинение Апостол берет на себя. Он опровергнул обвинение, выдвинутое Тертуллом, что он был язвою общества и подстрекателем мятежа:

 

«Но в том признаюсь тебе, что по учению, которое они называют ересью, я действительно служу Богу отцов [моих], веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян.24:14).

 

Веруя в боговдохновенность Писания, мы посвятили много лет систематическому изложению книг Ветхого Завета от Бытия до Исайи и Нового Завета, увидев, что домоуправление Тайны есть особенное откровение истины, соответствующее периоду, во время которого Израиль стал Лоамми («не Мой народ»), нас сочли противники тем же эпитетом, что имел Апостол Павел, и можно радоваться такой хорошей компании. Поэтому, слово «еретик» может подразумевать просто человека, реализовавшего право «находить и знать», негативный ярлык получая от так называемого ортодоксального общества. Следовательно, все инакомыслящие и нонконформисты - еретики, как когда-то ими были реформаторы. Очевидно, что Павел, пострадавший от рук фанатиков, в дни неведения преследовал ереси (Деян.9:1,2) и не только безвредных верующих, но и Самого Спасителя (Деян.9:4). Тит обнаружил, что несмотря на то, что он искренне и успешно служил Слову, будут «еретики», самоизбранные, и в отношении таковых ему было дано указание: делать им «первое и второе вразумление», после чего отвращаться. Интересно, что во Втором послании, в отличии от послания Титу, Павел уже наказывает в кротости наставлять противников истины, дабы извлечь их из сети дьявола.

 

Nouthesia «вразумление», от слова разум «ум». Этот ум может оскверняться (Тит.1:15) и в этом случае «еврейские басни», и «заповеди человеческие» были причинами отступничества. Подобным образом, глупые состязания и родословия и споры о законе производят еретики в Тит.3:9,10. Поэтому Павел также писал Тимофею о «пустых спорах между людьми поврежденного ума» (1Тим.6:5). Титу не сказано поместить еретика в клетку, сжечь его на костре или даже отлучить его. Олфорд переводит указание как «перестать общаться», и у нас нет предписания об отлучения от Церкви, предания анафеме. Слово «отвращаться» переведено, «уклоняйся» в подобном контексте в 2Тим.2:23, и везде это слово вне контекста преследования, мы находим его в других местах как «просить прощения», «просить» (Лк.14:18; Евр.12:19). Там, где упоминается осуждение еретика, это осуждение, которое он несет сам в себе.

 

«Зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:11).

 

Слово «развратился» - это греческое ekstrepho «извратить». Первоначальный смысл, - «вывернуть наизнанку» и «извратить» путь. Это слово одно из многих слово составляющих strepho «повернуться», которые Апостол использует в подобных контекстах. Например, в Тит.1:14 мы имеем:

 

Apostrephomai, «отвращающихся» в этом случае «от истины».

Epistrepho, «обратится» (Деян.3:19).

Anastrepho, «поступать», следовательно, «вести себя» (1Тим.3:15).

Katastrophe, «расстройство», следовательно, «подрыв» (2Тим.2:14).

 

Крэбб говорит:

 

«Расстроить - говорится относительно маленьких вопросов, ниспровергать только национальных или большие вопросы, внутренняя экономика может быть опрокинута; религиозные и политические учреждения могут быть подорваны».

 

Перевод заставляет Павла использовать смысл «подрывать», где в оригинале используются слова anatrepo (Тит.1:11); ekstrepho (Тит.3:11) и katastrophe (2Тим.2:14).

 

Еретик, о котором говорится в Тит.3:11, был совращен с пути истины не только внешним давлением и побуждением, для чего там могут быть смягчающие обстоятельства, но он, как сказано, «грешит», что всегда подразумевает ответственность, и далее Апостол добавляет «будучи самоосужден». Самоосуждение может быть благотворным следствием откровения, которое Дух дает о грехе человека и потребности в Спасителе, но это также может быть последствием суждения о поведении другого (Рим.2:1; Мф.7:1,2), и оно также может исходить из действий вопреки собственной совести человека (Рим.14:23). Такого человека не нужно преследовать, его надо «отвращаться» или «избегать» и оставить с его совестью и Богом всякой благодати. Поскольку мы слишком склонны брать на себя то, что, по-видимому, является прерогативой Господа, было бы хорошо, чтобы собрать здесь подобные Увещевания, которые можно найти в этих трех Пасторских посланиях.

 

«Удаляйся (aphistemi) от таких» (1Тим.6:5).

«Убегай (pheugo) сего» (1Тим.6:11).

«А непотребного пустословия удаляйся (periistemi)» (2Тим.2:16).

«Итак, кто будет чист (ekkathairo) от сего» (2Тим.2:21).

«Юношеских похотей убегай (pheugo)» (2Тим.2:22).

«От глупых и невежественных состязаний уклоняйся (paraiteomai)» (2Тим.2:23).

«Таковых удаляйся (apostrepho)» (2Тим.3:5).

«Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся (periistemi)» (Тит.3:9).

 

Однако, истина всегда сбалансирована. Эти те же самые послания говорят тем, кто несет ответственность и имеют право обличать и запрещать, ничего не делать с пристрастием, чтобы не быть участником в чужих грехах. Если последняя глава Тита предлагает ему «удаляться» от глупого состязания, то глава 1 говорит о пустословах и обманщиках, которым должно «заграждать уста» (Тит.1:11), но общий характер, на который нужно обратить внимание, дан в 2Тим.2:24-26, где вместо вражды кротость, терпение и смиренность «не даст ли им Бог покаяния к познанию истины», ибо таковые действительно находятся в сети дьявола, уловленные в его волю.

 

Послание завершается несколькими характерными чертами. Он говорит об Артеме, Tихике, Зине и Аполлосе, и было отмечено, что все эти имена происходят имен языческих богов, чье зло влияет на Евангелие, проповедуемое Павлом, и которое было суждено разрушить. Артем происходит от Артемиды (Дианы), Tихик от Туче (Фортуны); Зина от Зевса (Юпитера) и Аполлосот Аполлона. Город Никополь, в котором Апостол намеревался перезимовать, означает «город победы», подходящее название для последних дней великого чемпиона веры. Никополь был построен Августом, чтобы ознаменовать его военно-морскую победу над Марком Антонием и Клеопатрой в 31 до н.э., сегодня город – это бесконечный лабиринт разбитых колонн, «даже деревня сегодня занимает территорию города, о котором Август надеялся, что он будет долгим мемориалом его побед, и для чьего возведения он ограбил многие соседние города» (Левин). Он бессмертен только благодаря одинокому узнику, отдавшего свою жизнь в жертву за истину, город Павла действительно город «победы». Конечно, наводит на размышления, что в последние часы с Павлом не было его «истинного сына» в вере Тита, Луки врача и Зины юриста, каждый из которых могли бы служить уважаемому лидеру в последние часы его напряженной, но славной жизни. Крайняя необходимость убеждать верующих «упражняться в добрых делах» и «[удовлетворять] необходимые нужды» появляется и выделяется в самом конце его послания. Приветствия от всех, кто с ним, посылаются всем, кто любит их в вере, и к этим заключительным словам он прилагает благословение, о котором он сказал Фессалоникийцам, что оно будет его знаком в каждом послании (2Фес.3:17,18).

 

«Благодать со всеми вами. Аминь».

 

 

УЛЬТРАДИСПЕНСАЦИОНАЛИЗМ

 

Обзор критики. Место Деяний 28

 

Умный читатель понимает, что движение, выступающее за учение о домоуправлении, будет всегда находиться под огнем критики. Как можно снять обвинение? Есть ли польза в обвинении, что мы считаем «бесполезным» послание к Римлянам (см. «Праведный и Оправдывающий»? Все же, если какая-то критика отсылает нас назад к «Книге», мы благодарны. Хотя, конечно, мы ожидали бы раскрытие Писанием нашего отношения к Деяниям 28, которое полностью учтет все, что подразумевается в Ос.1:9 и в главе 3 этого пророчества.

 

Недавно некоторые заметки, написанные в хорошем духе, были переданы нам, и поскольку некоторые читатели настроены поднять некоторые вопросы, мы постараемся сделать это здесь, молясь, чтобы истинасодействовала, таким образом. Мы обратимся к автору «B», который раскритиковал нашу позицию.  Он пишет:

 

«Главная точка расхождения мистера Велша, кажется, находится в его открытии, что в Деян.28 у нас есть основание нового «домоуправления», хотя слово не используется там, и при этом, по моему мнению, так нет никакого ясного признака этого самого важного факта».

 

Часто говорится, что Лютер обнаружил великое учение оправдание верой, но ближе к истине то, Лютер просто придал этому выдающемуся учению известность. Потребность того времени, вызванная Богом и его посланником, и произвела на свет последующую за этим Реформацию.

 

Мы, конечно, сделали Деян.28 основным направлением нашего служения, увидев в нем границу домоуправлений, которая влияет на весь путь осуществления цели веков, и просвещает то положение, которое до настоящего времени было скрыто в Боге.

 

Хотя, другие тоже видели, что Деян.28 являются границей домоуправлений, но ни у одного из них, кажется, не было благодати пересечь эту границу и увидеть то, какая хорошая земля находится за ней. Когда наши глаза были открыты в отношении её значения, наш призыв был: «Давайте перейдем и посмотрим, что Господь подготовил для тех, кто Ему доверяет», и когда мы возвратились с нашей гроздью «Винограда из Есхола» наше свидетельство, было почти в таком же духе, как свидетельство Халева и Иисуса Навина к Израилю.

 

Следующие цитаты из трудов Ньютона и других заслуживают одобрения. B. W. Newton дает ясное и бескомпромиссное свидетельство о провале системы толкования пророчеств прошедшим временем, где так много того, что является будущим, толкуется как прошлое, и с этим мы соглашаемся, но следует отметить, что существует тройное разделение времени в истории Израиля, которое ясно указывает на существующее домоуправление Тайны, но всё ещё остаются изумленные и огорченные, глаза которых, столь тронутые духом благодати, не могут видеть открытую дверь, и вступить во все благословения, открытые в великом Послании Тайны, Ефесянам. Мы цитируем из его трудов:

 

Три периода Истории Израиля

 

«Я также заметил, что история Израиля во время их наказания и подчинения язычникам распределена на три разных периода: первый простирается от Навуходонасора до их рассеяния Римлянами, второй является сегодняшним периодом их рассеяния в неверии, а третий - будущий период их национального восстановления. Ясно, что пророческие видения Даниила должны быть разделены на три части по этим периодам. Также логично, что после окончания первого периода, исторические подробности прекращаются: В момент рассеяния Израиля, они прекращают существовать как народ на своей земле и происходит пауза в исторических подробностях Даниила: никакой человек, место, дата уже не упоминается в период рассеяния. Но когда начинается третий период их истории, они возвращаются в свою землю, и тогда исторический рассказ Даниила усиленно актуализируется, как разжатая пружина, которую долго стягивали.

Итак, история язычников, данная в Писании, вращается вокруг Иерусалима как его центра. Только те народы, который связаны с Иерусалимом и избранным народом находят отражение в пророческом контексте Писания. Сейчас мы находимся в интервале периода рассеяния; он закончится, когда Иерусалим будет национально воссоздан» («Бодрствуйте и Ожидайте», март-апрель 1953).

 

Совершенно ясно, что требуется учение о Домоуправлениях в период слепоты Израиля, начавшейся в Деян.28:23-31. Понятно и то, что никакое пророчество Ветхого Завета сегодня не исполняется. Наше время выдернуто из контекста всех древних пророчеств Писания. Но также понятно и то, что Мф.24 не стоит подгонять под наше время, и оно также должно принадлежать не к настоящему призванию Тайны, а к «третьему периоду», когда «исторические подробности Даниила возобновляются». А пока новое откровение, с новой сферой, конституцией и надеждой должно быть дано Богом, если какой-либо язычник должен быть спасён и благословлён во время отстранения, до настоящего времени исключительного канала благословения, Израиля. Принимая точку зрения Ньютона и доведя её до её логического завершения, мы имеем следующее тройное разделение истории Израиля:

 

Первый период

От Навуходоносора до Рассеяния Римлянами в 70 году н.э. через несколько лет после Деяний 28.

Второй период

«Появляется Пауза, Лакуна».

 

Здесь идет домоуправление Тайны, скобки, где нет связи с Израилем, Пророчеством или Заветами.

Третий период

Неверующая история начинается, исторические детали Даниила возобновляются.

Дан.9 тесно связан с Мф.24 (Мф.24:15) и полностью отделен от второго периода.

 

Чтобы узнать об этом уникальном призвании «Второго Периода», в который Израиль «рассеян», автор посвятил большую часть своей жизни и сил, все же те, кто защищает учение Ньютона, приведенное в вышеупомянутой цитате, в то же время не видят странного видеть в Мф.24, с ссылкой на Дан.9, надежду Церкви сегодня. Не слишком ли много, чтобы полагать, что некоторые, после обдумывания этих вещей, последуют Верийцам, чтобы проверить «точно ли это так»?

 

Майский выпуск за 1952, Вопросы и Ответы, отредактированные покойным доктором Гарольдом Морганом, Ривертон, Нью-Джерси, США открываются следующим заголовком:

 

«Каково было учение ранних Верийских братьев о Церкви, Тела Христова?».

 

В ответ на этот вопрос два учителя из числа ранних братьев, а именно Макинтош и Ричард Холден:

 

«Мысль о Церкви, состоящей из Евреев и язычников «посаженных вместе в небесных местах», лежит за пределами (по нашему мнению) диапазона пророческих свидетельств.... Мы можем пройтись по вдохновленным страницам закона и пророков, от одного конца до другого, и не найти упоминания о «великой Тайне» Церкви... Пётр получил ключи Царства, и он использовал эти ключи, сначала чтобы открыть Царство Евреям, и затем язычникам. Но Пётр никогда не получал повеления, чтобы раскрыть Тайну Церкви». («Жизнь и времена Илии Фесвитянина»).

 

Как странно найти Макинтоша и Велша говорящими одно и то же, и странно заметить, что «Братья» почитали одного, и отвергли другого!

 

В 1870 Ричард Холден написал работу, названную: «Тайна, Особая Миссия Апостола Павла, Ключ к Настоящему Домоуправлению».

 

Вот краткая цитата из этого, очень драгоценного свидетельства.

 

«Чтобы заставить всех видеть, в чем состоит домоуправление, или другими словами, божественно - назначено учение по характеру и порядку настоящего времени, как Моисей был домоуправителем «закона», так это домоуправление было характерной особенностью в служении Павла, в чем и было его отличие от других Апостолов... Если ещё тогда должно было появиться то, что «есть домоуправление Тайны», то значит масса христиан полностью пропустила его, и, как следствие, почти полностью неправильно поняло Христианство, внося в него всё, что относится к другому домоуправлению, и, таким образом, смешивая Иудаизм и Христианство в невыразимом беспорядке, то, конечно, этот вопрос глубокого отступления перед Богом, и вопрос серьезного, молитвенного усилия восстановить с Божией помощью это важное и забытое учение».

 

Кажется почти невероятным, что движение, которое могло произвести такое свидетельство, могло, также увековечивать тот «невыразимый беспорядок» а именно, смешать Новый Завет или Завет, заключенный только «с домом Израиля и с домом Иуды» (Иер.31:31), сделав его самым центром вероисповедания и собранием, таким образом, «смешивая Иудаизм» с истиной Церкви Тайны настоящего домоуправления и призвания, в который никакие новые или старые заветы не имеют места, но избрание и обетование даны «преждеоснования мира».

 

Господь, однако, Который знает сердца всех людей, не позволит никому из Своих служителей претендовать на исключительные знания, иначе гордыня и хвастовство испортят свидетельство. Мы с благодарностью признаем нововведение, сделанное другими перед нами, которые в свою очередь были оживлены и направлены другими свидетелями. В конце концов, мы все окажемся в двойном качестве сеятелей и жнецов: сеятели семени, жнецы урожая, посеянного прежде другими.

 

Этот вопрос, однако, едва ли находит место в критике, хотя далее есть мысль, что изложение Писания вроде этого Анализа – это Своего рода попытка объяснить то, что в течение 2000 лет Церковь не смогла! Однако, есть одно испытание на истинность и это не её старинность и не популярность, но является ли это в соответствии со всем, что написал Бог. И это мы требуем в отношении истины домоуправления. Мы вполне можем себе предположить, что здесь «B» вмешается и скажет: «Вы хотите сказать, что я также неверю всему, что написал Бог?». Наш ответ должен быть подходящим. Да, вы искренне полагаете, что принимаете без изменения все, что Бог написал, но, если вы правильно разделите Слово истины, вы обнаружите, что это невозможно. Достаточно привести один пример.

 

Мы полагаем, что в обетовании в Нагорной Проповеди, что «кроткие наследуют землю», Господь имел в виду то, что Он сказал. Мы также полагаем, что Авраам, и те, кто благословлены с вернымАвраамом, будут благословлены в Небесном Иерусалиме. Мы полагаем, также, что Церковь Тайны будет благословлена «в небесных местах превыше всего».

 

Если «В» полагает, что Церковь из Евангелии от Матфея нельзя отличить от Церкви в Ефесянах (и он фактически так сказал, как будет видно), то он не может, даже если бы он принять каждую из этих трех различных сфер благословения, пребывать в соответствии с написанном. Мы, с нашей стороны, сказали бы, что понимание, что есть три сферы благословения (1) Земля, (2) Небесный Иерусалим, и (3) Небесные места превыше всего, мы размещаем каждую группу там, где Бог разместил их без путаницы иперемещёния.

 

Главный пункт, однако, в этой критике содержится в утверждении, что слово «домоуправление» не используется в Деян.28, и что нет никакого там ясного указания на этот важный факт.

 

Прежде всего, мы признаем, что это слово не находится в Деян.28, но мы полагаем, что есть «ясное указание», что изменение домоуправления произошло из двух источников: (1) сама последняя глава Деяний, и (2) мы об этом узнаем из посланий, написанных в течение двух лет заключения, которыми заканчиваются Деяния.

 

Домоуправление отмечается определенными особенностями, и если их нет, то у нас есть отрицательное свидетельство в отношении изменения. Если есть, то это положительное свидетельство. А если есть ещё и дополнительно свидетельство, как мы находим в Еф.3 и Кол.1, то у нас есть все, о чем можно было бы разумно попросить.

 

Мы открываем последнюю главу Деяний и замечаем, что чудодейственные дары Мк.16 находятся все ещё в силе. Мы уверены, что «B» не будет придираться к тому, что после того, как Павел в Деян.28:3-6 осуществил слова «брать змей», он не дополнил их тем, чтобы выпить что-то «смертоносное», и это не будет использоваться, чтобы усомниться в действительности слов Мк.16:17-20. Смертельная болезнь дизентерии была излечена Павлом, и затем другие больные люди на острове были излечены таким же образом. Таким образом, здесь одна особенность Пятидесятнического домоуправления. Мы верим, что слова «будут сопровождать» Мк.16:17, столь же верным, как и «спасен будет» Мк.16:16. У нас никогда не было «сиих знамений» сопровождающих, все же мы не обеспокоены. С другой стороны, у тех, кто применят Евангелие от Марка как истину для себя, нет никаких свидетельствего спасения, если у него нет этих упомянутых Пятидесятнических даров.

 

Следующая особенность домоуправления обнаруживается в том, что, хотяПавел выразил свою желание видеть верующих Церкви в Риме, нет никакого свидетельства в Деяниях, что он посетил их, напротив, окончание Деяний говорито призвании, вместе с начальниками, Иудеев. «Во-первых, Иудею», означает то, что он и имел в виду: «Первый по времени, и первый во всем». Ограничить слово «во-первых» временем, и отрицать любой другой смысл его или значение, означает считать не очень-то умным Апостола, не говоря уже о вдохновении. Мы можем, однако, лучше всего рассмотреть эту особенность позже.

 

Третей особенностью домоуправления является его высказывание в Деян.28:20:

 

«Ибо за надежду Израилеву обложен я этими узами».

 

Надежда Израиля выражена в Деян.1:6, и повторена в Деян.26:6,7, и ещё раз видна в Деян.28. Может ли эта надежда Израиля, во исполнение обещаний, данных отцам, то есть во исполнении Ис.11 (см. Рим.15:12,13), в то же самое время быть надеждою Церкви, призванной в соответствии с новыми условиями, в новую сферу, и полностью отделенной от «заветов», «Общества Израильского», обетований Аврааму, Исааку и Иакову?

 

Когда Апостол встретился с Иудейскими начальниками, он разъяснял и свидетельствовал им с утра до вечера о Царстве Божием, убеждая их об «Иисусе» из закона Моисея и Пророков, но после отстранения Израиля, он проповедовал Царство Божие, но учил уже тому, что касается «Господа Иисуса Христа» (не «Иисуса»), с дерзновением невозбранно, больше не «приводя свидетельств» из Моисея и Пророков по той простой причине, что «тайна» никогда не раскрывалась в Моисее или Пророках, но была «открыта» ему как узнику Иисуса Христа (см. Еф.3:1-13).

 

Кроме того, цитата из Ис.6:9,10 касалась рассеяния Израиля так же, как цитата того же стиха в Мф.13 касалась Израиля на земле. Мф.11 и 12 показывает отвержение Христа и отказ Израиля покается, даже при том, что они видели очень много чудес. Это первое отвержение сопровождается «тайной», тайнами Царства Небесного. В Деян.28 Израиль снова отвергает Своего Мессию, и это отвержение на сей раз исполняется, чудодейственные дары прекращается, надежда Израиля откладывается, и впервые, начиная с призвания Авраама в Быт.12, спасение Божие «послано» язычникам независимо от Израиля. Последнее – это эпохальное событие, уникальная особенность в свидетельстве Писания, которая так и осталась недооценённой. Мы утверждаем, что есть много признаков изменения домоуправления, после вхождения Израиля в состояние «Лоамми».

 

Для дополнительного положительного свидетельства мы можем прочитать Еф.3:1-3:

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников. Как вы слышали о домоуправлении благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещёна тайна».

 

И также в Кол.1:24-27:

 

«… За Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его… Христос в (среди) вас (посланный язычникам), надежда на славу».

 

Здесь мы должны сделать паузу. Следующие важные пункты предстают перед нами. Мы полагаем, что никто не может размышлять над учением Слова, как написано в Деяниях 28, Ефесянам 3 и Колоссянам 1, не понимая, что великое изменение домоуправления имело место. Мы полагаем, что непредубежденный читатель будет готов признать, что более близкое знакомство с Деян.28 действительно имеет «ясный признак» кризиса одного домоуправления, и начало домоуправления «тайны» и её новой надежды.

 

После рассмотрения вопроса Деян.28, какграницы домоуправлений, наш брат продолжает:

 

«Есть ещё одна существенная трудность в принятии этого. Святой Лука был близким другом и спутником Святого Павла: он, должно быть, знал об этом великом Домоуправлении Церкви. Он, конечно же, должен был бы вставить ясное предупреждение, что он описывает рост Церкви в Деяниях, которая не является «Церковью» послания Ефесянам. Также Святой Матфей, конечно же, должен был бы указать в 16:18, что Христос не имеет в виду Церковь на Павле, но Церковь на Пётре, и, конечно же, он должен был бы сказать нам, относятся ли слова нашего Господа в 18:17 (словами, как я думаю, к сожалению, пренебрегают в нашей Церковной жизни) к Церкви в Пятидесятницу или к Церкви Домоуправления».

 

«B» использовал слова «конечно же» три раза. Это просто выражение мнения, и полностью выходит за рамки обоснованного аргумента. Вышеупомянутую критику можно свести к трём следующим утверждениям:

 

1) Лука должен был знать об изменении домоуправления, которое мы видим в Деян.28, потому что он был близким другом Павла.

2) Поэтому он должен был бы предупредить Церковь периода Деяний об  изменении домоуправления.

3) Матфей также должен был бы сказать нам, когда он писал 16:18, относится ли эта Церковь к Павлу или к Петру, и относятся ли слова 18:17 к Церкви в Пятидесятницу или к Церкви Тайны.

 

Мы не должны забывать, что целью Луки при написании Деяний было продолжение повествования, начатого в Евангелии всего, что Иисус делал и учил от начала, как дополнительный рассказ о том, что делал и учил воскресший Господь через Своих Апостолов. Когда Павел был направлен по дороге в Дамаск, Лука знал, что Павел стал избранным сосудом, чтобы нести имя Господа «перед язычниками и царями, и сынами Израилевыми», и он прямо говорит обэтом. Единственное, что он не знал (или считал, что не обязательно это записывать) было то, что во время получения полномочий Господь обещал, что явится ему ещё раз, и даст ему второе поручение. Это поручение впервые открывается в Деян.26:16-18, когда проповедь Павла заканчивается, и его жизнь переходит в тюремный режим. Мы должны вникнуть в вопрос двойного служения Павла позже. Но мы поняли, что Лука действительно указывает на предстоящее изменение, хотя он сдерживается до конца повествования, чтобы это нам сказать. Возможно, церковь должна была пройти важный тысячелетний период истории, чтобы дорасти до понимания домоуправления тайны, накопив негативный опыт, наравне и с позитивным опытом исследования Писания. Причина этого очевидна, и находит параллель в отношении Господа. Бог хотел от нас тщательного исследования, скруплёзного подода к Писанию. В Деян.1:6 ученики спросили:

 

«Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?».

 

Если бы Господь сказал им, что, даже после Пятидесятницы Израиль так и не раскается, наполнив меру беззаконий, и будет отстранен, то такое знание парализовало бы свидетельство учеников, и было бы использовано Израилем как оправдание отказа покается. Если бы Пётр знал, что Израиль не покается, он не мог правдиво процитировать из Иоиля, как он сделал в Деян.2:17-21, поскольку есть интервал в 1 900 лет между стихами 18 и 19, но это не было известно Петру в то время. Господь просто ссылается на вопрос времени, и дает повеление: «но вы примете силу… и будете Мне свидетелями» (Деян.1:8). Если бы Лука сообщил в первых строках Деяний, что Израиль должен был перейти в их состояние Лоамми через сорок лет, то, по-человечески говоря, не было бы никаких «Деяний», о которых нужно было бы писать. Их актуальность равнялась бы нулю. Павел без колебаний связывает себя с «надеждой» Церкви в то время, говоря: «потом МЫ, оставшиеся в живых» (1Фес.4:17). Некоторые полагают, что Павел обманывал или себя, или Церковь, обобщая «мы». Мы находимся в благословенном положении принятия его слов как совершенно верных, поскольку во время написания 1Фессалоникийцам никакого откровения относительно тайного домоуправления не было дано.

 

Если то, что мы сказали выше, верно, тогда нет никакой необходимости отвечать на второй пункт критики. Поэтому мы переходим к третьему.

 

Здесь мы должны признаться, что мы не в состоянии понять возражение. Мы всегда знали, как и Матфей разъяснял, что Пётр был назван («Simon Barjona») в связи с Церковью, которая имеется в виду в отношении ключей «Царства Небесного» (Мф.16:16-19). Вряд ли мы могли бы ожидать, что Матфей скажет что-нибудь о Павле, который был тогда необращенным фарисеем. О том, что у Петра и Павла были отличительные служения, ясно дано понять в Гал.2:6-10.

 

Хотя мы могли бы согласиться с нашим братом, что принцип Мф.18:17 мог бы с пользой использоваться и сегодня, мы не можем видеть малейшее основания, чтобы наш Господь имел в виду иную Церковь кроме Церкви Пятидесятницы. Отверженный брат должен был бы расценен как «языческий человек», или как «язычник» (см. Гал.2:14), что является дополнительным свидетельством к Иудейскому устроениюэтой Церкви, о которой говорится в Мф.18. Ещё раз мы рассматриваем «точно ли это так», и ничего не находим в возражениях, которые повлияли бы на нашу веру, что настоящее домоуправление было «тайной», неизвестной Луке или Петру, или самому Павлу, пока он не стал узником Иисуса Христа. Само молчание всех трех по этому вопросу - лишь дополнительное свидетельство справедливости нашего положения, которое подразумевается в следующем возражении:

 

«Что мы должны делать исходя из этого вдохновленного слова: «Доколе Он придет», написанного Коринфянам, Церкви состоящей из Евреев и Греков, до Второго пришествия нашего Господа? И к кому относятся эти слова?».

 

Мы должны подразумевать действие слов «доколе Он придет» распространяющимися не больше и не меньше того, насколько распространяется надежда, явленная в Деяниях и посланиях того периода. Если мы надежду Церкви того периода называют «надеждой Израиля», и стало ясно, что Израиль отстранен, и более того, если новое домоуправление последовало за этим с «одной надеждой» и призванием, и используется новый набор терминов, говорящих об этом, то мы должны будем прийти к выводу, что повеление «доколе Он придет» и всё связанное с ним действовало только до того, пока не произошло изменение домоуправления, так же, как и закон Моисея имеет утверждения о том, что определенные обряды, такие как Пасха, и т.д., это «установление вечное». Причина изменения домоуправления, давшую свободу от всякой необходимости соблюдать эти повеления закона, это та же самая причина, что мы приводим для нашего освобождения от всего, что относится к Пятидесятническому домоуправлению.

 

Два стиха Писания достаточны, чтобы указать на надежду, которая была у Коринфской Церкви, и всех Церквей того периода. Один находится в самих Деяниях, другой - в послании к Римлянам. Деяния дают ясное свидетельство того, что одна надежда распространяется в течение всего периода, - это «надежда Израиля». Возникающий вопрос Апостолов в Деян.1:6, исходит из открытия нашим Господом им разумения Писаний Ветхого Завета, о чем ясно дается понять вначале. Ссылка Павла в Деян.26:6,7 на «надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам», одинаково ясна, так же как его заявление в Деян.28:20, что он был обложен узами «за надежду Израиля», и не нуждается ни в каком объяснении. Это, безусловно, единственная надежда в Деяниях.

 

Что известно из посланий того периода? Мы предлагаем взять свидетельство Римлян по двум причинам:

 

(1) Это было последнее послание, написанное перед заключением Павла, и даёт окончательный аспект надежды, которую имела тогдашняя Церковь.

(2) Римлянам, как полагают все изучающие, являются самыми основными из всех посланий, написанных во время Деяний, и поэтому, лучше к нему прислушаться.

 

Из Рим.15:8 мы узнаем, что земное служение Господа Иисуса было ограничено «обрезанными», и что Он пришел, чтобы «исполнить обещанное отцам», тогда как в Рим.15:12,13 надежда состоит в том, что:

 

«Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут. Бог же (той) надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере».

 

Думаем, наш брат не нуждаться в доказательстве, что слова elpizo и elpis оба переведены соответственно «надеятся» и «надежда» верно, и артикль перед elpis отмечает именно «ту» надежду, которая имеется в виду в контексте. Та надежда Церкви была связана с Царствованием Христа над язычниками, как сказано в процитированном стихе из Ис.11, где ссылка на льва и ягненка проясняет, что это тема Тысячелетия. Надеждой Церкви во время Деяний было Второе Пришествие Христа в связи с Тысячелетним Царствованием - великим днем Израиля. Эта надежда чужда Тайне, которая находится «превыше всего», и осуществление её надежды никак не связано с Иерусалимом, земным или небесным. Надежда, которая выражена в 1Фес.4, никогда не должна читаться без понимания 2Фес.2 с его ссылкой на «Человека Греха» и ложных представлений о времени Второго Пришествия. Если 1Фес.4 является моей надеждой, то 2Фессалоникийцам показывает, что это не будет реализовано до Дня Господнего. Кроме того, ссылка на Архангела связывает 1Фес.4 с пророчеством Даниила и с надеждой Израиля (Дан.10 и 12). Слова, используемые везде по Деяниям ипослания этого периода, вместе с посланиями Петра и Иакова, это слова parousia, apokalupto и apokalupsis. Они не используются Павлом, говоря о благословенной надежде Тайны. Одна надежда призвания домоуправления Тайны не имеет никакого отношения к «царствованию» над язычниками, или Царству над миром со «святой горы Божией». Она принадлежит к небесным местам и одесную Бога, и относится к фазе пришествия Господа неизвестной и не раскрытой до Деян.28.

 

Поэтому, отвечая на вопрос: «К кому относятся слова «Доколе Он придет»?» мы говорим, что они отсылают нас к Церкви Иудеев и язычников, призванной в период Деяний, когда долготерпеливый Бог ожидал покаяние Израиля. То собрание и управление ею отделены от настоящего века получением чудодейственных даров, которые вместе с Израилем и его надеждой, были отложены, пока не закончится время Церкви Одного Тела. Продолжая упомянутую критику, «B» переходит от вопроса границы домоуправлений в Деян.28 к одинаково важному вопросу письменного свидетельства относительно этого нового домоуправления:

 

«Я нахожу ещё одну трудность в предположении, что из всех посланий Павла, только четыре должны иметь силу для нас, и это нигде не упоминается. При этом эти послания никак не отличаются от других по положению в Новом Завете: и в действительности они обманчиво размещены в средине других посланий, которые, как предполагается, не применимы к нам. Я нахожу диспенсаиионалистов немного непоследовательными, когда они без тени сомнения цитируют Римлянам и Коринфянам как, несомненно, авторитетные».

 

«B» проясняет в вышеупомянутой критике, что он не очень хорошо знаком с тем, что мы говорим и как говорим. Кажется, он думает, что мы ограничились «четырьмя» посланиями, и что такой поступок, обратится, например, к Римлянам, непоследовательный в нашем положении. Первый абзац исследований послания Римлянам гласит:

 

«Возможно, ни одна книга во всем Писании, не может относится ко всем, кто верит в Господа Иисуса Христа, более чем послание к Римлянам».

 

Римлянам являются «несомненно авторитетными» в отношении неизменного учения, но различие, которое мы отмечаем, между Римлянами и посланиями Тайны находится в их учении домоуправления. Оба послания Римлянам и Ефесянам преподают ту же истину о грехе, спасении, искуплении и жизни, но они диаметрально противоположны в вопросе устава Церкви и общей ситуации внутри и вне её. Этот аспект истины снова предстает перед нами, поскольку «B» поднял вопрос значения фразы «во-первых, Иудею», таким образом, мы переходим к вопросу четырех Тюремных Посланий. Чтобы быть точными есть пять посланий, отмеченных как в «узах», (п. Филимону является очень личным, мы обычно пропускаем его, говоря об откровении Тайны).

 

Четыре Тюремных Послания – это единственный источник наставления, отражающие уникальный характер Церкви Тайны. Никакая другая группа не была избрана прежде основания мира. Никакая другая группа не посажена одесную Бога вместо со Христом. Хотя мы вверим, что все Писание для нас, мы знаем, что не всё Писание о нас. Мы признаем, что в послании к Римлянам есть то, что является неизменным, как например, учение об искуплении, но также есть и то, что является преходящим, как например, учение о привитии дикой ветви маслины. Мы полагаем, что, если бы у Церкви Тайны не было под ногами этой твердой скалы послания Римлянам, то она нуждалась бы в дополнительном откровении по этим основным вещам. Эти особенности предполагаются в Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, при этом освобождается время и пространство доктрины и вместо оправдания по вере Христа, мы уже читаем в чём состоит домоуправление Тайны (Еф.3:9), со своим уникальным уставом, надеждой и сферой:

 

«Слова Павла в Деян.28:28 являются объявлением о новом порядке, но ведь Деян.13:46,47 и Деян.18:6 разве не несут ту же идею? Вы пишите: «в этой новой группе есть равенство членов, которое не было известно прежде никогда». Почему же тогда сказано Пётром в Деян.11:15, 15:9: «и не положил никакого различия между нами и ими»?»

 

Мы сравнили Деян.28:28 с Деян.13:46,47, и читаем в Деян.28: «Спасение Божие послано язычникам», а в Деян.13: «вот, мы обращаемся к язычникам». Если мотив брата состоит в предположении, что оба стиха учат об одном и том же, то ссылка на Деян.14:1 покажет, что у самих Апостолов не было такой мысли. Павел не оставил Иудеев в Деян.13, он просто оставил ту одну синагогу. При этом далее в Деян.17:1,2 мы читаем, что он «по обыкновению» снова вошел в Иудейскую синагогу. Странно, что мы можем, даже сравнивая Писание с Писанием, и все же упустить важность сравнения.

 

Деян.13 и Деян.28 соотносятся друг с другом как образ с реальностью или пророчество с реализацией его. В Деян.13 Павел ослепляет одного Еврея (стих 11), в Деян.28 он объявляет то же самое поражение слепотой на народ. В Деян.13 один язычник и его дом спасаются, как следствие осуждения Иудея, при этом и спасенный язычник, и Апостол имеют одно имя - Павел. В Деян.28, исходя из реакции Иудеев, спасение Божие посылается язычникам. В Деян.13 Павел говорит: «Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков» (стих 40), в Деян.28 мы видим, что сказанное, которым он грозил, приходит на них. Как Апостол мог сказать, что он связан с надеждой Израиля в Деян.28, если он оставил Израиль в Деян.13?

 

Деян.18:6, как сказано «абсолютно идентичны» с Деян.28. К термину «абсолютно» нельзя отнестись серьезно. Однако, мы находим, что после Деян.18:6, Павел при первой же возможности «входит в синагогу и рассуждает с Иудеями» (Деян.17:17; 18:19), что показывает, что он, по крайней мере, понятия не имел, что его слова в 18:6 были «идентичны» таковым из Деян.28:28. Кроме того далее, он желал провести праздник в Иерусалиме (18:21), и говорил смело в синагоге в Ефесе (Деян.19:8). У Павла не было никаких сомнений, чтобы связать себя в Иерусалимском храме с людьми, которые дали обет, и нет никаких предположений, что он был не прав при этом. Поэтому мы не можем принять заявление об «идентичности» этих двух стихов, тем более «абсолютной идентичности».

 

Было сделано возражение на наше заявление, что в Деян.28 появилось равенство, которого никогда не было прежде, и нам говорят, что это то же самое равенство было ещё в Деян.11:15. Мы должны помнить, что Пётр называл себя Иудеем по закону, и не смутился сказать Корнилию, что до видения скатерти с нечистой пищей считал его «скверным и нечистым» (Деян.10:28). Его слова в 11:15 (о якобы равенстве) относятся к тому, что Дух сошел на Корнилия также, как он сошел в Пятидесятницу на верующих Иудеев. Мы никогда не учили, что «равенство» Ефесянам имело какое-либо отношение к Пятидесятницы или к Пятидесятническим дарам. И мы не можем сказать, что равенство язычника в Пятидесятническом крещении может быть одним и тем же с равенством членов Церкви Одного Тела в единстве, неизвестном и нераскрытом тогда. То, что никакого такого понимания не было в мыслях Петра, и у тех, кто был с ним, очевидно из Деян.11:19, где Слово все ещё проповедуется только «Иудеям».

 

Кроме того, этот вопрос возникает снова в Деян.15, в результате чего сохраняется четкое различие между уверовавшими язычниками, и уверовавшими из обрезанных (Деян.15:19-21). Это различие исходило из «разделительной стены» (Еф.2:14), состоящей из «постановлений» Еф.2:15 и «определений» Деян.16:4.

 

Равенство Еф.2 состоит в том, что «из обоих создан один новый Человек», но напрасно искать такое Творение в Деян.11 или 15. Равенство Еф.3:6 уникально. Никогда прежде не было такого единства, которое, хотя и содержало верующих Евреев и язычников, но его можно было бы описать как sussoma «сотельники».

 

Мы боимся, что собеседнику «B» придется пересмотреть заявление о полной идентичности Деян.18:6 и Деян.28:28, а также связи между ссылкой Петра на крещение в Пятидесятницу с откровением Павла о создании нового человека. Если эти вещи можно назвать идентичными, тогда напрасно «познавать то, что отличается». Позитивное учение при этих условиях было бы невозможно, поскольку никакое слово Писания не имело бы веса, а истина тонула бы под массой общих мест.

 

Исходя из отличительных особенностей посланий Тайны, и особенностей нового домоуправления, мы переходим к вопросу места Евреев и язычников до Деян.28:

 

«Мистер Велш пишет: «В Римлянах Павел говорит о первых Иудеях». Но, что он имеет в виду в слове «во-первых» в отношении проповеди Евангелия к ним? «Во-первых» - явно по порядку и времени, а не в отношении превосходства Иудеев. Также посмотрите на Рим.1:16; 2:9,10 и слова из места 3:9 в буклете («То, во что уверовали»).  «Итак, что же? имеем ли мы преимущество? Нисколько» - нельзя сказать проще, и они не согласуются с предположением об отличии с Пятидесятнической Церкви с отношением Христа к Самарянской женщине у колодца Иакова и Его словами в Ин.10:16 и 17:20,21».

 

Даже если мы согласимся с тем, что «во-первых, - это по порядку», то, что Апостол имеет в виду когда, в Рим.1:16 он говорит «во-первых Иудею», требует ответа на вопрос о том, почему это все ещё актуально в то время? Если бы мы написали: «Сила Божия ко спасению, во-первых, Коринфянам, а потом Китайцам», то наши читатели естественно возмутились, по какому это праву? Их, естетсвенно, не удовлетворили бы слова: «Ну, разве это не исторический порядок?». Кроме того, означает ли Рим.2:9,10, что Иудеев будут судить «первыми» по времени? Должны ли мы понять, что в день, когда Бог будет судить тайные дела человеков Иисусом Христом (Рим.2:16), Иудеи будут осуждены чуть раньше язычников? Если взять другой стих, то в нем нет никакого особого значения, если просто историческая последовательность имеется в виду в словах Петра, когда он сказал:

 

«Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас» (Деян.3:26).

 

Если мы прочитаем предыдущий стих, то мы увидим, что была определенная причина этого приоритета:

 

«Вы сыны пророков и завета, который завещёвал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные. Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его» (Деян.3:25,26). То, что Спаситель пришел сперва к Иудеям (Рим.15:8), и то, что Евангелие проповедовалось, во-первых, Иудею было потому, что Израиль был избранным каналом благословения народов земли. Спасенный Израиль необходим для исполнения обещания, данного Аврааму. Спасённый остаток Израиля положил начало исполнению обещаний, но с отстранением канала благословения для народов оно было также отложено и ждет дня восстановления Израиля.

 

Учение Рим.11:17-25 показывает, что Израиль был «первым» по положению, будучи «природными ветвями». Верующим язычникам напомнили, что они были всего лишь дикими привитыми ветвями к благородной маслине, чтобы «возбудить ревность» для пользы народа Израиля.

 

В отношении Рим.3:9,10, мы напоминаем нашим читателям, что мы много раз брали этот стих, чтобы продемонстрировать различие между неизменным учением Римлян, которое остается, и учением домоуправления, которое перестало быть верным в настоящее время:

 

Учение Домоуправления:

«Какое преимущество [быть] Иудеем… Великое преимущество во всех отношениях» (Рим.3:1,2).

 

Это было верно тогда, но уже не верно сегодня:

 

Неизменное учение:

«Имеем ли мы преимущество? Нисколько» (Рим.3:9).

 

Это было верно тогда, и теперь, и всегда.

 

Мы переходим к отношению нашего Господа к Самарянке. Господь сказал пару важных моментов. Если откроем Ин.4:21,23, то мы вспомним, что день, когда Отцу следует поклоняться «ни на горе сей, ни в Иерусалиме» ещё не наступил, и не настало, пока период Деяний не закончились, и пока Иерусалим не был разрушен. Далее, Господь сказал женщине, что «спасение от Иудеев», и это оставалось верным до тех пор, пока Иудеев не отстранили и пока спасение Бога не было послано язычникам. Мы не видим в Ин.4 ничего, что противоречит нашему учению, но многое поддерживает его.

 

Высказывание о «других овцах» в Ин.10:16 и относительно единства в Ин.17:20,21 произнесенные Христом во время Его земного служения, не были записаны, пока служение Павла не закончилось (Иоанн пережил остальную часть Апостолов, и это точное свидетельство исходит из того, что он написал своё Евангелие последним из всех). Евангелие от Иоанна в отличие от Синоптических Евангелий, оно начинается с учетом того, что Христос будет отвержен. Он объясняет значение Еврейских обрядов и поясняет Еврейские слова (Ин.1:38,41, 42). Оно предназначено для мира, и является сообщением для большого внешнего круга сегодня, тогда как свидетельство Павла идет своим избранным путем. Его тема: «жизнь во имя Его». Его адресат: «те, кто верует».

 

Везде, где Израиль появляется в Писании, он появляется признанным избранным народом Божием, они должны быть первыми. Не может быть никакого равенства среди верующих, пока из «двоих» не будет создан один новый человек, и это не происходит до Деян.28:

 

«Все Библейские обещания и намеки, которые, как предполагается, относятся к этому, так называемому, домоуправлению Церкви, могут также одинаково хорошо относится и ко всему телу верующих во Христа, будь то до или после Деян.28. В действительности мне трудно принять это разделение Тела Христа и Невесты Христа. Есть ли две невесты? Или Стефан, первый мученик, не является ли нашим сотельником в «одной Церкви» (Рим.12:5; 1Кор.10:17; Еф.4:4 и 5:30)?».

 

Первое утверждение нашего брата очень широкое, и мы можем только предполагать, что он имеет в виду. В «Библейскиеобещания и намеки» на которые он ссылается, мы можем включить и Еф.1:3,4. Мы призываем его выдвинуть доказательства из Писания, что выражения «все духовные благословения в небесных местах» и «прежде основания мира» применяются одинаково к Церкви до и после Деян.28. Мы могли бы даже рискнуть построить весь аргумент на одном уникальном факте, а именно, что эта Церковь и никакая другая везде по всему Писанию, как сказано, «посажена в небесных местах, превыше всего, где Христос сидит». Нигде больше нет «сотельников», никакая другая группа не связана с положением, которое «превыше всех Начальств». Что тогда становится огульным заявлением нашего брата? Оно не состоятельно, и как критика, бесполезно.

 

Мы также отвергаем термин «так называемое домоуправление Церкви» - это бессмысленная фраза. Каждая Церковь должна иметь «домоуправление». Оно может быть домоуправлением Церкви периода Деяний, Тайны, или Церкви Откровения. «Так – называемое» предполагает, что это выдуманный термин. Мы надеемся, что никто не думает, что мы небрежны терминологии.

 

Кроме того, наш брат говорит о «Теле» и «Невесте» как о синонимичных названиях одной группы. Но дело обстоит не так. Невеста чётко связана с Новым Иерусалимом, с его воротами из жемчуга и именами 12 колен Израиля. Церковь Тайны намного выше даже этой сферы благословения. Мы читаем, что стандарт Церкви Тайны – «муж совершенный» (Еф.4:13) и наш брат должен знать, что aner «муж» никогда не используется, кроме как в отношении мужчины. Оно переведено в Ефесянах 5 раз словом «муж». И мы думаем, что наш брат не будет пытаться учить, что совершенный «Муж» может быть «Невестой»! Еф.5 с его наставлением мужьям и женам не является тем местом, в котором можно искать учение, ибо мужья и жены нуждаются в наставлении независимо от их призвания.

 

Также приводятся ссылки на Рим.12:5 и 1Кор.10:17, но эти стихи говорят о Церкви, где у каждого «члена» есть «духовный дар» (1Кор.12:18,28), тогда как духовные дары отсутствуют в домоуправлении Тайны.

 

Ссылка на Стефана, первого мученика, - это обращение к нашим чувствам. Почему не Иоанн Креститель, или Давид, или Моисей? Ибо все были спасены тем же Христом. То, чему мы учим, состоит в том, что, хотя, спасение является общим для всех людей Господа, сферы благословения отличаются. Поскольку Церковь Одного Тела была Тайной, скрытой в Боге, когда Стефан умер, мы не можем полагать, что он был членом той Церкви. Мы полагаем, что можно доказать из Писания, что Стефан будет среди той группы, называемой «Невестой», и поскольку эти распределения благодати находятся в распоряжении Господа, мы не можем их обсуждать и они не имеют значения для нашей доктрины и сферы благословения:

 

«Это слово «домоуправление» не раскрыто в контексте оригинала Вами и едва ли имеет тот смысл, который вкладывается в него. Поскольку в действительности оно означает «управление», и в трёх местах из четырех (всего четыре раза в Библии) оно было дано Павлу (см. 1Кор.9:17, Кол.1:25, Еф.3:2). В одном другом месте, а именно в Еф.1:10, оно используется в отношении ведения Божьего порядка истории».

 

Однако, в раскритикованном буклете: «То, во что уверовали», в главе 3 содержится следующий отрывок по данной теме:

 

«Пути Божии в отношении людей в разных домоуправлениях различны. Это слово, используемое Павлом в отношении настоящего домоуправления благодати Божией язычникам (Еф.3:1,2) означает «управление домом» или, как оно переведено в Лк.16:2, «управление». Церковь в Иерусалиме была вынуждена признать отличительное «управление» или «домоуправление», данное Петру и Павлу (Гал.2:6-10), и мы видим, что различия касаются не только «Апостольства», но и «Евангелия»».

 

Читателям критики, конечно, было бы трудно поверить, что раскритикованный буклет содержал строчки, которые мы процитировали. Мы можем только добавить, что раз критика не показывает нашу ошибку в отношении смысла слова, мы вновь заявляем, как и выше, что мы уже этому учили.

 

«Ещё один момент. Место 10:3 из буклета «То, во что уверовали», рассказывают о богатой событиями сцене в Деян.28: «Новое домоуправление в новых терминах провозглашается - домоуправление благодати Божией для язычников вверенное Павлу». Но действительно ли оно было ново? Разве это не откровение Божие Павлу из его предшествующего призвания на пути в Дамаск? Давайте посмотрим, что говорит сам Павел (Деян.26:17 и 18, и также 22:21)».

 

Здесь мы повторяем слова нашего брата: «Давайте посмотрим, что сам Павел говорит (Деян.26:17,18 и 22:21)», только мы предлагаем, чтобы начало было приведено не со стиха 17, а со стиха 16 в Деян.26, особенно отмечая слово «к которым», то есть Евреям и язычникам, что указывает на двойное служение Павла, а слова «и что Я открою тебе» ясно дают понять, что во время посвящение на служение пути в Дамаск, Павел получил намёк на другое служение, которое будет дано, когда это будет угодно Господу открыть его.

 

В Деян.20 это новое служение связано с «узами и скорбями». Это указывает, что более раннее служение Павла закончилось, и что Ефесяне больше не увидят лица его. Он надеется «совершить поприще своё» (Деян.20:24), и, как записано в 2Тим.4:7, он действительно «течение совершил».

 

Внимательный читатель Деян.20:17-38 не мог не увидеть, что Павел подводит итог одного служения и с нетерпением ожидает другого, но это новое служение связано с «узами», то есть это – «тюремное служение», с его новым откровением и домоуправлением. Деян.22:21, как и Деян.20 и 26 впервые говорят о том, что Господь сказал Павлу. Слова Деян.26:16-18 держались в секрете, пока Павел не был заключен. Тогда перед лицом этих мест Писания предложение нашего брата, что это было откровение Божие Павлу из его предшествующего призвания на пути в Дамаск, категорически отрицается. Это не было открыто при его первом призвании. Сам Павел так говорит, и даже стихи, на которые брат ссылается, полностью отвергают его утверждение.

 

Мы полагаем, что наши читатели, последовавшие за этой критикой, поймут, что, если это все, что может быть выдвинуто против нашей позиции, то они могут быть оправданы, ибо в целом результат их политики послужил разъяснению позитивной истины, ибо достаточно редко, дорожа временем, мы обращаемся к критике, ибо не всегда она конструктивна и может послужить к назиданию. Читатель должен принимать каждый из пунктов нашего критика, как если бы они были личными, а уж потом как Вериец проверять «точно ли это так». Тогда у нас не будет страха относительно результата.

 

                    Понимание. В статье под названием Толкование 2 мы обсудили вопрос «значения» и предложили несколько правил по толкованию Писания. Возможно, не будет лишним, если мы посвятим одну короткую статью вопросу понимания, тем более, что мы отмечаем в 2Тим.2:3-7, что Апостол говорит об этом особенно в стихе относящимся к доктрине домоуправлений.

 

Обращаясь к 2Тим.2, мы обнаруживаем, что после использования образов «воина», «атлета» и «земледельца», он убеждает Тимофея разуметь (2:7), помнить (2:8) и стараться (2:15). Поэтому все, что помогает нам быть лучшим «делателем», нужно с радостью уразуметь. Давайте отметим стих:

 

«Разумей, что я говорю. Да даст тебе Господь разумение во всем» (2Тим.2:7).

 

Переведенное слово «разумей» noeo или «понимать». И снова мы говорим, что это слово используется 14 раз в Новом Завете.  Читатель должен заметить, что Тимофей был призван использовать «ум» noeo, и тогда Господь даст ему понимание sunesis. Здесь сокрыт важный урок. «Разум» является органом умственного восприятия.

 

«Разум – это способность воспринимать, анализировать, понимать. Его главный материальный носитель - мозг, но все чувства служат ему или активно, или пассивно. Разум – это человеческая сторона Божиего духа в человеке; относительно его источника, - это дух, относительно его действия в человеке в умственном ключе - ум, как продукт духа» (Словарь доктора Буллингера).

 

Человеческий разум был омрачен падением (Еф.4:17,18), но верующий во Христе испытал обновление Своего духа (Еф.4:23). Давайте не будем торопиться, потому что это очень важно. Есть много людей, которые порицают «разум», как будто «вера» может быть иррациональной или можно верить в то, что не является «правильным», но, если Бог обновляет дух ума, значит верующий должен использовать его во славу Его.

 

Следующая диаграмма снискала бы небольшое расположение у психолога, и не претендует на то, чтобы быть точным представлением человеческого разума, но в то же самое время может позволить читателю оценить связь между видимым и невидимым, между восприятием через чувства и пониманием умом.

 

 

ЕДИНСТВО

 

Некоторые учения подчеркиваются повторением, некоторые выделяются изоляцией. Греческое слово henotes или «единство», не встречается нигде ни в Новом Завете, ни в Септуагинте, кроме Еф.4:3,13. В первом случае единство уже есть, и его нужно сохранять, во втором – единство, которое надо достигать. Первое установить не по силам верующим, второе - цель. Можно с уверенностью сказать, что никто, кто не сохраняет единство духа, не сможет достигнуть единства веры. Человек должен быть членом «Одного Тела», прежде чем будет возможно достигнуть стандарта «совершенного человека».

 

Давайте исследуем эти два единства. Сначала отметим место в послании, где эти единства используются. Оба используются в четвертой главе. Структура послания уравновешивает семь, относящихся к учению частей глав 1-3, с семью практическими частями глав 4-6 (см. толкование «И посадил вас на небесах»).

 

Нет ничего более важного, чем учение, сопровождающееся практикой, ведь хождение должно соответствовать призванию, скрытый корень должен произвести плоды. В этом послании наиболее хорошо показано соответствие учения и практики. Оно, естественно, делится на два его главных раздела, первые три главы содержат великое откровение, вторые три главы - итоговое наставление. Возьмите несколько примеров в качестве иллюстрации. Чтобы увидеть всё, необходима подробная структура послания.

 

На данный момент этих примеров будут достаточно. Надо заметить, что стимул к единству мы получаем, когда видим, что призыв быть «совокупно составляемыми» как члены Одного Тела, является всего лишь временным и материальным выражением более высокого и полного единства храма «складываемом стройно». И опять же, недостаточно того, что мы усвоили учение о новом Творении и новом Человеке, ибо здесь должен быть результат. Ветхий человек с его «прежним образом жизни» (4:22) и «с его делами» (Кол. 3:9) должен быть отложен, иначе славное учение будет безжизненным. Высокое положение верующего с вознесенным Господом «превыше всего», приводит его в конфликт с «начальствами и властями», которые связаны со злом. Могущественная сила, которая воскресила Христа из мертвых, является силой, только которой он может надеяться преодолеть этих духовных противников. Все это, и многое другое, выражается в словах Еф.4:1, «поступайте достойно». Слово, «достойно» (axios):

 

«Относится к весовым чашам, на которых два веса на каждой стороне приходят в достоинство (axiousi (Паркхерст).

 

Учение (1-3)

Практика (4-6)

Сила Его могущества и начальства и власти (1:19-23).

Показывает наше положение в учении и сферу духовного благословления.

Прежний образ жизни - «по обычаю мира» (2:2).

 

Новый образ жизни – «новое творение» (2:10).

 

 

Новое творение – Новый человек (2:10-15).

Храм - «слагаясь стройно» (2:19-22).

Сила Его могущества и начальства и власти (6:10-17).

Открывает конфликт и духовных врагов.

 

Прежний образ жизни - «суетность ума», «помрачение разума», «неразумные» (4:17-19; 5:15). Ветхий человек отставлен.

Новый образ жизни – «смирение ума»,  «в любви», «как чада света», «осторожно»(4:2; 5:2,8,15). Облечься в нового человека (4:22 -32).

Тело – «составляемое и совокупляемое» (4:7-16).

Его проявление в жизни.

 

Какая замечательная мысль: просто подумайте о двух сбалансированных образах. В одном масштабе все благословения, богатство, слава нашего призвания как показано в первых трех главах Ефесянам, в другом масштабе - хождение, которое должно уравновесить эти благословения, это богатство, эту славу, хождение, которое должно уравновешивать учение, хождение, которое «достойно призвания». Кстати слово «достойно» axios означает сравнение. В Рим.8:18 Апостол говорит, что:

 

«Страдания настоящего времени не достойны сравнения (ouk axia) со славой, собирающейся открыться в нас» (перевод автора).

 

Первое упоминание слова axios в LXX является наводящим на идею чего-то «эквивалентного». Авраам, договариваясь о покупке пещёры Махпелы сказал:

 

«Чтобы за довольную цену отдал её мне посреди вас» (Быт.23:9).

 

В еврейской Библии стоит на полях другой вариант - «полная стоимость». И это доведено до 400 шекелей в стихе 16. В Септуагинте стоит arguriou tou axiou «за серебро достойного количества», и то же слово стоит в Иов 11:6:

 

«Бог требует от тебя меньше, чем твои беззакония заслуживают».

 

Здесь также в греческом варианте стоит axios «достойный». Идея видна в Пр.3:15: «ничто из желаемого тобою не сравнится с нею». Таково слово, которое Апостол использует при начале Своего наставления «поступайте достойно». Поступайте так, чтобы было очевидное сравнение между учением и практикой.

 

Слово axios является наречием, и само состояние переводится «достойно», но в упоминаниях в Новом Завете также сопровождается словами: «Господь», «призвание», «евангелие». В фразе «достойно Господа» оно должно восприниматься как наречие, а не прилагательное. «Как прилично святым» (Рим.16:2), буквально звучит - «достойно святых». В 3Иоанна 6 главе «ради Бога» также лучше перевести «достойно Бога». Слово axios используется 3 раза в Тюремных Посланиях и в каждом случае оно связано или с призванием, или с евангелием, или с Богом. Нам нужно думать не просто хождения как таковом, но как о чем-то связанном с более высоким и благородным, чем мы сами.

 

В Еф.4:1 у нас есть «хождение, достойное призвания».

В Фил.1:27 - «жизнь, достойная благовествования.

В Кол.1:10 - «хождение, достойное Бога».

 

В Ефесянах 4 есть три связанных единства, как три связанных меры, третье единство, не выражено словом henotes, но словами «составляемое и совокупляемое». Мы излагаем структуру так:

 

Ефесянам 4:1-17

 

A| 1. Узник в Господе. Умоляет.

B| a|1. Ходите достойно. Положительно.

b|2. Смирение ума.

C1|     c|3-6. Единство Духа. Сохранять. Семикратное.

d| 7. Мера. Дар Христов.

e| 8 - 12. Дары на Служение: для совершенствования.

C2| c| 13. Единство Веры. Прийти. Семикратное.

d| 13,14. Мера. Полнота Христова.

e| 15. Истинная любовь для возрастания.

C3|  c|16. Единство Тела. Составляемое и совокупляемое. Семикратное.

d|16. Мера. Каждый член.

e| 16. Наставление самого себя в любви.

A|17. Заклинаю Господом.

B| a| 17. Более не поступали. Отрицательно.

b| 17. Суетность ума.

 

В структуре надо заметить, что единство, к которому теперь приближается Апостол, является тройным. Сначала единство Духа. Потом единство Веры, и наконец единство Одного Тела. В параллельном стихе к Еф.4:16 в Кол.2:19 есть слово «связь», которое в Еф.4:3 снова появляется как «союз» или «связи» тела.

 

Апостол призывает нас «стараться сохранять». В Гал.2:10 обращаясь к просьбе главенствующих в Иерусалиме, чтобы Павел «помнил нищих», Павел говорит: «что и старался я исполнять в точности». Мы находим несколько намеков на сборы для бедных святых в Иерусалиме, и когда эти пожертвования были готовы, Апостол предпринял поездку лично, чтобы принести это свидетельство общения и примирения в Иерусалим. В последнем послании Тимофею, он дает, помимо прочего, такое наставление:

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим.2:15).

 

В том же самом послании Павел просит Тимофея прийти в место его заключения:

 

«Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня… Трофима же я оставил больного в Милите. Постарайся придти до зимы» (2Тим.4:9-21).

 

«Приложить усердие» - слово означает постараться.

 

«Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр.4:11).

 

Надо заметить, что слово, используемое Апостолом, указывает на активное, бдительное усердие. Это наш священный долг - наше старание. Мы ревниво следим за любым вторжением, горьким корнем или элементом раздора. Мы не можем возлагать ответственность на другого. Каждый должен бодрствовать, честно пытаясь сохранять это сокровище.

 

В Писании есть много слов, переведенных «сохранять»:

 

Bosko – охранять как пастырь.

Phulasso - охранять как воин.

Echoсохранять как раб свой талант.

Poieo - сохранять как Пасху.

 

Ни одно из этих слов не используется Апостолом в Еф.4: 3. Там используется словоtereo, что означает хранить как единственное сокровище, слово diatereo (Лк.2:51) используется Марией, которая сохраняла в своём сердце то, что говорилось в отношении её маленького сына. Оно снова используется в тюремных посланиях Павла в отношении себя:

 

«Веру сохранил».

 

Это священный долг - мы должны сохранять единство Духа как Павел сохранял веру. Через доброе свидетельство или злословие, через честь или позор, ничто не должно отклонить наше внимание, мы должны быть прилежными в исполнении долга, всегда учась, чтобы сохранять наше сокровище в целости, трудясь, чтобы сохранить эту полную истину. Однако, со всем этим личным чувством ответственности, должно быть одинаково важное чувство большой заботы Господа. Тот же самый Апостол, который так благородно сохранял веру, был убежден, что Господь может сохранить то, что было поручено до того дня. Единство Духа может быть рассмотрено как часть того Доброго Залога, о котором так чудесно говорится в 1Тим.6:20 и 2Тим.1:12 и 14.

 

Что же нам сохранять? «Единство Духа». Однако, это неполное утверждение; «мы должны сохранять единство Духа в союзе мира», - вот полное. Те, кто соединяются с Господом, сказано, становятся одним духом с Ним (1Кор.6:17). Некоторые говорят об этом единстве, как о действии Святого Духа, другие рассматривают как указание на единодушие в духе, приводящее в действие всех членов Одного Тела. Между этими двумя представлениями нет противоречия. Единодушие в духе возможно только в единстве, созданном Духом Божием и оно выражено в таких стихах как Рим.15:5,6 и Фил.1:27; 2:1,2.

 

Это единство может быть сохранено только связью мира. Какова эта связь? Что за мир? Это мир, заключенный Христом, Создавший из двух конфликтующих сторон одно целое, разрушивший вражду между ними и стоящую преграду, а из двух в Себе одного Нового человека, - вот она связь мира, действительно связывающая в единстве Духа.

 

Вещи, которые были отложены, были тем, что принадлежат верующим Евреям и язычникам, вещи, которые обеспокоили раннюю церковь, как может быть видно в Деян.15 (см. статью «Стена»). Ни одно из этих вещей не реформируется. Единство Духа – это часть нового творения. Поэтому, осуществляя наше усердие, мы сразу увидим попытку применить какое-то учение, или ввести практику, принадлежащую ветхим временам, в отличии от сегодняшнего, когда стена, стоящая посередине была разрушена. Пресекайте все такие попытки в корне. Пусть у них не будет точек опоры. Будьте готовы назваться узкими, гордыми, все это пустые обвинения, вы же старайтесь сохранять то священное единство, как свою жизнь.

 

Мы пишем так из-за путаницы в умах многих относительно отличия смирения ума и применения кротости и силы. Мы не можем благотворительствовать чужим имуществом. Управление, осуществляемое со всей скромностью, смиреннием, долготерпением и снисхождением, должно осуществляться добросовестно. Господь сохраняет нас верными, хотя отступление уже началось.

 

Единство Духа - семикратное.

Единство Веры - семикратное.

Единство Тела - семикратное.

 

Семикратное единство Духа можно сравнить с подсвечником, используемом в Скинии. Его центральная ветвь, без которой подсвечник развалился бы на части, означает Единого Господа, и с обеих сторон расположены другие части единства.

 

Мы не будем подробно останавливаться на терминах Тело; Крещение и Надежда, по ним есть уже свои статьи. Здесь, в этом Увещевании, ему не поясняется, что обозначают эти пункты истины, но призывается «сохранять» их.

 

Семикратное единство веры. Нам приводятся 7 пунктов:

 

Единство Веры:

(1)  Веры

(2)  Познания

(3)  Сына

(4)  Божия

(5)  Роста

(6)  Полноты

(7)  Христова

 

Это единство достигается в три этапа, отмеченное греческим предлогом eis «к.»

 

(1) К (eis) единству веры, и познанию Сына Божия.

(2) К (eis) мужу совершенному.

(3) К (eis) мере полного возраста Христова.

 

Совершенное познание ведет к совершенному человеку. Эта тройная цель достигается тройным служением, таким образом:

 

(1) Для совершения (переналаживанию) святых.

(2) Для служения.

(3) Для создания Тела Христова.

 

Теперь мы должны вернуться той же дорогой, чтобы разъяснить мысльАпостола читателю.

 

Прежде, чем в дело служения можно было вступить, или создать Тело, нужно было что-то сделать, чтобы уладить кризис домоуправления Деяний 28. Потребность, вызванная положением дел, выражена в слове «совершенствование». Если Церковь Одного Тела имела «совершенное» состояние, в отличие от которого Церковь 1Кор.13 была младенческой, тогда это развитие учения и статуса, наверное, можно выразить словом, часто переводимым «к совершению» (teleioo). Но это не так. Слово, используемое здесь для «совершенствования» святых, указывает на разрыв, раскол, дислокацию, такую, как, мы могли бы ожидать, когда произошло резкое отклонение от канала благословения, как это было в Деяниях 28.

 

Katartismos. Это слово, согласно Кремеру, используется на классическом греческом языке в медицинских трудах только. Katartizo используется в Мф.4:21 «починивающих сети свои», где видна основная идея восстановления. В 1Кор.1:10 оно используется в контексте разделения:

 

«Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях».

 

Также в Гал.6:1:

 

«Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости».

 

Исправить как порванную сеть, чтобы быть соединенными после разделений, как восстановить вывихнутую конечность (в мединском смысле), этот смысл, кажется, имеется ввиду в Еф.4. Апостолы и пророки более раннего порядка не были приспособлены, чтобы исправить разрыв, который был вызван отвержением Израиля. Особенная группа Апостолов и Пророков была дана Господом, основным делом которых было соединить разрыв, и перезагрузить святых в их новом положении. Эти Апостолы и пророки положили начало (Еф.2:20). Их работа сопровождалась и также придерживалась Евангелистов и Учителей, и объединялась в одно великое дело переналаживания, поскольку в самом Евангелии приняты новые аспекты, такие как «евангелие мира и славы». В такие времена некоторые ветхие вещи проходят, а некоторые передаются в новую обстановку, а новые вещи открываются. Только посредством посланий более позднего служения Павла мы можем изучить эти различия.

 

Возьмите пример, хорошо известный большинству изучающих Писание. В 1Кор.11 два важных пункта церковной практики:

 

1) Положение женщин относительно мужчин в служении.

2) Вечеря Господня.

 

Если не учение, данное подготовленным служителям, работа которых заключалась в переналаживании святых, мы не могли бы знать, была ли Вечеря Господня отставлена или только отношения мужчины и женщины, или оба вместе? Кто мог решить это кроме Самого Господа? В первом послании Павла Тимофею (2:8-15) отношение полов в служении повторено, и переналажено. Здесь мы имеем положительное учение. Второй пункт, Вечеря Господня, не повторен, ни этой главе, ни в этом послании, и ни в каком другом послании, написанном Павлом для наставления Церкви и её служения после Деяний 28.

 

Те, кто считает, что они должны продолжить вспоминать о смерти Господа, пусть делают это для Господа, мы не имеем никакого права судить их, но пусть они также признают, что также мы, кто больше не участвует в образном обряде, который жизненно связан с Новым Заветом и поэтому с восстановлением Израиля и Царством, и близко связан с фазой parousia пришествия Господа, «не едим» для Господа и поступаем «по удостоверению Своего ума» (Рим.14:3-6).

 

Мы уже видели семикратное единстве Духа, где Апостол аналогично решил для нас, соблюдать ли нам крещение Иоанна, Петра и Павла во время Деяний, Духа в Его явных дарах, или это тихий, невидимый, все же жизненный союз с вознесшимся Христом, что, в конце концов, является сутью, лежащей в основе всех различных крещений в других домоуправлениях, и только это придает образному постановлению его ценность и силу (См. Крещение 1).

 

Кроме того, это служение было направлено к «святым» и было делом «создания Тела Христова», а не всемирной Евангелизацией. Евангелие для неспасенного – это все ещё Евангелие, показанное в Римлянах. Послание к Ефесянам предполагает, что читатель достиг внутреннего учения Римлян 5-8.

 

У исправления святых была двойная цель:

 

1) На дело служения.

2) К созданию Тела Христова.

 

Работа бесполезна вне истины домоуправления. Труд, потраченный на Тело Христово вне домоуправления, обозначенного в Священном Писании, не растет, но разрушает. Рассеянное и разделенное состояние Церкви сегодня в значительной степени результат попытки объединить домоуправления, которые различны. Читатель может быть занят «делом служения», но имеет смысл остановиться и посмотреть на отношение к различным фазам цели Божией. Некоторые из детей Божиих заняты мёртвыми фазами истины Царства. Они иногда осуждают нас, потому что мы видим что-то другое. Однако, мы не осуждаем их, но с готовностью признаем, что сегодня ещё открыты и другие векторы служения, кроме Одного Тела. Беда неотступна, когда «сотельник», под предлогом «нужности» или давлением общего мнения, опускается до смеси Тела, Невесты и Царства, производя некий гибрид. То, что верно для особого случая служения, верно в более широком смысле, как параллель Кол.1:10 показывает:

 

«Чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему], принося плод во всяком деле благом».

 

Вместо того, чтобы смотреть на истину домоуправления как на хобби или ставить в зависимость от обстоятельств, мы должны рассматривать её как основу всех наших действий, учения и служения.

 

Цель этой реорганизации и служения - создание Тела Христова. Мы ценим то особое место, которое Писание уделяет этому служению, которое ведет к «возрастанию». В Еф.4:16 мы находим это как великую цель объединенного служения:

 

«К созиданию (воспитанию) себя в любви».

 

И снова в стихе 29:

 

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать (или создание) слушающим».

 

Посмотрите на 1Кор.8:1:

 

«Знание надмевает, а любовь назидает».

 

Эта истина расширена позже в главе 13о любви, и слово «назидает» в его двух формах используется 7 раз в главе 14 (стихи 3-5,12,17 и 26):

 

«А кто пророчествует, тот говорит людям в назидание».

«Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь».

«Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви».

«Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается».

«Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию».

 

Сравнивая Еф.4 с Еф.2 мы можем обнаружить что-то вроде священного согласования, которое такое служение имеет в Духе Божием:

 

«На КОТОРОМ все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (2:21,22).

 

В относящемуся к учению разделу Храм «растет», и сфера этого роста «в Нем» и «в Духе». В практической части Тело «созидается» человеческими орудиями, данными и приспособленными вознесённым Господом. Поэтому все служение - это сотрудничество в великом деле Божием. Ему было угодно, чтобы после отступничества Его народа Израиля, была призвана и собрана избранная группа, как святой Храм, жилище Божие. Это ограничивает сферу и деятельность служения, назначенного в соответствии с теми условиями. Это не критика служения призванных под другими домоуправлениями, лишь определение своей мотивации и служения.

 

Читателю, который не твердо чувствует цель, легко уклоняется от критики или в отчаяние из-за неудач, мы предложили бы тихое молитвенное взвешивание его служения в контексте домоуправления, чтобы почувствовать уверенность, ибо правильное понимание этого положения будет иметь силу для всего, что будет далее. Павел знал, в Кого уверовал, он был уверен в природе его призвания, и то, что все оставили его и осуждали его, не стало тяжелым бременем, и было перенесено Павлом.

 

Давайте подытожим эти важные особенности:

 

(1) СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ или переналадка. Первое, что нужно решить перед Богом - это домоуправление, в котором мы призваны служить.

(2) СЛУЖЕНИЕ. Потом, и только потом, служение может быть достойным имени, а всякий другой труд напрасен.

(3) НАЗИДАНИЕ. Никогда не теряйте из виду эту замечательную особенность. В то время как другие могут счесть необходимым снести и подвергнуть сомнению, давайте заботится о том, чтобы мы неуклонно и уверенно, как в трудные времена Неемии «созидали Тело Христово», тем самым имея благословенное сотрудничество с великим Деятелем, Который тихо создает жилище Божие в Духе.

 

Читатель заметит, что где говорится «знание о Сыне Божием», мы бы заменили на альтернативное: «познание Сына Божия». Если Библейские и грамматические причины этого изменения не понятны, то рекомендуем статью «Познание».

 

Муж совершенный.

Слово, используемое здесь для перевода «муж» - это слово aner, которое всегда означает мужчину в отличие от женщины. Оно также переводится «муж» в Еф.5, что лишает возможности эту Церковь быть «Невестой». Образы и символы используются с точностью в Писании. (См. статьи Тело 1 и Невеста и Тело 1. Также целью является «Полнота Христа». Удивительная цель возрастания, которую охватывает это слово «полнота», в какой-то мере изложена под заголовком Полнота 3). Пусть нашим старания будут направлены на сохранение Единства Духа. Пусть наше служение будет направлено к совершенному человеку. Давайте не позволять человеческому единству или системе портить Единство Духа, давайте полагаться на Единое Основание, способное выдержать испытание «дня оного».

 

                    Единство Духа. В предыдущей статье мы рассмотрели тему «Единства», а сейчас мы концентрируемся на «Единстве Духа». Поскольку Алфавитный Анализ - справочник, некоторые элементы повторения необходимы для полноты. Серьезность темы, однако, является достаточным оправданием для такого подхода.

 

В посланиях настоящего домоуправленияесть два предписания, которые на первый взгляд, кажутся, не сильно связанными, все же после рассмотрения, они открываются, неотделимыми, и по-настоящему двумя сторонами одного целого.

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим.2:15).

«Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны… стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф.4:1-3).

 

Первая связь, которая связывает эти два предписания вместе - это слово, переведенное «старайтесь», в обоих случаях это перевод слова spoudazo. Это слово происходит от speudo, что означает «побуждать, спешить». После анализа было обнаружено, что простая «поспешность» не подразумевается, лишь побуждение к действию или движению. Какой контраст установлен в Писании между Первосвященниками и Книжниками, которые могли легко процитировать главу и стих, чтобы показать, что Христос должен родиться в Вифлееме, и все же кто никогда не сходил, чтобы посмотреть или поклониться (Мф.2:4-6), а пастухи сказали:

 

«Пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь» (Лк.2:15).

 

«И поспешив», указывает не просто на скорость, но усердие, убеждение, которое преодолевает препятствия, двигаясь к цели, имеющейся в виду.

 

То же самое слово «исследование» в 2Тим.2:15, переведено «постарайся придти ко мне скоро» в 2Тим.4:9 и 21. В одном случае оно сопровождается словом «скоро», а в другом словами - «до зимы», и в обоих возникает чувство неотложности. Апостол вспоминал Oнисифора в служении ему, и как свидетельство, что Oнисифор не стыдился его уз, и добавил:

 

«Но, быв в Риме, с великим тщанием искал меня и нашел» (2Тим.1:17).

 

Spoude переведено «усердием» в Рим.12:11, и там, слово «пламенейте» подчеркивает безотлагательность словп, как «занятость» передает идею безотлагательности, серьезности усилий. И в 2Тим.2:15 и в Еф.4:3 у нас есть нечто требующее от нас полного внимания и серьезных усилий, призывая нас «сделать это делом нашей жизни». Следующая связка этих двух стихов, является та, что кажется разделяет их. Один стих говорит: «разделяйте», другая - «соединяйте». Эти два принципа, не противоречат, как может показаться, но являются двумя сторонами одного целого. Это можно продемонстрировать на конкретном примере. Предположим, мы стремимся объединить всех придерживающихся одного вероисповедания (или сортируя по признаку гражданства, роста, веса) как объединяющий их вместе признак, и он же станет признаком отделения от иноверцов, иного гражданства, другого роста. Совершенно невозможно сохранять Единство Духа Еф.4, если мы не будем разделять как учит 2Тим.2:15. Само выделение Еф.4 является актом, который предполагает, что есть другие группы. Если «объединение» невозможно без «отделения», то насколько оно должно быть уместно, чтобы оно было «правильным», и объединение «Духом» насколько уместно, чтобы оба предписания, открытые теми же словами, стали нашим постоянным «делом» и «старанием».

 

Стихи, рассматриваемые в Еф.4 являются неотъемлемой частью послания, и важно сохранить их на своём месте. Мы показывали, что есть семь пунктов учения, уравновешенные семью пунктами практики в этом послании, и было бы странно, если бы у самого первого пункта практики высокого призвания, не было бы общих точек соприкосновения с ними. Апостол в таком случае, если бы не имел в виду отдельное собрание, должен бы предварить увещевание словами, что эти семь пунктов фактически не принадлежат к Тайне! Нет малейшего намёка на это, и мы полагаем, что большинство читателей поймет, что, когда узник Господа призывает своих читателей ходить достойно призвания, в которое они призваны, он не может без предупреждения возвратится назад к 1Кор.12.

 

Свидетельство узника Господа в Еф.3 наверняка связано с домоуправлением Тайны. Соответствующее свидетельство того же самого узника в Еф.4, конечно, связано с тем же откровением, и первый шаг в хождении, достойное этого высокого призвания, является старание сохранять единство духа в союзе мира. «Мир», который связывает это единство, находится в Еф.2:14. «Один Дух» находится в Еф.2:18. «Одно Тело», «Один Бог и Отец» также встречается в Еф.2:16-18.

 

Вместо понимания Еф.4:3-6, как ссылку на 1Кор.12, или что-то подобное из прошлого, задача каждого члена тела Христова, - сохранять единство, достигнутое в создании одного Нового Человека.

 

У нас была переписка с большим количеством верующих, которые вынимали учение Еф.4:3-6 из его контекста и применяли его к 1Кор.12 и другим стихам вне Тайны. Большинство выразили истину, когда сказали:

 

«Мы не можем понять, почему Павел, как узник Господа, должен призывать верующих, которые благословлены в соответствии с Тайной, ходить в соответствии с некоторым другим призванием. Как мы можем ходить достойно призвания, которым мы призваны, пытаясь сохранять какое-то другое единство, принадлежащее периоду, когда надежда Церкви была надеждой Израиля? Является ли «одна надежда вашего призвания», не одинаковой «надежде призвания Его»?» (Еф.1:18).

 

Мы считаем, что ответ на эти вопросы является самодостаточным. Вредно и абсурдно пытаться ввести в практику нового откровения Тайны, учение и методы, которые принадлежат другим сферам. Поэтому мы возвращаемся к нашей первоначальной мысли. Невозможно «объединяться» без «отделения», и, если мы не будем «правильно разделять Слово истины» и не будем сохранять откровение Тайны ясным и отчетливым, мы не сможем ходить достойно нашего призвания, и при этом мы не сможем сохранять Единство Духа, и иметь, не отвлекаясь, «одну надежду нашего призвания».

 

Одно Тело

 

Мы видели, что «старание» сохранять Единство Духа и «старание», чтобы разделять Слово Истины тесно связаны. Применение принципа «правильного разделения» приводит к признанию истины домоуправления, к тому, что в послании к Ефесянам у нас есть откровение о призвании, настолько новом, что оно никогда не упоминалось даже в Писании, пока не было открыто Апостолу Павлу как узнику Иисуса Христа за нас язычников. Великое учение Тайны дано в семикратном предисловии, первых трех глав Ефесян. Соответствующая практическая часть дана в семичастной практики, описанной в последних трёх главах. У каждого пункта доктринальной части есть своё соответствие в практической части. Никакой пункт не остаётся без соответствия, и Еф.4:1-6 начинающееся «узником Господа», соответствует Еф.3:1-13 начинающееся «узником Иисуса Христа». Еф.3:1-13 говорит об откровении Тайны, Ефе.4:1-6 о её практическом проявлении. Гармония частей послания полна, баланс и структура, кажутся, само собой разумеющимися, и поэтому мы не нуждаемся в продвигании идеи, что первый пункт практики в Ефесянам 4 принадлежит иному призванию и домоуправлению. Только заявление, вставленное самим Павлом, оправдало бы такую дислакацию послания.

 

Единство Духа семикратно и может быть представлен как семисвечник в Скинии. Это наглядно и просто, и не означает, что Тайна в каком-то смысле символизирована Скинией. Центральный пункт в этом единстве – «Один Бог» и с обеих сторон расположено: Одно Тело, Один Дух, Одна Надежда, Одна Вера и Один Бог и Отец. Это наша привилегия и обязанность «сохранять» это единство ненарушенным, не допуская ни дополнение, ни убавление, ни изменение какой-либо детали. Сохранение этого единства является первым пунктом практической истины Тайны, и, следовательно, является самым важным, чтобы мы поняли то, что в него входит. Первый пункт в этом единстве – «Одно Тело». Это - образ, используемый Господом, чтобы сформулировать новое положение и конституцию Церкви в домоуправлении Тайны.

 

Есть две ссылки на «Тело» в доктринальной части и 6 упоминаний в практической части. Первая ссылка является очень всесторонней и находится в конце Еф.1. Там, говоря о вознесении Христа «превыше всякого начальства» в небесных местах, Апостол говорит:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф.1:22,23).

 

Есть прогресс в откровении тайны Христовой, как Павел признает в Еф.3:4,5, и есть полнота откровения Еф.1:22,23, что и оправдывает требование Апостола более ясного откровения, чем давалось до этого прежним сынам человеческим.

 

Давид среди первых говорит об этой славе Господа:

 

«Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; всё положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (Пс.8:6-9).

 

В этом пророческом Псалме Давид с нетерпением ждёт дня, когда «господство», потерянное Адамом (Быт.1:28), будет восстановлено Господом Иисусом Христом. Следующая ссылка находится в Евр.2:5:

 

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим».

 

Затем следует цитата из Псалма 8, и ссылка на Господа Иисуса Христа как Вождя Спасения. Здесь у нас есть прогресс в восьмом Псалме. «Будущая вселенная (или пригодный для жилья мир)», является ссылкой на господство, управляемое Навуходоносором и показанное Господу на горе искушения, поскольку в этих стихах используется особенное слово. Однако, есть более высокое исполнение слов Давида, чем в послании Евреям. В 1Кор.15:24-28 не просто «овцы и волы» или «будущая вселенная», но мир духовных сил, даже сама смерть, как сила последнего врага, положена под ноги Его, для какой цели? - чтобы Бог мог быть «всё во всём».

 

В послании к Ефесянам это откровение достигает зенита. Слава, которую Давид ощущал, как являющуюся «выше небес», не понимая, в чем это заключается, Павел заявляет о славе вознесенного Господа, Который теперь сидит одесную Бога, превыше всякого начальства, превыше всех небес (Еф.1:21; 4:10), данный как Глава над всем в Церкви и Наполняющий всё во всём, как предвкушение «Бога всё во всём», что должно наступить в конце. Апостол отличает «все», которое находится под ногами Господа, и над которым Он был дан как Глова в Церкви, от «всего» остального, то есть определенная и общая искупительная цель, и цель в отношении избранных, которую Он наполняет. Единство Духа, ставя на первое место «Одно Тело», передаёт нашей вере драгоценное учение, которое имеется ввиду в Еф.1:22,23.

 

Вторая ссылка на «Тело» находится в Еф.2:16. Некоторое время мы колебались относительно того, является ли это ссылкой на Церковь или на «тело Его плоти», как предполагает параллель в Кол.1:21,22. Контекст, с его акцентом на создание «одного нового человека» из «двух», и разрушение «стоящей посередине преграды», и отмена вражды, существовавшей в постановлениях, наложенных в Деян.15, всё указывает на двойную ссылку. Именно в Его теле вражда была убита, именно в нём было произведено примирение (Кол.1:21,22), но это примирение вызвало и новые отношения между этими двумя сторонами в Церкви, и таким образом, слова «в одном теле примирить обоих с Богом», должны говорить о Церкви, как о теле Господа. Эта близкая ассоциация Церкви с Господом очень драгоценна, и это же мы призваны «сохранять». Эти две ссылки заканчивают все, что сказано о Теле в Еф.1-3, первый стих говорит о Церкви как о «Теле Его», второй говорит об этом, как о примирении в «Одном теле», и оба они относятся к одной группе. (См. Кол.1:24 и 3:15).

 

Практическая часть Ефесян содержит 6 упоминаний «Церкви, которая есть Тело Его», и одно – просто тело человека, используемое для иллюстрации, что в итоге даёт всего 7 ссылок.

 

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры… в меру возраста полноты Христовой» (Еф.4:10-13).

 

Читатель увидит, что этот стих является практическим дополнением Еф.1:22,23. «Превыше всякого начальства» теперь повторено в другой форме «превыше всех небес». У наполнения «всего во всем», как показывается, есть определенное отношение к Церкви, следующим заявлением в Еф.4:10 «дабы наполнить все ta panta», и дальнейшее заявление, что целью перед новым служением была «полнота Христа» (Еф.4:13).

 

Апостолы, упоминаемые в Еф.4:11, должны быть другой группой, отличной от «двенадцати», как Мф.10 ясно дает понять.

 

У них есть определенное служение, а именно - «совершенствование святых», что означает «переналаживание после разрыва» - подходящий термин, объясняющий новую работу, которая должна быть выполнена после отстранения Израиля в Деян.28, и «создание Тела Христова», Тела которое было темой нового откровения. Позже, когда единство веры было достигнуто, и работа основания Апостолов и Пророков выполнена (Еф.2:20), увеличение Тела и его создание было продолжено живым союзом с Гловой и между каждым членом, «получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:16). Анализ Еф.5 показывает, что стремление сохранить Единство Духа и особенно первый пункт «Одно Тело» не рассматривается как «духовное» упражнение, отдельное от ежедневных забот, но интегрируется в семейную жизнь верующих и в отношении мужа и жены. Там, в одном доме, они могут стараться сохранять это единство и демонстрировать союз Христа и Его Церкви. Чем больше мы понимаем эти семь пунктов единства, тем больше мы можем сохранять доверия.

 

Чтобы осознать «Тело», мы должны изучить Писание, говорящее о «Главе» и «членах», сравнивая их с мужем и женой. Нам надо обдумать предупреждение Кол.2, поразмыслить, что может испортить это единство. Данный перевод слов «стараясь сохранять единство» может окрасить каждую часть жизни и все, что мы делаем перестанет быть незначительным. Единство Духа связано с Единством Веры, Единством Тела и жизнью каждого члена.

 

Один Дух

 

Мы читаем в Иак.2:26, что тело без духа мертво, и таким образом, весьма правильно, что сразу после Одного Тела в Единстве Духа появляется Один Дух (Еф.4:3,4). С одним исключением каждая ссылка на to pneuma «дух» в Ефесянах относится к Личности или к действию Святого Духа Божия. Единственное исключение находится в Еф.2:2:

 

«В которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления».

 

 

Все критические тексты пишут «плод света» в Еф.5:9 вместо «плод Духа». Это оставляет нас с четырнадцатью упоминаниями слова pneuma «дух», которые распределены по посланию следующим образом:

 

Pneuma в Ефесянах (14 использований)

 

A| 1:13. Запечатлены. Святой Дух обетования. Искупление.

B| a| 1:17 - 19. Дух премудрости. Energizeth.

  b|2:2,3. Дух нынеenergizeth. Помыслы. Некогда.

C| 2:18.  Один Дух. Оба.Доступ.

D| c| 2:22. Жилище Божие. Katoiketerion.

d| 3:5,6. Тройное Единство.

 c| 3:16,17. Место жительства для Христа. Katoikesai.

d| 4:3. Семикратное Единство.

C| 4:4. Один Дух. Единство.

B| 4:22,23. Обновление духом ума. Образ.

A| 4:30. Запечатлены. Святой Дух Божий. Искупление.

D| e| 5:18,19. Псалмы, Гимны, Песни.

f| 6:17. Слово Божие.

e| 6:18. Молитвы и Прошения.

 

В дополнение к вышеупомянутому мы находим в том же самом послании 3 упоминания слова pneumatikos «духовное»:

 

Pneumatikos в Ефесянам (3 упоминания)

 

Еф.1:3. «Всяким духовным благословением в небесных местах».

5:19. «Песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших».

6:12. «Против духовного зла в небесных местах».

 

Не будем рассматривать все 17 ссылок, лишь скажем, что мы не можем «сохранять» единство, если не познакомимся с его главными аспектами. И здесь мы можем просто показать вектор и надеяться, что каждый читатель продолжит рассмотрения вопроса далее.

 

В структуре мы выделили две великие темы, которые повторяются, а именно - «Запечатление Духа» и «Один Дух». Давайте давайте обратим внимание, во-первых, на одно упоминание об «Одном Духе».

 

В Еф.2:18 мы читаем:

 

«Потому что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе».

 

Здесь наиболее очевидная параллель с другим стихом, содержащим упоминание об «Одном Духе». Во-первых, как и в семикратном единстве Еф.4, «Один Дух» тесно связан с «Одним Телом».

 

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста… потому что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (то же самое как «в Одном Теле»)» (2:16 - 18).

 

Далее, в семикратном Единстве Духа у нас есть «Один Бог и Отец», здесь в Еф.2:16-18, названия распределены.

 

«В Одном Теле примирить с Богом».

«В одном духа доступ к Отцу».

 

Снова, это Единство Духа сохраняется «в союзе мира». Буквально стих пишет: «в связке мира», и каждый естественно спрашивает «что это за мир?». Ответ дается вЕф.2:14-15.

 

«Он есть мир наш, соделавший из обоих одно… дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (Еф.2:14,15).

 

Когда мы «стараемся сохранять» истину относительно Одного Духа в этом семикратном единстве, предполагается, что мы понимаем и ценим Еф.2:11-19. Различия в домоуправлении язычников были удалены Кровью Христа, далекие язычники стали близкими Богу и Израилю, а разделяющая стена, атавизм далекости от Бога, свидетельство вражды, подтвержденная догмами Деян.15 пала.  И поэтому два великих пункта «Одно Тело» и «Один Дух» являются двумя выражениями недавно созданного «Одного Нового Человека» Еф.2:15.

 

Поэтому, несмотря на попытки объяснить «Одно Тело» или «Один Дух», как действующие под любым домоуправлением и не имеющие реального места в Тайне, равно и сама тайна и не тайна вовсе, мы обнаруживаем, что они находятся в самом сердце истины настоящего домоуправления.

 

Эти две ссылки на запечатывание Духа говорят сами за себя, первая ссылка объявляет о самом благословенном факте, и показывает потребность «сохранения» «Одного Духа» так же, как мы хранили бы документы, подтверждающие право наследия или имущества.

 

Вторая ссылка на запечатление Духа имеет дело с практическим ответом на такие высокие привилегии. Важно помнить, что, хотя, слово lupeo «оскорбляйте» (Еф.4:30) используется 26 раз и lupe «огорчение, горе» приблизительно 16 раз, в каждом упоминании речь идет о некоем перенесенном горе и так же должно пониматься и здесь, в Еф.4:30. Святой Дух Божий, который может быть «огорчен», должен быть или Личностью, или связующим Духом Личности Бога. Переходя к паре ссылок Еф.1:17 и 2:2,3, мы найдем пищу для серьезных размышлений, поскольку мы чувствуем контраст между тем духом премудрости и откровения, который ведет к познанию той могущественной силы, которая «действует в верующих», и тем духом который «действует в сыновьях противления». Признание того, что сегодня в мире действуют «два» духа, заставляет разумного ребенка Божия прежде всего различать их, а во-вторых «стараться сохранять... Один Дух», Дух, который действует в сынах веры.

 

Теперь мы переходим к четырем центральным ссылкам. Из них 2:22 и 3:16,17 наиболее четко связаны между собой. В 2:22 церковь, как сказано, является жилищем katoiketerion Бога в Духе. По этой причине Павел молит, чтобы верующие могли быть укреплены Духом во внутреннем человеке, чтобы Христос мог жить katoikesai в их сердцах верой. Еф.3:2-13 надо поместить в скобки, так как это вставка, а молитва Еф.3:14-21 является прямым результатом положения храма, показанного в Еф.2:22.

 

«Для сего - то я, Павел, [сделался] узником Иисуса Христа за вас язычников… Для сего преклоняю колени мои пред Отцем» (Еф.3:1 и 14).

 

Другая пара ссылок 3:5,6 и 4:3 соединена, образуя замечательное единство. Это единство выражено в 3:6 тройным использованием sun «со».

 

«Чтобы и язычникам быть сонаследниками, сотельниками и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе».

 

Это драгоценное единство, отличительная особенность Тайны, уравновешенная в структуре Единством Духа, который нам сказано сохранять. Что читатель думает о той системе учения, которое лишило бы члена тела Христова этого бесценного залога?

 

Мы не можем изучать каждую ссылку, за исключением Еф.5:18, которая сама по себе трудна. Некоторые оценят помощь в понимании фразы «исполняться Духом», не прибегая к грамматике. Поэтому, если вкратце, то идея такова, что учение Еф.5:18 не о том, что «Дух» является Тем, Кто наполняет верующего, но что Дух – это Тот, Кто наполняет верующих чем-то ещё. Другие места Писания предполагают, что Дух берёт от Христа для этого заполнения.

 

Параллельный стих в Кол.3:16 повторяет последовательно: «псалмы, и славословия и духовные песни», используя слова: «Слово Христово да вселяется в вас обильно», вместо «исполняйтесь Духом», и это лучший комментарий ко стиху. Очевидно, что Дух наполняет верующих «словом Христовым».

 

Три «духовные» вещи, упомянутые в Ефесянах, говорят сами за себя. То, что «зло» может быть «духовным», учит нас, что слово «духовные», когда говорится о наших благословениях, указывает, что они противопоставлены «плоти и крови» и временным, телесным «благословениям».

 

С этими 17 ссылками на to pneuma и pneumatikos читатель не зависим от человеческого мнения и может иметь возможность поддерживать здравость и меру понимания этого второго пункта Единства Духа.

 

Одна Надежда

 

Мы исследовали первые два пункта семикратного Единства Духа и увидели, что Церковь домоуправления Тайны - это «Тело Христа», и что печать и залог Духа с Его просвещением и обновлением тесно связан с Одним Телом, как мертво тело без духа. Следующий пункт, требующий нашего внимания, является пунктом надежды этой группы. Примечательно, что, тогда как пункты «Одно Тело» и «Один Дух» заявлены без уточнений, следующий пункт «Одна Надежда» не без уточнения. Это не надежда всех верующих в целом, сформулированная общими фразами, включая надежды всех искупленных и всех домоуправлений, но эта надежда, которая является частью Единства Духа и «Одной Надеждой» в отличие от надежды других спасенных групп, что далее поясняется:

 

«Как вы и призваны к одной надежде вашего звания» (Еф.4:4).

 

В выражении этого стиха всё было сделано для того, чтобы связать его с тем, что уже говорилось об этом единстве «как вы и», чтобы отделить это от надежд, принадлежащих другим призваниям. Слово kathos указывает на некоторое сравнение. Мы находим это в Еф.1, где «духовные благословения в небесных местах» стиха 3, как сказано, «так как Он избрал нас» в стихе 4. Таким образом, в стихе перед нами мы должны поставить слово «призвал» и прочитать Еф.4:4, как если бы это фактически говорилось:

 

«Вы призваны в Одном Теле, и вы призваны в Одном Духе, как вы и призваны к одной надежде вашего призвания».

 

Призвание управляет всей практической частью, ибо она начинается с увещевания «ходить достойно вашего призвания», и только слепой не увидит в стихе 4 возобновление той же темы. В Еф.1:18 первая из трех молитв, «дабы вы познали, в чём состоит надежда призвания Его». Не подлежит сомнению, что в этой молитве Апостол не имеет в виду иного призвания и домоуправления, кроме Тайны. А далее он увещевает верующего ходить достойно этого же призвания, и для пояснения Единства Духа он упоминает эту же «одну надежду вашего призвания».

 

Если у Бога есть несколько сфер благословения, таких как земля, небесный Иерусалим и превыше всякого начальства, и власти, то самое разумное, что призвания, связанные с землей, с небесным городом, должны соответствовать различным фазам Второго Пришествия Христа, чем та, чья сфера благословения находится в небесных местах.

 

У Павла нет намерения стереть эти различия при упоминании слова «одна» в связи с надеждой. Он не говорит, что «есть лишь одна надежда при различных призваниях». Нет, он говорит: «хотя у каждого призвания есть своя блаженная надежда, и каждая надежда должна сосредоточиться в Самом Христе, все же в стремлении церкви Тайны сохранять Единство Духа, я настаиваю на одной надежде их призвания, поскольку пагубно вводить надежды других призваний в домоуправление Тайны».

 

Всё, чему Павел учил до настоящего времени по Второму Пришествию Христа, конечно, исполнится, несмотря на то, что после отказа Израиля и введения Тайны, было открыто много нового, появилась иная надежда и сфера благословения. Иногда полезно использовать метод исключения, отсеивая не относящееся к надежде призвания. Надежда в Мф.24 со знамением Сына Человеческого после великой скорби и после устанавливания мерзости запустения настолько явно связана с Израилем и Царством, что у нас нет необходимости погружаться в её детали, разве что для общего развития. Эта фаза Второго Пришествия не находится в пределах надежды Тайны.

 

Переходя к Деяниям Апостолов, мы обнаруживаем, что вначале (Деян.1:6), в конце (Деян.28:20) и в промежутках в свидетельствах (Ден.3:19-26; 26:6,7) «одна надежда», которая является надеждой Израиля. Это не может быть надеждой Тайны. Если мы читаем послания того же периода, мы находим, что 1Фес.4 связывает надежду этой церкви с Архангелом, который явно является Михаилом (Иуд.9) стоящим за сынов Израиля (Дан.10:21; 12:1), поэтому мы не можем включать 1Фес.4 в Единство Духа. Ссылки во 2Фес.2, написанные той же самой церкви об их надежде, показывают, что она связана с открытием «человека греха», поэтому отделена от домоуправления Тайны. Рим.15:12,13 объявляют, что надеждой Церкви в Деяниях было восстание корня Иессея для царства над язычниками, фаза надежды совершенно чуждая домоуправлению Тайны. К тому же учение Петра, Иакова, Иоанна и книги Откровения должно быть отсеяно, поскольку «призвание» этих посланий совершенно определенно – это не «призвание» домоуправления Тайны.

 

На путях исследования мы натыкались на одно и то же слово, переведенное «пришествие» 22 раза, и один раз «присуствие» - это parousia. Оно встречается в Мф.24:3,27,37,39; 1Фес.4:15; 2Фес.2:1; Иак.5:7; 2Пет.1:16 и 1 Ин.2:28. Мы поражены тем, что, хотя это слово используется в Евангелиях и Посланиях Обрезанным и Необрезанным, оно никогда не используется в посланиях Павла, написанных после Деян.28 в отношении новой надежды. Если мы уверены во вдохновение Писания, мы должны стараться не использовать это слово для надежды Тела Христова, и для сохранения священного Единства Духа, мы должны сопротивляться любой попытке ввести эту фазу надежды. Если parousia не используется, то должна быть какая-то альтернатива, и мы находим её. В Кол.3 у нас есть – phaneroo, то есть «явление»:

 

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

 

Слово phaneroo не ограничено надеждой Тайны, поскольку всякий раз, когда и где бы не «пришел» Господь, то всегда Он будет «явлен». Эти два выражения объединяются в 2Фес.2:8, где стоит: «явлением пришествия Своего». Поскольку это исключительное проявление силы и славы при уничтожении зла, никакой верующий, вероятно, не захочет попасть туда. Но это исключение в отношение epiphaneia в других посланиях, кроме написанных Павлом после Деян.28. В посланиях после Деян.28 epiphaneia упоминается так:

 

«До явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Тим.6:14).

«Явлением Спасителя нашего Иисуса Христа» (2Тим.1:10).

«Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его» (2Тим. 4:1).

«Венец... всем, возлюбившим явление Его» (2Тим.4:8).

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13).

 

Уместно, что в надежде Церкви, чья сфера благословения в «небесных местах» epouraniois «превыше всего» huperano, в слове, которое говорит о её надежде, должно также использоваться слово epi «сверх».

 

Это аксиома, что «вера, которая является сущностью того, на что надеются», является всего лишь другим способом сказать, что, когда надежда будет реализована, то это будет вступление в то, что уже ожидалось и обладалось верой.

 

Потенциально верой Церковь Одного Тела уже посажена в сверхнебесах, и реализация этой веры не может быть желание оказаться в Новом Иерусалиме или на браке Агнца, или в Раю Божием. Если надежда не постыжает, то нам не стыдно, что Церковь Тайны считает себя во славе одесную Бога превыше всякого начальства и власти, и если это так, то более никакая фаза надежды, выраженная в любом другом месте Писания, не будет удовлетворительной.

 

Когда мы размышляем над формулировкой третьего пункта Единства Духа, мы склонны сказать: «O бездна премудрости и ведения Божия!». Ибо Он сохранил благословенную надежду на это домоуправление, помещая это промежуточное слово «как», которое связывает её с Одним Телом и Одним Духом с одной стороны и с «нашим призванием» с другой.

 

Это «призвание» относится ко времени «прежде вековых времен» (2Тим.1:9), оно связано с «Одним Телом» (Кол.3:15); «высшим призванием» (Фил.3:14), и надежда на такое призвание должна соответствовать. Она также должна быть связана с той фазой пришествия Господа, которая связана с «небесными местами», и с той частью цели Божией, которая относится «прежде основания мира». Верующие другого призвания встретят Жениха и войдут с Ним на Брачный Пир. Некоторые из других призваний увидят, как Он спускается на Елеонскую гору. Другие встретят Его на воздухе, но члены Одного Тела, будут «явлены с Ним ВО Славе». Это явление должно иметь место перед спуском на воздух или на землю. Те, чья блаженная надежда эта, как сказано, находятся в состоянии «пред надежды» proelpizo (Еф.1:12). Ибо она первая по реализации и по достоинству, и также эта «Одна Надежда» нашего призвания является святым залогом, который надо хранить и любить, и которое достойно быть «делом нашей жизни».

 

Один Господь

 

Мы переходим к центру семикратного Единства Духа «Один Господь». Подобно тому, как шесть ветвей подсвечника удерживались центральным стволом, так Единство Духа скрепляется не верой, надеждой, крещением, принадлежностью к Одному Телу, семейству веры, но «Одним Господом», с вытекающей из этого ответственностью перед Ним. Мы помним, что, когда Апостол называет себя «узником» в доктринальной части Ефесянам, он называет себя «узником Иисуса Христа» (Еф.3:1), но, когда затем именует себя «узником» в практической части (Еф.4:1), - уже «узником в Господе». О том, что это не прихоть или случайность говорит структура титула «Господь» в Ефесянах. Всего число их упоминаний - 27, а это - духовное совершенство.

У Греческого слова Kurios есть числовое значение 800, вычисляемое так: K = 20, U = 400, R = 100, I = 10, O = 70, S = 200. Мы находим 16 упоминаний Kurios во 2Тимофею (включая 2:19 и 4:22). Поэтому, сохраняя Единство Духа помним, что есть «Один Господь», и истина, которую надо охранять - это характер не столько как Спасителя, сколько как Головы. Поскольку важно, что Главенство Христа вспоминается, когда мы исповедуем в Нем Господа, давайте познакомимся с этим титулом в посланиях Тайны:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф.1:22).

«Христос Глава Церкви» (Еф.5:23).

«Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть Глава Христос, из Которого все тело… растет» (Еф.4:15,16).

«И Он есть Глава тела Церкви… дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол.1:18).

«И вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства и власти» (Кол.2:10).

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием… и не держась главы» (Кол.2:18,19).

 

Следующее подтверждение близкой связи между Главенством и Господством Христа видно в сравнении Еф.1:10 с Фил.2:9-11.

 

«В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою (anakephalaioo) Христом» (Еф.1:10).

 

«Посему и Бог превознес Его (см. Еф.1:20) и дал Ему имя выше всякого имени (Еф.1:21), дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил. 2:9 - 11).

 

То, что 20 из 27 упоминаний титула «Господь» (см. симфонию по Стронга) находятся в практической части послания Ефесянам, говорит само за себя, что показывает, что титул Господь связан не столько с привилегией и положением, сколько с практическим действием благодати.

 

«И вы, господа (kurios)... умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь (kurios)».

 

Держась Единства Духа с «Одним Господом» в центре, мы должны помнить увещевание 2Тим.1:8,9:

 

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его… спасшего нас и призвавшего званием святым… по Своёму изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен».

 

Ответственная сторона истины далее подчеркнута в 2Тим.2:19:

 

«Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: 'познал Господь Своих'; и: 'да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа'».

 

Также отношение титула Господь к служению и награде находится в следующих ссылках:

 

«Рабу же Господа не должно ссориться» (2Тим.2:24).

«А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия» (2Тим.4:8).

«Да воздаст ему Господь по делам его!» (2Тим.4:14).

«Господь же предстал мне и укрепил меня» (2Тим.4:17).

 

Важно иметь ввиду серьезные последствия, которые могут наступить из-за отказа разумения, что у нас Один Господь. Хотя мы отдаем всякому должное, и почитаем память о мужах Божиих, которые трудились в Слово, мы не называем никого господином, у нас Один Господь, и все мы - братья. Этот Господь, вокруг чьей славной Личности собрано Единство Духа, одинаково с Отцом является источником благодати и мира (Еф.1:2). Бог для нас:

 

«Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.1:3),

 

и так во всем послании. Воскресший и вознесенный Господь не только центр Единства Духа, но и место объединения всех благословений. В Нем расстояние упраздняется, и далёкие становятся близкими. В Господе они возрастают как святой Храм. Для Него возникает мелодия сердец, а сила «Господа», чтобы устоять в злой день.

 

«Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, [так] и ходите в Нем» (Кол.2:6).

 

Одна Вера

 

Так же, как мы нашли, что было 16 упоминаний титула «Господь», мы обнаруживаем, что есть 8 упоминаний слова «веры» в Ефесянам и во 2Тимофею. Ссылки на веру в Ефесянам распределены таким образом:

 

3 в доктринальной части (Еф.1:15; 2:8; 3:12),

3 в практической части (Еф.4:5,13; 6:16);

1 в центральной молитве (Еф.3:17)

1 в заключительном благословении (Еф.6:23).

 

Давайте рассмотрим три ссылки в относящейся к учению части.

 

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф.1:15).

«Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2:8,9).

«В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него» (Еф.3:12).

 

В каждом из этих стихов есть особенности, которые привлекают внимание.

 

В Еф.1:15 слова «о вашей вере в Господа Иисуса» переводят десять слов kath'humas pistin en to kurio Iesou «по вашей вере в Господа Иисуса». Стих 15 является вводным стихом части, которая распространяется до стиха 19, где сила верующих «по действию державнойсилы Его», завершает эту часть.

 

Молитва Павла (Еф.1:15 - 19)

 

A|15,16 .  По (kata)  вашей вере в Господа Иисуса.

                    B|17,18.  То, что Он может дать.

                    B| 18,19.  То, что вы можете знать.

A| 19. С ила верующих по (kata).

 

В Деян.17:28, где наша версия говорит: «как и некоторые из ваших стихотворцев говорили», оригинал пишет:

 

Hos kai tines ton kath humas poieton eirekasin.

 

«В соответствии - с - вашими стихотворцами», Апостол преднамеренно отходит от Еврейских Писаний, чтобы заинтересовать своих слушателей. В Деян.18:15, где наша версия пишет: «но, когда идет спор об учении и об именах, и о законе вашем», оригинал доносит до нас следующую фразу: kai nomou tou kath' humas «по вашему закону». Можно ощутить расстояние, подразумеваемое в этих словах между «Римским правом» и презираемым Иудейским законом слов и имен. Так в Деян.24:22 «Ваше дело» является «по вашему делу». Вера, о которой говорит Павел в Еф.1:15, является, очевидно, чем-то особенно связанной с откровением Тайны, поскольку исходя из этого, как основание, он мог молиться о познании надежды наследия и силы, которые являются особенными для этого призвания. Именно эта вера должна сохраняться как отличительный пункт в Единстве Духа.

 

Переходя к следующей ссылки у нас есть важное утверждение относительно характера спасения: оно дается по благодати, через веру, это дар Божий, оно не от дел, но для добрых дел. Фраза «сие не от вас» часто понимается, как если бы она говорила «и эта вера не от вас, но дар Божий». Слово pistis «вера» - женского рода, при этом touto «сие, это» - среднего рода и поэтому не может относится к слову вера. Мы должны рассмотреть схему спасения в целом как:

 

«Благодатью – через – веру – спасение. И СИЕ НЕ ОТ ВАС, но от Бога».

 

Поэтому это должно быть включено в «одну веру», которую мы должны сохранять.

 

Третья ссылка находится в Еф.3:12, где мы встречаем особенное выражение «через веру в Него». Мы должны избегать соблазна объяснить это, приуменьшая это до простого значения «через нашу веру в Него». Есть много стихов, где «вера Иисуса Христа» или «вера Иисуса» относится к верности Господа до смерти, а не к нашей вере в Него. Pistis «вера» используется приблизительно 30 раз в Септуагинте и обычно переводит Еврейское слово emunah «истина». Мы находим, сравнивая Рим.3:3 с Рим.3:7, что «верность Божия» и «истина Божия» одинаково указывают на Его «верность».

 

В посланиях Тайны эта «вера Христа» упомянута три раза.

 

«Надежный доступ через веру в Него (Его верность)» (Еф.3:12).

«Праведностью… которая через веру Христа, с праведностью от Бога по вере» (Фил.3:9).

«Быв погребены…в Нем вы и совоскресли верою (через верность Его) в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2:12).

 

Первая ссылка связывает эту верность с Одним Телом и Одним Духом из Еф.2:18, который предоставляет «доступ» к Отцу.  

Вторая ссылка делает определенные относящиеся к учению стихи, найденные в Римлянах и Галатах, верными для Церкви Тайны (Рим.3:22; 3:26; Гал.2:16).

Третья ссылка с её упоминанием слов «в силу» возвращает нас к Еф.1:15-19, и «по вере вашей».

 

Далее идут три ссылки в практической части:

 

«Одна вера» (Еф.4:5), «Единство веры» (Еф.4:13) и «щит веры» (Еф.6:16).

 

Одна Вера, которую мы должны сохранять, лучше всего сформулирована в 4:13 как «единство веры». Об этом единстве веры говорят, как о чем-то, что нужно достигать «доколе все придем», katantao, переведенное «придем» в Фил.3:11 «достигнуть». Это было целью недавно полученного служения «Апостолов, Пророков, Евангелистов, Пастырей и Учителей». Эти Апостолы не были теми, кто был назначен Господом, когда Он был на земле, но были Его дарами Церкви, когда «Он вознесся превыше всех небес, дабы наполнить все». Именно это уникальное служение имеется в виду:

 

«Исправление святых (подразумевая разрыв, который нуждался в исправлении, имея ввиду кризис домоуправления в Деян.28) к делу служения на создание Тела Христова» (Еф.4:12).

 

Это «единство веры» расширено в Еф.4:13 как «познание Сына Божия» и её стандарт – «совершенный человек», её мера - «мера возраста полноты Христа».

 

Во фразе «совершенный человек» используется не anthropos, но aner «взрослый мужчина», которое переведено несколько раз в Еф.5 словом «муж». Слово «возраст» не столько относится к высоте роста, сколько к «совершеннолетию» как в Ин.9:21, и эта мера ни что иное, как «полнота Христа». Чтобы оценить этот высокий стандарт, требуется анализ упоминаний слова «полнота» в этих посланиях – это восхитительное исследование, которое мы оставляем нашим читателям.

 

Вот некоторые из отличительных особенностей «Одной Веры», которые мы призваны сохранять не нарушенными теми, кто верит свидетельству узника Господа и разделяет благословения домоуправления Тайны.

 

Одно крещение

 

Когда упоминается крещение обычно считается, что оно подпадает под один из двух заголовков: «крещение водою» и «крещение Духом», и в соответствии с тем, оценили ли мы истинный характер Тайны или нет, мы будем понимать Одно крещение Еф.4:5 под одним или другим из этих двух заголовков. Рассматривая общее направление Писаний, мы обнаруживаем, что, хотя, они следуют друг за другом, по мере раскрытия истины церемоний и обрядов становится меньше, пока, наконец, мы не узнаем, что все они – «тени», а «Тело» - во Христе. О Скинии со всем его великолепным образным ритуалом говорит Сам Автор как о ветхих установлениях:

 

«Которые с яствами и питиями, и различными омовениями (крещениями) и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:10),

 

 Показывая Своё отношение к этим отжившим своё церемониям. Аргумент Кол.2:14-17 очень похож на аргумент Евр.9:

 

«Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту… Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой -+ нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе».

 

Если «плотские постановления и различные крещения» установленные Богом прекратились для верующего Еврея, то насколько больше тот же аргумент в Кол.2 учит, что постановления и церемонии прекратились для члена тела Христова? В Кол.2 обрезание и крещение упомянуты вместе. Можем ли мы учить, что обрезание должно толковаться духовно как нечто совершенное от нашего имени приношением Христа, и в то же самое время толковать крещение буквально, как некоторый обряд, одинаково плотской как те, которые заповедовал Бог в домоуправлении образов и теней? Это невозможно. Насколько это касается обрезания, то Писание фактически говорит, что оно «нерукотворное», и могут быть некоторые, кто сказал бы, что крещение Кол.2:12 не столь определено, и поэтому мы все ещё должны обратиться к крещению в воде. Это мы должны увидеть теперь.

 

Прежде, чем мы рассмотрим вопрос крещения как сказано в Кол.2, давайте рассмотрим альтернативу водному крещению. Некоторые полагают, что Одно крещение Еф.4 является крещением Духа. В некотором смысле мы должны согласиться, что это так. Сначала мы замечаем в структуре семикратного единства, что «Одно крещение» уравновешено «Одним Духом», что сразу наводит на размышления, а во-вторых подобие веры требует, чтобы в сфере «всех духовных благословений» у образов и теней не было никакого места. Поскольку ранняя Церковь оставила позади весь тщательно продуманный ритуал закона и имела только два постановления, как напоминания, таким образом, Церковь совершенного человека выходит даже вне этих двух, чтобы найти их духовные эквиваленты в Самом Христе. Со всем этим мы оказываемся в согласии и все же, если мы будем учить, что «Одно крещение» Еф.4 является «крещением Духа», то, мы, по всей вероятности, будем подразумевать упоминание фразы, как Павел использовал её в 1Кор.12:13:

 

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные».

 

Кто-то может сказать: «И почему бы не понимать Одно крещение Еф.4 таким образом»? Наш ответ заключается в том, что от этого нарушается первая и самая большая заповедь закона толкования. Мы будем не в состоянии «правильно разделять Слово истины». Никакое количество обращения к подобным выражениям, таким как «Один Дух» или «Одно Тело» не может изменить тот факт, что 1Кор.12 относится к домоуправлению, характеризуемому чудесными дарами, и что Еф.4 относится к домоуправлению, где такие дары отсутствуют. Апостол проясняет в 1Кор.12:1, что он говорит о «Духовных дарах». В 1Кор.12:8-10 он перечисляет 9 различных духовных даров, но показывает, что как бы они не были разнообразны, они все действуют одним и тем же Духом. Это разнообразие в единстве – великая мысль в аргументе Павла и последующей иллюстрации. Так в стихе 12 он обращается к иллюстрации разнообразия даров и одного Духа:

 

«Ибо, как тело одно, но имеет многие члены».

 

То, что он находит таких членов как «глаз», «ухо» и «нос» проясняет, что он не рассматривает «Церковь, которая естьТело Его», ибо у того Тела «Христос Голова», и Апостол не мог бы смешать свои метафоры говоря о глазе и ухе как о членах этого Тела. Опять же, то, что он, преследуя аналогию человеческого тела, говорит о «благородных» и «менее благородных» членах, делает невозможным то, чтобы это относилось к тому Телу, в котором все члены равны.

 

Более подробный анализ 1Кор.12 показывает очевидный факт, что в аналогиях Павла «члены», таким образом, описанные и сравненные, не верующие, но «дары». Это видно через сравнения стихов 18-27 с  28-31.

 

«Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно»,

 

И после идет список членов, три из которых тесно связаны с распознанием и головой тела: глаз, ухо, нос. «И иных Бог поставил в Церкви», затем следует список сверхъестественных даров, которыми обладала Церковь во время периода Деяний, и три из которых тесно связаны с разумным управлением: Апостолами, Пророками, Учителями. Даже сам порядок и число этих первых даров (1) Апостолы, (2) Пророки, (3) Учителя, отличаются от таковых вЕф.4: (1) Апостолы, (2) Пророки, (3) Евангелисты, (4) Пасторы и Учителя, и последующие «чудеса», «исцеления», и т.д. чужды домоуправлению Тайны.

 

Возвращаясь снова к нашей отправной точке, поэтому мы считаем небиблейским говорить об «Одном крещении Еф.4» как о «Крещении Духом», потому что эта фраза определенно связана с чудодейственными дарами и определенно связывает ту Церковь с Пятидесятницей (см. Мф.3:11; Деян.1:5; 10:47) так, что это вводит в заблуждение, если переносится в домоуправление Тайны. О крещении Духа невозможно думать без всех сопровождающих его даров Духа, так же как невозможно думать о крещении Иоанна без воды.

 

Читатель может подумать, что этим аргументом мы зашли в тупик. Он может сказать: «Если Одно крещение Еф.4 не является ни крещением в воде ни вдухе, то оно прекращает своё существование вообще». Это было бы так, если Писание ограничило бы крещение водой или духом, и это ошибка, которая ослепляет глаза для более полного учения Еф.4. Что, если есть третье крещение, где вода и дух являлись бы тенями? Существует ли такое крещение где-то, кроме нашей фантазии? Да, оно уже находилось в Евангелиях. Там мы находим, что Господ Иисус Христос был крещён в воде Иоанном в Иордании, и за этим последовало крещение Духа «Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Мф.3:13-16), все же, когда это уже прошло, Господь сказал, что «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (Лк.12:50; Мф.20:22,23).

 

Поэтому есть три крещения, а не два крещения, которые появляются перед нами в Новом Завете:

 

(1) Крещение в воде.

(2) Крещение в Духе.

(3) Крещение в смерти и погребении.

 

Именно это третье крещение имеется ввиду в Еф.4, ибо Кол.2, которое принадлежит тому же домоуправлению, что и Ефесянам, наиболее отчетливо говорит:

 

«Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2:12).

 

Когда изменилось домоуправление, и новая сфера благословения была открыта «в небесных местах», это не изменило того, что под всем этим было совершенное Дело Христа, или столь же благословенный факт отождествление верующего с этим совершенным Делом. Поэтому мы можем вернуться к Рим.6, чтобы обнаружить дальнейший свет на это третье крещение, зная, что, хотя положения в домоуправлении и призвания могут измениться, каменное основание совершенного Дела Христа всегда останется.

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:3,4).

 

Здесь близкая параллель со стихом, уже цитируемым из Кол.2:12. Церковь Одного Тела, как считается «умерла со Христом» (Кол.2:20), «погребена со Христом» (Кол.2:12), «оживотворена со Христом» (Еф.2:5), «воскрешена со Христом» (Еф.2:6) и «посажена со Христом» (Еф.2:6).

 

Некоторые из её членов, которые переносят «страдания со Христом» (2Тим.2:12), хотя все члены «умерли с Ним», могут быть уверены в той благословенной надежде оного дня (Кол.3:4), что, перенося страдания ради Христа будут «царствовать с Ним» такжена основании того, что «оживут с Ним» (2Тим.2:11) «явленные с Ним во славе».

 

Прежде, чем какое-либо постановление о крещении было наложено на Израиль законом, они также испытали крещение, которое было полностью за пределами их воли, крещение, которое объединило их в одно общество вместе с их лидером:

 

«Отцы наши все… крестились в Моисея (погребение) в облаке (дух) и в море (вода)» (1Кор. 10:1,2).

 

Крещения в воде у Павла никогда не занимало место, которого оно занимало в служении Петра, или Пётр никогда не сказал бы, наверное, что:

 

«Христос послал меня не крестить, а благовествовать» (1Кор.1:17).

 

Апостол Павел показывает то, что «погребение» Христа занимало видное место в его Евангелии (1Кор.15:4), ибо погребение – «конец всего» кроме Бога.

 

Церковь Одного Тела перешла в ту стадию, где ничто из плотских вещей не засчитается Богом. Эта Церковь начинает с воскресшего Христа и Одного крещения, которое мы сохраняем - это союз, совершаемый благодатью, союз верующего со всем совершенным делом Христа, Его смертью, Его погребением и Его воскресением. Это крещение не зависит ни от каких внешних признаков или внутренних чувств. Член тела Христа сегодня, который молится о «крещении Духа», фактически просит о том, что он уже получил как «погребенный с Ним в крещении», или просит о том, что он никогда не получит, потому что то, относительно чего он молится, принадлежит прошедшему домоуправлению и тому, что прошло.

 

Было бы странно, если бы семикратное Единство Духа не содержало бы ссылки на то великое Дело, которое само по себе делает верующего принятым перед Богом, а именно, - совершенное Дело Христа. Мы видели, что это действительно имеет место. Мы с удовольствием «оставляем» образное крещение в воде и «спешим» к совершенству, раскрытому здесь. Мы с удовольствием оставляем «крещение Духа» тому домоуправлению, которому оно принадлежит, и с удовольствием солидаризируемся ещё раз с тем единством всех единств, что «Христос есть всё и во всём».

 

Один Бог и Отец

 

Мы теперь переходим к последнему пункту Единства Духа «Один Бог и Отец». Первое, что мы замечаем, что это единственный двойной пункт из семи. Было ли намерением Апостола ввести в это очень избирательное единство такую фундаментальную доктрину как Единство Бога? Едва ли то было его целью. Его намерение состоит в том, чтобы подчеркнуть то, что в этом единстве все - члены одной семьи, и что Сам Бог Отец их всех.

 

Характер Церкви Тайны содержится в Еф.1:3-14. Там, как в семикратном Единстве Духа, мы находим Отца, Сына и Духа.

 

A| 1:3-6. Воля Отца.

                   B| 1:6. К похвале славы благодати Его.

A| 1:7-11. Дело Сына.

                   B| 1:12. К похвале славы Его.

A| 1:13,14. Действие Духа.

                   B| 1:14. К похвале славы Его.

 

Все благословения приходят по воли Отца. Следовательно, Павел открывает эту поразительную часть предисловием похвалы:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания (ниспровержение) мира» (Еф.1:3,4).

 

Бог есть «наш отец», потому что Он Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа. Мы - люди и для нас Слово стало плотью, Тот, Кто был Образом Невидимого Бога, по виду стал как человек, Тот, Кто создал всё, Кто поддерживает всё, и для Кого всё, Тот, Кому поклоняются Ангелы, и Кто должен все же быть признан как Иегова (Фил.2:9-11 с Ис.45:23), стал Младенцем Вифлеема, Семенем жены, и Единственным Человеком, который не имел физического отца. Отец есть тот, Кто благословил нас, избрал нас, предопределил нас, и Кто сделал нас усыновленными в Возлюбленном. Он предопределил нас к «усыновлению» huiothesia «принятию как сынов» - это что-то большее, чем дети по рождению и как сыновья, мы взываем «Авва, Отче». Церковь Одного Тела есть часть великой семьи, семьи, не ограниченной небесами, но распространяющийся и на землю.

 

«Для сего преклоняю колени мои пред Отцем… от Которого именуется всякое отечество (семейство) на небесах и на земле» (Еф.3:14,15).

 

подобно тому, как Отец является последним пунктом Единства Духа, цель веков состоит в том, чтобы Бог был признанным Отцом Своей искупленной семьи, и «во всём» для них. Поэтому этот пункт единства расширен, он не просто говорит об «Одном Отце», но

 

«Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6).

 

Некоторые свитки опускают слово humin «вас», некоторые вставляют «нас». Дарби здраво примечает здесь, что «то, что humin был опущен так же вероятно, чтобы сделать фразу единообразной и менее понятной, как и то, что его добавили, чтобы применить к христианам.

 

Так же в Еф.1:22, 23 не говорится, что Христу было дано быть Головой над всем, но «главою над всем в Церкви, которая есть Тело Его», таким образом, Еф.4:6 не касается вселенной, так как не имеет отношение к теме. Апостол говорит, что Бог, который Отец над всеми, и через всех, и во всём ДЛЯ НАС» - вот тема, которая имеет значение и соответствует Еф.1:22,23, где «Глава над всем в Церкви», что образует существенное положение в учении и практике. Если Тот, Кто над всем, является нашим Отцом, чего нам бояться? Если мы приобретаем какой-то опыт через трудности, то у нас есть благодать видеть, что Он также через «всё содействует» ко благу то, что может навредить нам? Если для нас Он «во» всём, то какая нужна защита! И если Тот, Кто наш Отец также и наш Бог, то такого учения надо держаться!

 

Кроме вводного приветствия, все ссылки на Отца в Колоссянах сопровождаются благодарением.

 

«Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о васБлагодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете» (Кол.1:3, 12).

«И всё, что вы делаете, словом или делом, всё [делайте] во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (3:17).

 

Первая ссылка продолжает говорить о «надежде, на уготованное вам на небесах», вторая говорит об «участии» в наследии той надежды, а третья говорите о соответствующей практике, которая подходит для таким образом благословенных. Отец, Который здесь благодарится три раза, является над всем, через всех и во всех «нас». Таково семикратное Единство Духа. Первый пункт является Одно Тело, которое является частью великой семьи веры на небесах или на земле, и оно уравновешивается Одним Богом и Отцом. Один Дух, Который запечатлевает каждого члена этого Тела для будущего наследия, соединяет их Одним крещением в смерти, погребении и воскресении Христа. Одна Надежда более глубоко связана с этим особенным призванием, и уравновешена Одной Верой, Единством Веры, которая полностью раскрывается в Еф.4:13. Один Господь, Тот, в Ком найдены все эти благословения, является высший пунктом посередине. Вознесенный Господь является центром всей нашей веры и надежды и без Него Единство Духа невозможно.

 

Служение Исправления

(Еф.4:7-12)

 

Мы теперь рассмотрели каждый пункт Единства Духа, и в ходе этого рассмотрения мы связали Одну Веру Еф.4:5, с единством веры Еф.4:13. Достижение единства веры, как видно, второй большой шаг достойного хождения, и потому давайте рассмотрим его. Мы находим в этом большом разделе послания, а именно, Еф.4:1-17, что есть три единства, три меры и три служения, и, хотя мы касаемся одного из них, нам нужен общий контекст. Вот что мы находим:

 

A| Еф.4:3-6. Семикратное Единство Духа.

B| 4:7. Мера дара Христова.

C| 4:8-12. Служение переналаживания и созидания.

А| 4:13. Семикратное Единство Веры.

     B| 4:13. Мера ... полноты Христа.

       C| 4:14,15. Служение возрастания.

A| 4:16. Семикратное Единство Тела.

B| 4:16. Мера каждого члена.

C| 4:16. Служение приращения и созидания.

 

Достижение этого единства веры есть второй большой шаг в достойном хождении. Первое единство сопровождается мерой (Еф.4:7), второе - веры, сопровождается мерой (Еф.4:13) и третье – Тело, соединенное вместе, сопровождается мерой (Еф.4:16). Эти особенности слишком явны, чтобы быть проигнорированными.

 

Невозможно начать наше исследование Еф.4:13, пропустив слово «доколе», так как оно относится к «служению» стиха 12, вытекая из стиха 11, через предлог «к», ссылаясь на дальнейшее, помня о первом стихе практической части. То есть Апостолы и служителя даны к усовершенствованию нас, «до тех пор, пока». А мы вернемся к 7 стиху, где содержится альтернативное «же» («каждому же из нас»). «Же» предполагает сравнение, и если мы посмотрим на стих, то мы увидим, что Апостол после разговора о Единстве, теперь обращается от Единства к Каждому, говоря по сути:

 

«Хотя я подчеркнул «всё» и «Единство», однако же, не будем забывать, что Единство состоит из каждого, и единство может содержать не больше, чем сумму своих частей, поэтому помните, что каждому из нас дана благодать по мере дара Христова».

 

За этим утверждением следует цитата из Пс.67:19 и касавшаяся двух вещей: 1) восхождение 2) дары, данные вознесенным Христом нам всем. Прежде, чем перечислить эти дары, Апостол делает паузу, чтобы удостовериться, что мы оценим в какой-то мере высокую славу Дающего, чтобы Его дары были лучше приняты. В ходе Своего объяснения он говорит нам, что, когда Христос вознесся, Он поднялся превыше всех небес. Поэтому дары, которые здесь упомянуты, являются особенными для Тайны, поскольку положение «превыше всех» или «начальств» или «всех небес» относится только к этому призванию. Эти дары далее перечисляются:

 

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11).

 

Слова «иных... иных» переводят греческие «... de... de» и обратите внимание на отличительный характер каждого дара. Олфорд переводит: «Он дал некоторых как Апостолов, некоторых как Пророков…», и т.д. Ссылка на дары более раннего домоуправления показывает разницу в Божественном перечислении. В 1Кор.12:28 мы читаем:

 

«И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений…» и далее идут чудесные дары и т.д.

 

Очевидно, что это разное домоурправления и, следовательно, служение, поскольку Евангелисты опускаются в 1Кор.12, но включаются в Еф.4, хотя перечисление первых трех даров в 1Кор.12 устраняет всякую идею случайности порядка. Дары Еф.4 были от вознесенного Христа. Теперь, даже если мы гипотетически отложим Павла, то множественное число «Апостолы» потребовало бы другой порядок призвания Апостолов, кроме Двенадцати, ибо Двенадцать поставил не вознесенный Господь, а Христос во дни Своего земного служения, во дни плоти (Мф.10:2). Об этом новом порядке Апостолов и Пророков говорится как об «основании» в Еф.2:20, ни в каком смысле неконкурирующий с «Иисусом Христом, Который есть Краеугольным Камнем», но указывая, что прежде, чем новую группу можно было бы призвать в соответствии с новым домоуправлением, должно было сделано нововведение, чтобы соединить разрыв и подготовить почву для нового здания. Это было сделано раз и навсегда Апостолами и Пророками. В Писании нет никакого положения для последующих Апостолах или Пророках в Церкви Тайны. Это основание сопровождается «Евангелистами, Пасторами и Учителями». Когда Павел знал, что время его отшествия настало, он призывал Тимофей совершать дело Евангелиста (2Тим.4:5), и организовать назначение учителей (2Тим.2:2). Чин пастора объединен с учителем, «пастухом». Это относится к всемирному делу привода в церковь «других овец» Евангелия Иоанна, чему посвящена отдельная брошюра.

 

Это новое служение, дар Главы Церкви от лица Того, Кто «Наполняет все», было для определенной цели:

 

«К совершению святых на (eis) дело служения, на (eis) создание Тела Христова» (Еф.4:12).

 

«Совершение» здесь относится к «исправлению» разрыва, «переналаживанию» частей, см. использование katartizo в Мф.4:21 и Гал.6:1. Есть в слове и идея «приспособить» что-либо к новым условиям, как «уготовал» в Евр.10:5, и как «устроение веков» Евр.11:3. Причина для этого служения переналаживания находится кризисе домоуправления Деян.28. С учетом отстраненияизбранного канала благословения, народа Израиля, новый порядок потребовался и был введен в тюремном служении Апостола Павла. Он, и его непосредственные помощники «приспосабливали» святых к новым условиям и взаимотношениям. Это называют «делом служения», и его великой конечной целью было «создание Тела Христова». Мы не должны понимать «созидание Тела Христова», как духовный рост в благодати, но скорее, как начало нового призыва на истинном основании. Когда эта работа была сделана, «дары» как таковые прекратились, и каждый член отныне действует для приращения Тела на своём месте как сустав в Теле (Еф.4:16). Однако, прежде, чем это могло иметь мест, что-то больше было необходимо. Это Тело и это Здание, это совершенствование и это служение сопровождалось истиной откровения, которая, как надо полагать, действовала, следовательно, мы читаем как цель этого нового служения:

 

«Доколе все придем в единство веры».

 

Объем.

 

На английском языке слово «объем» используется: (a) в отношении места, занятого телом, следовательно, пространный, объемныйи т.д., (b)книги некоторого объема или пропорции, но только иногда в его первоначальном смысле латинского volumen, рулон, свиток или катушка, виток, как на катушке змея и т.п. Слово используется дважды в Писании:

 

«В свитке книжном написано о мне» (Пс.39:8 и Евр.10:7).

 

Еврейское слово - megillah, и греческое kephalis.

 

Megillah однажды переводится как «том», остальные 20 упоминаний переводятся «свитками». Если знать, что все «книги» первоначально были в форме свитка, это будет понято.

 

Kephalis используется однажды в Новом Завете. Оно, как многими признаётся, производное от слова kephale «глава», поскольку ручки на конце валов, вокруг которых сворачивался свиток называли этим словом, слово kephalis перешло образом речи в отношении самого свитка. Если таково значение Евр.10:7, то оно выражает важную истину, которая находится во всём Священном Свитке, то есть о Личности и Деле Христа, что является темой его послания, и в этом мы с благодарностью соглашаемся. Есть, однако, вероятность, что слово kephalis здесь должно быть переведено как kephalaion в Евр.8:1. Kephalaion подразумевает «сумму», и нужно помнить, что древние «складывали» слова, помещая суммы сложения наверху, поэтому слово можно перевести как «резюме», а в Евр.8:1 переведено «главное», означает также «итог», «венчающий пункт» (Ротерем), «суть» ( Ковердейл).

 

Большинство книг любого размера снабжены содержанием, обычно помещаемым в начале или конце книги. В этом смысле свиток не может рассматриваться как книга, ибо он был написан не только «внутри», но и снаружи как название и резюме его содержания, которое у нас принято называть «Томом Книги», и к этому, кажется, относится в Евр.10:7

 

Книга Иова более древняя, чем писания Моисея, стоит в начале откровения и излагает в драматической форме вражду веков, это есть резюме перед остальной частью Писания (http://mvolgert.narod.ru/Iov.html). Итак, «резюме» Книги, краткое изложение содержания страниц Писания говорит о Личности и Жертве Христа как его «суть», «главный пункт» или «венец». Давайте будем помнить, что Истина Домоуправлений разворачивает своё благое послание, поскольку она раскрывает славу Христа, ибо тщетным было бы откровение, которое говорило бы нам грешникам из язычников, что наша сфера благословения есть одесную Бога, если при этом оно не раскрывало бы, что эта высокая сфера была уже занята Тем, Кто наш Спаситель и Глава.

 

 

ЧТО ПРОИЗОШЛО ПОСЛЕ?

 

 

1)  В Вифлееме.

2)  В Матфее 13.

3)  На Голгофе.

4)  В Пятидесятницу.

5)  В Деяниях 10.

6)  В Деяниях 28:28.

7)  После!

 

Чтобы выдержать интерес читателя в этой статье, он был разделен на семь частей как выше.

 

                              1) Вифлеем

 

Сыны Израиля были в течение нескольких сотен лет под иностранным игом, или под властным царем Вавилона, Рима или кого-то ещё. Таково было несчастное состояние древнего народа Божия. Некоторые из них с нетерпением ждали исполнения пророчеств, которые часто читали, ждали, когда исполнится: «Ибо младенец родился нам - Сын дан нам; владычество на раменах Его»? Когда они смогут открыть широкие врата и спеть: «Кто сей Царь славы? - Господь сил, Он - царь славы». В конечном итоге что-то действительно произошло. Двое младенцев родились на Земле Палестины и это самое сверхъестественное событие, которое произошло на земле. Но один был Предтечью, другой - Царем. При Его рождении Ангелы восхваляли Его, пастухи возрадовались Ему, и многие удивлялись тому, что произошло в Вифлееме.

 

                              2) Матфей 13.

 

Ребенок возрастал. Он «возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости». Будучи Царем среди Своих подданных Он провозгласил от Своего Горного престола Положения Царстве. Главы 5, 6 и 7 Матфея. «Вы слышали, что сказано древним..., но я говорю Вам». Люди говорили, что «Он учил их, как власть имеющий». Конечно, это было так! Он говорил, как Царь. Он показал им знамения Царства, как было предсказано. «Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют». Он отвергал их традиции. Он ломал их представления о Субботе. Он разоблачал фарисеев в их лицемерии. Он выгнал торговцев и меновщиков из Храма (дом Отца нуждался в очищении). Он, таким образом, возбудил их противостояние, и они отвергли Его. Они отвергли Его как Пророка (Мф.12:41); отвергли Его как Священника (Мф.12:6); отвергли Его как Царя (Мф. 12:42).

 

Поэтому Он начал говорить им в притчах, потому что «огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф.13:15).

 

Таким образом, Царство ушло в подполье в тайну. Это произошло в Мф.13.

 

                              3) День Коронации.

 

Они привели Ему на суд. «В чем вы обвиняете Человека Сего?». Они ответили: «если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе». Да, так было в случае обвинения. Какое ужасное преступление! Какой злобный преступник!

 

«Распни Его! Распни Его!». Во всяком случае, они объявили Его без вины. Так и было; ничего другого они не могли сделать. Пилат сказал: «невиновен я в крови Праведника Сего». Его жена объявила Его невинным, она послала сообщение: «не делай ничего Праведнику Тому». Сотник признал Его невинным, сказав: «воистину Он был Сын Божий». Преступник, который был распят с Ним, признал Его невинным, сказав: «Он ничего худого не сделал». И хотя Он был невинен, они плевали на Него! Они связывали Его! били, проклинали Его, насмехались над Ним, короновали и распяли Его!

 

«Есть ли диадема как правителя, которая украшает Его голову? Да Венец весьма надежный, но терновый».

 

Пилат написал Своё обвинение и он не хотел изменять его. «Что я написал, то написал!».

 

«Царь Иудейский».

 

И таким образом «Он вознес наши грехи телом Своим на дерево». Не обвиняйте Евреев, язычники использовали свои руки в этом грязном деле, мы все незримо присутствовали, были замешаны. Это произошло на Голгофе. За вас и за меня.

 

                              4) Пятидесятница

 

Вы говорили, что Пятидесятница был началом Церкви, как мы знаем её сегодня? Ерунда! О! но все деноминации говорят, что это так. Извините, но все они были Евреями в Пятидесятницу. Никакие язычники не обращались там. «Мужи Израильские», - сказал Пётр. Да, но как насчет всех тех Парфян, Мидян, Еламитов, жителей Месопотамии, Египта, Ливии, прилегающих к Киренее, пришельцев Рима и т.д.? Да, всё так! но зачем же останавливатся здесь, ибо далее говорится об «Иудеях и прозелитах». Иудеи или обращенные Иудеи. Кроме того, Пётр не говорил, что это было началом Церкви, он сказал: «Это есть…». Проще не скажешь. О! но Пётр же не мог говорить с Израилем после Распятия на кресте! Ах! но тем не менее! Это было безграничное милосердие Божие, прощающая благодать Божия. Давая им ещё шанс, возможно, на сей раз получится. «Покайтесь», сказал Пётр, «и Иисус Христос придет снова» (Деян.3:20). Снова есть признаки приближающегося Царства. Хромые ходят, тюремные двери открываются, больные исцеляются. Царство Небесное близко. То, что должно было бы произойти в последние дни по пророчеству Иоиля - теперь есть вокруг них. «Покайтесь» сказал Пётр. Многие действительно покаялись, возможно 10 000..., но Синедрион, Нет! Фарисеи, Нет! Начальники, Нет! Народ, Нет! Не в Пятидесятницу.

 

                              5) Корнилий.

 

Все ещё Бог не хочет оставлять их. Он любит их и Его цель состояла в том, чтобы использовать их. Он использовал бы Евреев в качестве средства приведения безбожных язычников к познанию Единого Истинного Бога. У Сынов Израиля уже было знание о Боге, они могли проповедовать о Нём миру с авторитетом тысячелетних отношений с Ним. Они должны были быть народом «Царей и Священников» у Него. Но как их можно убедить покаяться без принуждения? Возможно, если они увидят, что язычники ищут и находят Его без их помощи. Возможно, это возбудит их и они увидят своё безумие, а возможно, они возревнуют.

 

«Встань Пётр, заколи и ешь». «Нет, Господи». Ах, да, но у Петра есть «Ключи Царства». Он должен открыть дверь Корнилию. Он это делает, и, таким образом, Корнилий становится язычником № 1.

 

Это произошло в Деян.10.

 

                              6) Деян.28:28

 

Дверь открывается шире. Теперь Бог использует обращенного из фарисеев Павла, Апостола, избранного именно для язычников, но он должен идти сначала к Иудею. Везде, где он ходит в своих миссионерских путешествиях, он идёт сначала в Синагогу. Он разговаривает с Сынами Израиля о Священном Писании, отрясает прах и далее идёт к язычникам. Даже в этом случае эти язычники должны быть привиты к родительскому дереву (Рим.11:17). Всё больше их входит. Сыны Израиля каются? Нет! Они возмущены. Теперь Павел идет в Рим и это последнее место и последний шанс для Израиля. Павел рассуждает испорит, и Иудеи назначают ему день. С утра до вечера Павел разъяснял, свидетельствовал, убеждал, но всё напрасно: «они не согласились». Таким образом, дверь была закрыта и снова Сыны Израиля стали «Лоамми - Не Мой народ».

 

Это произошло в Деян.28:28.

 

                              7) После

 

Что теперь? Дерево срублено, и прививание окончено. Что может произойти теперь? Есть ли какая надежда этого мира? «О, насколько великий Бог, которого мы любим». Какая безграничная любовь! какая изумительная мудрость! Теперь Павел может открыть свою тайну (Еф.3:3). Тайну, о которой никогда прежде не упоминалось (Еф.3:9). В любом случае, Евреи, как избранный народ Божий, отстранён в настоящее время. Пророческие часы остановились. Дверь закрыта, но как вращающиеся двери, когда одна дверь закрывается, другая открывается и теперь Еврей ли или язычник - все Одно Тело в Христе. В чём же заключается особая тайна, раскрытая Павлом? Суть в Еф.2:12, что мы, будучи в минувшие дни язычниками по плоти… были без Христа, будучи чуждыми общества Израильского и чуждыми заветов обетования, не имея надежды и были безбожниками в мире! Но теперь во Христе Иисусе мы, будучи далеко, стали близки Кровью Христа.

 

 

Какое славное домоуправление благодати (ибо благодатью вы спасены, через веру). Разве теперь мы не принимаем участие в обещания данных Израилю? Аврааму обещали «семя как звезды небесные, и как песок морской» (Быт.22:17). Разве мы не имеем место в этом? О, нет! Он «воскресил нас, и посадил вместе в небесных местах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). А где Он? Он же: «превыше всякого начальства и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в этом веке, но и в будущем» (Еф.1:21). Слава Богу! Наше место с Ним там.

 

Аллилуйя!

 

Однажды, может скоро, времена язычников закончатся. Пророческие часы запустятся снова, но «это уже другая история».

 

(1) Вифлеем. Царство провозглашено.

(2) Мф.13. Царство уходит в подполье, тайну (Притчи).

 (3) Голгофа.

(4) Пятидесятница. Царство проповедуется во второй раз.

(5) Корнилий. Привитие язычников.

(6) Пророчества прекратились. Дверь закрыта.

(7) После. Нет пророчеств – но «Кто хочет».

(?) Когда? Время неизвестно. Пророчества относительно Израиля возобновляются.

 

КАКОВО НАШЕ УПОВАНИЕ?

 

Нам часто задают вопрос: не могли бы вы определить упование, переданное Апостолу Павлу, а затем Апостолу Тимофею, и теперь нам?» (2Тим.1:12-14; 2:2).

 

Кратко ответ был следующим:

 

Во-первых, у Павла было двойное служение, которое мы можем разделить для удобства (1) Евангелие, (2) Тайна. Евангелие, проповеданное Павлом и находящееся в послании Римлянам, является нашим упованием. Его добрая весть - это оправдание верой без дел закона, его основание - искупающая Жертва Спасителя и его доступность язычникам из-за примирения, которого Павел был посланником.

 

Во-вторых, как узник Иисуса Христа за язычников, Павел получил откровение «тайны», призвание язычников особенного характера, действующего теперь, во время состояния «Лоамми» Израиля (Ос.1:9; 3:1-5).

 

В-третьих, наше упование состоит в переданном понимании как Евангелия, так и Тайны и поэтому Апостол предписывал Тимофею: «Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (2Тим.1:13).

 

К тому времени, когда Апостол Павел совершил своё течение, «вся истина» была дана. Поэтому, говоря об Утешителе Тимофей, его сподвижникам и всем его преемникам, были даны ссылки на «здравое учение» которое они слышали от Павла среди многих свидетелей, и им было предписано «держатся» здравого учения, особенно с учетом пророческого утверждения о том, что придёт время, когда люди перестанут принимать «здравое учение».

 

Хотя особая истина, вверенная Апостолу, почти исчезла в то время, воля Божия по-прежнему в том, чтобы ценящие свидетельство узника Господа охотно и ревностно следовали за ней. Мы просим, чтобы каждый читатель уделил завещанию Павла самое серьезное внимание, поскольку в согласии или несогласии нашего учения с этим «здравым учением», произнесенным вдохновленным Апостолом, пройдет разделительная линия между угодным служением и позором, между ликующим криком «а теперь... венец» и спасением «как-бы из огня», между возможностью сказать «я веру сохранил» и быть увлечённым последними днями.

 

«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим.1:13).

 

«Держись». Греческое слово echo «держись» имеет оригинальное значение «иметь», «обладать», нечто ценного, синонимично «имей и держись». Человек может «обладать» книгой, содержащей благословенное учение, но, если он не «считает» это учение истинным, владение теряет смысл. В словаре Янга собраны 607 упоминаний слова, мы возьмём самые характерные:

 

«Почитали его за пророка» (Мф.14:5, 21:26, Мк.11:32).

«Если имеешь со мной общение, то прими его» (Филим.17)

                    «Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим.1:19, Отк.6:9)
                              «И как они не заботились иметь Бога в разуме»  (Рим.1:28).

«Хранить» (1Тим.3:9, Лк.19:20).

 

Теперь мы видем, что это был не самый лучший перевод, ибо это намного больше, чем простое обладание. Тимофей был наставлен и иметь, и также хранить как высшую ценность это «здравое учение».

 

Интересно заметить, что в 2Тим.3:5 мы читаем о некоторых «имеющих вид благочестия, силы же его отрекшиеся», необходимое предупреждение, что простое знание слов учения Павла может означать ничто иное, как сам он написал:

 

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий» (1Кор.13:1).

 

Когда мы помним, что, как фарисей, Павел был истинным «формалистом», в своём христианском служении он считал себя мертвым для догм и обрядов, но в последнем послании желает хранить «образец» здравого учения как бы это странно ни звучало. Правда он использует слово «образец» в разных смыслах. Он упрекал самодовольного Иудея, покоившегося в законе и являвшего собой «образец ведения и истины в законе» (Рим.2:20). Во 2Тимофею он говорит, что в последние опасные и тяжелые дни, у людей будет «вид или образец благочестия», но без её силы, это «люди поврежденного ума, невежды в вере». В обоих этих стихах слова «образец» или «вид» - это morphosis, которое иногда подчеркивает идею «проявления».

 

Совсем другая идея заключается в слове tupos, используемом в сочетании «образу учения» в Рим.6:17 «от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя». Слово происходит от глагола tupto «ударить» и поэтому означает впечатление, произведенное после нанесения удара. Затем по «виду» или «образцу», например, по которому Моисей сделал Скинию (Деян.7:44; Евр.8:5) или оно указывает на «образы» или «примеры» (1Кор.10:6,11; Фил.3:17; 1Фес.1:7; 2Фес.3:9 и 1Пет.5:3). Именно это слово в комбинации с hupo «под», Апостолом использует в предписании держаться «образца» здравого учения. Hupotuposis от глагола hupotupoo, «нарисовать эскиз или спроектировать», как художник делает, прежде чем начать работать на реальном холсте. Это используется Аристотелем в этом смысле и переведено латинским adumbrare, «очертание», «общее представление». Название Hai Hupotuposeis было названием, данным его схемам Pyrrhonic Philosophy by Sext. Слово empiricus, которое Павел здесь использует, почти в том же смысле. Слово дважды используется Апостолом в его посланиях, оба упоминания находятся в послании Тимофею. В первом послании он написал:

 

«но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал всё долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной» (1Тим.1:16).

 

Павел не имел в виду само строительство или утверждение вероучения, смысл слова - «предварительный эскиз», что полностью удаляет такую идею. Права на индивидуальность каждого человека соблюдаются, и изменяющаяся фразеология каждого последующего поколения учитывается, но все, кто будет служить в этом великом служении, призваны сохранять это очертание правды, данное откровением и переданное в такой верности Апостолом язычников. Именно этот смысл Златоуст заимствовал у Павла, когда сказал: «Найдите себе примеры по каждой теме моего учения».  

 

То, что Апостол не ссылается на символ веры или какой-то катехизис, далее подтверждается тем, что hon «которое» относится не к hupotuposin «образец», но к logon «учению».

 

Давайте исследуем это выражение «здравое учение» (2Тим.1:13). Слово hugiaino «здравое», конечно, дает нам наше слово гигиена. На классическом греческом языке есть термин hai hugiainontes используемый против бурных агитаторов. Hygieia было именем языческой богини здоровья. Hugiazo и её производные используются и в законе, и в пророках. Уже в Быт.29:6 и 43:27 мы читаем слово, используемое в качестве приветствия и в Лев.13 есть семь упоминаний слова в связи с очищением прокаженного.

 

Самое полное представление значения слова, однако, находится в нашей доступности. Hugiaino используется Павлом 8 раз, и не используется больше нигде кроме Пасторских Посланий, и это одна из многих словесных связей, которые связывают эти два послания Тимофея и Титу вместе.

 

«Здравое учение» (1Тим.1:10). В этом стихе здравое учение противопоставляется любой форме беззакония, но в полном соответствии со «славным Евангелием блаженного Бога». В более ранних стихах главы есть особая ссылка на тех, кто желает быть учителями закона, но не понимает ни того что говорят, ни того, что утверждают, чьё учение состоит больше из басен и бесконечных родословий, от чего возникают только вопросы, а не благочестивое наставление в вере (1Тим.1:1-10).

 

«Здравые слова» (1Тим.6:3). Здесь снова слова имеют отношение не только к учению, но и очень тесно связаны с последовательной практикой «дабы не было хулы на имя Божие и учение», и эта разумность учения должна быть проявлена в верном служении и отношениях рабов и господ. Эти «здравые слова» как и «здравое учение» главы 1 соответствует «благочестию» (1Тим.6:1-3).

 

А четыре ссылки к Титу образуют группу таким образом:

 

A |Тит.1:9. Епископ, держащийся истинного слова, согласного с учением.

B| Тит.1:13. Развращают целые дома. Здравы в вере.

A| Тит.2:1. Представитель Апостола (1-5) говорит сообразно с здравым учением.

B| Тит.2:2. Попечительными о доме (2:2-10). Здравы в вере.

 

Здесь надо заметить, что нет никакой словесной точности, но есть последовательность между проповедуемым учением и проживаемой жизнью, - это постоянный акцент в этих четырех упоминаниях.

 

Нам остаются ещё два стиха, находящиеся во втором послании Тимофею.

 

«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня» (1:13).

«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут» (4:3).

 

Подобно тому, как здравое учение связано с благочестие (1Тим.6:3), таким же образом, отказ принимать здравоеучение не происходит просто из-за обычного знания, но «по своим прихотям» басни предпочтут истине. Здравые слова полезны, дают здоровье, жизнь, неразбавленный смысл. Они связаны с благочестием, чистым сердцем, доброй совестью и искренней верой. Недостаточно знает значение слова «тайна» в Еф.3:3, или характерные различия домоуправлений. Недостаточно знать всю фразеологию Ефесянам и Колоссянам. Здравые слова требуют здравой жизни, и смысл Апостола относительно здравого учения может быть выражен в известной пословице «в здоровом теле здоровый ум».

 

Образец здравого учения, которого Павел велел держаться Тимофею, не должен быть одним из его выбора или изобретения, или то, что он получил бы от лидеров Церкви в целом, но определенно это должен быть набросок, предварительная схема того здравого учения, которое, как сказал Павел, «ты слышал от меня».

 

Мы должны теперь обратить внимание на способ передачи «ты слышал».

 

Устное слово предшествует написанному слову. Сперва была личная проповедь Апостола, а его послания были дополнением. В случае с Тимофеем он имел преимущество личного помощника, доверенного лица, сотрудника и сына в вере. У него было много благословенных возможностей «слушания». Одного слушания, скорее всего, недостаточно, когда тема настолько важна, ибо

 

1) На уши могут оказывать сильное влияние желания их владельца, и они могут стать «льстивыми ушами» и легко «отворачивающимися от истины к басням» (2Тим.4:3,4), и контекст этого печального образа говорит о тенденции к невосприимчивости «здравого учения», эквивалента «здравого учения» 2Тим. 1:13

2) Также ухо может иногда не в состоянии воспринять правильно из-за плохой памяти, и, следовательно, когда дело доходит до передачи истины другим, особенно другим учителям, Апостол предостерегает: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай» (2Тим.2:2).

 

Это соответствует предостережению в законе «дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово». Это соответствует тому, что проповедники ранней Церкви назывались «свидетелями». «Будете Мне свидетелями». Было много свидетелей тех слов Павла, когда Тимофей пришел, чтобы установить этот образец здравого учения. См. также Лк.1:1-4.

 

3) В третьих, ссылка на слушание предлагает близкое нахождение, как в 2Тим.3:10: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении». С таким практическим опытом, уверенность, связанная со слушанием в стихе 14, более чем оправдана: «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2Тим.3:14).

 

Сегодня, когда 20 столетий отделяют нас от дней апостола, мы находим нашу основу и нашу гарантию в верном свидетельстве, переданном «здравыми словами Апостола», которые составляют его послания. Поэтому мы можем восстанавливаться снова и снова, приводя всё учение, наше или других, к этому испытанному камню, «образцу здравых слов» сохраненному в этих могущественных письмах, тюремных посланиях Апостола Тайны.

 

Об этом также свидетельствует Павел в этом втором послании Тимофей, что «всё Писание богодухновенно и полезно». Также есть свидетельство того же послания, что Слово Истины должно быть «правильно разделено» (2Тим.2:15). Когда «всё Писание» перед нами, мы можем обнаружить здравое и полезное учение в Законе, Пророках и Псалмах, в Евангелиях, Деяниях и Посланиях, но когда мы исследуем наставление, данное в 2Тим.1:13, мы понимаем, что у Апостола есть некоторый особенный аспект истины перед ним в домоуправлении. Здравое учение, которое представляет собой предварительную схему, которую должен хранить Тимофей, ограниченные словами Апостола, «которые ты слышал от меня».

 

В этой связи Павел особо подчеркивает личное местоимение. Греческое местоимение ego используется три раза, me используется 8 раз, emou четыре раза, eme, emoi и emos по разу.

 

Из этого числа упоминаний, следующие относятся к «образцу здравого учения».

 

1)  Павел был назначенным проповедником, Апостолом и учителем язычников (2Тим.1:11 «я поставлен» (ego).

 

2) Павлу было вверено домоуправление Тайны как «Узнику Иисуса Христа за вас язычники» (Еф.3:1), следовательно, он говорит: «Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2Тим.1:8 eme).

 

3) Павел, имеющий должность проповедника, Апостола, учителя и узника Господа за нас язычников, стал назначенным каналом, через который сообщено откровение истины Еф.3:7-9, где мы видим, что его настойчивое «я» и «меня» соседствует с смиренными словами: «Мне, наименьшему из всех святых». Следовательно, когда он говорит о «образце здравого учения», он добавляет «которое ты слышал от меня» (2Тим.1:13); когда он далее дает указания относительно обучения других учителей, он говорит «и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2); и ссылаясь на Божественное вмешательство в его случае, он говорит: «Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей» (2Тим.4:17 emou).

 

Именно поэтому суть истины послания Тимофею заключается в том, что он должен помнить характер управления Апостола, вверенного ему, и так сформировать учение, чтобы термины Евангелия и положение в домоуправлении славы нынешних отношений Бога с людьми, сохранялись как стандарт, к которому всё должно быть приведено. Мы никогда не «слышали», чтобы Павел проповедовал, но что он говорил «при многих свидетелях», включено в те славные послания, которые составляют устав и наставление Церкви Тайны. В этих посланиях мы также можем обнаружить «образец здравого учения», сопровождение которого сделает нас неукоризненными делателями в тот день.

 

Этот образец здравого учения, переданного Павлом, был не только «услышан», засвидетельствован «при многих свидетелях», одобрен и принят как «образ жизни», но и носил Божественный Признак чистоты, находясь «с верою и любовью во Христе Иисусе» (2Тим.1:13).

 

Что означают эти слова? Некоторые связывают их с тем, как Тимофей мог услышать здравое учение, другие - с тем, как сам Павел получил и передал их, но, кажется, самое естественное предположение, что Тимофей должен был «держаться... в вере и любви», ибо образец здравого учения, который он получил от Павла («храни добрый залог Духом Святым») – это есть переданный ему добрый залог.

 

Когда Павел оглядывался к тому дню, когда Господь ему позволил участвовать в служении, он сослался на тот милостивый призыв, сказав: «благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью во Христе Иисусе» (1Тим.1:14). Этот сопровождается единственным другим упоминанием слова hupotuposin (форма) в Новом Завете, где оно переведено как «пример» (1Тим.1:16).

 

Когда Апостол ссылался на свою тройную должность проповедника, Апостола и Учителя язычников, он добавил слова «в вере и истине» (1Тим.2:7). Читатель вспомнит много других стихов, в которых вера и любовь объединены, но эти две ссылки в первом послании достаточны, чтобы дать нам необходимые указания.

 

Будучи ревностным фарисеем, Павел знал, что означает держаться учения традиций в духе преследования, и на это он ссылается в 1Тим.1:13, говоря: «который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии». Именно в противоположность этому он использует слова «в вере и любви» в следующем стихе.

 

Тимофей призван «укрепляться» (2Тим.2:1), но в то же время он должен быть «приветливым» (2Тим.2:24) в кротости наставляя тех, кто противится, а не яростно противиться им, стойко терпеть, не навязывая это другим. Держаться образца здравого учения «в вере» твердо, верно, неустрашимо, но и в «любви», которая отдаёт, а не берёт, которая «долготерпит и милосердствует», которая действительно «никогда не перестает». Человеческая природа склонна к крайностям. Или «вера» подчеркивается затмеванием любви или любовь изливается за счет истины. Все Пасторские послания Павла (1Тимофею, 2Тимофею, Титу) дают комментарий об отношениях этих двух слов «вера и любовь», и как они облагораживают служителя и его послание. Эта «вера и любовь» и в 1Тим.1:14 и в 2Тим.1:13 «во Христе Иисусе».

 

Анализируя то, как титулы Христа распределены по Новому Завету, терпеливо проверяя места Исправленным текстом, мы обнаружили, что один только Павел из авторов Нового Завета использует титул «Христос Иисус». Измененный порядок этих двух имен, делает акцент на нынешнем вознесенном и прославленном Христе, тогда как «Иисус Христос» говорит нам о том, Кто на земле носил имя «Иисус», и есть Христос Божий.

 

Хотя Савл из Тарса не был первым грешником, который был спасен и получил вечную жизнь по вере, всё же есть доктрина, исходящая из упоминания титула «Христос Иисус», и таким образом 1Тим.1:16 может указывать, что Павел был действительно «первым» спасенным Им в этом новом качестве, Олфорд говорит, что здесь «Христос Иисус», хотя пишут «Иисус Христос».

 

Обращение и учение Павла вносят свой вклад в «образец», и его акцент на вознесенного и прославленного Христа должен передаваться всем, кто хочет верно проповедовать сегодня. Связь 1Тим.1:15,16 с контекстом и остальной частью послания продемонстрировано во втором Послании. Эти краткие обзоры, как мы верим, могут оказаться подходящим словом некоторым, кто стремится всегда и во всё времена почтить Господа, уча этому аспекту истины, соответствующей нынешнему разделу великой цели веков.

 

ПРЕДЛОГ «С»

 

Предлог «с» обычно приставлен к глаголу, чтобы менять его значение. Предлог «с» указывает на:

 

                              (1) Оппозиционные и производные понятия, как во фразах «бороться с», «состязаться с», «обращаются в суд с»

                              (2) Личное отношение, соглашение, ассоциация, союз, и т.д.

                    (3) Содействие, причина, посредник, иснтрумент «строить с кирпичами».

 

Хотя можно сказать о всех предлогах, что «предлоги, изменяют смысл предложения», как например, есть большая разница между жизнью и смертью, чтобы быть «в» или «от» Христа, но предлог «с» имеет исключительное значение в открытии определенных отличительных особенностей Истины Домоуправления. Но прежде, мы должны рассмотреть, что представляет из себя слово «с», поскольку оно имеет большое разнообразие значений, и вероятно, переводится больше, чем одним словом с оригинала.

 

Ограничиваясь Греческим Новым Заветом, после анализа мы обнаруживаем, что Английское слово «с» переводит не менее, чем пятнадцать разных слов, не говоря уже о трех стихах, где оно переводится просто склонением существительного или комбинацией слов. Мы не намереваемся исследовать все 15 слов, которые так переводятся, хотя для пользы читателя мы дадим пример нескольких упоминаний, где слово переведено «с».

 

Apo - «от» (Лк.16: 16, 16: 21).

 Dia - «через» a) в Родительном падеже «через» как средство (2 Ин.12).

б) в Винительном падеже «через» в качестве причины (Рим.14:15).

  Eis -   «во», «с целью» или «до» (Еф.3:19).

  Ek -   «из источника или происхождения» (Мк.12:30).

  En -  «в» или Творительный падеж (Мф.3:11, 26:52).

  Epi - «на» a) в Дательном падеже - состояние (Мф 18:26).

б) в Винительном падеже -  направление (Евр.8: 8).

 Hama -  «в какое-то время с» (Мф.13:29).

 Hupo -  «с помощью», причина (Мф.8:24, Деян.17:25).

 Kata  - «под» или «против» сравнение (Мк.1:27, 1Кор.2: 1).

Meta -  «вместе» ассоциация (Мф.1:23, 9:11).

Para - «наряду с» оценка (Рим.2:11, 1Кор.3: 19).

Peri - «относительно» (Мк.10:41, Фил.2:23).

Pros - «к» тесное взаимодействие (Ин.1:1).

Sun -  «объединенно с» сотрудничество (Рим.6: 8, Еф.3:18).

Echo - «иметь», причастие «имеющий» (Деян.27:39).

 

Слово, которое нас здесь интересует - это sun, но поскольку мы часто лучше понимаем термин после того, как мы сравнили его с другими, то мы сначала уделим наше внимание значению и упоминанию meta, особенно в его ассоциации со Христом и Его людьми.

 

Meta как «с» - это предлог ассоциации, а не фактическое единство. Следовательно, иногда переводится «среди» и «между», указывая на ассоциацию, а не союз. Когда Ангел сказал: «что вы ищете живого между мертвыми?» (Лк.24:5), слово «между» является meta. Не может быть никакого смысла «союза» с мертвыми в этом вопросе. Когда мы читаем, что Господь был «со» зверями, во время искушения 40 дней в пустыни (Мк.1:13), это означает «ассоциация», а не «единство». Следует помнить, что Аристотель назвал трактат «Физикой» и последующий за ним трактат он назвал «Метафизикой», это то, что следует, и выходит за рамки простой физики. Мета подразумевает «с», но в сотрудничестве «с», в одном ряду «с», а объединение.

 

В Воплощении Бог был явлен во плоти, но даже при том, что Он был совершенным Человеком, Он не сделал все человечество «одним» с Богом, ибо был Совершенным Человеком, безгрешным, отделенным от зла, непорочным, и таким образом «отделенным от грешников», а не «одним» с грешниками. Само Воплощение, сильно приблизившее Его к человеку, подчеркивало ту пропасть, которая существовала, не преодоленная Его рождением как человека. Добрый самаритянин пришел туда, где был раненный и проявил то, что подразумевало быть «ближним», но добрый самаритянин не мог занять место раненного человека, не мог быть «ранен вместо» него, и в этом проблема. Следовательно, мы подготовлены к дальнейшему осознанию Бога всякой благодати. В Фил.2 мы видим, что Господь сошел с высоты равенства в «образ раба» и «вида как человек», и ещё ниже воплощения до «смерти, и смерти крестной». Именно здесь начинается истинный союз, и демонстрируется точность Писания в её выборе предлогов. В Мк.15:28 мы достигаем последнего упоминания «meta», насколько это касается Человека и Дела Христова, до Его воскресения. Он был перечислен «к» злодеям. Стих, предшествующий этому стиху в Марке, вводит новый предлог sun «вместе с» в высказывании: «С Ним распяли двух разбойников» (Мк.15:27).

 

Meta указывает «на близость», но sun указывает «на соединение», и подразумевает что-то общее, союз, и составной глагол sustauroo, «распятые с» встречает нас в Мф.27:44; Мк.15:32; Ин.19:32. И надо отметить, что-то же слово sustauroo используется апостолом Павлом, чтобы указать на первую из серии связей, которые объединяют верующего навсегда с Его Господом.

 

«Я сораспялся Христу» (Гал.2:19).

«Ветхий наш человек распят с Ним» (Рим.6:6).

 

При рождении в Вифлееме Христос стал Еммануилом «с нами Бог», где meta указывает на пределы этой благословенной близости Бога с человеком, но на кресте, верующий грешник становится одним «со Христом», и теперь используется предлог sun союза и единения. Из этого начального союза возникает замечательная учение, находящееся только в посланиях Павла, первая ступенька лестницы «распяты со Христом», последней является «явление с Ним» во славе. Аспект Еммануила в ассоциации Христа с человеком - это «рождение», но более близкий союз был на кресте в слове «причтён». То же самое слово в Мк.15:28 и в Лк.22:37. Это греческое logizomai. Единственный путь, которым святой, непорочный человек мог стать «одним» с греховным человеком, было такое «причисление». Кроме Иак.2:23 и 1Пет.5:12 и Евангелий и Деян.19:27 logizomai находится в посланиях Павла, где он использует это слово 35 раз. Послание этого «вменения» или «причисления» - это Римлянам. В Рим.4:3 мы читаем: «это вменилось ему в праведность», награда «вменяется не по благодати», а по долгу, но Бог показан «вменяющим» праведность без дел, и «вменяющим» веру в «праведность». В Рим.6 все это благословенное учение выражено в двух стихах:

 

1) Новый союз «С распятым» (Рим.6:6).

2) Соединение «почитания себя мертвым» (Рим.6:11).

 

Поскольку Он был безгрешен, грешникам с Ним можно было быть только причисленным meta, но поскольку Его жертвенная смерть уничтожала наш грех, грешникам с Ним можно быть причисленными sun, но не в Его рождении, а в тех новых отношениях, которые стали возможными сначала путем почитания и затем замены. В настоящее время наш союз с Христом только в почитании себя мертвыми, поскольку мы находимся всё ещё в смертных и греховных телах. В воскресении же, то, что принадлежит нам сейчас только через почитание, будет нашим в славной действительности. Тогда все барьеры на пути к полному союзу исчезнут и мы действительно будем единым целым.

 

В этой лестнице благодати есть 7 ступеней, начиная с Креста и заканчивая Славой, которые требуют внимания. Мы устроим эти семь стихов в том порядке, в котором они появляются в развитии учения, поэтому первая ступень этой лестницы на страницы самой низкой, так как список читается сверху вниз.

 

7) «Явитесь с» в славе (Кол.3:4) - sunphaneroo– Реализация.

6) «Посадил с» в небесных местах(Еф.2:6) - sugkathizo– Почитание.

5) «Воскресли с» (Кол.3:1) – sunegeiro – Почитание.

4) «Оживотворил с» (Еф.2:5) – suzoopoieo – Почитание.

3) «Погреблись с» (Рим.6:4) – sunthapto – Почитание.

2) «Умерли с» (2Тим.2:11) – sunapothneskoПочитание.

1) «Распяты с» (Рим.6:6) – sustauroo – Почитание.

 

Первые 6 шагов в этом благословенном подъеме делаются во время этой жизни. Седьмой и последний шаг ожидает воскресения. Первые 6 шагов делаются в то время, когда мы ещё смертны. Седьмой и последний шаг ожидает бессмертия. Первые 6 шагов являются только нашим «почитанием». Седьмой и последний шаг являются нашей «действительностью». До тех пор, пока остаток ветхого человека и его природы не исчезнет полностью, «реальный» союз со святым Сыном Божием невозможен. Во время этой жизни этот союз в «почитании». Однако, когда верующий фактически умирает, единственным возможным основанием единения с воскресшим Христом является Новая Жизнь, которая является даром Божиим через приношение Его Сына, и даётся верующему при воскресении.

 

Здесь, наконец, все препятствия к полному единению разрушаются, и то, что до того времени имелось в славном принципе почитания, тогда будет обладанием в действительности. Никакой верующий фактически никогда не был «распят» и не «умирал со Христом», его можно лишь «почитать» таковым, но не больше. Именно поэтому, этот принцип «почитания» - первая истинная связь, которая установлена между Спасителем и спасённым. Он, безгрешный, был к злодеям «причтен» для того, чтобы их можно было «почитать» с Ним в Его жертвенном деле. Он больше не просто «с нами» (meta), а Един с нами (sun) в благословенном и вечном союзе.

 

Первые три и пятая ступенька лестницы относятся к неизменному учению истины. Оживотворенные, посаженные и явленные «с» являются особенными для Тайны и поэтому требуют рассмотрения. Частая ошибка, при перечислении шагов, которые связывают Крест с будущим явлением во Славе, - это переход от союза в смерти со Христом к воскресению с Ним, но тем самым мы упускаем первую большую упреждающую «действительность». Следующая ступень в этой лестнице жизни дано в Еф.2. Это «оживотворены с Ним», она предшествует воскресению с Ним, и переживается здесь и сейчас. Стих Писания, который поставляет наш текст – это Еф.2.

 

«И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (Еф.2:5).

 

Слово, переведенное «оживотворил со» - suzoopoieo и используется только в Еф.2:5 и Кол.2:13, его состав, является очевидным. Слово zoopoieo - оживить или оживотворить, используется 12 раз в греческом Новом Завете, из которых три упоминания находятся в Евангелии от Иоанна, одно в первом послании Петра, и восемь в посланиях Павла, семь из которых находятся в посланиях до Деян.28 и одно после этого события.

 

Zoopoieo используется 6 раз в Септуагинте, где оно сформулировано как прерогатива Бога (Неем.9:6), которая удерживается от «нечестивых» (Иов 36:6). То, как это слово используется Апостолом Павлом, подготовит наши умы к его применению в Еф.2:5 и Кол.2:13.

 

1) Это сама природа Бога как Бога нашего спасения, что Он считается как «Бог, оживляющий мертвых» (Рим.4:17). Именно эта вера оправдала Авраама.

2) Сама природа Закона и Ветхого Завета, что они не могли ни оправдать, ни «животворить» (Гал.3:21; 2Кор.3:6).

3) Сама природа этого «оживления» связана с воскресением, введенным Христом как вторым человеком и последним Адамом (1Кор.15:22,36 и 45).

4) Это есть сама природа жизни, которой мы «теперь живем в плоти» веря в Господа Иисуса Христа, что эта жизнь будет предвестником будущего воскресения здесь и сейчас, «если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11).

 

 

В этих двух посланиях Ефесянам и Колоссянам, слово zoe «жизнь» используется только 3 раза.

 

(1) «Отчуждены от жизни Божией» (Еф.4:18). Состояниевсех людей по своей природе.

(2) «Жизнь ваша» (Кол.3:3,4). Здесь Христос показан как наша жизнь, и эта жизнь скрыта со Христом в Боге, и наше явление с Ним в славе не будет иметь место, пока Сам Он не будет явлен.

 

До сих пор мы пытались уловить выдающиеся особенности этого слова, теперь мы должны теперь перейти к близкому контексту его в Ефесянам и Колоссянам. Перевод Еф.2:1-5 лишает верующего предполагаемой связи этого стиха с Рим.6, и того, что Павел здесь не говорит о состоянии грешника по своей природе, но о верующем, пребывающем в благодати. Он не говорит о смерти в грехах, но о смерти к грехам. Это мы должны исследовать и установить прежде, чем сможем двигаться далее. Сначала давайте изложим греческий оригинал так, чтобы он мог быть понятен Английским читателем дословно в буквальном предоставлении:

 

                                       Kai humas ontas nekrous tois paraptomasin kai taishamartiais.

                                                           и   будучи  вас  мертвых     к     преступлениям   и      грехам

 

Слова, требующие особого внимания: (1) ontas «быть» и (2) tois... tais «к». Нет никакого колебания, примечательного со стороны Апостола в его упоминании предлога en «в» везде, где его упоминание необходимо он используется, и неоднократно. Он используется 28 раз в Еф.1 переведенный «в», «с» и «в чем», и 28 раз в Еф.2, где он переведен «в чем», «в», «среди», «через» и «в связи с этим».

 

То, что Павел использует предлог так часто в одних стихах, противопоставляется тому, что он не использует предлог в Еф.2:1 и 5, о чем, по крайней мере, надо задуматься. Когда Господь хотел сказать о состоянии тех, кто был «мертвым в грехах» используется предлог en (Ин.8:21,24), и он также использует предлог en в гипотетическом размышлении в 1Кор.15:17. Читатель может спросить, почему тогда в Еф.2:1 используется предлог «по», «в грехах» в переводе? Ответ в том, что дательный падеж, обозначающий tois... tais, может иногда указывать на необходимость предлога, чтобы придать смысл.

 

Возможно, не каждый читатель этих строк понимает то, что обозначается «дательным падежом», и мы уверены, что те, кто понимает, будут первыми, кто присоединиться к нам в стремлении увидеть простую логику текста. Слово «дательный» от латинского слова dativus «дающий», так назван потому, что, когда мы говорим, например, «дай мне книгу», мы фактически имеем в виду «передать мне книгу». «Фундаментальная концепция дательного падежа - внедрение..., следовательно, дательный падеж диаметрально противоположен родительному падежу» (Фаррар). Таким образом, дательный падеж используется с en «в», тогда как родительный падеж использовался бы с ek «из».

 

Когда Павел хотел сказать «к святым», он написал tois hagiois (Еф.1:1), и когда он хотел сказать «в святых», то он писал en tois hagiois (Еф.1:18). Мы поэтому полагаем, что упущение en в Еф.2:1 и 5 является намеренным, что Апостол не говорил об ужасном состоянии неверующего, чтобы быть «мертвым в преступлениях и грехах», а скорее о благословенном освобождении верующего, который «мертвый к преступлениям и грехам». Это, однако, отнюдь не доказательство, поэтому мы продолжаем. В 1Пет.2:24 мы читаем: «дабы мы, избавившись от грехов (умершие для грехов), жили для правды». Здесь Греческий пишет tais hamartiais, который читатель может сравнить с последними двумя словами Греческого Еф.2:1 изложенных на странице 408. Это было бы чудовищно, перевести этот благословенный стих в Петра «мы, мертвые в грехах, жили для правды», но это не всё. Та же самая грамматическая форма встречается в Рим.6 с тем лишь различием, что слово находится в единственном числе - «грехе», а не во множественном числе.

 

«Мы умерли для греха» te hamartia (Рим.6:2).

«То умер однажды для греха» te hamartia (6:10).

«Почитайте себя мертвыми для греха» te hamartia (6:11).

 

Абсолютно невозможно использовать выражение «в грехе» в этих стихах, делать попытку этого в стихе 2 не имеет смысла, а в стихе 10 богохульство. Еф.2:1 и 5 основывается на великом учение Рим.6. Там это касается «греха» и «ветхого человека», тогда как в Ефесянам «преступлений и грехов», тем самым перенося учение на одну ступень далее в практической области по пути полного освобождения.

 

Прежде, чем мы оставим Еф.2, мы должны обратить внимание на глагол «быть», который опущен в стихах 1 и 5. Здесь не может быть двух мнений. Слово ontas является причастием настоящего времени глагола eimi, и на английском языке звучит как «сущий». Перевод «мертвых в грехах» легко поместить было в послание Павла, так как тут говорится о прежней жизни во грехах, мы встречаем вставку «ходили по воле князя мира сего». Но некоторые авторы считают, что здесь следует перевести как «и вы, являющиеся мертвыми к» имея ввиду грехи прошлого, указывая на текущее состояние верующих по благодати, мертвость ко греху. И та и другая точка зрения могла подразумеваться Павлом и они никак друг другу не противоречат. Возможно - это описание рождения свыше, когда человек возрождается через расскаяние, почитая себя сразу же мертвым для греха, и в то же время мертвым по грехам.

 

Мы должны теперь обратится к параллельному стиху в Кол.2. В исправленной версии предлог en «в» встречается в стихе 13, который оправдывает перевод «были мертвы во грехах».

 

«И вас, будучи (здесь A.V. переводят ontas правильно) мертвым к преступлениям и к необрезанию плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все преступления» (Кол.2:13).

 

Чтобы понять в какой-то мере полноту этого стиха в Кол.2, необходимо познакомится со структурой Кол.2:4-23, чтобы иметь некоторое представление о зарождающемся агностицизме, и месте, которое философия, религия и начатки занимали в понимании веры Колоссян, но вся такая широкая тема вне диапазона данной статьи. (См. Колоссянам1). Все такие верующие, умершие со Христом, и живущие теперь «с» Ним, навсегда свободны от всякой такой религии по стихиям мира, которая может действовать только в сфере плоти, но никогда не может вторгаться в ту новую жизнь, в которую верующий даже теперь вступает верой в радостном ожидании дня реальности, когда Тот, Кто Жизнь наша явится, и мы будем явлены с Ним во славе.

 

Было бы хорошо привлечь внимание читателей к следующим фактам:

 

1) Эти удивительные слова «почитайте», «распяты с», «мертвые с», «погребены с», «оживотворены с», «воскрешены с» и «посажены с», находятся только в посланиях Павла к Церквям, и полностью отсутствуют в Послании к Евреям.

2) Предлог sun «с» настолько мало вписывается в любое учение, которым Апостол учил Евреев, что он не используется как отдельный предлог ни разу.

3) В комбинации sun используется в  двенадцати формах, но не одном из них не приближается к благословенному учению, которое мы теперь рассматриваем. Для того, чтобы каждый читатель имел самую полную свободу исследования, мы приводим эти двенадцать комбинаций sun перед тем, как пойти дальше.

 

«Захотел страдать с» sugkakoucheo (Евр.11:25).

«Не растворенное с» sugkerannumi (4:2).

«Сонаследниками»* sugkleronomos (11:9).

«Сострадать» sumpatheo (4:15; 10:34).

«С пользой» sumphero (12:10).

«Встретил» sunantao (7:1,10).

«Не погибла с» sunapollumi (11:31).

«С ними» sundeo (13:3).

«Совесть» suneidesis (9:9,14).

«Засвидетельствовании с» sunepimartureo (2:4).

«К концу» sunteleia (9:26).

«Заключу» (совершу) sunteleo (8:8).

 

*Единственное слово этого списка, которое находится также в Ефесянах. Однако у него есть совершенно другая ассоциация, которую мы рассмотрим в своём месте.

 

В этом списке у нас есть положительное свидетельство, что Апостол свободно использовал составные слова с предлогом sun. Но всё же отсутствие ключевых слов Ефесян - красноречивое свидетельство того, что Апостол не касается того же призвания. Поэтому для полноты, мы должны привести другой список, а именно, тех составных слов с предлогом sun, которые являются особенными для призвания Ефесянам.

 

«Посадил с» sugkathizo(Еф.2:6).

«Сонаследники» sugkleronomos (3.6).

«Не участвуйте» sugkoinoneo (5:11).

«Оживотворил со» suzoopoieo (2:5).

«Сообразующееся» sumbibazo (4:16).

«Сопричастниками» summetochos (3:6).

«Сограждане» sumpolites (2:19).

«Составляющееся» sunarmologeo (2:21; 4:16).

«Старающиеся» sundesmos (4:3).

«Совоздвиг» sunegeiro (2:6).

«Соразумение» sunesis (3:4).

«Соразумейте» (понимайте) suniemi (5:17).

«Устрояетесь» sunoikodomeo (2:22).

«Сотельниками» sussoma (3:6).

 

Вот 14 слов составляющих sun, используемых в сообщении Тайны, которые Апостол не счел нужным использовать, разъясняя призвание Евреев. Эти факты не зависят от того, какие выводы могут быть сделаны из них, и такие факты мы игнорируем на свой страх и риск. Слово, которое нам особенно интересно в настоящее время, является sugkathizo «посадил с».

 

«Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Пётр между ними» (Лк.22:55).

 

Наше исследование должно, по крайней мере, охватить следующие моменты:

 

(1) Обычное использование kathizo «сидеть».

(2) Особое использование kathizo в послании Евреям.

(3) Действие sun в сочетании с kathizo.

(4) Исключительный характер призвания, как это в Еф.2:6.

 

Обычное использование kathizo. Есть сравнительно немного упоминаний этого слова, где смысл только «сидеть» в смысле отдыха, а в большинстве ссылок слово связано с осуществлением власти.

 

                              1) Как Учитель, «когда сел», фарисеи, сидящие «на Моисеевом седалище», «сев, учил народ» (Мф.5:1; 23:2; Лк.5:3; Ин.8:2).

                              2) Как Судья «Пилат... сел на судилище». «Сел я на судейское место», «поставляете [своими судьями]» (Ин.19:13; Деян.25:17; 1Кор.6:4).

 

                              3) На Престоле (это включает ссылки на «суд» так же как «царствование»).

«Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф.19:28, 25:31).

«Скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в Царстве Твоем» (Мф.20:21,23).

«Воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его» (Деян.2:30, Отк.3:21 и 20:4).

 

                              4) На или одесную Бога «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк.16:19).

 «И посадив одесную Себя на небесах» (Еф.1:20).

 

Что мы видим, - из 44 упоминаний kathizo, 30 указывают на довольно ясную особенную ассоциацию с идеей быть посаженным как осуществление власти.

 

Особенное использование kathizo в послании к Евреям

 

В послании к Евреям есть 4 упоминания этого слова, а именно: 1:3; 8:1; 10:12 и 12:2, и они все говорят об одном, о восседании Христа в воскресении одесную Бога. А слово sugkathizo, посадить с, и смысл, включенный в слово, отсутствуют в этом послании, да и сама тема послания запрещает такое использование. Несмотря на то, что Евреям было предложено «приступить» к «дерзновению входа» в Святое Святых, сама идея о том, что кто-то может «посажен с» там, в этом святом месте, чуждо всей концепции послания. Дело не в том, что послание не подчеркивает то «сидение» или положение «одесную», оно это делает, поскольку оно содержит больше ссылок на это положение чем все остающиеся послания Павла. Если бы это было в пределах раскрытой истины, чтобы подвести к кульминационному моменту учение Еф.2:6 в послании к Евреям, то Павел сделал бы это. Он призвал их к «совершенству», указал на высоко посаженного Христа, но очевидно призвание Евреев не могло включать такое высокое статус «быть посаженными с Ним в сверхнебесах», ибо если бы это имело место, то Павел сказал бы об этом. Поэтому, любой, кто смеет добавлять к словам вдохновения что-то по любой причине, делает это на свой собственный риск.

 

Действие sun «с» в сочетании с «kathizo»

 

При обычном использовании, действие добавления sun к kathizo или к kathemai рассматривается в двух упоминаниях слов.

 

«Сидел со служителями» (Мк.14:54).

«Сели вместе» (Лк.22:55).

 

Оба из этих стихов обращаются к одному и тому же обстоятельству. Они описывают действия Петра в ночь отречения. Он отрекся от Христа и Его последователей, отрицая любое знание Его с клятвами и проклятиями. Сидя со служителями, Пётр намеревался произвести впечатление, что он был одним из них. Он действительно «сидел» с развратителями (Пс.1:1).

 

Исключительный характер призвания,

 таким образом, обозначенного в Еф.2:5

 

«Оживотворил со Христом… и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:5,6).

 

Исключенное из контекста выражение «посадил с», означало бы не более того, что мы уже видели в Мк.14:54. Контекст, однако, является жизненно важной частью каждого слова в Библии ли, или в повседневной беседе. Эти три глагола должны быть прочитаны вместе.

 

«Оживотворил со Христом». Нет ни каких сомнений, что слово «со» здесь говорит о близком союзе верующего с Христом. И это же подразумевается, хотя не повторяется в следующей фразе «и воскресил (с Христом)», хотя здесь нет смысла или истины в том, что верующий сегодня воскрешен вместе со всеми другими верующими, что может произойти только при пришествии Господа, но все же это сохраняет значение как в первом глаголе: «воскресил вместе со Христом». Согласно всем законам языка и здравого смысла, то же самое должно быть верным и для третьего глагола: «и посадил со Христом». Далее следуют два дополнительных утверждения, обозначающие сферу.

 

«В небесных местах», «Во Христе Иисусе».

 

К концу первой главы Ефесянам мы узнаем, что Господь Иисус Христос был «воскрешен» и «посажен» одесную Отца в небесных местах, которые далее определены как «превыше всего». И далее продолжение, где Церковь показана «посаженная со Христом там, где Он сидит», а именно, одесную Отца превыше всего. Это настолько потрясающее откровение, что читатель ощущает мгновенную паузу, поскольку, если это не истина, то это приближается к богохульству. Мало того, что бедный изгой язычник, «спасенный по благодати» стал «близким» к духовному небесному воинству, но он и продвигается с дерзновением, чтобы занять его место, не только выше всякого имени, именуемого, но и найти место «со Христом», где Он сидит в небесных местах. Эта высокая слава настолько превыше всего, что заранее написанное Писание учило или предвещало это, и теперь полнота понимания домоуправления Тайны вдыхается в этот стих, без опасения поправок или сомнений. В послании к Евреям нет ничего подобного. (См. Небеса 2, и Небесные Места 2, 6). Вторая фраза «во Христе Иисусе» относится не только к одному из этих трех выражений, но ко всем:

 

оживотворил со Христом.

Воскресил со Христом.                                                                 все «во Христе Иисусе».

Посадил со Христом в небесных местах.

 

Имя «Христос Иисус» исключительно в служении Павла, но ни разу - в послании к Евреям, как видно из Исправленной версии, и читатель узнает полный список исправлений в статье «Христос Иисус». О тех, у кого есть эта высокая привилегия, говорится, как о «верных во Христе Иисусе» (Еф.1:1), то есть в этой фразе сокрыт особый смысл и значение. После анализа будет видно, что каждый сих в Ефесянам, который использует этот исключительное имя Господа, обращается к чему-то отличному в домоуправлении Тайны.

 

Мы достигаем самой верхней ступени семиступенчатой лестницы, начинающаяся с Креста, и заканчивающаяся Славой. восходящее движение с «распятия на кресте со Христом». Прежде, разбора стиха из Кол.3, давайте убедимся, что «жизнь, сокрытая со Христом в Боге», должна быть реализована, когда верующий «явится с Ним во славе». «Жизнь» обозначается как цель на каждом шагу, пройденном нами.

 

«Я сораспялся» (Гал.2:19), - это включает и жизнь во Христе: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

 

«Умерли с» (2Тим.2:11), - подразумевает жизнь: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем».

 

«Погребены с» (Рим.6:4), - включает и жизнь во Христе: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни».

 

«Оживотворены с» (Еф.2:5), - выражение само содержит слово «жизнь» zao, и тут нечего добавить.

 

«Воскрешены с» (Кол.2:12) - подразумевает дар жизни.

 

«Посадил с» (Еф.2:6). Это последний из трех глаголов, подразумевающих жизнь после смерти (первый - «оживотворены с», второй - «воскрешены с»).

 

Каждый шаг касается препятствий для входа в полноту жизни, и здесь, в Кол.3, перед нами предстает благословенный момент полного освобождения:

 

«Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:3,4).

 

Три части этого стиха нужно последовательно рассмотреть:

 

Ваша жизнь сокрыта со Христом в Боге.

Христос, жизнь наша.

Вы явитесь с Ним во Славе.

 

Колоссян можно было «предупредить» и призвать «остерегаться», чтобы никто не обольстил их, не лишив их «награды» (katabrabaion), но нет предупреждения о возможности потери жизни. Она неприкосновенна, ибо скрыта со Христом в Боге. Апостол сказал кое-что в первой главе к Колассянам, готовя путь к этой великой истине:

 

«В надежде на уготованное вам на небесах» (Кол.1:5).

 

Это то же выражение используется в 2Тим.4:8, где оно говорит о «венце правды», который был «приготовлен» для Апостола, и для всех, кто возлюбил «Его явление». Поэтому мы должны сохранять отдельно Надежду и Награду, где мы замечаем, что они и «приготовлены», и связанны с «Его явлением», надежда в самом «явлении» (Кол.3:1-4), а венец присуждаемый возлюбившим явление. Естественно, что в связи с «Тайной» определенные важные элементы были «скрыты» какое-то время, иначе слово тайна потеряло бы смысл:

 

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф.3:9).

«Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1:26).

«Для познания тайны Бога – Христа (Исправленные тексты), в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2,3).

«Ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол.3:3).

 

Эти четыре стиха, которые используют слово «скрыта», попадают в простую форму инвертированного параллелизма:

 

A| Еф.3:9. Домоуправление Скрыто в Боге.

                    B| Кол.1:26,27. Тайна скрытая Христос в вас   Богатство.

                    B| Кол.2:2,3. Тайна - Христос в Котором скрыты Сокровища.

A| Кол.3:3. Жизнь Скрыта в Боге.

 

Здесь видно, что слова о надежде Церкви Тайны соответствуют особому характеру домоуправления. Мы увидим, как это контрастирует с надеждой других призваний.

 

Теперь давайте ответим на вопрос: что означают слова: «Христос, жизнь ваша»? Наша жизнь сокрыта «со Христом в Боге», утешительно осознавать этот факт и из него вытекает множество ободрения и выводов, которые нам помогают двигаться к цели. Но как бы ни была уверенность слов «со Христом» или «в Боге», следующее заявление является ещё более глубоким. Сам «Христос - жизнь наша» (Кол3:4). Вражда от разделения, существовавшая в Церкви в период Деяний Апостолов, четко обозначенная в постановлениях и догматах Деян.15, была полностью удалена при вступлении в силу домоуправление Тайны. Эта вражда уподоблена разделяющей стене, изгонявшая язычника из Внутреннего Храма, но будучи разрушенной, далекие и близкие стали одним новым человеком, благодаря примирению. В этом новом единстве Христос - наш мир (Еф.2:14).

 

Сам факт, что богатство славы Тайны можно теперь провозгласить среди язычников, стало ещё одним свидетельством изменения домоуправления, уничтожения барьера, а как основание для этого – Христос среди вас, надежда славы (Кол.1:27), даже несмотря на то, что Израиль был отстранен. Кроме того, 1Тим.1:1 объявляет, что Христос - есть надежда наша. Полное участие, полная уверенность, полное понимание воли Божией для любого домоуправления может быть выше всяких достижений самого святого на земле, но безусловно, в связи с самой внутренней святыней откровения, именно Сам Христос ещё раз занимает центральное место.

 

Если Он – жизнь наша, то из этого обязательно следует, что, в то время как Он ждет дня проявления, мы не можем ожидать достижения полного владения жизнью, ибо реализация нашей надежды должна совпасть с Его появлением. Поэтому пришло время обратится к третьему аспекту этой истины, а именно «явление с Ним во славе».

 

Явитесь с Ним во славе. Какие же слова переведены как «явление»? Во-первых, это phainomai, и его производные anaphainomai, emphanizo, epiphaino, phaneros и phaneroo. Они все имеют первоначальное значение «сияние светом», ведя нас через слово phao к phos, которое обычное означает «свет». Другие слова, используемые в Новом Завете и переведенные «появится» это: erchomai «прийти» и optomai «быть видимым».

 

Появление: phaneroo, phaino, emphanizo, emphanes, aphanes и phanerosis, delos иekdelos в смысле быть «явным», prodelos в смысле прежде явленный.

 

Из Кол.3:4 видно, что единственным словом, которое вызывает наше непосредственное беспокойство - это phaino и его производные, и из них более расширенное рассмотрение требуется только слова phaneroo, которое переводится 30 раз как глагол и 18 раза как существительное. Надо заметить, что выбор между «явлением» и «появлением» идёт с перевесом в пользу «появления». Это слово противоположно слову «быть скрытым» выраженное в Мк.4:22; Ин.3:20,21; 2Кор.4:2,3; Кор.1:26; 3:3,4.

 

Phaneroo используется в самом послании к Колоссянам следующим образом:

 

В связи с отдельным служением Апостола Павла, как домоуправителя домоуправления Тайны, которая до времени её получения как узника Иисуса Христа для нас язычников была сокрыта от веков и родов, но «ныне» когда произошло изменение домоуправления, последовавшее за слепотой Израиля, эта Тайна была «открыта» святым Его. Именно с учетом этого положения Апостол попросил молиться Колоссян, чтобы Бог открыл дверь для слова, чтобы возвещать Тайну Христову, за которую он был в узах, чтобы он мог открыть её, как должно быть открыту (Кол.1:25,26; 4:3, 4).

 

 

Эти ссылки ограничены начальным появлением истины Тайны, и будущее появление должно все же быть сделано прежде, чем те, кто благословлен в соответствии с его условиями, могут вступить в то наследие. На сей раз это не «скрытая» Тайна явится, а жизнь верующих, и она не появится до тех пор, пока Сам Христос и Его Церковь с Ним не явятся во славе. У других домоуправлений и других призваний есть другие фазы одной большой надежды в соответствии с их соответствующими сферами благословения. Некоторые должны унаследовать землю, и слово parousia «пришествие» постоянно используется, чтобы определять эту фазу надежды. Некоторые разделят небесное призвание, и ожидают город Небесный Иерусалим, и слова parousia и apocalypse используются для описания их надежды. Одни встретят Господа на «воздухе», другие увидят Его, когда Он спустится на Елеонскую гору, но Церковь Тайны, в соответствии с их высоким призванием, будет проявлена «с Ним ВО Славе». Насколько далеко различия нынешних призваний будут увековечены в так называемой «вечности» нам не открыто, и это праздный вопрос для нас. Невозможно представить, чтобы «жизнь», столь богатая и славная, обеспеченная такой ценой, и проявленная в такой сфере, не предназначена бы была для высочайшего и святого служения. Давайте же, вспоминая о «почитаниях», которые начинаются с Креста, теперь с верой смотреть вперед, на эту завершающую «реальность» во славе, и молимся, чтобы часть благодати, данная нам, могла быть проявлена в стремлении к тому удивительному дню, когда мы будем С Ним и Как Он, и это навсегда. (См. Во Славе2).

 

Свидетель и Свидетельство:

Божественное утверждение Истины Домоуправления.

 

Верующему, воспитывающемуся в православии или католицизме, привыкшему к фразе «Церковь началась в Пятидесятницу», применяющему, как само собой разумеющееся, слова «мы - народ паствы Его и овцы руки Его» (Пс.94:7), результаты применения правильного разделения и потрясающие заявления Истины Домоуправления, могут показаться, в конце концов, опирающимися на несколько неуверенные основания человеческих утверждений и выводов. Может быть, если мы сможем обнаружить, что изменения домоуправлений, которые разделяют и входят в цель веков, всегда находились в Писании, и что духовные умозаключения находят своё место только после, а не до раскрытия истины, различные призвания, требующие внимания и важные для понимания призвания, можно будет упростить. Во-первых, чтобы убедиться в том, что термин «истина домоуправления» должен быть введен, давайте повторим то, что было сказано на первых страницах Части 1.

 

Тройное Разделение Всей Истины

 

Откровение, данное нам в Писании, приходит к нам в трех формах: (1) Истина, относящаяся к неизменному Учению, (2) Истина Домоуправлений, (3) Практическая Истина.

 

Что мы подразумеваем под Истиной, относящейся к неизменному Учению? Относящаяся к учению Истина охватывает все, что было показано относительно Бытия и Атрибутов Бога, и всего, что сделал Бог, повелел, обещал или предсказал в Сотворении, Законе и Благодати. «Все согрешили», - истинно под любым домоуправлением, что мы можем знать. «Бог Праведен», столь же верно под благодатью, как и в соответствии с законом.

 «Во-первых, Иудею» было верно во время периода, охваченного Деяниями, но не применимо, начиная с отстранения Израиля как народа, в Деяниях 28. Поэтому, это последнее высказывание скорее нужно поставить в соответствии со следующим заголовком.

 

Что мы подразумеваем под Истиной Домоуправления? Истина Домоуправлений принимает во внимание цель веков, изменения, которые были введены, начиная от Сотворения. Например, можно найти Домоуправление Невиновности, Закона, Царства, Благодати, Церкви, Тайны, и т.д. Установление Домоуправления заключается в том, чтобы регулировать, относится ли какая-либо особое учение, будь то повеление, обещание, призвание или пророчество, не соотносясь к какому-либо конкретному человеку. Истина Домоуправления принудила бы верующего различать благословение, говорящее: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю», и те благословения, которые описаны как «всякие духовные» и осуществляющиеся «в небесных местах».

 

Что мы подразумеваем под Практической Истиной? Нельзя понять, что нужно делать, какие обряды практиковать, какую мораль осуществлять, если нет доктрины, закона, инструкции к действию. Очевидно, что народ Израиля, призванный быть Царственным Священством и святым народом, со своей сферой влияния на земле, не может быть осуществлять предписания Ефесянам 4 - 6. Подобным образом, Церковь Одного Тела не может поручится, что послушание истине Моисеева закона, приведет к благословению. У тех, кто действует в соответствии с законом, должна быть совсем другая форма практики, в отличии от тех, кто находится под благодатью.

 

Только верно проповедуя и уча истине Божией в связи с этими тремя аспектами, мы можем надеяться стать делателями, которым не придётся стыдиться, ибо только так, мы будет «верно разделять» Слово истины.

 

Мы думаем, что это тройное разделение приведет к согласию всех, кто хранит Писание как откровение разума и воли Божией. В стремлении различать изменяющиеся домоуправления, мы можем разложить по своим местам «различное», и сможем заметить, что одно призвание связано с периодом «прежде основания мира», а другое - с периодом «от основания мира». Мы заметим, что в одном призвании Христос – «Царь», в другом - «Священник по чину Мелхиседека», а в третьем Он - «Глава над всем в Церкви, которая есть Тело Его». Мы замечаем, что некоторые должны «унаследовать землю», другие находят место в «Новом Иерусалиме», но третьи наделены всеми духовными благословениями «в небесных местах», и что эта сфера благословения там, «где Христос сидит одесную Бога». Кроме этого, мы могли бы показать распространенность чудесных даров и постоянство надежды Израиля, проходящие через Деяния Апостолов до последней главы, и сравнить и противопоставить это положение дел с учением «Тюремных Посланий». Эти, и многие другие исследования, являются законным подходом к Писанию и исполняют предписание «сравнивать духовное с духовным». В нашем настоящем исследовании ключевое слово –«свидетельство», и наше утверждение в том, что каждое изменение домоуправления сопровождается и открывается полномочным свидетельством. Нас не оставляют с нашими изысканиями, у нас есть эти свидетельства и свидетели, провозглашающие от имени Пославшего введение того или иного изменеия в надежде. На деле это развитие откровения, призвания. Как ветхую шелуху Бог скидывает младенческие памперсы, ходунки, снимает запреты. Эти свидетели стоят как указатели, чтобы предупредить, что мы находимся на перекрестке дорог. Если это так, то мы должны приложить все усилия, чтобы познакомиться с важнейшей особенностью в раскрытии Божественной цели.

 

Слово «свидетель», слва «свидетельство» и «свидетельствовать», вместе с «исповеданием» и «мученик», используются в Новом Завете, чтобы перевести глагольные формы слова martus и широкий диапазон слов. Свидетельство или свидетель – это подтверждение увиденного, услышанного, пережитого, Божественного откровения или готовность свидетеля, если потребуется, подтвердить смертью «мученика». Те же самые слова ho martus ho pistos переведены «свидетель верный» в Отк.1:5 и 2:13.

 

Слова, которые будут использоваться в следующем исследовании:

 

Martureo «явиться свидетелем, свидетельствовать».

marturia/on «то, что засвидетельствовано».

Promarturomai «то, что прежде было свидетельствовано».

Epimartureo «свидетельствовать, давать показания».

Diamarturomai «подтвердить с торжественным заявлением» и,

Sunepimartureo «засвидетельствовать вместе», «согласиться в свидетельстве».

 

Первое, что мы должны сделать - это выяснить, кто является «свидетели» в Новом Завете, чтобы не говорить о «лжесвидетелей», или о тех, о ком говорится в этом смысле. На данный момент мы обеспокоены теми, что были призваны как вестники рассвета новой эры.

 

1)  Иоанн Креститель: «Он пришел для свидетельства» (Ин.1:7).

2)  Господь Иисус Христос: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» (Ин.18:37).

           (a) Отец является свидетелем Христа: «Свидетельствует о Мне Отец» (Ин.8:18).

           (b) Свидетель Святого Духа Христа: «Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26).

           (c) Писания являются свидетелем Христа: «Они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39).

3) Сверхъестественные Дары и Знамения.

           a) От Христа: «Самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне» (Ин.5:36).

           b) От Апостолов: «При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами» (Евр.2:4).

4) Пётр и Одиннадцать: «Будете Мне свидетелями» (Деян.1:8).

5) Павел перед Деян.28:

«Ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (Деян.22:15).

       Павел до и после Деян.28:

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» (Деян.26:16).

       Павел после Деян.28:

«Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

 

Об Иоанне Крестителе написано: «Иоанн не сотворил никакого чуда» (Ин.10:41), и также не было ни знамения, ни чуда, описанного Апостола Павлом после изменения домоуправления в Деян.28. Поэтому мы распределяем свидетелей в Новом Завете следующим образом:

 

A|Иоанн Креститель. Никакого чуда.

                    B| Христос и Его Апостолы до Деян.28.

                    Знамения и чудеса.

A| Павел Узник. Никакого чуда.

 

Следует отметить серьезную важность, что каждый из «свидетелей», перечисленных в списке выше, был фактически «мучеником». Иоанн Креститель был казнен, наш Господь был распят, Пётр был предупрежден Господом о смерти, которую он должен был умереть, и он говорил о приближении свой «смерти» в его втором послании (2Пет.1:14), и Павел написал своё второе послание Тимофею ввиду его приближающегося «разрешения», используя слова «моё отшествие» и становясь «жертвою» (2Тим.4:6). Они были «свидетелями» в двойном смысле этого слова. Нельзя слишком сильно подчеркивать характер свидетельства сегодня, ибо любой из нас сегодня может называться «свидетелем» только во второстепенном смысле. «Свидетель» должен свидетельствовать от первоисточника. Он должен быть в состоянии сказать, что «я был там», «я видел своими глазами», «я слышал своими ушами», а мы только портим острый характер свидетельства Нового Завета, так сильно приспосабливая личный термин себе к нашему более низкому типу свидетельства. Давайте проверим это на практике.

 

Иоанн Креститель. Каким он был «очевидцем»?

 

«На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира. Сей есть, о Котором я сказал… Я не знал Его… И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем. Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин.1:29-33).

 

Двенадцать. Какими они были «очевидцами»?

 

«Один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян.1:21,22). Пётр: «явился Кифе» (1Кор.15:5).

 

Павел: «чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его» (Деян.22:14).

 

Когда мы прослеживаем разворачивающуюся цель в Новом Завете, мы замечаем, что в каждый критический момент восстает свидетель. У этого свидетеля или будет экстраординарное подтверждение его призвания «знамениями и чудесами», и «различными чудесами и дарами Святого Духа» (Евр.2:4) или, если он подобно Иоанну Крестителю, не делает никакого чуда, пророчества, которые были до и при его рождении (Лк.1:5-20, 57-80), будут достаточным подтверждением.

 

С большинством этих утверждений мы найдём общее согласие среди верующих, и поскольку наш основной интерес связан с особым свидетельством Павла, и поскольку в связи с этим свидетельством обнаруживается наибольшее расхождение во мнениях, то мы посвятим остаток нашего пространства именно ему. Свидетели Пятидесятницы и её сообщения изобилуют в ранних Деяниях. Даже число «12» должно было быть дополнен и, поскольку Господь говорил о «двенадцати престолах», которые должны быть заняты «двенадцатью Апостолами». С призванием и поручением Павла появляется новый свидетель, и его появление указывает на изменение домоуправления. Ему дают много названий, но «избранный сосуд» является самым ранним записанным. Павел должен был нести имя Господа перед язычниками и Царями и сынами Израиля, «язычники» занимают первое место, как в пророчестве старого Симеона (Лк.2:32). Акцент на язычников в этих стихах нельзя отделить от начинающегося отхода от Израиля:

 

«Вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.13:46).

 

Из Деян.22:6-15 мы узнаем более полно о поручении, данном Павлу после его обращения на пути в Дамаск:

 

«Потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал» (Деян.22:15);

 

и ссылаясь на это первое служение, заканчивающееся тенью тюрьмы, в Деян.20 он подводит итог ему, как: «возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (Деян.20:21). В свою защиту Апостол не раз связывал две части Своего служения словом «свидетельствовал»:

 

«Ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян.23:11).

 

Подобным же образом, тюремное служение Павла, служение, открывавшее новое домоуправление Тайны, изложенное в Тюремных Посланиях (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, Филемону и 2Тимофею) также является «свидетельством». Первое служение заканчивается в Деян.20, но предусматривается новое служение. Относительно пророчеств, которые говорили об «узах и скорбях» Павел сказал:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу Своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деян.20:24).

 

Это подразумевает что-то большее, чем проповедь Евангелия как Евангелиста, и это ставит акцент на «благодати Божией», ибо в Тюремных Посланиях мы читаем, что «домоуправление», которое было дано Апостолу как «Узнику Христа Иисуса за вас язычники», было «домоуправлением благодати Божией» (Еф.3:1,2). Снова, в свою защиту перед Агриппой, Апостол говорил о своём двойном служении, используя слово «свидетельствовать»:

 

«Ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Деян.26:16).

 

Некоторые из этих слов были произнесены Господом на дороге в Дамаск, но в Деян.9 Павел не был освобожден от «народа» ни от «язычников», также он тогда не был «послан к язычникам» особым образом, как он утверждал в Ефесянах и Колоссянах. Здесь в Деян.26:16, Апостол сообщает это, второе появление Господа произошло согласно первоначально данному обещанию, и что «теперь», то есть, во время его защиты, его «посылают к язычникам», Римским властям, осуществляющим его перевозку как узника. Именно по этой причине необходимо прошедшее время в Деян.28:28: «спасение Божие послано язычникам». Своё тюремное служение Павел называет «свидетельством нашего Господа» и «Его узника» (2Тим.1:8). Особое учение, которое Тимофею было поручено передать верным учителям, было обучением, которое он слышал от Павла «среди многих Свидетелей» (2Тим.2:2). Так, в своём первом послании Тимофею, где Павел говорит в великом сообщении об «Одном Боге, и одном Посреднике между Богом и человеками, человеке Христе Иисусе, предавшем Себя для искупления всех», он добавляет:

 

«[Таково было] в своё время свидетельство» (2:5,6).

 

Тогда сразу после этого наиболее отчетливого сообщения он добавляет:

 

«Для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине» (1Тим.2:7).

 

Слова «в своё время» в 1Тим.2:6 - это Греческие слова idios и kairos, во множественном числе и дательном падеже. Idios означает нечто особое «своё», и так переведено в 1Тим.3:4,5 и 12. Подобная фраза так же переведённая находится в Тит.1:2,3:

 

«В надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен (pro chronon aionion), а в своё время (kairois idiois) явил Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению Спасителя нашего, Бога» (Тит.1:2,3).

 

Здесь мы находим, что это обещал «Бог, который не может лгать», что задает тот же тон словам 1Тим.2:7, переведенным как: «истину говорю во Христе не лгу». Здесь мы имеем сообщение, «переданное» Павлу в соответствии с «повелением» Божием, что синонимично «для которого я поставлен» (1Тим.2:7). Откровение Тайны, эксклюзивным образом переданное Павлу-Узнику, с её сопровождающим Евангелием благодати Божией, и учение относительно Одного Посредника, предавшем Себя для искупления всех, отличается от более ограниченной ссылки в Мф.20:28, которая говорит «для искупления многих». Каждое развертывание нового домоуправления сопровождалось в его начале специально подготовленным и уполномоченным свидетелем.

 

Истина домоуправления, как и все другие аспекты истины, может быть подкреплена иллюстрацией, сравнением или исследованием. И это повод для благодарения, что открытие истины не зависит от человеческого ума, но непоколебимо стоит на Свидетельстве Божием. Со дней Иоанна Крестителя до конца времени каждое изменение домоуправления могло быть объявлено со словами, используемыми Павлом:

 

«Свидетельство в своё время».

 

СЛОВА, КОТОРЫМ УЧТИТ СВЯТОЙ ДУХ

 

Сравнение духовного... с духовным (1Кор.2:13)

 

На протяжении более 50 лет первым принципом толкования, который мы использовали, было Правильное Разделение (2Тим.2:15), и признание этого принципа, оказалось ключом, который по благодати открыл сокровища Высшего Призвания Божия, и позволил нам отличить различные домоуправления, которые составляют цель веков, убрал путы, которые налагает неразборчивое применение всякого места Писания (Гал.5:1-5; Кол.2:14-17 и т.д.), и делает упор на превосходстве Христа, как Головы над всем (Кол.1:16-19; 3:11). Мы напоминаем себе, что «Правильное Разделение» само по себе бесплодно, всё зависит от того, что Разделено, и 2Тим.2:15 и 3:15-17 проясняют, что то, что мы делим, является Вдохновленным Словом Истины.

 

Наконец распознав 3 сферы, в которых искупленные вступят в предопределенные благословения («Земля» Мф.5:5, «Небесный Иерусалим» Гал.4:26; Евр.11:10-16; 12:22-24, «Небесные Места» Еф.1:21-23; 2:6; Кол.3:1-4), нам надо обратитьтся к другому великому принципу толкования - принцип «сравнения», сравнивая один стих с другим нельзя нарушить границы в отношении Истины Домоуправления. Помнить при этом надо, что некоторые доктрины вне этих грнаиц (вера, оправдание, Грех и Искупление) и они присутствуют в достаточной мере в каждой сфере и призвании. Этот второй принцип сравнения, подобно Правильному Разделению, является плодотворным только, если относится к Слову Истины, поскольку ошибочно пытаться обнаружить истину, сравнивая вдохновенный стих с сомнительным высказыванием склонного ошибаться человека. Принцип, который мы рассматриваем находится в 1Коринфянам.

 

«Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным» (1Кор.2:13).

 

Как и принцип Правильного Разделения, этот принцип толкования возникает из контекста. Это не объявляется теоретически, но как свидетельство самого Апостола о его личном отношении к Писаниям, и в отношении его к Коринфянам, как мы видим в 1Кор.2:1-5. Правильное разделение 2Тим.2:15 связано с неправильным разделением, показанным в 2Тим.2:16-18, где некоторые учили, что «воскресение уже было», что означает неправильное разделение относительно времени, что могло оказаться пагубным для веры. Так, в 1Коринфянам Апостол касается Греческой мудрости и мира (1Кор.1:20-23), особенно в отношении креста Христова, где, то, что было глупостью в глазах мира, было самой мудростью Божией. Зная эту склонность Коринфян сравнить мудрость Божию с их спорной философией, Апостол написал им следующее:

 

«И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого… Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей» (1Кор.2:1-7).

 

Решение Апостола здесь ограничить свою проповедь крестом, не должно восприниматься в качестве Божественного правила для всякого Евангелиста в каждом случае, ибо в выражени «мудрость же» 1Кор.2:6 и в пояснении 1Кор.15:12-20 показывается, что проповедник, ограничивающий своё сообщение крестом без сопровождающей победы воскресения, проповедовал бы «напрасно». В 1Кор.2:13 «духовное» сравнивается с «духовным». Этот акцент сделан на основании уже указанного противопоставления, которое всегда существует между «душевным» и «духовным» (1Кор.2:14), «мудростью этого мира» и «мудростью Божией», и который здравый смысл должен одобрить.

 

«Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор.2:11).

 

Чтобы знать то, что дано нам Богом, мы нуждаемся:

 

a) Не в духе мира сего,

 b) А в Духе от Бога.

  c) Говорящем не словами, изученными от человеческой мудрости,

   d) Но словами, изученными от Духа Святого

     e) Сравнивая духовное с духовным.

 

Где мы можем найти «слова», которым «Святой Дух учит»? Где же ещё, как не в Писании, которое дано по вдохновению Божию. Давайте посмотрим, как Святой Дух связан с Писанием.

 

«Мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде» (Деян.1:16).

«Они уходили, когда Павел сказал следующие слова: хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка Исаию» (Деян.28:25).

«Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его…» (Евр.3:7-11).

«[Сим] Дух Святый показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (Евр.9:8).

«Но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21).

 

Слово, переведенное «дух» - это Греческое pneuma, и оно также составляет слово «Богодухновенно» в 2Тим.3:16, который на Греческом звучит как theopneustos.

 

Как мы отмечали ранее, Правильное Разделение касается Слова Истины, также и сравнение касается вдохновенных слов Божиих. Далее мы замечаем, что Павел говорит о «словах», которым «учит» Святой Дух, слово в оригинале «didaktos» (1Кор.2:13). Didaskalos (1Кор.12:28), didasko (1Кор.4:17), didache (1Кор.14:6) - все происходят из того же самого корня, соединяя учителей и учение вместе, и вместе с «Словами которым учит Святой Дух», и такое благословенное и плодотворное сотрудничество, будет оберегать и способствовать учителям и учению.

 

Слово, переведенное «сравнивать» - это Греческое sunkrino и встречается только в посланиях к Коринфянам:

 

«Соображая духовное с духовным» (1Кор.2:13).

«Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно» (2Кор.10:12).

 

Однако, слово «судить» в 1Кор.2:14 - anakrino имеет в составе krino. Это слово переведено «исследовать» Лк.23:14, «разбирать» Деян.17:11, «судить» 1Кор.2:15.

 

Krino означает «судить». Это объясняется в Критическом Словаре доктора Буллингера так:

 

«Разделить, отделить (родственный Лат. cerere - просеять), сделать различие, прийти к решению, судить, объявить окончательное решение. Не просто наказание осуждения, но также и полезное решение».

 

Поэтому, кажется, что «сравнение» в 1Кор.2:13, является дополнением к «разделению» в 2Тим.2:15, поскольку, хотя, Правильное Разделение разделяет группы и призвания, то сравнение объединяет те части, которые таким образом отделены, и даёт общий знаменатель в поиске существенного смысла. Давайте рассмотрим некоторые примеры этого принципа:

 

В отношении Апостола «Чтобы достигнуть»

 

В Фил.3:11 мы читаем:

 

«Чтобы достигнуть воскресения мертвых» (Фил.3:11).

 

Это, конечно, тревожащая мысль, что Апостол Павел во время написания послания к Филиппийцам мог сомневаться относительно того, будет ли он участвовать в славном воскресении. Без сомнения, на этот счет можно прочитать Фил.3:21:

 

«Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, [которою] Он действует и покоряет Себе всё».

 

Мы никогда не должны позволять себе изменять или умалять слово Божие в нашей попытке спасти другое слово Божие, любая такая попытка подобна протягиванию руки, чтобы спасти Ковчег Божий, и является крайне неуместной и может быть фатальной. Слова, которыми Святой Дух научает нас здесь:

 

Eiposkatan teso eis tenexan astasinten ek nekron.

«Если каким-либо образом я мог бы достигнуть из – воскресения из мертвых».

 

Подобное упоминание глагола katantao находиться в Деян.27:

 

«А как пристань не была приспособлена к зимовке, то многие давали совет отправиться оттуда, чтобы, если можно, дойти до Финика, пристани Критской» (Деян.27:12).

 

Известно, что это судно никогда не достигало Финика, но потерпело полное крушение. Павел знал это по своему опыту, и по прошествии двух лет использует те же слова здесь в Фил.3. Объяснение сомнений Павла заключается не в словах: «если каким-либо образом я мог бы достигнуть», но в добавленном предлоге ek к слову «воскресение», и если относится с уважением к словам, выбранным Святым Духом, то это приведет к дальнейшему просвещению и истине, что мы и хотим теперь продемонстрировать.

 

Эту демонстрацию мы разделим на четыре части:

 

                              1)  Демонстрация, сравнивая один стих с другим с использованием слова «воскресение» с и без таких приставок как «из» и «лучшее».

                              2) Демонстрация, сравнивая духовное с духовным, что послания и Филиппийцам и Евреям, имеют дело с Призом или Наградой, а не с начальным спасением.

                              3)  Демонстрация того, как эти два ключевых слова совершенство и погибель используются в этих двух посланиях.

                              4)  Демонстрация того, как, сравнивая духовное с духовным, обнаруживается параллель между посланиями Филиппийцам и Евреям.

 

Таким образом, мы будем придерживаться принципа 1Кор.2:13, и мы будем уважать выбор слов, данных Святым Духом, и придем к определенности относительно мотива Апостола, при написании Филиппийцам и 3:11 в частности.

 

Предлог «из» используется различными способами, и с предвзятостью можно «доказать», естественно, что угодно. Справедливый вопрос будет направлен на то, чтобы обнаружить, что означает добавление ek «из» в связке с воскресением. В Деян.24:15 у нас есть самая простая форма, в которой надежда на воскресение могла быть выражена - anastasin nekron «воскресение мертвых». Этого учения придерживалась Марфа, сестра Лазаря, и вложено в Апокрифических книгах, которые говорят о воскресении к жизни. С учетом этого, вопрос о котором говорится в Мк.9:10: «что значит: воскреснуть из мертвых», сначала, кажется, невероятным, ибо на первый взгляд кажется, что простые люди или даже фарисеи были более ясно обучены, чем последователи Господа! Ссылка на оригинал все проясняет. Эти ученики были обеспокоены присутствием слова ek.

 

«Доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых (ek nekron anaste)».

 

Павел свидетельствовал, что Христос был первым, который должен воскреснуть из мертвых (Деян.26:23), и Лука относит нас на шаг далее и приближает к учению Фил.3, когда пишет:

 

«А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из (ek) мертвых ни женятся» (Лк.20:35).

 

Мы возвращаемся к Фил.3, и видим, что Апостол говорит об «из-воскресении из мертвых», то есть о чем-то, чего надо было достигнуть, и в котором был элемент неуверенности, потому что это было связано не с Надеждой нашего призвания, которая не является вопросом достижения и по поводу которой Апостол не мог испытывать неуверенность, но с Наградой высшего призвания Божия (Фил.3:14) и сам характер Награды, которая достигается, имеет элемент неуверенности. Поэтому мы должны продолжить принцип сравнения и посмотреть, что сказал Апостол в другом месте «словами, изученными от Духа Святого» о характере Награды.

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор.9:24 - 27).

 

То, что, хотя «все» бегут, не «все» достигают, демонстрируют следующие стихи: «Все» прошли сквозь море; «Все» крестились; «Все» ели и пили одно и тоже духовную пищу, и питие, но не о «многих» из них благоволил Бог. (1Кор.10:1-5).

 

Эта ссылка на падение в пустыни ведет нас к Евр.3, другому сравнению духовного, и к «лучшему воскресению» Евр.11:35. Это приводит нас также к Отк.20:6 с его «Первым» воскресением, ограниченным теми, кто был побеждающими, и связанными не только с жизнью со Христом, но и с царствованием с Ним, различие, которое делается очень ясным в 2Тим.2:11-13, и которое подразумевает «Правильное разделение Слова Истины». Два слова, найденные в Фил.3, считаются ключевыми словами Евреям - это совершенство и погибель.

 

«Поспешим к совершенству» (Евр.6:1).

«Мы же не из колеблющихся на погибель» (Евр.10:39).

 

Послание Филиппийцам

по сравнению с Посланием Евреям

 

Евреям

 

Филиппийцам

 

«Держитесь спасения»

«Небесный город»

«Поношение», «поругание»

«Воздаяние»

«Прохождение поприща»

«Оставив… поспешим к совершенству»

«Получить лучшее воскресение» (Условия)

«Сила Его воскресения»

«Производя в вас благоугодное Ему»

Христос Образ

«Ангелы поклоняются Ему»

«В начале Ты, Господи»

«Унижен перед Ангелами»

«Претерпел крест, пренебрегши посрамление»  

«Распинают в себе»

«Совершенство» или

«Погибель»

«Подвиг страданий» (athlesis)

«Различение»

«Наблюдайте… как Исав»

«Отказался от Своего первородства»

«Ропот в день искушения в пустыне»

«Довольствуясь тем, что есть»

«Благотворение»

«Угодные жертвы»

«Плод праведности»

«Сострадание узам»

«Подражайте вере» (mimeomai)

«Расхищение имения вашего приняли с радостью»

«Есть у вас на небесах имущество» (huparcho)

Приветствие из Италии

«Благодать со всеми вами. Аминь»

6:9

11:10, 12:22

10:26, 13:13

10:35, 11:26

12:1

6:1, 2

11:35

13:20

13:21

1:3

1:6

1:10

2:9

12:1,2

6:6

6:1

10:39

10:32

5:14

12:15,16

12:16

3:7-10

13:5

13:16

13:16

12:11

10:34

13:7

10:34

 

10:34

 

13:24

13:25

 

«Совершайте своё спасение»

«Гражданство на небесах»

«Участие в страданиях»

«Почесть»

«Стремлюсь к цели»

«Забывая заднее»

«Достигнут из-воскресения» (Условия)

«Сила Его воскресения»

«Производит… по [Своёму] благоволению»

Христос Образ

«Всякое колено поклонится Ему»

«Иисус Христос – Господь»

«Уничижил Себя Самого»

«Ибо в вас должны быть те же мысли»

«Враги креста Христова»

«Совершенство» или

«Погибель»

«Подвизаясь единодушно» (sunathleo)

«Различие… познавая лучшее»

«Смотрите… поступают по образу»

«Их бог - чрево»

«Всё делайте без ропота и сомнения»

«Довольным тем, что у меня есть»

«Участие подаянием»

«Жертву приятную»

«Плоды праведности»

«В сердце в узах… как соучастников»

«Подражайте братия мне» (summimetes)

«Кротость ваша да будет известна всем человекам»

«Наше гражданство находится (huparcho) на небесах»

Приветствие из дома кесарева

«Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь»

2:12

3:20

3:10

3:14

3:14

3:13

3:11

3:10

2:6

2:13

2:10

2:11

2:7, 9

2:5,8,9

3:18

3:12

3:19

1:27, 4:3

1:9, 10

3:17

3:19

2:14, 15

4:11

4:14, 15

4:18

1:11

1:7

3:17

4:5

3:20

 

4:22

4:23

 

 

«[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я… Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель [то же самое слово, переведенное «погибель» в Евр.10:39]» (Фил. 3:12,18,19).

Мы находим слово в его самом простом смысле в Мф.26:8, где оно переведено «трата». Судьба неверующих не рассматривается – это «потеря» венца, а не «быть потерянным», что и находится в центре здесь, как это ясно обозначено в 1Кор.3:11-15, где «потерпеть урон» стоит напротив «получить награду», и, хотя «сам спасется», но «как-бы из огня». Мы полагаем, что параллели между Филиппийцам и Евреями, данные выше, будут стимулировать применение принципа «сравнения духовного с духовным» и убедят искателя истины, что оба послания предполагают, что спасение уже обретено, но касаются Венца, Награды, и того, что сопровождает спасение, совершение спасения, что иллюстрируется отношением Авраама (Евр.11:8 - 10,14-16) и Моисея (Евр. 11:24 - 26), в отличие от тех, кто, хотя, и были спасены из рабства Египта, но не как Халев претерпели до конца.

 

Мы посвятили значительное время и пространство этому одному примеру сравнения, который представлен перед читателем, который реализует принцип 1Кор.2:13. Мы продолжим наше исследование вместе в этом направлении, но, вероятно, не сможем так подробно рассматривать каждый пример, веря, что заинтересованный читатель получит больше пользы, если после привлечения его внимание к какой-либо особенности, он попробует рассмотреть её в меру своих способностей и благоволения Господа. Подержанная истина, как и подержанная броня, имеет небольшую пользу против Голиафов, которые преследуют землю (1Цар.17:38,39).

 

Еф.5:18,19 и Кол.3:16

 

Что Павел имел в виду под словами «исполняйтесь Духом» в Еф.5:18? Поверхностное чтение принуждает многих обращаться к Пятидесятнице и крещению Духа с его сопровождающими сверхъестественными дарами. Давайте сравним «духовное с духовным», и первый стих, который требует внимания, является, очевидно, Кол.3:16. Давайте пометим эти стихи рядом:

 

Ефесянам 5:18-25

Колоссянам 3:16-19

И не упивайтесь вином,

от которого бывает распутство; но исполняйтесь

Духом, назидая самих себя

псалмами и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу,

благодаря всегда

за все Бога и Отца, во имя Господа нашего

Иисуса Христа,

повинуясь друг другу …

Жены, повинуйтесь….

Мужья, любите своих жен…

Слово Христово да вселяется в

вас обильно, со всякою премудростью;

научайте и вразумляйте друг друга

псалмами, славословием и духовными песнями,

во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

И всё, что вы делаете, словом или делом, всё [делайте]

во имя Господа Иисуса Христа,

благодаря через Него

Бога и Отца.

Жены, повинуйтесь…

Мужья, любите своих жен…

 

 

Для читателя довольно очевидно, что Павел имеет ту же самую мысль в Кол.3:16-19, что и в Еф.5:18-25, но без буквального повторения. Он «объясняет» всем тем, кто претворяет в жизнь 1Кор.2:13, что быть «исполненным Духом» означает «позволить слову Христа вселится в нас обильно во всей мудростью», и не имеет никакой ссылки на Пятидесятницу, Мк.16 или 1Кор.12, что принадлежит другому домоуправлению.

 

Дальнейшее сравнение просветит нас больше. Слова, используемые в Еф.5:18 это plerousthe en Pneumati, и мы привлекаем внимание к предлогу en, что означает «в». В Кол.1:9, где Апостол подразумевает, что святые должны быть исполнены мудростью, не нужно никакого предлога. То же самое верно в Рим.1:29 и Деян.13:52. Упоминание en, чтобы указать чем (творительный падеж) видно в 1Кор.7:14 «Освящается (en) женою», «освящается (en) мужем». Мы «стали близки (en) Кровию Христовою» (Еф.2:13). «По (en) лукавству человеков» (Еф.4:14). «И в (en) Нем научились» (Еф.4:21). «Которым (en) вы запечатлены» (Еф.4:30). Дух, Который наполняет верующих в Еф.5:18, наполняет его не с Самим Собой или Его дарами, но наполняет его Словом Христовым, это, а не 1Кор.12 должно быть нашим эквивалентом Пятидесятницы. Если бы ваша хозяйка сказала бы вам: «Позвольте налить вам в чашку заварным чайником», вы, конечно, не наблюдали бы, ожидая некого магического действия: заварной чайник не вошел бы в чашку, это был бы инструмент, посредством которого чашка была бы заполнена чаем. Простите за бытовую иллюстрацию, но она полностью соответствует смыслу Апостола. Еф.5:18,19 можно понять только, когда стихи читаются в свете Кол.3:16. Если проигнорировать эту проверку, то это открывает дверь к сумасбродству и ожиданиям вне сегодняшней «ойкономии» (домоуправления).

 

Дары

 

В качестве приложения к вышесказанному, мы привлекаем внимание к тому, что сверхъестественные «дары» связаны с Пятидесятницей и с 1Кор.12, и упомянуты в оригинале греческим словом харизма.

 

«Преподать вам некое дарование духовное» (Рим.1:11).

«Дары различны… дары исцелений» (1Кор.12:4,9).

 

В Еф.4, где Христос, как сказано, восшедший, дает дары человекам (Еф.4:8), греческое слово - doma, которое используется в другом месте в Мф.7:11; Лк.11:13 и Фил.4:17, и никогда не используется в отношении «даров Духа». Этими «дарами» в Еф.4 являются «люди».

 

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:11),

 

которые явно дважды отличаются Апостолом в 1Кор.12, где он говорит:

 

«Во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями» (1Кор.12:28,29),

 

И Евангелисты, и Пасторы опущены. Некоторые такие различия отбрасывают как незначительные, но тем, кто понимает, что они относятся к «словам, изученным от Духа Святого», такие различия будут признаны и учтены.

 

Как пониматьФил.1:6?

 

«Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Фил.1:6).

 

Кто-то выдвинул предположение, что смысл этого стиха в том, что особое свидетельство Филиппийцам должно было «прекратиться», и поэтому послание Филиппийцам не принадлежит к группе посланий Тайны Ефесянам 3:9. Давайте проверим это предположение. Павел очень хорошо отзывался об участии Филиппийцев в евангелии «от первого дня даже доныне» (1:5), и кажется странной фраза, если мы подставим данное значение:

 

«Принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне, ибо вы знаете, что в начале благовествования… ни одна церковь не оказала мне участия подаянием … кроме вас… присылали мне на нужду … будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело доведет его до конца и прекратит (?) это общение до дня Иисуса Христа» (Фил.4:15,16).

 

Для дальнейшего доказательства того, что нет идеи «прекратить», мы обращаемся к словам, которым Дух Святой научает в параллельном стихе, который для нас будет окончательным маркером истины. В 2Кор.8 и 9 Апостол говорит ещё раз о финансовом общении:

 

«Ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена ещё с прошедшего года» (2Кор.9:2).

 

Однако, некоторые из Коринфян медлили, и Павел использует то же слово «совершать» (epiteleo), что он использовал в Фил.1:6:

 

«Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того ещё с прошедшего года. Совершите (epiteleo, то же слово, что и Фил.1:6) же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку» (2Кор.8:10,11).

 

Никто и не подумал бы, что в этом увещевании Апостол на деле советовал бы Коринфянам отступить после их обещаний и «прекращать» идею пожертвований. В ещё одном стихе видно значение слова enarkomai «начавший» (Фил.1:6), а именно в Гал.3:3:

 

«Так ли вы несмысленны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью?».

 

Если послание Филиппийцам нужно отложить, как не имеющее места в домоуправление Тайны, то что-то более убедительное должно быть выдвинуто, чем толкование Фил.1:6, что Бог собирался «закончить» начатое независимо от обстоятельств. Это слишком нелогично.

 

Разрешиться и Сделаться Жертвою

 

Раз уж мы коснулись послания к Филиппийцам, давайте рассмотрим упоминание этих двух особенных слов, которые используются также в 2Тимофею.

 

«Имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил.1:23).

«Я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей» (Фил.2:17).

 

Слово «разрешиться» (analuo - глагол, analusis - существительное) и «становиться жертвою» (spendo) не используются Павлом больше нигде, кроме как в 2Тимофею, где он говорит:

 

«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия (analusis) настало» (2Тим.4:6).

 

Чего Павел желал и к чему готовился в Филиппийцам, то приблизилось в 2Тимофея. Послание Филиппийцам имеет параллели с 2Тимофею, как послание Ефесянам отражено посланием Колоссянам, и наблюдение за «словами, изученными от Духа Святого» заставляет нас признать, что это так. Мы не ставили перед собой цель рассмотрения какого-либо послания, этот акцент на Филиппийцам сделан только присутствием этих ключевых слов. Мы переходим теперь к другим примерам.

 

Запечатление и Залог (Еф.1:13,14; 2Кор.1:22)

 

И в Ефесянах и в 2Коринфянам печать и залог связаны с «обетованием».

 

«Уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего» (Еф.1:13,14).

«Ибо все обетования Божии в Нем 'да' и в Нем 'аминь', - в славу Божию, через нас… Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:20,22).

 

Неразборчивое прочтение вышеупомянутых стихов может легко привести к заключению, что обетование и запечатление в 2Коринфянам и в Ефесянам являются одним и теми же. Это потому, что, как надо заметить, что многоточие вставлено в нашу цитату 2Кор.1:20,22, потому что стих 21 опущен. Однако, если мы теперь добавим то, что сказано в стихе 21, то мы увидим, что, хотя в обоих призваниях остается печать и залог, «утверждение» и «помазание» являются дополнительными. Таким образом, утверждение и помазание относятся к чудодейственным дарам, которые давались во время периода Деяний, но не имеют никакого места в домоуправлении Тайны. Слово «утверждающий» - это переводит Греческого слова bebaioo и используется в связи с дарами в Мк.16:20 «и подкреплении слова последующими знамениями» и в 1Кор.1:5-8:

 

«Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство Христово утвердилось в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит вас до конца».

 

Помимо подтверждения знамениями и дарами, Апостол говорит о «помазании». Иоанн, в своём первом послании, говорит об этом помазании:

 

«Впрочем, вы имеете помазание от Святого и знаете всё».

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Ин.2:20,27).

 

Почитая «слова, изученные от Духа Святого», и сравнивая духовное с духовным, мы не путаем два призвания, представленные в посланиях к Коринфянам и Ефесянам, но находим положительные свидетельства их отличительных особенностей. Эти знамения не следуют за запечатлением и залогом для тех, кто верит в домоуправление Тайны. Мы ходим верой, не видением.

 

«Со всяким дерзновением невозбранно» (Деян.28:31).

 

Мы можем просто взглянуть на эти заключительные слова Деяний Апостолов и предположить, что в какое-то время, по крайней мере, у Апостола был период тишины и покоя. Однако, мы можем признать, что здесь у нас есть «слова, изученные от Духа Святого», и найти понимание через сравнение стихов. Греческое слово «невозбранно» - это akolutos с отрицательной частицей «не». Если мы обратимся к положительному значением - koluo, то мы найдем Петра, говорящего о Корнилии, новообращённом язычнике: «кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?» (Деян.10:47), и в свою последующую защиту перед уверовавшими обрезанными он сказал: «кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Деян.11:17). Пётр, говоря о себе (и мы не должны делать это за него), говорил, что он был «Иудеем», и который, хотя Пятидесятница уже было, все ещё оставался Апостолом обрезанных (Гал.2:8), который, даже после Пятидесятницы «не сообщался» и «противился» принятию язычника в Церковь того периода. Не только это, но и такое отношение было характерно для Евреев в то время, что наполняло меру греха, за который они все ещё страдают в рассеянии:

 

«Иудеев, которые убили и Господа Иисуса

и Его пророков,

и нас изгнали,

и Богу не угождают,

и всем человекам противятся,

которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись,

и через это всегда наполняют меру грехов своих;

но приближается на них гнев до конца» (1Фес.2:14-16).

 

Здесь мы должны, если это необходимо, подтвердить истину, что Деяния 28 - это граница домоуправлений. Иудеи больше не могли «запрещать», поскольку они «ушли» или лучше всего «распущены» (Деян.28:25). Мы полагаем, что те, у кого искреннее желание познавать Писание, согласятся, что каждый приведенный пример, подчеркивает и увеличивает ценность великого принципа, приведенного в 1Кор.2:13.

 

Если же такие сравнения подтверждают истину, обнаруженную применением другого принципа толкования, а именно, Правильного Разделения, то тем лучше.

 

«Единство Духа» (Еф.4:3)

 

Сколько раз мы слышим процитированные слова Еф.4:3, чтобы оправдать неверный поступок неверного домоуправителя, который сказал: «напиши пятьдесят» (Лк.16:6). Сколько раз «Единство Духа» употреблялось для того, чтобы не подвергать сомнению противоречия в учении, или оправдывать «повреждение» (2Кор.2:17) истины, в которую мы верим, или чтобы подчеркнуть «союз мира», как если такой «мир» был бы синонимом «компромисса» в контексте Писания. Прежде, чем применить принцип «сравнения» с этим увещеванием Еф.4, мы искренне будем благодарны читателю за следующее понимание. Еф.4 является, очевидно, серединой послание. Кроме того, его тема – это начало практической части, которая должна следовать за учением, находящимся в первых трех главах этого послания. Его ключевое слово выражено в словах «поступайте достойно» призвания, уже явленного и принятого.

 

Теперь, должно быть, очевидно, что не возможно игнорировать связь Еф.4 с предыдущими главами, которые побуждают к хождению, которое должно быть достойно такого призвания, которое там открывается, и также невозможно использовать это, чтобы оправдать компромисс, как если бы «Единство Духа» не было уже чем-то ясно определенным, или неправильно употреблять слова «союз мира», как если бы христиане были оправданы в том, чтобы отбросить определенные направления учения, если они нарушают мир единоверцев, и делать это делать, несмотря на «слова изученные от Духа Святого».

 

Давайте сразу коснемся этой неизменной особенности Божественной Истины. «Практика следует за учением, и никогда не предшествует учению», или используя иллюстрацию из 4 Цар.19:30: «пустит опять корень внизу и принесет плод вверху». Практика - это плод на дереве, и он возможен только тогда, когда корень дерева уже пущен. Никакая христианская практика не может быть отделена от благодати Божией, уже проявленной в Личности и Деле Христа, любая попытка «практики», которая игнорирует это фундаментальное основание, должна обязательно быть всего лишь человеческой традицией и стихией мира, о чем Писание постоянно предупреждает.

 

Каково это относящееся к учению Основание Еф.4:3-6?

 

Единство Духа и союз мира обращается назад к Еф.2:11-19, где дальние «и» близкие стали одним целым, где мы читаем об «Одном Теле» и «Одном Духе» (Еф.2:16,18) и где союз мира – это мир, заключенный Кровью Христа, и этот мир относится к вражде, ранее существовавшей, но теперь отмененной. Семикратное единство Духа, данное в Еф.4, начинается словами «Одно Тело». Это –«примиренное» Тело Еф.2:16, и «единство», подчеркнутое в Еф.4, которое из «обоих» сделанное «одним» в Еф.2.

 

Единство Духа, кроме того, -  это всего лишь проявление того, что «оба» были примирены в Одном Теле крестом, где единство и вытекает из «примирения», и акцент на Дух относится к тому, что это единство было дано «крестом» и является «созданием» (ktizo Еф.2:15), «убив» вражду, независимо от того, что было причиной вражды. Конечно, очевидно, что это не единство, которое человек может создать или разрушить. Обладание и практическая верность всех составляющих этого единства в пределах человеческой ответственности, но это не должно отклоняться от цели Еф.4, чтобы свести увещевание сохранять единство духа до уровня единодушия среди верующих. Желательное качество предусмотрено в предписании хождения:

 

«Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф.4:2),

 

что не только предшествует предписанию сохранять единство, но и находится в начале трех глав последующей практики.

 

«Сравнивая духовное с духовным»

 

В качестве итога этого краткого рассмотрения важнейшего вопроса, давайте поставим рядом единство, которое уже было создано Самим Богом, и единство, которое верующий обязан соблюдать.

 

Ефесянам 2:13-18

Ефесянам 4:1-6

«А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей в постановлениях, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека,

устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста,  убив вражду на нем.

И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе».

«Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать

достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением,

 

 

снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа

 

в союзе мира.

 

 

Одно тело и один дух, как вы и

призваны к одной надежде вашего звания; один Господь,

одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас».

 

Чтобы закрепить то, что было показано в этом анализе, и утвердится в Верийском духе, и, оставляя окончательное решение за читателем, объединяем два способа «сохранения Единство Духа в союзе мира».

 

Англикане верят в крещение неверующих младенцев, после того, как младенец был окроплен водой, и в завершение служения читается молитвенник:

 

«Мы принимаем этого младенца в собрание паствы Христа и осеняем его крестным знамением... перед лицом возлюбленных братьев, этот ребенок возрождается и прививается к Церкви Тела Христовой...».

 

Члены Евангельской баптистской конфессии считают, что крещение должно быть погружением в воду, и только тем, кто сознательно верует во Христа.

 

Эти две группы могут встречаться вместе на общем основании, участвовать в Евангелии и Библейском служении, но для того, чтобы «сохранять единство Духа в союзе мира»,  нужно умалчивать о различии, которое существует между ними в связи с вопросом крещения, и что не остается без внимания Апостола в Еф.4. Там Павел вводит активную формулу, что есть только «одно крещение», зная при этом, что в служении Петра крещение было для прощения грехов (Деян.2:38) и что во время Деяний было Два крещения, одно водой и одно Духом (Деян.10:44-48) невозможно «сохранять единство Духа», избегая того, что в этом единстве есть только ОДНО крещение. Игнорирование всех ссылок на эту важную особенность, конечно, может позволить общение христиан разнообразных взглядов, но игнорирование любого из этих семи пунктов станет предательством святой веры, и неповиновением повеления Еф.4:1-6.  

 

«Совершайте…  Производит».

 

«Со страхом и трепетом совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своёму] благоволению» (Фил. 2:12,13).

 

Слова Духа Святого, которые мы должны отметить здесь для будущего сравнения - это katergazomai «совершайте» и energeo «производит». Что касается упоминания слов и их перевода в этом стихе то все просто. Но в Ефесянам эти два слова разделены несколькими главами, и видимо создавали переводчикам некоторую проблему.

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию (energeia) державной силы Его, которою Он воздействовал (energeo) во Христе, воскресив Его из мертвых» (Еф.1:19,20).

 

Здесь могущественная сила «действует», но «совершение» (или проявление наружу этой силы) не выражается, пока мы не достигаем Еф.6:

 

«Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, совершив (katergazomai) все, устоять» (Еф.6:13).

 

Переводчики, очевидно, были не совсем довольны этим переводом, и поэтому поместили в примечании альтернативу: «все преодолев». Сравнивая упоминание слов, используемых Святым Духом, все ясно. Могущественная сила Еф.1:19 повторяется в Еф.6:10:

 

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его»,

 

и после Апостол продолжает учить, что могущественная сила, «действующая» в верующем, показанная в главе 1, должна быть «совершена», как показано в главе 6. Кстати, выявление структуры Ефесянам подтверждает это самое очевидное значение. Если читатель обращается к «Небесным Местам», «Свидетельству Узника Господа» или обращается к Еф.1, он увидит, что структура помещает 1:19 по 2:7 в соответствии с 6:10-13. И не только это, но и напротив 1:19 - 2:7 мы поместили слово «посадил», тогда как против 6:10-13 мы поместили слова «устоять», в первом случае все есть от Бога, во втором, практическое проявление этой удивительной силы.

 

Читатели публикаций «Верийское Движение Вперед» или «Верийского Издательства Доверие» не могут не знать о значимом месте, которое занимает выявленные структуру любого рассматриваемого стиха. Под «структурой» мы не имеем в виду некоторую искусственную словесную и рифмованную схему, что тоже может быть полезно, как набросок в общих чертах, но «структура» - это честный анализ слов, используемых Святым Духом в любом стихе, и признание чрезвычайной важности такой структуры необходимо и должно во всех попытках толкования Писания. Мы приведем несколько примеров.

 

Галатам 1

A1:1 - 10.  Не…Не… Но Независимое Апостольство Павла.

A1:11-14. Не Не… Но Независимое Евангелие Павла. «Мое Евангелие».

A1:15-24. Не…Не …Но Независимое служение Павла.

 

Вот слова, которыми Дух Святой учит: ouk, oude, alla, и их признание делают читателя независимым от всех человеческих разделений, поскольку эти слова являются неотъемлемой и предназначенной частью вдохновленного послания.

 

Структура второй главы более сложна, но пункты настолько гармоничны, что не нужно никакого доказательства её существования, чем способность прочитать и лично убедиться.

 

Галатам 2:1-14

A1,2. a| Павел идет в Иерусалим по вере.

b| Варнава с ним.

B3-5. c| Тит, Грек, не принуждали.

d|Павел обозначает «истину Евангелия».

        C| 6-10.     e| Почитаемые знаменитыми.

f| Не возложили на меня ничего более.

g| Евангелие для Обрезанных - Пётр.

g| Евангелие для Необрезанных - Павел.

e| Почитаемые столпами.

    f| Только чтобы мы помнили нищих.

A11-14. a| Пётр пришел в Антиохию, нарекание по вере.

                           b| Варнава увлечен.

                                       d| Пётр не прямо поступает по «истине Евангелия».

c| язычников принуждаешь жить по Еврейским обычаям.

 

Никаких комментариев не требуется. Или это структура основана на фактическом использовании слов, таким образом, выявленных, или это человеческая фальсификация. Мы не будем отвечать на это, но просто попросим читателя проверить каждый пункт Священным Писанием.

 

В течение 50 лет это было нашим правилом, прежде, чем попытаться истолковать какой-либо стих Писания, мы обнаруживали структуру, и практическое применение принципа 1Кор.2:13 в сочетании с также важным принципом Правильного Разделения (2Тим.2:15), делает как автора, так и читателя независимым от многих противоречивых мнений, которые можно найти в комментариях и толкованиях, которые широко используются. Чтобы обнаружить слабости таких комментариев может потребоваться больше знания и опыта, но любой способный к чтению Писания или использованию Аналитической Симфонии может благополучно проверить каждый пункт предлагаемой в структуры, и таким образом быть абсолютно защищенным от давления человеческого авторитета.

 

Мы уже видели на примерах, которые мы приводили, что принцип, обозначенный в 1Кор.2:13, является продуктивным и может быть столь же плодотворным в своём применении, как и принцип Правильного Разделения, данный в 2Тим.2:15.

 

Мы предлагаем сравнение трех главных посланий нашего высокого призвания, а именно: Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам. Предвосхищая результаты такой серии сравнений, мы обнаружим, что Ефесянам концентрирует внимание на высоком призвании домоуправления Тайны. Филиппийцам сосредотачивает внимание не столько на призвании или надежде, сколько на дополнительную «почесть (или награду) высокого призвания во Христе Иисусе». Колоссянам, хотя и дублирует учение Ефесянам, но в то же время предоставляет сравнения аспекта «Награды» Филиппийцам. Чтобы узнать учение Ефесянам и Филиппийцам настолько полно, как это возможно, это сравнение части с частью очень важно. Хотя присутствие или отсутствие слов «в Ефесе» в Еф.1:2 является спорным вопросом, слова «и верным во Христе Иисусе» присутствуют в начале и Ефесянам и Колоссянам. Напротив, к Филиппийцам обращение как «раб» Иисуса Христа (а не «Апостол» как в Ефесянам или Колоссянам) и ко «всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Фил.1:1).

Это не случайная смена направления, «рабы», «епископы и дьяконы» относятся к служению и ответственности, и готовятся к «проявлению» благодати (Фил.2:12). В Ефесянах Апостол на первый план выдвигает волю Отца, Который благословил нас. «Благословен Бог» является вводным словом самого послания. Колоссянам, однако, начинается «Благодарим Бога...услышав о вере вашей» (Кол.1:3,4), который параллелен с Еф.1:15. Поэтому мы отмечаем, что, хотя, в обоих посланиях есть вспоминание о вере и любви к святым, в Ефесянам, незаслуженная милость «всех духовных благословений», «небесных мест», «усыновления» и «облагодатствование в Возлюбленном» на первом месте. Это показывает фундаментальный характер Ефесянам.

 

В Колоссянам мы читаем: «благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию» (Кол.1:12), тогда как в Филиппийцам мы читаем: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас… за ваше участие в благовествовании» (Фил.1:3-5) снова указание на отличительную цель Филиппийцам.

 

Ефесянам начинается словами:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесных местах»,

 

и когда мы «сравниваем» «слова, изученные от Духа Святого» в самих Ефесянах, мы обнаруживаем, что «небесные места» там, где Христос сидит одесную Бога (Еф.1:20), и обращаясь к Кол.1:12,13, мы находим дополнительную информацию. Во-первых, мы замечаем, что и Еф.1:7 и Кол.1:12-14 сосредоточены к искупительном Деле Христа:

 

«В Котором мы имеем искупление Крови Его и прощение грехов»,

 

формулировка и Еф.1:7 и Кол.1:14 идентична. Поэтому все духовные благословения и небесные места следует рассматривать вместе с:

 

«Наследием святых во свете» (Кол.1:12).

 

Быть «призванным к участию» в таком наследии, завершается быть «облагодатствленным в Возлюбленном», и введение в Царство Его Возлюбленного Сына (Кол.1:13) должно быть прочитано вместе с «и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6). Воля Отца, чтобы мы были «святы и непорочны пред Ним» (Еф.1:4), в Колоссянах говорится не столько о воле Отца прежде основания мира, сколько о реализации этого избрания в полноте времен через Искупительное дело Сына:

 

«В теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:22).

 

Мы находим, что этот аспект представления находится и в Еф.5:27:

 

«Чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна».

 

В Кол.1:13 мы читаем:

 

«Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего».

 

Это повторяет ссылку в Еф.2:2 «князь, господствующий в воздухе» и в обоих стихах слово можно перевести как «власть», то есть «князь власти воздуха» и «власть тьмы». Этот стих в Кол.1:13 должен быть прочитан с Еф.6:12, где верующий борется с «мироправителей тьмы века сего, против духов злобы». Кол.2:15 далее говорит о лишении сил начальств и властей, подвергнув их позору, восторжествовав над ними Собою, что можно сравнить с Еф.4:8:

 

«Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам».

 

Здесь слова «пленил плен» означают «вести под копьем», а не, как некоторые объясняют, - «вывел святых Ветхого Завета на небеса».

 

Разделявшую стена Еф.2:14,15 с её «законом заповедей, содержавшихся в постановлениях» можно сравнить с «стерев бывшие о нас постановления, которые были против нас, и Он взял их от среды и пригвоздил ко кресту».

 

 

«Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой - нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол.2:14-16).

 

«Вражда», которая была «упразднена» и «убита», а также «закон заповедей, содержащийся в постановлениях», который поясняется в послании к Колоссянам. Еф.2:15 ведет от разрушения стоящей посередине стены к созданию (или буквально созданию) из «двух» одного нового человека, таким образом, заключая мир. Колоссянам отсрочивает ссылку на нового человека до стиха 10 главы 3, где это связано не с изменением домоуправления, как в Еф.2:15, но с его практическим действованием, так же как ссылка в Еф.2:15 уравновешивается её практическим действием в Еф.4:22-24. Кол.3:9, однако, по сути то же самое, что и Еф.2:15, разрушение разделявшей всех стены выражается в Кол.3:11 как являющееся сферой:

 

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

 

что, является всего лишь другим аспектом Единства Духа как указано в Еф.4:3-6, основанном на единстве, совершенном в Еф.2:14-18. Мы замечаем в Ефесянах, что Единство Духа сохраняется «в союзе мира», тогда как после стихов только что упомянутых в Кол.3, Апостол говорит о «связи совершенства». Это желание выражено в Кол.1:28: «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе», и Кол.4:12: «чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу», но «мир» и «совершенство», более близко связаны, чем кажется на первый взгляд. Павел был Евреем, и он знал, что шалом «мир» дает нам шалем «совершить», «закончить», «восстановить», «покрыть причиненный ущерб». Мир - это не просто «тишина», но следствие «окончания» или «окончания» вражды «покрытие причиненного ущерба» за причиненный вред. Кол.3:15 прямо говорит:

 

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий»,

 

Как будто «мир» и «совершенство» были близко связаны, как мы видели. Слово «владычествует» - это brabeuo, в Кол.2:18: «никто да не лишает вас награды», katabrabeuo, brabeion – «почесть» в Фил.3:14 и «награда» в 1Кор.9:24. Поэтому в Кол.3:15 «владычество» является решение судьи и связано с наградой, венцом и преодолением.

 

Каким расточительным поступкам потворствовало ложное толкование слов Еф.5:18 «исполняться Духом». Мы хотели бы отметить, что прямой контекст продолжает говорить о «псалмах, славословиях и духовных песнях», которые упомянуты также в Кол.3:16, где мы читаем:

 

«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями».

 

Здесь мы замечаем, что быть «исполненным Духом» означает позволить Слову Христову вселяться в нас обильно, и возвращает нас снова к Еф.5:18, чтобы увидеть, что это об этом. Следующее примечание добавлено в Приложении 101 Сопутствующей Библии, которое мы цитируем здесь.

 

«Глагол «исполняться» используется ещё в трех вариантах, кроме этого. В Активном залоге с существительным в Винительном падеже, означает сосуд, или заполняемое, а с существительным в Родительном падеже, означает то, что он заполняет. В Пассивном залоге с существительным в Дативе означает наполнителя, и с существительным в Родительном падеже, то, чем сосуд заполняется. В Еф.5:18 это – Датив, усиленный предлогом (en pneumati), означая Самого Святого Духа как являющегося тем, Кто заполняет каким-то другим даром, в отличии от«вина».

 

Говоря обычным языком, если я предлагаю «заполнить ваш стакан из этого кувшина» вы же не ожидаете, чтобы я пытался исполнить ваш стакан кувшином, ибо я должен только использовать кувшин, чтобы заполнить ваш стакан водой, вином, молоком, и т.д. Так и в Еф.5:18 Святой Дух наполняет нас не Собой, а Словом Христовым.

 

Слова Кол.2:9 «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» часто используют в качестве доказательства Божественности Христа. Божественность Христа опирается на твердое доказательство Писания и не нуждается ни в каком неправильном использовании Писания, чтобы доказать это или утвердить. Мы отмечаем, что «вся полнота» обитает во Христе как «Глове Тела Церкви» (Кол.1:18,19), как в Еф.1:22,23 мы читаем:

 

«И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

 

Такой стих ошеломляет в своём великолепии, но даже в этом случае, он не доказывает, что Церковь есть Бог. Опять же, в Еф.3:19 кульминационным моментом молитвы является:

 

«дабы вам исполниться всею полнотою Божиею»,

 

и здесь также нет никакого стремления к Божественности.

 

Сразу после Кол.2:9 мы читаем: «И вы имеете полноту в Нем», где слово «полнота» - это pleroo, очевидно, происходящее от слова «полнота», которая является pleroma. Дальнейшее освещение Библейского намерения этих замечательных слов будет найдено в Фил.2:7: «Но уничижил Себя Самого», где Греческое слово kenoo означает «опустеть». Прежде, чем Спаситель мог быть «наполнен всей полнотой Божества телесно», Он «опустошил Себя», Он, Который был богат, обнищал, Он, Который был немного унижен перед Ангелами, стал настолько превосходнее Ангелов, насколько более славное имя наследовал чем они. Очевидно, что Тот, Кто есть Образ Ипостаси Божией, Кто поддерживает все Словом силы Своей, Кто «в начале» положил начало земле, должен был быть бесконечно «превосходнее Ангелов». Все ссылки на Его «наполнение» и становящимся «полнотой» являются следствием Его Самонаполнения и относятся к Нему не как Он был «прежде бытия мира», но как к Посреднику, Который сперва так уничижил Себя «для нас и нашего спасения».

 

Другое наводящее на размышления сравнение Ефесянам с Филиппийцам – это упоминание слов politeia, politeuma, politeuomai и sumpolites. Давайте сначала соберем упоминания:

 

«Отчуждены от общества (politeia) Израильского» (Еф.2:12).

«Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане (sumpolites) святым и свои Богу» (Еф.2:19).

«Наше же жительство (politeuma) - на небесах» (Фил.3:20).

«Только живите (politeuomai) достойно благовествования Христова» (Фил.1:27).

 

Обычно переведенное слово «общение» в Новом Завете – это anastrophe, но есть и синоним - politeuo «общаться», «поступать как гражданин», и politeuma - «государство граждан или жизнь». Поскольку некоторые читатели могут увидеть попытку снять оттенок гражданства от этих слов, мы привлекаем их внимание к фактам, изложенным в Лидл&Скотт:

 

«Politeia «общество» (Еф.2:12). Взаимоотношения как гражданина, принадлежащего к государству, положению, праву гражданина, гражданству. Только во вторичном смысле это означает «повседневную жизнь», но важнейшее значение имеет гражданство государства, организованное республиканское правительство, содружество. Politeuo, politeuma, занимая двадцать пять строк печатного текста для их объяснения, никогда не переводится «общение», но всегда имеется в виду «жить, как гражданин».

 

Послание Ефесянам говорит нам, что неспасенный язычник был отчужденным от «гражданства Израиля», но после разрушения стоящей посередине стены, те, кто был тогда спасен, больше не были чужими и иностранцами, но «сограждане». Общение или образ жизни нигде не имеется в виду в этих стихах. Фил.3:20 дополняет Ефесянам, говоря, что «Наше гражданство находится на небесах».

 

Мы узнаем из Деян.16:12, что Филиппы был главным городом той части Македонии и колонией. Римская колония была государством или городом, который имел большинство, если не все права и привилегии Римского гражданства, с тем лишь отличием, что эти Римляне не находились в самом Риме. Поэтому Филиппийцы поняли бы слова Апостола, что они также были гражданами небес, хотя в настоящее время они не были на самих небесах телом. В контексте Ефесянам становится понятно, что наш Дух уже там, поскольку, вера обозревает полноту Бога, принимая невидимое, и непознаваемое в данный момент.

 

В Филиппийцам те, кто стремился к награде высшего призвания, были предупреждены против тех, чей бог - чрево, которые мыслили о земном и были врагами креста Христова (Фил.3:17-19). Колоссяне, стремящиеся к той же награде (как мы видели в слове, которое используется в Кол.2:18) предупреждаются не только о грубых грехах, упомянутых в Фил.3, но и о более коварном вторжении философии, человеческих традиций, стихий мира. Там, где Филиппийцы должны были избегать тех, чей бог чрево, Колоссяне были предупреждены о неразумном воздержании не относящимся к домоуправлению. «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие… если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся'». Наше «я» может впадать либо в грубые грехи, либо в воздержанность «в некотором небрежении о насыщении плоти». Единственное истинное исцеляющее мышление — это то, как Кол.3 продолжает: «о горнем помышляйте», или как Фил.3 завершает «откуда мы ожидаем и Спасителя».

 

Согласно Еф.1:4 верующий был избран, чтобы быть святым и непорочным, и он должен быть представлен «святым и непорочным» (Еф.5:27), к чему добавляется: «не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного». Дальнейшее дополнение к этому самому замечательному состоянию найдено в Кол.1:22.

 

«В теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными, и неповинными пред Собою».

 

Слово «непорочными» или «без пятна» относится к характеру и жертвы и священника, у чего есть контекст Храма. Слово переведенное «неповинными» anengkletos «не подвергнутый сомнению», является судебным термином, как может быть видно из Деян.19:38,40, 23:28,29 и самое благословенное в Рим.8:33: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает [их]». Ефесянам дает нам пригодность для Храма, Колоссянам добавляет термин суда, лишая всякой возможности быть подвергнутым сомнению даже в суде Божием!

 

Центральная особенность Единства Духа – «Один Господь». Хотя Господство Христа подчеркивается в сопутствующем послании к Колоссянам, именно к Филиппийцам мы обращаемся, чтобы узнать, Кто этот «один Господь» на самом деле:

 

«Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Фил.2:10,11).

 

Этот стих - цитата из Ис.45:23, стих, которому предшествует шестикратная декларация, что нет «Нет иного».

 

«Я Господь, и нет иного; нет Бога кроме Меня»

«У тебя только Бог, и нет иного Бога.»

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший её… Я Господь, и нет иного».

«Не Я ли, Господь? и нет иного Бога кроме Меня, Бога праведного и спасающего нет кроме Меня».

«Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного»

«Мною клянусь… предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:5,14,18,21,22,23).

 

Совершенно невозможно прочитать эти слова, не придя к заключению, что Павел преднамеренно цитировал Ис.45:23 о Господе Иисусе Христе, зная, что стих, таким образом, процитированный, обязательно вынудит читателя ощутить, что Он и был Господом (Иегова) Ветхого Завета. Это Ему должно быть приписано и Твореине и Спасение, как подтверждается в Евр.1:10, и невозможно чтобы кто-то «сохранял единство Духа», которое помещает того же самого «Одного Господа» в центр, и в то же время не признавать, что Он также «Один Господь» (Втор.6:4) более древнего домоуправления.

 

На этих страницах мы ограничились этим посланиями, то есть: Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, и признавая, что используемые слова являются «Словами, изученными от Духа Святого» и «сравнивая духовное с духовным» мы продемонстрировали богатую пользу разумения, которая следует за применением этого самого важного и ценного принципа толкования.

 

Мы рекомендуем это исследование всем истинным Верийцам, надеясь, что они не будут оставаться удовлетворенными тем, что здесь было представлено, но что они продолжат благословенное дело как для Своего назидания, так и для благословения тех, кто может находится под их служением:

 

«Словами… изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным» (1Кор.2:13).

 

ПОКЛОНЕНИЕ

 

Поклонение не относится ни к учению, ни к истине домоуправления. Определенно, это принадлежит верующему в каждой части его жизни и свидетельства, будь он Евреем или язычником, небеса ли сфера его благословения или земля. Хотя в этом анализе невозможно отвести место, необходимое для полного рассмотрения этой могущественной темы, следующие примечания могут быть полезными.

 

Первое упоминание слова «поклонение» находится в Быт.22:5, значение которого понятно всем, кто понимает, насколько близко к сердцу всего учения великая жертва, здесь сформулированная в образе. Хотя слово «поклонение» не появляется ранее, изучающий Писание хорошо понимает, когда он читает Быт.3, что слова Змея: «вы будите как боги (Бог)», не были бы никакой приманкой для наших прародителей, если бы не означали истинного поклонения и его центрального значения, подразумеваемое под этим. Кроме того, если бы Каина осознал значение поклонения, также, как и его брат Авель, он, возможно, также был бы принят с Авелем, и избежал бы проклятия убийцы. Те, кто видит в Иез.28 нечто большее, чем ссылку на обычного Царя Тира, могут почувствовать, что за судом, который вызвал хаос Быт.1:2 стоит нападение на истинное поклонение, и незаконный захват Божественного превосходства.

 

По мере приближения к концу Тома и рассматривая кризис и конфликт там изображенный, можно правдиво утверждать, что это есть главным образом конфликт между истинным и ложным поклонением. Поклонение находится в центре деятельности этих десяти заповедей и находится в каждом разделе вдохновленного Писания. Сердце искупленного отвечает на призыв:

 

«Придите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицом Господа, Творца нашего» (Пс.94:6).

 

Искупление, Евангелие, пророчество, истина домоуправления - это внешний двор Храма Истины, но внутренняя святыня - это цель, к которой ведет цель веков, которая есть «Бог все во всем», и является подведением итогов в слове и фактически всего, что означает правильное поклонение. Тема, которая находится так близко к центру всей истины, должна, поэтому, получить от всех, кто любит Господа, молитвенное внимание, поскольку сейчас здесь у нас есть возможность искоренить всякое зло, относящееся к учению, истине домоуправления и практической истине. С другой стороны, если мы не правы здесь, мы можем быть неправыми все время.

 

В каждом аргументе необходимо определить терминологию. Мы должны прийти к ясному Библейскому пониманию, что слово «поклонение» означает. Вдохновленное Писание не было дано на Иврите, Халдейском и Греческом, и только после их анализа наш вариант «поклонение» внесёт свой вклад.

 

Читатель может быть понимает, что «поклонение» - это признание «ценности» чего бы то ни было. Прежде слово «поклонение» не было столь ограничено, как покажет Ин.12:26: «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой»! Упоминание слова, которое не было бы теперь допущено. Также мы читаем: «тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою» (Лк.14:10). При бракосочетании в Англиканской Церкви жених произносит слова: «телом моим я тебе принадлежу», все же это не идолопоклонство, но признание высокого положения и чести, в которое муж ставит женщину, которая отдала себя в браке. Мы все ещё говорим о судье как «Ваше превосходительство», и о некоторых Гильдиях как о «почитаемых», не нарушая ни Библейского учения, ни хорошего вкуса. Во всех этих упоминаниях сохраняется основное значение «достойный». В каждом акте поклонения есть выраженное или подразумеваемое чувство «Ты Достоин», и соразмерно со ступенями в масштабе святости тех, кому адресовано это признание, это «поклонение» становится более богатым, полным и исключительным. Все это, однако, просматривает поверхностное значение. Единственные слова, которые могут раскрыть разумение Божие в этом, и всех других вопросах истины – это вдохновенные слова Писания.

 

Поскольку мы начали с Английского, давайте обратимся к Ивриту через Греческий Новый Завет.

 

                              1)  Proskuneo. В этом слове есть поверхностное сходство с греческим kuon «собака», и некоторые придали основное значение слову как «приседать, ползать или лебезить, как собака у ног хозяина». Но есть ощущение деградации в этом образе, и это полностью противоречит любой Библейской концепции «поклонения», что Отец ищет тех, кто будет «приседать, ползать, или лебезить перед Ним как собака». Есть другое слово, не использованное в Писании, но используемое в классическом греческом, а именно - kuneo «поцелуй», и именно из этого корня Кремер, Тайер, Розу в своей сноске к более поздним изданиям Parkhurst, и другие лексикографы получают это слово «поклонение». Proskuneo означает должным образом «поцеловать руку в знак почтения», «сделать поклон» (Тайер). Лидделл и Скотт приводят примеры, где kuneo «поцелуй», используется в смысле proskuneo «поклоняться».

 

Кроме того, Писание связывают целование с поклонением. «Моисей вышел навстречу тестю своёму, и поклонился, и целовал его» (Исх.18:7). Слово, переведенное, «поклонился» переведено «поклоняться» 99 раз в Ветхом Завете. Также нет никакого сомнения в тесной связи поцелуя с поклонением в следующих стихах:

 

«Впрочем, Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3Цар.19:18).

«И говорят они приносящим жертву людям: "целуйте тельцов!"» (Ос.13:2).

«Смотря на солнце… на луну… прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступление, подлежащее суду, потому что я отрекся бы [тогда] от Бога Всевышнего» (Иов 31:26-28).

 

Примечание Быт.41:40 также наводит на размышления: «ты будешь над домом моим, и твоего слова держаться будет весь народ мой». Слово переведенное «слово» — это «уста», причина, стоящая вместо действия, и «держаться» это глагол nashaq «поцелуй» как в Быт.48:10.

 

Поэтому, опуская смысл заискивания собаки, мы можем принять оставшуюся часть определения, данного в Словаре доктора Буллингера:

 

«Преклонить голову по восточному обычаю, поклониться кому либо  становясь на колени или поклонится перед ним (Септуагинта shachah переводит везде поклониться, преклонить голову в почтении). Таким образом обозначается акт поклонения».

 

      2) Sebomai, sebazomai, eusebeo. Рассматриваемое слово используется для акта поклонения, тогда как эти три слова используются скорее для чувств, связанных с ним. Значение sebomai «стоять в страхе», «трепет». Оно никогда не используется в посланиях. Sebazomai используется однажды и в связи с «поклонением твари» (Рим.1:25). В Деяниях sebasma переводится как однажды «чтите» (17:23), и «выше всего, называемого Богом или святынею (почитаемым)» (2Фес.2:4). Хотя eusebeia «благочестие» используется в посланиях, ни eusebeia, ни eusebeo там не переведены «поклонение». Их отношение к настоящему вопросу поклонения должно быть исследовано позже.

 

(3) Latreuo означает «служить по найму», и когда оно связано с Богом, то означает «поклоняться». Оно используется Павлом в Фил.3:3.

      (4) Therapeuo обычно связано с медицинским обслуживанием, и происходит отtherapeuein «ждать». Оно от старого санскритского корня, означающего «поддержать». Оно используется однажды, а именно, в Деян.17:25: «и не требует служения (поклонения) рук человеческих».

 

(5) Threskeia. Это слово относится скорее к церемониальному и ритуальному поклонению, чем к внутреннему значению поклонения. Используется в Кол.2:18, где слово используется для «служения (поклонения) Ангелам» и, в комбинации с thelo, используется в Кол.2:23, где оно переведено «самовольное служение».

 

Ветхий Завет использует три слова, два из которых не должны задерживать нас долго. Segad является Халдейским словом, и используется в Дан.3, где оно означает «поклониться, отдать почтение», и abad, которое является Еврейским, и переводится «служение» только в 2 Цар.10, где оно говорит о служении Ваалу. Третье слово shachah, является эквивалентом proskuneo.

 

Подобно тому, как тюбики масляных красок не оказывают того же эффекта как картина, таким же образом, эти слова предоставляют только материал, но не учат истинному значению поклонения. Наша радость и наш долг использовать эти материалы, и под руководством Духа узнать что-то о том, что подразумевается под поклонением Богу.

 

Еврейские слова ebed «слуга» или «раб», и abad «служить» знакомы с такими именами как Овадий или Авдий («раб Яхве»), и Овид («служащий») сын Руфи и отец Иессея. У пророка Исайи также есть много того, что сказано относительно Израиля, раба Божия, и о Грядущем, Кого называют «Вот, Отрок (Раб) Мой, Которого Я держу за руку» (Ис.42:1). Ebed - Еврейский эквивалент Греческого doulos «раб», как в Рим.1:1.

 

Слово shachah «поклонение», встречается свыше 180 раз в Ветхом Завете, тогда как abad встречается свыше 280 раз. При таких количествах ссылок, мы не будем догматичны, но насколько мы поняли, в Ветхом Завете нет ни одного места, где слова «служение» и «поклонение» объединяются, когда контекст касается поклонения Богу. С другой стороны, есть 19 ссылок, где эти два слова объединяются в связи с поклонением другим богам. Мы не будем цитировать эти 19 стихов полностью, но читателю может пригодиться как справочный материал:

 

Повеления в Законе относительно «служения и поклонения» другим богам:

Исх.20:5; Втор.4:19; 5:9; 11:16; 17:3; 29:26; 30:17.

 

Ссылки на «служение и поклонение» другим богам в Пророках:

3 Цар.9:9; 16:31; 22:53; 4 Цар.21:3; 2 Пар.7:22; 33:3; Иер.13:10; 22:9; 25:6.

 

В одном стихе делается различие между «поклоняющимися» Ваалу, и «служителями» Господа (4Цар.10:23). При рассмотрении этих ссылок, мы вспоминали хорошо известные слова: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». И все же эти слова не появлялись ни в одном из стихов, которые мы нашли! Едва ли нужно напоминать читателю, что эти слова записаны в Мф.4:10 в связи с искушением Господа в пустыни, но хотя Спаситель использует слова: «Написано», нужно признать, что такого текста нет в Писаниях Ветхого Завета. Однако, когда мы обращаемся к Септуагинте, то находим, что Втор.6:13 процитировано дословно за исключением одного слова «поклоняйся». В Мф.4:10 греческое слово - proskuneo, а в Септуагинте Втор.6:13, Греческое слово – phobeo «бойся», и это правильный перевод иврита. У нас здесь оказывается проблема, но она более подходит к вопросу Цитат из Ветхого Завета в Новом Завете, а не к вопросу Поклонения. На данный момент, возможно, будет достаточно, если мы процитируем слова, которыми начинается Приложение 107 Сопутствующей Библии:

 

«Это есть факт, что в цитатах из Ветхого Завета греческий текст иногда отличается от Иврита». Трудности, возникающие в связи с этим вопросом, в разговорах относятся нами только к человеческому фактору авторства, вместо того, чтобы отнести это к тому, что Слово Бога – это свидетельство слов, которые Он Сам использовал, когда Он произносил их «многократно и многообразно»... нельзя отрицать Божественного замысла и Авторского права, которое принадлежит также каждому человеческому автору».

 

Мф.4:10 включен в список 12 таких стихов, где слова цитат различны «упущением, дополнением или перемещением». Обращаясь к сатане Спаситель принял версию Септуагинты с заменой proskuneo вместо phobeo, и добавив слово «только» в Его мудрых целях.

 

Возвращаясь теперь к общему вопросу, мы должны попытаться выяснить, почему слова «служить» и «поклоняться» должны использоваться вместе, когда речь об идолопоклонстве, но не используется также, когда объект служения или поклонения - истинный Бог. Можем ли мы «поклоняться» Богу, если мы не «служим» Ему? Можем ли мы надеяться, что любое «служение», которое мы оказываем, может быть угодным для Него, если «поклонение» отсутствует? Вот наши вопросы, и мы не нашли ответов на них в человеческих трудах. Ответ, если он вообще есть, должен исходить из того же самого источника, откуда и исходит вопрос, Самого Слова Божия.

 

В Пс.104:42 Авраама называют «рабом» Господа, но Мелхиседек, который был священником, и столь связан с поклонением, не описывается так. Моисея также называют «рабом» (Ис.Н.1:1,2), но не также Аарона, священника. Иисус Навин, Вождь воинства Господа, упоминается как «раб» Господень (Ис.Н.24:29), но не также Елеазар священник. Давида называют «рабом» Господа (Пс.17 и 88:4), но не Авиафара, священника. Елиакима, начальника дворца Езекии, называют «рабом» (Ис.22:20), также Исаию пророка (Ис.20:3), но не так Хелкия священника. Как люди «Иаков» (Ис.44:1) и «Израиль» (Ис.49:3), называются «рабами» Господа, но их священнический чин сохранен на будущее (Ис.61:6). И даже в случае Самого Христа, о Котором говорят предвещающе как о «Мой Раб» (Ис.42:1) и «раба Моего, ОТРАСЛЬ» (Зах.3:8), у нас есть свидетельство Священного Писания, что «Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником» (Евр.8:4). Почему происходит последовательное исключение «служения» из сферы «поклонения»?

 

Однако, не смотря на очевидное разделение слов «поклонение» и «служение» при использовании их в отношении Господа, ясно, что когда Господь обещал Моисею: «вы совершите служение Богу на этой горе» (Исх.3:12), и когда Он повелел Фараону: «отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение» (Исх.4:23), это «служение» было в значительной степени Богослужением и актом «поклонения», поскольку мы читаем, что Моисей потребовал от Фараона: «дай также в руки наши жертвы и всесожжения, чтобы принести Господу Богу нашему» (Исх.10:25). Также вспоминание Пасхи называют «служением» (Исх.12:25,26), и праздник Опресноков (Исх.13:5), и их также называют «постановлениями» (Исх.12:14,17,24,43; 13:10). Забота обо всех предметах Скинии (Чис.3:7,8), и служение Аарона и его сыновей все было «служением» (Чис.18:7), также забота об отдельных частях этого ритуала, таких как «сосуды» (Исх.27:19), вещи из золота, серебра и меди, и кожи, льна, фимиама и елея (Исх.35).

 

Поэтому, мы должны иметь в виду два факта:

 

(1)     «Поклонение» не используется со словом «служение», когда это поклонение относится к Богу, совместно оно используется только в связи с идолопоклонством.

 

(2)     С другой стороны, дело Священников и Левитов в связи с жертвами, молитвами и другими обрядами относительно Скинии также называют «служением».

 

У пророков Исайи и Иеремии есть некоторое, что сказано в связи с служением Храма. В Иеремии 7 мы читаем:

 

«Не надейтесь на обманчивые слова: "здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень"» (Иер.7:4).

 

И в первой главе Исайи:

 

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их» (Ис.1:13,14).

 

Если каждое упомянутое: Храм, жертвоприношения, дары и праздники были Божественно назначенными, то почему тогда это отвратительно? Ответ находится в самих главах. Израиль отступил от истины, и таким образом, в глазах Господа их цепляние за внешние обряды было пустым. Ложные боги не требовали от своих поклонников чистоты и духовности, и поэтому их поклонение и их служение можно было использовать совместно, но в отношении истинного Бога, даже Богом данные ритуал был напрасным без искреннего отношения.

 

Даже когда Апостол признает, что Израилю принадлежит «Богослужение», но ограничивает его «по плоти» (Рим.9:3,4), и послание Евреям, говоря о «постановлениях о Богослужении» в Ветхом Завете, добавляет слова «и святилище земное» (Евр.9:1). Это означало, что путь во Святое Святых ещё не открыт. А это были образы, тени будущего:

 

«Не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями, и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:9,10).

 

Простое соблюдение «дней, месяцев, недель и годов», даже при том, что это было в отношении истинного Бога, не далеко ушло от «немощных и бедных вещёственных начал» Языческого поклонения (Гал.4:8-10). Также послание Колоссянам связывает «поклонение Ангелам» и «самовольное служение» с постановлениями, которые были отменены на кресте, такие как: «пища, питие, праздники, новомесячия и субботы».

 

Возвращаясь к Галатам, невозможно понять Апостола, учащего в этом великом послании, не осознавая того, что верующий свободен. Иерусалим на земле с его детьми находится в рабстве, но высший Иерусалим свободен. Возможно, мы, наконец, приближаемся к решению нашей проблемы. Слово «служить» (abad) дает нам слово «тяжкие работы» (Исх.1:14), «рабство» (Быт.43:18), «работники» (3 Цар.9:21), «иго» (2 Пар.10:4) и «работать» (Лев.23:7). Читатель помнить, что в соблюдении праздников Господних и суббот повторяется: «никакой работы не работайте» (Лев.23:7,8,21,25,35,36). «Рабство» и «поклонение» не могут идти вместе, рабство –это только угодное служение для темного язычника. Поэтому, когда Господь потребовал освободить Свой народ, чтобы они могли бы служить Ему, Он говорит о них как о Своём «сыне». Это «служение сына» было скрыто под массой обрядов в связи с заветом, который Сам Господь «укорял», завет, который был «установлен» до времени исправления, и чтобы затем прекратится навсегда. «Разве Израиль - раб? Или он - домочадец?» спрашивает Иеремия (2:14). Увы, он был, и есть, и будет рабом, пока завеса не будет убрана. Поэтому, поклонение, практикуемое такими людьми не может быть реальным.

 

Тайна истинного поклонения раскрывается в словах Христа. Оно не в Самарии, с её разными побуждениями, ни в Иерусалиме, с его Божественно назначенными обрядами. Истинный поклонник поклоняется Отцу «в духе, и истине», и Отце ищет таких поклонников. Совершенно чуждо думать, что при почитании Отца, сыновья должны быть обременены церемониями и постановлениями. Скиния, Храм, жертвы, священники, облачения, церковные праздники, и т.п. все указывает на то, что поклонники находятся на расстоянии. Те, у которых есть доступ к Отцу, не нуждаются ни в одной из таких вещей. Мы благодарны, что, по крайней мере, это количество света увидели из природы истинного поклонения, даже при том, что многое может быть все ещё скрыто от наших глаз.

 

                    «И не на горе сей, и не в Иерусалиме» (Ин.4:21). На первый взгляд необычно думать, что Спаситель снизошел, чтобы обсудить вопрос «поклонения» с бедной греховной Самарянской женщиной, но ничего не сказал об этом «начальнику Израиля», Никодиму, который был бы гораздо лучше подготовлен, чтобы обсудить этот вопрос. Однако, если мы помним, что плоть не пользует ни мало, то Никодим не смог бы более оценить природу истинного поклонения, чем Самарянская женщина, и тут мы признаем действие благодати и с склоненными сердцами читаем ещё раз об истинном поклонении в духе и истине.

 

Раскрытие частной жизни Самарянской женщины заставило её сделать паузу и сказать: «Господи! вижу, что Ты пророк», но то ли неожиданное введение очень спорного вопроса о поклонении сделано ею в попытке предотвратить дальнейшее обсуждение её частной жизни, то ли, будучи убежденной в своей собственной греховности и в том, что она стояла в присутствии Того, Кто мог бы просветить её по этому вопросу она задала такой вопрос, мы никогда, не узнаем, ведь зачастую наши мотивы неоднозначны.

 

Какая бы, истина не была в этом вопросе, Спаситель очень любезно погрузился в эту тему, и последующее свидетельство, сделанное Иоанном, предоставило нам самое многозначительное заявление о сути истинного поклонения, которое содержит Новый Завет. Основным беспокойством этой женщины было правильное «место», где поклонение должно происходить.

 

«Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин.4:20).

 

Поскольку читатели Нового Завета неосознанно принимают позицию Евреев, думая о Самаритянах, может быть будет полезно выписать несколько выдающихся особенностей относительно них, особенно те, которые касаются вопроса поклонения. У Самаритян было четыре принципа веры:

 

(1)  Только Иегова есть Бог.

(2) Только Моисеем дал Закон.

(3) Только Тора (пятикнижие Моисея) является единственной Божественной Книгой, а также

(4) Гора Гаризим - единственная Дом Божий.

 

Самаритяне соблюдали Субботу и обряд обрезания. Они не соблюдали все праздники Израиля, только Пасху, Опресноки, Пятидесятницу, Праздник Труб - начало гражданского года (Лев.23:24), Йом-Киппур - Судный день и Праздник Кущей. Гора Гаризим была святым местом по оценке Самаритян, и упоминалась с почтением, и всегда с таким названием, как «дом Божий», «дом ЙХВХ», «гора мира», «Гора Бога», «Святилище», «Гора Божественного присутствия». Из этого, возможно, мы лучше сможем понять слова Самарянской женщины, когда она сказала: «отцы наши поклонялись на этой горе. Она уже говорила об Иакове, как о своём «отце» (Ин.4:12), и знала о том, что придет Мессия (Ин.4:25).

 

Вместо того, чтобы обсуждать относительные достоинства Самарии и Иерусалима как «места», где поклонение должно было бы происходить, Спаситель откладывает обоих, говоря:

 

«Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин.4:21).

 

Так отвечая, весь вопрос был поднят до более высокого плана. было бы легче процитировать места из Ветхого Завета, чтобы доказать, что Иерусалим был избран Господом, но Самарянская женщина отказалась бы принять авторитет этих слов, поскольку её Библия состояла только из пяти книг Моисея. Пророки и Псалмы были отвергнуты Самарянами. Здесь, в отношении Господа, у нас есть Божественный метод, когда дело касается параллельных вопросов. Подумайте о бесконечных дискуссиях, которые возникают при введении «Британского Иерусалима»! Установители этого термина полагались на такие сумасшедшие основания как: berith-ish; Исаак-сын; Union Jacks and Ворота врагов! Намного проще и ближе к характеру Спасителя, обратится к Фил.3, чтобы увидеть, что бесспорный Израильтянин отказался от бесспорных Израильских благословений ради полноты, которая находится во Христе. Таким образом, тщетно соблазнить того, кто в, конце концов, вероятно не может быть Израильтянином, чтобы оставить такие превосходные благословения и поднять те, от которых отказался Павел. Тот же принцип верен в отношении таких тем, как дар языков, виды соблюдения Тайной вечери, крещения младенцев, окроплении или погружении взрослых верующих, в эти споры у нас нет повеления вступать, они лежат по другую сторону Деян.28, и не имеют никакого места в настоящем домоуправлении, и являются законными спорами только среди тех, кто их практикует.

 

Однако, после того, как Спаситель взял эту высоту, Он теперь спускается к деталям, не принимая позицию приверженца.

 

«Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (Ин.4:22).

 

В этой фразе Господь выявляет два существенных элемента вовсем истинном поклонении. Во-первых, «знание», которое резко контрастирует со слепой традицией, суеверием и неблагоразумными практиками. Потом, знание в таких вопросах как поклонение должно быть откровением на данное время, и потому как Самаритяне обладали только пятью книгами Моисея, они были лишены света и руководства остальной части Ветхого Завета. Поэтому здесь появляется другой существенный принцип. Истинное поклонение должно быть основано на открытой истине. Это можно увидеть выраженным отрицательно в Мф.15: «но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Мф.15:9).

 

Во-вторых, Господь связал вместе «поклонение» и «спасение», подразумевая, что поклонение не может исполняться, и не будет угодным без спасения. Это спасение, сказал Христос, было «от Иудеев», потому что о них были слова Божии, им принадлежали обетования, и заветы, и Богослужения, и самое важное, от них должен прийти, по плоти, долгожданный Спаситель. Истинное поклонение, следовательно, регулируется Божественным Откровением, в сердечной верности Евангелию, и глубоко связанным с Личностью и Делом Спасителя. Сам Иудаизм извлекал всю свою власть из этих источников. Это была Богом данная религия образов и теней, и дана она была только народу Израиля, найдя исполнение в Личности и Деле Спасителя, Личность Которого и Дело единственное и делали её обряды, церемонии, жертвы и постановления обладающими какой-либо ценностью.

 

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин.4:23).

 

В двух случаях Евангелие от Иоанна записывает слова: «наступает время, и настало уже» (Ин.4:23, 5:25), и однажды в немного отличающейся форме: «Вот, наступает час, и настал уже» (Ин.16:32). Вейтмут (в своём переводе третьей Редакции) справедливо переводит Ин.16:32: «время наступает, нет, уже пришло», от eleluthen к совершенному времени erchomai. В Ин.4:23 и 5:25 в оригинале стоит kai nun estin, что к сожалению, Веймут, переводит точно так же, какон переводит различные слова Ин.16:32. Kai nun estin может переводится только правильно словами «и теперь есть». Как мы должны понять это выражение «и теперь есть»? В Ин.5:25 это считается настоящим духовным эквивалентом будущего физического воскресения. В Ин.4, однако, все ещё стоял Храм в Иерусалиме, и пророческие слова: «се, оставляется вам дом ваш пуст», не были произнесены. В главе 2 Храм упоминался как «дом Отца Моего», и даже в период, покрываемый началом Деяний Апостолов, было весьма обыденным для Петра и Иоанна идти в тот Храм в час молитвы.

 

Поэтому, возможно, то, что сказал Спаситель, когда Он говорил с Самарянской женщиной, это: «настанет время, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине», но, когда Иоанн писал это Евангелие, он интерполировал это в пользу читателя, добавив, что этот час теперь настал. Для нас сегодня, вопрос «места» в отношении поклонения не имеет никакого значения. Часовни и Церкви – это удобные места для собраний, где святые могут собраться, но если они знают Истину, то несмотря на архитектуру, и ктобы ни был, кто сделал это здание «священным», то один из гимнов, которые они, конечно, споют, будет:

 

«Спаситель, где находишь ты людей,

Где они видят место Твоего Престола;

Там, где ищут, Тебя там и найдут,

И всякое место верой освятится.

 

Для Тебя нет ограничений стен,

Смиренный ум – вот обиталище Твое,

Такие приходят к Тебе там, где они есть,

Ибо Ты приходишь в их дом».

 

Что мы должны понимать под «истинными» поклонниками? Что мы должны понимать под поклонением «в духе и истине»? Alethes используется, когда истина противопоставляется неправде. Таким образом, в Ин.4:18 оно переведено «справедливо». Alethinos – это истина, которая противопоставляется не столько лжи, сколько тени в отличии от сущности. Таким образом, у нас есть такие выражения как «истинная скиния» (Евр.8:2), «образ истинного» (Евр.9:24), очевидно, в отличие от образной Скинии и её предметов. Так в Евангелии от Иоанна мы читаем об «Истинном Свете», «Истинном Хлебе» и «Истинной Виноградной лозе» как осуществлением на контрасте с их соответствующими образами. Таким образом, «истинные» поклонники не находятся в отличие от идолопоклонников, поклоняющихся ложным богам, но они противопоставляются поклонникам Ветхого Завета, поклонение которых было образу и тени, «которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:10).

 

Выражение «в духе и истине» без предлога «в» нужно воспринимать как образ речи, известный как Хендиадис, то есть «одно посредством двух», следовательно, в духе тоже означает противоположность образу и тени. Две причины приведены для того, чтобы, таким образом, поклоняться Отцу:

 

1) Он ищет такого поклонения. Это уникальный стих. Никакой другой стих Писания не использует слово «ищет» таким образом. Обычнопоклонники «ищут» Бога, но здесь Отец ищет! Если Он таким образом ищет, то разве он не находит? Если Он, таким образом, находит, Разве Он не должен радоваться? Если Он, таким образом, находит, разве благословение не должны быть результатом? Разве истинное поклонение не в сердце всего истинного, угодного и плодотворного служения?

 

2) Вторая причина находится в самой природе Бога, которому мы поклонялись бы. «Бог есть Дух». Pneuma ho theos. Здесь нет необходимости вставлять неопределенный артикль и читать «Бог есть дух», как и переводить так же построенный стих Ин.1:1 и читать «Слово было Бог». Этой Самарянской женщине делается заявление относительно Существа Бога, которое превышает любое откровение, найденное в Священном Писании! Все титулы, в соответствии с которыми Бог открывается в Писании Ветхого Завета – это милостивые откровения для нашей ограниченной способности понимать. Бог, Который есть Дух, вне наших сил и опыта. Мы не знаем способ бытия Того, Кто не обусловлен временем и пространством, Кто невидим, неслышим и неосязаем (Ин.1:18; 5:37).

 

Поэтому, если бы наш Спаситель намеревался учить эту женщину сущностной природе и бытию Бога, то наши комментарии были бы критикой в отношении Его Слов. Но Он учил эту женщину, и всех, кто будет учиться, не природе Абсолюта и Безграничного, но природе того поклонения, которое угодно Существу такой природы. Получить представление о Божественной природе - значит навсегда отказаться от всех атрибутов церемониала, всех обрядов и всех постановлений плотских, что является важным для истинного поклонения. Богу, который является «духом», нужно поклоняться в «духе и истине».

 

В Ветхом Завете поклонение предназначается «Богу», который упоминается как «Господь Бог наш». В Новом Завете (Откровении), поклонение предназначается «Богу» и «Создателю небес и земли», но здесь в Ин.4 это – «Отец», которому поклоняются, и «Отец», который ищет поклонения, и, конечно, никто, кроме «детей» не может поклоняться «Отцу», и никто, кроме «детей» не может предложить Ему угодное. И разве «детям», которые стремятся таким образом почитать «Отца» необходимо делать это в Храме? Нужно ли им облачаться в священнические одеяния? Нужны ли им такие сложные ритуалы? Никакой титул Бога не является настолько близким, близким к сердцу и далеким от ритуалов и постановлений, как имя «Отец» и поклонение, предназначенное Ему в этом качестве, должно касаться только сути.

 

Служение Сына Отцу

 

Если мы строго ограничиваем наши исследования Нового Завета в связи с поклонением и упоминанием слова proskuneo, то наша задача фактически закончена. Однако, читатель, естественно, ожидает, что такие стихи как Фил.3:3 или Кол.2:18,23 будут включены. Мы должны уделить этим стихам внимание, ибо они - единственные ссылки на «поклонение», найденное в посланиях Павла, написанных после Деян.28, и также имеют четкое отношение к поклонениею, предложенное Церкви Тайны. Прежде, чем мы рассмотрим эти стихи, давайте сделаем паузу и рассмотрим, какой урок предназначен для нас, особенно в том, что proskuneo никогда не используется в Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и 2Тимофею.

 

Во-первых, Павел, автор этих посланий, был, конечно, знаком с использованием этого слова, ибо читатели Септуагинты, коим он был, знают о его присутствии всюду по Закону, Пророкам и Псалмам. В той версии Ветхого Завета proskuneo используется почти 200 раз. Поэтому, упущение этого слова является намеренным, и потому, сам факт его упущения и замены слов, бросает вызов нашему пониманию.

 

Сначала давайте процитируем стихи, говорящие о поклонении в Тюремных Посланиях.

 

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).

«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелам» (Кол.2:18).

«Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела» (Кол.2:23).

 

Две из этих трех ссылок на поклонение в Тюремных Посланиях находятся в отрицательном смысле, и только одно положительном, а именно Фил.3:3, но даже здесь в контексте есть отрицательное намерение и характер. Процитировав стихи, и зная, что proskuneo не используется, мы должны теперь познакомится со словами которые используются. Слово, используемое в Фил.3:3 - это latreuo от слова, которое означает в светском использовании служить по найму, но никакое такое слово не используется в Новом Завете, где нанятые рабы упомянуты. Некоторые говорят, что latreuo происходит от la «очень» и treo «трепетать», в сравнении с Мал.1:6: «если Я Господь, то где благоговение предо Мною?» или сЕф.6:5 «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом». Однако, это плохое богословие, которое пытается построить учение на Греческой мифологии, поскольку Греческий язык был языком, используемым язычниками прежде, чем он был принят Духом Божиим как среда для Евангелия. Мы в безопасности, однако, если мы используем версию Септуагинты, чтобы понять, какие Еврейские слова переведены latreuo, и в первую очередь среди них мы находим слова abad и abodah.

 

Это слово (latreuo) используется в Исх.3:12; 4:23 и в подобных стихах. Еврейское слово означает «служить» и используется также в отношении Иакова (Быт.31:41) и Израиля (Исх.1:14), в отношении «возделывании» земли человеком (Быт.2:5,15), и служения в отношении Скинии (Чис.3:7). Моисея много раз называют «Моисей раб Божий».

 

Слова «Разве Израиль раб? или он домочадец?» (Иер.2:14) показывают, что служение рабского и черного характера может быть предназначено, как и имеет место, где слово используется в отношении Израиля под гнетом Фараона и Навуходоносора.

 

С этой настойчивостью в отношении слава служение мы снова обращаемся к Филиппийцами замечаем, что оно открывается этой же самой мыслью:

 

«Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами» (Фил.1:1).

 

В этом же самом послании Павел использует образ служения, когда он говорит относительно Тимофея, что «он, как сын отцу, служил мне в благовествовании» (Фил.2:22). Более того, в этом послании раскрывается, что Сам Христос «принял образ раба» (Фил.2:7), и сам Павел говорит о Своей готовности стать «жертвою за жертву и служение веры вашей» (Фил.2:17). Различные слова используются в этих стихах в отношении служения, но независимо от того, это latreuo, douleuo или leitourgia, они подчеркивают различные аспекты этого общего акта. Именно в Филиппийцах появляется увещевание «совершать» спасение со «страхом и трепетом», и именно в Филиппийцах «награда» имеется в виду.

 

Когда мы обращаемся к ссылкам в Колоссянах, мы сразу же отмечаем, что эти ссылки в отношении награды. В Фил.3:14 слово, переведенное «почесть» - brabeion, и оно используется в Кол.2:18 «никто да не обольщает вас» katabrabeuo, другими словами, «никто да не лишает вас награды». Колоссяне были предупреждены, что их награда будет находиться под угрозой потери присамовольном смиренномудрии и поклонении Ангелам, эта мысль возвращается в стихе 23, где Апостол говорит о поклонении в смиренномудрии с пренебрежением о насыщении плоти, но для удовлетворения плотского эго. Слово, используемое в Кол.2:18 и в 23 для поклонения - это threskeia. Оно же в другом месте переведится как «вероисповедание», в отношении прошлого Павла как «фарисея по строжайшему в нашем вероисповедании учению», и дважды Иаковом как «благочестие» (Иак.1:26,27). Мы не хотим провести время в рассмотрении значения Кол.2:18 и 23 здесь, просто потому что, когда все будет сказано и сделано, эти стихи скажут нам, чего следует избегать.

 

Если бы переводчики A.V., по привычке перевели Фил.3:3: «Мы, служащие Богу в духе», то это соответствовало бы правильному акценту контекста и упомянутого служения. Также, если бы переводчики были бы честнее, то у нас должны были быть слова «религия» и «религиозное облюдение» во второй главе Колоссянам (как в английском варианте Деян.26:5), вместо слова «служение» и «самовольное служение». В этом случае Тюремные Послания не содержали бы слово «поклонение» вообще, как не содержат слово «священник»! Это наблюдение – простой факт, но явно требующий объяснение. Если мы спросим: «почему поклонение (proskuneo) полностью отсутствует в посланиях Тайны?», то мы не можем решиться на ответ. Если поклонение должно быть «достойным», то, вероятно, «достойное» хождение нашего призвания (Еф.4:1), имея «достойное» участие в Евангелии Христовом (Фил.1:27), и поступая «достойно» Господа во всем угождая Ему (Кол.1:10) – это может занять место поклонения, предписанное для более ранних домоуправлений. Поклонение, представленное в этом послании Филиппийцам, кажется, подводит итог в словах, найденных в том послании: «он, как сын отцу, служил» (Фил.2:22). Поклонение слишком привязано к религии, к обрядовой стороне, а не к Духу и вере как таковым.

 

Везде, где истинный Евангелистский дух был проявлен в истории Христианства, это было связано с «деятельностью проповедника», а не со «священством», с «Открытой Книгой», а не с «алтарями», «благовониями» и «церемониями», и по милости Божией таким должно быть и оставаться наше «поклонение Отцу».

 

«Открытым Лицом»

 

Мы видели, что proskuneo передает идею поклонения, тогда как latreuo (Фил.3:3) само по себе не содержат никакой идеи поклона, но просто служение. Latreia используется пять раз в Греческом Новом Завете, и каждое упоминание переведено «служение» в A.V. Это Ин.16:2: «убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу», Рим.9:4 «Богослужение» и 12:1 «разумное служение», и Евр.9:1 и 6: «постановление о Богослужении» и «совершать Богослужение». Latreuo используется 20 раз, и переводится «поклоняться» 4 раза, и «служить» -17  раз. Threskeia, слово, используемое в Кол.2:18, 23 в выражении «служение Ангелов» и «самовольном служении», лучше всего выражается «религиозными церемониями» и в «ритуальном служении». Есть версия, что слово suidas происходитот Фрикийца Орфея, который вводил религиозные тайны среди Греков. Если это правда, то это было бы очень уместно, видя, что оно находится в противопоставлении к истинной Тайне, Божественно открытой Павлу как узнику Иисуса Христа. Однако, это происхождение, на которое мы не можем опираться, поскольку это может быть всего лишь древними предположениями.

 

Как видно из постановления Лаодикийского Собора состоявшего в 367 году нашей эры, что некоторое суеверие относительно «почитания ангелов» проникло в Церковь, и Теодорет утверждал, что это суеверие заразило Церковь в Колоссах. Поклонялись ли Колоссяне фактически «ангелам» или эти слова Кол.2:18 означают, что они «приняли отношение ангелов к религиозному поклонению» не известно. Хотя threskeia используется вне Нового Завета с родительным падежом, так оно никогда не используется в Новом Завете в значении объекта поклонения. Следовательно, Кол.2:18 может означать «поклонение, которое ангелы предлагают», то есть Колоссяне принимали такое смирение, которое не приближало их к Богу с дерзновением и надежным доступом, которое у них было через Христа (Еф.3:12). Это предполагает, что Ангельское поклонение не сопровождалось святым дерзновением. У нас, правда, мало оснований, для работы в этой области, но если мы соглашаемся с тем, что Серафимы Ис.6, по крайней мере, такие же как Ангелы в духовном мире, если не выше, то мы будем поражены тем, что, когда эти святые существа стояли в присутствии Господа, то они использовали два из шести крыльев, чтобы закрыть свои лица и два, чтобы покрывать ноги (Ис.6:2).

 

В отличие от этого, как также в отличие от покрывания лица Моисея в Ветхом Завете, мы имеем:

 

«Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2Кор.3:17,18).

 

Здесь, слова «открытым лицом» A.V., лучше перевести «раскрытым лицом», чтобы можно было бы понять истинную связь с «завесой» стихов 13,14,15 и 16 (kalumma «покрывать», anakalupto «снимать»). Закон Моисея был «преподан Ангелами рукою Посредника» (Гал.3:19); закон был дан «при служении Ангелов» (Деян.7:53), «через Ангелов возвещенное слово было твердо» (Евр.2:2). Эти стихи известны каждому читателю, и нельзя не признать то, что они и Кол.2:18 соединены ссылками на переходный характер поклонения, которое по существу связано с тем законом, данным Ангелами.

 

Поклонение, угодное в соответствии с домоуправлением Тайны, не связано со временем или местом. Мы «служим как сыны» и с «раскрытым лицом», имея «дерзновение и надежный доступ».

 

По случайной алфавитной последовательности этот Анализ начался со слова Авва, что означает почтение и привилегированное изречение «сыновей». По той же самой случайной алфавитной последовательности он заканчивается Поклонением и с акцентом на «служение как сынов».

 

Это соответствует истинной цели Истины Домоуправления и принципу Правильного Разделения, поскольку они ведут туда, где Христос сидит одесную Бога, и к нашему купленному кровью доступу, принятию и будущему явлению со Христом во славе.