Верийское

 

Толкование

 

Деяния 17:10,11.

 

«Исследование, чтобы представить себя достойным Богу, делателем неукоризненным, правильно разделяющим Слово истины» (2 Тим.2:15).

 

ТОМ X.

1920

 

ЛОНДОН:

FREDK P. BRININGER, 14, ХЕРЕФОРД-РОУД, УОНСТЕД, E.11.

 

ДОРОГИЕ СОТЕЛЬНИКИ,

 

«От домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным». Мы ни не судим о себе, ио других не позволяем себе судить, предавая все на суд Господу. Однако мы напоминаем всем нашим читателям, что у нас высокие идеалы. Если даже что-то не получатся, мы слишком сознательны, чтобы отступить.

 

Именно поэтому мы считаем себя «домостроителями», для которых важно быть «верными», и наш журнал двигается по пути толкования, а не заведомо известного вывода. Признавая, что «тело без духа мертво», мы не знаем другой системы координат, кроме самого Слова. И это осознается в свете приближающегося дня, когда «познаем так, как сами были познаны», но уже сегодня мы жаждем пребывать в благодати, в которой «призваны верными».

 

План Веков.

 

«Все делайте в славу Божию. Не подавайте соблазна» (1 Кор.10:31, 32).

Опасности Мира, «Берегитесь Лжепророков».

Молитва (Псалом 60:1-5).

Простота Сердца.

 

ТРУДНОСТИ ДОМОУПРАВЛЕНИЙ:

 

ЕККЛЕЗИАСТ:

1# Вопрос авторства. Кто такой «Проповедник»?

2# Koheleth - его использование и свидетельство.

3# Прослеживаемая Тема - Без воскресения всё – суета.

4#Екклезиаст - Ключ  к Тайне ГРЯДУЩЕЙ ЖИЗНИ. (Екк.12:11).

#5 Есть ли существенная ценность жизни без Христа?

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИНЫ ДОМОУПРАВЛЕНИЙ:

# 25 Принцип разделения (Быт.12)

#26 Пробелы в Календаре Веры (Быт.12:10-20).

#27. Спасенный, но как-бы из огня (Быт.13:5-18).

#28. Вера, Награда и Отказ (Быт.13:14 – 15:1).

#29. Вера и Плоть (Быт.15:1 – 16:16).

#30. Обрезание и его отношение к «непорочности» (Быт.17).

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ:

#11 Наследуемое Спасение (Евр.1:14.)

#12 Засвидетельствованные Заветы и их условия (Евр.2:1-4).

#13 Столь Великое Спасение (Евр.2:1-4).

#14 Подтверждающие Дары (Евр.2:3, 4).

#15 Увенчанный Славой и Честью (Евр.2:5-9).

#16. Вкушение Смерти, и ее отношение к теме Послания (Евр.2:9).

 

ЧУДЕСА:

#1 Введение.

#2 Исцеление Прокаженного, Слуги Сотника и Тещи Петра.

#3. 12 Чудес перед Отвержение (Мф.8 - 12).

#4. Третья группа. Кульминация Отвержения Израиля (Мф.9).

#5. Чудеса после Отвержения (Мф.13 - 21).

#6. Два Чуда чисто израильского домоуправления (Мф.15:21 - 28, и 21:19).

Женщина Хананеянка (Мф.15:21 - 28).

Бесплодная Смоковница (Мф.21:19).

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ:

#36. Благодатью –через Веру-Спасение (Еф.2:8, 9).

#37. Не от Дел… на добрые Дела (Еф.2:9, 10).

#38. «Предназначил» (Еф.2:9, 10).

#39. Диспенсационная Отчужденность некогда Язычников (Еф.2:11, 12).

#40. Стали Близки (Еф.2:13).

#41. Мир и вражда (Еф.2:14).

 

СТИХИ ИЗ ПРИТЧЕЙ:

#3. Охраняемое сердце (4:23)

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ:

#31. Великое множество (7:9-17).

#32. 7 труб. Суды из Храма (8).

#33. Первое Горе. Открытие бездны (9:1-11)

#34. Второе Горе. Четыре Ангела у Евфрата (9:12-21).

#35. Совершится Тайна Божия (10).

#36. Два свидетеля (11:1-14).

 

ИСТОРИЧЕСКИЙ СВЕТ ПИСАНИЙ:

Греческие и Римские Предметы Старины.

 

 

Домоуправления

Стр. 143, 144

 

ИзучающиеПисание знают о Библейском значении чисел, но все ли замечали, как различные Домоуправления согласуются с различными числами и их значением в Слове:

1.Падение Адама – Первое, обозначает единство и начало. День Первый, Свет.

2. От Падения до Потопа –Второе, обозначает различие; если два разных человека соглашаются в одном, то это единство, либо подразумевает вражду, несогласие, разделение. Это относится и к делам второго дня.

3.От Потопа до Призвания Аврама – Третье, обозначает полноту. Число включает воскресение на третий день, так же земля явилась из глубины.

4. От Призвания Аврама до Исхода - Четвёртое, сотворение мира, связано с земным царством.

5. От Исхода до Разрушения Иерусалима Навуходоносором - Пятое, означает Божественную благодать. Бог добавляет Свои благословения и дары к делам Своих рук, и это - основное кратное число в измерениях Скинии.

6. От Разрушения Иерусалима Навуходоносором до Земного служения нашего Господа - Шесть, число человеческое. Шесть (и кратные ему числа) - признак связанного с человеком. Великие противники Бога Голиаф, Навуходоносор, Антихрист отмечены этим числом.

7. От Земного Служения нашего Господа и принявших Его до Деяний 28 Семь, - это духовное совершенство, число действия Святого Духа. Он - Автор Слова Божьего, и 7 проходит через него как водяной знак на бумаге.

8. Тайна – Восемь, - это воскресение, перерождение, новое начало -8 день недели, новый отсчет. Оно имеет отношение к Господу, воскресшему на восьмой или первый день недели. Вместе с его кратными оно отпечатано на именах Господа и Его делах, верующих.

9. От дня Господнего до Тысячелетнего Царства, Девять — это окончательный суд: числоили его кратные находятся везде, где есть тема суда.

10.Тысячелетнее Царство - Десять, порядковое совершенство.

11. Последнее Восстание, Одиннадцать, - беспорядок, дезорганизация, недотягивающее до двенадцати.

12.Новое Небо и Новая Земля. Двенадцать- совершенство управления. Само число и его кратные связаны с правлением на небе и земле.

 

План Веков.  

Курс С. Урок#1.

Стр. 27, 28

 

При чтении Писания следует четко понимать, что Бог действовал строго в рамках Своего плана, а Библия – его изложение. Хотя мы быстрей получим назидание от Псалмов, а не от длинного списка имен книги Паралипоменон, но ничто не должно быть утеряно, ибо всё есть часть плана.

 

ПЛАН. Основание - «предвечное определение» Еф.3:11 и Рим.8-11 и сотни мест о предопределении.

ИСПОЛНЕНИЕ Божьего плана находится в Его руках, и хотя Он и использует творение, окончательное исполнение только в Его власти.

ЦЕНТР плана Божьего - Его Сын, Господь Иисус Христос, будь то в творении, Царстве или Церкви.

СЛУЖИТЕЛИ, через которых реализуется этот план: Израиль, язычники и Церковь. (См. статью № 7).

КОНЕЦ плана веков находится в новых небесах и земле ,где обитает  праведность, и где Бог будет всё во всём.

 

 

План Веков

Курс C. Урок #2.

Стр. 61 - 64

 

Мы рассмотрели, что Библия –это описание плана. Ясно, что план реализуется через века. Здесь нас встречает традиция, из-за которой были утеряны приоритеты нашего домоуправления и похоронен план об Израиле.

 

Слова «навеки», «предвечный» и «вечность» сознание отсылает к бесконечности, но на деле Библия избегает этого термина. Бытие начинается с творения, а заканчивается новым творением Апокалипсиса, а промежуток заполнен веками. Иллюстрация несогласованности традиционного представления, может помочь нам увидеть, что на деле означает «вечность» и т.д.

 

Очевидно, что у веков есть начало (1Кор.2:7) и есть конец (Мф.24:3). Некоторые века проходят (Еф.3:9), некоторые грядут (Лк.1:33; Еф.2:7). Если aiõn в единственном числео значает вечность, что может означать aiõn во множественном? Несколько вечностей?

 

Прилагательное aiõnios должно быть подвергнуто анализу. В Тит.1:2 мы читаем, что ВЕЧНАЯ жизнь была обещана прежде НАЧАЛАМИРА. Посмотрите на выделенные слова большими буквами, они как-бы противоположны друг другу, но как может быть, что они оба aiõnios в оригинале. Далее нет никаких слов о «начале», а слова pro chronõn aiõniõn, - «прежде вековых времён».

 

Еф.3:11 «предвечное определение» или «План веков». Если в Греческом «века», то «вечность»- идея человеческая, подменившая истину Божию.

 

Обращаясь к Ветхому Завету, мы находим то же отклонение. Еврейское слово olam (или «во все дни», «мир», и т.д.), происходит от корня alam, «тайна» (см. Пс.89:8, и Екк.12:14). Это обычно подразумевает период неопределенных размеров. У человека было начало, olam, обращаясь к прошлому человека, и не может быть переведено «от вечности» (см.Быт.6:4), но когда то же слово говорит о будущем человека, оно переводится «навеки», и т.д. Если ошибочно мнение, что человек имеет начало, то почему он должен жить без конца по ветхой природе?

 

Ошибка сразу становится видна, если перевести: «нечестивые благоденствуют бесконечно» (Пс.72:12). Неужели священство Аарона и служение в Скинии, и её предложения жертв будут «бесконечны» (см. Исх.29:9)?

 

Оlam сопровождается va-ed, «и тогда, когда». Эта комбинация переводится «навечно и в вечность», а на деле должно означать «в будущих веках и после». Me-olam, часто переводится как «от века до века», но должно быть переведено «от века». Некоторые линии плана веков тянутся до неопределённых границ-olam, aiõn, иные заходят далее olam va-ed, «в веках и после» от веков в века, а иные прежде веков, как в Тит.1:2, «прежде вековых времен».

 

Мы не поймём план ВЕКОВ, если будем упорствовать в придании  неопределенного времени термину «вечность». Соответствие Еврейских и Греческих слов, можно рассмотретьпо симфонии: me-olam: Пс.24:6, Быт.6:4, Ис.Н.24:2, Пс.40:14, Пс.118:52, Ис.64:4, 63:16. Стихи говорят о Боге и человеке, Исх.21:5,6, Лев.25:40; 1Цар.1:22, 1:11. «Во веки веков». - каждый стих в Ветхом Завете, кроме Ис.34:10, комбинация olam va-ed, то есть «во веки и после».

 

План Веков.

 Урок №3.

 

 

Мы видели, что у Бога есть план, он начинается и заканчивается в течении веков, именно поэтому это «план веков» или «вечный план». Теперь чуть подробнее.

 

СОТВОРЕНИЕ - одна из частей плана, с которой начинается Писание. СотворениеБыт.1:1 не надо путать с творением Шестоднева. В течении 6 дней всё до этого сотворённое, восстанавливалось. Существующее творение - не цель, это – основа, поле действий для раскрытия великого плана веков. У Бога в мыслях новое творение, венец всех действий, долготерпения Бога и плана веков.

 

Быт.1:1 отделеноот остальной части Бытия. Сколько оно длилось никто не знает. В стихе 2 мы читаем: «земля была безвидна и пуста». Слово «была» должно быть переведено как «стала» (см.Быт.2:7, 9:15). «Безвидна и пуста» — это Еврейские слова Tohu va Bohu. Ис.45:18 объявляет, что земля не была создана tohu «безвидная»; Быт.1:2 говорит нам, что это стало так. У творения 6 дней и 7 день покоя есть предзнаменование великого плана, растянувшегося по векам до «конца концов».

 

Это творение иногда упоминается под именем «НЕБО И ЗЕМЛЯ». Быт.1:1 говорит нам о первом сотворении, Быт.2:1 о втором, и 2Пет.3:13 говорит о третьих, новых небесах и земле.

МИР -это не просто «небо и земля». Греческое слово kosmos означает порядок, расположение, орнамент.

ВРЕМЕНА И СРОКИ. Весь план Божий был задуман и утвержден, и два знамения учат этому. Времена учат идеи промежутка времени, а сроки указывают на цель, как сезон сбора урожая, а время, - некое количество дней. «Время» в Новом Завете – это chronos; «сроки» -kairos. Их иногда путают при переводе.

 

 

 

План Веков

Урок №4

 

 

ДОМОУПРАВЛЕНИЯ. Века разделены на ряд домоуправлений, в которых отношения Бога, закон, воля передается по-разному, с разными обязательствами, приводя в действие разные этапы Его плана. Вначале, рассмотрим общую картину:

 

Первое домоуправление относится ко времени, когда Бог общался с не падшим Адамом.

Второе начинается с падения Адама и заканчивается потопом.

Третье начинается с обновленного мира после потопа, и заканчивается Вавилонским смешением.

Четвертое достигает призвания Авраама до Исхода из Египта.

Пятое (имеет свои подразделы), начинается с исхода из Египта и заканчивается рождением Христа.

Шестое начинается с рождения Христа, и заканчивается смертью Христа.

Седьмое от дня Пятидесятницы (Дн.2) до Отвержения Израиля (Дн.28).

Восьмое покрывает служение в «Деяниях» Апостола Павла и заканчивается в Тюрьме.

Девятое охвачено «тюремным» служением Павла–«Домоуправлением тайны».

Десятое начинается с принятия Израиля снова, заканчиваясь отступничеством и гневом.

Одиннадцатое охватывает 1000 лет (Тысячелетнее Царство) и заканчивается восстанием.

Двенадцатое заканчивает ряд, и начинается новым творением, и заканчивается «Богом, всё во всем».

 

 

 

«Все делайте в славу Божию.

Не подавайте соблазна» (1Кор.10:31, 32).

 

Если бы христианское учение и практика были простыми вопросами, то проблем с правилами поведения верующего не было бы; сложность лишь в двойственности природы; мы обладаем ветхой (ныне распятой) природой и новой, став новым духом. На нас непрерывно воздействуют плоть и дух, взаимопротивящиеся, и к тому же вокруг нас привлекательный душевный и культурный мир, к которому тянется ветхая природа, создавая искусственную среду. На нас давит и рассеянное состояние Христианского мира, умножение конфессий и сект, вместе с историческими ошибками.

 

Стихи 1Кор.10:31 о том, что благодать Божия может позволить нам повиноваться. Для некоторыхэто не трудно, когда они изменили мышление, и пошли по этому пути независимо от трудностей, и их влияния на других. Их смысл заключается в словах: «всё делайте во славу Божию», и это причина Библейского непреклонного следования. Если слабые претыкаются, это не должно влиять на нас, ибо слава Божия не может отходить из-за состояния других. Есть те, что наоборот, ради стремления не обидеть отговаривают других, и при этом врожденная робость ставит под угрозу их свидетельство, но «не подавайте соблазна никому». В обоих случаях, плоть стремится показаться праведной. Объединённая заповедь, однако, будет истинным путем, вне области плоти, а фанатизм и крайние методы не ведут к славе Божией. Гибкость человека,- характеристика, когда это касается вопросов проповеди Евангелия, не самая удачная, употребима в редких случаях.

 

Читатель должен посмотреть на пример Апостола в 1Кор.9:19-23, увидев двойственное отношение Апостола к обрезанию в Дн.15 и 16:3. Человек слабый духовно, воспринял бы идею обрезать Тимофея, как потворство человеческой слабости, и осудил бы несоответствие. Апостол, однако, следует более высокому принципу. Есть те, кто думает, что Небиблейское поведение Церквей Христианского мира заставляет их избегать всякого общения между собой, а другие впадают в экуменизм. Писание показывает нам средний путь; иногда мы отказываемся от привилегий и становимся так же слабы, как иудей без закона. Многие, несомненно, осудили бы Апостола за то, что он «для всех сделался всем». Можно подумать, что Апостол ради немощных жертвует принципами видя, что он обрезал Тимофея (Дн.16:3). Но, с одной стороны, это не простая задача «все делать для славы Божией», и в то же время «не подавать соблазна ни Евреям, ни язычникам, ни в Церкви Божией».  Это и есть гибкая мудрость.

 

Апостол делает ещё одно заявление, как пояснение, в стихе 33 и показывает секрет безопасного следования, чтобы не сбиться с пути «так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но [пользы] многих, чтобы они спаслись», и оно сопровождается замечательными словами: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (11:1). Мы не уступаем никому в настойчивости, стремлении, утверждении, но и не хотим, чтобы это понималось в ошибочном рвении отнять у Бога Его славу, оскорбляя кого-то.

 

Опасности Мира

«Берегитесь Лжепророков»

Стр. 28 - 31

 

Как мы жаждем мира! Сколько было отложено до «наступления мира»! Разница настолько велика, облегчение так глубоко, благодарение так полно, что мы не замечаем тех, кто подает посылает сигналы предупреждения. И все же у мира есть опасности и завуалированные. Одно неизменно, это - сердце человека. В то время, как война –это плод плоти, мир может оказаться ещё одним плодом её дел. Надо помнить, что состояние мира не меняет положение в целом -времена всегда злы, а для разжигания одной искры. В любое время, плотские помышления - вражда против Бога; и «мири покой» ещё не значит, что общество изменило отношение ко Христу или Слову. Об этом мы предупреждаем, чтобы опасности настоящего времени не застали никого неподготовленными.

 

На первое место среди «опасностей мира» мы ставим лжепророков. Мы используем термин в более низком смысле, чем Писание, и не подразумеваем, что чудодейственные силы будут проявлены уже сегодня. Газетные статьи, религиозные лидеры, мыслители и глашатаи, пресса, проповедники, сцена и СМИ проталкивают идеал, развитие человека до наивысшего уровня. Писание проводит четкую линию между мечтателем и истинным пророком:

 

«Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь».

«Вот Я - на пророков, говорит Господь, которые крадут слова Мои друг у друга. Вот, Я - на пророков, говорит Господь, которые действуют своим языком, а говорят: "Он сказал"».

 

Писание цитируется часто лишь для красного словца, но при этом происходит «кража» Слова; «нейтральные вещи», идут не от Бога и мир, всё ещё в ответе за смерть Его Сына. Как это было во дни Иезекииля, лжепророки воздвигают стену, обмазывая её грязью. Эти пророки говорят: «Мир», а мира нет и этим обольщают народ. Их неумеренное размазывание обречено на падение:

 

«Нет стены, и нет обмазывавших ее, пророков Израилевых, которые пророчествовали Иерусалиму и возвещали ему видения мира, тогда как нет мира, говорит Господь Бог» (Иез.13).

 

Секрет заключается в словах: «Нет мира нечестивым, говорит Господь Бог». Пока этот злой век идет, пока природный человек управляет и господствует, пока Христос отсутствует на престоле, истинный мир становится известным лишь верующим в Него.

Каковы некоторые из особенностей провозглашений лжепророков, которые ввергают в опасность времена, в которые мы живем? Пророк Иеремия в главе 23 дает нам слово руководства:

 

«Так говорит Господь Саваоф: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: ОНИ ОБМАНЫВАЮТ ВАС».

 

Обман- один из характеристик лжепророков безбожного мира. Человек всегда возвеличивается и его потребность в Спасителе и Избавителе, его врожденная падшесть нужно рассматривать в этом смысле. Иеремия уточняет:

 

«Рассказывают мечты СЕРДЦА СВОЕГО, [а] не от уст Господних».

 

Вот здесь и кроется фатальная ошибка; сердце человека крайне испорчено и из самого мудрого из неспасенных людей выходит лишь мудрость мира, умножающая на ноль полезное действие слов. Третья особенность, отмечается Иеремией:

 

«Они постоянно говорят пренебрегающим Меня: «Господь сказал: МИР БУДЕТ У ВАС». И всякому, поступающему по упорству своего сердца, говорят: «НЕ ПРИДЕТ НА ВАС БЕДА»».

 

Это особенность последних дней у Захарии 5. Какой реальный мир может там быть у тех, кто презирает Господа? Что касается ходящих «по упорству своих сердец», то рассмотрение слов Иеремии показывает ошибочность их успокоений и мантр.

 

Иер.3:17 говорит о времени реального мира Израиля в контрасте с упорством их сердец; 7:24 говорит о неповиновении Израиля в пустыни в том смысле, что «они повернулись назад, а не шли вперед», их «прогрессом» на деле есть отступничество; 9:14-16 угрожает тем, кто ходил по воображению своих сердец, накормить полынью, злобой, рассеянием и мечом, и все же лжепророки твердят: «ничего нам не будет». В подобном смысле стихи 11:8, 16:12, 18:12 и 13:9, 10 связывают воображение сердца с гордыней, и угрожают тем, что гордость будет унижена, хотя они пророчествовали нейтральные вещи, но они вводили в заблуждение.

 

 У Иер.23:32 эти лжепророки обвинены в том, что вводят народ в обольщение (см. Быт.49:4), потому что противоречат Слову, непостоянны, потому что, пытаются усидеть на двух стульях, служить двум господам, не имея одного мнения.

 

Есть много «опасностей мира», но от одной из них мы предупреждены. Подтверждать мысли можно только на основе верного слова пророчества, а оно указывает на Христа. Он возвеличивается или человек? Наступит ли Тысячелетие без Христа? Возможно ли для человечества такое: «Цикл тысячелетних воин, Цикл тысячелетнего мира»? О мечтаниях и безбожных планах, политики и философии, можно процитировать слова Иез.21:27:

 

«Низложу, низложу, низложу и его не будет, ДОКОЛЕ НЕ ПРИДЕТ ТОТ, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему».

 

Братья, в мирное время, как и во время войны: «Берегитесь лжепророков». «[Обращайтесь] к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света».

 

Молитва (ПСАЛОМ 60:1-5)

Стр. 31

 

Какова Молитва? Взывание, «Услышь, Боже, вопль мой», о справедливости (Пс.16:1), крик бедствия (Пс.87:2).

 

Где я могу молиться? «От конца земли взываю». Евреи особенно связывают место Храма в Иерусалиме с поклонением и молитвой, все же здесь взывают даже от концов земли. Исайя в 49:6, и 45:22 приводит вескую причину.

 

Когда я могу молиться? – «В унынии сердца моего».

Когда сердце и плоть изнемогают (Пс.72:26).

Когда душа ослабевает; когда некому помочь;

Когда мы приближаемся к вратам смерти;

Когда мы в недоумении (Пс.106:5, 12, 18, 27).

Он в состоянии совершить спасение.

 

                О чём я буду молиться?–

                              «Возведи меня на скалу, для меня недосягаемую»

Ибо я потерян без Тебя.

Все остальное, кроме Христа, - это зыбучие пески.

Я – грешник, а Он не сделал ни разу греха.

Я - сын Адама; Он - Сын Бога.

Я смертен; Он воскрес навсегда.

 

Каково моё основание для молитвы? – «ибо Ты прибежище мое, Ты крепкая защита от врага».

 

Каков результат? - «Да живу я вечно в жилище Твоем и покоюсь под кровом крыл Твоих».

 

Давайте молиться.

Простота Сердца

Стр. 109 - 111

 

Писание говорит, что «Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8). Это справедливо в быту и в Писании и хорошо бы к этому прислушаться.

 

«Двоедушие» из этого стиха, соответствует «сомневающемуся» из стиха 6. «Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой»; и «простота, без упреков» стиха 5, «да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, - и дастся ему». Состояние непостоянности легко увидеть в образе беспокойного моря, но противопоставление «простого дара» нетвердости и двоедушию, возможно, не так очевидно.

 

Слово haplõs означает дающего просто, с расположением сердца, отвечая на потребность без упреков, свободно. «Раздаватель ли, [раздавай] в простоте» (Рим.12:8). В обоих случаях идея состоит в том, что нет потаённого смысла, даром ничего не бывает. В этом состоит отличие двоедушного человека от Господа.

 

В 4:8 Иаков говорит: «очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные». Из этого выясняется, что мало того, что двоедушный человек непостоянен во всех своих путях, но его сердце нуждается в очищении от корневого зла. Но ни раз, ни два, нам приходится воздыхать в молитве: «О Господи, дайте мне простоты сердца». Как легко мы путаем «душу и дух» (Евр.4:12), как легко ветхую природу можно принять за новую, если наш взгляд не однозначен.

 

Дважды Апостол вменяет в обязанность верующего слуги простоту сердца и смирение:

 

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный»(Еф.6:5-8).

 

«Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа [им], как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога. И всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» (Кол.3:22-24).

 

В чём состоит «простота сердца» мы видим из контекста. Не в глазах только служа - служение для галочки отличается от сердечного, это «вид благочестия»не исходящий от «силы Его».

Не для человеков служим. У нас есть господа по плоти и мы должны оказывать им усердное служение, но надо понимать, что это служение направлено «не людям»: «вы служите Господу Христу». Независимо от положения, мы были куплены дорогою ценою и всё мы делаем «как для Господа». Мы искренне повторяем с Апостолом: «Господи, что повелишь мне делать?» Разве мы не можем довериться Ему, чтобы Он нас поставил в нужном Ему месте? Мы часто беремся за наши повседневные обязанности с тяжелым сердцем, жалея время, которое должно быть этим занято? Все же, рабам, мужчинам и женщинам, условия которых отлично от нашего, Апостол мог написать: «И всё, что делаете, делайте от души», «служа с усердием, как Господу, а не как человекам».

 

Как мы можем достигнуть этого состояния, чтобы такое служение могло бы быть «от души», и «с усердием»? На это всё ответ во фразе «в простоте сердца». Когда наши побуждения являются не двоящимися, когда одни наши планы не для вида только по воли Господа, а другие для нашего благополучия, когда наши молитвы для Его славы, а не для удовлетворения плоти (Иак.4:3), тогда мы начнем совершать истинное служение.

 

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет в простоте, то все тело твое будет светло». (Мф.6:22).

 

Простота сердца сопровождается простотой очей. Это далее объяснено в словах:

 

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне» (6:24).

 

Последние слова этого стиха ставят вопрос ребром. Наше эго, мир, имущество, стремления вне Господа, делают нас двоедушными, непостоянными, нечистыми, тёмными.

 

Бог нуждается как никогда в верных свидетелях, что приводит к важности простоты во Христе. Давайте держатся преданного слова и во всем нашем служении и путях, признавать Его Главой, и тогда наши очи будут в простоте, а побуждения чисты.

 

Трудности Домоуправлений

 

Серия коротких статей для более ясного понимания правильного разделения Слова.

Стр. 94

 

В результате общения с некоторыми из читателей Верийского Толкователя, мы начинаем чувствовать, что полезно пробежаться по некоторым вопросам истины домоуправления. Некоторые, нам еще не совсем ясны:

 

1. Церковь Невеста и Церковь Тело.

2. Использование слова «тело» в 1Кор.12.

3. Диспенсационное положение 1Фес.4.

4. Надежда Церкви Тайны.

5. Уникальный образ домоуправления Тайны.

6. Причина, почему Павел говорит о новом творении перед Деяниями 28.

7. Место язычников в плане Израиля в период Деяний.

8. Место Пятидесятницы в плане.

9. Крещение и Церковь Одного Тела.

10. «Евангелие» для сегодня.

11. Ссылки на «дары» в Тюремных Посланиях.

 

 

 

Исследования в Екклезиасте

 

#1.  Вопрос Авторства.

Кто такой «Проповедник»?

Стр. 56 - 61

 

Две важные мысли есть в этой цитате Писания к книге Екклезиаста.

 

1.      Не смотря на то, что Екклезиаст был включен в Еврейский Канон задолго до времени земного свидетельства нашего Господа, оно получило Его одобрение, когда Он обращается в Лк.24 к полному Ветхому Завету при использовании принятого имени: «Закон, Пророки и Псалмы». Книга Екклезиаста поэтому - каноническое Священное Писание, и оно Боговдохновенно.

2.      Упустить эту книгу из нашего исследования, означает лишить себя немаловажного аспекта истины, что будет препятствовать «совершенствованию» и «приготовлению ко всякому доброму делу». Эта книга, как вдохновленное Писание, будет полезна «для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности».

 

Критики книги подпадают под две группы: те, чьи теологические мнения не соглашаются с частью ее учения, объявляя её подделкой, апокрифом. Они едва могут понять природу их критики, поскольку, если часть Писания может быть отвержена из-за наших убеждений, то рано или поздно едва ли найдется книга в Ветхом или Новом Завете, не выпадающая за пределы Канона. Вторая группа критиков связана с литературной и исторической критикой, язык оригинала открыт для поиска и сравнение Писаний.

 

Хотя одна часть критики–не даёт Соломону подняться выше уровня «под солнцем», бедная душа, но мызнаем лучше!», вторая отказывается признавать возможность Соломона быть автором книги. Некий «авторитет» заявляет, что если даже книга и была написана Соломоном или во время Соломона, мы не имеем свидетельства оригинала! Открытия человека в любой области исследования не окончательны, и лингвистики в том числе. Поэтому мы предлагаем читателю рассмотреть следующий список параллельных мест, помогающий ответить на вопрос: «Есть ли свидетельство языка, чтобы принять или отклонить авторство Соломона книги Екклезиаста?» Хотя имя Соломона нигде не упомянуто, следующие факты, явно не могут относиться ни к кому, кроме как Соломону.

 

a). Он был сыном Давида, Царя в Иерусалиме (1:1). Это положение, которое подходит Соломону, новряд ли, подходит для Царей, правивших в Иерусалиме до плена.

 

b). Он был Царем над Израилем в Иерусалиме (1:12). Единственный другой Царь, имя которого может быть предложено на авторство Екклезиаста – это Езекия. Езекия хотя и был сыном Давида и царствовал в Иерусалиме, но о нём сказано в Писании как о Царе Иудейском. Поэтому есть только два Царя, о которых можно сказать, что они были Царями над ИЗРАИЛЕМ в ИЕРУСАЛИМЕ, - это Давид и Соломон.

 

(c). Автор Екклезиаста не только был Царем, но и «приобрел мудрости больше всех, что были прежде меня над Иерусалимом». Мудрость Соломона вошла в поговорку, как сказано:

 

«Вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе». «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря… И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян. Он был мудрее всех людей» (3 Цар.3:5-12; 4:29-34).

 

Автор Екклезиаста утверждает, что приобрел мудрости больше ВСЕХ, что была прежде него над Иерусалимом. Нет утверждения, что автор был мудрее, чем все Царидо него, но простое утверждение - мудрее «всех». Соломон был в Иерусалиме, и вдохновенное Писание говорит нам, что никого не было мудрее его, ни прежде, ни после.

 

Соломон был сыном Давида.

Соломон был Царем в Иерусалиме.

Только Соломон (кроме Давида)был Царем над Израилем в Иерусалиме.

Соломон был мудрее всех прежде него и после него в Иерусалиме.

Автор Екклезиаста был сыном Давида, Царем в Иерусалиме, Царемнад Израилем в Иерусалиме, и мудрее всех, бывших прежде и после него в Иерусалиме.

 

Поэтому мы обязаны:

 

1) Принять авторство Соломона к Екклезиасту,

2) или отвергнуть 3Цар.3:5-12, 4:29-34,

3) полагать, что некий безымянный автор взял имя Соломона в своих целях.

 

Думатьо любом другом Царе, или о двух, каждый из которых мудрее другого абсурдно.

 

Те, кто говорит нам, что книга должна быть написана намного позже Соломона, принимают 3 пункт. Но для верующего во вдохновенное Писание нет сомнений ни в первом, ни во втором  пункте.

Теперь что касается заявлений, звучащих автобиографично: «Я был Царем», «Я сделал», «Я построил», «Я нашел», и т.д. Гроций (Grotius) основывает аргументы против авторства Соломона на наличии в Екклезиасте Арамейских слов, типа «котел» sir (7:6), «значение» pesher (8:1), «яма» gummats (10:8), «желание» abiyonah (12:5). Что касается слова sir «котел», то оно использовалось Моисеем в Исх.16:3, и в 3Цар.7:45 для сосудов в храме, построенном самим Соломоном! Именно поэтому, Гроций не прав.

 

          Читатели могут вспомнить, что в Данииле кто-то находил музыкальные инструменты названные иностранными словами, но при пристальном разборе это оказалосьне так. Огромные богатства и территории Соломона, посещение Царицей Савской, оправдывает введения в обиход более странных слов для древнеарамейского языка.

 

         Теперь заметим некоторые параллели между Екклезиастом и другими Писаниями Соломона:

 

Екклезиаст

Притчи

«Глупый [сидит], сложив свои руки, и съедает плоть свою»(4:5).

«Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь» и т.д. (6:10).

«Доброе имя лучше дорогой масти» (7:1).

«Доброе имя лучше большого богатства» (22:1).

«Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком» (10:7).

«Неприлична глупцу пышность, тем паче рабу господство над князьями» (19:10).

«Уста глупого губят его же» (10:12).

«Язык глупого - гибель для него, и уста его - сеть для души его» (18:7).

 

Сравните также:

Екк.8:5, 9:10, 10:8,10,18 с Пр.19:16,3:27,23:32,27:17,14:1.                                      

Екк.5:1,2 с 3Цар.8:27, 30, 43.

Екк.8:15 с 3Цар.4:20.

Стихи, которые несколько более длинные:

Екк.7:26 с Пр.5:3-14.

Екк.9:7-9 с Пр.5:15-19.

 

Мы привлекаем внимание к нескольким характерным словам:

 

«УЛИЦА» (shug). - Это слово является специфическим для книг Соломона, нигде больше не использующееся (Пр.7:8, П.Песн.3:2 и Екк.12:4, 5).

«ВОСТОРГ»taanug, переведенное«пышность» в Пр.19:10, «увлеченье» в П.Песн.7:6 и вЕкк.2:8 «услаждение» и дважды у Михея.

«ПРЕИМУЩЕСТВО» (mothar), Екк.3:19, «ПРИБЫЛЬ», Пр.14:23, «ИЗОБИЛИЕ», Пр.21:5.

«ГЛУПЫЙ» (cesil) -Еврейское слово используется 70 раз; 49 раз в Притчах, 28 раз в Екклезиасте, остальные 3 стиха находятся в Псалмах. Гроций (Grotius) отстал бы от Соломона с тремя Арамейскими словами, Соломон подтверждается многими и многими свидетельствами.

 

Есть несколько выражений о мудрости и богатства, специфических для Соломона:

 

«Давать мудрость» (Пр.2:6; Екк.2:26; 3 Цар.5:12).

«Познать мудрость» (Пр.1:2; Екк.1:17, 7:25, 8:16).

«Искать мудрость» (Пр.2:4, 14:6; Екк.7:25).

«Сердце мудрого» (Пр.16:23; Екк.8:5; 10:2; cf. 3 Цар.3:12).

«Слова мудрых» (Пр.1:6; Екк.9:17, 12:11).

«Богатство» (nekasin) (Екк.5:19, 6:2; 2Пар.1:11, 12; Ис.Н.22: 8).

 

Итак, 3 арамейских слова против 6, присущих Соломону. Кроме того есть свидетельство стиля текста. Заметьте способ, с которым используется слово благодать. Использование слова cheu – также характерно для Притч (см. 1:9, 3:22, 34, 4:9, 5:19, 11:16, 13:15, 17:8, 22:1, 28:23. В Екк.9:11, 10:12).

 

Любовь упоминается 18 раз в Притчах, Песне Песней и Екклезиасте. Эти три книги занимают 42 страницы. Слово используется в других местах 22 раза на 568 страницах, и самое большее в трех случаях. Если и есть какой-либо аргумент по стилю, то этот первый.

 

«Сын мой»  - обращение только в Притчах и Екклезиасте.

«Сердца сынов человеческих»(Екк.8:11, 9:3; Пр.15:11; 3 Цар.8:39; 2Пар.6:30).

«Сердце знает». - Это выражение является специфическим для Соломона (3 Цар.2:44; Пр.14:10; Екк.7:22, 8:5).

 

Слово «переводчик» koheleth или «проповедник» характерно для времени Давида. Давид и Соломон были единственными из Царей, что собирали собрания(3Цар.8:1, 2). Это почётная функция наставника заложена в имени Екклезиаст. Слова «гвозди» и «котлы» имеют отношение к Храму.

 

«Избранное сокровище» используется Богом6 раз. Только 2 раза используется для человека(1Пар.29:3; Екк.2:8). Особенности Екклезиаста - все в пользу авторства Соломона.

 

Кто догадается пересмотреть Псалмы как пересматривают Екклезиаста те же традиционалисты? И всё же многие, если не большинство Псалмов находятся в рамках обычного опыта человека, лишённого «мудрости Соломона».

 

Опыт Асафа Псалма 72, параллелен Екклезиасту и воспринимается как вдохновенная истина теми, кто говорит о Екклезиасте как о книге просто «под солнцем»! Конечно, Екклезиаст сам подытожил критику неподражаемой фразой: «Суета сует, всё – суета».

 

 

#2. Слово Koheleth - его использование и свидетельство.

Стр. 89 - 92

 

Книга Екклезиаста имеет те же метки, что и другие книги Писания, -чудесно продуманная структура, - расстановка ключевых слов в стихах, где используется слово ПРОПОВЕДНИК.

 

Название Екклезиаст ближе к Koheleth, чем «Проповедник», оба слова относятся к собранию. Koheleth мог бы быть истолкован как «Уполномоченный». Это слово используется 7 раз в книге:

 

Koheleth

 

A| 1:1. Слова Koheleth.

B| а| 1:2. Все - суета.

             b|. 1:12, 13. Царь, ищущий мудрость.

C| 7:27. То, что нашел Koheleth.

B|а| 12:8. Все - суета.

b|12:9. Мудрый Koheleth учил людей.

А| 12:10. Слова Koheleth, слова истины.

 

Структура использования этого слова содержит вопрос. Она открывается и заканчивается выражениями: «слова» Koheleth. Что нам говорят эти «слова»? Действительно ли это слова пресыщенного, утомленного духа? Считаются ли они устаревшими в веке христианского просвещения? Или они как предупреждение, что это не так? Давайте разберемся.

 

«Екклезиаст стремился выискивать приемлемые слова». Он преуспевал? Или действительно его поиск был так же суетен, как и оценка этого мира? «И СЛОВА ИСТИНЫ написаны [им] верно». Здесь даны три значения слов в этой книге.

 

Сначала обратите внимание на четкое различие между попыткой найти подходящие слова и результатом. Екклезиаст «стремился приискивать» приемлемые слова. Его поиск был успешен, так как написанное стало словами истины. Теперь давайте отметим эти три особенности слов.

 

1. ЖЕЛАЕМЫЕ, ПРИЕМЛИМЫЕ (или ещё «изящные»)-словоподразумевает «волю» (или«вещь» 3:1, 17; 8:6).

 

2. ВЕРНЫЕ- Это слово используется в 7:29 («право»), чтобы описать состояние человека до его падения. Такова суть написанных слов Екклезиаста.

 

3. ИСТИНЫЕ – Это слово, для описания закона (Пс.118:142) и заповедей (151), «точные слова истины» в Пр.22:21, «истинное Писание» в Дан.10:21, «Закон истины» в Мал.2:6.

 

Эти три - характеристики, заставляют верующего постесняться прежде, чем посчитать Екклезиаста, как  мудрого, мирского человеконенавистника.

 

Возвращаясь к структуре, мы отметим полную параллель между предисловием и заключением 1:2 и 12:8. Вывод делается сразу, а в заключении он подтверждается: «Суета сует, сказал Екклезиаст, всё – суета».

 

Нельзя предположить, что Екклезиаст говорил с предвзятостью перед исследованием. Предисловие автора пишется как в большинстве случаев в конце общей работы. Поэтому уже вначале звучит основной тезис: «Все суета сует», и читателя ведётся через запутанные лабиринты исследования к заключительному заявлению главы 12:8. «Суета Сует, сказал Екклезиаст, Всё – суета». Независимо от нашего мнения, мы не можем обвинить автора в несогласованности. Его доказательства видны всюду в книге, что мы увидим более ясно, когда проследим эту характерную особенность. Другая настойчивая особенность, как видно по структуре, — это процесс поиска. В стихах 1:12, 13 написано:

 

«Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом».

 

Потом в заключении (12:9) мы читаем:

 

«Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию. Он [все] испытывал, исследовал, [и] составил много притчей».

 

Мы стремились в первой статье показать связь обоих тем и формулировок в Екклезиасте и Притчах. Здесь Екклезиаст говорит нам, что многие притчи даны ввиду жизненного опыта, описанного в Екклезиасте. Не то, чтобы в Притчах будут исправлены ошибки Екклезиаста. Притчи говорят о тех же вещах, что и Екклезиаст, и используя ту же терминологию. Надо заметить, что Екклезиаст обращается в этой главе к «словам мудрых» как стимулам нашей жизни. «Слова мудрых» появляются в начале книги притчей от Соломона и для Соломона. Раздел охватывает главы 1 – 10, и есть пятикратное чередование

 

А призыв к Мудрости,

B Чужая Жена.

 

Это может показаться странным, ввиду печального конца Соломона, можно понять причину повторного предупреждения. Это имеет отношение к Екклезиасту и его книге? Посмотрите на нашу структуру. Каков центральный пункт этих 7 ссылок (C 7:27)? «То, что нашел Екклезиаст», но что он нашел? Он нашел в своём горьком опыте то, что он знал, доверяя мудрым, вдохновенным людям:

 

«И нашел я, что горче смерти женщина, потому что она - сеть, и сердце ее - силки, руки ее - оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею».

 

Это находится в гармонии с притчами наставления Соломона и для Соломона:

 

«Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа» (18:22).

«Разумная жена - от Господа» (19:14).

 

Какой темой закрывается книга притчей Соломоновых? Она завершается акростихом, в котором каждая первая буква Еврейского алфавита написана в похвале «добродетельной жене», в ком сердце её мужа уверено. Если эта тема кажется странной, пусть читатель обратится к другой книге Соломона. Песни Песней Соломона показывают преданную Суламиту и её возлюбленного пастуха в контрасте с Соломоном с его 600 царицами, наложницами и девицами без числа (П.Песн.6:8), или как сказано в 3Цар.11:3«И было у него 700 жен и 300 наложниц». Это придаёт дополнительный смысл его словам в Екк.7:28«Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщину между всеми ими нет».

 

«Сущность всего» отсылает счастье под солнцем к страху Божию и хранению Его заповедей. Соломон счел свою жизнь, и таких как «суета», из-за отклонения от этого вывода. Судьбы отличаются, но события приводят к тому же заключению. Кто бы ни нарушал заповедь Божию, потерпит крушение своего дела. В случае с Соломоном, было проигнорировано предупреждение о «чужестранных женах», и результат оказался печален. В другом случае, это может быть предупреждение о богатстве или еще о чём-то.

 

Эти вещи будут лучше усваиваться, если мы проанализируем тему книги. Обнаруженное единство 7 упоминаний Koheleth, важно, как по их последовательности, так и по тематике.

 

#3. Прослеживаемая Тема.

Без воскресения все - суета.

Стр. 122 - 127

 

Какова тема книги Екклезиаста? Это поиски величайшего блага, «что есть хорошо» (2:3)? Что есть зло, его происхождение и предназначение? Мы думаем, что лучше всего отложить ответы, пока мы не установили перед читателями самые яркие моменты. Тогда возможно Писание и даст своё объяснение. Мы знаем лейтмотив Екклезиаста, данный и в преди, и в заключении:

 

«Суета сует, все – суета» (1:2, 12:8).

 

Слово «всё» должны быть ограничено контекстом, и другими местами, поскольку из всех слов, которые привели к хаосу в богословии, это кажется самое главное. «Всё значит всё» может быть неверным выводом. Всё - значит столько, сколько подразумевает контекст и не более. Независимо от того, что автор имеет в виду, его заключение - «всё - это суета». Где ещё сказано о «суете».

 

Пс.38:5-7. Этот Псалом Давида защищает от нападок на ту часть Писания, которую мы изучаем –в нем смысл обращён не только «под солнце»:

 

«Скажи мне, Господи, кончину мою и число дней моих, какое оно, дабы я знал, какой век мой. Вот, Ты дал мне дни, [как] пяди, и век мой как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета  -  всякий (или все) человек живущий. Подлинно, человек ходит подобно призраку; напрасно он суетится, собирает и не знает, кому достанется то».

 

Здесь следует отметить суетность человека в конечном пункте любого земного пути - СМЕРТЬ. Смерть превращает в суету и прах всё сделанное человеком. Его труды вложены в то,чтовозьмёт другой человек.

 

Пс.48:7-21:

 

«Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался [кто] жить навсегда и не увидел могилы. Каждый видит, что и мудрые умирают, равно как и невежды и бессмысленные погибают и оставляют имущество свое другим… Как овец, заключат их в преисподнюю».

 

Псалмист приводит и внутренние мысли этих людей: «В мыслях у них, что дома их вечны, и что жилища их в род и род», и поэтому они:

 

«Земли свои они называют своими именами. Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают. Этот путь их есть безумие их, хотя последующие за ними одобряют мнение их… никогда не увидят света».

 

Здесь снова страх смерти и забвение побуждает людей предпринимать действия, чтобы увековечить о них память. Все богатство, которое человек может накопить, однако, имеет пользу, но для этой временной жизни: «ибо, умирая не возьмет ничего». Конечно, это тоже - суета?

 

Рим.8:20, 21 говорят:

 

«Потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих».

 

В очередной раз мы находим суету, связанную с рабством тления без освобождения, кроме воскресения.

 

Теперь обратимся к книге Екклезиаста. Что там заставляет автора подчеркнуть суету всех дел? Та же причина, что и прочитана была нами в Псалме и Послании. После смерти, как сказано, не пойдет за ним слава через труды человека. Самое первое наблюдение в книге–это «род проходит, и род приходит», и мысль заканчивается «нет памяти о прежнем».

 

В стихах 2:14-17 раскрывается это наблюдение. Он понял, что мудрость превосходит безумие, как свет тьму, и все же он сталкивается с этим фактом. Смерть постигает мудрого так же, как и глупого:

 

«Одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: "и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?". И сказал я в сердце моем, что и это - суета; потому что мудрого не будут помнить (то же слово «память», 1:11) вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает НАРАВНЕ С ГЛУПЫМ. И возненавидел я жизнь».

 

Автор не только возненавидел жизнь, но и весь труд, так как всё равно он канет в лету:

 

«И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это - суета!».

 

 

Тема не угасла, так как чуть ниже читаем: «иной человек трудится мудро, со знанием и успехом». Все же он должен оставить это, причём часто неразумному человеку! Поэтому жизнь и ее заботы - суета!

 

Глава 3 развивает новую фазу учения. Она касается своего времени и устава всех вещей под небесами. Хотя новая фаза начата, о суете существования из-за смерти не забывают. Каково первое двустишие этих 28 высказываний?

 

«Время рождаться, и время умирать»!

 

После рассмотрения вопроса времени автор возвращается к теме смерти:

 

«Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные; потому что участь сынов человеческих и участь животных - УЧАСТЬ ОДНА: как те умирают, так умирают и эти, и ОДНО ДЫХАНИЕ у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что всё - суета! Все идет в ОДНО МЕСТО: все произошло из праха и все возвратится в прах» (3:18-20).

 

В 4:8 есть все еще ссылка на ту же печальную тему. Он обратил внимание на «одиноких» людей, не было у них ни детей, ни братьев. И он говорит: «Для кого же я тружусь»? Предполагая, что смерть воспрепятствует ему насладится результатом своего труда. Так имеет ли человек наследника (2:18) или не имеет? Это тоже «все - суета, и томление духа». Рассуждая далее о скопленном богатстве Екклезиаст замечает:

 

«Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит, каким пришел, и ничего не возьмет от труда своего, что мог бы он понести в руке своей. И это тяжкий недуг: каким пришел он, таким и отходит. Какая же польза ему, что он трудился на ветер?» (5:14, 15).

 

«Не все ли пойдет в одно место?» (6:6) говорит он об этой жизни:

 

«Во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» (12).

«Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит [это] к своему сердцу» (7:2).

«Смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом» (7:6).

 

Ничем, кроме бессмысленной и необузданной свободы, нельзя объяснить то, почему, знающие, что «конец всему – смерть», не задумываются о перспективе и не опечалены ею. В 8:4 мы читаем: «Где слово Царя, там власть», но стих 8 показывает потребность во власти большей, чем у Соломона. «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти, и нет избавления в этой борьбе».

 

Мало того, что смысл суеты открывается автору, когда он видит абсолютно всех, и глупых, и мудрых стоящих перед лицом смерти. Он рассматривает похороны грешника и факт, что о нем забывают с равной долей суеты (8:10). Далее эта тема вновь сопровождает Екклезиаста.

 

«Всему и всем - одно: ОДНА УЧАСТЬ праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. Это - то и худо во всем, что делается под солнцем, что ОДНА УЧАСТЬ всем… безумие в сердце их, в жизни их; а после того они [отходят] к умершим»(9:2, 3).

 

Конечно, если бы Екклесиаст жил в 20-ом веке, он бы услышал эхо своих слов в поговорках: «Есть ли что-то хорошее  ГДЕ-НИБУДЬ? –нет!».

 

«Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости» (9:10, см. также 9:5).

 

Здесь автор показывает единство конечного места, -Sheol, эквивалент греческого hades. Неопределенность срока жизни есть продолжение этой печальной мысли:

 

«Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них» (9:12).

 

Независимо от того, человек в мудрости или невежестве, у всех одинаковое ожидание.

 

«Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Если человек проживет [и] много лет, то пусть веселится он в продолжение всех их, и пусть помнит о днях темных, которых будет много: ВСЕ, ЧТО БУДЕТ, - СУЕТА!» (11:7, 8).

 

Исследование заканчивается призывом к юношам помнить своего Создателя, доколе не пришли тяжелые дни. А затем:

 

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст, всё - суета!» (12:1-8).

 

Так заканчивается поиск и исследование. Прах возвращается в землю. Дух возвращается к Богу, который дал его. Таков конец! Что мы можем сказать по рассмотрения забот, трудов, страданий наравне с процветанием зла, все случайно, так же по поводу единой кончины - все суета! Действительно — это откровение скептика или приговор верующему? Мы смеем сказать, что это – откровение верующего. Одно, только одно может изменить приговор - ВОСКРЕСЕНИЕ.

 

«Если Христос не ВОСКРЕС, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша… если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших… И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков» (1Кор.15).

 

Это учение Апостола напоминает Екклезиаста, когда нет аргумента воскресения, а появляетсяЕкк.2:24, 8:15, где Екклезиаст, глядя на праведного, который страдает наравне со злым, похвалил веселье, говоря, что хорошо «есть, пить и веселиться». Так и Апостол говорит:

 

«По [рассуждению] человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? СТАНЕМ ЕСТЬ И ПИТЬ, ИБО ЗАВТРА УМРЕМ?!»

 

Мало кто, скажет, что Апостол был циничен, но Екклезиаст рассматривает в книге то, что Павел вместил в этих стихах. Екклезиаст напирает на факт суеты, Павел на победу. Все же, где они затрагивают одно и то же, они говорят теми же словами.

 

Павел также учит, что всё в материальном мире суета, добавляя воскресшего Христа. В этой главе о воскресении автор продолжает вопрошать: «Какая мне польза? Что пользы в труде?» Никакой. Но, что мы слышим в конечном итоге:

 

«Смерть! где твое жало? Ад (sheol как в Екклезиасте)! где твоя победа?... Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!».

«Итак, братия мои возлюбленные, будьте тверды, непоколебимы, всегда преуспевайте в деле Господнем, зная, что ТРУД ВАШ НЕ ТЩЕТЕН ПЕРЕД ГОСПОДОМ» (1Кор.15:55-58).

 

#4. Екклезиаст - Ключ  к Тайне ГРЯДУЩЕЙЖИЗНИ.

(Екк.7:11).

Стр. 165 - 168

 

Итак, Екклезиаст был оправдан в своем пессимизме, что ОДНА УЧАСТЬ постигает всех людей, мудрого или глупого, хорошего или плохого, религиозного или светского, - все идут в ОДНО МЕСТО, могила говорит последнее слово в делах человека «под солнцем». Екклезиаст – это тёмная сторона победы веры. Заключение Екклезиаста, что весь труд был суетен, и имеет обратную сторону в жизни, что труд верующего не напрасен «перед Господом».

 

Если слово смерть представляет «болезненное зло», подрывающее деятельность человека, мы вправе ожидать свидетельство в 1Кор.15., что жизнь в воскресении становится «благом», и решает загадку бытия, оправдывая страдания этой жизни.

 

Войдя на сцену и сделав свои заявления (1:1-3), автор ведет нас по линии своего начального исследования (1:4–2:17), после которого он «возненавидел жизнь» и «свой труд» (2:18-26). Его второй метод должен рассмотреть отношение времени и сроков на дела человеческие (3:1-21). Его заключение является более трезвым, чем прежнее, потому что он осознает, что нет ничего лучше, чем наслаждаться настоящим: «ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?» (3:22).

 

В главе 4 он рассматривает все притеснения и приходит к выводу, что лучше или быть уже мертвым, или вообще не родится! Он делает обзор зависти и томления духа бездетного человека, постоянно трудящегося- для кого? Потом, после разговора о непостоянной судьбе царей, он входит в Дом Божий. Асаф в Пс.72 проводит ту же линию, что и Екклезиаст. Они записывают свои выводы в разных условиях, но выводы одинаковые. В Доме Божием (5:1-8) он научился рассматривать «притеснение» без горечи, как в 4:1. Там он не видел «утешения», а здесь он говорит:

 

«Не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший».

 

Это определенно приобретение. Бог знает, и видит и это главное. Он снова возвращается к теме, рассматривая богатство (5:9-17),ведя к тому, что это «доброе и приятное», потому что «Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них». Это противопоставляется «злу неспособности воспользоваться этим» (6:1, 2).

А далее и жизнь хотя бы ив две тысячи лет оказывается напрасной, ибо душа не насыщается. Затем появляется контраст БОГА и ЧЕЛОВЕКА:

 

«Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это - человек, и что он не может препираться с тем, кто сильнее его».

                                                                                                                                                                      

Это сбалансировано словами: «превосходство страны - царь» по структуре, что мы увидим позже. В Доме Божием Екклезиаст узнал, что Бог выше всех. Он также понял, что тщетно для человека пытаться судить о Боге; слово «препираться» - это Еврейское «din». Бог сильнее человека. Это то же слово, используемое Навуходоносором, когда он извлек тот же урок, что «Всевышний владычествует над царством человеческим», ибо он сказал: «как могущественны чудеса Его» (Дан.3:10). Все аргументы Иова прекратились откровением Того, Кто сильнее, чем человек.

 

Мы оставляем несколько загадочный стих (Екк.6:11) на время и идёмдалее. Стих 12 задает вопрос книги: «Кто знает, что ХОРОШО для человека в жизни». Эта жизнь здесь определена как: «во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень?» Причина, почему поиски так трудны далее объясняется как: «Кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?» или «когда человек умрет, то будет ли он опять жить?» Обратим внимание здесь на смысловой баланс.

 

Вопрос  а| Кто знает,

                     b|Что хорошо

                        c|Для человека в жизни?

 

Эта жизнь определена как суетная жизнь, проведенная как тень.

 

Вопрос а| Кто скажет человеку,

b| Что будет после него

c| Под солнцем?

 

«Что хорошо» соответствует тому, что «будет после него». Даже при том, что автор говорит: «нет ничего лучше, чтобы есть, пить и услаждать душу свою от труда своего» (2:24, 3:13, 5:18), все же это не представляет собой то «ХОРОШЕЕ», что Екклезиаст хотел найти.

 

Некая определенность встречает нас с открытием следующей главы. В книге есть подраздел 6:10–12:12, который можно озаглавить как «лучшее, что есть». Надо заметить, что мы помещаем 6:10-12 в предыдущий раздело том, что хорошо, а начала нового раздела в ответе в главе 7. Это маленькая деталь, тем не менее, важна. К лучшему относятся 7 хороших вещей, и на этом вопрос Екклезиаста исчерпывается.

 

1. Доброе имя лучше дорогой масти.

2. День смерти лучше дня рождения.

3. Лучше входить в дом плача, чем в дом пира.

4. Сетование лучше смеха.

5. Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых.

6. Конец дела лучше начала.

7. Терпеливый лучше высокомерного (7:1-8).

 

Мы не будем останавливаться на них сейчас, они будут появляться в ходе общего изложения. В стихе 11 сделано откровение:

 

«Хороша мудрость с наследством».

 

Это скорее походит на понимание лучшего в обоих мирах. Многие сказали бы, несмотря ни на что: Дай мне мудрость с наследством. Это, однако, не то, чему учит Екклезиаст. Некоторые переводы гласят: «Мудрость так же хороша, как и наследство», что, конечно, совсем другое. Предлог «с» переводится в 2:16 «как». В Пс.72:5 смысл «как» прочие люди. Поэтому, мы предлагаем более удачный перевод:

 

«Мудрость хороша, как наследство, и выгодна тем, что видят солнце. Потому что под сенью мудрости, то же, что под сенью серебра, но прибыль знания (есть) то, что мудрость дает ЖИЗНЬ владеющим ее».

 

А| Мудрость как наследство.

    B| Выгодна.

       C| Мудрость, уподоблена серебру.

B| Выгодна.

А|Мудрость дает жизнь.

 

Екклезиаст говорил жесткие вещи о жизни: «и возненавидел я жизнь» (2:17). Он называет ее «суетной жизнью» и сравнивает её с «тенью» (6:12). Он говорит о «всех днях суетной жизни» (9:9). Предлагая нам продуманное рассуждение даже в этой главе, что день смерти лучше дня рождения, он приближает нас к глубинам исследования Иова, когда он проклинал день своего рождения! Но получается, что жизнь, как таковую, он находит полезной, и стремится к мудрости, потому что мудрость дает ЖИЗНЬ! Достаточно ясно, что автор имел в виду что-то другое под жизнью, которую он считал суетной, иначе книга может быть закрыта, ибо невозможно следовать за её аргументами.

 

Мы видели в предыдущей статье, что факт смерти был концом карьеры человека, и делал бесполезным его труд, подводя итог всего словом «суета». Жизнь Воскресения - единственная вещь, которая может сделать кривое прямым. А эта жизнь ограничена только настоящим. В сноске к Лев.18:5 обращено внимание к Халдейскому парафразу -«будет жить ими к жизни вечной» («жизнь в грядущем мире»). Так проблема 2:13-16 решена: пока некто ненавидит эту жизнь, Екклезиаст видит, что мудрость не только хороша сама по себе, но и в дальней перспективе ведёт к ЖИЗНИ, настоящей жизни.

 

Здесь и путь к решению вопроса. Допуская, что есть жизнь после смерти, хотя зло и будет осуждено (3:16), и несправедливость и скрытое провидение сбивает нас с толку (7:15; 8:14, 17). Победа не достаётся сильному, всё будет расставлено в конце времен. Мудрость проявляется в страхе Божьем перед Его заповедями, ибо грядет Судный день, если он -день, когда кривое станет прямым, неравенство уравняется, в день воскресения из мертвых, когда суета не будут вмешиваться, а смерть и ад будут уничтожены второй смертью, и Бог решит тайны всего к ЖИЗНИ Вечной.

 

#5. Есть ли существенная ценность жизни без Христа?

Стр. 184 – 189

 

«Суета сует, сказал Екклесиаст, всё - суета!»

 

На Иврите превосходная степень выражается удвоением - «Святое святых», «Раб рабов» и т.д., и эта вступительная речь проповедника указывает на самую безграничную пустоту и тщеславие. Суета — это слово, которое встречает нас на каждом шагу по этой книге, и его никак нельзя пропустить. Заметим повторение слова и развитие мысли с ним связанное.

 

«Сказал я в сердце моем: "дай, испытаю я тебя весельем, и насладись добром"» (2:1).

 

Испытаю-это слово иначе переводится как «искушать», и часто в связи с искушением Божиим. В других формах оно переведено как «испытать» в таких случаях как Вт.8:2, 16. Основная идея - идея проверки через испытание.

 

Насладится-буквально означает «смотреть», и в этой форме встречается 7 раз в Екклезиасте. «Смотри, вот это новое» (1:10). «Смотри на действование Божие» (7:13). «Наслаждайся жизнью» (7:14, 27, 29; 9:9).

 

Добро- слово переведено в третьем стихе как «польза» повторяется всюду. Оно используется в 7:11, где в него вложен высший смысл. Поэтому, вместо обвинений Екклезиаста в безумном прыжке в удовольствия, мы должны приписать ему трезвое исследование веселия, чтобы заметить его влияние на себя, и особенно на своё сердце. Польза, конечно, должна найти отражение в слове «веселие», но реальная мысль в том, что Екклезиаст в поиске того, «что хорошо», испытывая себя веселием, ставя целью испытаний. Именно поэтому проведенное сравнение мудреца и дало результат: «и это – суета».

 

«О смехе сказал я: "ГЛУПОСТЬ!", а о весельи: "ЧТО ОНО ДЕЛАЕТ?"».

 

Этот вопрос: «что оно делает?» отражен в стихе 3: «что должны были бы они делать» - и показывает, что мы должны быть осторожны. Екклезиаст планировал такой поворот изначально. Позор тем, кто неправильно истолковывает их, считая это попыткой показать превосходящее знание.

Последовательно ведя свою тему, он приходит к познанию того, что все, что делает Бог пребывает olam «вовек» (3:14). Так также он жалеет бедных смертных, тратящих на суету жизнь, или проводят ее как тень (6:12). Это слово появляется снова в следующем тексте: «Я предпринял большие дела» (2:4), и все эти «дела» объявлены близкими к «суете» (2:11). Мы не будем продолжать эту интересную тему здесь, она сформирует отдельное исследование в этом разделе.

 

Следующий случай, где автор делает вывод, что «и это суета», это мудрость и глупость:

 

«И обратился (то же самое слово «смотреть» в стихе 11)я, чтобы взглянуть (необычное слово, оно означает «принять во внимание») на мудрость и безумие и глупость: ибо что [может сделать] человек после царя [сверх того](Это имеет в виду то, что у него было столько преимуществ, что больше этого,  любой ее преемник, вряд ли будет иметь), что уже сделано?» (2:12).

 

Это постоянное ограничение:

 

«Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас. Нет памяти о прежнем»(1:10, 11).

«Потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто» (2:16). Что было то и теперь есть 3:15.

 

Есть какая-то трудность, которую Екклезиаст испытывает. Он видел ясно, что мудрость превосходила глупость, как свет пред тьмой, все же в конце всех ожидала ОДНА УЧАСТЬ, чего боялся Ихавод. «И сказал я в сердце моем, что и это - суета». В стихах 18 и 19 другими словами выражена та же мысль. Екклезиаст должен был оставить все его труды другому. Но сказал он:

 

«И кто знает: мудрый ли будет он, или глупый? А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это - суета!».

 

В стихе 21 говорится, что результат всех его трудов перейдет тому, кто не трудился в этом. Все же ещё раз:

 

«Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего… потому что все дни его - скорби, и его труды - беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это - суета!». (2:22, 23).

 

Это полностью в гармонии с Пс.126, песнь восхождения СОЛОМОНА:

 

«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает СОН».

 

«Разве не хорошо для человека есть и пить, и наслаждаться добром от труда своего? Я увидел, что и это (то есть наслаждение или благо) - от руки Божией».

 

Сам человек не может достигнуть этого, «потому что кто может есть и наслаждаться  без Него?». Здесь Екклезиаст находит истинуРим.2:5-10:

 

«Ибо человеку, который добр пред лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать (как собирать, Лев.23:32) и копить (то же самое слово «собрал себе серебра и золота» 2:8), чтобы [после] отдать доброму пред лицем Божиим».

 

Насколько подобное вПр.28:8:

 

«Умножающий имение свое ростом и лихвою соберет его для благотворителя бедных».

 

«И это суета и томление духа». Но это не ведёт к выводу, как у многих, что Екклезиаст становится на сторону грешника. Он выражает факт, что мошенническое накопление богатства - просто «суета и томление духа» для грешника, поскольку никто не может наслаждаться результатами своих трудов, без согласия на то Бога.

 

В стихах 4:4, 8 и 14 записаны три дальнейших наблюдения: во-первых, зависть, которую производит праведный труд между людьми; во-вторых, суета, в увеличении неудовлетворяющего труда у человека, не имеющего ни сына, ни семьи; и в-третьих, рассмотрение неустойчивости престола правителя. Этот стих перефразировался А. А. Морганом так:

 

«Лучше, воззвали они, молодой на земле будет править

Чем тот, кто от возраста стал глуп.

Наследник из рабов рожденный

Мудрый уберёт свое прошлое бесславье,

И уважит его многочисленный люд».

 

Хотя старый и глупый Царь может быть и бесполезным для народа, «человек есть человек» и есть нечто небиблейское в царстве Демократии. Пророчество показывает цель демократического правления. Мир не станет лучше, если променять золотую голову на «глиняные ноги». Идеальное правление возводит Бога на престол, и без этого никуда. Поэтому Екклезиаст оказывается правым, когда рассматривает восстание и бунт. Конечно, «и это - суета и томление духа». Пять наблюдений закончат обзор.

 

«Умножается имущество, умножаются и потребляющие его» (5:10).

 

Это то, что Екклезиаст говорил в (1:8). Несмотря на то, что глаза даны, чтобы «видеть»,человек не насытится видением. Разве человек будет удовлетворен серебром? Конечно нет. Сам металл ничто, цари получали удовольствие не от разнообразия украшений, а скорее от власти. Поэтому власть над людьми приводила всегда к обожествлению царя. Это – утомительное дело, с бесконечным поиском удовлетворения в мире, отмеченном тлением. Екклезиаст произносит правду во всём и все рассуждения ведут к одному. Суета наложила отпечаток на всём из-за смерти. Добро – ЖИЗНЬ грядущая. Удовлетворения нет здесь. «А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим», таково пророчество Екклезиаст и Псалмиста. В стихах 6:1, 2 автор возвращается к фазе опыта, уже затронутого в 2:24-26.

 

«Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми (или тяжко среди людей): Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это - суета и тяжкий недуг!».

 

Сколько проблем возникает от непринятия этого принципа! Существующая экономическая ситуация медленно раскрывает массе людей, что деньги –это ложный стандарт ценности, и такие слова как Агг.1:6, мы можем видеть, что, чтобы заработать много и положить это в дырявый кошелек – это воистину суета. Всё же таково было состояние тех, кто в своей эгоистичной жадности наполняет дома, забывая Господа. Мы происходим от Того же Господа, что кормил пророка и вдову во время голода горсткой муки, и мог умножить 5 хлебов и 2 рыбы так, чтобы накормить тысячи. Стихи 5:19 говорит нам, что эта «доля» - дар Божий.

 

Стих 7-9 вводят другой аспект неудовлетворенных желаний. «Все труды человека - для рта его, а душа его не насыщается». Так Пр.16:26 «Трудящийся трудится для себя, потому что понуждает его [к] [тому] рот его». Насколько видим речи тех, кто требует лучших условий труда, то они не настаивают на том, чтобы человек, который трудится от недели к недели, должен заработать что-то свыше простого удовлетворения своего рта? Разве они не говорят о более высоком уровне жизни в высокотехнологичных условиях жизни? Правда в том, что нет ничего нового под солнцем. Екклезиаст делает то же замечание здесь. Нет никакого истинного удовлетворения[ОМ1]  в насыщении чрева.

 

Тем не менее, Екклезиаст опережает своих самозваных учителей. «Лучше видеть глазами, чем бродить душою» в поисках материального, не избежав проклятия тления, забыв прийти к Тому, Кто есть истинный и живой путь. И Екклезиаст и Христос говорят о «живом ПУТИ». Человек может принимать «стандарты бытия!», но «это –суета и томление духа».

 

Стих 7:6 подводит итог пустосмешия глупцов, - треск тернового хвороста под котлом. Мнение Екклезиаста о смехе и веселии выраженное в 2:2остается неизменным. Он также рассматривает похороны грешника с великолепием и блеском (см. 6:3), но на деле он «пришел и ушел». Нет никакой сложности «в круговороте» духов личностей. Это наблюдение Екклезиаста присутствует везде в книге. «Род приходит и род проходит (то же слово, что уходит)».  «Все что будет - суета», и «отходит человек в вечный дом свой». «Пришел и ушел» - итог человеческой деятельности. Они делали свои дела под сенью святынь, все же «что пользы человеку?», «и это – суета».

 

Наконец, недостаток справедливости в жизни людей, процветание нечестивого и страдание праведного, еще больше подчеркивает неудовлетворительное состояние вещей и взывает громко в завершении этого вопроса, что только в будущем кривое может сделаться прямым.

 

Мы взяли лишь один процент высказываний проповедникаи кто может сказать, изучая Писание, что Екклезиаст не обоснованно причислен к истине? А есть ли учение Екклезиаста в учении Павла?

 

«Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном».

 

 

Основные принципы Истины Домоуправлений

 

#25. Принцип Разделения (Быт.12).

Стр. 6 - 8

 

Авраам выделяется в Писании, как столп веры, и нам, лилипутам, надлежало бы быть осторожными в критике, но верное Слово преподносит нам Авраама, как человека со схожими немощами, и если мы научаемся из неудач этого мужа веры, то это никак не умаляет свидетельства веры Авраама, и не возвышает нас:

 

«Верою Авраам повиновался призванию идти… и пошел, не зная, куда идет».

«И пошел Аврам, как сказал ему Господь».

 

Данный вопрос касается и Лота. Аврам повиновался зову Бога покинуть родину и дом отца. Стих в Быт.12 говорит: «И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот». Лот был сыном Аран, поэтому племянником Аврама (Быт.11:27, 31; 12:5; 14:12), поэтому он был родней Аврама, а Авраму было повеление оставить родство. Он упоминается несколько раз: «и Лот с ним» (13:1). «И у Лота, который ходил с Аврамом» (13:5). Чувство облегчения появляется, когда мы читаем: «И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои с места». Плотские связи сильны. Когда Аврам был в начале призван Богом, мы читаем: «И взял Фарра Аврама, сына своего, и Лота, сына Аранова». Теперь эта связь, впервые введенная Фаррой, появляется снова: «и Лот пошел с ним». Правы ли мы в этом, мы не можем сказать, но получатся так, что присутствие Лота не принесло ни мира, ни благословения Авраму, и его вход в землю Ханаанскую в конечном итоге оказался потерей жены, дома, и наконец, его облика. Но если мы посмотрим на наш путь, то мы обнаружим, что большинство наших попыток идти Божиим путем часто тормозятся Фаррами и Лотами, тормозящими нас. Молчание Писания об этом в свидетельстве веры в Евр.11 – это утешение; Господь не скор, чтобы отмечать несправедливость, если бы Он так делал, то кто смог бы устоять?

 

Когда Аврам достиг Сихема и дубравы Море, Господь явился ему. Аврам пересек Иорданию, и прошел почти половину пути через страну, известную как Самария; Галгал – это место, около которого произошло поношение Израиля несколькими годами позже. Похоже, что Авраму приходилось рисковать по слову Божьему следуя вере. Без дальнейшего видения или откровения, окруженный Хананеями (противниками веры), он находился в серьезном испытании. Тишину, наконец, нарушило обещание: «потомству твоему отдам Я землю сию». После этого обещания приходит ответ Аврама: «И создал [он] там… », что же он создал? Конечно, если земля была его безусловным правом собственности, и его семени, сразу можно начать строить удобный дом, с усовершенствованиями, которые Хананеи, к тому времени, уже изобрели, и это могло бы показать, что его вера была реальна, ион фактически знал, что земля принадлежала ему. Так рассуждает плотской ум. Аврам никогда ничего не строил кроме жертвенников во время своих странствий. Каин и Нимрод построили города, все семя человеческое пытались построить город и башню, и сделать себе великое имя; Ной и Аврам строили жертвенники. Есть в этом принцип, верный теперь, как и тогда, и выраженный в постоянстве Его слов, Кто говорил со властью, а не как Книжники:

 

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

 

Подходящая принадлежность к жертвеннику - это шатёр. Стих 8 говорит нам, что Аврам поставил свой шатер так, что Вефиль был на западе, а Гай на востоке, и создал там жертвенник Господу, и призывал имя Господа. Стих 9 говорит, «И поднялся Аврам»; слово указывает на натяжение колышком при установки шатра. Была определена цель и выбор во всём:

 

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования» (Почему?).

«Ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог».

 

Духовный странник по-настоящему рассуждает, что ни у какого человеческого города и здания нет основания. Несмотря на свидетельство наших чувств, вера знает, что «видимое временно, а невидимое вечно».

 

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле».

 

Мы «говорим открыто», что такова наша вера и надежда? Наша жизнь и надежда и наследство находятся одесную Бога. Мы, настроив свои помышления на вышнее, выражая беспокойство по поводу проходящего образа этого мира, «говорим открыто», что здесь у нас нет постоянного города и настоящее наше гражданство на небесах; жертвенник и шатер - две особенности пути странника. Жертвенник признает повеления Святого Бога, шатер– как важность отделения для святого странника этого мира.

 

Евр.11 говорит нам о том, что Авраам жил в шатре на обетованной земле, что было обусловлено зрением веры – «он ожидал города, у которого были основания», Авраам не был кочевником изначально, он не выбирал шатер сам, возможно он даже желал более комфортной городской жизни. Как другие, кто не нашли постоянного града, он искал будущего. Но Авраам, тем не менее, понял, что иметь общение с Богом означало, что он должен разделить презрение Господа. Жертвенник и город объединены в Евр.13:10-14: «Мы имеем жертвенник… ибо не имеем здесь постоянного града». Это означает фактически для нас «шатер». Другими словами, как Авраам, мы должны «выйти к Нему за стан, нося Его поругание».

 

Что важно, в Египте не было жертвенника. Моисей должен был выбрать между царской жизнью как «сына дочери Фараона» и «поношением Христовым». Он обменял дворец на шатер пастуха, корону на пастуший жезл, величие Египта на задворки пустыни. Авраама назвали «другом Божиим», а Моисей был великим именно тогда, когда отказался от сокровищ Египта. Пусть же истинный дух жертвенника и шатра, скитания и странствования более полно исполнится во всех нас, чтобы имя Господа было более возвеличено.

 

#26. Пробелы в Календаре Веры (Быт.12:10-20).

Стр. 38 - 42

 

Мы заметили в последней статье урок отделения, на примереЛота и Аврама; теперь же посмотрим на Аврама с другого ракурса.

 

«И был голод в той земле. И сошел Аврам в Египет, пожить там, потому что усилился голод в земле той».

 

Один из уроков, проявлен в словах Вт.8:

 

«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет; Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек; одежда твоя не ветшала на тебе, и нога твоя не пухла, вот уже сорок лет. И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего».

 

Возможно самое сильное испытание веры здесь, - характер манны, «которую не знал ты, и не знали отцы твои»; испытание веры без видения и знания, при жажде чего-то существенного, без понимания, что «вера –есть сущность вещей, на которые надеются». Мы не должны судить эмпирически, поскольку у каждого случая есть своё место в плане Бога. Когда в другой раз голод охватил Ханаан и сыновья Иакова сошли в Египет, мы видим, что это было часть Его плана, и даже, когда Ирод захотел убить младенца Христа, Иосиф и Мария находят убежище в Египте по повелению Ангела Божия. Должен ли, поэтому, Аврам был остаться в Ханаане несмотря на голод, или вправе пойти в Египет - это не нам судить, одно только ясно - ужасное влияние на странника веры, которое сближает Его с миром.

 

«Когда же он приближался к Египту, то сказал Саре, жене своей: вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда Египтяне увидят тебя, то скажут: это жена его; и убьют меня, а тебя оставят в живых; скажи же, что ты мне сестра, дабы мне хорошо было ради тебя, и дабы жива была душа моя чрез тебя».

 

Бог пообещал произвести от Авраама великий народ,при этом тот испугался Египтян, то есть усомнился в выживании его и семени.... Для каждого из нас в его ситуации было бы сложно принять, что его потомство появиться через Сару, чем то, что муж Сары выживет в Египте.

 

Когда мы анализируем его неверие, то находим иболее неблагоразумные вещи. Аврам оправдывался тем, что Сара была его сестрой. Ложь, являющаяся полуправдой, часто оказывается более грязной ложью. Аврам с подобием правды, хуже лживого грешника. Фараоны этого духовного Египта, осудили мужа веры в его непоследовательности. Голод в Ханаане был испытанием, но все испытания, постигающие детей Божиих нужны, чтобы привести их ближе ко Христу. Если бы Аврам только подумал, что он делает, когда он приблизился к Египту, то он понял бы, что найти убежище во лжи означало отступить от Бога. Правда, Аврам обменял голод Ханаана на изобилие–«и был у него мелкий и крупный скот и ослы, и рабы и рабыни, и лошаки и верблюды» - но у него не было никакого общения с Богом. Это мы увидим в продолжении.

 

Бедствия, посланные Господом из-за жены Аврама, приходят, чтобы разоблачить обман Аврама. Неверующие, будучи обличены, упрекают человека Божия:

 

«И призвал фараон Аврама и сказал: что ты это сделал со мною? для чего не сказал мне, что она жена твоя? для чего ты сказал: она сестра моя? и я взял было ее себе в жену. И теперь вот жена твоя; возьми и пойди».

 

Давайте заметим, как грех Аврама вовлек других. «Что ты это сделал сомною?» Странник не может отступить с пути веры без зла, причиненного себе и другим. Как печально думать, что тот, кто был избран стать благословением для всех народов, должен своим первым самостоятельным поступком вовлечь (но по задумке Бога не исполненной) народы в грех!

 

Глава 13 показывает Аврама покидающим Египет богатым скотом, серебром и золотом, все же бедном в отношении веры:

 

«И продолжал он переходы свои от юга до Вефиля, до места, где прежде был шатер его между Вефилем и между Гаем, до места жертвенника, который он сделал там вначале; и там призвал Аврам имя Господа».

 

Это картина восстановления: «подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего». Время, которое Аврам провел в Египте, было большой утратой по отношению к Богу; он должен был вернуться той же дорогой к первоначальной точке. Аналогично Иона бежал от Господа, и взошел на корабль, направляющийся в Фарсис, нокогда великая рыба освободила его, он оказался на побережье страны, которую емусказали посетить:

 

«И было слово Господне к Ионе вторично: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в ней, что Я повелел тебе».

 

Мало того, что эти ошибки на пути веры много отнимают времени верующего, они создают пробелы пророческого времени взаимоотношений Бога с Его народом. Это так называемые, lo-ammiпериоды в Библейской хронологии; lo-ammi на иврите - «не Мой народ». Как нам ясно из3 Цар.6:1 строительство Храма на 480 году было начато после того, как сыны Израиля вышли из Египта, однако, согласно Дн.13:17-22,мы имеем период в573 года, включающий период в 3 года царствовования Соломона), разница 93 года. Утрата Аврамом общения с Богом и возобновление, и возвращения его к месту, где он был вначале, является всего лишь маленьким примером принципа, который решает эту кажущуюся загадку.

 

Во времена судей, Израиля захватывали в плен 5 раз, и если мы отметим продолжительность этих захватов, мы найдем, что они насчитывают точно 93 года! В случае, если некоторые читатели незнакомы с этим фактом, мы даем ссылку ниже:

 

Хусарсафем

Суд.3:8

8 лет

Эглон

Суд.3:14

18 лет

Иавин

Суд.4:2

20 лет

Мадианитяне

Суд.6:1

7 лет

Филистимляне

Суд.13:1

40 лет

ВСЕГО: 93 года

 

Расчет лет в Деяниях От сотворения мира (в годах этого мира), тогда как 480 лет 3 Царств - Anno Dei (в годах Божиих), показывая, что годы плена не входят Его расчет. Какой же короткий срок христианского служения, в который служат некоторые из нас, совершая множество ошибок. Какое милосердие, что Бог снова восстанавливает нас, все же мы должны помнить Его слова: «Иди, и больше не греши». Читатель, который заинтересовался пророческими временами, может обратится кДан.9, где есть применение этого принципа Х Томе V IВерийского Толкования (страница 165).

 

Мы уверены, что, когда Аврам достиг места шатра и жертвенника, и там призывал имя Господа, он понял, что ничто, что мог предложить Египет, не было так драгоценно, как это водительство в странствии. Мир всегда во всех домоуправлениях был обольстительной сетью: мудрый получит назидание этими Библейскими примерами, хотя глупый может подумать, что где Авраму не удалось, у него все получится. Несомненно, Лот думал, что он преодолеет зло Содома, но мы знаем, что он не смог.

 

Мы не можем завершить, не вспомнив о том, что будучи Сыном Божиим (Кто мог, если бы захотел, превратить камни в пустыни в хлеб), был послушен Богу, отвергая любое предложение спасения, кроме воли Своего Отца. Аврам найдет свое место в списке живших верой, но Тот, Кто затмевает все облако свидетелей – является виновником и совершителем веры.

 

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

 

#27. Спасенный, но как-бы из огня (Быт.13:5-18).

Стр. 70 – 74

 

«И непоместительна была земля для них, чтобы жить вместе, ибо имущество их было так велико, что они не могли жить вместе. И был спор…»

 

«Имущество» буквально «собранное», было частично накоплено во время пребывания в Египте и частично во время остановки в Харране (Быт.12:5 и 16). Септуагинта переводит это слово ta huparchonta, и очень уместное обратить внимание на использование вЕвр.10:34«и расхищение имения (ta huparchonta) вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество (huparxis) лучшее и непреходящее». «Имущество» относится к Лоту в этой истории. Они разделяются, и имущество встает ребром в главе 14:

 

«[Победители] взяли все имущество Содома… И взяли Лота, племянника Аврамова, жившего в Содоме, и имущество его… и возвратил все имущество и Лота, сродника своего, и имущество его возвратил… И сказал царь Содомский Авраму: отдай мне людей, а имение возьми себе».

 

У этого имущества, вроде бы, нет никакого духовного оттенка. Сразу после спора идут слова: «и Хананеи и Ферезеи жили тогда в той земле». Совесть Аврама была все ещё задета. Упрек языческого Царя был ещё свеж. И спор между им и Лотом не вел ни к какому доброму свидетельству Господа Бога их. Он начинает стараться «угодить» воли. Поэтому, получается так, что Аврам, которому земля была дана Богом, остался в стороне, проявив смиренность духа, которая всегда должна была сопровождать обладателя дара небесного. И Лоту Аврам дает предпочтительное право. Когда всё принадлежит нам в Боге, мы можем быть более щедрыми, но с маленькой верой.

 

Лот не был осужден терпеливым Аврамом, а, если бы начал его отговаривать, то открыл бы своё вожделение к Содому. Здесь любопытно смешанное описание. Он хорошо орошался, но важнее уточнение: «прежде нежели истребил Господь Содом и Гоморру», стоят между началом и концом описания «сада (словно) Господа». Ее подобная Раю внешность была поверхностной, поскольку Господь никогда там не ходил в прохладе дня. Она была, «как земля Египетская». Это было предзнаменование Лоту того, что едва-ли забудет Аврам. Таким образом, случилось, что эти двое разделились. «Аврам стал жить на земле Ханаанской; а Лот стал жить в городах (или среди городов и равнин) окрестности и раскинул шатры до Содома». «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

 

Всего можно насчитать 6 шагов падения Лота.

 

1. «Спор» (7),

2. «Возвёл очи» (10),

3. «Избрал» (11),

4. «Раскинул шатры до» (12),

5. Начал жить» (45:12),

6. «Стал сидеть у ворот» (19:1).

 

Содом стал образом зла в Писании, а пока Содом не отталкивал Лота. Новый Завет проливает свет на одну из сторон пребывания Лота и его отношение:

 

«А праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) - то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания» (2Пет.2:7-9).

 

Лот был праведен; Лот мучился в своей праведной душе; Лот представлен как благочестивый — всё это утешительно. Но есть и свидетельства о Лоте другого порядка. Его общение с Господом было затруднено, и он - пример тех, кто хотя и спасены, но «как-бы из огня». Даже в притче о Сеятеле, семя, которое было заглушено тернами, не относится в общем к неспасенным, как в Лк.8:14 читаем:

 

«А упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, ЗАБОТАМИ, БОГАТСТВОМ и НАСЛАЖДЕНИЯМИ житейскими подавляются и не приносят плода».

 

Лот, конечно, «вышел», но он «не поспешил к совершенству». А скорее близко подошел к  проклятию, конец которого было сожжение (Евр.6:8). Сам он был праведен, но он не приносил плодов праведности.

 

Два Ангела, что вместе с Господом неожиданно явились Аврааму, вошли в Содом, но Сам Господь, Который воспользовался гостеприимством шатра Авраама, не пошел в ворота города Лота, ибо и эти два Ангела с трудом согласились войти в дом Лота.

 

Теперь скажем о действии выбора Лота на его свидетельство. Когда Ангелы сказали Лоту о разрушение города, он пошел и сказал это своим зятьям, женившимся на его дочерях: «встаньте, выйдите из сего места, ибо Господь истребит сей город». Каково было воздействие от предупреждения этого праведного человека? Им показалось, что он ШУТИТ- или говорил ерунду. Лот выбрал, проживал, и установил семейные связи с Содом. Его действия были разумны и понятны, но его слова были не серьезны. Сам Лот был потороплен Ангелами, чтобы не погибнуть с городом. Даже когда Лот «медлил», его схватили за руку  «по милости Господней», и вывели «за пределы города». Хотя вера Аврама дала ему «землю Ханаанскую» для жилья (13:12), такой простор был слишком велик для Лота. Он умоляет вопреки повелению: «не могу спасаться на гору»,

 

«Вот, раб Твой обрел благоволение пред очами Твоими, и велика милость Твоя, которую Ты сделал со мною, что спас жизнь мою; но я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла меня беда и мне не умереть; вот, ближе бежать в сей город, он же мал; побегу я туда, - он же мал; и сохранится жизнь моя» (19:19, 20).

 

Сигор, -город, выбраный собственноручно, ненадолго стал убежищем для Лота «ибо он боялся жить в Сигоре». Последний конец Лота был жалким до крайности. Нашедши убежище для себя и своих дочерей в пещере, он выбрал орошаемые водой равнины и расположил свои шатры рядом с Содомом, оставил в наследство два народа, история которых - история позора и нечестия (Моавитяне и Аммонитяне). Это, безусловно, больше, чем совпадение, когда заключительное пророческое слово против Моава и Аммона отсылает нас к разрушению Содома. «Моав будет, как Содом, и сыны Аммона будут, как Гоморра» (Соф.2:9). Аммонитянин и Моавитянин не может войти в общество Господне, даже в десятом поколении (Вт.23:3).

 

Избавление Лота от Кедорлаомера - результат действий Авраама, и отход Лота в Содом был благоприятен Аврааму. Писание не говорит: «И вспомнил Бог о Лоте», но «вспомнил Бог об Аврааме и выслал Лота из среды истребления». Все мучения в праведной душе Лота не смогли спасти ни одного Содомита. Авраам, который никогда не входил в его врата, просил, чтоб, даже если только десять праведников найдутся в Содоме, спасти город. Мы не знаем точно, почему Авраам остановился на «десяти», некоторые думают, что он был уверен, что Лот, его жена, его дочери и их мужья, вместе с их слугами, составят это число. Это не так, единственная записанная попытка Лота предупредить, привела к осмеянию - его практика была слишком пафосной.

 

«Содом» используется 39 раз в Ветхом Завете (13*3), и 9 раз в Новом; оба числа -символы восстания и суда. Ссылки на Содом в 2Пет.2:6, 7 и Иуды 7 показывают нам образ грядущих последних дней. В этом свете, связь между Содом и Вавилоном, наводят на размышления (Ис.13:19; Иер.50:40).

 

Это очередная попытка помешать плану о будущем семени, опорочить Мессианскую родословную, показательна. Содом поддерживает все антихристианское. Трупы двух свидетелей появятся на улицах того большого города «который духовно называют Содом и Египтом, где также и Господь наш распят» (Отк.11:8). Этот мир с его имуществом, хоть он и может казаться привлекательным как Эдем, находится возле пропасти осуждения. Урок Лота отражен в морали послания Иоанна:

 

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире… не есть от Отца».

 

Какими бы не были наши толкования стиха «Все от Бога», бесспорно то, что Отец отрекается от мира и его пути, как противного Ему. В домоуправлениях, отличающихся разными условиями, всегда было призвание Божие с одной стороны, и привлекательность мира с другой. Будет ли у нас «шатер на обетованной земле, как в чужой стране», или это будет укрепленный город со своими преимуществами и своими потерями? Послание Евреям гласит: «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего».

 

Христос всё ещё «вне стана». Поэтому давайте выйдем к НЕМУ. Фундаментальная истина, верная для всех домоуправлений, заметно выделяющаяся при сравнении Ветхого Завета и истории Нового– это то, что Лот представлен как пример возможности спасения при провальном служении, и примером разделения основания спасения и зданием, построенным на нем, между надеждой и наградой.

 

#28. Вера, Награда и Отказ (Быт.13:14 – 15:1).

Стр. 101 - 105

 

Лот отражает отказ верующего расти, и как следствие - полное отсутствие плодов и минимум веры.

 

Мы переходим к другой картине роста и увеличения веры, и находим, что это близко связано с ростом и увеличением разделения. Это, кажется, проясняется из атмосферы, когда Лота, наконец, не стало. Аврам теперь оставлен в покое; он сделал свой выбор в пользу Господа, хотя в глазах мира, он бы мог показаться безумцем- но он был Божиим безумцем.

 

«И сказал Господь Авраму, ПОСЛЕ ТОГО как Лот ОТДЕЛИЛСЯ от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки, и сделаю потомство твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и потомство твое сочтено будет; встань, пройди по земле сей в долготу и в широту ее, ибо Я тебе дам ее» (Быт.13:14-17).

 

Лот выбрал сам и проиграл. Авраму слышал выбор Божий и получил. Наверняка для каждого из нас это контраст так убедителен, что может побудить в нас желание подражать одному и избегать другого. Покидая хорошо орошаемые равнины этого мира, пребудем неизменно в общении с Господом, слыша Его слова: «встань, пойди по земле сей, в долготу и широту ее». Есть благословения, которые наши во Христе, но которые мы пока ещё не испытали. Мы окажемся в  «ином» духе в отличие от нашего благословения, если захотим взять полноту благословения, которая наша во Христе.

 

Это больше относится к учению истины, чем к исторической канве то, что Аврам не слышал эти слова, пока не произошло разделение, которое нельзя рассматривать однобоко. Аврам не был просто отделен от Лота, но отделился для Господа. Это обозначено в его следующем действии:

 

«И двинул Аврам шатер, и пошел, и поселился у дубравы Мамре («брата Эшколу и брата Анеру» 14:13), что в Хевроне; и создал там жертвенник Господу».

 

Название Хеврон появляется в Быт.23:2, под именем города, первоначально названного Кариаф-Арбе, оба названия используются вместе в записи о смерти Сарры. Его название означает Цитадель Арба, построенная Енаками и сыновьями Арбы (Ис.Н.14:15; 15:13). Она досталась Халеву, как образ побеждающего, где его второе название так же появляется, как Хеврон. Хеврон означает «общение» или «союз», и было названием, данным восстановленному городу Кариаф-арба, то есть Kharibi или союзники. Введение названия с обстоятельствами связанными с Аврамом подчеркивает образное значение. Отделение от суетности означало общение в завете с Господом. Давид был Царем в Хевроне прежде, чем он был Царем над всем Израилем (2 Цар.2:11). Он также знал о благословении общения, хотя и не был в то время признан всем его народом.

 

Этот двойной характер разделения находится во многих местах Писания, например:

 

«И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я ПРИМУ ВАС» (2Кор.6:17).

«Итак выйдем К НЕМУ за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13:13, 14).

 

Да, но, как важно выходить за стан не из-за плохого характера, или по человеконенавистническим причинам, а потому что Он там. «К Нему» выйти «за стан».

 

Есть большое археологическое свидетельство к главам, которые следуют за этим разделением и общением Авраама. Мы не будем касаться этого здесь, однако, пройдем до конца главы, чтобы увидеть, как Аврам продвигался по направлению к вере. После того, как Аврам вернул Лота и всех людей и имущество Содома мы читаем:

 

«Когда он возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве, что [ныне] долина царская… И сказал царь Содомский Авраму: отдай мне людей, а имение возьми себе».

 

Здесь, рассматривая с точки зрения мира, Аврам был бы совершенно оправданно мог взять свою награду. Но сделал ли он так? Пошел ли по стихиям мира, или стопам веры? Прежде, чем мы позволим Писанию ответить, вернёмся к скобке, которую мы пропустили.

 

Очень странна встреча Аврама и Царя Содом, прерванная эпизодом встречи Аврама и Царя Праведности и Мира:

 

«И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, - он был священник Бога Всевышнего, - и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. [Аврам] дал ему (Мелхиседеку) десятую часть из всего».

 

Прежде, чем Аврам захочет омрачить характер своего хождения по отношению к имуществуСодома, он встречается с тем, кто был прообразом Христа, Первосвященником, особенно упомянут в послании Евреям, послании совершенства и преодоления. Отношение Аврама в главе 13 привело его к победе и большему благословению. Разве у Лота сохранилась его преимущество «сада Господня»? Мог он отвергнуть предложение Царя Содома?

 

Бывают случаи, когда верующие научаются быстро. Таковы были обстоятельства Аврама. Мелхиседек послужил Авраму символом хранения завета. Мелхиседек дважды сказал о Всевышнем Боге, и, что Он был Владыкой небес и земли. Мелхиседек благословил Аврама во имя Всевышнего Бога, научившего Аврама, что великое избавление, достигнутое им, было полностью делом этого Всесильного, и Авраам признал истину и блаженство от всего этого, дав десятину от всей добычи еще до того, как он возвратился в Содом. Таким образом, он был готов встретить предложение Царя Содома:

 

«Но Аврам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Господу Богу Всевышнему, Владыке неба и земли (о, насколько мало имущество Содома в сравнении! Как мал выбор Лота в направлении на север, на юг, или на восток, или на запад особого благословения!), что даже нитки и ремня от обуви не возьму из всего твоего, чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама; кроме того, что съели отроки, и кроме доли, принадлежащей людям, которые ходили со мною; Анер, Эшкол и Мамрий пусть возьмут свою долю».

 

Аврамвозревновал к славе Божией после печальной ошибки перед Фараоном. Отношение Аврама, должно было быть неясно Царю Содома, тем более, что это было выражением противодействия веры. «Безмерно больше нынешнего века, вес славы» в глазах веры «потому как мы смотрим не на видимое, но на невидимое». Приятные глазу орошаемые долины, великолепие рынков Содома, не привели бы к тому, что этот комфорт стал бы частью жизни Аврама–потому что Бог дал их ему? Но нет, надо гнать такие мысли- благословение жизненно связано с праведностью и быть пришельцем посреди земли -наша единственная возможность «доколе Он придет». Большее богатство, чем сокровища Содом ожидалоАврама:

 

«После сих происшествий было слово Господа к Авраму в видении, и сказано: не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика».

 

Великая вера приводит нас лицом к лицу к великим свершениям. Аврам рискнул встретится с врагом и победил. Он так же отверг предложенное миром вознаграждение, чтобы остаться независимым от него, подтвердил ещё раз свою веру и утешившись от страхов, Господь являет Себя в двойном качестве: щита от врагов и награды на фоне отверженных даров Содома. Когда человек веры идет по пути пришельца, он получат благословенный опыт, что всё его "имущество" находится в Боге. После (глава 17) Бог откроет Себя в еще большем свете как Эль-Шаддай, все-достаточный Бог; но в настоящее время вера Аврама может довольствоваться тем, что Бог его щит и весьма великая награда.

 

Нет более верного щита и награды для автора и читателя, чем Всемогущий Бог, восседающий одесную величия на высоте. О если бы все мы несли имя Господа столь высоко, отвергнув соблазны мира» «чтобы никто не сказал, я обогатил Аврама»! Никто не должен обогащать дитя веры, кроме Бога. Путешествие по пустыни учит, что не хлебом единым жив человек.

 

Примечательно, что у Аврама была своя вера «единоличная». Он не навязывал это Лоту, который был обязан ему жизнью и свободой из-за его вмешательства, и при этом он не допускал, чтобы его принципы применялись по отношению к Анеру, Эшколу и Мамрию. Продвижение истины часто препятствует рвение без знаний. Например, преступление часто вызывается одним верующим, говорящим другому, что он не должен участвовать в Вечере Господней. Во-первых, правдивость, о которой говорит верующий, подтверждается в стихах Нового Завета, но было бы неправильно с его настоящим видением отказаться от соблюдения.

 

Затем, единственное право, которое мы можем использовать для слова «должен», должно быть по отношению к нам самим. Я могу сказать: «Я не должен соблюдать постановления Крещения и Вечери Господней» с чистой совестью и по разумению Писания, но это не может быть наложено ни на кого, кто не принимает ту же точку зрения.

 

Лот, Анер, Эшкол и Мамрий были представителями другой группы. Аврам был тем, кто встретил Мелхиседека и был благословлен им. Аврам был тем, кто поднял руку к небу. Другими управляли более низкие принципы, не применимые к мужу веры. Египтяне без веры, сделав схожее с Израилем, погибли.

 

Все мы можем познавать большие благословения в хождении с Богом, нашим щитом и великой наградой!

 

#29. Вера и Плоть (Быт.15:1 – 16:16).

Стр. 134 - 139

 

В этих двух главах нам придется снова предстать лицом к лицу к борьбе духа и плоти, веры и дел, свободы и рабства, вкратце с ключевыми словами из послания к Галатам.

 

В ответ на слова, которые были даны Авраму в видении: «не бойся, Аврам; Я твой щит; награда твоя весьма велика», Аврам сказал:

 

«Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска. И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник мой».

 

Это не должно пониматься так, что Аврам сразу уцепился за слова о награде, истинное значение - обратное. Здесь он был пришельцем среди пришельцев. Его более близкий родственник расстался с ним больше привлекшись Содомом. Он старел и был бездетным. Он подразумевает: «Что Ты дашь мне?»,как бы говоря, Ты уже наполнил меня благословениями, что дальше, видя, что в обычной ситуации (и по закону земли на то время) все должно перейти к Елизеру, его домочадец? (Кодекс Хамурабби, к которому Аврам обращается здесь, см. Том VI, страницу 104).

 

Бог обещал Авраму семя, и Аврам подумал, что намерение Божие состояло в том, чтобы идти по линии человеческого кодекса. В этом он ошибся:

 

«И было слово Господа к нему, и сказано: не будет он твоим наследником, но тот, кто произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником».

 

Это определенное слово исключило Елизера, дав Авраму в старости уверенную надежду на буквальный статус родителя.

 

Хотя Аврам твердо не верил в то, что это обещание включало так же Сару; что очевидно в дальнейшем, все же он поверил буквальному утверждению Господа, и всему, что было определено Господом. Когда Аврам остался отделенный от общества Лота, Господь использовал сравнение праха земного, чтобы показать на число его семени. Теперь глаза Аврама направлены на небо:

 

«И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков».

 

Аврам стоял перед тем небесным Владыкой бездетным стариком, все же простое заявление делало его великим в этой простоте –«Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность». Это слово приводит нас к одному из важнейших слов Писания. На них Христос, Петр и Павел основали своё Евангелие. Послания Римлянам и Галатам невозможны без этого: и мыделаем молитвенную паузу и поразмышляем.

 

«Аврам поверил Господу», Рим.4:3 говорит: «Поверил Авраам Богу». Авраам поверил Господу сейчас или поверил Богу, когда он послушался повеления выйти из Ура Халдейского? Евр.11 определенно говорит, что он действовал «по вере». Разве ответ не был дан в Быт.12:7 действием поклонения того, кто поверил? Разве Авраам не поверил Всевышнему Богу, когда он предпочел Его благословение дарам Содома? Конечно, он верил всегда. Тогда какова причина этих слов здесь? Мы полагаем, что секрет скрывается в том, что вера Авраама в Господа в этом особом случае охватила идею воскресения. Это поясняется в Рим.4в связи с более полным заявлением о семени Авраама, данного в Быт.17. Это - качество веры, которая оправдывает.

 

Воля для оправдания восходит кБыт.12 как и сказано в Гал.3:8:

 

«И Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы».

 

Оправдание верой, начавшееся в заветеБыт.12, достигает полноты в Быт.15. Рассмотрим слово: «вменил». ВРим.4:1-8, слово «вменил» — это «засчитан». Важно заметить, что вера «вменяется», а, праведность, грех и награда «засчитываются». Различие только в том, что праведность, грех и награда имеют реальную стоимость сами по себе, тогда как вера только приравнивается на основании дел другого и постановлений и заветов Бога.

 

Банкнота стоимостью 1£ имеет ценность, но сама по себе ничего не стоит. Сожгите её и вы её потеряете; сожгите постановление Божие в огне, но его ценность останется. Вера – это как банкнота. Она засчитывается, но сама по себе не имеет ценности праведности. Иногда мы считаем веру саму по себе как заслуженную причину оправдания, в тот момент мы берем на себя Его работу, которая нам не по силам.

 

Вера Авраама, как показано в Быт.15, признала совершенной неспособностью плоти достигнуть чего-либо для Бога. Его вера говорила фактически: «Если Бог не Тот, Кто оживляет мертвых, у меня нет никакой надежды на землю».

 

После оправдания верой следует подтверждающий завет наследия. «Кого Он оправдал, тех и прославил»; эта последовательность выражена в учении: «Наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем»; это есть причина несчастья семени Авраама. «Любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу», это выражает управляющую руку Бога во всех странных путях народа Его завета. Таким образом, история Быт.15 и учениеРим.8 имеют единое свидетельство. Хотя оправдание ведет к славе, это не освобождает нас от промежуточного страдания, а скорее намекает, что оно будет.

 

Господь сказал Авраму:«Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он сказал: Владыка Господи! Почему мне узнать, что я буду владеть ею?». В этой главе есть два вопросаи два ответа. Более того, ответы предшествуют вопросам:

 

«Я ТВОЙ ЩИТ» - Это было залогом оправдания Авраама.

«Я ТВОЯ ВЕСЬМА ВЕЛИКАЯ НАГРАДА» -Это было залогом наследиеАвраама.

«ЧТО ТЫ ДАШЬ МНЕ?» - Внешнее подтверждение -звезды.

«ПОЧЕМУ МНЕ УЗНАТЬ?» - Внешнее подтверждение – дым как из печи и пламя огня.

 

Ограниченное пространство не позволяет рассмотреть всю главу, но читатель сам «найдет и увидит».

 

Жертвы даны с целью заключения завета, но Аврам впадает в сон, и завет становится безусловным.

 

Но здесь может возникнуть вопрос: почему нужно было Израилю впасть в рабство Египета, быть выведенному оттуда, и вернуться в ту же землю, где Авраам уже был? Почему бы потомкам Авраама просто не остаться в земле наследия? Этот вопрос, задают все люди: почему нужен период страданий? Один из ответов открыт здесь:

 

«В четвертом роде возвратятся они сюда: ИБО [МЕРА] БЕЗЗАКОНИЙ АМОРЕЕВ ДОСЕЛЕ ЕЩЕ НЕ НАПОЛНИЛАСЬ».

 

Рабство в Египте было не только для воспитания Израиля и совершения искупления, но и потому что долготерпение Божие ждёт, пока делающие беззакония не наполнят меру. То, что это Фундаментальная Истина Домоуправлений мы найдем в других местах:

 

«Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве… но будет сокрушен - не рукою» (Дан.8:23-25).

 

В Мф.23:32-36; 1Фес.2:16 мы находим слова:

 

«Дополняйте же меру отцов ваших… да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле… всё сие придет на род сей… которые препятствуют нам говорить язычникам, чтобы спаслись, и через это всегда наполняют меру грехов своих; но приближается на них гнев до конца».

 

«Исполнение» меры грехов встречается с «исполнением» гнева. Иоанн увидел, что «семь Ангелов имели семь последних язв; исполненных гневом Божиим» (Отк.15:1).

 

Есть духовное и человеческое беззаконие, которые наполняясь, получают воздаяние. Книга Откровение показывает человеческое и сатанинское наполнение меры беззакония. Рабство искупленных в тот момент закончится. Тех, от которых страдают будут судить, и искупленные «выйдут с большим имуществом».

 

Другой завет, заключенный с Богом определил географические границы земли обетованной. Эта земля ещё не находилась в собственности Израиля. "Хорошая и пространная земля» всё ещё ждет их. Когда они войдут, они лишат её 10 народов: «Кенеев… Иевусеев», который являются прообразом свержения 10 антихристианских Царей во время конца. За этой главой веры следует эпизод, которая снова показывает неудачу по плоти.

 

Авраам полагал, что сын и наследник, обещанный ему, должны быть из его чресл и от его крови и плоти, но и Авраам и Сара, кажется, пришли к заключению, что Сара не может быть матерью ребенка. Сама Сара говорит, что Господь заключил ей чрево. Одна из величайших нужд верующего – умение ЖДАТЬ. Обещание имеет отложеный характер, плоть считает долготерпение Божие «медлением». Плоть стремится помочь Богу исполнить Его безусловный завет, и конец всегда - провал.

 

Прошло 10 лет и испытание веры оказалось слишком велико. «Аврам послушался слов Сары», печальное повторение Быт.3:17. Сделка этой 16главы Бытия кажется странной для нас идеей, но это было строго в соответствии с законом страны в то время. Это нужно особенно помнить, рассматривая стихи 3 и 6.

 

Результатом вторжения ПЛОТИ в сферу ВЕРЫ было рождение Измаила. В послании к Галатам много говорится о плоти и духе и вражды между сыном рабыни и сыном свободной. Одно указывает на закон плотской. Другой - на веру, дух. Читатели знают послание с вдохновенным комментарием по этим главам.

 

У Агари было удивительное испытание. Ей пришлось блуждать в пустыни у Вирсавии («колодец клятвы»), она должна была узнать Беэр-лахай-рои «колодец жизни увиденный» или «колодец увиденных оживших», и когда мы вспоминаем откровение Христа падшей женщине Самарянке (Ин.4), суть этого столь же замечательного откровения, сделанного отверженной Агари, не состояла в том, чтобы отвергнуть.

 

Когда родился Измаил, Авраму было 86 лет. Вера должна была всё же усилилась длительным ожиданием, поскольку глава 17 открывается бездетной Сарой, когда Аврам достиг возраста 99 лет.

 

Мы будем постоянно встречаться с этими примерами отказа и нетерпения в ожидании. Пусть это турок не будет упущен нами. «Надейся на Господа», «Который столько сделал для надеющихся на Него» (Ис.64:4).

 

#30. Обрезание и его отношение к «непорочности» (Быт.17).

Стр. 161 - 165

 

У Аврама было несколько испытаний веры. Мы видим развитие его веры как на графике. Иногда вектор развития отклоняется по вертикальной координате, падает вниз, но он всё же двигается вперед по другой линии. Лишь Христос шел прямым путем вверх, имея ипостась Отца в Себе, но Он и Начальник и Совершитель веры (Евр.11, 12). Тем не менее, Аврам является последователем Господа, и к нему, как и ко всем верующим приходит повеление поспешить к совершенству:

 

«Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен».

 

Когда Он был явлен как щит Аврама и награда, Аврам верил Ему к оправданию и наследию. Что-то более полное и глубокое теперь открывается перед Аврамом. До этого момента Аврам - отец всех верующих. Каждое верующее дитя Божие оправдывается и получает долю наследия. Не все верующие, однако, «спешат к совершенству». Даже Павел, уверенный в своём оправдании и своей пригодности для наследия во свете, всё же говорит: «не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился». Когда Аврам призван «быть совершенным», более полное откровение Божие было сделано ему. Будет полезно наблюдать различные титулы Бога, которые появляются в различных фазах пути веры Аврама.

 

Стефан говорит нам, что «Бог славы» явился Авраму и повелел ему оставить Ур Халдейский ради земли обетованной. Этот титул Господа находится на ярком контрасте по отношению к идолопоклонническому и проходящему миру родины Аврама. Как «Всевышний Бог, обладатель небес и земли», Господь был явлен Авраму прежде, чем он встретил искушение Царя Содома. Как щит Аврама и весьма великая награды Господь явился, чтобы оправдать его и обещать наследие через все испытания, которые ожидали его и его семя.

 

Его титул, когда Он дает уверенность Авраму о его наследии, что «Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского» - подразумевает истину, выраженную как: «будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Это характеризовало веру Аврама (см.Рим.4:21). Как «Всемогущий Бог» или Эль-Шаддай, Господь явился Авраму, когда Он призвал его к совершенству. Если оправдание верой предполагает мертвость природы и силу воскресения Господа, то последующее совершенство требует, чтобы Сам Бог был все во всем. Эль-Шаддай был любопытно предоставлен «достаточно сильный Бог»; идея выражена Апостолом, когда он сказал «способность наша от Бога».

 

Имя Аврама здесь меняется на Авраама- «Отец многих народов», и об этом говорит довольно долго Апостол в Рим.4:16-25. Земля Ханаана даётся Аврааму и его семени в «вечное» владение, «вечным» заветом, или владением в веках неопределенных пределов. Поэтому Израиль называют древними людьми или вечным народом, народом в веках (Ис.44:7). Связь этого «вечного» качества благословения с «совершенствованием» более полно рассмотрим в статьях о Послании Евреям.

 

Первое упоминание в Новом Завете титула «Вседержитель» - это 2Кор.6:18, где этому предшествует освящение-отделение, как в случае Аврама, от скверны плоти и духа, «совершая святыню в страхе Божием». Видно, что слово «непорочный» в Быт.17 используется по отношению к Ною в Быт.6:9, кто «непорочный в роде своем», учитывая настойчивые попытки сатаны испортить линию обетованного Семени, как в случае с Фараоном и Содомом, здесь может быть намек на вторжение плоти, приведшей к рождению Измаила.

 

Три важных аспекта истины обозначены в Быт.17:

 

1. Господь являет Себя: «Я» (1).

2. Господь открывает Свои намерения «Я БУДУ» (семь раз, 2-8).

3. Господь говорит, что Аврааму делать «Ты же соблюди» (9-14).

 

Господь есть Альфа (я) и Омега (я буду) прежде, чем Авраам призывается что-то сделать. Седьмое «Я буду» говорит о полноте Эль-Шаддай в тот день для Семени Авраама «Я буду их Богом. Далее, имя Аврама изменено на Авраама прежде, чем условный завет заключен с ним.

 

Авраам был оправдан без обрезания, но не усовершенствован. Это ярко приводит Апостол в Фил.3, где прежде разговора о совершенстве, к которому он стремился, он говорил о близких по духу верующих «не на плоть надеющихся». Вот она - суть обряда. Плоть отвергнута. «Начавши духом», - вопрашивал Павел Галат, - «вы продолжили плотским мышлением»? К Колоссянам Апостол выразил искреннее желание представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе. Эти слова следуют за свидетельством их прекрасного принятия во Христе, и сопровождаются ссылкой на обрезание во Христе.

 

1. «В Теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными» (1:22).

2. «Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (1:28).

3. «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (2:11).

 

Поэтому, получается так, что изменённое следует за повелением быть непорочным, и сопровождается такими словами: «завет Мой, который вы [должны] соблюдать». Это должно было быть знаком упомянутого «вечного завета».

 

Имя Сары изменено на «Сарра». Значение двух имен не очень отличается. Сара означает «княжеский», а Сарра «принцесса». Та же самая буква «H» добавленная к имени Аврама, добавлена и к имени Сары.

 

Есть 8 заветов, заключенных с Авраамом, и над каждым нужно задуматься, когда мы увидим их числовой порядок:

 

1. Великий народ. «Тебя» (лично) семь раз (Быт.12:1-3).

2. Семя. Искупление. Жертвенник (Быт.12:7).

3. Земля. Только после воскресения Авраама (Быт.13:14-17).

4. Границы. 400 лет. 4 поколения (Быт.15:13-21).

5. Благодать, изменение имени. «H» = 5 на иврите. Обрезание и совершенство. «Авраам рассмеялся» (Быт.17:1-22).

6. Отказ по Плоти. «Сара рассмеялась» (Быт.18:9-15).

7. Исаак, не Измаил. «Насмехается» (Быт.21:12).

ПОСЛЕ ПРЕДЛОЖЕНИЯ ИСААКА.

8. Благословение в воскресении. Клятва (Быт.22:15-18).

 

Возможно, как было отмечено, в главе 17 у нас есть более полное заявление семикратного завета Быт.12. Этот завет имеет семь «Я буду», но обещания являются более полными. Этот завет также начинает второй набор четырех заветов. Первые четыре касаются великого народа, обетованного семени, Земли Обетованной, и её географических границ. Это заветы, заключенные с Аврамом. Вторые четыре – это заветы, заключенные с Авраамом. Они включают обрезание как знак, обещание о Саре, исключение Измаила, и «лучшие обещания» Аврааму, явленные спустя столетия после этого в послании к Евреям. Земное наследие дано в 15:13-21, а небесное - в 22:16-18.

 

Доктринально мы должны отказаться от Измаиловых ошибок, но нам, вероятно, придётся взять на себя обязанности перед ними. Таким образом, Апостол не советовал верующему мужу убирать свою жену, которая, возможно, всё ещё оставалась язычницей. Это навлекло бы позор на имя Господа. Авраам помнил свою ответственность перед Измаилом. Правильно или нет, но Авраам как отец, просил за Измаила перед Господом. Господь ответил:

 

«Именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: Исаак; и поставлю завет Мой с ним заветом вечным [и] потомству его после него. И о Измаиле Я услышал тебя: вот, Я благословлю его, и возращу его, и весьма, весьма размножу; двенадцать князей родятся от него; и Я произведу от него великий народ. Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра в сие самое время на другой год. И Бог перестал говорить с Авраамом и восшёл от него» (Быт.17:19-22).

 

Измаил должен был быть благословлен, но завет был заключён с Исааком. И Измаил и Исаак были обрезаны, все же один был по плоти, а другой по обетованию. Исаак был обрезан на восьмой день - число воскресения, тогда как Измаил был обрезан на его тринадцатом году, (13 - число восстания).

 

Таким образом, здесь Авраам получает указания прежде, чем идти по пути Божию, чтобы быть непорочным, в том числе и обрезание тела плоти. Измаил не может унаследовать обетования завета. Все должно быть от Бога, а не от плоти. Так Авраам изучил свой первый урок, когда ему было 99 лет. Таким образом, он смеялся смехом веры, когда полагал, что ребенок может родиться у столетнего.

 

Священное Писание, излагая истину о совершенствовании не дает места в связи с этим плоти.

 

ПОСЛАНИЕ К  ЕВРЕЯМ

 

#11. Наследуемое Спасение (Евр.1:14).

Стр. 20 - 23

 

«Наследуемое Спасение», - это лучше наследия Ангелов, ибоАнгелы – служебные духи этих наследников спасения.

Как мы помним, Ангелы - Сыны Божии созданные, люди становятся Сынами Божьими через веру во Христа. Христос в воскресении был провозглашен Сыном Божиим по наследию. Это верно и в данном случае. Все, кто спасен, получают спасение верой, но некоторые спасенные, получают спасение с наследием. Христос перенес и приобрел навык послушания через Свои страдания, был усовершенствован, став Виновником (Автором) aionian спасения тем, кто повинуется Ему. Христос предстает в Евреям как Виновник и Совершитель веры, «Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия». Те, кто «наследует» спасение также страдают и терпят, как Моисей и Авраам с уважением относятся к воздаянию. Быть наследником предполагает сыновство: «Если дети, то и наследники»; но до спасения никто не может быть дитём Божиим.

 

Может быть, слово спасение в Евреях указывают на что-то иное, нежели спасение от греха? Давайте посмотрим. Мы не будем удивляться, обнаружив, что это слово используется 7 раз, а именно:

 

Soteria (Спасение).

 

Наследовать спасение (1:14).

Вознерадев о толиком спасении (2:3).

Вождь спасения (2:10).

Виновник спасения aionian (5:9).

Держитесь спасение (6:9).

Во спасение, кроме греха (9:28).

Для спасения дома своего (11:7).

 

Начнём с Евр.2:3 - здесь спасение «толикое» (такое великое), и мы с удовольствием согласимся, что оно справедливо описывает искупление грешника. Однако те, кто рисковал пренебречь «таким великим спасением», перед этим подтвердил его свидетельство и едва ли относится к неверующим. Много также зависит от значения слова «пренебречь», которое нужно рассмотреть в его контексте. Мы надеемся показать, что это спасение не относится ко спасению от греха.

 

Евр.2:10 - основная идея в этой ссылке содержится в словах «приводящего многих сынов в славу». Это достигается следованием за «Вождем», Который как Иисус Навин ведёт к обетованному владению, в отличие от Моисея, который вывел из земли рабства.

 

Евр.5:9 - этот стих почти параллелен с 2:10, но даёт более подробные детали. Онкасается послушания, и совершенного действия страданий. Мы думаем, что сможем показать, что aionian спасение этого стиха - это такое «великое спасение» 2:3, наследие спасения 1:14, и «слава» 2:10, - одно и то же.

 

Евр.6:9 – «Держаться спасения», конечно, это связывает нас с нашим первым избавлением от греха; все же, помня очищение и побуждение в надежде, мы не можем исключить будущее спасение и наследуемую славу из этого отрывка. Нужно только продолжить читать … к примеру, о «совершенной уверенности в надежде до конца», в «наследии обещаний», через «веру и долготерпение», и «взявшись за предлежащую надежду». Это всё кончается спасением стиха 9, влияя на его понимание.

 

Евр.9:28 – этот стих не только помещает спасение в будущее и говорит о верующих, ждущих его, но это определенно исключает идею спасения от греха, совершенного раз и навсегда. Это спасение связано, не с первым, а со вторым пришествием Христа, и прямо не говорит об искуплении греха.

 

Евр.11:7 - спасение дома Ноя в ковчеге - самый близкий стих для спасения грешника из этих семи ссылок, все же избавление от будущего дня гнева также предвещается, сам Ной уже был спасенным и оправданным верующим, и свидетельство об этом входит в серию свидетельств о вере, как осуществлении ожидаемого, а не веры спасения от греха, хотя и «спасению души» Евр.10:39.

 

Независимо от того, какое значение «спасение» имеет в этом послании, нет отсылки на Евангельский способ спасения. Образ скитания по пустыни, скиния, стан, отпадшие, искушения и опасности в этом послании доминируют, и это нельзя упустить из виду.

 

Имя «Спаситель» никогда не упоминается к Евреям. В Дн.5:31 Христа называют «Начальником и Спасителем». В Евреям титул Начальника и Вождя сохранен (2:10, 12:2 на Греческом одно слово), но имя Спасителя опущено. Контексты обоих упоминаний говорят о страдании и последующей славе, вместо слов о страдании для искупления греха. Другие послания говорят о Христе как о Спасителе, но это говорит о Нем как о Вожде и Лидере. Другие послания говорят о спасении от греха, а это - о спасении, которое должно быть унаследовано при втором Пришествии Господа.

 

Возвращаясь к Евр.1:14, мы замечаем, что Ангелов называют служебными духами для наследников спасения. Служебные Ангелы появляются от Авраама и до конца времён. Одного особенно упоминает Иаков (Быт.48:16). Ангел был послан перед Израилем, чтобы вести их в пустыни (Исх.14:19; 23:20, 23). Они вмешивались всюду по всей истории судей. Давид имел отношения с Ангелами (3,4Царств и Псалмы); Даниил и Захария получали указания от них, и Новый Завет начинается и заканчивается Ангельским служением- с одним известным исключением. Ангелы не служат для нас, членов Церкви Одного Тела, так как мы находимся в непосредственном общении с великим Главой. Если 4 Евангелия говорят об Ангелах около 50 раз, Деяния- 20 раз, и Откровение- 70 раз, или 140 раз всего, то послания Павла, исключая Евреям, содержат только 14 упоминаний, причем в тюремных посланиях лишь 1 раз, да и то в Кол.2:18, в контексте о поклонении Ангелам как «не держании Главы». Отсюда ясно, что служение Ангелов не актуально для посланий Тайны.

 

Послание Евреям написано к другой группе верующих. У них есть другое призвание в отличие от членов Одного Тела, и в этом послании Апостол говорит об Ангелах13 раз. Ангелы – «слуги» духовного мира. Церковь Одного Тела имеет связь с благородной, высшей родословной небес, Начальств, Властей, Престолов и Господств. Ангелы располагаются ниже порядком в этом славном мире. Они - посланники Божии, но при этом не князья той блаженной сферы. Эти служебные духи «посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение».

 

«Будущий, грядущий, имеющий быть», — это перевод выражения часто использующегося в Писании. В Евреям мы находим его 10 раз. Оно часто связано с будущим Царством, как в Евр.2:5 «Пригодный для жилья мир (вселенная), грядущий», 6:5, «Силы будущего века», 9:11, 10:1 «Будущие блага»; 10:27, «грядущий Суд» и 13:14 «Будущий Город».

 

Спасение в Евр.1:14 должно быть передано в наследие. Это то, что будет в будущем, когда мир подчинится Господу Иисусу Христу, и в городе, которого строитель- Бог.

 

#12. Засвидетельственный Завет и его условия (Евр.2:1-4).

Стр. 52 - 56

 

Слова второй половины стиха 2 до стиха 14 главы 1 – это как в круглой скобке, расширенное объяснение серии ссылок Ветхого Завета, превосходства унаследованного Имени Сына, лучшего, чем у Ангелов. Глава 2 продолжает мысль от 1:2:

 

«Бог…в последние дни сии говорил нам В СЫНЕ… ПОСЕМУ мы должны быть особенно внимательны к слышанному».

 

Может быть полезно, повторить структуру, данную в Томе VIII:

 

Евреям 1, 2

 

А |1:1, 2. Бог некогда говорил в пророках. Теперь в Его Сыне.

B| 1:2-14. Сын. Его слава. Бог и Господь, лучше, чем Ангелы.

А| 2:1-4. Бог некогда говорил через Ангелов. Теперь через Господа.

B| 2:5-18. Сын. Его страдания. Человек и семя Авраама, ниже, чем Ангелы.

 

«Посему» 2:1 – это перевод dia touto, «из-за этого», «по этой причине». Мы не должны искать причину в предыдущем стихе, говорящем о служении Ангелов, но в предыдущем свидетельстве, говорящем о превосходстве Сына (1:1, 2). «Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть». Другой вариант перевода: «не отделится от них». Одни говорят, что стих учит, что мы должны особенно слушаться, чтобы НАМ не отпасть, другие, чтобы не ускользали от нас СЛОВА. Обе стороны медали есть в Прит.3:21. В Иврите стоит множественное число «не упускай их (притчи) из глаз твоих». Эта притча, к которой Златоуст и Феофилакт обращаются как к иллюстрации рассматриваемого слова: но истинный смысл этого слова в Пр.3:21 они, кажется, не почувствовали. Pararrheõ здесь явно не имеет смысл погибать, падать, и является антитезой к tērēson, хранить, не упускать из вида, принимать, и потому означает «проглядеть, пренебречь». Pararrheõ - течь рядом, проходить, ускользать; здесь 2-ой Аорист пассивный, - уносится, не активное действие, а быть уносимым течением, то есть быть управляемым. Верно, что если мы не будем внимательными, упуская значение слов, не будет послушны, то отпадем? Кажется, в комбинации обеих мыслей кроется истина; мы не можем позволять ускользать словам истины, не ускользая самим. Разъяснение аргумента находится в главах 3 и 4:

 

«Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?», «Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим».

 

Две стороны вопроса появляются в главах 5 и 6. В обоих случаях люди или «неспособны» слушать… Ибо, [судя] по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить», поэтому смотрите, чтобы «не отпасть». Евр.6:12-19: «дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования». Они «на якоре», и этот стих параллелен «отплыть от них». В целом грамматическая форма и учение послания более склоняются ко второму значению - нехватка усердия чревата опасностью отпасть.

 

Последующие аргументы состоят в том, что если Израиль должен был быть особенно внимателен к словам, посланным через пророков или Ангелов, чтобы им не потерпеть неудачу вступления в покой, остающийся для них, то тем более нужно быть внимательными к словам, сказанным им, не просто пророками или Ангелами, но Самим Сыном, ибо невозможно, как мы узнаем, обновлять покаянием «отпадших»: «как мы избежим, вознерадев о толиком спасении».

 

Апостол отвечает на этот вопрос, возвращаясь к параллели аргумента в начале первой главы. Бог говорил издревле многими средствами, теперь говорил в Сыне. Здесь форма аргумента повторяется, но меняются детали:

 

«Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него]?».

 

Апостол не говорит «закон», но употребляет термин, который захватывает Ветхий Завет. Надо увидеть, что оба завета были с новыми законами. Поэтому не может быть никакой трудности в связи с законом, данным при посредничестве Ангелов, даже потому, что Священное Писание определенно объявляет, что «Бог изрек все сии слова». Трудность была бы для нас в Евр.1:1, где Бог говорил устами пророков. Стефан, говоря к Израилю, сказал: «приняли закон при служении Ангелов» (Дн.7:53). Апостол учил, что закон был «преподан через Ангелов рукою Посредника». Ужасные явления при принятии закона на Синае должны теперь быть сравнены с замечательными чудесами, которые были явлены, чтобы подтвердить свидетельство Господа и Апостолов. Слово, произнесенное Ангелами, было «твердо» (bebaios). Это слово, используется для непреложности обетования (Рим.4:16); для надежды верующего, как опоры на «клятву в удостоверение» (Евр.6:16-19); для действительности завещания после смерти (Евр.9: 17); и для вернейшего пророческого слова (2Пет.1:19).

 

В глагольной форме слово bebaioõ используется так же в Евр.2:3 как «утвердилось». Все это помогает нам увидеть силу слова «твердо» лучше. И Ветхий и Новый Заветы были чудесным образом подтверждены, добавляя к вине нарушавшим условия. Об этом сказано в Евр.10:28, 29. «Всякое преступление и непослушание» указывает на нарушение из-за упрямства и бунта. Давайте помнить многие примеры тех (в Ветхом Завете), кто нарушал или восставал против условий заветов Бога. Даже Моисей является свидетелем, что из-за своего акта непослушания он утратил возможность пройтись по обетованной земле, так же и весь Израиль свидетельствует блужданием40 лет по пустыни, претворяя в жизнь тот же принцип; Халев и Иисус Навин подтвердят, что есть «праведное воздаяние» и за доброе, и за злое. Однако, что за преступление имеется ввиду в настоящее время.

 

«Праведное воздаяние» (misthapodosia) и «воздать» (misthapodotes) оба слова свойственны посланию Евреям. Они указывают на идею послания, что Евреям параллельны Филиппийцам и говорят о награде, и о совершении своего спасения. «Праведное воздаяние» используется следующим образом: 2:2, 10:35, 11:26, где показаны эти две стороны, - добро и зло. Контекст 6стиха которым слово появляется в главе 11, указывает, что все те свидетели, преодоление которых в вере приведены в качестве примера в той замечательной главе, полагали, что Бог воздает тем, кто старательно ищут Его.

 

Хотя следующее не совсем буквально точно, оно излагает аргумент Апостола в достаточной степени:

 

Евреи 2:1-4.

 

А| а| Предупреждение, чтобы кто не отпал.

b| Слово, возвещенное через Ангелов.

c| Подтвержденное (bebaios).

B| Не избежать праведного воздаяния.

B| Как мы избежим от праведного воздаяния?

А| а| Предупреждение о пренебрежении толиковым спасением.

b| Слово, изреченное Господом.

c| Подтвержденное (bebaioõ) Богом особенным образом.

 

Аргумент возобновляется в Евр.12:25, 26, после того, как говорится о говорящего на  земле:

 

«Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли [наказания], то тем более [не] [избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес, Которого глас тогда поколебал землю» (то есть у Синая, когда закон был дан служением Ангелов).

 

Тенденция со стороны Евреев полагать, что они могут избегнуть, обозначено вопросом в Рим.2:3:

 

«Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие [дела] и (сам) делая то же?».

 

Несмотря на завет и привилегии Евреев, они ошибались. Есть некоторые верующие сегодня, которые понимают благодать, как возможность делать добро, чтобы привлечь внимание к этому.

 

#13. Толикое Спасение (Евр.2:1-4).

Стр. 85 - 89

 

«Как мы избежим, вознерадев о ТОЛИКОМ СПАСЕНИИ». Каково это спасение столь великое? Никто бы, наверное, не возражал бы, если бы это процитировали как спасение грешника Кровью Христа. Насколько великое оно, никто не может сказать, но спасение, как оно используется в Евреям, не несёт смысл Благой Вести (см. страницы 20-23). Может ли использование слова в Евреям помочь нам? Конечно, слово часто означает отдельное спасение как в Рим.1:16, но есть другие использования, которые показывают, что у слова есть более широкое значение.

 

Псалом 13:7«"Кто даст с Сиона спасение Израилю!" Когда Господь возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль».

 

Национальное восстановление Израиля здесь называют их спасением.

 

Псалом 97:2, 3 «Явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою».

 

Каково это спасение, которое было «открыто»?

 

«Вспомнил Он милость Свою и верность Свою к дому Израилеву. Все концы земли увидели спасение Бога нашего».

 

Исаия 11:11, 12:1-6 «И будет в тот день: Господь снова прострет руку Свою, чтобы возвратить Себе остаток народа Своего… И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. Вот, Бог - спасение моё».

Исаия 52:9, 10. «Торжествуйте, пойте вместе, развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ Свой, искупил Иерусалим. Обнажил Господь святую мышцу Свою пред глазами всех народов; и все концы земли увидят спасение Бога нашего».

 

Близкая связь между «спасением» и восстановлением Израиля делает комментарий ненужным.

 

Отк.19:1, 2 «Аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его».

 

 

Именно здесь ниспровержение Вавилона связано с полным искуплением Израиля. Так же, как мы видели в статье Надежда и Награда нечто сверх начального спасения от греха, так же и те, кто находится в Новом Завете, должны узнать, что есть некий аспект спасения, выходящий за рамки процитированных мест Писания. Поэтому в «столь великом спасении» есть нечто, чем можно было пренебречь, это спасение Псалмов и Исайи, упомянутые выше, что не связано с человеческой верой или верностью.

 

Теперь мы знаем, что Авраам, хотя и жил в шатрах на земле обетованной, искал города, с небесной основой, но мы не знаем это из Ветхого Завета. Там нет и намека на это. Первым намекать начал наш Господь. Он пришел как Царь, которого должны были отвергнуть Свои, и «великое спасение» должно было утаено от глаз. Тогда Он говорил более открыто о превосходящей славе, которая должна быть дана тем, кто в день Его уничижения разделил Его отвержение.

 

Намек дан в различии между сокровищем, зарытом в поле и жемчужины (Мф.13). Когда Господь «начал» говорить о Своей смерти, Он стал говорить о достоинстве тех, кто сможет достигнуть «столь великого спасения». Он говорит о самоотречении, о потере души, и приобретении ее, когда Господь придет со Своими Ангелами (Мф.16:21-28). Богатому юноше Господь сказал:

 

«Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение» «Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили всё и последовали за Тобою; ЧТО ЖЕ БУДЕТ НАМ? Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

 

Притча, идущая далее, о «Брачном Пире», — это предупреждение о «нерадении о столь великом спасении» или «пренебрежении» приглашения. Неразумные и неготовые девы Мф.25 - это примеры пренебрежения предупреждений Господа «Бодрствуйте», как те, что презирали Его увещевание оставить все ради Него. Евреи же, напротив, получили высокую оценку, потому как с радостью восприняли расхищение своего имущества, и призывали не оставлять своего упования, за которым следует великое воздаяние. Параллельно с «таком великим спасение» Евреев, является «спасение души» Петра. Связь находится в Евр.10:39, где говорится о «вере к спасению души». Здесь Спасение–это перевод слова peripoiēsis, используемое5 раз в Новом Завете:

 

Еф.1:14 «К искуплению СПАСЁННОГО ВЛАДЕНИЯ».

1Фес.5:9 «Но к получению СПАСЕНИЯ».

2Фес.2:13 «Избрал вас ко СПАСЕНИЮ».

 

 

Евр.10:39 «Но [стоим] в вере к спасению души».

1 Пет.2:9 «Люди, взятые в удел» или «СПАСЁННЫЕ люди».

 

Стихи в Евр.10 параллельны с Мф.16:24-27. Выражение Петра о «спасении души» содержит другую идею, чем подразумевают сегодня. Павел никогда не преподавал спасение души в посланиях Церквам, он не делает этого и обращаясь к Евреям. Петр пишет рассеянию. Те, к кому Петр адресует свое послание, были искуплены (1Пет.1:18), всё же спасение их душ было чем-то, что они могли получить как «окончание их веры».

 

Это спасение готово открыться в последнее время. Относительно этого спасения пророки говорили и искали то, о чем Дух свидетельствовал ранее «страданиями РАДИ Христа и последующую за ними славу… похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1Пет.1:5-11). «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (4:13). «Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (5:10).

 

Эта aionian слава, эта доля славы воскресения, вход на брачный пир, - связано со страданием, бодрствованием, не пренебрегая спасением или как Откровении, побеждая грех, мир, дьявола, скорби и искушения. Аionian слава подобна «спасению века» (aionian) Евр.5:8,9, которое тесно связано с послушанием и страданием. Те, кто достигает этого спасения, те составят Церковь первенцев (Евр.12:23). К этому спасению Апостол обращается и здесь, он вводит образ блуждания по пустыни как иллюстрацию отказа достигнуть обетования, он призывает к выносливости, он дает список побеждающих, цитируя Самого Господа Иисуса Христа в главах 5 и 12, как пример Победителя. Именно ввиду этого чудесного свидетельства, записанного в Евр.6, торжественной концовки Евр.12, и сделано обращение.

 

Сложность в том, что у многого есть связь с Евр.6, что будет пониматься по мере продвижения в теме и подтверждений главных тезисов. Чудеса, явленные Апостолами, называют «силами будущего века» и отказаться от их свидетельства было бы чревато. В этом же контексте находится близкий намек столь великого спасения в истории Авраама. Давайте посмотрим, какая часть истории Авраама представлена. В Римлянам учение базируется на свидетельстве Быт.15, когда «Аврам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность». Все толкования исключают дела. Иаков базирует свой аргумент на двойном свидетельстве Быт.15 и 22. Евреи переходят сразу к Быт.22. Послание к Евреям не говорит о вменении праведности без дел, ее специальная тема требует таких слов, как «они творили правду», и «праведной верою ЖИВ будет», «он получил свидетельство, что ОН праведен», «он сделался наследником праведности по вере». Стих в Быт.22 упомянутый в Евр.6 идет сверх оправдания верой, как Иак.2:22 говорит: «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?». После того, как Авраам прошел испытание веры, приходят слова:

 

«Истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя. И так Авраам, долготерпев, получил обещанное».

 

Это показано и здесь, когда Авраам достиг этой стадии «совершенствования» - это главный ключ к «Евреям» - в это время, кажется, Бог открыл ему «столь великое спасение», город, который имеет Божественные основания.

 

#14. Подтверждающие Дары (Евр.2:3, 4).

Стр. 118 - 122

 

Великое спасение, о котором начал говорить Господь, было так же верно утверждено, как и первый завет. Напомним, что слово «твердо» в стихе 2 является всего лишь другой грамматической формой слова «подтверждено». Первый завет был подтвержден разными способами, и Моисей и те, кто следовал после, получали обильные свидетельства от Бога, что их служение было от Него. Второе подтверждение, о котором говорится – «в нас, слышавшим от Него». Характер этого подтверждения нужно теперь рассмотреть.

 

Прежде всего, заметим, что в особом благословении Авраама, о котором сказано в Евр.6, Бог «применяет клятву». Об этом говорят как «клятва в удостоверение» (bebaiõsis). Утверждение слов Господа Апостолами далее объяснено в 2:4: «при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле». «Бог говоривший» (1:1). Во всех вариантах присутствует обязанность услышать. Тем более увеличивается ответственность в том, что Господь говорил к нам в Сыне Человеческом. «Засвидетельствование» Божие должно сделать всякое чудо чем-то большим, чем простое «удивление». Sunepimartureõ несёт смысл «нести совместно свидетельство».

 

Можно вспомнить, как неоднократно Апостолы назывались «свидетелями» в период Деяний: "Вы должны быть свидетелями ко Мне" (Дн.1:8), но прежде, говорится «примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями». Нужно сопоставить с Дн.1:22, 2:32, 3:15, 5:32, 13:31, и 26:16. Заметьте 5:32«Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему». Здесь в оригинале имеем слово «cо-свидетельствование». Также Дн.14:3: «Впрочем они пробыли [здесь] довольно времени, смело действуя в Господе, Который, во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса». Еще Дн.15:8: «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго».

 

Глядя в послание Евреям, мы видим, как Бог свидетельствовал о Христе, (1), что Он жив, (2), что Он Священник во век по чину Мелхиседека (Евр.7:8,17). Древние были засвидетельствованы, Авель получил свидетельство, что он праведен, Бог засвидетельствовал о его даре. Енох получил свидетельство, что угодил Богу; и так же было с Ноем, Авраамом и остальными: «все сии, свидетельствованные в вере» (Евр.11:2, 4, 5, 39). Особым образом Бог cо-свидетельствовал слово Господа через Апостолов. Заключительные стихи Евангелия от Марка, кажется, обращаются к Евр.2:3, 4:

 

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и ПОДКРЕПЛЕНИИ слова последующими ЗНАМЕНИЯМИ. Аминь».

 

Параллель с Евр.2 слишком очевидна, чтобы разъяснять подробно, но характерные слова этих подкрепленных чудес полезно рассмотреть.

 

(1) Они будут «знамениями сопровождающими после», это не просто гениальность или чудеса, но знамения, великие дела, имевшие определенное ЗНАЧЕНИЕ. Это были «силы будущего века» (Евр.6).

 

(2) В этом лукавом веке демонического господства, появляется сила того века, поэтому такие действия выходят за рамки. В этот, по сути, Вавилон приходят силы того века с его новыми языками; в том веке Змей больше не будет соблазнять и разрушать; в том веке смертоносное не будет вредить; в том веке болезни удалятся.

 

Как чудеса были «знамениями», демонстрацией силы; посмотрите на исцеление хромого человека Петром, и применение этого чуда в отношении ко спасению народа (Дн.3, 4). В Послании Коринфянам, среди которых чудесные дары имелись в большом количестве, Апостол пишет:

 

«Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием, - ибо свидетельство (marturion) Христово утвердилось (bebaioõ) в вас, - так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа, Который и утвердит (bebaioõ) вас до конца» (1Кор.1:5-8).

 

Здесь снова Евр.2:3, 4 присутствует и свидетельство, и подтверждение чудесных даров. Во 2Кор.1:21 Апостол пишет:

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог».

 

Здесь подтверждение и помазание объединяются: помазание, относится к крещению Святым Духом. Эти три слова «знамения, чудеса и силы» Евр.2:4 приписаны личному действию Господа.

 

«Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас» (Дн.2:22).

 

Надо помнить, что Его служение было подтверждением «исполнения (подтверждения) обещанного отцам» (Рим.15:8). И потому все, что творилось позже было тем же. Много чудес и знамений были сделаны Апостолами (Дн.2:43) «страх на всякой душе» состоял в том, что правители назвали исцелением хромого человека (Дн.4:16). Этот знак исцеления - особое свидетельство Писания (Дн.4:22). Другие стихи 4:30, 5:12, 6:8, 8:6, 10, и 15:12. Надо заметить, что «знамения и чудеса» обычно шли вместе. «Удивление» было действительным «знамением», а не некое мастерство, вызваюшее изумление. Даже аспекты, предрекающие День Господень, будут иметь схожий характер: «И покажу ЧУДЕСА на небе вверху и ЗНАМЕНИЯ на земле внизу» (2:19). Слово, переведенное как «чудеса» в Евр.2, часто переводится просто «сила», например, «но вы примете силу» (Дн.1:8), «как будто бы мы своею силою» (Дн.3:12, 4:7, 33, 6:8, 10:38), последняя ссылка («как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. И мы свидетели всего, что сделал Он») содержит комментарий о значении помазания, уже отмеченного во 2Кор., сошедшего на Апостолов в Дн.1:8, и есть близкая связь между этой «силой» и «чудом», что было его истечением.

 

Научное мышление представляет чудо как приостановку естественных законов природы и введение высшего закона. Библия определяет чудо как силу будущего века, как залог и знамение будущего. То, что будет нормально в том славном веке, кажется сверхъестественным в этом. Добавленные знамения, чудеса и силы для особого подтверждения– это «раздаяние Святого Духа». Это описывается как вкушение благого глагола Божия и сил будущего века. Те, кто попробовал, про них написано, что они стали причастниками Святого Духа (Евр.6:4, 5). Только когда Господь собирался уходить, Он сказал Своим ученикам: «Примите Духа Святого» (Ин.20:22). И также в Ин.7:39 «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен». 1Кор.12:8-11 дает полный комментарий о «раздаянии Святого Духа». Эти дары хотя и были различные, являются действием одного и того же Духа, раздаваемые каждому, как Ему угодно. Это раздаяние Святого Духа входило в служение Апостолов, пророков, учителей, как и чудеса, дары исцеления, вспоможения, управления, разные языки (1Кор.12:28).

 

Давайте обратим внимание на пояснение Писания того, как дар языков был знамением. В законе написано:

 

«Иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь. Итак языки суть знамение».

 

То, что пророчил закон, предвещено в раздаянии Святого Духа. Знамения ушли вместе с народом, для которого они предназначались. Часто говорится, что нет Библейского доказательства, что чудодейственные дары ранней Церкви, были утрачены из-за обмирщвления и деградации Церкви. Самая плотская Церковь в Писании обозначена в 1Кор.как одна из самых богатых сверхъестественными дарами. 1Кор.13:9-12 указывает на изменение домоуправления, связанного с принятием даров, и это – свидетельство всего Нового Завета.

 

Одно слово в заключении. Слово «чудо» в оригинале используется не только применительно ко Христу и Его Апостолов, но и относительно лжепророка и человека греха, «которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными», единственное добавленное слово — это ложными. Это суть страшного обмана, который придёт на землю в последнее время. Эти чудеса создадут «действие заблуждение», принуждающее людей поверить лжи. Тот факт, что лжепророк будет творить настоящие чудеса, и три духа, подобные жабам, духи бесовские, появляются в Откровении, чтобы творить чудеса, заставляет нас сомневаться в том, что владение сверхъестественной силой сегодня - свидетельство Божественного одобрения.

 

#15. Увенчанный Славой и Честью (Евр.2:5-9).

Стр. 148 - 155

 

Мы начинаем рассматривать пункт B 2:5-18 в структуре. «Сын, Человек, Семя Авраама, Ниже,чем Ангелы». Здесь страдание и смерть занимают видное место и положение Господа «немного ниже Ангелов». Структура будет подспорьем, перед рассмотрением деталей.

 

B| 2:5-18.

 

A| 5-8. Не Ангелам.

а| Немного ниже, чем Ангелы.

b| Славою и честью увенчал.

B|8. Ныне же ещё не видим.

B| 9. Но мы видим Иисуса.

A| 9. Иисус.

а| Немного унижен перед Ангелами.

b| Увенчан славою и честью.

C|9, 10. Archēgon (вождь).

c| Ибо надлежало чтобы Тот.

d| Совершил через страдания.

A|11-13. Всё от Единого, освящаемые, братья.

B|14. Плоть и кровь, воспринял, разрушил смерть.

B|15, 16. Семя Авраамова восприемлет не Ангелов, избавив от страха смерти.

A|17. Соделанный любит братьев.

C| 17, 1 Arhiereus (Первосвященник).

c| Он должен во всём уподобится братьям.

d| Он претерпел, быв искушен.

 

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим». Мы уже привлекли внимание читателя к факту, что чудеса ранней Церкви назвали «силами будущего века», и надо заметить, что высказывание, цитируемое выше, сразу после ссылки на знамения и чудеса, подчеркивает это еще больше.

 

Более отдаленная связь, которую важно не упустить, состоит в том, что «столь великое спасение» является фактически «будущей вселенной», о которой говорил Апостол. "Ерхомаи ойкумена" или «будущая вселенная» есть по словарю - «будущий пригодный для жилья мир». В оригинале слово «обитаемый мир» является oikumenē. Это слово уже использовалось в Евр.1:6. Оно используется по отношению к Римской Империи (Лк.2:1; Дн.24:5), что соответствует светскому использованию Полибия и Плутарха. Септуагинта также использует выражение he oikumenē holē («всю обитаемую землю») для Вавилонской Империи (Ис.14:17). Империю Александра называют he oikumenē (A Elitan, V.H.3:29). Это совместное свидетельство, кажется, очень вероятным, поэтому термин не должен быть применен ко всему «миру», как мы его знаем, но к той части, которая станет заключительной сферой господства Навуходоносора, как показано в великом истукане Дан.2. Слово так же использовано Дн.11:28 да и Иосиф Флавий говорит о голоде не в Иудее, а в мире. «Будущая вселенная» сформулирована в Дан.2 как камень, который ударил в ноги истукана, и потом наполняет всю землю.

 

Слово используется три раза в Откровении:

 

«И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (3:10).

«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (12:9).

«Они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (16:14).

 

Эти цари связаны со Зверем, и являются Царями «цивилизованной» части земли. Поэтому, что мы имеем, ограничивая значение слова oikumenē? Конечно то, что это великое спасение, связанное с преодолением и стремлением к совершенству, имеет отношение к начальной фазе будущего Царства, когда будет необходимо пасти народы жезлом железным (см. Отк.2:26, 27). Параллельно с этим также благословение Отк.20:4 «они ожили и Царствовали со Христом тысячу лет». Чудесное изменение обозначено в Ис.11, в первую очередь ограничивается землей Израиля:

 

«Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море».

 

Ис.65 повторяет часть из Ис.11, связывая создание новых небес и новой земли с недавно созданным Иерусалимом. Ис.60 тоже делает различие:

 

«Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак - народы; а над ТОБОЮ воссияет Господь, и слава Его явится над ТОБОЮ. И придут народы к свету ТВОЕМУ, и цари - к восходящему над ТОБОЮ сиянию».

 

Здесь то, каким искупленный Израиль будет в сравнении с остальными народами, те, кто вкусят «великое спасение» будут остатком Израиля. Далее учение относительно этого слова oikunmenē переходит к главе 3.

 

В Евр.2:5, возможно, есть обратный смысл. Если мы отвечаем на вопрос о «будущей вселенной», то сразу возникнет другой вопрос: а управляли ли Ангелы миром в прошлом? Вероятно, очевидно, потому как сатану называют в Писании «князем мира сего», «князь господствующий в воздухе», и «бог века сего». Есть и, так называемые, «мировые правителями тьмы» (Еф.6:12). Архангел Михаил стоит за Израиль, и Ангелы выполняли Божественные поручения, кроме времени домоуправления Тайны. Есть побуждающие свидетельства, передающие ощущение, что Ангелы имели непосредственное отношение к этому миру перед человеком и творением. Как бы то ни было, Ангелы – не назначенные правители мира в будущем:

 

«Напротив некто негде засвидетельствовал, говоря: что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его?».

 

Есть странная деталь, Апостол не говорит: «ДАВИД в восьмом Псалме сказал», или «как о нём написано в 8 Псалме», почему? Если мы вернёмся к 1 главе, то найдем некоторую неопределенность в 5 стихе: «Ибо кому, когда из Ангелов сказал [Бог]», и т.д.; стих 6 и 7 просто имеет в виду, что «Он говорит». Прямо вставляются стихи, где нет ни одной ссылки на главу, стих или книгу. В стихе 2:12 единственное используемое слово «говоря», в стихе 13 «и еще». Наконец в стихе 3:7 у нас есть ссылка на Писание, и говоривший упомянут по имени. Цитируя Пс.94, автор говорит: «Почему, как говорит ДУХ СВЯТОЙ». Когда этот же Псалом цитируется еще раз (в 4:7), тогда Апостол пишет: «говоря через Давида». Причина в том, что к тому времени их особые цели были достигнуты. «БОГ говоривший» (1:1), «ГОСПОДЬ проповедовал» (2:3); все другие имена, как к примеру Давид и Моисей, или книги Псалмы и Закон, являются всего лишь «многоразличными способами». Главное, что эти цитаты из Слова Божьего.

 

Во-вторых, конечно, Апостол писал знающим Писание. Если бы он писал язычникам, недавно пришедшим к познанию Слова, то он, несомненно, давал бы ссылки, как в Послании к Римлянам.

 

«Не много Ты унизил его пред Ангелами; славою и честью увенчал его, и поставил его над делами рук Твоих, все покорил под ноги его» (2:7, 8).

 

Апостол не обращается к деталям в цитатах, но сосредотачивается на трёх вещах. Первое – это универсальное подчинение всего под ноги Сына Человеческого.

 

«Когда же покорил ему все, то не оставил ничего непокоренным ему» (2:8), как в 1Кор.15:27.

 

Только в одном случае слово «всё» не исключает «ничего», что бы не было покорено Ему, кроме естественно Отца. Все, будь то Начальства или Власти, небесное, земное или преисподнее, все будет покорено Ему.

 

В 1Кор.15 слово «все» включает врагов, которые должны быть «истреблены». Этот факт избавляет нас от рассуждений, что, так как все должно быть положено под его ноги, все должно обязательно быть спасено. В 1Кор.15 смерть, как последний враг должна быть истреблена; в Евр.2дьявол, держатель власти смерти, должен быть истреблен, таким образом, параллель сопоставлена. Прежде, чем перейти ко второй особенности этого Псалма, Апостол делает другое замечание по поводу подчинения всего:

 

«Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено».

 

Это представляет реальную трудность. Мессия пришел, но давно обещанное Царство еще не было установлено. Петр признается, что тема сопровождается трудностями, но он, конечно, не подтверждал слова насмешников, говоривших: «Где обетование Его пришествия?». Господь не забыл Своё обещание, но в посланиях Павла, в которых была затронута сложная проблематика, содержалось объяснение этой очевидной задержки, поэтому, касаемо положения в домоуправлении «ИЗРАИЛЯ» было верно, что «ныне же ещё не видим, чтобы всё было ему покорено». С точки зрения домоуправления Тайны все немного иначе. Одновременно Апостол мог бы сказать и Евр.2:8, и мог лично радоваться Еф.1:22, 23:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его».

 

Всеобщее Главенство еще не было принято Господом, но Главенство во всем в Церкви - Его положение ныне. Положение, какое Он будет в мире, Он занимает в Тайне. Кем Он будет на небе и земле ожидается ныне в духовной сфере и сверхнебесах. Мы, однако, касаемся Евреям, а не Ефесян, и там пока «мы ещё не видим». Но когда седьмой Ангел вострубит, тайна Божия осуществится в мировом воцарении Господа Иисуса Христа.

 

Вторая особенность в Псалме 8, в ссылке на человека, униженного перед Ангелами. Пс.8 обращается назад к Адаму и вперед ко Христу. Рим.5:14 указывает:

 

«Адама, который есть образ будущего».

 

и 1Кор.15:45-47 добавляет:

 

«Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба».

 

Пс.8 относится к первому и второму человеку. Рассматривая Адама в его слабости и падении, Псалмист говорит: «Что есть человек, что ты помнишь его?» Рассматривая человека в лице Господа с небес, он видит венец славы и чести, находящиеся на Том, Кто никогда не подведет или оступится. Глаз Апостола не останавливается на слабости и лишениях, но на чести и славе–«но мы видим Иисуса», «уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего» пишет он, не на Моисея и Аарона (3), «взирайте на Иисуса»; не на облако свидетелей, перечисленных в главе 11, посмотрите на кончину тех, кто проповедовал вам слово Божие–«Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (13).

 

1. Мы видим Иисуса, который был немного унижен перед Ангелами.

2. Мы видим Иисуса, увенчанного славой и честью.

 

Аспект времени не присутствует в Евр.1:4. Там показано превосходящее достоинство Сына в силу унаследованного им имени. Это влияет на толкованиеЕвр.2. Тот, Кто теперь бесконечно выше Ангелов, достиг той славы, унизившись, пострадав и умерев. Вся суть венца славы и чести- в глубине унижения Господа, - в ней причина превосходства славы одесную Бога. В обоих случаях Ангелы взяты для сравнения, поскольку их положение остается неизменным, а человек, павший в Адаме, будет возвеличен во Христе, и поэтому с ним не так легко сравнить.

 

Псалмист не воспевает высокое положение человека. Он не предлагает нам смотреть на него только в превосходстве, только немного ниже, чем Ангелы - он скорее рассматривает низкое состояние человека, говоря о заблудшим состоянии после сотворения: «Что есть человек, что Ты помнишь его?». Унижение же Господа было дабы:

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола… Ибо истинно Он не воспринял Себе природу Ангелов» (2:14-16).

 

Аргумент параллелен, и является пояснительным. Это мы можем легко увидеть обратившись к структуре. В обоих случаях это приводит ко Христу, или как archēgon или archiereus, в обеих ипостасях Он -"Претерпевший". Фил.1:6-13 те стихи, к которым все читатели должны обратиться с молитвой.

 

Зачем Апостол вставляет слова «за претерпение смерти»? Доказать, что Господь был  немного унижен перед Ангелами, чтобы Он мог бы перетерпеть смерть? Или, что Христос был увенчан славой и честью за претерпение смерти? Если речь о том, что Христос был увенчан славой в результате Его смерти, то у нас будет трудность в понимании окончания стиха 9 «дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех»; Он не был возвеличен за претерпение смерти, но был унижен за это. Грамматика фразы Апостола, кажется, приводит к следующему:

 

«Но видим Иисуса увенчанного славою и честью, Который немного был унижен пред Ангелами для претерпение смерти, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех».

 

С этим согласуетсяЕвр.10:5:

 

«Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне».

 

Фил.2:8, 9 связывает крестную смерть со славным превознесением и с именем выше всякого имени, что сразу привлекает внимание к Евр.1:4. Евр.12:2 также связывает страдание и крест очень определенно с возвеличиванием одесную престола Божия. Вся движущая мысль послания заключается в том, что претерпение ныне необходимо, чтобы получить эту aionian славу и столь великое спасение. Путём перестановки порядка слов и помещая ссылку на славу сразу после ссылки на Иисуса, мы можем быть более грамматически правильными, но мы, однако, вольничаем по отношению к тому, как Апостол под Божественным руководством устроил свое предложение, и отнял у нас всякую двусмысленность своего намерения. Почему бы не оставить слова, как они есть, и не позволить обоим значениям иметь силу?

 

Господь не избрал Ангелов, Он избрал семя Авраамова. Он воплотился и получил тело, чтобы, таким образом, Он мог бы перенести крестную смерть. Таким актом уничижения, однако, Он восхищает предназначенное превосходнее Ангелов имя, ниже статуса и природы которых Он добровольно унизился, и поэтому за страдания смерти мы видим Иисуса, увенчанного славой и честью.

 

Остаток стиха 9 мы переносим в другую статью.

 

#16. Вкушение Смерти, и ее отношение к теме Послания (Евр.2:9).

Стр. 180 - 184

 

Прежде, чем продолжить, скажем о славы и чести, которыми был увенчан Господь Иисус Христос. До этого никто не пытался группировать семикратное восхваление (Отк.5:12), как это сделал Роу в 1834 году:

 

Силу.

Богатство.           \             Соломон -Царь.

Премудрость.     /

Крепость.

Честь.    \

Слава.    /             Аарон - Первосвященник.

Благословение.

 

Вторая пара, честь и слава, дает ключ к разгадке».

 

Когда эти Царские и Священнические функции объединены, у нас нет Соломона и Аарона, но Царь-священник Апокалипсиса, Священник по чину Мелхиседека. Увенчание славой и честью (Евр.2:9) посвящение Христа как Священника по чину Мелхиседека. «И никто сам собою не приемлет этой ЧЕСТИ… Так и Христос не Сам Себе присвоил СЛАВУ» (5:4, 5). Мы находим намек на это положение в 3:3: «Ибо Он достоин тем большей СЛАВЫ пред Моисеем, чем большую ЧЕСТЬ имеет в сравнении с домом тот, кто устроил его». Поэтому мы находим Христа выше в чести и славе Моисея и Аарона, когда мы видим Его увенчанного честью и славой, мы рассматриваем Того, Кто вождь (Моисей) и первосвященник (Аарон) в этом смысле.

 

Напомним, что сразу после откровения о приближающихся страданий Господа (Мф.16), появляется преображение (Мф.17). Чтобы иметь «свободный вход в aionian Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа», Апостол Петр предлагает верующим рассеяния вспомнить сцену преображения:

 

«Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия. Ибо Он принял от Бога Отца ЧЕСТЬ и СЛАВУ» (2Пет.1:16, 17).

 

Мы отмечали, что, «столь великое спасение», о котором Господь вкратце говорил, начинается с Его отвержения, и связано с свидетельством второй половины Евангелия от Матфея, чем с первой. Ученики, видевшие отвержение Царя (Мф.12, 13), могли сказать после преображения: «Ныне же еще не видим, чтобы все было Ему покорено… но видим… что увенчан славою и честью Иисус».

 

Теперь обращаем наше внимание к окончанию стиха 9«по благодати Божией, вкусить смерть за всех». Как понять «вкусить смерть»? Просто синоним смерти? Некоторые говорят да, но мы опасаемся такого толкования многих выражений как синоним. Мы чувствуем, что должна быть ясная причина, почему это слово используется здесь, и поэтому мы обращаемся к Писанию для просвещения значения слова.

 

Три раза слово переводится как «съесть», «отведать»- 12 раз. Мы никогда не сможем проникнуть в глубочайшие тайны Писания, не находя в Писании следы неряшливого отношения или ошибок. Если Гомер может сослаться на обыденность, то Писание безупречно по каждому пункту веры. Мы не удивлены, зная Божественную продуманость, что первое использование выражения «вкус смерти» отсылает нас к концу Мф.16 перед преображением Господа (Мф.16:28). Параллельные места- Мк.9:1 и Лк.9:27. Есть одна особенность этих мест: выражение о «вкусе смерти» стоит после упоминания потери души за Христа, но перед Его преображением. Также послания Петра своей темой имеют настоящие страдания, сопровождаемые будущей славой и это также учение Мф.16, 17.

 

Ин.8:52 мы не берём, так как Господь говорит «не увидят смерти» (стих 51), и мы не думаем, что дети дьявола (стих 44) относятся сюда же. Что до «вкуса», то это не означает «пить», иМф.27:34 показывает это в фигуральном смысле, также вкус смерти не должен означать смерть. Когда распорядитель пира «отведал» воду, которая сделалась вином, он, конечно, не выпил все шесть сосудов (Ин.2:9)! И то, когда Господь сказал: «никто из тех званых не вкусит моего ужина», то это просто означает: «у них не будет части в этом». Когда Петр почувствовал голод и захотел «есть», он хотел немного перекусить, а не наесться (Дн.10:10). Так же фраза в Дн.20:11 не указывает на то, что мы называем едой. Клятва, которой враги Павла связывали себя, не состояла в том, что они не будут есть, но что они даже не попробуют пищу, столь большой была их вражда.

 

Те, кто во время этого настоящего злого века, получили в какой-то мере сил будущего века, они также «вкусили» дара небесного и благого глагола Божия (Евр.6:4, 5). Они «вкусили» это, но будет верно о них повторить слова Царицы Савской: «и вот, мне и в половину не сказано». 1Пет.2:3,4 вполне соответствует остальным ссылкам. Новорожденные младенцы, хотя и питаемые словесным молоком уже «вкусили» как благ Господь. По мере роста и перехода к твердой пище, они поймут эту благословенную истину ещё больше. Каждый стих, который мы упомянули, принуждает нас отличать между пробой и полноценным вкушением. Возвращаясь к Мф.16 позвольте нам заметить, как это нам помогает понять:

 

«Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем».

 

Для многих трудность в том, почему же тогда эти люди умерли до пришествия Господа. Но ведь тут речь о преображении на горе Фавор! Иоанн, Иаков и Петр – увидели Христа в Царстве, они были перенесены в то время, когда Христос станет Царем и увидели Христа во всем Своём благолепии и славе!

 

Кроме других вариантов объяснения, эта трудность основана на одной ошибке. Господь не сказал «не умрут», но не вкусят смерти, и Он ссылается на то, чему только что учил их:

 

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее».

 

Это духовное «вкушение» смерти, - взять крест и потерять душу, хотя и не фактическая смерть, но её вкушение. Ученикам, однако, не разрешали страдать за своего Господа, пока они не увидят Его славу после Его смерти в Иерусалиме, предначертанной для Него(Лк.9:31). Это слово «смерть» произвело на Петра впечатление, поскольку он использует то же слово прежде, чем он начинает говорить о преображении (см. 2 послание). На сей раз это была его смерть, но связь видна. Эта «смертная скорбь души», перенесенная Господом в Гефсиманском саду, показывает ужасный вкус смерти Евреям 2:9, как слова «впрочем не как Я хочу, но как Ты» связывают это с Евр.5:4-10. Кто же был избран быть рядом с Господом в час ночного кошмара? Те самые трое, что засвидетельствовали предзнаменование Его славы на горе преображения. Когда Господь вкусил эту горькую чашу, Он молился:

 

«Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф.26:42).

 

Когда мы вступаем на эту святую землю, то она свидетельствует о муках и кровавом поте, и мы видим вкушение смерти Господа Иисуса Христа. Сильный наказ для тех, кто призван следовать за Ним по этому пути страданий: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь». Искушение в Гефсиманском саду чувствуется в словах Господа ученикам: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Гефсиманский Сад не сентиментальная идея, привязанная к Евр.2:9, как видно из Евр.5:7:

 

«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение; хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения aionian».

 

Насколько же это согласуется с Евр.2:9, 10? Мы дочитаем до 10 стиха, чтобы закончить параллельную мысль:

 

«Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания».

 

Его страдания, поэтому в этом контексте рассматриваются как испытанные Им, в отличие от той мысли, где Христос умер за нечестивых.

 

Еще один момент мы должны заметить: слова «за всех» буквально «от имени всех». Есть понимающие слово «все» в универсальном смысле, но мы должны помнить, что слово всегда ограничивается контекстом. Здесь подразумевается не спасение от греха, а тема страданий и славы, при этом «все» указывает на «многих сынов», участвующих в Его страданиях в надежде на открытие будущей славы.

 

Мы полагаем, что читатели после статьи о Надежде и Награде, увидят параллели послания Евреям с Филиппийцам. Хотя мы не должны путать содержащиеся в них два учения, но запомним, что, хоть эти сферы и разные, пути Божии к Его народу схожи, и все находят свой источник и цель в благословенном Сыне Божием.

.

 

#10. Новая Жизнь (Ин.3:1-13).

Стр. 159, 160

 

По мере того, как маленький ученик возрастает в благодати, нужно привлекать внимание к правильному разделению Слова, на примере некоторых пунктов Ин.3, которые как видно, применительны прежде всего к другим, нежели к Церкви Одного Тела. Есть некоторые истины, которые неизменны в отношении к Евреям ли, язычникам ли, или к Церкви Божией, и одна из них –это обязательная необходимость в новой жизни. Если бы каждый христианин, любой конфессии, по-настоящему бы понял простой факт, что Церковь ЖИВАЯ, а мир - МЕРТВЫЙ, то ужасной каши сегодня не было бы.

 

В Ин.3:1-13 мы читаем, как Иудейский начальник пришел к Господу Иисусу и начал говорить о Господе, что: (1) что Он Учитель, (2) посланник Бога, (3) подтверждённый чудесами, и (4) Тот, о Ком можно сказать, что «Бог был с Ним». Каждое из этих заявлений совершенно верно, все же ни одно не было истиной Никодима в то время. Ответ Господа показывает нам, что Никодим не имел жизни. «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Слово «родится» лучше перевести как «родится заново» и «свыше». В духовном смысле Никодим не имел жизни, не видел, даже не знал Отца; все это может появится после возрождения.

 

Мы должны помнить, что это возрождение не означает родится заново и заново как маленький ребенок расти и расти, на сей раз избегая ошибок предыдущей жизни. Нет, это - новый вид жизни. Это замечается сразу из самих слов Господа Никодиму, где Он исправляет идею родится заново: «Рожденное от плоти есть плоть». Заметьте слова «рожденное» и «есть». Никакой возможности изменения нет. То есть, то, что, рождено от плоти никогда не изменится в дух, «а рожденное от Духа есть дух». У нас есть высказывание «каков отец, таков и сын». Плоть ничего никогда не сможет нечего родить, кроме того, что является плотью, и ум плотской - вражда против Бога, «ибо закону Божию не покоряются, да и не могут. Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:7, 8). Эта новая жизнь связана со Словом (1Пет.1:23).

 

Об ней говорится как о новом творении во 2Кор.5:17.

Она связана со смертью Христа в Ин.3:14.

Она также связана с Его воскресением в Рим.6:4.

Эта жизнь для Бога (Рим.6:10).

 

Как мы получаем это благословение? Есть два стиха в Ин.3, которые используют слово «должно», которые указывают путь: «Должно вам родиться свыше», «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».

 

Так же можно взять для учения такие стихи как 1Ин.5:1-13; 2Кор.5:14-21, Рим.6, Иез.37, которые можно прочитать вместе с ребенком.

 

Как сможете, проясните, как в случае Никодимом, что жизнь должна быть принята перед признанием Господа как учителя, посланного от Бога, или как пример для нас, чтобы следовать.

 

#11. Три Испытания на истинное Евангелие (Рим.1).

Стр. 189 - 191

 

 

Слово Евангелие, как вы, вероятно, знаете, означает «добрая весть» или «благая весть». Верить Евангелию означает получить спасение, жизнь и мир, а отклонить Евангелие означает смерть, поэтому важно, чтобы «благая весть», как мы считаем, должна была стать действительно «благой» и действительно "истинной".

 

Апостол Павел говорит о возможности того, что некоторые будут проповедовать «другое Евангелие», и даже «другого Иисуса». Мы полагаем, что вводные стихи послания к Римлянам предоставят нам три испытания, которые истинное Евангелие выдержит, а ложные - нет.

 

1. ИСТИННОЕ ЕВАНГЕЛИЕ – «ЕВАНГЕЛИЕ БОЖИЕ» (Рим.1:1) Бог его Автор, Кто запланировал его, Кто обеспечил всем необходимым для его успеха. Истинное Евангелие всегда ставит Бога на первое место, ложное Евангелие ставит вперёд человека, его дела, его молитвы, его стремления. Истинное Евангелие говорит нам, что БОГ так возлюбил мир, что эта любовь выражена в факте, что БОГ не пожалел Своего Единородного Сына. Праведность открывается в Евангелии (Рим.1:17), праведность БОЖИЯ, а не человеческая, сила Евангелия - сила БОЖИЯ, а не сила собраний, обещаний, усилий.

 

2. ИСТИННОЕ ЕВАНГЕЛИЕ НАХОДИТСЯ В ГАРМОНИИ СО СЛОВОМ БОЖИЕМ. «Которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в СВЯТЫХ ПИСАНИЯХ» (Рим.1:2). В Еф.1«Евангелие спасения» называют «словом истины»; в 1Пет.1:25 мы читаем «слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам ЕВАНГЕЛИЕМ проповедано»; Тимофей с детства знал «священные писания, которые могли умудрить его во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим.3:15); «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим.10:17)..

 

Кроме того, что проповедуемое Евангелие является Евангелием БОЖИЕМ, очень важно знать, что есть безошибочный тест, который проверяется вопросом: согласуется ли это со СЛОВОМ ГОСПОДА!

 

3. ЕВАНГЕЛИЕ БОЖИЕ ОТНОСИТСЯ К ЕГО СЫНУ (Рим.1:3, 4). «Свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Отк.19:10). Как тело без духа мертво, так была бы Библия без Христа, и так же Евангелие. Истинное Евангелие проповедует Христа. Филип в Деяниях (найдите стихи), как сказано, в двух кратких рассказах проповедовал Христа, и от пророка Исайи проповедовал Иисуса. Более близкийанализРим.1:3, 4 показывает, что проповедь Христа, если это составляет полное Евангелие, будет касаться:

 

(1) Христа, как Сына Человеческий по плоти, и (2) и как «Сына Божиего в силе» по духу, и в ВОСКРЕСЕНИИ.

 

Проповедовать «Иисуса из Назарета, Мужа, засвидетельствованного великими делами от Бога», только частичное Евангелие, и по-настоящему не Евангелие вообще. Проповедовать «Христа, умершего за наши грехи по Писанию», всего лишь основание, но не спасение, Евангелие спасения. Мы должны включать ВОСКРЕСЕНИЕ Христа. Это дает нам полное Евангелие, дающее силу, жизнь, надежду.

 

 

 

Чудеса.

#1. Введение.

Стр. 9 - 11

 

В более ранних статьях Верийского Толкователя у нас был ряд статей, имеющих дело с ПРИТЧАМИ из Матфея, и хотя они затрагивали места Писания, знакомые всем читателям, некоторые аспекты их учения, особенно с точки зрения их места в домоуправлении, были изложены.

 

Эта серия статей о ЧУДЕСАХ предназначена как дополнение к Притчам, потому что притчи и чудеса являлся частью особенного свидетельства. Хотя эти исследования несут несколько начальный характер, мы полагаем, что наиболее продвинутым ученикам не трудно будет найти и для себя назидание, в отношении центральной фигуры Господа славы, действующего как посланный Богом на земле.

 

Будет хорошо, если мы обратим внимание на Библейские слова и выражения, используемые по отношению к чудесам в Новом Завете:

 

DUNAMIS. Акт власти. Наше слово динамо, динамит и динамика имеют один корень -"сила".

SEMEION. Знамение. Используется в основном Иоанном.

TERAS. Чудо. Какое-то удивление, что вселяет страх. Ин.4:48 и Дн.2:22 являются единственными ссылками на Христа, остальные 14 используются по отношению к лжехристам, Апостолам и Моисею.

ERGON. Дело. О чудесах говорят как о деяниях Божиих, доброе дело и сделать то, что не делал никакой другой человек.

EUDOXIA. Славные дела (Лк.13:17).

PARADOXIA. Чудные дела (Лк.5:26).

THAUMASIA. Дивные вещи (Мф.21:15).

 

Многие из чудес Христа были чудесами исцеления. Он не совершал чудес суда по отношению к людям. Засохшая смоковница и уничтожение стада свиней - самые близкие события к чудесам суда, но они не затрагивают человека. Напротив, слепые получают зрение, немые говорят, глухие слышат, прокаженные очищаются, немощные исцеляются. Даже мертвые оживают, тысячи питаются несколькими хлебами и рыбами, а брак в Кане украшен Его чудесным совершением. Ветры и волны повинуются гласу Господа, рыбы морские плывут в его сети, или платят дань по Его повелению; демоны и злые духи изгоняются, и покидают свои места. Два раза Господь проходил невидимо через толпу.

 

Первое свидетельстве о чуде в Евангелиях, - это свидетельство Мф.4:23, 24:

 

«И ходил Иисус по всей Галилее, УЧА в синагогах их и ПРОПОВЕДУЯ Евангелие Царствия, и ИСЦЕЛЯЯ всякую болезнь и всякую немощь в людях. И прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он ИСЦЕЛЯЛ ИХ».

 

Результатом этих великих дел стало то, что за Ним последовало "множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из - за Иордана".

 

Взглянув на карту, можно увидеть, что уже на раннем служении Господа Его великие дела стали известны всюду по длине и широте земли. В какой обстановке совершались они? Они были не просто показателями силы, и они не должны были вселить ужас в наблюдающих, поскольку были все одного характера, чудесами исцеления, и привлекли последователей со всей страны. Чудеса формировали дополнение к УЧЕНИЮ и ПРОПОВЕДИ. Последняя ссылка на чудеса в Евангелиях говорит о том же самом «А они пошли и ПРОПОВЕДОВАЛИ везде, при Господнем СОДЕЙСТВИИ и подкреплении СЛОВА последующими знамениями» (Мк.16:20). Так же в Мф.10 мы находим ту же самую связь «ходя же, ПРОПОВЕДУЙТЕ, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте». И такая связь проповеди и чудес подразумевается в Мф.11«перешел оттуда УЧИТЬ и ПРОПОВЕДОВАТЬ в городах их. Иоанн же, услышав в темнице о ДЕЛАХ Христовых». Цель (видимая, по крайней мере), с которой были вызваны чудеса, дана в Мф.11:20 «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его, за то, что они не покаялись». Близкая связь между чудесами и свидетельством также обозначена в Мф.13:58«И не совершил там многих чудес по неверию их». Мф.9:35 представляет практически повторение Мф.4:23, как читатель может заметить, и следует рассматривать в связи с полномочиями Мф.10.

 

Одно из характерных сопровождений проповеди Евангелия Царства было наличие чудес. Одна из характерных особенностей проповеди тайны - отсутствие чудес. Мы могли бы заметить степень удивительного исцеления в Мф.4:23, 24, «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях»; «всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он ИСЦЕЯЛ ИХ». Детали даны более полно по мере продвижения повествования, и когда мы видим полны подтверждением дел, мы начнём понимать их конечный смысл: они были подтверждением Его служения; и когда мы добавляем к этому свидетельство Ин.21:25 «Многое и другое СОТВОРИЛ Иисус; но, если бы писать о том подробно, то и всему миру не вместить написанных книг», а значит подтверждение Его Мессианства должно быть подавляющим. Все же они распяли Его! они не покаялись! Какое свидетельство о природе человеческого сердца?

 

#2. Прокаженный, Слуга Сотника и Тёща Петра (Мф.8:1 - 15).

Стр. 42 - 46

 

После словМф.4:23, 24, которые мы рассматривали на странице 9, Господь поднялся на гору и учил. С учения начинается глава, и учение – последнее, о чем говорится в Мф.7:28, 29, то есть, «слова», «учение» и «учение как власть имеющий». Великие слова на горе сразу сопровождались великими делами в долине «Когда же сошел Он с горы, за Ним последовало множество народа. И вот подошел прокаженный». Три чуда, которые записаны в Мф.8:1-15 наводят на размышления к великому учению.

 

Прокаженный ….   Израиль.

Господь прикоснулся к нему.

Слуга Сотника….   Язычник.

Исцеление на расстоянии.

Его вера по сравнению с верой в Израиле.

Теща Петра….   Женщина.

Господь коснулся ее.

 

Фарисей в своей молитве благодарил Бога, что он не родился (1) язычником, (2) рабом или (3) женщиной, какое же место «великолепного уединения» находится «во Христе» в Гал.3:28, где показано, что нет уже:

 

(1). Ни Иудея, ни Грека.                /Язычник.

(2). Ни раба, ни свободного.       /Раб.

(3). Ни мужчины, ни женщины. /Женщина.

 

Здесь в этих трех вводных чудесах Господь прорывается через многие традиционные барьеры; Он прикоснулся к прокаженному! Он излечил Язычника! Он излечил женщину! Здесь проглядывается и диспенсационный урок, и моральный. Прокаженный и женщина были излечены личным контактом; Язычник, однако, был исцелён на расстоянии. Эта особенность появляется снова в Мф.15:21-28; в обоих случаях привилегия давалась исходя из великой веры Язычницы.

 

Возвращаясь снова к первому из этих чудес, давайте посмотрим на то, что просил прокаженный, «Господи! если хочешь, можешь меня ОЧИСТИТЬ». Ответ последовал с тем же самым значением «И он тотчас ОЧИСТИЛСЯ от проказы». Последовавшее повеление подразумевает прообраз великого очищения: «пойди, покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей, во свидетельство им».

 

Лев.14 содержит «закон о прокаженном, когда надобно его очистить». Смерть Христа и воскресение явно сформулированы, очищение прокаженного кровью искупления и через ещё одно помазание елеем. Здесь состояние прокаженного походит на состояние Израиля перед Богом «От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и не обвязанные и не смягченные елеем». Состояние прокаженного отстраняло его от поклонения и служения, делая его не пригодным ко всякому священнодействию, таков был Израиль, которому было предназначено стать Царством Священников, хотя язычники Израилю все же скажут: «Они– служители Богу нашему»; но пока Израиль - прокаженный.

 

Два вопроса, появляющиеся в этом чуде, касаются Божией силы и воли. В силе Божией не сомневался прокаженный: «если хочешь, можешь меня очистить». Один только Господь мог решить вопрос о готовности, и Он решил: «хочу, очистись». Задумайтесь на мгновение о простом человеке, противостоящему ужасной проказе, неизлечимой до сих пор болезни, взять смелость сказать: «Если хочешь». Он, Чьей волей отступает проказа при произнесении слова: «очистись», Он же говорит в Быт.1 «да будет свет. И стал свет». Чудо вселяет пророческую надежду в неочищенный народ. Тот, Кто был и их Мессия, был В СИЛЕ («можешь»), и имел ВОЛЮ («хочу»), и однажды Бог очистит прокаженного и помажет елеем первосвященства. После того, как Израиль очистится, за ним последуют язычники; это - следующая тема пророчества, образ учения данный в Гал.3:12-14:

 

«Христос искупил нас от клятвы закона … дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников».

Дн.3:25, 26 «Говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные. Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам первым послал Его благословить вас, отвращая каждого от злых дел ваших».

 

Очищение прокаженного прикосновением сопровождается исцелением слуги сотника словом вдали от больного. Едва Господь узнал о состоянии слуги, как блаженная готовность снова проявилась. Прежде просьбы Господь сказал: «Я приду и исцелю его»; затем следует момент веры настолько великой, что написано, что Господь удивился. Еще один раз сказано о том, что Господь «дивился» от «неверия» сродников в отечестве и доме Его (Мк.6:6).

 

Слова сотника показывают, как он признал Господа ПОСЛАННЫМ. Все, кто видел Его приходили к той жеоценке: «я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой». Потом приходят слова веры, заставляющие Господа удивиться: «но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Какой контраст с другим офицером-язычником Нееманом, который сказал, «вот, я думал, что он выйдет, станет и призовет имя Господа Бога своего, и возложит руку свою на то место и снимет проказу».

 

Великая вера может обойтись без всяких средств и положиться «на слово только». Это вера  была отчасти  у прокаженного, который сказал Господу «если хочешь, можешь», но большая вера была у сотника, чтобы сказать о недостоинстве личного посещения Господа и удовлетворения Его произнесенным словом. Мы предполагаем, что он признал Христа как Посланника, ведь он не просто сказал, что «ибо я и подвластный человек», но «и я ТАКЖЕ – подвластный человек». Тот факт, что он находился под властью, придавал силу его словам; он говорил солдату «Пойдите, и он идет», и власть, под которой он сам находился, придавала, в свою очередь, силу его повелениям. Так и Господь произносил не Свои слова, но Отца; дела, которые Он делал, делал не от Себя, но Отец делал, Который послал Его. Все Евангелие от Иоанна нацелено показывает, что Христос был Посланным. Исцеление слуги сотника было по принципу Ин.5:24:

 

«Слушающий («скажи только слово»)слово Мое и верующий в Пославшего («ибо я также подвластный человек»)Меня имеет жизнь вечную».

 

Слова Христа, следующие, показывают, что чудо было связано с учением:

 

«Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов».

 

Вера сотника была реальна и действенна, когда Господь сказал:

 

«Иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час».

 

Параллельное место в Лк.7:1-10 нужно прочитать. Сопутствующая Библия рассматривает это второе чудо исцеления, говоря, что Господь благословил сотника прежде (Мф.8:12, 13), то есть, перед призванием12 в Мф.10:1. У Луки исцеление слуги сотника было после призвания 12 (Лк.6:13-16). Нужно помнить, что Матфей выбирает свои пункты для цели своего Евангелия, и не утверждает, что это хронологический порядок. Лука, однако,  утверждает, что пишет «по порядку», и мы принимаем свидетельство Луки за хронологическую точность. Многие нашли «несоответствие», в том, что научение Мф.5-7 скорее всего происходило на горе, п Лк.6:17 говорит о том же научении «на ровном месте». «Здесь», говорит критик, «рассказы отличны - один говорит о горе, другой о равнине». Ясно, что, что Господь, мог просто повторить Своё учение в другом месте. Все противоречия рассеивается, когда мы смотрим в оригинал. Сначала относительно горы в Мф.5:1 сказано:

 

«Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его».

 

Лк.6:12:

 

«В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами».

 

Этот стих дополняет свидетельство Матфея. Матфей не объясняет, почему Господь поднялся на гору, ограничившись – «из-за множества народа». Множество народа, последовавшего за Ним, шло из Галилеи, Десятиградия, Иерусалима, Иудеи и из-за Иордана, по Матфею; но они были из всей Иудеи, Иерусалима, приморских мест Тирских и Сидонских по Луке. Оба свидетельства едины, дополняя друг друга.

 

Теперь относительно равнины. Буквально слова - este epi topou pedinou «стал Он на ровном месте», это ещё один вариант сказать: «и когда Он основательно встал»; никто не мог обратиться к множеству людей на склоне горы, но лишь спустившись, пока не нашел «ровного места», такие места есть на любой высоте. Поэтому противоречие исчезает, так же, как и в других случаях, если заглянуть чуточку глубже. И Матфей и Лука пишут о вхождении Господа, после этой «Нагорной проповеди», в Капернаум. Матфей добавляет чудо прокаженного, и оба пишут о чуде слуги сотника. Там, где Матфей говорит о словах сотника без посредников, Лука дополняет деталями. Причина, почему сотник сказал о своём недостоинстве, появляется в свидетельстве Луки, потому что там записано, что Иудейские старейшины сказали, что он был достоин, чтобы Он сделал для него это.

 

В стихе 3 из Лк.7 слово «послал» это слово apostellö = отослать, отправить, отстать. В стихе 6 это - pempõ = «пойти с». Слово «скажи» (legon) указывает на то, что сотник лично присутствует и говорит с Господом. Кажется более разумным, что мы имеем два варианта одного случая, нежели два отдельных случая, Господь произносит подобное длинное учение, затем входит в Капернаум, тогда просят излечить слугу сотника, и ответ точно такой же, и чудо во второй раз свидетельствует о великой вере. Тогда и в призвании 12 Апостолов в Лк.6:13-16 нет противоречия, потому что после той ночи молитвы Господь избрал 12, хотя в Мф.10:1 говорится, что Он просто призвал к Себе 12 учеников, не говоря, что Он избрал их. Единственной причиной, почему эти два стиха путают это, что имена 12 подробно перечислены.

 

Исцеление тёщи Петра может быть также неправильно понято. Читая Матфея, мы должны естественно предположить, что чудо было после исцеления слуги сотника, но Марк и Лука помещает его значительно ранее (см. Мк.1:29 и Лк.4:38). Тот факт, что дом Петра был в Капернауме (Лк.4:31-38) и связывает это чудо с другими, которые были связаны с Капернаумом и Матфей, не придерживаясь исторической последовательности, сгруппировал их вместе. Господь снова коснулся объекта Своего исцеления, и на этот раз исцеленная встала и служила Ему.

 

Таким будет Израиль в день его исцеления, и такими можем быть мы, поскольку Он коснулся Своей благодатью нас.

 

#3.  Двенадцать Чудес перед Отвержением (Мф.8 - 12).

Стр. 74 - 78

 

Двенадцать записаны Матфеем, 8 знамений- Иоанном. Видимо поэтому авторы этих «Евангелий» подобрали эти события, в соответствии с целью их повествований.

 

Мы знаем, что число 12 связано с Израилем, и с правлением. Давайте рассмотрим эти 12чудес вместе, и заметим что-нибудь, что поможет нам увидеть, каково их особое назначение.

 

8:2. Очищение Прокаженного.

8:5. Слуга сотника. Просят другие.

8:14. Теща Петра.

8:16. Многие чудеса и цитата Ветхого Завета:

«да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» (Ис.53:4).

8:24. Буря.

8:28. Бесноватые.

9:2. Прощенные грехи. Принесенный другими. Цитата Ветхого Завета:

«Ибо Я милости хочу, а не жертвы» (Ос.6:6).

9:18. Дочь начальника.

9:22. Кровотечение.

9:27. Слепые.

9:32. Немой бесноватый. Привели другие.

9:35. Многие чудеса и цитата Ветхого Завета: «Как овцы, не имеющие пастыря» (Зах.10:2).

12:13. Иссохшая рука.

12:15. Многие чудеса, и цитата Ветхого Завета:

«да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах голоса Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы» (Ис.42:1).

12:22. Слепой и немой бесноватый. Народ говорил: «Не это ли Христос СЫН ДАВИДОВ?». Возражение фарисеев: Он изгоняет бесов силою Вельзевула».

 

Первые три чуда касаются разделов человеческого общества, затрагиваемые в молитве  еврея.

 

Прокаженный, представляет Израиль, что его нечистота удалена.

Слуга сотника представляет язычников, исцеление на расстоянии.

Теща Петра. Женщина. Настолько малоуважаемая, насколько касались ее духовные вещи.

 

Ветхозаветные ссылки показывают, что эти 3 чуда исцеление- было частью служения Господа, связанных со страданиями Мессии. Он «взял немощи», «понес болезни» как понес наши грехи.

 

Как в случае с женщиной, которая коснулась Господа и вышла сила из Него, Он таким образом нес болезни греха пораженного Израиля. Этого достаточно чтобы понять крепкий сон Господа на корабле. Свидетельство Марка очень полно здесь. Господь после напряженного периода служения сказал Своим ученикам: «переправимся на ту сторону. И они (не Он), отпустив народ, взяли Его с собою, как Он был в лодке». О, поразительная слабость, о, могущественная снисходительность. «Он спасал других, а Самого Себя не мог спасти».

 

 Господь не делал чудес для Себя. Поэтому утомленный, Он крепко спал на палубе, хотя буря начала топить лодку. Результат усмирения бури на учеников подействовал так, что они воскликнули: «Кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?».

 

Мы не думаем, что было бы полезно вступать в детальное обсуждение вопроса, отличается ли это чудо от записанного в Марке 4 и Луке 8. Единственно есть уточнение, что изложенные события «по порядку», написаны Лукой. Другие авторы используют события, для реализации других целей, и не заявляют, что последовательность для них важна. Поэтому заявления, что чудо Мф.8 было перед призванием двенадцати, а нечто было после того, вводит в заблуждение. То, что призвание двенадцати в Матфеи было хронологически вМф.10, мы можем только предполагать. Потому как Мф.10говорит о том времени, когда Господь призвал к Себе Своих12 учеников, чтобы дать им власть над нечистыми духами, и послать их проповедовать. Это точно параллельно со свидетельством в Мк.6:7-13 и Лк.9:1-6, и все три стиха идут после чуда усмирения бури.

 

Ссылки в Мк.3:13-19 и Лк.6:13-16 относятся к предшествующему избранию, а в Мф.10:2 они уже избранные, так как: «имена суть сии». Вероятно, не нужно брать стих (Мф.10) в качестве параллели Марк 3, потому как Матфей не делает запись параллели для этого более раннего избрания. С другой стороны, буря сопровождается в Мф.8 исцелением двоих бесноватых. Они кричат: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас». Потом следует удивительный порядок, где бесам разрешили войти в стадо свиней, которые устремились в море и погибли. Результат был таковым, что люди просили Его отойти от пределов их. То же самое сразу происходит после усмирения бури в Марке 4, Матфей называет это место «страна Гергесинская», Марк «страна Гадаринская», а Лука добавляет «лежащую против Галилеи», но это объяснение не противоречие. Кажется более трудно поверить, что в двух отдельных случаях, в течении короткого времени друг от друга, возникло две бури, и чтобы ученики в обоих случаях спали, чтобы Он упрекнул их за маловерие, и что в обоих случаях они выразили свое удивление, используя подобные слова, и что оба отдельных чуда на море сопровождались исцелением бесноватых, и бесы, исповедуя Христа, ссылались на их мучения, и в каждом случае, просили разрешить им войти в стадо свиней, которые бы потонули в море. Если незначительные различия в рассказах должны расцениваться как признаки того, что различный случаи имеют место, то мы должны будем признать три отдельных чуда, поскольку читатель может легко найти различия между двумя рассказами Марка и Луки.

 

Давайте не упускать суть этих великих сил и знамений. Господь показал Своё Мессинаство. Мир физических стихий, и дух был под Его властью. При прикосновении исчезает проказа. По слову уходит болезнь. По повелению стихает буря. По слову «идите» бесы входят в стадо свиней. Все же более полная и более глубокая сила показана в следующем чуде, которое закрывает этот ряд и открывает другой; Его власть над грехом. Зачем это нам, если Он может излечить тело и не может излечить смертельную рану греха?

 

Христос не просто был чудотворцем, но Богом назначенный Спаситель, искупление Которого должно стать универсальным, но было своеобразным владением немногих. Эти чудеса были «силами будущего века». Христос будет царствовать не только в мире материальном, но и духовном, везде на небе и на земле, да и под землей, Он будет иметь Свое влияние. Все это сформулировано в этих удивительных делах. Поэтому, получилось так, что когда принесли Господу больного расслабленного, Он воспользовался возможностью объявления Своей великой власти.

 

Марк помещает это чудо перед чудесами бури и свиней (Мк.2), однако это - один и тот же случай. Порядок Луки сильно отличается и от Матфея, и от Марка; однако это чудо, также упомянуто.

 

Исцеление расслабленного человека и прощение его грехов очень напоминают вводное чудо Пятидесятнического служения Петра, и его применение к спасению народа (Дн.3, 4:1-12). Хотя вера расслабленного человека предполагается, это чудо - другой случай действия веры других от имени исцеляемых. Нет никакого признака, что слуга сотника имел веру, ничего не сказано, что дочь женщины Хананеянки верила.

 

Зная то, что мы знаем по отношению к Личности и Делу Христову, этот факт, который Он обозначил: «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи», не поражает нас так, как услышавших эти слова. Книжники сразу сказали: «Он богохульствует». Мк.2:7 говорит, что они сказали: «Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?». Лука говорит нам, что книжники и фарисеи присутствовали и начали рассуждать в их сердцах. Поэтому небольшие отличия не мешаю сделать вывод, что это одно и то же чудо.

 

Господь не смущается называть их мысли «худыми». Это само по себе свидетельствует с другими аспектами, что Он был послан от Бога. Никодим, фарисей, член Синедриона, «учитель» Израиля, является свидетелем, что такое было: «Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог». Для человека, не уполномоченного провозгласить: «Прощаются тебе грехи твои», было бы действительно «богохульством». Но этот вопрос не затрагивает Человека Христа в Его официальных полномочиях. Как посланник Он был властен на земле прощать грехи и знамения, и чудеса были подтверждением. Но Он продемонстрирует Свои полномочия и власть еще раз. Рассуждение Господа неоспоримо. Конечно, легче СКАЗАТЬ: «Прощаются тебе грехи твои», чем СКАЗАТЬ: «Встань и ходи», потому как никто не может проверить исполнение первых слов, но все могут засвидетельствовать о вторых. Есть те, кто объявляет прощение грехов и власть над суеверными, кто не может разрешить эту задачу. Таким образом, Господь славы склонился снова к долготерпению и кротости:

 

«Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, - тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой. И он встал, [взял постель свою] и пошел в дом свой».

 

Результат по Матфею был: «Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам». Марк говорит: «так что все изумлялись и прославляли Бога, говоря: никогда ничего такого мы не видали». Лука свидетельствует: «И ужас объял всех, и славили Бога и, быв исполнены страха, говорили: чудные дела видели мы ныне».

 

В каждом Евангелии говорится о призвании Матфея сразу после этого чуда. Все пишут о большом угощении, которое следовало в доме его, где Господь сказал: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию». Таким образом, как и чудо, душевное прежде, потом духовное.

 

#4. Третья группа.

Кульминация Отвержения Израиля (Мф.9).

Стр. 105 - 109

 

Эта группа содержит четыре чуда. Два по отношению к женщинам и два к мужчинам.

 

Власть церемониального ЗАКОНА была затронута, когда Спаситель, несмотря на закон Моисея, коснулся прокаженного. Услышанная Богом молитва языческого Сотника был ударом по Национальной исключительности, и его вера, признана выше любой в Израиле. Неестественное презрение к женщине в лице ортодоксального Еврея получило отпор, когда Господь соизволил добровольно излечить тещу Петра.

 

Власть ГРЕХА была затронута и духовные силы вынуждены признать своего Хозяина во второй группе.

 

Третья группа подводит Господа лицом к лицу ко СМЕРТИ. Некоторый начальник подошел, и кланяясь говорит Ему: «дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива». Какая огромная просьба! Всё же посмотрите, как естественно Господь принимает ее. «И встав, Иисус пошел за ним, и ученики Его».  Он даже позволяет Себя перехватить по пути, для излечения другой страдающей. Женщина, которая имела кровотечение в течение 12 лет (число Израиля снова явленное), другой пример состояния Израиля. Ее болезнь не позволяла ей посещать Дом Божий. Это было признано традицией достаточным основанием для развода, это помещало ее вне общества вообще. В действительности, она была почти в такой же позиции прокаженного. Но всё же она осмелилась коснуться края одежды Спасителя! Что-то должно быть, думала она, и никакая нечистота не могла осквернить Его. Разве он не касался прокаженных? Он даже теперь шел по просьбе, чтобы коснуться почти мёртвого? Как близко Он прикоснулся к страданиям мира! Как восхитительно понимание, что Он, святой, непричастный злу, непорочный и отделенный от грешников, мог так смешаться с ними, чтобы показаться в глазах неосвященного как друг мытарей и грешников, в некотором смысле ниже, чем по Писанию! Для нас существует большее неприятие фарисеев в наших мыслях и практике «отделяя» их от Господа Иисуса Христа, истинного Святого Божьего.

 

Вера появляется в некоторых чудесах очень заметно, в других даже не упомянута. Вера Сотника вызвала слова Христа: «истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры». Но нет никакого места для веры в случае тёщи Петра. Хотя она очевидно была у прокажённого в его «если хочешь», что был просто вопрос желания, и утверждения «можешь».

 

Упоминание о «вере» во время бури один из упреков – «что вы [так] боязливы, маловерные?». Вера не фигурирует в чуде изгнания бесов из двух бесноватых. Но вера явно упоминается при событии исцеления и прощения человека больного расслабленного, которая была верой тех, кто принес его (9:2). Женщине, кровотечение которой было излечено, Господь сказал: «дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя». Никто не может подвергнуть сомнению веру начальника, но о ней не сказано. В следующем чуде прозрения слепых, вера является видной, и прозрение было обусловлено ею.

 

Ссылки на веру в этом Евангелии придерживаются определенной последовательности, и поскольку некоторые из стихов непосредственно касаются чудес, мы приводим их порядок для будущего исследования:

 

Вера.

 

А| 8:10. Великая вера; вне Израиля. Мужчина верил за слугу.

B| 9:2. Их вера. Приведенному прощены грехи.

C| 9:22. Вера твоя. Exeranthe (иссяк), Мк.5:29.

D| 9:29. По вашей вере. Глаза слепых открылись.

 ПОЯВЛЯЕТСЯ ОТВЕРЖЕНИЕ (12, 13).

А| 15:28. Велика вера твоя; вне Израиля. Женщина верила за дочь.

B| 17:20. Вера с горчичное зерно. Лк.17:6 связано с прощением.

C| 21:21. Передвижение горы. Exeranthe (засохла), стих 20.

D| 23:23, 24. Фарисеи пренебрегают верой. Слепые вожди.

 

Видится неслучайным, что в двух первых случаях, в которых верующий из неизбранного народа, просит благословения за других, заставляет Господа удивиться силе такой веры. Все же Господь не отвергает веру даже размером с горчичное зерно. Его заключительное обвинение против слепых вождей Израиля, ведших их в пропасть отвержения и нераскаяния, состояло в том, что они пренебрегли среди прочего верой. Если даже вера чужих народов была благословлена Господом, то насколько бы более вера избранного?! И так последнее чудо, которое говорит о вере, перед отвержением (Мф.12), совершает исцеление при наличии веры.

 

Два слепых обращаются к Господу и Его Царству (аспект домоуправления)в котором, Израиль должен был признать особый титул: «помилуй нас, Иисус, сын Давидов!». Семь раз в Евангелии Матфея к Господу обращаются как к Сыну Давида, это первый. Здесь, наконец, приходит признание, что в их среде находится давно обещанный Царь Израиля. Но были ли глаза этого народа открыты, чтобы увидеть Его? Или Он должен был бы сказать, что эти слова пророка исполнились: «они закрыли глаза свои». Поэтому, не человека ради, а для общей цели знамений и чудес, Господь отвечает:

 

«Веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам».

 

Это то, что, возможно, произошло бы на национальном уровне, но веры в Израиле не было. Постоянное неверие прекратило свидетельство присутствия Мессии (Мф.13:58). Поэтому случилось то, что Господь строго запретил этим двум слепым: «смотрите, чтобы никто не узнал».

 

Последнее чудо этой группы заставляет начальников Израиля проявить свое непризнание. Немой бесноватый человек подведённый к Нему, был исцелён и удивленный народ сказал: «никогда не бывало такого явления в Израиле». Здесь появляется богохульство фарисеев на Святого Духа. Так же надо посмотреть на стихи 12:22-32. Исцеление другого бесноватого заставило людей говорить: «не это ли Христос, сын Давидов?». Снова фарисеи сразу противодействуют впечатлению, говоря: «Он изгоняет бесов не иначе, как [силою] веельзевула, князя бесовского». Господь в ответ, после разъяснения безумия их аргумента говорит:

 

«Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то КОНЕЧНО достигло до вас Царствие Божие… Посему говорю вам… если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем».

 

Вот высшая ответственность отвержения свидетельства Божия, тема, отмеченная и в Евангелии от Иоанна.

 

Далее, следуя по шагам усиливающегося противления и развития событий, переходим к исцелению человека с сухой кистью. Здесь слово «сухая» является родственным используемому по отношению к смоковнице, которая засохла. Христос был готов исцелить их бесплодие и иссушить неплодородность, но они выбрали сухость и мелочность церемониала Субботы, вплоть до наказания смертью самого Господина Субботы. В предыдущих случаях, когда другие посредничают, всё было нацелено на получение благословения больного. Здесь, человека с сухой рукой приводят не из сострадания, но как приманку для уловления Господа жизни и славы.

 

Раввины учили, что не существует «Субботы в Храме». Господь, возможно, мог намекнуть на это, но предпочел дать более простой аргумент, спросив, не ценен ли более человек, чем скот? То, что Бог дал как «удовольствие», они в бесплодии, сделали знаком формализма. Способы, которым эти лидеры тщательно ограждали соблюдение Субботы и смешных ограничениях, ослепили их видение духовного значения дня. Мы найдем, что большая часть оппозиции фарисеев была связана с отношением Господа к их концепции Субботы. Это то, что мы хотим рассмотреть отдельно.

 

Теперь уже фарисеи совещаются против Господа, как бы им погубить Его. Какое коварство! Каждый Его поступок оставлял позади милосердие, мир, здоровье, благодарность, жизнь -мертвым, слепым - прозрение, настоящее прощение грехов, ... Но всё же они ненавидели Его, эти скрупулезные хранители Субботы.

 

Затем следует цитата, которая говорит о язычниках. С ней нужно прочесть иИс.49:3-7, где заметна близкая связь между отвержением Господа Израиля и благословением язычников. Один из Его титулов «Его, презираемому всеми, поносимому народом». Мы помним, что при заключительном чуде последние слова указывали на возможность того, что Израиль может принять Господа как Сына Давидова. Здесь фарисеи вставляют свое богохульное заявление, и Израиль погружается в нераскаяние и слепоту.

 

Итак, чудеса и знамения соответствует теме повествования.

.

 

#5. Чудеса после Отвержения (Мф.13 - 21).

Стр. 139 - 142

 

Мы проследили углубляющийся характер свидетельств чудес Мессии. Физическое и временное, духовное и вечное — всё это находится в пределах их сферы. Мы замечаем совокупный характер произведённых действий:

 

«И прошел о Нем слух по всей Сирии… И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из - за Иордана» (Мф.4:24).

 

Акцент здесь делается, на географическом распространении свидетельства. Это включало фактически всю землю, тогда занятую народом Израиля.

 

Сами ученики находясь рядом, были под впечатлением, удивляясь и говоря: «кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» Когда народ засвидетельствовал чудо исцеления больного расслабленного: «Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам». В результате Его воскрешения дочери начальника из мертвых: «И разнесся слух о сем по всей земле той». В результате непослушания слепых, которые были исцелены, и которым Господь запретил, известность Господа была распространена по всей той земле. Когда немой бесноватый был исцелён, народ, удивляясь, говорил: «никогда не бывало такого явления в Израиле».

 

Потом следует призвание двенадцати (глава 10), получивших власть от Господа над нечистыми духами, и чтобы врачевать всякую болезнь и немощь. Их власть была достаточно полной: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте». Их свидетельство было широко распространено. Иоанн в тюрьме услышал о делах Христовых и был подтвержден в вере, что они были действительно Его свидетельством (11:1-6).

 

После исцеления слепого и немого бесноватого: «И дивился весь народ и говорил: не это ли Сын Давидов?». Это в глазах фарисеев было опасным заявлением, поэтому они повторили свое богохульство, что Христос Божий был в союзе с Сатаной.

 

Прежде всего, мы видим это в 9:34: «А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского»; и никакого комментария не дается. В 12:24 мы обнаруживаем, что это набирает силу, и затем Господь обличает их мысли и приносит пред ними тот факт, что Царство Божие приблизилось к ним. Надо же, что после всех знамений и чудес, которые совершил Господь, чудес, которыми Он стал известным по всей долготе и широте земли, этим наглым правителям этого века, хватило безрассудства сказать: «Учитель! хотелось бы нам ВИДЕТЬ ОТ ТЕБЯ ЗНАМЕНИЕ» (12:38)? Ответ Господа указывает на то, что время знамений прошли. Следующим великим знамением должно быть знамение Его воскресения.

 

Мы видиv тот же самый порядок в Евангелии от Иоанна. Семь из восьми знамений приходится на первую половину Евангелия, а затем идут главы 13 - 17, где Господь Сам творит, и восьмым завершает служение, - воскресением из мёртвых.

 

Притчи о тайнах Царства (Мф.13), следуют за отвержением Господа, и с ними чудеса, имеют отдельную группу сами по себе. Первая ссылка на чудеса после великого отвержения (главы 12, 13) имеет отрицательный характер: «И не совершил там многих чудес по неверию их» (13:58).

 

Мы сначала посмотрим на весь ряд вместе, а потом будем рассматривать подробно:

 

Чудеса после отвержения

 

A1| 13:58. Не много из-за неверия.

B1|C|  а| 14:14. Многие исцелились.

b| 14:15-21. Насыщение 5 000. 

D| 14:22, 23. Море.           

E| 14:36. Прикасались, исцелялись.

D| 15:21-28. Женщина Хананеянка.

C| а| 15:29, 30. Многие исцелились.

b| 15:31-39. Насыщение 4 000.

A|2 16:1-4. Отказ показать знамение: Никакого знамения, кроме пророка Ионы.

B|2                          F| 17:14-21. Бесноватый. Вера передвигает горы.

G| 17:27. Налог.  Царство еще не пришло. (19:2 Излечение многих).     

H| 20:30. Слепой. Сын Давидов.       

H| 21:1. Осел. Царь твой грядет.

G| 21:14. Слепые и Хромые. Сын Давидов.

F| 21:19. Смоковница засохла. Вера двигает горы.

A|3 27:42-44. Просьба о чуде сойти с креста и отказ.

B|3 27:52 – 28:8. ЗНАМЕНИЕ ИОНЫ.

 

Первая группа из семи чудес имеет больше не характер знамений, но чудес сострадания. Он ходил, благотворя. «Иисус… сжалился» (14:14). Насыщение 5000 напоминает насыщение 4000, и там опять Господь говорит: «Жаль Мне народа».

 

Вторая группа из 7 чудес начинает предвещать развитие событий. Сразу после славы преображения Господа появляется трудный случай изгнания беса и ссылка на веру, способную передвигать горы. Потом следует чудо с монетой для пошлины и Его вопрос:

 

«Цари земные с кого берут пошлины или подати? с сынов ли своих, или с посторонних? Петр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак, сыны свободны; но, чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя».

 

Читатель может наблюдать большую разницу между чудесами до 12 главы и после. В первой половине Матфея, Христос действует только Сам, и после прихода группы учеников всё меняется.

 

Сначала к ученикам обращаются, чтобы накормить 5 000. «Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть». Хотя ученики и не способны выполнить задачу, они вносят свою лепту. Петр, очевидно, начинает понимать, что начнётся эпоха чудес с Господом, и он просит Его прийти к Нему по воде!

 

Подобное насыщение 5 000, и 4 000 кажется намеренным, но ученики, в это время не поняли волю Господа. Господь упрекает их за забывчивость и маловерие в отношении этих двух чудес (16:5-12). Он упрекает за маловерие, когда ученики признались в неспособности изгнать беса (17). И напоминает им, что молитва и пост - основа. Участие Петра в чуде монеты малое, но ученики принимают участие в чуде осленка, и когда ученики поразились засыханию смоковницы, им снова напоминают о вере, двигающей горы. Есть причина всего этого: «Большие дела им предстоит делать, потому что Он идет к Отцу Своему», говорил Господь и Мк.16 соглашается со словами: «А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями». Таким образом, появляются признаки грядущего домостроительства Пятидесятницы. Все ожидали лишь «знамения знамений», - знамения пророка Ионы.

 

Ссылка на пришествие Царя, и осанну Сыну Давидова, показывают, что простые люди  принимали Господа как своего Мессию. Тяжкое бремя вины лежит на плечах их духовных правителей, навязавших им выбрать Варавву вместо Христа! Как скоро эта часть истории будет повторятся в более великом масштабе? Оккультная и гомоактивность, разрат шоу-бизнеса, легимитизация сатанизма в США указывает на то, что Господь близко.

 

Есть два чуда, которые мы оставляем для подробного рассмотрения вследствие их касания перспективы смены домоуправления, а именно, женщина Хананеянка и засохшая смоковница. С этим, мы надеемся, мы познакомимся в следующей статье.

 

#6. Два Чуда Диспенсационной Важности (Мф.15:21 - 28, и 21:19).

Женщина Хананеянка (Мф.15:21 - 28).

Стр. 173 - 175

 

У всех чудес, как и у всех притч, есть определенный диспенсационный характер, но у двух выбранных в этой статье, этот характер сильно проявлен. Первое из этих двух чудес связано с завершением служения Господа, как Сына Давидова, второе- с завершением служения как Сына Авраамова. Вскоре после совершения первого чуда Господь начал говорить о Его приближающейся смерти, а после второго - Он был взят на распятие. Простая структура чуда Мф.15:21-28 выглядит так:

 

A1| Помилуй меня, Господи, Сын Давидов.

    B1| Но Он не отвечал ее ни слово.

A2| Опусти ее, потому что кричит за нами.

    B2| Но Он ответил: Я послан только к погибшим овцам Израиля.

A3| Господи! Помоги мне.

    B3| Но Он ответил: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

A4| Так Господи! Но и псы едят крохи.

    B4| Тогда Иисус ответил: O, женщина! Велика вера твоя.

 

Женщина была Хананеянкой, язычницей (Мк.7:26), и она подошла к Господу, обращаясь как «Сын Давидов». Но ведь Он пришел как Сын Давидов стать «Царем Иудейским» (Мф.2:2; 27:37, 42). Этот титул имел исключительный характер. Обещание Давиду престола должно быть исполнено во Христе, и в его основной интерпретации у него нет места для иного народа, кроме как Израиля. Когда Царь примет царство и возьмёт в руки власть, тогда результатом будет всемирное благословение. Поэтому, получается так, что Спаситель, Который так часто был движим состраданием, когда увидел упавшего и страдающего - «не ответил ей ни слова».

 

Его ответ на просьбу учеников показывает причину этой странной тишины: «Я послан только к погибшим овцам Израиля». Эти слова, для слабой веры, звучали бы как похоронный звон надежды. Женщина, однако, вникла в ответ и извлекла пользу. Как Сын Давидов Он ничего не мог сделать для нее; она должна была, поэтому оставить этот титул и приблизиться к Нему просто как к Господу; она не имела прав наследия в Нем, как Сыне Давидове, что имел Израиль. «А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне». Эта просьба вынуждает Господа дать личный ответ, но что Он говорит? Он выполняет ее просьбу? «Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам kunaria (маленькая собака, щенок)». На первый взгляд этот ответ кажется непреступным, как и прежний. Израиль был погибшими ОВЦАМИ, у коих был Он, их пастырь, но при чем здесь ПСЫ? Израиль был детьми в доме и, конечно, неправильно взять хлеб у детей и бросить псам? Вера этой женщины позволила ей думать сверх ответа, при том, что Он говорил ей было абсолютно верно, и она ухватилась за сравнение с псами. Насколько читатель понимает, псы — это сравнение порицания всюду на востоке, образ развращенности, оставленности и выброшенности. Господь в ответе ассоциировал её с щенками. У правила относительно собаки есть исключение в случае маленького щенка; дети на востоке, как и на западе, любят домашних животных и ласкают щенков, и некоторый промежуток времени им позволяют быть в доме. «Так, Господи», отвечает женщина, «но и щеночки едят крохи, которые падают со стола господ их». Она знала, что исключительность служения Господа в Израиле не была ни по какой-нибудь скупой или узкой причине; спасённый Израиль будет спасен не ради них самих, но что все племена земные будут благословлены в них.

 

Двойной аспект этой фазы отношений Господа подчеркнут в Рим.15:8, 9 «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам» - это - исключительное служение в Израиль по отношению к обетованиям, данных в прошлом –«а для язычников - из милости, чтобы славили Бога» - это получается как задуманная последовательность. Поэтому, получается так, что женщина собирала крошки. Она отдавала Израилю его законное место, они были Хозяевами (то же самое слово дважды переводится как «Господь»). Она была всего лишь щенком, они сидели за столом, она могла только ожидать крошек. Как только это было признано, благословение пришло. Как жизненно важно, в этом случае с этой женщиной, правильная оценка диспенсационной истины! Сколько сегодня озадачено, почему Господь не ответил ей ни слова, просто потому что они спрашивают неправильно! Чудо ясно показывает нам, какое было отношения между Израилем и народами во время земного служения Господа. В Рим.11 образ изменяется на дикие ветви привитые к природным ветвям маслины. В Еф.2 это следующее изменение в создание одного нового человека. Станем ли мы верить Священному Писанию, или тем, кто говорит против «диспенсационной» истины?

 

Бесплодная Смоковница (Мф.21:19).

Стр. 175, 176

 

У второго чуда есть тоже диспенсационный характер. Здесь образ Израиля, как народа, - это смоковница. Вместе с виноградной лозой и Маслиной - эти фигуры речи представляют Израиль в различных аспектах:

 

«И увидев при дороге одну смоковницу, подошел к ней и, ничего не найдя на ней, КРОМЕ ОДНИХ ЛИСТЬЕВ, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла».

 

В пророчестве Луки, Господь выделяет смоковницу из всех других –«Посмотрите на смоковницу и на все деревья» (Лк.21:29-31). Признак возвращения Господа находится в расцвете народа и всех народов; день наступит, когда «расцветет Израиль; и наполнится плодами вселенная» (Ис.27:6). В то время, однако, когда чудо было совершено, Господь нашел «только одни листья». Толпа расстилала одежды по дороге, обрезали ветви с деревьев и расстилали их по дороге, они кричали: «Осанна Сыну Давидову»; но это были «только одни листья». Та же самая толпа после нескольких дней была переубеждена, чтобы кричать: «возьми, распни Его». Господь предсказал это (Мф.13:5, 6):

 

«Иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло».

 

Осанна была листьями только; плоды зависят от корня. Палящее солнце указывает на принуждение:

 

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется» (Мф.13:20, 21).

 

Смоковница и зерно тех слушателей на каменной почве засохло. Такова была притча об Израиле: они стали зря занимать землю; скоро приходить слово «сруби ее». Израиль не принесет плодов во век.

 

Это явно наводит на размышления о том, что единственное чудо суда, совершённое Господом, было по отношению к дереву. Он никогда не совершал такое в отношении людей. Единственное, нечто напоминающее суд, имело место в отношении свиней, которые бросились в пропасть.

 

Таким образом, эти два чуда говорят о благословении подходящим к язычникам, и отвержению бесплодного народа. В этом есть уроки для всех, не становящимися менее явными, если видеть их в диспенсационной перспективе.

 

Исследования Посланий Тайны

 

#36. Благодатью –через Веру-Спасение (Еф.2:8, 9).

Стр. 17 - 20

 

Сказав о нашем положении в грядущих веках в явлении преизобильного богатства благодати, Апостол возвращается к настоящему, говоря о спасении, которое уже сейчас у нас имеется. Спасение есть благодать, и насколько мы начинаем понимать что-то вроде ее полноты, мы начнем понимать невыразимую славу, которая ждет впереди, где может быть явлено преизобильное богатство благодати.

 

Потому как спасение от греха и смерти и гнева является самым видным в наших глазах вследствие их постоянного присутствия, спасение к славе все же, не является настолько таковым. Спасение от греха –это основа, без которой нельзя построить славное здание, и в данный момент это займет наше внимание.

 

Первое, что нужно отметить, это акцент на благодать, и поэтому не от дел–«благодатью вы спасены». Благодать–это полностью Божественный акт, нечто полностью несовместимое с делами:

 

«Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело» (Рим.11:6).

«Ибо благодатью вы спасены… не от дел» (Еф.2:8, 9).

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили… чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию сделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:7).

«Спасшего нас… не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати» (2 Тим.1:9).

«Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть… получая оправдание даром, по благодати Его» (Рим.3:20, 24).

 

Священное Писание показывает нам два способа спасения, спасения нашими делами, и спасение благодатью Божию. И другого не знает. Смешивание дел и благодати как средство спасения – это извращение, это как «одежда из смеси льна и шерсти», как поётся в одном из гимнов Харта. Наши одежды могут быть сотканы только из белой ткани праведности, иначе запачканные одежды не могут быть приняты или находится на небесах.

 

Благодать связана с верой, как и закон - с делами. Это спасение по благодати, через веру. Бог, предусмотревший спасение по благодати, предусмотрел и Евангелие благодати. Евангелие - благая весть, и весть нужно услышать и поверить прежде, чем что-либо можно сделать. Вера ни в коем случае не дело, но принятие уже сделанного. Давайте не упускать акцент на веру в силу нашей неспособности определить это подобающе: спасение благодатью становится нашим спасением через веру; человек неверующий не спасен.

 

Оправдание даром по благодати через искупление во Христе Иисусе, обэ том искуплении Христа говорят, как о жертве умилостивления в Крови Его через веру (Рим.3:24, 25). Искупление становится моим через веру. Писание тщательно различает дела и веру в этой же самой главе: «Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? [законом] дел? Нет, но законом веры». Этот аргумент очень параллелен с тем из Еф.2:9 «не от дел, чтобы никто не хвалился». Весь мотив хвастовства удаляется, если мы заканчиваемЕф.2 словами: «это Божий дар».

 

Если мы захотим рассмотреть веру, как в каком-либо смысле заслуг, то эти слова моментально обрывают нас. Некоторые склонны претыкаться через эти слова, привязывая их к предопределению. Учат ли эти стихи, что вера – это дар Божий, и что человек не может поверить Евангелию нашего спасения, если Бог по суверенной благодати не даст этой веры? Слово, переведенное как «сие» не относится к слову «вера». Ротергам переводит: «и сие [то, что подарено] не от вас». Если мы рассмотрим слова о «спасении благодатью через веру» в целом, мы тогда лучше поймем значение: «благодатью вы спасены через веру, и сие «благодать спасением через веру» не от вас – Божий дар». Бог - источник и даритель этого поразительного дара, и это - дар Божий. Он выделяет это используемым словом. Никогда в каком-либо послании к Церкви или её служителям Павел не повторяет его. Это спасение - ДАР Божий.

 

Когда мы осознаем пропасть и силу господства греха, смерти, тления, суетность жизни, обречённая завершиться в могиле, понимая полную неспособность плоти достигнуть оправдания делами, мы ощущаем истинное блаженство слова спасения. Это смена топи ужасного болота на твердую скалу. Это вкладывает новую песню в наши уста; не с самовосхвалением или восхваления системы, но «в похвалу славы Его». Если бы это спасение стоило бы нам самого ценного, тогда мы бы оценили его; но что мы скажем, когда мы поймем, что спасение избавляет нас от наших грехов, делает свободными, отнимает у смерти её жало, а у могилы ее победу, которая сняла нас с навозной кучи и сделала нас князьями, и что это спасение не за что - дар Божий? Он все сделал, мы - не достойные получатели, по благодати через веру, что конечно, не от нас, но дар Божий. Перед Богом никто не будет хвалится, кроме тех, у кого окажется похвала во Христе.

 

«Обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).

 

Как в Еф.2 или во Христе или в самом себе или в другом. Бог преднамеренно устроил, что проповедь Евангелия, кажется, «глупой» для плоти, потому что отнимает у нее всякий мотив хвастовства, «чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Спасение и все его усилия находятся во Христе, а не в нас; присутствие небольшой частицы te в 1Кор.1:30 подчеркивает это, и стих может быть по-настоящему оценен так:

 

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью так же как и освящением и искуплением».

 

Не одна часть, но все части, плана искупления находятся во Христе Иисусе, и это с сделано: «чтобы хвалящийся хвалился ГОСПОДОМ». В отличие от тех, кто хотел ввести «оправдание по плоти», и кто желал «хвалиться по плоти», появляется славный ответ от Апостола Павла:

 

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:12-14).

 

Это «спасение благодатью через веру» - есть дар Божий. Какого образа люди должны быть мы, кто был так спасен и настолько благословлен! Пусть вся слава будет Богу через Господа нашего Иисуса Христа.

 

#37. Не от Дел… на добрые Дела (Еф.2:9, 10).

Стр. 49 - 52

 

Мы видели в нашей последней статье четкое различие, о котором говорит Писание между благодатью и делами, и поняли, что не может быть никакого объединения этого в спасении. Можно бы подумать, по мнению некоторых, что у Самого Господа было отвращение к добрым делам, и всякого смеющего говорить о них нужно было счесть неосновательным, а может и даже неспасенным. Мы объединили в нашем заголовке то, что Бог объединил в Своей цели искупления. Спасение хотя и не от дел, но на добрые дела. Давайте позволим Библейскому акценту вести нас его путем.

 

Возьмите для начала чёткую формулировку Тит.3:5 «НЕ по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости». Но в близком контексте стоит равный акцент на дела спасённых. «Слово это верно» (фраза, используемая в пасторских посланиях, чтобы отметить стих особого значения), «и я желаю, чтобы ты подтверждал это, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к ДОБРЫМ ДЕЛАМ» (Тит.3:8). Здесь у нас есть близкая параллель с Еф.2:9, 10. Хотя Тит.3:5 исключает дела, как средство обретения нашего спасения, нет никакого другого послания, которое выставляло бы «добрые дела» на более видное место. Посмотрите на 1:16: «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны, и не способны ни какому доброму делу». Этот стих показывает место добрых дел во всяком познании Бога. Наставление 2:1, 7, 8:

 

«Ты же ГОВОРИ то, что сообразно с здравым учением… во всем показывай в себе образец ДОБРЫХ ДЕЛ… СЛОВО ЗДРАВОЕ, неукоризненное, чтобы противник был посрамлен».

 

 

Посмотрите, как здравое слово тесно связано с добрыми делами. Здравое слово, которое не может быть посрамлено, не отделяемое от добрых дел. Следующий стих особенно важен:

 

«Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас… ревностный к добрым делам» (Тит.2:11-14).

 

Здесьесть другая параллель с Еф.2:9, 10 «благодатью вы спасены»; и благодать не останавливается на этом; та же спасительная благодать, теперь учит нас и «жить… ожидая блаженного упования». Спаситель, Которого мы ждем, дал Себя за нас,

 

(1), чтобы избавить нас от всякого беззакония

(2) очистив Себе народ особенный, ревностный к делам.

 

Должен быть и энтузиазм по поводу добрых дел, поскольку это - радость быть достойным славного имени. Искупление от рабства греха и смерти помещают нас в положение, где впервые в жизни мы можем иметь полноту надежды на успех «добрых дел». Таковые, действительно, «особенный народ», уникальные люди «ревностные» к добрым делам, понимающие, что это действительно - один из концов искупления не от наших заслуг и дел.

 

Тит.3:14, говоря о добрых делах, добавляет «дабы не были БЕСПЛОДНЫ». Дерево, как предполагается, имеет корень; спасение уже произошло и добрые дела являются столь же «естественны» как виноград на виноградной лозе. Их отсутствие должно вызвать удивление и вопрос. То же самое учение находим во 2Тимофею: там дела отсутствуют, что касается спасения, и появляются, когда затрагивается хождение и служение:

 

«Спасшего нас… не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (1:9).

 

Не поделам - принцип абсолютный, ибо если наше спасение было дано по благодати, и, если мы были избраны в Нем прежде основания мира, как может быть иначе? Так же, силён, и другой стих, в том же послании, обращенный к тем же людям:

 

«Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2:21).

 

Средство, предложенное для этой желанной цели в 3:16, 17:

 

«Все Писание… да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен».

 

Так же 1 Тим.2:10 связывает благочестие с добрыми делами; желающие Епископства, желают «доброго дела» (3:1). Вдовам, принятым на служение собранием, нужно «быть известной добрыми делами… усердна во всяком добром деле» (5:10), соответствуя высокому стандарту. Добрые дела, не имея места в нашем спасении, формируют основание для будущего наследия (6:19). Времени не хватает, рассказать о тех, кто «творил правду, получал обетования», кто жил как странник и пришелец, избравший страдания, а не временное греховное наслаждение. Посмотрите в Филиппийцам, где показан пример Апостола, посчитавшего все сором, и желавшего праведности не от закона, тот же Апостол говорил о «совершении» их спасения со страхом и трепетом. Спасение не «от дел» отмечается — это так, но после получения спасения нужно реализовывать его, претворять в жизнь. Нам даны живительные силы и время, чтобы наполнился плодами и показать другим плодами дел это спасение и его механизм. «Благодатью вы спасены... не от дел» равно и то, что Христос Иисус пришел в мир, чтобы спасти грешников - суть истина для всех. «Созданы во Христе Иисусе на добрые дела» — это соответствует верному слову, которое Апостол велит Титу подтверждать, чтобы принявшие Бога были прилежными в любви и практике. Тот факт, что мы действуем не по закону, но по благодати, означает, что есть право на добрые дела, ибо все дела, отвергающего благодать- есть позор для Бога. Ибо как могли бы мы по закону, находясь под властью греха делать добрые дела? Здесь важно вспомнить слова Рим.6:11-14 «Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

 

Каков будет результат этого? Может ли такая огромная перемена не иметь воздействия  и не привести ни к какому результату?

 

«Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью».

 

Благодать, исключающая на первом этапе духовного спасения дела, включает ихна втором. Те, кто «ожил из мертвых» «под благодатью»- привилегия ВЫБОРА ГОСПОДИНА. У них не было выбора под господством греха. Освобожденные теперь могут предавать свои члены или греху\сатане, или Богу. Трудным и даже «опасным» может быть хождение по истине этого учения, но это необходимо для полноты Евангелия. Праведность закона не могла исполниться в тех, кто жил по плоти, но что не мог сделать закон, который был ослаблен плотью, Бог сделал, послав Сына Своего, Который освободил нас от греха, соединив нас с Собой в Своей смерти и воскресении, с целью, чтобы теперь праведность закона могла бы быть исполнена в нас, кто живет не по плоти, но по духу.

 

Мы не закончили с Еф.2: 9, 10, и вернёмся сюда снова; всё, что мы хотели в этой статье, это утвердить в сознании читателя Библейское учение, содержавшееся в словах: «НЕ ОТ ДЕЛ…  но НА ДОБРЫЕ ДЕЛА». Пусть Господь прославится во множестве плода.

 

#38. «Предназначил» (Еф.2:9, 10).

Стр. 81 - 85

 

Мы заметили, какая разница между делами перед спасением и делами после спасения, но эта тема, конечно, не исчерпывает учения этих стихов. Мы должны вернуться к ним, чтобы рассмотреть их учение с другого угла. Стих 10 говорит:

 

«Ибо мы - ЕГО творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять».

 

Есть ли смысл в акценте на местоимение "Его"? Есть, грамматическая и логическая. Вместо НАШИХ дел, нам говорится, что мы – дело Его рук. Дела и поступки связаны, дела плоти в отличие от плодов духа и духовных поступков (Гал.5:19-25).

 

«Поступайте, как чада света, потому что плод света … не участвуйте в бесплодных делах тьмы» (Еф.5:8-11).

 

В доктринальной части Ефесянам (1:3) действия человека суммируется словом «поступки». Бог знает о двух поступках; все остальное - лишьподразделы.Еф.2 говорит о них обоих: «в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего», стих 2 и предопределены на добрые дела(10). Между «прошлым» поведением с его поступками и даром\делом благодати находится смерть, оживление, воскресение, вознесение и размещение со Христом. Не было особых попыток изменить жизнь: Бог создал новое творение. Поступки неспасенного находятся в сфере господства греха и смерти. Сила духа, искаженные представления возбуждают их. Избавление от этого страшного господства находится только в смерти и воскресении Христа, и в союзе с Ним. Жизнь не изменить поступками, поступки просто выражают жизнь:

 

«За которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда ОБРАЩАЛИСЬ, когда ЖИЛИ между ними» (Кол.3:6, 7).

«Посему, как вы ПРИНЯЛИ Христа Иисуса Господа, [так] и ХОДИТЕ в Нем» (Кол.2:6).

 

Хождение, как добрые дела, сопровождают спасение. Но они не приводят к тому, что «мы – Его создание, СОТВОРЕНЫ во Христе Иисусе».

 

Надо заметить, что слово – poiema происходит от poieõ – «сделать». В Быт.2:3 появляются у нас переведено слова «творить» erdzo, которое означает «владычествовать, властвовать, обладать» (Быт.1:28):

 

«И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».

 

Если мы просмотрим стихи о сотворении в Быт.1, то мы найдем, что некоторые вещи созданы (небесный свод стих 7), а некоторые, сотворены (к примеру, «большие рыбы», а иногда оба слова: «сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по подобию Божию сотворил его». «В начале сотворил Бог небо и землю». После этого Он создал нынешние небо, землю и некоторый порядок жизни на ней, создал на основании сотворения новый порядок для новой цели.

 

Когда мы читаем о происхождении(родословной) небес и земли, мы должны помнить, что имеем дело не с их рождением, а с их потомством. Родословные Адама или Ноя говорят нам об их соответствующих потомках. Родословная неба и земли в главы 1 также включает сотворение, искушение и падение человека. Мы здесь можем предложить толкование Быт.2:4. Родословная это события, которые следуют за сотворением неба и земли, и начинается с творения существующих неба и земли. Стих 4 поэтому мы интерпретировали бы так: «Вот» или эти события (здесь описанные) есть родословная («происхождение») неба и земли, «при» или после того, как они были сотворены (хотя не показано, как они были сотворены, но только сказано о том, что было после творения), в день, когда Господь Бог создавал землю и небо, после того, как «ниспровержение» произошло в Быт.1:2.

 

Та же идея, кажется, лежит в основе Еф.2:10 «мы - Его творение, созданное». У нас также, в сравнении, было наше «ниспровержение», тьма покрыла нас, и Сам Бог повелел свету воссиять из темноты Быт.1:2, и озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

 

Слово «творение» (poiema), используется дважды в Новом Завете, раз для существующего творения, и раз для нового. Эти два стиха: Рим.1:20 и Еф.2:10. Когда мы имеем дело со спасением благодатью, мы имеем дело с новым творением. Новое творение, указывает на большее изменение, чем просто восстановление. Пророческое время, называемое «восстановление», находится по эту сторону великого дня, когда земля и все дела сгорят. Это не новое творение. Учение и установление Царства в значительной степени связано с Восстановлением, тогда как учение Одного Тела связано с новым творением. Kitzõ («создать»), используется4 раза в Ефесянам, а именно:

 

А| 2:10. Бог. Церковь Его творение.

B| 2:15. Рассмотрение учения о Новом Человеке.

А| 3:9. Бог. «Все» Его создание.

B| 4:24. Новый Человек практически является.

 

Надо заметить, что три из этих четырех ссылок говорят исключительно о новом творении. Единственная (3: 9) может быть расценена как сомнительная, но лично мы рассматриваем эту ссылку принадлежащей также к новому человеку.

 

Эта великая идея - новое творение. Писание определяет это, как Божий акт вне области человеческого понимания. Тем не менее, это чудесный факт. Если язычники были безответны относительно свидетельства Божественного творения, то как это должно выглядит в отношении нас самих? Насколько же больше должно быть явлена «Его, вечная сила Его и Божество» в новом творении? Положение маловерия осуждается перед этой «многоразличной премудростью Божией». Стих, кажется, ведёт нас к другому бытию. Не описано великое сотворение человека из праха земного, но сотворение нового человека во Христе Иисусе. Мысль об образе Божием, который носит даже нераскаянный человек, сменена на обновленный образ в праведности и святости истины.

 

Вновь возвращаясь к Еф.2:10 мы замечаем цель этого нового творения – «на добрые дела». Слово, обычно переводящееся как «к» - eis, в этом стихе это - epi, сопровождаемое дательным падежом и переведено «на». Это указывает на цель, для которой сделано (Мф.26:50; Гал.5:13). Добрые дела были бы невозможны при старом творении. Бог создает новое творение, и Его цель состоит в том, чтобы добрые дела стали возможными. Остальная часть стиха несколько трудная для понимания в том виде, как она переведена: «которые Бог предназначил нам исполнять». Разве наши поступки после спасения установлены предопределением? Это означает, что новое творение начинается в нас с безответственности? Действительно ли уже не нужно говорить верующему о «достойных поступках», «хождении не как язычники»? Если поступки верующего предопределены, то зачем говорится следующее:

 

«Живите в любви… Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления (противоположных поступков)»?

 

Proetoimazõ буквально «подготовиться заранее». «И когда пойду и приготовлю вам место» (Ин.14:3); «в готовность благовествовать мир» (Еф.6:15); «и готовые вошли с ним» (Мф.25:10); «в третий раз я готов идти к вам» (2Кор.12:14), примеры etoimazõ, etoimo и etoimõs соответственно. Если слово «hina», которое упущено, перевести «для того, чтобы», значение стиха стало бы более ясным «на добрые дела, которые Бог подготовил заранее для того, чтобы мы ходили в них». Мы хотели бы обратить внимание на некоторые стихи Писания:

 

«Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2 Тим.2:21).

 

Если человек будет очищать себя, то и результат будет виден. Средства, как в 2Тим.5:16, 17, где Писание делает человека Божия подготовленным ко всякому доброму делу. Тит.3:1 предписывает: «быть готовыми на всякое доброе дело». Эти стихи говорят о готовых верующих, а не добрых делах. Один перевод Еф.2:10 звучит: «добрые дела, на которые Бог заранее подготовил нас, что мы могли ходить в них». Это мы считаем смыслом стиха. Это параллельно со словами Еф.1:4 «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны».

 

Наши исследования нуждаются только в некоторой сортировке.2Тим.2:21 говорит о действиях верующего, Еф.2 говорит о Боге. «Предназначению» должно предшествовать изменение. Рим.9:20 содержит другое, единственное упоминание «предназначения». Ходить в этих добрых делах, - это значит стремиться познать цель нашего искупления, что должно стать великой целью нашего скитания. Все наши вопросы, проблемы, колебания, ошибки, неудачи будут освящены, минимизированы и устранены, если мы постоянно будем искать эти добрые пути.

 

Когда мы подойдем к практической части, мы увидим, что повторное увещевание состоит в том, чтобы ходить. Поступать достойно нашего призвания заполнит всю нашу жизнь и свидетельство. Подводя итоги, мы узнаем, что в этом домоуправлении Бог вводит новое творение, которого Он Создатель и Творец.

 

То, что непосредственная цель этого нового творения - добрые дела и Он подготовил каждого члена Одного Тела ходить в них. А так как дела не могут иметь место прежде нашего спасения, нам адресованы слова:

 

«Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению».

 

#39. Диспенсационная Отчужденность некогда Язычников (Еф.2:11, 12).

Стр. 113 - 118

 

Далее мы входим во второй раздел этой главы. Стихи 1-10 стихи относятся к тому, что мы можем назвать доктринальным положением. «Грех», «смерть», «жизнь», «спасение», «благодать», «вера», «хождение», - это ключевые слова. Слова «со Христом» подводят итог отношения верующего к Богу. Во второй части (стихи 11-22) мы имеем дело с тем, что можно назвать сформулированным диспенсационным положением. Здесь мы не находим слова: «грех», «смерть», «воскрешенные», «посаженные», «жизнь», «спасение», «благодать», «вера»,  «хождение». Мы читаем вместо этого: «пришельцы», «чужие», «далекие», «надежда», «мир», «примирил», «стали близки», «доступ». «Через Христа» и «во Христе» подводят итог отношений с Богом.

 

Кто же это такие, диспенсационное положение которых было таковым, и которые были так поразительно спасены благодатью? Им сказали помнить, что они некогда были:

 

А| Язычники по плоти.

B| Без Христа.

C| Отчужденные от общества Израиля.

C| Чужды заветов обетования.

B| Не имели надежды.

А| Безбожники в мире.

 

Таково бывшее состояние тех, что спасены и благословлены. К похвале Его славы они должны помнить, каковы они были, чтобы их высокая привилегия могла быть лучше оценена. Давайте рассмотрим эти пункты для того, чтобы мы могли по-настоящему понять из какой ямы мы были вынуты.

 

ЯЗЫЧНИКИ. Нет ничего аморального быть язычником, в сравнении с грешником. Хотя Иудеи от своей исключительности говорили о язычниках, как о мытарях и грешниках, не понимая, что не может быть никакой ответственности родиться Римлянином, Греком, Скифом или Евреем. Почему же тогда это национальное различие выдвинуто первым, как указание на диспенсационное отчуждение этих людей? Когда мы стоим на Еврейской земле, мы понимаем расстояние, на котором язычники были от Бога. Тогда как Бог явил Себя в Израиле, дав им святые и праведные законы, притчи и пророчества, Он говорил не для народов:

 

«Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои Израилю. Не сделал Он того никакому [другому] народу, и судов Его они не знают. Аллилуия».  (Вт.4:38; Пс.147:8, 9; Амос 3:2; Рим.3:2).

 

В этом заявлении язычники разделены домоуправлением, давайте отметим привилегии домоуправления Израиля:

 

А| По плоти. Братья.

B| Израильтяне.

C| Сыновство.

D| Слава.

E| Завет.

E| Закон.

D| Богослужение.

C| Обетования.

B| Отцы.

А По плоти. Мессия.

 

С одной стороны это напоминает нам о нашем положении язычников, с другой выдвигает привилегированный народ Израиля. Одно говорит об отчуждении, другое об усыновлении. В одном случае не упоминаются ни заветы, ни обетования; в другом они упомянуты особенно. Язычники были без Мессии: об Израиле сказано, что Мессия пришёл к ним и что спасение от Иудеев. В обоих случаях отчуждение или привилегии введены ссылкой на плоть. Отчуждение язычников было «по плоти»; в этом же была еврейская привилегия. Когда евреи и язычники оказываются вместе на основании воскресения, плоть с её ограниченными возможностями и привилегиями также исчезает.

 

Те, кто «Во Христе» находятся в Духе. У тех, кто был далек и без надежды по плоти, есть доступ к Отцу в «одном Духе». Это учение отмечает в Еф.3:5, 6, в словах «быть» или «в Духе» специфические привилегии язычников, записанные в стихе 6. По плоти язычники не могли быть сонаследниками, но в Духе могут. Это плоть считается удалённой. «Вражду по плоти» Христос отменил, только Дух связан с новой сферой; доступ в Духе. Здание как жилище Божие Духом, единство - единство Духа.

 

Авторы Евгеники и Социологии подчеркивали огромное влияние наследственности и окружающей среды на человека. Писание привлекает внимание также к этим двум принципам. Язычники были «по ПЛОТИ» и это было бременем наследственности. Они были «в МИРЕ», в этой среде они оказались без надежды, без Бога и Христа. Неудивительно, что в пределах двух или трех стихов Апостол дважды говорит: «благодатью Вы спасены».

 

Быть язычником означало быть одним из обширного числа «оставленных» Богом (Рим.1:24). Если Еф.2 формулирует отстранение язычников, то Еф.4 показывает нам их темноту:

 

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью».

 

Мы не можем не думать, что есть слова, указывающие на более безнадежное и ужасное состояние, чем Еф.2:11, 12 и 4:17-19. Читателю нужно прочесть для себя остальную часть свидетельства состояния язычников, а мы переходим к других пунктам.

 

ПО ПЛОТИ. В этой сфере все люди по своей природе или Евреи, или язычники. Как написано: «Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8:8). Термин используется в послании особым образом, что заметно при чтении стихов с 9 по 18. Те, кто уверовал в Господа Иисуса Христа и получил духа усыновления, взывающего: «Авва Отче», кто получил дух Христа, дух жизни воскресения (10, 11), живут не по плоти, но по Духу. Язычник, который поверил Евангелию благодати, вошёл в новую жизнь и новую среду – в Новой природе и «в Духе». Имевшееся различие между Евреями и язычниками могло только оставаться верным «по плоти», все было радикально изменено союзом с воскресшим Христом.

 

Апостол добавляет к высказыванию об этом тяжелом состоянии язычников в необрезании плоти, сделанного руками. Пока на земле не было введено обрезание, такой группы как «необрезанные» не существовало. Превосходство Израиля в этом знамении, было искусственным и временным. Два этих тезиса важны. Обрезание, которое было поводом гордости Еврея, было по плоти; обрезание было «совершено руками». Апостол предлагает свой комментарий в Кол.2:11-13, 3:10, 11:

 

«В Нем вы и обрезаны обрезанием НЕРУКОТВОРНЫМ, совлечением греховного тела ПЛОТИ, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы ко грехах и необрезанию плоти вашей, оживил вместе с Ним… и облекитесь в НОВОГО ЧЕЛОВЕКА… где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос».

 

ВЫ БЫЛИ В ТО ВРЕМЯ БЕЗ ХРИСТА. Мы можем понять, что необрезание вовлекало в безнадежный мрак и отдаление, но когда мы добавляем вышеупомянутые слова, мрак становится Египетской тьмой. Израилю был обещан Мессия, надежда на Его появление сгорела, как звезда на небосводе, потому как понятие о том, каким должен быть Мессия и, что Он должен делать, упала далеко ниже Библейского описания. Тем не менее, на национальном уровне, и в более высоком смысле индивидуально, Мессия Израиля и для Израиля «от них Христос по плоти» (Рим.9:5). Как и обрезание, это благословение было связано с плотью.

 

Апостол, перед откровением тайны, шагнул за рамки этого ограничения:

 

«Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь» (2Кор.5:16, 17).

 

Как в Еф.2, так и здесь, новое творение, как новый человек, установлено вне «плоти» и находится полностью «в Духе».

 

ОТЧУЖДЕНЫ ОТ ОБЩЕСТВА ИЗРАИЛЬСКОГО, ЧУЖДЫ ЗАВЕТОВОБЕТОВАНИЯ. Здесь необходимо уточнение. Женщина Хананеянка усвоила этот диспенсационный момент в Евангельский период (Мф.15). Независимо от того, что милость касалось язычников, по сути это были крошками с хозяйского стола. Перед обрезанными язычники были «псами».

 

Слово «гражданство» — это повод для гордости и привилегии, хорошо выраженный в другом упоминании: «Тысяченачальник отвечал: я за большие деньги приобрел это ГРЖДАНСТВО». У Израиля было такое гражданство, они имели права гражданина ко всему, где язычники были «пришельцами». Израиль мог опираться на заветы с «отцами», язычники же не имели такого права и преимущества, с которыми Бог имел какой-либо завет, кроме общего завета с Ноем, без упоминания спасения, либо абстрактный завет о семени Евы. Хотя Бог был Саваофом и Всевышним Богом, Владыкой неба и земли, Он был в особом смысле Богом Израиля, и Богом Авраама, Исаака и Иакова. Поэтому, стих продолжая, говорит, что, если язычники были пришельцами для заветов обетования, то они:

 

НЕ ИМЕЛИ НАДЕЖДЫ И БЫЛИ БЕЗБОЖНИКАМИ.

 

Эти слова говорят о диспенсационной отчужденности, а не моральной нечистоте. Слово atheoi «безбожник», используемое язычниками Рима, чтобы описать христиан. Они не обвиняли верующих в «нечестии» при использовании этого термина, лишь в наличии веры и поклонения невидимому Бога, и что заставляло их отчуждаться от «богов». С Пантеонами «богов» и их жертвенников неведомым богам; с Афинами, как древний автор писал, «полными идолов настолько, что было легче найти бога, чем человека», трагедия не в том, что эти народы были атеистами, а в том, что они были «без Бога».

 

В МИРЕ.С этими словами ужасные перечисления завершаются, и вся надежда и свет исключаются. Мир - оставленная злая сложность, это - враг Бога и благочестия, его князь - дьявол; весь мир лежит во зле (или злой), мир не от Отца (1Ин.2:15, 16), стихии мира противоположны Христу (Кол.2:8). Мир совершенно не знает о деле и свидетельстве Духа (1Кор.2:12), вещественных началах мира Язычники были порабощены (Гал.4:3). Верующие «не от мира» (Ин.15:19), мир их не знает (1Ин.3:1), в Нем они «умерли для мира» (Кол.2:20), и Его крестом мир распят для них, и они для мира.

 

Если таковое свидетельства Писания об этом оставленном, злом, безбожном мире, значит великое рабство и безнадежность, обозначенные словами «в мiре»! Согласно веку этого мира язычники поступали, возбужденные могущественным духом князя власти воздуха (Еф.2:2, 3). Из этой ямы тления, безбожия, без мессианства, без обещаний, Бог, по богатству благодати Своей, снизошел, чтобы спасти предназначенных, чтобы посадить со Христом одесную Бога в сверхнебесах, превыше всякого Начальства и Власти. Такая благодать невыразима.

 

Давайте склоним наши головы в тихом смирении одесную нашего Отца, находя в наших сердцах, без всяких препятствий отражение слов: для меня жизнь - Христос.

 

#40. «Стали Близки» (Еф.2:13).

Стр. 145 - 148

 

«А теперь». Читатель, возможно, отчаялся получить БиблейскоеобъяснениеЕф.2:11, 12. Мы не сможем оценить в полной мере это великолепное изменение, введенное этими небольшими словами: «а теперь», если мы были невнимательны к увещеванию Апостола «итак, помните». Мы не будем повторятся, но полагаем, что читатель может почувствовать ценность только тогда, когда перечитает Еф.2:11, 12 .

 

Писание, которое было в руках Церкви в то время, не давало ключа к разгадке того, что будет делать Бог, когда домоуправление периода Деяний будет закрыто в связи нераскаянием Израиля. Его пророчества соединяли существующий интервал и говорили о благословениях после второго пришествия. Сами вдохновленные Апостолы не могли предложить объяснение. Петр признается, что хотя он не предъявлял претензии к Господу о медлительности исполнения Его обетований, но были, вещи, которые только мог разрешить возлюбленный брат Павел в его посланиях (2Пет.3). Кто-то может возразить, что язычники были спасены и освобождены от господства греха и смерти задолго до написания Еф.2. Это совершенно верно, и помогает нам увидеть, что мы имеем дело с чем-то другим, нежели спасение в этом стихе.

 

Что говорит стих? «Но теперь во Христе Иисусе, вы, бывшие некогда грешниками, стали спасены»? Нет, он говорит: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда ДАЛЕКО, стали близки Кровию Христовою». Кровь Христа, которая произвела искупление, также отменила диспенсационную отверженность и сделала нас близкими. Если читатель посмотрит на стих после этого заявления, он увидит, что этот контрапункт относится к привилегиям доступа, а не спасения и прощения. Корнилий был спасен, как записано в Деяниях 10, но по сравнению с положением спасенного язычника в Ефесянам он был «далек». Это великолепное «а теперь» имеет отношение к «миру», «стоявшей посреди преграде», отмене вражды и самое полное выражение примирения. Это привилегия тем, кто был пришельцами и отчужденными от общества; это привилегия тем, кто был лишен доступа в храм на земле, но открыт доступ в храм Господень, храм нерукотворный, жилище Божие в духе. Ясно, что вся часть диспенсационная по характеру.Еф.2:11-13 разделена на две части:

 

А| «Некогда».

B| По плоти, отчуждены, пришельцы, без надежды, безбожники, без гражданства.

А| «Теперь».

B| Во Христе, близки, примеренные, сограждане, святой храм.

 

Обратите внимание на наводящую на размышления параллель:

 

«Язычники по плоти» и «Далекие стали близки во Христе Иисусе».

 

Быть язычником по плоти означало быть далеким; быть во Христе Иисусе означало стать близким. Заметьте «теперь» в связи со специальным служением Павла тайны и с темами связанными с этим в Эф.3:5-10, Кол.1:21-26. Великое диспенсационное изменение, вводимое словами «а теперь», - уникальное откровение. По мере того, как мы будем продвигаться, мы постараемся понаблюдать, как существующее разделение «теперь» этих стихов, является домостроительством тайны, где все различия национальные прекращаются, все же в то же время это домостроительство, где специфические благословения направлены к язычникам. Ни одно из этих благословений не может достигнуть язычников пока они «по плоти», потому как все благословения «духовные». Ни один из них не может достигнуть язычников пока они «в мире» в смысле Еф.2:12; эти благословения все находятся «в небесных местах», или ещё лучше - «во Христе».

 

Выражения «во Христе» и «во Христе Иисусе» ограничены в Ефесянам доктринальной частью (1 -3 главы). Имеет смысл отметить их:

 

1:3. Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах.

1:10. Соединить под главою Христом.

1:12. У членов Одного Тела была бывшая надежда на Христа.

3:6. Язычникам быть сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе.

2:6. Они посажены на небесах во Христе Иисусе.

2:10. Они были созданы во Христе Иисусе.

2:13. Они стали близки во Христе Иисусе.

 3:11. План веков был создан во Христе Иисусе.

 

Это частное использование имени ещё более подчеркивается, когда мы отмечаем, что «в Иисусе» используется в практической части один лишь раз: «так как истина во Иисусе» (4:21). Из плоти и из мира, из под господства греха и смерти, фактически из под власти тьмы были освобождены и введены в Царство Возлюбленного Сына, таково счастливое состояние тех грешников язычников, которые были призваны к участию в наследии святых во свете. Поэтому откровение этого благословенного домостроительства благодати должно быть «а теперь во Христе Иисусе». Эти язычники были когда-то «далеко». Обзор стихов 11 и 12 показывает прискорбное расстояние, на котором они были удалены. Они теперь «стали близки», и кто скажет насколько они стали близки?

 

Когда Псалмист хотел прославить Бога за благословения Израиля, он говорил:

 

«Он возвысил рог народа Своего, славу всех святых Своих, сынов Израилевых, народа, близкого к Нему» (Пс.148:14).

 

Еще во Вт.4:7 Моисей говорит:

 

«Ибо есть ли какой великий народ, к которому боги [его] были бы столь близки, как близок к нам Господь, Бог наш, когда ни призовем Его?».

 

Народы часто упоминаемые в пророчестве, как находящиеся «далеко» (см. Ис.8:9; Иер.5:15; 31:10). Когда Израиль был лишен своих привилегий, среди других наказаний, было и рассеяние по «далеким странам»; и при этом, они будут собраны «издалека», получив восстановление (Иер.51:50, 46:27). Тем не менее, близость к детям Израиля не может ли сравниться с положением того, кто был призван членом Тела Христова, для которого не только явлено, что Христос умер за него, но и также он отождествлен со своим Господом, что от времени ещё прежде основания мира до явления во славе он может прочитать свою духовную историю как «во Христе» и «с Христом»?

 

Это изменение домоуправления, благодатный доступ к привилегиям, этот свет после тьмы, эта близость после отделения, хотя во Христе, но все же не наше, если мы останавливаемся в этом пункте. Что же запечатлевает нас, разве только Дух Святой? Нет, - Кровь Христова. Надо напомнить, что первое благословение в Ефесянам, как приходящее нам через дело Христова, является «искупление Кровию Его», и только после того, мы читаем о запечатлении и залоге Духа. Таким образом, когда Кровь Христа разрушала все преграды, мы читаем о деле Одного Духа. Еф.2:13 говорит нам, что мы стали близки Кровью Христа; Кол.1:20 говорит нам, что Он умиротворил через Кровь креста. Это, вместе с заявлением относительно искупления в Еф.1:7, заканчивает свидетельство о Крови Христовой в тюремных посланиях: искупление, прощение, близость и умиротворение через драгоценную Кровь.

 

С точки зрения искупления, Кровь указывает на цену, которая была заплачена; с точки зрения домоуправления, близость через Кровь говорит о разрушенных преградах и новое положенное основание; и мир, проистекающий из произведенного примирения, везде проникает та же Кровь креста. Она резко контрастирует со многими усилиями плоти и её желанием достичь искупления, доступа и мира. Это говорит нам, что мы не имеем дело с преобразованием, но с новым творением. Пролитие Крови указывает на данную жизнь. Дальнейшее движение, поэтому, должно быть новой жизнью, жизнью воскресения; и воскресение - сфера и власть духовных благословений домоуправление тайны. Давайте не отказывать ни в какой похвале, любви и служении, когда мы думаем о нашем расстоянии, и пытаемся понять нашу близость, поскольку мы рассматриваем принесения жертвы, Кровь искупления, цену заплаченную, чтобы освободить нас и сделать нас своими Богу.

 

#41. Мир и Вражда (Еф.2:14).

Стр. 177 - 180

 

Мы следовали за делами Божией благодати, спустившейся в Египетскую тьму язычников без надежды, без Бога, и без Христа, и соделала тех, кто был далёк близкими к Богу. Когда мы исследуем учение и практику этого домоуправления, мы находим, что Сам Христос определенным образом заполняет меру Божественной любви и потребности человека.

 

Именно это находится в данном стихе. Когда язычники стали близки, они стали таковыми «во Христе» и «Его Кровью», и когда они начинают проявлять плоды этой благодати вместо того, чтобы находить безличные благословения, они находят Христа. Стих в нашем случае не говорит: «что стали близки Его Кровью, поэтому у насесть мир с Богом»; но: «ПОТОМу ЧТО ОН ЕСТЬ МИР НАШ». Что-то есть в Личности Христа, чего нет ни в ком больше. Не только полнота для достойного служения и существования, но то, Кто Он есть.

 

Христос - наша ЖИЗНЬ (Кол.3:4).

Христос - наша НАДЕЖДА (1 Тим.1:1; Кол.1:27).

Христос - наш МИР (Еф.2:14).

 

Тема Мира в Ефесянам красива исполнена и особого характера. Зная безошибочную точность Священного Писания, мы не удивляемся найти это слово, используемое8 раз, 8- число воскресения:

 

Мир.

 

Пункты выделенные курсивом связаны с диспенсационным положением Одного Тела.

 

А 1:2. Приветствие.

B| Мир и единство Духа.

а| 2:14. Сам Господь. Глова.

b| 2:15. Из двух. Один новый человек.

           c| 2:17. Благовествование дальним.

  c|2:17. Благовествование близким.

b| 4:3. Связь единства.

      а| 6:15. Обувь для ног.

А| 6:23. Благословение.

 

Если мы рассмотрим эти ссылки, то находим, что мир, в том смысле, в котором он используется в таком стихе как Рим.5:1, отсутствует. Мир в результате прощённого греха и оправдания предполагается, но мир в противоположность конфессии и разделения является видным и подчеркнутым. На центральный пункт «B», с его подразделениями нужно обратить внимание. Эти шесть пунктов исходят из истины 2:14. В каком смысле понимать, что Он есть мир наш? Стих продолжает объяснять: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих ОДНО». Мы не можем рассматривать мир в каком-то ином смысле, нежели единства. «Обоих»: кто они? Они — это Бог и грешник? Факт в том, что тема повторяется и возвращается к своей отправной точке в стихе 15 «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир») показывая, что не об этом речь. Здесь все и объясняется. Кем бы ни были эти двое, они являются частями одного нового человека. Это исключает мысль, что в стихе 14 «оба» могут означать Бога и грешника, поскольку Бог не сделан частью одного нового человека. «Мир» стиха 14 объясняется для нас, как следствие соделывание из двух одного, это не мир прощения или оправдания, это - мир единства и примирения. Слова «Он есть наш мир», также объясняются стихом; дабы создать одного нового человека в Себе Самом, поэтому нет никакого единства вне Христа. Сам Он - основа встречи, единства, надежд, краеугольный камень всего. Единство Духа не единство проявлений Духа, но сфера, где Христос будет всё во всём. Мир Еф.4:3 это мир Еф.2:14, 15.

 

Итак, посмотрим на текст: «стараясь сохранять единство духа в союзе МИРА». О каком мире здесь идёт речь? Ответ - мир Еф.2:14, 15. Единство Духа стоит в отличии от разделения по плоти. Эти разделения отменяются в новом человеке, мир достигается Самим Христом, будучи миром этого единства, что становится в свою очередь связующим фактором для всего. Это тот же аспект мира, что и в стихе 17. Он пришел к дальнему язычнику и диспенсационно близкому Еврею, и откровением Одного Тела благовествовал мир. Члены этого единства проповедуют то же и их ноги обуты в готовность проповедовать Евангелие мира. Досадные различия между Евреями и язычники уступили место миру единства, Сам Христос - место для соединения «обоих», Сам Христос мир, Сам Христос -Голова, и все остальные равные члены. Если когда-либо идеал, выраженный в словах: «Свобода, Равенство, Братство» мог бы выразиться, то сделал это именно здесь.

 

Как разъяснение характера мираЕф.2:14, появляются слова: «разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду». Большинство читателей знает, на что здесьд аётся ссылка. Надпись на греческом языке можно найти в Британском Музее:

 

«НИКАКОЙ ИНОЗЕМЕЦ НЕ МОЖЕТ ЗАЙТИ ЗА ОГРАЖДЕНИЕВОКРУГ СВЯТОГО МЕСТА, КТО НАРУШИТ ЭТО, БУДЕТ САМВИНОВАТ В СВОЕЙ СМЕРТИ, КОТОРАЯ НЕПРЕМЕННО ПОСЛЕДУЕТ».

 

Эта надпись была расположена на стене вольера святого места в Храме в Иерусалиме. Корнилий и Петр могли быть оба спасены, оба были крещены тем же Духом, в той же воде; все же Петр мог войти за ограждение, а Корнилий мог лишь остаться снаружи. Это была причина сильнейшей вражды. Заключение Павла было следствием того, что Евреи обвинили его в осквернении святого места язычником, словно по наитию предсказав то, что язычники действительно вошли в "святое святых" или "небеса небес" благодаря его служению. Дьявол вновь просчитался, наивно полагая, что процесс Божиего домостроительства можно остановить плотскими методами.

 

Диаглот расставляет предложение так: «И удалив вражду, разрушая стоявшую посреди преграду». Здесь слово "вражда" помещено в начало.

 

«И стоявшую посреди стену разделения, уничтожил вражду плотью Своей закон заповедей в постановлениях, вывел из рабочего порядка».

 

Оригинал и логика заставляет нас разделить предложение и остановиться после слова "вражда". Он есть наш мир, ибо Он разрушил причину вражды. Той причиной было диспенсационное различие между Евреем и язычником, надпись, которая была средней стеной в Храме. Евреи могут создать шум в священном здании, они могут проявить всю вражду своего характера против избранного сосуда Господа, но в Нем есть единство и мир.

 

Давайте помнить, что нас призывают учить этому единству. Давайте помнить и, что вражда –это семя, произрастающее только по плоти –«дела плоти…- вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси». Многообразная вражда плоти не способствует миру, и она, естественно, не от Господа. Имея здравое зерно веры, давайте надеяться на Господа, стараясь сохранять единство Духа в союзе МИРА.

 

Стихи из Притч.

 

#3. Охраняемое Сердце.

Стр. 23 - 25

 

«Больше всего охраняемого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Пр.4:23).

 

Оригинал намекает на слово «пост» или «стражу». Идея такова: что если одна или другая застава может быть захвачена внезапным вторжением, она может быть отыграна, но если главные ворота, центральный форт, захвачены, то город потерян. Заставы и сторожевые форпосты перечисляются ниже: «уста», «язык» (24), «глаза», «ресницы» (25), «стезя» (26), «ноги» (27).

Они разбиты на пары: не только уста, но и язык; не только глаза, но и ресницы; не только путь, но и ноги. Важнее, однако, чем они, как мы читаем: «прежде всего, хранимого» хранить само сердце. Давайте рассмотрим учение Слова, помня эту мысль.

 

Важность сердца основывается на том, что из него исходят источники жизни. Это так же и физически верно, ведь тени материального мира идут прежде вечных реалий:

 

«Кроткое сердце - жизнь для тела, а зависть - гниль для костей» (Пр.14:30).

 

Мало того, что кротость сердца — значит жизнь для плоти, но и само лицо–показатель состояния сердца:

 

«Веселое сердце делает лице веселым, а при сердечной скорби дух унывает» (15:13).

 

Радости, которые приходят извне являются иллюзорными, переходящими и часто нереальными, мир и радость, которые возникают внутри, позволяют предстать верующему перед испытаниями и неприятностями в этой пустыни с улыбкой на лице:

 

«Все дни несчастного печальны; а у кого сердце весело, у того всегда пир» (15:15).

 

«Несчастными» являются те, кто «беден» (14:21). Веселое сердце, однако, распространяет свое состояние и обращает «печаль» в «непрерывный пир». Слово «печаль», часто означает моральное нечестие, «бедствие». Порядок разрешает вопрос, помещая «печаль» напротив «непрестанного пира». Это правило хорошо наблюдать в других стихах, особенно в Ис.45:7, где зло противопоставлено, не праведности или добру, а миру. Веселое сердце таково из-за радости доверится Господу, потому что любовь к Господу исполняется в нём. Притчи также расширяют мысль, данную в 15:15 говоря:

 

«Лучше немногое при страхе Господнем, нежели большое сокровище, и при нем тревога. Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык, и при нем ненависть» (16, 17).

 

Как Господь сказал: «жизнь человека не зависит от изобилия его имения». Мало того, что из сердца источники жизни, и оно не только делает лице веселым в отношении скорбящего; но:

 

«Сердце мудрого делает язык его мудрым и умножает знание в устах его» (16:23).

 

От «пустословия только ущерб», но мудрое и наставленное сердце научает уста словам, которые могут быть «во время утомленными»; что добавляет «благодать» языку так, чтобы слова все же были «приправлены солью», «ибо от избытка сердца говорят уста».

 

Другая ссылка на «веселое сердце» находится в 17:22:

 

«Веселое сердце благотворно, как врачевство, а унылый дух сушит кости».

 

Здесь есть исцеление радостного сердца, что распространяется на все невзгоды жизни. Верно и обратное: причитающий, бормочущий дух ("унылый дух") сушит кости».

 

«Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе» (18:2).

 

Здесь снова увидена важнейшая связь между сердцем и «источниками жизни». Разрушение, которое придет, хотя его ещё не видно на горизонте, конечно, обозначено надменным сердцем. Как актуальны слова Притч! «Больше, чем за всяким постом охраны, внимательно наблюдай за своим сердцем». Слово «храни», дает нам слово «сторожи» и «наблюдай» в 4 Цар.17:9, Иер.4:16, и указывает на хранение или охрану осажденного города. Когда мы думаем о соблазнах мира, то многочисленные ловушки и капканы, окружают наш путь, потаённый враг все ещё находится вблизи нашей крепости, пренебрегши коварностью врага, мы вполне можем уклониться от задачи охранять сердце. Здесь слова Апостола приходят для нашего утешения:

 

«Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом, и мир Божий, который превыше всякого ума, СОБЛЮДЕТ (в сравнении с горизонтом падения) СЕРДЦА ваши и помышления ваши во Христе Иисусе» (Фил.4:5-7).

 

Исследования в Книге Откровения.

 

#31. Великое Множество (7:9-17).

Стр. 1 - 5

 

Есть некоторые комментаторы, не дорожащие своей репутацией и доброй славой, которые, несмотря на определенное заявление в начале Отк.7, интерпретируют 144 000 из колен сынов Израиля* с Церковью.

 

Мы уже рассматривали этот стих в нашей последней статье, и доказатели, что заявления главы должны быть взяты буквально. Мы теперь приближаемся ко второй части главы, и возникает вопрос: «Действительно ли великое множество это Церковь? Это язычники?» Большая часть комментаторов считает, что это множество-спасенные язычники, но давайте разберёмся. Попытка аргументировать здесь, что язычники будут благословлены через Израиль, это - трактовка без учёта контекста и смотрится слишком натянуто. Слова стиха 9 берутся, чтобы указать на характер язычников великого множества:

 

«После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков».

 

Читатель, знает, что стих должен читаться как «из всех народов». Мы встретились с подобным выражением в главе 5:9, 10:

 

«Ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле».

 

Повнимательнее прочитав контекст, мы придём к выводу, что это было искуплением рассеянного Израиля, не из одного народа, как однажды из Египта, но из многих (Ис.11:11, 12); факт, что искупленные должны были быть Царями и Священниками, также указывает на Израиль. Великое множество так же аналогично –это Израильтяне, собранные из всех народов, в смысле земель, куда рассеял их Господь за неповиновение, также наделены священническим саном: «они служат Ему день и ночь В ЕГО ХРАМЕ». Великое множество были «облечены в белые одежды». Единственное другое упоминание об одеждах вне этой главы находится в 6:11. Под пятой печатью мы услышали крик мучеников, которым были даны белые одежды, с предписанием ждать мести за их кровь, пока их братья и сотрудники, будучи умерщвлены, как и они, не дополнят число. Когда мы видим великое множество в белом, мы видим исполнение обещания 5-ой печати. Множество в белых одеждах несут пальмовые ветви.

 

Примечание: «Упущение колена Симеона из благословения Моисея не объясняется  в повествовании и насколько мы знаем, не объясняется Писанием. Мы предполагаем, что Иуда включает Симеона поскольку их наследие и благословение было одно». Это, безусловно, подтверждается двумя процитированными стихами: Ис.Н.19:1 и Суд.1:3.

 

Мы видим тут ссылку на Лев.23:39-43. В той же главе мы находим историю всех праздников Израиля. Начиная с рождения народа в Пасхе, через Пятидесятницу, Жатву, Трубы, Искупление, и праздник Кущей. Когда видна связь со сбором плодов (произведений земли), упоминаются и пальмовые ветви. Израиль должен был жить в палатках или кущах в течении 7 дней праздника. Когда первообраз праздника Кущей воплотится, он будет происходить так: «и Сидящий на престоле будет Кущей (или скинией) среди них» (Отк.7:15). Причина праздника Кущей приведена в Лев.23:43:

 

«Чтобы знали роды ваши, что в кущах поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ».

 

Праздник Кущей связан с «годом отпущения (прощения)» (Вт.15:1; 31:10). Сравнивая Отк.7:14 и Лев.23 вместе, мы достигаем следующего. 144 000 запечатанных – «ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ ГОСПОДУ». Великое множество составляет ЖАТВУ, которая следует. Когда мы перейдем к изучению главы 14, у нас будет более подробная информацию о характере этих 144 000, и почему некоторые колена опущены из числа. К Церкви в Филадельфии было обещание: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения». Обещание ничего не говорит об избавлении от «великой скорби». Это говорит о часе искушения, которое придет на весь мир, чтобы испытать оставшихся на земле. Это включает поклонение образу, принятие его имени или числа, и вовлечет этих живущих на земле в нечистые обряды. От всего этого побеждающие будут сохранены, и мы читаем об их непорочном характере в 14:4.

 

Первые плоды сопровождаются славной жатвой. Если эти 144 000 сохранены от искушения, тогда великое множество перенесли великую скорбь. Великое множество приходит «от великой скорби». Это мы узнаем из вопроса, который задает один из старцев, и отвечает: «это те, которые пришли от великой скорби». Эта великая скорбь - тема больше, чем одного пророчества. Мф.24:15-22 связывает её с мерзостью запустения Даниила, которое отчетливо связано с ужасным восстанием против Израиля. Дан.12:1 говорит:

 

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге».

 

Надо напомнить, что только те, имена кого были «записаны в книге», выдерживали давление поклониться зверю и принять его начертание. Иер.30:7 говорит:

 

«О, горе! велик тот день, не было подобного ему; это - бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него».

 

Множество в белых одеждах стояло перед престолом, пришедшие от великой скорби, «какого не бывало с тех пор, как существуют люди», и «не было подобного ему», они выходят из этой скорби, которая угнетала «народ» Даниила - Израиль, что названо «бедственным временем дляИакова».

 

Теперь давайте попробуем понять значение слов: «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца». Было бы заблуждением говорить об этом стихе как о «состоянии дел», в отличие от «состояния в благодати» нынешнего домоуправления. Домоуправление, конечно, отличается от нынешнего, но все это не относится к делам. Это – «побеждающие», чьё спасение было реализовано окончательно единой жертвой Христа. Послание к Евреям ясно дает понять это, и мы не можем найти Библейского основания, которое бы убедило нас, что кто-нибудь в каком-нибудь домоуправлении будет спасён примешиванием дел к вере: о Крови Христовой говорится 4 раза в Откровении:

 

«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (1:5, 6).

«Ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5:9).

«Они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают [ныне] перед престолом Бога» (7:14).

«Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (12:11).

 

Давайте обратим внимание на описанный здесь порядок событий и фактов. Сперва искупление народа священников, детали пропущены, кроме цели, к которой то искупление было направлено:

 

От грехов… Кровию Своею... Царями и Священниками.

 

Во-вторых, добавлен пункт, что это искупление не было только от грехов, но и от изгнания и рассеяния: «из всякого колена, языка, народа и племени»; далее, сфера их царственного священства обозначена как: «они будут царствовать на земле». До сих пор ничто не было сказано о личной верности эти искупленных, эти два стиха говорят обо всем Израиле. Книга Откровения, однако, от начала до конца в основном касается «побеждающих»:

 

Из всякого колен… Кровию Своею.... царями и священниками на земле.

 

Две остающихся ссылки не говорят обо «всем Израиле», но о верном числе свидетельствующих Израильтян, которые побеждают. В третьей ссылке, имеется ввиду не вопрос искупления, но аспекты «сопровождающие спасение» (Евреям), или «совершение своего  спасения со страхом и трепетом» (Филиппийцам), которое выражается:

 

Они омыли одежды свои... Кровью.... пребывают перед престолом.

 

Четвертая ссылка делает позитивное заявление:

 

Они победили дьявола.... Кровию.

 

Снова искупление от греха не рассматривается. Тут «омытие одежд» означает «победу». Даниил ссылается на влияние этого тяжелого времени в главах 10 и 11, «Пострадают некоторые и из разумных для испытания их, очищения и для убеления к последнему времени; ибо есть еще время до срока»(11:35), «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут [в искушении]» (12:10). У Захарии это более определенно: «И введу эту третью часть в огонь, и расплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото» (13:9). Малахия также ссылается на подобное действие: «того дня», «и сядет переплавлять и очищать серебро, и очистит сынов Левия и переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Господу в правде» (3:3). Переходя к книге Откровения:

 

«Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною В БЕЛОМ, ибо они ДОСТОЙНЫ» (3:4, 5).

 

Великое множество поэтому – «побеждающие».

 

«Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие… и даны были каждому из них ОДЕЖДЫ БЕЛЫЕ» (6:9-11).

«Ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (19:7, 8).

 

Вот упоминаются «достойные» и некая группа «приготовивших себя». Здесь нет смешивания благодати и дел, поскольку, как всегда, вопрос победы, а не спасения. Те, кто победил, сохранены от великой скорби, как сказано образно «омыли одежды свои Кровью Агнца». Его Кровью они победили, и им дана награда победителей. Бог имеет дело с искупленным народом в этих группах. Большей части суждено царствовать на земле, некоторые по причине большей верности будут вознаграждены небесным служением, некоторые среди них будут причислены к группе, названной Невеста, связанной с Новым Иерусалимом. То, что перенесли те, что пришли от великой скорби, обозначено в стихах 15 и 17, голод и жажда (ибо Зверь будет контролировать поставки продовольствия); жар солнца и зной от нехватки домов и крыши над головой; слезы их скорбей были действительно великими.

 

С этими стихами мы прорываемся через тьму того дня, и видим мир и покой за мыслями о рассеянии Израиля и ослеплением язычников; и это ничто иное как удовлетворение. Слава Богу! Тьма переносится в течение ночи, но радость приходит утром.

 

#32. Семь Труб. Суды из Храма (8).

Стр. 33 - 38

 

Шестая печать приводит ко дню гнева агнца, когда небеса свернуться как свиток. Этого заявления достаточно, чтобы доказать, что запечатывание этих 144 000 не идет по времени за шестой печатью. Мы явно возвращаемся назад от событий шестой печати. Снятие седьмой печати, поэтому отделено от шестой — это начало другой серии. Семикратный суд заканчивается кульминацией всемирного воцарения Христа при седьмой трубе.

 

Открытие седьмой печати сопровождается безмолвием в течении получаса. «Великие голоса» и «громы» мы видим часто, но здесь контраст с безмолвием как бы указывает на что-то более глубокое. Мы можем объединить следующие стихи:

 

«На земле крик святых был непрерывен. Они «взывали день и ночь». На небесах на крик теперь собираются ответить, и поэтому торжественная пауза –молчание в ожидании».

«Евр. dumeyyah (молчание) (fem. adj.), используется ровно четыре раза, и выражает пункты:

(1). «Боже мой! я вопию днем, - и Ты не внемлешь мне, ночью, - и нет мне успокоения» (Пс.21:3).

(2). «Я был нем и безгласен, и молчал» (Пс.38:3).

(3). «Только в Боге успокаивается душа моя: от Него спасение мое» (Пс.61:2).

(4). «Пред Тобою Боже будет молчание, и похвала на Сионе, ибо Ты, Боже, слышишь молитву, к Тебе прибегает всякая плоть». (Пс.64:2,3).

 

Во всех стихах молчание - период ожидания между произнесением молитвы и ответом, за которым следует похвала. Наречие в Пл.Иер.3:26 точно выражает это: «Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа».

 

Слова Авв.2:20могут быть применимыми к этой сцене: «А Господь - во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!». Так также Зах.2:13 «Да молчит всякая плоть пред лицем Господа! Ибо Он поднимается от святаго жилища Своего». Некоторое действие при напряженном моменте кажется неизбежно. Все небеса ждут момента, когда Бог будет говорить.

 

Первое действие, следующее за тишиной, -раздача7 труб7 Ангелам, стоявших перед Богом (tous hepta angelous) и Его престолом, и они (4:5) суть семь духов. Согласно 5:6 7 духов Божиих посланы во всю землю. Семь Ангелов председательствуют над семью Церквями Азии. Апостол Павел в послании Тимофею сказал: «Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя». Это сопоставимо с Отк.1:4, 5: «Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его, и от Иисуса Христа». Здесь Верховный Суд небес. «Воссядут судьи», и потому такая торжественность из-за долгого отсроченного суда, так что небеса как-бы прерывают дыхание в страшном сочувствии и ожидании.

 

Прежде, чем эти семь Ангелов начинают трубить в трубы, приходит иной Ангел, и его действия указывают на скорый суд. Это суды из  ХРАМА.

 

Шестая печать показывала нам вещи у престола, а завершение главы 7 говорило о престоле, но уже не так в главе 8. Даже состав изменяется. Эти семь Ангелов, как сказано, стоят не перед престолом, но перед Богом. Кроме того, будет не совсем верно, проводить резкое разделение между «престолом» и «храмом», потому что в Отк.16:17 написано: «Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос».

 

«И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом».

 

Престол находится в Храме, и не может быть отделен от него. В отличие от всех других Царей Господь объединяет Священнический и Царский сан вместе. Свидетельство Зах.6:13 окончательно развенчивает концепцию четкого различия между престолом и храмом в Откровении:

 

«И будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем».

 

Видение Исайи, как записано в главе 6, связывает престол с храмом:

 

«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм… глаза мои видели Царя, Господа Саваофа… в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника».

 

Здесь снова намеренное соединение престола и храма, Царь и Священник будет установлен, при этом особо вспоминается акт Озии. Он попытался объединить в себе царский сан и священство, и из-за своего безрассудства был сражен проказой. В году, когда Царь умер, у Исайи было видение истинного и единственного Священника-Царя.

 

Как Священник-Царь, Господь Иисус Христос появляется перед нами во вводном видении Откровения, и как Священник-Царь Он будет управлять и царствовать. Когда мы читаем о Ходящем посреди 7 золотых светильников, мы видим священника. Когда мы читаем о его золотом поясе, и его одежде, мы читаем об одеждах, символизирующих священника.

 

То, что верно для снятия этой седьмой печати, верно и для7 трубы. Отк.11:15-19 говорит о действии седьмой трубы, когда она трубит:

 

«И отверзся ХРАМ Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град».

 

Эта сцена храма тесно связана с провозглашением: «Царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков».

Теперь рассмотрим свидетельство 8 главы. Молитвы, которые возносятся, вместе с ладаном возложенным Ангелом, - ответ на символический акт суда:

 

«И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение».

 

Это ответ на молитвы, и он охватывает период 7труб. Молитвы жертвенником под жертвенником взывающих о мести, были последними, что были услышаны. «Малое время» (Отк.6:11) прошло, при седьмом Ангеле наступает время судить мертвых, и вознаградить рабов Божиих и святых. Суд не заключается в одном ударе. Каждый звук трубы вводит дополнительную язву. Этот семикратный суд, кажется, исполнение Пс.78:12 «Семикратно возврати соседям нашим в недро их поношение». Весь псалом является пророческим для этого периода. Язычники вошли в наследие Божие. Святой храм осквернен, Иерусалим находится в развалинах. Трупы рабов и святых едят птицы небесные и звери земные. Их кровь была пролита вокруг Иерусалима как вода. Язычники жестоко попирали Израиль в молчании Божием. Они молятся:

 

«Да сделается известным между язычниками пред глазами нашими отмщение за пролитую кровь рабов Твоих».

 

Эта молитва возносится к Господу. На это Он отвечает огнем с жертвенника. ОГОНЬ С ЖЕРТВЕННИКА (8:5). Потом появляются эти суды, как суды из храма. Давайте посмотрим на огонь с жертвенника, поскольку он падает на землю при звучании этих труб.

 

«Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела».

 

Это действие огня с жертвенника. Вся человеческая жизнь зависит от растительности. Есть некоторые племена, питающиеся ещё и белком, но опять-таки животный мир зависит полностью от растительности. С атмосферой вокруг него, состоящей на 4\5из азота, он умер бы от голодания. И так со всеми элементами. Какой это удар, когда третья часть земли, дающей пищу, с деревьями, с травой будет сожжена?

 

Под третьей печатью мы видели голод, так и здесь появляется параллельная беда. Бедатретьей части–это особенность первых трубных судов. Для экономии места, сведем в таблицу ссылки:

 

Первая Труба

Огонь

Третья часть земли и деревьев.

Вторая Труба

Огонь

Третья часть моря.

Третья часть существ в море.

Третья часть судов разрушена

Третья Трубы

Горящий

Светильник

Третья часть рек и источники вод.

Третья часть вод становится полынью.

Четвертая Труба

.   .   .

Третья часть солнца, луны и звезд затмилась.

Третья часть дня и ночи не была светла.

 

В этих судах сохраняется милосердие, и это более ясно замечается, когда мы обращаемся к семи чашам. Там милосердие отнято. Моря не третья часть становится кровью, и все одушевленное умерло в море. Реки и источники вод становятся кровью, а не третья часть. Близкую параллель между трубами и чашами мы увидим позже.

 

Прежде, чем мы завершим, давайте обратим внимание к одинаково близкой параллели между этими судами и казнями, посланными через Моисея на Египет.

 

Первая чума в Египте превратила реку в кровь, и рыба умерла.

Второе заполнило землю жабами.

Третье мучает людей вшами.

Четвертое наполнило землю роями мух.

Пятое сокрушило рогатый скот моровой язвою.

Шестое поразило Египтян нарывами и воспалением.

Седьмое побиение рогатого скота градом.

Восьмое саранча пожирающая всю траву и плоды.

Девятое Египет погружается в ужасную тьму.

Десятое поражение каждого первенца.

 

Трубы и чаши в Откровении–это повторения или параллели в более обширном и более великом масштабе, но они столь же буквальные. Мы хотим задеть ничье самолюбие, когда мы говорим об интерпретации этих судов, сформулированных такими людьми как Эллиот, Вордсворт и другие той же самой школы, но сравнивая с Исходом, мы отказываемся полагать, что первая труба означает войны Готов и Вандалов, или что «деревья» означают принцев, а «трава» их власть и славу. Сам Бог сказал, что в день Господень Он покажет чудеса на небесах, и знамения на земле, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму и луна в кровь. Буквальные казни Египта готовят нам о буквальных судах в Откровении. Мы не опираемся, однако, на аналогии, у нас есть определенное Священное Писание для нашей веры. Будущее Израиля параллельно связано с Исходом.

 

«Как во дни исхода твоего из земли Египетской, явлю ему дивные дела» (Мих.7:15; Ис.11:15, 16).

 

Искупление Израиля из Египта будет повторено в большом масштабе (Иер.23:7,8). Поистине Бог заключит завет, потому как Он совершит чудеса, которые никто никогда не делал по всей земле, и в каждой стране (Исх.34:10). Как и каждое пророчество, которое было исполнено, было исполнено буквально, мы предпочитаем принять нашу точку зрения с теми, кто полагает, что море, деревья, реки и корабли этих судных трубы должны пониматься буквально.

 

Если только вспомнить угрозу национальному существованию, которое воднотранспортная кампания устанавливала, чтобы оценить, несколько ужасное бедствие это будет, когда третья часть груза будет уничтожена.

 

Наше желание одно- мы хотим верить Богу, и помочь Его народу стать свободными, и всякие намеки на учение других рабов Божиих не предпринимаем в укоризненном духе, но в искреннем желании истины, свободном от традиции.

 

#33. Первое Горе. Открытие Бездны (9:1-11).

Стр. 65 - 70

 

Изложить схематически, что седьмая печать делится на 7 труб, и седьмая труба еще подразделяется на 7 чаш, привлекательно, и мы предприняли несколько попыток улучшить усилия тех, кто ранее делал так. Стремясь сделать наши размышления по Писанию настолько, насколько возможно, мы предприняли тщательное изучение Писания, чтобы получить данные, на которые можно опереться. Результат был в том, что никакая схема не была утверждена, поскольку мы были обязаны признаться, что наше понимание темы не поддерживается Писанием.

 

Мы видели, что 6 печатей закончены сами по себе. Никаких событий, кроме торжественного безмолвия, не отмечены после открытия седьмой печати. Вместо понимания того, что седьмая печать расширяется, чтобы покрыть события семи труб и чаш, новый порядок пророческих видений, составляющий часть этой истории, уже освещенный шестью печатями, введен семью судами труб. Так же, как шестая печать заканчивает ряд, оставляя седьмую отделенной и изолированной, так же шестая труба, кажется, заканчивает ряд.

 

Повествование продолжается непрерывно до шестой трубы (9:13-21). Глава 10 сразу не идет после седьмой трубы. Другой сильный Ангел сходит с неба, держа в своей рукенебольшую книгу. Семь громов проговорили своими голоса, и их слова запечатаны. Сильный Ангел обращается ко времени звучания седьмой трубы как периоду, когда тайна Божия совершиться. Иоанну, однако, говорят, что он должен пророчество снова перед многими народами, племенами, языками и царями. Храм Божий измерен, и два свидетеля будут пророчествовать 1260 дней. Таким образом мы имеем конкретный интервал. Эти трубы, однако, связаны с тем, что их называют как три горя (8:13; 9:12; 11:14). Глава 12 должна вернуться назад в историю, поскольку седьмая труба объявляет Христа как Царя небес, хотя в главе 12 Сатана активен и народ Божий преследуются. Глава 13 говорит о выходе зверя и лжепророка, и глава 14 говорит о 144 000 на Горе Сионе, и падении Вавилона. Тогда после этого длинного интервала Апостол говорит об семи чашах как о семи последних язвах. Надо заметить, однако, что под седьмой чашею великий Вавилон вспомянут(16:19), чей суд дописан подробно в главах 17 и 18. Это показывает еще раз, что во время чаш, история повторно обращена. Затем следует великое Аллилуйей 19 главы, брачная вечеря Агнца, и далее появление Христа как Царя Царей.

 

Надо заметить, что большой интервал, отделяющий трубы от чаш, и маловероятен, чтобы седьмая труба, объявляющая, что царство этого мира стало Царством Бога и Его Христа, может развиваться из семи чаш, которые достигают высшей точки во время суда над Вавилоном. Порядок печатей и труб может быть воспринят более ясно на схеме:

 

А| Шесть Печатей. Серия судов, заканчивающихся гневом Агнца.

    Небеса свились как свиток.

B| Эпизод, отделяющий седьмую печать от остальных.

144 000 и Великое множество.

C| Седьмая Печать. Безмолвие на небе.

А| Шесть Труб. Серия судов характерных «третьей частью» бедствий.

B| Эпизоды, отделяющие седьмую трубу от остальных.

Небольшая книга. Два свидетеля.

C| Седьмая Труба. Христос объявлен Царем.

 

До сих пор существует последовательность событий, которая соответствует изложенной, но с 12-ой главы начинается нечто отличное. Тем не менее, очень приметная связь между семью трубами и 7-ью чашами, которую мы должны отметить.

 

 

ТРУБЫ

(Не полное равнодушие, милосердие все еще присутствует).

ЧАШИ

(Последние язвы. В них ярость Божия исполнена).

ПЕРВАЯ

На земле огонь с кровью. Третья часть деревьев и вся трава сгорели.

ПЕРВАЯ

На земле. Гнойные раны на поклоняющихся зверю.

ВТОРАЯ

На море. Третья часть сделалась кровью. Умерла третья часть существ. Третья часть судов погибли.

ВТОРАЯ

На море. Море сделалось как кровь мертвеца. Все одушевленной умерло.

ТРЕТЬЯ

На реках и источниках вод. Третья часть поражена. Третья часть стали полынью.

ТРЕТЬЯ

На реках и источниках вод. Все поражены превратившись в кровь.

ЧЕТВЕРТАЯ

На солнце, луне и звездах. Третья часть поражены. Третья часть дня и ночи.

ЧЕТВЕРТАЯ

На солнце. Жгло людей.

ПЯТАЯ

Открылась бездна. Тьма. Мучение людей 5 месяцев. Царь Аполлион.

ПЯТАЯ

Престол зверя. Тьма. Люди кусали языки свои от боли.

ШЕСТАЯ

Река Ефрат. Отпущены четыре Ангела. Всадники. Третья часть убиты.

ШЕСТАЯ

Река Ефрат высохла. Приготовлен путь для царей с востока. Три духа, подобные жабам. Армагеддон.

СЕДЬМАЯ

Громкие голоса. Царство Христово.

СЕДЬМАЯ

На воздух. Раздался голос: «Совершилось».

 

Сравнивая соответствующие колонки, читатель может увидеть, что Бог в Своем долготерпении сохранял полное излияние гнева до конца. Третья часть поражена трубами, все же люде не раскаялись, поэтому отсроченное наказание, наконец, должно прийти. Из-за ужасных последствий, которые следуют после звучания трех последних труб, их называют «три горя».

 

«И видел я и слышал одного орла, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!»(8:13).

 

Прочтение как «орел» (aetos) поддерживается лучшими текстами. Орлы часто используются в Писании в связи с судом. Поэтому наш интерес сосредотачивается на этих трех трубах, и мы заметим, что они описаны более длинно, чем первые четыре.

 

Первые четыре трубы вроде как подготовительные, предупреждение людям о степени их виновности и нависшего суда. До этого пункта печати и трубы являли чудеса на земле, море, воздухе, небесах, и больших и меньших светилах.

 

Первое горе открывает Бездну. Что это может означать вряд ли наш ум может осознать. Откровение содержит несколько критических моментов. Сбрасывание сатаны с небес на землю - аналогичное действие с адом. Также, когда зверь выходит из Бездны. Каким ужасным в мире станет это место. Природа суда в применении подобия саранчи. Власть над саранчой возглавляется Аполлионом - губителем.

 

Из оригинала мы узнаём, что упавшая звезда, не один из Ангелов Божиих уполномоченный выпустить это зло на землю. «Я увидел звезду, падшую с неба». Идея не столько в том, что Иоанн увидел звезду падающую, но что он увидел падшую звезду. Этой падшей звезде дан ключ кладезя бездны. Септуагинта использует здесь слово abussos («глубина») как в Быт.1:2. Воды, которые тогда покрывали землю, были ограничены назад при появлении суши, и снова вышли за границы в время потопа, когда «разверзлись все источники великой бездны» (Быт.7:11).

 

Выход этой саранчи - предшественник большего зла, ибо из Бездны выходит зверь (Отк.11:7; 17:8). Бездна также будет тюрьмой сатаны в течение тысячи лет. Бездну не надо путать с адом или озером огненном, поскольку она отличается в 17:8 от погибели. Сатана аналогично появляется из Бездны после тысячи лет и бросается в озеро огненное. Бездна, будучи столь тесно связана со сверхъестественными силами зла последних дней господства язычников, не может, как мы рассчитывали бы, освободить благословение на землю, когда кладезь открыт падшей звездой. Дым и помрачнение подготовили путь злу, выпущенному, описываемое как саранча.

 

Когда пророк Иоиль говорит о великом и ужасном Дне Господнем, он использует образ саранчи. Вполне вероятно Иоиль1:4 говорит о саранче в четырех стадиях ее развития. Дети детей должны были рассказать детям в следующем поколении о разрушительности этого зла. «Увы», говорит пророк, «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоиль1:15). Вторая глава при звуке трубы говорит об этом ужасном посещении в виде: «народа многочисленного и сильного», не обычного, но «какого не было от века и после того не будет в роды родов» (Иоиль2:2).

 

Ассирийское вторжение было предзнаменованием Дня Господнего. Именно поэтому Исайя, посреди своего пророчества относительно будущего, прерывается, чтобы сказать о Сеннахириме и его низвержении. В Пр.30:27 нам говорят, что «у саранчи нет царя». Однако у саранчи Отк.9 есть царь, что показывает сверхъестественность явления.

 

Описание этих странных существ довольно подробно, и в то же время странно:

 

1. Саранча была подобна коням, подготовленным к сражению.

2. На головах у ней были венцы, похожие на золотые.

3. Лица же ее как лица человеческие.

4. Волосы у нее, как волосы женщин.

5. Зубы у ней были, как зубы у львов.

6. У нее были брони, как бы брони железные.

7. Шум от крыльев ее, как стук от множества колесниц

8.  Хвосты как у скорпионов.

9. Царем на собою она имела Аполлиона.

 

Существует сходство между естественным и сверхъестественным видом саранчи в тех пяти месяцах – это время в течении которого простираются их разрушительное действие. Обычная саранча появляется в мае и прекращается в сентябре. Она истребляет растительность. Этой саранче запрещено вредить траве, всякой зелени или деревьям, но только людям, у которые не имеют печати Божией на челах. Когда деревья сгорают или, когда воды становится кровью, невинный страдает вместе с виновным. Но это первое горе делает различие и не наказывает человека, уничтожая его пищу, но явно нападает только на тех, кто предан зверю. Власть убивать не была дана им, но только власть мучить людей в течение пяти месяцев. Ограничение, наложенное на сатану в связи с Иовом, приходит на ум. Мучения действительно ужасны, поскольку люди будут искать смерть и не найдут ее. Ссылка на волосы на саранче, вместе с общей атмосферой видения, заставляет задуматься о Иер.51:27:

 

«Поднимите знамя на земле, трубите трубою среди народов, вооружите против него народы, созовите на него царства Араратские, Минийские и Аскеназские, поставьте вождя против него, наведите коней, как страшную (волосатую в оригинале)саранчу».

 

В Отк.9:3 мы читаем о саранче, которая имела «власть, какую имеют земные скорпионы». Нет ничего странного поэтому, когда читаем, что этой саранче из Бездны дали власть жалить, и последствия вреда, как написано, походили на вред от скорпиона. Но в действительности здесь говорится о большем. Это раскрывает то, что скорпионы земли могут фактически теперь причинять вред человеку, потому что власть дана им. Разрешение вредить и уничтожать не ограничено скорпионами, но по лицу всего создания существам, кажется, разрешено портить, уничтожать, заражать и губить полезные вещи земли. Все это из-за греха и потерянного владычества человека. Это усиливается в нашем случае, и прекратится только тогда, когда Сын Человеческий снова примет владычество, когда, наконец, исполнится это:

 

«Волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком…, и младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис.11:6-9).

 

Имя царя этой саранчи из бездны означает губитель, и Иоиль, который использует образ саранчи, чтобы описать ужасный День Господень, говорит о ней как о «разрушительной силе от Всемогущего». Придет день, однако, когда Бог «погубит губивших землю», когда последний враг истребится, когда злоупотребление термином «реконструкция» прекратится, и будет правильно понято, потому что основывается на «примирении» совершенном под главою Сына Божия.

 

#34. Второе Горе. Четыре Ангела при Евфрате (9:12-21).

Стр. 97 - 101

 

«Одно горе прошло; вот, идут за ним еще два горя».

 

В первом горе мы видим открытую бездну и ее непосредственное следствие этого. В этом раскрывается еще большая связь между реками и глубинами с духовными силами. Но сначала давайте заметим, кто это говорит и откуда приходит сообщение:

 

«Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом».

 

Золотой жертвенник стоял, как в Скинии, так и в Храме, сразу перед завесой. Повеление приходит из Храма, и поэтому суды нельзя назвать «политическими» в некотором смысле, что разделило бы их от связи с Храмом. Мы просим нашихчитателей быть истинными Верийцами по этому пункту. Повеление странное: «освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате».

 

Река Евфрат встречает нас в Быт.2 совместно с созданием человека. Она формирует восточную границу Земли Обетованной (Вт.11:24). Падение Вавилона было символизировано бросанием книги с привязанном камнем в эту реку (Иер.51:63). Она специально выделена для суда под шестой чашей (Отк.16:12). Смешение и Вавилон связаны с этой рекой, и там на этой восточной границе земли обетованной связаны четыре Ангела:

 

«И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц, и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей».

 

Что подчеркивает точность времени исполнения стиха! В наших скромных вычислениях пророческих времен мы полны предположений. Опубликованный список предположительных дат и времен, когда определенные пророчества, как предполагается, были или будут исполнены, ничто не соответствует. Нет никаких круглых чисел у Бога. Для нас, как и для Аввакума, Он говорит:

 

«Видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится».

 

Не только год, но и месяц того года определен. Не только месяц, но и день, и даже час того дня – это дело Божественного расположения. И что значит это точное определение? - Убить третью части человечества! После освобождения этих четырех Ангелов появляется армия колоссального числа и чудовищного характера, по общему признанию вне нашего настоящего понимания, хотя и не вне нашей простой веры. Число «две тьмы тем» это 200 000 000, и такая армия за пределами человеческого понимания. Все же число не нуждается в объяснении, поскольку Апостол добавляет: «я слышал число его».

 

Описание этих коней непохожее на описание какого-либо существа известного человеку. Огонь, дым и сера выходят изо ртов коней и убивают третью часть людей. У хвостов этих коней так же есть головы как змеи. Как саранча предыдущей трубы они принадлежат не к нашему творению- они извне. Описание этих существ является действительно странным, все же мы не должны из-за этого приходить к заключению, что стих образный. Потому что они являются настолько странными, Апостол описал эти существа в мельчайших подробностях. Бог сказал:

 

«Соделаю чудеса (pala, чудеса, удивительные дела, используется для казней Египта вПс.105:22), каких не было по всей земле и ни у каких народов». (Исх.34:10).

 

Кажется большее чудо показано в заключительных стихах Отк.9:

 

«Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем».

 

Мысль о том, что это великое горе пришедшее на человечество, оставляя позади одну треть убитыми, и не вызвав покаяние, кажется почти невозможным. «Лукаво сердце [человеческое] более всего и крайне испорчено; кто узнает его?»

 

 

Некоторые комментаторы находят трудность в интерпретации этих слов буквально, полагая, что невозможно, чтобы просвещенный мир подпадет под идолопоклонство такого всеобщего масштаба и вида. Если читатель поразмышляет, то он скоро обнаружит начинающееся идолопоклонство с реальными, буквальными идолами из золота, серебра, меди, дерева и камня в мире. Сколько таких «кумиров» в том или ином виде? Время от времени гротескные образы появляются на рынке в форме настольных предметов, автомобильных талисманов, часов, цепей, украшений, и т.д., которые приносят «удачу», или оберегают от несчастных случаев или просто помогают, что может быть только от Господа.

 

Затем стих указывает на поклонение демонам. Пока мы писали эти слова, две статьи вышли в свет. Одна из них называется PAN по имени греческого бога. Другая называется ЕВА, которая среди других рекламируемых положительных моментов, будет Языческой! Это некоторые из публикаций из серии «Святой и Циник»! Спиритизм - демонизм. Апостол Павел, писав Тимофею, говорит:

 

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским».

 

Колдовство, некромантия, ясновидение все ведет к тому же самому страшному состоянию упорного не покаяния, обманывая, будучи обманутыми. Из тех, о ком говорится в Отк.9:2, кажется, говорится во 2Фес.2:

 

«И тогда откроется беззаконник… которого пришествие, по действию сатаны… со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения (ошибочные действия, R.V.), так что они будут верить ЛЖИ».

 

Люди будут фактически поклоняться дракону, зверю и его образу (см. 13:4, 15). Люди будут спасаться в это развращенное время, просто поклоняясь Ему, как Творцу, который сотворил небо, земли источники вод (14:7). Идолопоклонство зарождается в сердце человека:

 

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога… и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… они заменили истину Божию ЛОЖЬЮ, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки».

 

Безнравственность - всегда слуга идолопоклонства. Духи, которые охотится на людей, часто «нечистые духи». Если человечество опустилось настоль низко, что Бог «предал их», то до какой глубины они опустятся, когда Бог пошлют им действие заблуждения? Эти грехи по сути являются «религиозными». Это беспрецедентный суд падает на ложных верующих. Невозможно сделать разделение между политикой и религией, судами от престола и судами из храма, поскольку ссылки на храм и поклонение не ограничены разделом. О социальных грехах говорится как о вторичных в этом ужасном списке; и даже из четырех упомянутых грехов, чародейство и блудодеяние имеет непосредственное отношение «к религии» (2:20). Готовность принять призыв демонов и чудес, которые сопровождают этот призыв, обозначено в 16:13, 14.

 

Ужасное состояние, обозначенное в Отк.9:20, 21, прослеживается в Вавилоне, и мы можем не выходить из Откровения, чтобы увидеть, что это так. Вавилон напоил жителей земли вином блудодейства. Вавилон показан упоенный кровью святых. Вавилон обманул все народы своими чародействами. Вавилон сделался жилищем бесов. Со дней Нимрода Вавилон был Антихристом.

Технический прогресс, клонирование и искусственная мутация, трансгендерство, искусственный интелект, цивилизация – это одни из многих фаз Вавилонизма, и нам не стоит забывать об этих сетях, которые нас пытаются запутать нас, чтобы нам не забыть своего отдельного призвания и не навлечь на это святое имя дурную славу.

 

Мы пропустим самое сильное пояснение всего, если не поймем, что в Отк.9:20 у нас есть цитата из Книги Даниила. Общеизвестно, что пророческие видения Даниила предваряют видения Откровения, все же цитата здесь не из одного из видений книги Даниила. Она взята из торжественного предупреждения Даниила к Валтасару в ночь, в котором он был убит.

 

«И ты, сын его Валтасар, не смирил сердца твоего, хотя знал все это, но вознесся против Господа небес, и сосуды дома Его принесли к тебе, и ты и вельможи твои, жены твои и наложницы твои пили из них вино, и ты славил богов серебряных и золотых, медных, железных, деревянных и каменных, которые ни видят, ни слышат, ни разумеют; а Бога, в руке Которого дыхание твое и у Которого все пути твои, ты не прославил. За это и послана от Него кисть руки, и начертано это писание… исчислил Бог царство твое и положил конец ему… ты взвешен на весах и найден очень легким» (Дан.5).

 

Валтасар возвысился против Господа небесного несмотря на пример Навуходоносора. Он не принял любви к истине, чтобы спастись. Так же аналогично, несмотря на самый беспрецедентный суд, который пал на человечество, как написано, прочие же люди.... не  раскаялись.

 

Если Валтасар формулирует характер и погибель последней фазы Вавилонизма, Даниил и его друзья формулируют преданный остаток, который проходит через огонь и которой брошен львам, и не поклоняется государственному идолу. Мы поем, почти не задумываясь, как дети «мы бесстрашны быть Даниилом». Давайте молиться с более глубоким пониманием, что и мы и наши близкие смогли устоять так же твердо, как это делал человек Божий.

 

На этом заканчивается фаза суда шестой трубы вместе с миром, обезумевшим от своих идолов, и преданным злу. Потому, как это было с Валтасаром, так же это должно повторится; следующим актом в этой великой драме будет «принятие Царства», но не  Дарием Мидянином(который следовал безумию Валтасара), а Господом Христом, Царем царей земли.

 

#35. Совершится Тайна Божия (10).

Стр. 129 - 134

 

Результат звучания труб показал, что человечество было с сердцем как уВалтасара. Цитата из Дан.5 заставляет нас понимать, что суд без милости неизбежен. Царство этого мира готовится перейти под благословенную власть Господа Христа. Прежде чем седьмой Ангел трубит, и провозглашает Царство Небесное, два самых торжественных эпизода вставляются. Первый записан в главе 10.

 

Сильный Ангел с отличительными знаками власти хранения завета сходит с неба. В главе 4 радуга окружала престол. Здесь радуга замечена над головою сильного Ангела. Его лицо также было как солнце, и его ноги как столпы огненные. Есть близкая параллель здесь с описанием Господа как Царя и Священника в Отк.1. Этот стильный Ангел спускается, облеченный властью небесной, и спускается, чтобы объявить могущественным голосом, что Господь примет Свою великую власть и будет царствовать. «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе(очевидно создание союза) против Господа и против Помазанника Его». Эти слова Пс.2 кажутся пророческими для этого периода. «Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение». Эти слова говорят о судах Откровения. «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею». Это – по сути результат звучания седьмой трубы. Несмотря ни на что, несмотря на сатану, зверя, и всех адских повелителей «Воцарился Господь Бог Вседержитель».

 

Власть, упомянутая в Пс.2,«Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника», упомянута в Откровении не раз. У определения, объявленного в этом Псалме, есть ссылка на Сына как Царя. В Псалме 109 мы находим слова: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Это то, что происходило под печатями и трубами. При шестой трубе враги Господа рассматриваются как подножие Его ног. «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих». Это не Царство мира, это Царство великого Давида прежде, чем Царство Соломона начнется.

 

Вместо определения здесь у нас клятва: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека». Царь небесный также Священник. Престол и Храм объединены в Нем. Самое близкое Ему — это царственное священство, и эти две функции не могут быть разделены в Откровении.

 

«Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей; совершит суд над народами, наполнит [землю] трупами, сокрушит голову в земле обширной».

 

Эти слова ярко иллюстрируют оставшиеся главы Откровения.

 

Сильный Ангел, который спускается с небес в Отк.10, держит в своей руке «небольшой свиток раскрытый». Есть три контраста здесь со сценой главы 5. Там, это - свиток; здесь это - небольшой свиток. Там никто, кроме Агнца Божия не был достоин взять свиток; здесь у сильного Ангела есть он. Там он был запечатан семью печатями; здесь он раскрыт. Очевидно, что этот сильный Ангел сходит с полномочиями сделать официальное заявление пред Господом. Когда Христос, как Сын Человеческий, должен был явиться в смирении в Вифлееме, Назарете и Голгофе, человек из пустыни в верблюжьей шерсти стал Его предтечью. Теперь, когда тот же самый Сын Человеческий собирается принять Царство и власть в славе, Его предшественник - сильный Ангел. Иоанн Креститель призывал: «Покайтесь», но шестая печать показывает чрезвычайную жестоковыйность человека. Сильный Ангел не призывает к покаянию.

 

Величественность сопровождает каждый акт этого сильного предшественника. «И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю». Этот первый акт символизирует владение. При Его первом пришествии, хотя «мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал». Предтеча указал на Него, как на Агнца Божия, Который берёт грех мира. При Его втором пришествии мир, созданный Им, будет нуждаться в Нем. Творением не останется чужим навсегда. Его предтеча на сей раз вступает во владение. Наследие заключается:

 

«Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе».

 

Больше не как Агнец Божий, Который умер за грех, но как Левиз колена Иудина Он придет в силе и великой славе. Возглас этого сильного Ангела был как у рыкающего льва, и семь громов проговорили своими голосами, когда он воскликнул, «семь громов» уточняется. У нас есть 7 Ангелов, 7 звезд, 7 духов, и здесь 7 громов. Какие отголоски пробудились голосом Ангела? Были ли он отголосками 7 чаш? Мы не знаем. Для некоторой мудрой цели Апостолу сказано: «скрой, что говорили 7 громов, и не пиши сего». Что бы не говорили, это было запечатано. Мы полагаем, что это открывается при излиянии семи последних язв. А пока Ангел:

 

«Поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет».

 

Прежде, чем сказать что-либо об этом, мы должны быть мудры, чтобы заметить параллельный стих в Дан.12. Выдающаяся личность - Михаил, великий князь, стоящий за Израиль. Установление времени великой скорби и восстановление. Даниилу сказано скрыть слова, и запечатать книгу до времени конца. Тогда появляется параллель с Отк.10:

 

«И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки, что к концу времени и времен и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится».

 

В обоих случаях просматривается тема времени. Термин «времени и времен и полувремени» - это один способов отнести нас к периоду Откровения, описанном как 1260 дня, иногда как 42 месяца, и наконец, 3,5 года. Это мы рассмотрим в соответствующем месте. В Отк.10 вместо того, чтобы сказать, что определенное время должно пройти, Ангел говорит, «что времени уже не будет».

 

Слово «время» chronos используется 4 раза в Откровении и его значение можно увидеть, рассмотрев эти 4 стиха вместе:

 

Chronos.

 

А| 2:21. «Я дал ей время покаяться». Показаны грехи в стихах 20 и 21, и наказание в 22 и 23.

B| 6:11. «Малое время». Души обезглавленных за Слово Божие и свидетельство; сказано ждать.

А|10:6. «Времени уже не будет». Показывается не раскаяние в конце главы 9, и суд, который     следует.

B| 20:3. «Малое время». Души обезглавленных за свидетельство и Слово; теперь царствуют.

 

Надо заметить, что стих в 10:6 соответствует стиху 2:21, и указывает нам, что Ангел объявляет, что «времени для покаяния уже не будет». Ужасное объявление! Все же, кто может сказать, что Господь не был долготерпелив? Очень сложные серии медленно усилившихся судов свидетельствуют, что суды - Его вынужденный акт. Теперь, однако, гнев исполняется, и будет вылит без разбавления. Вместе с этим мы должны прочитать 6:11. Под «малым временем» обозначено то, что число мучеников не исполнится; здесь времени нет, Царь Небесный близко, и души мучеников должны скоро быть освобождены, чтобы разделить Тысячелетнее Царство. Поэтому резкий контраст сделан в сообщениях этих двух предтечей.

 

Мы сказали выше, что сильный Ангел не призывает к покаянию, и мы можем увидеть, что он указывает, что время для покаяния закончено. Это - действительно «Горе». Но заявление Ангела, еще не полностью закончено. После этого заявления, что времени уже не будет, он продолжает:

 

«Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам».

 

Тайна Божия объявлена как Евангелие (evangelizõ) Его слугам-пророкам – это не тайна, открытая Апостолу Павлу. Этот вывод из Евангелия Царства, отсроченного из-за нераскаянности Израиля, и вовлекшее в нераскаянность язычников. Здесь могут быть  связаны, эти де параллельные линии истины. Надежда Церкви Тайны дана в Кол.3:4:

 

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе».

 

Прежде, чем Господь примет Свою великую власть, чтобы царствовать, Он «явится» во славе. Церковь Одного Тела тогда «явится» с Ним. Когда это будет, нам не сказано. Здесь, как мы видим в главе 10, тайна Божия совершается в дни, когда седьмой Ангел будет трубить. Все тайны Слова, кажется, сконцентрированы здесь. Какие тайны упоминаются в Мф.13? Большинство толкователей притч убеждало бы нас, Христианский мир прошедших 2000 лет –это исполнение тех притч. Но мы полагаем, что они указывают на заключительный День Господень.

 

Тайна отвержения Христа совершается при седьмой трубе. Тайна слепоты Израиля должна быть совершена в период седьмой трубы, когда «Бог пошлет опять Иисуса (Мессию)», наступят времена восстановления и остаток Израиля спасётся. Праздник Труб в Израиле на седьмом месяце, Юбилейная Труба с прощением и возвращением утраченного наследия – это и есть 7 труба Откровения. Именно в тот момент совершится тайна внезапного облечения смертного в бессмертие усопших и живых. Когда это случится, будет исполнено пророчество Ис.25:8, и именно тогда покрывало лежавшее на всех народах будет снято с поношением народа Божьего по всей земле, и воцарится Господь Саваоф на горе Сионе и в Иерусалиме во славе перед старейшинами (Ис.25:6-8; 24:23).

 

Провозглашение Христа как Царя–это раскрытие всякой тайны, причины всей пестрой истории мира, кульминация плана веков.

 

Иоанну сказано взять небольшой свиток и съесть его и во рту он был сладим как мед, но в животе - горьким. Иез.2:9 - 3:3 здесь - явная аллюзия: «как сладки гортани моей слова Твои! лучше меда устам моим», сказал Псалмист и это отражено Апостолом. Всё же ужасный характер суда в нем отражен, и не может рассматриваться без эмоций.

 

После того, как Апостол взял небольшой свиток и съел его, ему сказано: «тебе надлежит опять пророчествовать о (или против, но не «прежде», epi в дательном падеже) народах и племенах, и языках и царях многих». Само напрашивается предположение, что именно оставшиеся главы Откровения — это «слова пророчества сего». На вопрос: может ли Иоанн быть одним из двух свидетелей главы 11? Мы отвечаем - маловероятно.

 

Есть сладость и горечь в совершении тайны Божией. Она - год Божиих искупленных, и она также -  день мщения. Это мы рассмотрим более полно, когда прочтём непосредственные стихив главе 11, рассказывающие о событиях звучания 7 трубы. Книга Откровения по сути: «Откровение Иисуса Христа». Свидетельство Иисусово – это дух пророчества. «Ей, гряду скоро!», и «Ей, гряди, Господи Иисусе!» заполняют объем книги и совершает тайну Божию.

 

Может седьмой Ангел быстро протрубил! Горечь, которая сопровождает эту трубу, скоро проходит, и потом счастье, слава, радость и бессмертная жизнь! Ей, гряди, Господи Иисусе.

 

#36. Два Свидетеля (11:1-14).

Стр. 169 - 173

 

Второе горе заканчивается на свидетельстве двух свидетелей, что представлено измерением Храма, жертвенника и поклоняющихся. Поэтому этот раздел, как вводный второго горя, имеет отношение к поклонению, и является отделением Храма.

 

«И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца».

 

Мы склонны переводить «трость», как «скипетр». Моисей Стюарт и доктор Буллингер показывают, что Еврейский эквивалент используется для имеющего размеры прута (Пс.73:2; Иер.10:16; 51:19). Эти ссылки, однако, не очень убедительны. Слово rhabdos используется в Новом Завете со значением:

 

1. Обычный посох (Мф.10:10).

2. Жезл для исправления (1Кор.4:21).

3. Скипетр Царствия (Евр.1:8).

4. Жезл Первосвященника (Евр.9:4).

5. Жезл пастуха (Отк.2:27,правило  = пастырь).

6. Слово используется четыре раза в Откровении: 2:27; 11:1; 12:5; 19:15).

 

Надо заметить, что три ссылки говорят о том, чтобы пасти народы, и каждая связана с измерением Храма. Два стиха в Ветхом Завете могут пролить свет на значение, предназначенное здесь.

 

«И всякую десятину из крупного и мелкого скота, из всего, что проходит под жезлом десятое, должно посвящать Господу» (Лев.27:32).

«И проведу вас под жезлом и введу вас в узы завета» (Иез.20:37).

 

В этих стихах Господь или утверждает Свою часть, как специальную десятину, или обращается к собранию Израиля еще раз. В обоих случаях стоит акцент на особое наследие, защиту и отделение.

 

Напомним, что прежде 7 печати запечатливаются 144 000 из колен Израиля, а перед 7 трубой, Храм и поклоняющиеся в нем. Принимая во внимание Лев.27и Иез.20, как суть запечатлевания в Отк.7, кажется, что таково значение и измерения Храма. Другая параллель найдена в Зах.2.

 

«И снова я поднял глаза мои и увидел: вот муж, у которого в руке землемерная вервь. Я спросил: куда ты идешь? и он сказал мне: измерять Иерусалим, чтобы видеть, какая широта его и какая длина его… Иерусалим заселит окрестности по причине множества людей и скота в нем. И Я буду для него, говорит Господь, огненною стеною вокруг него и прославлюсь посреди него» (Зах.2:1-5).

 

Что предназначено для города здесь, относится и к Храму в Отк.11. Стих в Откровении затрагивает только сохранение внутренней части храма, суды идут вне. Это показывает, что в этой части акцентированы Храм и поклоняющихся.

 

Есть несколько стихов в Ветхом Завете, относящиеся к времени бедствия народа Божиего, указывающие на их место убежища, например, вот одно из них:

 

«Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится» (Пс.91:1).

«… созерцать красоту Господню и посещать храм Его, ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу» (Пс.26:4, 5).

«Ты укрываешь их под покровом лица Твоего от мятежей людских, скрываешь их под сенью от пререкания языков» (Пс.31:20).

 

Это тайное место, тайна Его Скинии и присутствия, кажется, имеет отношение и в Отк.11. Гордость человека достигает своей высоты в богохульстве зверя. Этот период дан как 42 месяца в 13:5, который есть точно тот же самым периодом, обозначенным как попирание города в Отк.11:2. Все, кроме внутренней святыни храма (naos), предано язычникам. Но Бог сохранил Свою часть. Есть тайное место. Запечатанные 144 000 найдут безопасный приют от гордости человеческой и пререкания языков. Господь (в Лк.21:24) говорит:

 

«Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников».

 

Мы не будем вдаваться в вопрос относительно того, когда эти времена начались; будет достаточно для нас здесь заявить в широком смысле, что они начались с Навуходоносора, как Царя Вавилона. Отк.11 не говорит о полных временах язычников, но только о заключительном периоде в 42 месяцев, когда богохульство достигнет своей высоты. Во время этого периода два особенно уполномоченных свидетеля будут пророчествовать:

 

«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище».

 

Этот период дается в днях, что то же самое, что и 42 месяца уже упомянутые. Тогда, когда окончательное попирание города будет иметь место, два свидетеля будут пророчествовать. В результате молитвы Илии небеса были закрыты в течение того же самого периода, три с половиной года, так, что не было никакого дождя (Лк.4:25; Иак.5:17). Историю того случая и характер царя нужно отметить, как образ конца. Много толкователей полагают, что Илия будет одним из двух свидетелей, и они так же утверждают, что, поскольку он не умирал, он должен возвратиться, аналогично в этом смысле берут Еноха, в качестве другого свидетеля. Другие, из-за преображения, говорят о Моисеи и Илии. Лучшее направление состоит в том, чтобы следовать словам Писания. «Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли».

 

 

Название «Бог земли» соответствует явлению Ангела в главе 10, поставившего ноги на мореи на землю. Альтернатива поклонению зверю, есть поклонение Создателю (14:7), состояние вещей стало настолько плохо, что эта самая элементарная особенность составляет все Евангелие, провозглашённое после. Времена язычника возвращают нас назад к состоянию, данному в Рим.1:18-32. О двух свидетелях сказано как о двух маслинах и двух светильниках. Это ссылка на Зах.4. Когда Ангел спросил Захарию, знает ли он значение двух масличных трубочек, которые источают масло в подсвечники, он ответил: «Не знаю, господин мой». Тогда он сказал Захарии:

 

«Это слово Господа к Зоровавелю, выражающее: не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф. Кто ты, великая гора, перед Зоровавелем? ты - равнина, и вынесет он краеугольный камень при шумных восклицаниях: "благодать, благодать на нем!"».

 

Масличные ветви отделены от подсвечника, и они «это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли» (14). В Откровении свидетели названы двумя маслинами и двумя светильниками. Здесь много параллелей. В обоих случаях процесс возвращение из плена. Великая оппозиция восстает против народа, города и храма. Тем не менее, седьмой Ангел вострубит, и надгробный камень будет отвален под восклицания. Великая гора предвещает Вавилону погибель, и когда Вавилон падает, небесное окружение восклицает Аллилуия, и Господь выезжает на белом коне как Царь Царей и Господь Господствующих.

 

Тайна силы для двух свидетелей: «Духом Моим, говорит Господь Саваоф». У этих свидетелей есть власть пожирания их врагов огнем и закрытие небо для дождя. Они могут превращать воду в кровь, и поражать землю всякой язвой, когда только захотят. Казни, падшие на Фараона через Моисея и суды, вызванные Илией, были буквальными; так же будут и эти, и никакая сила, даже сатана не сможет прервать время свидетельства их, назначенное Богом. В течение 3,5 лет сатана, зверь и лжепророк с их массой последователей, и бесы, и люди, напрасно пытаются остановить это свидетельство. Все время люди переходят на сторону зверя, Бог поддерживает сильное чудное свидетельство для Себя и Своей истины. Весь мир получает это свидетельство и становится, таким образом, виновным.

 

Важно отметить порядок в Отк.19:20 «которыми он обольстил принявших начертание зверя». Принятие находится перед обольщением. Они безответны. Небесное свидетельство давало непрерывное предупреждение, и, наконец, раскаяние становится невозможным.

 

«И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят».

 

Два свидетеля умирают в Иерусалиме. Его состояние в это время ярко представлено под сравнением с Содома и Египтом, в связи с мученичеством двух свидетелей и распятием на кресте их Господа. По отношению к цели Бога, Иерусалим – «святой город», но по отношению к его отступничеству, его даже не называют по имени, а вместо этого описывают тройным подобием, которое показывает его соучастие с драконом, зверем и лжепророком.

 

Читая главу 13, надо заметить, что, в то время как эти два свидетеля совершают свои чудеса, лжепророк совершает свои. В этом повторение дней Моисея и Аарона перед Фараоном. Недолгая радость сопровождается великим страхом, поскольку эти служители Божии воскреснут из мертвых и громкий голос с небес скажет:

 

«Взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих».

 

Результат этого суда объял великим страхом людей, и они воздали славу Богу небесному. Нет никакого подтверждения, что эти люди испытали какое-либо изменение природы, и воздаяние славы может быть мимолетным признанием, что «это - перст Божий». С другой стороны, мы не должны ограничивать Бога. Аionian Евангелие отчетливо говорит: «убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его» (14:7), и поэтому мы оставляем это, не выражая мнение. С этими событиями проходит второе горе, и о третьем горе говорят, как о приближающимся скоро.

 

Бог никогда не остаётся без свидетельства. В чрезвычайном растлении и отступничестве заключительных 3,5 лет этой Антихристианской истории в мире, два сверхъестественноу полномоченных и сохраняемых свидетеля свидетельствуют. Долготерпение проявленное к Фараону, повторяется в своем прообразе, а чудесное служение Моисея и Аарона - в своём. Но, увы, как это было с Фараоном, так будет и здесь, но в гораздо большем масштабе: вместо вод моря, угнетателя поразит страшный огонь и все его великолепие его Царства сгорит.

 

Следующий звук, который слышен, это звучание седьмой трубы. Конечно, в те дни спешной молитвой будет: Ей, гряди, Господи Иисусе.

 

Исторический Свет на Священное Писание.

 

#27. Греческие и Римские Предметы Старины.

Стр. 11 - 14

 

ЭЛГИНСКАЯ КОМНАТА. Что могут нам рассказать исторические экспонаты Британского Музея?

 

Архитекторы и художники осознали высокий уровень Греческих архитекторов и скульпторов, возведших и украсивших Акрополь в Афинах. Храм Парфенон, достиг, возможно, самой высокой эстетической планки не только своего времени. Карнизы и украшения этого периода повторяются по сей день, все нововведения и изменения, свидетельствуют так или иначе об искажении. Но всё же - это тщеславие. Апостол Павел, когда он посетил Афины, не смутился скульптурном изяществом, или достоинством и превосходством Храма – «Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов». Его ссылка на изумительные храмы записана так:

 

«Бог, сотворивший мир и всё, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет».

 

Его замечание относительно произведения религиозного искусства, известному на то время Афинянам было таково:

 

«Итак мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого».

 

Нет особой духовности в отбрасывании эстетической оценки, были Филистимлянские  узоры, где культура обработки камня, - плод души, а не духа, различие, которое делает Слово, острее меча обоюдоострого.

 

В этой комнате можно найти архитектурную модель Акрополя, как он выглядел в день Павла, когда в ареопаге он проповедал воскресшего Христа, новое отношение Бога к людям, и новую ответственность человека перед Ним (Дн.17).

 

КОМНАТА МАВЗОЛЕЙ. Гробница Мавсола, - одно из семи чудес мира, напрямую не касается Библии, но алебастровый сосуд, обнаруженный справа от Мавзолея, представляет интерес для всех изучающих древние языки и клинообразные надписи. Сосуд с надписью: «Ксеркс, великий Царь» на Персидском, Мидийском, Ассирийском и Египетском языках. Это повторение, хоть и небольшое, предоставляет хорошую возможность для сравнения различия в языках надписи.

 

ЭФЕССКАЯ КОМНАТА. Еще одним из семи чудес света был храм Артемиды Ефесской. На левой стене чертеж, показывает, на что храм был похож изначально. Поэтому настолько были преданы Ефесяне поклонению Артемиды, что весь город был посвящен как Neokoros, то есть «Хранитель храма». Артемида Ефесская отличалась от Римской и Греческой, наличием признаков великой богини матери, а не девы.

 

Одна из заглавных букв, возвышаясь над землей, когда Павел был объектом гнева Ефесян, сейчас стоит на расстоянии нескольких метрах от земли в Ефесской комнате, и изучающим геометрию узоров будет интересно рассматривать ионические спирали заглавных букв.

 

РИМСКАЯ ГАЛЕРЕЯ. Здесь представлены портретные бюсты Римских Императоров: Кесарь Август, при котором родился Христос; Тиверий Кесарь, чье «изображение и надпись» было на «динарии», показанном Господу, и относительно которого Евреи кричали: «нет у нас царя, кроме кесаря»; Нерон, при котором Павел был первым узником и мучеником за веру и Христа; Тит, как полководец армии отца, повергшая Иерусалим.

 

КОМНАТА ГРЕЧЕСКИХ И ЛАТИНСКИХ НАДПИСЕЙ. Есть две плиты, которые мы должны рассмотреть. Одна № 171, Греческая надпись из Фессалоник, содержит имена начальников Politarchs, местное название, цитируемое в Дн.17:6, 8. Сам факт нахождения этого места и так же обнаружение его в Деяниях является одним из аргументов вопроса вдохновения и точности Священного Писания. Другая плита –это плита с надписью, которая была установлена на «разделительной стене», которая разделяла Язычников от Израиля в Храме в Иерусалиме. Перевод можно дать таков:

 

«НИКАКОЙ ИНОЗЕМЕЦ НЕ МОЖЕТ ЗАЙТИ ЗА ОГРАЖДЕНИЕ ВОКРУГ СВЯТОГО МЕСТА, КТО НАРУШИТ ЭТО, БУДЕТ ВИНОВЕН В СВОЕЙ СМЕРТИ, НЕПРЕМЕННО ПОСЛЕДУЮЩЕЙ».

 

Пусть читатель откроет свою Библию, поскольку он сталкивается с этой плитой, и там прочитает славное разрешение, доступ и благословение, которое записано в Еф.2.

 

Вместе, мы рассмотрели предметы старины этого Музея, которые затронули фактически каждую фазу Истории Библии. Кажется уместным, что один из самых великих фактов домоуправления тайны должны быть сильно доведены до нашего сведения, как и рассматривание замечательной коллекции Библейских свидетельств. Прежде, чем покинуть Музей, мы не будем возносить наши сердца в благодарении к Богу, Который дал очень много неопровержимых свидетельств достоверности и точности Своего Святого Слова, чтобы пролить свет как раз в то время, когда так называемая Высшая Критика, очевидно, снижает истинность нашей веры к вымыслам и басням. Наша вера не нуждается в таких свидетельствах; как слепой в Евангелии от Иоанна, мы знаем одну вещь, все остальное мы можем не знать после того, как мы были слепы, но теперь мы видим; тем не менее, мы не умаляем провидение Божие, Который счел нужным уничтожить богохульные теории Высокой Критики с киркой и лопатой Восточного землекопателя.

 

 

 

Краткое Изложение Исследования в Послании к Филиппийцам.

Стр. 155 - 157

 

 

1. ТЮРЕМНЫЕ ПОСЛАНИЯ.

 

А| Разделительная. Диспенсационная линия учения - Римское заключение Павла.

B| Относится к четырем Тюремным Посланиям.

а|Ефесянам. Полнота.

Дерзновение.

Посажены.

Не от Дел.

b| Филиппийцам. Уничижил (kenosis, 2:7).

Познавая лучшее (1:10).

   Почесть (3:14).

    Защита; борьба; преодоление (1:7, 27).

       Жертва; разрешиться (2:17, 1:23).

          Страдание (1:29).

      а| Колоссянам. Баланс c Ефесянами.

b| 2 Тимофею. Оставление (1:15, 4:10, 16).

                                       Правильное разделение (2:15).

                                          Венец (2:5, 12, 4:8).

                                              Защита; борьба; преодоление (4:6, 2:5).

                                                  Отшествие; жертва (4:6).

                                                      Страдание (1:12, и др.).

 

В то время как Ефесянам подчеркивает уверенность и дерзновение, Филиппийцам говорит о «страхе и трепете». Филиппийцам касается венца ристалища, а не спасения, уже имеющегося.

 

Филиппийцам и 2 Тимофею - Послания Приза и Венца, следовательно, их акцент на «преодоление».

 

2. ПРИМЕРЫ В ФИЛИППИЙЦАМ (1:27 – 4:2).

 

А| 1:27-2:4. Имейте ту же любовь, будьте единодушны.

B| 2:5. ПОМЫШЛЕНИЯ Христовы должны быть.

C| 2:6-11. Семикратное уничижение и последующее возвеличивание Христа дано как ПРИМЕР.

D| 2:12-30. Филиппийцам. «Итак… совершайте»

Павел. «Становлюсь жертвой… Радуюсь».

Тимофей. «Не искал своего».

Епафродит. «Почти при смерти в служении».

C| 3:1-14. Семикратная потеря и приобретение Павла.

Страдание для награды.

Павел говорит о своем хождении как о ПРИМЕРЕ.

B|  3:21. ТЕЛО Его славы. Будет.

А|  4:1, 2. Стойте так, те же мысли.

 

«Помышления» Христа показаны исключительно в Его уничижении kenosis («уничижил Себя Самого»), и частично находятся в жизни Тимофея, Епафродита и Павла, что имеет важноезначение для достижения Приза «Тело Его славы».

 

3. ЖЕЛАНИЕ ПАВЛА. (Фил.1:21-26).

 

А| 21. Для меня (emoi); жизнь - Христос.

B| 22, 23. а|  Жизнь во плоти - Плод.

b| Желание Павла - Не говорится (не знаю).

c|  Желание Павла - Чтобы быть со Христом.

B| 24, 25.a. Жизнь во плоти – нужнее для Вас.

b| Уверенность Павла - я знаю.

c| Уверенность Павла – со всеми вами.

А| 26. Через меня (emoi); при моем пришествии; похвала во Христе.

 

«Не знаю». Слово gnorizo используется в Новом Завете 24 раза. Павел использует его 18 раз, и 11 раз из них в Тюремных Посланиях (Фил.4:6, Еф.1:9, 3:3, 5, 10, 6:19, 21, Кол.1:27, 4:7, 9). Одно значение только присутствует во всех случаях, а именно «возвещать». Это избавляет от идеи, что Павел не знал, что избрать.

 

«Влечёт» (sunecho). Лк.8: 45, 12:50; Дн.7:57. Каждый стих соответствует значению «крепко держать», «удерживать», «остановить».

 

«То и  другое» («между двух») (ek).Иногда означает «со», «на» (Мф.27:7, Мк.12:30, Ин.12:30). Иногда означает «по», «от» (Мф.12:33, Тит.3:5, Отк.9:18). Иногда означает «из», «ибо» (Отк.8:13, 9:2, 18:19).

 

«То и другое». (1) желание быть со Христом.

                              (2) Нужда оставаться во плоти.

 

Одно было собственной пользой Апостола; но другое приносило пользу Филиппийцам. Он выбрал второе, желая прежнего.

 

«Разрешиться» («отбыть») (analuo). Дает нам «отбыть» (Лк.12:36). Ротергам переводит, «вернется с брачного пира» («возвращение» школьника с каникул). Павел поясняет самого себя повторением в 2 Тим.:

 

Фил.2:17. Соделываюсь жертвой.           2 Тим.4:6. Становлюсь жертвой.

1:23. Желание разрешиться.             То же самое слово. Время моего отшествия настало.

 

4. НАГРАДА. (Фил.3:14).

 

1. Венец Правды и двойное оправдание.

2. Преодоление и Царствование. Свидетельство Священного Писания в общем.

3. Обрезание, Крест и Венец.

5. СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ. (Фил.3:12).

 

Аналогично в Послании Евреям.

 

1. Закон ничего не довел до совершенства (7:19, 9:9, 10:1).

2. «Совершенство» в отличие от «младенчества» (5:13, 14).

3. Совершенствование (10:14, 12:1, 2).

4. Совершенствование Христа (2:10, 5:8, 9).

5. Духи праведников, достигших совершенства (12:23, 11:40, параллель с Фил.1 и 3).

6. Метки в совершенстве.

7. Факторы в Совершенстве.

 

6. ВОСКРЕСЕНИЕ. (Фил.3:11).

 

Это не может быть общим воскресением всех верующих, ибо Павел хочет «достигнуть» его. Слова оригинала: tēn exanastasin tēn ek tõn nekrõn, «из воскресение из мертвых».

 

Давайте проанализируем учение Писания относительно воскресения:

 

1. Anastasis nekrõn. Самое простое выражение из всех. Вера фарисеев(Дн.23:6).

2. To ek nekrõn anastēnai. «Воскресение из мертвых». (Мк.9:9, 10).

Это было чем-то новым для учеников. Это новое выражение дает нам такие стихи как Рим.1:4.

3. Tēs anastaseõs tes ek nekrõn. «Воскресение из мертвых». (Лк.20:35). Это связано с тем, чтобы быть «достойным достигнуть», смысл как в стихе в Фил.3:11.

4. Tēn exanastasin tēn ek tõn nekrõn. «Из воскресение из мертвых» (Фил.3:11).

 

Параллели: «Лучшее воскресение» (Евр.11:35). «Духи праведников достигших совершенства» (Евр.12:23), и «Енох переселен был так, что не видел смерти» (Евр.11:5).

 

7. СТРЕМЛЕНИЕ.

 

Существенное условие: «Только забывая заднее» (3:13). Существенная особенность (3:8-10). Существенное правило (3:14, 16, 17). «Поступки» другие ссылки на «хождение».

 

Какова «Награда Высшего Призвания»? Какие духовные особенности? Какие специальные опасности связаны с этим стремлением?

 

«ТАК БЕГИТЕ, ЧТОБЫ ПОЛУЧИТЬ» (1Кор.9:24).

 

Послание к Ефесянам.

Стр.158

 

1. МЕСТО ЯЗЫЧНИКОВ В ПЛАНЕ ВЕКОВ.

 

Отделение от Язычников и избрание одного народа (Быт.10 - 12.).

«Времена» Язычников. Передача светской власти (Даниил).

Служение примирение. Верующие Язычники - сыны Авраама (Деяния).

Тюремные Послания. Их специальное служение Язычникам (Ефесянам).

 

2. «[СДЕЛАЛАСЯ] УЗНИКОМ ИИСУСА ХРИСТА ЗА ВАС ЯЗЫЧНИКОВ» (Еф.3:1).

 

Полномочия Павла (Дн.9.).

Отдельное служение Павла (Дн.13).

Двойные полномочия Павла (Дн.20, 26).

Павел, узник за надежду Израиля (Дн.28.).

Павел узник Иисуса Христа за вас Язычников (Еф.3:1).

 

3. «ПОМНИТЕ, ЧТО ВЫ, НЕКОГДА ЯЗЫЧНИКИ» (Еф.2:11).

 

Глава 2 разделена следующим образом:

1-10. Относится к учению.

11-22. Домоуправлению.

«Мертвые по преступлениям и грехам» (Глава 2). Разве этому учит, о человеческой развращенности, или о великой важной истине Ефесянам?

Семикратное «во Христе» в Евангелие для верующих.

Благодать и Дела (2:8-10).

Неспособность язычника (2:11, 12).

Стоящая посреди преграда. Доступ. Одно.

 

4. «БОГАТСТВО СЛАВЫ В ТАЙНЕСЕЙ СРЕДИ ЯЗЫЧНИКОВ» (Кол.1:17).

 

Откровение Павлу о домоуправлении. Значение oikonomia и использование.

Еф.1:10 относится к будущему или настоящему?

Можете до скончания веков назвать домоуправления?

Связь Павла с «тайнами». Значение слова и использование. Что означает в Писании. Значимость факта.

 

5. «ЦЕРКОВЬ, КОТОРАЯ ЕСТЬ ТЕЛО ЕГО» (1, 2, 4.).

 

Значение ekklesia. Другие Церкви в Писании.

Основные принципы; характерные различия.

Как соотносится Церковь 1Кор.12 с Церковью, которая есть Тело Его?

Учит ли Еф.5 о Теле Невесте? Глава и члены.

 

6. «ВСЯКОЕ ДУХОВНОЕ БЛАГОСЛОВЕНИЕ» (1:3-14).

 

Воля Отца, Сфера, Положение.

Дело искупление Сына, Главенство, Наследие.

Свидетельство Духа. Запечатывание, Залог.

 

7. ХОЖДЕНИЕ, ДОСТОЙНО ПРИЗВАНИЯ (4 - 6.).

 

Два типа хождения Главы 2.

Поступки, достойные призвания и единства Духа (4).

…поступали… и истине (4).

… поступали… и любовь, свет и мудрость (5).

… поступали… и шестикратное подразделение общества.

 

8. ИССЛЕДОВАНИЕ КЛЮЧЕВЫХ СЛОВ.

 

Мир, Благодать, Тайна, Aiõn (Века, и т.д.).

Резюме.

 

 [ОМ1]