Верийский Толкователь

 

(Деяния 17:10, 11)

 

 

«Исследование, чтобы представить себя Богу достойным,

делателем неукоризненным, чтобы не постыдиться, верно разделяя Слово истины»

(2Тим.2:15).

 

 

 

Мы благодарим Бога и Отца за привилегию нести благодать в сердца людей! Несмотря на скорби и трудности, мы благодарим Господа, что Он позволил завершить еще один том исследований. Дух, в котором мы должны стремиться служить нашим братьям, выражен в словах 2 Кор. 1:3, 4:

 

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!» (2Кор.1:3-16)

 

 

Если мы преподаем вещи не из нашего опыта, они могут стать истиной, но мы чувствуем, что они недостаточно сильны изменить кого-либо или что-либо.  Искренне просим, чтобы «мир Божий, в приходящем понимании» укрепился в ваших сердцах и разуме во Христе Иисусе, в той блаженной надежде,

Ч. Г. У,

Декабрь 1916.

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

Отмена жертвоприношений за грехи

Ответы на вопросы корреспондентам

Апостольские ошибки

Распятие

Вечная жизнь

Основы диспенсационной истины

Века, сотворение веков и домоуправление

Цель Библии

Домоуправление

Основное творение

правильное разделение

1Кор.15:24-28

Исследования в посланиях  тайны

Притчи: дни ноя

верные и злые рабы

смоковница

брак царского сына

десять дев

Сделал совершенными

Псалом 126:1,2

Примирение всего

Исторический свет Писания

Код khammurabi

Кир, Дарий и др.

Четвертая египетская комната

Моавитский камень

Сеннахирим и Езекия

Скрижали тель-аль-амарна

Надежда и награда

Ныне живу во плоти

Познавая лучшее

Кровь Христа

Смерть Христа

Тело плоти

Чего не мог сделать закон

 

 

 

 

«Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои»

(1Кор.15:24-28).

Стр. 94 - 95

 

Для всех читателей, очевидно, что царствование Христа продолжится до тех пор, пока всякий враг не будет низложен, и в этот момент цель царства будет достигнута, но Царство не будет закончено, а возвратится к Отцу и тогда Бог будет всё во всём.

Самый важный стих для рассмотрения, - это «Последний же враг истребится - смерть». В оригинале слово «последний» без артикля, но у слова «смерть» есть артикль. На использование слова «последний» (eschatos), стоит обратить внимание. Мы дадим лишь некоторые из его вариантов.

Множество стихов противопоставляют «последних» «первым», а основная идея слова – это «последний в ряду». «И будут первые последними, и последние первыми» (Мф.19:30). Слово используется 10 раз в Матфее и в каждом случае подразумевает, что есть некий «первый» (Мф.5:26; 11:45; 19:30;20:8,12,14,16;27:64). В Иоанне часто упоминается «последний день». Это не означает обязательно, что после наступления «последний день», то там не было бы больше дней, чем в Ин.7:37 «в последний же великий день праздника» - последний из серии дней, которые включали праздник. Слово используется 5 раз в 1 Коринфянам:

 

4:9 «Ибо я думаю, что нам, последним посланникам» (cм. Лк.14:9)

15:8  «а после всех явился и мне»

15: 26 «Последний же враг истребится - смерть,»

15:45 «последний Адам есть дух животворящий»

15:52 «при последней трубе»

 

Будет замечено, что 1Кор.15 содержит 4 из 5 упоминаний, и что идея воскресения преобладает. В 15:8  - Павел, последний из 500 свидетелей воскресения. В 15:45 -  речь о Христе как последнем из двух Адамов. 1Кор.15:26 подразумевает что смерть – это последняя из серии врагов, которые должны быть истреблены. Остальные враги перечислены в соответствии с условиями: «все господства, вся власть и сила» и смерть, является последним из претендентов на истребленние. Среди врагов верующего мы находим начала и силы, как обозначено в Еф.6. Эти же самые противники замечены в Кол.2:15. Это может быть так же, как в стихах, где exousia, перевели как «власть», и dunamis, - «сила» в 1Кор. 15:24 в связи с духами.

 

Exousia

 

«Власть тьмы» (Лк.22:53).

«Власти сатаны» (Дн.26:18).

 «Князь, господствующий  в воздухе» (Еф.2:2).

 «Власти тьмы» (Кол.1:13).

 «Дал ему дракон ..... великую власть» (Отк.13:2).

 «Он действует перед ним со всею властью первого зверя»(Отк.13:12).

 «Дракон, который дал власть зверю» (Отк.13:3).

 «Которому поклонились Ангелы и Власти и Силы» (1 Пет.3:22).

«Начальства и Власти и Силы» (Еф.1:21; 3:10; 6:12; Кол.1:16; 2:10, 15).

 

Будет замечено, что слово exousia часто используется в отношении ангельских и духовных властей.

 

                                                                           Dunamis

 

«Силы небесные поколеблются» (Мф.24:29; Мк.13:25; Лк.21:26).

 «Всю силу вражью» (Лк.10:19).

 «ни Ангелы, ни Начала, ни Силы» (Рим.8:38).

 «Ангелы, и Власти и Силы» (1 Пет.3:22).

 «Дал ему дракон силу свою» (Отк.13:2).

 

Возвращаясь к теме, вспомним из 1Кор.15, что Начальства, Власти и Силы истребятся, и рассматриваются вместе со смертью как враги.

Откровение 20, как завершающая эпоха веков, показывает истребление смерти в Озере Огненном после того, как со всеми другими врагами разделались, и немедленно перед Новым творением, которым начинается Откровение 21.

 

1Кор.15:24-28.

 

«А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем».

 

ПСАЛОМ 126:1, 2.

 

«Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он ДАЕТ ВО СНЕ»

 

Выделенные два слова цитаты не отражают главную суть. В то время как, Господь приносит мир как «покой» среди тревог, истина этого стиха несколько в другом. Независимо от усилий, охраны ночью, перед нами образ «Его возлюбленного», опора которого - в Его верности, и дарах Господней благодати, данных «во сне». Этот стих осуждает не бодрствование, а тщеславие без Господа.

 

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои» (Пр.3:5, 6).

 

Отмена жертвы

за грех

Евр.9:26.

Ответ Господа на часто задаваемый вопрос

о жертвах

 

Помочь понять слово и его смысл может не столько его этимология, сколько контекст. Вторым по важности компонентом идёт использование слова в других местах. Дальнейший свет проливает значение слова. Менять этот порядок фатально для продуктивного толкования.

Предположим, я решил поисследовать слово «закон». В начале, я должен выяснить, какой это будет закон – философский, физический, уголовный, моральный? Я должен расставить большие блоки, а потом углубиться в детали. Верность этого правила особенно видна в стихе перед нами.

Итак, athetesis «уничтожить» - посмотрим на его окружение. Глава 7 начинает аргументацию превосходства духовенства по чину Мелхиседека, вплоть до 10:18. Глава 7:1-10 доказывает, что Мелхиседек превосходил Авраама и Левия, 7:11–10:18 развивает это, показывая превосходство духовенства Мелхиседека, то есть духовенство жертвы Христа, духовенству и жертвам Аарона и Левитов.

Ключевое слово этого места - слово «совершенство». Именно оно в различных формах составляет главную тему всей книги, а главный аргумент - отмена плотского духовенства и жертв. Чтобы показать акцент главы перед нами, мы привлекаем внимание к дизайну отрывка, что не может не быть полезно при изучении дизайна.

 

Евреям 7:11 – 10:18

 

A 7:11. Нет совершенства при Левитском духовенстве.

     B 7:12-18. Но в духовенстве жизни непрестающей.                                               Духовенство

A 7:19. Никакого совершенства в соответствии с законом.

     B 7:20 – 9:8. Но в клятве, поставило Сына навеки совершенного.

 

A 9:9. Никакого совершенства в совести в служении образам

    B 9:10-28. Но в истинной скинии                                                                                     Жертвоприношения

A  10 :1 Никакого совершенства в совести в жертвах животных

B 10:2-18. Но в той жертве, Которой совершенствуется освящаемый.

 

Это - расширенная структура стиха. Контраст между образом и реальным совершенством, находится в небесно-духовном священстве и Жертве Христовой. Есть другая линия, проходящая через эту часть. Каждый раздел упомянутой структуры не только отмечен словами «никакого совершенства», но и отменой постановлений и жертв закона Ветхого Завета. Вот она вкратце:

 

C|  7:18 Отменение прежней бывшей заповеди относительно священников (athetesis).

D| 8:8. Укор с ссылкой на первый завет.

C|   9 :26. Уничтожение жертв за грех. (athetesis).

D|  10:9. Отменение первого завета.

 

Заметьте, что нежелание стремится к совершенству противопоставлено  отмене, замораживанию Ветхого завета. В контексте с первым заветом мы видим «укор» противников «нового Завета» и «отменение» на контрасте с «установлением» второго. Не надо особого разъяснения смысла стихов. В 7:18 и 9:26 используется слово athetesis. В 7:18 речь об «отмене плотской заповеди» (стих 16), и цели Левитского, плотского духовенства. В 9:26 каждый аргумент структуры, параллели и окружения должен означать уничтожение или отмену, не греха верующего, а образов Искупительной жертвы духовенства Израиля. Это - настойчивая тема главы 9 от стиха 12 до конца. «Не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровиюкольми паче Кровь Христа».

Первый завет был освящен кровью тельцов и козлов. Образы вещей в небесах были очищены ими, но сами небесные вещи очищаются бесконечно лучшей жертвой, чем они. «единожды, Он явился в конце веков, для отмены жертвы за грех Своей жертвой». Глава 10 является еще более явной. «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне».

Постоянно повторяемые жертвы Левитского духовенства закончились после жертвы Христа, ибо «где прощение, нет больше жертв за грехи».

В Евр.10:28 упоминается ещё раз: «если отвергшийся закона Моисеева», в Гал.3:15 говорится об отменении завета, в Лк.7:30 говорит: «отвергли (нарушили) волю Божию» (1Кор.1:19) переводит «отвергну» ссылаясь на LXX, подтверждая это заключение (Пс.32:10). «Господь разрушает советы язычников, уничтожает замыслы народов» (Пс.88:35) «Не нарушу завета Моего, и не переменю того, что вышло из уст Моих». Эти слова передают тот же смысл, что и в Евреям - долговечность завета, установленного клятвой. Другие примеры использования: презрение, бунт и т.д., смысл тот же. Использование подтверждает структура. Грех часто синонимичен искупительной жертве.

 

Ответы на вопросы читателей

 

№ 11. – Вопрос читателя из Африки:  «Почему Павел соотносит себя в Еф.1:12 с ранее уповавшими («нам, которые ранее уповали на Христа»)? и также в Евр.13:14 с теми, надежда которых - город («Ибо не имеем здесь постоянного града»)?».

 

Вы относите словосочетание «кто ранее поверил» ко времени, хотя слово proelpizõ означает «преднадеяться», как proeideõ (Гал.3: 8) «предвидеть или предвозвестить», из-за приставки «пред». Выходит, что Апостол, и те, кто верил с ним, должны понять их надежду, данную  прежде других «собраний», но верно ли это? «Мы, кто мог надеяться заранее», - вот суть фразы.

Почему Павел связывает себя с ними? Разве Павел вернулся к предыдущему домоуправлению и «надежде Израиля»? Нет, всё, что говорит стих – это то, что Павел и бывшие с ним («мы») надеялись на Христа как языческие верующие («вы» стиха 13).

Гипотетически возможное  обращение Павла к надежде до откровения Тайны, - не проблема: вера и надежда опираются на «открытую истину», и пока домоуправление Тайны не возвещено, все уверовавшие - «мы, - живущие, оставшиеся до пришествия Господня» (1Фес.4:15) прошлого домоуправления. Если есть трудность от этого, то лишь для Иудея Законника в переходе к благодати, а ученику Иоанна Крестителя совсем не трудно стать учеником Христа. Чтобы стать членом Одного Тела, Иудею, пятидесятнику, язычнику, требуется вера в «слово истины», поведанную через Апостола Павла (Евр.1:13, 3: 8, 9), и если новое откровение производило какое-либо изменение в надежде, то это принимается как само собой разумеющееся.

Евр.13:14 «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» -  тут Апостол утверждает разделение, которое на протяжении всего послания подчеркивается. Павел, пошел бы «из стана» к тому, на что указывал «стан». У него, не было постоянного города, ибо понимал временность физического и искал будущего. Не нужно было делать вывод в догматическом виде: «но Вы должны понять, что я, как член Одного Тела, больше не смотрю на Новый Иерусалим, Святой Город, как на свою надежду». Мы не должны усложнять, ибо сказано «мы ищем будущего» и хотя он обращается к Новому Иерусалиму, выражение было бы одинаково верно и для него в связи с  «гражданством» (Фил.3:20). Независимо от того, был ли город или нет, принцип останется тем же, и главное держаться в стороне.

Наконец, когда Апостол сказал: «Как мы избежим, вознерадев о толиком спасении» (Евр.2:3), или в Тит.3:3 он связывает себя с идолопоклонниками, или когда Петр говорит:

 

«Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложеству, скотоложеству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению»,

 

Нет и намёка, что эти вещи были свойственны лично авторам. Мы должны понять порядок в целом, который вложил в послание автор.

 

 

(b) «В Фил.3:11-14, есть неуверенность у Павла относительно Венца. Во 2Тим.4:8,  неуверенности не стало. Это требует той же неуверенности, до окончания бега?»

 

Да! та же неуверенность должна быть в голове тех, кто как Павел, стремится «к цели».

Какова Награда? Смотрите книгу «Венец вышнего призвания».

 

(b)

1.               Какова современная система? В мире так много противоречивых идей о служении, что можно потеряться. Вы интересовались, должны ли в Церкви Одного Тела быть старейшины, епископы и дьякона.

Пресвитер или старейшина (presbuteros), епископ, блюститель (episkopos) - одно и то же (см. Тит.1:5-7). Дьякон - служитель (diakonos) (Еф.3:7; 1Тим.3:8). Квалификации для епископа как в 1Тим.3, относятся к жизни человека, а не его поведению. Стихи 4 и 5 не применимы в «современной системе». У церкви в Филиппах, к которой Павел обратился в одном из своих Тюремных Посланий, были «епископы и дьяконы». Порядок не противоречит домоуправлению благодати,  не ведёт к крушению общего свидетельства, ни даёт поводов для хвастовства. Во 2Тимофею нет епископов, старейшин и дьяконов, но есть – служение проповедью и благовестием.

2.               Содействие распространения истины в существующем домоуправлении сужено к классу «верных» и нет другого «дара», кроме того, что можно «преподать другим», и нет другого учения, чем известие, полученное Тимофеем от Павла при многих свидетелях. 2Тим.2:2 - последнее слово о служении. Все другие требования являются претенциозными, но не имеют библейского подтверждения, как относящиеся к Церкви Одного Тела.

3.                «Доколе не прийдут в меру возраста» Еф.4:13  - особое служение Апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей, дарованных воскресшим Христом в начале домоуправления тайны, должны привести верующих к новому положению во Христе. То, что это не было предназначено к будущему блаженству Церкви в воскресении показывают слова: «в меру возраста полноты Христова». Те, кто «пришел» в единство веры, могут, однако, глубже нуждаться в отдельном совершенстве, и могут увещеваться, чтобы «возрастать в Него во всём». Последующее служение Одного Тела основано на положении совершенного человека, мере полного возраста Христова. Поскольку каждый человек, который поверил, был принят в Возлюбленном, Апостол трудился, чтобы представить каждого человека совершенным во Христе Иисусе.

 

 

№ 12. - Различные Дни покоя Левитских праздников.

 

История Израиля наполнена Субботами и семёрками. У них был не только субботний день, но от Пасхи до Пятидесятницы 7 раз по 7 недель (49 дней). Седьмой месяц также был важным месяцем, поскольку – это был Судный день и Праздник кущей. Были годовые Субботы (Лев.25:2-7), дни отдыха земли. Последствия от пренебрежения упомянуто Моисеем даны в Лев.26:23-25. Далее, идёт юбилей Субботних лет: после семи Субботних лет 50-ый год становился Юбилейным (25:8). «Юбилей» от jabal -  «восстановить» и пророчески прообразует восстановление Израиля и народов. Рабы были освобождены, утраченные наследия были восстановлены. Все возвращались в свои семьи. Праздники были Субботами. Лев.23:24 говорит, что первый день седьмого месяца «да  будет у вас покой». Десятый день был также «субботой покоя» (Лев.23:32). В пятнадцатый день должен был также наблюдаться день покоя (стих 39).

Заметьте, что эти дни покоя обязательно дополнены к еженедельному дню покоя, даже при том, что один или даже два должны иногда совпадать. Если бы, например, обычный еженедельный день отдыха выпадает на второй месяц, было два дня отдыха, через неделю, и первый день приходился на праздник. Этот факт обеспечивает решение трудности отсчете Недели Пасхи во время Господней смерти, почему и должна учитываться при анализе. Евр.4:3-9 связывает седьмой день покоя с его будущей реализацией ««Посему для народа Божия еще остается субботство (sabbatismos)».

 

№ 13. -  Уточнение по поводу молитвы Господа для учеников в Мф.6:9, и Лк.11:2....

 

На этот вопрос можно ответить и в широком смысле, и углубившись в суть. Использующие эту молитву забывают, что служение и поклонение, которое было раньше отличаются от данного Израилю Господом во плоти. К концу Своего земного служения выяснилось, что Он много чего мог сказать, но они не могли вместить. Среди нового в обучении - было обращение Непосредственно к Богу в молитве.

Христос сказал «До настоящего времени вы ничего не просили во Имя Мое. Просите…». Молитва Мф.6. не обращается к Имени Господа, Его посредничеству, к Его жертве, ученики, использовавшие молитву, не знали до последнего важнейшего факта искупления (см. Мф.16:21, 22). А вот Еф.1:18-23; 3:14-21; Фил.1:9-11; и Кол.1:9-13 - вдохновенные молитвы, совершенные и точные.

.

 

Ответы на вопросы Корреспондентов

Стр. 78 - 79

 

 

№ 14. «Церковь началась с Пятидесятницы»? Те, кто так считает, обязательно имеют проблему из Деяний святых апостолов, и череду  Апостольских ошибок!

Пятидесятница была началом исполнения пророчества Иоиля и семь из 14 событий упомянутых там нашли свое исполнение в тот день (Дн.2:17, 18). Остальные 7 (Дн.2:19-21) ждут исполнения в книге Откровения.

 Лев.23:15-21 указывает на пророческий образ Пятидесятницы и связи с Израилем. Эти два хлеба, вместе с двумя жезлами (Иез.37:15-20), ждут союза Иуды (Дн.2:14) и Израиля (Дн.2:5-11).

Храм - основная часть национальной жизни Израиля и предписанная в Иез.40-43. О священниках и жертвах в связи с Зах.14:16-21, говорит то, что Израиль в день их благословения получит великолепный храм, «молитвенный дом для всех народов».

 

Тысячелетие - это период, когда исполнятся все пророчества. Это Царство - награда воскрешённым в первое воскресение (Отк.3:21; 20:4), пострадавшим за свидетельство Иисуса и за Слово Божие - «побеждающим» книги. После этих 1 000 лет и перед Великим Белым Престолом – мы встречаемся с длительным  периодом, названным «век веков» (Отк.10:10), во время него будет исполнено множество пророчеств В.З. При воскресении из мёртвых  Дан.12:1,2 в связке с великой скорбью не упоминается о 1000 годах, как в Ин.5:29 перешедшие в «воскресении жизни» не отделены по времени от тех, кто пойдет в воскресение суда. Это может быть объяснено принципом связи страданий и славы Господа Иисуса, а разрыв по времени воскресения не мешает общности со Христом. Ветхозаветные Святые, отличались по верности, положению и награде. Некоторые получили свидетельство в вере и получат лучшее воскресение (Евр.11:35). Это показывает, что некоторые Святые В.З. будут относиться к другой группе и иной славе.

О стоящих перед Великим Белым Престолом, Священное Писание просто говорит, как о «мертвых» (Отк.20:12, 13), без моральных оценок добавлено - «малые и великие». Они судимы по делам; среди них будут язычники, не знавшие закон (Рим.2). И это не достаточно, для утверждения, что если кто-либо стоит перед Великим Белым Престолом - он потерян навсегда. Он потерял Вечное Царство и славу, но не обязательно заслужил «озеро огненное». Слова Отк.20:15 конкретны: «И КТО (только) не был записан в книге жизни, ТОТ был брошен в озеро огненное».

Полные ответы даны в книге посвященной Откровению. Время преследования жены Отк.12, в Мф.24:15 - это время осквернения храма Антихристом. Это тот же период, что и «середина седмины» Дан.9:27. Отк.12:6, 14 даёт промежутки времени, равные 3,5 годам (см. Отк.11: 12).

Не позволяйте быть связанным идеей, что остаётся только «последняя седьмина из Дан. 9». У нас есть убедительные библейские доказательства, что три седмины Дан.9. будут в Откровении.

 

№ 16.  – «Кто такой Придверник в Ин.10:3?»

                    Часть «притчи» (стих 6) рассказана «иносказательным» языком. В следующем объяснении, (7-18 стихи) центром является Пастырь, дверь овцам и Дающий жизнь овцам. Единственный стих в этом месте, у которого есть самая отдаленная ссылка на придверника, - это стих 15: «Как Отец знает Меня». Затем, в 24-42 стихах вопрос о том, Он ли Спаситель «Христос» или ждать другого – Он говорит о свидетельстве дел, сделанных Им от Имени Отца. Это сопровождается словами: «Мои овцы слышат Мой голос, и я знаю их, и они следуют за Мной». Здесь мы обращены к вводным стихам Иоанна 5, и будет замечено, что, там, где в «притче» Христос говорит о «Придвернике» в этих двух объяснениях, Он говорит о свидетельстве Отца.

Здесь особенно упоминается свидетельство Иоанна Крестителя. Он объявил, что причина его прихода и крещения, «чтобы Он (Христос) явился Израилю», и Иоанн, будучи дверью Доброму Пастырю с голосом с неба (Мф.3) рассказал всем, имевшим уши, что здесь Человек Спаситель и Истинный Пастырь. Это, кажется, и есть значение «Придверника» в Ин.10:3.

 

№ 17. «Что является значением первой части Ис.53:12? «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу».

 

Эти слова - часть раздела, посвященного награде и славе, которая следует за великим делом искупления. Этот раздел включает стих 10 по стих 12. Вот простая структура этого места:

 

А| 10. Душа Его принесет жертву за грех.

   B| 10, 11. Награда: семя, дни, довольство, удовлетворение.

     C| 11. Оправдание и беззакония.

   B| 12. Награда: часть между великими и сильными.

А| 12. За то что Он предал душу Свою на смерть; грех, ходатайство.

 

Слово «делить», берёт начало от еврейского сhalag - «гладкий, ровный». В Ис.34:17 мы можем видеть его близкую связь с распределением наследства. Корневая идея - взвешенно распределять. В большой структуре Ис.52-53, 52:13-15 соответствует стихам 53:10-12, и тут подчеркнут баланс.

«КАК многие были удивлены ИМ» Его страданиями, «ТАК» они будут удивлены доказательствами Его славы, когда Он будет «возвеличен и превознесен» и поставлен «превыше всего».

Мы видим, что это будет передано и побеждающим: «Посему Я дам Ему часть между великими и с сильными будет делить добычу». Есть параллели с такими стихами как: «проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе» (Пс.2:8).

Награда Спасителя даётся тем, кто побеждает Его благодатью. Например, в Отк.3:21: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его». Еще ближе к теме Отк.2:26-27 Псалом 2:8-9, где речь о том, что Он с верующими «будет делить добычу».

Евр.1:9 проливает свет на слова: «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу». Там говорится, что «помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих». Или в Евр.1:4 «будучи столько превосходнее Ангелов, сколь славнейшее пред ними наследовал имя», сравнение с ангелами подразумевает положение выше всех начальств и властей.

Вы могли бы заметить окружение первого упоминания «разделения добычи» в Ис.9:3. Это - время избавления народа и вступления Сына Давидова на Его престол. Или в 33:23, где имеется в виду восстановление Израиля и явление Царя в величии на контрасте с Ис.53, где Его вид, не лишен красоты и всего, чтобы Израиль желать увидеть в Нём. Мы верим, что эти мысли укажут Вам направление полного понимания этих и связанных стихов.

 

№ 18. - Рим.14:24-26 – о какой тайне идёт речь?

 

Вряд ли это относится к тайне Ефесянам. В Рим.14:24 рассматривается тайна в соответствии со следующими заявлениями:

 

(1) От вечных времен она была умолчена.

(2) сделалась явной во время написания Посланий.

(3) возвещена всем народам для покорения их вере.

 

О Тайне Ефесян написано, что она была «сокрыта в Боге от вечности» - это намного более сильное выражение, нежели просто «умолчана». Тайна Ефесян не была открыта через Павла, пока он не стал узником. В послании Римлянам он пока ещё на воле и планирует предпринять большие миссионерские путешествия.

Ссылка на «все народы для покорения их вере» связывает этот стих с первой главой (1: 5). Для нас нет теперь тайны относительно проповеди Евангелия язычникам, но пока Апостол Павел не получил служение примирения, даже такого набожного язычника как Корнилий, Пётр счел «нечистым» (Дн.10:28). Чтобы устранить отчуждение необрезанных (Рим.1:18-32) требовалось примирение. Но когда и как это было, нам не сказано. Случилось так, что в Рим.14:24-26 Евангелие Павла связалась с тайной, умолчанной в  вековых временах, а открывшейся, когда Апостол язычников, получил служение для всех народов для покорения их вере. Одно Тело и тайна Ефесян нигде не встречается. Более того, тело, описываемое в Римлянам и Коринфянам имеет ряд черт не характерных для п. Ефесянам. Например, Голова в этом теле - не Христос.

 

Ответы на вопросы

 

№ 19. - M.M.B. – «Еф.1:15, 16 - «Посему и я, услышав о вашей вере и любви во Христа Иисуса всех Святых».

 

«Почему противопоставлены «вы» и «все Святые»? В те дни многие из обрезанных были живы и с нетерпением ждали земного удела. Их вера - не наша вера. Но здесь Апостол говорит о вере, которая относится к нам, в отличие от того, что касается их, и он молится и т.д.

 

Вера членов Одного Тела отличается в некоторых аспектах от других призваний и домоуправлений.

Предположим «все Святые» не просто «все», а все вне Одного Тела, и есть примеры библейского ограничения слова «все». Но тут можно спросить, какова сила «слышания» в этих двух фазах веры? Взглянем на это под другим углом. «Все Святые» в 3:17-19 – это все верующие в Одном Теле, но при этом есть некие «мы» и некие «вы». И вновь в 6:18 «все Святые» - те, кто имеет ту же веру, что и Ефесские верующие, даже при том, что противопоставлены с Павлом, личным «я». Насколько мы поняли Послание, Апостол не признает различий между ними. «Оба» расцениваются как «одно», когда писалось послание. Некоторые отделяют «Святых» в Ефесе, и «верных» во Христе Иисусе. Трудно говорить о различии и тут же о сходстве? С особенным акцентом Апостол сказал, что для членов Одного Тела есть «одна вера». Важно и то, что члены Одного Тела не постигнут, что есть широта, длина, глубина и высота, превосходящее разумение любовь Христа и полноту Божию, вне круга «святых». Их молитвы должны охватить всех, где бы ни были члены Одного Тела, они молятся о «всех святых». Так в Еф.1:15, 16, вера Ефесян была одной со «всеми святыми». Вместо противопоставления Апостол сравнивает. Их вера в Господа Иисуса была той же, что и у всех святых. То, что святые здесь – это члены Одного Тела, видно из-за их включения в стих 18, где, они связанны с особенной надеждой Его призвания, богатством славы Его наследия в Святых. Священное Писание и структура принудили бы нас полагать, что «Святые» - те же люди в обоих стихах, и что они находятся в 2:19, 4:12, 5:3. Это, лишь выражение веры, мнение ученика, именно как альтернатива возможно более близкая к истине.

 

 

Ответы

 

№ 20. - C.H.K., MINN. – Скажите, начинается ли церковь в Пятидесятницу или после Деяний 28. 70 седьмин Даниила меня сбивают. Предполагаю, что Царство было приостановлено при отвержении Мессии до окончания Церковного века. Но я вижу ясно, что домоуправление Израиля не было установлено до конца периода Деяний 28».

 

Мы предлагаем общепринятую схему:

 

«69 седьмин заканчиваются прямо перед распятием на кресте Христа, и поэтому «последняя седьмина» являются всем, что остаётся для полного числа седьмин, и что она остаётся полностью на будущее и находится в Книге Откровения».

 

Вопрос очень важен и отделаться от него пространными фразами нельзя. Многие признают, что Деяний 13, а не Деяния 2 - отправная точка Церкви, ввиду перелома, начавшегося с Апостола Петра. Если принять обычное толкование Дан.9, то время Деяний Апостолов переносится в разрыв, когда Израиль - уже не Божий народ. Мы доказали, что Израиль является видимым в Деяниях, и что надежду Израилеву лелеют до конца книги. Здесь явно внесла искажения традиция.

Вопрос читателя был таков: «Мне всё было бы понятно, если бы традиционное толкование 70 седьмин Даниила не препятствовало». Истинное толкование Даниила 9 подтверждает учение о Деяниях 28. Давайте зададимся следующими вопросами:

 

1) Деяния имеют дело с Израилем как народом до последней главы?

2) Почему отношения Бога с ними, как с народом прекратились при распятии на кресте Христа, и не будут возобновлены снова, пока 70-ая седьмина не достигнута?

3) Почему в Библии определенное разделение периодов в Данииле 9, почему мы считаем вместе  «69 седьмин», когда Господь разделяет, и называет 62 седмины?

4) Если пересмотр Даниила 9 должен привести к оспариванию учения возлюбленных братьев - это должно удержать нас в поисках истины? Страница 28 «Истина домоуправления» увековечивает ошибку «69 седьмин».

 

«Апостольские Ошибки»

Стр. 155 - 157 (158?)

 

Есть два разряда людей, которые могут говорить об «Апостольских ошибках». Они полагают, что Писание не Боговдохновенно, и поэтому любое действие Апостолов, которое не вписывается в их концепцию не верны. Другие полагают, что Священное Писание вдохновенно, но они были не в состоянии различить различное. Они подходят к Книге убежденные, что имеют дело с «Церковью». Свои идеи о Церкви в Деяниях Апостолов часто противостоят Апостольским. Отсюда и термин - Апостольские ошибки, не их, и это не они заблуждаются в фундаментальных вещах, подрывая принцип вдохновения и данной Господом власти и свидетельства Слова.

Одна из «Апостольских ошибок» - вопрос Дн.1:6: «не в сие ли время, Господи, восстанавливаешь Ты царство Израилю?»

Нам говорят, что этот вопрос вскрывает их невежество. Чтобы удовлетворить идею, с которой согласны большинство ортодоксальных теологов, Апостолы должны были бы спросить о «Церкви».

Прежде, чем мы рассмотрим этот вопрос, надо разобраться, найдя близкую параллель между концом Луки 24 и первыми стихами Деяний 1. Для наглядности представим стихи в разных столбцах.

 

Лука 24:36-53

Деяния 1:1-12

36-43 «Когда они говорили о сем, Сам Иисус стал посреди них и сказал… Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня… Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними»

Этот итог Луки без деталей в Деяниях слов 3 стиха: «которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствыми»

 

Читатель, предполагается, знаком с деталями.

44. «И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах»

В стихе 3, это свидетельство обозначено в итоге словами: «говоря о Царствии Божием».

Отметим ключевые слова Деяний 28:23: «И, назначив ему день (начальники Иудеев), очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им [учение] о Царствии Божием (Дн.1: 3), приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков». Послание последней главы Деяний идентично последней главе Луки.

47-49 «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше».

 

Лука ссылается на это в стихах 4-8: «Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чём вы слышали от Меня... через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым… но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли».

 

Лука 24:50-53, описывает, что они дошли до Вифании, увидели вознесение и вернулись в Иерусалим, что повторяется в вводной главе Деяний. Как только мы подтверждаем, что Лука 24 и Деяния 1 при сопоставлении говорят о тех же событиях и людях, то появляется аргумент, становящийся фатальным для теории «ошибки». Рассмотрение стихов в Деяниях 1, мы находим, что Господь являлся Апостолам в течении 40 дней, и Он говорил о вещах, имеющих отношение к Царству Божьему. Идея, с которой мы противостоим, что хотя Господь говорил о Церкви, Апостолы ошибочно полагали, что Он говорил о Царстве Израиля. Заметьте, что когда Господь говорил о «Царство Божьем», они спрашивали о «Царстве Израилю», показывая, что они были не в состоянии понять учение Господа в течении 40 дней. Все это хорошо подгоняется под мнение, что «Церковь началась в Пятидесятницу». На основе событий, обратившись к Луке 24, понимаем, что «ошибки» Апостолов - наши стереотипы.

Критики говорят, что Апостолы не поняли Господнее толкование. В Луке 24 сказано, что они не понимали до того момента, как Господь «отверз им ум к уразумению Писаний» (45-49). Это явное доказательство. То, что Апостолы плохо поняли толкование или Писание, противоречит написанному. Желание отказаться от стиха возникает от убеждения, что книга Деяний содержит нечто не верное. По инерции мы полагаем, что Церковь началась в Пятидесятницу, её сторонники так и будут подстраивать Слово к своим традициям. Хотя в этом есть что-то: если вопрос о восстановлении Царства Израилю верен, и они поняли «открывшееся Священное Писание», то ответ Господа подтверждает это.

Он не упрекает их за невежество или отклонение, Он просто имеет дело с одной частью их вопроса, которое имеет отношение ко времени восстановления Израиля, говоря им, что эти времена и сроки не были предметом откровения.

 

СОРАСПЯЛСЯ (Галатам 2:19).

Стр. 75 - 77

 

Заявление Павла в Гал.2:19: «Я сораспялся Христу», нужно обдумать. Мы можем принять точку зрения Павла по милости Божией сказать, что умерли со Христом, но сораспятие с Ним - нечто большее. Термин используется еще в Гал.5:24 и 6:14, и эти стихи, учат, что распятие на кресте со Христом относится к страстям и желаниям плоти, и к распятию себя на кресте для мира.

 

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны».

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира… новая тварь».

 

Ветхая природа, её образ мыслей, будучи распят, уже не следует за вожделениями плоти, не ищет вещественных начал мира. Хождение по духу соответствует новому Творению. Мысль, предполагает не только смерть, но и жизнь с Ним, благодать, имеющую «соблазн креста», понимание о плоти и мире,  которую они имеют во Христе хождением в гармонии с их призванием. О, как благостно воскреснуть до таких высот как они!

 

«А что ныне живу во плоти» (Гал.2:19-20).

 

Мы иногда забываем, что благословения искупления действуют и теперь. Апостол Павел строго следовал требованиям Бога во Христе. Упрекая Петра за то, что он не шел в соответствии с истиной Евангелия, и он делает интересное личное заявление:

 

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»

 

Если Павел сказал, что умер по закону и был распят со Христом (Гал.2:19-20), он жил жизнью воскресения, а потому «не я живу», а «живет во мне Христос». Чтобы стало ещё яснее, продолжает: «А что ныне живу» - нет сомнения, что он говорит о своем присутствии, потому что далее добавлено: «во плоти». Нет сомнения, что это имеет отношение и к духовному событию, ведь искупленный верующий испытывает «силу Его воскресения» прежде воскресения тела.

2Кор.4:10,11 не менее решительное:

 

«Всегда носим в теле мёртвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей»

 

Так также и в Рим.8:11:

 

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас»

 

Рим.4 предоставляет нам библейский пример того, как физически омертвевшее тело было фактически «оживлено» (прочитайте стихи 17-20) и Рим.12 объявляет, что наши тела можно представить как жертвы живые.

Эти возможности побуждают просить более разумно, потому что мы можем познать то, что является чрезмерным величием силы, которой Он воздействовал во Христе, когда Он воскресил Его из мертвых.

 

 

«Уничиженное Тело» (Фил.3:21).

 

Мы предполагаем, что не нужно доказывать, что «тело нашего унижения» - это  правильный перевод. Фил.3:21 не говорит о «плоти» в связи с грехом и тлением. Несмотря на то, что у всех есть по природе плоть-орудие греха, Кол.2:11 сообщает радостную весть, что это может быть по вере «совлечено» во Христе. У «уничиженного тела» есть ссылка на отличное учение. В Фил.2:5-9 мы читаем:

 

«Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе… но уничижил Себя Самого… Посему и Бог превознес Его»

 

В Фил.4:12 мы читаем, что Павел мог сказать:

 

«Умею жить и в скудости (в унижении), умею жить и в изобилии».

 

«Тело уничижения» плоти нашей обращено к опыту страданий Христовых. Он уничижил Себя и был прославлен, и никто не имеет право предполагать, что «Его славное преображение тела» мы испытываем здесь, переживая Его крестную смерть (3:10). Разум и тело должны быть в гармонии. Если мы надеемся иметь тело славы, сообразно телу Господа, то разве высокомерно просить разум близкий Христу? Если есть гармония между умом и телом Священное Писание не оставляет в этом случае шансов верующему просить тело славы. Павел, в этом смысле, мог сказать: «возвеличится в теле моем Христос».

Мы все будем с Господом во славе, но некоторые, воцарятся с Ним (2 Тим.2:12), получат венец (Фил.3:14), разделив скорби и Его уничижение. Надежду и Призвание нужно тщательно различать.

 

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ

 

Среди учений о жизни души после смерти появилось и учение о «вечной жизни». Чтобы избежать традиционного истолкования, и держать подальше собственные идеи, мы будем транслитерировать слово «вечный» как aionion. Наши поиски должны обнаружить, что Писание говорит о «aionion жизни», кому и на каком основании. Относится ли оно только к вере, к делам, или обоим вместе, обладаем ли мы этим сейчас или получим в будущем, относится ли это к концу или переходному состоянию, - это надо изучать.

Первое упоминание «вечной жизни» находится в Мф.19:16: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь aionion Заметьте, что «делание добра» связано с «наличием aionion жизни». Господь, как бы исправляет ошибку свободного использования слова «добрый», но не исправляет идею, что добрые дела и соблюдение заповедей, необходимы для достижения этой жизни, поскольку Он отвечает:

 

«Если же хочешь войти в жизнь [вечную] (идея, кажется, указывает не на просто жизнь, а именно, жизнь aionion), СОБЛЮДИ ЗАПОВЕДИ».

 

Читая далее, мы находим пояснение Господа о том, что, чтобы быть «совершенным» и о предложении юноше продать всё, раздать нищим, и последовать за Ним и за это у него будет «сокровище на небесах». Юноша не смог это сделать, хотя он «хранил от юности» все заповеди, но не достиг нормы «жизни aionion» или «сокровищ на небесах».

Можно сравнить эти два выражения и выяснить, относятся ли они к одному и тому же. В 27-29 стихах Петр задает вопрос, проистекающий из отказа юноши, и ответ вновь двойной: «оставление всего и следование». Господь пообещал ученикам  12 престолов в пакибытии, и в дополнении к этому «всем, кто оставил…»  «во сто крат, и наследуют жизнь aionion».

 Здесь, вместо «сокровища на небе» предлагается «сесть на престолы» и «получить во сто крат более». Мы должны принять во внимание, что Господь не говорил, что богатый человек не мог войти в Царство Небесное, но что он войдет с большим трудом.

Заметьте, что Господь использовал слово «наследует» вместе с «aionion жизнью». Он не использовал неправильно слова, и будет мудрым учесть идею наследия далее. Марк и Лука в своих Евангелиях в встрече с юношей слово «наследует» вкладывают в уста юноши. Тут нет несоответствия. Юноша говорил по-Арамейски и Дух Святой дал нам подсказку - два греческих слова: «иметь» и «наследовать». Свидетельство Марка разъясняет концепцию, отклоняясь от Матфея. Марк 10:17-31 говорит: «что мне делать, чтобы  наследовать жизнь aionion?».

Мы слышали мнение, что юноша зря хвастался, что он «сохранил все эти заповеди от юности», но Марк говорит, что, когда юноша сделал это заявление: «Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает» и т. д.

Ещё одна деталь дана Марком и Лукой. Мф.19:29 не сообщает, когда будет получено «стократное» воздаяние. В Марке же сообщается, что «он должен получить стократ ныне, в сие время..... и в веке грядущем, жизни aionion». Также в Луке 18:30. Лука делает запись двух случаев, когда Господа определенно спросили, как можно получить «жизнь aionion». В главе 18 мы читаем о богатом юноше, как в Матфее и в Марке, и в Луке 10:25-28, законник задает вопрос, искушая Его, но ему также было сказано, что наследие «жизни aionion» связано с исполнением заповедей.

Многие посчитали, что эти стихи противоположны учению Павла, и, будучи не в состоянии познавать различное они заставили Господа учить богатого юношу, что «жизнь aionion» можно достигнуть только верой, а не делами. Ни в каком другом месте исследования не было бы допущено такого предубежденного прочтения. Ясно то, что «жизнь aionion» была связана с оставлением материального и полным следованием за Учителем. Матфей пишет о Царстве Небесном и «жизнь aionion» используется со ссылкой на тот период. Сам Господь связывает это с Царством и пакибытием, и временем, когда Он будет сидеть на престоле Его славы.

Он ещё раз возвращается к престолу, и мы находим последнюю ссылку в Матфее на «жизнь aionion». Вот Мф.25: 31: «тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы». Народы разделены на две группы - одна группа слышит слова: «приидите, благословенные Отца Моего, НАСЛЕДУЙТЕ Царство, уготованное вам от создания мира…», другая - «праведники идите в жизнь aionion». Здесь народы «наследуют Царство», «праведные», вступают в «жизнь aionion». Каково условие вступления? Мы и Священное Писание свидетельствуем - дела! Это - Господне объяснение: «ИБО алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… Тогда ПРАВЕДНИКИ скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили и т.д.?» Они сделали это Его братьям, и не осознавали, что это будет отнесено Господом, как к Себе. Поэтому это исключает идею, что это был подвиг веры, вера в Христа не упоминается в стихе. К остальной части народов говорят: «проклятые» и в то время как праведные наследуют уготованное Царство, они идут в огонь, «aionion, уготованный диаволу и ангелам его», «в муку (наказание) aionion».

Условие для этого наказания - отсутствие добрых дел:

 

«ИБО алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?».

 

Принцип, которым Господь руководствуется по отношению к этим группам соответствует закону «возлюби ближнего своего, как самого себя». При несоблюдении этого условия эти народы теряют Царство и «aionion жизнь». Вместо этого они получают «aionion наказание» в «aionion огне». Соотношение, между «aionion жизнью» и набором притч важно и оно рассматривается в других статьях.

Притча с первым упоминанием «aionion жизнь» в Матфее, - это притча о злом рабе. Его отдают истязателям (тот же самый корень как слово, используемое в Откровении), пока он не заплатит все, что был должен. Это параллельно Мф.5:26: «истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта».

Притча после Мф.19 начинается о хозяине дома и нанятых виноградарях, где «динарий на день» образно указывает на то, что aionion жизнь заключена в простом заявлении 19:29.

Притча, предшествующая упоминанию «aionion жизнь» в Матфее, - притча о верных и лукавых рабах. Верные, вступают в радость господина своего, лукавых бросают во тьму внешнюю, где плач и скрежет зубов. Во всех этих притчах есть примеры с наградами и наказаниями. Это относится к способу употребления «aionion жизнь\наказание\огонь» в Матфее.

Некоторые не смущаются утверждать, что aionion огонь Мф.25, - вторая смерть Отк.20:14. На это толкование проливает свет Отк.20:10:

 

«Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков»

 

В одном случае огонь в течение дня и ночи мучения во веки веков; в другом - вторая смерть. Смерть и Ад брошены во вторую смерть, но ничего не сказано о сатане. Насколько у нас хватает знания, дьявол никогда не умирал, и если бы он был брошен в озеро огненное Отк.20:14, это была бы первая смерть, а не вторая для него.

Особое внимание на «побеждающих» в Откровении мы уже указывали в статьях, имеющих дело с книгой Откровения. Это должно быть учтено, рассматривая значение стихов о наказании. Отметьте альтернативы в обращении к этим семи Церквям в главах 2 и 3. Насколько мы можем понять «aionion жизнь» может относиться к определённому периоду с определённым концом. Жизнь во Христе - другой вопрос, и ни в коем случае не должен быть перепутан с ним.

В Мф.7:14, и 18:8, 9 единственные упоминания «жизнь» в Матфеи. Мы там узнаем о «тесных вратах ведущих в жизнь» с ее альтернативой - «погибелью». И в 18:8, 9 мы читаем, что лучше войти в жизнь искалеченным, чем, имея две руки или две ноги, быть брошенным в «aionion огонь». Этот «aionion огонь» далее расшифровывается так: «лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную». Опасность Геенны огненной упомянута в Мф.5:22, а параллельный стих с 18:9 мы находим в Мф.5:29, 30. Гибель души и тела в Геенне в 10:28 (это нужно рассмотреть параллельно с потерей души в Мф.16:25). Прозелитов, фарисеев и книжников спрашивают: «как убежите вы от осуждения в геенну» (Мф.23:33)? Геенна используется только в Матфее, Марке, Луке, и Иакове причём в связи с Царством, и никогда не появляется в поле зрения в отношении к Церкви в Посланиях, это - Божественное объяснение aionion огня,  которое используется Матфеем.

Из этого ясно, что у «aionion жизни» и «aionion наказания» в Матфеи, - другой аспект  евангельской вести, и ни вера, ни искупление не находятся в поле зрения в стихах, которые мы изучали. Мы надеемся продолжить наши исследования в будущих вопросах.

 

Основные принципы Диспенсационной Истины.

1. Правильное Разделение.

 

Мы не можем принять того, кто отрицает Боговдохновенность Священного Писания. Основное, что мы представили бы читателю сейчас, содержится в 2 Тим.2:15, где сказано, что Тимофей должен представить себя делателем достойным, «правильно разделяющим Слово истины».

Принимая Библию, мы принимаем смену домоуправлений, в которые жили разные люди. То, что было верно под домоуправлением Закона, может быть ненужно под домоуправлением Благодати. Нужно только прочитать такие послания как Римлянам или Галатам, чтобы понять, насколько это верно. Различия Ветхого Завета и Нового, подчеркнуты в послании Евреям, и 2 Кор.3 и 4. Учение Евангелия Матфея, с его акцентом на Царство Небесное, отличается от благой вести Послания Ефесянам. Использование сверхъестественных даров, о которых говорится в Евангелии, Деяниях и ранних Посланиях Павла, отсутствие таких даров в тюремном служении, демонстрируют тот факт, что при различных домоуправлениях Господь относится к людям по-разному. Надежды в разные периоды отличаются важными деталями. Надежда Израиля была сосредоточена в Личном присутствии на земле Мессии, и жизненно связана с престолом Давида. Надежда Авраама, и его сыновей, засвидетельствованы в вере (см. Евр.11. и Книгу Откровения) связаны с «городом, у которого есть основания», «Новый Иерусалим, святой город». Надежда Церкви Одного Тела на Христа «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол.3:4).

Таинства, описанные в разное время, являются ещё одним свидетельством потребности в правильном распределении заветов и надежд Писания. Было предписано строго соблюдать обрезание и Субботы, и всё же достаточно прочесть послания Павла, чтобы найти радикальное изменение. Крещение водой было когда-то связано с возвещением Евангелия, покаянием и прощением грехов. Водное крещение, однако, не входит в учение о Церкви Тайны. У Тайной вечери, с ее нерасторжимой связью с Новым Заветом, также нет места в домоуправлении Тайны.

Звание Апостолов и служение вообще, отличаются в различных домоуправлениях. Духовенство и жертвы прекратились и не актуальны сегодня. Апостолы Агнца стоят отдельно от Апостолов Тайны открытой Павлом. Именно избранные из их числа станут «царственным священством». Церковь, появившаяся во время периода Деяний Апостолов, будет, вместе с избранным остатком Израиля, составлять Невесту (в отличие от Жены, которая должна быть восстановлена после длительного периода рассеяния). Церковь, сформированная Богом во время периода, отклонения Израиля с конца Деяний, составит не Невесту Христову, или часть Царства Небесного, но Тело Христово, полноту Наполняющего все во всем.

 

2.  Цель Библии.

 

Увидев разницу в домоуправлениях, надо заметить, что все эти разные направления истины объединены, так как Бог преследует великую цель, затрагивающую небо и землю, и поэтому эти диспенсационные изменения в отношениях должны указать на эксперимент, многочисленные связи в дивной цепи. Нет, но поверхностный читатель Библии не предположит, что Священное Писание дано, чтобы объяснить все или ответить на все вопросы бытия. Есть вещи, которые Господь держал в тайне в течение 1000 лет, не открывая их, до времени передачи их Апостолу Павлу (см. Еф.3). Есть вещи, которые нам не говорят ни о чём. Например, появление сатаны – он явлен как падший (Быт.3) без подробностей.

Мы начинаем откровение цели Божьей о человеке, с открытым, но все же необъяснённым фактом. Но как это началось с сатаны, так и завершается всё им же. В Отк.20 он брошен в озеро огненное, где будет мучиться во веки веков. То, что происходит с ним в конце этого периода Священного Писания, не говорится. Сатана может быть упомянут в образе Царя Тира в Иез.28:11-19, но это может относиться и к царю и не может использоваться в качестве аргумента.

Чем ближе стихи Священного Писания к Божьему замыслу об Израиле, тем определённее они становится. История Израиля заполняет большую часть Библии. Народам отведено небольшое пространство; Церковь занимает небольшую часть Нового завета. Небесные вещи, духовные силы, связанные с великой целью, развернуты в Слове, и мы знаем немного из того, каково будет их место.

В Писании много говорится о цели и хорошо бы установить её прежде, чем углубиться в детали. Рим.8:28, 9:11, Еф.1:11 и 2Тим.1:9 достаточно показывают, что спасение людей - часть цели. Протезис означает «замысел», «продуманный план» (Еф.1:9, Иер.51:29).

Слова 2Тим.1:9 «прежде вековых времен» не так верны как перевод. Оригинал pro chronõn aiõniõn переводится: «прежде вековых времён». Другое упоминание этого выражения находится в Тит.1:2, где есть параллельное учение. Перед вековыми временами, была поставлена цель Бога, и в гармонии с этим учением, члены Одного Тела были «избраны в Нем прежде основания мира». Более того и сами вековые времена - есть платформа, на которой разворачивается великий Его план. В Еф.3:11 говорится о «предвечном определении», - величественная формулировка, но суть не передается. «Вечный» - прилагательное, а в Еф.3:11 не прилагательное, а сушествительное -  «века», поэтому правильный перевод - «согласно цели веков».

Библия занята этой целью, она охватывает века. Всё, что было прежде веков или после – вне рамок этой книги. Человек и философия пытается представить «безначальное, бесформенное, бесконечное», но Библия этим не занимается. Писание имеет начало… «в начале Бог». От этой точки Писание разворачивает цель веков.

А каково же исполнение? Мы узнаем, что достижение Божьего замысла связано не с Творением, а с Богом. Еф.1:11 настаивает на этом:

 

«Быв предназначены [к тому] по определению Совершающего всё по изволению воли Своей»

 

Ис.46:9-11 также показывает, что В.З. одинаково с Новым демонстрирует этот факт:

 

 «Вспомните прежде бывшее, от [начала] века, ибо Я Бог, и нет иного Бога, и нет подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось, говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны, исполнителя определения Моего. Я сказал, и приведу это в исполнение; предначертал, и сделаю».

 

Вряд ли надо доказывать ещё, что Бог не только ставит цель, но и исполняет её. Это было тайной сутью веры Авраама, как об этом говорится в Рим.4:17-21:

 

«Пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее… и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное»

 

Ничто так не укрепляет веру, даже в деталях, как то, что Бог - исполнит своё желание.

Следующее, к чему хотелось бы обратить внимание, – это то, что центр цели веков - Господь Иисус Христос. Возвращаясь в прошлое, мы находим, что Творение – дело рук Сына Божьего. Иоанн в первой главе Евангелия говорит о Христе, как о Слово, Которое было Бог (стих 1), Которое стало плотью, единородным от Отца (стих 14) и сказано:

 

«Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3).

 

Евр.1:10 говорит относительно Него:

 

«В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса - дело рук Твоих»

 

Кол.1:16 говорит далее о сотворении Сыном Божиим не только видимого, но и невидимого, небесных властей, могущественных существ. Первый человек Адам – «образ Грядущего» (Рим.5:14), поставлен в противоположность «Иисусу Христу», духу животворящему, «второму Адаму», Господу с неба (1Кор.15:45-47). Обещание семени жены (Бытие 3) находит свое исполнение в Человеке и деле Сына Божьего. Все образные события и постановления, Ноев Ковчег, Пасхальный Агнец, Скиния, Жертвоприношения, Духовенство, все находят свой первообраз и исполнение во Христе.

Каждая выдающаяся личность Ветхого Завета служит прообразом Христа (а иногда и Антихриста). Это видно на примерах Иосифа, Давида, Моисея, Фараона и Иисуса Навина. Все события В.З. (обнуление истории после потопа, исход из Египта, получение Закона на Синае, вступление в Ханаан, установление престола Давида) ведут к главному, «полноте времён», начатому самым замечательным событием истории человечества:

 

«Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» (Гал.4:4, 5).

 

Таким образом, в центре плана стоит Сын Божий и он достигает цели, когда Сын, передает Богу усовершённое Царство, где Бог всё во всём (1Кор.15:24-28). Мы видим, что всё творение - это посланники в великом плане. Человечество можно поделить на три класса, два из них расовые и один - религиозный. Во-первых, у нас есть два национальных подраздела Иудеи и язычники. Представителям Израиля в великой цели можно отвести три подробных пункта: (1) избранный народ, (2) город (Иерусалим), и (3) царь (от семени Давида Христос). Церковь, духовное представительство, составлено из избранных Иудеев и язычников, составляет третье представительство. Эти три подраздела идут своими путями без слияния, но приближаются к двум выдающимися событиям, - первое и второе пришествие Христа.

Сатана идет по стопам Бога, копируя его, но при этом оставаясь антитезой, противоборствующим фактором, и при этом участником исполнения Божиих планов в полноте благодати.

После того, как мы ясно дали понять значение цели веков, мы продвинулись к пониманию подробностей домоуправления нашего и прошлых веков.

 

3. Века.

Слова aiõn и olam.

Стр. 69 - 72

 

Много написано книг о «вечности». Может сложиться впечатление, что твёрдость учения у некоторых,  зависит от частоты использования слова «вечность».

У нас есть не только «вечная жизнь», «вечное наказание, Евангелие, предвечное определение», но и «вечный грех, смерть», «вечная ветхая природа» и так далее, что не подтверждается даже Синодальным вариантом. Те, для кого они написаны, должны понять, что производные слова «вечный» - период времени, имеющий конец. Это может быть длительный период времени, поэтому и говорится о вековых временах во множественном числе. Наша цель - учение в Священном Писании о наказании, как фундамент для диспенсационной истины.

Производные слова «вечный», «вечность», «навеки» в сочетании с предлогами выглядят так: «от века», «вовек», «во веки веков», «от вечности», «навеки», «во все дни» и «навечно». Перевод слова, от «мира» (имевшего начало и конец) до вечности, (у которой нет ни того, ни другого) слишком широко, чтобы быть полезным, особенно, когда выбор зависит от убеждения переводчика. Olam, - еврейское слово, происходит от слова, означающего нечто скрытое, тайну («тайные прегрешения» Пс.18:13), и указывает на период неопределенного размера. Aiõn, - греческое слово, используется переводчиками Септуагинты, чтобы перевести еврейский olam на греческий язык, и это - единственное истинное значение, которое мы можем придать слову.

Изучающие цель веков будут часто просматривать страницы Екклезиаста, то есть Проповедника, проблемы которого так походят на наши. В Екклезиасте слово olam используется 7 раз:

 

1:4.  «земля пребывает во веки»

1:10. «но [это] было уже в веках»

2:16. «мудрого не будут помнить вечно»

3:11. «и вложил мир в сердце их»

3:14. «всё, что делает Бог, пребывает вовек»

9:6. «нет им более части во веки ни в чем»

12:5.  «отходит человек в вечный дом свой»

 

Здесь имеем «во веки», «в веках», «мир», и «вечно» для слова olam. Такое разнообразие оттенков размывает понимание, и упускается истинное значение стихов. Переведя это словом «век», мы увидим в 7 ссылок больше полезного учения. Их место и связь аналогично становятся очевидными, и их значение более понятно.

 

Olam в Екклезиасте.

 

А| 1:4. Земля пребывает во веки - короткое поколение.

 B| 1:10. Но это уже было в веках – нет ничего нового под солнцем.

   C| 2:16. Мудрого не будут помнить в веках все забывается.

     D| 3:11. Вложил века в сердце их дела Божии неисследимы от начала до конца.

   C| 3:14. Все что делает Бог, пребывает в веках - Дело Божье остается.

 B| 9:6. Нет им чести в веках ни в чем Нет чести под солнцем.

А| 12:5. Отходит человек в вековой дом свой - короткое поколение.

 

Отложив эти стихи, мы перейдем к другой семёрке упоминаний, на этот раз в Ефесянах. Там слово aiõn переведено также непоследовательно, как olam в Екклезиасте:

 

1:21. «В сем веке»

2:2. «По обычаю мира сего»

2:7. «Явить в грядущих веках»

3:9. «Сокрывавшейся от вечности»

3:11. «По предвечному определению»

3:21. «Во все роды, от века до века»

6:12. «Мироправителей тьмы века сего»

 

Здесь странная подборка: «век сей», у которого было начало, но нет конца, «обычай этого мира», и «предвечное определение» - это всё одно и то же слово. Переведите слово aiõn последовательно и свет наставления не оставит место человеческой традиции и беспорядка.

 

Aiõn в Ефесянах

А| 1:21. Правители этого и будущего века - относительно Христа воскресшего.

  B| 2:2. Векам мира - сатанинская энергия (energõ).

    C| 2:7. Грядущие века - явление божественной благодати (будущее).

     D| 3:9. Скрытый от начала веков - тайна.

   C| 3:11. Цель веков - явление божественной мудрости (настоящее).

  B| 3:21. Поколения от века до века - Божественная энергия (energõ).

А| 6:12. Правители тьмы этого века - противостоявшие верующим силы воскресения.

 

Любители Писания увидят, сколько мы теряем от традиционного перевода. «Вечная цель» звучит торжественно, двигает нас к восприятию Божьей цели, но все же здесь скрыта двойная ошибка. Существительное aiõn выступает почему-то как прилагательное aiõnion. И второе - здесь нет речи о бесконечности. Все мысли о бесконечности находится вне откровения. Много чудес откроется по окончании вековых времен. Бесполезно гадать о том, как это будет. Слово Божье, как Оно было дано, - полная система учения для нас, которое не рассматривает творение вокруг нас. Хотя любопытство искушает вопросами, но мы держимся божественных границ исследований, в том числе учения о вековых временах, а не о бесконечности. Бог показывает, как сказал Екклезиаст, что время еще не пришло, когда мы можем «постигнуть все дела Божии от начала до конца».

Человеческая фантазия привносит в aiõnios нечто большее, чем отрезок времени, что не имеет библейское основание. Поэтому, сохранив в заголовке слово «века», в тексте мы будем использовать aiõn, давая читателю свободу, которую мы имеем при чтении оригинала.

 

 

4. Века, устроенные

Стр. 100 - 102

 

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр.1:1, 2).

«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр.11:1-3).

 

Здесь в послании Евреям мы находим два важных стиха, которые нельзя упустить. Века были устроены, то есть их структура не возникла само собой. Окружения этих двух стихов нужно рассмотреть. В первом дивная слава Сына Божьего сияет дальше, во втором, вера побеждающих взирает к начальнику и совершителю веры (12:2), являясь видимой. В обоих местах заключительное слово или «воссел одесную (престола) величия на высоте» или «воссел одесную престола Божия» и есть ссылка на искупление «очистил наши грехи» и «претерпел крест».

Необходимо передать значение этих стихов наиболее чётко, чтобы последующее было ясно. Перед рассмотрением окружающего контекста, мы должны  отладить значение одного или двух слов.

Dia hou «через Которого» - некоторые переводчики переводят эти слова - «Для Которого» и поскольку это очень важно, чтобы понять, какая из этих двух фраз является истинной, мы уделим немного времени их исследованию.

Dia в родительном падеже, показывает действующую причину – через, или в винительном падеже конечную причину - для, из-за. Таково грамматическое правило. Это может быть проиллюстрировано использованием в Новом Завете. В родительном падеже: Рим.1:5: «Через Которого мы получили благодать»; 5:1: «Мир..... через Господа нашего Иисуса Христа»; 3:24: «Через искупление»; Ин.1:3: «все через Него начало быть». В винительном падеже: 1Кор.9:23: «Сие же делаю для Евангелия»; Рим.4:23-25: "Для него..... но для нас..... за грехи наши..... для нашего оправдания». Этих немногих случаев будут достаточны для общего мнения. Различие между Dia hou и dihon дано для нас в самом послании.

Евр.2:10 «для Которого (винительный падеж) всё и от Которого (родительный падеж) все». Хотя, как мы полагаем, верно то, что веки были сотворены для или из-за Христа, все же это не является истиной стиха. Так же, как Ин.1:3 объявляет, что все вещи были соделаны им (Dia autou), и Кол.1:16 всё было создано Им (dia autou), а Евр.1 учит нас, что века - часть Его Творения и великой цели, которая потребовала их наличие. Цитату из Евр.11:3 трудно уловить, и помощь к ее пониманию, только приветствуется.

Слово «устроены» (katartizo) используется в другом месте в Евреях, а именно, Евр.10:5 «но тело уготовал Мне» и Евр.13:21 «да усовершит вас». Слово используется 13 раз в Н.З., и впервые в Мф.4:21 «починивающих сети», что передает одну из основных идей слова, а именно, восстановление, исправление, или реорганизация частей; идея «уготовления» кажется лучшей в Рим.9:22: «готовые к погибели».

Вдумчивым исследованием слова в самом послании Евреям мы можем получить некоторые ответы. В Евр.10:5 «тело уготовал Мне», не передать значение восстановления, что иногда свойственно слову katartizo. Стих - цитата из Пс.39:7, все же когда мы обращаемся к этому стиху, мы читаем: «Ты открыл мне уши» (край, Евр. «проткнул») вместо «тело уготовал Мне». «Открыл» вводит в заблуждение, стих не ссылается на «слушание», но на обычай Исх.21:6. Это был знак согласного подчинения. Это отражено в параллелизме: «вот, иду исполнить волю Твою, Боже». Следовательно, в Евр.10:5 - не буквальная цитата, а вдохновенный комментарий, и «уготованное» тело Господа упомянуто в Фил.2:7: «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» в отличии от великолепного «Образа» Божьего. Тот же самый смысл будет относиться Евр.13:21, и казалось бы, что мы должны придерживаться этого аспекта значения и в Евр.11:3: «Верою познаем, что веки были уготованы и устроены словом Божьим».

Мы не должны путать выражение «слово Божье» и СловоСлово») Ин.1:1. Здесь стоит слово rhema, реченное слово; оно используется в Евреях 4 раза, впервые в 1:3: «держа все словом силы Своей». Тот, Кто содержит всё, - сотворил и управляет вековыми временами. Основание совершенного управления – это «из невидимого произошло видимое». Последующие стихи содержат иллюстрации этой истины. Ной подготовил ковчег, когда ему сказано о том, чего еще не было. Авраам пошел, не зная, куда он идет, Моисей был тверд, как бы видя Невидимого. Тайна их веры состояла в том, что они не судили по внешним обстоятельствам. Они поняли, что века были подготовлены Богом, и полагались на Его неизменное слово. У всех домоуправлений, в пределах веков, есть та же черта. Домоуправление тайны, явилось неожиданно. Цель веков, и творение веков находится в Его руках и мы покоимся внутри, как есть.

 

«Пусть господин его приведет его пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх.21: 6).

 

5. Домоуправления.

Стр. 133 - 137

 

Мы видели, что Библия говорит о цели веков, и что эти века - периоды, во время которых развиваются различные фазы дивной цели.

В большом доме есть комнаты, предназначенные для различных целей и дел. В армии и царстве есть чины и должности, есть базы, разные войска. То же самое можно сказать и в отношении плана веков. Века не только характеризуются чем-то, что соответствует их названию: «злой день», «день пришествия», «время благоприятное» и т.д., но также подразделены на «домоуправления». Слово не используется для таких разделов в Священном Писании, но мы используем его, потому что оно самое подходящее. Ничто не включено в Священное Писание, что не способствовало этой цели. Творение - часть этого замечательного плана. Понимая это, мы изменим в значительной степени нашу перспективу. Традиционное православие, кажется, учит, что созданный человек на земле согрешил, тогда Бог разработал замысел искупления. Мы думаем, что это не так. Искупление, как часть цели веков, было устроено прежде, чем был создан человек.

Мир Быт.1:1, - земля, полная геологических останков творения до «Шестоднева», которое лишь упоминается. Мы не можем полагать, что этому Творению неба и земли нет места в плане Божьем. Но именно тогда были созданы Ангелы и Начала, и Люцифер, сияющий ангел. В том Творении у сатаны была власть, и она закончилась темнотой и судом. Евр.9 говорит нам, что небеса нуждаются в очищении и искуплении так же, как и земля. Так как раннее творение, не имело отношение к первоначально открытой истине о человеке, ему в начале Библии посвящены лишь два стиха. Последующее Творение даётся с большим количеством деталей, Сотворение 6 дней заканчивается покоем седьмого, образа земного и человеческого развития плана веков. Мы знаем, что «земной» план исключен из поля зрения «призвания тайны» тюремных посланиях, а земное исключает небесное призвание, как видим в Евреям 1 и 2 Петра, и Откровении.

«И сотворил Бог Небо и землю». Бытие 1:1 говорит нам о первом творении, которое закончилось в темноте и хаосе стиха 2. Бытие 1:2 говорит о втором творении, которое продолжается до дня Бога, хотя 2Пет.3:13 говорит нам, что ожидаются Новое Небо и Новая Земля, на которых обитает праведность.

Необходимо сделать различие между «землей» и «миром». Слово «мир» указывает на согласие и порядок, и на это указывает нам 2Пет.3:16, где говорится, что «мир», не земля, погиб, в указанное время Петром.

Обозревая большой промежуток веков, мы находим «времена и сроки». «Времена» chronos – промежуток времени, в который что-то происходит, а «сроки» kairos говорят о привязке времен к событию, к некоей точке схода. Мы используем два слова - время, когда некоторое событие произошло 30-ого сентября в 16:00, и времена года - лето, например. Встречаем и дни как эпохи. Есть «день человека», названный «судом человеческим» в 1Кор.4:3, есть также «День Господень», великий и ужасный, День Бога, и наконец, «день веков» (2Пет.3:18, «день вечный»). Вместе с этим мы читаем о «лете Господнем благоприятном и дне мщения Бога нашего».

Когда мы исследуем подробно различные фазы большого домоуправления, мы видим, что творение 6 дней с покоем седьмого дня, является предзнаменованием цели в многослойной структуре различных «времен», «веков», «сроков» и «дней», включая небеса и землю, минувшие дни, настоящее и будущее, пока цикл веков не будет закончен новыми небесами и новой землей, на которых обитает праведность.

Эти времена, сроки, века и дни подразделены на «домоуправления». Термины «домоуправления» и «века» разные. В течении одного века может идти два домоуправления. То, что у Бога есть цель избрания, требует этого. Не обязательно, что следующая серия домоуправлений одинакова по времени. Но мы можем указать на очевидные изменения в домоуправлении Богом, оставив разум открытым для деталей. Возможно, правильнее сказать, что эта серия держится близко к центральной, пристально следит за её развитием вдоль линии избрания человека, народа или церкви, оставив народы и лица, пределы избранной сферы.

Например, когда домоуправление Израиля было в действии, его отличие и привилегии были видны в отношении других народов. Это был период, когда Бог «закрывал глаза» на их невежество. Следующую, главную цель со времён Адама, через Сима, Ноя и Авраама, мы разберём в следующих разделах нашего исследования.

 

Домоуправления

 

1. Шесть дней сотворения до грехопадения Адама.

2. От грехопадения Адама до потопа.

3. От обновленного мира после потопа до призвания Авраама.

4.  От призвания Авраама до Исхода из Египта.

5. От исхода из Египта до входа в Ханаан.

6.  От входа в Ханаан до Царства.

7. От Давида до Вавилонского плена.

8. От плена до рождения Христа, смерти и воскресения Христа.

9. От дня Пятидесятницы до оставления Израиля в Деяниях 28.

10. Тюремное служение Павла названное «домоуправление тайны».

11.  Признание Израиля и День Гнева.

12. Тысяча лет Царства Христа.

13. После Тысячелетия до Великого Белого  Престола.

14. Заканчивает ряд, начинающийся Новой тварью и заканчивающийся где  «Бог все во всем».

 

В каком-то смысле, пункты 4-10 можно объединить в один: от призвания Авраама до отставления избранного народа в Деяниях 28, но так детали прихода к цели видны лучше. В это же время, важно помнить, что в основе всех домоуправлений и великих свершений лежит важный фактор - это грех и смерть. Без присутствия греха и смерти развёртывание Божьего замысла о домоуправлениях, не приняло бы такую форму. Сопровождение греха и смерти изменяет проявления закона, благодати, милости и суда. В некоторых домоуправлениях какие-то вещи выделены более других, например в период закона, хотя благодать и милосердие сильно проявилось и в этом периоде взаимоотношений.

А есть ли воля Господа на эти 15 домоуправлений? Мы полагаем, что, когда они найдутся связи между ними, нужно будет подробнее рассмотреть домоуправления, что мы и сделаем.

 

 

6.  Основное Творение (Бытие 1:1)

Стр. 169 - 173

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

«Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет.3:13).

«И увидел я новое небо и новую землю» (Отк.21:1).

 

Между первым и вторым стихом Священного Писания остался большой отрывок великого плана веков, включающий «нынешние небеса и землю» (2Пет.3:7). Быт.1:1 отделено от остальной части Библии; эти стихи уникальны. В Быт.1:2 нам открывается сфера темноты и хаоса, которых не будет в истинном свете сияния праведности на новых небесах и земле, где «древнее прошло». Ради тех, для кого написаны эти «основные принципы», мы должны объяснить Быт.1:1 и 2 более подробно.

Графически это можно представить так:

 

Бытие 1:1

Бытие 1:2 по Откровение 20

Откровение 21

Творение

Бывшее

 

Грех и смерть появляются.

Грех и смерть истреблены.

Века охватывают этот период.

Творение шести дней

Новые небеса и новая земля.

Будущее

 

 

Сотворение в Быт.1:1 не обязательно относится к «шестодневу». Для тех, кто следит за числовыми значениями, стоит отметить, что слова «Небеса и земля» используются в еврейской Библии 14 раз. 13 раз с частицей eth, которая передает акцент, и один раз без неё. Число 13 указывает на восстание, 14 указывает на духовное совершенство. Последнее отпечатано в первом стихе фактом, что Еврейских слов используется 7, и они содержат 14 слогов (2*7) и 28 букв (4*7).

Творение «в начале» и творение «шести дней» разделены друг от друга хаосом и темнотой второго стиха. Слова в стихе 2: «Земля была безвидна (без формы) и пуста», поддерживают ложную «Небулярную Теорию», предполагающую развитие земли из газообразной хаотической массы. Слова, «безформенна и пуста» - перевод еврейского tohu va bohu. Но в Ис.45:18 мы читаем о земле: «Он образовал ее не пустой tohu». Слово «была» в Быт.1:2 - это «стала» в Быт.2:7 «Человек стал душой живой» - он не был таковым прежде, а в 4:3 переводится «Спустя несколько времени», поэтому Быт.1:2 можно прочесть так: «Земля стала без формы и пуста», что заставляет стих согласоваться с Ис.45:18 и проясняет смысл стиха. Есть признак суда в словах: «без формы, пуста и тьма». Заметьте способ, которым Иеремия использует выражение в окружении суда.

 

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, - на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил - пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:23-26).

 

Ис.24:10 говорит о городе «опустевшем» (tohu), и в стихах 1, 3, и 19 такие параллельные выражения как:

 

«Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; изменяет вид ее и рассевает живущих на ней… Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена»

 

Причина приведена в стихах 20, 21:

 

«Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле»

 

Здесь наблюдается наказание «небесных сил» (Мф.24:29) и суд земли. В Ис.34:11 мы встречаем tohu и bohu снова в окружении суда: «вервь разорения и отвес уничтожения». Этот суд также связан с судом в небесах. Стих 4:

 

«И истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный»

 

Намеки на элементы суда за грех Адама, есть и в стихе 13 в словах, «тернии, крапива и репейник». Огонь и сера указывают на Содом и Гоморру, как ещё одни образы. Стих 4, уже упомянутый, заставляет нас вспомнить 2Пет.3 и Отк.6:14. Во 2Пет.3:10 нам говорят, что «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут» и снова в стихе 12  «воспламененные небеса разрушатся». Эта третья глава от стиха 3 к стиху 13 полностью занята примерами небес и земли, прошлыми, настоящими и будущими. Эти стихи повторяются в структуре послания в главе 2:1-22. В главе 2 потоп в дни Ноя, и разрушение Гоморры в дни Лота, приведены в качестве примера как примеры будущего суда. Все еще более ранний суд упомянут в третьей главе. Стих 4 относит нас к «началу творения», ясно, что к Быт.1:1, стихи 5 и 6 говорят об этом начале:

 

«Вначале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою»

 

Тогдашний мир ссылается на порядок вещей, связанный с небесами и землей в стихе 5, поэтому мир тогдашний параллелен нынешнему. О них мы читаем в 2 Петра2, как упоминалось ранее. Потоп дней Ноя не разрушал небеса и землю и этого не сделал огонь в дни Лота, но они оба стали образом суда и времени конца. Очевидно, что есть близкая параллель между судом над первыми небесами и землей и вторыми. Тот, словом Божьим разрушен водой, другой должен быть разрушен огнем. Тьма, которая была над бездною (воды, посредством чего тогдашний мир погиб) является другим символом суда. 2Пет.2:4 и Иуда 6 говорят о темноте суда согрешивших Ангелов. Темнота была одной из казней Египетских, когда она сошла на великого Фараона (Исх.10:21, 22 и Иоиль 2:2, 3). То, что мы понимаем из Писания, принуждает увидеть, что в творении с грехопадения, присутствует беспорядок, тщеславие и тьма. Человек был ещё не создан, а Ангелы и духи уже были, и они грешили и падали. Искуситель Евы пал перед согрешением Адама. Есть важный урок об основном творении и грехе. Возможно, что сотворение 6 дней более ограничено в своей области, чем первое, из Быт.1:1, все же оно изложено подробно.

Библия написана, как откровение Бога ЧЕЛОВЕКУ и много вещей находятся вне его сферы, хотя предметы человеческих вопросов и любопытства, не в рамках Священного Писания.

Когда человек вторгается в эту более широкую сферу и размышление о судьбе Ангелов и Начал, или возможностей в будущем, когда человек спрашивает как Петр: «Господи, а он что?» ему напоминают о важности держаться открытого и найти своё служение не в добавлении к неоткрытым вещам Бога, а в поиске полного и ясного понимания написанного.

Существующее творение, сфера греха человека и искупления, является первым большим звеном в начале плана веков, которая принадлежит человеку. Поэтому это займет наше внимание в следующей статье этого ряда.

 

Исследование Посланий Тайны

 

12.  «В похвалу славы благодати Своей» (Еф.1:6)

(См. литеры А,а в структуре, Тома IV/V, страницы 1).

Стр. 17 - 20

 

Мы закончили обзор благословений, связанных с Отцом в этих первых стихах. Читатель, наверное, помнит, что мы начали этот раздел со слов: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Мы закончили точными параллелями: Похвала соответствует Благословениям, и Облагодатствованы в Возлюбленном соответствует - Всякими духовными благословений..... во Христе. Таким образом, мы начинаем и заканчиваем похвалой и славой, нет места для нас, но всё имеет благодать к славе Его.

Слово «Похвала» используется 3 раза в Ефесянах: в 1:6, 12, и 14. Мы уже указали на путь, которым эта тройная похвала исходит из благословений, которые текут к нам от Отца, Сына и Духа Святого. Эти три стиха относятся к разным ипостасям Троицы, в стихе 6 мы имеем: «В похвалу славы благодати Своей», в стихах 12 и 14: «к похвале славы Его». Вдохновенное Слово никогда не использует слова, каждое из них точно отражает суть. Слава Его невидима, но дивная любовь, избравшая нас во Христе перед низвержением мира, определившая усыновлению, облагодатствовавшая нас в Возлюбленном – всё в действующей благодати. Здесь благодать прославлена. Перспективы откровения о полноте времен (стих 10) и наследия (стих 11), и искупления удела (стих 14), предполагая благодать, открывающую нам славу. Следовательно, среди причин изменения

 

Слово «похвала» встречается три раза: 1:6,12, 14. Мы уже рассмотрели как похвала сопровождается благословениями текущие рекой нам от Отца, Сына и Святого Духа. Похвала упоминается в этой главе три раза схожими фразами: «к похвале Его славы», но в первый раз добавляет слово «благодать».  Писание ни один предлог не пропускает и тем, кто преклоняется перед каждой строчкой, открываются целые главы мысли. Слава, как таковая, не ассоциируется с великой любовью, избравшей нас во Христе прежде низвержения мира, с сыновством, облагодадствованием в Возлюбленном, но благодать наоборот ассоциируется. Здесь благодать прославлена. Открыты горизонты откровения полноты времен (10 стих), наследие (11) и вхождение в наследие (14), и благодать тут в акцентированнной форме являет нам славу. Отсюда и причина изменений формулы «в похвалу славы»; прошлое и настоящее – ассоциируется с благодатью; будущее – со славой.

Некоторые толкователи добавляют к слову «слава» – сила. Посмотрите на Рим.6:4: «как Христос воскрес из мертвых СЛАВОЮ Отца». Прочитать «славной силой» - серьезная ответственность. Разве мы не можем полагать, что слава Божия – реальная сила Его? С другой стороны в Еф.1:17 «Отец славы» оставляет место для Духа Божьего, чтобы научить нас более полному пониманию, но перевести «славный Отец», закрывает дальнейшее продвижение. Похвала в Еф.1:6 направлена к славе Его благодати. Это не средство умаления благодати, но добавление к её полноте, мы хвалим славу её. Истинно мы можем сказать как один из древних: «Бог даёт благодать и славу». Тюремное Послание Ефесянам - это именно послание благодати. Слово используется 12 раз и расположение упоминаний представлены ниже.

 

Charis в Ефесянам.

 

А| 1:2. Благодать Вам. - Приветствие.

  B| 1:6. Благодать показана в спасении.

     а| 1:7. Богатство. Искупление.

        b| 2:5. Спасенные.

     а| 2:7. Богатство в грядущих веках.

        b| 2:8. Спасенные.

            C| 3:2. Домостроительство благодати Божией. - Домоуправление.

  B| Благодать проявляется в служении.

    а| 3:7. Согласно дару благодати.

      b| 3:8. Благодать дана, чтобы благовествовать.

 

  а| 4:7. По мере дара Христова.

     b 4:29. Благодать служила слушателям.

А| 6:24. Благодать со всем, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христос. - Молитва.

 

Сколько значения раскрывает божественное расположение этого слова! Никакое приветствие не имеет полноты без него, а молитва обогащена им. Оно пронизывает весь план искупления, проходя сквозь века с ее помазанием. Она даёт название особому домоуправлению, данному Павлу, отделяя его от других домоуправлений благодати. Это оживляет результат искупления, а именно, в служении, будучи необходимым для вдохновенного и одаренного Апостола, для проповеди Слова. Понять благодать значит понять Божий замысел. Понять, что весь закон и все требования плоти подходят к концу, потому что мы оправданы верой во Христа и живем верой в Сына Божьего (Гал.2:16-20), и в этом смысле мы можем понять значение благодати. Благодать и дела, благодать и достижения, благодать и плоть, являются диаметрально противоположными.

Похвала к славе Его благодати, сопровождается двойным аргументом. С одной стороны у нас есть прогрессивный ряд благословений, с другой у нас есть  кристаллизованное великое заявление.

 

        «Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах»

 

      «Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе»

Всё заключено в одном: «облагодатствованы в Возлюбленном»

 

Удивительно, что вдохновенный автор говорит о СЛАВЕ Его благодати! Он приходит к благословениям с похвалой? Именно она не должна прерываться в наших сердцах и  устах,  ибо чаще мы слышим ропот и ссоры. «Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня» Пс.49:23, говорит Господь, Который живет среди «славословий Израиля». «Похвала прилична» и как милосердие «Славьте Господа, ибо olam (вовек) милость Его». Если Господь может сказать относительно Израиля: «Этот народ Я образовал для Себя; он будет возвещать славу Мою», разве он не может сказать так намного больше о тех, которых Он создал во Христе Иисусе? Хорошо вспомнить слова Пс.105:2 «Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его?», так же Неем.9:5 объявляет, что Его блаженное Имя «достославное и превыше всякого славословия и хвалы имя Твое!» Поскольку новые откровения даны Его благодатью в Его похвалу, до полноты, что не приходила на ум человеку, что писал Псалмы, и мы скажем: «Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуия!»

 

13.  «Облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф.1:6).

(пункты А, b структуры).

 

Соответствующий пункт структуры – «верующий, благословенный во Христе», в стихе 3 соединяют духовные благословения и наднебесные. Здесь в 6 стихе учение возводит нас к началу благословления в плане веков, «прежде основания мира», потом обращаясь к похвале славы Его благодати и «облагодатствовании» нас в Возлюбленном.

Дважды в стихе указана цель, положение и источник: «в Возлюбленном». Слово «которою» соотносится по смыслу с благодатью, и именно «в» этой благодати мы облагодатствованы и приняты «в Возлюбленном». Мы уже говорили об изобилии благодати, излитой в Послании. Очень схожи с этими словами 2Тим.1:9:

 

«Спасшего нас и призвавшего званием святым, не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен»

 

Мы дошли до слов «Он облагодатствовал». Слово charis - корень слова «облагодатствовал» (charitoõ). Благодать Господа украсила нас, снизойдя удалила всю нелюбезность и вместо неё наполнила своей благодатью и славою. В книге Левит есть два числа, в которых содержится особое учение. Первое находится в Лев.1:4, 17:

 

«И возложит руку свою на голову [жертвы] всесожжения - и приобретет он благоволение, в очищение грехов его… это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу»

 

Здесь пожертвование передаёт признание приносителя. Сознание блаженства этой истины выражено словами: «и ВОЗЛОЖИТ», не просто «положит».

Лев.2:2 говорит о хлебной жертве:

 

«Возьмет полную горсть муки с елеем и со всем ливаном, и сожжет сие священник в память на жертвеннике; [это] жертва, благоухание, приятное Господу»

 

        Требовался ВЕСЬ ливан, «белая жидкость, имевшая пресный вкус». Некоторые  склонны расценивать ссылку на Левит как откат в прошлое, поэтому мы обращаем внимание на Еф.5:2:

 

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное».

 

В Лк.1:28 мы встречаем слово, переведенное «благодатная», там оно означает «благословенная». Поскольку мы рассматриваем благословения, которые являются нашими во Христе, мы можем истинно сказать, что «благословенны»? По своей природе мы дети гнева, мертвы в грехах, язычники и враги по злым делам, ходящие по воле века сего, и по тщеславию своего ума теперь принятые!

Следующее место из Левита поясняет еще один момент:

 

«То [жертва должна быть] без порока, чтоб быть угодною [Богу]: никакого порока не должно быть на ней»  (Лев.22:21).

 

Эта мысль отрезает всю надежду на плоть и формальное соблюдение. «Закон ничего не довел до совершенства», плоть не может предложить ничего совершенного. Только Он мог предложить Себя «непорочного Богу» и, благодатью Бога и Отца нашего Господа Иисуса Христа, мы «облагодатствованы», «приняты» в Нем. Избраны, чтобы быть святыми и непорочными, мы именно таковы в Нем, и будем представлены «славными без пятна и порока» (Еф.1:4 и 5:27).

Каждый шаг вперед добавляет нам причину похвалы славы Его благодати. Мы облагодатствованы «в Возлюбленном». Из всех имен Господа Иисуса, используемые в Послании,  выбрано именно это. Некоторые имена - больше по чину, чем другие, такие как «Христос» и «Господь». Некоторые относятся к особым фазам Божественного плана, например, Сын Человеческий и Сын Божий. Но «Возлюбленный», - имя, превышающее ограничение временем и домоуправлениями, и именно в Возлюбленном мы приняты!

Три случая в Матфее, в которых Господь Иисус называется «Возлюбленный», связаны в каждом случае с добавленными словами: «в Котором Мое (или Моя душа) благоволение» (Мф.3:17; 12:18; 17:5). Несколько подобное имя используется в контексте Кол.1, где, как и в Еф.1:6, говорится о принятии верующего, искуплении кровию, и прощении.

 

«Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего, в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов» (Кол.1:12-14).

 

Слово «в» иногда передает смысл «из-за», как например Мф.6:7 «из-за многословия», или «для» Еф.3:13 «моих, ради вас скорбях». Есть практический результат этой истины, который мы увидим с Божьей помощью, когда мы рассмотрим всё Послание. Те, кто так  облагодатствован в Возлюбленном, увещеваются «жить в любви» и заканчивающаяся молитва особенно отмечает это качество.

 

«Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.6:24).

 

Сфера нашего облагодатствования, все более и более, становится поводом и сущностью нашего хождения и свидетельства. Его Имя на нас, о нас говорят как о возлюбленных Господа. Мы можем  ходить в любви, как Христос возлюбил нас.

 

 

14. Благословения Сына (Еф.1:7-12)

Стр. 81 - 84

 

Мы рассмотрели «Благословения Отца» как записано в стихах 3-6. мы должны теперь рассмотреть благословения  Сына и благословения Духа (стихи 7-14).

 

Благословения Сына (Еф.1:7-12)

C1| 7.  Искупление в (en hõ, «в Котором»).

    D1 7, 8. Согласно богатству благодати.

C2| 8-10. Тайна.

    D2| 9. Согласно благоволению.

C3| 11. Наследники в (en hõ, «в Нем»).

    D3| 11, 12. По определению (цели, плана).

 

Будет замечено, что благословений, которые мы должны рассмотреть - три, искупление, (прощение грехов), тайна с домоуправлением полноты времен и наследие.

 

ИСКУПЛЕНИЕ apolutrõsis означает «освобождение за выкуп». Евр.11:35 показывает реальное значение слова. В Еф.1 слово используется со ссылками на две сферы его действия: «в Котором мы имеем искупление Кровию Его» (стих 7). Это освобождение производит прощение наших грехов «для искупления удела [Его]» (стих 14) и «запечатывание в день искупления» (Еф.4:30), но с нетерпением ждём будущей фазы освобождения. Ефесянам не единственное послание, которое выдвигает этот двойной аспект. Рим.3:24: «получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе». Вера в Его кровь и вопрос грехов очевиден здесь, хотя в Рим.8:23: «ожидая усыновления, искупления тела нашего» с нетерпением ждёт избавление от рабства тлению и тщеславия. Слово без приставки apo используется в Лк.1:68, 2:38, и Евр.9:12. Стихи Луки могут указать на другую фазу искупления в Рим.3 или Еф.1. Lutron указывает на данную цену свободы, как Мф.20:28: «отдать душу Свою для искупления многих». Более сильное слово antilutron подчеркивая факт, что искупление было совершенным эквивалентом, слово  используемое в 1Тим.2:6 и 1 Кор.6:20 «вы куплены [дорогою] ценою».

Первым благословением через Христа, является полное искупление. Меньшие слова lutrõsis и lutroõ не используются в тюремных посланиях, вместо них стоит apolutrõsis – совершенная полнота выкупа. Какова цена искупления? «Его Кровь». Петр говорит об этом как о «драгоценной Крови Христовой» и противопоставляет ее с тленным серебром и золотом. В Матфеи Марке и Луке Кровь Христа определенно связана с Новым Заветом, и за грехи и беззакония проливаемая (см. также Евр.9:15, 13:20, 1 Кор.10:16 и 11:25). Из Иоанна (6:53-56) можно понять, что Кровь Христа дает жизнь. Одна ссылка в Деяниях (20:28) говорит о приобретении Церкви Кровью Христовой. Рим.3:25, 5:9 говорят об очищении и об оправдании в связи с Его Кровью.

Послание Евреям настаивает на бесконечной ценности Крови Христа и полной неспособности крови тельцов и козлов очистить грехи, и тем более, сделать приходящих совершенными. Но Кровь Христа действительно производит очищение совести от мертвых дел (9:14), предоставляет доступ в Святое Святых (10:19), освящает народ (13:12), и как кровь окропления, свидетельствует лучше, чем Авеля (12:24).

Книга Откровения также свидетельствует о ценности Крови Христа. В 1:5 мы читаем об искуплении «омывшему нас от грехов наших Кровию Своею», 5:9, 7:14, об убелении одежд в 12:11 о победе Кровью Агнца. Так и в домоуправлении тайны. Кровь Христа приносит искупление. Мы можем спросить, почему Кровь Христа выбрана орудием нашего искупления. Это связано глубоко с нашей природой и потребностью. Лев.17:11 говорит нам об образе учения использования крови в жертвоприношениях в соответствии с законом.

 

 

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает»

 

Вот обоснование, кровь - место души. Когда кровь-душа предлагается, душа изливается до смерти и делается жертвой за грех (Ис.53:10, 12). Только кровь тельцов и козлов могла обеспечить покрытие греха. Жертвы, предлагаемые законом, никогда не совершали искупление в полноте, они просто обеспечили покрытие греха, до времени искупления Кровью Христа. Единственное настоящее искупление было сделано Христом.

Поскольку слово означает примириться (см. Рим.5:11), - это значит ответить или компенсировать, и ясно на поверхности имеет значение «искупить». Протест, против этого значения (то есть выкупа), был просто результатом понимания разных вещей. Искупление никогда не делалось в соответствии с законом. Жертвами грехи были ПОКРЫТЫ, но как бесконечно больше искупление во Христе! Он не только покрывает наши грехи, но и УНИЧТОЖАЕТ ИХ. Слова, используемые Господом в отношении будущего благословения Им Израиля и мира, не имеют такого большего значения: kaphar или kopher, - «искупить», «искупление» и «искупитель».

Так в Ефесянах у нас есть искупление через Его Кровь. Что включает в себя полное освобождение, когда мы исследуем заключительные стихи главы 1 и учение главы 2. Евр.2:14, 15 показывает необходимую связь между людьми, которые будут искуплены и родственником в Адаме Искупителем, причастником крови и плоти.

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные… и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству»

 

Кровь Христа упомянута в трех местах тюремных посланий. Еф.1:7 «искупление», Еф.2:13, «близость» и Кол.1:20 - «примирение». Наша радость от знания, что искупление, которое мы имеем во Христе, уладила огромный вопрос греха, смерти, наследия, славы и воскресения. Именно к Его похвале мы понимаем в какой-то мере цену, которую Он заплатил «Своей Кровью».

Вопрос прощения наших грехов мы рассмотрим в следующей газете.

 

15. Благословения Сына (Еф.1:7-12)

Прощение Грехов

Стр. 113 - 116

 

Первое наше благословение - Искупление Кровью - пояснено словами: «прощение грехов». Какое благодатное слово, какое облегчение к обремененному грехом разуму, стремящемуся принять прощение грехов как свершившийся личный факт. Может быть много драгоценных результатов искупления Христова, но вступление их в силу встретило бы препятствие и их удовлетворение представилось бы невозможным, если не была бы удалена вина наших грехов. Кроме того это не вопрос греха здесь.

Развращенность природы, переданной нам Адамом, падение творения, не так заметны, как личные грехи. Апостол Павел использует hamartia как «грех» и «грехи», более 80 раз, а в тюремных посланиях использует лишь 3 раза.

Вопрос греха - это не главная тема посланий тайны. Чтобы понять, что Господь имеет в виду, мы узнаем из посланий Римлянам и Евреям. Тюремные послания, не делают различие между ГРЕХОМ и ГРЕХАМИ, или скорее, имеют дело только с грехами, «грех» не находится в пределах их тем. Искупление несёт прощение наших грехов, и этот фундаментальный вопрос не обойден стороной. Прощение – без частицы отрицания aphesis.

Отпущение, освобождение и прощение - среди его примитивных значений. Оно получено от aphiemi, что означает «отослать». «Тогда Иисус, отпустив народ, вошел в дом» (Мф.13:36), и «Иисус же, возгласив громко, испустил дух» (Мк.15:37), «мужу не оставлять жены [своей]» (1Кор.7:11).

Идея оставления в этом слове - главная, и это легко можно проследить во второстепенном значении «прощение». То же самое относится к «оставить» в Мф.26:56. Рим.4:7 объявляет, что блаженное упование в том, чтобы были прощены грехи, и мы не забываем это, поскольку мы рассматриваем все духовные благословения, во Христе.

Вдохновенное прощение и утешение - это одно, но с прощенными грехами забывают о грехе. «И грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.10:17, 18). Та же глава указывает на основании первых жертв «не имели бы уже никакого сознания грехов» (Евр.10:2). Если в соответствии с законом с его образной кровью тельцов и козлов, которые не могут уничтожить грехи, было блаженство, несколько же больше радости у нас, у кто имеет блаженную реальность? Грехи, «очищенные», не были просто изгнаны, чтобы вернуться снова и подвергнуть опасности наш мир. Их «перенесли» в Теле Христа на дерево (1Пет.2:24). За них Он пострадал (1Пет.3:18), за них Он умер (1Кор.15:3). Христос совершил очищение грехов (Евр.1:3), Он сотворил умилостивление за грехи Его народа (Евр.2:17), уничтожил грех жертвой Своей (Евр.9:26), умер для греха раз и навсегда (Рим.6:10). Все это находится в основании прощения. Мы прослеживаем милосердие Бога в этом благословении прощения, но мы не прослеживаем большего, мы не замечаем Его праведность: «Он, будучи верен и ПРАВЕДЕН, простит нам грехи наши» (1Ин.1:9), поскольку «да [явится] Он ПРАВЕДНЫМ и оправдывающим верующего в Иисуса» (Рим.3:26). Вот наше вера и надежда «в похвале Его славы».

Слово «грехи» Еф.1:7 точнее перевести как «беззакония». Есть между ними разница, Бог не использует различные слова без намерения. Еф.2:1 используют оба слова вместе. Грех (hamartia) означает промах, короткое действие, преступление (paraptõma) означает уход в сторону. Рим.11:11, 12 имеет в виду «грехопадение», Рим.5:15 «обиду», Гал.6:1 «ошибку», Кол.2:13 «преступления». Этот последний стих добавляет основание нашей уверенности, говоря «простив НАМ ВСЕ преступления».

В этом стихе отличное слово используется для прощения. Вместо aphiemi слово - charizomai, что говорит о сочувствии в милости. Именно это слово используется в Еф.4:32 «сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас», хотя A.V. принуждает читателя думать, что это то же самое, что и 1:7. В Еф.1:7 фундаментальная мысль больше не в «прощении», но в «избавление от», - еще более глубокая.

Обилие этого благословения, увеличивается, - «по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам». Здесь у нас есть первое из серии богатств, не поддающееся охвату не то, что нас, но и вдохновенных авторов. У нас есть богатство обилия благодати в прощении беззаконий, в 1:18 мы читаем о «богатстве славного наследия Его для Святых», в 2:7 мы обращены к будущему «дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе».

В 3:8, в связи с тайной, Апостол проповедует среди язычников «неисследимое богатство Христово» и, наконец, в 3:16, Апостол просит, чтобы Святые утвердились «по богатству славы».

Мы «превосходящую» huperballo разумение любовь. Это слово указывает на отсутствие препятствий. Мы находим его в Еф.3:20 «несравненно больше всего». Мысль уже использовалась в отношении «богатства». Глава 2:8 привлекает наше внимание к факту, что «благодать спасением по вере» является Божьим даром. Он делает всё для обеспечения избытка.  

 Поставьте точку с запятой после слов «в преизбытке даровал нам» и начните вторую фразу: «во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну». Получим две действия Господа: Он даёт благодать и возвещает тайну «во всякой премудрости и разумении», открывая столько, сколько мы можем принять. Нам нужно искать ответ на прошение Апостола: «чтобы дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его».

Наше желание, чтобы эти страницы, при благословении Божьем, могли помочь нам в этом направлении.

 

16. Благословения Сына (Еф.1:7-12).

«Тайну Своей воли»

Стр. 145 - 147

 

В первой статье, в которой мы говорили о благословениях Сына, мы видели, что их было три: Искупление, Тайна, Наследие. Некоторые из удивительных аспектов мы уже рассмотрели. Теперь обратимся к центральному пункту, - тайне. Эта тайна была возвещена нам во всей мудрости и разумении. Мудрость связана с открытием тайны и ее связями. Здесь, в 1:8, 1:17 «дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его», и в Еф.3:9, 10 «домостроительство тайны… дабы соделалась известною… многоразличная премудрость Божия».

В Филиппийцам нет упоминания премудрости или тайны, а Колоссянам содержат и то, и другое. Кол.1:9 обращается к хождению 1:27,28: «богатство славы в тайне сей для язычников… вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости», 2:2,3 говорит: «для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения».

Премудрость (phronesis) является практической мудростью и связана она с домоуправлением. В домоуправлении тайны Апостол заботился о пояснении известного, не открывая больше, чем Божья премудрость говорит о тайне, как о тайне Его воли. Некоторые предпочитают слово «секрет» лишить «тайну» «мисттики». Как бы то ни было, мы чувствуем себя оправданными в сохранении значения слова, во-первых  потому,  что это - греческое транслитерируемое слово musterion, и во-вторых из-за многих параллелей, которые проведены между тайной Бога и таковыми из язычников, которым Ефес был известен. Поклонение Изиде в Египте, Митре в Персии, Церере и Бахусу в Греции, было связано с языческими тайнами.

Языческие тайны делились на Великие и малые. Великие были для посвященных, они открывали реальное, внутреннее учение - apporheta: «знания, которые не должны были обнародоваться» (см. 2Кор.12:4).

Посвященных в эти тайны назвали teleioi или «совершенные», слово, используемое с подобным значением в Посланиях (Евр.5:14, Еф.4:13, 1 Кор.2:6 и Фил.3:15).

Новый Завет открывает серию тайн о Церкви как об едином организме с Главой в ее широком смысле. Апостол Павел открыл всем большое число тайн, это была его привилегия объяснять и учить. Апостол Павел использует его 20 из 27 раз, а 7 - Синоптические Евангелия и Откровение. 20 упоминаний Павла расположены большей частью в Тюремных Посланиях. В Ефесянам мы видим следующую картинку:

 

Тайна в Ефесянам

А| 1:9. Тайна Своей воли - домоуправление - которое Он ставил целью.

   B| 3:3. Тайна.

     C| 3:4. Тайна Христова - мое разумение.

А| 3:9. Домостроительство тайны - которую Он ставил целью.

   B| 5:32. Великая тайна.

     C| 6:19. Тайна благовествования - открывалась.

 

Из вышеупомянутого ясно, что в тайне Его воли, содержится  домоуправление полноты времен и параллельно домоуправление Тайны. В этой статье мы должны ограничиться тайной Его воли.

Ефесянам говорят о трех вещах, которые принадлежат Воле Божьей: (1) «Благоволение Его воли» (2) «Тайна Его воли» и (3) «Изволение Его воли» (1:5, 9, 11). Первая и третья упоминания имеют отношение к предопределению к усыновлению и наследованию. Второе имеет отношение к существующему откровению скрытых целей Бога. Говоря нам в начале, что тайна - это тайна Его воли, Священное Писание избавляется от любой идеи случайности.  Цель домоуправления тайны - устроить всё под Главою Христом, хотя это не открыто ранее в Писании, но было запланировано и согласовано в плане веков (Еф.3:1-10). Кроме того нас уверяют, что эта цель приводится в действие самым милостивым способом, то есть, «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (1:9). Слова «в Нем» находятся также в конце стиха 10, и двойной акцент, кажется, дан факту, что во Христе цели Божии встречают и находят свое выполнение. Соответствие стиха, поэтому выглядит так:

 

A| 9. Тайна Его воли.

   B| 9. В НЕМ.

А| 10. Домоуправление полноты.

   B| 10. В НЕМ.

 

Другими словами 10 стих является расширением стиха 9 и тайна Его воли открыта в Его цели соединить все (земное и небесное) под Главою Христом. Позвольте нам сделать паузу перед этим откровением. Давайте поищем более искренне Его лицо, которое нам также может быть «возвещено» во всей мудрости и разумении этой изумительной тайне Его воли.

 

17. Благословения Сына (Еф.1:7-12)

Домоуправление Полноты Времен

Стр. 177 - 179

 

В предыдущей статье этой темы мы выразили нашу веру, что стих 10 является расширением стиха 9, и позволили читателю более легко увидеть связь, и мы повторяем соответствие стиха.

 

A 9. Тайна Его воли.

   B 9. В НЕМ.

А 10. Домоуправление полноты.

   B 10. В НЕМ.

 

У тайны Его воли, здесь открытой во всей мудрости и разумении, есть ссылка на домоуправление, то есть полноту времен.

Есть три упоминания домоуправление в Ефесянах.

 

a.  Домоуправление полноты времен (1:10),

                    b.  Домостроительство благодати Божией (3:2),

                                       c.  Домоуправление тайны (3:9).

 

Существенная особенность домостроительства в том, что оно включает особое служение. Приходит время, когда общепринятое понятие служения упразднится, когда служением будет каждый элемент нашего бытия, а Бог будет все во всём. И мы уже сейчас переживаем гармоничное вживление элементов молитвы, проповеди, песнопений в нашу жизнь. Домоуправителями могут быть люди, но домостроитель всего - только Бог (Евр.3:3). Лука 16:2,3 понимает слово так: «дай отчет в домоуправлении твоем, ибо ты не можешь более управлять». Приближается День, когда настоящее домоуправление  закончится и «Бог будет все во всем» (1Кор.15:28). Но раз высшая точка такого домоуправление Еф.1:10, в соединении всего под Главою Христом, то не об этом говорится в 1Кор.15:28. Есть ли основание говорить, что описанное в Еф.1:10 находится в будущим?

Павлу было дано домоуправление благодати Божией язычникам «тайна..... чтобы и язычникам быть сонаследниками» и т.д., он также говорит о домоуправлении тайны. В Еф.1:10 домоуправление названо как «полнота времен». Когда Христос родился в мир, Гал.4:4 объявляет, что это было «полнота времени». Время все ещё идет, при том, что его полнота была достигнута 2000 лет назад. Слово «времена» упоминается 4 раза в Ефесянах, в теоритической и практической части. Еф.2:12 - «что вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского». Контраст с «тем временем» дан в стихах 13-22. «А теперь», когда (Иудеи и язычники), примирены в одном теле. Благословения, о которых здесь говорится, являются результатом описанного в Еф.1:18-23, а значит положение дел 1:18-23 в отличие от «того времени» запараллелено с домоуправлением «полноты времен».

Давайте сравним утверждения 1:10 и 1:18-23.

Еф.1:10 говорит о полноте времен. Стих 23 говорит о «полнота Наполняющего все во всем». Оно также говорит о соединении всего под Главою. Оригинал двусоставного слова kephale, означает «озаглавить». В стихе 22 мы читаем, что Христа «поставил Его выше всего, главою Церкви». Глава 1:10 говорит о небесном и земном, соединенном под единой Главой. В стихах 21, 22 мы читаем, что Господь был возвышен «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его». Слова «не только» являются важным доказательством, что Ефесяне знали, что «в этом веке» Господь был выше Начал и т.д., это, кажется, возврат к стиху 10.

Мы не можем не сделать выводы из этих стихов. В Колоссянам говорится о Главенстве над соединенными небесными силами и членами тела Церкви в 1:18 и 2:10. «Он - Глава Тела Церкви», и Он же - «Глава всякого Начальства и Власти». Это не относится к будущему, у этого есть ссылка на нынешнее положение Господа, как посаженного одесную Бога. Теперь Он осуществляет это двойное Главенство, - Он примирил земное и небесное. Правда мы ожидаем с нетерпением дня, когда в полной мере благословения благодати будут находиться под Главенством Христа, когда примирение испытают в полноте на земле и на небе все искупленные. Но мы не должны при этом упустить, что Еф.1:10 в домоуправлении тайны и благодати, происходит соединение небесного и земного. Теперь - домоуправление полноты времён, не только в будущем, Господь Иисус Христос был поставлен Главой всего, соединив под Своим правлением всё. День явления не пришел, но когда он придет, это будет всего лишь воплощение этого блаженного факта.

Ефесянам ограничивает нас временем начала Главенства Христа в Церкви в небесах, но теперь Он - Глава всего, несмотря на то, что отвержен Израилем и язычниками как обетованное Семя жены. В Колоссянам Ему дано всеобъемлющее Имя, как Первенца всего Творения, Первенцу из мертвых, имеющего во всём преимущество. Петр говорит, что когда Господь Иисус взошел на небо «Ангелы и Власти и Силы поклонились Ему» - какое дивное откровение тайны Его воли. Смерть, крест, отвержение, всё приводит к этой великой цели и именно в этой сфере полноты наша цель и семья - Церковь.

Еф.1:11 далее нам говорит о нашем наследии и его связи с этим домоуправлением полноты времен. Это – третий пункт в разделе, называемом «Благословения Сына», но об этом позже.

 

Притчи

14. Брак Сына Царя (Мф.22:1-14).

Стр. 52 – 59

 

На странице 43 Тома IV и V мы показывали расположение Притч из Мф.16-25., но поскольку некоторые из наших читателей могут не знать этого, мы выделим два пункта, чтобы могло быть видно положение притчи:

 

B 20:1-16. Домовладелец и Виноградник - призыв работников:

1. Рано.

2. Третий час.                                                                        Много званных,

3. Шестой и девятый часы.                                               но мало избранных.

4. Одиннадцатый час.

                                                                                         *     *     *       *     *     *    *

B 22:1-14. Брачный пир призыв гостей:

1. Зовут званных.

2. Снова зовут их.                                                                Много званных,

3. Зовите на распутьях дорог.                                                      но мало избранных.

4. Свадебная одежда.

 

Заметьте, что у нас есть нечто вроде параллели, вместо домовладельца - некий царь, и на место работников становятся гости. Завершающие слова каждой притчи одинаковы: «много званых, а мало избранных». Заключительные слова в Притчи о Работниках таковы: «Так будут последние первыми, и первые последними», а заключительные слова Притчи о Брачном Пире: «много званых, а мало избранных».

Притчи, как и многие другие, обращены к фарисеям (см.21:45, и 22:1). «Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал …» Это заметно от слова «продолжить», используемое при рассказе: о Домовладельце, нечестивых Виноградарях, Брачном Пире.

 

20:5. «Опять выйдя около шестого и девятого часа, сделал то же».

21:36. «Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же».

22:4. «Опять послал других рабов» после отказа прийти на пир.

 

Акцент на терпение и второе приглашение – главные особенности притчи. Давайте посмотрим на образы и их смысловое значение.

Введённые образные герои, - царь, его сын, рабы и гости. Притча сосредотачивается вокруг брачного пира. Эта притча содержит первую ссылку на брачный пир в Н.З., и кроме этого слово используется еще раз в Матфее 25:10. Оно же встречается и в Отк.19:7, 9, и связано словом «вечеря» из параллельной притчи Лк.14:16.

Сын Царя, естественно – это Сам Христос, а брачный пир – брачная вечеря Агнца (Отк.19). Слуги Царя выходят 3 раза, дважды к одним и тем же званным, - Израилю, а после разрушения их города (Иерусалима), на распутья дорог. «Званные» - это выражение схожее с «приглашенными». Но нет, приглашение встретило отказ. И снова царь послал приглашения, добавив: «вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир». Дополнение не случайно. Два приглашения, с их различиями, дают нам в форме притчи служения, период с Иоанна Крестителя и до конца Деяний Святых Апостолов. «Званные» - народ Израиля. Это ясно. Иоанн Креститель, последний из пророков согласно порядку Ветхого Завета, приглашает к благой вести: «Приблизилось Царство Небесное» и говорит о себе, как о «друге Жениха». Сам Господь, и ученики продолжают это свидетельство. Мы знаем, как верны слова притчи: «они не захотели». Второе приглашение начинается с Деяний Апостолов. Там, двенадцать с остальными учениками «слышавшими [от Него]» (Евр.2:3, 4), пошли вновь с приглашением, говоря, что «все готово» и жертва заколота.

Послание Матфея отличается от Деяний деталями. Так евангелист в Мф.10, показывает слуг, собирающихся возвещать благую весть, а 16:21, 22 проясняет, что те, кто нес то приглашение, возможно, не сказали, что «все готово». Но Пётр не только не знал, что Господь должен «пострадать..... и быть убит и в третий день воскреснуть», но и убеждал Его оставить эту мысль. Отношение Петра в Деяниях очень отличается. Каждое записанное обращение к этому, говорит о страдании, смерти и воскресении Господа, как об основании:

 

«Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил. Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Дн.3:18, 19).

 

Начальное служение Иоанна Крестителя, должно было «подготовить путь Господа» (Мф.3:3), перекликается с «готово» в притче о брачном пире. Он должен был также «приготовить для Господа людей приготовленных» (Лк.1:17). В Отк.19:7 мы читаем:

 

«Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя».

 

И в 21:2:

 

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего»

 

Во втором приглашении в Деяниях Святых Апостолов, слуги акцентировали, что все готово, «но они, пренебрегли этим». Слово «пренебрегли», используется в Евр.2:3:

 

«То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом (первое приглашение), в нас утвердилось слышавшими [от Него], (второе приглашение) при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?»

 

Второе приглашение притчи: «Знамения, чудеса, различные силы, и раздаяние Духа Святого» должно быть понято, как эквивалент, что «Все готово», что мы можем заметить, читая Деяния 2:1-14, 22, 23, 43; 3:12-16; 4:9-12 (отмечая ссылку на камень, отверженный строителями, и Мф.21:42, которые немедленно предшествуют притче о Брачном Пире), и 5:30.

Что в результате? «Они пренебрегли этим», пренебрегли двумя приглашениями. Притча говорит, что они «пошли, кто на поле своё, а кто на торговлю свою». Читатели могут помнить, что в Притче о Сеятеле, третье сеяние указывало на служение Деяний (совершенно не устраняя мысль, что в конце все эти посевы будут полезны в свое время). То семя «упало в тернии, и тернии заглушили его», что истолковано было так:

 

«А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно» (Мф.13:22).

 

Та же причина выражена в словах «на поле свое» и «на торговлю свою». Вот божественное пояснение об отказе второго приглашения. Это не все, как бы то ни было. В то время как некоторые «пренебрегли этим» и предпочли «ценности века сего», «прочие» яростно отвергли: «схватив рабов его, оскорбили и убили [их]». Господь Иисус сказал Своим ученикам, что, если мир ненавидел Его, он будет ненавидеть и их, и Он посылает их как овец среди волков. То есть, то, что будут дни, когда будут притеснять, ненавидеть и убивать. Это мы находим в своей мере в Деяниях. Некоторые были заключены в тюрьму (Дн.4:3; 5:18; 8:3; 9:1, 13, 21). Стефан был забит камнями (Дн.7:59), Иаков был убит мечом (Дн.12:2). При первом отвержении, которое достигало высшей точки в предательстве и зверской смерти Господа Иисуса, Бог в дивном милосердии отложил их наказание (Мф.21:41), и послали тем, кто был виновен в таких грехах, второе прощение и приглашение. Пренебрежение этим «толиком спасении» сопровождается жестокостью по отношению к Его служителям, что было вторым предательством. На сей раз они «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]» и земля «производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение» (Ев.6:8). Они «распинали Сына Божьего».  «Смотрите, не отвратитесь и вы от глаголавшего. «Если те, не послушав глаголавшего на земле (первое приглашение), не избегли [наказания], то тем более [не] [избежим] мы, если отвратимся от [Глаголющего] с небес (второе приглашение)» Ев.12:25. И так мы читаем:

 

«Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их»

 

Между стихами 7 и 8 из Мф.22 находится домоуправление тайны, а именно: между «Летом Господним Благоприятным и днём отмщения Бога нашего». Когда Господь ещё раз вытягивает нити этой цели, слова стиха 8 становятся пророческими. «Брачный пир готов, а званые не были достойны». Из-за их отвержения краеугольного камня: «отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его». Из-за их отказа и пренебрежения они сделали себя «недостойными» и потерпели неудачу. Придет День, когда они увидят приходящих с востока и с запада, с севера и с юга, возлежащих с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а себя изгнанными вон. Они не узнали день своего посещения. Ни одно поколение Израиля или людей не имели такую исключительную возможность, но они оказались недостойными, и утратили своё положение. Придет день, когда рассеянные сыновья Авраама будут собраны от четырех углов земли, чтобы сесть в Царстве. Те, кто потерпел неудачу в период двух служений Евангелия и Деяний, будут там, но не в блаженстве, как омывшиеся кровью, но во тьме внешней, где будет плач и скрежет зубов, они не были достойны.

Интересно отметить, что слово axios «достойный», и hetoimazõ «готовы» используются у Матфея и в Откровении. Axios используется 7 раз в Откровении. Hetoimazõ используется 7 раз в Евангелии от Матфея, и 7 раз в Откровении. Кажется, что есть связь между приготовленным и достойным.

Если мы рассмотрим притчу и её учение с точки зрения посланий Тайны, то мы ощутим трудность сопоставления разных аспектов. Если мы останемся в рамках сферы Царства, то учение останется ясным. В Мф.10:12 тех, кого послали на окраины, искали в каждом селении «достойного человека» и «достойного дома». Стихи 37, 38 говорят нам, что означало «достоинство». Axios используется 7 раз в Деяниях. Там мы читаем, что Иудеи «отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Дн.13:46-52; сравните стих 51 с Мф.10:14), что и Павел повторил, слова Иоанна Крестителя (Мф.3:8) о сотворении «плода, достойного покаяния» (Дн.27:20).

В Отк.3:4 мы читаем о тех, кто должен ходить с Господом в белом (химантион) «ибо они достойны» и в 16:6 о пьющих кровь, ибо «они достойны». Подобно и в Лк.7:4 и 12:48. Становится очевидным из использования слова, что оно несет с собой идею заслужить. Это доказывается следующими употреблениями:

 

«А сподобившиеся (посчитается достойными) достигнуть того века…» (Лк.20:35).

«Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно… итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь (посчитаетесь достойными) избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого» (Лк.21:34-36).

 

Вот упор на состояние сердца: «смотреть и не отягощать» и «заботы в веке сем, и обманчивость богатством». У «злого раба» именно такой склад ума. В Мф.24:48-51, где неожиданное пришествие Господа связано с обличением в ленности и лукавости раба. О судьбе неверного раба мы читаем в притче о «десяти Девах», что вводит с другими подробностями две группы: тех, у кого есть вход на брачный пир, и у которых нет.

В притче перед нами оказались найденные на распутьях «плохие и хорошие», о достоинстве больше не говорится. Они, избранные, собранные Ангелами от четырех ветров от края до края неба. Несколько параллельное изменение замечено в Лк.14:16-24, где, после того, как рабов послали, чтобы сказать: «идите, ибо уже всё готово» и те, кто был приглашён отнекивались, Господь рассердился на них, и отсылает гонцов на улицы города, чтобы привести нищих и увечных, вплоть до самых окраин. Они не достойны, и при этом не приглашены, но «приведены» и «убеждены».

Сцена притчи в Мф.22 меняется в стихе 11, и мы входим в события праздника. Царь выходит, чтобы видеть гостей, и наблюдает одного не в брачной одежде. После вопроса, почему он не в брачной одежде, человек ответить не может. Царь даёт распоряжение своим слугам, связать его по рукам и ногам и бросить во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов. Смысл или мораль притчи такова: «много званых, а мало избранных».

Брачная одежда, данная Царём приглашенным и избранных на праздник, была символической. Господь сказал: «если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное», «виссон же есть праведность святых» (Отк.19:8). Пётр говорит рассеянию: «то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель… ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:5-11). Так же, как плод - знак роста и жизни, также брачная одежда - знак избранных.

Есть другие аспекты, которые к  нам относятся опосредованно, но не как к Невесте или Гостям, а как наставление и призыв ходить достойно царства Сына Его. Чем отличаются Невеста, Жена, Дева и Гости мы расскажем в темах посвященным притчам и Откровению.

 

15. Притча о Смоковнице (Мф.24:32-51)

Стр. 84 - 88

 

 

 

Мы приближаемся к завершающему набору притч в Евангелии от Матфея.

 

   Два вида рабов (Мф.24:32 – 25:30)

 

А| а| 24:32-44 «дни Ноя» - Приходит как вор, в то время когда спит хозяин дома.

                      «ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий»

       b| 24:45-51. Верный и злой раб.

           Одного поставит над всем имением, другого подвергнет одной участи с лицемерами.

                    «Плач и скрежет зубов».

    а| 25:1-13. Мудрые и неразумные девы.

                    «Не знаете ни дня, ни часа».

       b| 25:14-30. Верные и лукавый раб. Счет.

                Одних поставят правителями, другого бросят во тьму внешнюю.

                    «Плач и скрежет зубов».

 

Будет отмечено, что первые две притчи вводные и предваряют более важные и подробные притчи главы 25. Заявление, которое следует за упоминанием дней Ноя «не знаете, в который час Господь ваш приидет» отражено в слове, завершающем притчу о Десяти Девах «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий». Таким образом, образуются пары. Позвольте напомнить, что это обеспечивает согласование и подготовку для понимания притчи о Десяти Девах.

Притча делится на две части, цель которых доказать, что день и час пришествия Сына Человеческого – не в пределах знания человека, и поэтому важна бдительность. Это будет видно ещё лучше, если мы дадим структуру притчи:

 

Мф.24:32-42

 

А| 32-25. СМОКОВНИЦА. - Ее подобие относительно того, что может быть известно.

      A1| а| 32, 33. Особенность Ветвей покрывается листьями.

               b| Вы знаете, что лето близко.

             а| Когда увидите все сие.

               b| Знайте, что при дверях.

           B1| с 34, 35. Не прейдет род сей.

                   d| Как все сие будет.

                  c| небо и земля прейдут.

                   d| Но слова Мои не прейдут.

    B| 36. Никто не знает.

                    e| О дне и часе.

                       f | Никто не знает.

                       f|  Не даже ангелы неба.

                    e| Но только Отец Мой один.

 

А| 37-41. ДНИ НОЯ. Сходства с временами пришествия Сына Человеческого.

   A2| а 37. ДНИ Ноя.    

           b| Пришествие Сына человеческого.                                Дни.

     B2| 38, 39. c| Ели, пили, женились и выходили замуж.

                                d| До дня, когда Ной вошел в ковчег.           

                                d| Пока не пришел потоп.                                               Люди.

                           c| И истребил всех.

   A3 39. а| И не думали (как во ДНИ Ноя).

                                b|  Так будет в пришествии Сына.         Дни.

             B3| 40, 41. c| Двое на поле

                                    d|  Один берется, другой оставляется.

                                   c| Две мелющие.                                                                Люди.

                                    d|  Одна берется, другая оставляется.

            B| 42. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придёт.

 

Большинству читателям не надо доказательств, что Смоковница символизирует Израиль в Писании, вместе с Маслиной, и Виноградной лозой, показывая судьбу тремя фазами: Национальная, Привилегия Завета и Благословение. Смоковница в Евангелии - это национальная плодоносность, оставляющая возможность отсечения. Маслина фигурирует заметно в Рим.11, где Привилегия Завета в поле зрения. Виноградная лоза в Ис.5. и Пс.79, где говорится о благословении. Кроме упоминания в Мф.24:32, смоковница упомянута в другом месте того же Евангелия, в 21:19, 20, 21. Дерево, на котором «ничего не было, кроме листьев» проклято и тотчас засохло. Это символизировало бесплодное состояние Израиля, когда Господь «искал плода». Евангелие от Луки обеспечивает другую ссылку, которая добавляет заявления Матфея.

 

«И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?» (Лк.13:6, 7).

 

«Плод» объяснил Иоанн Креститель:

 

«Сотворите же достойный плод покаяния… уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:8, 10).

 

При первом пришествии Христовом Израиль отказался, были срезаны «только листья», но в Деяниях 28 национальная смоковница была срублена. Поскольку дни сокращаются и снова пришествие Сына Человеческого приближается, смоковница начинает подавать признаки жизни и распускает свои листья. Еще раз взор обращается к Иерусалиму и Палестине. В пределах короткого промежутка времени мы можем увидеть большие события в связи с Израилем и Святой землей. Лк.21:29 добавляет слова: «посмотрите на смоковницу и на все деревья».  Это дополнение относится ко «временам язычников» стиха 24. Времена язычников «окончатся», когда Израиль пойдет дальше от его долгой ночи отвержения.

В Мф.24: 34 мы читаем: «не прейдет род сей, как всё сие будет». От выражения «род сей» нельзя избавится, оно направлено на живших в то поколение и это не просто отрезок времени - это особенность.

16 раз мы читаем о «роде сем» в Евангелии, а также «злой род», «род прелюбодейный и греховный», «Ниневитяне и Царица южная восстанут на суд с родом сим и осудят его», «да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания (или ниспровержения) мира» (Мф.23:34-36, Лк.11:49, 50). Это явно указывает на нечто большее, чем упоминание живших в период Господа на земле. Евр.3:10 говорит о Господе, вознегодовавшем  на «оный род» и читатели найдут много параллелей в В.З.

Слова стиха 34 «как все сие будет» можно перевести как «когда начнёт сбываться». Если мы оглянемся к стихам 29-31, то мы увидим, что должно было «начаться сбываться». Солнце должно превратится в тьму, луна не даст свет, звезды должны были спасть с неба, силы небесные поколеблются. Некоторые скажут, что эти вещи еще не имели место. Правда, но они «начали сбываться», но приостановлены из-за отвержения Израиля. Это может казаться утверждением без основания, но мы полагаем, что сравнение двух стихов Священного Писания помогут нам.

В Иоиле 2:28 мы читаем слова схожие с Мф.24:29. У чудес, показанных на небе, есть прелюдия на земле. Дух должен изольётся на всякую плоть.

 

«И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего. И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный»

 

         Пётр в день Пятидесятницы в Деяниях 2 объявил, что излияние духа было предсказано Иоилем. Он не только подтверждает связь Иоиля с духовными дарами, но и цитирует описание чудес звездного неба Дня Пришествия. Всего называет 14 пунктов. Семь из них были исполнены, семь из них ждут исполнения, при покаянии Израиля (Дн.3:19-21). Всё произойдёт перед пришествием Сына Человеческого.

«Род» Мф.24:34 упоминается и в Дн.2:40: «спасайтесь от рода сего развращенного». Поэтому верно, что род, живший во время служения Христа и периода Деяний, сопровождался началом пророческих событий конца. Они будут возобновлены, когда время настанет, и Откровение 1 продолжится Деяниями 2 и 3, не считая интервала отвержения Израиля. Так же, как Господь мог сказать: «не пройдет род сей», Он мог сказать: «небо и земля прейдут, но слова Мои слова не прейдут».

 

«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет.3:10).

 

Здесь усилена связь с Мф.24: 35 и 43 и с потопом и днями Ноя. Многие не видя разрыв в отношений Бога с Израилем говорят: «Где обещание Его пришествия?» Они поддерживают преднамеренное невежество, что всё должно идти без разрыва с начала творения. Их невежество вмешивается в суд Быт.1:2 и в благоприятное время препятствует тому, чтобы они видели, что еще раз Бог сделал паузу при претворением в жизнь Его планов. «Господь силен исполнить обещанное», 1000 лет или период слепоты Израиля является всего лишь днём, Апостол Павел во всех его посланиях рассматривает цель Бога в длинном интервале между Деяниями и Откровением.

Читателю Смоковница показана с набухающими почками. Если так, то существующее вводное домоуправление приближается к завершению. Пока мы не видим пророческого слова, касающегося периода Мф.24, но приложить к себе настойчивое заявление: «Итак, бодрствуйте, ибо не знаете часа». Мы рассмотрели моральный принцип притчи (о Смоковнице), в нашей следующей статье мы должны рассмотреть образ (дней Ноя).

 

16. Дни Ноя (Мф.24:37-41).

Стр. 116 – 120

 

В исследовании притчи о Смоковнице мы нашли, что учение было отражено, не другой притчей, а в образном событии истории: «Как было во дни Ноя».  Бытие дает яркую картину дней Ноя. Многое теряется, если в 6 главе «Сыны Божьи» рассматриваются не как люди, но Ангелы. Иов 1:6,2:1,38:7, Пс.28:1,88:7, Дан.3:25 (см. стих 28), использует этот же титул Ангелов. LXX в Быт.6:2 подразумевают под словами «Сыны Божии» - «Ангелов». Иуда 6 проясняет, что некоторые из Ангелов пали.

Грехопадению соответствует: «оставивших свое oiketerion». Это слово используется вновь во 2Кор.5:2, где есть ссылка на воскресение. Означает ли это там тело воскресения, или небесную обитель, мы пока не можем сказать.

В Иуде 7 проясняется, что грех Ангелов был «подобен» грехам Гоморры и Содома. Далее, 1Пет.3:20 и 2Пет.2:5 связывает это грехопадение с днями Ноя. Интервенция падших ангелов приводит к растлению и насилию, вылившемуся в потоп. «Исполины» или Неффалимы, были чудовищами и должны были быть уничтожены потопом, и далее мечом Израиля. Сыны Енаковы – это Неффалимы (Чис.13:33). Гигантские города Васана и огромные Пирамиды, здания, стоящие до сих пор с древности, свидетельствуют о ловкости и силе.

 

«И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил… Ной же обрел благодать пред очами Господа. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт.6:7-9)

 

Мало того, что Ной был вторым после Еноха, кто «ходил перед Богом», так он, как и Енох, засвидетельствовал нечестие людей, и «Господь взял его» посредством ковчега, точно, как Он взял Еноха переселением. Слова «непорочный в роде своем», можно перевести как «непорочный в своей родословной». Бог сохранил линию от Адама через Ноя от ужасной сатанинской попытки предотвратить пребывающее семя жены. Но почему все так? Как это помогает нашему пониманию Мф.24? Священное Писание не оставляет сомнений относительно деятельности злых духов и падших ангелов во время конца. Апостол Павел говорит нам, что «в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским» (1 Тим.4:1). Духовная и ангельская связь является видной в книге Откровения, например, нечистые духи, духи бесовские, творящие знамения и кто собирает царей земли на брань (Отк.16:13, 14). Этот стих немедленно сопровождается предупреждением: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою» и поэтому связан еще больше с Мф.24. Притча, пророчество и образ говорят нам о днях, которые должны быть «как во дни Ноя».

История в Быт.6, 7 и 8 полона наставления. Мы привлечем внимание к одному пункту, а именно, моменту времени:

 

1. Возраст Ноя - 600 лет (Быт.7:6).

2. Сорок дней и ночей дождь лил на землю (Быт.6:12).

3. Ковчег остановился в седьмом месяце (Быт.8:4).

4. И на 17 день месяца (Быт.8:4).

5. Иссякла вода и открыл Ной кровлю Ковчега на шестьсот первом году, ПЕРВОГО месяца, ПЕРВОГО дня месяца (Быт.8:13).

 

600 лет жизни Ноя, кажется, указывают на конец человека, шесть - число человека. Многими признаётся, что возраст мира до пришествия снова Христа составит 6 000 лет. Эти сорок дней и ночей относятся к периоду суда и испытания.

Покой ковчега на седьмом месяце символизируют Тысячелетний «покой» (sabbatismos), что «остается» народу Божьему (Евр.4). 17 день седьмого месяца Нисана – идёт через три дня после Пасхи, относит нас к дню воскресения. Тройной акцент на слово сначало в связи с высыханием земли наводит на размышления.

 

Не только особенности времени должны быть подобны, но и людей: «как в дни, которые были перед потопом.....». Люди пойдут по своим делам с полным небрежением о предостережении Ноя или строения ковчега.

В наступающие дни, из работающих и живущих - половина берётся, а половина оставляется. Много толкователей понимают этот стих так, как если бы он учил, что кто-то взят на суд, а кто-то оставлен для благословения. Поверхностная связь замечена между «унесением» потопом, и «взятием» невидимой десницей Божьей. Это не суть, как бы то ни было. Взяты они в ковчег второго пришествия, оставленные - оставлены штормам скорби и суда.

Слово «берётся» относится и к лишению таланта лукавого раба (Мф.25:29). Господь использовал этот термин «взять», когда взял Петра, Иакова и Иоанна на гору преображения (Мф.17:1), и не позволил никому следовать за Ним, кроме них (Мк.5:37), когда засвидетельствовал страдание в Гефсимании (Мф.26:37). Все становится ясно в Ин.14:3, Господь говорит: «приду опять и возьму вас к Себе» (то же слово). Поэтому, в Мф.24 один должен быть принят Богом, другой оставлен. Быть оставленным - термин суда. «Оставьте их» было сказано о слепых проводниках (Мф.15:14), «оставленный» как пустой дом (23:38), «оставить» также, как и ученики (26:56), и в связи чтобы «взять» и «оставить», сравнивают Ин.14:3 с 14:18: «возьму вас», «не оставлю вас сиротами». Очевидное заключение состоит в том, что не взятые будут оставлены.

Отк.12 открывает перед нами образ того же самого учения, как Мф.24:40, и когда мы будем иметь дело с этими стихами в наших статьях по Откровению, мы будем в состоянии понять более ясно, чем просто про «дитя мужеского пола», не относящееся к рождению и вознесению Христа.

Отк.2:26, 27 дает ключ:

 

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным»

 

Обещание власти исполнится, когда дитя мужского пола будет восхищен к «Богу и Его престолу» потому что:

 

«Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Отк.3:21).

 

Слова Отк.3:3, 4 также связаны с тем же самым временем и событием:

 

«Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя… впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек… ибо они достойны»

 

Слова Лк.21:36, видимо тоже обращены к тому же времени и народу:

 

«Итак, бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого»

 

В то время как надежда и награда различных групп-призваний верующих отличаются, принцип остаётся един, - бодрствовать. 1Фес.4 говорит о том же самом периоде, как и Мф.24 и 1Фес.5, предупреждая быть духовно начеку (Мк.13: 35) и говорит о пришествии дня и Господа как вора ночью. Мы не можем закрывать глаза на условия, соединенные с участием в аспекте награды служения верующего (это актуально и для Мф.24-25). В Мф.24:42, Лк.21:36 и Отк.3:3 «бодрствование» как в случае с домовладельцем, или Девами, то есть «готовность» - главное слово. Перепутав надежду с наградой, а Церковь и небесное призвание с Израилем, мы переводим путь в неправильную колею. Одна система утверждает, что из-за благодати все верующие обязательно избегут великой скорби, другие, видящие направление учения, - быть достойными и т.д., осторожно говорят, что некоторые только избегут. Эти предметы являются слишком большими, чтобы быть решёнными в этих статьях, но требуют отдельного исследования.

Важно, отметить, что притчи в Мф.25 подчеркивают важность «готовности» (10 стих), «верности» (21), и «добродетели» (40) как пропуска на Брачный Пир, чтобы наследовать Царство и получить почести от правителя. Этими аспектами подводят итог в слове «взятие» (Мф.24:40), и в значении стиха 47. Печальным альтернативам: изгнание вон с Брачного Пира, тьма внешняя, вечный огонь, подводит итог слово «оставленные» (Мф.24:40) и стих 51.

Надежда и награда Одного Тела (Еф.1 и Фил.3) не в поле зрения Мф.24 - 25. Однако, мы принимаем во внимание  слова: «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте».

 

17. Верный и Злой Раб (Мф.24:45-51).

Стр. 150 - 155

 

Структура на странице 43 Тома IV и V показывает, что верный и злой раб Мф.24:45-51 сбалансированы верными и лукавым рабом Мф.25:14-30. Поэтому мы видим в рассмотрении, что заключительные стихи Мф.24 будут полезны, когда мы исследуем параллельную притчу в главе 25.

Мы привлекли бы внимание к тому, что речь в притчах не о спасении. Мы замечаем это в идее всеобщего воскресения и суда. Как известно, есть множество воскресений и судов в будущем. Обобщение обещаний, различных частей плана веков, как если бы у «церкви» монополия на верность понимания. Мы не видели, чтобы кто-то внес разграничения в теме спасения и служения. Это можно заметить на примере толкования послания Евреям. Наставление держаться до конца и всё преодолеть, приглашение найти помощь у престола благодати, примеры веры, - относится явно не к грешнику, нуждающемуся в спасении, но к Святым, нуждающимся в совершенствовании. Это к тому, что служение, награда или наказание, а не спасение, - также и тема притч.

«Верный раб» и «злой», - оба рабы. Злой слуга был не единственным и он не переставал быть слугой. Структура притчи такова:

 

Мф.24:45-51

А 45 Верный и благоразумный раб.

   B 45-47 Его дела и награда.  а| Поставлен над слугами.

                                                               b| Давать пищу.

                                                                    c| Блажен, когда господин придет.

                                                                 b| Найдется поступающим так.

                                                               а|  Над всем имением поставит.

А 48 Злой раб.

B 48-51. Его дела и наказание. d| Говорит, не скоро придет господин.

                                                                  e| Начнет бить товарищей.

                                                                    f| Есть и пить с пьяницами.

                                                                d| Господин придет неожиданно.

                                                               e| Рассечет.

                                                                    f| Участь с лицемерами

 

Связь дел с наградой важна. Раб, будучи «поставлен над слугами», которого господин нашел «поступающим так», - вознагражден. Раба же говорящего в сердце: «не скоро придёт господин», - пришествие настигает врасплох. Тот, кто «бьет», тот «рассечен». Тот, кто находит товарищей «с» пьяницами, разделит судьбу «с» лицемерами. Во всём этом у нас есть та же истина, которую Апостол Павел преподает постоянно - «что посеет человек, то и пожнет» Гал.6, показывая, что у верующего не только есть возможность сеять в дух, но и сеять в плоть. Не только пожинать вечную жизнь, но и пожать тление. Мф.24 поясняет эту же самую вещь. Первого раба называют верным и благоразумным. Эти слова объединены в другом примере в следующей главе. Там разумные Девы, и добрые и верный рабы.

Слова «кто же» - образ речи Метонимия, это литературный прием, когда хотят показать параллели, отсюда и: «насколько блаженны верные и благоразумные рабы» и т.д. Дальнейшее размышление показывает, что при помощи этого странного выражения Господь сообщает, что такие будут немногие, когда Сын Человеческий придёт. Ссылка на Лк.12:41, 42 может пролить дальнейший свет. Господь в стихах 35-40 говорит притчу, используя образ наблюдателя, ждущего раба. Петр тогда говорит Господу:

 

«К нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими» и т.д.

 

Если не Петр и Апостолы относились к этому определению, то кто? Притча сопровождается заявлением о тех, кого будет бит мало, а кто много, что соответствует рабам, кто знал много и мало. Разумные и глупые объединены сначала в Матфее, в конце Нагорной Проповеди, в связи с повиновением или неповиновением словам Божием, которые не обращаются к грешникам, нуждающимся в спасении как видно повсюду. Лк.16:8 говорит нам о благоразумии управителя неверного. Phronimos «благоразумие» и phroneõ «размышление» связаны.

Использование слова phroneõ в тюремных посланиях наводят на размышления. Например, слово отсутствует в Ефесянах и 2 Тимофею, используется однажды только в Колоссянах (3:2), но 10 раз упоминается в Филиппийцам.  Филиппийцам имеет дело не со спасением, а со служением, не с даром, а с наградой, и это согласуется с «разумным» в Матфее. Верность заметно согласуется в этой связи. Лк.16:10 говорит:

 

«Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом»

 

Итак, параллель Лк.19:17 с Мф.24 ясна. К побеждающим в книге Откровения обращены слова: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». Те, кто побеждает с Агнцем, как Он победил – «верны» (Отк.17:14; 19:11). Верность и доверие переходит в благоразумие, а бодрствование в ожидание пришествия Господа, - две особенности разумного раба. Поставленный над слугами, он напоминает Иосифа, ибо он делал все, чтобы быть верным рабом. Ссылка на то, как господин застал внезапно, появляется снова в Мф.25. На сей раз, рабу не дают домоуправление сразу, но в качестве награды за верное употреблении талантов, он сделан правителем, и вступает в радость господина, Кто «вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия». К тому же самому эффекту Фил.2:5-9:

 

«Ибо в вас должны быть те же чувствования (phroneõ), какие и во Христе Иисусе, Он… уничижил Себя Самого… Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени»

 

Состояние сердца плохого раба отражено в таких стихах, как 2 Пет.3:3-14, где насмешка тех, кто ходят по похотям в предверии пришествия Господа, сопровождая ссылками на потоп (см. 2:5) и словами «явиться пред Ним неоскверненными и непорочными», наводят на параллели с Мф.24. Состояние опьянения уподоблено неосторожности и опасности, настигающей находящихся в темноте: «упивающиеся упиваются ночью» (см. 1 Фес.5:1-11).

Судьба злого раба - «рассечение». Слово буквально означает: быть разрезанным пополам, и имеет значение «отрезание на части» в В.З. Слово понятно, остаётся понять, неужели Господь отдаст на растерзание злых рабов? Слово «рассечет» перевод слова  dichotomeõ, и используется только здесь и в Лк.12:46. Dicha входит в состав слова dichazõ, которое переведено как «разделение» людей из-за разных взглядов в Мф.10:35. Temno «отрезать», от него apotome «разбила» Суд.5:26 (LXX). Это слово претерпевает изменение в Рим.11:22 мы читаем apotomia как «строгость», и apotomõs в Тит.1:13 «строго», 2 Кор.13:10 «строгость». Этим словом подчеркнута идея серьезности наказания в Мф.24:51. Далее, участь злого раба должна быть с лицемерами.

Оригинальное значение слова hupokrinomai «выдавать себя за другого человека, играть» как в случае театральной маски актёра. Это простой переход к значению: «симулировать, притвориться, скрывать» (см. Лк.20:20), Пётр лицемерил (Гал.3:13), сторонясь язычников. Ничего не хотели слушать «книжники и фарисеи, лицемеры» и не чувствовали серьезность наказания (24:51.

Следующие слова, часто используются в проповеди для осуждения, угроз: «там будет плач и скрежет зубов». Это сказано о сынах Царства, которых бросают во тьму внешнюю в Мф.18:12, и в связи с отбором из Царства всех соблазнов в печь огненную, и также при отделении делающих беззаконие из среды праведных в Мф.13:42, 50. То же самое сказано, когда человек явился без брачной одежды - брошен во тьму внешнюю (Мф.22:13), и снова при осуждении лукавого раба (25:30). Эти шесть ссылок на скрежет зубов тесно связаны, и порядок их использования должен быть рассмотрен:

 

А| 8:12. Царство. Ссылка на язычников вместо сынов Израиля.

  В| 13:42, 50. Плевелы, рыбы, кончина веков, и пришествие Сына Человеческого.

А| 22:13. Брачный Пир. Ссылка на язычников вместо сынов Израиля.

  В| 24:51, 25:30. Злой и лукавый рабы, кончина века, пришествие Сына Человеческого.

 

Во всех этих ссылках говорится о возможной потери положения в Царстве, а не спасения, ибо в Мф.8 и 13, Господь пока вообще не проповедует о Своей смерти и воскресении с Ним (Мф.16:21). Но проповедь Царства уже в разгаре и объяснено вхождение в него. Предупреждение сделано, и эта притча показывает, что факт того, что говорится о рабах, не позволяет говорить о серьезном наказании. Участь с лицемерами, потеря радости Господина, изгнание с Брачного Пира ведёт к темнице и плачу и скрежету зубов. «Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца». Они будут готовы. Невеста должна «приготовить себя» (Отк.19:7).

 Давайте помнить, что благодать не приводит к безответственности, а принуждает к верности за кратковременную связь с Его страданиями.

 

 

18.  Десять Дев (Мф.25:1-13)

Стр. 183 - 188

 

Притча о Десяти Девах расширяет и объясняет потребность в бодрствовании и готовности, о чем уже было сказано в Мф.24:42, где подобные слова, которыми заканчивается притча о Девах. Самое важное в рассмотрении структуры - использование глаголов erchomai «пойти» - «идти», не только потому, что они подразделяют притчу, но и создают связь со следующей притчей, продолжая тему. Глаголы – exerchomai - «вышли» и «выйти», aperchomai - «пошли»; eiserchomai – «вошли»; и erchomai «пришел». Любая структура, пропускающая эти слова, не в состоянии дать существенное пояснение.

 

                             Мф.25:1-13.

                         A|1 1-12. Притча. Мудрые и неразумные девы.

                         A2 13. Бодрствуйте, ибо не знаете.

 

Притча (Мф.25:1-12)

A1 1. Десять Дев «вышли» навстречу Жениху (exerchomai).

     B1 2-5. Чем они отличались. а| Пять мудрых.

                                                                    b| Пять неразумных.

                                                                    b| Неразумные не взяли масла.

                                                                  а| Мудрые взяли масла.

C1| 5. Кому они были подобны - они все задремали и уснули.

A2| 6. Десять Дев должны «выйти», чтобы встретить Жениха (exerchomai).

              C2| Кому они подобны - они все воскресли и поправили светильники.

    B2| 8, 9. Чем они отличались.

                                                                          b| Неразумные просят масла.

                                                                    а| У мудрых недостаток.

A3| 10. Пять неготовых «пошли» покупать (aperchomai).

   B3| 10. Жених «пришел» (erchomai).

        C3| 10. Двери затворились.

A4| 10. Пять готовых «вошли» на брачный пир (eiserchomai).

    B4| 11. Прочие «приходят» (erchomai).

       C4| 11. Отвори нам.

 

Притча открывается временной пометкой - тогда. Странное использование слова «тогда» на английском языке, препятствует, чтобы многие видели эту притчу в истинном свете. Это не говорит, что на всём протяжении истории христианской Церкви это отражало положение дел, но, что «тогда, когда Царство небесное уподобится Десяти Девам». Важно помнить, что Господь всё ещё отвечает на вопрос учеников в 24:3. Они спросили: «Когда?» и «Какой?», «Когда это будет?» и «Какой признак (sunteleia) Твоего пришествия и кончины (период, подведения к итогу всего, перед концом telos)века?». Мф.24 и 25 дают ответы на эти вопросы.

 

«Когда», - ответ в 5-14 «стихах Тогда придет конец» и в стихе 21 «Тогда будет великая скорбь».

 «Каков признак Его пришествия?» - 27 стихе «как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада» и знамения на небе.

 «Какова, кончина века?» - ответ дан в притче о Смоковнице и образе дней Ноя.

 

Господь расширяет ответ притчей о Десяти Девах: «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам». В те дни, когда смоковница распустит свои листья и повторятся дни Ноя, тогда Царство Небесное будет сопоставимо с десятью Девами, которые взяли свои светильники, и вышли встретить жениха. Заметьте заявление: они взяли светильники, они с особой целью, - встретить жениха. Нет намёка, что пять неразумных Дев были не столь усердны, как мудрые. Нет намёка, что они были лицемерами или неверующими. Все дело в том, что они были не готовы, и это предупреждение не грешникам, а именно уже святым.

Переход от рабов к Девам, наводит на размышления. Отк.14:4 показывает, что в Писании образ «Дева», может быть применен к любому полу, и указывает на целомудрие и чистоту. Поскольку безнравственность достигнет страшной глубины и будет частью либеральной религии времени конца, разделение – главный акцент стоит на разделении. И в этом параллель с днями Ноя, который был «непорочен в роде своем». У девственников Отк.14 написано Имя Отца на челах, что в контрасте с поклонившимся зверю, у которых на правой руке или челе будет стоять число зверя (13:16). Ссылка на учение Валаама (2:14) и Иезавели (2:20), отдельно от боящихся этих вещей, сделана применительно к «Великой блуднице-Вавилону», и общим фоном конца. Царство Небесное придет среди людей, которые названы «Девами». Смысл притчи не подвергает сомнению их девственность, намерения, но лишь неспособность видеть.

Не всякий подданный Царства Небесного, войдет на Брачную Вечерю Агнца. Только те, кто будет готов войти. В 1Фес.4:13-18 изложена надежда верующих того периода и она включает «встречу» Господа в воздухе. Глава 5 прямо развивается вдоль темы Мф.24 и 25. Там мы читаем о «пришествии как вор ночью», там, как в дни Ноя, когда говорят мир и безопасность, внезапное разрушение и спасение невозможно. Убеждают в бдительности, в отличие от сна и питья, так же, как в Мф.24.

Далее, жизнь с Господом не связана с бдением, как малая готовность не меняет девственность тех, кто вышел встретить Господа. Этот принцип используется и в Тюремных Посланиях. Жизнь с Ним зависит от сопричастности в смерти с Ним, а царствование с Ним - от твердости упования: наша неверность не заставит Его отречься Себя, но уничтожит награду. Жизнь с Ним остается нашей неизменной честью (2Тим.2:11, 12), и надо соответствовать статусу данных обещаний. Позвольте предъявляющим права на 1Фес.4, стремится соответствовать качествам 1Фес.1:3-8.

Эти Девы выходят встретить «Жениха». В Отк.19 после падения Вавилона, возвещается начало брака Агнца. «Ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя» - и сразу же идёт благословение приглашенных на брачную вечерю Агнца. В Отк.21:2, Иоанн говорит, что он «видел святой город, Новый Иерусалим, сходящий с неба от Бога, приготовленный (то же самое слово, как «приготовила» в 19:7) как Невеста, украшенная для мужа своего». У этого Нового Иерусалима есть специальное отношение не к Святым вообще, но к побеждающим в частности и не просто к Девам, а к «подготовленным». Послание Евреям рассматривает эту группу, и к ним обращены слова Евр.12:18-24, включающие «небесный Иерусалим», «город, у которого есть основания», на который Авраам и другие смотрели, всё преодолевая (Евр.11:16). Девы, которые входят на Брачный Пир, не являются невестой, это бесспорно. Они отражены в Отк.19 и Пс.44.

Есть близкая связь между первой и последней беседой в Матфее. Большинство из нас знает, что 8 заповедей блаженства Мф.5 сбалансированы  восьмикратным горем Мф.23. В 7:13 тема обращена к вопросу «входа» в Царство Небесное и опасности страшного вердикта: «Я никогда не знал Вас» в 21-23 стихах как и в 25:12 сказано. Заявление в Мф.7 сопровождается «уподоблением» (Мф.25:1) благоразумному и безрассудному строителю, которые повинуются или не повинуются словам Господа. Мудрые Девы учли слово «бодрствовали», неразумные - нет. Благоразумные и безрассудные строители фигурируют в 1Кор.3., гдее Апостол поднимает тему, «основания» нашего «домостроя».

 

«Каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня»

 

В этих притчах и образах присутствует некий элементо «откладывания» пришествия (chronizõ); «И как жених замедлил» (chronizõ); «по долгом времени» (chronon polun). Это - ключ к Евреям 10, 11 и 12.

 

«Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит (chronizõ). Праведный верою жив будет… Все сии умерли в вере, не получив обетований… они стремились к лучшему, то есть к небесному… ибо Он приготовил им город»

 

Слово «готовые» является связующим:

 

«Все готово» (Мф.22:4-8),

«Готовые вошли с Ним» (Мф.25:10);

 «Наследуйте Царство, уготованное вам» (Мф.25:34).

 «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его»  (Мф.25:41).

 

Связь с следующей притчей видна в повторении eiserchomai и aperchomai. Тот, кто получил один талант, пошел (aperchomai) и скрыл его. Тем, кто был верен, было предложено войти (eiserchomai) в радость Господа.

Неудача пяти неразумных Дев может навести на размышление, что их поведение было легкомысленным, в то время как неудача раба с одним талантом состояла в том, что он испытывал судьбу и из-за принципиальности потерял и то, что имел. Нам нужно  увидеть связь ответственности и главенство благодати: «чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему]».

 

«Навсегда сделал совершенными» (Евр.10:14)

«Закон, ослабленный плотию, был бессилен» (Рим.8:3)

Стр. 91 - 93

 

Чуть выше мы привлекли внимание к идее отмены жертвоприношений за грехи Евр.9:26. Это же надо сделать и в отношении Евр.10:1.

В слове «постоянно» есть трудность. Греческий вариант eis к dienekes, буквально значит «к (для) постоянности». Слово используются 4 раза в Священном Писании, и все они в Евреям:

 

«Пребывает священником навсегда»  (7:3).

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (10:12).

«Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (10:14).

 

Здесь идёт речь о сердцевине послания Евреям. В связи с бесконечным превосходством Священства Христа по чину Мелхиседека, одна из самых важных особенностей - постоянство в противовес временному Ааронову чина. В образе Мелхиседека видим «Священство вечное (непрерывно пребывающее)» в «силе непрестающей жизни» (7:16), «непреходящая» (7:24). И в этом отличие от «плотской заповеди», ибо Ааронов Чин прерывался из-за смерти священников. Далее Апостол переходит к Жертвам и вместе с Ветхим Заветом они отменены (главы 8 и 9).

В стих 10:12 некоторые помещают запятую после «навсегда» и присоединяют слово «навсегда» к Единой жертве. Другие «навсегда» относят к «воссел одесную». Мы способны разрешить вопрос, рассмотрев все упоминания. Два других стиха (10:1 и 10:14), создают структурный баланс. Стих 14 ясно говорит: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» - «навсегда» относится к «совершенству верующих». В 10:1 оба варианта считают слова «постоянно» «приносимые жертвы», «одними и теми же жертвами, каждый год приносимыми». Жертвы «год за годом» приносимые не имеют силы, не делают совершенными приносящих и потому «постоянно повторяются» (стих 11). «Постоянное» духовенство Христа стало таким из-за того, что оно никогда не должно повторяться “принесено за всех” раз и «навсегда». Ключ в том, что закон был прообразной тенью будущей жертвы

Расссмотрим структуру 10:1-18. Она делится на Ветхий завет, и Новый:

 

A1 | 1-9. Закон Моисея.—Образ.

A2 | 9-18. Новый завет.—Реальность.

 

Если брать текст подробнее получим:

 

A|1. a| Ежегодные жертвы.

b| не может сделать совершенными.

    c| Приходящих.

    B | 2-4.  d| Аргумент.—Прекращение жертв.

e| Аргумент.—напоминание о грехах.

C | 5-10. f| Но Тело приготовил.

      g| Жертв не восхотел.

h| Иду, чтобы исполнить Твою волю.

    i| ПЕРВОЕ отменяет.

   i| Чтобы установить ВТОРОЕ.

h| Волей.

      g| Освящены жертвой.

    f | Телом Иисуса Христа.

C | 11-13. f | Священник предстоит.

      g| повторяемые жертвы.

h| никогда не могут забрать грехи.

      g| Христова же жертва.

h| За грех.

                                  f| Воссел.

А| 14. а| Одним приношением.

              b| Навсегда сделал совершенными.

                c|  Освещаемых.

  B| 15-18. e| Аргумент Не вспомяну более о грехах.

                  d| Аргумент Где прошение, не нужно приношение.

 

Сравнение стиха 1 со стихом 14 в структуре показывает, что несделанное беспомощным законом, было сделано Христом: бесчисленные жертвы не могут усовершить человечество, но это под силу лишь Его Жертве. О «приходящих» 10:1 и «освещаемых» в 10:14 позже. Начальное спасение не тема Евреев, речь  о совершенствовании Святых.

 

Примирение Всего

4. Кол.1:15-22.

Исследование окружения.

Стр. 3 - 13

 

Истина, выдернутая из контекста домоуправления, становится ложной. Вспомним, как в истории христианства появлялись особые ревнители суббот, поклонения святым, жертвоприношений, священства, чудесных даров, чтобы понять, что это так.

Исследование примирения, о котором говорится в Кол.1:15-22, должно быть проведено с должным вниманием к цели послания. Если послание написано избранной группе верующих, требующих особого служения, и если служение определено как имеющее отношение к Церкви Тела и к домоуправлению тайны, служение, исполняющее Слово Божье, соединяет промежуток, начавшийся в Деяниях 28, мы должны принять это назначение и интерпретировать любую деталь послания, не отступая от духа или буквы терминов.

Мы поэтому чувствуем уверенность, что читатель будет желать рассмотрения окружения прежде, чем рассматривать фактические стихи, которые содержат последнюю ссылку на примирение.

Мы видели в Ефесянам2, что примирение, apokatalassõ, - нововведение посланий тайны, продвижка в сравнении с katalassõ ранних посланий, как качественно иной уровень. Примирение Еф.2 было сделано между «двумя», создавая «из обоих – одно», «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека», «в одном теле примирить обоих с Богом». Примирение неверующего большинства Израиля (в основном ослепленного) было отложено и благословение язычников было сделано в обход, не естественным образом: «примирение мира», контекст заставил бы нас увидеть, что, возможно, полной отменой народ бы воспользовался, чтобы произвести еще большее благословение. Это то, что фактически имело место. Хотя мир примирен с Богом смертью Его Сына, в целом не получил примирение. Тройной «отказ» от Бога и тройное «предание» Рим.1:18-32 (корень тот же, что и у «примирятся») не вечны. Бог «открыл дверь веры язычникам» (Дн.14:27) примирением (katalassõ), но сравнительно немногие «получили» его.

Еф.2 подарена более глубокая и полная истина. Примирение в Церкви Одного Тела достигает полноты. Два противоположных принципа: обрезание и необрезание, Иудей и язычник, усиленные различиями по плоти и религиозными таинствами - это противостояние стерто новым Творением, два превращены в одно, в одного нового человека, в одно тело, и полностью примирены с Богом.

Колосянам 1 относит нас  на шаг вперед и обещает финал. Мало того, что для цели Божией важно, чтобы единство Одного Тела было обеспечено, но и чтобы его составные члены быть полностью примирены, а сфера окончательной славы не содержали возможности вражды и разобщенности.

Сфера Одного Тела «среди небес». Предлог en, сопровождаемый множественным числом, часто лучше перевести как «среди» (см. Мф.4: 23; 11:11; 16:7; Ин.1:14; Рим.1:5, 6, и т.д.), и «среди небесных» - значит среди Начал и Сил, Престолов и Господств и т.д. Теперь, Одно Тело полностью примирено во всем (Еф.2, Кол.1).

Прежде, чем иметь дело со стихами в Кол.1, рассматривающими примирение, рассмотрим вводный раздел. В 1:4 мы читаем: «услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым», и находим, что введение в молитву, у которой есть среди её видных ходатайств много вещей, параллельных вводной молитве Ефесянам.

Много сходства между двумя этими посланиями, облегчающее толкование, и не дающее войти в противоречие с учением Ефесян. Так как мы пишем для тех, кто любит Слово, мы уверены, следующий список будет приемлемым.

Некоторые из стихов в контексте примирения в Кол.1, - это в большой степени более подробное описание истины Ефесянам. Совершенно неблагоразумно делать попытку толкования Кол.1., не использовав другой вдохновенный комментарий. Мы не даём все параллели (их слишком много), давая наиболее актуальны с близкими теме цитатами.

 

ЕФЕСЯНАМ

КОЛОССЯНАМ

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас [Бога], вспоминая о вас в молитвах моих» (1:15,16)

«Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас, услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (1:3:4).

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (1;17), «Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (4:1).

«Мы… не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога» (1:9:10).

 

«И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем  состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых» (1:18)

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы» (1:27, см. также 1:5, 23). «В наследии святых во свете» (1:12).

«Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (1:21).

«Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит… Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (1:16,18).

«и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его» (1:22,23)

«Он есть Глава тела Церкви» (1:18).

«Глава всякого начальства и власти» (2:10).

 

«Полнота Наполняющего все во всем» (1:23).

«Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота» (1:19).

«Дабы вам исполниться всею полнотою Божию» (3:19).

«Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем» (2:9,10).

«И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим» (2:1). «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом» (2:5).

«И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним»(2:13).

«По [воле] князя, господствующего в воздухе» (2:2).

«Избавившего нас от власти тьмы» (1:13).

«В домоуправлении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом. В Нем мы и сделались наследниками» (1:10,11).

«И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил» (1:20-22).

«Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением… посредством креста, убив вражду на нем» (2:14-16).

«Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (2:14,15).

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых» (1:19,20).

«вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (2:12).

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна… которого служителем сделался я… и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (3:2,3,7,9,10).

«за Тело Его, которое есть Церковь, которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (1:24-26). «Все Им и для Него создано» (1:16).

 

 

 

 

Ефесянам

Колоссянам

Ефесянам

Колоссянам

4:1

4:8

4:16

4:3

1:10

2:15

2:19

3:14

5:18,19

4:20-32

5:22 – 6:9

3:16

3:8 -15

3:18 – 4:1

 

Исходя из этих параллелей видим, что Колоссянам имеют дело с той же темой, что и Ефесянам. Колосянам - важное разъяснение учения Ефесянам. Давайте рассмотрим вместе некоторые стихи, которые прольют свет на контекст примирения, ведь, если мы можем определить значение контекста, мы будем более истинно понимать значение специальных стихов.

В Еф.1:18, 19 есть молитва Апостола, что верующие в Ефесе могут знать, Какая НАДЕЖДА Его призвания и Какое БОГАТСТВО СЛАВЫ и как безмерно величие силы. Кол.1 дает ответ на двойной вопрос Еф.1:18. Надежда, богатство славы, - Христос среди Вас. Хотя есть факт, что Израиль полностью обойден, Евангелие могло быть проповедовано среди язычников, что стать изобильным доказательством примирения, что Христос в этой новой сфере, - воскресший, возвеличенный Глава, надежда, богатство и слава призвания и тайны.

Будет замечено, что о Христе говорят как о Главе в обоих посланиях Ефесянам и Колоссянам, и за исключением 1 Кор.11:3 («глава мужа -  Христос»), другие послания Павла не говорят о Нем так. «Он - Голова Тела Церкви», равно и «Глава всякого Начальства и Власти». Это Главенство объединяет вместе, как Церковь Одного Тела, так и небесные «Начала и Силы», так что требуется особая фаза примирения, выдвинутая в Кол.1.

Параллель в Ефесянах скрыта от читателя традиционного перевода. В Еф.1:10 слово «соединить под главою» -  anakephalaiomai,  глагольная форма kephale, «голова, глава». Этот стих, важно рассмотреть вкупе с другими, дающими имя Главы Господу. Слово может быть переведено «возглавить», «соединить при одной Главой», и хотя этот перевод, возможно, не изящен, но это сохранит истину для нас, имеющую большое значение.

Еф.1:10 дополняет Кол.1:20, 21 и мы видим, что Он стал Главою всего (ta panta) на небе и земле, соединил всё это (ta panta), дал власть над всем и церкви одного тела, над Началами и Силами. Время, когда это возглавление имеет место, дано в Еф.1:10 как «Домоуправление полноты времен». Мы должны отметить, что это - во-первых  домоуправление, во-вторых оно характеризуется как полнота, в-третьих, оно имеет времена. Слово «домоуправление» является переводом греческого слова oikonomia, буквально слово означает домоуправление домом, и переведено «управление» в Лк.16:2, 3, 4. Слово используется три раза в Ефесянах «Домоуправление полноты времен» (1:10), «домостроительство благодати Божией, данной мне для вас» (3:2) и «домостроительство тайны» (3:9). Осторожное сравнение этих трех стихов приводит к следующим параллельным линиям учения.

В каждом случае есть глагол «открыть». Тайна Его воли возвещена нам (1:9), тайна была возвещена через откровение Павлу (3:2), и многоразличная Божья премудрость возвещена Церковью Началам и Силам (3:10). В каждом случае у нас есть тайна. Тайна Его воли, тайна о том, что язычники должны быть сонаследниками, наконец, домоуправление тайны. Первое и третье упоминание, служат дополнением друг другу, и объединены в одном месте в Колосянам 1, а в Ефесянах разделены на две части. В Колосянам1 примирение утверждено на заявлении о Творении, полноте и превосходстве во Христе. Колосянам1 соединяет разные стихи Ефесянам в одно. Это заметно более ясно, если мы соединим упоминания.

 

Ефесянам

Колоссянам

«в Котором (Возлюбленном) мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению (eudokia), которое Он прежде положил в Нем, в домоуправлении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом»

                                       *  *  *  *  *  *

«как безмерно величие могущества Его… которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем… и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… вы, некогда язычники… примирить обоих с Богом посредством креста… Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, потому что мне через откровение возвещена тайна… домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом»

«в Котором (Возлюбленном Сыне Своем) мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов, Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит. И Он есть Глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно (eudokeõ) было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его… по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие, тайну, сокрытую от веков и родов»

 

 

 

 

 

Домоуправление полноты времен, и время соединения всего небесного и земного, синхронизируются, и много пунктов между Еф.1:9, 10 и 3:9, 10, в свете Кол.1 проясняют, ччто домоуправление полноты времен уже пришло, а не придёт. Домоуправление тайны, переданное Павлу, связано с примирением всего небесного и земного в Кол.1.

Важная тема этих посланий - тайна. Эта тайна затрагивает не человечество в целом, а лишь избранных. Не написано, что они избраны из человечества, акцент стоит на «прежде основания мира», тем паче, что человечество не благословлено всяким духовным благословением в небесах. Человечество не составляет Тело Христа. Домоуправление тюремных посланий, носит избирательный характер и существует в хождении. Упоминания будущего касаются этой избранной группы, и не касаются Израиля и Народов как таковых. Это не по-библейски, видя сильный акцент Апостола, представить детали учения, узкого свойства, как общие. За исключением Еф.1:10, все упоминания «домоуправления» в Писании – это период либо в прошлом и настоящем, но не в будущем.

Что заявлено в Еф.1:10, и 22, 23, находится и в Кол.1:18 и 2:10. Это двойное Главенство и соединение всего на небе и земле, событием прошлого.

Мы не должны предполагать, что раз Священное Писание говорит о домоуправлении полноты времен, то это означает, что домоуправление - будущая кончина века. Параллель может быть замечена в выражении «полнота времени» в Гал.4:4. Полнота времени не означает завершение, хотя это можно  представить как вершину или центр.

«Полнота» - сугубое определение Церкви (Еф.1:22, 23), цель ее роста в любви (3:19), и мера ее веры (4:13). Если когда-либо домоуправление и требовало определения, то домоуправление тайны даёт его. В учении, в надежде, слово полнота выражает истину, не применимую к другому домоуправлению. Все времена направляли к домоуправлению тайны и её полноте. Прежние времена и домоуправления сильно контрастируют с этим домоуправлением, ибо в Еф.2:12 перечислены специфические принижения язычников, их статуса обучаемых, Апостол говорит «в то время» (kairos). Есть другие времена, упомянутые в Слове. Рим.3:26 говорит о времени, отличном от предыдущих времён, до провозглашения праведности по вере. Рим.11:5 говорится о том же времени, когда был сохранен избранный остаток Израиля, и 8:18 говорит о временных страданиях. Рим.5:6 говорит об «определенном времени» рождения Христа. 1 Тим.2:6, 6:15 и Тит.1:3 учат, что некоторые направления истины относятся к определенным временам и домоуправлениям.

Существующее домоуправление тайны - полнота времен. Она была отмечена рождением в этот мир Господа Иисуса Христа и эта же полнота времени отмечена славой воскресения Христа во время периода Его отвержения Израилем и человеком.

Кол.1:20 говорит о том же самом периоде как и Еф.1:10. В Колоссянах «примирение» используется, в Ефесянах «соединение под Главою». Они не так сильно отличаются, как может показаться. Если всё небесное и земное состоит в том, чтобы объеденится под  Единой Главой, то обязательно они должны быть примирены, и если примирены, то они оба исповедуют того же Господа. Церковь действительно подтверждает, что Господь Иисус - Глава и Господь. В Церкви Он является главным. Началам и Властям также преподают этот сильный урок: Он – и их Глава, ибо Иисус «выше всякого Начальства», так же и Еф.1:22 говорят нам, что Он выше всего, как Глава Церкви. Эти бывшие разделенные группы не должны быть больше разделены.

Факт того, что сфера благословения Одного Тела «среди небес» и «в небе» подчеркнут в Ефесянах, Филиппийцах и Колоссянах. В Ефесянах говорится о том, чтобы мы были блаженными со всеми духовными благословениями в или средь небес. К Филиппийцам говорят нам, что наше гражданство находится в небесах, Колоссянам объявляют, что наша надежда припасена в небе. Эта надежда связана со словами из Ефесян: «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения» (Еф.1:12,13). Эта небесная надежда, часть Евангелия, которое было особенно для тюремного служения Павла (Кол.1:23-27), вошедшее в мир язычников. Никаких ограничений, независимо от того, что ограничивалось по широте в то время, потому что его высота охватила Престолы, Господства, Начала и Силы, видимое и невидимое, все небесное и земное. Таково примирение, и поскольку оно принадлежит тайне, должно оставаться отличным от примирения Рим.5,11 и 2 Кор.5. Никакой барьер уже не держит народы друг от друга, или возвеличивает Израиль выше их, для примирения объявили (katalassõ), и в пределах сферы тайны полностью и полностью примирены (apokatalassõ  особое и исключительное слово в Еф.2 и Кол 1) члены Одного Тела, вместе с их небесной и духовной средой и единомышленниками. Применять это учение домоуправления тайны повсеместно, нежелательно.

 

 

5. Кол.1:14-22.

«всё, что на небесах и что на земле»

Стр. 20 – 27

 

Мы переходим от широкого контекста Послания к стихам, описывающим большую тему. Близкая параллель с посланием Ефесянам, вместе с внутренним свидетелем Послания, подчеркивает избирательную особенность учения. То, что можно сказать относительно веков, относится и к тайне, но не то, чтобы века что-то открывали (Кол.1:26). Если читатель посмотрит на 11 ссылок на века, используемых в Тюремных Посланиях, то увидит насколько это консервативное учение. Ничто не упомянуто вне границ Тайны и Одного Тела, кроме тех ссылок, которые воздают славу Богу.

Полная структура нет, но этой достаточно, чтобы показать равновесие отдельных мыслей стиха.

 

                                      Кол.1:14-22

А| 14. Искупление.

    B| 15-17. C 15. Образ, Первенец.

                        D| а| 16. Создано. Им. Через Него. Для Него.

                                     Все что на небесах и что на земле.

                                b| 17. Прежде всего.

     B| 18-20. C| 18. Глава. Начаток. Первенец.

                                   D|   b| 18. Первенство.

                             а| 19, 20. Примирение. Им. Через Него. Для Него.

                                     Земное и Небесное.

А| 21, 22. Мир.

 

Теперь несколько правил призывают к внимательному отношению прежде, чем мы подведем итог. Сначала мы должны помнить «более широкий контекст» Еф.2. Будем помнить, что в этих стихах есть слово «Творение» использовано дважды. Еф.2:10 «Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе» и 2:15 «из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». В Колосянам упоминается Новый Человек, и откладывается ветхий. На земле и небе Христос - Первенец, Глава, Начаток. Он - Prototokos Творения. Он - Prototokos из числа мертвых; Он прежде всякой Твари по статусу и по времени. Именно это даёт Ему статус «прежде всего» в воскресении и новом творении.

Чтобы уловить смысл и связь стихов 15-17, мы должны вернуться к стихам 12 и 13. Там мы читаем, что верующий призван к участию в наследию Святых во свете, и что он был освобожден от власти тьмы, и был введен в Царство Возлюбленного Сына Своего (Божия). Произошло полное изменение. Прежняя власть была сломана, темнота уступила место свету, власть тьмы была изменена на Царство Сына Божьего, благодаря избавлению и введением нас в новую духовную реальность. Напомним, что Енох был переселен, так что в итоге люди искали его всуе. Так же, в духовном смысле это может быть сказано верующему: «для чего вы, как живущие в мире, держитесь», «жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Власть тьмы – очевидно, то же самое, что «князь, господствующий в воздухе» Еф.2 и «мироправители тьмы века сего» Еф.6:12. Здесь есть две сферы: одни Власти во тьме, другие с Сыном Божьим. Мы увидим, что эти две сферы введены в резком контрасте перед Крестом. Что касается стихов 15 и 16, то все Сотворено Им без ограничения, все же, по мере вникания в детали, мы удивляемся избирательности и ограничения цели. Сферы небеса и земля, отличны между собой как видимое и как невидимое (небесное обычно связано с невидимыми вещами) это показывает, что Творение в самом широком смысле приписано Сыну Божьему. Мы находим, что Он сотворил и небесные светила - солнце, луну и звезды, море и все что в нем, но цель Кол.1 не требует такого перечисления. Небесные и одни только невидимые перечислены, и они, очевидно, самых высоких чинов, Престолов, Господств, Начал, Властей, но все же высоко над ними всеми, и на основании сотворения и на основании искупительного права, Сын Божий. Еф.1 подчеркивает ту же самую истину. В воскресении Христос посажен одесную Бога среди небес, выше всего, Начальства и Власть и Силы и Господства. У него должно быть во всем первенство.

Другая связка помогающая понять вопрос, - это Кол.1:19 и 2:9. Оба стиха говорят о полноте, пребывающей в Господе, и 2:10 добавляют: «Который есть Глава всякого начальства и власти». Еще одна связь примечательна. В Кол.1:20 мы читаем: «чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его», хотя в Кол.2:15 мы читаем: «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (крест, стих 14). Сначала заметьте, что глагол «умиротворив» в 1:20 прошлое действие, глагол находится в Аористе, и обращается к определенному акту в прошлом. Любая теория поэтому, которая требует или желает, чтобы это было в будущем времени, должна быть исключена всеми, кто преклоняется перед вдохновенным Словом. Затем отметьте, что, сравнивая эти два стиха вместе, мы должны понять, что одновременно Господь и примирил все, и Он же отнял силы у Начал и Властей, подверг их позору, одержал победу над ними тем же крестом.

Теория всеобщего примирения в Кол.1:20 противоречат фактам. Первое: в Кол.1:20 примирение рассматривается как законченный в прошлом акт, Второе:  одновременно с тем, как это прошлое примирение было выполнено, некоторые из тех же примиряемых, оказались порочными и выставлены так, что над ними одержали победу. Если бы слово примирение было в будущем, то была бы возможность полагать, что в конечном итоге могли бы быть примирены и падшие Власти. Факты, показывающие разделение заставляют нас верить тому, что Началам и Властям суждено либо примирится, либо уйти навсегда.

Встаёт вопрос: для чего перечислена небесная, духовная иерархия, и как она может примириться в домоуправление тайны? Евр.9:23 проясняет, что Кровь Христа была необходима для очищения небесных вещей, но без подробностей.

Человеческая сторона в Писании важней. Интересно, что выражение «в небесных местах» можно перевести как «среди небесных существ». И высокое положение Церкви «выше всякого Начальства» и подчеркнутое преимущество Христа среди выделяющегося окружения, кажется, тесно связаны с потребностью в примирении. Были ли грехи, которые требовали очищения и примирения среди этих высоких существ, ссылкой на высокую славу Сына Божьего, мы не знаем, но всё же настойчивость после признания Его Главенства, склонила бы на эту точку зрения.

Когда Церковь Одного Тела достигает этого высокого положения, то это будет ни что иное, как «полнота Наполняющего все во всем». Господне превосходство находится в тесной связи с примирением. «Ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все», «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства и власти». Это примирение, вместе с дополнением в Еф.2, даёт нам абсолютную гармонию Церкви Одного Тела в каждом звене: его бывшие раздельные компоненты - Иудеи и язычники - сделаны одним и примирились с Богом в Одном Теле Крестом, и невидимые Престолы, Господства, Начала и Власти, приведены в полную гармонию с этим поразительным излиянием Божественной благодати.

         Сотворение мира приписывается Сыну Божьему, и хотя перечислены лишь 4 невидимых духовных Силы, это не говорит об их статусе. Смысл стиха предполагает говорить о творении в целом, другие ранги существ могут быть по необходимости включены. Если мы настаиваем на примирении в этом стихе, как говорящего о всем творении, мы должны помнить, что человек - только один из тысячи сотворённых существ, и если мы действительно настаиваем на этом, то мы должны принять и то, что каждое творение от атома до  самой высокой духовной силы, включены в примирение, не смотря на то, что одна из частей царства человека (Быт.1:26) станет сушей (Отк.21:1).

Если мы ограничим примирение человеком, мы нивелируем его возможности. Нам придётся придумывать принцип включения в Творение, ограничивающий примирение. Стих, при рассмотрении, не включает человека, но говоря о более высоких чинах духовных существ, среди которых члены Одного Тела должны вступить в наследие. Человек не представлен до 21 стиха, но с другой стороны 21 стих говорит не просто о человеке, но о верующих в истину, данную через Павла (стихи 23-27). «И вас» стиха 21 сказано с некоторым различием с будущим примирением, ведь Священное Писание, как в Еф.2 делает различия «и вас» с «некогда», или «когда-то» в прошлом.

Важно не обнаружить трудность, но показать, что Библия  учит, что примирение - не будущая цель веков, но факт прошлого.

 

1) примирение важно для служения Павла, ведь он должен был проповедовать Евангелие народам.

2) меньшее слово katalassõ ограничено периодом, охваченным Деяниями, в то время как более полное слово apokatalassõ используется исключительно в тех посланиях, которые имеют тему домоуправление Тайны и Одного Тела, в котором человечество, как можно было подумать универсально отсутствует.

3) термин, не имеет никакой упоминания ВЕКА, в смысле прошлого или будущего, но является ДИСПЕНСАЦИОННЫМ в особенности.

4) то, что ожесточение неверующих Иудеев было, чтобы привлечь оделённые народы, а полное отвержение Израиля было сделано для совершенного примирения, между верующими иудеями и язычниками, кто принял истину переданную Павлу, как узнику Господа, для язычников.

 

Примирение духовных существ будет с высшей по рангу Церковью, хотя среди них она получит полноту своего великого наследия. Меньшее примирение основано на смерти Сына Божьего. Более полное примирение связано с кровью Его креста. Примирение - основание, не цель. Будущая судьба человечества в целом ни в коем случае не изменяется примирением.

Мы не думаем, что все наши читатели, откажутся от своих взглядов, особенно от утешения, которое они им приносят. Получается мы лишаем их успокаивающей мысли, что их любимые находятся уже на небе.

Есть много стихов Священного Писания, которые требуют нашего усердного внимания, например:

 

«Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4).

 «Предавший Себя для искупления всех. [Таково было] в свое время свидетельство» (1Тим.2:6).

«Который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1Тим.4:10).

 

«Все» и «многие» в Рим.5:

 

 «В те дни уже не будут говорить: "отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина", но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер.31:29, 30).

 

 Отсутствие колена Данова в Отк.7 и его включение в Иез.48. Обещание, что Содом должен быть восстановлен (Иез.16:53). Что Египет и Ассирия должны быть блаженными (Ис.19:24, 25). Мы должны объективно взглянуть на Писание и теорию примирения, с «перерождением» в озере огненном и заставляет нас находить стихи, которые могут быть взяты в качестве  подкрепления этого учения.

Наше исследование Слова заставило нас исключить языческое учение бессмертия человека и учение о вечном сознательном мучении. Мы убеждены, что в Библии нет понятия бесконечности, вместо них есть вековые времена. Несметному числу народа дали возможность умереть с их плотскими помышлениями, с которыми они родились, при том, что естественный человек не способен себя спасти. Мы вынуждены признать, что никто не получил спасение кроме тех, кто был избран, но мы изучили глубже истину, чтобы избежать ошибок Кальвинизма (принимая его верные постулаты) о предопределении к осуждению. Мы полагаем, что Слово учит, что все люди мертвы в беззакониях и грехах, и что избранные только получают жизнь ныне, но это так же верно, как и то, что Адам принес смерть всем, а Христос - жизнь. Но, чему мы не верим, так это тому, что эта жизнь для всех та же по качеству, что и у верующих, эквивалентна оправданию и славе.

Пока примирение не представлено в истинном свете, нельзя без предубеждения подходить ко всем остальным вопросам. «Примирение» - понятие внедиспенсационное, поэтому можно рассмотреть каждый стих в контексте, интерпретируя отдельно от своих умозаключений.

Нас спрашивали, почему мы не приняли перевод «примирение» для apokatalassõ. Очевидно, что это более высокое примирение и его нельзя приравнивать с меньшим по объёму. Примирение до Деяний 28 не было полным, и его в полноте не было бы, если бы не было открыто домоуправление тайны. Поэтому так важно перевести корректно, не смешивая с другими словами, препятствуя заключению, что более полное слово - это меньший термин, входящий в состав большего. «Принявшие примирение» Рим.5 не имели примирение Ефесянам2 или Колосянам1.

 

Исследования в Книге Откровения

8.  Великое Избавление (1:5, 6)

(См. пункты B\b\ Структуры, Тома IV и V, страницы 107)

Стр. 33 - 36

 

Тройное имя Господа Иисуса: Верный Свидетель, Первенец из мертвых, Владыка Царей земных, сопровождается тройным значением. Он, Кто возлюбил,  - Он омыл от грехов и  соделал их царями и священниками.

ЕМУ, ВОЗЛЮБИВШЕМУ НАС – из всех проявленных качеств Бога, как открыто Господом Иисусом Христом, любовь выбрана для первого упоминания. Первые слова, записанные от сердца искупленного человека в этой книге, направляют нас к началу источника. Любовь Божья во Христе лежит в основании Его могущественной цели. Насколько видна любовь Божья к Израилю. В благословении с помощью Моисея, человека Божия, блаженные сыны Израилевы, прежде чем он умер, знали: «Да, Он возлюбил народ».  Вт.7:7, 8 мы читаем, разговор об Израиле:

 

«Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас… но потому, что любит вас Господь»

 

Пророк Осия говорит о том же периоде:

 

«Когда Израиль был юн, Я любил его… Узами человеческими влек Я их, узами любви» (Ос.11:1-4).

 

В Иер.31:3 мы читаем:

 

«Издали явился мне Господь и сказал: любовью вечною (Евр. olam) Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение»

 

 «Издали» (me-rachog) в смысле «издалека»; Иеремии Господь явился «издали». В глазах пророка появляется некий день, когда «рассеявший Израиль, соберет его», когда Господь заключит Новый Завет с домом Израилевым (см. всю главу). Иеремия смотрел через века, и его пророческий глаз рассматривал Отк.1:5, где произносятся слова: «Ему, ВОЗЛЮБИВШЕМУ нас». Эта проходящая через века любовь остается верной и неизменной, даже при том, что печально верно, что Израиль забыл «о дружестве юности» (Иер.2:2) и о «времени любви» (Иез.16:8). Признание этого пункта показывает расстройство, которое находится позади первого обвинения Отк.2: «ты оставил первую любовь твою».

Любовь Божья связана с искуплением. Мы часто используем слово «любовь», когда мы говорим о Его нежной заботе, верности, водительстве, провидении, но мы говорим не полностью в гармонии со Словом истины - любовь является удивительно священной в искуплении.

 

«Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками»

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного»

«В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши»

«Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»

 

Эти и подобные стихи сразу приходят на ум. Так в Отк.1 «возлюбил» сопровождаются словами «и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею». Пишет «омывшему» (lousanti), но более поздние греческие тексты пишут «освободившему» (lusanti), вариант, поддерживаемый в тексте числом использований. Включая это упоминание, слово «освободить» используется 7 раз в Откровении. После того, оно и - освобождение от грехов, снятые печатей (5:2, 5), освобождение Ангелов (9:14, 15), и дважды сатаны (20:3, 7). Значение термина поможет понять пара упоминаний вне книги Откровения:

 

«Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин.3:8).

«Стихии же, разгоревшись, разрушатся… Если так всё это разрушится» «воспламененные небеса разрушатся» (2 Пет.3:10-12).

«Разрушивший стоявшую посреди преграду» (Еф.2:14).

 

Мы должны быть готовы понять вторичный и первичный смысл слова, и не думать, что обязательно истина в том, что мы должны переводить греческое слово, одним русским. Ин.1:27 и 2:19 показывают, как одно слово автор использует сначала в его первом значении, «развязать», и во втором в переносном - «разрушить», и просто этимология не работает. Освободить, расплавить, снять, разрушить – вот его значения. Какое обилие сконцентрированно в этих торжествующих словах похвалы: «Ему, возлюбившему нас и ОСВОБОДИВШЕМУ нас от грехов наших Кровию Своею». Связанное с этим выражение искупление: «отдать душу Свою (lutron, цена освобождения) для искупления многих» (Мф.20:28), или искупление в Евр.9:12. Какая перспектива ожидает искупленных! Расторгнутые требования греха, разрушились.

«Мертвый, для греха» - параллельное, но более полное выражение. По двум причинам: «Мертвый для» - нечто большее, чем «освобожденный из» и второе, «грех» - более глубокое понятие, чем грехи. Кстати у слова hamartia есть и другие производные. В Отк.1 искупленные благодарят за освобождение от грехов «Его кровью». От первой жертвы в Бытии, к последнему упоминанию об искуплении в Откровении, через все домоуправления (Патриархи, Моисей, Тайна), Кровь Христа относилась к прощению и искуплению. Богословие показывает, какая глубина лежит в понятии пролития крови и наша ответственность принять эту истину и утверждать ее.

Слово кровь используется 19 раз в Откровении, но только 4 из них связаны с искуплением (1:5; 5:9; 7:14; 12:11). Эти упоминания разделены на два направления истины: 1:5 «Освободил от грехов», 5:9 «искупил», 7:14 «убелили одежды свои», 12:11 «они победили». Эти два аспекта действия Крови Христа - проводники Откровения. Прежде всего это – искупленные кровью Агнца люди, а затем - побеждающие, что и есть главная особенность книги.

Упоминание крови здесь в Отк.1:5 переносит нас к Мф.26:28, где Господь на Пасху, назвал Свою кровь Кровью Нового Завета за многих изливаемую для прощения грехов. Откровение, как мы видели, заканчивает и дописывает Бытие. У него есть множество параллелей с Исходом. Больший, чем Фараон, угнетает Израиль здесь; ниспровержение, больше, чем в Красном море, более могущественные чародеи, чем противостоявшие служению Моисея черной магией, большие казни, чем при первом Исходе. Снова народ поддерживается в пустыне и чудесным образом питается. Агнец Пасхи больше не предлагается - истинная Пасха, Кровь Нового Завета пролита (см. Иер.31:31, 32 для связи между Новым Заветом и избавлением из Египта). Первый исход был неудачным, только Халев и Навин победили. Второй исход будет намного успешнее. Как всегда, первые не являются духовными, но плотскими. Израиль должен получить наследие завета Авраама. Это может быть причиной того, что используется слово «освобожденные». Очищение от грехов – это искупление или избавление. Исход из Египта – это скорее  избавление, чем очищение. После перехода через Красное море, аспект очищения стал главнее. Скиния, Жертвоприношения, различные Омовения, Священство, все это было потом. Так в Отк.1:5, освобождение от грехов сопровождается воцарением стиха 6.

Мы действительно просим, чтобы читатели, понимающие смысл Откровения, не забывали, как полезно увидеть параллели. Давайте служить и жить в прославлении «Его, ВОЗЛЮБИВШЕГО нас и ОСВОБОДИВШЕГО нас от грехов наших» и «грех не должен над вами господствовать».

 

9.  Царство Священников (1:6)

Стр. 65 - 69

 

Кто-то из искупленных будет ходить по улицам Нового Иерусалима, кто-то по обновленной земле, кто-то составит полноту Наполняющего все во всем на небесах. В Отк.1:5, в стихе 6 есть искупленные, образующие иерархическое Царство.

 

«Соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему»

 

Ближе к греческому перевод «царство священников». Слово «священники» не понятно, потому что это нечто другое, на самом деле, описывает Царство, или как Пётр выразился: «царственное священство» (1Пет.2:9). В LXX в Исх.19:6 говорится: «царство священников».

В Отк.5:9, 10 есть другой способ это выражения в похвале:

 

«Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле»

 

Исполнение этого находится в Отк.20:6:

 

«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет»

 

Поскольку мы рассматриваем эти три стиха Священного Писания вместе, кажется, что царство священников – это тысячелетнее царство, и только побеждающие, имеющие участие в первом воскресении, составляют его. Мы не можем сказать, что все пророчества о будущих благословениях Ветхого Завета компактно уместились в Тысячелетии. Наши исследования показывают, что многое, закреплённое за Тысячелетием, не относится к нему и это может стать маленькой сенсацией в богословском мире.

Только один народ имеет право стать царством священников – это Израиль. У других собраний или церквей верующих в разные периоды, тоже, конесно, есть место в Царстве Божьем и Небесном, но это не тема рассматриваемого стиха.

Вернёмся к Исходу 19 и отметим контекст. На третьем месяце после исхода из Египта Господь дает послание Израилю:

 

«Вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым… И весь народ отвечал единогласно, говоря: всё, что сказал Господь, исполним».

 

Здесь говорится об исходе из Египта, завете, обещаниях и обязательствах Израиля. Иер.31:31, 32 и дан краткий вывод. Это относит нас к исходу из Египта, и показывает, что завет с Израилем был нарушен им. Ветхим Заветом и своими усилиями, Израиль не смог стать царством священников. Это могло стать возможным только под Новым Заветом.

 

«Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили*, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь»

 

(«Хотя Я оставался в союзе с ними». У еврейского слова ba'al есть два значения, 1) Господь 2) Нарушить. Евр.8:9: «и Я пренебрег их» - поясняет это).

 

Слова умилостивления продолжаются в отношении их грехов, гарантируя постоянство Израилю, как народу (стих 36). Хотя отверженные в прошлом они не должны быть «отвержены» в будущем (стих 37). Будет замечено, однако, что не повторено самое высокое благословение («царство священников»). Оно было сказано перед всем Израилем под Ветхим Заветом и сохранено для избранной группы под Новым. Ис.61:6 даёт дальнейшие заявления относительно священнических функций Израиля:

 

«А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас»

 

Эти слова обращаются к «плачущим» (стихи 2 и 3), которые «утешатся» (Мф.5:4).

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12), говорит Господь Израиля: в тот день: «И придет Искупитель Сиона и [сынов] Иакова, обратившихся от нечестия» (Ис.59:20).

 

 В Рим.11: 26 указано, чтобы доказать, что «должен быть спасен весь Израиль». Весь Израиль – избранный народ (Рим.11:28), все же из избранного народа были ещё избраны к более высокой славе (Рим.11:7). Остальные «ослепленные» упоминаются в стихе 7 и снова в стихе 25. У национального положения Израиля нет упоминания их отдельного повиновения. Их грехи должны быть отняты (Рим.11:27), они, хотя и враги, возлюбленные ради отцов, ибо дары и призвание Божии непреложны. Но хотя и весь Израиль должен вступить в их блаженную часть милосердием Божиим, избранные из избранного народа уже ожидают более полного благословения. Израиль ныне слеп и мёртв по грехам. Избранные откроют глаза, уверуют, перенесут скорби и победят и поучаствуют в первом воскресении, воцарятся как священники на тысячу лет.

Пётр обращается в своем послании не ко всему народу, а к избранной группе в их среде.

 

«Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» (1 Пет.1:1, 2).

 

Именно они были возрождены к живой надежде, у них есть нетленное, чистое и наследие, хранящееся на небесах. Израиль изначально должен был наследовать Ханаан. Эта избранная группа проходит через испытание огнем, во славу «ЯВЛЕНИЯ Иисуса Христа… совершенно уповайте на подаваемую вам благодать» (1Пет.1:3-13). Надежда этой группы сосредотачивается в апокалипсисе Иисуса Христа, относя нас к Откровению 1. Для них написано:

 

«Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел… некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы» (1Пет.2:9, 10).

 

Они ожидают восстановление Израиля (см. Ос.1:9,10; 2:23 и т.д.). Как Авраам и все побеждающие - «странники и пришельцы» (1Пет.2:11 и Евр.11:13) и им даётся такое увещевание:

 

«Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1Пет.4:12, 13).

 

Еще раз испытание огнем, сопровождаемое славой в откровении, находится в этой теме. Все же дальше:

 

«Бог же всякой благодати, призвавший нас в вечную славу Свою во Христе Иисусе, Сам, по кратковременном страдании вашем, да совершит вас, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми» (1Пет.5:10).

 

Второе Послание продолжается с той же серьезностью. Стих 1:11 говорит о свободном входе в вечное Царство. Глава 2 ярко изображает времена книги Откровения, и испытания избранного остатка. В истории фигурируют Ной, Содом, падшие ангелы и Валаам. Глава 3 говорит о замедлении пришествия, и появлении Новых Небес и Новой Земли. Интересно отметить, что Апостол обращается к верующим в Малой Азии, как раз область 7 Церквей Откровения. Он обращается к ним из Вавилона, который играет также видную роль в Откровении.

Чтобы понять специфическое учение Откровения, мы должны понимать, что Тысячелетнее Царство - одна из наград, слава будущего века и Царства, вход в которое лежит через тяжелые страдания. Это относится, прежде всего, к избранной группе, о которой повсюду говорят как о «побеждающих». Неспособность воспринимать эту исключительную особенность, делает Тысячелетнее Царство местом свалки оставшихся неисполненных пророчеств, оставляя последующие за этим «Вековые Времена» пустыми, и вводит в книгу тех, у кого нет звания вообще. Христианский мир или Церковь не видны. Израиль, вернее, остаток побеждающих, - главный интерес человечества. Послания 1, 2 Петра прольют много света на учение Апокалипсиса.

 

10.  Слава и Держава

Первое Аминь (1:6)

Стр. 97 - 99

 

С воздаянием славы и державы мы достигаем первого из восьми использований слова Amen этой книги.

Слава искупления – принадлежит Ему, Он «сильнее сильного» в доспехах света и с ключами в руках от ада Hades и смерти. Слава  Царство – тоже Его.

Первый раз мы встречаем слово «слава» в Н.З. в Мф.4:8, где искуситель показал Спасителю царства мира и славу их. Мы знаем, насколько бесплодным было искушение и в Отк.1 мы радуемся, увидев подтверждение получения славы по праву, как продолжение к Его искуплению в любви.

Слово «держава», kratos означает «силу». В 5:13 то же слово «держава», - единственные упоминания слова в Откровении. Слово используется в Еф.1:19, 20:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых»

«Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

 

Пётр соединяет славу и силу во 1Пет.4:11 и 5:11. В Кол.1:11 слава связана с силой в практическом хождении: «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его». Одно ясно, здесь нет пустой славы, но есть слава, опирающаяся на прочный фундамент. Тот, у кого была власть над смертью повержен, а слава, длительно узурпированная, не должна быть больше Его. Надо вспомнить в Пс.8:3 мы читаем: «Из уст младенцев и грудных детей Ты усилил хвалу», что цитируется из Септуагинты в Мф.21:16 говорит «устроил хвалу». Это показывает, что слово «сила» - образ речи Метонимии, в котором приписывание похвалы исходит от силы побеждающих.

Большинство читателей знают, что выражение «начальнику хора по смерти Лабена», стоящее в начале 9 Псалма, в действительности есть заключение 8. Это выражение  означает «смерть победителя», указывая, и на повержение Голиафа, и пророчески, на ниспровержение антихриста, «врага и мстителя».  Кроме того, «смерть» «победителя» может относится и к Самому Христу, нежели к противоположной стороне. Это усилено цитатой Пс.8 в Евр.2, где она продолжается: «но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус».

Двойное воздаяние «славы и силы» находится в Пс.28:1 и стих 2 продолжается «воздайте Господу славу имени Его». Стих 3 говорит: «Глас Господень над водами; Бог славы возгремел» и стих 11 завершает с уверенностью утешения, что Он, Кому воздаются слава и сила: «даст силу народу Своему». Как мы читаем в Пс.28, так в Отк.1 голоса Его, как шум вод многих (стих 15) и видим силу Его правой руки (стих 17), мы понимаем, что перед нами Царь, Пс.28.

В Пс.95 поётся «новая песнь», в стихе 7 «племена народов» призывают воздать Господу «славу и честь» и сказать всем: «Господь царствует!» (стих 10), «ибо идёт судить землю» (стих 13). Мы не можем не поразмышлять об Отк.1:7, «Се, грядет с облаками».

Чем больше мы исследуем пророчества В.З., тем больше мы понимаем высшую точку слов Отк.1:6. Слава и сила, воздаётся Ему «во веки веков».

Есть три варианта сочетания «веков». Примеры в Евр.1:8: «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века», в Еф.3:21 - «от века до века» и Отк.1:6 - «Во веки веков». Так же, как есть выражения: «Царь Царей», «Святое Святых», «Раб рабов», «Еврей от Евреев», «фарисей от фарисеев», так  есть и «Веки веков» не просто в значении отрезка времени, но превосходного превосходства. На протяжении многих веков, которые должны последовать, насколько мы можем понять с Тысячелетнего Царства, слава и сила их будут обращены к Господу. Здесь мы видим Его увенчанным славой и честью, чрезвычайно возвеличенным, с Именем, которое выше всякого имени. Это позволяет нам отстраниться от противодействия земли с миром, который должен прийти с уверенным предвкушением. К этому великолепному воздаянию небесной похвалы добавляется первое апокалиптическое «Аминь». Использование этого слова в Откровении своего рода маркеры к размышлению. Мы находим, что оно используется в трех случаях:

 

1. Воздаяние похвалы Господу,

2. Заявление и молитва о пришествии Его

3. как титул Господа.

 

                                              Аминь

A| 1:6. Слава Ему и т.д.

B| 1:7. Он грядет. Ей, Аминь.

C| 3:14. Аминь, верный и истинный Свидетель.

А| а 5:14. Четыре живых существ и двадцать четыре старца.

b| 7:11, 12. Ангелы.

   а| 19:4. Четыре живых существ и двадцать четыре старца.

B| 22:20. Ей гряду скоро. Аминь.

 

Будет замечено, что 5:14, 7:12 и 19:4 предлагают расширение первого стиха (1:6), и осторожное исследование этих стихов прольет дальнейший свет на Того, Кто есть Владыка царей земных, Престол, на котором Он сидит, и обстоятельства, при которых Он правит.

Мы вместе с вдохновенной книгой добавляем наше сердечное Аминь. Его славе, пришествию, исполнению разных обещаний Божиих, вместе с Апостолом, говорим: «в Нем 'да' и в Нем 'аминь', - в славу Божию» (2 Кор.1:20).

 

11.  Отк.1:7.

Стр. 129 - 133

 

Мы достигли первого Аминь этой книги, и видим, что следующий раздел, отделенный этим словом, говорит о явлении Господа Иисуса, и порядок предоставления Иоанну того, что нужно записать - большая тема исполнения обетований Божьих Аврааму и Давиду в будущем восстановлении Израиля как царства священников. Стих 7 ставит новую границу вторым Аминь. Это - самый краткий раздел книги, но насколько важен, можно узнать не только из его содержания, но и из его уникального положения. Слова стиха 7 говорят: «Се», - слово, используемое 30 раз в книге. Последнее упоминание (22:12) относится к той же теме - пришествие Господа. «Се, грядет с облаками».

Так часто облака связаны с пришествием Господа, что мы можем полагать, что «Се, грядет с облаками», - это исполнение слов о грядущем возвращении Господа.

Огромной важности место в Данииле 7:13, 14. Описанное там происходит после того, как «небольшой рог» проговорил «высокомерные слова» и тело зверя было «предано на сожжение огню» (см. Дан.7:8-11, 21-25 с Отк.13 и 19).

 

«Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий… владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан.7:13, 14).

 

Заметна параллель между этой главой и книгой Откровения и она должна быть учтена. Мф.24:30 говорит об облаках в той же связи: «и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою». Мф.26:64 о том же: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». Эта мысль важна, поскольку находит своё место и в Марке, и в Луке. Дн.1:9 говорят о вознесении Господа с Елеонской горы: «и облако взяло Его из вида их». Стих 11 объявляет: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». 1Фес.4:17 говорит нам, что надежда тех, кто описаны как собрание в Фессалониках, состоит в том, чтобы быть «восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе». Сравнение учения 1 и 2 Фессалоникийцам с Откровением показывает, что они относятся к тому же периоду. Слово облако (nephele) - одно из слов, используемых 7 раз в Апокалипсисе, и связанных с Господним пришествием, временем жатвы урожая земли, окончанием тайны Божией, и триумфом тех, кто не пожалел жизни до смерти (среди Иудеев древности Мессию называли «Посетителем облака» и «Сыном облака».)

 

«И узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные»

 

Заявление «всякое око», пояснено в этом предложении последующими словами. Мф.24:30 несомненно обращено к тому же событию:

 

«Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою».

 

«Племена земли» и траур тех, кто пронзил Его, отсылает нас к Зах.12:9-14:

 

«И будет в тот день, Я истреблю все народы, нападающие на Иерусалим. А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце»

 

Этот стих вносит несколько подробных сведений, которые важны для истинного истолкования Отк.1:7.

 

1) Повод и время его выполнения после того, как народы придут против Иерусалима. Об этом событии   говорит снова в Зах.14:12-16. Страшный суд, который падает на боровшихся против Иерусалима, отражен в Отк.19:18.

2) Те, что «узрят Его, Которого пронзили и оплакивают» являются «домом Давида и жителями Иерусалима» более полно описанные по домам и племенам: «Нафаново, Левииина, Симеоново, и т.д.» никаким справедливым истолкованием не могут эти определенные подробные сведения означать Церковь Н.З.

3) Это «узрят» и «плач» следуют за «духом благодати и умиления», будет покаяние, и Бог: «пошлет Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времен совершения всего, что говорил Бог устами всех святых Своих пророков от века» (Дн.3:19-21).

 

Вместе с Зах.7:9-14 см. 13:1 «В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты». Отк.1:5,6 упоминает это. Далее, Зах.14:2-4:

 

«И соберу все народы на войну против Иерусалима… Тогда выступит Господь и ополчится против этих народов… И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку»

 

Эта ссылка еще больше объединяет стихи. Истолковать «Елеонскую гору» образно нельзя из-за уточнения: «которая перед Иерусалимом к востоку». Всё это и чуть подробнее у Захарии (и вомалых пророках), проливает свет на время и местоположение Отк.1:7.

Обратившись снова к Мф.24:29, 30 увидим ещё один момент:

 

«И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» и т.д.

 

Отк.1:7 теперь имеет место не только в связи с Иерусалимом, но и «вдруг, после скорби». Теперь нет сомнения о том, когда эта скорбь будет. Мф.24:15-21 говорит:

 

«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте… ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет»

 

В истории такая скорбь может быть только одна, и именно к ней относятся слова Отк.7:14: «Это те, что пришли от великой скорби». Откровение1:7 следует за Откровением 7:14 именно по этой причине. Эта скорбь - результат «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», и она расцвела буйным цветом в Отк.13. Скорбь верующих связана с отвержением начертания зверя. Беспрецедентная скорбь Мф.24, сопровождающая пришествие Сына Человеческого как в Отк.1:7, упомянута в Дан.12:1-3:

 

«И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего; и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге. И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда»

 

Этот стих подчеркивает «побеждающих» так явно, как это делает книга Откровения. Ссылка на Михаила обращает внимание читателя на Отк.12:7-10:

 

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона… ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его»

 

Всё учение Пророков и Евангелия, единогласно свидетельствует, что Отк.1:7, надежда  Израиля, связана с буквальной Елеонской горой (Дн.1:11,12) и Иерусалимом,  то произойдет после великой скорби, когда архангел Михаил низвергнет сатану и Антихрист восстанет в богохульстве. Быть царством священников - судьба Израиля и никому кроме него такое обещание не давалось. Но чтобы исполнить это обещание, Господь Иисус, как Священник и Царь возвращается, и Отк.1:7 говорит о пришествии.

В Отк.1 так же много будущего, как в Отк.19. Традиционное толкование первые 3 главы рассматривает как прошлое и настоящее, а будущий раздел должен начаться с Главы 4, но это не верно.

Апостол завершает торжественный стих двойным подтверждением: «Ей, Аминь». Он использует то же выражение в 22:20:

 

«Ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!»

 

Это – откровение Господа Иисуса. Пока этого нет, земля будет пустыней и местом для греха, временным перевалочным пунктом, а бог века сего будет князем в воздухе. Хотя надежда Одного Тела не выражена ни в одном из упомянутых стихов, она соглашается со стонущим творением, ослепленным Израилем, и обречённым миром язычников, и могут также добавить сердечно молитвы: «Ей, Аминь. Ей, гряди Господи Иисусе!».

 

12.  Отк.1:8, 9

Стр. 161 - 165

 

 

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель».

 

Если читатель обратится к структуре, то увидит, что имя Альфа и Омега сбалансировано именем Христа: «Я есмь первый и последний». И далее: «Который есть и был и грядет», отражены словами: «и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков». Имя «Всемогущий», откликается в словах: «имею ключи ада и смерти». Это совершенное единство и отражение цели и свойств, мы уже видели в стихах 4 и 5.

Имя Альфа и Омега в Отк.1:8 специально не дано Христу, хотя факт, что это немедленно следует за стихом 7, принуждает нас думать, что это имя Его как грядущего. Отк.22:12-16, однако, оставляет нас без сомнения, и поскольку эта глава структурно приписывается главе 1, это, казалось бы, исчерпало бы вопрос.

 

«Се, гряду скоро… Я есмь Альфа и Омега… Я, Иисус, послал Ангела Моего»

 

Альфа и Омега - выражение, объясняемое словами: «начало и конец, первый и последний» и у нас будет возможность рассмотреть это имя, когда мы дойдем до 17 стиха. Имя последнее - «Всемогущий». Имя используется 10 раз в Н.З. и 9 из них в Откровении. У этого имени, есть связь с главной темой книги: Отк.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19: 6,15; 21:22 в них связь с царствованием и грядущего Царя, судом, гневом, и благословением в плане Божьем в отношении Израиля и народов. Одно упоминание встречается в 2Кор.6:18, где настойчивое отделение от нечистоты: «очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Первый стих, где LXX использует имя – 2Цар.5:10, где оно предоставлено в A.V. «Господь Бог Саваоф». Другие использования в 2Цар.7:8,26,27. У каждого упоминания относятся к Давиду, величию его царства и будущему его дома. Это имя, занимает большое место в Пророках: «Господь Бог хлебов святого причастия» и «Господь Саваоф», кажется, используется больше всего у тех Пророков, которые ближе всего к теме Откровения. Имя пребывает перед нами снова в Иак.5:4 «Господа Саваофа»  убеждая к терпению в контексте к пришествию Господа. Иоанн, в Отк.1 продолжает в почти таком же стиле:

 

«Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа»

 

Иоанн называет себя «братом и соучастником». Использование слова «брат» в Откровении ни в общем смысле, но ограничено одной группой, а именно, побеждающими в вере и свидетельстве Слова Божьего. В Отк.1:9 - это единственное использование слова в исключительном смысле, из 4-ёх использований множественного числа, которые могут пролить свет на мысль Апостола Иоанна.

Мученическая смерть в первой ссылке, победа – во второй, владение свидетельством - в третьей и соблюдение слов книги – в четвертой.

 

А| 6:11. Сотрудники их и братья их, которые будут убиты - за слово Божие и за свидетельство,  которое они имели (стих 9).

   B| 12:10. Низвержен клеветник братьев наших. Они победили словом свидетельства своего (стих 11).

А| 19:10. Я - сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово… есть дух пророчества.

   B| 22:9. Я - сослужитель тебе и братьям твоим соблюдающим слова книги сей.

 

Можно не сомневаться, что эти стихи тесно связаны. Свидетельство Иисуса – есть дух пророчества и «свидетельство этой книги», то есть Откровения. Наше исследование не может быть слишком осторожным. Ничто не написано без учёта всей истины. Неразборчивое использование имени «братья» и то, что имя используется в ограниченном смысле в Откровении, - показательно. Это согласуется с другими стихами. Например, в Мф.25 говорится о разделении народов по отношению к «сим братьям Моим меньшим» мы не должны думать, что это обязательно означает весь народ Израиля. Скорее это может интерпретироваться в свете Откровения, и обращение к той же группе верных, которая имеет «свидетельство Иисуса» и что они будут голодные, нагие, в темнице, а «будут убиты». Они, а не народ Израиля в целом, но обозначены как «братья».

Иоанн также называет себя «соучастником в скорби и царствии и в терпении». Греческий текст стиха представляет трудность, если мы не признаем образ речи гендиатрис: hèn dià triôn «одно посредством трех». Он используется в Евр.10:19: «путем новым и живым», стих похож на слова в Иоанне: «Я есмь путь и истина и жизнь», который нужно читать: «Я есмь истинный и живой путь» образ речи - одно с помощью двух. Одно – это «скорбь» и странно, что скорбь связана с царством, требующим «терпения». «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие», - свидетельство Павла в Дн.14:22. (при внезапном отъезде Павла) наполнено большим напряжением.

Терпение упомянуто 7 раз в Апокалипсисе и его «совершенное действие» видно из событий книги. Два стиха привлекают внимание к «терпению» Святых во время скорби, появляющейся в период Зверя.

 

«Кто ведет в плен, тот сам пойдет в плен; кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом. Здесь терпение и вера святых» (13:10).

«Здесь (в связи с знаком зверя, стихи 9-11) терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса… отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе» (14:12, 13).

 

В скорби царства и в терпении Иоанн был участником со всеми «братьями». Его следующее замечание связывает скорбь с причиной, глубинной причиной: «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их».

Иоанн говорит нам, что «был» или «оказался», «на острове  Патмос» - это небольшой остров на полпути между Римом и Иерусалимом, как из пророчества в «великом море». Традиция говорит нам, что Иоанн был «сослан» на Остров Патмос в День Господень, или в первый день недели. Иоанн говорит нам в 1:2, что он «свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел», хотя стих 9 говорит нам, что он получил это свидетельство и видения, написанные в книге «на острове Патмос». Отк.20:4 включает «Слово Божие» среди причин мученической смерти тех, у кого есть участие в первом воскресении. И не только, но и «свидетельство (слова) Иисусово» также. Это двойное выражение балансирует стих 1:9 между первым и последним использованием. В 12:17 дракон ведет войну с теми, кто «соблюдает заповеди Божии и имеет свидетельство Иисуса». Стих 19:10 уже упомянутый в отношении братьев и духа пророчества. Эти пять стихов нужно хорошо рассмотреть, особенно 1:9 с 20:4.

Как членам Одного Тела, и принявшим свидетельство тайны от узника Господа, нам дано испытать скорбь не связанную с Царством, но вполне реальную. Мы также нуждаемся в терпении на пути к победе, мы также должны находить верное слово. Хотя наши судьбы могут отличаться от тех, кто будет править в Тысячелетнем Царстве, есть много параллелей в отношении этих событий и нас. Мы ободряемся стихом 8-9 от того, что «Всемогущий» готов помочь в нужное время.

 

Семьдесят седьмин Даниила 9

Пример для различия вещей, которые отличаются.

Стр. 165-???

 

Для ответа на вопрос, начался ли период Церкви в Пятидесятницу или после Деяний 28, обратимся к толкованию 70 седьмин Дан.9:

 

«69-ая седьмина закончилась как раз перед распятием на кресте Христа, и поэтому заключительные семь лет (1 седьмина) – это все, что остается, чтобы дополнить число, и что эти семь лет остаются полностью на будущее и находятся в Книге Откровения.

 

Трудность, к которой мы привлекли бы особое внимание в толковании, в котором заложен принцип, что пророческие времена не принимают во внимание периоды, когда Израиль «Лоамми» (не Мой народ, Осия 1:9). Лоамми периоды, их вычитание приводят важные детали в соответствие». Следующее исследование с принципом пропуска Бога Лоамми в пророческих расчетах подтверждает это. Классический пример - сравнение 3Цар.6:1 с Дн.13:20. Согласно 3Цар.6:1 храм был начат на 480-ом году после того, как сыны Израилевы вышли из земли Египетской, в то время как Павел в Дн.13:17-22 говорит о периоде в 573 года, разница в 93 года. Мы в анализе упомянутого принципа видим, что нет несоответствия и оба вычисления являются правильными. Вычисление в 3Цар.6 исключает периоды, когда Израиль был «Лоамми», другой в Дн.13 - весь период независимо от положения Израиля. Эти 93 года составляются так: Израиль был пленным в периоды:

 

МЕСОПОТАМИЯ                          8 лет Лоамми (Суд.3:8).

МОАВ                                               18 лет Лоамми (Суд.3:14).

ХАНААН                                          20 лет Лоамми (Суд.4:3).

MАДИАНИТЯНЕ                           7 лет Лоамми (Суд.6:1).

ФИЛИСТИМЛЯНЕ                         40 лет Лоамми (Суд.13:1).

                                                                     Итого: 93 года

 

Поэтому мы узнаем, что, чтобы получить число лет с точки зрения Бога, в связи с  Израилем, мы должны вычесть периоды, когда Израиль не был признан Божьим народом.

Числа привлекают внимание к другому периоду 70х7, вычисленному принципом Лоамми.

 

 от возвращения Неемии  20-ый год Aртаксеркса Неем.2:1

 до разрушения Храма                                                                                560 лет.

минус Вавилонское пленение 70 лет (Иер.25:11,12; Дан.9:2) ….             -70 лет

получаем: 490 лет или 70 седмин

 

Итак, рабство 70 лет считается как «Лоамми» период.  Переходим к следующей мысли.

 

«70 седмин определены для народа твоего и святого города твоего,

а| Чтобы покрыто было преступление,

   b| Запечатаны были грехи,

      c/ Заглажены беззакония,

а| Чтобы приведена была правда вечная,

   b|  Запечатаны были видение и пророк,

      c| Помазан был Святый Святых».

«Итак, знай: со времени повеления о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки…»

                              7 х 7 – 49 лет и

                               62 х 7 – 434 года

«… и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена.

И по истечении 62 седмин предан будет смерти Христос, и не будет»

 

В Дан.9 сразу признаёт, что Иерусалим был «пустынным». Стих 7 говорит явно об «изгнанном» народе Израиля «и стих 11 говорит о проклятии излитом на них». Стих 12 объявляет, что бедствие Иерусалима было беспрецедентно «под небесами». Стих 16 говорит о «гневе» на Иерусалим, говорит о святилище (стих 17), ставшим опустошенным. Ясно, что в этот период Израиль «Лоамми», и время опустошения Иерусалима не входит в 70х7 летний период, «отрезанный» от Израиля.

Теперь, ясно, почему нельзя начинать отсчет 490 лет с периода опустелого Иерусалима, ибо «Лоамми» общая интерпретация не учитывает, отсчитывая 490 лет от повеления о восстановлении Иерусалима, не видя предупреждение Ангела, что восстановление не будет закончено, пока эти 49 лет не пройдут! Вместо слов Ангела Даниилу о том, что период 70х7 начинается на 20-ом году Артаксеркса, с повеления, нам говорят, что с этой даты мы должны отсчитывать пришествие Мессии. От даты выхода повеления до Христа Владыки 7х7 и 62х7, или 483 года, период разделен Ангелом на два, учитывая, когда был период «Лоамми», а когда нет.

Именно первый период в 49 лет нельзя записать в отсчет, так как он отрезан от Израиля, иначе мы попадем в ошибку.

Где надо отсчитывать 70х7? Когда Израиль был восстановлен и храм в Иерусалиме благословлен! В 405 году до н.э., когда храм был освящен в Иерусалиме, и начались 70х7. Это должно было быть началом периода лет «Амми», когда Израиль принят Богом, как «Мой народ», периодом 62х7, или 434 года, которые до Христа Владыки. В то время, как распятие на кресте Христа отмечает конец 69-ой седьмины от повеления, мы должны помнить, что это 62-ая седьмина от освящения храма, и так как есть период восстановления Израиля, распятие на кресте попадает на 62-ую седмину из 70, отрезанных от Израиля, оставляя 8 седьмин на Апокалипсис вместо одной седмины, как мы до настоящего времени знали.

В других вопросах мы обращали внимание, что Израиль принят в Деяниях Апостолов, поэтому «ортодоксия» ошибается дважды. Несмотря на свидетельство Писания, период в 49 лет, когда Израиль и Иерусалим в немилости, включен в особый период для Израиля и Иерусалима, а когда Израиль в одобрении и безопасности, то исключается, исключая и весь период Деяний из этого особого периода, милости к Израилю и Иерусалим.

Теперь если 69-ая седьмина заканчивается при распятии на кресте, нет смысла в торжественном вердикте Павла в отношении к Израилю в конце Деяний.

Читатели помнят, что исправление в календаре переносит дату распятия на кресте на 29 год н.э. До отстранения Израиля через Павла, у нас есть 34 года, то есть 5 седьмин, которые продолжались после распятия на кресте. Распятие в 62-ую седмину плюс 5 седмин до Израиля-Лоамми в конце Деяний, дают 67 седмин, и остаются три седьмины. Поэтому мы не должны говорить о «заключительных семи годах Дан.9», как о единственных годах, надлежащих исполнится. Верно, конечно, что основной интерес сосредоточен в заключительных 7 годах, потому что там являются Антихрист и Зверь, но есть и другие вещи, которые будут сделаны перед этим.

Есть явная связь, между тремя седминами и тремя семёрками печатей, труб и чаш книги Откровения. Поражает точность, с которой указано время распятия Мессии. Простой вопрос, - как получается так, что всех седмин, не хватает покрыть время Израиля как народа Божиего. Это время надо учесть до первого разделения в 7 седьмин. После отвержения Израиля в Деяниях 28, Израиль стал «Лоамми». Расеявший их, соберет их и «заключительные 3 седьмины» Дан.9 исполнятся до конца, а пророчество достигнет цели, грех запечатан, искуплен, приведена праведность и Святой Храм Божий вновь освятится.

 

 

Побочные сведения о Священном Писании

8.  Кир, Дарий, и др.

Стр. 13 - 15

 

Переходя от интересных реликвий Навуходоносора и Валтасара, мы замечаем на том же постаменте, отделения G, есть цилиндр с надписью о Кире (№ 90 920). Профессор Сайс говорит нам, что надписи о Кире больше напоминают Иврит, чем любые другие из клинописных текстов, известных нам, что намекает нам на то, что Кир был под влиянием еврейских идей. Цилиндр перед нами говорит о взятии Вавилона. Там написано, что Мардук «искал праведного князя, человека по сердцу своему». Описание взятия Вавилона подобно Библейскому повествованию. «Без сражения и без боя, Мардук велел ему вступить в свой город Вавилон, он пощадил Вавилон от скорби». Последнее предложение указывает на большую разницу, там должно бы быть, между Киром и Царями Ассирии. Эти надписи в основном кажутся полными кровопролития и жестокости. Насколько наши последние данные позволяют сказать, мы слышим слова сожаления: пленники освобождены, изгнанники вернулись, богов в древних храмах поменяли (см. Новый Библейский Проводник, Urquhart). Он был человеком, который вернул Иудеев в их землю, и в гармонии с записями о его характере, дал им полную религиозную свободу. Ис.45 говорит о Кире, и Ездре, говорит о его провозглашении начала восстановления. Книга Ездры уточняет 2Пар.36:23, и мы особенно отмечаем слова: «Господь Бог небесный (Израиля, ОН есть БОГ)». Кир научился признавать Живого Бога как Навуходоносор перед ним (см. Даниила 4). Кажется так, поистине велика благодать нашего Бога.

Мы видим в музее ещё одну связь с Вавилоном. В нижней строке есть набор печатей с их отпечатками на белом гипсе.

№ 89 132 (верхний ряд около центра) печать Дария, с его именем и титулами на Персидском, Скифском и Вавилонском языках. Возможно одной из таких печатей пользовался Дарий в Дан.6:17.

Печать № 89 326 изображает мужчину и женщину, усаженных по обе стороны от дерева со змеей позади женщины. Это Вавилонский эквивалент искушения Евы из книги Бытиё. Очень древнее название Вавилона на шумерском языке - Tin-Tir-Ke означающее: «Место дерева жизни». На табличках об искушении и грехопадении сказано:

 

«В грехе друг с другом в крепкой связи, приказ был утвержден в саду Божием. Дерево-Ансан они ели, они нарушили оба, Его стебель они разрушили. Секретный сок, повреждает тело. Велик их грех. Сами они возвышены. Меродах их Искупитель он (бог Сар) решил их судьбу».

 

Две других печати (№ 89 349 и 89 771), дают представление о Tsir-napishtim, Вавилонском Ное в ковчеге, плывущем по водам потопа. В пункте E табличке (№ 92 687), Вавилонская карта мира. Она показывает океан, окружающий мир и отмечает положение Вавилона на Евфрате, источники рек в горах и другие детали.

Соседний экспонат (№ 92 668) представляет человеческую печень с магическими формулами. Она использовалось для гадания и объясняет странные слова Иез.21:21: «трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень».

На той же витрине (№ 92 693) Вавилонская Слоговая азбука или шифровальная книга. Она даёт имена, произношение, значения многих клинописных особенностей. Эти Слоговые азбуки очень помогают в истолковании клинописных надписей. Эта особая книга правописания датирована 10-ым годом Артаксеркса, и поэтому относит нас ко дням Неемии. № 46 226 - Табличка, дает названия растений в саду Меродаха Валадана II, Царя Вавилона. Другая Табличка, в этом случае обращающаяся к Сеннахириму, которого мы оставляем до следующего раза, потому что мы замечаем все, что сказано относительно того Царя находится в этой Комнате.

 

9.  Сеннахирим и Езекия

Стр. 41 - 42

4Царств 18:13-16

 

«13 В четырнадцатый год царя Езекии, пошел Сеннахирим, царь Ассирийский, против всех укрепленных городов Иуды и взял их.

14И послал Езекия, царь Иудейский, к царю Ассирийскому в Лахис сказать: виновен я; отойди от меня; что наложишь на меня, я внесу. И наложил царь Ассирийский на Езекию, царя Иудейского, триста талантов серебра и тридцать талантов золота.

15 И отдал Езекия все серебро, какое нашлось в доме Господнем и в сокровищницах дома царского.

16 В то время снял Езекия [золото] с дверей дома Господня и с дверных столбов, которые позолотил Езекия, царь Иудейский, и отдал его царю Ассирийскому».

 

В 4Цар.28:13-16 дано описание вторжения в Иудею Сеннахирима, Царя Ассирии. Езекии Сеннахирим назначил заплатить 300 талантов серебра, 30 талантов золота, заплатить за освобождение от осады, которой угрожали. Мы имеем шестисторонний цилиндр, номер 91 032, даёт описание Сеннахирима о том же событии. Цилиндр содержит описание восьми походов, один из них - третий, включает вторжение в Палестину и осаду Иерусалима. Надпись, которая говорит о Езекии следующее:

 

«Я тогда осадил ЕЗЕКИЮ из Иуды, который не признал, что иго мое благо, и я захватил сорок шесть из его сильных городов и крепостей и бесчисленное множество небольших городов, которые были вокруг них уничтожил овнов и напал силою и напал пехотинцами, и засыпал источники и сделал пробоины (в стенах)..... Сам (Езекия), как попавшаяся в клетку птица, я окружил его в пределах ИЕРУСАЛИМА, ЕГО ЦАРСКОГО ГОРОДА… Страх  моего величия владычества сокрушил Езекию и Урби и его испытанных воинов, которых он призвал в свой царский город Иерусалим оставленный, чтобы защитить его. И он послал потом своего посланца в мой царский город Ниневию, чтобы отдать дань и сделать приношение из 30 талантов золота, 800 талантов серебра, драгоценных камней, туши для глаз, лавок из слоновой кости и седалищ, шкур и клыков, ценной древесины и разные предметы…»

 

Прежде, чем продолжать слова, надо заметить разницу о количестве серебра, которое Езекия заплатил. Священное Писание говорит, что Езекии было назначено заплатить 300 талантов серебра, тогда как сам Сеннахирим говорит, что он получил 800 талантов. Мы не будем занимать мести путем переписывания множеств остроумных предложений, высказанных комментаторами, чтобы гармонизировать эти, судя по всему, конфликтующие описания, говоря, что нет никаких расхождений, оба утверждения совершенно верные. Мистер Basil T. A. бывший смотритель Ассирийского Отдела Британского Музея, говорит нам, что «Палестинский талант серебра был точно восемь третей Вавилонского, талант золота, с другой стороны, был тем же самым в обеих странах». Это, конечно, улаживает вопрос. Простая арифметика демонстрирует совершенное согласие в двух описаниях.

Вопрос был поднят относительно того, почему Сеннахирим, после получения дани от Езекии, должен был послать «большое войско против Иерусалима». Уквард в Библейском Проводнике пишет: «Изменение в отношении Сеннахирим формально не объяснено в Библейском описании, и все же у Библии есть место по своему объясняющее). 2 Пар.32:5 дает нам специальную информацию, которая дает ключ к этой загадке. Мы читаем там про Езекию:

 

«И ободрился он, и восстановил всю обрушившуюся стену, и поднял ее до башни, и извне [построил] другую стену, и укрепил Милло в городе Давидовом»

 

Езекия усиливал защиту Иерусалима. Это было очевидно сделано сразу после того, как дань уважения была отдана.... это был акт, похожий на подготовку к новому восстанию, и сам Сеннахирим говорит нам, что это причина его нападения на Иерусалим. В другой надписи, которая тоже детализирует инциденты третьей кампании, он говорит:

 

«Что касается его, как птицу в клетке, в Иерусалиме его царском городе я закрыл его, ПОСКОЛЬКУ ОН ПОВЕЛЕЛ ОБНОВИТЬ ЗАЩИТУ ГЛАВНЫХ ВРАТ ЕГО ГОРОДА»».

 

В отделении E № 92 502 находится глиняная дощечка, с надписями на Вавилонских наречиях. Это - Вавилонская Летопись, и перечисляет список принципиальных событий, которые имели место между третьим годом Навуходоносора, Царя Вавилонского, и первый годом  Shammash-shum-ukin. В столбце 3, строках 34, 35, мы читаем:

 

«20-ый Tebet, Сеннахирим был убит своим сыном в восстании».

 

Ис.37:38 говорит об его убийстве, и также упоминает имена двух сыновей, сделавших это - Адрамелех и Шарецер. Пророк, продолжая, рассказывает нам о том, что Асардан воцарился вместо Сеннахирима. Асардан не был старшим сыном, но был любимцем Сеннахирима, чья воля, из самых ранних из дошедших до нас записей, была в уповании на него (Легенды Прошлого, Издание I, страница 138).

В различных частях Музея есть много других записей Сеннахирима, но они должны быть оставлены, пока мы не достигаем комнат, где они содержатся.

 

 

10. Моавитянский Камень

Стр. 72 - 75

 

Моавитянский Камень - один из самых драгоценных памятников в этой части Музея, и может быть тщательно изучен.

Камень измеряется в 1,2 метра высотой, шириной 50 см и 36 см толщиной. Надпись состоит из 34 строк письма. Это письмо, и по его особенностям и фразеологии, очень родственно ивриту. Профессор Сайс пишет:

 

«Язык надписи примечателен. Между им и ивритом различие немногие и небольшие. Это - доказательство, что Моавитяне были родственными Израильтянам по языку и так же по расе. Памятник был сделан Месой, Царем Моавитским, и делает запись избавления его земли и народа от господства Израиля».

 

Четвертая книга Царств открывается словами:

 

«И отложился Моав от Израиля по смерти Ахава»

 

Это краткое сообщение расширено в главе 3. В стихе 4 говорится более подробно о восстании:

 

«Меса, царь Моавитский, был богат скотом и присылал царю Израильскому по сто тысяч овец и по сто тысяч неостриженных баранов. Но когда умер Ахав, царь Моавитский отложился от царя Израильского»

 

Повествование продолжает описывать союз трех царей: Израиля, Иуды и Едома, и поражение Моавитян:

 

«И взял он (Меса) сына своего первенца, которому следовало царствовать вместо него, и вознес его во всесожжение на стене. Это произвело большое негодование в Израильтянах, и они отступили от него и возвратились в свою землю»(стих 27).

 

Есть неясность в ссылке на «большое негодование», но нас волнует Моавитянский Камень. Запись о Месе говорит прямо, что он воспринял какой-то знак избавления, и понял, что он заключается в жертве его первенца, что естественно можно предположить, что это была рука его бога Хамоса, выступившего для его спасения.

 

EBENEZER, скорее всего - «Камень Спасения». Профессор Sayce (Сайс) переводит третью строку:

 

«И я установил этот камень Хамосу в Kirtsha, (камень) спасения».

 

Вот тогда Ебензер Царя Месы был установлен в благодарность своему богу Хамосу. Действие Mесы означает недостаток благодарности?

ИЕГОВА - имя Бога Израиля начертано на этом камне и представляет самый древний из найденных письменный пример еврейского слова Иегова. Священное имя записано точно так же, как оно записано в еврейском Ветхом Завете. Высшая критика считает лопату землекопа мощным.

МОАВ - происхождение Моавитян из Быт.19:37, было воспринято критикой как «миф». Моавитянский Камень свидетельствует о факте, что Моавитяне говорили на том же самом языке и писали с теми же особенностями.

Вся запись читается, как глава из Ветхого Завета, и «язык Моавитян немного отличался от Израильского, как отличается один английский диалект от другого».

Критика напирала на то, что еврейский первоначально писался без разделения между словами и разделения слов возможно ошибочны. Мы знаем, что в греческих оригиналах не было разделения между словами, и это не было проблемой, кроме как для псевдоученных сообществ типа сторожевой башни и Елены Уайт. Моавитянский Камень, однако, избавлен от этой атаки, поскольку содержит детальную систему написания. Каждое слово отделено точкой, а предложения вертикальными линиями:

 

«Я. МЕСА. СЫН. ХАМОСА-МЕЛЕГА. ЦАРЯ. МОАВИТСКОГО. ДИВОН МОЙ. ОТЕЦ. ЦАРСТВОВАЛ. НАД. МОАВИТЯНАМИ. ТРИДЦАТЬ. ЛЕТ. И. Я. ЦАРСТВОВАЛ. ПОСЛЕ. МОЕГО. ОТЦА …»

 

Израиль, говоривший на подобном языке, используя подобное письмо, не был бы осведомлен об этом и был не в состоянии пользоваться этим, если конечно Моавитяне сами не переняли это от Израиля?

ИДОЛОПОКЛОНСТВО – Хамос, упоминается как бог Моавитян, но также упомянуты Астарта-Хамос и Молох. Семь тысяч мужчин, женщин и рабынь были убиты или преданы Астарте-Хамосу.

 

«Arels (понравившиеся льву мужчины?) были разорваны перед Хамосом»

 

Эти слова указывают на состояние народов сосебних с Израилем, от поведения которых распротранялось страшное влияние.

ИСТОРИЯ об Амврии говорят как о Царе Израиля, и в его дни Моавитяне угнетались.

 

«Амврий взял равнину Медеву, и (Израиль) пребывал на ней в течение его дней и половины дней его сына, всего сорок лет».

 

То, что мы имеем дело с историей, даёт следующее доказательство:

 

Амврий правил                           + 12 лет

Ахав                                              + 22

Охозия                                           +2

Иорам (полов. 12 лет)          +6

                                                       Итого: 42 года

 

Лишние два года не представляют трудности, поскольку не говорится, что Амврий начал войну с Моавитянами сразу после восшествия на престол.

Этих примеров достаточно, чтобы показать ценность Камня Спасения, языческого Ebenezer, сохраненного Богом всей земли, чтобы свидетельствовать об истине в свое время.

 

 

11.  Код Khammurabi

Стр. 102 - 105

 

Близко к входу четвертой египетской Комнаты* стоит высокий, черный, каменный столб, с выгравированными клинописными посланиями.

Это - известный свод законов, написанных по приказу Khammurabi. Камень очень старинный, возможно самый старый в Ассирийском зале, поскольку относится ко времени Авраама. Некоторые из нас могут вспомнить слова Wellhausen о Аврааме:

 

«Мы, возможно, не расцениваем его как исторического человека, но он мог бы с большей вероятностью расцениваться как свободное создание бессознательного искусства

 

Бог обнаружил много замечательных свидетельств исторической точности Библии. Кедорлаомер становится реально живущим человеком, царем Еламским, как сказано в Бытие 14. Вопреки критике,  найден Ариох, Царь Елласарский, в надписи как Eri Aku, Царь Ларсы. Периодически встречаются Tid-gal на Еврейском, и Tud-Khula в летописях. Амрафел идентифицирован как «бог Хаммураби», Амрафел Бытия 14, - Хаммураби каменного столба, рассматриваемый нами.

Связь Авраама с Амрафелом примечательна, так как Писание проливает свет на эти времена. В Быт.10:25 нам говорят, что «У Евера родились два сына; имя одному: Фалек… имя брата его: Иоктан» и от Иоктана рождаются различные племена в Аравии. Потомки Фалека оставались ближе к их наследственным домам, и когда Аврам родился, встречаются в Вавилонском городе Ур. Документы дней Авраама, на земле, на которой он жил, обнаруживают его имя! В Ассирийском Каноне Eponym мы читаем имя Abu-ramu, или Аврам, имя одного из жителей земли Авраама в дни Авраама.

Древние летописи Аравии, дают понять, что Хаммураби был из той же области и его язык тесно связан с еврейским. Профессор Саес говорит, что Хаммураби, как и остальная часть его династии, не является Вавилонской, но Южноараввийской. Слова, из которых он составлен, его божественные имена не на Вавилонском языке и сохранилась клинописная дощечка, на которой дан Ассирийский перевод.

Существование этого камня, с законами Хаммураби за 800 лет до Моисея, были распространены народами от Персидского залива до Каспийского моря, и от Персии до Средиземноморья, и были в силе всюду по Ханаану.

 

Это то же приложение сводит в таблицу 9 законов Хаммураби, находящихся в Бытие. Мы даем сжатое перечисление ради тех, кто, возможно, не обладает копией этой неоценимой работы.

 

1. Закон Усыновления (Быт.15, Код 191).

2. Предоставление Агари Аврааму (Быт.16, Код 146).

3. Коммерческие постановления. Быт.23, Код 146.

4. Смерть за кражу (Быт.31:32, Код 6).

5. Смерть сожжением за кражу (Быт.38:24,Код 110).

6. Смерть за воровство из дома господина (Быт.44:9, Код 6).

7. Специальная часть любимому сыну (Быт.48:22, Код 165).

8. Наказание Рувима (Быт.49:4, Код 158).

9. Невозможность Аврама продать Агарь (Быт.16:6, Код 119).

 

Законы Хаммураби включают и другие интересные вещи. Если по вине доктора пациент умирает, он теряет обе руки. Если дом падает и убивает кого-либо, подрядчик должен быть казнен. Если жена не экономна,  она должна быть брошена в реку! Некоторые из наказаний, являются явно чересчур жестокими. Кодекс Khammurabi говорит дважды об осуждении вора на смерть.

За вред рабу, закон Божий давал рабу свободу, но Код Khammurabi предлагает компенсацию от хозяина. Если богатого или бедного человека ранят, закон Моисеев возмещает преступление, теми же повреждениями. Код Хаммураби различает между богатым и бедным. Повреждение богатого человека наказывается как по закону Моисееву, но бедному человеку возмещают, платя штраф одну мину серебра.

Мы не хотим сказать, что в Кодексе Khammurabi  «уставы и суды настолько праведны, как и весь этот закон», сходны с Синайскими (Вт.4:8), но факт, что такой кодекс был, свидетельствует о высоком уровне цивилизации, и это уже ценно.

 Приближаясь к тем временам, находим чёткие следы познания Бога. В Рим.1 Апостол ясно говорит, что народы имели знание о Боге, но извратили его и были преданы Богом. Многие из проблем, появившихся из законов Моисеевых, были бы легко решены, если бы мы знали больше о царивших тогда нравах. К примеру, строгое правило «глаз за глаз и зуб за зуб», в сравнении с обычаем кровной мести, и непропорциональных жертв, пункт Закона Моисеева приобретает оттенок милости. Как исследователи Библии, мы не можем рассматривать свидетельства дней Авраама без предыхания.

 

12. Скрижали Tell-el-Amarna

Стр. 140 – 142

 

В Вавилонской и Ассирийской залах находится драгоценное собрание скрижалей, обнаруженных в Tell-el-Amarna в Египте в 1887 году. Tell-el-Amarna - арабское название деревни, построенной возле руин города, храма и дворца Khu-en-Aten или Amenophis IV. Эти скрижали отличаются по форме от обнаруженных клинописных скрижалей, отличаются и материалом и местом  происхождения.

 Экспонат № 1 состоит из замешанной Нильской глины, № 8-11 из Сирийской глины, № 13, 18, 19, 20, и 24 из желтой глины Сирийского побережья. № 10 и 11 имеют отметку, что написаны в Египте с датой. № 4 выдавливалась Египетским Скрабом, № 58 отпечатана Вавилонским цилиндрическим штампом, как мы уже видели. Археология датирует последние между 1500 и 1450 до н.э., период исхода и вступления в землю Ханаана.

Скрижали содержат переписку между Царями Египта и Царями и правителями округов в Палестине. Они близки к свидетельствам ранних книг Библии, и содержат детали быта и устоев Ханаана в период Исхода. Враги истины объявили, что истории книг Моисея и Судей были в значительной степени мифическими, и что к географии и хронологии этих историй нельзя относиться серьезно. Они также затратили много времени, показывая, что имена Бога, Эль и Иегова, были доказательствами двух идей, которые затем соединились. Ноги крестьянки, перевернувшие одну из этих скрижалей, легко рассеяла мифы критиков, и обнаружила Палестинский Библейский рассказ, соответствующий его учению. То, что у Египетских царей была такая большая переписка с Сирийскими и Ханаанскими царями, показывает, какая близкая связь была между ними в те дни.

         Скрижали могут быть разделены на три группы:

 

         1). Период Египетского превосходства.

         2). Те, кто показывают Египетский спад (сообщается о потере города).

         3). Те, кто имеют дело с Южной Палестиной и Иерусалимом.

 

         В этих скрижалях появляются знакомые имена тип Сектор Газа, Тир, Аиалон, Мегиддо, Лахис, Аскалон, Кармил и Ура-Салим (Иерусалим). Далее, Библейское название «Земля Ханаана», как название земли в тот период. В этих скрижалях её называют Mat Kinahi или Mat Kinanhi «страна Ханаана». Послания имеют дело с дипломатическими делами, брачными союзами и делами правительства. Восстания и осады являются многочисленными. Жалобных посланий, просящих военной помощи Фараонов тоже много. Все города, найденные в скрижалях, независимых друг от друга, также точны, как мы находим их в книге Иисуса Навина.

         Народ Израиля, скрывается под именем Habiri. В одном послании Amenophis III говорит: «После того, как ваш отец возвратился в Сидон, с этого времени земли попали в руки Habiri». В течение 30 лет после пересечения Иордании мы находим Евреи во владении плодородными землями Хананеев. Далее, принц Khazi пишет, говоря, что Евреи взяли города и сожгли их. Из таких областей как Галаад, Сихем и Гора Ефремова никаких посланий не приходит, указывая, что Евреи были во владении ими. Abakiba, Царь Иерусалима, испытывает большой страх и скорбь об Евреях. «Пусть войска отправляются (он говорит), для Царя больше нет никакой территории, Khabiri (Евреи) разорили все». Постскриптум, добавленный к посланию этому же Царю, рассказывает свою собственную историю: «К сведению моего господина Царя Abd Khiba, Ваш слуга. Произнесите громко перед моим господином Царем слова: вся территория моего господина Царя обращается в руины». В другом послании он говорит: «Если никаких войск не пошлют, то земля будет принадлежать Khabiri».

Широкое распространение Евреев – важная деталь. Не только Иерусалим, цитируемый выше, но и Itakama говорит, что Namyawaza «достался и все города на земле Gidshi, и в Ubi (область Дамасска) Khabiri». Затронуты вся Северная Палестина и Галилея. Князь по имени Shubandu пишет: «Khabiri сильны». Или еще другой: «Правители повержены, вся земля отходит к Khabiri» и так далее. От земли Mitsri (Египета) в Северную Палестину распространялся ужас имени Евреев. Примечательно, что во всем списке правителей и упомянутых Царей, не упоминается Еврейский Царь. Несмотря на ложную критику, Евреи наоборот, как выясняется, против идолопоклонства. Ribaddi, правитель Северной Финикии, говорит: «Курения Евреев, могущественно враждебны против земли и против богов».

Оба имени Бога, Эль и Иегова используются в этих скрижалях. Thothmes III упоминает город по имени Bet Jah «Дом Иеговы». В других надписях он говорит о местах, названных Эль Иаковом и Эль Иосифом!

Связь между Ассирией и Египтом, установленная этими посланиями, объясняет слова Ис.52:4: «народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его ни за что».

Излагать детали скрижалей слишком долго. Нам остаётся лишь поблагодарить за их свидетельство, показывающее миру хронологическую и географическую верность свидетельств В.З.  

 

13.  Четвертая египетская Комната.

Стр. 188 - 190

 

Скрижали Tell-el-Amarna, связали Ассирийский и Вавилонский язык с Египтом, и поэтому мы переходим к Египетским комнатам более легко.

Настенный Экспонат 175, который находится сразу слева, когда мы входим в комнату, содержит много обыкновенных высушенных на солнце кирпичей. Сказано, что искусство создания кирпича было введено в Египет из Южной Вавилонии, где глина является чрезвычайно подходящей для этих целей. Нильская грязь не была подходящей, и приходилось примешивать солому, тростник, и прочее. Следы соломы заметны на многих экземплярах. Эта солома использовалась как раз в период, когда Израиль был в Египте, и после тысячелетий сохранила следы рук возможно великого народа.

Экспонат № 14 интересен, поскольку на нем отпечатано имя Рамсеса II, Фараона угнетения. На настенных экспонатах 182-187 мы видим большое количество туалетных принадлежностей: бритвы, зеркала, гребенки, пинцеты, заколки, тубы для глазной краски, словно пытаясь навести нас на сравнение с домашней жизнью этих древних. Ссылка на «бритье», помнится есть и в Быт.41:14, точно соответствуя времени. У Иосифа, как Еврея, была бы борода, тем более, что он был в темнице. Никакому египтянину не разрешили бы иметь бороду, кроме Фараона или его Царицы. Всегда были ложные бороды, прикрепленные к подбородку полосой, обвязанной по голове. Это явно замечено на многих из главных статуй в Музее.

Тушь для ресниц упомянута Иезекиилем (23:40), а зеркала, которые женщины Израиля принесли из Египта (ими украшен медный умывальник) могли быть идентичны с содержавшимися в этом наборе. Во многих случаях тушь состояла из набора из четырех тюбиков. Гребенки выглядят довольно современными. Некоторые украшены формами животных на задней части, у некоторых есть зубья двух размеров. Бритва №68, возможно, брила царский подбородок великой головы, и руки в галерее ниже, подпись Тутмаса III. На полке ниже можно заметить кусочки цветов, используемых для окраски папирусов, вместе с мюллерой и плитой для растирания их.

Экспонат с буквой C содержит интересные предметы. На второй полке есть серия детских игрушек и кукол. Некоторые из кукол - круглые, некоторые плоские. У некоторых есть вычерченные в глине проборы, чтобы отобразить волосы. Одна игрушка, примечательна, тем, что является моделью кошки либо схожего животного, имея подвижную челюсть, к которой привязана нить. Когда мы узнаем, что они были игрушками периода, в который сыновья Израиля сходили в Египет, мы можем полагать, что они не отказались бы от некоторых таких подарков своего посещения иностранного государства? Можно законно вообразить некоторых из внуков Иакова, получающих плоскую куклу или игрушечное животное, которое двигало челюстью, как показано в этом наборе. Есть также мячи, сделанные из фарфора, папируса и кожи, наполненной мелкой соломой, и т.д. Несколько досок и наборов для рисования также показаны. Внизу экспоната модель житницы, взятой из могилы седьмой династии. Здесь мы видим нечто, показывающее, как Иосиф сохранил пшеницу в течение 7 лет плодородия. Зерно ссыпают в маленькие отверстия наверху контейнера, которых семь в этой модели.

В Экспонате Постамента J может быть замечен собрание колец. № 198 принадлежал Тутмасу III, который правил между концом Бытия и началом Исхода. № 390 - серебряное кольцо Аменхатепа IV, последний из династии перед восстанием «нового Царя, который не знал Иосифа». Мы можем легко вообразить поэтому, что это было похоже кольцо, которое было дано Иосифу Фараоном.

На Стандартном Столе L - большая деревянная коробка для туалетных принадлежностей, которая принадлежала жене писца Ani, содержимое которой мы рассмотрим. Коробка содержит керамическую вазу и две алебастровых вазы, содержащие мази, часть камня пемзы, глазные краски, лекарственная паста, которую используют, когда воздух заполнен песком, гребешок из слоновой кости, бронзовая «раковина», пара сандалий из шкуры газели с поднятыми носиками и три подушки для локтей. Это как исчерпывающие доказательства, что «нет ничего нового под солнцем». Стенной Экспонат 150 содержит «бумеранг», подписанный именем Аминхетеп IV.

Замечательный набор вещей в этой комнате представляет нам доказательства чрезвычайно развитой жизни, социальных и бытовых привычек и обстоятельств этих древних людей. Когда мы обращаемся к истории, мы находим эти следы «цивилизации», и никогда не находим национальную историю в диком состоянии, хотя часто это её итог. В то время как некоторые цепляются за идею, что человек эволюционировал, археология показывает, что человек деградировал.

 

Надежда и Призвание

1. Фил.1:21-25.

Каково правильное истолкование? *

Стр. 120 - 127

 

«Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере».

 

               Эти слова Священного Писания, интерпретировались множеством способов, и естественный общепринятый вариант труден для понимания. Одно из них, - после смерти верующий сразу оказывается до воскресения «со Христом». В этой концепции человек оказывается во славе душой или духом. Но Писание смотрит на смерть как на временный «сон», человек до воскресения всегда назван «спящим» и назвать такое состояние – «быть со Христом вряд ли возможно».

Главная проблема заключена в слове «разрешится», ортодокс, видит в этом смерть Павла, а иные - пришествие Господа. Вторая группа толкователей рассматривают «разрешение» в значении второго пришествия Господа, основанном не на анализе стиха, а на попытке выставить другую позицию неверной. Слова были неправильно переведены, ассоциации были приняты, которые при других обстоятельствах подверглись бы сомнению, и параллели были проигнорированы. В обычном рассуждении все выводы, которые находятся вне фактического знания, являются гипотетическими, и будут считаться верны, если новые события будут соответствовать условиям наблюдений прошлого. Даже представление о Вселенной остается неизменным, хотя  мы не знаем Вселенную в целом. Изучающие Писание признают, - то, что верно для наших ограниченных знаний дел Божьих, верно и для Слова Божьего.

Выбор остаётся следующим:

 

1) Или верующие, когда они умирают, оживают на небе душой,

2) Или они засыпают и пребывают в бессознательном состоянии до воскресения, и  нет никаких альтернатив.

 

Давайте обратимся к Фил.1:21-25 и поищем его значение независимо от того, каков будет результат. Бог ответственен за то, что инспирировано, и если мы смеем подстраивать Его Слово под наши теории, мы подвергаем сомнению Его мудрость и закрываем дверь для полного понимания. Рассмотрим расположение в структуре стиха.

 

Фил.1:21-26.

А 21. Для меня (emoi) жизнь. Христос.

    B 22, 23. а Жизнь во плоти. Плод.

                          b Желание Павла. Разрешится.

                            c Желание Павла. Со Христом.

   B 24, 25. а Оставаться во плоти. Нужнее.

                        b Уверенность Павла. Я знаю.

                         c Дальнейшее Павла. Со всеми вами.

А 26. Через Меня (emoi) при моем присутствии. Похвала во Христе.

 

Все доводы строятся на том, что Апостол не знал, что выбрать между жизнью и смертью, и все же что у него было сильное желание чего-то лучшего. То есть он был тесним третьим, а именно как считают некоторые, - возвращением Господа. Но вырисовываются две ошибки.

Во-первых, быть со Христом после смерти принципиально не отличается от  пришествия, кроме разве что великих судов, скорбей, смертей, войн. Никакого большего комфорта тут нет. Второе, Пришествие не помогает евангелию, так как оно сопряжено с судом. Третье, если бы Павел выбрал то, что желал, то повёл бы себя эгоистично и контекст показывает неправомерность такого предположения. Наоборот, Апостол в Филиппийцам1 - человек, поднявшийся над эгоистическими мотивами. Его узы служили содействию Евангелия, он радуется, что Христос проповедуется, даже когда кто-то из зависти, желают добавить Апостольских страданий. Но его зрелое «что с того» ещё раз показывает: он не выбирал узкое желание. Итог его жизни подведен одним словом - Христос, и смерть – приобретение, ибо «Возвеличится Христос в теле, жизнью ли то, или смертью». Контекст, утверждения: «Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренне заботился о вас, потому что все ищут своего», отвергает подобные предположения. Христос (2:21) и Его люди (1:24) на первом месте, даже при том, что желание Павла может идти вразрез с общей волей, если он мог лучше прославить Господа и благословить Его людей.

Вторая ошибка – неправильное толкование слова. Большой акцент был сделан на заявлении, что Павел говорит, что не знал, что выбрать, и все же у него действительно было очень явное желание чего-то очень намного лучше.

Действительно ли это так? Слово «я уверен» - gnorizõ. Из 24 упоминаний, Павел использует его 18 раз, и из них 11 раз в трех тюремных посланиях (Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам):

 

 «Открывайте свои желания пред Богом» (Фил.4:6),

 «Открыв нам тайну Своей воли» (Еф.1:9 ),

 «Потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф.3:3),

«Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» (Еф.3:5),

 «Соделалась известною через Церковь начальствам и властям» (Еф.3:10),

 «мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну» (Еф.6:19),

 «О моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик» (Еф.6:21),

 «Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей» (Кол.1:27),

«О мне всё скажет вам Тихик» (Кол.4:7),

«Они расскажут вам о всем здешнем» (Кол.4:9).

 

Слово переведенное «знать», «показать», «известить». То есть оно имеет одно значение «возвестить, объявить». Ошибочно считать, что Павел не знал, что выбрать, поэтому обнаружено соображение не только его использования во всем Н.З. Если бы он знал, что хочет, но «не сказал» - это было бы уклончивость хвастуна, скрывавшего невежество.

Может Павел не знал, что выбрать и пытался выбрать третье? Посмотрим на слово  «влечёт», - оно переводится как «придерживать, ограничивать, томиться, затыкать, теснить, понуждать, обнимать». Симфония опровергает наши теории. Посмотрим на примеры его использования:

 

«Люди, державшие Иисуса, ругались над Ним и били Его» (Лк.22:63),

 «Народ окружает Тебя и теснит» (Лк.8:45),

 «Окружат тебя» (Лк.19:43),

 «Затыкали уши свои» (Дн.7:57),

«Ибо любовь Христова объемлет нас» (окружает 2Кор.5:14),

 «Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится!» (пока Господь не был распят и не воскрес из мертвых, Он был «сдерживаем», «сужен», Его служение ограничено Израилем: «Не проповедуйте другим, доколе не воскресну» - Лк.12:50).

 

Везде «держаться», «удерживать», «ограничивать». Слова: «влечет меня и то и другое», переводят как «разрываюсь между двумя». Но «разрываюсь» противоречит значению «удерживать», «объять», «окружать», «держаться».

Легко продемонстрировать, как ложный и бессмысленный перевод «между» может оказаться в стихах, не проясняющих значение Фил.1:23, но и опровергающих некорректное. Ин.3:25 говорит: «тогда возник спор между (ek) Иоанновыми учениками и Иудеями», - это единственный стих, где ek можно перевести как «среди», например, как перевести: «воскресение из мертвых», «отсутствуя телом…»? Да ek имеет больше одного значения, но это не доказывает, что «между» передает смысл оригинала Ин.3:25.

Некоторые думают, что «из» - это только ek, остальное не типично, однако на самом деле оно переводится: много раз «от», «на», «с помощью» (от, через). Например:

 

 «Купили на них землю горшечника» Мф.27:7)

 «Возлюби Господа Бога твоего всем (с) сердцем твоим» (Мк.12:30)

 «Утрудившись от пути» (Ин.4: 6)

 «Дом наполнился благоуханием от мира» (Ин.12:3)

 «Вином ее блудодеяния упивались… упоена была (с помощью) кровью святых» (Отк.17:2-6).

«Дерево познается по плоду» (Мф.12:33)

«От слов своих оправдаешься» (Мф.12:37)

«От этого ремесла зависит благосостояние наше» Дн.19:25)

«И необрезанный по природе» (Рим.2:27)

«Он спас нас не по делам праведности» (Тит.3: 5)

 «Узнаём по духу» (1Ин.3:24).

 

Отк.7:13 переводит ek как «из». Нельзя будет перевести «горе живущим на земле между труб», если мы не используем «из» как причинный предлог. Также и в Отк.9:2 18:19 переводится как «из-за».

Перевести ek «между» в 2Кор.1:11 было бы не по-библейски, поскольку дарованное Апостолу Павлу было «от», а не «между». В Отк.16:11 мы читаем, «и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих». «Из» в значении места также бесмыссленно. Перевести ek в Фил.1:23 возможно только как «из», имея ввиду причину. Использовать «из» в качестве источника места, противоречит слову «влечёт» или «удерживаться».

Перевод «между», не передает смысл стиха (доктор Буллингер переводит  «влеком и тем и другим»). «Из-за» - самый подходящий вариант.

Итак: я тесним  и сдерживаюсь двумя вещами (зом) -

1)    «желание разрешиться и быть со Христом,

 что лучше (для меня)»,

2)    и «оставаться во плоти,

что нужнее для вас».

 

Здесь у Апостола две альтернативы:

 

1)     нечто «несравненно лучшее» для себя,

противопоставлено

2) чему-то «необходимому для других».

 

 «Желание» отбыть, перевешивается желанием остаться «для Вас».  Он выбрал твердо свой путь самопожертвования, - он останется, и рад перспективе «успеха в вере».

Перейдем к слову «разрешится». Analuõ в Критическом Словаре переводится так:

 

«Analuõ, чтобы распадаться или растворится,от него наше слово «анализировать»; открепить, как  судно на якоре, отсюда подготовиться к отъезду и с ana, назад возвратиться».

 

Крайне редко его можно перевести как «вернуться», чаще «отбыть» и логично сказать, что перевод первого стиха, должен соответствовать второму. Фил.1:23 переводит analuõ «отбыть», Лк.12:36 «вернуться». Те, кто защищает учение, что analuõ означает «возвращение Господа» в Фил.1:23, ссылаются лишь на Лк.12:36. Однако, не установлено, что «возвращение» - истинное значение Лк.12:36. Здесь возможна идиома. В нашем слове «анализировать» - разложить на составляющие. Но это также и: «отдать швартовые, сбросить цепи судна при отплытии (см. Одиссея xii:145, xv:547)». Последнее значение «вернутся».

Лк.12:36 говорит о «пришествии» Господа как о «возвращении». Ясно, что они не будут открывать дверь не после ухода, но после прихода. Писание ясно различает «уход» с праздника, с «приходом» и «стуком в дверь». Лк.12:36 не отступает от обычного значения analuõ. Упоминания в LXX неопределенны. Иногда стих говорит о «возвращении» как Лк.12:36, а иногда в чистом значении «разложить на составляющие, расстаять, расствориться».

Спросим у читателя, подходит ли слово означающее «разложить, раздробить», а отсюда вернуться к исходному состоянию, для Второго пришествия Христа? Каким образом анализ переходит в «возвращение», и наоборот? Конечно, должны быть веские основания для такого перевода, и доказательств тому не только нет, но и контекстом Фил.1:23 и 2 Тимофею отрицаются.

В Фил.1:23 мы читаем, что Апостол желает analuõ, в Фил.2:17, говорится, что даже если он соделывается жертвенным возлиянием (spendomai), то все равно рад. В 2 Тим.4:6 Апостол говорит: «Ибо я уже становлюсь жертвою (spendomai), и время моего отшествия (analusis) настало». Здесь он использует существительное вместо глагола, но параллель видна. То, чего он желал в послании Филиппийцам, происходит во 2Тим.4. Значение analusis раскрыто. «Я analusis»  - это «разрыв, отход, оставление». Фил.2:23 должно интерпретироваться в свете уверенности 2Тим.4:6. Единственный отход, - смерть. Это также analuõ в Фил.1:23. Если и есть повод соединить смерть и быть со Христом, то не здесь. 2Кор.5:8 объединяет обе версии без необходимости объяснения. Если бы кто-либо хотел сказать, реально ли, что Павел желал умереть? А готов ли он отсутствовать в теле? Он сразу же говорит о «быть со Христом», когда будет воскресение из мертвых. В Фил.1 Апостол говорит о своих собственных чувствах тем, кто знал хорошо его учение и надежду. При таких обстоятельствах он выражается не так, словно он излагает доктрину. Объяснить свое мнение о состоянии мертвых и характерную особенность его надежды, начиная с откровения тайны, было бы доктринально верно, но обманчиво для чувства.

Другое могло бы пролить свет истолкования, - Павел желал «возвращения Господа», то есть, на уровне надежды, связанной с тайной, не искал возвращения Господа, но с сотельниками хотел бы «явится с Ним во славе», «ища ту блаженную надежду, и явление славы нашего великого Господа и Спасителя Иисуса Христа».

«Тесним с двух сторон к третьей», плюс «возвращение» тела к первоначальному состоянию (библейская идея смерти), «возвращение» Господа, - исходит из ревности по идее о промежуточном состояния мертвых, чуждой мысли.

Есть несколько слов, относящихся к Второму Пришествию – это «личное присутствие» parousia, «явление» epiphania, «откровение» apokalupsis, но не «возвращение Господа» и Лк.19:12 - не достаточно, ибо контекст говорит, о возвращении за Царством, а надежды Апостола не связаны с Царством, за которым Господь мог вернуться, имея положение одесную Бога «во  славе». Надежда была не просто увидеть пришествие, которое и так увидят все, высшая надежда верующего - «явится с Ним во славе».

Переходим к концу структуры. «Жизнь во плоти» соответствует «остаться во плоти», «плод дела», все это потребность Филиппийцев. Заметьте, желание Павла быть «со Христом» и сравните его с тем, что он фактически решил «быть со всеми вами».

 

«Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение. Если же жизнь во плоти [доставляет] плод моему делу, то не знаю, что избрать. Влечет меня то и другое (не «удерживаюсь», а «затруднен между двух»)

(1) имею желание разрешиться (разложиться, уйти, умереть, отдать швартовые) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;

(2) но остаться во плоти, что нужнее для вас.

И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере».

 

Мы полагаем показали, что это связано с «из-воскресением» и «наградой» Фил.3.

 

 

Дух Первооткрывателя

Ссылка на «Надежду и Призвание»

Стр. 142 - 143

 

Первооткрыватели нераскрытого учения о домоуправлении тайны не были бы людьми, если бы время от времени не допускали бы ошибок. Верийское Толкование оценивает труды и чтит память преданных первооткрывателях диспенсационной истины, но их слишком много, чтобы систематизировать их ошибки и принять их непогрешимость. Мы помним их дух и увековечиваем лучшие их труды, хоть и отказываемся от попыток связать Слово Божье с традициями самых святых людей. Мы знаем, как они, много раз, действительно подтверждали ошибочность их взглядов и мы ищем ту же благодать исправить ошибки, и у себя и у них.

 

2.  Три явленные Сферы

Стр. 173 - 175

 

Прежде, чем мы сможем иметь дело с отличительной надеждой, которая дается Одному Телу, необходимо указать, что будущие судьбы человечества находятся в пределах трех сфер.

ЕСТЬ ЗЕМНОЕ - Израиль, поскольку народ должна занять главное место среди народов земли, выполняя безоговорочные заветы, заключенные Богом с отцами. Завет Божий относительно будущего положения Израиля как великой нации полностью удален из других условий веры и их частей. Те, кто был «врагами» для Евангелия, были «возлюблены» ради отцов «ибо дары и призвания Божии непреложны».

ЕСТЬ НЕБЕСНОЕ - эта сфера связана с верой. Авель, Енох, Ной, Авраам, и все свидетельствованные в Евр.11 Богом верующие, ходящие верой, кому Авраам - пример, искали небесную страну и небесный город. Они были верны до смерти, и та же самая надежда была введена во времена Нового Завета и лелеялась теми, кто верил Евангелию. У них было видение Нового Иерусалима, Святого Города, они ожидали сретение Господу в воздухе, для них «подготовлено место».

ЕСТЬ СВЕРХНЕБЕСНОЕ - в откровении домоуправления тайны новая сфера была открыта как место благословения и надежды. Эта сфера, сверхнебесная «выше небес», выше небесной тверди этого творения, очень высоко, одесную Отца. Эта сфера - сфера надежды членов Одного Тела. Если тюремное служение Павла в связи с учением Ефесянам точно то же самое, как и из более ранних посланий (Послание Коринфянам, Фессалоникийцам и т.д.), то надежда - та же самая и может оказаться так, что мы лелеем «надежду на Израиль» (см. Деяния 28). Если, однако, тюремное служение Павла начинает новое направление учения в целом, если это открывает новое домоуправление, имеет новую сферу для её действий, то надежда на это домоуправление должна приписываться новой сфере призвания.

Может случиться так, что некоторые читатели не серьезно отнеслись к требованиям Апостола Павла о двух служениях и хотя это жизненно важно для истинного понимания нашей надежды, мы чувствуем, что ни один не будет завидовать месту, отведенному для его повторного рассмотрения.

Надо напомнить, что это было характерной чертой Павла, - посещать синагогу города, несмотря на реакцию, которою вызывали его визиты в Иудеях. Был момент, когда он вошёл в синагогу в последний раз. Этот заключительное свидетельство в синагоги, записанное в Дн.19:8, 9, и мы находим что Апостол:

 

«Придя в синагогу, небоязненно проповедывал три месяца, беседуя и удостоверяя о Царствии Божием. Но как некоторые ожесточились и не верили, злословя путь Господень перед народом, то он, оставив их, отделил учеников, и ежедневно проповедывал в училище некоего Тиранна».

 

С этого пункта синагога выпадает из свидетельства. Его посещения Македонии, Троды и Мелита касались только учеников. Его цель - Иерусалим, и он спешит пребыть туда, в день Пятидесятницы. Поэтому вместо похода в Ефес, он просил пресвитеров Церкви встретить его в Мелите. Каково свидетельство послания его им? Оно делится на 4 части:

 

(1). Дн.20:18-21. Резюме о его служения, что было сделано и что закончено.

(2). Дн.22-24. Откровение о том, что будущее служение будет связано с заключением скорбью.

(3). Дн.20:25-27. Слова прощания: Ефесяне уже не увидят лица его, и он уже чист от крови всех, ибо не упускал возвещать всю волю Божию.

 (4). Дн.20:28-35. Предупреждение относительно «волков», которые должны появиться после его отъезда.

 

Это обращение указывает на что-то необычное. Обычная тема Апостола и манера хорошо выражена в Дн.17:2, 3:

 

«Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам».

 

Теперь он призывает внимание своих слушателей к подведению итогов служения, суммируя это в Дн.20:21 словами:

 

«Возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа»

 

Здесь в последний раз используется «покаяние» для Царства, вышедшее с пера Апостола, как часть его Евангелия. Стих 22 начинает новую фазу «И вот». Что это за будущее? Павел говорит:

 

«И вот, ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною; только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня»

 

Апостол не сомневался в своём предназначении. В каждом городе Дух свидетельствовал, что он должен был быть Господним узником. Прежде, чем кандалы Рима были повешены на него, Павел был «связан в духе», и не позволил внешним или другим обстоятельствам отнять у него ясное призвание его, как «узника в Господе». Свидетельство об узах обращалось в совет не ходить в Иерусалим 21:11, 12, но это отвергалось, ибо как и его Учитель, Павел побуждаем был Духом пойти в Иерусалим. Так, что он мог сказать:

 

«Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Дн.20:24).

 

Здесь очевидно, что Апостол с нетерпением ждет нового служения. Он тверд, как это было в начале пути, и просит, чтобы он смог закончить его.

В последней главе его последнего послания (слова Апостола, время отшествия которого настало) он мог сказать: «течение совершил». Неоднократно в последнем послании 2Тимофею он обращается к своей цепи, и еще раз он именует себя узником Господа (1:8).

Это служение установлено в отличие от полученного в Дн.20:21. Там он свидетельствовал о покаянии и вере, теперь он должен был свидетельствовать о Евангелии благодати Божией. Это Евангелие связано с тюремным служением Апостола Павла, находящимся в Еф.3, чтобы принять «домоуправление благодати Божией». Это служение, говорит Павел, он «получил от Господа Иисуса». Время, когда он получил его, отличие от его предыдущего служения, - разъяснено в Деяниях 26. Большинство обратилось бы к Деяниям 9, чтобы найти слова Господа Павлу, но они не полностью записаны, они резко останавливаются в самой важной части, пропущено - то многое из диспенсационного, как известный пример Господней цитаты Ис.61:2. Только когда «покаяние» было полностью проповедовано, это могло быть возвещено, Бог принял меры против предсказанного неверия Израиля и упрямства. Таким образом, Павел узник говорит то, что не мог сказать Павел, как свободный человек.

 

«Познавая лучшее»

1.   Введение

Стр. 27 - 30

 

Многие бриллианты учения проясняются в 2Тим.2:15, это могут засвидетельствовать те, кто испытал богатства благодати в Посланиях Павла, Господнего узника.

Мы знаем из Ефесян, что «домоуправление благодати Божией», переданное Павлу, дано для язычников. Мы должны внять к необходимости в Фил.1:10 об имеющейся в преизбытке любовь, дающей проницательность и побуждающей «познавать лучшее». Если мы не сделаем этот шаг, беспорядок не уйдёт. Большая часть текущей веры основана на предположении, что определенные параллельные линии истины синонимичны. Ясное понимание невозможно, если мы не будем «познавать лучшее». Этот принцип применяется не только к диспенсационным различиям, но и к учениям, которые принадлежат всем или большинству домоуправлений. Учение о Грехе, например, принадлежит каждому домоуправлению с грехопадения Адама до Новых Небес и Новой Земли. Есть различия относительно этого учения, проницательность которого жизненно важна для нашего понимания.

Так же, как Слово Божье, вдохновленное Богом - это последовательные откровения и расширяющие горизонт, как Слово Божие, неизменное, открывается под множеством имен, имена, которые что-то означают, а не просто пустые придатки. На одном домоуправлении одно свойство является видным на другом домоуправлении в совершенно другом аспекте особенности Божьего представления. В одном домоуправлении Он раскрывает Себя набором великих имен, в другое ограничивается одним. Это очень важно, рассматривая учение любой части Священного Писания, и мы уделяем должное внимание именам, в соответствии с которыми Бог управляет в течении назначенного времени. Он действует как ИЕГОВА? Он открыт, как ЭЛОХИМ или ЭЛЬ-ШАДДАЙ? Действительно ли Он – «Бог Авраама, Исаака и Иакова», «Господь Саваоф» или «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа»? Откровение Отца через Сына уносит нас задолго до откровений в В.З. Сын открыт под множеством имен, подразумевая различимые особенности. Так Сын Человеческий, подразумевает Сына Давидова или Сына Божьего и Его действия и отношения. Истина, связанная со Спасителем в качестве главы Тела Церкви, может быть чуждой учению, имеющему отношение к тому же Господу, как Царю Израиля. Даже имена ИИСУС ХРИСТОС, ХРИСТОС ИИСУС и ИИСУС используются с точностью вдохновенного дизайна. Никто не мог справедливо обвинить нас в проповеди «другого Иисуса», потому что мы придерживались этих очевидных различий, лежащих на поверхности.

         Фундаментальное учение искупления наиболее сильно пострадало от «обобщений». Вещи, отличающиеся по существу стали синонимичны. Выводы из стихов, говорящих о разном, противоречащие Слову Бога, должны быть отброшены. И смерть, и крест Христа (который представляет нечто большее), не противопоставлены смерти Адама. Свидетельства о том, что Христос умер за всех, понимаются, или что все «спасены», или в что спасены «верующие, избранные». Не верны оба предположения, ибо люди не зная различное, не видят контраргументов из Писания.

В Коринфянам жертва Христа упоминается как «наша Пасха». В послании Евреям Он «пострадал вне врат», а в Ефесянам «предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное», в Галатам Он «стал проклятием». Книга Левит готовит нас к этому. Здесь удивительно то, что для Господа нужно было исполнить и образ жертвы пресных хлебов на жертвеннике, и образ жертвы за грех, понеся гнев Божий вне стана. Одна жертва Господа стала не только всесожжением и жертвой за грех, но и мирной жертвой, хлебами предложений, жертвой от проступков. Он был истинным Агнцем Пасхи избавления, и жертвой в Судный День, День Искупления. Тот же самый крест, освободивший от проклятия закона (Гал.3), опозоривший Начала и Силы (Кол.2), примиривший все начальства и власти (Кол.1) обеспечил мир (Еф.2). Блаженная Жертва и жертвоприноситель – Одно Лицо! Если тема оправдания будет упомянута, то другой аспект жертвы Христовой будет представлен, например, основан на словах: «так во Христе все оживут».

Жертва Христова включает в себя: 1) Смерть, 2) Пролитие Крови, 3) Распятие на кресте и крест, 4) Страдания, 5) Отдача жизни, 6) Испускание духа, 7) Умилостивление.

Это не просто выдуманный список. Эта информация свята и Писание предписывает следовать за Его примером. Если единственное требование ко Христу была смерть, к чему страдания? Ведь смерть возможна и без них. Если страдание важно, то зачем прибавлен позор Креста? пролитие крови? Ведь смерть возможна и без всего этого. Каждый аспект в этом дивном пожертвовании важен, и с ним связаны ответвления истины, одной цели.

Если бы не Вторая Мировая война при Господнем предоставлении имели бы ряд исследований слов и фраз в Писании по этой святой темы. Определенные аспекты истины, однако, запутаны многими учителями, и мы представляем эти исследования со всей скромностью разума, убеждая принять их как средство обращения к тому, что фактически говорит Слово.

 

2.  Смерть Христова

Стр. 59 - 61

 

Если бы нас попросили указать стихи, где говорилось бы о смерти Христовой, и какое место она занимает в плане веков, мы должны были бы предположить, что стихов очень много, чтобы держать их в памяти.

Семь стихов, которые содержат слово «смерть», хорошо описывают результат и обстоятельства той смерти. Если мы примем, что Павел написал послание Евреям, то первое удивление будет из-за того, что только он использует это слово в такой связи. Вместе с этим, за исключением ссылок в Лк.3: 38 и Иуда 14, никакой другой автор в Н.З. не говорит об Адаме. Павел говорит об Адаме также 7 раз, которые требуют отдельного внимания. Как смерть Христова сопоставляется со смертью, данной от Адама, - в данном вопросе имеет важное значение. В следующих стихах слова о смерти  Господа Иисуса Христа используются в связи с богословскими утверждениями:

 

«Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его» (Рим.5:10).

 «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8).

 «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Фил.3:10).

«И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам, ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» (Кол.1:21, 22).

«Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех» (Евр.2:9).

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14, 15).

«И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив» (Евр.9:15-17)

 

После анализа стихов мы заметим, что смерть Христова относится к узкой группе людей, в свете следующей фазы Божиего замысла. Эти три стиха в Евреям, показывают двоякость: Евр.2:9 говорит нам, что Господь принял смерть за всех, следующий стих говорит о «многих сыновьях», освященных Им.

Держава смерти была в руках сатаны, но он был лишен власти смертью Христовой (Евр.2:14). Учение о «семени Авраама» от всеобщей смерти ведёт к освобождению тех, «что от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству».

Евр.9:5-17 впервые говорит о смерти Христа, как об искуплении от согрешений в первом завете, но это не означает, что все, кто действовал в соответствии с первым заветом, и к чьим согрешениям относится смерть Христова, имеют спасение и славу. Напротив, это говорит о меньшей группе «избранных», получают вечное наследие. Евр.9:15-17, как и Рим.11:29 проясняет, что весь Израиль как избранный народ должен быть благословен, но некоторые из Израиля избраны к большей славе, чем другие. Рим.5:10 аналогично переходит от всеобщей основы до особой структуры. Смерть Сына Божьего выполнила всеобщее примирение, Его жизнь воскресения несёт спасение. Окружение говорит о «получающих примирение», «принимающих изобилие благодати», как имеющих большее благословление, чем те, кто без веры получает «оправдание жизни». Смерть Христова действует независимо от веры, и в этом параллельна смерти, переданной нам от Адама. Ни в том, ни в другом случае от человека она не зависит. Мы действительно читаем о «вере в Его Кровь», об «участии в Его страданиях» и «сообразованию Его смерти», но все это - малые круги в глобальном круге смерти Христовой.

В начальных статьях мы можем с главными проблемами. Новые вершины учения, не делая поспешные заключения, каждый может узреть самостоятельно.

 

3.  Смерть Христова - Аpothneskõ

Стр. 88 - 91

 

Мы рассмотрели слово thanatos «смерть», как оно используется в Н.З. в богословской связи с Господом Иисусом Христом. Мы обращаем внимание к слову apothneskõ («умереть») в теологической связи с Христом. В Ин.11:50-52 содержится пророческое выссказывание Каиафы о том, что Господу следует «умереть за народ, чтобы не погиб весь народ» и, что рассеянные дети Божьи, надобно быть собраными вместе. «Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ».

К этому сам Господь уже говорил в Ин.10:15, 16.

 

«Как Отец знает Меня, [так] и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь»

 

«Другие овцы» «рассеянные чада Божии», «народ» - это те, для кого смерть должна была «привести в одно стадо», «чтобы весь народ не погиб» – вот цель смерти Господа. Что понимается нами под Евангелием не очевидно в этих стихах, это скорее национальное сохранение и восстановление Израиля.

 

«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет» (Ин.12:31-33).

 

Вид смерти, упомянутый Господом, тот же, что и для всех. «Вознесён» -  использовалось Им раннее. В Ин.3:14 мы встречаем: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому», Ин.8:28: «когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я».

Сперва, был медный змей, - образ вознесения, созданный по велению Бога для спасения погибающих, потом – Он был вознесён за слепой народ до тех пор, пока не воззрят на Него, и вознесенный с земли силой привлечет всех к Себе. Такое представление (Ин.12:31-33) едва кто рассматривает контекстно, и его суть потому, не принимается.

Перевод helku и helkõ - «привлеку» используется в Н.З. в смысле не просто влечения, а привлечения с силой. Ин.18:10 использует его при извлечении меча, Ин.21:6-11 для вытаскивания сети, полной рыбы, Дн.16:19 для влечения Павла и Силы на площадь, Дн.21:30 для влечения Павла вон из храма, Иак.2:6 для влечения бедных в суды. Заменять более умеренной идеей «имея привлекательное влияние» для слова «влачить» просто было бы абсурдно. Мы должны тогда полагать, что Господь Иисус хотел сказать, что из-за Его смерти и вида смерти, Он насильно притянул бы всех к Себе? Да, это так, но такая формулировка может привести к ложным заключениям помимо контекста. Господь сказал:

 

«Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. И когда Я (kagõ, решительно и на сильном контрасте) вознесен  буду от земли, всех привлеку к Себе»

 

Свет от Господа находится в Лк.11:20-23.

 

«Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов (см. изгнание князя мира сего), то, конечно, достигло до вас Царствие Божие. Когда сильный с оружием охраняет свой дом, тогда в безопасности его имение; когда же сильнейший его нападет на него и победит его, тогда возьмет всё оружие его, на которое он надеялся, и разделит похищенное у него»

 

Смертью Христовой все люди взяты силой от тирании и рабства лукавого. Как Он может побороть сильного - «смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола».

         Это не обязательно значит, что сюда включены прощение, жизнь и слава. О вере не говорится в этом стихе. Смерть Христос упомянута в Иоанне вместе с apothneskõ в богословской связке (Ин.18:32, 19:7) и связана с двумя (зависимыми друг от друга) пунктами Божьего замысла:

 

(1) Национальное благословение Израиля.

(2) Ниспровержение власти сатаны.

 

Эти аспекты истины должны быть усвоены, чтобы не «смешивать различное»; они ограничивают великую жертву Христову спасением избранных и относятся к тем, кто держится особого Искупления, но это нельзя применять к тому, что не предназначено для этого в плане веков. Деяния Святых Апостолов не используют слово относительно Христа. Оставшиеся упоминания находятся в Писании Павла, в основном к Римлянам, что мы и рассмотрим сейчас.

 

4.  Смерть Христова - Apothnesko.

Стр. 147 - 150

 

Следующие использования слова apothneskõ в Послании Римлянам доктринальны и относятся определенно к делу Христову:

 

 «Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за (huper) нечестивых» (5:6).

«Христос умер за (huper) нас, когда мы были еще грешниками» (см. стих 9 «тем более» 5:8).

 «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (kurieuei)» (6:9).

«Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за (huper) нас» (8:34).

 «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать (kurieusei) и над мертвыми и над живыми» (14:9).

 «Не губи твоею пищею того, за (huper) кого Христос умер» (14:15).

 

Заметим, что 3 из 7 упоминаний говорят о Христе, умершем за (huper) нечестивых, грешников и немощного брата. В 6:9 содержится блаженный факт, что умерев один раз, Он больше не умирает, и далее 10 стих подчеркивает, что Он умер раз и навсегда, а 6:9 добавляет «чтобы иметь власть». У смерти больше нет власти над Ним, но (14:9), факт Его смерти и воскресшей жизни состоял в том, что Он должен властвовать над мертвыми и живыми.

Глава 5 продвигается от стихов 6-8 к «тем более», то есть воскресению. В 8:34 то же самое, 14:9 слова «ожил» после «смерти», - ссылка на воскресение. Воскресение всегда «тем более».

В 1 Коринфянам есть только два стиха:

 

8:11. «И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос».

15:3. «Христос умер за (huper) грехи наши, по Писанию».

 

Во 2 Коринфянам упоминается в 5:14,15:

 

«Рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за (huper) них и воскресшего».

 

Заметьте не просто «один умер за всех, поэтому все спасены», но все умерли. Слово, «умер», стоит в аористе и «относится к смерти Христа, в естественном состоянии». Применять это как следствие - грубая ошибка. Апостол продолжает, говоря о состоянии смерти всех, как доказано важности смерти Христа за всех, продолжая говорить о живых. Они должны быть верующими, изобилующими во Христе. К ним он говорит до конца, что они больше не должны жить для себя, но для Умершего и Воскресшего. Далее Апостол продолжает, разворачивая  новую мысль, что мы не только не живем для себя, но мы - новая тварь, далекая от естественного состояния смерти и тления «плоти», и к тому же отныне мы не знаем Христа по «плоти».

К Галатам имеют только одну ссылку:

 

«Если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21).

 

К Ефесянам не используется слово в любой связи. К Филиппийцам не используют слово в связи со Христом. Кол.2:20 использует слово о соответствии верующего во Христе в Его смерти, не говоря конкретно о ней.

Слово не используется во 2 Тимофею. Тот факт, что смерть Христова не фигурирует в Тюремных Посланиях, говорит нам важную истину, что учение тайны Тюремных Посланий, построено не на широком аспекте жертвы Христа: смерти, которая уравновесила смерть, введенную Адамом, но на узком аспекте, который включает пролитие Крови и позор Креста. Так же, как Всесожжение Жертвы за Грех и Пасха существенно отличаются друг от друга в деталях (все же одинаково говорят о жертве  Христовой), так, что в этой жертве мы готовы найти разнообразие заявлений и источник благословений всех времен и всех людей. 1Фессалоникийцам использует с сильным акцентом в заключении, говоря к тем, кто был обеспокоен воскресением и Вторым Пришествием Господа:

 

«Умершего за (huper) нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (5:10).

 

Меньшее слово thneskõ не используется в Н.З. в теологическом смысле. Пока мы не рассмотрим все упоминания нам нельзя будет делать вывод. Важно понять какие аспекты Дух Божий связывает со смертью Христовой и благословениями Евангелия, с великой жертвой. Формально, если Христос умер за всех, то ВСЕ будут спасены, прощены и оправданы. Это было бы так, если бы смерть Христова была синонимична другим аспектам Его великой жертвы. Но это не так, как мы видели, и многие ошибаются, думая, что слова «Христос умер за ВСЕХ», - означают, что Христос умер за некоторых. Это связано с принципом познавать различное. Нет смысла объяснять, пока различные фазы великого дела Христова не будут разъяснены, а там глядишь и доказывать ничего не надо будет.

 

5.  Кровь Христа; его Ограничения Завета

Стр. 180 - 183

 

Первая богословская ссылка на Кровь Христа в Н.З. находится в Мф.26:28. Параллельные стихи в Мк.14:24 и Лк.22:20 исчерпывают первые три Евангелия в этом упоминании Крови Христовой. В каждой ссылке используются слова «Новый Завет». Относительно «завета» мы отдаем предпочтение  «завещанию», и думаем, что все, кто помнит Ветхий Завет, понимают, что «завет» - это образ.

Свидетельство Луки проясняет, что завет Мф.26 и Мк.14 - это новый завет, но упущение слова «новый» заставляет нас обратить на этот момент внимание:

 

«Ибо сие есть Кровь Моя завета, за многих изливаемая во оставление грехов».

 

Кровь Христа - кровь завета, связанного с полным прощением грехов и исправлением грешника. Послание Евреям говорит четко, что жертвы Ветхого Завета не уничтожали грехов:

 

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти [Его], бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете (diatheke – завет, diathemenos - завещатель), призванные к вечному наследию получили обетованное. Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших (то есть жертвы): оно не имеет силы, когда завещатель жив. Почему и первый [завет] был утвержден не без крови» (Евр.9:13-18).

 

Совершенно ясно, что не было искупления за грехи в Ветхом Завете, ибо Кровь Христа включает в себя искупление согрешений Ветхого Завета. Глава 10 ведёт к заключению.

 

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи. Посему [Христос], входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне… Отменяет первое (завет), чтобы постановить второе… И всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога… [О сём] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: Вот завет, который завещаю им после тех дней… и грехов их и беззаконий их не воспомяну более» (Евр.10:1-18).

 

Послание далее говорит стих 12:24: «и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления (см. 9:19, 20), говорящей лучше, нежели Авелева», и наконец, 13:20 говорит: «Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)».

Вне сомнения, Кровь Христа - кровь Нового Завета дает прощение именно состоящим под ним, а не под Ветхим заветом. Кровь излита за многих. Там, где Священное Писание говорит о смерти Христовой, то за всех, а если о Крови Завета, то за многих. Это различие иллюстрирует уточнение смысла учения. Смерть Христа, в отношении природы человека в Адаме – это одно, смерть и Кровь Христа для принятия Нового Завета – это другое. Если написано: «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут», - это не означает, что все обязательно прощены, оправданы, спасены и благословлены. Завет не соразмерен со степенью грехопадения Адама, но это действует в пределах некоторой сферы.

Продолжая исследование Мф.26, отметим, что Тело Христа упомянуто как Его Кровь, а в Евр.10, «невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи», причем далее идёт речь не о действии Крови Христа, но о «теле уготованное Ему», «по сей - то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа».

Обращаясь к Евангелию от Иоанна, мы не находим параллели к стиху Мф.26:28. В Ин.6, мы читаем о Теле и Крови Христа в другом соответствии. Исследуя параллели контекста, мы находим, что «вера во Христа» и «питье Его крови» синонимичны, оба дают результат «вечной жизни», и  поскольку выражение «питье Его крови» образно (сравним стих 47 с 53-54), эти стихи едва ли могут  быть теологическими ссылками на Кровь Христа, как мы рассматриваем в этой теме.

Деяния Апостолов только два раза упоминают Кровь Христа. В Дн.5:28 нет связи с темой, зато есть в Дн.20:28: «Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею». Последние слова «Кровию Своею», что некоторые переводят как «со Своею Кровью». Евр.9:12 и 13:12 указывают нам, что Кровь Христа приобрела Церковь Божию.

Слово «приобрел» - это peripoieõ, используется в Быт.31: 18; 36:6: «скот свой, который приобрёл». Оно используется в Н.З. только в 1Тим.3:13 «приготовляют себе высшую степень». Peripoiesis, имея в виду получение, используется в нескольких стихах 1Фес.5:9 «получение спасения», 2Фес.2:14 «достижение славы», 1Пет.2:9 «люди, взятые в удел». Эта последняя ссылка «люди, взятые в удел», отражение Мал.3:17 «esontai moi, legei Kurios Pantokrator EIS PERIPOIESIN» или: «они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею».

Еврейское слово этого стиха – segullah означает нечто драгоценное, личное, не общее. Здесь в Мал.3:17 оно переведено как «собственность». В Исх.19:15, Пс.134:4 и Екк.2:8 оно предоставлено «особенным сокровищем». Во Вт.14:2 и 26:18 «собственный народ». В 1Пар.29:3 слово используется в отношении к частному имуществу Давида, в отличии от общих «сокровищ».

Независимо от расхождения во мнениях о Дн.20:28, никто не сомневается, что Церковь Божия была приобретена Кровью Христа, в отличии от человечества вообще, которое умерло в Адаме и должно ожить. Кровь Завета была пролита за многих, Кровью приобретены народ особенный, Церковь Божия. Это - устойчивое свидетельство Писания  является тем, что нужно принять близко к сердцу, потому что, хотя о смерти говорят в широком смысле, пролитие Крови в пределах завета за многих, приобретает избранных из огромной массы людей.

 

Новый человек, Паламизм и

 нетление ветхого  человека.

 

«1Co 15:47  Первый человек -из земли, перстный; второй человек - Господь с неба, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного. Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления».

 

Мы все от Адама и имеем его плоть. Мы рождаемся, наследуя его природу. Это наш Адам, родственник, тот, в котором в Римлянам 5 все умирают, в противовес последнему Адаму, в Ком все воскрешаются. Очевидно, что без искупления и перемены человека при жизни, без рождения и общения с Богом человек остаётся просто перстным Адамом. В Ветхом Завете человек готовится к рождению свыше – он верил Богу и в Его жертву, а значит мог воскреснуть. Мысль понятна - те, кто не принимает жертву, не верит в Искупителя воскресшего не получают нетление.

Некоторые христиане нивелируют рождение свыше вообще. Но не противоборствуют ли этим они Евангелию? Им приходится отрицать и учение о умерщвлении ветхого человека и погружение в нового, понятие Нового Творения, да и вообще возрождение для них – это смена внешности. Как-то приходится подводить базу по сведению к энергии Духа Святого, лишению человека качественной перемены природы и как следствие никакой перемены внутри, сердцевине человека. Это просто смена оболочки, образа, а значит реставрация перстного Адама с продлением его нетленности и приобретение незначительного свойства – непадательности.

Но они противоречат Павлу: перстный Адам с измененным фасадом получает нетление – разве этому учит Писание? Но это не все – вообще все получают нетление, и перстные верующие и перстные неверующие, причем бесплатно, даже их неверие в жертву и воскресение не мешает вечно жить! Бог насильно их восстанавливает в статусе непадшего Адама, чтобы они вечно мучались от неприятия Бога. Бог будет насильно навязывать им Свое свойство – святости и нетленности. Святой грешник? Как это? Получается, грех неприятия жертвы, неверие это не грех. Нет все-таки грех. Тогда грешник остается грешником? Но он просто грешит там у себя в аду… нет не грешит, Бог всегда будет подавлять его грех. Каков смысл? Смысл наказание. Но наказание за грех смерть? Нет, оказывается не смерть. Бог использовал не тот термин, не в то время, и не на том языке.

Бог не хотел увековечивать грешника и оградил сад от входа Адама. Значит падший Адам не может быть участником вечной жизни. Нет, по их мнению только в раю Адам не мог жить вечно, в аду мог.

Но Павел говорит, что перстный Адам не наследует нетление! Зачем это уточнение если все наследуют нетление? Нет, нам придется выбирать либо мы с Павлом, либо с богословскими мнениями . Ведь перстный, не возрожденный в духе не наследует нетление. Получается наследует.

Такая усредненность хорошо коррелирует и с другим пунктом теории – всем управляет Бог, и даже маньяком. Любые помыслы гармонируют с волей Бога. Все убийства, все зверства – по плану. Случайностей и Хаоса нет. Любой грех – инспирирован и человеком и Богом. Но не делает ли это Бога участником? Нет. Тут мы увиливаем.

Чтобы не делать Бога и увековечивателем греха (а грешник становится нетленным вместе с грехопадательной природой, так как не имеет Святого Духа и потому и новой природы не грешить), приходится заставлять вопреки его природе не грешить ветхому Адаму – подавлять его желания. Но к чему эта бутафория? Зачем увековечивать грешника? Зачем увековечивать в его памяти мерзости? Чтобы он все время мучился от них?

Это не ересь, но богословский взгляд Павла на природу вещей, До тех пор, пока кто-то не докажет, что Павел не прав, нам придётся его придерживаться.