Верийское Толкование

 

Деяния 17:10, 11.

 

«Старайся представить себя достойным Богу, делателем

неукоризненным, правильно разделяющим (orthotomeo) Слово истины». 2Тим.2:15

 

ТОМ XI.

1921

 

 

 

Сгущающаяся тьма и в мире и в утверждениях Церкви, кажется, делает скромное свидетельство нашего журнала более необходимым.

 

Наша цель остается неизменной. Мы стремимся прославить Господа, и научить Его людей видеть различные аспекты Слова ИСТИНЫ, ПРАВИЛЬНО РАЗДЕЛЯЯ. Особое свидетельство Тюремных Посланий должно быть нашим главнейшим бременем, потому как мы видим, что это - сообщение для Домоуправления Тайны. Ни возможность, ни понимание нашего призвания, не позволят нам служить потребностям всех верующих.

Всем тем, кто ценит благословения диспенсационной истины, мы искренне, рекомендуем это маленькое свидетельство. С растущим желанием быть «верным»,

                                                                                                                                                             Ваши во Христе - нашей Надежде.

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ КОРРЕСПОНДЕНТОВ:

 

№ 25. Не почитал хищением быть равным Богу (Фил.2:6).

 

Бесовское Учение: Бог - автор Греха.

Служение Утешения. Терпение и Утешение из Священного Писания.

Второе Послание к Тимофею.

 

ДУХОВНЫЕ СТАТЬИ:

Слово, сказанное сделанное.

Господь Направляющий.

Цель Служения. «Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

Посвящение.

В Этом.

«Не останется ни копыта»  (Исх.10:26); «В пустыне сей падут тела ваши» (Чис.14:29).

 

ТРУДНОСТИ ДОМОУПРАВЛЕНИЙ:

1.  Церковь Одно Тела и Невеста?

2. «Тело» в 1 Послании к Коринфянам.

3. Небеса и Сверхнебеса.

4. Надежда Церкви Тайны.

5.  Крещенные Верующие.

 

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО КНИГЕ ЕККЛЕЗИАСТА:

6.  Ваш Бизнес полезен? (1:3).

7. Тяжкий труд и упражнение в нем (1:12-15).

8. Исследование «что хорошо» (1:16 – 2:3).

9. Истинная доля в жизни (2:4-11).

10. Время всякой вещи - для Бога и человека (3:1-17).

11. Адам, его отношение к теме (6:10).

 

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ИСТИН ДОМОУПРАВЛЕНИЙ:

31. Дитя Обещания.

32. Совершенствование Веры (Быт.22).

33. Иаков. Плоть и Обетования (Быт.25 - 28).

34. Иаков и Бог в Вефиле (Быт.28 - 31).

35.  Израиль борющийся с Богом (Быт.32).

36. Исав - Нечестивый. Иаков - Непорочный (Быт.25 - 35).

 

ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ:

17 Вождь совершенствования (2:10).

18. Специальный аспект Освящения.

19. «Имеющего державу смерти» (2:14, 15).

20. (Толкование Евр.2:16, представленное читателю для молитвенного размышления).

21. Умилостивление и Пришельцы (2:17, 18).

22. Небесное Звание и Посланник (3:1).

 

НАДЕЖДА И НАГРАДА:

1. Рассмотрение обстоятельств времени «Филиппийцев» с таковыми сегодня. «Препятствие».

2. Награда и Венец.

3. 2Тим.2:15 Принцип Разделения.

4. Ристалище (2Тим.3:1-13).

5. Оружие (2Тим.3:14-17).

6. Дарованный Венец.

 

ВОСЕМЬ ЗНАМЕНИЙ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ИОАННА:

1 Цель их Выбора (20:31).

2 Брак в Кане (2:1-11)

3. Сын Царедворца (4:46-50)

4. Больной человек (5:1-47)

5. Центральные Знамения (6). Насыщение Пять тысяч, и Иисус, Идущий по Морю.

6. Человек, Родившийся Слепой (9).

 

УРОКИ ДЛЯ МАЛЕНЬКИХ:

12. Четыре названия для грешников в Рим.5.

13. Вменение (Рим.4:3-8)

14. От Тьмы к Свету через Кровь.

 

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ:

42. «Закон заповедей в постановлениях» (Еф.2:15).

43. «Новый Человек и Мир» (Еф.2:15, 16).

44. «Доступ к Отцу» (Еф.2:17, 18).

45. «Святой Храм» (Еф.2:19-22).

46. «Павел, Узник» (Еф.3:1).

47. За вас -  язычники (Еф.3:1)

 

ИССЛЕДОВАНИЯ ПО КНИГЕ ОТКРОВЕНИЯ:

37. Третье горе и его окончание (11:4-19)

38. Младенец мужеского пола восхищен к Богу (12).

39. Два Зверя (13).

40. Терпение и вера святых (13:10)

41. 666, число его имени (13:18)

42. 144 000 и Ложь (14:1-8)

 

Грех. Его Происхождение и Вхождение.

 

Ответы на вопросы подписчиков.

Стр. 143, 144

 

№ 25. Не почитал хищением быть равным Богу. Arpagmos, «акт или объект грабежа», происходит из arpazõ, которое используется 13 раз в Новом Завете и переводится: «брать силой», «утащить», «схватить», «тянуть». Arpagē используется три раза, и переводится «расхищение», «насилие», «хищные». Адам, когда соблазнялся через Еву, слышал слова: «Вы будите как Бог». Это было то, что надо было достичь, и Адам не был равен Богу, он был из земли, перстный, земной, но живой душою. Чему учит Фил.2? Оно учит, что, не претендуя на равенство с Богом, Господь Иисус Христос никогда «не рассматривал такой акт узурпации»?

 

 

Давайте исследуем контекст. Во-первых, почему эта глубокая тема введена? Действительно ли Божество Христа было рассматриваемо? Нет, поскольку Апостол только что сказал: «Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других» (2:4). То, что именно это есть тема стиха, будет очевидно, продолжая читать до стиха 21, где находится суть ответа: «потому что все ищут СВОЕГО», в отличие от Тимофея, который заботился о других. Еще дальше забота Епафродита не была за себя, но потому что Филиппийцы услышали, что он был болен. Наконец появляется параллель Фил.3, где собственные «преимущества» Апостола «сочтены в качестве хищения» и с удовольствием оставлены для превосходительства познания Христа.

Контекст требует чтобы равенство с Богом было фактическим обладанием Христа прежде, чем Он стал человеком. Если это не так, весь смысл с этих слов пропадает: «Ибо в вас должны быть те же помышления, какие и во Христе Иисусе». Если Христос есть пример для этих Филиппийцев, какими также были Тимофей, Епафродит и Павел, особенно последний, то Христос, должен был бы оставить фактическое обладание. Он, Который в начале «был Бог» (Ин.1:1) не имел никакой потребности, чтобы хвататься за то, что было Его собственным. Все другим не доставало,  если они стремились к Божеским почестям. Сатана, Люцифер, Адам, Ирод, Антихрист, все хватались за то, чего они желали, но чем не обладали. Христос полностью отделен от них. Мы  уверены, что никакой аргумент не может преодолеть явное намерение Апостола, как обозначено в теме этих двух глав.

 

Бесовское Учение:

"Бог - Автор Греха"

Стр. 173

 

Современники справедливо говорят, что доказательство демоничности покрыто в самом учении. Поэтому мы искренне привлекаем внимание тех читателей, кто склонялся, что Бог - автор зла к следующей цитате из Эзотерической книги, озаглавленной, «Что есть Истина».*

 

«Зла не существует, зло – это добро. Ложь – это по сути правда; она занимает законное место в творении; это - необходимость. Безнравственность..... красива в глазах души. Добродетель хороша, и грех это хорошо. Женщина, которая пришла к колодцу в городе Сихарь, была намного чище в духе прежде, чем она встретила Христа, даже при том, что она была блудницей, потому что она стала ей впоследствии, на фоне того, когда она пошла, чтобы жить другой жизнью. Нет никакого различия между Иродом, убийцей младенцев в Вифлееме, и Христом Спасителем людей. Убийство хорошо, и является совершенно естественным актом. Нет никаких злых духов, никакого Дьявола, и никакого Христа. Христос и Дьявол - одно.

 

Ибо путь на земле не есть тропинка. Она не приводит душу к Богу.

 

Независимо от того, каким плохим путь может быть, путь ли это лгуна или убийцы, это - путь Божественного Предназначения и Божественной Судьбы».

 

Заключительный абзац должен быть молитвенно взвешен на весах Святилища теми, кто в своем рвении подчеркнуть Суверенитет Бога и истины, что Он соделал ВСЕ по изволению Воли Своей, не увидел во всем этом безобразие логического результата этого учения демонов.

 

[ Примечание * - Цитируется из «После Смерти - Что?» одним из мирян. (Гарден-Сити Пресс, Саутпорт).]

 

Служение Утешения.

Терпение и Утешение из Священного Писания.

Стр. 174

 

По мере расширения событий, бремя горя, как и греха становится реальным, и потребность в утешении как и примирении становится необходимым служением. Болезни, беспокойство и бедствие, проистекающее из состояния времени, призывают к слову в это время. Один за другим, друзья или коллеги уходят из жизни, и сражение становится более единоличным, а дни все больше мрачные. Не обязательно обращаться к догматике учения, «слово во время хорошо, для изнемогающего», но истинное длительное утешение может прийти только из сокровищницы истины – Писания:

 

«А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим.15:4).

 

Испытание Иова помогают преодолеть испытание святых, и вдохновить на терпение и надежду, видя конец оного от Господа. Испытание веры Авраама и славный пример его доверия Богу, Который животворит мертвых, может быть особым словом для некоторых в подобных трудностях. Независимо от горя, терпение без ропота, без бунта, с неумолимой верой будет предметом первой необходимости, и утешение, сочувствие и всякое подкрепление будет самой большой потребностью. Эти два служения наиболее полны по Слову Божиему, «чтобы мы ТЕРПЕНИЕМ и УТЕШЕНИЕМ из Писаний сохраняли надежду». Эти два слова взаимно принуждают скорбящее дитя Божие посмотреть за облака, вне смерти и скитания по земле; они служители НАДЕЖДЫ – «Чтобы у нас через терпение и утешение Писаний сохранялась НАДЕЖДА».

 

«Мы скорбим» и в этом мы разделяем общий удел рода Адама. «Мы скорбим не как те, у кого нет надежды», и в этой скорби мы имеем елей терпения и вино утешения: «Итак утешайте друг друга сими словами». За написанным Словом – то же Живое Слово Божие. Его служение – это Слово терпение, утешения и надежда. Сам Он – «БОГ ТЕРПЕНИЯ И УТЕШЕНИЯ..... БОГ НАДЕЖДЫ» (Рим.15:5-13). Священное Писание – это поток, где Сам Бог источник. Мы стремимся повиноваться увещеванию: «Утешайте друг друга сими словами».

 

 

 

 

 

Второе Послание к Тимофею.

Стр. 191

 

Тему четырех глав 2Тимофею можно наглядно выразить приблизительно четырьмя словами, которые начинаются с тех же самых первых двух букв (в Английском), что легко запомнить.

 

2Тимофею.

 

1 Глава  -      Апостол.                                                                                                               Слышанное слово.

2 Глава -     Неукоризненный делатель.           Верно разделяющий слово.

3 Глава -  Отступничество.                                     Вдохновленное слово.

4 Глава -     Явление.                                                       Проповедуемое слово.

 

 

Верийские Уроки по Библии.

 

План Веков. Курс С, Урок 5.

Стр. 30, 31

 

Мы отметили различные домоуправления, которые были или все еще будут в действии; и привлекаем внимание не к поверхностным различиям (например, присутствие или отсутствие чудесных даров), но к тому, что находится в основе взаимоотношений с Богом. Сначала мы должны заметить, что от домоуправления 2 к домоуправлению 11 (см. Том X, страница 127) у нас есть присутствие и действие ГРЕХА. Вместе с грехом мы находим СМЕРТЬ. Оба, как сказано, ЦАРСТВУЮТ.

 

В пятом домоуправлении (начинающимся с массового исхода), Бог ввел принцип ЗАКОНА, и от Моисея до Христа закон оставался в силе. Закон никогда не спасал, не оправдывал, никогда не освобождал человека, но осуждал, показывал суть греха и творения. БЛАГОДАТЬ - полная противоположность закону. Это - бесплатная незаслуженная благосклонность, дарованная падшему. Благодать, как сказано, ВОЦАРИЛАСЬ; где благодать в действии, господство греха заканчивается, и у закона нет никакого места.

 

Но есть принцип отличный от благодати - МИЛОСЕРДИЕ. Оно не содержит таких благословений как благодать; но действует иначе и касается других целей. Есть еще следующий принцип, посредством чего Бог имеет дело с грехом, и это - СУД.

 

Нужно заметить, что у благодати абсолютно, и у милосердия в значительной степени, есть ссылка на избрание и дар. Но суд охватывает всех людей и имеет отношение, главным образом, к будущему. Думая о Суде просто как об акт суда, мы полностью пропускаем его Библейское значение, и не в состоянии дать ему свое место в Плане Воеков.

 

После суда ничего не следует, но вторая смерть, за которой Писание  не говорит ни слова, и не учит, что там будет.

 

 

План Веков. Курс С. Урок 6.

Стр. 94, 95

 

План веков может быть разделен на три сферы: (1) земное, (2) небесное и (3) сверхнебесное, это последнее, касается домоуправления тайны. До времени мы можем объединить (2) и (3). Мы находим ДВА ВРЕМЕННЫХ ПЕРИОДА: (1) От основания и (2) До основания мира.

 

ПРИМЕЧАНИЕ: «Основание» - это ссылка на Греческое слово katabole, что означает «низвержение». Глагол переводится во 2Кор.4:9 и Отк.12:10, и в Септуагинте (Греческая версия Ветхого Завета) и используется в 2Цар.20:15; Агг.2:22. Во всех его появлениях  присутствует смысл «разрушения». Упомянутое время может быть Быт.1:2 или потоп - в любом случае оно должно пониматься как прежде или от «низвержения мира».

 

ДВЕ СФЕРЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ: земля и небо. Обе оказались вовлеченными в грех и нечистоту, и у обоих есть будущее в искупительном плане.

 

ДВА СЛУЖЕНИЯ: Первое включая в пределах своей сферы: многообразно, через пророков, в Спасителе, и второе через Апостолов, по сути везде, кроме второго, а именно служение Павла как Апостола язычников, и как узника Господа.

 

ДВА ВЕДОМСТВА: Царство, сосредоточенное в Израиле и Церковь как служение Павла.

 

ДВА ЕВАНГЕЛИЯ: Евангелие Царства, и Евангелие благодати Божией.

 

ДВЕ НАДЕЖДЫ: (1). parousia, личное пришествие и присутствие Христа на земле, и (2) «явление с Ним во славе».

 

ДУХОВНЫЕ СТАТЬИ.

 

Слово, сказанное сделанное.

Стр. 15, 16

 

Аксиома, выведенная из Писания и народной пословицы, звучит так: Дела говорят громче, чем слова. Но несмотря на это, мы должны не упускать Библейскую важность произносимых слов. «За всякое праздное слово, какое скажут люди, они дадут ответ в день суда» (Мф.12:36). Контекст показывает, что праздные слова остаются бесплодными.

 

«От избытка сердца говорят уста» (Мф.12:34). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак.3:2).

 

Иаков продолжает говорить образно об небольших удилах во рту коней, и маленьких рулях направляющих большие суда. Для Бога было достаточным смешать слова людей в Вавилоне, чтобы остановить их работу. Никакое дело не делается без слов, сказанных, записанных или обозначенных. У строителя должны быть планы и технические условия; у солдата должны быть приказы; торговец должен получать инструкции и вести учет. Поэтому давайте не забывать силу слова.

 

В материальном мире многие немые, просто потому что они глухие (см. Мк.7:35). В духовном мире также то же самое верно. Может быть у нас быть «язык ученика»? Тогда Ис.50:4 показывает нам, что может принадлежать нам, когда у нас есть «ухо, чтобы слышать, подобно учащемуся».

 

«Да будут слова уст моих и помышление сердца моего благоугодны пред Тобою, Господи, твердыня моя и Избавитель мой!» (Пс.18:15).

 

Господь Направляющий.

Стр. 47, 48

 

Хотя постоянное упражнения и молитва детей Божиих, и присутствует непрестанное водительство Божие, это часто - очень трудный и уничижительный опыт, и много душ сбиты с толку и озадачены странностью этого пути. Несколько мыслей по этой важной теме, возможно, не будут лишними.

 

Господь ведет с применением Своего Слова. Можно быть уверенным в высказывании, что никого и никогда не «водят» без согласованности или при нарушении учения Священного Писания. Вместо того, чтобы молиться относительно наставления во многих отношениях, мы должны прочитать ответ, уже данный в Слове. Например, Господь связал эти две вещи вместе:

 

1. Во всех путях твоих познавай Его.

2. И Он направит стези твои.

 

Без всякой особой молитвы, или наставления, это светильник нашим ногам и осуществление воли Господа к нам. Мы стоим на распутье жизненных дорог: каков наш путь? Много дорог кажутся нам простыми и привлекательными, но они ведут в направлении, где будет трудно признавать Господа в наших стремлениях. Понимание этого и есть наставление Божие; оно закрывает дверь для нас. Библейские примеры, так же как отдельный опыт, показывают, что ответы Божии находятся намного более часто в отрицательном, чем в положительном направлении.

 

Возьмите в качестве иллюстрации случай Апостола Павла и тех с ним как записано в Дн.16:6-10. После того, как они проповедовали слово во Фригии и Галатии, мы находим, что им запретили проповедовать слово в Азии. Вот отрицательное вождение; им не сказали, где они должны были проповедовать, но было просто запрещено проповедовать в том месте. Они дошли в своем путешествии до Мисии, и здесь, кажется,  задавались вопросом, было ли волей Божией для них проповедовать христианство в Вифании; «но Дух не допустил их». Здесь снова был отрицательный ответ, и не было иного пути, кроме прямого:

 

«Миновав же Мисию, сошли они в Троаду. И было ночью видение Павлу… тотчас мы положили отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать там».

 

 

Здесь, наконец, был положительный ответ. Нет никакой тайны в перевесе отрицаний в нашем опыте. Так же, как есть один правильный выбор и сто неправильных путей, в соответствии с волей Божией. И подобно тому, как есть 90 к 1, то есть вероятно, что мы сперва примем неправильный путь, и будем пытаться проповедовать в своей Асии, или пробуем войти в свою Вифанию вместо того, чтобы идти прямо от Галатии до Троады к Македонии.

 

Отрицательные ответы будут расти более менее пропорционально к близости нашего хождения перед Господу, и знания Его воли. По мере нашего возрастания в благодати, мы интуитивно начнём различать доброе, откладывая всё, что не соответствуют Его воли, стремясь угодить Ему и нуждающимся, приближаясь к пониманию Божиего плана о нас. Наши молитвы услышаны, когда Дух запрещает или не допускает, и это так же ясно, как тогда, когда Он давал видение и уверенность повеления.

 

С какой точностью мы поступаем, когда даётся положительный ответ: «тотчас мы положили», «и отправившись», «мы прямо прибыли», и мы находим одну, «чье сердце Господь отверз» (Дн.16:6-15). Полезно в этой связи помнить представление LXX Пр.3:6:

 

«Во всех путях твоих познавай  Его, и Он ПРАВИЛЬНО РАЗДЕЛИТЬ ваши пути».

 

Цель Служения.

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28).

Стр. 63, 64

 

Апостол писал в своем более раннем служении, говоря: «Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог». И еще: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на [нем]». «Вы Божия нива, Божие строение»(1Кор.3:6, 9, 10).

 

Очевидно, что ответственность Апостола за сеяние истинного семени и основания служения обращена к Богу, Который «взращивает»; и даже дела, фактически выполненные им, были «по данной ему благодати Божией». Есть поэтому с этой точки зрения святая небрежность, в смысле безответственности, которая может сопровождать труды того, кто понимает, что только один Бог дает жизнь, взращивает и дает плоды.

 

То, что это ни в коем случае не представляет полноту служения, послание к Коринфянам отлично показывает.Насколько это послание открывает сердце преданного Господу Апостола, сострадание, беспокойство за его детей в вере! Мы такое же отношение видим  и в послании к Галатам!  Но нам открывается в Кол.1:28 иная фаза служения:

 

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе».

 

Для этого Апостол «трудился», «стремился», «противостоял». Он всегда должен оставаться тем же, потому как: правда и мир и плоть остаются неизменными.

 

Никто не поможет, беспокоясь о состоянии христианского свидетельства. Знамения времени, а не непосредственное обращение к Церкви Одного Тела, ясно указывают на приближающийся конец века. Пришествие Господа на землю, встреча Господом в воздухе, следует ожидать, и если в малом мы можем «надеяться на славу»:

 

«Когда же явится Христос, жизнь ваша, ТОГДА и вы явитесь с Ним ВО СЛАВЕ» (Кол.3:4).

 

Исповедующие Христианство все более открыто оставляют Господа и Его истину, поскольку союзы и объединения стискивают в своем смертельном объятии, как мы можем стоять в стороне и наблюдать за детьми Божиими, обращающимися к тому, что сами они в итоге отвергнут как непристойную вещь? Апостол не только желал, чтобы послание к Коринфянам было заложено в одно истинное основание, но также и, чтобы они строили на нем, что выдержит испытание огня того дня.

 

Мы не хотим создавать списки чужих ошибок, но мы искренне просили бы всех, кто принял святость правильного разделения слова Истины, также и понять святость правильного разделения домоуправлений Церкви. Отказ от этого различия, для нас может стать причиной краха, тем более, если речь о лидере других. Неудивительно поэтому слова Иакова:

 

«Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению»  (Иак.3:1).

 

Посмотрите на молитву, которой Апостол молится о том, чтобы Церковь, которую он учил, стремилась к награде:

 

«Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всякой ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТИ, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов»  (Фил.1:9, 10).

 

 Понимание любви здесь не просто чувство привязанности, доброты и «милосердия и сострадательности», но и «знания» во всякой «проницательности», что делает нас более чувствительными к тому, что является за и против Христа. Проницательность жизненно влияет на будущее, это - единственный безопасный путь чистоты и непреткновенности в день Христов.

 

Существует прямая связь между правильным разделением Слова и между миром и Церковью, плотью и духом. Для некоторых было бы лучше не знать о «небесных местах во Христе Иисусе», если они не собираются «стремится к тому, что выше», и не имеют «надежды на плоть». Дни, в которые мы вступаем, определены Духом как «рискованные времена», и мы не должны смущаться «вразумлять», потому что некоторые могут полагать, что мы «приверженцы Израиля». Нужно всё объединить для бескомпромиссного свидетельства истины в любви, данной нам, перед тем, как дни нашего свидетельства будут сочтены.

 

«Да [явится] Он праведным» (Рим.3:26).

Стр. 76 - 79

 

Задумывались ли вы о обычной ошибке понимания Евангелия, с точки зрения благословения нас самих. Что такое Евангелие? Добрая весть Бога асоциируется с НАШИМ прощением, спасением, искуплением Его смертью, но хоть это и естественное понимание, оно едва ли является Библейским. Если смотреть на Рим.1:1-4, то там Евангелие Божие определено как «о Сыне Своем», и ничто вне «Своего Сына» не упомянуто в стихах 3 и 4. Это есть определение Евангелия Божия, его спасительная сила для верующих, важная часть, но ею всё не исчерпывается.

 

Так же с упоминанием слова «правда» и его однокоренных "родственников" «праведность» и «оправдание». При этом ясно, что послание Римлянам, утверждая учение оправдания по вере, присваивает эпитет "праведный" Богу. Писание не только показывает Бога как «оправдывающего верующего в Иисуса», но что важнее, Евангельское благословение должно начинаться с главной цели: «чтобы Он мог бы быть праведным и оправдывающим верующего в Иисуса» (3:26). Ему важнее, чтобы праведность Божия не ставилась под угрозу ни в коем случае. Христос был предоставлен как умилостивление, во-первых, не для прощения грехов, но «для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во [время] долготерпения Божия». «Прощение грехов, соделанных прежде» было не без праведного основания, и Апостол делает все возможное чтобы сделать очевидным, что провозглашение Евангелия Божия оправдывает человека как в прошлом, так и в настоящем «да [явится] Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса».

 

Посмотрите еще раз на аргумент в Рим.3:1-8. В сложном свиду аргументе выделено то, Бог праведен во всех путях Своих. «Ты праведен» - важнее всего здесь. Обратите внимание на рассуждения:

 

«Если же наша неправда открывает правду Божию, то что скажем? не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев? (говорю по человеческому [рассуждению]). Никак. Ибо [иначе] как Богу судить мир?».

 

Любая система учения, затрагивающая праведность Божию, касается основы всего. В двух следующих стихах аргумент развивается так:

 

«Ибо, если верность Божия возвышается моею неверностью к славе Божией, за что еще меня же судить, как грешника? И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых».

 

Учение Рим.3 о том, что ни Бог, ни человек не могут «делать зло, чтобы вышло добро», не нарушив праведности. Тем, кто так говорит, Апостол пишет: «Праведен суд на таковых», и он уже говорил о Самом «праведном» Боге и победе на «суде». Например, в Рим.7:

 

«Что же скажем? Неужели [от] закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона… Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди».

 

«Грех есть беззаконие», «кто делает грех, тот от диавола… Дети Божии и дети диавола узнаются по "делам правды" и наличию "любви" - как сказано в послании Иоанна 3:4, 8, 10. Суть аргумента в Рим.3 связывает верующего с Богом в Его отношении ко злу. То, что Апостол якобы учил, что нужно «делать зло, чтобы вышло добро» - это, конечно же, чушь. Также ничто иное, как клевета учить, что Он не гнушается такого рода методами. Бог не является Автором зла. Но некоторые могут возразить: «Писание в одном месте, определенно приписывает зло Богу» и это -  Ис.45:7:

 

«Я заключаю мир, и создаю зло: Я Бог делаю все это».

 

Общеизвестно, что Еврейское слово Ра, переводимое как «зло», может означать или моральное бесчестие, или часть суда - бедствие. В этом случае лишь контекст решает. Наблюдая простую параллель стиха значение проясняется:

 

A Образую свет,

    B И создаю тьму.

А Я заключаю мир,

    B  И создаю зло.

 

Как тьма противопоставена свету, так и злу противопоставлен мир, покой. Если бы Бог был Творцом морального зла - греха, то противопоставление было бы в плоскости праведности. Противопоставление, идёт бедствие-покой, проклятие-благословение, то есть речь о последствиях наших поступков, о вердиктах Бога, и поэтому зло здесь - реакция на грех, а не его совершение.

 

Господь утверждает, что совершает Суд, и здесь Богу не приписывается грязь или мерзость греха и мы не можем сдерживать чувства, не сказав, что это «клевета». Если зло исходит от Бога, если оно - дело Его рук, Его воли, мы могли бы воскликнуть с Апостолом: «то как [иначе] Богу судить мир?».

 

Бог праведен в оправдании верующего, и Бог - судья неверующего. Далее, мы видим старание привлечь внимание к пути закона и Евангелие в «явлении Его праведности»; мы должны сторониться всякой пустой и обманчивой философии, которая в действительности уводит нас в другом направлении.

 

«Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен» (Вт.32:4).

 

Посвящение.

Стр. 95, 96

 

Что означает это слово? Как оно относится по Библии к верующему, как оно говорит об уступчивости, о поиске второго благословения, о важности исполнения Духом? То, что это благословенная привилегия искупленных и оправданных, чтобы «предать» свои члены Богу говорит Рим.6, и так же Рим.6 говорит о повиновении, в чём истинное посвящение и должно заключаться.

 

Не используя термин «второе благословения» в том смысле, как его употребляют те, кто используют термин, мы говорим, что благодать Божия, спасительная, научает нас жить, отвергнув похоти (Тит.2:11), что опять приводит нас к посвящению. Быть «исполненным Духом» часто подразумевает положение во Христе, но исполнение по Еф.5:18 - это практическое подчинение Божиим законам, которые описаны ниже по тексту. Это также - истинное посвящение.

 

Слово в Ветхом Завете, похоже, указывает путь к истинному пониманию термина; слово, которое переводится «священство» в Исх.29:9, 29, 30 буквально означает «наполнить руки» (см. примечание к стиху 9). Чем рука должна быть наполнена, чтобы удовлетворить идею посвящения? Наши руки могут быть заполнены служением, дарами, делами, все же мы можем упустить истинное посвящение. Исх.29 не только даёт нам значение слова «наполнить руки», но также показывает то, чем должно заполнить руки. У Аарона во время церемонии его посвящения была не только кровь овна, возложенная к его уху, большому пальцу правой руки и большому пальцу правой ноги, но и часть «овна посвящения». Вместе с лепешкой на елее, и опреснок из корзины, которая перед Господом помещено в его руки: «и положи ВСЁ на руки Аарону… и принеси это, потрясая». Связь здесь между овном посвящения и приношением потрясения приводит нас к Лев.23:10, 11, «принесите первый сноп жатвы вашей к священнику; он вознесет этот сноп пред Господом, чтобы вам приобрести благоволение; на другой день праздника вознесет его священник». Другой день после Праздника, что следует за Пасхой, указывая на воскресшего Христа.

 

Поэтому истинное посвящение - наполнение рук благословениями воскресшего Христа. Это решает проблемы, и удаляет трудности. Посвящение - это не вопрос правил, но обновленной жизни. Давайте искать благодати, отнимающую наше внимание от вещей этого мира, к воскресшему Христу или как сказано в Кол.3:

 

«Ищите горнего».

 

В ЧЁМ?

 

 

Проклятие чередуется с благословением в Мал.3:9, 10:

 

«Обратитесь ко Мне, и я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф. Вы скажете: "как нам обратиться?"» (стих 7).

 

Тот же призыв есть и в Зах.1:3. Обращение Господа к Своему народу в благословении зависит от их обращения к Нему в покаянии и послушании. Предписанное обращение не через физическое возвращение из плена Вавилона, но через обращение в сердце к оставленному завету. Следовательно, повеление обратиться сопровождается словами:

 

«Со дней отцов ваших вы отступили от уставов Моих и не соблюдаете их».

 

Наглые и жестоковыйные люди отвечают: «Как нам обратится?». Этот ворчливый дух симптоматичен.

 

«Я возлюбил вас, говорит Господь.

А вы говорите: "в ЧЕМ явил Ты любовь к нам?"» (1:2).

«Сын чтит отца и раб - господина своего; если Я отец, то где почтение ко Мне? и если Я Господь, то где благоговение предо Мною? говорит Господь Саваоф вам, священники, бесславящие имя Мое".

Вы говорите: "ЧЕМ мы бесславим имя Твое?"»(1:6).

«Вы приносите на жертвенник Мой нечистый хлеб, и

говорите: "ЧЕМ мы бесславим Тебя?"» (1:7).

«Вы прогневляете Господа словами вашими и

говорите: "ЧЕМ прогневляем мы Его?"» (2:17).

«Обратитесь ко Мне, и я обращусь к вам, говорит Господь Саваоф.

Вы скажете: "КАК нам обратиться?"» (3:7).

«Можно ли человеку обкрадывать Бога? А вы обкрадываете Меня.

Скажете: "ЧЕМ обкрадываем мы Тебя?"» (3:8).

«Дерзостны предо Мною слова ваши, говорит Господь.

Вы скажете: "ЧТО мы говорим против Тебя?"» (3:13).

 

Мы уверены, читатель может сам увидеть ответы Господа. Мы возвращаемся к стиху с которого начали.

 

Отступничество людей измеряется их отношением к Богу, они ограбили Бога, отказывая в «десятинах и предложениях». Девятый стих - «проклятием вы прокляты». В Sopherim говорится, что они изменили букву М на N (иврит), сделав её пассивной вместо активной. Первоначальный текст говорит: «Вы прокляли Меня с проклятием»; изменение было сделано, чтобы избежать предполагаемой непочтительности. Неповиновение и воровство, ужасные мысли проклинают Его! Как же в противовес благословить Бога? Послушным служением и любовью.

 

Слово чем, на самом деле «в чём». Ответ Бога:

 

«Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя В ЭТОМ испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (3:10).

 

Простая десятина, возвращается в благодарном служении, открывает отверстия потока благословения до избытка. Саранча разоряет зерновые культуры, плоды виноградной лозы сняты, а люди ломают голову, давать ли десятину от неудачного урожая. Бог бросает вызов мирской мудрости и экономической системе. Хоть В ЭТОМ испытайте Меня. Пожиратель должен быть осужден ради вас, с виноградной лозы нельзя снимать плоды до времени.

 

У Аггея, другого пророка восстановления, тоже много чего сказано в этом ключе. «А вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении?». Он призывает рассмотреть свои пути, чтобы заметить результаты их корыстной политики.

 

«Вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытость; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, а не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька» (Агг.1:6).

 

Бог заливающих водой и глиняных кувшинов - бог дырявого кошелька, ибо даже благословения могут стать проклятиями (Мал.2:2). Люди ожидали многого, а выходило мало, почему? «За Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому». Этот дух закрывает небеса. «Посему и небо закрыто». Что же делать этим людям? Приносить десятины в хранилища, помышляя о доме Божием вместо своего, тогда окна небесные откроются. И не просто падающая роса, но потоки благословения. Прекратить бежать в свои дома, а вместо этого идти в Дом Божий, прекратить надеяться на плотскую руку, и доверять Богу, кажется этим путем идёт Божий аргумент. И Агг.1 содержит параллель с Мал.3, и Агг.2. Народ настоятельно убеждают рассмотреть:

 

«Теперь обратите сердце ваше на время от сего дня и назад, когда еще не был положен камень на камень в храме Господнем. Приходили бывало к копне, могущей приносить 20 мер, и оказывалось только 10; приходили к подточилию, чтобы начерпать 50 мер из подточилия, а оказывалось только 20. Поражал Я вас ржавчиною и блеклостью хлеба и градом все труды рук ваших; но вы не обращались ко Мне, говорит Господь. Обратите же сердце ваше на время от сего дня и назад, от двадцать четвертого дня девятого месяца, от того дня, когда основан был храм Господень; обратите сердце ваше: есть ли еще в житницах семена? Доселе ни виноградная лоза, ни смоковница, ни гранатовое дерево, ни маслина не давали плода; а от сего дня Я благословлю их» (Агг.2:15-19).

 

Главное в Аггее – закладка камня основания Храма; у Малахии – Его устав и служение, но в обоих случаях - это дух, который ставит Бога на первое место, здесь параллель Ветхого Завета с Фил.2 – «Помышления Христа».

 

Разве мы не теряем, удерживая у Господа? Мы не знаем насколько дыряв наш кошелек и копилки? Разве мы не должны обращаться к словам Господа: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», понимая, что наша небольшая потеря будет возмещена больше, чем просто выгода «и это все приложится вам». Вы хотите посвятить больше времени служению Господу? Благоразумность и советы ваших друзей подсказывают вам, что вы не можете сделать это. Помните слова Господа: «хотя в этом испытайте Меня». Есть служение, которое требует ваших денег? Рассмотрите! Сравните благословенный опыт вдовы из Сарепты («место очищения») с теми людьми, к которым обращаются Аггей и Малхия. Давайте оказывать Господу неукоризненное служение, принимая Его благословенное «в этом».

 

«Не останется ни копыта»  (Исх.10:26).

«В пустыне сей падут тела ваши» (Чис.14:29).

Стр. 110, 111

 

При прочтении этих стихов возникает чувство противоречия, но это следствие  поверхностного прочтения, ибо это как в поговорке: «Все зависит от обстоятельств».

 

Стих из Исхода относится к Египту, стих из Чисел относится к пустыни. Первый стих стоит во главе длинной череды стихов, содержащих прообраз пророчества и благословенной истины о том, что спасение - благодать через искупление, и оно безупречно. Для всех, кого символизировал выход Израиля из Египте, при искуплении пролитой крови, верно то, что они «не погибнут вовек». Поэтому если бы мы решили здесь применить учение, известное как «конечное достижение святых», то мы привели бы ещё больше стихов, свидетельствовших бы, что те, кто когда-то перешел от смерти в жизни, не могут перейти обратно.

 

Второй стих одинаково стоит во главе другой линии стихов, содержащие в образе пророчество, говорящие о том, что вне факта безоговорочного спасения, есть награда, воздаяние, венец на условиях. Еще эти стихи говорят о необходимости терпения, связанного с будущей славой, нынешней борьбы с будущим венцом, отречением сейчас для достижения будущей награды, и это слишком большая тема для такой короткой статьи, чтобы вдаваться в подробности.

 

Вместе с этими стихами приходит обратное, то есть то, когда говорится о достижении как у Павла, устойчивости в испытании («потерпеть урон»), как Моисей, - человек Божий, утратил свое право на вход в Землю Обетованную. Верующий, освобожденный от рабства греха и смерти, не может не оставить в Египте «и гроша», но сколько из-за ропота, самолюбия, не искреннего следования за Господом, будучи искуплены из Египта, пали в пустыни.

 

Нет ничего нового в этом ходе мыслей, но простые слова - напоминание в это время, когда сети и суета в злом веке набрасываются на верующего, когда он стремится идти путем странника. «Не позвольте никакому человеку лишить вас вашей награды» (Кол.2:18).

 

Трудности Домоуправлений.

 

1.  Церковь Одного Тела и Невеста?

(С Примечанием к высказыванию, что Церковь женского рода).

Стр. 9 - 11

 

Есть те, кто не совсем ясно понимает разграничения в Писании между Церковью до Деяний Апостолов 28 и Церковью тайны после Деяний 28.

 

Послание Ефесянам дает следующее определение: «дал Его Главой Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Об этой Церкви далее говорят во второй главе как о «новом ЧЕЛОВЕКЕ», и образы Писания вдохновенны и последовательны. Новый человек не может быть Невестой. В период Деяний Апостолов Церковь не была новым мужем, и Апостол говорит о ней как об обрученная деве «я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2 Кор.11:2). Чистая дева совместима с Церковью, которая есть Невеста; Церковь Невеста связана с Новым Иерусалимом (Отк.19), тогда как Церковь Одного Тела связана с сверхнебесами «превыше всего». У некоторых возникает трудность, когда они доходят до Еф.5, где появляются отношения мужа и жены. Глава 5 – это практическая часть послания, где рассматривается хождение верующего. Раздел затрагивает не только отношения мужа и жены, но говорит о детях и родителях, рабах и господах.

 

У верующих, которые являются членами Одного Тела, есть отношения одного с другим, как видно, и отношения мужа и жены на первом месте. Мужей призывают любить своих жен, так же как  Христос возлюбил Церковь; жен призывают быть в подчинении у своих мужей, как Церковь Христу, детей - быть послушными; отцов - к нежности; рабам напоминают, что в их служении они могут служить Господу Христу, господам напоминают, что у них есть Господь на небесах. Ни одно из этого, однако, нельзя перенести в действующее домоуправление Церкви. Практические увещевания оказались бы верными, если бы Церковь Ефесянам была Небесным Царством, или другим собранием.

 

Некоторые увидев, что слово "церковь" женского рода решили, что она не может быть Мужем! Весьма странная аргументация, ведь, это полное неведение языковых особенностей. Обратимся к современному языку. У французов есть «слова» женского и мужского рода, с соответствующими артиклями и местоимениями. La table (стол) женского рода: будет ли верно, если бы мы говорили о столе как о женщине, при местоимениях «она» и «ее»? Le livre (книга) мужского рода: но разве это позволяет нам говорить о книге как о мужчине, используя местоимения «он» и «его»? Истина заключается в том, что «слово», а не «предмет», имеет женский или мужской род; так же и в Греческом. Это тот же аргумент, доказывающий, что Церковь женского рода, а Дух среднего.

 

Давайте рассмотрим пример, kephalē -  женского рода как и в русском «глава» в Еф.1:22, но это никак не означает, что глава Церкви - женщина, почему и сказано: «и поставил ЕГО (мужской род) выше всего, ГЛАВОЮ (женский) Церкви (женский), которая есть ТЕЛО (средний) Его». В Еф.2:1 у нас есть «преступления и грехи». Греческое слово "грех" (hamartia) - женского рода, но это же не означает, что женское начало - зло? В Еф.2:3 мы читаем о «желаниях плоти», слово «плоть» - женского рода, применятся как для мужчины, так и для женщины. «Гнев» в том же стихе женского рода, равно и «любовь» в стихе 4, и «благодать» в стихе 7. Когда Христос сказал: «Я есть ЛОЗА», слово вновь было женского рода; когда Господь сказал: «Я есмь ДВЕРЬ», там вновь оно было женского рода. Слово graphē («Писание») женского рода, хотя «закон» (nomos) мужского рода.

 

Мы не будем умножать примеры, этих достаточно для тех, кто имеет самое далекое знакомство с языком. Мы можем лишь сожалеть, что такое странное понимание родов в языке. Именование Церкви как Невеста или Тело, не имеет связи с этимологическими или грамматическими требованиями слова ecclesia, но является предметом откровения. Вопрос упоминания слова «тела» в 1Коринфянам мы рассмотрим в отдельной статье.

 

2. «Тело» в 1 Послании к Коринфянам.

Стр. 40 - 43

 

Наша вера в то, что Церковь Одного Тела является специфическим откровением тюремных посланий (Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам), и что перед домоуправлением тайны Церковь не была «Одним Телом». Мы, находим ссылки на тело в 1Коринфянам, и поскольку кто-то не согласен, мы предлагаем рассмотреть это здесь.

 

Стих, на который ссылаются это 1Кор.12. Эта глава, вместе с 13 и 14 «касается духовных даров». Прежде всего, Апостол делит свою тему на две отдельные части:

 

1. Духовные дары из нечестивых источников (12:2, 3).

2. Духовные дары Божественного источника (12:4-11).

 

Смотря на вторую часть, мы замечаем, что она подразделена еще на три части:

 

1. Есть различные дары, но ДУХ один и тот же.

2. Есть различные служения, но ГОСПОДЬ один и тот же.

3. Есть различные действия, но БОГ один и тот же (12:4-6).

 

Здесь мы замечаем, что, в то время как есть различия, есть также и уникальное единство. В стихах 7-11 различные дары (пункт № 1 выше) рассматриваются подробно. Во-первых проявление Духа дается на пользу. Во-вторых, это проявление – «разнообразие в единстве»:

 

Одному

дается

слово мудрости

Духом

Другому

дается

слово знания

тем же Духом

Иному

дается

вера

тем же Духом

Иному

дается

дары исцелений

тем же Духом (Vaticanus)

Иному

дается

чудотворение

 

Иному

дается

пророчество

 

Иному

дается

различие духов

 

Иному

дается

разные языки

 

Иному

дается

истолкование языков

 

 

«Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (12:8-11).

 

Это расширение темы сопровождается ссылкой на тело, введенное словами kathaper gar («Ибо как»); ссылки на тело, поэтому, логически связаны с учением главы «относительно духовных даров». Это определяется словом «ибо». Ссылка на тело взята в качестве иллюстрации разнообразия в единстве этих духовных даров. Это определяется словом «как» в смысле «так же, как». «Ибо, как тело ОДНО, но имеет МНОГИЕ члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос» (Ho Christos). Это звание Господа по превосходству, но оно не исключительное. Любой, кто помазан Богом, подпадает под это звание. Первое послание Иоанна говорит о таких:

 

«Впрочем, вы имеете ПОМАЗАНИЕ от Святаго и знаете всё» (Vaticanus), «Впрочем, ПОМАЗАНИЕ, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас» (1 Ин.2:20, 27).

 

Это помазание было чем-то сверхъестественным по характеру и действию. Кто среди нас сегодня смог бы правдиво сказать: «мы не имеем нужды, чтобы кто учил нас»? Тех, кому написал Иоанн, как и Коринфян учил -  «Христос». В 2 Кор.1:21, 22 мы читаем:

 

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши».

 

Это «утверждение» производилось через различные дароы:

 

«Которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него], при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле?» (Евр.2:3, 4).

 

Здесь у нас есть «разнообразие» 1Кор.12. Подтверждение и помазание посредством этих сверхъестественных даров были изъяты, печать и залог остаются. Еф.1:13, 14, 1Кор.5:5-7, и Мк.16:17-20 свидетельствуют о присутствии «даров». «Христос» 1Кор.12 - это не глава ЦЕРКВИ ЕГО ТЕЛА (без знамений и явных чудес), но Церковь, которая была составлена из сверхъестественно одаренных верующих. Поэтому Апостол просто хочет сказать, что дары как и члены тела необходимы для совершенного функционирования целого, более видимые дары, типа говорение языками, менее важны, чем неприметные. Независимо от того, что дары были даны всем верующим, каждый должен был бы принадлежать и пользоваться для пользы всей группы.

 

Это единство – есть крещение одним Духом, Который крестил всех этих верующих в одно тело (стих 13) и оставшиеся стихи ведут мысль о разнообразии даров и единстве их происхождения более подробной ссылкой на человеческое тело. Поэтому в соответствии этого учения главы 12 Апостол говорит:

 

«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих».

 

Многие ухватились за эти слова, как если бы они были откровением тайны Одного Тела, что было скрыто от веков. Но стоит только прочитать стихи 10:1-4, и можно увидеть ссылку на Исход:

 

«Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие».

 

Возвращаясь к 1Кор.12 давайте обратим внимание на «одно тело», как Апостол описывает его. «Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу?». Здесь явное повторение аргумента стихов 7-12, «И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу?». Здесь члены, относящиеся к голове представлены, что не может быть возможно и верно для Церкви Одного Тела, потому что Голова Тела – Сам Христос. Следующий стих направлен против духовной гордости тех, кто обладал более эффектными дарами, чем другие, «если все тело глаз, то где слух?», «но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно». С этим стихом надо прочитать стихи 27, 28:

 

«И вы - тело Христово, а порознь - члены. И иных Бог поставил в Церкви, во - первых, Апостолами, во - вторых, пророками, в - третьих, учителями (это - члены как глаз или ухо); далее, [иным дал] силы [чудодейственные], также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки».

 

Возвращаясь к стиху 18 мы наблюдаем продолжение аргумента: «а если бы все были один член, то где [было бы] тело? Но теперь членов много, а тело одно». Аргумент продолжается даже в разговоре о «неблагообразных членах», которые, естественно, не находят место в «Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Глава 13 - это более превосходный путь, и глава 14 возобновляет тему даров. Здесь Апостол останавливается на полезных дарах, и «назидание» - ключевое слово, «так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви» (стих 12).

 

Стремление понимать 1Кор.12 в свете тайны, закрытой до заключения в узы Павла, отнимает у обоих учений смысл и цели. В Послании Коринфянам Церковь в связи со сверхъестественными дарами лишь уподоблена телу, о Церкви тайны говорят как о реальном Теле или организме.

 

Давайте разделять раздельное.

 

3. Небеса и Сверхнебеса.

Стр. 75, 76

 

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1).

«И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. И назвал Бог твердь небом».

 

«И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи… и да будут они светильниками на тверди небесной…» (Быт.1:6-17).

«Небо и небо небес не вмещают Тебя» (3Цар.8:27).

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю» (Ис.65:17).

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10).

«Итак, имея Первосвященника великого, прошедшего небеса» (Евр.4:14).

 «Таков и должен быть у нас Первосвященник:.. превознесенный выше небес» (Евр.7:26).

«А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню… в который воспламененные небеса разрушатся… Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет.3:7-13).

«И небо скрылось, свившись как свиток» (Отк.6:14).

«И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места… И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Отк.20:11, 21:1).

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в срехнебесах… превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства» (Еф.1:3; 20, 21).

 

 Список содержит в себе важное учение. Разделим материал на группы. Пётр в своём втором послании говорит о трех мирах:

 

1. «Тогдашний Мир» (2 Пет.3:6).

2. «Нынешние небеса и земля» (3:7).

3. «Новые небеса и новая земля» (3:13).

 

Это говорит нам о том, что весь наш материальный мир принадлежит одному из этих трёх вариантов:

 

1. ТОГДАШНИЙ МИР. Относится к Быт.1:1. Заметьтее, что не сказано, что земля и небеса погибли, но «мир». Это обозначено в Быт.1:2 «земля стала без формы и пуста и тьма над бездною». Ссылки на «небеса небес», «прошедший небеса», «выше небес», выводят нас выше нынешних «небес», к «сверхнебесам» одесную Бога.

 

2. НЫНЕШНИЕ НЕБЕСА И ЗЕМЛЯ. Представлены как «пространство» (raqia, «распростертость, расплющенность», sterēoma, «небосвод» иврит и греческий) с солнцем, луной и звездами временны и преходящи. К ограниченным нынешним небесам принадлежит большинство ссылок в Ветхом и Новом Заветах. Царство Небесное будет установлено прежде, чем новые небеса будут созданы. К этому Раю относится небесное призвание Евреев, и Небесный город Авраама.

 

И Петр, и Иоанн говорят нам, что нынешние небеса должны быть разрушены. Любимый Апостол Христа, больше всего поражает в своем описании: он уподобляет кончину небес сворачиванию книжного свитка. Когда нынешние временные небеса свернутся и кончатся первоначальные небеса Быт.1:1 еще раз обретут свое бытиё.

 

3. НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ. К этому периоду принадлежит благословенная Тайна. Единственное призвание и откровение обращенные к нам в период временных небес, касающиеся так называемого "вечного", - это домоуправление благодати Божией, где Он благословил нас всяким духовным благословением в сверхнебесах, превыше всего. Это открывает уникальный характер Церкви Одного Тела. Она связана со временем и местом до нынешних небес, и исполнится в полноте, когда нынешних небес больше не будет.

 

Церковь тайны - это единственное связующее звено сейчас между временем прежде вхождения греха и временем, когда греха не будет. Все остальные "под небесами" благословлены в соответствии с условиями "земли". А если так, то понятно, что доктрина и практика этого особенного народа не отличались бы от  других.

 

4. Надежда Церкви Тайны.

Стр. 125 - 128

 

Если 1Фес.4 не надежда Церкви Одного Тела, то разумно спросить: Какова же надежда Церкви тайны? Терпеливое исследование Писания даёт подробное представление о надежде и призвании Израиля и Церкви периода Деяний.

 

Надежда Одного Тела не дана, но это не означает, что наша надежда останется малоизвестна и не понятна. Просто отличий Церкви тайны, по практике с церквями других домоуправлений немного. Когда мы полагаем, что четыре коротких послания содержат особое учение домоуправления тайны, то мы не удивимся, что только главные  истины находятся там. Возьмите к примеру доктринальную истину. Грех – во всех домоуправлениях не является чем-то особенным, и потому, определение греха не включено в послания после Деяний Апостолов. Мы имеем «всё Писание», и можем учиться, от него всему, что нам нужно. Послания Ефесянам-Колосянам вбирают терминологию и проблематику всего Писания.

 

Переходя, к вопросу НАДЕЖДЫ, мы замечаем, что есть аспекты, характерные во все периоды. Давайте заметим три из них.

 

1. ВОСКРЕСЕНИЕ. Совершенно ясно, что воскресение - один общий стержень надежд всех домоуправлений. Израиль должен воскреснуть «из своих могил», когда придет время, и составить «один народ на земле», и «будет у них жилище Мое, и буду их Богом, а они будут Моим народом» (Иез.37). Эта истина засвидетельствована Павлом в Дн.24:21; 26:6, 7; 28:20. У Церкви в период Деяний как в служении Петра или Павла была только главная надежда  -  воскресение (1 Пет.1:3, 4; 1Кор.15).

 

2. ПАРУСИЯ ГОСПОДА. Никто изучающий пророчества, не может не увидеть акцента, на личное присутствие Господа, как центра надежды народа или Церкви. Петр намекает, что восстановление начнётся только после прихода Господа Иисуса (Дн.3:19, 21). Сам Господь в Мф.24 связывает конец века, последнюю скорбь и приход Царства, с Его parousia, то есть с личным "присутствием--пришествием". Святые из Фессалоник «ожидали с небес Сына Его» (1 Фес.1:10). Коринфяне ожидали «явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:7).

 

3. СУДИЛИЩЕ ХРИСТОВО. Господь, когда Он сядет на престоле славы Своей, разделит народы на овец и козлов (Мф.25), и примет поклонение Себе, и плоды переданных Им талантов. Коринфским святым сказано, что «всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [по тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое». Эти три особенности верны и для надежды Одного Тела. Поэтому, они получив некоторые необходимые изменения, остаются актуальными для нас.

 

До сих пор мы рассматривали общие аспекты. Есть также и различия в особенностях  надежды Одного Тела. Верующие, в то время, когда Царство было близко, желали «наследовать ЗЕМЛЮ». В переходный период Деяний, они надеялись встретить Господа в ВОЗДУХЕ, чтобы живыми измениться во мгновение ока. Некоторые, побеждающие, ожидали ГОРОД, имеющий небесные истоки, Новый Иерусалим. ВСЕ наследовали или землю, или Новый город после воскресения, и имели основание своей надежды в прославленном Христе, иногда как в великом Сыне Давида и в Агнце на престоле.

 

Когда мы обращаемся к посланиям тайны, то обнаруживаем некоторые расхождения, но в общем учение Писания сохраняется. Кол.3:1-4 предполагает, что наша надежда осуществиться через воскресение, когда Христос лично явится, различие будет в сфере ее осуществления и способе достижения: «Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Здесь (1) Воскресение, и (2) явление как Тела с Ним как Главой «во славе». Это явление Господа произойдёт на небесах прежде, чем Он спустится на воздух земли.

Это указывает на то, что Церковь Одного Тела должна быть взята перед пришествием Господа на землю, то есть стоит перед надеждой 1Фес.4 или 1Кор.1. Нет никаких явных признаков вознесения «на облаках в сретении Господа на воздухе», видимых внешним миром. Нынешняя церковь находится в неведении, что «тайна» открыта, или что такая группа как «Одно Тело» существует, и когда этой группы не станет на земле, никто даже не заметит. Церковь Одного Тела никогда не формировала отдельную конфессию или деноминацию. Её начало было тайной, её возвещение было в пределах четырех стен Римской тюрьмы, её путь через века был особо избирательным и никогда не имел место в общем Евангелии. А окончание будет также незаметным.

 

То, что мы действительно знаем, это, что незадолго до сошествия Господа в воздухе приближаясь к земле, Церковь Одного Тела будет «явлена с Ним во славе». Их благословенная надежда – «явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа», и для этого они «живут… ожидая». Ссылки в тюремных посланиях на почесть, венец, наследие  и награду нужно изучить, чтобы более раннее учение относительно bema или судилища могло быть скорректировано в измененном домоуправлении.

 

Однако, деталей в Тюремных Посланиях больше, чем может показаться. К примеру вот: «одна надежда вашего призвания» и «надежда призвания Его». По мере того, как особые аспекты нашего призвания усваиваются, увеличивается и понимание  нашей надежды. Например, наши благословения «в сверхнебесах» (Еф.1:3). В духе мы уже посажены со Христом там «превыше всего». Что это, как не откровение нашей надежды? Если наша надежда - это надежда нашего призвания, то тогда она реализуется  фактически, так же, как сейчас верой мы посажены со Христом превыше всего. Каждый читатель должен самостоятельно стремится к этому, и по мере того как он это будет продвигаться, он будет отвечать на вопрос, какова надежда Одного Тела.

 

Возможно, свидетельство о тайне прекратилось, как и началось. Один за другим живущие члены Одного Тела заснут, и истина будет похоронена в могиле с последним верующим. Каким будет воскресение и явление во славе, нам не сказано. Мы не понимаем, как Христос был воскрешен, но мы верим этому и радуемся. Это также верно в связи с нашей надеждой. Так же, как наше спасение - это аспект единого спасения, так и Церковь - это особая группа искупленных, так же и наша надежда - это особая фаза одного большого события сосредоточенная в небесной славе нашего великого Бога и Спасителя.

 

Познавая лучшее, мы должны всегда помнить то, что лежит в основе и остается неизменным - мы «живём в ожидании». (Тит.2:12, 13).

 

5.  Крещенные Верующие.

Стр. 158 - 160

 

Мы иногда соприкасаемся с группой верующих, которые из-за крещения в воде приписывают себе особый статус «крещеных верующих». Также есть и те, кто считает, что крещения вообще нет. Истина как всегда лежит посередине.

 Получается, что практикующие водное крещение признают, что это – образ в обряде, однако, но мы позволяем им, акцентирующим на эту тень будущего, монополизировать установление крещения, хотя мы, радующиеся реальному крещению, можем и, недооценить его. Это должно быть одной из целей наших усилий, ибо без него и единство Духа не полное. «Различные крещения» описаны как «плотские постановления» в Евр.9:10, которые вместе со Скинией и ее жертвами, представляли собой образы (parabolé) до времени нашего представления.

 

Если мы возьмем вводные стихи Рим.6, где содержится учение о погружении верующего в воду, мы сможем лучше понять реальность одного крещения Еф.4:

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения».

 

Когда мы обращаемся к посланию Ефесянам, мы находим, что у нас есть это:

 

«Оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (2:5, 6).

 

В соответствии с Еф.4:5 мы читаем, что есть ОДНО крещение. Не манипуляция, ОДНО почитаемое за ДВА, ибо если одно крещение может означать ДВА, то одно тело может так же означать два, один дух - два, один Отец и т.д. Мы хорошо знаем, что, когда Иоанн Креститель начал свое служение, было ОДНО крещение - в воде, и он с нетерпением ждал другого крещения - в Духе. Во время Деяний Апостолов было ДВА крещения, то есть воде и духе, образ и реальность. Реальное всегда было крещение Духом, и когда у образа есть место в домоуправлении, реальность все же остается нетронутой и неизменной.

 

Истинное крещение объединяет верующего с Его Господом в Его смерти и единстве воскресения, это, как правило, демонстрируется на церемонии водного крещения. Как же многие зная, что  реальность - это крещение Духом, а образ - водное, считают, что удаление ОБРАЗА удалит РЕАЛЬНОСТЬ!? Разве нет истинной Скинии, которую воздвиг Бог, не человек, так как земной образ разрушается в прах? Разве нет совершенной жертвы, потому что образные жертвы прекратились? Какая искаженная логика тех, кто смеет говорить, что верующие, которые Божественной жертвой объединены одним Духом в смерти, погребении, воскресении и представляют славу воскресшего Господа, не крещены? Кол.2:11, 12 говорит решительно по этому вопросу:

 

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых».

 

Несомненно, во времена Апостолов и после были те, кто отрицали, что язычники были «необрезанными» (Фил.3:3), только потому что они не приняли внешний обряд; тем не менее, духовное обрезание оставалось реальностью, хотя те, кто хвастался плотским обрядом, были чужды реального обрезания. Так же, одно крещение объединяет верующих со Своим Господом независимо от плотского постановления. Когда характер домоуправления требовал образных постановлений, Бог ввёл водное крещение совместно с реальным, невидимым крещением. Когда домоуправление изменилось, и верующие не были «больше младенцами», то они «оставили младенческое», внешняя церемония больше не налагалась на них, а реальность становилась все более явственной и открытой. Одно крещение одного Духа - единственное крещение, которое установлено в единстве Духа.

 

Если другие верующие видны кусающие и пожирающие друг друга из-за тени, пусть не будет так в союзе мира, между пришедшими к истинной сути. Наше представление должно быть такое, что каждый член Церкви Одного Тела - в силу этого самого факта «крещенный верующий», и что никакой акцент на образ не может сдвинуть нас с места в реальности.

 

«Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор.4:18).

 

Исследования в Книге Екклезиаста.

 

6.   Полезен ли ваш род деятельности? (1:3).

Стр. 17 - 20

 

Мы просмотрели кратко эту замечательную книгу, и увидели вывод, что без благословенной надежды на воскресение (с чем согласны все пророки) мы "несчастнее всех людей". Мы возвращаемся к вводному разделу книги, чтобы более подробно взглянуть на метод, которым обрабатывается используемые материалы, и достигаем результат.

 

Тезис, с которым Екклезиаст открывает книгу в стихе 1:2 тот же, что и закрывает книгу на стихе 12:8, и это то же, что исследуется и доказывается на протяжении 12 глав. "Все - суета"  - вот заявление, а потом идут доказательства. Проповедник ставит вопрос:

 

«Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?».

 

Очень важно, чтобы прийти к истинному ответу, у нас должно быть истинное понимание вопроса, единственно имеющий значение. Еврейское слово yithrohn означает буквально «что сверх того», то есть "приход, прибыток". Труд в пользу завтрашнего труда всего лишь бег по арене цирка и означает бесприбытокность. Читатель может убедиться в этом через упоминании родственного слова yother, которое упоминается в Екклезиасте 7 раз, а именно:

 

2:15. «к чему же я сделался очень мудрым?».

6:8. «Какое же преимущество мудрого перед глупым».

6:11. «Что же для человека лучше?».

7:11. «От нее есть прибыток у них».

7:16. «Не выставляй себя слишком мудрым».

12:9. «Кроме того».

12:12. «А что сверх всего этого».

 

Единственное положительное заявление - это центральная ссылка. В этой книге превосходной суеты есть что-то выгодное. Что это?

 

«Мудрость хороша, как наследие, и от нее есть прибыток у тех, кто видит солнце… ПОЛУЧЕННАЯ прибыток (yithrohn) от знания в  мудрости дающей  ЖИЗНЬ владеющим ею» (7:11, 12).

 

Мы погружаемся в самую суть процессов: весь труд бесполезен, не даёт небесные богатства. Мучителен труд за еду, быстро съедаемую, одежду, быстро изнашиваемую, золото, обесценивая в кризис, богатство, которое могут украсть, хоть мы и умираем богаче Креза (6-й век до н.э., последний царь Лидии, ивестен богатством, покорением греческих городов на побережье Малой Азии, а затем был свергнут Персом Киром Великим). Так распорядится временем, распределить рабочий день, чтобы часть посеянного стала основанием урожая «в день оный», чтобы часть сокровища могла быть добрым основанием для жизни сейчас, не смотря на скудость наших семян и банковского счёта - такой труд не без награды «сверх того».

 

От стиха с вопросом о пользе труда (1:3) до стиха 2:26, большое исследование о томлении духа в трудах. После перечисления своего времени (3:1-8), суммируя круги человеческой деятельности, вопрос 1:3 резко повторяется вновь: «Что пользы работающему от того, над чем он трудится?». Безумное идолопоклонство простого накопления осуждено в следующей ссылке на «прибыток» (5:8-12):

 

«Кроме того, прибыток страны для всех (или состоит в целом): сам Царь, заботящийся о стране».

 

Последующие стихи говорят о не насыщении богатством или едой. Хозяин скромного дома, обучаемый этой книгой, никогда не станет завидовать владельцу особняка, дивясь на колонны, этажи и его крышу. Разве богат могущий съесть два обеда сразу, переедая? Надеть несколько костюмов, поменять несколько машин в год? Мы ведь знаем, что человек привыкший вкусно есть тоже может попасть в ловушку своих желаний: чувства наслаждения имеют свойство притуплять сознание и более того закабалять. Человек начинает терять ощущение власти над богатством, теряет контроль над своими желаниями.

 

«Какое благо для владеющего им: разве ТОЛЬКО СМОТРЕТЬ своими глазами?» (5:10).

 

В отличие от всей досады и налогообложений богача, о бедном человеке можно сказать так:

 

«Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест».

 

Простой и скромный ужин удовлетворяет скромные желания, и пресыщение едой не приносит кошмаров ночью. Снова вопрос появляется в 5:16, и труд ради богатства, оказывается, является трудом на ветер, а где прибыток? Не из Екклезиаста ли Сам Господь Иисус учил, когда говорил:

 

«Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф.16:26).

 

Здесь не идёт речь о накоплении серебра или земли, владении миром, но даже и там, мы спрашиваем, где прибыток? Нет ничего для награды, которую даст Господь, когда Он приедет в славе Своего Отца, она утрачивается. Не заключение ли исследования Екклезиаста, выражено в словах:

 

«Не собирайте себе сокровищ на земле… но собирайте себе сокровища на небе».

 

Апостол Павел очень хорошо знал, что баланс не составляют ежегодно - это дело нашей жизни:

 

«Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - ПРИОБРЕТЕНИЕ» (Фил.1:21).

«Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Фил.3:7, 8).

«Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил.4:11).

 

Мы возвращаемся к вводной главе, и отмечаем, что следует сразу после вопроса. Там приводятся в качестве примера человеческие роды, солнце, ветер, реки. Одна вещь характерна для них, непрерывность бесконечного круга. Род приходит и род - уходит. Едва солнце восходит, как оно спешит к месту захода. Ветер кружится на своем ходу, и возвращается на круги свои. Реки стекаются в море и возвращаются к своему источнику. «Все исполнено томления» (см. 12:12 то же слово). Нет удовлетворения в самих вещах этой жизни. Глаз для того, чтобы видеть? Все же «не насытится око видением»! Идея бесконечного круга появляется снова в 1:9, 10:

 

«Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает нечто, о чем говорят: "смотри, вот это новое"; но [это] было уже в веках, бывших прежде нас».

 

Заключительное заявление, кажется, достигает глубин суеты. «Нет памяти» (1:11). После всех трудов, сердечных болей, бессонных ночей, утомленной борьбы, небольшое короткий маленький триумф и забвение! Ихавод: где слава? Один автор заметил, что, если бы ему пришлось использовать две геометрические фигуры, одну обозначающую человека, а другую Бога, то он должен использовать круг для человека и прямую горизонтальную линию для Бога, ибо Он один двигается вперед, а человек топчет бесконечный круг арены цирка, где почти нет радости, или она воруется у других..

 

В этой книги мы находим нечто более веселое даже в отношении этой жизни. Здесь мы находимся в мире раздоров, борьбы, потрясений. Находимся ли мы в состоянии мира или войны - это малое что значит. Мужчины и женщины тратят свои жизни в стремлении к неудовлетворяющим циклам еды и питья, покупок и продаж, потерь и получения, на все пункты, перечисленные в 3:1-8, для какой пользы или цели? Если это заканчивается в вещах этой жизни в круговороте. Если этот круг жизни так велик, что он захватил «весь мир», то Спаситель говорит: «Какая польза человеку?».

 

Нашим читателям задан вопрос: а полезен ли мой БИЗНЕС? Не ссылайтесь на свои проблемы, не говорите о вашем товарообороте, не думайте о своих запасах или прибылях, где прибыток в Библейском смысле? Действительно ли каждый год вы добавляете к увеличивающемуся запасу туда, «где ни моль, ни ржа не портят и где воры не подкапывают и не крадут?». Когда вы пересчитывали свой урожай за акрах, вы думали о том другом урожае? «Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет». Некоторые товары потребления не очень продаваемы. Например, немногие Покупают и продают правду. Сколько из нас стремится Искупить время, потому что дни лукавы? И когда мы трудимся своими руками, мы имеем предписание Апостола: "чтобы было из чего, уделять нуждающимся".

 

Одно слово в заключении: «Мы ничего не принесли в мир; ясно, что ничего не можем и вынести [из него]». С тем «окончанием» исчезает вся «прибыток» этой жизни. Ох, как необходимо осознать ценность повседневной пользы основанной на воскресении!

 

«Труд ваш НЕ ТЩЕТЕН пред Господом».

 

7.  Тяжкий труд и упражнение в нем (1:12-15).

Стр. 53 - 56

 

После рассмотрения циклов природы и наблюдения внушающему всему творение бесконечный круг бесприбытокной деятельности, Екклезиаст продолжает двигаться к дальнейшему подробному исследованию. Мы заметили, что понимание стиха 3 дает ключ для поиска, что есть прибыток? Мы теперь заметим, что стихи 12 и 13, которые начинают подраздел, аналогично дают ключ к вопросу поиска:

 

«Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем» (Екк.1:12, 13).

 

Поиск должен был быть проведен «мудростью», и это важно для нашей оценки обоих методов и результатов исследования, что Екклезиаст сохранил данную Богом мудрость в течении исследования. Мудрость - выделяющееся слово этого раздела, например:

 

«Чтобы исследовать и испытать мудростью» (13).

«Я возвеличился и приобрел мудрости больше всех… и сердце мое видело много мудрости и знания» (16).

«И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость» (17).

«Потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (18).

 

В стихе 2:3, даже в погружении «наслаждений вина», Екклезиаст все еще мог сказать, «сердце мое руководствовалось мудростью». Далее, в 2:9, автор утверждает: «мудрость моя пребыла со мною». Дойдя до 7:25 все еще слышим слова:

 

«Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость».

 

В заключении книги мудрости Екклезиаст упоминает:

 

«Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию» (12:9).

 

Что бы мы не думали о личном участии автора в объектах его исследования, мы не должны  забывать Библейский акцент на мудрость искателя. Кроме того, он заявляет также для нашего понимания, что в то время, когда он исследовал этот вопрос, он был Царем. Эти исследования не были сделаны неопытным несовершеннолетним, но тем, кто в целях своего царственного управления получил специальный дар мудрости. Далее мы видим богатого Царя, славного и влиятельного, как и Соломон, который смог и погрузиться, и измерить высоты в своем исследовании.

 

Возвращаясь к стиху 13, мы замечаем, что Соломон предал сердце на "исследование и испытание". Слово «исследовать» (tur) - это слово, используемое по отношению к соглядатаем в Чис.13, 14, вызнававшим секреты врагов (Чис.13:18-20). Таким образом, исследование Соломона было полное и «мудрым», занявшим его «сердце». Цель этого исследования касалась «всего, что делается под небесами», которые в свою очередь далее описаны как:

 

« тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем».

 

Цель - все, что «делается» под небесами. Стих 14 говорит нам, что Екклезиаст видел всё, что делаются под солнцем, все были суетой и томлением духа. Это то же чувство, по отношению к тому же слову «делается», что встречен нами в 2:17. Среди всего, что «делается», мы не включаем «гнёт и рабство», присутствующим повсюду в изобилии (4:1-3). Но ограничивая наше наблюдение в пределах темы, мы отметим много всего «делающегося» в этом практическом эксперименте, как обозначено в главе 2. Каждая ссылка содержит то же слово:

 

«Доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей» (3).

«Устроил себе сады и рощи» (5).

«Сделал себе водоемы» (6).

«Завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих - разные музыкальные орудия» (8).

И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая [их]» (11).

«Что [может сделать] человек после царя [сверх того], что уже сделано?» (12).

«Противны стали мне дела, которые делаются под солнцем» (17).

 

Вот несколько дел, которые «стали противны». В нашем «тексте» все дела названы «тяжелым занятием». Это утверждение, которое мы встречаем несколько раз в книге. Задаётся вопрос: «Что будет иметь человек от всего труда своего?». Ответ:

 

«Все дни его - скорби, и его труды – горе тяжкого труда» (2:23).

«А грешнику дает тяжкое занятие собирать и копить, чтобы [после] отдать доброму пред лицем Божиим» (2:26).

«Видел я этот тяжкое занятие, которое дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в том» (3:10).

«[Человек] одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца… И это - суета и тяжкое занятие!» (4:8).

«Сновидения бывают при множестве забот (тяжелого труда)» (5:2).

«Богатство тяжкого труда погибает от несчастных случаев» (5:13).

«Дела (тяжкий труд), которые делаются на земле» (8:16).

 

Эти упоминания показывают, что «все, что делается» сынами человеческими, это то, что составляет «дела», которые есть «тяжкое занятие». Скорби и горе обрушиваются либо на одного, даже доброго перед Богом, либо на другого, потому что у него нет ни сына, ни брата, нарушая сон, так, что ежедневные дела беспокоят и в мыслях ночью, тяжкое занятие в труде собранного богатства, и тайна этого всего тяжкого труда в одном - это суета и томление духа. Есть, однако, во всей этой запутанности один плюс. Это тяжкое занятие дано сынам человеческим «чтобы они УПРАЖНЯЛИСЬ в нём». Поэтому принципиально верно, что то же самое Еврейское слово, означающее «тяжкое занятие», несёт и смысл «упражнение». Это слово используется много раз в стихах Писания, например:

 

«Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» (Пс.118:67).

«Чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя и узнать» (Вт.8:2).

 

Эта вторая ссылка хорошо иллюстрирует учение Екклезиаста:

 

«И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет, чтобы смирить (научить) тебя, чтобы испытать тебя и узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет; Он смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною, которой не знал ты и не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа, живет человек».

 

Это параллельно учению 1Кор.10:13:

 

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести».

 

И снова, в Евр.12:11:

 

«Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но ПОСЛЕ наученным через него доставляет мирный плод праведности».

 

Ох и горек опыт этих уроков! Испытание и страдание, не достигшее смирения, тяжкий труд без доброго плода. Бог так распорядился делами людей, чтобы этот мир не приносил только веселие, но горе и беспокойство, усиливающееся с приходом научного прогресса, но ведя не из-за своих прихотей, но из-за желания познать суть вещей и научиться во многом смиряться. И христианин также проходит через тяжелые испытания, чтобы он мог научиться более полно полагаться на своего Господа.

 

Читатель «упражняется» в этом? Вы склонили колени в проблеме, чтобы просить о том, чтобы вам извлечь урок? Вы поняли, что Тот, кто посылает испытание, создает проблемы?

 

Как заключение к вводному исследованию Екклезиаста сказано:

 

«Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать» (1:15).

 

Это заключение, а именно, совершенная неспособность человека «реформировать» этот век, заявлена снова в 7:13:

 

«Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?».

 

Ну, может хмурый Датчанин скажет:

 

«Мир перевернулся. О, проклятый, Несмотря на то, что я когда-то был создан правым».

 

Тяжкий труд века сего неизбежно ведёт к потребности во Христе. Все творение совместно стенает, ожидая пришествие Князя мира. «Низложу, низложу, низложу и его не будет, доколе не придет Тот, Кому [принадлежит] он, и Я дам Ему». Это для верующего, чтобы избавить его от бесплодных мук реформ Евангелия, страданий от злых деятелей, подчиненных лукавому устройству и возложить свое бремя на Господа, и терпеливо ждать Его.

 

8. Исследование  «что хорошо» (1:16 – 2:3).

Стр. 81 - 83

 

В вводном стихе (1:13) Проповедник говорит нам, что предал «сердце» исследованию относительно тяжелого труда людей. В последующих стихах, мы можем видеть, как его сердце стремилось охватить все аспекты человеческого страдания, удовольствия и опыта в попытке обнаружить «что хорошо?»

 

A1| Говорил я с сердцем своим.

    B1| Величие и мудрость.

A2| Сердце мое.

    B2| Видело много мудрости и знания.

A3| Я предал сердце мое.

    B3| Мудрость, безумие и глупость – томление духа.

A4| Я сказал в сердце моем.

    B4| Радость, безумное удовольствие.

        C4| Что оно делает?

A5| Вздумал я в сердце моем.

    B5| Вино, глупость.

        C5| Что хорошо, что должны были бы делать?

 

Екклезиаст получил мудрость больше всех, что были перед ним в Иерусалиме. Его сердце «видело много мудрости и знания». Он не только обладал, но и использовал свой дар. Словесный оборот «много видел» переведено в Екклезиасте как «обозреть», «видеть», «наслаждаться», «наблюдать». Однако, Екклезиаст понял непостигнутые глубины, что окружили его. Поэтому со всем его опытом он предал сердце на «познание мудрости и безумия, глупости». Во многих пунктах структуры глава 7 повторяет вводные стихи. Этим он показывает, что его опыт научил, что это нужное занятие:

 

«Я сказал: "буду я мудрым"; но мудрость далека от меня. Далеко то, что было, и глубоко, что глубоко: кто постигнет его? Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия».

 

Здесь Екклезиаст указывает, что обычным мозговым штурмом многие вещи не могут быть поняты, и это ясно утверждается в 8:16, 17:

 

«Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле, и среди которых [человек] ни днем, ни ночью не знает сна, - тогда я увидел все дела Божии и [нашел], что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все - таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть [этого]».

 

Снова в 3:10, тяжелый труд противопоставлен с «далеким» и «глубоким», не постигаемым знанием:

 

«Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

 

Одно только откровение может помочь нам познать дела, которые Бог делает от начала до конца. То, что открыто, мы знаем, то, что не показано, мы всей нашей мудростью никогда не сможем постигнуть. Нужно проявить глупость и в итоге обнаружить, что лучше в соответствии со Священным Писанием. Снова в другой параллели в вводном разделе мы читаем:

 

«Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? (эта тщетная попытка есть в каждом аспекте жизни сегодня, отходя от богословия). Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог найти после того… и не выставляй себя слишком мудрым» (7:13-16).

 

Поэтому Соломон, когда он предал сердце свое, чтобы узнать мудрость и безумие и глупость, просто сказал:

 

«Узнал, что и это - томление духа; потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1:17, 18).

 

Этого результата он достигает в 2:21-23:

 

«Иной человек трудится мудро, с знанием и успехом… все дни его - скорби, и его труды – тяжкое занятие».

 

Невозможно постигнуть знания мира и его путей, не испытывав полную неспособность человека спасти себя или выпрямить изогнутый мир. Мудростью также не удается постигнуть дел, которые Бог делает от начала веков и далее. Вера в Его Слово - наша единственная безопасность и покой. Мы уже говорили, что слова «много видел» так же переводится как наслаждался. «Сказал я в сердце моем: «дай, испытаю я тебя весельем, насладясь добром». Что же понял Екклезиаст после теста? «И это – суета» (2:1). Его исследование «веселия» было достаточно полным. Оно изложено подробно в следующих стихах. В стихе 10 Екклезиаст говорит: «не возбранял сердцу моему никакого веселья».

 

«Чтобы насладится добром (удовольствием)». Слово добро переводится 24 раза в Екклезиасте ещё и как «лучше» и «хорошо». Екклезиаст здесь «не погружался в удовольствие», но «исследовал пользу», как он поясняет в 2:3. Здесь он исследует веселие, там он испытывает глупость с той же целью. Все, что он мог сказать относительно смеха, это то, что это было глупостью. В стихах 7:3, 4 мы находим (как мы выяснили ранее) его трезвое суждение по данному вопросу:

 

«Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселья».

 

Его вопрос относительно веселия был: «Что оно делает?» То есть, каким образом оно помогает человеку в пути к истинному миру и совершенной радости. Конечно, начало мудрости должно признать, что мы находимся в злом веке, с тлением нашей природы, и осуждением, как наша справедливая кончина. Смех неуместен в таком состоянии. Это походит на треск тернового хвороста под котлом в его скоротечности. Соломон окунулся во всю гамму переживаний, и в стихе 3, когда он принялся за вино, он выдвинул тонкую философию Рубаи  Хайяма. Глава 7 отвечает на вопрос «придерживания глупости», говоря: «Хорошо, если ты будешь держаться (то же слово) одного», указывая на аргумент стихов 13-17 уже цитированных выше. Никаких выводов не сделано в 2:3. Всё, что мы знаем, это, что автор испытал эти вещи в свою очередь с одной лишь целью:

 

«Доколе не увижу, что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей».

 

Мы рассмотрим процесс исследования более тщательно в другой статье.

 

9.  Истинная доля в жизни (2:4-11).

Стр. 113 - 116

 

В этом разделе мы ищем принципы. Стремление исследовать то, «что хорошо для сынов человеческих, что должны были бы они делать под небом в немногие дни жизни своей», не проводилось как теоретическое изыскание, но как жизненный, практический эксперимент, эмпирически. Сперва наблюдение Екклезиаста охватывало от дней потопа до настоящего времени, но это не было выводом о прошлой  деятельности человека, а «я предпринял большие дела». Здесь мы видим творение отличного предприятия. Мэтью Генри в его комментарии пишет:

 

«Здесь Соломон, в преследовании величайшего блага в счастье человеческом, прерывает свое

 исследование, и оставляет свою библиотеку, свою лабораторию, свой зал заседаний совета, где он напрасно искал, ради рощ и домов, музыки, своего сада и дворца, обменяв компанию философов и строгих сенаторов на слуг и служанок и певцов своего дворца, чтобы испытать, если возможно, истинное удовлетворение и счастье среди них. Здесь он делает большой шаг вниз от благородных удовольствий ума, к природным инстинктам; все же, если он решил сделать полное исследование, то он должен постучать и в эту дверь, потому что в этом большая часть человечества представляет себя, чтобы найти то, что он искал».

 

Поворот от чистой мудрости и абстракции к конкретному возведению зданий и насаждению садов, здесь описываемых, основан на этих двух фазах, обозначенных в 1:16, 2:3, и 2:4-10. Книги Царств и Паралипоменон дают некоторое представление о действиях Соломона как строителя.

 

«И построил он Фадмор в пустыне, и все города для запасов, какие основал в Емафе. Он обстроил Вефорон верхний и Вефорон нижний, города укрепленные, со стенами, воротами и запорами, и Ваалаф и все города для запасов, которые были у Соломона, и все города для колесниц, и города для конных, и все, что хотел Соломон построить в Иерусалиме и на Ливане и во всей земле владения своего» (2 Пар.8:4-6).

 

Екклезиаст не только построил и оборудовал, но он также собрал большую свиту слуг и девиц. Его имущество и рогатого скота было больше чем у всех, бывших прежде него в Иерусалиме. Серебра и золота и особых сокровищ от царей и областей было собрано без числа. Певцы мужчины и женщины, и музыкальные инструменты всех видов не были упущены. Это был тот, у кого был неограниченный простор и неограниченная власть:

 

«Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья» (Екк.2:10).

 

Здесь все люди могут увидеть стремления и желания, которые удовлетворяются и которым потворствуют до предела границы, и в этом можно увидеть суету мелочных предприятий. Но был тот, кто не был завистливым наблюдателем далекого наслаждения, ни кто просто разделял долю с другими в добрых вещах этой жизни; здесь был тот, кто был в центре роскоши, изысканности и величия царского состояния и удовлетворения амбиций. Пока план была в процессе, все сердце Соломона было занято и довольно.

 

«Потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и ЭТО БЫЛО МОЕЮ ДОЛЕЮ ОТ ВСЕХ ТРУДОВ МОИХ» (Екк.2:10).

 

Здесь мы снова оставляем детали ради принципа, и здесь мы должны остановиться, чтобы рассмотреть его значение. Это есть заключение к которому Екклезиаст пришел после того, как он переходит к другой области вопроса.

 

«Итак увидел я, что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими: ПОТОМУ ЧТО ЭТО - ДОЛЯ ЕГО» (Екк.3:22).

 

Что будет после, никто не может сказать, «ибо кто приведет его посмотреть на то, что будет после него?» (3:22). Еще и еще это упоминается в стихах 5:17, 18:

 

«Вот еще, что я нашел доброго и приятного: есть и пить и наслаждаться добром во всех трудах своих, какими кто трудится под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; ПОТОМУ ЧТО ЭТО ЕГО ДОЛЯ. И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и БРАТЬ СВОЮ ДОЛЮ и наслаждаться от трудов своих, то это дар Божий».

 

Наконец в 9:9, 10:

 

«Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; ПОТОМУ ЧТО ЭТО - ДОЛЯ ТВОЯ в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

 

Эти стихи приходят как откровение с небес для истинного характера этой жизни. Здесь мы настраиваем свои весы и представление о будущем, совершенствуем навыки в рисовании картин будущего. Мы не выставляем галереи набросков карандашом как эталон. Соломон понял, что его доля была в процессе, а не в результате.

 

«Если мерцающее вдали так огромное,

Становится ничем в руке твоей,

Тогда обман

При получении,  хоть не в награде».

 

Это довольно-таки пессимистично. Уроки жизни не должны «превратится в ничто». «Упражнение» может приносить мирные плоды праведности, скорбями можно достигать своего совершенства. Профессор экономики однажды сказал своим студентам: «живите во всякое время». Он имел ввиду не то, чтобы не жить с идеей, и упорно трудиться до 50 лет, чтобы поселиться в загородном доме, с ухоженными лужайками, шикарным баром, интернетом, телевизором и магнитолой. Подумайте о том, что ребенок ваш, ради «будущего» которое вы в тревоге собираете, погружен в воображаемое будущее. Если бы вы извлекли урок Екклезиаста, то вы отложили бы возможность дополнительного вкладывания в фонд обеспечения «будущего» вашего ребенка, предпочитая провести время с ним хотя бы час, и вы смогли бы получить свою долю, остальное - суета и томление духа. Слишком поздно родитель осознает факт, что, таким образом, в рабском труде и гонке он отнимает у своего ребенка и у себя свое истинное наследство. «Живи во всякое время».

 

Совсем неверно думать, что умозаключение Екклезиаста является злым. Сталкиваясь с фактами и пониманием жизни, мы прощается с иллюзиями и не преследуем миражи. «Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь» - говорит Екклезиаст, не живи болезненно, мрачно, неохотно. Не лелейте никаких ложных идей жизни, и тогда жизнь может быть счастливой. Жизнь – это паломничество, несколько остановок и снова в дальний путь. Когда мы решаем достигнуть чего-либо ради самого себя, то потом мы находим, что все – суета и томление духа. Когда мы понимаем, что ничто не может быть само по себе целью, но просто средство для достижения конца, мы не будем тратить время впустую, а использовать его для другой стадии нашего странствия, даже, если мы достигли локальной цели, потому что это прекращает привлекать или быть полезным. Следование за радостью Екклезиаста в трудах, превращается неудовлетворенность при применении трудов для себя.

 

«И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая [их]: и вот, всё - суета и томление духа, и нет [от них] пользы под солнцем!» (Екк.2:11).

 

При том труд, в котором можно «упражняться», хорош, но результат «работы», которую вы выполняете, может быть достаточно пустым. Если ваше сердце пребывает в дисциплине, все хорошо, но если ваше сердце направлено на результат в этой жизни, то все - суета. Даже Александр Македонский плакал от того, что не было больше миров, для завоевания. Давайте благодарить Бога за долю, которую Он  дает нам, и всегда помнить параллельный Псалом 72. Говоря, казалось бы, о благополучных грешниках, Асаф говорит:

 

«Я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых… бродят помыслы в сердце… умножают богатство».

 

Почему Асаф позавидовал этому? Спросите его, после того, как он вошел в святилище Божие:

 

«Так! на скользких путях поставил Ты их… Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле… Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек».

 

10. Время всякой вещи - для Бога и человека (3:1-17).

Стр. 152 - 155

 

Остающиеся стихи главы 2 (12-26) разделены на серии исследований и заключений, приходя таким же образом к тому же результату, как мы обрисовывали в общих чертах выше. Хотя Екклезиаст ценил превосходство мудрости перед глупостью, весьма досадно было, что:

 

«Одна участь постигает их всех. Увы! Мудрый умирает наравне с глупым. И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо всё - суета и томление духа!» (2:14-17).

 

Это есть конец, если мы исследуем результат в этой жизни. У Екклезиаста, однако, есть нечто лучшее, чем просто мудрость, хоть она и «хороша как наследие», и действительно ведёт истинному «прибытку». «Мудрость дает жизнь», то есть, жизнь с прибытком, грядущую.

 

В конце главы 3 Екклезиаст снова рассматривает «одну участь». Здесь, вместо рассмотрения двух классов людей, мудрого и глупого, он рассматривает всех людей сопоставимо с животными относительно их конца: «участь одна: как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место» (19, 20). Он больше не ненавидит жизнь, потому как он чувствует,  что является истинной «долей» и удовольствием (3:18-22). Смерть как разрушитель наших дел, должна наполнить отчаянием, стенание скептика о причине, но если смерть просто заканчивает срок обучения, то мы можем с нетерпением ждать истинного достижения в жизни, чтобы пребывать и радоваться возможности этой мимолетной жизни, как мы можем.

 

Другая причина, почему Екклезиаст возненавидел не только жизнь, но и весь свой труд, состояла в том, что он должен будет оставить это человеку (кто может оказаться глупым), который должен быть после него. Это стало его сердечным отчаянием. Вот я, говорит он, как в 2:21, трудился с мудростью, знанием, и успехом, все же теперь, когда мой труд завершен, я сталкиваюсь с призраком человеческой слабости. Несколько коротких лет, и весь мой тяжелый труд передадут другому, и какова тогда была польза от всего планирования, труда, заботы, умения? Затем он выходит на солнечный свет своего прежнего рассуждения:

 

«Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это - от руки Божией; потому что кто может есть и кто может наслаждаться БЕЗ НЕГО?» (2:24, 25, Сопутствующая Библия).

 

Глава 3 открывается известным списком времен и сроков для каждого события под небом. Есть реальная связь с предыдущим аргументом, как его продолжение (см. 3:9-17).

 

«Всему свое время (см. Езд.10:14; Неем.2:6; Дан.6:10), и время всякой вещи под небом» (Екк.3:1).

 

Слово «всякая вещь» chephets означает желание как это в 2Цар.23:5, воля (Пс.1:2) и удовольствие (Екк.12:1, 5:3). Здесь рассматривается не воля Божия, не эту тему преследует большая часть книги. Есть время рождаться и умирать, и между этими двумя событиями существует ряд положительных и отрицательных событий и желаний, которые составляют ежедневный заполненный заботами круг жизни. Насаждать и вырывать, убивать и врачевать, искать и терять, любить и ненавидеть. Эти 28 пунктов дают сумму деятельности человека, и когда этому все подводят итог, Екклезиаст говорит: «Что пользы?» или «Где прибыток?».

 

Если дела человеческие, с их бесполезными трудами, тем не менее, находят для себя подходящим временем, то ни тем ли более и дела Божии: «Всё соделал Он прекрасным в свое время» (3:11). То, что мы можем усвоить здесь, что Божие сроки - не сроки человеческие. Это сроки для желаний человека, но Екклезиаст говорит:

 

«И сказал я в сердце своем: "праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и [суд] над всяким делом ТАМ"» (3:17).

 

Olam, - это неопределенный отрезок времени, «вложенный в сердце человека». Olam - век – «время и срок» для каждой вещи, желания, события под небесами. Цели и воля Бога, однако, восходят к периоду прежде вековых времён, и продолжается после того, когда срок закончиться. Человек не может «постигнуть дела, которые Бог делает от начала и до конца» (3:11). «Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек (olam или в веках) (3:14). Дела Божии делаются вне области и сферы дел человеческих, «К этому нечего прибавлять и убавить» (3:14). В отличие от дел человеческих, которые гордятся лишь «одной участью» по отношению ко всему. Оставленные другим рукам и сердцам, чтобы пропасть,быть преданными забвению, и затеряться в памяти, но не так с делами Господа. Дела людские временны, а Его, дела - во век (olam). Слово olam или век используется 7 раз в Екклезиасте:

 

Olam

A| 1:4. Род проходит, а  земля пребывает.

   B| 1:10. Ничего нового под солнцем.

      C| 2:16. Никакой памяти.

         D| 3:11. Вложен в сердце человека, хотя человек не может постигнуть.

       C| 3:14, 15. Прошлое как предзнаменование будущего.

   B| 9:6. Нет части под солнцем.

А| 12:5. Мимолетный род, «долгий» дом.

 

Бог делает так, «чтобы благоговели пред лицем Его» (3:14). Такой вывод можно сделать из всего:

 

«Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:13, 14).

 

Сложности этого промежутка времени, несправедливость, неравенство, случайные события, катастрофы, крах личной жизни, страдание праведных, процветание нечестивых, все это и составляет мир или век (olam) в сердце человека. Облегчение, приходящие в голову, когда кто-то узнает, что время для всего ТАМ, когда изогнутое станет прямым, когда всякое дело предстанет на суд, где заграждаются уста. Это позволяет повиноваться судебному запрету: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие… Покорись Господу и надейся на Него» (Псалом 36). У Бога есть цель и дело, которое превышает все наши мысли: «Ждите терпеливо Его». Этот полезный Библейский страх - поистине предохранительный клапан посреди затруднительных проблем провидения «потому что кто боится Бога, тот избежит всего того» (7:18). «Хотя грешник сто раз делает зло и его дни продлеваются» (от этого, подобно Асафу, мы испытывали желание сказать: «не напрасно ли я очищал сердце мое», однако, что говорит Писание), «но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (8:12).

 

Давайте на мгновение вернёмся к главе 3. Не кажется ли странным, на первый взгляд, что для Екклезиаста ставить рядом с провидением Божием в веках такие бытовые вещи как еда и питье?

 

«Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей. И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это - дар Божий» (3:12, 13).

 

Поистине это - дар Божий, неземной мир в кипящем котле этого мира. Мы как орёл в клетке бьёмся об решетку; но Его волю мы понимаем и знаем, что все будет хорошо. Мы можем наслаждаться «пользой» нашего труда, и благодарить Бога за Его дар. Бесконечный круг человеческого быта и опыта, в конце концов, - слабое эхо могущественной цели веков:

 

«Что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было, - и Бог ВОЗЗОВЕТ прошедшее» (3:15).

 

Как часто это великолепное заявление цели веков, извратили в понимании угрозы: «Бог воззовет прошедшее» в значении прошлой грешной жизни.

 

«Что БУДЕТ, то уже было».

 

Откровение восстанавливает потерянный рай Бытия. Новое творение возвращает нас к блаженству, которое было прежде, чем человек и сатана пали. Все дело искупления должно взыскать потерянное и возвратить его: «Бог ВОЗЗОВЕТ прошедшее». О восстановлении Израиля говорится языком прошлого. «И опять буду поставлять тебе судей, КАК ПРЕЖДЕ» (Ис.1:26). Прежде, чем вековые времена начались, Бог был все во всем, когда века достигнут своего совершенства,  Бог будет все во всем.

 

«Что было, то и теперь есть».

 

Прообразы и пророчества непрерывно повторяют окончательную истину. Один антихрист в конце должен быть, но есть также и много квазиантихристов. Даже путь Писания в самом великом из возвращений, растягивается на многие века, реформация разрушенного мира, возвращение домой в лоно Отца, давшего первое дыхание жизни. Таковы были уроки, которые извлекал Екклезиаст, когда он рассмотрел времена и сроки деятельности человека. Давайте вникнем в дух этого стиха, и хотя нам предназначено тяжелое занятие, которое Бог дал нам, но в трудные времена пребудем в радости веры, которая также дар Божий.

 

11. Адам, его отношение к теме (6:10).

Стр. 179 - 184

 

Читатель должен будет проанализировать многочисленные исследования Екклезиаста.

 

Стих 3:18 - исследования показывают, что есть небольшая проблема в этом стихе. Самое трудное слово - это «испытал». Одно из его самых частых значений означает «очищение». Паркурст  закладывает это слово в основу смысла.

 

«Заповедь Господа светла (чиста)» (Пс.18:9).

«Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер.4:11, 23:28).

«Многие очистятся» в испытании (Дан.12:10).

«Как щелок очищающий» (Мал.3:2).

 

Ис.1:25 говорит «как в щелочи, очищу с тебя примесь, и отделю от тебя все свинцовое». Мы предполагаем, что значение Екк.3:18 выглядит так:

 

«Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, что Бог мог бы очистить их через испытание, и тогда они смогли бы увидеть, что без воскресения,  они сами по себе животные, которые погибают».

 

Екклезиаст не знал философских изысков типа бессмертной души, поэтому он просто ссылается на более светлые дни. Хотя мудрость превосходит глупость, мудрец умирает «НАРАВНЕ С ГЛУПЫМ». Хотя человек носит образ Божий, он умирает «КАК ЖИВОТНОЕ». Пс.48 свидетельствует об истине Екк.3:18, 21. Это так же последняя мысль, утвержденная Екклезиастом к концу его исследования:

 

«И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. Суета сует, сказал Екклесиаст, всё - суета!».

 

 

Смерть – это окончательное утверждение суеты, того, что связано с этим усугубляющим фактором.

 

Угнетение (4:1), весь тяжелый труд и успешные дела (4), накопление богатства, для кого? (8), проходят под размышлениями акцентированные на том, что хорошо, или что нет лучшего, чем принять ограничения нынешнего положения, не волнуясь о злых деятелях и терпеливо ожидать Его прихода. Изучающим мы приводим структуру.

 

3:10 – 4:16.

 

A1| 3:10. Тяжелый труд для упражнения.

   B1| 3:11. Полностью постигнуть нельзя.

      C| 3:12, 13. ЛУЧШЕ.

A2| 3:14, 15. Дело Божие – во век.

   B2| 3:16-21. Одна участь – «как животные».

      C2| 3:22. НИЧЕГО ЛУЧШЕ.

A3| 4:1. Притеснение и сила.

   B3| 4:2. Мертвые и живые.

      C3| 4:3. ЛУЧШЕ.

A4| 4:4. Успех в труде и зависть.

   B4| 4:5. Глупость пребывает в лености.

      C4| 4:6. ЛУЧШЕ.

А5| 4:7, 8. Труд без цели.                            \  

   B5| 4:8. Тяжелое занятие и суета.          } Плохо когда нет второго.

      C5| 4:9-12. ЛУЧШЕ.                                /

      C5| 4:13. ЛУЧШЕ.                                     \

   B5| 4:14, 15. Бедность и тюрьма.            } Плохо когда двое.

A5| 4:16. Переменчивость и суета.           /         

 

Глава 5 переносит нам к святилищу, и предлагает нам не торопится, не спешить произнести слово «потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги». С этой точки зрения, как и Асаф (Пс.72), автор может рассмотреть много грустных перспектив со спокойствием и надеждой.

 

«Если ты увидишь в какой области притеснение бедному и нарушение суда и правды» - революции и майданы, требование гуманности - это состояние человечества, так мыслят люди этого мира, и даже верующие, которые впитывают эту мудрость традиции; это, однако, суета, изогнутое не может сделаться прямым такими средствами «не удивляйся этому: потому что над высоким наблюдает высший». То, что мы должны делать это сохраняя нашу ногу или не спешить, когда приходим в Дом Божий (5:1), сохранять Его заповеди (12:13), и помнить, что «Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя... хранящий Израиля» (Пс.120: 3, 4), «А над ним еще высший», - завершает Екклезиаст. Эта мысль переходит на 6:10, в чем мы, кажется, достигаем сердца книги.

 

Глава 7, как мы ранее цитировали, повторяет большинство утверждений главы 2, 3 и 4, и находится во второй половине книги, где вопросы начинают уступать место ответам. Тут же, в соединении двух частей книги, находится решение загадки, а именно:

 

«Что существует, тому уже наречено имя, и известно, что это - человек, и что он не может препираться с тем, кто сильнее его».

 

Суета этой жизни, во всей своей запутанности, провидение отсылает нас назад  к природе и падению человека, а природа человека прямо пропорциональна его падению.

 

«Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1Кор.15:45-47).

 

Ответ на весь набор трудностей - это ответ на вопросы Екклезиаста, воскресение из мертвых. «Сеется в тлении, восстаёт в нетлении». Сеется, не когда человек хоронит, но когда он рождается в мир, ибо хотя и рождается человек живым по плоти, дух его мёртв, в каматозном состоянии, он как мертвое семя. Вот он контраст между двумя Адамами.

 

«Как в Адаме все умирают (и мудрый, и глупый), так во Христе все оживут (и мудрый, и глупый)» (1Кор.15:22).

 

Только после восстановления по вере и воле Бога даётся вход в истинную жизнь, мы полностью изменяем заявление о суете всего труда: «труд ваш не тщетен пред Господом».

 

«Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем (как понимает и Екклезиаст), что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим.8:18-22).

 

«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть… Когда хочу делать доброе, прилежит мне злое… Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим.5, 6, 7).

 

Эти и подобные стихи повторяют и освещают откровение Еккл.6:10. Самая большая ловушка, в которую большинство из нас падает, находится в последнем предложении 6:10. Человек, имя которого - красная глина, «сосуд, сделанный Гончаром», убеждает его остерегаться высказывания: "Зачем ты меня так сделал"? Мы должны избегать «осуждения» Того, более могущественного, чем мы. Книга Иова показывает что-то вроде этого:

 

«Но как оправдается человек пред Богом? Если захочет вступить в прение с Ним, то не ответит Ему ни на одно из тысячи. Премудр сердцем и могущ силою; кто восставал против Него и оставался в покое?».

 

* * * * * *

«Тем более могу ли я отвечать Ему и приискивать себе слова пред Ним? Хотя бы я и прав был, но не буду отвечать, а буду умолять Судию моего».

 

*  *  *  *  *  *

«Если [действовать] силою, то Он могуществен; если судом, кто сведет меня с Ним?».

 

 (Иов 9 - Метрическая Версия Сопутствующей Библии).

 

Парономазия этих двух слов спорить и сохранять может помочь нам увидеть Божественный урок. Борьба против Божественного тайного установления Божия «от начала до конца» приводит к бунту или суду Божию. Суд не должен означать осуждение, но может означать требование оправдания Божия без дел. Как мы неправы, когда совершаем дела, чтобы оправдать Его пути к человеку, это тоже бунт против Его  установлений. Легче и лучше повиноваться Ему, ходить кротко пред Ним, ждать терпеливо, доверяя Ему. Кто мы, чтобы выражать наш протест, что "Если Бог захочет сделать так, будет ли Он неправ…"? Как бы иначе мы поняли оскорбительное состояние сыновей Адама? Но только при рассвете воскресения мы начнем «познавать, подобно, как мы познаны».

 

Елиуй говорит в соответствии с этим, когда он говорит Иову:

 

«Ты говорил в уши мои, и я слышал звук слов: чист я, без порока, невинен я, и нет во мне неправды; а Он нашел обвинение против меня и считает меня Своим противником; поставил ноги мои в колоду, наблюдает за всеми путями моими. Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, ПОТОМУ ЧТО БОГ ВЫШЕ ЧЕЛОВЕКА. Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих».

(Иов 33:8-13).

 

Иов, одолеваемый скорбями, причины которых были скрыты от его глаз, спорит с Богом, и когда Бог отвечает ему, Он говорит Иову:

 

«Препояшь, как муж, чресла твои: Я буду спрашивать тебя, а ты объясняй Мне» (Иов 40:2).

 

Какое имя для Иова «ОБЛИЧАЮЩИЙ Бога»! Его единственный ответ: «Вот, я ничтожен».

 

«И отвечал Иов Господу и сказал: знаю, что Ты все можешь, и что намерение Твое не может быть остановлено».

«Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?».

«Так, я говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня, которых я не знал».

«Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле».

 (Иов 43:1-6).

 

Современным пример этой скептической критики, плод отказа понимать план веков, что является примером (T. Hardy) Харди:

 

«Я совершил еще один год» - сказал Бог,

«Серые, зеленые, белые и коричневые;

Я разбросал листья на земле,

Законченное дело для нового роста,

И солнце уже должно заходить».

«И ЧТО ПРОКУ ОТ ЭТОГО?» -  сказал Я.

 

Хотя века вложены в сердце человека, ему препятствуют знать то, что Бог делает от начала до конца, он только слышит краем уха. Делать поспешные выводы, строить теории, попытаться угадать пределы откровения - значит постыдится своих слов, когда мы «увидим Его». Намного лучше учесть учение Екклезиаста, и быть довольным своим скромным статусом. Апостол, писавший Фессалоникийцам, проводит ту же линию. Верующие встревожились об откладывании Дня Господнего. Павел говорит о таких глубоких вещах как явление Человека Греха, но не оставляет их, пока, как Екклезиаст, не сведёт всё к повседневной жизни:

 

«Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, РАБОТАЯ в БЕЗМОЛВИИ, ЕЛИ свой хлеб» (2 Фес.3:12).

 

Каково отличие здесь, между этими словами и похожими из Екклезиаста?

 

Именно из-за вывода, сделанного в 6:10, Екклезиаст мог рассматривать кривое и угнетение без «удивления».

 

«Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое. Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитяти, отнятого от груди матери? душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди. Да уповает Израиль на Господа отныне и вовек» (Пс.130).

 

Основные принципы Истин Домоуправлений.

 

31. Дитя Обетования.

Стр. 5 - 9

 

Уже во время повествования в Быт 15 Авраам узнал, что Бог даст ему сына, и что наследником его не будет «Елиезер из Дамаска». Когда Господь повелел ему посмотреть на небо, и рассмотреть множество звезд, Он сказал: «так [многочисленно] будет семя твое», и Авраам поверил. Глава 16, однако, открывается словами:

 

«Но Сара, жена Аврамова, не рождала ему. У ней была служанка Египтянка, именем Агарь».

 

Эту служанку дала Авраму его жена в соответствии с законом того времени (записанном в Кодексе Хамураби), и результатом их близости стало рождение Измаила. Аврам в 86 лет родил Измаила и через 13 лет пришло ему слово: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен». Бог возобновляет завет с Аврамом: «Я сделаю тебя отцом множества народов», меняя его имя с Аврама на Авраама, «отец великого множества». Тогда же приходит обрезание, как знак и печать праведности веры (Рим.4). Теперь Бог может показать следующий шаг Аврааму:

 

«Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра; Я благословлю ее и дам тебе от нее сына; благословлю ее, и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее. И пал Авраам на лице свое, и РАССМЕЯЛСЯ».

 

Когда Сара подслушала слова Ангела,

 

«Я опять буду у тебя в это же время, и будет сын у Сарры, жены твоей» (18:10).

 

Мы читаем: «Сарра внутренно РАССМЕЯЛАСЬ». И Авраам и Сара рассмеялись - один в радости веры, другая в высмеивании неверия. Отвечая на смех веры, Господь продолжал Аврааму,

 

«Именно Сарра, жена твоя, родит тебе сына, и ты наречешь ему имя: СМЕХ (Исаак)».

 

В ответ на смех неверия приходит слово:

 

«Есть ли что трудное для Господа? В назначенный срок буду Я у тебя в следующем году, и у Сарры [будет] сын».

 

Три важных принципа домоуправления раскрыты нам этих стихах:

 

1. Природа ОБЕТОВАНИЯ.

2. Фактор ВРЕМЕНИ.

3. Факт ВОСКРЕСЕНИЯ.

 

Природа Обетования.

 

Один из титулов Авраама, «имевший обетования» (Евр.7:6,11:17). Землю Ханаана, в которой пребывал Авраам, также называют «землей обетованной» (Евр.11:9). Исаак и Иаков, которые жили с ним, были «сонаследниками того же обетования». И послание Галатам и Римлянам делают акцент на природе обещания Божия, и кроме того, заметим его дополнение:

 

«Чтобы нам получить обещанного Духа ВЕРОЮ» (Гал.3:14).

«Я говорю то, что завета о Христе, прежде Богом утвержденного, ЗАКОН, явившийся спустя четыреста тридцать лет, не отменяет так, чтобы обетование потеряло силу. Ибо если по закону наследство, то уже не по обетованию; но Аврааму Бог даровал [оное] по обетованию» (Гал.3:17, 18).

 

Здесь природа обещания открывается по отношению к закону и вере. Обращаясь к Рим.4 мы увеличим наше понимание природы обетования, и изучим более полно силу веры Авраама. Первая ссылка повторяет Гал.3:

 

«Ибо не ЗАКОНОМ [даровано] Аврааму, или семени его, обетование - быть наследником мира, но праведностью ВЕРЫ. Если утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование… Итак по ВЕРЕ, чтобы [было] по БЛАГОДАТИ, дабы обетование было НЕПРЕЛОЖНО для всего семени» (Рим.4:13, 16).

 

Обратите внимание на важный аспект: только по вере и по благодати это могло быть НЕПРЕЛОЖНО. Авраам и Сарра верили обетованию (вера), но они пытались помочь Богу (плоть), что и привело к рождению Измаила. Бог сделает обещание непреложным без вторжения плоти, поскольку само вторжение плоти отнимает у обещания его смысл.

 

Фактор Времени.

 

Каждому обетованию Божию положен срок, заявленное или скрытое. Оно требуется не только для реализации плана, но и для тренировки простой веры. Екклезиаст отметил: «Время всякой вещи под небом». Ответ на испытанную веру Аввакума было, - «видение относится еще к определенному времени… и хотя бы и замедлило, жди его». Так же и обещание Аврааму.  Наступила старость, прошло время репродуктивного возраста, наступило трудное испытание  веры. Только когда Аврааму исполнилось около «ста лет» обещание было исполнено; и в этом не было промедления со стороны Бога. «Во время жизни», «в установленное время», «в назначенный час», Исаак рождается, а Измаил, как замечается, становится символом закона, рабства, и неверия.

 

«Ибо написано: Авраам имел двух сынов, одного от рабы, а другого от свободной. Но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию» (Гал.4:22-31).

 

«Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя» (Рим.9:6-8).

 

В Быт.21 мы читаем простое, но всё же возвышенное исполнение обещания Божия:

 

«И призрел Господь на Сарру, как сказал; и сделал Господь Сарре, как говорил. Сарра зачала и родила Аврааму сына в старости его во время, о котором говорил ему Бог» «И сказала Сарра: смех сделал мне Бог; кто ни услышит обо мне, рассмеется».

 

Здесь смех Сары - смех веры. Ей, однако, указывают на ее смех неверия, поскольку контекст еще раз использует то же слово: «и увидела Сарра, что сын Агари Египтянки, которого она родила Аврааму, надсмехается».

 

Мало того, что обещание Бог полностью исключает из сферы закона и плоти, несчастного случая, времени, нетерпения в неверии, но его существенная особенность и венец – это то, что оно одерживает победу над СМЕРТЬЮ.

 

Факт Воскресения.

 

Рим.4 показывает существенные факты воскресения и то, что касается личной веры Авраама, титула Бога, важного элемента в оправдывающей вере.

 

 Личная вера Авраама. Что было легче поверить, что Бог в какой-то отдаленный день воскресит Своего Сына из мертвых, или верить, что там-то и тогда-то Авраам и Сарра, «похороненные», оживут к жизни? Вера Авраама, таким образом, описывается:

 

«Он, сверх надежды (по-человечески говоря), поверил с надеждою, через что сделался отцом многих народов, по сказанному: 'так [многочисленно] будет семя твое'. И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием (Рим.14:1), но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. Потому и вменилось ему в праведность» (18-22).

 

Этот фактор воскресения вновь появляется в связи с верой Авраама в Евр.11:17-19:

 

«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обещание, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование».

 

Особый титул Божий дается в этом стихе (Рим.4), «пред Богом, Которому он поверил, животворящим мертвых и называющим несуществующее, как существующее». Доверие Авраама не было в слепом безличном провидения, не во Всевышнем, чье имя произносят в отчаянье и забывают, когда шторм предвещается, что в Боге воскресение. Этот титул Бога прежде всех других  сегодня должны признать все верующие. Только таковым Он может быть нашим Отцом, Богом надежды, мира, утешения, терпения и славы. Ни одно из великолепных обетований, хранимых в Божественных именах, никогда не может реализоваться без воскресения. Святым Ветхого Завета было обещано воскресение, земля обетованная станет их в воскресении: «Все сии умерли в вере, не получив обетований». Престол Давида не может быть занят без воскресения: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя», это слова из постановления (см. Пс.2).

 

У Церкви нет никакого статуса или благословения без воскресения; главу и стихи вряд ли можно привести, насколько эта мысль лежит в основе всего служения Апостола Павла, и до и после Деяний 28.

 

Существенный элемент Оправдывающей Веры.

 

«А впрочем не в отношении к нему одному написано, что вменилось ему, но и в отношении к нам; вменится и нам, верующим в Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса Христа, Господа нашего, Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего».

 «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим.10:9).

 

Давайте изучим это важное учение об обещании Божием, ибо оно лежит в основе всех Его целей благодати и славы. Тесная связь между Исааком и Христом (Гал.3:16; Рим.9:7), ссылки на жертву единородного сына (Евр.11:17; Ин.3:16), показывают, что мистическим образом Сам Бог движется в этом направлений со Своим народом. Он тоже ждёт назначенного часа. Он должен устранить всякую человеческую заслугу. Он тоже действует только в предвкушении и знания воскресения.

 

«Ибо все обетования Божии в Нем 'да' и в Нем 'аминь', - в славу Божию, через нас»  (2 Кор.1:20).

 

32. Совершенствование Веры (Быт.22).

Стр. 36 - 39

 

Мы приближаемся к высшему испытанию в жизни Авраама. Смех в образе Исаака вошел в его дом и сердце, и все обещания были сосредоточены в этой маленькой, растущей, жизни. Авраам в старости освещен даром Божиим. Потом наступило испытание и победа. «Ходи предо Мною и будь непорочен (совершенным)», сказал Бог приблизительно двадцать пять лет назад. Первый акт, который следовал за тем повелением, был обряд обрезания.

 

Акт, который мы теперь наблюдаем, не является обрядом обрезания, но реальностью.

Фил.3 определяет истинное обрезание. Это идет по трём основным направлениям:

 

(1). Поклонение Богу в Духе.

(2). Радость во Христе Иисусе.

(3). Не иметь никакой надежды на плоть.

 

Однако, если когда-либо и было обетование по плоти, то оно было в Быт.22. Бог сказал Аврааму:

 

«Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе».

 

Реакция Авраама проста и удивительна:

 

«Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошел на место, о котором сказал ему Бог».

 

Здесь не было совещания с плотью и кровью. Если бы Авраам посоветовался с Сарой, то конечно, следовало бы ожидать упрек Сепфоры, что он был «кровавым мужем», и она могла бы помешать. И если бы Елизер посоветовался, то он также, возможно, привел бы убедительные веские причины против этого дела. Были времена в жизни Авраама, когда он склонялся ко лжи и обращался к плоти, но теперь было не так. Он достиг конца своего призвания и своей веры, и уже не мог спрашивать советов, но лишь повиноваться своему Богу.

 

Когда Бог впервые явился в Уре Халдейском, у Авраама сохранялся элемент неуверенности в предназначении: «он пошел, не зная, куда идет». Это повторилось в Быт.22. Авраам не знал точное место могущественного завета, но вышел, ожидая руководства, поскольку пришло время. Это всегда характерно для веры и противоположно видению. Простые слова Авраама к отрокам, если читать в свете Евр.11, показывают победу веры:

 

«Я и сын пойдем туда и поклонимся, и ВОЗВРАТИМСЯ»,

«Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, о котором было сказано: в Исааке наречется тебе семя. Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр.11:17-19).

 

Самый важный урок для нас, находится в слове «предзнаменование». Слово используется лишь раз в Евреям, но 11 раз в Рим.4. В Рим.4 Авраам поверил воскресающему Богу, и его вера вменилась в праведность. Важно заметить, что Авраам не беспокоится относительно вменения. Авраам поверил, быв «вполне уверен», «не изнемогши», «воздал славу Богу». «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность», «вера его вменилась в праведность... Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел». Это смысл, с которым непрерывно используется слово. Аврааму вменили после того, как его вера усовершилась, и его пассивное отношение, сменилось действием. Что Бог может в воскресении Христа, то Авраам может по мере веры. Отец может в смерти своего любимого сына почувствовать силу Бога воскресить из мертвых». Рим.6 идет дальше от Рим.4, представляя активную сторону:

 

«Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте (вмените) себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.6:10, 11).

 

Мы находим активные действия снова в Рим.8:18 «ибо думаю», в контексте славы воскресения, а объяснение этого прогресса - в послании Иакова, где также говорится о великом испытании веры Авраама, и как в Евреям, это связано с идеей «стремления к совершенству». В этой связи испытания приветствуются:

 

«С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка».

 «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни» (Иак.1:2-4, 12).

 

В стихах 2:14, 21 Иаков задает прямой вопрос:

 

«Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?»

«Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего?».

 

Здесь нет противоречия с Рим.4, ибо Авраам был оправдан ВЕРОЙ в Быт.15, когда он поверил обетованию Божию относительно семени. Авраам был оправдан ДЕЛАМИ в Быт.22, когда, все ещё веря обещанию Божию, он возложил на жертвенник Исаака, считая, что Бог, который дал ему омертвелому (слишком старому) сына, мог и воскресить его снова из мертвых. Все это относится к вопросу личной, действенной, индивидуальной веры. Для Авраама было легко верить в безличную идею воскресения. Было просто полагать, что Бог через 4 тысяч лет воскресит Своего Сына из мертвых. Это теория. А на практике… надо возложить на жертвенник, взять нож и приготовится убить свою «кровинушку родную», и полагать, что сейчас Бог воскресит его из мертвых. Это то, где вера усовершается.

 

«Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства? И ИСПОЛНИЛОСЬ слово Писания: 'веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим'» (Иак.2:22, 23).

 

Эта глава (Быт.22) цитируется в другом контексте в Евреям:

 

«Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования. Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя. И так Авраам, долготерпев, получил обещанное» (Евр.6:11-15).

 

Глава открывается словами: «Посему, оставив начатки учения Христова, поспешим к совершенству», и Авраам приводится в качестве примера. Иаков говорит, что Быт.15 было исполнено в Быт.22. Евр.6 говорит, что обетование, которое было дано и в которое уверовали ранее, было получено в Быт.22. В Евр.11:33 мы снова встречаем утверждение: «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования».

 

Это не просто требование, а «основное» учение ввиду слов Иак.2: «Вера без дел МЕРТВА». Если Быт.15 показывает оправдание Авраама, то Быт.22 - исполнение оправдания. Поэтому как в Быт.12-17 содержатся обещания, так в Быт.22 - получение их Авраамом. Мы неправильно понимаем дар жизни, ибо раз это дар, дар благодати, не от дел, то дела с нашей стороны вообще не требуются. Священное Писание говорит иначе: «Восстань, светись, ибо пришел свет твой», «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». Мы были искуплены от всякого беззакония, чтобы стать «народом особенным, ревностным к ДОБРЫМ ДЕЛАМ». Пусть никакое вероучение не будоражит наши умы и сердца. Учение Писания - наше вероучение, именно так сформулированное, а не иначе, ибо все мы склонны размягчать и либерализировать наши представления, подгоняя их под свои обстоятельства или требования.

 

Мы не остановились в этой статье на великой теме Голгофской Жертвы, не потому что это не нужно, а потому что этот аспект очевиден для всех, и широко признан. Но при этом мы изложим его вкратце.

 

Искупление Кровью Христовой, Его смертью, и полное принятие благодаря Его делу, является первыми словами благой вести и песни Апокалипсиса. Религия этого мира отвергает потребность Крови Христовой. Портрет людей последних дней Апостолом Иудой реалистично показывает нам их, как «отвергшихся искупившего их Господа». Мы не успеваем прочитать и семи стихов в послании Тайны, не услышав, что мы искуплены Кровью Христовой (Еф.1:7). Бог пожертвовал Единственным Сыном, которого любил, и не пощадил Его, Единородного. Этот Сын Божий возлюбил меня и предал Себя за меня. Давайте послушаем заново это слово:

 

«Вы не свои? Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19, 20).

 

33. Иаков. Плоть и Обещания (Быт.25 - 28).

Стр. 67 - 71

 

Мы видели начальный ответ Авраама на призыв Бога выйти, что он «не знал, куда он идет», и мы видели его последнее испытание веры в его путь к одной из гор, о которых Бог сказал бы ему. Хотя есть еще много интересного и познавательного в заключительных днях этого человека веры, мы думаем, что настало время перейти к другой фигуре, которая играет роль в достижении цели веков.

 

Брак Исаака с Ревеккой (24) сохранил обетованное семя в нужных пределах, направив слугу (который, возможно, был Елизером из Дамаска), подав пример преданного служения и Божественного водительства: «Господь прямым путем привел меня к дому брата господина моего». Слова 25:5 («И отдал Авраам все, что было у него, Исааку») ссылаются как на наследника всего сущего - Христа. Иаков сын Исаака имеет место более заметное, чем его отец в образе проявленной жизни к цели, частично из-за сильно человеческой стороны его карьеры. История Иакова начинается до его рождения. Новозаветный комментарий на Быт.25:22-26 находится в Рим.9:10-13:

 

«И не одно это; но [так было] и с Ревеккою, когда она зачала в одно время [двух сыновей] от Исаака, отца нашего. Ибо, когда они еще не родились и не сделали ничего доброго или худого (дабы изволение Божие в избрании происходило не от дел, но от Призывающего), сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего, как и написано: Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел».

 

Цель в избрании - ключ к положению Израиля и привилегиям. Цель гарантирует остаток во дни самой глубокой измены. Когда Илия чувствовал, что он остался один, Божественный ответ был: «Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом»; таким образом, стих 5 продолжается, «так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток». Таким образом, мы имеем ослепленный Израиль за исключением остатка.

 

Холодный Кальвинизм здесь грубо попирает логику. Очень просто поелить мир на два класса: избранных спасенных и невежд, которых определенно проклянут. Учение Писания, однако, не таково. Глава 11 продолжается, заглядывая в грядущие дни, говорит о времени полноты Израиля, и принятии их обратно с восстанавливением отсеченных ветвей. Остаток по ИЗБРАНИЮ БЛАГОДАТИ исключителен и отделен от остального обещания об их восстановлении, что образно используется Апостолом со словом «первенцы» (стих 16). Первые плоды предшествуют жатве, и избрание благодати предполагает слова 26-29 «и так весь Израиль спасется… Ибо дары и призвание Божие непреложны».

 

Вводные слова главы 9 уравновешивают заключительный стих главы 11. В обеих частях прибывают слова: «весь Израиль»; в главе 9 мы читаем:

 

«Ибо не ВСЕ ТЕ ИЗРАИЛЬТЯНЕ, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя… дети обетования признаются за семя».

 

Те, кто были детьми Авраама физически, могли быть детьми дьявола по свидетельству Господа (Ин.8:33-44). Народ Израиля, как нация, - избранный народ. Одинаково ли национальное избрание со спасением? Рим.11:26 ставит точку решительно и безкомпромиссно.

 

В Быт.25 у нас есть избрание народа, «два различных народа произойдут из утробы твоей», «один народ сделается сильнее другого». Когда Бог давал обещание семени Аврааму, плоть испортила ответ веры, введя Агарь, в немощной попытке помочь Богу исполнить Своё слово. Когда Бог определенно сказал: «больший БУДЕТ служить меньшему», этого должно было быть достаточно. Первенец по избранию должен быть. Но что мы видим? Обман, совершенный по плоти в отношении Исаака, касается благословения первенца.

 

В связи с рождением Иакова записан инцидент, который дал ему новое имя «ловец пятки». У этого инцидента есть особое значение, не только описанное в Быт.25, но и в пророчестве Осии в интересном контексте (об этом позже). Инцидент, который следует за записью их рождения, находится очевидно в продолжении этой темы. Там мы находим Исава и Иакова как взрослых людей. Об Исаве говорят в Евр.12 как о «нечестивом человеке, который продал свое первородство». И при этом мы не будем одобрять действия Иакова. Это было не по-братски, и хотя он был неправ в способах, он не презрел обетование Божие, не склонился к бытовому уровню, стараясь получить его. Он ценил его и потому Бог ценил его.

 

Шанс взять благословение из-за страшного голода его брата был немедленно Иаковым схвачен: «продай мне теперь же свое первородство». Следующий шаг в этой презренной попытке плоти помочь Богу исполнить Его же обещание (Быт.27) был выполнен под руководством матери: Иаков выдает себя за Исава, и кр Исава. Иакову трудно игнорировать свою совесть, когда Исаак спрашивает: «что так скоро нашел ты (оленя), сын мой?», ибо он отвечает: «потому что Господь Бог ТВОЙ (не МОЙ Бог) послал мне навстречу». Благословение, которое Иаков обманом получил, дано не по закону, но по благодати. Даже при том, что Исаак действительно благословил его «росой небесной и от тука земли, и множество хлеба и вина», это благословение, едва можно сказать, воплощает жизненную историю Иакова, даже по его свидетельству (47:9). Исаак, конечно, подтвердил благословение Иакова, даже после того, как он понял обман, что «он и будет благословен»; но это не означает, что по некоторому судьбоносному случаю Бог был обязан исполнять нечто подобное, иначе была бы похвала методам Иакова.

 

Мы продолжим двигаться дальше в истории Иакова, а к Исаву вернёмся потом. План Ревекки ее любимого сына начинает приносить плоды. Она, пустившаяся на обман, вынуждена советовать Иакову уехать в этих обстоятельствах, где она не смогла бы жить, если вдруг больше не увидит его. Клятва Исава о мести была известна ей, и она запланировала отправить Иакова на какое-то время к ее брату Лавану. О чём думал этот слабый плотской союз, когда Исаак, добровольно, свободно, и «верой» (Евр.11:24), дал Иакову желанное благословение:

 

«ЭЛЬ ШАДДАЙ да благословит тебя, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов (собрание, еврейский эквивалент для слова ekklesia или Церкви), и да даст тебе БЛАГОСЛОВЛЕНИЕ АВРААМА, тебе и потомству твоему с тобою, чтобы тебе наследовать землю странствования твоего, которую Бог дал Аврааму!» (Быт.28:3, 4).

 

Здесь мы читаем не о хлебе и вине, но о том как Иаков и Ревекка впустую солгали. Благословение Авраама не обязательно принадлежало первенцу по природе, и не могло быть взято обман. Обещание Божие проходящее по линии избрания благодати, не замечает доброго или злого. Но провидение Божие замечает, и хотя Иаков не должен был, он получил благословение Авраама, как избранное звено в цепи плана веков. Но при этом должен был ответить за последствия своего обмана, и склонившая к этому мать должна была расстаться с сыном на следующий же день его триумфа. Давид испытал то же двойственное положение, хотя завет остался неизменным, война не покидала его дом после великого греха. Это - первый большой кризис в истории Иакова. Здесь начинаются долгие испытания, которые достигают высшей точки в изменении его имени.

 

Мы остановимся здесь, чтобы рассмотреть безумие всех, кто посмел пытаться любыми способами по плоти даже будучи во взаимоотношениях с Богом получить избрание благодати. Такие попытки ни к чему не приводят, кроме поражения и скорби. Авраам никогда не утрачивал свое место в Божией цели, но каково значение было поступка, который привел к рождению его сына Измаила! Иаков никогда не утрачивал своего положения в избрании, все же его обман сразу привёл к изгнанию, рабству, к череде обманов Лавана, брата Ревекки, и затем и его сыновей, в отношении его любимого сына Иосифа.

 

Независимо от нашего призвания и особенностей домоуправления отношение Бога и к Его дарам, призваниям, к истине и справедливости, остается тем же. Это написано не в одном только Бытии, или Послании к Галатам с его «оправданием верой вне закона», но и везде в Писании, где сказано: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет».

 

34. Иаков и Бог в Вефиле (Быт.28 - 31).

Стр. 104 - 107

 

Мы  несколько раз читаем, что Лаван был «братом Ревекки». Если Ревекка может обмануть для пользы своего сына, то её брат тоже может обмануть и это факт.

 

«Иаков же вышел из Вирсавии (источник клятвы) и пошел в Харран» (пограничный город с Вавилонской Империей) (Быт.28:10).

 

Где-то, между этими двумя важными местами, Иакова застаёт ночь. A на месте камня, который послужил ему подушкой Иаков встречается с Богом, и у них состоялась беседа. Отсутствие осуждения его грехов или раскаяния показывают, что благословение Авраама не может быть для такого как он, но счастливое подтверждение цели по избранию, о котором мы узнаем из Римлян, как избрание БЛАГОДАТИ. Выше лестницы, которую видел Иаков, выше вершины упиравшейся в небо был Господь, сказавший:

 

«Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе» (Быт.28:13-15).

 

Когда Иаков проснулся, он сказал: «истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!», и убоялся: «как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». Эти слова кажутся искренними, но так ли это? Некоторые комментаторы считают, что в обете Иакова присутствовал дух лукавства и торговли. Но мы полагаем, что здесь, в первой главе этой эпопеи, мы имеем рассвет новой жизни, пока еще не святой и совершенной, ибо ему предстоит узнать о слабости плоти, прежде, чем он станет хром на бедро, поврежденное ангелом. Некоторые говорят, вы только послушайте его «если»: «если Бог будет со мною… и будет Господь моим Богом»:

 

«Если Бог будет со мною и сохранит меня в пути сем, в который я иду, и даст мне хлеб есть и одежду одеться, и я в мире возвращусь в дом отца моего, и будет Господь моим Богом, - то (ТОГДА) этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим; и из всего, что Ты, [Боже], даруешь мне, я дам Тебе десятую часть».

 

Здесь нет духа торговли. Иаков, пораженный благодатью, мог только сказать, что, если это будет так, то это потребует от него не меньшей верности. Десятина стала Божественным правилом, принятым уже тогда Иаковым. Из украденного благословения, включавшего  МНОГО хлеба и вина, он с благодарностью принял лишь «хлеб». Здесь первая встреча Иакова с Богом, и здесь видно действие благодати. Кто-нибудь меньший, нежели Бог при благословении мог бы укорить, осудить прошлое. Но благословенный Бог лучше знает! И Иаков как никогда тронут незапятнанной благодатью, оказавшись под совершенным законом. Осуждение, упрек, предупреждение, вызвало бы глубокую двуличность Иакова; полная благодать находит свое отражение в бесхитростной благодарности. Конечно, суть здесь не столько в домоуправлении, но в поведении и в вневременной благодати Божией.

 

Первое действие Иакова было символическим относительно вытеснения и дало ему его имя Иаков (Быт.25:26). Следующее действие - шантаж брата для отказа от первородства и благословения, введя преступление в начало его пути. Здесь впервые Иаков входит в личный контакт с Богом, и Бог его отца становится его Богом. Его следующее действие - не эгоистично и благородно:

 

«Когда Иаков увидел Рахиль, дочь Лавана, брата матери своей, и овец Лавана, брата матери своей, то подошел Иаков, отвалил камень от устья колодезя и напоил овец Лавана, брата матери своей. И поцеловал Иаков Рахиль и возвысил голос свой и заплакал» (Быт.29:10, 11).

 

Повторяющаяся ссылка на брата своей матери, кажется, указывает на привязанность Иакова к ней, и на то, что возможно у Лавана досталась хитрость от сестры в характере, создавшую проблему Иакову. Однако, вначале Иаков принят тепло, по-родственному. Последнее предложение в стихе 13 говорит о многом: «и он рассказал Лавану всё сие». Что же рассказал Иаков брату своей «матери»? Независимо от того, что это было, Лаван сказал ему: «подлинно ты кость моя и плоть моя. И жил у него [Иаков] целый месяц». В конце на сей раз Лаван предлагает Иакову заплатили за его услуги, и просит, чтобы Иаков назвал свою цену:

 

«Иаков полюбил Рахиль и сказал: я буду служить тебе семь лет за Рахиль, младшую дочь твою»  (Быт.29:18).

 

Так начинается действие взаимовыручки, могущей подложить яд в чашу. Иаков от всех людей должен сказать своему дяде:

 

«Что это сделал ты со мною? не за Рахиль ли я служил у тебя? зачем ты ОБМАНУЛ меня?» (стих 25).

 

Лаван понял, что в лице Иакове у него появился слишком ценный слуга, чтобы его легко отпустить, и заметив влюбленность Иакова (стих 20) к Рахили, начал действовать по ситуации. Еще 7 лет неоплаченного служения должен Иаков отдать за свою любимую. Подсунутую хитростью Лию он не любил или «не так любил» (см. стих 30), и Господь дал детей Лии, отказав в детях Рахили. Рахиль, возможно, была более красивой и любила сильнее, в отношении Лии Бог оказался благосклоннее, открыв ей чрево для детей. Первенца называют Рувим, ибо она сказала: «Господь призрел (raha) на мое бедствие; ибо теперь будет любить меня муж мой». Ее второго сына она назвала Симеоном (shimeon, слышу), «Господь услышал (shama), что я нелюбима, и дал мне и сего». Еще рождается сын и ее испытанная вера возрождается: «теперь - то прилепится ко мне муж мой, ибо я родила ему трех сынов. От сего наречено ему имя: Левий» (прилепится). Ее четвертого сына называют Иудой, ибо его мать сказала: «теперь - то я восхвалю Господа». Человек терпит неудачу, муж все еще любил Рахиль больше, и она обращается к Богу всякого утешения, не высказывая больше бремени своего сердца, но говоря безропотно «пусть прославится Господь».

 

Плодовитость Лии, не пробудившей любовь мужа, вызвала зависть Рахиль и гнев Иакова на Рахиль за ее назойливость. Рахиль тогда в согласии с кодексом Хамураби и примером Сары дает свою служанку Валлу Иакову. Рождается Сын, и Рахиль его называет Дан, ибо сказала она: «судил мне Бог». Этот ребенок не рождается в столь доброжелательной атмосфере, как сыновья Лии. Второй, Неффалим, назван так потому, что Рахиль сказала: «борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла». Лия тогда начала действовать и дает Иакову служанку свою Зелфу, и другой сын рождается в счастливом изобилии Лия говорит: «прибавилось», и называет его Гад. Другой сын рождается, и его называют его Асир, ибо сказала Лия: «к благу моему, ибо блаженною будут называть меня женщины», и так далее по всему повествованию. Иссахар означает «нанять», Завулон, «наделенный приданым» (о Дине ничего не сказано). Наконец, и саму Рахиль вспомнил Бог, и она рожает сына, которого она называет Иосифом, ибо она сказала: «Господь даст мне и другого сына». Здесь мы подходим к еще одному переломному моменту в богатой событиями жизни Иакова. Как только избранная жена Иакова рожает сына, Иаков думает о доме:

 

«После того, как Рахиль родила Иосифа, Иаков сказал Лавану: отпусти меня, и пойду я в свое место, и в свою землю» (Быт.30:25).

 

То, что рассказывается до конца главы, кажется, очевидной хитростью Иакова. Лаван согласился, что наем Иакова должен быть оплачен скотом с пятнами, и отделил такой скот из стада и установил расстояние в три дня пути между ними и остальной частью стада под присмотром Иакова. Вопрос возникает снова, было ли действие Иакова, описанное в стихах 37-42 человеческой изобретательностью Иакова, или это было от Бога? Наши первые мысли осуждают Иакова, мы не отступаем от осуждения его хитрости, хотя, как в Вефиле, мы можем найти аргументы для перемены мнения.

И вот Господь говорит Иакову: «возвратись в землю отцов обете и на родину твою; и Я буду с тобою». Он напоминает женам, что изо всех сил служил их отцу, который, тем не менее, обманул его, и менял его награду много раз. Затем он говорит о Божием участии в положении дел на момент Быт.30. Иакову даётся видение, и Ангел Божий показывает наглядно, как все было со скотом, и объявляет: «Я Бог [явившийся тебе] в Вефиле, где ты возлил елей на памятник и где ты дал Мне обет». Алчность Лавана отчуждала его дочерей от него, «ибо он продал нас», Лия и Рахиль, наконец, смогли сказать правду «съел даже серебро наше». Таким образом Лаван подготовил своих дочерей, чтобы они ушли из своего дома и пошли назад с Иаковом в землю его отцов.

 

Действительно ли центральной фигурой были спокойный Исаак, коварная Ревекка, обманчивый Иаков или жадный Лаван? Всё находится в руках Того, Кто творит всё по воле своей. Вефиль был переломным моментом в жизни Иакова. Бог использует даже наши плотские недостатки, и они Ему не мешают. Бог в Вефиле является Иакову в его изгнании и там же имя Иакова будет потом изменено при следующей встрече с Богом.

 

35.  Израиль борющийся с Богом (Быт.32).

 

Первая встреча Иакова с Богом его отцов происходит в Вефиле, где он получил отпечаток благодати, для своего дальнейшего роста. В ночном видении примерно 20 лет спустя Господь снова заговорил с ним:

 

«Я Бог [явившийся тебе] в Вефиле… теперь встань, выйди из земли сей и возвратись в землю родины твоей» (Быт.31:13).

 

Мы не можем определить, продиктован ли тайный побег Иакова естественной хитростью или Божественным руководством, и при этом мы не призваны судить. Само действие могло быть правильным или неправильным в отношении воли Божией в то время. Лаван, преследует его, но прежде, чем он смог придумать как вернуть беглецов, пришел Бог к Лавану Арамеянин ночью во сне: «берегись, не говори Иакову ни доброго, ни худого». Поиск Лавана его украденных богов оказывается бесплодным, и Иаков, ничего не зная о действии Рахиль, пользуется возможностью надавить на совесть Лавана и напомнить о его отношениях с ним, когда Он служил ему искренне и верно (31:37-42). Лаван и Иаков строят «холм свидетель» и «памятник свидетель», ибо Лаван сказал: «вот холм сей и вот памятник, который я поставил между мною и тобою».

 

По завершении торжественного завета Лавана - «Иаков пошел путем своим. И встретили его Ангелы Божии». Услышав о приближении Исава с группой из четырехсот человек, Иаков делает две вещи: он сначала распределяет свои силы, с предвидением и мудростью на «две группы», согласно вести, и во-вторых он молился. Это первая настоящая молитва, записанная в Библии. Заступничество Авраама за Содом больше похоже на аргументацию. Слова слуги Авраама в Быт.24 – выражение знака признательности. Но вот реальная молитва. Она начинается и заканчивается ссылкой на завет. Представление Иакова и его просьбы к Богу не основаны на его достоинстве или его потребности, но на завете, заключенном с его отцами. Ссылка на завет, заключенный с отцами, сопровождается вспоминанием о личном обетовании, которое в свою очередь отражено признанным страхом и чувством потребности; в центре стоит отказ от всего достоинства, отраженный в признании верности Богу:

 

А| 32:9. Бог завета с Авраамом и Исааком.

   B| 9. Вспоминание обетования.

      C| 10. Признание недостоинства.

      C| 10. Признание всяких благословлений.

   B| 11. Молитва об избавлении.

А| 12. Ссылка на обещание благословления.

 

Иаков после этой молитвы передаёт подарки, чтобы пройти через брод и смягчить Исава и заключить перемирие. Его две жены и две их служанки вместе с его одиннадцатью сыновьями переходят в брод: «И остался Иаков один». Если Иаков мог бы сказать относительно Вефиля «как страшно сие место», что он мог бы сказать относительно этой ночной борьбы с Ангелом Божиим?

«И боролся Некто с ним». Этого борца называют Богом в стихе 30. Относительно этой ночной борьбы есть много разных мнений. Некоторые видят в этом борьбу в молитве - но она не говорит о борьбе Иакова, но был Некто боровшийся с одной стороны, и Иаков с другой. Этот стих, вместе со странным актом вытеснения при его рождении, упомянут в Осии 12, и возможно цитата поможет нам в понимании Быт.32:

 

«Еще во чреве матери запинал он брата своего, а возмужав боролся с Богом («был принцем, или вел себя по-царски»). Он боролся с Ангелом - и превозмог; плакал и умолял Его; в Вефиле Он нашел нас и там говорил с нами. А Господь есть Бог Саваоф; Сущий (Иегова) - имя Его».

 

Некоторые переводчики интерпретируют имя Израиль как «Бог повелевает, управляет», добавляя, что:

 

 «Приблизительно из 40 Еврейских имен, составленных с Эль или Jah, Бог всегда приводит в действие то, что означает глагол (Дан-и-Эль, "суд Бога"). Имя используется здесь, не для того, чтобы удостоить, но упрекнуть. Слова «ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь», объясняются тем, что Иаков боролся с Исавом при рождении за первородство, за благословения, с Лаваном за Реввеку. То есть с человеками он преуспел, а бороться с Богом нет, за что и получает имя Изра-Эль, («Указание Божие»), чтобы преподавать ему важный урок зависимости от Бога» (примечания на полях).

 

Примечания того же автора об Осии 12:4,5 не менее сложны:

 

«Слово «возмужание» относится к другому случаю борьбы. «В силе с» (боролся с), Еврейское Sarah (отсюда его имя Израиль). Слово «превозмогал», не должно быть отнесено к результату борьбы Иакова, но означает, что Он (Ангел) превозмогал. «В Вефиле Он нашел нас», то есть Бог нашел Иакова. Если новое имя Иакова - Израиль означает «Указание Божие», то это не может в то же время быть никак связано с «борьбой» Иакова».

 

Но примечание выше противоречит - должно быть либо одно, либо другое. Мы не можем сказать, что примечание по Быт.32 дает нам что-то, и нам нужно бы продлить самостоятельный поиск. Одна интерпретация говорит, что Израиль боролся с Богом, потому что он имел власть от Бога и победил, другая говорит об имени Израиль, означающем повеление Божие, и предполагает, что оно использовано в качестве упрека, а не достоинства. Давайте обратимся снова к Быт.32:24, 25. Слово «БОРОЛСЯ» не используется больше нигде в Ветхом Завете. Производное от этого слова, переведенное 5 раз «прах» и дважды «пыль». Это больше показывает идею «раздроблять», «сокрушать», «распылять», нежели «бороться». Кажется невозможным, чтобы обычный человек мог своей силой «бороться» с Ангелом Божиим в течение многих часов, но мы оценили характер Иакова, и силу ангела.

 

«ПРЕВОЗМОГ» - слово к которому хорошо подходит идея борьбы, но когда это связано с измельчением чего-либо в пыль, то не очень. Слово «мочь» переведено в Быт.13:6, 36:7, 37:4, 45:1, 3; «может» в Быт.13:16, 19:19, 22, 24:50, 29:8, 31:35, и поскольку это естественный перевод, то мы не находим возможности переводить стих по-другому. Есть правда одно упоминание слова во 2 Цар.17:20, - «они перешли вброд реку». Во 2 Цар.17:20 у нас есть mee-chal, но в сочетании со словом "вода", оно означает «управляемая вода», «переходимая вброд вода», «вода, которую можно преодолеть». Иаков, перешедший вброд Иавок, не был настолько управляем. Поскольку рассвет приближался, нужно было обязательно совершить обрезание Иакова, и Ангел коснулся сустава бедра Иакова, и он хромал остаток своего паломничества. Потом Иаков вцепился плотно к Ангелу и сказал: «не отпущу Тебя, пока не благословишь меня».

 

Слова, которые следуют, указывают на благословение Иакова? Прежде всего ему меняют имя на "Израиль". Если "Израиль" намекает на упрек, то мы сталкиваемся с серьезной проблемой, ибо далее говорится, что Иаков человеков одолевать будет, несмотря на неудачу с Богом. Оба утверждения не верны: Иаков потерпел неудачу в схеме получения благословения, а другое заявление Писания обосновывает словами об Иакове, «как борющимся с БОГОМ, людьми, и преобладавшем».

 

У нас есть другие аргументы относительно перемены имён в Бытии (например, Авраама, Сарры). В обоих случаях - это более высокий уровень благословения. Имя Сара означает "принцесса" и содержит слово, составляющее Израиль. Еврейское слово "Sar" от него происходит наше "царь", означает также «вельможа», «вождь», «князь» (155), «вое-начальник» (145), «главный» (13), «тысяченачальник» (22), «князь» (5),  «вождь» (10), «пятидесятник» (4),  «стоначальник» (4), и это новое имя Сары, кажется, находится в связи с новым именем Иакова, и повторяет его значение, она - принцесса, он - принц. Одна важная особенность  объединяет измененные имен Авраама, Сарры и Израиля, доказывая значение принца (князя) для имени Израиль.

 

«И сказал Бог Аврааму: Сару, жену твою, не называй Сарою, но да будет имя ей: Сарра… ЦАРИ народов произойдут от нее» (Быт. 17:15, 16).

«И сказал ему Бог: имя твое Иаков; отныне ты не будешь называться Иаковом, но будет имя тебе: Израиль… ЦАРИ произойдут из чресл твоих» (Быт.35:10).

 

Из этих свидетельств мы должны сохранять значение «царь» в имени Израиль. В каждом случае, изменение имени связано с благословением и обещанием царсственного семени. Ньюберри интерпретирует Израиль князем Божием, так же, как мы переводим Пену-Эль, лицо Божие, или Вефиль - Церковь. Изменение имени было дано по явной причине: «ИБО ты был как князь», saritha - «боролся», «как князь, имеющий власть», но одним словом «боролся».

 

Это слово не используется больше нигде, кроме Осии 10:11. Вефиль в дни Осии стал печально известен своим идолопоклонством. Израиль призывают рассмотреть прообразную историю их отца Израиля, который был хитрецом, но был изменен на князя Божия, стерегущего  овец (12:12), переходя к образу пленённого в Египте раба, а затем выведенного из рабства через Моисея, чтобы увидя Господа лицом к лицу, стать «царственным священством Богу». Ефрем и Израиль впали в беззаконие и идолопоклонство, но всё же, Господь говорит: «Я излечу их отступление от веры, я буду любить их». Опыт Иакова в Иавоке в Ветхом Завете, параллельный опыту Павла, о котором говорится в 2 Кор.12:9, 10:

 

«Но [Господь] сказал мне: 'довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи'. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова… ибо, когда я немощен, тогда силен».

 

Человеческий характер поведения Иакова после этого есть свидетельство о слабости и невозможности полагаться на плоть, причём впротивовес добрым благословениям, царским именем и осознанием, что впредь его сила должна находится в Боге. Опыт Иакова ожидает рассвет того дня, когда ночь должна пройти навсегда, когда его потомки увидят Того, Которого они пронзили (Пенуэл), и скажут:

 

«Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас ЦАРЯМИ и священниками Богу» (Отк.1:5, 6).

 

Кто этот Некто на Которого они воззрят? «ЦАРЬ ЦАРЕЙ земных». Sar или царь – истинный и образный Израиль, князь Божий. Спаситель и спасенный оба предвещены. Он великий Царь - Священник по чину Мелхиседека, они - царство священников. Израиль как Иаков не мог достигнуть этого силой своего естества, но это случилось, когда сустав его бедра был затронут, что он попросил благословение и получил свое царское имя.

 

36. Исав - Нечестивый. Иаков - Непорочный (Быт.25 - 35).

Стр. 164 - 167

 

Мы просмотрели историю Иакова как прообраз до момента, когда он «видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя», и он был изменен от вытеснителя до князя. Таково его путешествие, от ловли пятки его брата в силе рождения к потере силы плоти для духа, от коварства и обмана до получения благословения, старое расстворилось в клятве с преисполненным благоговейного страха сердцем, и самозабвенной молитве Богу в Вефиле, прося Источника всякой благодати.

 

Иаков, хорошо показан как прообраз в истории Израиля. Сначала самоуверенность, потом изгнание, рабство, возвращение и новое имя - князя Божия: еще до рождения и в течении насыщенного паломничества, Бог Авраама и Исаака становится истинным Богом Иакова. Мы сейчас возвратимся и пройдем той же дорогой от времени рождения Иакова, чтобы отметить то, что сказано об Исаве, ибо он также прообразен.

 

Послание к Галатам использует двух сыновей Авраама как образ, Измаил представляет тех, кто в рабстве, Исаак - тех, кто свободен. В Римлянам привлекая внимание к Исаву и Иакову, указывается, что не все те Израильтяне, что от Израиля, при этом истинный Израиль - дитя обетования. Мало того, что Авраам имел двух сыновей, один образ по плоти и закону, другой образ по обещанию и завету помилования, но Исаак также имел двух сыновей - Исава и Иакова, которые в свою очередь отражают в образе истинное семя и лукавое.

 

Исав, возмужав, становится «искусным в звероловстве» или «хитрым охотником». Слово «зверолов» используется 12 раз в Бытие и по отношению только к двум людям: Нимрод - Великий охотник, «сильный зверолов», вторым становится Исав. Исав описан как «человек полей». Иакова в том же стихе называют «человеком кротким». Выбор некоторых переводов не ясен. Очень похожее упоминание прилагательного найдено в Иове 1:1: «был человек этот НЕПОРОЧЕН, справедлив». В Песне Песней Соломона 5:2 и 6:9 оно переведено «чистый». Существительное в Быт.20:5, переведённное «в чистоте рук, простоте сердца» (или «в искренности»), вместе с «непорочностью» - 3 синонима образуют 20 упоминаний.

 

В действительном залоге слово tahmeem используется по отношению к Ною, «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем» (Быт.6:9). Оно используется по отношению к Аврааму в словах: «ходи предо Мною и будь непорочен» (Быт.17:1). Это используется по отношению к Пасхальному агнцу: «Агнец у вас должен быть без порока» (Исх.12:5). Каждое использование женского рода переведено «непорочность». Последнее, что мы должны сказать относительно Иакова (как учит наша традиция) состоит в том, что он был искренним, праведным, простым. Кто подумал бы об Иакове и о Иове вместе с ним? Однако Бог, который испытывает сердца и знает, что в человеке, определенно описывает Иакова как непорочного или искреннего человека, с простым, кротким сердцем, а здорового нормального душевного парня Исава называют «нечестивцем». Бог смотрит не так, как человек, человек смотрит на внешнее, а Бог смотрит на сердце. Бог смотрит на веру, на расставленные в жизни приоритеты. У Исава вера в обетования не были главным ориентиром, поэтому в итоге проиграл и потерял даже то, что имел.

 

Вторая особенность Иакова - «живущий в шатрах». Этот факт упомянут в Евр.11:9, и там используется как знак верного терпения, ввиду обещания:

 

«Верою обитал он (Авраам) на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования».

 

Послание к Евреям описывает Иакова как непорочного, живущего в шатрах, а Исав наоборот, как нечестивого человека, отказавшегося от первородства. Исав, - это полная противоположность Иакова. Исав приводится в качестве предупреждения тем Евреям, которые начинали отступать, чья выносливость уменьшалась. Таковые не могли быть возобновлены снова покаянием, и схожи с Исавом:

 

«Как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства. Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей [отца], хотя и просил о том со слезами» (12:16, 17).

 

Глава продолжает говорить о тех, кто был Церковью первенцев, кто здесь предупрежден против отказа от своего первородства на некоторое время.

 

Второе имя Исава (Эдом) взято от продажи своего первородства за чечевичную похлебку, «красного этого», как он назвал ее. Второе имя Исава связано с его профанацией, а второе имя Иакова с потерей его старой сущности и получением царственного сана, Исава называют в честь чечевичной похлебки: как мы помним, прийдя с поля, он сказал: «я устал… вот, я умираю, что мне в этом первородстве?» Иаков всю ночь борется с Ангелом, а на рассвете, с поврежденным бедром, хватается крепко, сказав: «не отпущу Тебя, пока не благословишь меня». Исав, после продажи своего первородства «ел и пил, и встал, и пошел; и пренебрег Исав первородство». Многие другие сделали бы то же самое! Иаков напротив, пусть и действуя   лукаво, получает благословение. Не оправдывая методы и средства, мы спрашиваем читателя, не может ли Бог, судящий намерения, за ширмой плоти увидеть искреннее желание сердца: «О, я могу получить благословение Авраама, и займу свое место в линии плана Божия». Поскольку эта хилая плоть лукавит и обманывает, переносит изгнание, жару днем и мороз ночью, Иаков в детской непорочности подходит, к главному, к встрече с Богом, покаянию, вере и благословению.

 

Следующее свидетельство характера Исава показано в выборе жен. У Иакова было две жены - но не в широте выбора, ибо все жены Иакова были роднёй, он не позволил своему «роду» запачкаться, походя на Ноя «непорочного в роде своем», и кроме того в благословение Авраама входило и духовное «семя». Мы помним как Авраам заботился о жене Исаака. Когда Исаву было сорок лет, он женился на двух Хеттеянках и «они были в тягость Исааку и Ревекке». Именно в соответствии с прообразным характером Исава его Хеттская жена носила Еврейское имя «Иегудифа», но только имя и было Еврейским. Исав, видя, что Исаак повелел Иакову не брать жен из дочерей Ханаана, и что его Ханаанские жены не были приятны его родителями, проявляет полнейшую неспособность плоти к духовным поступкам, взяв жену на сей раз Измаилова рода! О несчастный человек! Иегудифа - Еврейское имя, но не в сердце: Измаил – реальный сын Авраама, но от рабыни, а не по обетованию. У Исава есть много последователей в религиозном мире сегодня, безуспешно копирующие окружающий мир веры, профанаруя её, пародируя истинное благочестие.

 

Слова Иакова, когда он встречает Исава после долгой разлуки, неоднократно свидетельствует о благодати. Когда Исав сказал: «кто это у тебя?», Иаков ответил: «дети, которых Бог (милостливо) даровал рабу твоему». Когда Исав спрашивает значение посланного, что он встретил, ответ Иакова: «дабы приобрести благоволение в очах господина моего». Исав великодушно говорит Иакову оставить то, что его себе: «у меня много, брат мой», но Иаков убеждает: «нет, если я приобрел благоволение в очах твоих, прими дар мой от руки моей, ибо я увидел лице твое, как бы кто увидел лице Божие, и ты был благосклонен ко мне». После того как Иаков установил жертвенник и призвал El-eloe-Israel, имя Господа Бога Израилева. Мы должны понимать, когда мы это читаем, что Израиль на тот момент был одним человеком - Иаковым. Это было личное отношение Иакова с Богом, так поразительно сдержавшего Свое слово.

 

Родословная Исава содержит и царей, и князей. Едом много упоминается в контексте Судного Дня, пророки говорят о его грехе и наказании. Ис.63 показывает трагический образ гнева.

 

Иаков со своими недостатками находит много параллелей в верующих сегодня. Обладание «двумя природами» в детях Божиих проявится в неустойчивом хождении, пока плоть не будет считаться мертвой, пока состава бедра не коснутся. Легко быть мыслящим по-мирски в мире, или с небесными помышлениями на небесах, но, чтобы быть всегда с небесными помышлениями в мире, требуется много благодати. Мы можем, хотя, не боимся осуждения в  хитрости Иакова, подражая его стремлению к самому ценному; и, хотя мы можем оценить благородство щедрости Исава, но мы не можем ради похлебки этого мира, продать наше первородство.

 

Послание к Евреям.

17.  Вождь Совершенствования.

Стр. 28 - 30

 

«Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10).

 

Вместо того, чтобы просто сказать «Бог» или «Отец», Апостол использует местоимения «Тот, для Которого все, и от Которого все». Есть причина этого, что важно заметить, и это появляется снова в главе 11. Там выказывание проще, и позволяет нам понять основной принцип здесь в стихе 10:

 

«Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу (специальный термин) веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (11:6).

 

Три утверждения, которые находятся близко по смыслу со стихом 2:10, помогут понять его:

 

«Ибо надобно»……….«Надлежало».

«что Он»………………...«для  Которого все, и от Которого все».

«Воздает» ……………..«Совершил».

 

Учение о награде и есть суть совершенства в нас, совершенства развития и синергии с Творцом и Отцом. Это «Он – воздаёт». Слова главы 2:10 - расшифровка той же мысли. Он, - Творец, и творение было устроено для Его славы. Он воздает ищущим Его, «усовершая через страдания». Вместо того, чтобы гордо сказать: «Добродетель – сама по себе награда», «мы должны творить правду ради правды», что совершенно верно, мы должны быть верными по-библейски и, если бы мы посмотрели на творение и предписания закона, то увидели бы, что награда важна, и страдание имеет цель. Поэтому вводится слово eprepe «надлежало».

 

Prepõ используется еще в 7:26, когда говорится о миссии Христа как Первосвященника; также в МФ.3:15 говорится, что "надлежало", чтобы Сын Божий исполнил всякую правду. Поэтому, в соответствии с природой вещей, что Бог сделал всё для Себя, ведя многих сынов в славу, как вождь и Сам усовершившись через страдания. Идея страдающего Мессии была противна Евреям из-за преданий старцев, но Апостол показывает, что «вкусить смерть за каждого сына» более соответствует истине. Путь страданий к славе не должен быть расценен как некое странное происшествие, но в соответствии с общим планом.

 

Последние слова стиха 9 по мнению некоторых свидетельствуют, что Христос умер за всех людей, и мол поэтому стал Спасителем всякого человека. Но стих такое не утверждает. Мы видели до этого, что «вкушение» смерти не означает саму смерть, но страдания, которые предшествовали ей, и что у этого вкушения смерти не было идеи искупления, но славы. Нет слов, означающих «всех людей», а слова «за всех» подразумевают «многих сынов», приведённых в славу через страдания.

 

Христос - их вождь, а Иисус Навин - прообраз. То, что это так, показывают слова в 4:8: «Ибо если бы Иисус [Навин] доставил им покой». Послание к Евреям НЕ имеют дело с Моисеем и искуплением Пасхи из земли Египетской, но с Иисусом Навиным и выживанием в суровых условиях пустыни и славным входом в землю обетования. Пустыня – театр действий книги. Спасенные люди обратились, и их не убеждают уверовать, спастись, но поспешить к совершенству.

 

Христа называют вождём (начальником) в Евр.12:2, и еще раз в связи с совершенствованием и страданием - «начальник (вождь) и совершитель веры». Здесь Он стоит впереди этой большой группы, которая победила через веру и получила обещания. «Столь великое спасение» для тех, кто совершенствуется, в качестве «Награды» находится в Фил.3. О Христе написано:

 

«И, совершившись (тем, что Он перенес, стих 8), сделался для всех послушных Ему виновником спасения aionian» (5:9).

 

В страданиях Христа как вождя нашего спасения мы получили пример:

 

«Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет.2:21).

 

«Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью» (1 Пет.4:1).

 

Это должно быть рассмотрено в Нем, чтобы мы не утомились и не ослабли в наших умах. Именно в этом смысле мы видим Его как «Предтеча за нас», Вошедший за завесу. Еврейские верующие вынесли великий подвиг (athlēsis) страданий (Евр.10:32, то же слово в 2:10); у которого, как сказал Апостол, было великое воздаяние.

 

Совершенство веры (1 Фес.3:10; Евр.12:2), любви (1 Ин.2:5), и совершенство святости (2 Кор.7:1) нельзя достигнуть иначе, чем через страдания. Веру испытывают (Быт.22), любовь призывается в долгих страданиях всё перенося (1Кор.13), святость призывает произвести разделение в соответствии с плотью и духом.

 

Мы - наследники Божии, если сыны; и мы - сонаследники со Христом, если страдаем с Ним (Рим.8). Настоящие скорби лишь временные и ничего не стоят по сравнению с aionian сокровищем славы, но принадлежит тем, кто видит дальше временного и видимого. «Участие в Его страданиях» является необходимой предтечью Его славы.

 

«Плач можно перенести ночью,

Но радость пребудет утром».

 

18. Специальный аспект Освящения.

Стр. 60 - 62

 

Чтобы уловить смысл заключительной части Евр.2 (11-18) мы должны прежде его в целом, отвлекшись от деталей и сложностей:

 

«Все от Единого».

 

A| 11. Единство в освящении.

   B| 14. Единство в природе. Он принял участие.

      C| 14-16. Единство в смерти и избавлении.

   B| 17. Единство в природе. Он был уподоблен.

А| 18. Единство в искушении.

 

Эта простая последовательность отсекает идею, что «все от Единого» относится к Адаму или Богу. Стих 10 говорит о двух сторонах: «многих сынах» и «вожде». Совершенствование вождя может коснуться многих сынов, если они объединены в сообщество. Стих 11 говорит, что освящающий и освящаемые все от единого. Итак, то, что происходит с вождем, передается следующим. Мы должны помнить ограничения, наложенные на «всех» словом «освящаемые». «Все от Единого» -  не говорит о человеческом роде, хотя Лука прослеживает родословную Христа от Адама, и Павел использует то же утверждение (ex henos) в Дн.17:26, когда он говорит о «роде человеческом». Ни один стих не говорит об искуплении от греха и его наказании. Исход уже совершился. Здесь идёт речь о вещах, сопровождающих спасение. Израильтяне крестились в Моисея в облаке и в море после искупления. Эта исключительность ограничена освящением. Мы должны поэтому искать истинное значение для этого термина прежде, чем мы сможем ценить учение стиха.

 

Hagiazõ («освятить») используется 7 раз в послании Евреям. Поэтому это ключевое слово и несет важный посыл:

 

Освятить.

 

А| а| 2:11. Освещающий. Тот, Кто усовершенствован через страдание.

       b| 2:11. Те, которые освящены. |

          B| 9:12, 14. Кровь тельцов..... плоть.

                                  Кровь Христа..... совесть.

               C| 10:9, 10. Воля Божия. Жертва тела. Однажды.

         B| 10:14. Усовершенствованный навсегда (см. 10:1) одной жертвой.

А| b 10:29. Кровь с помощью чего Он был освящен.

   а| 13:12. Люди, освященные Его Кровью, вне врат.

 

Мысль достигает высшей точки в Евр.1:3, где очищение грехов - это не искупление, а аспект истины, подтверждаемый в 9:12-14, где кровь козлов и тельцов связана с пеплом телицы, которую использовали не для искупления, но окропления нечистого, очищение плоти от осквернения мертвичиной. Освящение Христа очищает совесть от неумышленных дел в духовном смысле. Евр.10:10 и 14 нельзя понимать иначе, кроме как в свете более ранних стихов. Слово, переведенное «постоянно» в 10:1, является тем же «навсегда» в 10:14, и должно в обоих случаях быть переведено «к вечности». Стих 10:1 должен иметь такой вид:

 

«Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми жертвами, каждый год приносимыми, никогда не может сделать СОВЕРШЕННЫМИ К ВЕЧНОСТИ. Иначе перестали бы приносить [их], потому что приносящие жертву, быв очищены однажды, не имели бы уже никакого осознания грехов».

 

Стихи 10 и 14 являются ответом на это, как стих 14 является ответом на стих 13 в главе 9. Стих 10:29 говорит об ужасной возможности попирания Крови которую Он был освящен, и оскорбление Духа благодати, что открывается практическим образом в стихах, которые следуют, где образ отпадения параллелен уклонению от страданий и испытаний. Последняя ссылка показывает вождя нашего страдания спасения вне врат. Исключительность Освящающего и освящаемого утверждена в словах:

 

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр.13:13, 14).

 

Эти последние слова полны света для нас от основной идеи этого освящения. Характер паломника, пустынный путь, тема венца есть в этих словах. Их связь с «совершенством» преподается верующим в послании Филиппийцам очень явно. Рассмотрите и другую связь между характером паломника и освящением. Те, кто освящен, переносят повреждение своего имения, зная, что на небесах у них есть лучшее и непреходящее имущество. Они не имеют здесь постоянного города, но ищут будущего. Как Авраам:

 

«Но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (11:16).

«Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братьями» (2:11).

 

Hagiotes и hagiasmos в Евр.12:10 и 14 говорят о святости как результате воспитания Отца, без которой никто не увидит Господа.

 

Hagios, кроме его упоминания в утверждении «Святой Дух», используется в 3:1, «святые братья», которых так же называют «участниками небесного призвания», - заявление, которое приоткрывает значение «святых братьев». В 6:10 и 13:24 оно используется для «святых» без упоминания призвания. В 9:2 оно переведено «святое».

 

Hagion 9 раз означает "святилище" или "святое святых" как в Скинии в пустыни, так и в истинной скинии «самое небо». Освящение «евреев» связано с пустыней и Скинией, не Царством и Храмом, и с Небесным Иерусалимом, а не земным (см. 12:22). Оно связано с очищением от мертвых вещей, оно ведет за стан, оно разделяет поношение Христа, и считает это большим богатством, чем сокровища Египта.

 

Освящение Духа ни разу не упоминается в Евреям. Оно всегда связывается со страданиями вождя нашего спасения и Его однажды предложенная жертва для очищения от грехов и нечистоты. Совершенно бессмысленно толковать просто, натягивая общее использование слова «освящение» независимо от его использования или контекста. У слова, как мы видели, есть особый оттенок значения, тесно связанный с темой послания Евреям. Это не означает, что каждый спасенный на основании спасения свят, как это, вероятно, делается в Рим.1:7. Это - титул многих сыновей, которые через страдание продолжают побеждать. Это тесно связано с вождем и свершителем веры, Кто вместо радости, предлежащей Ему, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную Бога. Это – необходимо для вечного (aionian) спасения и наследия.

 

Элемент преодоления часто передается в Евр.10, но везде и с целью. Это сразу предшествует ссылке на совершенствование освящаемого «ожидая, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его». Таких освящаемых великий вождь не стыдится назвать Своими братьями. Три оценки появляются в Евр.2, чтобы показать тесную связь Христа и Его народа. И особенно во втором случае, где Христос использует слова «Я буду уповать на Него». Там мы видим Его доверие во дни Его плоти, и в этом также мы находим исключительность с Ним в этом освящени и страдании с Ним.

 

19.  «Имеющего державу смерти» (2:14, 15).

Стр. 87 - 91

 

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр.2:14, 15).

 

Слова 2:11 «все от единого», здесь получают более полное объяснение. Те, кто был освящен и назван Его братьями, были участниками по плоти и крови, находились в рабстве пред страхом смерти. Господь также их Избавитель, стал участником аналогичного характера, подчинился до смерти и лишил силы дьявола. Если бы стих просто указывал на сочувствие Господа нашей природе, то упоминалась бы одинаковость плоти. «Плоть и кровь» обозначают человеческую натуру независимо от её дел. Другими словами, Вождь нашего спасения стал настоящим человеком «в подобии», «не по виду, ни по внешности, а по правде» (Златоуст).

 

«Дети» сперва описываются в их естественном состоянии – «причастные плоти и крови»; потом, относительно их морали и условий временного домоуправления - «в рабстве перед страхом смерти». Спаситель сначала описан относительно Его естественного состояния – «Он воспринял то же самое», а затем и морального – «Он лишил силы дьявола» и освободил Своих братьев.

 

Три стиха должны быть прочитаны с Рим.8:3; Фил.2:7, 8; Евр.10:5-7 и их контекстами.

 

Рим.8:3 «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной».

Фил.2:7, 8 «Сделавшись подобным человекам и по виду став как человек».

Евр. 10:5-7 «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне».

 

Общий раздел Римлянам, содержащий 8:3, начинается с Рим.5:12, и посвящён он вхождению смерти. О смерти там говорится, как о царствующей («смерть царствовала»). Царствование греха и смерти - тема Рим.6:9-14. Закон греха и смерти оказывается на вершине в Рим.7:21-25. Рим.8:2 вводит другой закон, который указывает на освобождение: «потому что закон духа ЖИЗНИ во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». Это было достигнуто Христом, принявшим наши условия, чтобы «оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу». В контексте в этом смысле о жизни и говорится (6,10,11,12, 13), наше освобождение от рабства тления (15-23), рабство связано со «страхом» (15).

 

Заявление, что Христос был в подобии плоти греховной, здесь в основном связано с практическим делом правды, победой над смертью «жизнью в правде», «жизни и миру», как результат «помышлений духовных». Кроме того, стих говорит не только о том, чтобы быть наследниками Божьими будучи сынами Божьими, но и о том, чтобы быть СОНАСЛЕДНИКАМИ СО ХРИСТОМ на основании страданий вместе с Ним (17,18). Здесь цель состоит в том, что Христос должен быть «первородным среди многих братьев» (29). Здесь мы читаем о наличии «духа Христова», совершая свое спасения со страхом и трепетом, чтобы стать, наконец, сообразными славному телу Его (Фил.3:21). Здесь у нас есть также близкая связь с п. Евреям:

 

«Он, будучи ОБРАЗОМ БОЖИИМ» (Фил.2:6).

«Сей, будучи сияние славы и ОБРАЗОМ ИПОСТАСИ Его» (Евр.1:3).

«Стал как человек» (Фил.2:7).

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.2:14).

«Смирил Себя, быв послушным даже до смерти» (Фил.2:8).

«Дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

«Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:9).

«Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

«Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению» (Фил.2:12, 13).

«Да усовершит вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его, производя в вас благоугодное Ему через Иисуса Христа» (Евр.13:21).

 

Третья ссылка (Евр.10:5-7) была связана с «освящением». Там мы читаем о моменте, когда Господь отложил в сторону славу, моменте Его kenosis (Фил.2:7); и потому, когда Он оставил славу, данную Ему прежде создания мира, Он родился человеком в яслях Вифлеема, встал на путь страданий, и мы слышим Его слова:

 

«Жертвы и приношения Ты не восхотел, но ТЕЛО УГОТОВАЛ Мне… вот, иду, [как] в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже».

 

 

Здесь нам в благодати дают слова, с которыми Господь жизни добровольно принял плоть и кровь человеческие, став обычным ребёнком, Он так же приобрел навык послушания через страдания, и усовершившись, привел многих сынов к победе.

 

Прежде, чем мы попытаемся объяснить наш стих, мы должны исследовать другой пункт. Господь был послушен до смерти, не только, чтобы все сыновья Адама могли жить снова (1Кор.15:22), но и для того «дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола». Какова эта сила смерти? Здесь мы не рассматриваем искупление, поскольку Христос принес Себя во всех аспектах Своей жертвы «Богу». Дьявол обладал этой силой, и мы должны найти в Слове значение утверждения. Kratos используется в Еф.1:19 по отношению к воскресению, «по действию державной силы Его», и в 6:10 по отношению к практике верующих: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его», эта сила для ведения брани с духовным злом в небесных местах.

 

Напомним, что в то время, когда Моисей должны были явиться с Илией на горе преображения, «Михаил Архангел, говоря с диаволом, спорил о Моисеевом теле» (Иуды 9). Напомним, что гора преображения  играла большую роль в утверждении об «вкушении смерти» Евр.2:9, и Петр в своем послании о страданиях для славы, вводит это в первой главе. Это - видение побеждающего. О смерти говорится 10 раз в послании Евреям. В 5:7 мы обращены к Гефсиманскому саду и там Господь:

 

«Во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение».

 

Этот стих, вместе с ссылками стихов в Евр.2:9, 14, 15, несёт тот же смысл, тускло отображённый в Евр.2, что смерть рассматривается в связи со страданиями и славой, послушанием и совершенством, aionian спасением, и столь великим (толиковым) спасением. Здесь также, как и в Евр.2:17, представлено Первосвященство Христа (5:6). Следующее упоминание слова смерти (7:23) говорит о контрасте священства Хрисмта и сыновей Аарона. Последняя ссылка важна в попытке понять значение смерти в Евр.2:14, 15. В Евр.11:5, главе о побеждающих сынах, достигших совершенства через страдания, но и усовершающихся в воскресении, мы читаем о Енохе, который верой «был переселен так, что не видел смерти». Когда мы обращаемся к главе 3:17, 18, мы читаем о трагедии в пустыни:

 

«На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?».

 

Невозрождённые евреи всю жизнь были в «страхе» перед смертью. В главе 4:1 мы читаем, что  после тех, чьи кости пали в пустыни:

 

«Посему БУДЕМ ОПАСАТЬСЯ, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим».

 

На примере пустыни в Посланию к Коринфянам, Апостол говорит:

 

«Не ропщите, как некоторые из них роптали и ПОГИБЛИ от ИСТРЕБИТЕЛЯ» (1Кор.10:10).

 

Когда верующий был передан Апостолом сатане для изнеможения плоти, дух мог быть спасен. Параллельно с этим - 1Кор.3:15, «а у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Это также - одна большая тема Евреям.

 

«Мы же не из колеблющихся на погибель (разрушение плоти, эти два слова используются вместе в 1Кор.10:10), но [стоим] в вере к спасению души» (Евр.10:39).

 

Смерть Христа была действенной в лишении силы того, у кого была сила смерти. Всех «освященных» (Евр.2:11, 10:14) Он соделал «совершенными» навсегда.

 

Это освобождение походит на юридическое право противника (Лк.12:58), или как от власти болезни (Дн.19:12). Эти слова не указывают на освобождение от грехов в Евангельском смысле слова. Это освобождение от власти того, в руках кого мы находились. Связь с «совершенствованием» верующего, выражается в Колоссянах и Филиппийцам как духовное обрезание и отнятие силы у Начальств и Властей, обозначенных в Кол.2:10-15, и это связано с «наградой» в 2:18. Смерть и освобождение в Евр.2 должны рассматриваться в связи с достижением венца, приза, и именно против этого «держава смерти» по отношению к верующему колеблется, ибо он стремится по назначенному пути, не так как те, кто потерпели крах, искушая Бога в пустыни.

 

Вождь нашего спасения - ИСТИННЫЙ ИИСУС, при Котором мы входим в покой.

 

20. (Толкование Евр.2:16, представленное читателю

для молитвенного размышления).

Стр. 120 - 122

 

«Поистине Он не взял природу Ангелов, но Он взял природу семени Авраамова». Край A.V. Gr. пишет: «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово»

 

Масса противоречивых мнений крутятся вокруг этого стиха. Некоторые считают, что Христос не принял Ангельскую форму, лишь человеческую, другие, - что Он не держался за Ангельскую, а взял человеческую. Parkhurst в словаре пишет, что, когда "Христос приходил искупить нас, Он не принял славный Ангельский вид, но ничтожный и т.д.", его тут же опровергают, что здесь мало оснований для введения такого смысла epilambanomai. Древнегреческая Церковь всегда интерпретировала глагол в этом месте, как "держал".

 

 Стюарт избавляется от идеи природы Ангелов, говоря, что и usius loquendi и контекст против этого понимания: «Поскольку Апостол только что выше утверждал, что Иисус взял Себе природу человека, то это и было просто повторением». Апостол научает нас, что Господь взял на Себя нашу человеческую природу семени Авраама».

 

Идею «держать», "взять" неплохо отражает слово antilambanomai (Лк.1:54; Дн.20:35; 1Тим.6:2), и автор послания к Евреям использует его. Давайте посмотрим на упоминания слова epilambanomai.

 

Мф.14:31. «Иисус тотчас простер руку, поддержал его»

Мк.8:23. «Он, взяв слепого за руку».

Лк.9:47. «Иисус же… взяв дитя».

Лк.14:4. «И, прикоснувшись, исцелил его».

Лк.10:20, 26.  «И не могли уловить Его в слове».

Лк.23:26. «И когда повели Его, то, захватив некоего Симона Киринеянина».

Дн.9:27. «Варнава же, взяв его, пришел к Апостолам».

Дн.16:19. «схватили Павла и Силу».

Дн.17:19. «И, взяв его, привели в ареопаг».

Дн.18:17. «А все Еллины, схватив Сосфена».

Дн.21:30, 33. «Схватив Павла».

Дн.23:19. «Тысяченачальник, взяв его за руку и отойдя с ним».

1Тим.6:12, 19. «держись вечной жизни».

Евр.2:16. Стих на рассмотрении.

Евр.8:9. «Когда взял их за руку, чтобы вывести».

 

Совершенно ясно, что слово нейтрально в моральном аспекте. То же слово может использоваться, когда Христос берет человека за руку, чтобы излечить его, и когда Римские солдаты хватают Симона, чтобы заставить нести крест; и для доброжелательного акта Варнавы в желании Павла привести к Апостолам, и толпы, хватающей Павла с намерением убить. Эта особенность устраняет идею «содействия, помощи, поддержки». Это, устраняет идею принять, как в переводе «принятие природы Ангелов». Это просто завладеть из хороших или злых побуждений и целей.

 

Мы уже заметили, что "воспринял" в Евр.2:16 делает бесполезное повторение. Может быть в этом есть смысл, который на поверхности всё это время? Мы полагаем, что да. В Emphatic Diaglott сказано так: «Ибо воистину», страх перед смертью «не восприемлет (касается) Ангелов, но семя Авраама избавляет» (Theolog Ref. and Kneeland). В оригинале «Он» и «Тот» обоюдно содержатся в глаголе epilambanomai, и epilambanetai. Давайте еще раз посмотрим на структуру, стихи 14-16 включены вместе в одном пункте.

 

C 14-16. Исключительность в смерти и избавлении.

 

Этот пункт состоит из частей, и мы можем проверить соответствие этого нового предложения здесь.

 

C| 14-16.

A1| Смерть Христа.

                       Лишение дьявола, у которого была сила смерти.

  A2| Избавление подверженных рабству из-за страха перед смертью.

                       Семя Авраама избавлено от страха перед смертью.

 

Кроме четвертой строки, везде выделяется слово - смерть. Если оставить слово "воспринял", то мы получим противоречие. Если принять идею «помощи», то она гармонирует с «избавлением», но не имеет отношения к выделенной «смерти». Что Писание говорит об Ангелах и смерти? Лк.20:35, 36 говорит:

 

«А сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, и УМЕРЕТЬ УЖЕ НЕ МОГУТ, ИБО ОНИ РАВНЫ АНГЕЛАМ».

 

Если семя Авраама, из плоти и крови, было объято страхом перед смертью и так заключено в рабство, воспринятая плоть Христа и освобождение их от этого рабства является подходящим продолжением.

 

«Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником» (стих 17).

 

Мы уже видели, что Господь Иисус Христос «вкусил смерть», и в Гефсиманском саду Его душа претерпела скорбь даже до смерти. Три раза Он молился в отношении ужасной чаши, и был услышан в Своём желании (Евр.5:7). Есть прямая связь между Гефсиманским садом и Священством Христа по чину Мелхиседека в Евр.5. И это поясняет Евр.2:16-18. Так как Христос пришел и умер, и воскрес, то такие слова как 2Тим.1:10 можно понять, как:

 

«Наш Спаситель Иисус Христос с одной стороны разрушил (лишил силы) смерть (то же самое слово в Евр.2:14) и с другой стороны явил освещенную жизнь и нетление через Евангелие».

 

Те, кто некогда были подвержены рабству, могут теперь посмотреть смерти в лицо и сказать: «смерть, где твое жало?» Мы представляем эту интерпретацию на суд наших читателей и будем рады получить известие от любого, кто может разрешить вопрос более тщательно.

 

21. Умилостивление и Пришельцы (2:17, 18).

Стр. 148 - 152

 

«Посему Он должен был во всём (kata panta) уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр.2:17, 18).

 

«Все» здесь перевод слова panta, которым склоны злоупотреблять, поскольку оно может показаться очень действенным аргументом, чтобы решительно сказать: «Бог говорит во всем, и не допускает исключений», но мы находим, что самое послание интерпретирует свой язык для нас, и учит, что «всё» не обязательно вообще «всё».

 

Евр.4:15 обращается к теме Евр.2:17, 18:

 

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем (kata panta, см.2:17), КРОМЕ ГРЕХА».

 

Это важно. Искушения, упомянутые в послании к Евреям, которые Христос полностью разделил, как искушения Авраама (Быт.22), и детей Израиля в пустыни, были испытаниями веры, а не искушениями греха; таким образом «все» ни в коем случае не универсально.

 

Слово homoioõ, «уподобится», дает нам homoiotes. Оно используется в параллельном стихе (4:15), где мы читаем, что Христос как первосвященник был «подобно нам искушен во всём». Фактическая формулировка - pepeirasmenon de KATA panta KATH homoiotēta, «искушен во всем имеет сходство». Евр.7:15 содержит единственное второе упоминание слова в НОВОМ ЗАВЕТЕ. Тот Факт, что Спаситель снизошел не только до человеческого, но и перенес его испытания и его скорби, стал одним из главных в Его высоком положении, как истинного, милостивого и верного первосвященника. Его дело искупления имеет две стороны: относится к Искуплению Богом грехов людей и к помощи искушаемым. Hilaskomai («милостивый") дает нам hilasterion Евр.9:5 «Престол Господень», относительно которого Павел сказал, что об этом не нужно было тогда говорить подробно. Если мы вспомним, что он делает подобное заявление о священстве Христа по чину Мелхиседека (5:11), то мы поймем, что смысл перед нами является более полным и глубоким, чем мы можем предположить.

 

В учении Римлянам Престол Господа фигурирует в 3:25 «которого Бог предложил в жертву умилостивления», но тема не исчерпывается оправданием. Престол Господень имел Херувимов СЛАВЫ, и был образом небесного престола  Бога в Скинии. Здесь, сказал Бог, Он встречался с Моисеем и общался с ним. Послание Римлянам, с его акцентом на оправдание, видит окропленный кровью Престол Господень, опирающийся на ковчег закона. Послание Евреям видит Престол Господа с пролитой кровью, но не до конца признает упразднение закона, и отличия пути Ветхого Завета в отношении закона с тем, что дано нам в Римлянам. Евреям принимает во внимание другие аспекты Престола Господа, а уж потом упоминает скрижали Завета: «золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший».

 

Манна говорит о предложении в пустыни. Во Христе как первосвященнике, верующий находит всё, что означает золотой сосуд манны. Послание к Евреям - по существу книга пустыни и Пришельца, и в пути к совершенству повторяется пустынный опыт. Верующий узнает, что человек не хлебом единым живет, но всяким словом, исходящим из уст Божиих. Вера, а не видение, характерна для него. Жезл расцветший, говорит о жизни освящения. Это также подчеркнуто в Евреям:

 

«Притом тех священников было много, потому что СМЕРТЬ не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда ЖИВ, чтобы ходатайствовать за них» (7:23-25).

 

Манна небесная, бессмертный первосвященник даны, чтобы всегда спасать, это жизненно связано с мыслью об умилостивлении и примирении Евр.2:17. Септуагинта обычно переводит Еврейское слово, словом kopher. Это слово дает нам слово «искупление» в Великий день искупления - образ, который имеется в виду в Евр.9.

 

Следует отметить, что идея очищения заметна в этой главе. У нас есть очищение совести Кровью Христа как образ пепла телицы, очищение кровью как образ небесного. Вводный раздел главы 9 говорит о первосвященнике, который входил в Святое Святых раз в год не без крови. Это - очевидная ссылка на Лев.16 и Судный день. Заключительная часть говорит о Господе Иисусе, как истинном первосвященнике:

 

«Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие… так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится НЕ [для очищения] ГРЕХА, а для ожидающих Его во спасение».

 

А «второй раз» указывает на «второе пришествие» Господа, смысл которого должен быть присоединен к утверждению здесь, что является исполнением образа в Лев.16. Только когда первосвященник войдет за завесу с Кровью искупления и потом придёт во второй раз для ожидающих, тогда совершится «столь великое спасение» Евреев.

 

Когда мы смотрим на контекст Евр.2:17 мы замечаем, что он покрыт мыслью «об освящении» (2:11). Единственный аспект жертвенного дела Христа, который дан в том великом представлении Евр.1:3 - это «очищение» (как в Евр.9). Страдания Евр.2 связаны с совершенствованием и славой, избавляя от страха смерти, и делая умилостивление за грехи. Здесь, в Евр.2:11, у нас есть предложение Христа, как «освящающего». В Евр.10:14 мы добираемся до окончания, где мы читаем, что «Он одним приношением навсегда сделал совершенными ОСВЯЩАЕМЫХ».

 

Это - то, что имеется в виду в Евр.2:17, 18. Сначала Он освящает (2:11), потом совершенствует (2:17, 18). Здесь видно начало совершенствования; мы проследим этот процесс, когда увидим эквивалент награды brabeon - «духи праведников, достигших совершенства» (Евр.12:23, Фил.3 "почесть"). Это совершенство освящаемого и есть тема книги, и просто вырвать стих, как многие делают 10:14, означает фактически неверно процитировать, используя Евр.10:14, учить «совершенствованию» уже освящённых, а не поддержать некоторое Анти-Римское учение.

 

Следует отметить, что 2:18 оставляет нас с мыслью «о помощи в искушении», и не «спасении от греха». Дети «несведущие», то есть «неиспытанные» или «неискушенные», но совершенные имеют «приученные навыком» чувства. Путь паломника тот, который окружен искушениями, но все для пользы искушаемого. Господь никогда не подведет их; совершенное сочувствие существует между великим первосвященником и проходящим испытания святым. Сам Он страдал в искушениях, поэтому Он может помочь и искушаемым. Неудача поэтому - просто нехватка веры, а не отсутствие положения. Это мы увидим более ясно, когда начнем исследование глав 3 и 4.

Подведем итог. Четырьмя шагами к совершенству являются:

 

      1 - освящение.

         2 - осознание единства, существующее между воскресшим Господом и Его народом.

     3 – осознание того, что тот, у кого была сила смерти, больше не может держать нас в рабстве.

      4 -  понимание двух аспектов жертвы: за наши грехи (Лев.16 жертва за грехи людей уже искупленных и отделенных), и от искушений в пустыне с другой, на пути достижения совершенства во Христе.

 

Хотя некоторые из этих пунктов, возможно, могут не соответствовать Церкви Одного Тела, но в общем эти благословения для всех святых во все времена.

 

«Если мы идем к свету… Кровь… очищает нас от всякого греха… Мы имеем Ходатая… Он – умилостивление» (1 Ин.1, 2).

 

22. Небесное Звание и Исповедание (3:1).

Стр. 187 - 190

 

Первое слово Евр.3 hothen, которое должным образом означает «откуда». Идея, предназначенная упоминанием его здесь, может быть выражена словами: «Видя, что дела обстоят таким образом (как обозначено в Евр.1, 2), тогда я прошу, чтобы вы рассмотрели Того, Кто Посланник и Первосвященник нашего исповедания». Звание Первосвященника большинство верующих связывает со Христом, но немногие понимают Его равную славу, как Посла Христова!

 

Один из особых аспектов Евангелия от Иоанна устанавливает перед нами Христа как Апостола и Первосвященника. Евангелие от Иоанна разделено на две части, первая внешняя общее служение (1-12, Апостол), второе  частное служение (13-21, Первосвященник). Обе части начинаются со ссылок на «Своих». «Пришел к своим, и свои Его не приняли», «[явил делом, что], возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Здесь в этой 13 главе мы видим Апостола и Первосвященника.

 

«Иисус, зная… что Он ОТ БОГА ИСШЕЛ» - Апостол. «И К БОГУ ОТХОДИТ» - Первосвященник.

 

Это повторено в замечательной 17 главе:

 

«Посланного Тобою Иисуса Христа» - Апостол. «Я уже не в мире…  а Я к Тебе иду» - Первосвященник.

 

Тот факт, что Христос был посланным, является смысловой нагрузкой Евангелия. Там - aionian жизнь, чтобы признать Его посланным (17:3). Ученики были отмечены знанием, что Христос был посланным (8). Единство Отца, Сына, и святых, так удивительно обозначается в стихе 21 с целью, чтобы мир мог познать, что Отец послал Христа. Это повторено с добавленными словами, напоминающими нам Евр.2: «да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня».

 

Это не была новая мысль Евреям, что Мессия должен быть Апостолом или Посланником. В Ис.48:16 и 61:1 еврейский эквивалент используется. Согласно Ис.19:20 массовое бегство из Египта должно быть повторено: «Он пошлет им спасителя и заступника, и избавит их»; «Египтяне в тот день познают Господа». Моисей был очевидно «посланный».

 

«Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону».

«Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя».

«Сущий [Иегова] послал меня к вам».

«Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам» (Исх.3:10, 12, 14, 15).

 

Возможно, Моисей имел ввиду обещанного Мессию, когда он сказал Господу: «пошли другого, кого можешь послать» (Исх.4:13). Непосредственным результатом этой длительной неуверенности со стороны Моисея стало упоминание об Аароне, избранного Первосвященником. Моисей, очевидно, утратил этот чин, и теперь одним из двух чинов Апостола и Первосвященника, он должен был теперь поделиться с братом. Каким бы великим Моисей не был, и каким бы великим каждый Еврей его не считал, все же надо признаться, что правда в том, что Он, Кто объединил эти два чина в Своей одной Личности, был больше. Таким образом, получается так, что Моисей представлен в главе 3. Христос уже был показан выше Ангелов, а теперь и больше Моисея, а на очереди - больше чем Иисус Навин, Аарон и все жертвы закона.

 

Христа здесь называют Посланником и Первосвященником нашего «исповедания». Какой смысл содержится в слове «исповедание» (homologia)? Послание Евреям использует слово 3 раза:

 

«Посланника и Первосвященника исповедания нашего» (3:1).

«Будем твердо держаться исповедания [нашего]» (4:14).

«Будем держаться исповедания упования неуклонно» (10:23).

 

Так как это исповедание веры, оно указывает на нечто, что «сопровождает спасение». Мы рассматриваем Христа здесь не как Искупителя, но как Посланника и Первосвященника исповедания нашей. Это исповедание далее иллюстрируется при помощи родственного слова homologeö:

.

«Все сии умерли в вере, не получив обетований, а только издали видели оные, и радовались, и ГОВОРИЛИ О СЕБЕ, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

«Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, ПРОСЛАВЛЯЮЩИЙ имя Его» (Евр.13:13-15).

 

Здесь эти две ссылки подчеркивают характер странников и пришельцев этого исповедания, где Христос был Посланником и Первосвященником. Так же отраженный характер этого исповедания виден в 1Тим.6:12, 13:

 

«Подвизайся добрым подвигом веры (подвиг = то же слово «поприще» в Евр.12:1)… пред Христом Иисусом, Который засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание».

 

Очевидно, что слова «добрый подвиг» параллельны «доброму исповеданию»; и видя, что «подвиг» - то же, что и «поприще» Евр.12, звания «Апостол и Первосвященник нашего исповедания», и «Вождь и Совершитель веры», имеют много общего. Как Вождь, Он был Апостолом, Послаником; как Совершитель, Он был Первосвященником, отошедший к Богу. «Исповедание» - есть исповедание «веры», и является другой стороной аспекта веры Евр.11; другими словами, вся тема вращается вокруг идеи хождения странника и совершенствования. Святых братьев призывают «уразуметь» Христа как Посланника и Первосвященника их исповедания. В тесной связи с заключительной ссылкой (10:23) повторяется слово «уразуметь» («быть внимательными»). На сей раз увещевание состоит в том, чтобы «быть внимательными друг ко другу» ввиду приближающегося дня. К этим святым братьям обращаются как к «участникам небесного звания».

 

Поверхностное толкование, готовое ухватиться за любой стих, лишь бы опровергнуть «учение  домоуправлениях», независимо от того, что оно означает, говорит:

 

«Вот то же самое слово, которое используется в Ефесянах, поэтому Евреи были члены Одного Тела, и все различия домоуправлений уничтожены».

 

Наши читатели знают, что исключительный характер домоуправления тайны опирается на позицию Писания (Еф.3), а не абстрактное учение. Важно видеть, что слова Еф.1:3, 20; 2:6; 3:10 и 4:12, имеют особенность, которую больше нигде не встретишь.

 

По сути, в гармонии с характером совершенствования странника, обращенных называют «участниками небесного звания», и поэтому небесное призвание не нуждается в дальнейшем объяснении для нас, чем в самом послании к Евреям, чтобы ясно дать понять его пределы и положение.

 

«Небесное».

А| Участники - теперь.

   а. 3:1. Участники небесного звания. Христос не стыдится.

      b. 6:4. Причастники Духа Святого.

         B| Место. Скиния.

            c. 8:5. Тень небесного.

               d. 9:23. Само Небесное.

А| Участники - теперь.

   а. 11:16. Лучшая страна - небесная, Бог не стыдится.

      b. 12:22. Небесный Иерусалим (Святой Город).

 

Если мы проследим учение, связанное с этим словом, мы придём к участию «даров», как демонстрационной версии будущего века (6), и выйдем из тени к истинной Скинии «самого неба», в небесную страну, новый Иерусалим. Евр.12:18-21 говорит о Моисее, а стихи 22, 24 о «Ходатае нового завета Иисусе». С последним связано совершенствование тех, кто был освящен. Там мы видим их: «Церковь первенцев, написанных на небесах». Они связаны с «духами праведников, достигших совершенства» и «тьмами Ангелов». Как можно перепутать такое описание с Одесную Бога превыше всего, превыше Начальства и Власти - за пределами нашего понимания, и мы понимаем разницу между этими понятиями.

 

Именно осознание этого «небесного призвания» позволяло Аврааму, Исааку и Иакову «исповедовать, что они были странниками и пришельцами на земле». Как мы указали прежде, есть близкая параллель принципа в Евреям и Филиппийцам, и осознание «высокого звания» в Фил.3 позволяет верующему там посчитать все за сор, и иметь такое же исповедание веры.

 

Давайте помнить то, что связано с «исповеданием Его имени» (Евр.13:13-16) и стихи, связываюющие страдание с будущей славой.

 

Надежда и Награда

(Вторая Серия).

 

1. Рассмотрение обстоятельств времени «Филиппийцев» с таковыми сегодня.

«Препятствие».

Стр. 21 - 24

 

Много стремящихся верующих осознавали, как слаба вероятность достижения даже среднего уровня послания к Филиппийцам. Это хорошо, поскольку в прямой связи с темой бега и венца, Апостол завершает: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Существует, однако, большая разница между истинным признанием нашей слабости и духом отчаяния. Бог также прикладывает к теме бега и венца второй вывод:

 

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13).

 

По мере того, как мы читаем послание к Филиппийцам, мы приходим к осознанию, что атмосфера и условия, при которых Церковь в Филиппах была призвана стремиться к награде, отличаются по многим особенностям от сегодняшних. В то время как послание не адресовано Церкви как таковой, но святым во Христе Иисусе, не снимая со счетов слова «с епископами и дьяконами».

 

Церковь Одного Тела держится Главы и каждая клетка входит в состав всего организма и должны служить друг другу; нет в пределах этого тела различий типа духовенство-миряне. Епискоы и Дьякона заботиличь о младенцах Церкви Божией (1Тим.3) и это большая привилегия иметь таких людей.

 

Есть также сильный акцент на коллективное усилие святых в послании к Филиппийцам. Апостол лично славит Бога за их участие в благовествовании, и говорит им, что в связи с ним при защищении и утверждении благовествования, они все - соучастники его благодати (Фил.1:6, 7). Даже при том, что личное желание Апостола было в том, чтобы «разрешиться и быть со Христом», он избрал  лучшее - остаться с верующими «для их успеха и радости в вере». Что это могло бы означать в качестве примера и поддержки, мы можем только смутно догадываться. Филиппийцев призывали «стоять в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (1:27). Их призвали иметь единую любовь и те же мысли (2:2, 4:1, 2). Хотя Апостол был узником, и изолирован, но, как и всегда, он мог радоваться Епафродиту не только как «брату», но и соработнику.

 

Епафродит был звеном между Апостолом и Филиппийцами, был «вашим посланником». Когда Апостол убеждал Филиппийцев последовать его примеру, он мог использовать слова «становитесь соработниками подражателями меня» (3:17). Акцент на соучастие в этом послании явно выделено:

 

Sugkoinõnēsas,         «за ваше участие» (1:5).

Sugkoinõnõs,             «соучастников моих» (1:7).

Sugchairos,                «сорадуйтесь мне» (2:17, 18).

Sunzugos,                   «искренний сотрудник» (4:3).

Sullambano,               «сотрудниками моими» (4:3).

Summimētas,            «поступают по образу» (3:17).

Summorphos,            «сообразно» (3:21).

Summorphizomai,   «сообразуясь» (3:10).

Sumpsuchos,             «одни мысли» (4:2).

Sunstratiõtēs,            «сподвижника моего» (2:25).

 

Здесь мы имеем участие в страданиях, труде, радости и духе, здесь Апостол и Филиппийцы вместе могли стремится к победе.

 

Мы теперь сделаем паузу на мгновение, чтобы вспомнить, что при написании, между четырьмя тюремными посланиями, 2Тимофею повторяет Филиппийцам. Давайте обратимся к тому посланию, чтобы узнать об угрозах, которые, возможно, приходили через внешние обстоятельства темы "Награды". Начнем со слов, вводящие идею соучастия:  

 

Suzaõ, «с Ним и оживем» (2Тим.2:11).

Sunapothnēskõ, «с Ним умерли» (2Тим.2:11).

 

Здесь у нас есть только две ссылки, не имеющие никакого отношения к теме, поскольку относятся к положению верующего в благодати, независимо от следующей за этим верности и стойкости в ней. Очевидно, что атмосфера 2Тимофея сильно отличается от аналогичной в Филиппийцам. Здесь - условия изоляции и уединённой борьбы. Давайте проследим это, как мы сделали с "соучастием" в Филиппийцам. Прежде всего, здесь нет обращения к Епископам и Дьяконам. Хотя это характерно для 1Тимофея при описании поведения в Церкви Божией, Епископов, Дьяконов, место женщины в собрании, вдов, а разделение и отдаление -особенность второго послания:

 

«Ты знаешь, что ВСЕ АСИЙСКИЕ оставили меня» (1:15).

 

Дом Онисифора выделяется как радостное исключение (2Тим.1:16-18). Тимофей также должен принять это на вооружение:

 

«Итак, кто будет чист от сего (ложные учителя), тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (2Тим.2:21).

 

Участие Тимофея должно быть «со всеми призывающими Господа от чистого сердца». Серьезная оппозиция истине предсказана (2:25, 26), достигающая высшей точки в «последние дни» с «видом благочестия»; «таковых», продолжает Апостол «удаляйся». "Заклинание" Тимофея в четвертой главе по сути ведет к уединённому и изолированному стандарту:

 

«Проповедуй слово, настой во время и не во время… Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут… и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2Тим.4:2-4).

 

Тем не менее одиночество продолжается:

 

«Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас ОСТАВИЛ меня… один Лука со мною… принеси фелонь… и книги, особенно кожаные… При первом моем ответе НИКОГО НЕ БЫЛО со мною, но все меня ОСТАВИЛИ» (2Тим.4:9-22).

 

Второе послание соответствует периоду, в который мы живем. Церквей тысячи, но, несмотря на то, что каждое особенное собрание может преложить, истинная Церковь исчезла с лица земли. Все существующие собрания собраны из разрыва и расколов, проявившихся в разнообразии служений или их отсутствия, в практике сверхдаров или отвержении их, во множестве церемоний или их отсутствии, и общая группа святых теперь не может представляять единство Церкви. В лучшем случае эти группы обеспечивают удобные возможности для свидетельства и поклонения, и соучастие с самыми чистыми часто оказывается ловушкой.

 

Принимая во внимание, что путь достижения Награды во дни Филиппийцев сопровождался радостным соучастием, путь сегодня - сопровождается радостью одиночества. Основы конфликта остаются те же, и Тот, Кто сядет на престоле Суда «судилище» (bema, место судьи в беге и атлетике) один знает справедливые и равные условия, при которых могут быть установлены препятствия; поэтому прежде, чем мы сможем полностью понять Библейское учение относительно Надежды и Награды, изменённые условия 2Тимофея должны быть изучены. Мы поэтому надеемся обратить наше внимание к этому посланию, которое имеет дело с последними и рискованными днями, чтобы читатель не оставался в неуверенности относительно характера конфликта, или условий его победы.

 

2. Награда и Венец.

Стр. 56 - 59

 

Мы в общем отметили в нашей вводной статье изменение в характере свидетельства между временем «Филиппийцев» и «2Тимофею», и предположили, что это изменение влияет на условия получения награды. Прежде, чем продолжить далее, покажем, что 2Тимофею имеет дело с подобным этапом учения, как и послание к Филиппийцам, чтобы потом было лучше сравнить или противопоставить два варианта учения.

 

Центральная мысль Филиппийцев выражена в слове "награда". Хотя это слово не используется во 2Тимофея, близкая параллель есть - это слово "венец", но это не всё. К Тимофею в начале 2 главы обращаются в трёх образах:

 

Воин.    Атлет.    Земледелец.

 

Добрый Воин должен не только бороться, но и «переносить страдания» (2:3). То, что эти страдания могут означать, указывает стих 9, где то же самое слово используется «я страдаю даже до уз, как злодей». Ещё раз в этом коротком послании Апостол говорит к Тимофею относительно переносимости страданий «будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника» (4:5). Добрый воин соединяет в себе благовестника в случае обоих, как Павла (2:9), так и Тимофея (4:5).

 

Слово «добрый» в 2:3 это не agathos, а kalos. О трёх связанных вещах говорится как о kalos в этом послании:

 

1. Особое откровение воли Божией, для Павла (1:14).

2. Служитель Божий по подобию воина (2:3).

3. Соревнование, или гонка (см. Евр.12:1, 2), переведенная словом «подвиг» (4:7).

 

Добрый залог.   Добрый воин.   Добрый подвиг.

 

Здесь у нас есть еще одно звено между воином и благовестником. На сей раз мы понимаем, что благовестие имеет специальный характер, и это помогает нам понять что-то в природе «скорбей», которые преподающие этот аспект истины должны будут переносить.

 

Следующее, что наблюдается в связи с добрым воином, даётся в 2:4: «Никакой воин не связывает себя». Слово emplekõ, через Латынь, дает нам, Английское «вовлекать». Это вовлечение относится к «делам этой жизни». Римским воинам не разрешили участвовать в торговле, и Апостол ссылается на этот факт здесь. Слово «жизнь» здесь не zõē, но bios. Bios иногда означает силу «средство поддержания жизни», «средства к существованию».

 

"Положила всё пропитание своё" (Мк.12:44).

¹«Издержав на врачей всё bios» (Лк.8:43).

«И [отец] разделил им bios» (Лк.15:12).

«А кто имеет bios в мире» (1 Ин.3:17).

 

Хотя верующий должен стремиться зарабатывать честно в глазах людей, обеспечивая себя трудом, он должен уходить от попыток себя «связывать». Его странствование по пустыни состоит в том, чтобы понять, что "НЕ хлебом единым жив человек". Фактор средств к существованию опутывают верующего, он прекращает быть «добрым» воином, и имеет большие шансы проиграть «в добром» стремлении. Ошибочное понимание, возникшее из стихов гимнов это то, что каждый верующий обязательно воин Христа. Дело обстоит не так. Это - последняя фаза зрелого опыт, как это и показано в послании к Ефесянам (6:10-17).

 

АТЛЕТ. Образ изменяется от воина на атлета. «Если же кто и подвизается (соревнуется в играх)» (athleõ). Этот образ Апостол использовал и в другом месте:

 

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего… дабы…  самому не остаться недостойным» (1Кор. 9:24-27).

 

Заключительное слово, переведенное как «остаться недостойным», отражено во 2Тим.2:5 «не увенчивается, если незаконно подвизается». Всякий, кто подвизался или стал участником в спортивных состязаниях, должен знать, что никакое количество мастерства, ловкости или выносливости не может прибавить себе тот, кто «не законно борется», то есть «нарушает правила».

 

ЗЕМЛЕДЕЛЕЦ. Это третий образ, подчеркивающий истину, что награда или венец - результат достижения. «Земледелец должен сперва потрудиться, прежде чем он сможет вкусить от плодов» (2Тим.2:6).

 

Сравнивая учения Филиппийцам и 2Тимофею, мы замечаем, что, хотя слово «воин» и не используется в Филиппийцам, есть слово "сподвижник" (2:25) и СОПОДВИЗАВШИЕСЯ (sunathleo 1:27; 4:3). Слово sunathleõ «соподвизавшийся» не используется больше нигде. Возможно в этом кроется намёк на отличие служения ради венца и некоей обычной награды. Филиппийцам изобилуют сотрудничеством, 2Тимофею отмечено одиночеством. «Оставили», «все меня отставили», «никого не было со мною» - это утверждения, которые мы встречаем во 2Тимофею. Большинство верующих, которые стремятся сохранять добрый залог, тайну, идут уединенным путем. После того как Филиппийцам было написано, соревнование стало одиночным для рассеянных бойцов. «Стремление вместе» не отражает сегодняшнюю реальность, и именно поэтому мы привлекаем внимание к этому изменению. Господь да поможет обойти  все препятствия.

 

После обращения к Тимофею, Апостол говорит о себе. Он переносит скорби за Евангелие, не только «ради избранных», но и ради конкретной цели, «дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с вечной-aionian славою». Чем этот особый аспект спасения может быть, сопровождая вечную-aionian славу, поясняется тут же:

 

«Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и ЦАРСТВОВАТЬ БУДЕМ; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может».

 

Здесь у нас есть две темы, которые соединены, но отличаются. Первый вопрос смерти и жизн, а второй - это терпение и царствование. Первое основано на получении ЖИЗНИ, через смерть со Христом и последующая верность не может сделать этот дар благодати более гарантированным, и даже отказ сопротивляться не может отнять у нас это положение, обеспеченное благодатью. Основание для того, чтобы ЦАРСТВОВАТЬ относится к терпению и выносливости. Здесь верность и неверность засчитываются. Если мы отречемся, то и Он отречется от нас. В венце отказано будет, однако, Он пребывает верен «спасение как-бы из огня» доказывает эту правду. Ради ясности мы представим в виде такой структуры :

 

2Тим.2:11-13.

A| Жизнь со Христом.

   B| Царствование со Христом.

   B| «Царствования» можно отречься. Это зависит от НАШЕЙ верности.

А| «Жизни» нельзя отречься. Только от ЕГО верности это зависит.

 

Внешние условия меняются, но существенные - остаются. Мы не в состоянии составить шкалу стандартов терпения, однако утешительно знать, что в эти темные дни, когда полезное наставление истинных Апостолов, пророков, епископов изъято, и поддержка только в Нём, и Направляющий сердца найдёт выход из любых условий и «Господь, праведный Судья» не просто так стоит с венцом, ожидая нас.

 

3. 2Тим.2:15 Принцип Разделения.

Стр. 91 - 93

 

В последней статье мы отметили различия между жизнью и царствованием со Христом (2Тим.2:11, 12, 13). Еще несколько стихов в главе повторяют мысль:

 

«Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: 'познал Господь Своих'; и: 'да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа' (некоторые источники пишут «Христа»)» (19).

 

Добрый воин не должен запутывать себя делами повседневной жизни, чтобы угодить Тому, Кто призвал его быть воином. Атлет должен соблюдать правила, если он хочет получить венец. Земледелец должен сначала потрудиться, прежде чем он сможет вкусить плода. Верующий, который мог мы царствовать со Христом, должен переносить страдания. В Божием основании печать двойная:

 

1)  «Познал Господь Бог Своих ...  

       Если с Ним умерли, и с Ним оживем»,

2) «Да отступит от неправды исповедующий имя Господа...

        Если терпим, то с Ним и царствовать будем».

 

Слова, которые будут выгравированы на этой печати, первоначально находятся в самом торжественном контексте.

 

Есть три человека, грехи которых настолько характерны для последних дней, что упоминаются вместе Иудой, и отдельно в первом послании Иоанна и в Откровении, то есть, Каин, Валаам и Корей. Каин был от лукавого и убил брата своего, и это есть образ мира, поскольку стих сразу же добавляет «Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас» (1 Ин.3:12, 13). Валаам связан с Изавелью блудницей и богохульством Зверя Апокалипсиса. Иуда объединяет три различных обстоятельства с этими тремя людьми: «идут ПУТЕМ Каиновым, ПРЕДАЮТСЯ обольщению мзды, как Валаам, и в УПОРСТВЕ погибают, как Корей» (Иуда 11). Этот элемент упорства, связанный с именем Корей, замечается во 2Тим.2:24, 25:

 

«Рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников».

 

Это - один вид противления. Он не безнадёжен в продолжении стиха:

 

«Не даст ли им Бог покаяния к познанию истины».

 

В следующей главе мы встречаем более сильный вид противления, связанный с рискованными временами последних дней - «всегда учащиеся и не могущие дойти до познания истины». Они уподоблены Египетским Волхвам, противостоявшим Моисею, сопротивлявшимся истине. Они связаны с «видом благочестия», и тут ничего не остается для нас, как «от таковых удаляйся».

 

Читатель может задаться вопросом, какое это имеет отношение к печати основания Божиего. В Чис.16 у нас есть запись восстания Корея. Когда Моисей услышал слова Корея, он упал на лице, и в своем ответе произносит первые слова обвинения:

 

«И сказал Корею и всем сообщникам его, говоря: завтра покажет Господь, кто Его» (5).

 

Когда следующий день наступил, и должно было быть принято страшное решение, Моисей произносит вторую часть слов основания:

 

«Отойдите от шатров нечестивых людей сих» (26).

 

Этот принцип отделения относится не только к таким, как Корей, но и к тем, кто имеет только вид благочестия, и даже к верующим. Это мы находим в следующих словах во 2Тим.2:20:

 

«А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном (в чести), а другие в низком употреблении (не в чести)».

 

Сначала давайте внесём ясность по этому вопросу. Все сосуды находятся в большом доме, в собственности единого Владельца. В плане доктрины они спасены (см. 11 стих). Некоторые, однако, пребывают в чести, а другие - нет. Слово «позор» - громкое, означает отсутствие чести. Некоторые сосуды будут особенно важны Владельцу, они будут всегда рядом или в руке, но остальные никогда не будут иметь чести видеть Его радость, они никогда не покинут кухню или посудомоечную. Апостол из этого делает вывод:

 

«Итак, кто будет чист от сего (стихов 16-18, 22, 23), тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело» (21).

 

«Непотребного пустословия» (2:16), и «глупых и невежественных состязаний» (2:23) - от этого надо «уклоняться» и «удаляться» и с той же решительностью он говорит и в 1Тимофею: «негодных же и бабьих басен отвращайся» (1Тим.4:7). Причина этой заботы показана в двух оставшихся цитатах:

 

«И не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели БОЖИЕ НАЗИДАНИЕ в вере» (1Тим.1:4).

 

Этот стих показывает серьезность обвинения, как провидения Божия:

 

«О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания (gnõsis)» (1 Тим.6:20).

 

Еще момент здесь важен. Во 2Тим.2:14 есть ссылка на словопрения и расстройство слушающих. В стихе 16 есть повеление удаляться непотребного пустословия. Это, как мы видим, есть специальный набор ловушек для верующих, которые стремятся поддержать истину тайны. Стихи 14 и 16 говорят об опасности, которой следует избегать, а что говорит стих 15? Здесь мы читаем положительное утверждение:

 

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины».

 

Нет уже СОТРУДНИКОВ, как в Фил.4:3, соработников, соучастников. Всё сугубо индивидуально. Если мы хотим быть «достойными» (1Кор.9), «неукоризненными», остаться «в чести», «подвизаться законно», чтобы быть «увенчанными», то в этом и есть великий принцип разделения. Это будет означать борьбу и будит в нас противление. Для этого понадобиться терпение и выносливость, но это приводит к спасению в вечной СЛАВЕ.

 

4. Ристалище (2Тим.3:1-13).

Стр. 123 - 125

 

Филиппийцы боролись за Награду среди «строптивого и развращенного рода» (2:15), но были и противники, стремившиеся испугать их, и это было свидетельством их спасения, как и для других - «предзнаменование погибели» (1:28). Евреи, спешившие к цели им переданной, «выдержали великий подвиг страданий», и «расхищение имения своего приняли с радостью» (Евр.10:32-35).

 

Для тех, чьи обстоятельства соответствуют времени, в которое было написано 2Тимофею, описаны испытания, перечисленные в другой главе (2Тим.3). Первый пункт, способствующий скорбям и стойкости, что нужно будет переносить, проистекает из состояния этих последних дней. Слово, переведенное «тяжкие», используется еще раз в другом месте, - в Мф.8:28, где оно переведено как «весьма свирепые», и описывает состояние людей как «БЕСНОВАТЫХ». Апостол, в 1Тим.4:1 уже писал:

 

«Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и УЧЕНИЯМ БЕСОВСКИМ».

 

Одержимость бесами, набирая силу начнёт показывать себя, дав начало «весьма свирепым временам». Значительный рост спиритизма, модернистских доктрин проповедуется и принимается верой в Церкви, для которых нет основания в Слове, моральная планка снижается, и для всех, кто стремится жить благочестиво в это время, ничего кроме преследования ожидать не приходится. Что интересно: деньги переходят в виртуально-цифровую сферу, а контроль над экономикой и нравственностью при этом усиливается. Ведущие экономики мира плюют на моральные нормативы Нового Завета, раскалывается психика людей из-за признания извращений нормой. Либеральный капитализм легализует порнографию, наркотики, проституцию, гомосексуализм, сатанизм, и подбирается к тотальному цифровому контролю.

 

«Ибо люди будут самолюбивы (philautoi), сребролюбивы (philarguroi)… не любящие добра (aphilagathoi)…  более сластолюбивы (philēdonoi любители удовольствия), нежели боголюбивы (philotheoi)» (2Тим.3:2-4).

 

Вавилон будущего легализует извращения и грех, и первые шаги уже сделаны. В его моральных установках уже нет места для христианского Бога, христианам уже запрещено проповедовать на улицах и говорить о библейском отношении к Содомитам. Список особенностей начинается и заканчивается упоминанием любви: любви к деньгам, нелюбовью к добру, и любовью к удовольствиям. Если любовь есть исполнение закона (Рим.8:8-10), первая и наибольшая заповедь закона (Мф.22:34, 40), тогда эти слова характеризуют и беззаконные времена. Если в трех блаженствах: вере, надежде, любви, любовь является наибольшей, и она никогда не перестанет действовать, то эти нелюбящие времена потеряны, их соль потеряла силу, превратившись в мусор.

 

Любовь – это высшее испытание. Вместо Бога приходит я; вместо Его славы приходят деньги; вместо Его служения приходят удовольствия. Все другие жуткие черты, такие как «гордость, надменность, злоречивость», идут от нехватки понимания любви. Всему положению подводится итог в стихе 5:

 

«Имеющие ВИД благочестия, силы же его отрекшиеся».

 

Если те, кто хранил таинство веры, смогли пойти на компромисс с совестью, их путь будет легче..., но «таковых УДАЛЯЙСЯ», ибо навлекает гнев осуждения на Христианский мир. Христианский мир давно «отвернувшись» от Павла и его божественных полномочий (2Тим.1:15) желает отклоняется от истины к басням (2Тим.4:4). Не может быть никакого компромисса с такими – «удаление» должно быть взаимно. Мы должны различать два вида противостояния:

 

«С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию (epignõsis) истины» (2Тим.2:25).

 

Это верующие, которые по незнанию, предубеждениям, по традиции свидетельствуют против себя.

 

«Всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания (epignõsis) истины. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» (2Тим.3:7, 8).

 

Волхвы Фараона были поклонниками бесов (1Кор.10:20), и к таким противящимся бесноватым призывают к другому отношению со стороны воина Христова.

 

Теперь мы готовы понять учение Еф.6:10-19. Воин там описан, как борющийся с «духовным злом», и броня должна быть особенно взята ввиду «злого дня», приходящего на нас в 2Тим.3. Далее, Награда и Венец в словах стиха 13 «все преодолев» или «перенеся все», используются в Фил.2:12 и 2 Кор.4:17. Апостол отсылает Тимофея к тому периоду его служения, когда он действовал независимо от 12 Апостолов.

 

«В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь» (2Тим.3:11).

 

Затем он добавляет слова, которые включают Тимофея и последующее поколение верных: «Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (стих 12).

 

«Злые же люди и обманщики (шарлатаны - синоним волхвов, таким образом приравнивая их с Ианнием и Иамврием) будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2Тим.3:13).

 

Протест против бесовского популяризируемого учения "новой эры" техногенного прорыва в образовании, развлечений, индустрии, медицине будет запрещён. Ложные учителя будут преуспевать, обманывая себя и других, пока истина не будет заменена ложью, а басни заменят  вдохновенное Писание, и голос веры будет походить на одинокий глас вопиющего в пустыне. Таково ристалище последних дней. Весь мир будет ослеплен бесами и их учением; будет противится истине, будучи не способен понять, будет иметь лишь вид благочестия, подобно Вавилону, из которого Бог призывает выйти Своему народу, навлекая развращением гонение, скорбь, гнев, пока не придёт Господь и борьба не прекратится в Его Присутствии.

 

«Злой день» Еф.6 - и есть наш. Слава Богу за Его «всеоружие», в чём мы можем стоять, осознавая, что мы - больше чем победители в Нем, Который возлюбил нас.

 

5. Оружие (2Тим.3:14-17).

Стр. 156 - 158

 

«А ТЫ ПРЕБЫВАЙ» - с этими словами Апостол обращается к Тимофею, ибо он предупреждал относительно грядущих злых дней. Обманщики «будут преуспевать», как раз, когда их «непотребное пустословие» «как рак будет распространятся» (2:16). Так же, как 2:16 резко контрастирует с повелением верно разделять слово истины (2:15), так и 3:13 с  3:14. Тимофею сказано:

 

«А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, КЕМ ты научен. Притом же ты из детства знаешь Священные Писания» (3:14, 15).

 

Кроме средств защиты Божия нам дано одно оружие - «меч Духовный, который есть Слово Божие» (Еф.6:17). «Написано», - свергло искусителя в пустыни. «Слово свидетельства» занимало место рядом с «Кровью Агнца» как сила победы угнетателей в Отк.12. Хотя мир делает свои так называемые «успехи», верующий твердо стоит в Слове. Такое отношение является ненаучным, оно не согласуется с ширящейся тенденцией. Поскольку «образ» приближается к своему заключительному этапу, то «пребывать» - наш девиз. То, в чем должен пребывать верующий, включает две вещи:

ПИСАНИЯ. Апостол связывает своё учение с Писанием, которое Тимофей мог изучать. В главе 4 Тимофея велено проповедовать слово. Это слово находится в 3:15, 16 и названо Писаниями. Слово «Писание» в 3:16 - это graphе, то есть "начертанное". Слово «богодухновенно», - это верный перевод Theopneustos. Это закалённая сталь нашего единственного оружия, без примесей. Божественное вдохновение утверждено не для некоторых Писаний, но для ВСЕХ. Моисей был исторической личностью; Синайские события были реальны; Адам и Ева жили в буквальном саду в раю на востоке; Ной реально жил и построил ковчег на суши; Авраам буквально был отцом Израиля. Если последняя часть христианского всеоружия это меч Духовный, то первая часть - пояс истины.

 

Важный момент, касающийся Писания в том, что нет никакого места для человеческого вмешательства между Божественным и человеческим словом. «Все (письменное) Священное Писание - богодухновенно». Не было такого, что Исайя, после видения, обдумывал его значение, додумал и преображая хаос своего времени в далёкую утопию о Мессианском избавлении. Письменное свидетельство, что «Он был презрен и умален пред людьми», это именно то, что сказано Богом. Дн.1:16 - ценный пример истины 2Тим.3:16, «Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида». Уста были у Давида, но слова - от Бога. Соблюдайте слова Писаний, ибо они в состоянии умудрить ко спасению, полезны для научения, для обличения, для исправления, наставления в праведности, усовершения и оснащения человека Божия.

 

Обратите внимание на две крайности, встречающиеся в Слове Божием. «Дитя» (brephos, недавно родившийся малыш), делается мудрым ко спасению, и «человек Божий» приготовливается к служению - оба тем же Словом. Писания одинаково сильны и для спасения (3:15) и для служения (3:17), заполняя пространство учения и исправления, в которых нуждается каждый из нас. Апостол здесь связывает особое учение, переданное Тимофею вместе с Боговдохновенными Писаниями. «Пусть хвалит тебя другой» говорит Слово. Теперь отметьте то, что объявляет Петр:

 

«Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:20, 21).

 

Это - концепция Петра о «Священном Писании». Послушайте его свидетельство о Павле:

 

«Как и возлюбленный брат наш Павел… написал вам… что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и ПРОЧИЕ ПИСАНИЯ» (3:15, 16).

 

Послания Павла оцениваются Петром наряду с прочими Писаниями, которые были произнесены не по воле человека, но Бога. Когда Павел привлекал внимание Тимофея к доступной вто время части Писанию во 2Тим.2:15, он также говорил, что всё Писание вдохновлено и должно быть верно разделено, из него нужно вынести истину настоящего времени. Это отсылает нас к более раннему утверждению в главе 1:13, 14:

 

«Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня… Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас».

 

Так в главе 2:2, говоря об Апостольской преемственности (благовестие 4:5, учительство 2:2), Апостол подчеркивает своё особое учение:

 

«Что слышал от МЕНЯ при многих свидетелях, то передай (см. 1:14 parathēkē и parathou) верным людям, которые были бы способны и других научить».

 

Если у нас должно быть вооружение, которое никогда не будет сокрушено, то оно должно взяться со склада оружия Писания, и если мы будем добрыми воинами, способными пойти против течения, и явится бесстрашными в тот день, то мы должны твердо понимать, что особое откровение Апостолу Павлу, преподанное Тимофею, и распространенное далее в веках относится только к небольшой группе, которые способны иметь часть его славы и благодати. Если мы «законно подвизаемся», то мы «верно разделяем Слово». Слово содержит правила для разных эпох, и неправильное употребление устаревших правил приводит  к крушению в вере и жизни.

 

Если наши времена являются опасными и свирепыми, у нас есть верное слово для нашей веры и надежды. Давайте твердо держаться верного слова в это тёмное время суток, ожидая блаженного упования.

 

6. Дарованный Венец.

Стр. 185 - 187

 

«Венец правды… возлюбившим явление Его» (2Тим.4:8).

 

Эти слова воплощают великое условие по отношению к венцу. Взятые отдельно, они, вероятно, кажется, не учат большему, чем вера во второе пришествие Христа. Взятые в связи с учением всего послания они говорят намного больше.

 

Мы заметили, что неуместная любовь знаменует последний день, любовь к себе, любовь к деньгам и удовольствию. Любовь к Его явлению находится ко всему на контрасте. Человек может верить учению «предтысячелетнего явления», и любить себя, деньги, удовольствие; но если он имеет «ЛЮБОВЬ к истине», то он будет «любить» не учение, а Личное Крещение во Христа, и он будет в силу самого факта размещен вне зоны влияния модернизма, будучи призван переносить скорби. Если верующий стремится в какой-либо мере переносить скорби, стоять в проломе и проповедовать Слово, переданное Павлом Тимофею, то он узнает, что большая часть его опыта в благодати будет в «перенесении скорбей» (4:5).

 

Во 2Тим.4:6 Апостол использует два специфических слова как и в Филиппийцам. Ради ясности давайте еще раз повторим их:

 

Филиппийцам

2Тимофею

1:23. «Имею желание отбыть и быть со Христом».

2:17. «Но если я соделываюсь жертвою за жертву

и служение веры вашей».

4:6. "Время моего отъезда настало».

4:6. «Я уже становлюсь жертвою».

 

То, чего он желал в Филиппийцам, появляется во 2Тим.4. Он подводит итог своему течению. В Филиппийцам он должен был сказать: "не то, чтобы я достиг». Во 2Тим.4 он говорит:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его».

 

Венец следует после окончания забега, течения, если вера будет сохранена теми, кто возлюбил Его явление. Практика исходит из вмененной праведности, встающей на сторону воскресшего, но отверженного Господа. Практическая праведность не пойдет рука об руку с беззаконием, и не будет иметь общение с «бесовским учением» или «баснями», свергая "бремена неудобоносимые" и устремляясь вперёд. Это «явление» более полно сформулировано в Тит.2:11-15, и является надеждой Одного Тела (Кол.3:4). Фил.1 смотрит на тот же день, когда говорит: «познавая лучшее (параллель с 2Тим.2:15), вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (1:10).

 

Хотя высшая цель Фил.3 «из воскресение из мертвых» не упоминается во 2Тим., тот факт, что Павел повторяет слова Фил.1:23 и 2:17 подводя итог с уверенностью о своем стремлении и течении, склоняет нас думать, что он стремился к этому, всё оставляя позади, почитая даже Божии привилегии по плоти мусором.

 

Награду и венец нужно различать. Первое - это «быть со Христом» и достичь особенного воскресения из мертвых. Второе вручается после «дня оного» в будущем, однако они должны быть рассмотрены вместе. Не все, кто достигнет венца,  достигнут и награды, но от одного до другого - один шаг. Различие скорее в степени, нежели в виде. Мы не получим назидание от чрезмерного любопытства в вещах, которые не охватило Писание; мы преуспеем, если будем наблюдать особые условия, в которых мы трудимся, принимать всеоружие, данное нам, стремясь ко дню Его явления во славе, оставляя награду и венец Тому, Кого называют «Праведный Судья».

 

Мы хотели показать пару моментов, изменившиеся с момента, когда было написано Филиппийцам. Это было сделано с желанием помочь тем, кто чувствовал, что увеличивающиеся трудности и уменьшающиеся вспомогательные средства, заместо коллективного, свидетельство в одиночестве, возможно с ощущением безнадёги. Мы направляем таковых ко 2Тимофею, чтобы они могли увидеть свое положение и набрались храбрости.

 

Вопрос достижения награды или венца для каждого из нас крайне сложен. Самое лучшее – это смиренно почитать, что мы еще не усовершились, стремясь к любви и истине.

 

"Нет не за славу и венец

Одели всеоружие

призвался в армию боец

Воспев псалма пророчества

Но за любовь, что жертвует за жизнь,

Которую принёс Господь за всех нас".

 

Восемь Знамений Евангелия от Иоанна.

 

1. Цель их Избрания.

Стр. 1 - 5

 

Мы завершили ряд статей о Чудесах Евангелия от Матфея, и по этому направлению полезно исследовать «знамения» Евангелия от Иоанна перед рассмотрением новой темы.

 

Иоанн никогда не использует слово dunamis=«явление силы», и лишь раз упоминание слова Teras = «диво» или «чудо» (Ин.4:48) связано со «знамениями». Semeion (знамение) - слово, которое Иоанн использует в своем Евангелии, в другой форме встречаясь в вводных словах Апокалипсиса: «и Он показал, послав [оное]». Мы не должны смотреть на знамения, записанные Иоанном, как отдельные вставки проявления власти, а скорее стремиться понять то, что они несут. То, что есть преднамеренный выбор, ибо шесть из этих восьми не записаны у Матфея, Марка или Луки. И, хоть эти восемь записаны, Иоанн заявляет, что «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей» (20:30, 21:25). Нас не оставляют в сомнении о вдохновенной цели, с которой эти 8 записанных знамений даны,  сам Иоанн дает более полное объяснение:

 

«Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:31).

 

Восемь знамений предстают перед нами с двойной целью, не только как знамения, но и как написанное слово, и подтверждения истинности человека Христа как Сына Божия, показывая характер веры, получения жизни и отступления от истины в осуждение. Читателю мы предлагаем простое резюме:

 

Восемь Знамений.

 

А| 2:1-11. БРАК В КАНЕ. Третий день. Нет вина. Слава проявлена.

   B| 4:46-50. СЫН ЦАРЕДВОРЦА. По прошествии двух дней. При смерти.

      C| 5:1-47. БОЛЬНОЙ ЧЕЛОВЕК. Купальня Вифезда – дом милосердия. 38 лет. День субботний. Грех.

         D| 6:1-14. НАСЫЩЕНИЕ ПЯТИ ТЫСЯЧ. Многие вернулись.

         D| 6:15-21. ХОЖДЕНИЕ ПО МОРЮ. Многие из народа уверовали.

      C| 9:1-44. СЛЕПОЙ ОТ РОЖДЕНИЯ. Купальня Силоам. От рождения. Суббота. Грех.

   B| 11:1- 44. БРАТ СЕСТЫ. Два дня. Лазарь мертв.

А| 21:1-14. ЗАБРАСЫВАНИЕ СЕТИ И ЛОВЛЯ РЫБЫ. Третий раз. Нет пищи. Господь прославлен.

 

Важно знать, что Евангелие от Иоанна разделено на два раздела, каждый из которых открывается со ссылкой на «Своих»:

 

1. «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (1:11).

2. «[явил делом, что], возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (13:1).

 

Первые 12 глав посвящены Его общественному служению, которое закончилось отвержением. Тогда общественное служение прекращается, и Господь 40 дней наставляет Своих учеников. Знамения ограничены первыми 12 главами, если не брать те, что происходит после Его воскресения. Помимо этого, упоминание слова semeion также ограничено. Из этих 17 упоминаний 16 появляются между главами 2 и 12, остающееся упоминание находится в 20:30. Действие знамений проходит через эти 12 глав, и принятие этих действий или отклонение неоднократно поясняется:

 

«Многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его» (2:23).

«Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог» (3:2).

«Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир» (6:14).

«Многие же из народа уверовали в Него и говорили: когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?» (7:31).

 

Последние три ссылки перед концом общественного свидетельства печальны в опровержении с открытыми глазами начальников Израиля:

 

«Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него… С этого дня положили убить Его» (11:47-53).

«Потому и встретил Его народ, ибо слышал, что Он сотворил это чудо. Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним» (12:18, 19).

«Столько чудес сотворил Он пред ними, И ОНИ НЕ ВЕРОВАЛИ В НЕГО» (12:37).

 

Далее следует параллельно записанное в Мф.8 и Дн.28 свидетельство отвержения Ис.6.

В соответствии с целью, в которой они даны, восемь знамений глубинным образом соединены со всей книгой, а запись поделена на части, как образные уроки. Знамения предваряется большим эпилогом первой главы. Её свидетельство в том, что Иисус - это Христос, Сын Божий, столь же уникально, как и выразительно. Христос был Тем, Кто родился не от крови, не от хотения плоти и человека, но от Бога. Стих 14 продолжает, «И Слово стало плотию, и обитало с нами; и мы видели славу Его, славу», какую славу? Царственную? Священническую? Нет, «славу, как ЕДИНОРОДНОГО от Отца полную благодати и истины». Свидетельство Иоанна Крестителя даёт большую ясность:

 

«Я не знал Его; но для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю… И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть СЫН БОЖИЙ» (29-34).

 

Потом даётся свидетельство Андрея: «мы нашли МЕССИЮ» (41). Нафанаил завершает свидетельство главы словами, «Равви! Ты Сын Божий» (49). Потом появляется первое знамение. Сразу перед тем, как второе знамение появляется, происходит встреча Господа с женщиной Самаритянкой. Каково ее свидетельство?

 

«Знаю, что придет Мессия… Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою… Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: НЕ ОН ЛИ ХРИСТОС? … А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (Ин.4:25-42).

 

Затем следует второе и третье знамение. Третье знамение сопровождается горьким противлением. Какова была главная особенность противления? Оно было не только потому, что Господь излечил человека в день субботний (5:16), что «Он не только нарушал субботу, но и ОТЦОМ СВОИМ НАЗЫВАЛ БОГА, делая Себя равным Богу». В стихах, которые следуют, слово «Сын» в отношении Христа используется не менее 10  раз, и Отец - 13 раз. Между центральной парой, четвертыми и пятыми знамениями, находятся слова: «это истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир» (6:14). В конце недоумения после пятого знамения, стоят незабываемые слова Петра:

 

«Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (6:69).

 

Толпа высказывает общее состояние подтверждает  в главе 7:

 

«Не удостоверились ли начальники, что Он подлинно Христос?... когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил?... Он точно пророк. Другие говорили: это Христос… Итак произошла о Нем распря в народе» (26, 31, 40, 41, 43).

 

Глава восьмая заканчивается великим заявлением Христа: «прежде нежели был Авраам, Я есмь». Потом идет шестое знамение. Постепенное освещение сердца и ума слепого красиво преподносится в свидетельстве. Его первое признание было - «это пророк» (9:17). В результате верности Благословившему его, его «выгнали вон». Иисус услышал это, и найдя его, сказал: «Веруешь ли в Сына Божия?». Мы, возможно, ожидали бы слова сочувствия, ободрения, но нет, Господь жизни желает, чтобы эта душа верила и жила:

 

«Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою. Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему».

 

Последнее знамение перед отвержением уже приближается, и Иудеи подходят к Господу и говорят: «если Ты Христос, скажи нам прямо»; в результате Его ответа мы читаем:

 

«Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его… за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом… потому что Я сказал: Я Сын Божий» (10:24-42).

 

Седьмое знамение содержит признание Марфы:

 

«Я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир».

 

И заканчивается знамение заговором против Господа. Со следующей главы первый раздел Евангелия от Иоанна заканчивается, свидетельствуя о слепоте сердца Израиля и славном Человеке, Который был представлен как Сын Божий; ибо, когда Исайя видел Господа, сидящего на престол, высоко превознесенном, перед которым Серафимы скрывали лица, взывая: «Свят, Свят, Свят, Иегова Саваоф», Писание добавляет к этому:

 

«Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем» (12:41).

 

Длинный интервал проходит между седьмым и восьмым знамениями. Великая Первосвященническая молитва Ин.17, где появляются слова: «прославь Сына Твоего», все ещё поддерживают тему. Даже выбор Вараввы подчеркивает в значении его имени «сын отца». Когда Пилат объявил, что не нашел вины в Иисусе, Иудеи сказали ему в ответ:

 

«Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим».

 

Запоздалое, но полное признание Фомы немедленно предшествует заключительному знамению: «Господь мой и Бог мой».

 

Таково направление этих знамений. Пусть каждый читатель испытает радость веры, ибо мы рассматриваем это поразительное свидетельство Отца, и всё больше стремясь чтить Сына, как мы чтим Отца, ибо Он достоин.

 

2. Брак в Кане (2:1-11).

Стр. 33 – 35

 

Мы видели, что знамения, выбранные Иоанном, имеют одну общую цель: «дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Наша задача поэтому упрощается. Мы не будем искать в каждом знамении его смысл, но лишь особую роль, которую оно играет в освещении этой двойной цели. Первое знамение записано в главе 2:1-11, и имеет место в Кане.

 

Мы уже заметили, что 8 знамений находятся в форме параллельной последовательности, поэтому первое знамение соответствует восьмому знамению. В обоих указывается место события. В исповедание веры Нафанаила было: «Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев». В исповедании другого Апостола Фомы: «Господь мой и Бог мой».

 

Место в обоих знамениях - Галилея. Есть также ссылка на «третий» день и в «третий» раз. Вино - в одном случае, еда - в другом. В первом знамении мы читаем: «вина нет у них», в последнем - они ничего «не поймали» и не имели «никакой пищи».

 

В первом знамении у нас есть 6 водных сосудов, в восьмом - 153 рыбы. В обоих есть повеления: «Наполните сосуды водой», «Забросьте сеть», и им повинуются. Глагол «принести» или «нести» (pherõ) используется в обоих знамениях: «почерпните и несите», «принесите рыбы». Глагол «явить» (phaneroõ) также используется в обоих знамениях. В первом его слава явлена, в последнем - Он Сам. Ценность таких деталей состоит в том, что они подчеркивают для нас важную часть знамения, и указывают на то, какая часть события составляет «знамение», а какая часть обстоятельств.

 

Титул Христа, который предшествует свидетельству первого знамения - это «Сын Человеческий». Нафанаил признал в Нем «Сына Божия». Сам Господь именует Себя как «Сын Человеческий». Это имя несет в себе идею господства и владычества, утраченные первым человеком. Имя используется 12 раз в Евангелии, что наводит на размышления о его связи с Израилем.

 

Если мы прочитаем рассказ этого знамения независимо от предыдущей главы, то мы должны говорить о «третьем» дне и его образе воскресения. Но если мы сделаем паузу, чтобы спросить, каково основное значение слов 2:1, то свет прольётся на его истинную прообразную суть. Слова «на третий день», указывают продолжительность отсчета. В главе 1 мы читаем о четырех последовательных днях, которые составляют умаляющееся служение Иоанна Крестителя по отношению к начатому служению Господа.

 

«На другой день» (1:43, 1:35, 1:29). Если 1:29 говорит «на другой день», то 1:19-28 должно указывать на предыдущий день. Это дает нам четыре дня всего. Первый день - день ответа Иоанна, когда он не присвоил чести себе, но приписал величие грядущему Мессии. Второй день Иоанн видит Иисуса и говорит: «вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира», и также противопоставляется его крещение с крещением Господа. Этот второй день завершается свидетельством словами: «Сей есть Сын Божий». На третий день Иоанн снова говорит относительно Христа: «вот Агнец Божий». Этим он призвал двух из его учеников следовать за Господом. Один из них был Андрей, брат Симона Петра, который первый нашел своего брата Симона и сказал: «Мы нашли Мессию, что значит Христос». На четвертый день Господь приходит в Галилею и призывает Филиппа: и Филипп находит Нафанаила, и Нафанаил исповедует, что Иисус - Сын Божий и Царь Израиля.

 

Поэтому, Брак в Кане был СЕДЬМЫМ днем этого отсчета, (но третьим нового, то есть третий плюс четыре предыдущих). Это образы. Здесь вводная сцена – Брак, так же как Отк.19 вводит Отк.20 «Брачную вечерю Агнца». Как Агнец Божий он был уже объявлен, хотя в течение некоторого времени Его слава должна была быть скрыта. Некоторые из учеников Христа, приглашенные с Ним, были учениками Иоанна Крестителя. Было необходимо научить их, что изменение домоуправления было обозначено личным служением Мессии. Брак и вино чужды свидетельству Иоанна Крестителя, но это гармонирует со служением Христа. Иоанн - Друг Жениха, но Христос – Сам Жених.

 

Инструментами чуда были шесть водяных сосуда «[по обычаю] очищения Иудейского». Снова введён новый мотив домоуправления. То, что было Ветхозаветным обрядом, стало залогом тысячелетней радости. Он - Сын Человеческий и Сын Божий пришедший, чтобы все прообразы и обетования пришли к исполнению.

 

Его первое чудо «явило Его славу». Это не просто чудо сострадания или милосердия. Это предвещание грядущей славы. «Еще не пришел час Мой» (2:4)..., но он настанет и слава последует, ибо так написано. Последнее чудо перед Его смертью и воскресением было у могилы в Вифании. Здесь, однако, в этом вводном знамении, Он являет Свою славу в браке; Его слава была проявлена в том, что Он возместил их недостачу. У них не было «вина». Нам не говорят какое действие это знамение произвело на гостей, на невесту, или жениха. Нам говорят «уверовали в Него ученики Его».

 

Это знамение был записано, чтобы мы могли бы поверить:

 

(1). Иисус есть Христос.

(2). Он есть Сын Божий.

(3). Чтобы по вере мы могли бы иметь жизнь во имя Его.

 

Чудеса, которые Он творил, были свидетельствами Его Мессианства. Это мы уже видели в Евангелии от Матфея. Они в дальнейшем, позволяют Ему раскрыться как Сыну Божию. Их особенность – чудо творения. То, что обычно достигается медленным процессом роста и развития, здесь делается мгновенно по слову Его. Верить Ему означает получить жизнь. Здесь жизнь показана «с избытком». Не вода для очищения, но вино, веселящее сердце. Мы совершенно уверены, что это не было вино глумливое, как змея, увлечение которым, по заявлению Писанию, делает человека «всякого ... неразумным».

 

3. Сын Царедворца (4:46-50).

Стр. 65 - 67

 

Первое и последнее знамение открывают перед нами национальную потребность. Произошел сбой с удовлетворением потребностей, которое может быть удовлетворено только их Мессией. Второе и седьмое знамения подчеркивают болезнь и смерть, смерть, упоминаемая в одном из этих двух.

 

Первое знамение было сделано в седьмой день отсчета. Второе знамение исцеления произошло «в седьмой час». Семь учеников фигурируют в последнем знамении (21:2). Мы найдем, что этот момент подчеркнут еще больше в последующих знамениях. Здесь истинная часть образа. Национальное исцеление для радости и брачная вечеря грядущая в Субботу, в седьмую тысячу лет этого мира. Также будет и их возвращение к жизни из мертвых.

 

Возможно, если бы слова стиха 43 стояли одиноко, то символическое значение было бы трудно дать им, но они появляются снова в соответствующем седьмом знамении, вместе заставляя думать об Ос.6:1-3:

 

«Через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его».

 

А вот стихи:

 

«По прошествии же двух дней Он вышел оттуда» (Ин.4:43).

«Пробыл два дня на том месте… После этого сказал ученикам: пойдем опять в Иудею» (11:6, 7).

 

Этот период охватывает 2 000 лет смерти Израиля как народа, и указывает на тысячелетие как на день возрождения Израиля и новой жизни. К тому же периоду отсылают слова Ос.13:14:

 

«От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?».

 

Апостол Павел, говоря об отвержении Израиля как народа, говорит:

 

«Ибо если отвержение их - примирение мира, то что [будет] принятие, как не ЖИЗНЬ ИЗ МЕРТВЫХ?» (Рим.11:15).

 

Царедворец дважды использует слово «приди» по отношению к Господу. Это может быть просто общим упоминанием, это может быть строго топографически, частью самого знамения. Много раз в этом Евангелии Господь именует Себя как хлеб, сошедший с небес. Великий вопль Израиля в день избавления будет:

 

«О, если бы Ты расторг небеса [и] сошел!» (Ис.64:1).

 

Израиль при смерти не будет иметь надежды на избавление, кроме как свыше.

 

Мы должны отметить чёткую разницу между вторым и седьмым знамением, равно и параллель между ними. В случае сына царедворца используется слово исцеление, тогда как в случае Лазаря, слово воскресение – но суть одна. Во втором знамении ребенок близкий к смерти, в седьмом смерть от «лихорадки».

 

Глагол «исцелить» используется три раза в Евангелии от Иоанна (4:47, 5:13 и 12:40). Последняя ссылка к домоуправлению о суде приходит из Ис.6:9, 10, стиха большой важности. Исцеление в Евангелии от Иоанна означает не только физическое излечение, но и духовное исцеление народа. Сразу перед этой цитатой показано седьмое знамение. «Лазарь УМЕР». Народ уже не «при смерти» и не нуждается в исцелении, но народ умер и похоронен, нуждаясь ни в чем ином, как в воскресении. В Дн.3:11 слово «исцелить» вновь появляется, с новой проповедью о покаянии. Еще раз Ис.6:6, 10 цитируется в Дн.28:27, на сей раз окончательно. Время для исцеления проходит, приходит смерть, и Израиль будет ждать часа, когда они должны услышать голос Сына Божия.

 

В пяти из восьми знамений Господь произносит слово, не касясь объекта. Есть акцент на власть Его слова. В первом знамении Он просто говорит: «наполните сосуды водой»; «почерпните и несите». Во втором: «пойди, сын твой здоров»; и человек поверил слову, которое Иисус сказал ему. В третьем, в отличие от пожелания бессильного человека, что у него не было никого, чтобы поместить его в купальню, произносятся слова: «встань, возьми постель твою и ходи». Далее следуют удивительные слова:

 

«Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет… слушающий слово Мое… имеет жизнь вечную… наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут».

 

Эта истина полностью изложена в воскрешении Лазаря. Здесь снова мы видим второе подтверждение Мессианства Иисуса, и ощущаем силу жизни, которая появляется в Его имени, принимаясь верой.

 

4. Больной Человек (5:1-47).

Стр. 97 - 100

 

Мы видели, что смерть касалась второго и седьмого знамений, и мы увидим, что о грехе говорится только в третьем и шестом. Надо заметить, кроме того, что вторая пара знамений усиливает тему.

 

И в третьем и в шестом знамениях у нас есть купальни, есть необычная случайность и день Субботний. Далее, характер духовной немощи и слепоты засвидетельствованы ссылкой в каждом случае на слова Моисея и дела Отца. Оба знамения произошли в Иерусалиме. Купальню в третьем знамении называют Вифезда. В шестом называют Силоам. В обоих случаях есть ссылка на язык: «называемая по-еврейски Вифезда», «Силоам, что значит Посланный». Значение слова Вифезда – «дом милосердия» и здесь в этом знамении замечается услышанное милосердие. Должно ли возмущение воды именно Ангелом быть взято в качестве Библейской истины или здесь у нас есть свидетельство популярной идеи, не имеет никакого значения для истории. Израиль как народ охраняли, искупили, вели, научали и наказывали с помощью Ангелов, но мир грядущий (будущая вселенная), о котором Апостол говорит в Евр.2, не был покорен Ангелам.

 

Среди многих больных людей, которые с нетерпением ожидали возмущение воды, был человек, проживший в болезни 38 лет, то есть фактически период блуждания Израиля по пустыни, ставшее наказанием за грех неверия. Больной человек - образ Израиля, изгнанного из Земли Обетованной, отрезанного от вечной-aionian жизни. К этому человеку приходит слово силы:

 

«Встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний» (Ин.5:8, 9).

 

Послание к Евреям посвящено истории блуждания в пустыни, и говорит о «покое», остающийся актуальным для народа Божиего, что и есть истинное субботство (Евр.3, 4). Поэтому здесь у нас есть купальня Вифезда как образ восстановления Израиля. Исцеленный, расспрошенный Иудеями, признался, что не знал, кто его исцелил. Это можно сравнить и с шестым знамением, где соседи и фарисеи, всячески расспрашивали человека относительно его благотворителя. Начиная с того, что «человек, называемый Иисус» был, он приходит к признанию того, что Иисус был Сыном Божиим.

 

Мы увидим пророческое значение шестого знамения позже, но для всякого изучающего очевидно, что в обоих этих знамениях сформулировано восстановление Израиля. Фанатизм и ненависть, проявленные за «осквернение» Субботы, показали чрезвычайную темноту умов народных лидеров.

 

Давайте рассмотрим деяния Господа в Субботу. В Мф.12:1-8 показывается понимание Господом Субботы, отличающимся от формальной концепции фарисеев. Из этого противоречия исходит первая важная истина: «Сын Человеческий есть господин и субботы».

 

Следующая истина, появляющаяся в ходе лукавого вопроса фарисеев  «законно ли делать добро в Субботу?»:

 

«Суббота для человека, а не человек для субботы; посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк.2:27, 28).

 

Если мы снова вернемся к Мф.12, то увидим, что последнее предложение там связано с «милостью, а не жертвой»; другими словами, Суббота - день исцеления, милосердия, благоприятное действие искупления Христа. Поэтому это соответствует тому, что больной человек был исцелен в «Доме Милосердия». Мы видим также, как это относится к Силоаму, когда мы перейдем к рассмотрению шестого знамения. Лука, делая запись события Мф.12, приводит следующую важную иллюстрацию Субботы.

 

Женщина, связанная сатаной в течение 18 лет, освобождается в день Субботний. Господь акцентирует внимание, что женщина, вставшая «прямо», была «дочерью Авраама». Тысячелетие – это день, когда семя Авраама будет освобождено от длительного рабства сатаны, их слепота уступит место видению, а те, что находятся в гробах, услышат голос, разбудивший Лазаря (седьмое знамение), будет готова брачная вечеря и «новое вино в Царстве Отца» отведано в радости, когда все 153 рыбы будут собраны на берегу не порванной сетью.

 

В Ин.5:17 Господь ссылается на дела Отца, «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Смысл этого утверждения в том, что до служения Христа Отец совершал для Израиля это «доныне», имея в виду «до сих пор». От начала служения Сына Отец делает через Него. Эта истина появляется снова в Ин.9:4, «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день». Свидетельство Моисея также упомянуто в обоих знамениях.

 

«Не думайте, что Я буду обвинять вас пред Отцем: есть на вас обвинитель Моисей, на которого вы уповаете. Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?» (Ин.5:45-47).

 

Фарисеи признаются в стихе 9:29:

 

«Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он».

 

Если бы Израиль действительно верил Моисею, они бы поняли «откуда Он», и их 38 лет блуждания по пустыни закончились бы, наступила бы Суббота благословения, Царство небесное. Так же всеобщая слепота представлена в параллельном знамении. Таким образом свидетельствуют все эти знамения. «Нет вина» отражено в  «нет пищи» (глава 21). «При смерти отражено «во гробе» (11), 38 лет в болезни указывают на слепоту от рождения (9).

 

Пророческий смысл придается словам Христа, когда Он нашел человека в храме «вот, ты выздоровел; не ГРЕШИ БОЛЬШЕ, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Найдутся те, кто будет грешить даже в течение Тысячелетия, с худшим наказанием, чем блуждание и смерть в пустыни. Тысячелетие нельзя путать с новым Творением. Седьмой день - последний день недели, не первый. Новое творение следует за эпохой Царства, и в том новом дне греха и горя больше не будет.

 

Первая пара знамений указывает на то, что могло бы быть, если бы Израиль покаялся. Вторая пара указывает на то, что было и будет, если Израиль теперь ослепнет и умрёт, от чего ничто уже не сможет спасти его, кроме повторного явления их надолго отверженного Мессии.

 

5. Центральные Знамения (6).

Насыщение Пять тысяч, и Иисус, Идущий по Морю.

Стр. 139 - 142

 

Вышеозначенные знаки, показывали состояние Израиля и были пророческими для национального восстановления. Четвертое знамение (насыщение пяти тысяч) указывало путь, которым это восстановление будет достигнуто, приводя нас к важному контрапункту: оно последнее в своем ряде.

 

Пасха как Праздник Иудеев, упомянутый в знамении, наводит на размышления о Крови Христовой, без которой никто не может получить жизни. Оба из этих центральных знамений имеют место после того, как Господь поднялся на гору. Восстановление Израиля связано с Елеонской горой, как у пророков (Зах.14:4), так и в пророчествах Господа (Мф.24:3), и в свидетельстве Ангела (Дн.1:12).

 

Господь, чтобы испытать Филиппа, спросил его: «где нам купить хлебов, чтобы их накормить?», на что тот ответил, что «им на двести динариев не довольно будет хлеба, чтобы каждому из них досталось хотя понемногу». Андрей замечает: «здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки», но добавляет, «но что это для такого множества?». Ясно «покупка» или «разделение» не подойдут для более 5000 голодных людей. Господь тогда говорит: «велите им возлечь», и возблагодарив, раздал хлеб ученикам. Когда все поели «столько кто хотел», тогда 12 корзин были заполнены кусками, которые оставались «сверх того» Апостолам тоже досталось в избытке. Действие этого знамения на толпу заставило их сказать: «это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир», и они собирались взять Христа и силой сделать Царем. «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один».

 

Здесь мы достигаем точки великой важности в домоуправлении. Нет ничего более ясного, чем свидетельство Писания, что Христос пришел стать Царем Израиля, но при этом, когда толпа собралось сделать Его Царем, Господь удалился. Причина состояла в их мотивации и их последствиях. Четвертые и пятые знамения настолько едины, что мы не можем дальше идти, не обратившись к параллельному знамению. Когда настал вечер, ученики вошли в лодку и «отправились на ту сторону моря, в Капернаум». Становилось темно, а Иисус не приходил к ним. Потом море начало волноваться из-за дуновения сильного ветра. Другие Евангелия свидетельствуют об опасном характере этих штормов, которые происходят во внутренних морях. Приблизительно на половине пути через озеро они увидели, что Господь шел по морю и приближался к лодке. Это было впервые, когда Господь использовал всякую чудодейственную власть для Своих целей. Здесь мы видим ожидание воскресшего Господа. В Ин.20:19 после воскресения, закрытые двери не были препятствием для духовного тела воскресшего Христа. Когда Он шел по морю возвещена Его особая власть.

 

Ученики убоялись, но Господь заверяет их, выкрикивая: «Это Я; не бойтесь». Подлинные слова Христа были намного более впечатляющими, чем эти. В Ин.8:58 Он сказал: «прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ». Здесь в Ин.6:20 Он использует ту же формулировку «Я ЕСМЬ, не бойтесь». Вот оно истинное значение знамения. Тот, Кто может спасти Израиль, Кто один может удовлетворить их потребности, «Я ЕСМЬ», Кто во дни Египта породил первую Пасху, и здесь собирается исполнить тот удивительный образ. Когда Израиль воззрит на Того, Которого пронзили, и засвидетельствуют о силе искупления в Его Крови, они скажут: «вот Он, БОГ наш! на Него мы уповали». Возмущенное море и сильный ветер можно усмотреть в Отк.13 и Дан.7. Четыре ветра небесных борющихся на Великом море, принесут день бедствия Иакову, все же пророк говорит: «но он будет спасен от него», спасен, как показано здесь, личным пришествием в день злой Господа Христа, "Я ЕСМЬ" Ветхого Завета.

 

Люди, насытившиеся знамением, последовавшие за Господом, раскритикованы за то, что они на деле искали утоление чрева, «хлеба и рыбы». Но Спаситель указывает им на пищу, ведущую к вечной (аionian) жизни - к Себе, к духовному погружению в Его образ жизни. Затем следует слова о Манне, о радости от того, что сам Христос – «хлеб жизни». Он идет глубже: «хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира». Все же далее Он добавляет: «если не будете… пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Многие из учеников, услышав это, говорили: «какие странные слова! кто может это слушать?». Когда Он еще говорил это, подчеркивая избрание воли Божией (стих 65) «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». Тогда наступает кульминационный момент. Господь обратился к двендцати: «не хотите ли и вы отойти?», но Симон Петр имел многие свидетельства, которые он, по крайней мере, усвоил из этих знамений:

 

«Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго» (стихи 68, 69).

 

Таким образом, центральная пара знамений обращается к потребности Израиля в Самой Личности Мессии, их единственной надежде.

 

Каждая пара четырех знамений полна, тем не менее, сама по себе. Это совместимо с существующим изложением, на которое уже указывалось на странице 2 этого Тома. Кратко это можно изложить так:

 

Состояние Израиля при Первом Пришествии

A| Нет вина. – почерпните и несите.

   B| При смерти. - Седьмой час.

   B| Тридцать восемь лет. - Суббота.

А| Нет хлеба. – придите обедайте.

Настоящее время.

Состояние Израиля при Втором Пришествии

А| Море. – Я ЕСМЬ.

   B| Родившиеся слепые получает зрение.

   B| Умершие и погребенные получают жизнь.

А| Море. - это Господь.

 

 

6. Человек, Родившийся Слепой (9).

Стр. 167 - 170

 

С этим чудом мы начинаем соответствующие знамения параллельной части. Исцеление слепорожденного параллельно исцелению больного человека, который болел 38 лет. В этом знамении, тем не менее, мы имеем дело с образом Израиля после того, как случился отказ от Господа. Мы уже обращали внимание на дополнение параллельной части знамений. Поскольку это важно и, может быть было упущено, рассмотрим следующую таблицу.

 

Перед Отвержением

После Отвержения

Нет вина.

При смерти.

Болезнь в 38 лет.

Нет пищи.

Умерший и погребенный.

Слепорожденный.

 

Хотя Господь говорит Своим ученикам, что причина слепоты того человека была ни в его грехе, ни в его родителях, но принцип суда в домоуправлении применяется в конце главы:

 

«На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы. Услышав это, некоторые из фарисеев, бывших с Ним, сказали Ему: неужели и мы слепы? Иисус сказал им: если бы вы были слепы, то не имели бы [на] [себе] греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас».

 

Мы наблюдали в ходе нашего рассмотрения параллельного знамения, что Иоанн делает все возможное сказать нам, что название купальни (Дом Милосердия) было на еврейском языке. Что-то подобное используется снова в этом знамении. «пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим» (стих 7). Рассказ об этом замечательном исцелении обрывается на половине пути ради пояснения значения имени. Поэтому это название должно касаться значения знамения, иначе эта вставка будет необоснованной.

 

ПОСЛАННЫЙ. Понимает ли читатель, что вокруг этого слова все Евангелие от Иоанна и написано? Грех Израиля в отвержении Посланного, так же, как и их спасение находится в Его принятии. Эти два слова, переведенные «послать», упоминаются около 60 раз, например:

 

«Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии» (Ин.3:34).

«Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня» (Ин.5:24).

«Дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин.5:36).

«Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня» (Ин.6:38-40).

«Мое учение - не Мое, но Пославшего Меня» (Ин.7:16).

 

В главах с 8 по 17 слово повторяется много раз. В той впечатляющей главе 17 слово используется 7 раз:

 

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа».

 

Никто не может, кроме Посланника дать жизнь мертвым, а зрение слепым. Мы находим в следующем знамении, что Господь около могилы вслух обращается к Отцу ради людей, которые стояли рядом, сказав: «чтобы поверили, что Ты послал Меня» (11:42). Было сильное разделение среди людей из-за этого чуда. Намеренное отвержение теперь очевидно: «чтобы, кто признает Его за Христа, того отлучать от синагоги» (9:22).

 

Вопросы, которые были поставлены к человеку, родившемуся слепым, были обращены к истине. Сначала он говорит: «Человек, называемый Иисус…» и т.д. (стих 11). Затем после некоторых вопросов он ответил: «Это пророк» (17). На третий раз он уже осознал: «я уже сказал вам, и вы не слушали; что еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?... Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего» (27-33). Этого нельзя было допустить. «Во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон» (34). Как и в параллельном знамении, Господь находит исцеленного человека во второй раз и дает большее откровение. «и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия?... верую, Господи! И поклонился Ему» (35-38). Это сразу сопровождается ссылкой на суд, грех и слепоту, уже цитированную.

 

Есть смысл и в том, что слепой был изгнан прежде, чем познал, что Иисус есть Сын Божий. Народ, как таковой отрицал эту истину. Только некоторые изгои видели этот свет жизни. Также интересен то факт, что одно и тоже слово используется для действий фарисеев и Господа. «И выгнали его вон»" (9:34). «И когда выведет своих овец» (10:4). Господь отвергает гнев человеческий. Они могут выгнать, но Добрый Пастырь использует в этом смысле действие вывода своих овец.

 

Вернувшись на некоторое время к основному повествованию, мы не можем не почувствовать искренность свидетельства стиха 25. Фарисеи сказали: «мы ЗНАЕМ, что Человек Тот грешник» (24). Слепой ответил: «грешник ли Он, не знаю; ОДНО ЗНАЮ, что я был слеп, а теперь вижу» (25). Богословие человека было, возможно, печально сыро. Все же «одно» он знал. Мы в свою очередь, возможно, не в состоянии ответить на все вопросы, которые традиция и невежество могут повесить на нас; но «одно» мы знаем: это твердое, субъективное, личное начало, не символ веры, но убежденность, не богословие, но истина, не так много света, но жизнь. Если есть элемент неопределенности в словах «Человек, называемый Иисус» в стихе 11, то этого уже нет в заключительной части заявления: «я умылся, и вижу». Его знание о Личности своего Спасителя растет от «Человека, называемого Иисус» до «пророка» к «человеку Божию», «Сыну Божию» и «Господу». Его зрение был сразу и полностью дано. Не было как в другом случае: «вижу проходящих людей, как деревья», и потом «стал видеть все ясно».

 

Если мы соберем свидетельство Писания о слепоте Израиля и рассмотрим его рядом с этим знамением, то мы увидим, что оно является параллельным и пророческим. Интересно, что длительность этого состояния связана с числом язычников, обращенных в веру:

 

«Ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется» (Рим.11:25, 26).

 

Исследование в Посланиях Тайны.

 

42. «Закон заповедей, в постановлениях» (Еф.2:15).

Стр. 24 - 27

 

В стихе 14 о Самом Господе говорится как о нашем мире в отличие от вражды в стихе 15. Как мы поняли, вражда была отменена плотью Христовой, что подтверждается и в Кол.1:22 и 2:14. Близкое рассмотрение формулировки Еф.2:15, приводит к другому выводу.

 

1. Разрушена стена,

2. Вражда в Его плоти отменена.

 

Стена и вражда в Его плоти – одно и тоже, есть препятствие для заключения мира, и оба были сняты или отменены. Пояснение «закон заповедей в постановлениях» дано, чтобы пролить свет на природу разделяющей стены, но при чём тут вражда в Его плоти? Как вражда могла быть связана с Ним?

 

Когда Апостол хотел перечислить привилегии завета Израиля, он включал одно из их особых преимуществ этого домоуправления "Христа по плоти". Но как Христос, Который так же Глава Одного Тела, по-настоящему может быть включён в особое владение Израилем? Да может, в пределах ограничений Рим.9:5, где мы читаем:

 

«От них Христос ПО ПЛОТИ, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь».

 

По плоти Израиль имеет преимущество в Мессии. Это то, что Он признавал во время Своего земного служения, в подошедшей просить женщине язычнице: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева». Во 2Коринфянам Апостол делает очень далеко идущее заявление:

 

«Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем (или не знаем различия по плоти, видя, что Христос умер за всех, стих 15). Итак, (поэтому) кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор.5:15-17. Vatican MSS).

 

Каков неопровержимый аргумент этого нового знания Христа? Смерть за всех (не только за Израиля), новое творение и примирение.

 

Это параллельно Еф.2. Обрезание по плоти, совершаемое руками, установило стену разделения; но Христос рассматривается воскресший из мертвых, как Тот, в Ком примирение нашло свою полноту (2:16), где новое творение было выражено в Новом человеке («созданном в Самом Себе»), выше и вне всего этого «древнего». В домоуправлении Тайны это «прошло», теперь все новое. Христос во плоти был служителем обрезания; Христос в духе - Глава всего нового творения.

 

Таким образом, следует отметить, что вражда была в Его плоти, и что, пока Христос по плоти проповедовался, вражда между Евреями и язычниками оставалась. Верующие язычники в сфере «плоти», были бедными пришельцами лишёнными «Христа». Во время периода, охваченного Деяниями Апостолов, мы видим, что постепенно открываются двери веры язычникам.

 

Что это были за «постановления»? Смотря на современное использование слова некоторые связали этот стих исключительно с крещением и хлебопреломлением. Но мы нигде не видим в Писании, что какое-то из этих постановлений стало «стеной разделения» для верующих из Евреев и язычников, крестившихся и принимавших хлебопреломление. Факт, что слово постановления, - это "определения" или лучше догмы в Дн.16:4, и это показывает, что они суть одно, поскольку те определения были переданы Церквам Павлом, и в продолжении говорится: «И церкви утверждались верою». Послание к Колоссянам использует подобные слова, о чем говорится в Ефесянах, и там эти постановления более подробно приводятся:

 

«И вы имеете полноту в Нем, Который есть Глава всякого начальства и власти. В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых, и вас, мертвых ко грехам и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи, истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:10-15).

 

Определения, догмы и постановления Еф.2 возводили стену и вражду. Это и понятно, ведь именно догмы Дн.15 юридически оформляли двойные стандарты для Израиля и язычников, подтверждая необходимость в Тысячелетнем Царстве. Эта стена была разрушена в Новом Человеке. Параллельная ссылка в Кол.2 показывает эти постановления, как бывшие «против нас» («вопреки») были «взяты от среды» и «прибиты к Его кресту». Но не должно быть никакой тайны в этом вопросе, ибо стих продолжает определять эти постановления для нас:

 

«Итак никто да (поэтому) не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть ТЕНЬ будущего, а ТЕЛО имеет Христа» (Кол.2:16, 17).

 

Евр.10:1 говорит нам, что закон имел тень будущих благ, и поэтому все постановления или определения закона, подчеркивавшие различие между Иудеем и язычником аннулированы и отменены, вражда упразднена, стена между ними сломлена.

 

Возможно, ничто так не создавало разрыв между Евреями и язычниками, как постановление об обрезании. С этим особенно Павел имеет дело в Еф.2-Кол.2, и на это указывается в Еф.2, как на «совершаемое руками», связывая себя с Кол.2 контрастом в словах «нерукотворным» стиха 11. Поэтому по сути нами в Едином Теле Христовом всё, что не во Христе, почитается рабством, кроме святой связи мира и любви (Еф.4, Кол.3). Поэтому Апостол продолжает говорить об уставах и постановлениях как о «пустом обольщении и философии», что стремится увлечь их от Главы Христа (Кол.2:18). В завершении он ссылается снова на постановления, но уже не постановления закона Божия, которые были обязательны к исполнению, пока Он не истребил их, а на постановления мира:

 

«'Не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому?» (Кол.2:21, 22).

 

Постановлении Божии помещены на тот же уровень, что и постановления человеческие, как только эти постановления выходят за рамки домоуправления. Это понятно не только из главы перед нами, но и из Гал.4:8-11:

 

«Но тогда, не знав Бога, вы служили [богам], которые в существе не боги. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас».

 

 Галатам, как язычникам, не давали повеление к соблюдению иудейских праздников, месяцев, времен и лет, ибо их обращение от свободы во Христе к рабству закона, было возвращением к немощным постановлениям язычества. Член Одного Тела избавлен от ВСЕХ постановлений, назначенных Моисеем ли, Старейшинами ли в Иерусалиме, их братьями ли; их Глава - Христос, и ради славы Его имени он не подчиняется никому другому.

 

Верующие, стремящиеся знать Христа по плоти, кому близко имя «Иисус», могут однажды обнаружить себя вовлеченными в вражду с плотью. У нас есть одно КРЕЩЕНИЕ в ТЕЛО, мы не должны соблюдать некие особые дни (не оскорбляя чувства других верующих относительно воскресенья), но поступать достойно перед Господом и ближними. Атмосфера примирения и нового творения является слишком чистой, небесной, для всякого "плотски мыслящего". Плотски мыслить в данном случае сродни язычеству, ибо ставит в зависимость нашу праведность от обряда. Отныне мы имеем господство благодати, вражда отменена, и сам Христос стал нашим Миром.

 

43. «Новый Человек и Мир» (Еф.2:15, 16).

Стр. 49 - 52

 

Главная стена с Богом и с Израильтянами (mesotoichon) разрушена, вражда убита, постановления изъяты от среды (mesõs), рукотворные различия устранены и плоть как фактор тоже, поэтому получится должно то, что сформулировано в словах: «мертвы к преступлениям и грехам», «погребены с Ним в крещении», «совлечены греховным телом плоти», и «сотворил Одного нового человека». С этим творением устроился мир: «дабы из двух («обоих», 14-16) создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Творение здесь, согласно стиху 16, ограничено одним Телом, и это - благословенное предзнаменование Нового творения, которое в полной мере должно быть.

 

«ДВОЕ» - это части, из которых создано новое творение. Контекст не оставляет нам сомнений относительно того, кто предназначен: язычники в их темноте и удалении или Иудеи в их гордости и привилегиях. Необрезание и обрезание, овцы и волки. Плоть настолько удалена из этой сферы, что даже отобрана сила у постановлений Божии, которые связывали наши руки и помыслы.

 

«Творение» -  указывает на нечто новое. 2 Кор.5 и Отк.21 свидетельствуют о кончине старого, и творении всего нового. Совершенно неправильно понимать значение слова «создать», в смысле изменить «старое». Если что-то повторяется, то это лишь приспособление к новому изменению (см. Быт.1). Есть те, кто отказавшись различать различное, не могут выйти за список повелений и запретов, как бы загоняя себя под закон. Всё имеющее отношение к плоти должно быть оставлено, ибо мы поднимаемся вместе со Христом к новому творению. В этом ответ на вопросы о омовениях (крещениях), хлебопреломлениях, постановлениях Дн.15, повелениях, чудесных дарах 1Коринфянам и других вопросов. Церковь Одного Тела - новое творение, и «в Нем». Он есть мир наш, и «в Нем» все наши благословения.

 

«ОДИН НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК». Новый человек создан во время этого настоящего домоуправления, чистая дева была в процессе в последнем домоуправлении (2Кор.11:2), и Невеста появится в следующем. Каким образом может быть соблюдена последовательность языка Писания, если один новый человек – это НЕВЕСТА? Это удивительный баланс истины. Привилегия принадлежности к Церкви Одного Тела несёт ответственность перед своими членами и живой Главой; принадлежать к новому творению ставит одно за пределами многого, что относится к этой жизни. Чтобы стать новым человеком, надо естественно отказаться от ветхого. Это то, что мы можем увидеть в главе 4, где баланс истины подчеркивается структурой текста.

 

В Томах II и III, страница 92, есть структура Ефесянам в целом и стихи 2:1-18, как видно, уравновешиваются стихами 4:17-6:9. Там в двух позициях контрастируют два вида хождения, в которых добрые дела находятся, и в обоих у нас есть учение и практика, положение и ответственность, связанные с новым человеком-творением. В главе 2 Церковь в целом рассматривается как творение Христа, в главе 4, практическое воплощение истины:

 

«Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины».

 

Связь с учением Одного Тела здесь также присутствует и в практической части мы читаем о повелении к членам:

 

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу».

 

Тот же баланс истины наблюдается и дальше. В результате творения нового человека «устрояется мир», так как этот новый человек был создан в объединении: «из двух одно». Поэтому в главе 4 единство Духа связано с союзом мира.

 

Понимаем ли мы полноту благословения в словах «устрояя мир», «союз мира»? Везде есть разделение и вражда, секты делятся по делам плоти, одна большая группа отличается именем, связанным с крещением, другая, расколом внутри себя, делая алтарь преградой, о которую все и раскалывается. Одно великое собрание ассоциирует себя членом Епископальной Церкви, другое Пресвитерской (оба обращены к НОВОМУ ЗАВЕТУ и одному ведомству!).

 

Хотя мы не можем обозреть все разделения Христианского мира, но постановления их служение всегда на поверхности. Какое благословение в чистой совести сказать, что «ни в одном из этого нет будущего для меня». Возможно, Писание ясно говорит по вопросу крещения, возможно, они правы в борьбе за полное погружение в воду, но в отношении членов Одного Тела, вопрос перестал быть вообще жизненно важным. Возможно, те, кто продолжает преломлять пресный хлеб у алтаря, делают по Писанию, но Церковь Одного Тела не связана ни в каком случае с воспоминанием Нового Завета с Израилем. Возможно, всякие священнические притязания являются не только Небиблейскими, но и Антибиблейскими, и такие споры не могут произойти в союзе мира, ибо там все члены друг другу, и держатся Одной Главы, созидая друг друга в любви. С разрушением причины вражды (плоти), мир гарантируется.

 

Этот мир - прямой результат творения из двух одного нового человека. Отношение одного тела ко всем людям - мир, «наша брань не против плоти и крови», хотя это, кажется, так же не в вере и практике многих. Ноги, обутые в готовность благовествовать мир, указывают, что наша война не находится на земле; даже во дни Царства Господь говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня», тем более Церковь, которая есть Тело Его, «призванная к миру»! Мало того, что есть совершенное единство между бывшими враждующими сторонами, еще более славная истина проясняется, что они оба примирены с Богом. Однако, просто сказать, что они примирены с Богом, - это только полправды, потому что в это входят два действия, связанные друг с другом:

 

1. То, что Он создал из двух в Себе, одного нового человека, устрояя мир.

2. То, что Он примирил обоих в Одном Теле с Богом, через крест, убив вражду на нем.

 

Примирение с Богом относится к «двум в Одном Теле». Учение Мф.5:24, «пойди прежде примирись с братом твоим», наблюдается и здесь. Это не отдельное примирение грешника в результате прощения его грехов, но примирение «двоих в Одном Теле». Они примирены один с другим, стена между всеми разрушена, они, в этом качестве уже, могут теперь быть примирены с Богом.

 

Мы склонны прочитывать слово «крест» с заключительным предложением, «посредством креста, убив вражду в этом», что это относится к Телу в состоянии вражды. Параллель с Кол.2:14, 18, кажется, подтверждает это. Как бы то не было, примирение с Богом, и мир между отдельными членами - благословенное состояние Церкви, которая есть Тело Его. Даже тысячелетнее Царство Князя мира не предвещает волю Божию, как тайну, скрытую от веков. Библия, видится как свидетельство усеченной пирамиды.

 

 

 

 

 

 

 


                                               

                                                                                      БЫТИЕ                                              ОТКРОВЕНИЕ

                                                                                              ДЕЯНИЯ            

 

Церковь Одного Тела с ее славной Главой - отдельная полнота, и может быть вполне представлена небольшой пирамидой, которая настраивается на трапецию:

 

 

 


                                                                                                         ТАЙНА

 

Это предвещает исполнение, и когда на отрезанную линию, указывающую на разрыв Деяний 28 помещается продолжение, то «доводится до полноты Слово Божие» (Кол.1:25), то есть некий план, показывая, что будущее расширенное новое творение - это расширение этого меньшего и сверхнебесного, которое теперь явлено в Церкви, которая есть Тело Его. Поэтому, никакие слова более не соответствуют заключению, чем слова Кол.3:15:

 

«И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, И БУДЬТЕ ДРУЖЕЛЮБНЫ».

 

44.  Доступ к Отцу (Еф.2:17, 18).

Стр. 84 - 86

 

Мало того, что мир был соделан, но он и проповедан. Господь, Который "соделал из обоих одно, ...придя, благовествовал мир вам, дальним и близким". Эти две конфликтующих стороны по-разному называют в зависимости от аспекта истины, о которой идёт речь в тот момент. Отношения завета сильно затрагиваются, потому что одни - обрезанные, другие - необрезанные. Одна сторона - Израиль, другая - язычники. Одни - дальние, другие близкие. И для дальних и близких необходимо соделывание мира и благовестие мира. Близкие были таковыми только по плоти. У них не было никакого доступа в Духе. «Дальние» - это другое название язычников в их отдаленности в определённом домоуправлении.

 

Во дни Своей плоти Господь категорически заявил, что Он послан только к погибшим овцам дома Израиля. Апостол, в Рим.15, объявляет, что Христос был служителем обрезанных, а он, Павел, был служителем Иисуса Христа для язычников. Во 2Тим.1:8 он говорит: «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его».

 

Слова «придя, благовествовал», указывают, что служение Тайны – это такое же личное слово и дело Христа, как Нагорная проповедь или Притчи с Тайнами Царства Небесного. Эта мысль, кажется, не по Писанию тем, кто предпочитает «слова Самого Христа», словам Павла, хотя он связывает свидетельство Господа со своим тюремным служением. Но на деле, когда Павел благовествовал благословения Тайны, - Сам Христос «пришел и благовествовал». Понимание того, что Христос продолжал говорить, после вознесения - крайне важно. Еф.4:8-13 говорит:

 

«Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами… к совершению святых… доколе все придем в единство веры».

 

Суть благой вестии Тайны - примирение, а "благовествовал" означает "проповедовал" Евангелие. «И придя, Он сообщил, как добрую весть, - Мир». Порядок наводит на размышления. Кто бы мог поставить язычников вперед? Здесь идут сначала «дальние», а потом «близкие».

 

Это Евангелие сообщало благословенный факт доступа. «Потому что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе». Когда мы исследовали стих 1:1-14, мы наблюдали, как Отец, Сын и Дух делят стих на три раздела истины. Мы находим то же распределение в этом стихе.

 

Через Него… Один Дух… Отцу.

 

Получателей благословения называют «и те, и другие», а само благословение – «доступ», как продолжение принятия. Принятые в Возлюбленном, получают доступ к Отцу. Те, кто был примирен в Одном Теле, приносят благословенные плоды в одном духе. Действительный доступ к Отцу может быть дан только в этом одном духе, а единство должно быть в присутствии Господа. Семикратное единство Духа начинается в одном Теле, и с одного Духа, и заканчивается одним Богом и Отцом всех.

 

Доступ к Отцу – это итог утвержденного мира. Это замечено в Рим.5:1, 2, «мы имеем мир… и получили доступ». Грех и плоть искусственно все и всех дистанцируют. Младенчество в начальном Домоуправлении означает расстояние. Новый человек означает доступ. Этот доступ «через Него». Он есть мир наш, Он соделал из обоих одно, Он отменил вражду, Он создал нового человека, Он примирил в Одном Теле Богу, Он пришел и благовествовал мир, Он один может предоставить доступ к Отцу. Истина Ин.14, является истиной Еф.2: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только ЧЕРЕЗ МЕНЯ».

 

Мы заметили в последней статье, что «оба (и , и народы) были в Одном Теле» примерены с Богом, и эти «двое» имеют доступ к Отцу. Примирение является основным, а доступ - следствие. Мы многое упускаем, не признав членство в Одном Теле. Примирение и доступ для Тела и обоих доступ. Те, кто должен постигать, что есть широта, и длина, и глубина, и высота, должны это делать «со всеми святыми». Те, кто использовал бы оружие «всякой молитвы», должны делать это со всяким постоянством и молением о «всех святых».

 

Одно Тело связано с Богом как Отец, как семикратное единство указывает: «Одно Тело… один Бог и Отец».

 

Единство веры достигает Сына Божия, совершенного человека. Совершенный человек – это имя и Сына Божия, и Церкви, которая есть Тело Его. Именно по этой причине, среди прочего, Отец настолько тесно связан с Телом.

 

Мы приближаемся к краю глубины. Когда Слово стал плотью, Иоанн говорит: «мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». Мы не читаем в Ин.1:1, «Слово было у Отца», но, «Слово было у Бога». Это есть Сын, сущий в недре Отчем. Церковь Одного Тела в целом походит на Сына. Отец - Отец Тела Сына, в естественном и в духовном мире. Что за призвание и положение: «Предопределив нас к УСЫНОВЛЕНИЮ», куда Рабы не всегда могут иметь доступ. Маленькие дети также не всегда могут свободно войти, но взрослые сыновья, мера которых - совершенный человек, кто составляет Тело Христово, - у них есть доступ. Мы можем верить этому «Евангелию», сохранять этот дух, знать, что стали близки и приближаться.

 

С этого благословенного положения начинается мысль: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (13). И с этой доброй привилегией завершается: «потому что через Него и те, и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (18). Это искупление в Крови - привилегия. Дух всегда следует, но никогда не предшествует Крови. Как в освящении, «Елея… на места, [где] кровь» (Лев.14:28), так же и здесь. Когда мы действительно поднимаемся до привилегии доступа, мы находим, что это в конце концов, следствие знакомства с нашим положением во Христе и с Христом, когда мы были «посажены с Ним в небесных местах». Послание Евреям учит тому же:

 

«Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою» «да приступаем» (10:19-22).

 

Это отражено в 1 Ин.1:7:

 

«Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха».

 

«Да приступим», ибо мы стали «близки».

 

45. «Святой Храм» (Еф.2:19-22).

Стр. 116 - 119

 

Доступ к Отцу завершает часть Еф.2, которая относится к расстоянию, «далекие» по характеру Евреи и язычники по плоти. Далекие стали близки; и те, и другие между собой и с Богом. Примирение, мир и доступ - теперь их положение, вместо расстояния, вражды и стены разделения, стоявшей посередине.

 

Если мы посмотрим на литературной структуру, то сможем наблюдать расширение темы, таким образом:

 

Еф.2:11-22.

А| Некогда - чужие и пришельцы.

   B|Теперь-стали близки.                               Тело

      C| Единство. Из двух одно.

         D| Доступ - в одном духе.

A| Уже – не чужие и не пришельцы.     

   B| Но - сограждане.                                        Храм.

      C| Все здание – слагаясь стройно.  

          D| Жилище. Божие Духом.            

 

Значение этого метода исследования состоит в том, что он наглядно показывает главную тему. Мы язычники когда-то были чужими, но более нет. Это - основная тема. Промежуточные стихи (13-18) объясняют, как это достигается: Кровью Христа, уничтожением всякой вражды по плоти, творением нового человека и открытием доступа в одном духе к Отцу. Второй раздел (19-22), начинаясь с измененного положения язычников «уже не чужие», не касается на сей раз нашего доступа к Богу, но к Его Жилищу в нас. Этот важный порядок наблюдается в двух молитвах Ефесянам. В Еф.1:15-23 верующий в то, что он одесную Бога, видит и то, что он «во Христе». В Еф.3 снова как продолжение к доступу (см. стих 12) и совместное родство (15), внимание верующего направлено вовнутрь, и внутренний человек готов к тому, чтобы «Христос мог жить в сердце верой».

 

Образ, который используется для единства верующих, ставших близкими, это «Тело» -образ, использующийся для единства верующих, в которых Бог создает Свое место обитания - это «Храм». Эта мысль о теле и храме не нова. Сам Христос «говорил о храме Своего тела» (Ин.2:21). К Коринфянам Апостол пишет, как практическую истину о том, что с Богом надо было соединяться:

 

«Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы?... что совокупляющийся с блудницею становится одно тело [с нею]?... А соединяющийся с Господом есть один дух… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа» (1Кор.6:15-20).

 

Есть некоторые, кто не видит ничего в Еф.2:19, кроме того, что язычникам отчужденным от Общества Израиля предоставляют доступ к некоему положению. Два возражения на это первое - акцент на новое домоуправление, которое Павел проповедал как откровение Тайны, и другое - наличие слова «СОГРАЖДАНЕ» в стихе 19. Когда Апостол раскрывал Тайну, как это делается в главе 3, он использовал это слово, чтобы выразить отличительный характер:

 

«Чтобы и язычникам быть СОНАСЛЕДНИКАМИ, СОСТАВЛЯЮЩИМИ одно тело, и СОПРИЧАСТНИКАМИ обетования» (стих 6).

 

Пока взгляды были обращены к Обществу Израиля и заветам обетований, положение Израиля было преимущественным, «во-первых Иудею», язычники, были «дикими ветвями, вопреки природе привившимися к маслине». Домоуправление изменилось. Вместо плоти у нас есть дух; вместо народа и Царства у нас есть Церковь, которая есть Тело Его. В этой новой сфере верующие Иудеи, одинаково с язычниками, теряют все свои национальные и связанные заветом различия. Эта благословенная истина проповедовалась Христом через тюремное служение Павла одинаково как тем, кто был далеко (язычникам), так и тем, кто был близко (Евреям), и, хотя, отличительный характер этой Церкви и домоуправления - язычники, те Евреи, которые были соделаны своими членами вначале, не были ни в каком смысле выше своих братьев язычников. Положение язычников в Одном Теле является исключительным, и предназначено исполнить Слово Божие, до дня окончания разрыва (Деяний и Откровения), когда линия соединиться и продолжиться.

 

Здесь, в этих немногих словах, много раз используется слово oikos - дом, и его однокоренные слова:

 

ПРИШЕЛЬЦЫ (2:19) - paroikos (см. Дн.7:6, 29).

СВОИ (2:19) - oikeioi (см. Гал.6:10; 1 Тим.5:8).

УТВЕРЖДЕНЫ (2:20) - epoikodomeõ (см. 1Кор.3:10).

СТРОИТСЯ (2:21) - oidodomē (см. 1Кор.3:9).

УСТРОЯЕТЕСЬ (2:22) - sunoikodomeomai (единственное упоминание).

ЖИЛИЩЕ (2:22) - katoikētērion (см. Отк.18:2).

 

Надо заметить, что оригинальное слово, наводящее на размышления об уникальности этого домоуправления, «вместе-устраяетесь», больше нет в Новом Завете. То же самое верно и для другого важного слова этой главы, - «посадил вместе». «Вместе» - аспект мысли о равенстве является одним из самых важных и ключевых в учении.

 

Здание стоит на основании, для спасения основание - является один только Христос (1Кор.3:11), но что касается домоуправления Одного Тела – это основание Апостолов и Пророков. Что это означает, будет более ясно видно, когда мы изучим Еф.4:11-16, но ссылка на эти стихи показывает, что служение в основании было служением Апостолов и Пророков, за которыми следует, как во 2Тим.2:2,4:5 говорится, служение благовестника и учителя. Апостолы и Пророки, тем не менее, не заменяют Христа. Он остаётся при этом Краеугольным камнем. Дальнейшая связь с аспектом Тела найдена в стихе 21. Там мы читаем:

 

«На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе».

 

В главе 4:16 используется то же слово, переведенное немного по-другому:

 

«Из Которого все тело (см. все здание), составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение (cм. возрастает в святой храм) для созидания самого себя (здание 2:21) в любви».

 

Храм - образ домоуправления (2:21), тело - его практическое воплощение (4:16). Стих 2:21 говорит «на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает»; стих 4:16 «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое… получает приращение».

 

Аспект благословений храма в домоуправлении находится в Нём, аспект Тела - вне. Одно - наше положение, другое - наша практика. Одно растет независимо от деятельности, другое растет, созидая само себя, по мере служения каждого члена к приращению. Одно растет от основания, другое - возрастает во всём в Нём, Кто есть Глава Христос. Тело - нынешнее положение Церкви, полнота Наполняющего все во всем - ее будущая слава.

 

Церковь Одного Тела, со дней Павла, никогда не была популярным собранием. Внешняя позиция её никак не выделяется, ведь, кто же будет волноваться относительно доступа к местам собраний, у кого есть доступ в одном духе к Отцу? Кто будет жаловаться на закрытые двери храмов и шатров, когда они сами являются святилищем, или даже больше - самой обителью Бога? Если язычник не мог преодолеть разделяющую стену, то обычный Израильтянин также не мог преодолеть разделение второй завесы. Истинный доступ находится здесь в Еф.2. Тени исчезли, растворились, ибо «Тело - во Христе» настало.

 

Те, кто понимает в какой-то мере несказанную привилегию, не просто получат вход в истинный храм, но станут истинным храмом, потеряв нужду во внимании на увещевание поступать достойно. Мир и плоть (Еф.2:11, 12) вне этого святого места.

 

46. «Павел, Узник» (Еф.3:1).

Стр. 145 - 148

 

Церковь Одного Тела, примиренная, в мире, благословенная превыше всего, там, где вражда и различия по плоти уничтожены, утвержденная на основании Апостолов и Пророков, имеющая Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, возрастает в Святой Храм в Господе и слагается стройно вместе в жилище Божие в духе, - становится темой молитвы Апостола. Чтобы уловить ход мыслей Апостола, стихи 3:2-13 и молитву 3:14-21 надо поставить в круглые скобки, и понимать, как прямой результат учения главы 2. Церковь - Святой Храм, жилище Божие в духе. «Для сего преклоняю колени мои пред Отцом». Однако прежде, чем Апостол раскрывает тему этой второй великой молитвы, он вынужден сделать отступление, чтобы объяснить свои отношения с этой Церковью.

 

Здесь не просто заинтересованный служитель, здесь тот, кому было вверено целое домоуправление Тайны. Кроме откровения Павлу, никто не знал мыслей Бога о нынешнем временном разрыве, лакуне завета Израиля и начала нового домоуправления язычников. Поэтому, вместо молитвы, он представляет себя нам как «узника  Иисуса Христа за вас язычников», защищая свой титул. В первом описании есть нечто поднимающее его до уровня официального лица, особого представителя. Павел, заключенный Римской властью из-за ненависти своих сродников, тем не менее, говорит о себе как об узнике Христа Иисуса. Павел рассматривает своё заключение в том же свете, что и Иосиф рассмотрел предательство братьев:

 

«Я - Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет; но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни» (Быт.45:4, 5).

 

Исходя из характера Храма, Церковь показывается тремя темами: первая как бы вынесена за скобки в главе 3 - молитва; вторая занимает 4:1–6:9 - это хождение; и третья часть главы 6 - борьба или лучше противостояние. И каждая из этих трех тем содержит ссылку на Апостола как на узника.

 

1) МОЛИТВА, в контексте домоуправления «Узник Христа Иисуса за вас язычников» (3:1),

2) ХОЖДЕНИЕ «итак, я узник в Господе» (4:1),

3) ПРОТИВОСТОЯНИЕ и Тайна «я исполняю посольство в узах» (6:20).

 

 Послание к Филиппийцам говорит об «узах Павла во Христе» (1:13). Послание к Колоссянам говорит о Павле, как об узнике за тайну Христову, и в окончательном слове, его рукою написанном, чтобы помнили его узы (4:3, 18). Второе Тимофею связывает свидетельство Господа нашего Иисуса Христа с Павлом узником Его (1:8).

 

Четыре послания отделены от остальной части посланий Павла (не считая личного послания Филимону) этой ссылкой на узы, как исключительное учение. Для удобства мы называем их Тюремными Посланиями; они содержат истину относительно Одного Тела.

 

У этого узника Христа Иисуса была великая миссия - «за нас язычников». В Дн.19 Апостол оставил своё свидетельство в синагоге (8 и 9). В Дн.20 он закончил своё служение, которое до того времени вёл. Когда мы слушаем его слова к пресвитерам Ефеса, о непрерывном его служении (18-21, 26, 27, 32-35), о скорби, "что они уже не увидят лица его" (25 и 38), о предсказании прихода волков после его отъезда, то невольно впечатляемся опасностью положения. Его служению подводится итог в словах: «возвещая Иудеям и Еллинам покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа» (21), «проповедуя Царствие Божие» (25), и возвещая «всю волю Божию» (27). Мы можем правдиво добавить в этот список его дальнейшее свидетельство перед Агриппой. Следуя за небесным видением на пути в Дамаск Апостол обрисовывает в общих чертах направление и характер своего Служения, говоря, что он:  

 

«Сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния… ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет, [то есть] что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам» (Дн.26:19-23).

 

Очевидно, тем не менее, из Дн.20 и Дн.26, что Апостол, принимая завершение одного служения, был также уверен, что начнёт другое. Слова «И вот, ныне» Дн.20:22 указывают на изменение. Прежде, чем однажды он будет связан цепью Рима, Павел мог сказать: «ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим». И далее он идет, не зная, что должно встретить его там, за исключением того, что Святой Дух по всем городам возвещает, что узы и скорби ждут его. «Но», он завершает со скромной уверенностью, «я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (20:22-25). У Павла было двойное служение Дн.26:16-18 которое несет множество свидетельств, и, вторая миссия датируется этим же временем, ибо так ярко Апостол вспоминает второе явление Господа ему, и не говорит уже, что не знает «к кому Он пошлет его», но «…язычников, к которым Я ТЕПЕРЬ ПОСЫЛАЮ тебя». Обращение Павла к Кесарю было шагом к выполнению Божественной миссии.

 

Дн.26:18 содержат в каждом утверждении предзнаменование тюремных посланий.

 

«Открыть глаза».

«Обратились от тьмы к свету».

«От власти сатаны к Богу».

 

«Получили прощение грехов».

«Жребий с освященными».

«Просветил очи сердца вашего» (Еф.1:18).

«Избавившего нас от власти тьмы» (Кол.1:13).

«По [воле] князя, господствующего в воздухе» (Еф.2:2). «Мироправителей тьмы века сего» (Еф.6:12).

«Искупление…  прощение грехов» (Еф.1:7).

«Славного наследия Его для святых» («освященных»)" (Еф.1:18). «призвавшего нас к участию в наследии святых (освященных) во свете» (Кол. 1:12).

 

Возвращаясь к Дн.20 мы видим другой наиважнейший пункт истины в словах Апостола, записанных в стихе 32:

 

«И ныне предаю вас, братия, Богу и СЛОВУ БЛАГОДАТИ ЕГО, могущему назидать [вас] (Еф.2:20) более и дать вам наследие со всеми освященными».

 

Он оставляет этих верующих, которые не увидят уже его лица снова; и он с нетерпением ждет своего служения Евангелия БЛАГОДАТИ Божией; он передает их тому же слову Его БЛАГОДАТИ, и в Еф.3:2 за его ссылкой на узника Христа Иисуса за язычников, говорит: «Как вы слышали о домостроительстве БЛАГОДАТИ Божией, данной мне для вас». Вероятно, эти старейшины Ефеса были готовы ожидать развертывания воли Божией в дальнейшем откровении Его благодати, и таковым по смыслу является послание «к Ефесянам». Наше предположение в том, что Апостол не относил послание Ефесянам к Писанию в целом, но к Слову благодати, которое в скором времени будет объявлено через этого же Апостола, оказавшегося в узах.

 

Вернувшись к первому стиху Еф.3:1 мы лучше сможем оценить контекст того, что Павел стал узником Христа Иисуса за язычников. Глава 2 делает глубокое откровение о благодати Божией проявленной к далеким язычникам, причём настолько, что из лишенных надежды и безбожников в мире, можно теперь устроить Святый Храм в Господе и Само Тело Христа. Глава 3 продолжается, как прямое следствие заявления в стихе 1, чтобы говорить о новом домоуправлении, данному Апостолу, при котором такие благословения были бы возможны, а именно - «домостроительстве благодати Божией», «домоуправлении тайны».

 

47.  ЗА ВАС ЯЗЫЧНИКИ (Еф.3:1).

 

 

Мы обратили внимание на значение и смысл титула Апостола, когда он назвал себя узником Христа Иисуса. Но он не просто говорит, что был узником Христа Иисуса, но и, что он был узником «за вас язычники». Это так же верно относительно его следующего заявления. В стихе 2 он не только говорит: «Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией», но и поясняет это утверждение словами «данной мне для вас». Это было одной главной миссией Апостола, все остальное было вспомогательным, предварительным и временным.

 

В Дн.9:15 Анании сказано относительно Павла: «ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами (язычниками)». Первое миссионерское путешествие Павла, отделенного Святым Духом для служения, было к язычникам - Галатам соответственно в южной части области (Дн.13, 14). Его первое чудо и предупреждающее ослепления (13:6-12, 13:45-48), подчеркивает измену Израиля и благословение язычников. После Дн.14 до Дн.21 Апостол служит среди язычников, но в сотрудничестве с Иерусалимом. Это миссия прекратилась с его ареста в храме. После двух лет заключения в Кесарии (без чудес грядущего домоуправления) Апостол приплыл в Рим, где он провозгласил впервые тайну, которая была скрыта от веков.

 

5 - это число Благодати, и именно 5 раз мы встречаем язычники в Ефесянам.

 

язычники.

А| 2:11. язычники по своей природе были отчуждены от Общества Израиля.

   B|  3:1. Тюремное служение Павла язычникам.

      C| 3:6. Тройное союзничество тайны.

   B| 3:8. Уникальное Евангелие Павла неисследимого богатства Христова.

А| 4:17. Язычники по грехам отчуждены от жизни Божией.

 

Один только раз это слово используется в Колоссянах (1:27) в контексте, говорящем о Церкви, которая есть Тело Его, домоуправлению Божиему, «вверенному мне для вас», «тайну, сокрытую от веков и родов», Христос - «надежда славы». В 1Тим.2:6,7 Апостол говорит о Христе, «предавшим Себя для искупления всех ..таково было в своё время свидетельство», и говорит относительно себя в связи с этой истиной, «для которого я поставлен проповедником и Апостолом, - истину говорю во Христе, не лгу, - учителем язычников в вере и истине». Тайна благочестия включает в своем ритмичном утверждении (некоторые считают это цитатой из раннего гимна) линию «благовествования язычникам» (1Тим.3:16). В своем последнем послании, ввиду мученичества, Апостол повторяет свою служение «… благовестие, для которого я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (2Тим.1:11); и избавление, которое последовало за его первой защитой, рассматривается не ради него самого, но для исполнения служения:

 

«При первом моем ответе никого не было со мною… Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через МЕНЯ утвердилось благовестие и услышали ВСЕ язычНИКИ; и я избавился из львиных челюстей» (2Тим.4:16).

 

Таким образом тот, кто стоял на пороге домоуправления тайны, не считал свою жизнь важной для себя, но у него было только желание совершить путь, где бы он мог сказать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил».

 

Стихов, являющих характер служения Павла для язычников много и «как и во всем мире», «которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол.1:6, 23), «для искупления всех», «Спаситель всех человеков», «Который хочет, чтобы все люди спаслись» (1Тим.2:4-6, 4:10); и «домоуправление благодати Божией… ДЛЯ ВАС», «в страданиях моих ЗА ВАС», «которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне ДЛЯ ВАС» (Еф.3:2, Кол.1:24, 25), не должны быть упущены из числа ссылок.

 

Видя, что этот предмет с поразительными свидетельствами составляет тему этих частей Писания, стоит ли поражаться, что некоторые, увидев их даже частично, чувствуют в себе все большее побуждение свидетельства, утверждаясь в том, что именно от Бога влагал в уши и сердца тех, кто по своей природе язычники Апостол Павел? Не этим ли объясняется молчание многих проповедников, все еще держащихся вдохновенного Слова относительно особого послания Апостола язычникам? Как много проповедей говорится по текстам Матфея, Псалмов, Исайи, и как трудно найти даже по Римлянам, не говоря уже о Ефесянам!?

 

День на исходе, знамения времени указывают верующему на пророчества, что скоро Господь совершит дело и дело Своего отверженного и униженного Израиля. Если это так, и свидетельства, свойственные благодати Божией в тайне, быстро заканчиваются. Но пусть мы, кто ценит эти вещи, используют возможности, экономят время, передавая поразительное свидетельство всякого духовного благословения в сверхнебесах, показанное в Евангелии как особое благословение этого домостроительства благодати Божией К ВАМ ЯЗЫЧНИКИ.

 

Исследования по Книге Откровения.

 

37. Третье Горе и его окончание. (11:14-19).

Стр. 11 - 15

 

Первое горе случилось по причине открытия бездны (9:1-11); второе - освобождением четырех Ангелов, связанных при реке Евфрате (9:12-21).

 

Первое горе параллельно пятой трубе (9:1), второе - шестой трубе (9:13). Мы теперь приближаемся к третьему горю и седьмой трубе.

 

«Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе. И седьмой Ангел вострубил».

 

До сих пор параллели сохранялись, но далее узнаём об изменении в порядке повествования. Вместо некоторого более ужасного суда, на небе раздаются весьма радостные возгласы о долгожданном конце:

 

«Царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков».

 

Такие счастливые новости не могут составлять третье горе, и мы должны искать далее. Можно вспомнить, что, когда мы дошли до шестой печати, «небо скрылось, свившись как свиток… ибо пришел великий день гнева Его». Открытие седьмой печати не ведёт в будущее за границы дня гнева. После торжественного безмолвия на небе около - получаса выступают вперед 7 Ангелов с трубами, и мы идём к шестой трубе, с её вторым горем, а на седьмой последовательность нарушается с той же целью - для более полных деталей о конце. Читатели, знакомые с видениями Даниила, могут вспомнить то же явление там. Седьмая труба полна смыслом, ибо в 10:7 мы читаем:

 

«Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия».

 

Мы замечаем здесь «дни», а не просто день, как если бы эта седьмая труба затягивалась: и, «когда он вострубит (начнет трубить)», - указывает на отрезок времени, покрываемый голосом трубы. Возникает вопрос, если этот голос седьмой трубы приводит к осуществлению тайны Божией, и устанавливает Христа на престол мира, какое место в Божественном замысле занимают главы 12-20? Ответ приходит сразу по нескольким соображениям:

 

1. Мы должны найти место для этой седьмой трубы в неповторимом суде, с которым связано третье горе; для этого необходимо продвинуться вперед и включить семь чаш гнева стиха 15:7.

2. Стих 18 открывает пункты (см. ниже) событий, которые заполняют голос седьмой трубы, где при рассмотрении можно найти главы 12-20 вкратце.

a. «рассвирепели язычники, и пришел гнев Твой.

 b. Время судит мертвых.

   c. Дать возмездие рабам Божиим пророкам.

            d. И святым, боящимся имени Твоего, малым и великим.

     e. И погубить, губивших землю».

 

Эти пункты сопровождается заявлением: «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его». Потом следуют молнии, и голоса, и громы, землетрясение, и великий град.

 

Кажется, очевидно, что время судить мертвых и дать награды должно относится к главе 20. Свирепость народа и провал восстания, вместе с погибелью, губивших землю, также находится в последующих главах. Некоторые рассматривают стих 15:5 как возобновление темы, и помещают главы 12-24 как эпизоды, не в хронологическом порядке, что приводит к тому же пункту другими путями. Мы уверены, что это лишние шаги.

 

После провозглашения Царства, на небе произошла война Михаила с Драконом. То, что это не воображение, заметно при чтении 12:9-12:

 

«И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, ПОТОМУ ЧТО низвержен клеветник братий наших… Горе живущим на земле… к вам сошел диавол в сильной ярости».

 

Наш поиски не были бесплодны: здесь мы обнаруживаем третье горе, когда синхронизируются провозглашение Царства Небесного и сбрасывание сатаны. Это утверждает положение главы 12. Мы не должны рассматривать это как вставку - это есть неотъемлемая часть темы. Мы в состоянии сказать с уверенностью, когда седьмой Ангел вострубит, и сколько «дней» это составит. После сбрасывания на землю сатаны, жена убегает в пустыню на 3,5 года. На точно такое же время сброшенный сатана даёт свою власть и престол зверю из бездны (13:5). Вечное-aionian Евангелие будет провозглашено так же в это время, ибо одно из его свидетельств говорит: «НАСТУПИЛ час суда Его». Так же, падение Вавилона (глава 7 и 18) приводит нас прямо к Аллилуйе 19 главы, связанное с этими событиями, поскольку Ангел после провозглашения "вечного" Евангелие, объявляет, что Вавилон пал.

 

Глава 15 являет семь Ангелов с семью последними язвами, не выливают их, пока не появляется зверь из главы 13, а, кто победил зверя, его образ, число и начертание его имени стоят на стеклянном море, держа гусли Божии. Сразу перед главой 12 мы читаем, «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета». В главе 15 формулировка немного отличается: «отверзся храм скинии свидетельства на небе». При «открытии» (Храма) главы 11, акцент сделан на завет, где Господь виден помогающий Своим в течение времени скорби, через которую они проходят, а при «открытии» главы 15, акцент на свидетельство, Господь виден посещающий с судом Зверя и его последователей.

 

Возвращаясь к главе 11:17: «благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был». Некоторые добавляют «и грядешь», но это сомнительные переводы. Господь пришел, и та часть невыразимого имени исполнена при голосе седьмой трубы. Для более полного изложения темы читатель может обратится к Тому 8, стр. 40-44.

 

Эти несколько высказываний «Господа нашего и Христа Его», «рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой», обращены к пророчеству Пс.2:

 

«Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его».

«Тогда скажет им во гневе Своем».

«"Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею».

 

Слова Дан.7:21, 22, и 26, 27, кажутся очень подходящими здесь:

 

«Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их, доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые… Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство - царство aionian, и все властители будут служить и повиноваться Ему».

 

Следующая простая последовательность может помочь читателю понять хронологию 7 трубы:

 

Время Седьмой Трубы, 3,5 года.

Жена питалась в течение 1 260 дней (12:6).

«Времени, времен и полвремени» (12:14).

Зверю дана власть действовать 42 месяца (13:5).

Семь Чаш (15, 16).

Падение Вавилона (14:8).

Последняя половина седьмины (3,5 года) Даниила (Дан.9:27).

 

Если вышеупомянутое верно, то расторжение завета в середине седьмины (Дан.9), встречается с открытием Храма, содержащего завет Божий. Предоставление престола и великой власти сатаны Зверю, встречается с провозглашением Царя Небесного (11:15). Это есть также и время восхищения дитя мужеского пола к Богу и Его престолу (12:5). Господь может спуститься с небес на воздух после излияния 7 чаши: «Седьмой Ангел вылил чашу свою на воздух» - тут надежда 1Фес.4 и реализуется.

 

Когда сатана будет сброшен с небес с своими ангелами, место будет занято Церковью Одного Тела, чья сфера благословения и служения находится в небесных местах, на границе с которой находятся в настоящее время духи злобы (Еф.6:12), противостоящие нам.

 

Когда сатана потеряет свою власть на воздухе (Еф.2:2), Церковь домоуправления Деяний займет полностью эту сферу, и когда он будет схвачен и брошен в бездну, Царство под всеми небесами будет дано Израилю.

 

Таким образом каждое призвание достигает своей сферы надежды вместе с изгнанием сатаны.

 

Тайна Божия совершается с седьмой трубой. У этой тайны может быть несколько фаз и различные плоскости, но весь центр - в превознесении Христа.

 

На этом мы рассмотрели предварительные высказывания третьего горя и его окончание. Мы можем теперь обратить внимание на различные шаги, которые приводят к тому счастливому окончанию, что мы надеемся сделать в нашей следующей статье.

 

38. Младенец мужеского пола восхищен к Богу (12).

Стр. 43 - 46

 

Великое знамение на небе появляется в двенадцатой главе. Впервые в Апокалипсисе упоминатся слово sēmeion «знамение». Знамение жены, облеченной в солнце, с луной под ногами, и на её голове венец из 12 звезд. Очевидно, используется контраст с женой главы 17:

 

«И жена облечена (то же самое слово как в 12:1) была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом» «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями».

 

Название этого города - Вавилон, и на челе его начертана тайна беззакония (17:5). В главе 12 также есть знамение жены, которая также представляет собой город (и систему, которую город олицетворяет). Один - ложный, другой - истинный, одна сидит на звере, другая подвергается гонению от дракона. В Быт.37:9 солнце, луна и 11 звезд представляют Иакова, его жену, и его 11 сыновей. Жена - Иерусалим, град Давидов и Израиля. Она представлена как имеющая во чреве и готовая родить ребенка.

 

Другое знамение явилось на небе: большой красный дракон, с признаками заключительной фазы господства язычников, стал перед женой, готовый пожрать ее младенца, когда она родит. Солнце, луна и звезды, как признаки жены, кажется, указывают на власть с неба. Они контрастируют с семью головами, десятью рогами и семью диадемами, которые явно указывают на власть зверя, на которых сидит жена Отк.17 (см. стих 3).

 

Дракон, явившийся в знамении увлёк третью часть звезд с неба, повергнув их на землю. Некоторыми это воспринимается, как обращение назад, к падению сатаны в начале, но мы не видим причины, чтобы этот факт отнести к истории. Нет необходимости, откладывать этот период времен, поскольку ссылка на звезды объясняется в стихе 9, «и ангелы его низвержены с ним», то есть в момент поражения от Михаила. Основная же мысль стиха – рождаемый младенец мужеского пола:

 

«И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (12:5).

 

К кому это относится? Несомненно, слова прежде всего являются пророческими о Самом Христе, ибо мы находим их в Пс.2. В Отк.2:26, 27 эти слова цитируются по отношению к побеждающим:  

 

«Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил [власть] от Отца Моего».

 

В 7 томе мы рассказываем как семь Церквей глав 2 и 3 связаны с оставшейся частью книги. Читатель может обратится к статье для полного понимания заявления в аргументации и иллюстрации. Мы теперь просто выделим часть, которая касается настоящего исследования:

 

ЦЕРКОВЬ ФИАТИРЫ (2:18-29). Распутная жена; утренняя звезда; жезл железный; глубины сатанинские; соблюдение дел; вера и терпение; лжепророчица; ее дети убиты.

ПЕРИОД ФИАТИРЫ (12 и 13). Жена облеченная в солнце; двенадцать звезд; жезл железный; сатана; сохранение заповедей; терпение и вера; лжепророк; дети Божие убиты.

 

Близкая параллель между «Церковью» и «периодом» в каждом случае обеспечивает ценный ключ к интерпретации. Время, к которому Откровение отсылает в образе рождения дитя мужеского пола - будущее. Это не может обращаться ко Христу лично, но это может указывать на группу преданных побеждающих, которые разделят Тысячелетнее Царство Христа. Восхищению этого младенца мужеского пола к Богу и Его престолу предшествует скорбь, это бегство в тот день бедствия. В Мф.24:4-8 у нас есть начало болезней или мук рождения, которые выражаются лжехристами, войнами, голодом, мором и землетрясениями. Они уже фигурировали при открытии печатей. Они следуют впереди как скорби под господством Зверя и лжепророка, и когда они достигают своего меридиана, младенец мужеского пола рождается.

 

После того, как младенец восхищен, жена убегает в пустыню. Так в Мф.24, после периода, о котором говорят о как начале болезней, то есть Отк.12:2, мы слышим о скорби и ненависти, о преступлении и предательстве, и обольщении лжепророков. В то же время проповедь Евангелия обозначена, свидетельствуя всем народам прежде, чем придет конец.

 

Это происходит во время мерзости запустения на святом месте, речённой пророком Даниилом. Это относится к образу Зверя, пророчество Даниила указывает, что устанавление этой мерзости происходит посреди последней седьмины, там упомянутой. Это составляет 3,5 года скорби до «конца». И поэтому в полной гармонии с этим, мы читаем, что женщина питается 1 260 дней (12:6), или (как в 12:14) «времени, времен и полвремени», в соответствии с загадочным произнесением Даниила. Поэтому за 3,5 года перед концом, и явлением Господа, младенец восхищен. Это восхищение побеждающих. Некоторые будут «считаться достойными избежать всех сих будущих (бедствий)» (Лк.21:36). Младенец мужеского пола восхищен и тем самым избежал скорби, жена, которая убежала в пустыню, и остатки ее семени, которые подвергаются нападению дракона, вероятно, не могут составлять ту же группу людей. Есть побеждающие, предназначенные пасти; есть жена, питаемая и защищищаемая в пустыни; есть семя, которое преследуется. Очевидно, что некоторых верующих оставляют переносить жестокий гнев последних дней. Наше внимание должно быть пока сосредоточено на младенце мужеского пола. Стих 11 добавляет деталь относительно характера этих побеждающих:

 

«Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти».

 

Знамение - младенец под угрозой сатанинского уничтожения; действительность - верное свидетельство тех, кто не возлюбил души своей даже до смерти. Дракон, ждущий пожрать, есть в стихе 10 - «клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь». Момент восхищения этих побеждающих при звуке седьмой трубы:

 

«НЫНЕ настало спасение и сила и ЦАРСТВО Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших» (12:10).

 

Слова «братьев наших» привлекают наше внимание. Кто говорит их? Говорящий («и услышал я громкий голос, говорящий на небе») не называется, но ясно, из всех других подобных ссылок, что это не может быть человек. В Отк.22:9 АНГЕЛ говорит Иоанну:

 

«Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей».

 

АНГЕЛ, поэтому, представлен как тот, кто называет побеждающих «нашими братьями». Эти побеждающие должны быть соотнесены с Церковью первенцев, записанных на небесах (Евр12:22). Они приступили к Горе Сиону (как 144 тысячи, Отк.14:1); и ко граду Бога Живого, Небесному Иерусалиму. Это также сказано и о побеждающих (Отк.3:12). Они приступили к тьмам Ангелов, Торжествующему Собору. Сбрасывание великого дракона на землю возвещает третье и последнее горе:

 

«Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (12:12).

 

Жена летела в своё место в пустыне, и там питалась оставшую часть периода, пока Царство не установлено на земле. К этому периоду применимо ОТЧЕ НАШ. «Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Эти слова будут сердечным желанием преследуемой группы, и снова питаясь манной в пустыни, они будут молится с реальным пониманием, а не с тщетным повторением, «хлеб наш насущный подавай нам на каждый день». Слово, переведенное «на каждый день» в молитве, не используется больше нигде в Писании, и, насколько мы знаем, ни в каком письменном виде на греческом языке. Это слово, которое может быть исполнено только повторением чуда манны, и это действительно имеет место.

 

 Писание говорит о нескольких группах верующих: готовые мудрые бодрствуют, неготовые неразумные спят, поэтому одни берутся, а другие - оставляются; младенец жены, восхищен к Богу и Его престолу, а оставшиеся от ее семени, переносят ярость дракона, первые в безопасности на небесах и тайне Его присутствия, другие сберегаются в пустыне. Церковь Одного Тела, хотя и не связана с этими фазами великого плана, должна обратить внимание на эти различия и стремится извлечь из этого пользу.

 

39. Два Зверя (13).

Стр. 71 - 74

 

«К вам сошел диавол в сильной ярости», и следом раскрывается страшная программа зла. Прежде, чем попытаться проанализировать запутанные детали этой главы, необходимо посмотреть на неё в целом. Она разделена на две связанные части:

 

1-10        речь о звере из моря.

11-18      речь о звере из земли.

 

Эти две части идут параллельно друг другу в деталях:

 

А| 1. И я увидел.

   B| 1. Выходящего из моря зверя.

      C| 1-2. Подобен барсу, и т.д.

         D| 2. Его власть. Сатанинская.

            E| 3. Смертельная рана исцелела.

               F| 7. Война со святыми.

                  G| 9, 10. а| «Кто имеет ухо, да слышит».

                                      b| «Здесь терпение».

А| 11. И увидел я.

   B| 11. Другого зверя, выходящего из земли.

      C| 11. Подобен агнцу.

         D| 12. Его власть. Первый зверь.

            E| 12-15. Смертельная рана исцелела;

поклонение образу.

               F| 15-17. Смерть для тех, кто не поклоняется.

                  G| 18. b| «Здесь мудрость».

                                  а| «Кто имеет ум, сочти число».

 

Структура но раскрывает детали более близко. Первый зверь выходит из моря, вызванный дьяволом, который встал на песке морском. Море, из которого зверь поднимается, является очевидно тем же самым, что и в Данииловом видении, в главе 7:

 

«Видел я в ночном видении моем, и вот, четыре ветра небесных боролись на великом море, и четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого».

 

В Отк.12 один зверь выходит из моря. Когда толкование этого видения дается Даниилу, мы читаем:

 

«Эти большие звери, которых четыре, [означают], что четыре царя восстанут ОТ ЗЕМЛИ».

 

«Великое море» видения может толковаться как «земли». Это кажется странным, если думать о буквальном Средиземном море, но, если здесь символизируются народы и страны, как и в других местах, трудность исчезает. Даниил затем описывает этих зверей: первый походил на льва и имело крылья орла; второй походил на медведя; третий походил на барса с четырьмя крыльями и головами; четвертый был неописуем, страше, ужасен и весьма силен, он пожрал и сокрушал, будучи отличен от других трех зверей, имея 10 рогов. Иоанн в Отк.13 видит только одного зверя, но как только мы начинаем читать его описание, мы понимаем, что он видел неописуемого зверя, который пожрал другие три, и теперь имеет все их особенности, слитых в комбинации огромной сатанинской власти:

 

«Зверь, которого я видел, был подобен барсу (третий зверь); ноги у него - как у медведя (второй зверь), а пасть у него - как пасть у льва (первый зверь)».

 

 

Оба говорят о десяти рогах. Внимание привлекает барс, имеющий 4 головы, хотя неописуемый зверь Отк.13 имеет семь. Это различие составляется просто, - добавляя другие две к его собственной и четырем леопарда. Эти более ранние звери - царства каждое имеющее некоторую характерную особенность, представленную львом, медведем или барсом. Зверь Отк.13 будет комбинацией всех их и больше.

 

Здесь наблюдаться подобие заключительной фазы того же господства язычников, как представлено великим истуканом во сне Навуходоносора. Хотя описывается последовательность сменяющих царств, символизируемая разными металлами (Даниилу объясняются эти части), однако, когда камень, который является Царством Христа, ударяет в ноги истукана, весь истукан (золото, серебро, медь, железо и глина) разбивается одновременно, указывая, что во время конца языческая тирания будет сконцентрирована в одном ужасном монстре, вызванном дьяволом, и Вавилон будет его местом правления. Как вначале, сила, престол и великая власть зверя будут получены от сатаны. Они даны зверю в обмен на большее, чего сатана желает – ПОКЛОНЕНИЕ МИРА. Вспомните об искушении Христа в пустыни. Сатана там показывает Христу все царства мира и славу их, и говорит: «всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Какая трагедия! Как ты пал, Денница, сын зари!

 

Одна из голов зверя была «смертельно ранена» и исцелена. Данная пародия воскресения Христа заставляет весь мир задаваться вопросом о звере и поклоняться дракону. Сокровенная мысль людей выражена словами: «Кто же подобен зверю сему? И кто может сразиться с ним?». Мы не хотим показаться странными, но уверены, что Писание полностью предвидит конец. Военные эксперты и люди с улицы, знают, что следующая война должна быть войной в воздухе. Британия, имеющая изоляцию и океанскую защиту, долгое время считавшуюся непробиваемой, теперь не считается таковой и введение воздушной войны ломает все мыслимые границы. Только та страна, большая или маленькая, которая имеет власть в воздухе, или лучше воздушные носители завоюет мир. Сатану называют «князем власти воздуха» (Еф.2). Сатана дает свою великую власть зверю, результатом является то, что весь мир сразу признает эту власть: «Кто может сразиться с ним?».

 

Есть признаки того, что зверь будет маленьким и незаметным по своему происхождению, но потом это уже ничто не будет значить. Даниил видит среди этих десяти рогов еще небольшой рог, который подражает зверю, который несет его, исторгая с корнем три рога, как зверь пожрал трех зверей прежде:

 

«Зверь четвертый - четвертое царство будет на земле… А десять рогов значат, что из этого царства восстанут десять царей, и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничижит трех царей, и против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них [праздничные] времена и закон, и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени» (Дан.7:23-25).

 

Параллель с Отк.13 удивительная:

 

«И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца… вести войну со святыми и победить их».

 

 В свете Дан.7 мы понимаем, что интерес переходит от зверя в целом к «рогу, который вышел». Это более полно рассматривается в главе 17, а здесь будет достаточно основных направлений. Второй зверь, называемый лжепророком (19:20), принуждает мир поклоняться первому зверю и смертельная рана которого исцелела. У этого зверя есть власть творить чудеса, он низводит огонь с неба, и обольщает живущих на земле этими чудесами, творимые пред первым зверем. Создан образ зверя, и дан ему такой дух, чтобы образ говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий не поклоняющийся образу зверя. Кто-то, читая эти слова, может и не подумать об истукане на поле Деир, когда при звуках цевницы и свирели и всех видов музыкальных орудий звучит повеление: «кто не падет и не поклонится, тот должен быть брошен в печь, раскаленную огнем». Мы помним благородный ответ Сидраха, Мисаха, и Авденаго:

 

«Нет нужды нам отвечать тебе на это. Бог наш, Которому мы служим, силен спасти нас от печи, раскаленной огнем, и от руки твоей, царь, избавит. ЕСЛИ ЖЕ И НЕ БУДЕТ ТОГО (какое чудестное отсутствие мирской мудрости! Какое безжалостное отсутствия компромисса! Если же и не будет того), то да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (Дан.3:16-18).

 

Славное свидетельство этих трех мужей, с свидетельством самого Даниила при подобном испытании (6:1-28), будучи фактом биографии этих четырех названных мужей, помещено в пророчество, иллюстрируя для нас более явно, чем любое видение могло изобразить, время зверя и лжепророка, и твердое свидетельство тех, кто:

 

«Победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти».

 

По свидетельству Навуходоносора, в печи с тремя верными ходил некто подобный Сыну Божиему, олицетворяет помощь Христа верным до смерти.

 

Послания Павла говорят о конце этого века с точки зрения отступничества и темноты. Давайте не просто будем пересказывать, что прочитали о великолепной смелости и свидетельстве этих древних мужей, но держаться верного слова, вплоть до утверждения Сидраха, Мисаха и Авденаго «если же и не будет того».

 

40. Терпение и Вера Святых (13:10).

Стр. 100 - 103

 

Мы уже отметили, что жизненные события, вплетённые в пророчество Даниила, были сами по себе пророческими. Это верно и для четвёртой главы, и для третьей. Сам Навуходоносор был наказан сменой образа, а в продолжении семи времен был зверем полевым. Этот случай не имел бы никакого пророческого значения, если бы не написанные загадочные слова «семь времен», которые мы  переводом как «семь лет».

 

В превращении золота можно заметить природу господства язычников в глазах Божиих. Кто есть в начале этот зверь, тот как монстр появляется в конце, включая жуткую свою природу - жестокость, притеснение, и власть царств. Мы не будем пытаться рассматривать детали в Отк.13, пока не увидим связь, на сей раз со 2 Фес.2. Мы видели, что вся глава (Отк.13) посвящена зверю из моря и зверю из земли.

 

2 Фес.2:1-12.

А| 1-3. День Господа еще не пришел.

   B| 3. Отступление.

      C| 3. Откроется человека греха.

         D| 4. Выдавая себя за Бога (см. Отк.13:6-8).

А| 5, 6. Он не допускается открыться до своего времени.

   B| 7. Тайна беззакония.

      C| 8. Откроется беззаконник.

         D| 9. Со всей властью, знамениями и чудесами ложными.

 

Здесь мы видим «человека греха, сына погибели», и по его действиям мы можем судить о его естестве:

 

«Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога».

 

Мы полагаем, что это один человек, а не весь зверь Отк.13. Антихрист - человек, зверь - сила. Здесь, конечно, описывается мерзость запустения, стоящая на святом месте, что является сигналом для верующего бежать из Иудеи в горы. Это же можно сказать и о жене, летящей на орлиных крылья и питающейся в пустыни.

 

Фессалоникийцам сказано, что День Господень еще не начался, потому что не произошли определённые события. День Господень не наступил пока не пришло отступление. Так же «не допускается» кульминационное зло, не может открыться до того, как сатана низвергается с небес на землю в сильной ярости, и встав на песке морском, готовит момент для заключительного броска. Самому Богу брошен вызов, и мир поклоняется Дракону; поистине, горящая пламенная печь для немногих верующих в те дни. Неудивительно, что каждой из этих семи Церквей дается особые обещания для побеждающих. В Отк.19:20 мы читаем:

 

«И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя».

 

Отметьте этот порядок «он обольстил ПРИНЯВШИХ», но они сначала приняли, а потом обольщены. Потом отметьте это в 2 Фес.2:9-12:

 

«Того, которого пришествие (parousia), по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих ЗА ТО, ЧТО ОНИ НЕ ПРИНЯЛИ любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».

 

Здесь такой же порядок: они обольщены, так как не приняли и не поверили истине, за это они будут верить лжи; не просто лжи, но этой лжи. Ин.8:44 говоря о дьяволе, говорит: «ибо он лжец и отец ЛЖИ». Христос есть истина, ветхий человек - ложь (Еф.4:21-25, «посему, отвергнув ложь»). Все дело сатаны – «ложь». Ложью он обманул наших прародителей, «нет, не умрете»; с другой подобной ложью он откладывает в сторону Бога в пользу себя и своего ложного Мессию в конце. Если все это нечестие находит пристанище в Вавилоне, значит оно вернулось в свой первоначальный дом. Говоря о вавилонском отступничестве, Рим.1:18-32 использует термины, подобные 2 Фес.2.

 

«Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца».

«Славу нетленного Бога изменили в ОБРАЗ, подобный тленному человеку».

 

Слова 2 Фес.2 далее отражены в Рим.1:32, где говорится о тех, кто «не только [их] делают, но и делающих одобряют». Чудеса, вызванные действием сатаны, называют «силами и знамениями, и чудесами ложными». Эти три слова используются в Евр.2:4 без слова «ложные», чтобы описать чудеса деяний Апостолов. Этого факта должно быть достаточно, чтобы мы поняли, что чудеса, совершенные лжепророком, будут реальны, как Ианний и Иамврий смогли во многом повторить чудеса против чудес Моисея. Опасность харизматических движений становится более ясной в свете этого факта. Действие сатаны будет такой подделкой истины, чтобы обмануть, если возможно и избранных. «Здесь терпение и вера святых». В запутанном состоянии греческого текста Отк.13:10, есть безопасный путь обратится к еврейскому оригиналу, на который этот стих намекает:

 

«И придет, и поразит землю Египетскую: кто [обречен] на смерть, тот [предан будет] смерти; и кто в плен, [пойдет] в плен; и кто под меч, под меч» (Иер.43:11).

 

Отк.13:10, поэтому должно читаться:

 

«Кто должен идти в плен – иди в плен; кто должен быть убит мечом – тот убиваем мечем; здесь терпение и вера святых» (см. также 14:12, 13 в подобном смысле).

 

Сорок два месяца будет дано зверю вести войну со святыми и ПОБЕДИТЬ их. Многие будут иметь терпение и веру Сидраха, Мисаха и Авденаго и скажут: «если же и не будет того… богам твоим служить не будем». К этому периоду принадлежат такие Псалмы как Пс.9:

 

«Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби? По гордости своей нечестивый преследует бедного… В надмении своем нечестивый пренебрегает Господа: "не взыщет"; во всех помыслах его: "нет Бога!"».

 

Псалом заканчивается пришествием Господа:

 

«Чтобы дать суд сироте и угнетенному, да не устрашает более ЧЕЛОВЕК на земле».

 

Снова, Псалом 10 говорит:

 

«Когда разрушены основания, что сделает праведник?».

 

Ответ дается в следующем стихе:

 

«Господь во святом храме Своем, Господь, - престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих. Господь ИСПЫТЫВАЕТ праведного».

 

«Здесь терпение и вера святых».

 

«Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер - их доля из чаши».

 

Здесь у нас есть ужасное излияние гнева, подробно описанное в Откровении. Псалом 11 снова имеет дело с тем же самым периодом испытания:

 

«Спаси, Господи, ибо не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими. Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы, говорят от сердца притворного».

 

Псалом 13 подводит итог великого человека одесную сатаны.

 

«Сказал БЕЗУМЕЦ в сердце своем: "нет Бога"».

 

 

Несомненно, в то время тьмы «безумцами» будут те, кто верят Богу, который не спасает их, они взывают к Богу, стоящему также далеко как и они сами. «Здесь терпение и вера святых», «праведный будет жив верою», «еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит». Поэтому не стоит удивляться, что сотрудники Иоанна, соучастники в скорби, и в царствии, и в терпении Иисуса, взывают:

 

«Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?».

 

 Иоанн выражает великий призыв, поднимающийся к престолу от той ужасной арены: «Ей, гряди, Господи Иисусе!».

 

«О, если бы Ты расторг небеса [и] сошел!» (Ис.64:1).

 

41. 666, число его имени (13:18).

Стр. 129 - 135

 

Начертание зверя, что в видении это значит! Число его имени, по этой теме были написаны тома! Но нам всё же нужно кое-что здесь уточнить.

 

Те, кто не будут поклоняться зверю, будет предан смерти; отказ от начертания, имени, или числа будет наказывается голодом, изгнанием, жалким существованием. Надо сначала объединить в какой-то порядок ссылки на это имя, начертание и число, и рассмотреть, может что-то укажет на понимание влпроса.

 

Начертание.

 

«И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание» (13:16, 17).

«Кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией» (14:9).

«И сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя» (16:2).

«Чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя» (19:20).

«Которые не поклонились зверю… и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (20:4).

ПРИМЕЧАНИЕ: Слова «и начертание его», в 15:2, опущены в G.L.T.Tr.A., W.H. и R.V. Поэтому получается 6 упоминаний слова.

 

Начертание его Имени.

 

«Не будут иметь покоя ни днем, ни ночью… принимающие начертание имени его» (14:11).

 

Имя.

 

«Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя» (13:17).

 

Число его Имени.

 

«Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет… число имени его» (13:17).

«Победившие зверя и…  число имени его» (15:2).

 

Надо заметить, что, хотя о начертании и имени говорят отдельно, утверждение «начертание его имени» и «число его имени» указывают на факт, что в обоих случаях важнее всего ИМЯ. Прежде, чем углубляться к «числу его имени», мы немного изучим отличие этого, через акцент, сделанный в этой книге по отношению к имени Господа и применение этого имени к верующим в этот период:

 

Имя (Самого Господа).

 

«Не отрекся имени Моего» (3:8).

«[Он] имел имя написанное, которого никто не знал» (19:12).

«Имя Ему: 'Слово Божие'» (19:13).

«На одежде и на бедре Его написано имя: 'Царь царей и Господь господствующих'» (19:16).

 

Вторая ссылка требует размышления. Ватиканская версия гласит в 19:12: «много диадем с написанными именами, и имя написанное, которое никто не знал кроме Его Самого». Прочтение Ватиканской версии очень важно оно даёт нам наш первый контраст:

 

Зверь

Христос

«На рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные» (13:1).

«на голове Его много диадим с написанными именами» (Отк.19:12).

 

Конечно, вероятнее всего, что имя, написанное на многих диадемах Христа контрастирует с богохульным именами голов зверя. Если «богохульство» заключается в семи именах зверя, то слова «святыня Господу» заключаются в именах на диадемах Господа Царя и Священника. Другое имя, написанное на бедре грядущего Христа: «Царь царей, и Господь господствующих». Это имя контрастирует с властью язычников. Даниил использует слова в своем толковании Навуходоносор как золотой головы: «Ты, царь, ЦАРЬ ЦАРЕЙ… владыкою над всеми» (Дан.2:37, 38), и мы встречаем это снова в Отк.17:18 «Жена же (сидящая на звере)… есть великий город, царствующий над земными ЦАРЯМИ».

 

Имя (верующих).

 

«Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего… и напишу на нем ИМЯ Бога Моего… и имя Мое новое» (3:12).

«Сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (14:1).

«И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (22:4).

 

Здесь присутствует очевидное отличие от преданных зверю. Мир будет разделен на два класса, огромное большинство примут начертание зверя, а преследуемое меньшинство, принимающих имя Господа и Агнца на свои чела. Здесь мы должны рассмотреть второй поучительный контраст.

 

Зверь

Христос

Имя ЗВЕРЯ на челах живущих на земле.

Имя АГНЦА на челах 144 000.

 

Христос в этой книге предстаёт в двойном характере - Агнца и Льва. Зверь же -  это комбинация Барса, Медведя и Льва. Лев символизирует царский сан, и это характерно для обоих (см. цитату из Дан.2 выше). Агнец - Искупитель, Барс и Медведь Разрушители. Некоторые запечатаны именем Искупителя, другие перечислены среди тех, которые губят землю; первые в соответствии с их именем «искупленные» из числа людей (14:4), а последние в соответствии с их начертанием «погибшие» (11:18).

 

Теперь мы рассмотрим «число его имени». Как мы получили понимание, помещая Христа на контрасте со Зверем, мы продолжим в отношении чисел. Читатель, вероятно, знает, что и иврит и греческий алфавиты имеют соответствия букв и чисел. Имя «Иисус» греческими буквами пишется IESOUS. Численное значение каждой буквы по порядку 10, 8, 200, 70, 400, 200, что в сумме дают большой контраст по отношению к числу зверя, 888. Таким же образом Господь (Kurios) = 800. У нас уже был случай, чтобы обратиться к образному характеру Даниила и его трех друзей. Очень существенно, что их еврейские имена вместе дают то же число, что и имя Иисус!

 

ДАНИИЛ   95

АНАНИЯ   120                                

МИСАИЛ   381                    

АЗАРИЯ    292

               ИТОГО: 888

Не преследуя эту особенность далее, мы думаем, что этом признании господства «Иисуса», абсолютный отказ поклоняться образу зверя, в чем так же проявляется контраст с числом имени и характером зверя.

 

Ириней говорит нам, что в некоторых древних копиях Апокалипсиса в его время написано 616 вместо 666. Хотя нет сомнения, что 666 правильное прочтение, факт, что 616 нашло сторонников предполагает некую причину изменения, и это не может быть отнесено к небрежности со стороны писца. Надо вспомнить, что когда Апостол писал Фессалоникийцам о появлении зверя в 2Фес.2, он использовал довольно загадочную формулировку, ссылаясь на то, что он говорил им, и что он не будет писать. Опять же, когда Иеремия обращается к Царю Вавилонскому, он называет его как Сесаха (Sheshach) (Иер.25:26). Массорет объясняет, что это слово расшифровывается как Вавилон. Система, по которой это делается - это изменение направления Алфавита; таким образом, как «b» - это вторая буква Еврейского Алфавита, и «sh» вторая с конца, «sh» означает «b»; так с положением «l» и «ch» соответственно. Иеремия, Павел, и Иоанн используют загадочные методы, говоря о звере.

 

Предположение, что Иоанн в Апокалипсисе ссылается на иврит, не следует отвергать. В Талмуде и других Раввинских преданиях Нейрон, пишется как Kesar (Кесарь) - гематрия еврейских слов составляет 666. Однако, если это имя написать по-латински: Нерон Кесарь, оно составляет 616, альтернативный вариант, который упоминает Ириней. Теперь, если Нейрон имелся ввиду Иоанном и Павлом, то мы можем понять насколько удобный в тогда был бы метод Иер.25:26. Кроме того, если бы некоторые писали имя по-латински, то они должны были бы полагать, что 616 будет правильнее, чем 666.

 

Читатель к этому времени может спросить: неужели автор полагает, что Рим - это Зверь Отк.13? Мы ответим на тот вопрос, задав другой. Иоанн Креститель был Илия? Иоанн Креститель, когда ему задали вопрос, сказал, что нет (см. Ин.1); Христос, когда задали вопрос, сказал, что "да":

 

«Но говорю вам, что Илия уже пришел… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Мф.17:12, 13).

«Все пророки и закон прорекли до Иоанна. И ЕСЛИ ХОТИТЕ ПРИНЯТЬ, он есть Илия, которому должно придти» (Мф.11:14, 15).

«И предъидет пред Ним в духе и силе Илии» (Лк.1:17).

 

Иоанн был бы Илией, ЕСЛИ бы… ! Рим был бы Зверем Отк.13, ЕСЛИ бы… ! «Если» здесь было бы покаяние Израиля. Израиль, однако он не раскаялся, и весь народ был оставлен, и Рим не стал зверем. Когда Господь Иисус начал Свое служение, Он говорил, что «исполнилось ВРЕМЯ и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15). Если бы Израиль покаялся (мы говорим в общем о людях), сложилось бы все необходимое для заключительной сферы господства язычников. Конечно, времена, которые могли произвести Ирода (Дн.12 при обращении внимания) могли произвести и Антихриста! Конечно, век, который мог позволить восхождению таких как Нейрон, мог породить и Зверя!

 

Одно из возражений на Рим в том, что он никогда по-настоящему не обладал Вавилоном - является слабым контраргументом. Иерусалим, а не Вавилон, является Ключом. Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Рим, каждый в свою очередь оккупировал ИЕРУСАЛИМ, приняв эстафету преемственности в доминировании язычников. Рим заставил мать Христа ехать в Вифлеем, символы Рима были на монете, которую показали Господу, тот, кто распял Христа – был Рим, солдаты Рима охраняли Его могилу, сам Рим был местом финального призыва Апостола Павла. После отказа Израиля пророческий Образ Истукана Даниила уходит в тайну. Первые три династии называются: Вавилон, Мидо-Персия, Греция, остальные оставались неназванными. Рим преуспел в господстве над Иерусалимом, и после Рима пришли турки. Это продлилось до взятия Иерусалима генералом Алленби. язычники приближаются к концу периода, предвещаемого образом Навуходоносора.

 

Голова.                            Золото.                    Вавилон.

Грудь.                          Серебро.                  Мидо-Персия.

Бедра.                          Медь.                       Греция.

Голени.                         Железо.                    Рим.

Стопы.                          Железо.                    Турция (от 636 н.э. до ноября 1918)

Пальцы ног.                 Глина.                     ООН (Заключительная фаза).

КАМЕНЬ - ЦАРСТВО ГОСПОДА при 7-ой ТРУБЕ, (Отк.10,11).

 

Мы знаем, что воображение сильно разгулялось с гематрией имен. Имена, обнаруженные в списке весьма разнообразны, здесь и Наполеон, и Мухаммед, и Мартин Лютер! Но Рим не попадает в эту причудливую категорию.

 

Кроме вычисления числа имени мы можем изучить что-то большее относительно характера этой заключительной фазы возникновения числа в другом месте и его значение. Возьмите, например, годовой доход Соломона (3 Цар.10:14), а именно 666 талантов золота. Конечно, мы можем увидеть нечто большее, чем намек в этом, что один из богов господства язычников будет Мамона:

 

«Товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и… т.д.» (Отк.18:12, 13).

 

От сражения Акция (31 до н.э.) к Сарацинскому завоеванию (636 нашей эры) период господства Рима над Иерусалимом составляет 666 лет. Так же мы можем сказать о 360 градусах круга, 60 минутах, 60 секундах. Это выживание Ассирийской системы отсчета, которая имеет 6 в основании. Как ни странно, но Римские цифры, которые мы все еще используем на наших циферблатах, надписях, и т.д., состоит из шести обозначений: I. V. X. L. C. D. (М - для обозначения тысячи является сложным числом), и их численное значение 666. Шесть число человеческое. В шестой день был создан человек; в течение шести лет Гофолия узурпировала престол Давида (4 Цар.11; 2 Пар.23) Шесть слов используются для обозначения Человека в Библии. Голиаф, одно из многих предзнаменований зверя, был 6 локтей в высоту, имел 6 частей брони, наконечник его копья весил 600 шекелей. Истукан Навуходоносора, который он установил, был 60 локтей в высоту и 6 локтей в ширину, представленный 6 музыкальными инструментами. Доктор Буллингер говорит нам, что гематрия Еврейских слов Дан.3:1, которые описывают устанавливание истукана, составляет 4 662, множители которого 7*666.

 

Еще одно замечание перед окончанием. Мы не используем слово Антихрист, говоря о звере Отк.13. Слово не используется в Откровении. Об Антихристе говорит Иоанн в своем первом послании. Зверь будет великой мировой державой в конце, Антихрист будет великим отступническим ложным Мессией. Зверь Отк.13 не является ложным Мессией, это - политическая власть, Нерон хорошо предвещает Зверя, Ирод - Антихрист. Антихрист предаст народ Израиля и на время решит проблемы, он будет Евреем предателем; Иуду предателя назвали «сыном погибели». Путая эти два названия (Антихрист и Зверь) мы склонны мистифицировать и неправильно понимать Священное Писание. Число человеческое, число имени зверя, кроме загадочной ссылки на самого человека, говорит нам, что он будет ЧЕЛОВЕКОМ кульминационного момента, которому обожествленному поклоняются, и который истребится яркостью явления Сына Божия. ООН является подготовкой к развитию этих десяти Царей, десяти пальцев ног истукана.

 

Прославим Бога за блаженную надежду, которая еще ближе, чем то, ужасное время.

 

42. 144 000 и ЛОЖЬ (14:1-8).

Стр. 160 - 163

 

В прямой последовательности, и как мы видели на задуманном контрасте, против ссылки на повеление под страхом смерти начертания зверя, является видение этих 144 000, имеющих имя Агнца и Его Отца на их челах. В главе 7 у нас есть запечатывание этого числа; в главе 14 показано отношение между этими двумя группами. Эти 144 000 «первенцы Богу и Агнцу»; великое множество - жатва, которая следует.

 

Эта избранная группа замечена стоящая на горе Сионе. Сион, означает крепость; на Сионе Бог установит Своего Царя (Пс.2); «с Сиона спасение Израилю!» (Пс.13:7), «с Сиона да подкрепит тебя» (19:3), «С Сиона…  является Бог, грядет Бог наш» (49:2), «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона» (109:2), «Благословит тебя Господь с Сиона» (127:5, 134:21), «от Сиона выйдет закон» (Ис.2:3). Сион, очевидно, является центральным местом власти и силы.

 

В послании к Евреям в главе 12. говорит о двух группах, имеющие отношение к параллели здесь с первенцами и жатвой. Первая часть Евр.12 говорит о сынах, вторая - о первенцах со ссылкой на Исава и его первородство. Одно из заявлений относительно их положения заключается в том, что они «приступили к Горе Сиону». В обоих случаях гора Сион связана с побеждающими, и их победа - тема новой песни (которую никто не мог выучить наизусть, а только через опыт) перед престолом.

 

Суть песни, и природа их победы объяснены в Отк.14:4, 5 - «ибо они ... Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники». Мы не хотим распространяться об этом, но чувствуем, что мы должны предупредить наших читателей о сильно духовном понимании стиха. В Рим.1:18-32 описывается история Израиля от камня преткновения Валаама до позора Соломона, пророческие слова Павла, Петра и Иуды относительно характера конца, и свидетельство Откровения - все показывает, что моральная нечистота, сатанинская религия, учения бесовские, и идолопоклонство идут рука об руку.

 

Переход от истины ко лжи ярко выражен в Рим.1:18-32, «ложь» является одной большой, охватывающей все имена, сатанинской программой, которая включает нечистоту и превратный ум. Одно только поверхностное знакомство со скрытной частью жизни в больших городах, дает понять, что эта безнравственность всегда получает одобрение религии, где ее приверженцы скапливаются в миллионы к ее святыне.

 

Эти 144 000 запечатанных не осквернились от учения Валаама или Изавели; «они девственники»; «и в устах их нет ЛЖИ; они непорочны». Все лучшие тексты ставят слово «лжи» вместо «лукавства», они непорочны относительно ЛЖИ. Лжи верят не из-за того, что не получили любви для истины (2 Фес.2). Побеждающие, отвергнувшие ложь, стоят на горе Сионе; те, кто не могут войти в город, святой Иерусалим, относятся к тем, кто творит мерзость и ЛОЖЬ. У одних только записанных в книге жизни у Агнца есть доступ. Только таким образом записанные в состоянии отказаться от начертания зверя:

 

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного» (Отк.13:8).

 

Хотя истина имеет различные аспекты и открывается в различных формах согласно домоуправлению, под которым она появляется, но всегда верно одно - этоне имеет отношения ко лжи. Истина всегда была знаком детей Божиих, а ложь - дьявола: «когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он ЛЖЕЦ и отец ЛЖИ» (Ин.8:44); Бог - «Бог верен, и нет неправды [в Нем]» (Вт.32:4); Он - Бог, который не может лгать (Тит.1:2). Об измене Откровения говорится в Ис.28:15 как о союзе со смертью и договоре с адом и в убежище под ложью. Бедные и нуждающиеся в тот день, Господняя паства, находят в Господе «защиту от бури» (Ис.25:4). «щит и ограждение - истина Его» (Пс.90:4). Учению Антихриста подводится итог в 1 Иоанна, говоря, что это ложь, и те, кто этому учит -  лжецы:

 

«Я написал вам не потому, чтобы вы не знали истины, но потому, что вы знаете ее, [равно как] и то, что ВСЯКАЯ ЛОЖЬ не от истины. Кто ЛЖЕЦ, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это АНТИХРИСТ, отвергающий Отца и Сына» (2:21, 22).

 

Если мы обратимся к посланиям Тайны, то увидим ту же самую мысль:

 

«Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как ИСТИНА во Иисусе, (а именно) - отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. Посему, отвергнув ЛОЖЬ, говорите ИСТИНУ каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф.4:21-25).

 

Здесь ложь ветхого человека и его поступки; это основополагающий принцип. Богохульство зверя, извращение антихриста, почти всеобщая измена конца, как разные проявления ЧЕЛОВЕКА, как он есть. Восстановление Израиля, побеждающие, входящие в город, члены Одного Тела, это различные проявления нового человека и творения. Поэтому Отк.14, говорит прежде всего нам о будущем дне суда. Мы должны оставить всякую ложь, и всякую правду должны принимать. Наша броня будет бесполезна, если наши чресла не будут сперва подпоясаны истиной, наше благовестие будет бессильно, если не будет «словом истины, Евангелием нашего спасения». Праведность и святость будут мнимыми если они не в истине. Суетность современного Христианского мира - ложь, и те, кто имеют истину, не имеют никакого места, кроме СНАРУЖИ. Мы не должны применять к самим себе благословения и привилегии этих 144 000, но у нас есть наша собственная победа и ее благословенные результаты в впереди. Но там, где мы едины со всем народом Божьим всех домоуправлений, то это в нашем отношении к истине, лжи и стремлению.

 

Грех.

Его Происхождение и Вхождение.

Стр. 170 - 173

 

Вопросом самой глубины, и тем, что достигает до самого престола Самого Бога, является вопрос происхождения греха и его входа в творение Божие.

 

Начиная с точки, которая не только раскрывается в Писании, но и находится в рамках нашего понимания, мы узнаем, что:

 

«Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть» (Рим.5:12).

 

Тот один человек - АДАМ (стих 14), и Адам – тот, кто своим неповиновением ввел грех и смерть в весь мир, над которым он был поставлен. При том, что дан ответ на вопрос, как грех вошел в мир, все же непонятна причины и мотивация допущения Создателя. Идея инкриминировать это Богу, просто отталкивающа для духа усыновления. Независимо от того, что нам, вероятно, придется все же узнать, мы понимаем фундаментальное положение, что грех ненавистен в глазах Божиих:

 

«Он твердыня; совершенны дела Его, и все пути Его праведны; Бог верен, и нет неправды [в Нем]; Он праведен и истинен» (Вт.32:4).

 

У Бога есть цель, и она противостоит всей оппозиции: но мы не должны преуменьшать роль противостояния, акцентируя превосходство власти и воли Божией. Одна школа учения серьезно подвергают сомнению характер и Его отношение ко греху. Другая школа, чтобы спасти характер Бога от таких обвинений, объявляет прямо, что грех был Им запланирован и, что Он - создатель морального зла, мол Бог "делает зло, чтобы вышло добро". И это ужасно и неприятно даже упоминать это.

 

Как и во многих случаях, истина находится посередине между этими крайностями. Писание говорит о враге в делах во вселенной Божией. Когда мы задаемся вопросом относительно происхождения и вхождения греха, мы можем ответить словами Христа: «Враг человека сделал это». Меньший пример может помочь нам понять большее. Господь пришел проповедуя, что приблизилось Царство; Он представил Себя как помазанного Царя; внезапно после столетий тишины небеса открылись, и Бог явился свидетелем Своего возлюбленного Сына; великие чудеса были показаны, что даже Тир и Сидон покаялись, но народ Израиля не поверил. В притчах Мф.13 Господь объясняет некоторые причины, почему Он был отвержен, и среди них Он перечисляет действие ВРАГА. А враг этот - дьявол.

 

Если грех неверия (Ин.16:9) был реален, и Бог во Христе имел в виду то, что проповедовалось, то мы не должны доводить этот факт до степени, чтобы перестать считать их действия греховными. Мы не даем достаточно места для действий «врага», и хотя мы радуемся, зная, что противник уже осужден, его приговор определен, мы не должны минимизировать его противодействие и называть действие греха другим именем, что приводило бы мысль, что дело сатаны оказывалось бы делом Божиим. В 1Ин. мы читаем:

 

«Дети! да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (3:7, 8).

 

Здесь ясно говорится, что грех происходит от дьявола, и те, кто делает грех, как сказано, «от дьявола». Это отлично от идеи, что человек падает в результате своей природы как камень, из-за того, что послушен закону тяготения. Кто бы подумал наказывать камень за то, что он упал? И если Божий гнев, Его ненависть ко греху, абсолютная неспособность одобрять беззаконие, представить в качестве чего-то иного, чем просто спектакль, тогда преступник каким-то образом вовлекается в идею греха. Священное Писание определенно заявляет, что грех от дьявола, ибо "сначала дьявол согрешил". Всякий раз, когда это, возможно, случается, мы знаем, что ТАМ находится происхождение греха, и сатана – его создатель. У детей Божиих и детей дьявола есть начертания их отца на них:

 

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети диавола узнаются так… Каин, [который] был от лукавого и убил брата своего» (1 Ин.3:9-12).

 

Нам сказано, что Христос был явлен, не для того, чтобы довести план Божий относительно греха до конца, но, чтобы взять наши грехи, и РАЗРУШИТЬ дела дьявола. Вместо того, чтобы рассматривать грех как необходимую часть плана Божия, он рассматривается как дело врага, чтобы уничтожить его, что потребовало предельной силы Сына Божия, и победа над которым - бесконечно великая слава Отца.

 

Никакто из авторов Писания, кажется, не чувствует необходимость защитить Бога, говоря об этом враге и его делах. Возьмите, например, слова Быт.6:5-7:

 

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и РАСКАЯЛСЯ Господь, что создал человека на земле, и ВОССКОРБЕЛ в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил… ибо Я раскаялся, что создал их».

 

Что касается утверждения здесь, то мы можем признать, что имеем дело здесь с фигурой речи под названием Anthropopatheia. Слова «фигура речи» означают язык, который «никогда не используется, кроме как добавить силу к переданной истине, акцент к сказанному, и глубину значению». Если бы грех был частью плана Божия, если Его могущественному плану навсегда недоставало бы его бездействия, то как же получается, что Он поясняет Свои мысли и побуждения, которые приводят к потопу (ужасная действительность, и это не образ) языком, который говорит о раскаянии и горе из-за развращения Его творений? Если грех - дело Его врага, всё ясно, если грех Его слуга - везде беспорядок.

 

Поэтому, представляется, что тщательное исследование самой природы греха и сатаны необходимо для рассмотрения происхождения и вхождения зла во вселенную Божию. Поэтому в этом исследовании мы должны приложить усилия, и надеемся в будущем представить читателю несколько полное, изложение природы греха, его происхождения, пути и окончания вместе с историей сатаны и сатанинской системой, как показано в Слове истины.