Верийский Толкователь

 

 

По милости Божией будем отстаивать звание Верийского Толкователя, избегая искушений погрязть в споры, увлёкшись баснями (1917).

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

МОИСЕЙ, ПРООБРАЗ ХРИСТА

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ КОРРЕСПОНДЕНТОВ:

Возложение Рук

АПОСТОЛЬСКИЕ ОШИБКИ

ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ДИСПЕНСАЦИОННОЙ ИСТИНЫ, СОТВОРЕНИЕ, ШЕСТЬ ДНЕЙ:

Небесный свод и его отношение к векам

Для Знамений и Времен

Сотворение - Человек

Падение Адама

Херувимы. Надежда Создания

ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО (Притчи 16:1)

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ:

Благословение Сына (Еф.1-12). Наследие и Прежняя Надежда.

Благословения Духа (Еф.1:13, 14). Запечатление, Залог, Искупление

Молитва. Наследие Его. (Еф.1:15-23)

Молитва. Тройная Подготовка (Еф.1:15-23)

Молитва. Тройное Ходатайство (Еф.1:18-23)

ПРИТЧА О ТАЛАНТАХ

АПОСТОЛ ПАВЕЛ:

«В учении, житии, стремлении» (2 Тим.3:10)

«Только бы с радостью совершить поприще мое» (Дн.20:24)

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28)

«Возвеличится Христос в теле моем» (Фил.1:20, 21)

«Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор.2:2)

Павел и его Противники.

«Извне - нападения, внутри - страхи»

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ:

«День Господень» (Отк.1:10). Пророческий период Книги

Видение Сына Человеческого (Отк.1:12-17)

Победа над Смертью. Пророческий Залог. (Отк.1:17-20)

Послания к Церквям. Отк.2, 3. Существующее Единство Книги

Николаиты. Проклятие Семи Церквей

«Престол на небе» (Глава 4)

ИСТОРИЧЕСКИЙ СВЕТ ПИСАНИЯ:

Третья Египетская Комната

Вторая Египетская Комната

Египетские Галереи. Царь Пастырь

НАДЕЖДА И НАГРАДА

Три Рассматриваемые Сферы. (Окончание со страницы 191, Тома 6.).

Надежда и призвание

Надежда на Славу

Награда Высшего Призвания

«Венец Правды» (Фил.3:10)

«Сила Воскресение Его» (Фил.3:10)

«Участие в Его Страданиях» (Фил.3:10)

«Чтобы Достигнуть…» (Фил.3:11)

«…Из воскресение» (Фил.3:11)

ВЕЩИ, КОТОРЫЕ ОТЛИЧАЮТСЯ:  

Кровь Христова. Ее Библейское ограничение

Крест Христов. Его отношение к Страданию и Славе

Крест Христов. Его отношение к Венцу и Награде

Крест Христов. Его отношение к Домоуправлению Тайны

Распятие на Кресте. Его место в плане Искупления

 

Моисей, прообраз Христа

 

Два знамения, данные Моисею в начале его миссии, как освободителя Израиля, являются весьма наводящими на размышления, что и было взято в качестве прообраза Христа.

 

(1). Власть над Змеем.

(2). Власть над Проказой.

 

Змей, в Священном Писании, представляет образ сатаны, и рабства в которое он ввел человечество. Проказа - образ греха. Эти два знамения представлены доктринально в 1Иоанна  3:5 и 8:

 

«Он явился для того, чтобы взять грехи наши»

«Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола»

 

Ответы на вопросы

Стр. 136-141

 

№ 21.—K.J.M., SMARDEN. 

            «Если служение Тимофея зависело от «бережности», «памятования» и так далее,  если дар давался через возложение рук, как другие могут быть служителями без этого?.... дары послания Коринфянам толкуются по-разному; но есть христиане, которые как бы пользуются дарами исцеления в наши дни. Пророчество и служение связаны, поэтому это не дела злых духов или демонов. Я хочу понять  в 1Тим.1:18 «Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание». О каком порочестве идёт речь  (см.1 Кор.13:8-10)? И также 1Тим.4:14 «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (старшие).. 2Тим.1:6 - «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» - «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас Святым Духом и возложением рук» 2Тим. 1:14 – о каком пророчестве и возложении рук.

   

Возложение рук - мы встречаемся с этой практикой в первой книге Нового Завета в Мф.9:18, где говорится: «дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива». Здесь не просто исцеление, но жизнь из мертвых - результат.

В Мф.19:15 Господь возлагает по традиции руки на детей, в знак благословения (см. стих 13). Мк.6:5 говорит о возложении рук, чтобы исцелить, в списке знамений сопровождающих верующих (Мк.16:18), слышавших Евангелия как повелено Апостолам. Дн.6:5,6 указывает на возложение рук в назначении Стефана и других. То, что это возложение рук Апостолов - не обязательно передавало духовную власть, следует из 3 стиха, где избранные мужи должны были быть уже «исполненными Святого Духа и мудрости», то есть «дарами» (отличайте дары от Личности Бога). Это же можно сказать и о следующей ссылке (Дн.8:17), поскольку там сказано, что Святой Дух приняли они при возложении рук Апостолов, а для этого те должны были прийти к ним (15), чтобы неспасенный мог видеть, что через возложение рук Апостолов передаётся Дух (18). Дн.13:3, однако, Варнава и Савл не относятся к той же категории, хотя они и отделены Духом Святым на особое служение. Варнава, как мы знаем, был уже «исполнен Святого Духа» (11:24), и возложением рук их товарища «пророка и учителя» передало не дар, но особое подтверждение Духа. Глава 19:6 - повторение прецедента, на который ссылаются в главе 8, поскольку Святой Дух сошел на людей, когда Павел возложил руки. Также в главе 28:8 Павел исцеляет отца Публия возложением рук. В 1Тим.5:22 Тимофею говорят «рук не на кого не возлагать поспешно», и контекст (см.3), говорит о большой заботе о церковных служителях в назначении «епископов и дьяконов» в Церкви Божией. 1Тим.4:14 говорит о возложении рук старших, в то время как 2 Тим.1:6 говорит о чём-то переданном при возложении рук Апостола («мои руки»). Все учение о возложении рук поэтому, может быть представлено в трех пунктах.

 

(1). Исцеление больных и поднятие мертвых.

(2). Передача «Святого Духа».

(3). Подтверждение назначения на некоторое служение в Церкви.

 

Исходя из фактов в Деяниях, только у Апостолов была власть передавать «Святой Дух», хотя, как и Апостолы, так и другие, возлагали руки на мужей, которые были отделены для особого служения. Ссылки на Тимофея находятся в соответствии с пунктами 2 и 3, где нет признака у Тимофея дара исцеления, но напротив, есть четкое указание в медицинских целях употреблять немного вина из-за «частых недугов». Давайте поисследуем процитированные стихи,.

 

«Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим.1:18, 19).

 

О Тимофее здесь сказано как о человеке, о котором прежде было пророчество, как о служителе, избранном Христом. Апостол, поэтому, поручает Тимофею особое «завещание» с целью «поддержать веру и добрую совесть» среди претерпевших кораблекрушение в вере. Ранее Апостол «завещает» Тимофею остаться в Ефесе и «увещаевает некоторых не учить иному (1:3). Стих 5 говорит: «конец же заповеди» и словом  «заповедь» ум читателя уведён от главной мысли Апостола. Переведем стих: «конец же заповеди - любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие». Связь с «завещанием» стихов 18, 19 очевидна. «Завещание» получает продолжение в главах 2 и 3, где определены различные пункты практики. Отношение Церкви к царям и правителям, место мужчины и женщины в служении, семейных отношениях, характеристики епископа и дьякона. Осторожное руководство были тяжелой задачей для Тимофея в Ефесе. Павел поэтому напоминает ему, чтобы были признаки Божественного одобрения. Завещание заканчивается словами Апостола:

 

«Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (3:14, 15).

 

Глава 4 открывается с упоминания отклонения от веры в результате общения с учениями бесовскими и обольстительными духами через лжесловесников, сожженных в совести. Стихи 6 и 11 показывают, что все это - часть завещания Тимофею. Великая задача погашения отступления, заставили Павла призвать Тимофея к решительности в вере: «Никто да не пренебрегает юностью твоею», говорит он, «будь образцом для верных в слове», «занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук старших».

 

Глава 5 указывает, что дисциплина в Церкви должна была быть поддержана Тимофеем. Как обращаться со старцами, пожилыми женщинами и вдовами. В стихе 7 снова используется слово «завещание». Тимофей отвечал за распределение средств для служения братьев (стихи 17, 18), далее, он как судья, выслушивал дела и споры, причем Павел заклинает его делать это без пристрастия и предубеждения. У Тимофея также было право рукоположения епископов и дьяконов, стараясь делать это не поспешно. В главе 6 стих 13 Апостол возвращается к своему «завещанию», ободряет Тимофея примером верности Господом в стихе 17. В конце послания Апостол говорит о важности верности Тимофея в искушениях, которые окружили его, и он призывает обратится к преданию, полученному Тимофеем. Во втором послании Апостол надеется, что переданная родителями искренняя вера, живет по-прежнему в Тимофее, из-за этого Апостол напоминает ему возгревать дар Божий, который находится в нем через рукоположение Апостола. И вновь, у этого «дара» нет связи с «исцелением», но именно с особым статусом и служением, полученным Тимофеем:  

 

«Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись… Храни добрый залог Духом Святым (даром, которым Тимофей и Павел обладали), живущим в нас»

 

Тимофея заклинают «проповедовать слово» и исполнить свое служение (4:1-5). Каково было это служение? Мы видели что-то вроде ответственности в вопросах жизни в первом послании, здесь Апостол называет это по-новому и проливает более полный свет на его характер:

 

«Совершай дело благовестника, исполняй служение твое. ИБО я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало»

 

Из этого видно, что Тимофей должен был делать работу Евангелиста, заняв место отбывающего Апостола, приняв частично его статус, как видно из первого послания. «Евангелисты» - пропущены в списке 1Кор.12:28, чьи «дары» служения связаны с пророчеством, чудесами и исцелениями, говорением на языках. Звание Евангелиста, в который Тимофей собирался войти, упоминается в Еф.4:11, 12:  

 

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых»

 

У Апостолов не было преемников. Евангелисты следовали за Апостолами, как учителя за пророками. Рассматривая 4 служения в Еф.4:11 мы находим, что они составляют  две пары: первая обладает сверхъестественными дарами, вторая - нет.

 

A Апостолы.                           \ Одухотворенные.

   B Пророки.                          /

А Евангелисты.                     \  Неодухотворенные.

   B Пасторы и Учителя.      /

 

Не упоминается в Писании Евангелисты после Еф.4:11, где эта пара заканчивается «учителями» (см. 2 Тим.2:2).

 

Служение Тимофея приблизилось к служению Апостола. Во время всей жизни Павла он был наставлен с близкой к Апостола ответственностью, кроме сверхъестественных способностей. Не Тимофей, а Павел мог предать сатане во измождение плоти, но Тимофей имеет ряд обычных полномочий в Церкви. После смерти Апостола Тимофей вступает в следующую фазу своего служения, -  Благовестника, от современных евангелистов его служение многое отличает, так как мы вольно используем термин.

 

Проповедники, учителя и служители не берут Тимофея в качестве образца. Подробно описаны характеристики епископа (или блюстителя, пресвитера) и дьякона и среди них нет чудесного «дара», хотя Тимофею конечно бы их упомянули.

 

Получается, что мы должны различать три упоминания возложения рук, особое служение Тимофея в первые годы перехода, и последовавшего за этим служения учителя, отметив, что в тексте завещания нет дара исцеления.

 

Доказательство дара исцелений - воскресение мертвого и возвращение слепому  зрения, чудеса противоядия, все было у ранней Церковью. Мы можем руководствоваться лишь учением Слова. Это накладывает на нас определённые ограничения. Если Господь, в особых обстоятельствах, выходит за пределы откровения, - нужно считать это исключительным и не брать в качестве примера. Мы полагаем, что рассмотрев случай Тимофея заново, будем терпеливо стремиться «познавать лучшее».

 

«Апостольские Ошибки»

Стр. 73-77

 

Вторая, из так называемых «Апостольских ошибок» в Деяниях Апостолов, - назначение Матфия на место, утраченное Иудой. Традиция считает, что вакансия была сохранена для Апостола Павла, который был избран и назначен в своё время Господом, а Матфий, дескать, был искусственно возведён в ранг Апостолов.

 

Давайте вспомним, что Господь в течении 40 дней давал наставления Апостолам о Царстве Божием. Все эти наставления основаны на «Моисее и пророках» (Дн.28:23). В течении 10 дней, между вознесением Господа и днём Пятидесятницы, Пётр привлек внимание к недостатку Апостолов. Господь уже связал число Апостолов с числом колен (Мф.19:28) и приближался день, когда, наделённые властью свыше, Апостолы должны были объявить ещё раз Евангелие покаяния и восстановления.

 

Обращение Петра должно было привлечь внимание к свидетельству Священного Писания о предательстве Господа Иудой.

 

«Мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса» (Дн.1:16).

 

Между речью Петра здесь и в Пятидесятницу Дн.2:25-36 нет особых различий. Процитирован Давид как пророк и дан вывод. Пётр продолжает в стихах 1:17-19 рассказывать историю Иуды, как он был сопричислен с Апостолами, принял участие служения, как умер ужасной смертью в «проклятом месте, земле крови». Это ведёт ко второй ссылке на Писание в стихе 20:

 

«В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем»

 

Это было исполнено в названии земли Акелдама -  проклятое место, запретное место. И «достоинство его да приимет другой». Дн.1:20 читается: «звание или ответственность». Апостол, очевидно, цитирует из LXX версии. Действие Петра согласовано написаному: Он восстанавливает нарушенный «статус кво».

 

«Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (стих 22).

 

Должна быть чёткая причина у Петра, чтобы определить самые важные характеристики претендента на звание Апостола. Во-первых, не только личное знакомства с Господом в период Его служения, но и «пребывание вместе» (то же самое слово как в 1:6) с ними от начала. Подтверждение этому мы найдем в словах Господа в Лк.22:28-30:

 

«Но вы пребыли (неразрывно, см. diamenõ в 2 Пет.3:4) со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам… сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых»

 

В Мф.19:28 мы узнаем, что 12 Апостолов соответствуют числу престолов и колен Израиля. Из всего собрания в этом случае (Дн.1:15 их собралось 120 человек) только двое подходили под это условие. Мы не находим никого, кроме «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом» и «Матфием» в рассказе Евангелия. До сих пор все было в прекрасной гармонии с библейскими требованиями для полного свидетельства в приближающийся день Пятидесятницы. В этом пункте, однако, Пётр и остальные обращаются к Господу.

 

«И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам»

 

Использование жребия соответствует Писанию. В этой главе слово «жребий» используется в 17-ом и 25-ом стихах. Выпадение жребия как средство обнаружения решения Господа использовалась задолго до этого: Аарон бросал жребии о двух козлах на судном дне, земля обетованная была разделена по жребию. Никакой верующий не рискнул бы предположить, что Святая земля распределялась волей случая, ибо Господь запланировал наследие, и выпадение жребия было Его методом сообщения Его желания как «Урим и Тумим» или столпом облачным. Прит.16:33 говорят очень определенно:

 

«В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа»

 

Это мы говорим к тому, что в Дн.1 все было правильно. Мы не полагаем также, что Матфий был назначен Господом  случайно, но что назначение Господом было заранее и по жребию сообщено.

 

В 1Кор.15 Апостол Павел очень определенно учит о двух вещах: (1) было «12» видевших воскресшего Господа прежде вознесения (стих 5) и (2) Что сам Павел не входил в число 12 (стих 8). Расположение свидетелей воскресения в стихе 5-8 наводит на размышления:  

 

А| Явился Кифе (один Апостол).

    B| Потом 12 (все Апостолы).

       C| Потом более 500 братьям (не 12)

А| Явился Иакову (один Апостол).

   B| Также всем 12 Апостолам.

       C| После всех Павлу (не двенадцати).

 

Еф.4 говорит нам о постановлении Апостолов, которые были установлены не прежде, чем Господь вознесся, но «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами». Еще в Мф.10 у нас есть имена этих 12 Апостолов, данных нам.

 

Традиционная точка зрения, что Павел был 12 Апостолом нашедшая «Апостольскую Ошибку», происходит из-за того, что перепутаны Церковь с его уставом и Царством, которое на самом деле лишь образ церкви, что является причиной более благонамеренной критики.

 

Обычное чтение слов Дн.1:25 состоит в том, что Иуда отпал от своего Апостольства, «чтобы идти в свое место». Этот стих был включен в число тех стихов, которые предупреждают о грядущем суде. Хотя, возможно, что другое значение свойственно этим словам в целом. Собрание молилось Господу, чтобы выбрать на место отпавшего Иуды, чтобы он, переизбранный, мог быть среди 12 Апостолов и жребий пал на Матфия; и он был сопричислен к «одинадцати». Это, мы верим, безальтернативная интерпретации стиха, ибо в этом виден Божественный порядок включения Матфия, как назначенного Господом.

 

Сразу после назначения идет свидетельство дня Пятидесятницы, что всё к проповеди Царства готово. Петр встает «с одиннадцатью» (2:14). В главе 3 Петр мог убедить покаяться ввиду пришествия Господа и совершения всего, что требуется для устанавливания этих 12 престолов для 12 Апостолов, и Павел не был обращен еще два года после этого. До сих пор мы находим полную согласованность во всех частях Священного Писания, и все больше и больше мы чувствуем, что «ошибки» делают корректоры Святого Писания.

 

Вечная Жизнь

Стр. 77-80

 

В нашем прошлом выпуске мы уже рассказали, как «aionian жизнь» использовалась в Евангелии от Матфея. Есть и особенности учения Иоанна. В то время, как дела постоянно связаны с «aionian жизнью» в Матфее, вера –важнейший постулат в Иоанне. Первые упоминания показательны. Ин.3:14-16, здесь «aionian жизнь» определенно связана с верой и с жертвой Христа. Ссылка на вознесение змея показывает, что имеется в виду вера во Христа, как в жертву за грех. Сам Господь использует выражение «вознёс», чтобы показать «какою смертью Он должен умереть» (Ин.12:33). Последний стих Иоанна 3 свидетельствует о той же истине: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную aionian, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем».

 

Слова Ин.5:24 отмечены торжественными словами «истинно, истинно», условия немного другие, но вера остаётся: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь aionian, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь». Ин.6 свидетельствует о чуде насыщения 5000 и последующее его влияние на народ. Господь упрекал за несвоевременную заботу о еде, говоря им: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь aionian, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог». Аргумент продолжен всюду вдоль главы. Тот же аргумент появляется вновь в словах Ин.17:3, - вера во Христа как посланного: «Сия же есть жизнь aionian, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». В речи об учениках Господь говорит: «и уверовали, что Ты послал Меня» (17:8). Снова, в стихе 18, Господь обращается к тому, чтобы быть «посланным в мир». Его молитва продолжается и с нетерпением ждет времени, когда «да уверует мир, что Ты послал Меня» (стих 21); и наконец: «да познает мир, что Ты послал Меня». Это - самая важная тема.

Слово «старайтесь» Ин.6:27 - слово ergazomai «производите». Заметьте, именно оно далее  стоит в вопросе 28 стиха: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?» Ответ Христа прост: «вот дело (ergon) Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (29). «На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение»? Важно здесь, чтобы мы следили за аргументом. Какова логика? В ответе на их вопрос о творении дел Божиих, Господь сказал: «Вот (засвидетельствованное знамение) есть дело Божие в вере в Того, Кого Он  послал». Их неверие сразу ухватилось за слова «дело Божие». Это знамение выходит и есть дело Божие: «какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?» (то есть Он Сам). Поскольку, спор продолжается, Моисей, которого послал Бог, доказал свою миссию чудесами, «хлеб с неба дал есть» (31), Христос их поправляет: «не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес». Двойная корректировка: во-первых, Моисей не давал манну в пустыне, но Бог; и во-вторых, манна в пустыне не была истинным хлебом, реальной вещью, это был всего лишь образ.

 

«Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда… ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (стихи 33-38).

 

Он – имеет печать (27) и послан Отцом (38). С акцентом на посланническую миссию стоит и воля Отца и избрание к  жизни. Стих 37 очень силен: «всё, что дает Мне Отец, ко Мне придёт». Стихи 39 и 40 подчеркивают волю, даяние и послание. Из данного Ему Он ничего не допустит к погибели. В Иоанне 17 идёт повторение этих мыслей. «Aionian жизнь», которую Он дает всему, что Отец дал Ему (2); «они были Твои, и Ты дал их Мне» (6); «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (9). В стихах 11 и 12 у нас есть факт свидетельства, что «никто из них не погиб», кто был дан Господу. Иуда, известный от начала «дьявол» («клеветник») в стихе 70, главы (6), которую мы рассматриваем. Избирательный характер предмета главы 6 подчеркнут Господом, чтобы продолжить в стихе 44, говоря: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня».

 

Господь ссылается и на воскресение. В стихе 39 к воскресению в последний день добавлено в 40 стихе обещание жизни в веке aion грядущем. Стих 44 и 45 говорит то же. «Жизнь будущего века» аionian - жизнь воскресения, отличной от жизни здесь и сегодня, жизни наступающего Вавилона, жизни, в которую положили закваску разложения и тления. Отцы, которые ели манну – «умерли». Посланный Сын, является живым хлебом и Он дает  «жизнь в веках» (51). Он свидетельствовал, что у человека по своей природе нет «жизни». Чрезвычайная зависимость от Христа проходит в стихе 57: «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня (живущий хлеб, посланный) жить будет Мною». Многие, даже из учеников, когда они услышали это, сказали: «какие странные слова! кто может это слушать?». Снова Господь подчеркивает Свое место с Отцом (62), избирательный характер предмета (64, 65). Все кроме этих двенадцати «отошли». Господь спросил их:  

 

«Не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы  aionian жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго»

 

Вот теперь явлено полное значение веры в посланного «Христа, Сына Бога живаго». К завершению книги Апостол ясно указывает на ее цель:

 

«Сие же (знамение) написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:31).

 

Вводная глава делает запись благословения, которая следует за верой «в Его имя» - власть стать детьми Божьими. Это характеризует и выбор к жизни.

Свидетельство Иоанна Крестителя указывает на Христа как на посланника. Лишь ссылка на «aionian жизнь» в Ин.4:36 связана не с верой, а со служением, что скорее исключение из правил. Ин.5:39 очень часто неверно используется стих. Стих 36 говорит о делах, которые Господь исполнил как свидетельство, что Отец послал Его. Далее, Он говорит: «не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал». У них, возможно, было обширное знакомство с записанным словом. Они могли рассказать мудрецам, что Мессия родится в Вифлееме, но они не действовали по своему знанию, а мудрецы шли и поклонялись Ему!  У фарисеев и книжников не было Слова Его, пребывающего в них.

 

«Изучаете Писания, поскольку полагаете в них aionian жизнь иметь, И ОНИ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ О МНЕ, но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь».

 

Какое свидетельство! Изучаете Писания просто для получения славы от человеков (41, 44), и провалились увидев Христа «Посланного», Того о Ком Священные Писания говорят, и без Кого Священные Писания пусты.

Можем ли мы когда-либо молиться, чтобы удержаться от стиха с такими условиями. Это, ведь, аспект, в котором «aionian жизнь» присутствует в Евангелии от Иоанна. Это существенно отличается от главных аспектов Евангелия от Матфея. Мы не пытаемся решить проблему, проистекающую из этого различия, мы, сообщаем факты, резервируя наши выводы, пока различные фазы предмета не пройдут стадии рассмотрения.

 

Основные принципы Диспенсационной Истины

 

 

Шесть Дней Сотворения

Стр. 10-15

 

Первое донесенное до нас Божественных действие, - восставление Творение из небытия к жизни, света из тьмы. Нынешний мир сотворен актом благодати, за которым следуют плоды славы. Многие из наших читателей могут припомнить аргументы, адаптирующие Бытие 1 к геологии. Бытие - откровение Бога, геология – гипотезы человека. Мы не должны приспосабливать откровение Бога к домыслам человека. Мы должны чётко разделять откровение Бога и интерпретации человека. Здесь геология и теология находятся на равных условиях. Первое – открытия, допускающие человеческую ошибку в дел Божиих, второе - открытия допускающее ошибку в свидетельстве Слова. Эти выводы могут не стыковаться, но между Его делами, и Его Словом может существовать лишь гармония.

Большинство считают, что земля была сотворена сотни миллионов лет назад, а в коре земли скапливались отложения! В меловых слоях нашли массу мелких раковин древних организмов. Когда мы увидели, что Шестодневное Творение – переход от сотворённого «в начале», то миллион лет не противоречит откровению Бога. Шестоднев имеет порядок событий плана веков. Бог творит 6 дней и лишь один находится в покое.

1-ый день.                      А День и Ночь. Разделение. Свет.

2-ой день.                         B Воды. Разделение. Небесный свод.

3-ий день.                           C Земля. Разделение. Зелень, трава и деревья.

4-ый день.                      А День и ночь. Разделение. Светила.

5-ый день.                        B Воды. Небесный свод.

6-ой день.                          C  Земля. Для зверей земных, зелень травяную. Для

                                                   человека, трава, сеющая семя и плод древесный.

 

Следует отметить, что первые три дня заканчивают цикл творения, ибо имеют дело со светом, небом и землей. Во втором цикле трех дней то, что уже сотворено, должно быть адаптировано в общую среду. В четвертый день приходит свет первого дня, но в виде частного - небесных светил. Днем и ночью, разделенными уже в первый день, управляют луна и солнце – это день четвертый. С водами и небесным сводом имеют дело во второй день. Воды уже были, но создан небесный свод, отделивший воду от воды. Некоторые воды, которыми «тогдашний мир был потоплен», подняты выше свода, названного «небесами». Они  упомянуты в Пс.148:4 «Хвалите Его, небеса небес и воды, которые выше небес» и снова в Пс.103:2, 3 «простираешь небеса, как шатер (идея небесного свода); устрояешь над водами горние чертоги Твои». Воды, поднятые с земли, производят не только морскую фауну, но и совпадают с творением небесным: «птицы, да полетят над землею, по тверди небесной».

 Таким образом, 5 день заканчивает 2-ой. Третий день имеет дело с землей. Сначало её отделяют от вод, затем создаётся плодотворность земли, о которой говорят как о траве, сеющей семя дерева по роду своему, в котором семя его на земле. Шестой день показывает Творение животных и человека. Более низким животным дана всякая трава в пищу. Человеку дана трава, сеющая семя, и дерево у которого плод, сеющий семя. Таким образом, всё Творение зациклено, и готово к использованию, от солнца, управляющего днём, до травы, насекомых и травоядных на ней

 

И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. Два слова перевели как «совершены» (Быт.2:1) и «совершил» (Быт.2:2),  указывая на полноту творения – оно было совершенно. Любое действие, кем-то приписываемое Богу неверно.

В каком смысле говорится о Боге отдыхающем: «от всех дел Своих, которые делал», и «которые Бог творил и созидал» (Быт.2:2, 3). Работа семи дней занята в творении «нынешних небес и земли», содержат всё и обеспечивают необходимые условия для воплощения великого плана веков.

 

Мы можем извлечь  много полезного из признания этого. На каждом шагу мы сталкиваемся с тем, что среди замечательных существ, животных, овощей и минералов, которые весьма «хороши», сотворены той же рукой и змеи, динозавры, смертоносные цветы, уродливые хищники на дне моря. Правда, скорее всего, - это твари, подвергшиеся мутациям после грехопадения дьявола, до Адама. Дьявол – это креатура свободы выбора, свободы творить зло. Тот, кто так удивительно запечатал зародыш семени, чтобы сохранить драгоценную жизнь внутри, также сотворил насекомое, вооруженное примитивными приборами, данные для проникновения через защитное покрытие и внести яйцо, которое должно произвести опустошение. Эти вещи таинственные и не имеют ответа на любом основании, которое игнорирует цель веков. Эта цель определенно идёт дальше этой существующей жизни. Суета пронизывает всю глубину сего творения, в его образах добра и зла, с овцами и козлами, змеями и шипами, темнотой и светом, говорят о моральном состоянии, через которое Творение призывает нас «оставшихся». Идя по пути исследования цели веков, мы склонны время от времени совершать ошибку, установив рамки того, что Бог может или не может. Хотя мы знаем, что Он не может поступить несправедливо, мы должны помнить, что наши мерила субъективны. Часто Писание отбрасывает сложную аргументацию: БОГ – СОЗДАТЕЛЬ и все тут, Он - Суверен. Известный ответ Павла в Рим.9:20. У кого среди нас не было искания сердца откровения цели избрания? Кто не чувствовал в какой-то момент дух совопросника, который, если бы привлек к суду великого Бога перед лицом своей логики? Или, мы готовые разрабатывать аргументы о верховенствующей сути благодати Божией? Апостол не вводит долгие разъяснения. Совопросник века сего перенесён как бы в присутствие Создателя: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: 'зачем ты меня так сделал?'»

Другой пример – случай с Иовом. Иов долго обсуждает свою ситуацию с тремя друзьями. Он «оправдывает себя, а не Бога», и Елиуй порицает его. Иов жалуется, что Бог несправедливо искал случай, чтобы сокрушить его (33:8-11). Что ответил Елиуй на это? «Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих». Елиуй возвращается к этому заявлению снова в 35:5, и снова в 36:26. Тогда из бури Иегова говорил к Иову, и снова - прямое обращение к великой работе творения. Иов разбит ужасным величием Того, против Кого он смел бормотать. «Где был ты, когда Я полагал основания земли?», «Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны?», «Где путь к жилищу света, и где место тьмы?», «Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?», «Твоею ли мудростью летает ястреб и направляет крылья свои на полдень?». Иов настолько умалился этим первым произнесением Бога, что сказал: «вот, я ничтожен» (39:34). Снова Бог обращается к Иову, и снова есть выставка явление силы Создателя. Бог привлекает внимание Иова к Бегемоту (вероятно гиппопотам) и к Левиафану (вероятно крокодил). Нет никакой упоминания справедливости Бога в стихе, но просто бессилие всякого, чтобы противостоять Ему. И крокодилу Бог может сказать: «Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его», и за замечанием следует: «кто же может устоять перед Моим лицем?» Снова Бог продолжает Свое описание, и снова, без единого слова учения относительно вопроса того, может ли Бог справедливо сделать это или сделать то с Его созданиями (делает ли точно), Иов крайне разбит. Ответ Иова:

 

«Знаю, Ты можешь всё

И что намерение Твое

не может встать»

(38:3; 39:32)]

«Кто омрачающий Провидение,

не разумея Ничего? –

 Я говорил о том, чего не разумел,

О чудных всех твоих делах»

 «Выслушай, и я буду говорить,

И что буду спрашивать у Тебя, объясни мне» (39:32)]

«Я слышал о Тебе слухом уха;

Теперь же мои глаза видят Тебя;

Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле»

 

Читатель вспомнит много других стихов, где Бог относится схожим образом к начальному и не имеющему ответа факту Творения. Но сказать, что термин справедливость не приемлем Бого не верно. Если мы задумаемся на минутку, то поймем, что Творение установлено на справедливости, как на фундаменте. Да и корень «прав», «правда» упоминаются в Писании множество раз. Бог хочет явиться «Праведным Оправдателем», да и что такое проповедь Евангелия как не изложение Божественной справедливости?

Если инженер не будет действовать правильно и взвешенно при проектировании и строительстве, то его замысел не состоится, здание разрушится. Скрупулёзность в измерении и выборе материала - главные принципы успешной работы. Факт, что Творение функционально приспособлено к «законам природы», показывает праведность в каждом аспекте. Вместо того, чтобы пытаться сотворить алгоритм действий и план Бога, мы должны быть  более знакомы с Богом, нежели Иов. Только в этом случае мы можем попытаться совершить теодицею. Хотя это может в чём-то упростить проблему, а в чём-то и усложнить, поскольку мы узнаем из страданий Иова, что в высказывании, что Бог может или не может сделать с Творением Его рук, мы упоминаем вещи, которые не совсем понимаем, ибо они вне нашего кругозора.

 

Иов 38-41 задает нам вопросы вне круга научных исследований. Здесь, по Писанию, мы должны закрыть уста. Тем более, если речь о будущем.

 

 

 

 

Шесть Дней Сотворения

Небесный свод; его отношение к Векам

Стр. 42-45

 

Есть несколько моментов относительно творения человека.

В первый день сказал Бог: «да будет свет. И стал свет», и «увидел Бог свет, что он хорош». Это выражение следует за сушей и сбором вод в одно место (стих 10). В третий день выражение появляется после того, как земля произвела зелень, траву и плодовое дерево (12). Назначение солнца и луны для управления днём и ночью также отмечено как «хорошо» (18). Сотворение обитателей вод и всякой пернатой  птицы – тоже (21).

 

В шестой день на земле появились звери, скот и все гады земные, и они вновь «хороши» (25). В этот день сотворён и благословлен человек (28), хотя еще шестой день заканчивается словами: «И увидел Бог все, что Он сотворил, и вот, хорошо весьма». Семь раз за эти 6 дней мы читаем слово «хорошо». Дважды это одобрение используется в третий день, и дважды в шестой. Один день, где слово не появляется - это второй день, когда «сотворил Бог твердь», которую Он назвал «небесами». Возникает вопрос, почему Бог не сказал, что это было хорошо?

Читатель заметит, что, хотя первый стих и говорит нам о сотворении неба и земли, 2 стих продолжает говорить только о земле. Эта земля бесформенна и пуста, и именно над водою носился Дух Божий; небеса не упомянуты. Нам не говорят, что небеса тоже в хаосе. Когда мы обращаемся ко второму дню, мы читаем, что Бог сотворил небесный свод и его «назвал небом». Это означает что небо, которое появилось теперь не небо Быт.1:1. Сейчас временное «небо», которое должно сохраняться лишь в течении веков. Его название  – «небосвод», это имя, описательное по характеру. Еврейское слово rakia происходит от raka -  «простираться далеко». В Иов 37:18 используется именно это слово: «Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало?» В Исх.39:3 содержится близкое по значению слово: «и разбили они золото в листы». Так снова в Ис.40:19 «золотильщик покрывает его золотом». Rakia используется 17 раз в Ветхом Завете, всегда переводится «небом». Бытие 1 содержит 9 упоминаний.

Это  всё, что написано о небосводе, нынешнем небе, которое не было отмечено знаком качества Творца - «хорошо». Быт.1:6 разъясняет основную цель небосвода. (1) Он должен был быть «посреди вод», и (2) он должен был «отделить воду от воды». Стих 7 показывает, как эта цель реализовалась: «И сотворил Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так». Когда мы обозреваем вокруг «пространство» (rakia), то смотрим вдаль до синего неба, как далеко степень того пространства может быть, мы знаем, что выше этого воды,  это и было сделано, чтобы разделить воды. Далее, восьмой стих говорит нам, что Бог назвал небом «твердью» или «небосводом». Кажется,  хотя говорится о сотворении  шести дней,  что «небо» всегда относится к этому небесному своду. Следующая ссылка на небесный свод, с помощью «генетива приложения», привлекает наше внимание к  «тверди небесной» стиха 14, что означает небесный свод, небеса. В этом небесном своде Бог поместил два больших светила, для знамений, времен, годов, дней, и, чтобы освещать землю. Стих 20 завершает упоминания небесный свод, говоря о птицах, которые летят над землею в  небесном своде небес.

 

В следующий раз, когда мы встречаем слово, мы видим разделение: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). Солнце на тверди «от края небес исход его, и шествие его до края их» (Пс.18:6). Пс.150:1 «Хвалите Бога (1) во святыне Его, хвалите Его (2) на тверди силы Его». Иезекииль и один только Даниил из Пророков обращаются к небосводу. Осторожное исследование Иез.1:22-26, где очень сложные стихи, мы полагаем, свидетельствует о том, что небесный свод Иезекииля 1 отличен от описанного в Бытия 1, и что в Быт.1 образ небосвода дан относительно Бога и воплощения Его целей.

 

Стих 22 начинается с «подобия свода». «Подобие» изобилует в описаниях этой главы. Вместо слов «из середины его видно 4 живых существа», мы читаем: «из средины его видно было подобие четырех живых существ» (стих 5). Подобие небесного свода было над головами живых существ, и под небесным сводом были их крылья. Выше этого свода было подобие престола, и на подобии престола было подобие человека наверху. Все эти образы говорили о скрытой реальности. Выше небесного свода на престоле сидит Тот, Кто походит на человека - это не никто иной, как  Христос, Образ Божий. Ниже небесного свода четыре живых существа, названные Херувимами в главе 10.

 

Дан.12:3 является единственно другим упоминанием. Именно к этому небосводу Писание обращается во время потопа, говоря: «окна небесные отворились», и нам уже говорили о водах, которые выше небосвода. Здесь пока престол Божий (Пс.10:4). Его слава, однако, выше земли и небес (Пс.148:13). В стихе 4 этого Псалма говорится о водах, которые выше небосвода, и о небесах небес, которые является более высокой сферой Бога, за гранью нашей атмосферы. К этому ограничению относятся все упоминания Екклезиаста: «под небесами» и «под солнцем». К этому отсылает Дан.4:23: «когда ты познаешь власть небесную». Вот также «Царство Небесное» у Матфея, и события Откровения.

 

В отдельных случаях Священное Писание говорит о Боге, «простирающем небо». Пс.103:2 «Ты простираешь небеса, как шатёр», и так в Ис.40:22; 42:5; 45:12; 51:13; Иер.10:12; 51:15; Зах.12:1. Эти стихи должны читаться в контексте цели Божией, как если бы акт создания нынешних небес, был связан с целями в определённой сфере. Ограничения как при сотворении в Быт.1:1, так и в новом творении Отк.21. Когда мы понимаем значение небосвода, и цель в границах его пространства, мы увидим превосходство свидетельства Ефесянам, где в словах «небесные места» (epouranios, «над небесами»), мы взяты дальше небесного свода. Некоторые благословения вне области послания Ефесянам являются небесными, но не говорится, о пребывании «в сверхнебесах. Некто охактеризовал наше учение как опасное, и убеждал, что первая глава первого послания Петра так схожа, что читающий может легко убедится, что они говорят об одном и том же. Мы надеемся позже установить сравнение, но отметим пока один момент. Ефесянам говорит о благословениях Одного Тела в epouranios, сфере выше небес. Петр же не проникает за небосвод, наследие, о котором он говорит, сохранен «на небесах», а не в сфере выше небес. Перед ниспровержением мира (katabole) и перед вековыми временами не было никакого небесного свода, и благословения

Священное Писание, относящиеся к тому периоду не так ограничены, как те, что начинаются «от» или «с» ниспровержения мира, начиная с ранних веков. Мы не знаем то, что Астрономия должна сказать о небесном своде и водах, которые являются выше него, но у нас есть откровение Того, Кто «распростер небеса как шатер: Кто устроил над водами горние чертоги Свои», и мы знаем, что Его Слово - Истина.

 

Шесть Дней Сотворения

«Для Знамений и Времен»

Стр. 70-73

 

Во всякой попытке указать на отношение сотворения 6 дней к плану веков, не доставало бы законченности, если бы не было упоминания действия в четвертый день. Мы рассматривали в нашей последней статье цель, для которой небесный свод был сотворён, и согласование в данном действии с небесными телами, назначенных управлять днем и ночью, светить на землю, отделять день от ночи, служить знамением времен, годов и дней. Знакомое солнце по имени не упоминается в Бытие 1, только в Бытие 15 первый раз, а Луна по имени упомянута только в Бытие 37. Названия Бытие 1: «светило большее» и «светило меньшее». Нужно помнить, что звезды связаны с этими двумя великими светилами в связи с их назначением. «И звезды», - продолжение мысли об «управлении ночью». Это заметно в Пс.135:8, 9:

 

«Солнце - для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды - для управления ночью, ибо вовек милость Его»

 

Солнце упомянуто 6 раз в Бытие, и в каждом соучае мы видим отношение к обетованиям Божьим. В этой книге нет обычных ссылок на «солнце». Первое упоминание находится в Быт.15: Солнце зашло и наступила тьма, образ ночи Израиля в Египте. Быт.19:23 говорит о восхождении солнца - благословение, когда Лот приходит в Сигор, в безопасность. Снова заход в Быт.28:11 Иаков вышел из своего дома, и становится незнакомцем и странником. В его сне у него есть видение лестницы до неба, здесь он получает благословение и обетование Авраама, и он называет это место Вефилем. Быт.32:31 конец ночи борьбы Иакова, переименованного в Израиль, а место - в Пенуэл, при том, что, когда солнце взошло, он стал безопасен. Последняя ссылка относится ко сну Иосифа. Солнце, луна и 11 звезд поклоняются ему, предвещая не только его возвышение к престолу Фараона, но и Господа Иисуса Христа при Его втором пришествии.

 

* * * * * * * *

Еврейское kokab (звезда) используется 37 раз,

Aster – греческий вариант используется 24 раза

Astron - 4 раза.

Chammah (еврейское «солнце», от «горячий») - 6 раз,

 Cheres - 3 раза,

 Shemesh - 118 раз.

helios (греческое «солнце») - 30 раз.

 

Символическое значение захода и восхода солнца можно собрать из таких стихов как:  

 

«Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом» (Ис.60:20).

«А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете» (Мал.4:2).

 

Когда Бог говорил к Иову, Он говорил и об «уставах неба». Наша поэтичная версия Иов 38:31-33 выглядит так:

 

«Можешь ли ты связать узел Хима (семь звезд)

 и разрешить узы Кесиль (великого Ориона)?

А вывести созвездия в свое время (знаки Зодиака)

А провести Ас с ее детьми (Медведица)?

Знаешь ли ты уставы небаГ

увидеть власть его на земле?»

 

Неизменность «уставов неба» формирует основание для уверенности  в обетованиях Божиих (см. Иер.31:35-37 и 33:20-26).

 

Обычные времена года «сеяние и жатва», «лето и зима» - это не единственные времена, упомянутые в Бытие 1. Слово moed (времена) означает «назначенное время», и что есть другие такие назначения в плане веков, в изобилии доказывает Священное Писание.

 

Возьмите пророчество Даниила в качестве примера: «ибо это относится к концу определенного времени»(8:19; 11:27, 29, 35, «времени» 12:7).

 

Быт.1:14 говорит также «и для знамений». «Знамения неба» согласно Иер.10:2 вызывают страх у язычников, и есть много намеков, что знамения неба были издревле понятны людям. Чтобы пояснить свидетельство солнца и звезд в пророческой истине, потребовалось бы много места. Тем более, всё это описано в книге «Свидетельство Звезд» Доктора Булленджера. Псалом 18 - классика Священного Писания в этой теме. Глава разделена на два раздела, первый из которых касается свидетельства солнца на небе, и при этом используется имя Эль (Бог); второй касается свидетельства Слова, и имени Иегова (Господь). Мы читаем, что небеса проповедуют славу Божию без слышимой речи, и что их свидетельство распространяется до пределов вселенной. На этих небесах солнце проходит по кругу. Пс.146:4 говорит:

 

«Исчисляет количество звезд; всех их называет именами их»

 

Вот вдохновенные слова, - Бог исчисляет и называет по именам звезды. Некоторые из имен даны в Библии, другие пришли из древности; многие были изменены или потеряны. Ас, Кесиль и Хима (Арктур, Орион, и Плеяды) (Иов 9:9). Иов 38:32 говорит: «Можешь ли выводить созвездия в свое время». На полях интерпретируется это как «12 Знаков Зодиака». В знаке Дева (Девственница) сохранено древнее имя Tsemach («Отделение»), пророческий титул Христа как семя девственницы, и много интересных пророчеств хранятся в древних именах, светящих и нам звезд.

 

Пророчество на Востоке гласило, что в созвездии Комы (желанный) упоявиться новая звезда при рождении Предсказаного. Валаам пророчил относительно появления звезд в связи со Скипетром.

 

«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля»

 

Мудрецов с Востока вела звезда, в назначении которой они были уверены.

 

Небесные тела - великий залог Божий и часы. Для знамений времен или циклов времени, как обозначено движениями небесных тел.  

 

Сразу приходят на ум Затмение солнца и луны, как знамения пришествия Господа упомянутые в Мф.24. Также цитата из Иоиля в Дн.2:19, 20 вместе с параллелями в книге Откровения предлагает дальнейшие направления исследования. Достаточно сказать, что небесный свод с солнцем, луной и звездами, как часть общего дизайна, не сотворён для самих себя или как спецэффект, но устроен ввиду свидетельств верности Архитектора, для исполнения Его великой Цели.

 

 

Сотворение - Человек (Бытие 1:26-31 и 2:7)

Стр. 102-108

 

Действия шестого дня Творения начинаются так же, как и в другие дни: «да произведет земля душу живую», но внезапно приобретает частный  характер, когда мы приходим к Творению человека. Впервые Всевышний провозглашает нечто вовне: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему». Это образ речи hendiadys и он предполагает следующее прочтение:  «В подобии Нашего образа». Десять раз в этой главе мы читаем о различных видах творения, созданных «по роду своему». Для простого ума это раннее введение множественности Личности Божества очевидно. Но нас больше волнует какое место занимает сотворение человека в череде сменяющих эпох-домоуправлений. Если мы принимаем представление «в подобии Нашего образа», то первый вопрос, который, кажется, требует ответ: к Кому относится этот Образ? Если мы возьмем выражение чтобы иметь ссылку на признаки Божие, то, кажется, едва можно отчертить линию и сказать: «от этого места подобие прекращается». Человек, как он сотворён, не был ни Всемогущим, ни Всезнающим, ни святым. Факт, что о человеке и после падения говорят как об образе и подобии Божием (Быт.9:6; 1 Кор.11:7; Иак.3:9) показывает, что мы не должны искать сходство в моральном плане. Все же это, кажется, действительно трудно представить, что человек, физически, является образом Божьим, Который является Духом. Мы должны уделить внимание некоторое время учению Христа, и это позволит нам понять значение Быт.1:26.

 

Кол.1:15, 16 приписывает Творение всего видимого и невидимого «Возлюбленному (Отцом) Сыну». «Бог есть Дух… Которого никто из человеков не видел и видеть не может», поэтому с первого момента сотворения, всё Творение нуждалось в посреднике. Поэтому, если мы правильно понимаем слова Кол.1:15, то Он - Образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари. 2Кор.4:4 в различном контексте говорит о «Евангелии славы Христа, Который есть образ Бога невидимого».  Поэтому если человек был сотворён по подобию образа Божия, то он был сотворён в подобии Христа, поскольку Он - Образ Божий. Это ставит человека на земле в образном виде. То есть, первый человек был прообразом Христа, что везде замечено по Священному Писанию. Например, возьмем 1Кор.15:45-47: «первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба». Стих сразу продолжает говорить об образе перстного и образе небесного. У некоторых раввинов возникла идея, что Адам Быт.1:26 - духовный, а в Быт. 2 – из праха земного. Вне всякого сомнения, - первый человек описан именно в Быт.1:26, где слово «человек» - еврейский Адам. Он - первый Адам. 1 Кор.15:45 говорит как и написано: «первый человек Адам стал душою живущею», но это не написано в Бытие1, но в Бытие 2, что и соединяет эти два стиха. Рим.5:14 с другим аспектом говорит нам, что Адам был прообразом «Грядущего». В обоих случаях образ затмевает антиобраз. Истинный и последний Адам является носителем славы и благословения, чего первый не знал.

 

Положение человека обозначено в Быт.1:26 так: «да владычествуют они». Заметьте, что слово «они» используется 4 раза. Мы ни в коем случае не ограничены одним человеком и одной женщиной в этом стихе, хотя фактически только один человек и одна женщина были сотворены. И всё же в шестой день рассматривается человечество, а не отдельные его представители. Нам говорят, что человек, в отличие от других творений, был сотворён по подобию образа Божьего, что ему дали власть над рыбами морскими, над птицами небесными, над пресмыкающимися и скотом, гадами, над всею землею. В главе 2 нам рассказывают, как Бог сделал человека из праха земного, и что когда: «в то время …» стих 4. Стих 4 начинает первое из 11 родословных toldoth, разделяющих книгу Бытие, - «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их».  Когда мы читаем в Быт.5:1: «Вот происхождение человека» и отмечено время начала:

 

«Когда Бог сотворил человека, по подобию Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их»

 

Адам в первой и второй главе - это тот же человек, что и в Быт.1:26. Он жил 130 лет и родил сына, имя которому Сиф. Адам Быт.1 и Адам Быт.2, поэтому идентичен. Поколения Адама, Ноя и других, являются их непосредственными потомками. В этом должен быть смысл, хотя бы образно интерпретировать из первой упоминания происхождение небес и земли.

 

Особое внимание в Быт.2:4, 5 приковано к тому, что сотворение «всякого полевого кустарника», как должно полагать, имело место, но «которого еще не было на земле» и «всякой полевой травы, которая еще не росла». Это указывает на то, что детали в большом количестве удерживаются от нас в Бытие 1. Когда мы читаем: «И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее», мы помним, что Быт.2:4, 5 намекает - творческая работа была уже сделана. И, когда мы читаем: «Сотворим человека» мы понимаем, жизненноважная информация не будет упущена. Эти детали даны в Быт.2, где начинаются родословные. Человек был сотворён по подобию Божию (Быт.1:27), он был сформирован из праха земного. Элементы, которые входят в состав травы, деревьев и скота, входят и в состав человека. Первоначальное имя «человечества» было дано по имени первого человека – праотца. «Адам», как имя, происходит в свою очередь от «красной глины», праха земного, материала из которого сделан человек - adamah. Человек из земли, земной. Быть может Вы скажете: «вы забываете того Адама, о котором написано: «и стал человек ДУШОЮ живою», так не сказано о более низших существах в Быт.1». В Быт.1:30 мы читаем «и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая». Этот факт разрушает концепцию, что один только человек является душой живой, и от этого тянется ниточка ошибок, сплёвшихся в фундаментальную неправду.

 

В Быт.1:20, 21, 24 и 30, слово nephesh («душа») используется и для более низших существ. В главе 2 слова используются дважды. Когда у них есть ссылка на человека, они переведены «душа живая», но когда они относятся к животным, они переведены «живое существо». Из первых 13 раз, что nephesh используется в Бытие, десять относятся к животным. Очевидно, что Апостол Павел, при написании письма к Коринфянам, понятия не имел, что Быт.2:7 учит о бессмертии человека, поскольку он использует этот самый стих, чтобы доказать изменение. В 1Кор.15:44 он говорит: «сеется тело душевное (psuchikos), восстает тело духовное». В своем состоянии оно «посеявшееся». Читатель заметит, что условие «душевного тела» также связано с тлением (42), «уничижением» и «немощью» (43). Это не новый образ погребения - «сеяние». Мертвое семя не сеется. Вход человека в этот мир – это его «сеяние». Начиная с падения Адама, сеяние его детей перешло в тление, уничижение и немощи. Апостол заключает  аргумент о падшести человека по природе, обращаясь к самому Адаму, покинувшему руки своего Создателя: «Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий». Первый человек - также «земной» в отличие от второго человека, который является «небесным». После выделения контраста между «земным» и «небесным», Апостол заключает:  

 

«Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления»

 

Надо заметить, что Адам, как он сотворённ и не упавший, негоден для Царства Божия. Человек по своей природе земной, независимо от греха.

 

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев.17:11).

 

Из этого вдохновенного рассуждения ясно, что «душа» связана с «плотью и кровью», и не «духовна» по своей природе. Действительно «душа» противопоставлена  «духу». Евр.4:12 разделяет этих двух так, как это делает 1Кор.15:44. «Душевный» человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор.2:14).

 

В Иак.3:15 есть слово psuchikos, переведенное «душевная»: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская». Все учение Священного Писания относительно души указывает на это как на итог душевной жизни. Все, что составляет чувства, желания и переживание каждого живого существа, выражено Библейским словом «душа». Так же, как человек стал «душою живою», так он становится после смерти «мертвой душой» (Чис.19:11, край). Голод, и насыщение, и функции еды (Пр.6:30, 13:25, 19:15, 27:7), и все естественные удовольствия этой жизни (Екк.2:24, «услаждать душу свою», Лк.12:19) относится к душе. Есть странная серия стихов, свидетельство которых вместе с обычной концепцией души трудно  представить, что заключаются в том, что в Ветхом Завете душу связывают с различными органами тела, как бы в их  функциях, составляющих живую душу. Мы дадим несколько примеров:

 

Быт.49:6: «O душа моя … печень моя …» («честь»)

Пс.15:9: «возвеселился язык мой; даже  плоть моя  успокоится» («слава»')

Пс.30:10: «иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя»

Пр.13:25 «Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение»

Пс.15:7:  «даже и ночью учит меня внутренность моя» (A.V. «узды», Иер.17:10).

 

Образное использование органов тела основано на том, что целый организм и есть душа. Большая ошибка говорить о душе человека, как о чём-то отдельном от него; Быт.2:7 не говорит, что человек стал обладателем души живой, но он сам человек стал душой живою. Живой человек - живая душа, мертвый - мертвая душа, нематериальный независимый «духовный»  - это что-то, что не «душа» в Библии. Еврейское слово «душа» nephesh связано со словом «дышать» - naphach. Исх.23:12 «отдохнуть», naphash, то есть отдышаться. Еврейское слово «ноздря» также имеет связь, aph - орган дыхания. Видя близкую связь, которую вдохновленный язык устанавливает между «душой», «дыханием» и «ноздрей», этого достаточно, чтобы избавиться от учения, душа - это дух и мы в состоянии извлечь урок в связи с человеком в Быт.2:7, вместо того, чтобы найти там мысль о бессмертии. Мы часто слышим идею, что Бог вдохнул в Адама, то есть передал ему что-то вроде Божественной природы. «Дыхание жизни» Быт.2:7 используется в Ис.Н.10:40 «и все дышащее предал заклятию»,  как эквивалент для «души» в стихе 37 «и все дышащее». Так также Ис.Н.11:11, 14. Не удивительно ли для читателя, что «ноздри» - странный вход для бессмертия, чтобы войти в человека? Факт, что человек – это тот, чье «дыхание в ноздрях его», что используется в Священном Писании, указывающий на беспомощность. Если бы традиция была правдой, то это означало бы, что человек по своей природе тождественен с Божественной? Быт.2:7 не дает никаких оснований для учения, что вообще было что-то духовное в Адаме. Как любая «душа», которая должна была стать «живой душой», он дышал (beth) его ноздрями дыхания жизни, и человек стал душой живою («вдохнутый», nephesh).

Мы не будем делать фундаментальную ошибку при рассмотрении сотворения человека. Будучи совершенным он был поселен на землею. Правда совершенство его было «естественным»: он был «плотью и кровью». Он был невинен, однако он не был праведен. Его общение с Богом было общением не павшего существа. Картинка его среда обитания, была крайне привлекательна для «души»: плодовые деревья, хорошие для еды, сад, и т.д., но здесь нет ничего для духа. 1 Кор.15 говорит нам, что духовное не было первым, а человек как живая душа не был духовным, он был земляным, плотью и кровью. Существо, которое не духовно, не может иметь духовного падения. Если он согрешает, то его грех и его наказание должны быть в пределах его сферы. Смерть, угрожавшая Адаму, не могла быть «духовной смертью», если у Адама не было «духовной природы». «Духовная» природа человека появилась после падения, когда веру и надежду назвали «осуществлением», а тоска по новой жизни начали утверждаться в верующем. Сотворённый Адам был помещен в центр физического творения, как глава его. Он упал с этого пьедестала, и его положение будет восстановлено во славе грядущего Сына Человеческого.

 

Сотворение. Падение Адама (Бытие 3)

Стр. 132-136

 

Первое домоуправление (см. Издание VI, страницу 136) заканчивалось падением Адама. Кажется, нет причины сомневаться, что оно было самым коротким из всех. Раввинская интерпретация Пс.48:13 относит это к Адаму, который « и ночи не пережил», но кто на десятый день от начала недели сотворения упал, в результате чего возникла необходимость в дне искупления, который наблюдают в десятый день месяца. Когда читаешь Быт.2:8-25, то, наверное, ни у кого не создается впечатления длительного периода. Дано описание сада в Раю, ограниченного деревьями и рекой, орошавшей сад. Из многих деревьев, из которых сад и состоял, было конкретизировано два дерева. Одно - древо жизни, другое – «древо познания добра и зла», от которого нельзя есть, во избежания смерти. Много было написано об этом древе познания добра и зла, и о грехе, но всё же многое из этого - догадки. Адаму сказано не есть от этого дерева, иначе в день, в который он вкусит - смертью умрет. Слово это легкое для понимания. Что-то связанное с познанием добра и зла вовлекало смерть, возможно так же, как ядовитая ягода, которая была запрещена по понятным причинам. То, что Бог должен был посадить дерево, приносящее такие плоды, объяснимо только фактом, что у Него была великая цель. Мы можем благополучно предполагать, что до времени того, как они поели от  этого дерева, ни у Адама, ни у его жены не было знания добра и зла. Духовные удовольствия и стремления никогда не упоминаются относительно Адама перед падением. Адам до сих пор жил в сфере образов и символов. Истинный рай Бога с его рекой жизни и деревом жизни не был раскрыт, все же, сколько сказано о тени Адама, как если бы это было истинная вещь!

 

В рассмотрении учения Священного Писания относительно цели, которую Бог имел, мы должны помнить, что в том мире уже были невидимые, неизвестные человеку падшие духи. Быт.3:1 является достаточным доказательством этого. Священное Писание не говорит о цели искупления как о чем-то, что Бог должен был применить, чтобы исправить зло, пришедшего от непослушания Адама. Искупление было запланировано прежде, чем человек был сотворён, потому что Христос был предопределен как Агнец прежде основания мира. Самая выдающаяся особенность повеления Адаму - это простота. Всё, что должен делать Адам - это воздержаться. Он не действует в соответствии с законом добрых предписаний, хранение которых вовлекало большую заботу, труд, и осторожность. Он находился под самым легким из условий. Окруженный всем, что было хорошо и приятно, он просто не должен был есть с запрещенного дерева. Это было пассивное повиновение. Человеческая натура была помещена в самое простое из испытаний. Другая особенность испытания, которое важно помнить, что никакого обещания не было присоединено к повиновению. Нет никакой альтернативы предложенной Адаму. Некоторые говорят, что если бы он продолжил слушаться божественному запрету, то он бы был взят на небеса и получил вечную жизнь, но это - чистый вымысел. Что это за знание,  достижение которого было чревато такими последствиями? Ссылок на «добро и зло», в этом стихе, четыре. Быт.2:9 и 17 говорит о самом дереве, его положении в саду, и запрете относительно его плодов, Быт.3:5 и 22 говорит о последствии еды от него: «вы будете, как боги» (или Бог), и «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Искуситель смешивал правду со своей ложью вначале, как он делает с тех пор. Его ложь была: «Нет, не умрете». Но не было никакой лжи в словах: «вы будите, как боги (или Бог), зная добро и зло». То, что было запрещено Адаму под страхом смерти, появляется как знак духовного роста в Евр.5:14. У взрослых, совершенных, чувства навыком приучены различать между добром и злом. Все, что Адам делал до этого, то возможно было без влияния извне, хотя это даже не вопрос для  размышления. Но Священное Писание вводит момент, который полностью меняет весь аспект испытания и его последствия. Этот момент был искушением превосходящим по разуму существом, который обманом и хитростью завладел этим миром. Если мы не можем признать изменение испытания введением этого внешнего искушения, то мы можем отказаться и признать наказание, но мы полагаем, что введение внешнего искушения создало большую разницу. Вспомните на мгновение книгу Иова: сатане разрешают испытать Иова до крайности, все же Иов в конце получает двойное возмещение за свою потерю, и сатана мог бы умертвить, но мы знаем из классического примера свидетельства книги Иова то, как он обманулся, и из назначенного злого Бога принес окончательное благо. Тоже, мы верим, имеет место в связи с падением Адама. В случае Иова нам показывают проблеск небесной и невидимой стороны истории, но это не показано Иову. Нам так же не разрешают проникнуть в суть искушения Евы. Искуситель введён в рассказ Писания внезапно: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых сотворил Господь Бог». Он возбуждает сомнение в отношении воли и слова Божьего. Он протягивает приманку: «вы будете как боги» (или Бог); он лжет, говоря: «нет, не умрете». Женщина была обманута «змий хитростью своею прельстил Еву» (2Кор.11:3), «не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление». Когда Бог спросил Адама: «не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Адам ответил: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Мы не можем полагать, что Адам шутил. Он стоял в своём позоре перед Богом. Мы полагаем, что он правдиво излагал свои доводы. Он не был обманут как его жена, но согрешил из-за того, что прилепился к жене, которую ему дали. Бог принял его ответ, ибо сразу Он обратился к женщине: «что ты это сделала?» Ответ женщины также наполнен спорными вопросами: «змей обольстил меня, и я ела». Никакого осуждения не даётся виновной паре, проклятие объявлено змею и вражда между женщиной и змеем, её семенем и его, и в объявлении наказания змеи появляется первое большое Мессианское обетование: «оно (семя) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Адам и Ева, должно быть, дивились этому проявлению благодати. Лукавый обманулся. Намерение причинить крушению очага человека, его искушение обеспечило последующее милосердие. Женщине, которая согрешила под влиянием обмана, и чье действие и приглашение вовлекли Адама, Бог сказал:  

 

«Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою»

 

Слова «скорбь» подчеркнуто. Оно используется в словах, сказанных Адаму:

 

«Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься»

 

Скорбь входит в Творение вместе с грехом и смертью. Всё же слова, которые говорят им об их скорбях, говорят им, что когда грех умножился, стала переизбыточествовать и благодать. Если Адам и должен был есть хлеб в печали, то он должен был есть «во все дни жизни своей». О смертном приговоре на время умалчивается, ибо раз одна внешняя духовная сила вступила в локальное сражение, другая - должна выдвигать свои редуты. Если вдруг змей не может уже ограничить себя, и пытается ускорить крушение человека, Агнец Божий может вступится и явить Свой выкуп. Великий конфликт, идущий по всему пространству Священного Писания проявился. Мы прекрасно понимаем, что дьяволу нет никакого смысла воевать с ангелами Бога; в этой схватке у него не было бы абсолютно никаких шансов. Человек, ответственный за свое неповиновение, не был один виновен. Он должен перенести расплату за грехи, но он должен научиться прежде, чем возвратится в прах различать «добро и зло». Он только познал общее, но не знал частности.  Как живая душа у него не было живительной веры и терпения в надежде. Как упавший грешник, видя с одной стороны «зло» возбуждаемое змеем, и «благо» от Бога, он мог бы учиться для вечного благодатного опыта, который в его исходном состоянии не способен был бы получить. Пути Божиудивительны и неисследимы. Грех, горе, смерть, всё под Его властью. У Адам обретает новый опыт: Творение вокруг него не так хорошо как было. На нём лежит проклятие, которое не будет снято, пока последний Адам не станет духом животворящим, чтобы освободить стонущее Творение от рабства тления. События Адама становятся одним уроком добра и зла. Духовная зачатие теперь возможно. В новой жизни после смерти находится вся надежда человека. Адаму закрывается доступ к дереву жизни. Жизнь в веках может быть теперь только на основании обещанного Семени, и обещания залога искупления творения и человека находящегося в херувимах, обитавших на востоке сада. Так заканчивается первое домоуправление, первый шаг, первый этап человеческого род в плане веков.

 

Человек, стоит между хитростью змеи и мудростью Бога, а херувимы, - залог обещания искупления, и возможно, первые, кто населял землю. Прежде, чем перейти к периоду грехопадение-потоп, нам надо сделать ряд уточнений.

 

 

Херувимы (Быт.3:24)

Надежда Творения

Стр. 164-167

 

Бытие 3 является законченной частью Писания, как видно из её чудесным образом созданной композиции. Глава открывается «змеей», а заканчивается  «херувимами». Змей связан с древом познания добра и зла, херувимы - с древом жизни. Змей – это средство сверхъестественного искушения, херувимы, как мы знаем – животно-человеческого состава, связаны с Божьей волей и присутствием. Факт, что структура Бытие 3 помещает змея и херувимов друг под другом, заставляет рассмотреть, смысл такого параллелизма. Есть стих в Иез.28, который прольет свет по теме. Пророческие порицания Иезекииля к царю Тира используют язык, который выходит за рамки полномочий любого человеческого царя.

 

«Так говорит Господь Бог: ты печать совершенства (законченный образец), полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (стихи 12-19).

 

Мы полагаем, что эти стихи могут найти своё исполнение только в одной личности - Сатане. Как падшее существо он вводится в рассказ Бытия 3. Он был к тому времени лишен своего достоинства херувима осеняющего и после падения Адама, херувимы появляются - на сей раз комбинация образов взята из Шестоднева. «По гордости пали ангелы». Люцифер, сын зари, сказал:

 

«Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему»  (Ис.14:12-14).

 

Здесь, царь Вавилона предстаёт сверхъестественным существом, как царь Тира  в Иез.28. Его искушение в сходном направлении: «Вы будете как Бог».

 

Кажется, херувимы Быт.3 были размещены на место утраченного сатаной. Вероятно из Иезекииля, одна из функций херувимов была «покрывать». Евр.9:5 говорит о «херувимах затенения славы Престола Господня», и 3 Цар.8:7 говорит, что «херувимы простирали крылья над местом ковчега», показывая, что это было в какой-то мере так. Херувимы используются в символике Скинии и Храма (Исх.25:18-22; 36:35; 3 Цар.6:23-29). Они специально связаны с местом обитания Бога (1 Цар.4:4; 4 Цар.19:15; 1 Пар.13:6; Пс.79:2; 98:1; Ис.37:16), и престолом (Иез.1. и 10).

 

Описание живых существ в Иез.1- это описание херувимов (см. 10:20). Иезекииль говорит, что «облик их был, как у человека» (1:5). У них было четыре лица: одно был лицом человека, одно - льва, одно - тельца и одно - орла (1:10). Эти херувимы находились под престолом, у которого было появление камня сапфира, и над подобием престола было как бы подобие человека сверху на нем. Херувимы особенно в Иезекииле связанны с планом Божьим имеющим отношение к Израилю. Отход и возвращение славы (3:23 и 43:2) связано с ним. «Живые существа» или zoon книги Откровения (вольно переведённые как «животные») аналогично связаны с престолом, славой и с Израилем,  формируя связь с книгой Бытия, где «живые существа» тесно связаны с сотворением. Змея осуждают и откладывают, в то время как херувимов поставляют охранять путь к древу жизни. Длинная линия искупительного замысла, проходящая от Эдема до Скинии, от Скинии до Храма Соломонова, от оскверненного Храма и плена в Храм к будущему, определенно связана с херувимами. Человек властвовал над скотом, зверями и птицами, на земле и в небе - все представлены херувимами. Море и его обитатели не появляются и остаются как  образы зла. Они поставленные стражи на востоке Эдемского садп – гарантия, что обещания и воли Божия о творении.  

 

В Быт.3:24 слово, переведенное как «поставил», буквально означает «жить как в шатре». Пламенный, обращающийся меч, преграждавший путь, - то же слово, что и в Иез.1:4 «клубящийся огонь», слово «охранять», означает сохранять. Быт.3:24, поэтому, можно интерпретировать так:

 

«И он скитался (между) херувимами на востоке сада Эдемского, и обжигающий клубящийся огонь сохранял путь к дереву жизни»

 

Херувимы предвещают великое искупительное дело Христово. Путь к древу жизни был сохранён. Человек, упавший и уничижённый, не должен быть безнадёжным, поскольку даже у Адама и Евы был этот счастливый образ и скиния надежды, свидетельствуя о дне, когда наше стонущее Творение войдёт в свободу славы детей Божиих. Темное окончание первого домоуправления освещено обещанием и надеждой. Каждое последующее домоуправление имеет этот характер. Эта земля проклята за Адама прекратила быть его покоем и надеждой. Благодать одержала победу над тьмой и смертью падения творения. Он больше не окружен всем, что было хорошо для пищи и приятно для глаз (не духовные ценности), Адам и Ева оказались в мире за пределами сада, чтобы ходить, служить, жить верой (получив возможность духовного опыта), указывая на единственное спасение от последствий непослушания.

 

Действительно, Господь осудил замыслы искусителя для нашего блага, оправдывая грех, сделал Сына богатым благодати Спасителем. Как в нашем случае:

 

«Бог, повелевший из тьмы воссиять свету»

 

 

«Последнее Слово»

 

«Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его»

«В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа»

 

Хотя многие из детей Божиих благословлены во Христе, они не всегда наслаждаются всеми благословениями, какими могли бы. Одна из причин разочарования, является нежелание понять волю Божию, отсюда отказ и устроить жизнь в соответствии с нею. Отказ от благой воли Бога приводит к составлению нереальных планов и схем. Как это благословенно, иметь волю Божию, и управлять планами в жизни, ибо эти планы могут быть благословлены и установлены.

 

С целью более лёгкого донесения мысли перед нашими читателями мы привлекаем внимание к Притчам 16:1-9:

 

Структура Пр.16:1-9

 

А| а 1. Планы человека.

        b| 1. Заключительное постановление от Господа.

       B| c| 2. Пути человека.

              d| 2. Дух взвешен Господом.

             C| e| 3. Подчини дела твои Господу.

                    f| 3. Планы твои совершаться.

             C| e| 4. Все сделано для того заключительного постановления.

                   f|4. Даже беззаконный.

                      B | d| 5. Грешник, наказанный Господом.

           C| 6-8. Пути, которые угодны.

А| а| 9. Сердце человека обдумывает.

       b| 9. Господь направляет.

 

Необходимо кое-что уточнить, чтобы получить назидание.

 

1 Стих, «предположения» = планы; «ответ» = заключительное постановление, «последнее слово».

3 Стих, «передай» = подчини; «предприятия» = планы.

 4 Стих, «для себя» = то же , что и «ответ» 1 стиха.

 

Поэтому смысл этого отрывка лучше может быть выражен так:  

 

«Человеку (принадлежат) планы его сердца, но от Господа приходит последнее слово»

 

Стих 2 предупреждает, что совесть - это наш безопасный гид нашего планирования, стих 3 и 4 продолжает:

 

«Подчини дела твои Господу, и планы твои совершаться. Все сделано для того последнего слова, и даже беззаконный сохраняется на день бедствия»

 

У Господа, нет радости в срыве наших планов. Когда мы начнём направлять дела в Его сторону, тогда, нам будет сопутствовать успех. Нет ничего за пределами этого заключительного постановления. Грешник, как и праведник, может идти до этих пор, но не более. Стих 9, заканчивающий структуру, уравновешивает истинную интерпретацию стиха 1, и стих 33 подчеркивает это. Просим у Бога возможность увидеть Его волю, сердце строить планы, а дела подчинять Ему, непрерывно признавая, что «последнее слово» всегда за Господом.!

 

Притчи 16:1-9 (Синодальный)

 

1. Человеку [принадлежат] предположения сердца, но от Господа ответ языка.

2. Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.

3. Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.

4. Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого [блюдет] на день бедствия.

5. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным.

6. Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.

7. Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.

8. Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.

9. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его»

 

Стих 33: «В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа»

 

 

Благословения Сына (Еф.1:7-12)

Наследие и Прежняя Надежда

 

 

Третье особенное благословение в этом ряду, является благословением наследия. Это наследие непосредственно связано с великолепной сферой благословения, открывающейся в стихе 10. В Нем, под Чьею Главою соединилось всё в домоуправлении полноты времен, мы и сделались наследниками. Правда стих можно истолковать и как «мы были сделаны наследием», для Самого Господа (см. стих 18).

 

В 1Цар.14:41 Септуагинта использует это слово относительно избрания: «И Саул и Иоанафан были взяты», то есть, были избраны по жребию. Основная идея в слове «сделались наследниками», - избрание по жребию. Об Израиле, в отличие от народов, говорится не только как о получателях наследия, но и как о наследии. «А вас взял Господь… дабы вы были народом Его удела» (Вт.4:20); «ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Вт.32:9). Согласно специальному постановлению, у колена Левия и священнических семей того колена не было никакого наследия в земле.

 

«И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых» (Чис.18:20)

 

И в восстановленном Царстве будущего Израиля это будет всё ещё считаться хорошим (см. Иез.44:28). Стих Еф.1:11, если читать в свете отношения Бога с его земными людьми, кажется, принимает более определенную форму. Первая мысль не в том, что мы получим наследие, но что мы были взяты Господом, чтобы быть Его небесным наследием. Стих 18 молитвы говорит, что мы могли бы знать то, что является богатством славы Его наследия в святых. Конечно, не может быть чести, наследия и славы более высокой, чем стать наследием Господа. Самому привилегированному племени Израиля Бог не давал даже близко такого наследия на земле, Он лишил их этого и взял их наследие в Себе. Самой привилегированной из всех тех групп, которые находились вне Общества Израиля, Господь так же не давал наследие вместе со всеми, так как Он прославит их в принятии их как наследие. Что мы можем жаждать больше чем возможность сказать языком Суламиты: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему».

 

Бог описал непосредственно камни фундамента Нового Иерусалима. Мы знаем его размеры, мы можем представить его золотую улицу, его жемчужные ворота. Но где в Тюремных Посланиях, намек на описание «наследия святых во свете»? Это такая слава, для понимания, что мы были взяты чтобы составить Его наследство, так же, как параллель говорит нам, что Церковь Тела Его - полнота Наполняющего все во всем.

 

В этом месте вновь появляется предопределение. Первая часть стиха (стих 5) говорит об «усыновлении», которое также в сравнении с вводными стихами Гал.4, находится в параллели тому, чтобы стать наследниками. В стихе 11 мы и находим, что предопределение предназначило высокую славу это избранной группе. «Предопределение усыновить» было «по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном». «Соделывание наследниками» было «по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа».

 

То, что есть близкая параллель между стихами 5, 6, и 11, 12 видно даже при обычном прочтении. Более внимательное соображение прольет свет на болезненный вопрос. Некоторые трактуют «ранее уповали», как «прежде надеялись», «предвкушали». Некоторые относят фразу к Израилю, ведь это они имели обетование Мессии», третьи, что те, у кого была «прежняя надежда», были членами Одного Тела, надежда которая будет, понималась как перед надежда на Израиль, и т.д. В одной интерпретации слово pro обращается к акту надежды, в другой, к эффекту той же надежды в будущем. Автор говорил в статье о Будующих вещах  августа 1915 года:

 

«Греческая Грамматика показывает, что предлог pro, когда в составе, неизменно прилагается к глаголу, которого эта приставка, и никогда не имеет ссылку на влияние, оказываемое таким глаголом».

 

Если выбрать этот вариант, где грамматика придает весомый аргумент замечанию, то «предшествующая надежда» должна относиться к акту «прежней надежды», а не к той, к которой призывают группу, надежда более ранней, чем надежда другой группы. Читатель согласится со мной, что с таким набором мнений исследователей Слова, вероятность прийти к удовлетворительному выводу, приближена к нулю.

 

Выше мы привлекли внимание к близкой параллели между стихами 5, 6 и 11, 12. Эта параллель, которой мы доверяем, обеспечит решение трудности, и подчеркнёт величие призвания, достигшее нас, чтобы стать «Его наследием».

 

Давайте посмотрим на параллельные стихи.

 

5, 6.      A| Предопределил усыновить.

                 B| По благоволению воли Своей.

                    C| В похвалу славы благодати Своей.

                       D| Которых Он высоко одобрил в Возлюбленном.

11, 12. А| Предназначил как наследие.

                B| По определению.... воли Своей.

                   C| К похвале славы Его.

                       D| Которые прежде надеялись во Христе.

 

Надо заметить сразу, что рассматриваемый стих отражен словами: «Которых Он высоко одобрил в Возлюбленном». Предллог про, «ранее», означает и «прежде». В обоих случаях идея времени кажется очевидной. «Про» может указывать на прежнее место, время или преимущество. Рим.3 и  Рим.12:109 – третий случай: «Имеем ли мы преимущество?» (proechomai).: «в (пред)почтительности друг друга предупреждайте». Руководствуясь структурой (пунктами D и D) нас убеждают, что акцент не столько на время или место, сколько на величие даруемой благости. Это второе значение есть у нас: мы говорим о «приоритетах» от латинского prior, pro родственного. Самый близкий смысл стиха, по оригиналу и структуре, должен переводится так: tous proelpikotas  «те, у кого есть предшествующая надежда», что подразумевает предшествующую высокую надежду и высокое достоинство, которое имели те, кто столь «высоко одобрен в Возлюбленном», чтобы сделаться членами Тела Его, Церковью домоуправления тайны, полноты Наполняющего все во всем и Его наследием.

 

Это представление стиха не даёт ссылки на тех, кто, будучи евреями, надеялся на Мессию прежде язычников, и не обязательно говорит что-либо о том, будет ли эта надежда понята всеми другими (хотя мы верим, что это будет иметь место), но выдающаяся мысль - приоритет в достоинстве, превосходстве и возвеличивании. Еф.2:6, 7 как «эхо похвалы славы» в Еф.1:12 может поясняет наше положение.

 

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе»

 

Мы должны в высоте призвания, помнить похвалу, которая будет.

 

Благословения Духа (Еф.1:13, 14)

Запечатление, Залог, Искупление

Стр. 49-52

 

Благословения, рассматриваемые в предыдущих статьях по Еф.1:1-12, имели основную волю Отца, осуществляемую в послании Сына. Напомнить об этом не будет пустой тратой времени. Еф.1:4 говорит нам, что воля Отца была, «чтобы мы были святы и непорочны». Дело Сына достигает полноты в том, что:

 

«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (5:25-27).

 

Чтобы понять истинное место стиха, нам надо обратится к Кол.1. Там в стихе 22 мы читаем:

 

«в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою»

 

Мы имеем, как результат благодати Отца (Кол.1:12, 13) и искупления Сын, - наше неотделимое положение. Мы были «призваны к участию», облагодатствованы в Возлюбленном, и ничто, что мы можем сделать или не сделать, не может изменить это положение во Христе. Однако, Кол.1:23 немедленно использует слово если. Это не обычное «если», а немного другое, и может быть понято как «если, по крайней мере» или «если действительно». Не будет верно, однако, убрать значение «если» совсем. Стих 23 включает стих 28, где мы достигаем его истинного смысла. Дело Христа, без всякого условного утверждения с нашей стороны гарантирует свидетельство стиха 22. У стиха 28 есть что-то большее: «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». Как Павел может надеяться представить кого-либо совершенным во Христе Иисусе? Он может надеяться улучшить святость и непорочность стиха 22? Нет, стих 23 и далее переходит в сферу уже ответственности верующего.

 

Как в Фил.2 мы находим совершение спасения. У этого высказывания есть ссылка на терпение в вере, и не просто веру, а с надеждой, и не просто с надеждой, а со страданиями, страданиями не оправдывающими грешника, но делающими его совершенным, очищающими его практику, дополняющие его понимание мира и страданий Христа. Павел говорит об этих страданиях, как о «восполняющих недостаток в плоти своей скорбей Христовых», которые он, Павел, перенес в своей плоти «за Церковь». О том же говорится 2Тим.2:10-12:

 

«Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с ВЕЧНОЮ СЛАВОЮ… если терпим, то с Ним и царствовать будем».

 

Апостол подчеркивает надежду, надежду на славу (Кол.1:23, 27), в связи с этим аспектом истины. У представления всякого человека совершенным, из свидетельства Апостола о себе, есть ссылка на поступки, выносливость, участие в Его страданиях, готовность к поруганию, стремление к «царствованию с Ним», «награде высшего призвания», «венцу праведности»..

 

Запечатление Духом и залог

Соединяют нас с днём искупления. Следующая договоренность может помочь нам в изучении этого стиха.

 

Еф.1:12-14.

 

А| Молитва за дело Христово.

     B| Высокое положение нашей надежды.

        C| Слушание.       \      Вера.

            D| Вера.              /

       C| Запечатление. \      Надежда.

           D| Залог            /

     B| Искупление удела.

А| Молитва о свидетельстве Духа.

 

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его».

 

В части, посвященной Святому Духу, мы читаем о «слушании слова» и о «вере». Истина, упомянутая здесь, не является общей, ни даже целой истиной Писания, это - определенное «слово истины, Евангелие Вашего спасения». Практическое воплощение истины, особой истины, проповедуемой Апостолом Павлом как служителем Одного Тела. Хорошо видно, при рассмотрении упоминаний в Ефесянам, – 1:13, 4:21, 24, 25, 5:9, 6:14. Надо заметить, что почти все упоминание находятся в практической части. Некоторые могут сказать, что главы 4, 5, и 6 практические, но 1 глава относится к разделу доктрины. Однако, мы уже указали, что среди тройных благословений, описанных в главе 1, у управляемых Духом, есть ссылка на практическое воплощение истины. Очень назидательно, если мы рассмотрим их структуру.

 

Истина

А| 1:13. Слово истины. Евангелие Вашего спасения.

    B а| 4:21. Научились. Истина во Иисусе. «Отложить».

           b| 4:24. Новый человек. Праведности и святости истины.

       а| 4:25. Говорите истину. «Отвергнув».

           B| 5:9 Чада света. Совершенстве, праведности и истине.

А/ 6:14. Пояс истины. «Всё преодолев» («совершив»).

 

Услышать истину, уверовать в неё, стать сотворённым заново и наученным Богом, - это и есть запечатление обетованным Святым Духом. То, что это запечатление связано с принятием и воплощением в жизнь истины Ефесянам, доказывается ссылкой на 4 главу. После увещевания об истине в 21- 25 стихах, следует практическая вставка на практике (28) и слове (29), и «не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». Три условия, которые мы рассматриваем в нашей статье, заимствованы из рыночных отношений. Покупатель предоставляет задаток, бронируя товар. Он запечатывается, чтобы показать новую принадлежность, и ждет дня полного владения. В нашем стихе запечатан верующий, и обетованный Святой Дух становится залогом наследия верующего. Некоторые предпочитают переводить стих как «Святой Дух обещания». Святой Дух здесь проявлен как Дух обещания, а не обещанный Дух. Обещание – это выполнение в будущем. «Святой Дух» усилен «залогом» и «обещанием» «искупления удела».

 

Искупление, упоминаемое здесь, не относится к искуплению от грехов (1:7), но говорится об искуплении наследия. Изучающие Священное Писание знакомые с историей Руфи, где Вооз, как родственник-искупитель восстанавливает утраченное наследие Неомини. Еф.1:14 должно быть понято в свете этого Библейского обычая. Наследие еще не является нашим, но у нас есть залог, в Ветхом Завете «гарантия» (Быт.44). Это - владение, в которое вступаем, когда высокая надежда понята и принята. К этому Тит.2:13, 14 направляет наш взгляд:

 

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония (искупление Еф.1:7) и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (искупленное владение).

 

Далее идет большое откровение, занимающее остаток главы. Апостол молился, чтобы эти верующие познали богатство славного наследия Его для святых, и надежду призвания Его. Пусть это будет нашим, в получении щедрого ответа на молитву Апостола.

 

 

Молитва. Наследие Его. (Еф.1:15-23)

Стр. 81-84

 

Большое тройное основание домоуправление тайны нами рассмотрено. Мы проследили волю Отца, в исполнении дела Сына, запечатлении и обеспечении залогом Духа.

 

Апостол вводит, о чем и наша следующая тема, молитву о тех, кто имеет «с нами драгоценную веру», и именно к этой замечательной молитве мы обращаемся. Молитва, по сути, разделена на две темы, а именно:  

 

А| 15. Вера как ваша (kath' humas).

        B| 16-19. Откровение относительно Христа и Его наследия.

А|  19, 20. Вера согласно силы воскресения (kata ten energeian).

       B| 20-23. Откровение относительно Христа и Тела Его.

 

Стих начинается словом «посему» dia touto, или «потому». Очевидно, что молитва связанна с стихами 3-14. Связь будет более явной, если мы начнем с 14 стиха, с его ссылкой на наследие. «Потому», - потому что Отец избрал вас во Христе прежде ниспровержения мира, потому что Сын искупил вас и взял вас как наследие и ваша надежда (предсуществлённая) находится в самой высокой сфере, потому что Дух - запечатал вас, и заложен до дня полного приобретения, по этой причине я прошу.

 

Есть двойная причина, однако, для молитвы Апостола, не только из-за упомянутой благодати, но и потому, что до этого была принята благодать с верой в истину и «посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса». Вера, здесь упомянутая, является той же, о которой говорят в стихе 13, где она связана со «словом истины, Евангелием спасения вашего». Здесь, в стихе 15, их вера, читаем в оригинале: «в Господа Иисуса». Это имя, которое Павел использует несколько раз в Рим.10:9; 2 Кор.4:14; Гал.6:17; Фил.2:19; Кол.3:17  - пример некоторых ссылок. Имя, кажется, подразумевает большую любовь к Господу, желанием хранить то имя, которое однажды презиралось, и было связано с Его смирением и страданием. Это - по существу имя воскресения. Считать, что Иисус - ГОСПОДЬ, означает и полагать, что Он воскресал. У этих святых Ефесян была эта вера. Кроме того, это была вера, характеризовавшая всех членов Одного Тела.

 

«Посему и я, услышав о вашей вере в Господа Иисуса, которая касается и всех святых».

 

Есть много доказательств, мы верим, чтобы оправдать упущение слова «любовь» в этом стихе. Их вера должна была быть и у «всех святых», то есть общая. Это и есть «единство веры», и это основание для молитвы Апостола. «Святые», вера которых упомянута в стихе 15, являются святыми, в которых у Господа есть Свое наследие в стихе 18. Если вера стиха 15 состоит в том, чтобы характеризовать «всех святых», тогда она - предмет второй великой молитвы Ефесянам (3:14-21), - для постижения «со всеми святыми», что есть глубина, долгота, широта и высота, которые только нам можно постичь.

 

Апостол смешивает похвалу с своими молитвами. Ко всем благодать увидевшим, он говорит: «благословен Бог», соответствуя предписанию, данному другим, «с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Он говорит нам также, что «непрестанно» молится относительно этих верующих. Это непрерывное служение заступничества упомянуто в Кол.1:9 «Посему и мы с того дня, как [о сем] услышали, не перестаем молиться о вас и просить». У контекста этого стиха есть много характерных сходств с Еф.1:15, 16. Замечается надежда, наследие святых высоко в положении Христа «превыше всего», повторено. В 2 Тим.1:3; Рим.1:9 и 1 Фес.1:2, 3, 2:13 мы читаем:

 

«Благодарю Бога… что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью».

«Свидетель мне Бог… что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих».

«Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования».

«Посему и мы непрестанно благодарим Бога».

 

 и этот последовательный и добросовестный служитель мог написать Церквям:

 

«Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес.5:17, 18).

 

Большинство из нас думает, что стрессы склонны вытеснить молитву и благодарение за других святых, все же этот Апостол, который нес бремя всех Церквей, мог «молиться непрестанно». Мы, завидуя его талантам, могли бы быть лучше осуществлять в жизни его благодати.

 

С этими двумя стихами введена сама молитва. Как и параллельная молитва в главе 3, она адресована Отцу. В 1:17 это «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы», в 3:14  - это «Отцем Господа нашего Иисуса Христа».

 

Может быть разумно, перед углублением в саму молитву, заметить, посредством сравнения, ее специальное ходатайственное служение:

 

Ефесянам 1:15-23

Ефесянам 3:14-21

МОЛИТВЫ ОБРАЩАЮТСЯ К:

Богу Господа нашего Иисуса Христа, Отцу славы

Отцу Господа нашего Иисуса Христа

ЭТО ОН      МОЖЕТ ДАТЬ:

Духа премудрости и откровения

утвердиться Духом Его во внутреннем человеке

ЭТО ВЫ МОЖЕТ ЗНАТЬ:

Как Христос воздействует в нас

Как Христос может вселиться в нас

ОБЕ ГОВОРЯТ О ЧЕМ-ТО «ПРЕВЫШЕННОМ» (ГИПЕРБАЛЛОН)

«Державная» сила воздействовала во Христе

«Превосходящая» разумение любовь Христова

СУТЬ МОЖЕТ БЫТЬ КРАТКО ИЗЛОЖЕНА СЛЕДУЮЩИМ

Мы во Христе

Христос в нас

СИЛА

Энергия (energeia) Его во Христе

Энергия (energeõ) в нас

МОЖЕТ (ischus)

Энергия воскресения

Сила для понимания

ВОЛЯ В КАЖДОМ СЛУЧАЕ

Полнота Наполняющего

Исполнятся всею полнотою

НЕБЕСНАЯ ПОЛОЖЕНИЕ УПОМИНАЕТСЯ

Всякого имени, именуемого

Всякое отечество на небесах и на земле

 

Это не сделано как исчерпывающее, и ни в чем как обязательная последовательность, это нацелено, скорее на предоставление сравнения.

 

В первой молитве верующий обращен к делу и славе Христа для него, он подготавливается к тому, чтобы получить всё во Христе, тогда как молитва главы 3 говорит о внутреннем «я», и о Христе, живущем в сердце верой. Первая молитва объявляет, что Одно Тело  - «полнота», тогда как вторая молитва просит «дабы вам исполниться всею полнотою Божию».

 

Все молитвы Апостола Павла были бы интересны нам, но включённые в вдохновленное Слово в сжатом пространстве тюремных посланий, эти молитвы, должны стать руководством в жизненных обстоятельствах, ходатайством, которое должно сформировать основание для молитв всех членов Одного Тела. Это молитва о важнейшей истине, от которой зависит полнота нашего познания.

 

 

Молитва. Тройная Подготовка (Еф.1:15-23)

Стр. 113-117

 

Апостол, в 17 и 18 стихах, имеет три этапа, о прохождении которых он молился от имени святых: дарование духа премудрости, откровение и просвещение очей сердца. Это ходатайство он обращает к «Богу Господа нашего Иисуса Христа, ОТЦУ СЛАВЫ». Конечно эти слова могут означать «Прославленного Отца», но мы должны помнить, что в Писании слово «отец» несёт более широкое значение, чем в русском языке. Быт.4:20,21 иллюстрирует это. В 2Кор.1:3 мы читаем об Отце милости, а в Иак.1:17 об «Отце светов». Везде есть своя причина для использования. Во 2Кор.1 Отец милосердия и Бог всякого утешения, и от Него одного может идти истинное утешение. В Иак.1 читатель предупрежден против приписывания искушения грехом Богу, Он - Отец светов, и только от Него могут приходить хорошие дары. Так в Еф.1, Бог - Отец славы. Он Тот, Кто предусматривает это, и сохраняет это в надежде для нас. Ему Апостол молится о просвящении знанием о том,  что является богатством славного Его наследия. Прежде, чем это станет возможно, необходима духовная подготовка, что и является первой частью молитвы Апостола.

 

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали…»

 

Быт.4:21 «Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели.

22 Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема».

 

Древним сразу же была  дана премудрость житейская. Понимаем ли мы большую важность духовной мудрости? В наших ходатайствах часто ли  присутствует молитва о мудрости? Соломон, когда он выбрал мудрость, это понравилось Богу. Место мудрости подчеркнуто в таких местах как:

 

«Блажен человек, который снискал мудрость» (Пр.3:13);

«Приобретай мудрость, приобретай разум» (4:5);

«Главное - мудрость: приобретай мудрость» (4:7);

 «мудрость лучше жемчуга» (8:11).

 

Когда мы вспомним, что это используется о Христе, мы видим ещё больше ее важность; Христос не только сила Божия ко спасению, но и премудрость Божия после спасения.

 

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, (свободное предоставление посредствам частицы te) праведностью и освящением и искуплением»  (1 Кор.1:30).

 

Мудрость связана с нашими поступками «смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф.5:15); «С внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем» (Кол.4:5). В то время как в Еф.1 молитва о духе премудрости, дабы познавать более глубокие вещи, относящиеся к нашему призванию, в Кол.1:9 молитва о «премудрости и разумении духовном», чтобы мы «поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему]». Эти две темы постоянно пересекаются. Никому, кроме тех,  кто был готов стать «совершенен», не мог Апостол говорить о «тайной мудрости» в 1Кор.2, и никому не будет раскрыто полное превосходство нашего призвания, кроме ищущих благодатного хождения достойно Его. Как это было сказано древним «Итак познаем, будем стремиться познать», так и сегодня. Когда Бог спас нас, то по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам (Еф.1:7, 8), но когда Он открывает тайну Своей воли во всей премудрости и разумении.

 

Есть момент, касающийся слова «премудрость». Слово используется 9 раз в тюремных посланиях, но только в посланиях, говорящих о Христе как о Главе, и говорящих о Его полноте. В этих трех стихах в Ефесянах, где премудрость используется, мы читаем о познании и тайне (см. 1:8, 9, 17, и 3:10). Мудрость отличается от знания. У мудрости есть - способность хорошо использовать знание, способность различать, анализировать и обобщать. Как это нужно и как редко мы ищем этого! Мало того, что Апостол молится о даровании премудрости, как подготовке к полному знанию, так он молится об откровении. Здесь нет двусмысленности. Чуть выше возвещена через «откровение тайна» (Еф.3:3), в Галатам - Евангелие «через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:12). Это не означает, что каждому верующему дано откровение, которое можно добавить к вдохновенной истине, но что откровение необходимо прежде, чем мы сможем понять то, что уже до нас было написано. Многие из наших читателей согласятся с этим. Много информации, которую мы пропускаем через себя не проходит через завесу, и только Бог может её снять. Временами мы осознаем это, но не прекращаем задаваться вопросом, почему многие из наших друзей «не могут увидеть», казалось бы, простые вещи. У Израиля, когда они читают Священное Писание, лежит покрывало на их сердцах, даже при том, что евреи знакомы с оригиналом. Мы можем явно видеть, что Ветхий Завет указывает на Господа Иисуса Христа, они, однако, не видят этого, завеса не была удалена с их сердец (1Кор.3). Традиция формирует массивную завесу и открывает многие глаза. Откровение, о котором возносится к небу молитва Павла, заключается «в познании Его». Epignosis означает «полный знания», используется много, правда не только в тайне. «Познание» не стоит особняком, а относится к полному знанию ЕГО. Без любви, без Христа знание «надмевает», но «сия же есть жизнь aionian, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3).

 

Вторая молитва в Ефесянам (3:14-21) содержит молитву «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». Апостол, с высоты его служения и откровений вдохновенной истины, молитва сердца была - «познание Его» (Фил.3:10). Единство веры дано как «полное знание Сына Божия» (Еф.4:13). Параллельная молитва в Кол.1 просит, чтобы мы «исполнялись познанием воли Его» и возрастании в «полноте знания Бога». В полном знании верующий «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10). Важно «знать» язык оригинала вдохновенной истины, полезно знать богословие, но «знание Его» превосходит. «Знать Его» не значит сочинять от имени  Ихавода (1Цар.4:21). Апостолом сказано: «и знаю все тайны, и имею всякое познание…но любви Его не имею… - то я ничто», или как в другом месте - «не знаю Христа».

 

К Отцу или Сыну относится местоимение «Его» в этом стихе? Рассмотрение других ссылок в последующих стихах («Его призвание»; «Его наследие»; «силы Его»; «Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых»), придаёт уверенность, что к Отцу.

Начало единство веры достигает высшей точки в «знании Сына Божия» и «любви ко Христу, которое превосходит знание». В этом введении наши глаза направлены к Отцу славы, что Он сделал, какое богатство, славу и власть Он имеет, как Он вознес Господа Иисуса Христа и посадил одесную Себя. Но очи должны быть просветлены прежде, чем они смогут видеть. Стих 18 не должен читаться, как если бы Апостол молился относительно глаз этих верующих, чтобы они были просветленными, но чтобы были просветлены «очи вашего сердца просветленного».  Упоминание сердца - это указание на нечто более глубокое, нежели понимание. «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» идет прежде, чем любить Его  «всею душою» и «разумением». Апостол предполагает, что очи сердца тех, о ком он просит этой могучей молитвой, были просвещены, он услышал об их вере в Господа Иисуса Христа, и он может всецело просить, чтобы эта вера росла, и чтобы просвещенные глаза могли видеть Его и Его невидимую славу.

 

Три этапа сопровождаются тройным ходатайством, с которым мы познакомимся позже.

 

Молитва. Тройное Ходатайство (Еф.1:18-23)

Стр. 145-148

 

Первое ходатайство: «дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его». Второе - «какое богатство славного наследия Его для святых», а третье: «как безмерно величие могущества Его в нас». Рассмотрим эти ходатайства по порядку.

 

КАКОВА НАДЕЖДА ЕГО ПРИЗВАНИЯ? Глава 2:12 проясняет, что «во время», отличное от «домоуправления полноты времен» (1:10) и «тайны» (3:10), у язычников, отчужденных от общества Израильского, заветов обетования и Христа, не было надежды. Надежда, Апостола Павла до последней главе Деяний, была лишь «надежда Израиля», и не иметь части в надежде Израиля означало остаться без надежды вообще. «А теперь» - это изменение. Доступ независимо от Израиля или завета сообщён: «А теперь» верующие в Господе Иисусе Христе больше не пришельцы (см. стих 12), но благословлены как члены Тела Его, получив новое призвание, и потому новую надежду. Если читатель подверг бы сомнению эту связь между «надеждой» и «призванием», то напомним, что надежда верующего упомянута в Ефесянам вместе с призванием: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания». «Его призвание» и «ваше звание» связаны с одной надеждой. Какова надежда? Разве это - не осуществление ожидаемого, которое мы имеем верой? Если мы поймём наше призвание, то поймём и вопрос надежды. Наше призвание, по 2Тим.1:9, звание святого, и связано с целью, которая находится «перед вековыми временами», параллель к утверждению факта Ефа.1:4, который помещает избрание Богом членов Одного Тела «прежде основания (ниспровержения) мира». Его призвание размещает нас «в небесные места», «где Христос сидит одесную Бога». Куда наше призвание размещает нас, мы вступаем верой, а надежда с нетерпением ждёт дня реализации. Апостол, поэтому, связывая надежду с призванием, указывает, что есть эта связь с ними, и поэтому из этого следует, что, чем более ясно мы видим, каково наше призвание, тем более ясно мы будем видеть, какова наша надежда.

 

Стих, затрагивающий это ходатайство, мы находим и в параллельном послании - Кол.1:27 «Христос среди Вас (Язычники) надежда на славу». Без Христа, вне общества Израиля, язычник был без надежды, но Стена, стоявшая посереди нас и Богом, посреди язычников и Израилем, посреди неба и землёй, была, сломана. Христос, наконец, проповедуется среди язычников без упоминания Израиля или обетований Израиля. Это составляет новое призвание, и Апостол определенно говорит так в стихах Кол.1, которые предшествуют указанному стиху. Он говорит об этом как о тайне, скрытой от веков и родов, но НЫНЕ открытой святым. Эти святые - члены Одного Тела (Кол.1:24), и домоуправление «доведённого до полноты Слова Божьего» (25).

 

Мы указывали прежде, что нигде в тюремных посланиях не открывается надежда так ясно, как надежда Израиля. Но это потому, что надежда находится в гармонии с высокодуховным характером призвания. Мы знаем, что воскресение и изменение тленного тела  в соответствии с Его славным телом - часть счастливой надежды. Мы знаем то, что когда Христос (наша жизнь) явится, то и мы явимся с Ним во славе. Исторические детали полностью отсутствуют. Детали, гармонично связанные с надеждой Израиля, как пазлы книги Даниила и Откровения, неуместны в связи с надеждой на призвание. Мы знаем, что Его призвание разместили нас «превыше всякого начальства», и что мы будем однажды «явлены с Ним во славе». Нет объяснения о способе достижения благословенной сферы, параллели с посланиями тайны в 1 Кор.15 или 1 Фес.4. Надежда, как и призвание - часть тайны или тайна. Она и призвание открываются через ПОЗНАНИЕ  ЕГО. Как Его слава раскрывается в просвещенных очах, и дух премудрости и понимания постигает свой истинный импорт, так будет зачавшееся наше призвание расширяться, и с ним  истинная оценка нашей надежды.

 

Мы уже обращали внимание на связь между Кол.1:27 и нашими стихами, то есть, что Сам Христос - богатство славы тайны и надежда на славу. Личный характер в Кол.1:27, 28 очень заметен. Мы не касаемся там Какой Он, но Кто Он, кто Христос лично. Просто для грамматической формальности в Еф.1:18 использован Tis «Кто», и без откровения Кол.1:27 нам бы пришлось перевести как «в чём». Мы знаем, тем не менее, что надежда славы - Христос, и поэтому не можем сдержать параллели в «познали Того» Еф.1:18. «Кто надежда» и «Кто богатство» не нужны с грамматической точки зрения, но через такие стихи как Кол.1:27 мы понимаем, что грамматическая особенность включает в себя счастливый факт принятия Самого Христа. Мы не думаем, что кто-то начнёт делать далеко идущие выводы из того, что некоторые слова имеют мужской или женский род. Что мы можем знать ещё о «надежде Его призвания»? Возможно, это знание связано с нашим хождением, насколько мы будем «поступать достойно призвания Его», - вот именно настолько надежда призвания будет делаться более явной!

 

Молитва. Тройное Ходатайство (Еф.1:18-23)

Стр. 177-179

 

Второе ходатайство в этом прошении звучит как «какое богатство славного наследия Его для святых». Читатель может вспомнить, что это в ряду «Благословений Сына», разбирая стих Еф.1:11, мы нашли, что высшая привилегия и благословение святых не состояло в том, что они сами были взяты, чтобы составить наследие Господа. Мы упомянули Вт.4:20, где выражена в таком же смысле священническая привилегия Израиля. Церковь Одного Тела - Его наследие. То, что они унаследуют в будущих веках, не касается их. Как в Послании к Коринфянам, они могут сказать, что всё их, поскольку они - Христовы, а Христос - Божий. Второе ходатайство не просит, чтобы святые получили знание того, каково само наследие может быть, но каково богатство славы наследия может быть.

 

Тюремные Послания полны богатств, благодати и славы; богатство сейчас и в будущем. Упоминания богатство в Ефесянах устраиваются в следующем виде:

 

A 1:7. Прощение по богатству благодати Его.

      B 1:18. Молитва относительно богатства славного наследия Его.

         C 2:7. Преизобильное богатство благодати Своей в будущем.

     B 3:8. Проповедование неисследимого богатства Христова.

А 3:16. Укрепление, по богатству славы Его.

 

Надо заметить, что все упоминания относятся к теоритической части послания. Послание к Филиппийцам, которое не делает ссылок на главенство Христа, Его полноту или тайну, упоминая «богатство», в практическом смысле: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом».

 

Послание Колосянам мало отличается от Ефесянам, но сильно от Филиппийцам. В двух случаях, где Апостол говорит о богатстве, это связано с познанием тайны (Кол.1:27, 2:2). Богатство, о котором Апостол молится в Еф.1 - богатство славы, и это ещё не все. Слава - слава Его наследия, и это наследие находится в святых.

 

О славе говорится по-разному на страницах Священного Писания. Есть слава Царства (Мф.6:13), есть - Единородного Сына, как Слова, ставшего плотью (Ин.1:14), как Сына Человеческого (Мф.25:31). Есть слава, которую Спаситель имел у Отца прежде создания мира (Ин.17:5), свет знания славы Божией воссиявшей в лице Иисуса Христа (2 Кор.4:6). Есть слава, получаемая вместе со спасением (2 Тим.2:10); надежда, что наше тело будет сообразно славному телу Господа (Фил.3:21), и собрание святых представлено необыкновенной Церковью Господу (Еф.5:27). Из многих проявлений славы, одну выбрал вдохновенный Апостол как вожделенную цель – «богатство славного наследия Его для святых». В стихах 21 и 22 из главы 2 мы читаем:

 

«На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом»

 

Святые - Его наследие, Его святой храм. Некоторые не чувствовали радости в предположении, что у слов tõn hagiõn может быть более широкое значение, чем «из святых», и может включать значение «из самого святого из всех». Мы не хотим импортировать образы Ветхого Завета в тайну, но Еф.2 говорит о святых и домоуправлении, превращающихся в святой храм, и следовательно в самом высоком из небес, наследие Господа будет в Его избранных, собою составляющих живые камни святого храма. Храм сам по себе указывает на грех и потребность в Посреднике. Слава Нового Иерусалима не в храме, ни в алмазах в городских стенах, в золотом убранстве улиц. Слава Нового Иерусалима состоит в том, что у него нет НИКАКОГО ХРАМА, ибо Господь Бог и Агнец - храм его. Мы полагаем, что то же самое можно сказать о небесных местах. Богатство славы не находится ни в каком храме, кроме духовного Тела Господа и Его Церкви Тела. Это - надежда призвания Его, о чем мы молимся, чтобы познавать. Это - богатство славного наследия Его, которое мы должны постигать. В этом случае познание Его наследия дает нам большую радость и перспективу, чем мы можем только представить. Часто мы скрываем удивление от будущего счастья, хотя Сам Бог ждет того же дня. Сейчас Он неправильно понят, искажён, а потому и неизвестен. Только немногие хоть чуточку понимают Его любовь и Его истину; и все же Он будет радоваться возвращению Израиля с пением, и всё же Он будет радоваться, говоря: «се, скиния Бога с человеками»; Он получит из рук Его возлюбленного Сына прекрасное Царство, и разные по рангу искупленные вступят в наследие, Авраам станет наследником мира, Господь Иисус Христос прославится как «наследник всего», «богатство славного наследия Его», наследие Самого Бога  в тот день всемирной радости, будет тесно связано с высоким и святым призванием однажды мертвых в грехах, но представленных святыми и непорочными перед Ним. Если такая наша судьба, то какими должны мы быть? В темноте и соблазнах существующего мира давайте поощрять себя постоянным памятованием, что мы составляем Его наследие, и просить о полном познании, что составляет богатство Его славы.

 

Притча о Талантах (Мф.25:14-30)

Стр. 21-25

 

Последняя притча Евангелия от Матфея имеет дело с наградой или потерей ее, за труд, за время отсутствия Господа.

Самая первая притча о Сеятеле, но у первой и последней выражение: «Царство Небесное подобно» опущено. Первая притча (для нее есть толкование, см. 13:18) начинается  словами: «вот, вышел сеятель сеять», последняя словами: «Ибо [Он поступит], как человек, который, отправляясь в чужую страну». Обе притчи говорят о результатах. Есть земля, не производящая плода, и добрая земля. С другой стороны плодотворность изменяется: иное в 30 крат, иное в 60, иное в 100, это отражено в последней притче перед нами. Есть лукавый раб, и есть добрый. Их прибыль отличается: один приобретает пять талантов, другой два.

Есть другое сравнение, которое мы должны вспомнить. Второй набор притч начинается с 8:23-35, то есть злого раба, и вводит слово sunairõ «сосчитаться», которое не используется больше нигде кроме как в последней притче Матфея. Этот набор притч ограничен идеей того, чтобы считаться с рабами, и приходится на ту часть Матфея, где публичное служение Христа становится меньше, а частное служение более заметно. Кроме того, в обеих притчах есть ссылка на «таланты».

 

Притча о талантах делится на 3 части, в отношении  господина: отъезд, его отсутствие и возвращение. У каждого действия господина есть отношение к его рабам: во-первых, даны таланты, во-вторых, употреблены ли они, и в-третьих награда и наказание соответственно делам. Это будет замечено, если изложить так:

 

Мф.25:14-30

 

A1 14. Поездка намечена.

      B1 15. Раздача талантов рабам.

A2 15. Отъезд.

      B2 16-18. Использование талантов рабами.

A3 19. Возвращение и отчет.

     B3 20-30. Награда или наказание рабов.

 

Надо отметить, период служения именно в отсутствие Господа, полномочия получают как раз перед его отъездом, а награды раздаются по возвращению. К концу каждого из четырех Евангелий отбывающий Господь даёт различные полномочия своим Апостолам, «каждому по его силе». Мы можем легко увидеть, что Апостолы, которые слышали, как Господь произносит эти притчи, находили в них себя. Им, возможно, были даны эти пять талантов, и великие дела были сделаны Апостолами через дар Духа во время периода их служения. Другим меньше. В 1 Кор.12 различные дары Духа перечислены согласно со словами: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (стих 11). В притче таланты разделены «каждому по его силе».

 

С этой притчей полезно прочитать притчу о минах в Лк.19. В том случае одна мина дана каждому рабу вместо различного количества каждому как в притче о талантах. Затем, вместо того, чтобы сказать: «Вот я приобрел» столько то талантов, как в Мф.25, рабы говорят: «Вот мина твоя принесла» десять или пять мин. В случае лукавого раба Мф.25, - он закапывает в землю и скрывает Божии средства, в то время как в притче о минах, он сохраняет завернув в платок. Опять же, в каждом случае лукавый раб дает подобное оправдание за свое действие. В Мф.25 это: «я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись». В Луке это: «ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял».

 

В обоих притчах ответ Господа состоит в том, что средства должны использоваться так, чтобы они принесли прибыль. И подчеркнут принципиальный момент: «ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Притча о талантах сопровождается судом из народа, тогда как притча о минах заканчивается судом над народом, которые: «не хотели, чтобы он царствовал над нами».

 

Давайте рассмотрим некоторые из вопросов. Во-первых, различие в распределении талантов. Когда господин раздаёт «каждому по силе», рабы говорят: «пять талантов я получил, вот другие пять талантов», но когда Господь дает каждому одну мину, раб говорит: «мина твоя принесла прибыль». Здесь есть важный доктринальный момент, который в более высоких словах  выразил Павел в Фил.2:12, 13: «совершайте свое спасение», это - аспект таланта «по силе», в позиции «я приобрел», «ибо это Бог производит в вас» - принцип одной мины: «мина твоя принесла прибыль» - без ссылки на усилия обладателя. Ссылка на «прибыль» отсутствует в Филиппийцам также, но является жизненно важной частью его учения: «для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение», «чтобы приобрести (получить с выгодой) Христа», «что для меня было преимуществом счел за сор».

 

В обеих притчах лукавый раб скрывает средства, один в земле, другой в платке. Мф.5:14-16 говорит: «Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом… так да светит свет ваш пред людьми». Это относит нас снова к Фил.2, где далее после слов: «совершайте свое спасение», Апостол говорит: «среди которого вы сияете, как светила в мире», и далее связывает это с похвалой «к похвале моей в день Христов». Апостол говорит им, что «ищу плода, умножающегося в пользу вашу» (4:17).

Есть пища для размышления в повторении слов лукавого раба, что он знал, что его Господь «жал, где не сеял». Хотя представление это, было ложное, сам факт правдив. Господь пожинает там, где Он не сеял, как? через служение любви Его детей. Но при этом силу служение причисляют Ему «насколько Он сделал». Награда в каждом случае соразмерна с полученным количеством. Тут не важна формулировка: «Я приобрел», или: «мина твоя принесла». В каждом случае они властители и им дана награда как «побеждающим». Слова, «над многим тебя поставлю» Мф.25:21 и Мф.24:45-47 те же самые и подчеркивает факт, что притча о талантах - это дополнение к короткой притчи. Слова в Лк.19:17 «возьми в управление» отражены в Отк.2:26. Слова Мф.25:27 имеют большой аспект: «я, придя, получил бы мое с прибылью». С этой целью Апостол написал Тит. 2:10-14: «но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога»; или в 1Тим.6:18, 19: «чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами… собирая себе сокровище, доброе основание для будущего». Наказание лукавого раба не более серьезно, чем того, кто «сеет в плоть» в Гал.6:8 и «от плоти пожнет тление», или того, кто, полагаясь на истинное основание, строит из того, что не выдерживает испытание, терпит урон, и спасается как-бы из огня (1 Кор.3). Лукавый раб - все еще раб, и отличается от «врагов» в Лк.19:27.

 

Когда мы рассматривали первую притчу, мы видим, что посевы отражали различные служения Господа и Его Апостолов. Поэтому существует вероятность, что в этой последней притче, с ее различными талантами, подразумевается служение Апостолов. Хотя различные параллели были проводились между пятью талантами и служением Петра, двумя талантами и двенадцатью Апостолами, одним талантом и опоздавшими послания Евреям, мы чувствуем, что тема остаётся открытой для размышления.

 

Мы полагаем, что картина этой серии немного ясна относительно больших тем двух наборов притч, понимая, что ввести «Церковь» в эти притчи, означает пропустить их реальное свидетельство.

 

Мы имеем желание в поднятии другой линии исследования вместо притч, и надеемся позже рассмотреть притчи из Евангелия от Луки, так же как рассматривали из Матфея. Мы можем получить применение учения притчи о талантах, возможность выполнить ее в условиях Послания к Филиппийцам.

 

Апостол ПАВЕЛ

«Учение, Житие, Стремление» (2 Тим.3:10)

Стр. 46-47

 

Есть известное и часто цитируемое трио благодати: «вера, надежда, любовь». Есть также три аспекта, как катехизис, столь же достойные внимания. Апостол во 2 к Тимофею пишет свой эпилог. Апостольское вдохновение - это само собой, но учтите, что слова в критическом положении приобретают особый вес и важность.

 

Другой перевод гласит: «ты был прилежным последователем мне в учении…». В 1Тим.4:6 то же слово переведено «становлюсь», где контекст чем-то схож с 2 Тим.3. Надо заметить, что слова 1 Тим.4:16 «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно», соединяют «учение и образ жизни». Тимофея убеждают «полностью следовать», и такая власть сопровождает увещевание того, чьё  учение, образ жизни, и стремление настолько гармоничны и верны.

 

Невозможно в узком формате статьи, обрисовать даже в общих чертах «учение» Апостола, многие благословения в подробностях, но все же, мы увидели, что его учение, образ жизни, стремления были выражены в одном слове - «Христос». Учение Апостола было сосредоточено на воскресшем и прославленном Христе Божием. Его особое раскрытие темы оправдания верой, великое откровение домоуправления тайны, были связаны с отношениями его и Христа. Образ жизни Павла был проявлением Христа. Если Павел проповедовал воскресшего Христа, значит он умер для греха, а был жив для Бога, по примеру Христа. Если Павел проповедовал, что Христос воскрес из  мертвых, то он обращал свое стремление на вещи свыше. Если Павел проповедовал «Христа, и притом распятого», то он жил также как распявший плоть со страстями, и для него был и мир распят и он для мира. Он ежечасно умирал, чтобы «жизнь Иисуса» могла бы быть явлена в нем.

Эта живая связь между учением и практикой заметна с первых же посланий. Там мы находим его рассуждения о деле веры, труде любви и терпении надежды для верующих Фессалоники. Мало того, что они были последовательны в действиях, но и обращены к «образу жизни» проповедовавших им Евангелие. «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу» (1 Фес.1:5-6). Мы должны стать - бесценным украшением Божьего учения, нашего Спасителя. А образ жизни и стремление Апостола, может быть выражена такими словами как «забывая заднее… стремлюсь к цели», «чтобы познать Его». Будем же «последователями» в его учении, следовать за Господом, как Павел!

 

«Только бы с радостью совершить

поприще мое» (Дн.20:24)

 

Мы бросили мимолетный взгляд на слова Апостола во 2 Тим.3:10 на странице 46. Давайте рассмотрим некоторые из стремлений, которые он, его собственным признанием, ставил перед собой. Иметь цель в любой сфере - долгий путь в направлении ее выполнения. Как часто мы поражаемся совпадению, бывает, в тот же день, после того, как мы заинтересовались некоторой специфической темой, друг заводит разговор об этом, или мы открываем книгу и читаем об этом. Есть ли какая-нибудь вероятность, что слова не были бы произнесены или прочитаны, если бы мы ранее не думали о них, но мы заметили их, потому что мы были заинтересованы. Есть много вещей, происходящих вокруг нас, или стихи, незамеченные потому, что мы этим не заинтересованы. Чтобы иметь определенную цель в жизни, нужно использовать все возможности ее достижения. Павел привлекает внимание своего сына в вере не только к его учению и его образу жизни, но к его стремлениям, то, что он поставил пред собой, для достижения. Дн.20:24 содержит заявление стремления Апостола, давайте рассмотрим его. Нам надо признаться, что «безразличное» состояние Апостола далеко от нашего опыта, ибо мы испытываем страх, ощущаем кожей уязвимость. Но имея гораздо меньшее напряжение мы стараемся держаться курса, как показано в Дн.20:24. Узы и несчастья ждали Апостола, но все же он сказал:

 

«Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью (душою), только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией».

 

Человек небрежен к жизни, но не из-за равнодушия или неверия: всепоглощающая цель удерживает его на пути, и ввиду её достижения ничто в жизни не может поколебать. Важно заметить здесь, что Апостол говорит не о своей жизни, а о своей душе, что он не дорожит ею. Чтобы перевести слово правильно нужно этот стих привести в соответствие с другими, которые свидетельствуют о подобной истине, где мы можем видеть более полно отношение Апостола к себе, замечая, как другие места Священного Писания, так же как его послания, относятся к учению, свидетельству и душе.

 

Классический стих Евангелия – Мф.16:24-27:

 

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его»

 

Душа в Писании обозначает всё, что входит в состав человека: его жизнь, способности, действия; она обладает способностями нашего существа. Но мы находимся в чужой стране, наш Господь был отвергнут и распят, поэтому мы призваны сделать выбор следовать за Ним в Его отвержении, предполагая отвержение СЕБЯ и потерю ДУШИ, которую мы можем посеять в ДУХ, и пожать в день Христов. Сейчас можно приобрести «весь мир» по цене верности (Сам Господь был подвергнут искушению, см. Мф.4:8), но душу потерять в день, когда праведные «явятся». Эти слова «потерять» и «приобрести» упоминаются в примерах Евр.10 и 11. Еврейские верующие страдали за свою веру, и вместе с заключенными страдали, расхищение имения принимали с радостью,  зная, что есть лучшее, непреходящее имущество, и потому потеряли свои души в этой жизни, чтобы найти их (10:34). «Потеря» души Мф.16, кажется, отражена в Евр.10:38, 39 «если кто поколеблется», «мы не из колеблющихся на погибель», «приобретение» души отражается в словах, «но стоим в вере к спасению души». Евр.11 перечисляет длинный список тех, кто потерял свои души в этой жизни, кто отдал многое из того, чем они, вероятно, на законных основаниях могли бы пользоваться, имея лучшее воскресение. На вопрос: «какой выкуп даст человек за душу свою», (очевидно если она утрачена из-за поиска корыстных интересов в этой жизни), ответ отражен в свидетельстве об Исаве, который променял духовное на временное, и не нашлось место для его раскаяния (Евр.12:17). «Приобретение» или «получение» всего мира, находит отражение в собственном признании Апостола в Фил.3, где он охотно теряет все свое «преимущество», чтобы «приобрести» Христа. Он говорит, что не считал свою душу как драгоценную, благородную, прекрасную. (См. упоминание timios, Дн.5:34, 1 Кор.3:12, 1 Пет.1:19; и время, Рим.9:21, 2 Тим.2:20, 21; и atimia, 1 Кор.11:14, 2 Кор.6:8). Он знал, что это должно относится к числу «праха, всеми попираемого». Среди поддержки, позволившей ему подняться выше преследования, позора, клеветы и вражды, считая самым дорогим приобретением и величайшей целью жизни - «совершение поприща свое». Свершенное им заслуживает «венца». – это главная  задача перед автором. Пусть это будет нашей блаженной привилегией.

 

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» Кол.1:28

Стр. 142-144

 

Мы видели несгибаемую волю в стремлении «совершить поприще свое и служение, которое он принял от Господа Иисуса». А теперь мы рассматриваем стих, где он показывает цель служения тайны среди святых. Его цель выражена словами: «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». О двух представлениях говорится в Кол.1, связанные друг с другом, как ветви от ствола. О первом говорится в стихе 22:

 

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою»

 

Это представление является безоговорочным, это - дело Христово в гармонии с целью искупления, и является основанием введения, избавления и искупления стихов 12-14. Непоколебимость в вере как основание и постоянство и не отпадение от надежды Евангелия, это - свидетельство роста, без которого верующий остаётся без плода. Именно в связи с этим аспектом истины страдания Апостола, как сказано, были за надежду на славу тайны среди Язычников, поэтому он сказал:

 

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе»

 

Апостол говорит о том, что он «подвизается» agõnizomai (стих 29). Вторая глава продолжает тему: «Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг (agõna) имею ради вас»; этот подвиг был целью, поясненной в стихе 2. Смотря на стих в целом, мы находим, что объяснение того, что означает представить совершенным, - условие духовного достижения, обозначенного в стихах 2 и 3 в главе 2. Структура поможет нам увидеть баланс частей.

 

A 1:27. Богатство славы.

    B 1:28. Всякого человека представить «совершенным».

        C 1:29. Подвизаюсь с этой целью (agõnizomai).

        C 2:1. Подвиг с этой целью (agõna).

    B 2:2. Подробное описание «совершенного».

А 3:3. Сокровища премудрости и ведения.

 

Стихи 2, 3, после критических текстов, читают:

 

«дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения»

 

Когда Апостол хочет представить всякого человека совершенным, он желает достижения этих стихов. «Совершенные» находят покой сердца в учении тайны, и не только интеллектуальное удовлетворение. Они также будут соединяться вместе «связью совершенства», воздерживаясь от связей, которые являются путами. Их понимание тайны Божией вселит им святую веру, которую никакая критика или бедственная ситуация не смогут поколебать, и которая богата своим откровением благодати и славы.

 

Наконец, «совершенные» достигают сердцевину всего, Того, Кто является началом, серединой и концом тайны Бога,  ибо ХРИСТОС - ЭТО ВСЕ. Из-за этого они, вероятно, будут самыми непонятыми, но как  сказал Апостол: «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». Для большинства «совершенный» останется загадкой. Не наблюдая ни дней, ни предписаний, будучи человеком вне конфессий, его путь одинокий, но благословенный.

 

Рассматривая вопрос того, что Писание подразумевают под «быть совершенным», вне области этой статьи, у которой есть цель Апостола, как и тема. Читатель должен обдумать такие стихи как Мф.5:48; 19:21; 1Кор.2:6; 13:10; Еф.4:13; Фил.3:15; Кол.4:12; Евр.5:14; Иак.1:4, 17, и стихи, которые говорят о «совершенстве», «совершенствовании», и всём послании к Евреям.

 

Не надо быть знатоком оригинала, чтобы увидеть, что Апостол не был удовлетворен спасением от грехов своих детей от Евангелия, но усиленно стремился представить их совершенными во Христе. И это понятно. Мы читаем в посланиях периода Деяний о том, что спасение было шаткое. Он, как и Петр, желал, чтобы младенцы выросли, чтобы когда-нибудь предстали перед ними «мужем совершенным, в меру …

 

                                             полного возраста (совершеннолетия) Христова».

 

«Возвеличится Христос в теле моем» (Фил.1:20, 21)

Стр. 167, 168

 

Апостол, который никому и ничему не позволил отвратить от совершения поприща в стремлении представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе, не забывал своего Учителя и Господа в Служении для Его святых. При написании Филиппийцам, Апостол мог сказать о себе:

 

«При всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение»

 

Какое преданное служение должно стоять за способностью сказать: «и ныне, как и всегда» ! Возвеличивание Христа в теле - более глубокий опыт, чем просто слова. К самим Филиппийцам Апостол говорил крепко стоять в одном духе, единодушно подвизаясь за веру Евангельскую. Мы должны были, вероятно, соотнести возвеличивание к духу, а уничижение к телу, однако, не всегда это так в христианском опыте. Новообращённый в вере может возвеличить Христа в своем духе, но может уклониться от испытания возвеличивания Христа в своем теле. Есть в этом различии важный принцип: верующий сначала знает Христа как вознесшегося одесную Бога, Тот, Кто высоко, превыше всякого начальства и власти, затем, когда истина крепко утвердилась в его сердце и жизни, когда сама жизнь начинает побуждать к росту, верующий, вспоминая прежний свой опыт, начинает изучать не только славу воскресения, но и учение о смерти и погребении. Крест также становится опытом его жизни и знания, он стремится не только «знать» в Его существующей славе, но и начинает желать «познавать» в Его страданиях, сообразуясь с  Его смертью. Соединившись с Христом в воскресении, он рассеивает сомнения в разделении той жизни воскресения, все же, когда он погружается в Его страдания, если возревнует, может достигнуть воскресения, связанное с совершенством, целью жизни, получением венца. Это то, что Апостол преподает нам, когда он говорит о духе и душе в случае Филиппийцев, но оставляет за собой ссылку на тело.

 

Мы касались уже Фил.3:21, где речь о «уничиженном теле плоти». Это уничижение не обязательно относится к греху или естественному тлению, характерные для всех сынов Адама, но и к телу верующего, разделяющему уничижение Его Господа (2:8 и 4:12 «смирение»). «Вокресение» и «почесть высшего звания» и «славное тело» - части одного целого, как «участие в Его страданиях», «отказ от всего» и «уничиженное тело», - фазы в достижении этой славы.

Апостолу это было известно и до Фил.1:20, 21, ибо:

 

«Возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение»

 

Апостол за счет отказа от всего стремился приобрести Христа, как свою выгоду (3:8). Он говорит нам: хоть залог жизни он имеет уже, он хочет, чтобы Христос был возвеличен в его теле уничижения, и когда это принесет удовлетворение Учителю, вплоть до смерти за Него, Христос примет эту смерть, и тогда травмированное тело Его преданного служителя преобразится сообразно славному телу Его.

 

Во многих случаях это может быть правдой для нас, ведь «дух желает, но плоть слаба». Для верующего, достигшего положения возможности «прославить Господа в своем теле», так же как в его духе, указывает, что он сделал шаг вперед в развитии учения тайны. Когда мы достигнем  стадии наставления «не заботится ни о чем», то это будет казаться немного выше нашего состояния, как бывает, это можно сделать и теперь.

 

«Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего,

 кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2)

Стр. 169, 170

 

Чтобы понять причину решения Апостола ничего не знать среди Коринфян, кроме Иисуса Христа и притом распятого, нужно вернуться к первой главе, начиная со стиха 10, и прочитать до второй главы.

 

Разделения и раздоры омрачили свидетельство Церкви в Коринфе, они проявили сектантский дух, и Павел, не мог препятствовать разделениям «я Павлов, - я Аполосов», все же вероятно, что он нёс ответственность за некоторых, чтобы стремиться увести учеников за собою: к Коринфянам нельзя было говорить как к духовным, но как к плотским, они были младенцами, они жили как мирские. Хотя верно, что они стояли на одном основании Самого Господа, Апостол высказывает большие опасения о здании, которое они строили. Было хваление в людях и в мирской мудрости, что плохо свидетельствовало о них. На прямом контрасте по отношению к мудрости Еллина, и религии Еврея, Апостол объявил: «мы проповедуем Христа распятого», говоря, что «слово о кресте для погибающих юродство есть». Он завершает главу 1 со словами: «чтобы [было], как написано: хвалящийся хвались Господом», и, продолжая в главе 2:1 говорит «И когда я приходил к вам, братия», указывая, что его направление действия было параллельно с предыдущем стихом в 1:31. Превосходство речи хорошо по-своему, но не тем, кто гордился плотью, кто был очарован мудростью этого мира, Апостол видел в этом серьезную опасность.

 

У него была тайна* Божия, чтобы объявить, но эта тайна, как в Еф.1, должна быть сообщена со всей мудростью и благоразумием, но плотские верующие были младенцами, которым свойственно питаться словесным молоком, поэтому Апостол говорит нам, что оставил «премудрость Божию тайную» для тех, кто был «совершенными» (стих 6), и «духовными» (стихи 12-16). Решение Павла среди плотских верующих состояло в том, чтобы проповедовать распятие на кресте. Понять учение креста, означало нанести смертельный удар по плоти, её мудрости и её путям. Апостол не скрывает от нас факт, что он понимает победоносность своего учения, он напоминает Коринфянам, что был с ними

 

«В немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы».

 

К концу главы 3 Апостол возвращается к теме «хваления в человеках», и в главе 4 возвращается к вопросу его сокровенной истины. Некоторые, возможно, неблагоприятно раскритиковали отказ Апостола говорить о более глубокой теме тайны, и он признается, что был в страхе и трепете, однако он стоял крепко в своем решении.

В главе 4 он говорит Коринфянам, чтобы они воспринимали его и его коллег как «служителей Христовых, домостроителей тайн Божиих». Как домостроитель тайн он должен был быть верным, даже при том, что он мог бы обидеть кого-то и быть недооценен кем-то. Мнение других, он говорит нам, для него очень мало значит, он и сам о себе не судил. «Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою», признается он, но этим не оправдывается; Господь ему судья, и когда Он приедет, Он обнаружит сердечные намерения.  Апостол заявляет, что всё это написано, чтобы Коринфяне могли бы научиться, насколько неправильно было сказать: «Я Павлов» или «Я Аполлосов», чтобы никто не был надувшимся из-за одного против другого.

 

Решение Апостола встретить соблазны плоти проповедуя Иисуса Христа И ПРИТОМ РАСПЯТОГО стоило ему многих слез. Это связано с тем, что комфорт не влияет на учение и свидетельство положительно. Наша ответственность перед Господом - независимость от человеческого мнения, и будут ли люди слушать или отстраняться, мы должны проповедовать Слово, которое Господь даёт нам.

 

 

Павел и его Противники

Стр. 171-174

 

Когда мы видим уверенный шаг на пути к великой цели жизни, мы пропускаем большое учение и утешение, если мы опускаем всесторонний обзор трудностей, сопровождавшие его путь.

 

Когда Апостол прощался с пресвитерами Ефеса, он упомянул один из элементов тяжелого испытания. Он пишет о своём служении:

 

«вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев» (Дн.20:18, 19).

 

Гонения от Иудеев, фигурируют в списке страданий, которые касались его служения:

 

«От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного… в опасностях от единоплеменников» (2 Кор.11:24, 26).

 

Снова в 1 Фес.2:14-16 оппозиция Иудеев упомянута как нечто уже бывшее с Апостолом, хотя это его первое послание. Девятая глава Деяний говорит нам о его обращении, и смертельная ненависть Иудеев отмечена в той же самой главе:

 

«Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его» (23,24).

 

В стихе 29 мы находим того же Павла:

 

«Говорил также и состязался с Еллинистами (говорящие на греческом евреи, не греки); а они покушались убить его»

 

В Дн.13, где у Апостола есть предзнаменование его независимого служения Язычникам, где его противник Иудей стремился отвратить проконсула язычника от веры (стихи 6-12). В результате его проповедования в Антиохии Писидийской Иудеи:

 

«Исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел… Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе [людей], воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (13:44-50).

 

Оставляя Антиохию, Апостол достигает Иконию, где:

 

«Неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников… Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, они, узнав [о сем], удалились в Ликаонские города Листру и Дервию» (14:1-6).

 

Непрестанная ненависть, которую Иудеи Иконии испытывали против Апостола, заставляла преследовать их от Антиохии и Иконии:

 

«Возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим» (14:19).

 

Возрождение Апостола не менее замечательно, как и его смелость, потому что он возвратился снова: в Листру, в Иконию, в Антиохию:

 

«Утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (14:21, 22).

 

Слова, предваренные примером, подтверждением, и увещанием, должно быть были очень убедительными. Так ярко вспоминает автор Деяний это событие, что он не просто передает нам слова, что Павел сказал, но внезапно отступает от авторского текста, давая слово Павлу: «надлежит» как прямую речь Павла ученикам.

 

Глава 15 вводит другую линию фронта. Враг правды использовал ненависть к Иудеям, чтобы вызвать, если возможно, смерть назначенного служителя. После провала этой попытки, он пробует другой метод, используя Иудеев, чтобы остановить служение Апостола.

 

«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».

 

Немало не смущаясь, Апостол и Варнава вступили в «разногласие н немалое состязание с ними». Пострадав столько уже от рук Иудеев, это, должно быть, была следующая попытка наказать его руками Язычников за то, что он еврей, потому что далее было обвинение против Павла и Силы, закончившееся избиением палками и заключением (16:20). Все же они могли спеть похвалу Богу в темнице!

 

Оставляя Филиппы, Апостол достигает Фессалоники, «где была Иудейская синагога». Мы читаем, что Павел, испытав избиение от рук Иудеев, не входил в их храм? Нет!

 

«Павел, ПО СВОЕМУ ОБЫКНОВЕНИЮ, вошел к ним… Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город» (17:1-5).

 

Братья отправили Павла и Силу ночью в Верию: куда они, прибыв «вошли синагогу Иудейскую». О, поразительная вера! Какая, верная любовь! Можем ли мы следовать такому примеру неустрашимой верности. Господь любезно дал Апостолу время восстановиться в Верии, что, однако, продлилось не долго:

 

«Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ» (17:13).

 

Павел – это имя, которое ненавидели, Сила не упоминается; именно Павел «как будто идущий к морю», но Сила и Тимофей остались. Это также не лишено внимания в стихе 15, что братья «сопроводили» Павла до Афин.

 

Глава 18 находит Апостола в Коринфе, говоря в синагоге, и убеждал Иудеев, которые противились и злословили. Когда он почувствовал окончательную неприязнь, то он, отрясши одежды свои, сказал его неверующим соотечественникам: «кровь ваша на главах ваших», и пришел в дом некого Иуста, «которого дом был подле синагоги», потом мы читаем:

 

«Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим… Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе».

 

В продолжении поношений и заговора, Господь не видел потребности, внезапное обращение начальника синагоги, сразу сопроводилось словом поддержки. Страх Апостола перед тем, чтобы быть «затравленным человеками» показывает, что он имел подобную немощь также. Апостол не уезжает из Коринфа, однако, не стал предметом еврейского восстания (18:12). Свидетельство Апостола в синагогах подходит к заключению в Ефесе (подходящее место), когда он призвал пресвитеров Ефеса, и объяснил им двойное служение (20:17-27), и в эту Церковь он написал послание тайны спустя несколько лет после этого. Хотя Апостол вошел в синагогу в последний раз, он не закончил с Иудейской оппозицией. Глава 20:3 говорит нам, что «по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями», он собирался отправиться в Сирию. В Кесарии пророк Агав взял пояс Пола и связал им себе руки и ноги, сказал:

 

«так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников» (Дн.21:11).

 

Как и его Учитель, Павел должен был следовать в сторону Иерусалима, хотя, с некоторым знанием того, что ждало его там. Когда Апостол прибыл в Иерусалим, никакие товарищи-апостолы не оказали братское гостеприимство или признание, только у Мнасону Кипрянина, давнего ученика, была такая честь. Предложение Иакова и пресвитеров, по которому Павел должен был очиститься сам в Храме, привело к возмущению Асийских Иудеев, пришедших в Иерусалим на праздник, узнав его в Храме, и тут арестовав его. Иудеи перестали бить Павла только, когда римские воины остановили их. Иудеи ждали с ненавистью в течение двух лет заключения Павла при Феликсе, и когда Фес занял его место, они явились к правителю (надеясь его уговорить) с просьбой передать Павла им, и послать его в Иерусалим. Фес предотвратил эту попытку получить власть над Павлом, и Апостол был, наконец, освобожден от Иудеев его обращением к Кесарю.

Противление против свидетельства язычникам Апостола была намного сильней, чем мы описали, но и сколь большая была благодать, учитывая его пообеду над всем этим, его слова после такой непримиримой ненависти заслуживают особого внимания:

 

«Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1).

 

Мы в наших маленьких сферах находим оппозицию тех, когда наши родные переходят на крайности, и часто этой оппозиции достаточно, чтобы отклонить нас от цели наших жизней. Можем и мы набираться храбрости при наблюдении храбрости и верности Апостола Язычников. И другие методы нападения использовались лукавым, которые мы должны рассмотреть в другой статье.

 

«Извне - нападения, внутри - страхи»

Стр. 175, 176

 

Сопротивление Апостолу Павлу его же соплеменникам, Иудеев было таковым, что  вера большинства из нас едва ли могла вынести. Их преследование были лишь частью большой кампании, организованной против этого избранного сосуда. Условия и напряжение Павла Апостола так ужесточалось, что это отразилось и в верующих. Деяния, рассказывающие о его обращении, и о начале Иудейской ненависти против него, говорят также и о начале другого испытания, оставшееся в глубине, ибо пришло от близкиз и родных по духу. После смелого утверждения в Дамаске, и угрозы его жизни Иудеями, Савл приехал в Иерусалим, и:

 

«Старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик» (Дн.9:26).

 

Подозрительность естественное отношение верующим, знавших прошлое Павла, но его неожиданное обращение, доказывало реальность его служения евангелиста. Самое раннее послание, которое написал Апостол, является 1 Фессалоникийцам, в нём он напоминает им:

 

«прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых [побуждений], ни лукавства» (2:2, 3).

 

Почему Апостол должен упоминать это в письме, если ни в трусости, ни в обмане, ни в нечестивости и ни в лукавстве не обвиняли его? Или опять, дело в душераздирающем искажении  его заявлений прежде перед Богом, как его свидетеля, когда он говорил:

 

«Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас» (2:5, 6).

 

Наверное, кто-то обвинял его в этом, что и вызвало эту защитную реакцию. Апостол неоднократно, открывал свое сердце наполненное любовью для того, чтобы его растоптали ногами. Вместо обмана и лукавства, жадности, он использует два образа, чтобы иллюстрировать, что его отношение как у кормящей матери (а не просто сестры милосердия), и как у отца к детям «были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими». Апостол напоминает им о своей тоске по ним, и как он хотел передать им не только Евангелие, но и свою душу, если понадобилось бы. «Ибо вы помните», он продолжает с тоской по их уверенности в его честности: «труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие». «Свидетели вы», он восклицает, «и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими» (2:7-12).

 

 

«Отвне - нападения, внутри - страхи»

(Заключения) стр. 189-191

 

В послании, написанном следующей Церкви, находятся даже большие вспышки сердечной раны ноющей, позора вместо благодарности и разрушения надежд.

 

Апостол сильно ненавидел разделения, но упустил из виду, как кто-то начал сектантствовать «я Павлов» (1 Кор.1:12). Он обязан был защитить свое решение «ничего не зная среди них, кроме Иисуса Христа и притом распятого» (глава 2), хотя он и сказал, что для него «очень мало значит» как судят о нем другие, все же быть неверно оцененным - не легкое испытание (глава 4). Прояснилось то, что Апостола беспокоило, ибо в 9-13 стихах он использует слова, бередящие наши собственные раны и воспоминания. В стихе 9 он уподобляет свое состояние преступникам, выставленным на арене для смертельного зрелища:

 

«Мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду».

 

Можно было бы, ожидать, что великий Апостол будет освобожден от беспокойства о хлебе насущном, но нет, он испытал голод и жажду, а Коринфяне были «сыты», «богаты» и «царствовали» (стих 8). Не только так, но и он имел с соратниками «и наготу и побои, и скитаемся». Плохо одетый, преследуемый в каждом городе Иудеями, бездомный, утомленный беглец такой открывается картина Библии начинающего Апостола. Забота обо всех Церквях, и власть Апостола, кажется, требовалась, чтобы освободится от другой рутины, но нет, «трудился», «работая своими руками». В Дн.20:34 он говорит: «нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии». Он, великий Апостол, работал на других «сами знаете». Снова, в 2 Фес.3:8, он напоминает Церкви:

 

«Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас».

 

В продолжение ужасного списка в 1Кор.4, Апостол говорит: «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим», и после приходят, как из глубины его замученного духа, последние слова позора:

 

«Мы как СОР ДЛЯ МИРА, [как] ПРАХ, всеми [попираемый] доныне».

 

Когда мы понимаем, что большая часть из этого - дополнение к жестокому преследованию со стороны Иудеев, мы можем понять, сколько он должен был вынести. Главы 5 - 8 заняты некоторыми проблемами в Церкви в Коринфе, и затем Апостол возвращается к обвинениям на его от клеветников. Они подвергли сомнению его Апостольство (9:1, 2), они подвергли сомнению его власть относительно еды и питья (4), бракосочетания (5), и труда для своего проживания (6). Он доказывает аналогией из жизни и природы (7), так же из учения закона (9-11), что было бы в пределах его власти рассчитывать на материальную поддержку в материальном плане Церкви. «Однако», он говорит, «мы не пользовались сею властью, но все переносим (любовь все покрывает 8:7), дабы не поставить преграды благовествованию Христову». Это благородное самоотречение, однако, был безжалостен и в этом:

 

«Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие? Другим церквам я причинял издержки, получая [от них] содержание для служения вам»(2 Кор.11:7, 8).

«Я охотно буду издерживать [свое] и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами».

 

После некоторых слов можно услышать вздох удивления от его иронии:

 

«Положим, [что] сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас» (12:15, 16).

 

Он не мог позволить себе быть лукавым, ибо всё его существо восстало против несправедливости этих обвинений: «пользовался ли я [чем] от вас»? Он восклицал, и опровергнул обвинение, противное к его желаниям и побуждениям.

 

Таким образом, при ненависти «сродников по плоти», собрания, зависевшие от его жертвенности, способствовали страданиям Апостола умом и телом. Все же, с каждым свидетельством того, ощущалась каждый укол, а физические страдания давили на «глиняный сосуд», в котором он пробирался сквозь тернии, чтобы в конце жизни написать «течение совершил».

 

Может быть, благодать даётся нам, чтобы следовать за этим преданным служителем, также как он следовал за своим Господом.

 

Исследования в Книге Откровение

 

 

«День Господень» (Отк.1:10), пророческий период Книги

Стр. 1-5

 

«Я был в духе в День Господень, и слышал позади себя громкий голос»

 

Стих 9 говорит нам, что Иоанн оказался на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса; стих 10 говорит нам, что он оказался в духе в День Господень, и стих 11 заканчивает параллель, говоря, «что видишь, напиши в книгу». Слово и свидетельство были даны в образах («Он показал, послав оное через» стихи 1 и 2) и тесно связаны с заявлением «был в духе в День Господень».

 

Существует четыре случая, где Иоанн говорит нам, что был «в духе»:

 

Отк.1:10, он в духе перенесен в День Господень;

4:2 в духе видел престол на небесах;

17:3, он унесен в пустыню в духе, увидеть жену, сидящую на звере багряном;

21:10, он вознесен в духе, чтобы увидеть святой город.

 

Когда Иоанн должен быть взят в пустыню или на гору, он «унесен в духе», и когда он транспортируется во времени в «День Господень» или к будущей небесной сфере, он пишет, «Я стал в духе».

Эти 4 упоминания, сделанные Иоанном, находят отклик и пояснение содержащееся в заявлениях, как действие, указанное в Иезекииле.

 

«И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня» (Иез.11:1).

«И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел» (Иез.11:24).

«Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей» (Иез.37:1).

 

В Иез.40:2 есть близкая параллель с Отк.21:10:

 

«В видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе, и на ней, с южной стороны, были как бы городские здания».

 

Муж с измерительной тростью (стих 3) и голос, возвестивший о том, что он видел (стих 4), что находит параллели в Откровении. Эта и 7 последующих глав акцентированы словами, «поднял меня и перенес». В Иез.43:5 есть подобные слова. Иезекииль не просто был взят в видении от одного места до другого, но в будущее, как взят Иоанн.

 

В Иез.8:1-3 параллель с Отк.1 самая очевидная.

 

«И было в шестом году, в шестом [месяце], в пятый день месяца, сидел я в доме моем, и старейшины Иудейские сидели перед лицем моим, и низошла на меня там рука Господа Бога. И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже - огонь, и от чресл его и выше - как бы сияние, как бы свет пламени. И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим».

 

Описание образа, явленного Иезекиилю, подобен описанию Господа, Который явился Иоанну. Это видение - прелюдия к откровению темноты измены и отхода славы Божией. Это есть и в книге Откровения.

 

Нет тайны, как Апостол оказался в дне Господнем , есть в тексте и подсказка -в духе. Это не означало, что он находился в особенно духовном настроении в воскресенье - такое предложение слишком тривиально, чтобы искать опровержение. Мы должны быть благодарны, что выражение «я был»  используется и в стихе 9 буквально. Иоанн был на Патмосе буквально и реально. Он был в Дне Господнем не реально, в духе. Есть большое число верующих, которые, если их спросили бы об Библейском подтверждении именования первого дня недели как «Дня Господня», они указали бы на Отк.1:10. Многие из использующих имя «День Господень» воздерживаются от упоминания слова в воскресенье из-за его языческой связи (хотя в их обществе Лунные дни или Thors-дни одинаково плохи). Наверное факт, что термин «День Господень» является языческий – поверг бы их в шок! Название для Солнца – «Господь». На иврите это - Бээль. Сирийцы призывают Адонис, от adonai, Господь. Языческий Рим называл первый день недели Dies Dominica, опуская слово «Sol», потому что Солнце было выдающимся. Другим дням присваивали имена планет. По сути нечего выбрать между воскресеньем и Днем Господним в применении к первому дню недели - оба названия языческие и только маскировка язычества в традиционной святости.

 

Книга Откровения дана с чем-то более обширным, чем некие дни недели. Это касается именно  Дня ГОСПОДНЕГО. Читать, что Иоанн был в духе в День Господень (в смысле воскресения), фактически ничего не прочитать полезного. Читать в торжественном введении, когда Иоанн стал в духе в День Господень, в день пророческого откровения, означает сказать фактически всё. Традиционный уклон замечен даже в предоставлении en как «на» вместо «в». Еврейский язык не позволяет такое построение как «День Господень» это может  быть только выражено «День Господа». Греческий язык, однако, как и английский, допускает оба способа выражения, и он, здесь, переводится «Днем Господним», делая слово Господним прилагательным. Между показанной сутью не может быть никакого различия, какой бы ни способов выражения не был бы выбран, это - тот же самый День, различие только с акцентом. Отк.1:10 означает «ДЕНЬ Господень»; если бы это было изложено на иврите, это означало бы «День ГОСПОДА», но никакого другого дня не могло бы означать по любому выражению.

 

Параллельное выражение из 1Кор.4:3, переводит как «суждение людей», но это должно звучать как «день человека», то же самое построение как в Отк.1:10. День человека явно означает день человеческой оценки, как и контекст говорит. Отк.1:10 относит нас к будущему дню, когда Господь, а не человек, должен быть судьей, «Днем Господним» в Ветхом Завете является или Йом Иегова, или Иом Яхве «День для Господа». Ис.13:6 дает некоторое представление о дне Господа.

 

«Рыдайте (обращение к Вавилону), ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего».

 

Стихи 9-13 идут далее и ближе к образам Откровения:

 

«Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью… Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим… от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его».

 

Пророчество Иоиля полностью связано с этим днем. «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (1:15). Глава 2:1, 2 и 11 показывает, насколько ужасный будет этот день, стих 3:14 связывает этот день с жатвой и судом над народами. Авдий 1:15, 16 говорит об дне, как о дне возмездия для язычников в терминах сходных с Отк.18:6-8. Зах.14:1-11 говорит нам, что в День Господень народы будут собраны против Иерусалима, и тогда ноги Его встанут на Елеонскую гору, Он будет Царем по всей земле, а Иерусалим будет стоять безопасно.

 

Мы постарались довести до внимания читателей в этой статье, большую важность изучения Пророков (всех, включая «Малых Пророков»). Если этого не сделать, то Откровение останется книгой необъясненных образов и целей, ведь ум оказывается в силках языка и символов Пророков, которые так говорили и так часто о Дне Господнем, Откровение будет соединением всех этих нитей, краеугольным камнем, построенного здания.

 

Если в Отк.1 Иоанн взят в духе в будущий День Господень, чтобы увидеть и записать всё, то ВСЯ книга, которую он пишет, включая главы 1, 2 и 3 относятся к будущему и так и должны толковаться. Нет никаких пророчеств-видений не входящих в «День Господень». Это тот момент времени, от которого берёт отсчёт всё. Когда Иоанн говорит, что что-то «есть» или «должно прийти», то он говорит с точки зрения его видения - Дня Господнего, а не 96 года нашей эры. Никакого видения не давалось Иоанну до стиха нашего исследования. Все было только предварительным и вводным. Как только, пророческий момент времени установлен, начинаются видения, то есть, как только он «стал в духе в День Господень», он «услышал громкий голос трубы». Это - ссылка на Соф.1:14-16, где "голос Дня Господня» связан с «днем трубы». Голос сказал Иоанну:

 

«То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию».

 

Эти места из Малой Азии находятся на территории, которая примыкает к земле Ханаана,. Причиной, и непосредственно она связана с местом Престола сатаны в Пергаме, как Отк.2:13 свидетельствует. Развитие событий на Ближнем Востоке делает эту часть земли более важной, и здесь разворачивается сцена Откровения; вокруг неё произойдет много важнейших событий, и Церкви этих мест подпадут под особенное влияние в течении времени скорби и гонения.

 

 

Видение Сына Человеческого (Отк.1:12-17)

Стр. 33-37

 

Итак, мы уже выяснили, что Апостол Иоанн был взят «в духе» в День Господень, период, о котором особенно ясно пророчествует Ветхий Завет. С этой точки зрения Апостол видит картины Апокалипсиса, и ему повелено записать это и послать семи Церквам, находящимся в Азии. Мы можем уверенно полагать, что, как Павел был уполномочен написать семи Церквям, которые представляли особенную часть верующих-язычников, так и эти семь Церквей в Азии, возможно, были выбраны, чтобы показать характер Церкви в последние дни.

 

Трубный голос, услышанный Иоанном в День Господень, заставил его повернуться, чтобы видеть Говорящего – это был Сын Человеческий посреди семи золотых светильников, вводное видение книги; пропустить его значение - означает пуститься в обходные ошибочные пути.

 

 Структура стиха показывает, как ум сконцентрирован на достоинстве Сына Человеческого.

Вводное Видение

 

A| 12. Иоанн. «Я видел».

     B| 13-16. Сын Человеческий. Его личность и слава.

А| 17. Иоанн. «Я увидел».

 

Пункт В 13-16, будучи самым важным, требует расширения, то есть:

 

Сын Человеческий (13-16)

 

B| а| Посреди семи золотых светильников.

       b| Облеченный в подир.

          c| Опоясанный поясом.

    C| d| Голова и волосы белы как снег.

           e| Очи как пламень огненный.

           e| Ноги подобны халколивану в печи.

       d| Голос как шум вод многих.

B| а| В деснице семь звезд.

      b| Из уст Его острый меч.

         c| Лицо Его как солнце.

 

Сын Человеческий показан стоящим посреди семи светильников и держащийся в деснице Своей семь звезд. Само Откровение говорит нам, что они значат.

 

«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».

 

Мы не можем сдержать предупреждение, что всякая попытка «растолковать» это вдохновенное объяснение склонна ввести в заблуждение. Если Ангелы здесь не Ангелы, как остальная часть Ангелов в этой книге, то объяснение, данное Иоанну, нуждается во вдохновленном решении.

Два стиха Писания,  упоминают образ семи золотых светильников. В Исх.25:31-40 и Зах.4:2 говорится о подсвечнике с шестью ветвями и стебле. Мы помним, наверное, что Соломон, как и Моисей, получил образец, - сделать десять золотых светильников вместо семи (3 Цар.7:49).

Эти семь светильников связывают видение Отк.1 с древними временами, а не с царствами мира. Зах.4 говорит о золотом подсвечнике с семью лампадами, как несущий свет в день затмения. Связанные семь лампад подпитываются маслом от двух масличных ветвей. Отк.11:4 использует этот образ применительно к двум свидетелям. Из этого мы заключаем, что эти семь Церквей составляют свидетелей Господних в развращенный день. Посреди них находится Сын Человеческий и следит за ними посредством Ангелов, которые считаются ответственными за их порицание.

Описание Сына Человеческого параллельно описанию Дан.10, и, если бы Апостол захотел объединить тему Отк.1 с относящимися к Израилю, то он, вряд ли, он мог бы сделать это лучше. Чтобы параллель могла бы быть ясно замечена, мы помещаем эти два описания напротив:

 

Даниил 10:5, 6, 8-14

Откровение 1:13-17

«вот один муж,

облеченный в льняную одежду,

и чресла его опоясаны золотом из Уфаза.

Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь,

 

и глас речей его - как голос множества людей». «Не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости»

«в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле»

«не бойся, Даниил»

 

 

«А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена»

«Сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» 12:4.

«подобного Сыну Человеческому,

облеченного в подир

и по персям опоясанного золотым поясом:

Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный;

и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи,

и голос Его, как шум вод многих».

«И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый.

 

 

И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся»

 

 

«Итак напиши, что ты видел… семь звезд»

«Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» 1:3

 

Близкая параллель, которая здесь очевидна, приводит к однозначному заключению. Время, место и народ двух этих  книг – одно и тоже. «Народом твоим» является Израиль, «последние времена» отсылают нас к периоду Откровения, «Дню Господнему» различие между двумя свидетельствами в том, что Даниилу сказано скрыть слова и запечатать книгу до последнего времени, тогда как Иоанну говорят: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко».

 

Наличие такой определенной связи с Израилем и временем конца соответствует вводному видению Откровения, интересно, как же получается, что многие видят «Церковь» в этом стихе. Однако, нам не хотелось бы переключаться с истины Божией на человеческие ошибки, запутываясь в них. Обращаясь к видению Иоанна, мы находим, что посреди семи золотых светильников Сына Человеческого.

 

СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ - ИМЯ, используемое по отношению к Божеству в определенном домоуправлении. Бог - Дух. Невидимый Бог открыл Себя под множеством имен. В Воплощенном Слове Он открылся как Спаситель, Пастырь, Глава, Сын Божий, и так далее. У каждого есть своя отличительная связь. «Сын Человеческий» связан с землей, не в плохом смысле, но с целями и благословениями в земле. Первое упоминание в Писании находится в Пс.8, где говорится: «поставил его владыкою на делами рук Твоих (Божиих)». Имя используется 84 раза в Новом Завете, и никогда не используется Павлом в его посланиях к Церквам. Одна другая ссылка в Отк.14:14, где, увенчанный золотым венцом, Он появляется, чтобы пожать, ибо жатва на земле созрела.

 

Есть семь упоминаний в Мф.24 и 25 Сына Человеческого, связанного с скорой parousia, великой скорбью, днями Ноя, престолом славы, и судом над народами. Что-то вроде славы Сына Человеческого подобное из описания Иоанна. Предмет одежды подир, был одеждой, которую Царей и Священников. Когда Исайя «видел славу Его», он говорит нам: «края риз Его наполняли весь храм».  Золотой пояс появляется снова в Отк.15:6, им опоясаны семь Ангелов, вышедшие из Храма Божьего. Когда Даниил видел Ветхого днями (7:9), он говорит: «волосы главы Его - как чистая волна», и то же говорил Иоанн о Сыне Человеческом. Слово «белый» упоминается больше количество раз в Откровении, чем в остальной части Нового Завета. Побеждающим будет дано ходить с Господом в белом, получить белый камень, облечься в белые одежды. Сын Человеческий сидит на белом облаке, едет на белом коне, и наконец, занимает Великий Белый Престол. Праведность вечная должна быть приведена тогда, когда Дан.9 объявляет, что это должно произойти. Пронизывающие очи Сына Человеческого, как «пламень огненный». Эти очи увидели зло в Фиатирской Церкви (2:18), и когда Он далее появляется на белом коне, чтобы править народами, так же написано: «Очи у Него как пламень огненный» (19:12). «Ноги Его подобны блестящей меди, как раскаленной в печи». Когда Иезекииль видел Херувимов, он говорит нам, что их ноги их сверкали, как блестящая медь (1:7). Когда мы хотим указать на неисправимый и земной характер как чего-то хорошего, мы используем образ и говорим: «В конце концов, это же истукан на «глиняных ногах»». У истукана Навуходоносора, которого он видел в видении, имея золотую голову, были «глиняные ноги». У небесных Херувимов и Сына Человеческого ноги сияли, как блестящая медь. Иоанн говорит, что Его голос походил на шум вод многих. Иез.43 говорит нам то же, когда он видел славу возвращения Бога Израиля:

 

«Глас Его - как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его… и сказал мне… это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки; и дом Израилев не будет более осквернять святаго имени Моего».

 

Откровение 1 предвкушающе демонстрирует славу возвращения. Иоанн видел, что Сын Человеческий имел власть над семью Ангелами, ибо Он: «держит в деснице  Своей семь звезд». Это повторятся в 2:1 и 3:1, а из уст Его исходил обоюдоострый меч. Это упомянуто и в 2:12, 16. Этот меч, направлен против народов (19:15-21). Конечно могут показаться странными слова об исхождении меча из уст Сына Человеческого, ибо Евр.4:12 покажет уместность образа. Слово переведенное как «меч» в Отк.1, используется 6 раз в этой книге, и лишь раз в другом месте, Лк.2:35.

 

Заключительное описание Иоанна в том, что Его лице было как солнце, сияющее в силе своей. Иоанн однажды видел эту предвозвещаемую славу, когда Господь был преображен: «и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет». На этой горе, Пётр говорит нам, Господь Иисус Христос принял «честь и славу». Единственное упоминание Сына Человеческого в посланиях Павла находится в Евр.2:6, и соединяет «честь и славу» с владычеством Пс.8 и данным как залог Царства, в котором Сын Человеческий будет править (Евр.2:5-9). Здесь в Отк.1 Иоанн видит прославленного Сына Человеческого, Царя и Священника по чину Мелхиседека. Результатом этого великолепного видения для Иоанна было в том, что он упал к ногам Его как мертвый.

 

Давайте радоваться, думая о высокой славе, ожидаемого Царя Царей и Господа Господствующих, и не будем смущаться, отдавая Ему должное.

 

 

Победа над Смертью. Пророческий Залог. (Отк.1:17-20)

(Специальное замечание на толкование стиха 19)

Стр. 65-69

 

Полезно дать часть структуры этой главы, а именно параллель стихов 17, 18 и 5, 6.

 

B а 5. Христос первенец из мертвых.

      b 5, 6. Результат этой смерти. Искупление.

    C  c 7. Он грядет. Возрыдают все племена, когда увидят Его.

           d 8. Имя. Альфа и Омега. Я есмь.

    C  c 17. Его слава. Состояние Иоанна, когда Он увидел Его.

           d 17. Имя. Первый и Последний. Я есмь.

B 18. Христос. Живый, и был мертв и се жив.

     b 18. Результат той смерти. Власть.

 

Надо признать, что всюду по этой главе слава и власть, принадлежащие Сыну Человеческому в силе Его воскресения. Он - первенец из мертвых, Он - жив во веки веков. Он, Кто освободил от грехов. У Него также есть ключи ада и смерти.

 

Племена земные, увидевшие пронзённого ими, будут в трауре. На Иоанна, любимого ученика Иисус, самого приближенного к Господу в дни Его уничижения, оказало видение ещё большее, - он упал к ногам Его, как мертвый.

 

Когда Иов, слышавший о Господе слухом уха, увидел Его, сказал: «Вот, я ничтожен» и возненавидел себя. Исайя мог сказать: «глаза мои видели Царя», встретив лицом к лицу сказал: «Я человек с нечистыми устами». Даниил, сказал: «ибо во мне нет силы, и дыхание замерло во мне», и Иоанн, который возлежал на груди Учителя, который взял мать Спасителя под покровительство, пал к ногам как мертвый.

 

Громкое хвастовство людей этого мира, прославление творения, являющее частично истину через прообразы, распространены по всей земле. Но все претензии и вызовы, исчезают как летнее облако, когда творение предстоит перед великой славой «Того, Кто был и грядет». Хотя мы пока не видим Его своими глазами, Его высокое положение есть и сейчас в наших умах и сердцах. Нам Он никогда не может быть «Иисусом»; Он - наш Господь.

 

Правая рука, с семь звездами, положена на Иоанна, и он слышит первые слова Сына Человеческого: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний». В первый раз, когда Господь произнес слова: «Не бойся», находятся в Лк.8:50. Посыльный из дома Иаира пришел и сказал: «Дочь твоя умерла, не утруждай Учителя». Но Он, Кто хотя и был по виду как человек, мог преодолеть и саму смерть, сказал: «Не бойся», и взяв девочку за руку сказал: «Девица встань». Хотя мы не хотим подразумевать какую-либо связь между этим первым и последним упоминанием слов «не бойся», но с великолепным именем, которое сразу следует, существенно, в обоих случаях мы находим Господа, осуществляющего Его власть над смертью. Связь между именем «Первый и Последний» и воскресением проявляется в 2:8 - «Я еьмь Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив». Исайя 41:4 использует это имя в связи с целью Божией к Израилю, говоря: «Тот, Кто от начала вызывает роды; Я - Господь первый, и в последних - Я тот же». Он, вызывающий роды от начала, роды перед призванием Авраама, так же как особые поколения линии обетования через Авраама, Он будет и «Последним», когда Он соберет Израиль и благословит язычников. Заметьте в контексте упоминание изготовления идолов. В 44:6 мы находим имя снова: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога». Отметьте снова, в стихе 9 упоминается идолы. Мы вновь встречаем имя в Ис.48:11, 12 «Славы Моей не дам иному. Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний». Снова в стихе 5 ссылка на идола, истукана и изваяние. Эти три упоминания Ветхого Завета все что есть. В Откровении имя используется также три раза. Отк.1:17, 2:8 и 22:13. Нет сомнения, когда мы читаем Исайю, что это имя принадлежит исключительно Богу. Он не даст Свою славу другому. В Откровении оно исключительно используется ко Христу воскресшему. У нас нет никаких аргументов, чтобы пояснить. Мы принимаем эту серию фактов как откровение к нашей вере и признаем в Сыне Человеческом Того, Кто является также Всевышним Богом. Кроме того, что к Господу относится эта высокая слава, но Он открывает более полные причины нашей уверенности в Нем: «И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти». Рим.14:9 говорит: «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми». Рим.6:9 говорит: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти». Он, Кто умер, живет и больше, Он имеет власть. У него есть ключи смерти и ада. Ключи обозначают власть. Воскресение Христа взяло победу над смертью и адом.

 

Факт, что в этом вводном видении Откровения эта власть над смертью и адом подчеркнута, а также она связывает первую главу с двадцатой, где возвещаются новые небеса и новая земля.

 

«И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Ис.25:7, 8).

 

Ос.13:14 говорит в контексте о восстановлении Израиля: «От власти ада (преисподняя, эквивалентная hades) Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?». Тот, у кого была власть над смертью, был побежден. Более сильный, чем он, преодолел его. Этот мир, лежащий во зле, которым все еще управляет князь этого мира и бог века сего, должен уступить место правлению праведному бессмертному Царю Небесному. Не бойся, он говорит Иоанну, который увидит это зло в ужасных событиях. Сатана, и Антихрист, и бесы сговорятся вместе со смертью и адом (Отк.6:8) как союзники, чтобы установить проклятие греха на этой земле. Не бойся Иоанн, Я жив, Я управляю, и наконец, ты должны видеть смерть и ад вместе с сатаной и его семенем, брошенными в озеро огненное для уничтожения. С этим ободрением Иоанну говорят написать то, что он видит. Стих 19 использовался в качестве основания для разделения Откровения некоторым образом, что это захватило умы тысяч. Этот стих, как предполагается, учит тройному подразделению книги.

 

(1). Что ты видел.

(2). Что есть.

(3). Что будет после сего.

 

Согласно этой системе толкования, послания семи Церквам – это то, что есть, и, следовательно, эти семь Церквей принимаются как история Церкви на протяжении веков, и часто указывают на Филадельфийскую Церковь, как на ту, которая относится к настоящему времени по убеждению автора.

Будущая пророческая часть книги начинается с главы 4, где Иоанну говорят, что покажут ему то, чему надлежит быть после сего. Есть другое предоставление, которое придерживается  формулировке стиха близкой к буквальной, и также к смыслу контекста, что читается следующим образом:

«Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что готовится случиться после этого».

 

Многие богословы придерживаются этого мнения. Выражение «и что есть», подразумевает «и что показано», что отмечено в следующем стихе. Семь звезд - есть Ангелы, и семь светильников показанные - есть семь Церквей. Стих 19, поэтому, вместо того, чтобы указать на тройное подразделение Откровения, свидетельствует о его единстве. Иоанну говорят написать то, что он видит, слышит, что ему показывают, и знать, что эти толкуемые образы суть те же, что и в дальнейшем. Стих 20 сразу начинает делать это для нас.

 

(1). Иоанн видел семь звезд и семь светильников.

(2). Ему говорят то, что они есть, то означают Ангелов и Церкви.

(3). И он знает, что они же будут подразумеваться в дальнейшем.

 

Поэтому, вместо поиска в истории Христианства того, что здесь имеется в виду, и что согласуется со свидетельством в обращениях к семи Церквям, мы видим, что Господь показал нам вещи, которые должны будут после этого. На земле, в этот быстро приближающийся День Господень, будет вера и суд над народами (не составляющими Церковь Одного Тела), и для поддержки и предупреждения Церквей, которые являются «побеждающими» из остальной части книги, написано это пророчество.

 

В последующих статьях, которые будут иметь дело с семью Церквями, мы надеемся показать, насколько тесно связанны они с остальной частью книги.

 

Мы принимаем толкование семи звезд как вседостаточное. Это - семь Ангелов. Иное толкование типа того, что это надзиратели синагоги – всего лишь наши предположение. Ангелов фигурирует достаточно в этой книге, чтобы установить значение без противоречия. Это не нечто новое для Израиля, который будет под защитой армии  Ангелов, с князем Михаилом Архангел  во главе, что абсолютно соответствует всей их истории (см. Евр.1, 2, Гал.3:19, Дн.5:19, Дан.3:28; 6:22), ангельское служение было правилом, а не исключением. Совершенно нормально, поэтому, найти в книге, которая открывает завесу и показывает нам некоторые из небесных действий, что небольшим группам верующих в день суда дают в помощь Ангелов хранителей.

 

Послания к Церквям (Отк.2, 3)

(Демонстрация существующего единства Книги)

Стр. 97-101

 

Мы уже говорили о связи с книгой Даниила, и фундаментальной мысли, что книга Откровения имеет прямое отношение к народу Израиля. Мы также отвергли толкование о том, что эти семь Церквей относятся к выражению истории Христианского мира. Мы видели, что стих учит, что увиденное Иоанном отсюда и далее – это всё, что должно быть после сего. Если это так, тогда главы 2 и 3 содержат раскрытие тайны семи звезд и золотых светильников и касаются будущего.

Прежде, чем мы рассмотрим послания в Церкви подробно, мы посмотрим на то, как они встроены в остальную часть книги. Некоторые послания будут более очевидно связаны, но мы полагаем, что будем в состоянии указать на достаточные точки соприкосновения, чтобы установить важный факт, что период, к которому обращены эти семь посланий, идентичен с периодом, покрывающим остаток периода Открытия. Другими словами, эти семь посланий проливают свет на духовную историю Церквей ИЗНУТРИ, в то время как остающиеся видения проливают свет на духовную историю того же самого периода ИЗВНЕ. Теперь, хотя не обязательно, что внутренняя история любого конкретного периода всегда должна, во всех пунктах, отражать внешнюю историю, все же мы должны ожидать, в некоторых местах находить отражение, и к одному такому отражению мы теперь привлекаем внимание.

 

Центральный пункт 4 главы параллелен пункту 20 главы, и раскрывает 7 пунктов видений. Чтобы показать связь между этой семикратной серией видений, и семью Церквями, мы назвали первую часть раздела Ефесом, последнюю Лаодикией, а промежуточные пункты по положению этих семи Церквей. Мы можем отметить все, что, соединяет отношение Церкви с периодом, обозначенным ее названием.

 

Церковь Ефеса (2:1-7)

Посреди семи звезд в правой руке.

Угроза удалить подсвечник из его места.

Период Ефеса (4:1- 7:3)

Посреди книги запечатанной семи печатями в деснице.

 Семь светильников, очей, духов. Горы и острова «сдвинулись» (то же самое слово как выше) с мест своих.

Церковь Смирны (2:8-11)

Скорбь, верен до смерти, вторая смерть, вред.

Период Смирны (7:9 – 11:14)

Великая скорбь, два свидетеля убиты, смерть, убивать, вред.

Церковь Пергама (2:12-17)

Содержишь имя Мое, престол сатаны, сокровенная манна, учение Валаама.

Период Пергама (11:15-19)

Боящиеся имени Твоего, Царство мира сего становится Царством Христовым.

Церковь Фиатиры (2:18-29)

Жена Извель, утренняя звезда, жезл железный, глубины сатанинские, соблюдает дела, вера и терпение, ложная пророчица и ее дети убиты.

Период Фиатиры (12 и 13)

Жена, облеченная в солнце, двенадцать звезд, жезл железный, сатана, хранение заповедей, терпение и вера; лжепророк, дети Божие убиты.

Церковь Сардиса (3:1-6)

Некоторые, которые не осквернили одежд, Они будут ходить со Мной в белом, Исповедую имя его перед Отцом.

Период Сардиса (14)

144 000 неоскверненные, они следуют за Агнцем, непорочны перед престолом Божиим.

Филадельфийская Церковь

(3:7-13)

Поклоняться, столп в храме, имя Града Бога Моего - Нового Иерусалима, сохранение от годины искушения, которая грядёт на вселенную.

Филадельфийский Период

   (15 - 18)

Поклоняющиеся, храм, великий город Вавилон, те, которые удивятся из живущих на земле, один час, выйди народ Мой.

Церковь Лаодикии (3:14-22)

Белая одежда, вечеря, истинный и верный, Аминь, извергну из уст, дам сесть на престоле Моем, стою у двери.

Период Лаодикии (19 и 20)

 

Белый виссон, брачная вечеря, истинный и верный, Слово Божие, Из Его уст меч, престолы и сидящих на них, судья.

 

Таково резюме характерных схожих черт. Давайте рассмотрим как они относятся к пророческому единству книги.

 

Первая Церковь, к которой обращается Господь, - Церковь в Ефесе. Автор послания говорит о Себе как о держащем семь звезд в правой руке, как о ходящем посреди семи золотых светильников. О дереве жизни говорится, как находящимся «посреди» рая Божия. В видении, которое охватывает период «Ефеса», Иоанн видит Господа как Агнца, как-бы закланного, имея семь рогов и семь очей, которые являются семью духами Божьими, посланными дальше во всю вселенную. Он один был найден достойным снять семь печатей с книги, что в деснице Сидящего на престоле. Церковь в Ефесе предупреждается о том, что может быть сдвинут светильник с места своего. Если это предупреждение взято в соответствии с фактическим влиянием, оказанным открытием шестой печати, где «всякая гора и остров двинулись с мест своих», то эта сила будет более ощутима в главе 7, где мы читаем об опустошении, которое собирается пасть на землю, море и деревья, и это делает обещание побеждающим вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия, более желанно.

 

Читая о церкви в Смирне, мы входим в атмосферу скорби. Тут упоминается о тех, кто пришел от великой скорби, облечённых в белые одежды. Смерть поджидает на каждой шагу, море становится кровью, и третья часть её существ, много люди также умирают от вод, которые стали горьки, как полынь. Не только о смерти говорится, но и о странных существах, у которых есть власть «причинить мучения» (глава 9). Установлено ограничение их власти причинять мучения, а именно «только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих». Это ставит акцент и точку в обещании побеждающим в Смирне – не потерпит «вред» от второй смерти. Люди «убивающие тело» когда они убивают преданных верующих главы 11, отсюда и увещевание и пример «быть верным до смерти», как два свидетеля.

 

Церковь в Пергаме, как сказано, содержит имя Спасителя, и в период Пергама говорят о наградах  тех, которые «боятся имени Его». Престол сатаны в Пергаме, но Церковь там должна помнить, что скоро истинный Царь будет править, смотря по тому, как мы читаем в соответствующем периоде, когда седьмой Ангел трубит, объявляя о появлении Царя Небесного. Обещание сокровенной манны отсылает ум к сосуду  с манной, который хранился в Святом Святых в Скинии, уместно поэтому, прочитать в главе 11 об открывающимся Храме и явлении Ковчега. Ссылка на учение Валаама параллельна ссылке на тех, кто губит (или растлевает, см. край), землю.

 

Церковь Фиатиры подчеркивается растлевающим состоянием, введенным «женой Изавелью» и обещания даны тем, кто не познал глубин сатанинских. Эти «глубины» явлены в период Фиатиры, когда дракон встает песок морском, и вызывает зверя и лжепророка. «Жена облеченная в солнце», находится на сильном контрасте с «женой Изавелью». Изавель была лжепророчицей, пророчествующей в Церкви, и видим присутствие лжепророка снаружи. Есть параллель между теми, кто «соблюдает дела» и тех, кто «сохраняет заповеди». Среди других качеств, которые рекомендуются Господом, «вера и терпение» и в соответствующем разделе книги «терпение и вера» святых являются предметом, к которому особенно привлечено внимание читателя. Здесь снова близкая параллель наблюдается между обещанием, данным побеждающим, и дитем мужеского пола главы 12, они должны «пасти народы жезлом железным» и так до конца перечисленных пунктов. Прилежный студент будет сравнивать стихи, и увидит, как отлично они совмещаются в целое.

 

В Церкви Сардиса с периодом основная параллель в том, что кто из них не осквернил одежды свои, и 144 000 которые не осквернились в главе 14.

 

У Филадельфии есть много параллелей, которые очевидны в списке, уже данном; ссылка на поклонение перед ними и перед Господом, два противопоставленные города, акцент в обоих разделах на «час» важен.

 

Лаодикия - единственная Церковь, которая говорит о «вечере», и ее соответствующий период тот, где содержатся все другие упоминания «вечерю» в Откровении (19). Совет купить «белые одежды» очевидно, имеется ввиду «виссон белый и чистый» в который одета Невеста. Он, Кто говорит к Церкви, назван свидетель верный и истинный, Он, кто приходит с небес в соответствующем разделе, является тем же самым – «верным и истинным». Обещание побеждающим сесть с Господом на Его престоле, открывается в главе 20:4, где те, кто ожили и царствуют и сядут на престолы, они же, кто оказался верными свидетелями в течение времени антихристианского притеснения. Ссылка в Отк.3 «Стою у двери», связана с «Судьей» в Иак.5:9, и также с Отк.20.

 

Это близкое сравнение, явно связывает эти 7 Церквей с остальной частью пророчества. Эта область поиска открыта для каждого обладателя Библии. Толкование, требующее глубоких знаний истории Христианского мира в течение прошлых 19 столетий, силой обстоятельств, довольствуется малым. Толкование, которое нас убеждают принять, абсолютно независимо от источника информации вне вдохновенного Слова.

 

Николаиты. Проклятие Семи Церквей

Стр. 129-132

 

Когда Апостол Павел вдохновили писать письма, он написал именно семи Церквам. Когда Дух Божий дает нам картину духовного состояния в День Господень, Он повелевает Иоанну написать семи Церквям в Азии. В последней статье мы попытались показать близкую связь, существующую между этими семью Церквями и остальным пророчеством Откровения.

 

У нас нет намерения разобрать здесь каждое послание подробно, но мы будем довольствоваться привлечением внимания к одному пункту перед переходом к главе 4.

 

НИКОЛАИТЫ. Церковь в Ефесе свидетельствует о ненависти к делам Николаитов. У Церкви в Пергаме, есть держащиеся учения Валаама и Николаитов. В Церкви Смирны Николаиты не называются по имени, но они страдают от рук тех, кого Господь называет: «синагога сатаны», а Церкви в Фиатире сказано, чтобы они не держались «сего учения» и не познали «глубин сатанинских». У Церкви в Сардисе есть тенденции к «осквернению» делами среди них, и вновь видим синагогу сатаны в Церкви Филадельфии.

 

Здесь в посланиях церквям прощупывается нить между Валаамом с Николаитами. Мы знаем из Ветхого Завета и из деталей Отк.2:14, в чём состояло «учение Валаама». Когда мы понимаем, что Валаам означает «господь народа» и Nikos-laos  означает «завоеватель народа», мы понимаем, что учение Валаама - образ отступничества, в котором учение Николаитов выступает как первообраз. Во время конца мы видим обозначенное этими посланиями движение, ожившее, дабы способствовать заключению завета между Израилем и лжехристом, чтобы достигнуть этого конца, лукавый  сеет свои «плевелы», и среди истинных поклонников в Ефесе есть те, кто практикует отвратительные дела Николаитов. Складывается впечатление, что были попытки призвать лжеапостолов, но их испытали и нашли, что они лжецы. Дела Николаиты рассматривали с особой ненавистью. Казалось бы, из слов Господних к Церкви в Смирне, что Сатана победил в своей первой попытке, прибегая к более жестким методам. На смену тех, кто называл себя Апостолами прийдут лжеиудеи и это, указывает на попытку утопить верующего числом ложных учителей. Есть свидетельства, что против преданных будет воздвигнуто гонение, и Дьявол бросит некоторых в темницу, на 10 дней в скорбь, достигая высшей точки в мученичестве верующих, обретя полную власть в регионе.

 

В Пергаме есть престол Сатаны, там же он будет жить. «Дела» Николаитов становятся «учением» Валаама или Николаитов. Похоже, что тюрьма и гонения, не сумев продвинуть намерения ложного Христа, заменяются предпринятым убеждением. Валаам, который был не в состоянии проклясть Израиль с вершины горы, научил Валака самому эффективному способу уловлять недовольных людей. Церковь в Пергаме должна быть соблазнена посредством плоти; они соблазняются идоложертвенным, и пускаться в самые отвратительные непотребства и излишества, когда-либо существовавшие под эгидой религиозного поклонения. К тому времени, когда мы достигнем центральной Церкви, мы достигнем периода, когда страх завета с адом и смертью будет достигнут, и завет с Израилем нарушен. Блудная нация возвеличит зверя и подходящий символ лжепророчицы «жены Иезавели». Стих 20 в сравнении со стихом 14 показывает распространение чумы: здесь мы достигаем «глубин сатанинских».

 

Смерть и осквернение видимы в Церкви в это время, жить и готовность умереть - слова Господа. Некоторые не осквернили своих одежд, но, кажется, многие уловлены. Церковь в Филадельфии и Церковь в Лаодикии, кажутся, противопоставляются, как указание на конец, лишь верные и преодолевающие сохранены от годины искушения, другие  извергнуты из уст Господа. Ничем их моральное гниение нельзя лучше продемонстрировать, чем ссылкой на рвоту, вызванную состоянием Церкви.

 

И Петр и Иуда ссылаются на «ошибку Валаама», как на предвестницу конца, и хотя есть много чего, к чему обращаются в этих посланиях, постепенное растление Церквей лукавым учением и делами «завоевателей народа», кажется, лежит в основе большей части отклонений и несогласий.

 

Композиция между историей этих Церквей и историей Израиля в прошлом очень поучительна, начиная с обетований у дерева жизни в раю Божием, пустыни, манны, Валаама, и заканчивая Царством, престолом, городом и храмом. Посреди испытаний и искушений, окружающих Церковь в День Господень, верующие предупреждены и поощрены их воспоминаниями об общении Господа с их отцами, ярко проходящими перед ними, и пророчества, указывающие на «остаток, что останется» для тех, кто «претерпит до конца».

 

В заключении мы можем отметить, что побеждающие – это те, кому адресованы заключительные слова, независимо от состояния Церкви в целом, будь то слова поощрения или  слова, сказанные как о мертвых, или как о преданных или просто теплых. К конкретным людям среди них Господь обращается со словами поддержки и приветствия. Различные испытания этих побеждающих прослежены через остальные главы Откровения, они постоянно появляются или как преследуемые и страдающие люди, или как ожившие, увенчанные победители.

 

Хотя мы не думаем, что семь Церквей Откровения говорят о Церкви тайны, но они говорят для нее. Есть уроки ошибок и побед, которые для нас мудро со смирением принять все.

 

«Престол на небе» (Глава 4)

Стр. 161-164

 

Переходя к учению 4 главы, мы начинаем исследование большого семичастного стержня книги. Если взглянуть на структуру Откровения в целом, и центральный пункт 4 главы и на другой чаше весов 20, и состоит из серии семи пар видений, первое в каждой паре то, что увиденное или услышанное «на небесах», второе - результат или влияние «на земле».

 

Небесное видение занимает главы 4 и 5. Главные особенности связаны с престолом, книгой, Агнцем и живыми существами.

Структура проста и подчеркивает двойную тему раздела, вместе с сравнением старцев, живыми существами и Агнцем.

 

Первое видение на небесах (Главы 4 и 5)

 

А  4:1-8. Престол. Старцы и живые существа.

       B 8-11. Слова живых существ и старцев - Сотворено.

А  5:1-7. Престол, книга, Лев, Агнец.

        B 8-14. Песня живых существ и старцев.

                       Ангелы - Искупление.

 

От главы 1:10 до конца главы 3 Апостол был «в духе». И так как второй стих главы 4 говорит нам, что он был снова «в духе» и у нас достаточно оснований, чтобы думать, что мы имеем дело с новым видением. Слова «после сего» не обязательно означают, что глава 4 следует за главой 3 в порядке выполнения. Иоанн слышит через открытую дверь небес прежний голос, который он слышал, походящий на звук трубы (1:10) говорящий ему: «взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего». «И тотчас я был в духе», продолжает автор, «и вот, престол стоял на небе». Вдумчивому взгляду видно, что в событиях центральной части возвышается ПРЕСТОЛ НА НЕБЕСАХ. Это - День Господень, день суда, возмездия, награды. Откровение - это книга престола. Thronos используется 61 раз в Новом Завете, 15 из которых делят книги Матфея и Иуды, а остальные 46 упоминаний - Откровение, или больше, чем в 3 раза оставшейся части Нового Завета.  Престол на небе - не положение или атмосфера Церкви, но управляющий аспект Откровения. Мы понимаем, что каждый момент в этом вводном видении наполнен значением, и освещает остальную часть видений.

 

Вводное видение главы 1, говорит об управляющем Церквами, показывает нам видение Того, Кто был Священником Небесным. Видение, которое теперь открывается, показывает нам Престол Судьи Небесного и Царя. Это наводит на размышления об изменении темы, чтобы отметить различие тщательно.

 

Глава 1

Голос, как бы трубный.

«увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих».

Глава 4

Голос, как бы звук трубы.

«вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» «И от престола исходили молнии и громы и гласы».

 

 

 

 

В главе 1 Иоанн не видит никого около Сына Человеческого, но в 4 главе – это Царственная обстановка. Чтобы понять пророческое значение слов: «престол стоял на небе» мы должны обратится на некоторое время к Ветхому Завету, Пс.102:19-22 говорит, что там не только установлен престол, но есть и просьба сил небесных благословить Господа, как в Отк.4, «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает».

Гордый Навуходоносор узнал, что «над царством человеческим владычествует Всевышний Бог» и Иоанн, который должен был увидеть в видении, ужасные скорби, отступничество и богохульство, всего престол, чтобы он и мы познали, что всё по-прежнему в Его руках, и что «тот день» должен открыть мудрость, праведность и святость восседающего на престоле. Это отражается в Пс.10. Там псалмист говорит, что на Господа уповает, и что нечестивые натянули лук, чтобы стрелять во тьме в правых сердцем. «Когда», говорит он, «основания разрушены» (как они должны быть, то праведники преследуются и нечестивый одерживает победу), «что сдел