Верийский Толкователь

По милости Божией будем отстаивать звание Верийского Толкователя, избегая искушений погрязть в споры, увлёкшись баснями (1917).

СОДЕРЖАНИЕ

МОИСЕЙ, ПРООБРАЗ ХРИСТА

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ КОРРЕСПОНДЕНТОВ:

Возложение Рук

АПОСТОЛЬСКИЕ ОШИБКИ

ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ДИСПЕНСАЦИОННОЙ ИСТИНЫ, СОТВОРЕНИЕ, ШЕСТЬ ДНЕЙ:

Небесный свод и его отношение к векам

Для Знамений и Времен

Сотворение - Человек

Падение Адама

Херувимы. Надежда Создания

ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО (Притчи 16:1)

ИССЛЕДОВАНИЯ В ПОСЛАНИЯХ ТАЙНЫ:

Благословение Сына (Еф.1-12). Наследие и Прежняя Надежда.

Благословения Духа (Еф.1:13, 14). Запечатление, Залог, Искупление

Молитва. Наследие Его. (Еф.1:15-23)

Молитва. Тройная Подготовка (Еф.1:15-23)

Молитва. Тройное Ходатайство (Еф.1:18-23)

ПРИТЧА О ТАЛАНТАХ

АПОСТОЛ ПАВЕЛ:

«В учении, житии, стремлении» (2 Тим.3:10)

«Только бы с радостью совершить поприще мое» (Дн.20:24)

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:28)

«Возвеличится Христос в теле моем» (Фил.1:20, 21)

«Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1 Кор.2:2)

Павел и его Противники.

«Извне - нападения, внутри - страхи»

ИССЛЕДОВАНИЯ В КНИГЕ ОТКРОВЕНИЕ:

«День Господень» (Отк.1:10). Пророческий период Книги

Видение Сына Человеческого (Отк.1:12-17)

Победа над Смертью. Пророческий Залог. (Отк.1:17-20)

Послания к Церквям. Отк.2, 3. Существующее Единство Книги

Николаиты. Проклятие Семи Церквей

«Престол на небе» (Глава 4)

ИСТОРИЧЕСКИЙ СВЕТ ПИСАНИЯ:

Третья Египетская Комната

Вторая Египетская Комната

Египетские Галереи. Царь Пастырь

НАДЕЖДА И НАГРАДА

Три Рассматриваемые Сферы. (Окончание со страницы 191, Тома 6.).

Надежда и призвание

Надежда на Славу

Награда Высшего Призвания

«Венец Правды» (Фил.3:10)

«Сила Воскресение Его» (Фил.3:10)

«Участие в Его Страданиях» (Фил.3:10)

«Чтобы Достигнуть…» (Фил.3:11)

«…Из воскресение» (Фил.3:11)

ВЕЩИ, КОТОРЫЕ ОТЛИЧАЮТСЯ:

Кровь Христова. Ее Библейское ограничение

Крест Христов. Его отношение к Страданию и Славе

Крест Христов. Его отношение к Венцу и Награде

Крест Христов. Его отношение к Домоуправлению Тайны

Распятие на Кресте. Его место в плане Искупления

Моисей, прообраз Христа

Два знамения, данные Моисею в начале его миссии, как освободителя Израиля, являются весьма наводящими на размышления, что и было взято в качестве прообраза Христа.

(1). Власть над Змеем.

(2). Власть над Проказой.

Змей, в Священном Писании, представляет образ сатаны, и рабства в которое он ввел человечество. Проказа - образ греха. Эти два знамения представлены доктринально в 1Иоанна 3:5 и 8:

«Он явился для того, чтобы взять грехи наши»

«Для сего - то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола»

Ответы на вопросы

Стр. 136-141

№ 21.—K.J.M., SMARDEN.

«Если служение Тимофея зависело от «бережности», «памятования» и так далее, если дар давался через возложение рук, как другие могут быть служителями без этого?.... дары послания Коринфянам толкуются по-разному; но есть христиане, которые как бы пользуются дарами исцеления в наши дни. Пророчество и служение связаны, поэтому это не дела злых духов или демонов. Я хочу понять в 1Тим.1:18 «Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание». О каком порочестве идёт речь (см.1 Кор.13:8-10)? И также 1Тим.4:14 «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (старшие).. 2Тим.1:6 - «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» - «Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас Святым Духом и возложением рук» 2Тим. 1:14 – о каком пророчестве и возложении рук.

Возложение рук - мы встречаемся с этой практикой в первой книге Нового Завета в Мф.9:18, где говорится: «дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива». Здесь не просто исцеление, но жизнь из мертвых - результат.

В Мф.19:15 Господь возлагает по традиции руки на детей, в знак благословения (см. стих 13). Мк.6:5 говорит о возложении рук, чтобы исцелить, в списке знамений сопровождающих верующих (Мк.16:18), слышавших Евангелия как повелено Апостолам. Дн.6:5,6 указывает на возложение рук в назначении Стефана и других. То, что это возложение рук Апостолов - не обязательно передавало духовную власть, следует из 3 стиха, где избранные мужи должны были быть уже «исполненными Святого Духа и мудрости», то есть «дарами» (отличайте дары от Личности Бога). Это же можно сказать и о следующей ссылке (Дн.8:17), поскольку там сказано, что Святой Дух приняли они при возложении рук Апостолов, а для этого те должны были прийти к ним (15), чтобы неспасенный мог видеть, что через возложение рук Апостолов передаётся Дух (18). Дн.13:3, однако, Варнава и Савл не относятся к той же категории, хотя они и отделены Духом Святым на особое служение. Варнава, как мы знаем, был уже «исполнен Святого Духа» (11:24), и возложением рук их товарища «пророка и учителя» передало не дар, но особое подтверждение Духа. Глава 19:6 - повторение прецедента, на который ссылаются в главе 8, поскольку Святой Дух сошел на людей, когда Павел возложил руки. Также в главе 28:8 Павел исцеляет отца Публия возложением рук. В 1Тим.5:22 Тимофею говорят «рук не на кого не возлагать поспешно», и контекст (см.3), говорит о большой заботе о церковных служителях в назначении «епископов и дьяконов» в Церкви Божией. 1Тим.4:14 говорит о возложении рук старших, в то время как 2 Тим.1:6 говорит о чём-то переданном при возложении рук Апостола («мои руки»). Все учение о возложении рук поэтому, может быть представлено в трех пунктах.

(1). Исцеление больных и поднятие мертвых.

(2). Передача «Святого Духа».

(3). Подтверждение назначения на некоторое служение в Церкви.

Исходя из фактов в Деяниях, только у Апостолов была власть передавать «Святой Дух», хотя, как и Апостолы, так и другие, возлагали руки на мужей, которые были отделены для особого служения. Ссылки на Тимофея находятся в соответствии с пунктами 2 и 3, где нет признака у Тимофея дара исцеления, но напротив, есть четкое указание в медицинских целях употреблять немного вина из-за «частых недугов». Давайте поисследуем процитированные стихи,.

«Преподаю тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» (1Тим.1:18, 19).

О Тимофее здесь сказано как о человеке, о котором прежде было пророчество, как о служителе, избранном Христом. Апостол, поэтому, поручает Тимофею особое «завещание» с целью «поддержать веру и добрую совесть» среди претерпевших кораблекрушение в вере. Ранее Апостол «завещает» Тимофею остаться в Ефесе и «увещаевает некоторых не учить иному (1:3). Стих 5 говорит: «конец же заповеди» и словом «заповедь» ум читателя уведён от главной мысли Апостола. Переведем стих: «конец же заповеди - любовь от чистого сердца, и доброй совести, и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие». Связь с «завещанием» стихов 18, 19 очевидна. «Завещание» получает продолжение в главах 2 и 3, где определены различные пункты практики. Отношение Церкви к царям и правителям, место мужчины и женщины в служении, семейных отношениях, характеристики епископа и дьякона. Осторожное руководство были тяжелой задачей для Тимофея в Ефесе. Павел поэтому напоминает ему, чтобы были признаки Божественного одобрения. Завещание заканчивается словами Апостола:

«Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (3:14, 15).

Глава 4 открывается с упоминания отклонения от веры в результате общения с учениями бесовскими и обольстительными духами через лжесловесников, сожженных в совести. Стихи 6 и 11 показывают, что все это - часть завещания Тимофею. Великая задача погашения отступления, заставили Павла призвать Тимофея к решительности в вере: «Никто да не пренебрегает юностью твоею», говорит он, «будь образцом для верных в слове», «занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук старших».

Глава 5 указывает, что дисциплина в Церкви должна была быть поддержана Тимофеем. Как обращаться со старцами, пожилыми женщинами и вдовами. В стихе 7 снова используется слово «завещание». Тимофей отвечал за распределение средств для служения братьев (стихи 17, 18), далее, он как судья, выслушивал дела и споры, причем Павел заклинает его делать это без пристрастия и предубеждения. У Тимофея также было право рукоположения епископов и дьяконов, стараясь делать это не поспешно. В главе 6 стих 13 Апостол возвращается к своему «завещанию», ободряет Тимофея примером верности Господом в стихе 17. В конце послания Апостол говорит о важности верности Тимофея в искушениях, которые окружили его, и он призывает обратится к преданию, полученному Тимофеем. Во втором послании Апостол надеется, что переданная родителями искренняя вера, живет по-прежнему в Тимофее, из-за этого Апостол напоминает ему возгревать дар Божий, который находится в нем через рукоположение Апостола. И вновь, у этого «дара» нет связи с «исцелением», но именно с особым статусом и служением, полученным Тимофеем:

«Ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия. Итак, не стыдись… Храни добрый залог Духом Святым (даром, которым Тимофей и Павел обладали), живущим в нас»

Тимофея заклинают «проповедовать слово» и исполнить свое служение (4:1-5). Каково было это служение? Мы видели что-то вроде ответственности в вопросах жизни в первом послании, здесь Апостол называет это по-новому и проливает более полный свет на его характер:

«Совершай дело благовестника, исполняй служение твое. ИБО я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало»

Из этого видно, что Тимофей должен был делать работу Евангелиста, заняв место отбывающего Апостола, приняв частично его статус, как видно из первого послания. «Евангелисты» - пропущены в списке 1Кор.12:28, чьи «дары» служения связаны с пророчеством, чудесами и исцелениями, говорением на языках. Звание Евангелиста, в который Тимофей собирался войти, упоминается в Еф.4:11, 12:

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых»

У Апостолов не было преемников. Евангелисты следовали за Апостолами, как учителя за пророками. Рассматривая 4 служения в Еф.4:11 мы находим, что они составляют две пары: первая обладает сверхъестественными дарами, вторая - нет.

A Апостолы. \ Одухотворенные.

B Пророки. /

А Евангелисты. \ Неодухотворенные.

B Пасторы и Учителя. /

Не упоминается в Писании Евангелисты после Еф.4:11, где эта пара заканчивается «учителями» (см. 2 Тим.2:2).

Служение Тимофея приблизилось к служению Апостола. Во время всей жизни Павла он был наставлен с близкой к Апостола ответственностью, кроме сверхъестественных способностей. Не Тимофей, а Павел мог предать сатане во измождение плоти, но Тимофей имеет ряд обычных полномочий в Церкви. После смерти Апостола Тимофей вступает в следующую фазу своего служения, - Благовестника, от современных евангелистов его служение многое отличает, так как мы вольно используем термин.

Проповедники, учителя и служители не берут Тимофея в качестве образца. Подробно описаны характеристики епископа (или блюстителя, пресвитера) и дьякона и среди них нет чудесного «дара», хотя Тимофею конечно бы их упомянули.

Получается, что мы должны различать три упоминания возложения рук, особое служение Тимофея в первые годы перехода, и последовавшего за этим служения учителя, отметив, что в тексте завещания нет дара исцеления.

Доказательство дара исцелений - воскресение мертвого и возвращение слепому зрения, чудеса противоядия, все было у ранней Церковью. Мы можем руководствоваться лишь учением Слова. Это накладывает на нас определённые ограничения. Если Господь, в особых обстоятельствах, выходит за пределы откровения, - нужно считать это исключительным и не брать в качестве примера. Мы полагаем, что рассмотрев случай Тимофея заново, будем терпеливо стремиться «познавать лучшее».

«Апостольские Ошибки»

Стр. 73-77

Вторая, из так называемых «Апостольских ошибок» в Деяниях Апостолов, - назначение Матфия на место, утраченное Иудой. Традиция считает, что вакансия была сохранена для Апостола Павла, который был избран и назначен в своё время Господом, а Матфий, дескать, был искусственно возведён в ранг Апостолов.

Давайте вспомним, что Господь в течении 40 дней давал наставления Апостолам о Царстве Божием. Все эти наставления основаны на «Моисее и пророках» (Дн.28:23). В течении 10 дней, между вознесением Господа и днём Пятидесятницы, Пётр привлек внимание к недостатку Апостолов. Господь уже связал число Апостолов с числом колен (Мф.19:28) и приближался день, когда, наделённые властью свыше, Апостолы должны были объявить ещё раз Евангелие покаяния и восстановления.

Обращение Петра должно было привлечь внимание к свидетельству Священного Писания о предательстве Господа Иудой.

«Мужи братия! Надлежало исполниться тому, что в Писании предрек Дух Святый устами Давида об Иуде, бывшем вожде тех, которые взяли Иисуса» (Дн.1:16).

Между речью Петра здесь и в Пятидесятницу Дн.2:25-36 нет особых различий. Процитирован Давид как пророк и дан вывод. Пётр продолжает в стихах 1:17-19 рассказывать историю Иуды, как он был сопричислен с Апостолами, принял участие служения, как умер ужасной смертью в «проклятом месте, земле крови». Это ведёт ко второй ссылке на Писание в стихе 20:

«В книге же Псалмов написано: да будет двор его пуст, и да не будет живущего в нем»

Это было исполнено в названии земли Акелдама - проклятое место, запретное место. И «достоинство его да приимет другой». Дн.1:20 читается: «звание или ответственность». Апостол, очевидно, цитирует из LXX версии. Действие Петра согласовано написаному: Он восстанавливает нарушенный «статус кво».

«Итак, надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (стих 22).

Должна быть чёткая причина у Петра, чтобы определить самые важные характеристики претендента на звание Апостола. Во-первых, не только личное знакомства с Господом в период Его служения, но и «пребывание вместе» (то же самое слово как в 1:6) с ними от начала. Подтверждение этому мы найдем в словах Господа в Лк.22:28-30:

«Но вы пребыли (неразрывно, см. diamenõ в 2 Пет.3:4) со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам… сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых»

В Мф.19:28 мы узнаем, что 12 Апостолов соответствуют числу престолов и колен Израиля. Из всего собрания в этом случае (Дн.1:15 их собралось 120 человек) только двое подходили под это условие. Мы не находим никого, кроме «Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом» и «Матфием» в рассказе Евангелия. До сих пор все было в прекрасной гармонии с библейскими требованиями для полного свидетельства в приближающийся день Пятидесятницы. В этом пункте, однако, Пётр и остальные обращаются к Господу.

«И помолились и сказали: Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал принять жребий сего служения и Апостольства, от которого отпал Иуда, чтобы идти в свое место. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам»

Использование жребия соответствует Писанию. В этой главе слово «жребий» используется в 17-ом и 25-ом стихах. Выпадение жребия как средство обнаружения решения Господа использовалась задолго до этого: Аарон бросал жребии о двух козлах на судном дне, земля обетованная была разделена по жребию. Никакой верующий не рискнул бы предположить, что Святая земля распределялась волей случая, ибо Господь запланировал наследие, и выпадение жребия было Его методом сообщения Его желания как «Урим и Тумим» или столпом облачным. Прит.16:33 говорят очень определенно:

«В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа»

Это мы говорим к тому, что в Дн.1 все было правильно. Мы не полагаем также, что Матфий был назначен Господом случайно, но что назначение Господом было заранее и по жребию сообщено.

В 1Кор.15 Апостол Павел очень определенно учит о двух вещах: (1) было «12» видевших воскресшего Господа прежде вознесения (стих 5) и (2) Что сам Павел не входил в число 12 (стих 8). Расположение свидетелей воскресения в стихе 5-8 наводит на размышления:

А| Явился Кифе (один Апостол).

B| Потом 12 (все Апостолы).

C| Потом более 500 братьям (не 12)

А| Явился Иакову (один Апостол).

B| Также всем 12 Апостолам.

C| После всех Павлу (не двенадцати).

Еф.4 говорит нам о постановлении Апостолов, которые были установлены не прежде, чем Господь вознесся, но «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам… И Он поставил одних Апостолами». Еще в Мф.10 у нас есть имена этих 12 Апостолов, данных нам.

Традиционная точка зрения, что Павел был 12 Апостолом нашедшая «Апостольскую Ошибку», происходит из-за того, что перепутаны Церковь с его уставом и Царством, которое на самом деле лишь образ церкви, что является причиной более благонамеренной критики.

Обычное чтение слов Дн.1:25 состоит в том, что Иуда отпал от своего Апостольства, «чтобы идти в свое место». Этот стих был включен в число тех стихов, которые предупреждают о грядущем суде. Хотя, возможно, что другое значение свойственно этим словам в целом. Собрание молилось Господу, чтобы выбрать на место отпавшего Иуды, чтобы он, переизбранный, мог быть среди 12 Апостолов и жребий пал на Матфия; и он был сопричислен к «одинадцати». Это, мы верим, безальтернативная интерпретации стиха, ибо в этом виден Божественный порядок включения Матфия, как назначенного Господом.

Сразу после назначения идет свидетельство дня Пятидесятницы, что всё к проповеди Царства готово. Петр встает «с одиннадцатью» (2:14). В главе 3 Петр мог убедить покаяться ввиду пришествия Господа и совершения всего, что требуется для устанавливания этих 12 престолов для 12 Апостолов, и Павел не был обращен еще два года после этого. До сих пор мы находим полную согласованность во всех частях Священного Писания, и все больше и больше мы чувствуем, что «ошибки» делают корректоры Святого Писания.

Вечная Жизнь

Стр. 77-80

В нашем прошлом выпуске мы уже рассказали, как «aionian жизнь» использовалась в Евангелии от Матфея. Есть и особенности учения Иоанна. В то время, как дела постоянно связаны с «aionian жизнью» в Матфее, вера –важнейший постулат в Иоанне. Первые упоминания показательны. Ин.3:14-16, здесь «aionian жизнь» определенно связана с верой и с жертвой Христа. Ссылка на вознесение змея показывает, что имеется в виду вера во Христа, как в жертву за грех. Сам Господь использует выражение «вознёс», чтобы показать «какою смертью Он должен умереть» (Ин.12:33). Последний стих Иоанна 3 свидетельствует о той же истине: «Верующий в Сына имеет жизнь вечную aionian, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем».

Слова Ин.5:24 отмечены торжественными словами «истинно, истинно», условия немного другие, но вера остаётся: «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь aionian, и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь». Ин.6 свидетельствует о чуде насыщения 5000 и последующее его влияние на народ. Господь упрекал за несвоевременную заботу о еде, говоря им: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь aionian, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать [Свою] Отец, Бог». Аргумент продолжен всюду вдоль главы. Тот же аргумент появляется вновь в словах Ин.17:3, - вера во Христа как посланного: «Сия же есть жизнь aionian, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». В речи об учениках Господь говорит: «и уверовали, что Ты послал Меня» (17:8). Снова, в стихе 18, Господь обращается к тому, чтобы быть «посланным в мир». Его молитва продолжается и с нетерпением ждет времени, когда «да уверует мир, что Ты послал Меня» (стих 21); и наконец: «да познает мир, что Ты послал Меня». Это - самая важная тема.

Слово «старайтесь» Ин.6:27 - слово ergazomai «производите». Заметьте, именно оно далее стоит в вопросе 28 стиха: «что нам делать, чтобы творить дела Божии?» Ответ Христа прост: «вот дело (ergon) Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (29). «На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение»? Важно здесь, чтобы мы следили за аргументом. Какова логика? В ответе на их вопрос о творении дел Божиих, Господь сказал: «Вот (засвидетельствованное знамение) есть дело Божие в вере в Того, Кого Он послал». Их неверие сразу ухватилось за слова «дело Божие». Это знамение выходит и есть дело Божие: «какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь?» (то есть Он Сам). Поскольку, спор продолжается, Моисей, которого послал Бог, доказал свою миссию чудесами, «хлеб с неба дал есть» (31), Христос их поправляет: «не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес». Двойная корректировка: во-первых, Моисей не давал манну в пустыне, но Бог; и во-вторых, манна в пустыне не была истинным хлебом, реальной вещью, это был всего лишь образ.

«Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда… ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (стихи 33-38).

Он – имеет печать (27) и послан Отцом (38). С акцентом на посланническую миссию стоит и воля Отца и избрание к жизни. Стих 37 очень силен: «всё, что дает Мне Отец, ко Мне придёт». Стихи 39 и 40 подчеркивают волю, даяние и послание. Из данного Ему Он ничего не допустит к погибели. В Иоанне 17 идёт повторение этих мыслей. «Aionian жизнь», которую Он дает всему, что Отец дал Ему (2); «они были Твои, и Ты дал их Мне» (6); «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (9). В стихах 11 и 12 у нас есть факт свидетельства, что «никто из них не погиб», кто был дан Господу. Иуда, известный от начала «дьявол» («клеветник») в стихе 70, главы (6), которую мы рассматриваем. Избирательный характер предмета главы 6 подчеркнут Господом, чтобы продолжить в стихе 44, говоря: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня».

Господь ссылается и на воскресение. В стихе 39 к воскресению в последний день добавлено в 40 стихе обещание жизни в веке aion грядущем. Стих 44 и 45 говорит то же. «Жизнь будущего века» аionian - жизнь воскресения, отличной от жизни здесь и сегодня, жизни наступающего Вавилона, жизни, в которую положили закваску разложения и тления. Отцы, которые ели манну – «умерли». Посланный Сын, является живым хлебом и Он дает «жизнь в веках» (51). Он свидетельствовал, что у человека по своей природе нет «жизни». Чрезвычайная зависимость от Христа проходит в стихе 57: «Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня (живущий хлеб, посланный) жить будет Мною». Многие, даже из учеников, когда они услышали это, сказали: «какие странные слова! кто может это слушать?». Снова Господь подчеркивает Свое место с Отцом (62), избирательный характер предмета (64, 65). Все кроме этих двенадцати «отошли». Господь спросил их:

«Не хотите ли и вы отойти? Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы aionian жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго»

Вот теперь явлено полное значение веры в посланного «Христа, Сына Бога живаго». К завершению книги Апостол ясно указывает на ее цель:

«Сие же (знамение) написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (20:31).

Вводная глава делает запись благословения, которая следует за верой «в Его имя» - власть стать детьми Божьими. Это характеризует и выбор к жизни.

Свидетельство Иоанна Крестителя указывает на Христа как на посланника. Лишь ссылка на «aionian жизнь» в Ин.4:36 связана не с верой, а со служением, что скорее исключение из правил. Ин.5:39 очень часто неверно используется стих. Стих 36 говорит о делах, которые Господь исполнил как свидетельство, что Отец послал Его. Далее, Он говорит: «не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал». У них, возможно, было обширное знакомство с записанным словом. Они могли рассказать мудрецам, что Мессия родится в Вифлееме, но они не действовали по своему знанию, а мудрецы шли и поклонялись Ему! У фарисеев и книжников не было Слова Его, пребывающего в них.

«Изучаете Писания, поскольку полагаете в них aionian жизнь иметь, И ОНИ СВИДЕТЕЛЬСТВУЮТ О МНЕ, но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь».

Какое свидетельство! Изучаете Писания просто для получения славы от человеков (41, 44), и провалились увидев Христа «Посланного», Того о Ком Священные Писания говорят, и без Кого Священные Писания пусты.

Можем ли мы когда-либо молиться, чтобы удержаться от стиха с такими условиями. Это, ведь, аспект, в котором «aionian жизнь» присутствует в Евангелии от Иоанна. Это существенно отличается от главных аспектов Евангелия от Матфея. Мы не пытаемся решить проблему, проистекающую из этого различия, мы, сообщаем факты, резервируя наши выводы, пока различные фазы предмета не пройдут стадии рассмотрения.

Основные принципы Диспенсационной Истины

Шесть Дней Сотворения

Стр. 10-15

Первое донесенное до нас Божественных действие, - восставление Творение из небытия к жизни, света из тьмы. Нынешний мир сотворен актом благодати, за которым следуют плоды славы. Многие из наших читателей могут припомнить аргументы, адаптирующие Бытие 1 к геологии. Бытие - откровение Бога, геология – гипотезы человека. Мы не должны приспосабливать откровение Бога к домыслам человека. Мы должны чётко разделять откровение Бога и интерпретации человека. Здесь геология и теология находятся на равных условиях. Первое – открытия, допускающие человеческую ошибку в дел Божиих, второе - открытия допускающее ошибку в свидетельстве Слова. Эти выводы могут не стыковаться, но между Его делами, и Его Словом может существовать лишь гармония.

Большинство считают, что земля была сотворена сотни миллионов лет назад, а в коре земли скапливались отложения! В меловых слоях нашли массу мелких раковин древних организмов. Когда мы увидели, что Шестодневное Творение – переход от сотворённого «в начале», то миллион лет не противоречит откровению Бога. Шестоднев имеет порядок событий плана веков. Бог творит 6 дней и лишь один находится в покое.

1-ый день. А День и Ночь. Разделение. Свет.

2-ой день. B Воды. Разделение. Небесный свод.

3-ий день. C Земля. Разделение. Зелень, трава и деревья.

4-ый день. А День и ночь. Разделение. Светила.

5-ый день. B Воды. Небесный свод.

6-ой день. C Земля. Для зверей земных, зелень травяную. Для

человека, трава, сеющая семя и плод древесный.

Следует отметить, что первые три дня заканчивают цикл творения, ибо имеют дело со светом, небом и землей. Во втором цикле трех дней то, что уже сотворено, должно быть адаптировано в общую среду. В четвертый день приходит свет первого дня, но в виде частного - небесных светил. Днем и ночью, разделенными уже в первый день, управляют луна и солнце – это день четвертый. С водами и небесным сводом имеют дело во второй день. Воды уже были, но создан небесный свод, отделивший воду от воды. Некоторые воды, которыми «тогдашний мир был потоплен», подняты выше свода, названного «небесами». Они упомянуты в Пс.148:4 «Хвалите Его, небеса небес и воды, которые выше небес» и снова в Пс.103:2, 3 «простираешь небеса, как шатер (идея небесного свода); устрояешь над водами горние чертоги Твои». Воды, поднятые с земли, производят не только морскую фауну, но и совпадают с творением небесным: «птицы, да полетят над землею, по тверди небесной».

Таким образом, 5 день заканчивает 2-ой. Третий день имеет дело с землей. Сначало её отделяют от вод, затем создаётся плодотворность земли, о которой говорят как о траве, сеющей семя дерева по роду своему, в котором семя его на земле. Шестой день показывает Творение животных и человека. Более низким животным дана всякая трава в пищу. Человеку дана трава, сеющая семя, и дерево у которого плод, сеющий семя. Таким образом, всё Творение зациклено, и готово к использованию, от солнца, управляющего днём, до травы, насекомых и травоядных на ней

И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. Два слова перевели как «совершены» (Быт.2:1) и «совершил» (Быт.2:2), указывая на полноту творения – оно было совершенно. Любое действие, кем-то приписываемое Богу неверно.

В каком смысле говорится о Боге отдыхающем: «от всех дел Своих, которые делал», и «которые Бог творил и созидал» (Быт.2:2, 3). Работа семи дней занята в творении «нынешних небес и земли», содержат всё и обеспечивают необходимые условия для воплощения великого плана веков.

Мы можем извлечь много полезного из признания этого. На каждом шагу мы сталкиваемся с тем, что среди замечательных существ, животных, овощей и минералов, которые весьма «хороши», сотворены той же рукой и змеи, динозавры, смертоносные цветы, уродливые хищники на дне моря. Правда, скорее всего, - это твари, подвергшиеся мутациям после грехопадения дьявола, до Адама. Дьявол – это креатура свободы выбора, свободы творить зло. Тот, кто так удивительно запечатал зародыш семени, чтобы сохранить драгоценную жизнь внутри, также сотворил насекомое, вооруженное примитивными приборами, данные для проникновения через защитное покрытие и внести яйцо, которое должно произвести опустошение. Эти вещи таинственные и не имеют ответа на любом основании, которое игнорирует цель веков. Эта цель определенно идёт дальше этой существующей жизни. Суета пронизывает всю глубину сего творения, в его образах добра и зла, с овцами и козлами, змеями и шипами, темнотой и светом, говорят о моральном состоянии, через которое Творение призывает нас «оставшихся». Идя по пути исследования цели веков, мы склонны время от времени совершать ошибку, установив рамки того, что Бог может или не может. Хотя мы знаем, что Он не может поступить несправедливо, мы должны помнить, что наши мерила субъективны. Часто Писание отбрасывает сложную аргументацию: БОГ – СОЗДАТЕЛЬ и все тут, Он - Суверен. Известный ответ Павла в Рим.9:20. У кого среди нас не было искания сердца откровения цели избрания? Кто не чувствовал в какой-то момент дух совопросника, который, если бы привлек к суду великого Бога перед лицом своей логики? Или, мы готовые разрабатывать аргументы о верховенствующей сути благодати Божией? Апостол не вводит долгие разъяснения. Совопросник века сего перенесён как бы в присутствие Создателя: «А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: 'зачем ты меня так сделал?'»

Другой пример – случай с Иовом. Иов долго обсуждает свою ситуацию с тремя друзьями. Он «оправдывает себя, а не Бога», и Елиуй порицает его. Иов жалуется, что Бог несправедливо искал случай, чтобы сокрушить его (33:8-11). Что ответил Елиуй на это? «Вот в этом ты неправ, отвечаю тебе, потому что Бог выше человека. Для чего тебе состязаться с Ним? Он не дает отчета ни в каких делах Своих». Елиуй возвращается к этому заявлению снова в 35:5, и снова в 36:26. Тогда из бури Иегова говорил к Иову, и снова - прямое обращение к великой работе творения. Иов разбит ужасным величием Того, против Кого он смел бормотать. «Где был ты, когда Я полагал основания земли?», «Нисходил ли ты во глубину моря и входил ли в исследование бездны?», «Где путь к жилищу света, и где место тьмы?», «Можешь ли ты связать узел Хима и разрешить узы Кесиль?», «Твоею ли мудростью летает ястреб и направляет крылья свои на полдень?». Иов настолько умалился этим первым произнесением Бога, что сказал: «вот, я ничтожен» (39:34). Снова Бог обращается к Иову, и снова есть выставка явление силы Создателя. Бог привлекает внимание Иова к Бегемоту (вероятно гиппопотам) и к Левиафану (вероятно крокодил). Нет никакой упоминания справедливости Бога в стихе, но просто бессилие всякого, чтобы противостоять Ему. И крокодилу Бог может сказать: «Нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его», и за замечанием следует: «кто же может устоять перед Моим лицем?» Снова Бог продолжает Свое описание, и снова, без единого слова учения относительно вопроса того, может ли Бог справедливо сделать это или сделать то с Его созданиями (делает ли точно), Иов крайне разбит. Ответ Иова:

«Знаю, Ты можешь всё

И что намерение Твое

не может встать»

(38:3; 39:32)]

«Кто омрачающий Провидение,

не разумея Ничего? –

Я говорил о том, чего не разумел,

О чудных всех твоих делах»

«Выслушай, и я буду говорить,

И что буду спрашивать у Тебя, объясни мне» (39:32)]

«Я слышал о Тебе слухом уха;

Теперь же мои глаза видят Тебя;

Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле»

Читатель вспомнит много других стихов, где Бог относится схожим образом к начальному и не имеющему ответа факту Творения. Но сказать, что термин справедливость не приемлем Бого не верно. Если мы задумаемся на минутку, то поймем, что Творение установлено на справедливости, как на фундаменте. Да и корень «прав», «правда» упоминаются в Писании множество раз. Бог хочет явиться «Праведным Оправдателем», да и что такое проповедь Евангелия как не изложение Божественной справедливости?

Если инженер не будет действовать правильно и взвешенно при проектировании и строительстве, то его замысел не состоится, здание разрушится. Скрупулёзность в измерении и выборе материала - главные принципы успешной работы. Факт, что Творение функционально приспособлено к «законам природы», показывает праведность в каждом аспекте. Вместо того, чтобы пытаться сотворить алгоритм действий и план Бога, мы должны быть более знакомы с Богом, нежели Иов. Только в этом случае мы можем попытаться совершить теодицею. Хотя это может в чём-то упростить проблему, а в чём-то и усложнить, поскольку мы узнаем из страданий Иова, что в высказывании, что Бог может или не может сделать с Творением Его рук, мы упоминаем вещи, которые не совсем понимаем, ибо они вне нашего кругозора.

Иов 38-41 задает нам вопросы вне круга научных исследований. Здесь, по Писанию, мы должны закрыть уста. Тем более, если речь о будущем.

Шесть Дней Сотворения

Небесный свод; его отношение к Векам

Стр. 42-45

Есть несколько моментов относительно творения человека.

В первый день сказал Бог: «да будет свет. И стал свет», и «увидел Бог свет, что он хорош». Это выражение следует за сушей и сбором вод в одно место (стих 10). В третий день выражение появляется после того, как земля произвела зелень, траву и плодовое дерево (12). Назначение солнца и луны для управления днём и ночью также отмечено как «хорошо» (18). Сотворение обитателей вод и всякой пернатой птицы – тоже (21).

В шестой день на земле появились звери, скот и все гады земные, и они вновь «хороши» (25). В этот день сотворён и благословлен человек (28), хотя еще шестой день заканчивается словами: «И увидел Бог все, что Он сотворил, и вот, хорошо весьма». Семь раз за эти 6 дней мы читаем слово «хорошо». Дважды это одобрение используется в третий день, и дважды в шестой. Один день, где слово не появляется - это второй день, когда «сотворил Бог твердь», которую Он назвал «небесами». Возникает вопрос, почему Бог не сказал, что это было хорошо?

Читатель заметит, что, хотя первый стих и говорит нам о сотворении неба и земли, 2 стих продолжает говорить только о земле. Эта земля бесформенна и пуста, и именно над водою носился Дух Божий; небеса не упомянуты. Нам не говорят, что небеса тоже в хаосе. Когда мы обращаемся ко второму дню, мы читаем, что Бог сотворил небесный свод и его «назвал небом». Это означает что небо, которое появилось теперь не небо Быт.1:1. Сейчас временное «небо», которое должно сохраняться лишь в течении веков. Его название – «небосвод», это имя, описательное по характеру. Еврейское слово rakia происходит от raka - «простираться далеко». В Иов 37:18 используется именно это слово: «Ты ли с Ним распростер небеса, твердые, как литое зеркало?» В Исх.39:3 содержится близкое по значению слово: «и разбили они золото в листы». Так снова в Ис.40:19 «золотильщик покрывает его золотом». Rakia используется 17 раз в Ветхом Завете, всегда переводится «небом». Бытие 1 содержит 9 упоминаний.

Это всё, что написано о небосводе, нынешнем небе, которое не было отмечено знаком качества Творца - «хорошо». Быт.1:6 разъясняет основную цель небосвода. (1) Он должен был быть «посреди вод», и (2) он должен был «отделить воду от воды». Стих 7 показывает, как эта цель реализовалась: «И сотворил Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так». Когда мы обозреваем вокруг «пространство» (rakia), то смотрим вдаль до синего неба, как далеко степень того пространства может быть, мы знаем, что выше этого воды, это и было сделано, чтобы разделить воды. Далее, восьмой стих говорит нам, что Бог назвал небом «твердью» или «небосводом». Кажется, хотя говорится о сотворении шести дней, что «небо» всегда относится к этому небесному своду. Следующая ссылка на небесный свод, с помощью «генетива приложения», привлекает наше внимание к «тверди небесной» стиха 14, что означает небесный свод, небеса. В этом небесном своде Бог поместил два больших светила, для знамений, времен, годов, дней, и, чтобы освещать землю. Стих 20 завершает упоминания небесный свод, говоря о птицах, которые летят над землею в небесном своде небес.

В следующий раз, когда мы встречаем слово, мы видим разделение: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). Солнце на тверди «от края небес исход его, и шествие его до края их» (Пс.18:6). Пс.150:1 «Хвалите Бога (1) во святыне Его, хвалите Его (2) на тверди силы Его». Иезекииль и один только Даниил из Пророков обращаются к небосводу. Осторожное исследование Иез.1:22-26, где очень сложные стихи, мы полагаем, свидетельствует о том, что небесный свод Иезекииля 1 отличен от описанного в Бытия 1, и что в Быт.1 образ небосвода дан относительно Бога и воплощения Его целей.

Стих 22 начинается с «подобия свода». «Подобие» изобилует в описаниях этой главы. Вместо слов «из середины его видно 4 живых существа», мы читаем: «из средины его видно было подобие четырех живых существ» (стих 5). Подобие небесного свода было над головами живых существ, и под небесным сводом были их крылья. Выше этого свода было подобие престола, и на подобии престола было подобие человека наверху. Все эти образы говорили о скрытой реальности. Выше небесного свода на престоле сидит Тот, Кто походит на человека - это не никто иной, как Христос, Образ Божий. Ниже небесного свода четыре живых существа, названные Херувимами в главе 10.

Дан.12:3 является единственно другим упоминанием. Именно к этому небосводу Писание обращается во время потопа, говоря: «окна небесные отворились», и нам уже говорили о водах, которые выше небосвода. Здесь пока престол Божий (Пс.10:4). Его слава, однако, выше земли и небес (Пс.148:13). В стихе 4 этого Псалма говорится о водах, которые выше небосвода, и о небесах небес, которые является более высокой сферой Бога, за гранью нашей атмосферы. К этому ограничению относятся все упоминания Екклезиаста: «под небесами» и «под солнцем». К этому отсылает Дан.4:23: «когда ты познаешь власть небесную». Вот также «Царство Небесное» у Матфея, и события Откровения.

В отдельных случаях Священное Писание говорит о Боге, «простирающем небо». Пс.103:2 «Ты простираешь небеса, как шатёр», и так в Ис.40:22; 42:5; 45:12; 51:13; Иер.10:12; 51:15; Зах.12:1. Эти стихи должны читаться в контексте цели Божией, как если бы акт создания нынешних небес, был связан с целями в определённой сфере. Ограничения как при сотворении в Быт.1:1, так и в новом творении Отк.21. Когда мы понимаем значение небосвода, и цель в границах его пространства, мы увидим превосходство свидетельства Ефесянам, где в словах «небесные места» (epouranios, «над небесами»), мы взяты дальше небесного свода. Некоторые благословения вне области послания Ефесянам являются небесными, но не говорится, о пребывании «в сверхнебесах. Некто охактеризовал наше учение как опасное, и убеждал, что первая глава первого послания Петра так схожа, что читающий может легко убедится, что они говорят об одном и том же. Мы надеемся позже установить сравнение, но отметим пока один момент. Ефесянам говорит о благословениях Одного Тела в epouranios, сфере выше небес. Петр же не проникает за небосвод, наследие, о котором он говорит, сохранен «на небесах», а не в сфере выше небес. Перед ниспровержением мира (katabole) и перед вековыми временами не было никакого небесного свода, и благословения

Священное Писание, относящиеся к тому периоду не так ограничены, как те, что начинаются «от» или «с» ниспровержения мира, начиная с ранних веков. Мы не знаем то, что Астрономия должна сказать о небесном своде и водах, которые являются выше него, но у нас есть откровение Того, Кто «распростер небеса как шатер: Кто устроил над водами горние чертоги Свои», и мы знаем, что Его Слово - Истина.

Шесть Дней Сотворения

«Для Знамений и Времен»

Стр. 70-73

Во всякой попытке указать на отношение сотворения 6 дней к плану веков, не доставало бы законченности, если бы не было упоминания действия в четвертый день. Мы рассматривали в нашей последней статье цель, для которой небесный свод был сотворён, и согласование в данном действии с небесными телами, назначенных управлять днем и ночью, светить на землю, отделять день от ночи, служить знамением времен, годов и дней. Знакомое солнце по имени не упоминается в Бытие 1, только в Бытие 15 первый раз, а Луна по имени упомянута только в Бытие 37. Названия Бытие 1: «светило большее» и «светило меньшее». Нужно помнить, что звезды связаны с этими двумя великими светилами в связи с их назначением. «И звезды», - продолжение мысли об «управлении ночью». Это заметно в Пс.135:8, 9:

«Солнце - для управления днем, ибо вовек милость Его; луну и звезды - для управления ночью, ибо вовек милость Его»

Солнце упомянуто 6 раз в Бытие, и в каждом соучае мы видим отношение к обетованиям Божьим. В этой книге нет обычных ссылок на «солнце». Первое упоминание находится в Быт.15: Солнце зашло и наступила тьма, образ ночи Израиля в Египте. Быт.19:23 говорит о восхождении солнца - благословение, когда Лот приходит в Сигор, в безопасность. Снова заход в Быт.28:11 Иаков вышел из своего дома, и становится незнакомцем и странником. В его сне у него есть видение лестницы до неба, здесь он получает благословение и обетование Авраама, и он называет это место Вефилем. Быт.32:31 конец ночи борьбы Иакова, переименованного в Израиль, а место - в Пенуэл, при том, что, когда солнце взошло, он стал безопасен. Последняя ссылка относится ко сну Иосифа. Солнце, луна и 11 звезд поклоняются ему, предвещая не только его возвышение к престолу Фараона, но и Господа Иисуса Христа при Его втором пришествии.

* * * * * * * *

Еврейское kokab (звезда) используется 37 раз,

Aster – греческий вариант используется 24 раза

Astron - 4 раза.

Chammah (еврейское «солнце», от «горячий») - 6 раз,

Cheres - 3 раза,

Shemesh - 118 раз.

helios (греческое «солнце») - 30 раз.

Символическое значение захода и восхода солнца можно собрать из таких стихов как:

«Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом» (Ис.60:20).

«А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете» (Мал.4:2).

Когда Бог говорил к Иову, Он говорил и об «уставах неба». Наша поэтичная версия Иов 38:31-33 выглядит так:

«Можешь ли ты связать узел Хима (семь звезд)

и разрешить узы Кесиль (великого Ориона)?

А вывести созвездия в свое время (знаки Зодиака)

А провести Ас с ее детьми (Медведица)?

Знаешь ли ты уставы небаГ

увидеть власть его на земле?»

Неизменность «уставов неба» формирует основание для уверенности в обетованиях Божиих (см. Иер.31:35-37 и 33:20-26).

Обычные времена года «сеяние и жатва», «лето и зима» - это не единственные времена, упомянутые в Бытие 1. Слово moed (времена) означает «назначенное время», и что есть другие такие назначения в плане веков, в изобилии доказывает Священное Писание.

Возьмите пророчество Даниила в качестве примера: «ибо это относится к концу определенного времени»(8:19; 11:27, 29, 35, «времени» 12:7).

Быт.1:14 говорит также «и для знамений». «Знамения неба» согласно Иер.10:2 вызывают страх у язычников, и есть много намеков, что знамения неба были издревле понятны людям. Чтобы пояснить свидетельство солнца и звезд в пророческой истине, потребовалось бы много места. Тем более, всё это описано в книге «Свидетельство Звезд» Доктора Булленджера. Псалом 18 - классика Священного Писания в этой теме. Глава разделена на два раздела, первый из которых касается свидетельства солнца на небе, и при этом используется имя Эль (Бог); второй касается свидетельства Слова, и имени Иегова (Господь). Мы читаем, что небеса проповедуют славу Божию без слышимой речи, и что их свидетельство распространяется до пределов вселенной. На этих небесах солнце проходит по кругу. Пс.146:4 говорит:

«Исчисляет количество звезд; всех их называет именами их»

Вот вдохновенные слова, - Бог исчисляет и называет по именам звезды. Некоторые из имен даны в Библии, другие пришли из древности; многие были изменены или потеряны. Ас, Кесиль и Хима (Арктур, Орион, и Плеяды) (Иов 9:9). Иов 38:32 говорит: «Можешь ли выводить созвездия в свое время». На полях интерпретируется это как «12 Знаков Зодиака». В знаке Дева (Девственница) сохранено древнее имя Tsemach («Отделение»), пророческий титул Христа как семя девственницы, и много интересных пророчеств хранятся в древних именах, светящих и нам звезд.

Пророчество на Востоке гласило, что в созвездии Комы (желанный) упоявиться новая звезда при рождении Предсказаного. Валаам пророчил относительно появления звезд в связи со Скипетром.

«Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля»

Мудрецов с Востока вела звезда, в назначении которой они были уверены.

Небесные тела - великий залог Божий и часы. Для знамений времен или циклов времени, как обозначено движениями небесных тел.

Сразу приходят на ум Затмение солнца и луны, как знамения пришествия Господа упомянутые в Мф.24. Также цитата из Иоиля в Дн.2:19, 20 вместе с параллелями в книге Откровения предлагает дальнейшие направления исследования. Достаточно сказать, что небесный свод с солнцем, луной и звездами, как часть общего дизайна, не сотворён для самих себя или как спецэффект, но устроен ввиду свидетельств верности Архитектора, для исполнения Его великой Цели.

Сотворение - Человек (Бытие 1:26-31 и 2:7)

Стр. 102-108

Действия шестого дня Творения начинаются так же, как и в другие дни: «да произведет земля душу живую», но внезапно приобретает частный характер, когда мы приходим к Творению человека. Впервые Всевышний провозглашает нечто вовне: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему». Это образ речи hendiadys и он предполагает следующее прочтение: «В подобии Нашего образа». Десять раз в этой главе мы читаем о различных видах творения, созданных «по роду своему». Для простого ума это раннее введение множественности Личности Божества очевидно. Но нас больше волнует какое место занимает сотворение человека в череде сменяющих эпох-домоуправлений. Если мы принимаем представление «в подобии Нашего образа», то первый вопрос, который, кажется, требует ответ: к Кому относится этот Образ? Если мы возьмем выражение чтобы иметь ссылку на признаки Божие, то, кажется, едва можно отчертить линию и сказать: «от этого места подобие прекращается». Человек, как он сотворён, не был ни Всемогущим, ни Всезнающим, ни святым. Факт, что о человеке и после падения говорят как об образе и подобии Божием (Быт.9:6; 1 Кор.11:7; Иак.3:9) показывает, что мы не должны искать сходство в моральном плане. Все же это, кажется, действительно трудно представить, что человек, физически, является образом Божьим, Который является Духом. Мы должны уделить внимание некоторое время учению Христа, и это позволит нам понять значение Быт.1:26.

Кол.1:15, 16 приписывает Творение всего видимого и невидимого «Возлюбленному (Отцом) Сыну». «Бог есть Дух… Которого никто из человеков не видел и видеть не может», поэтому с первого момента сотворения, всё Творение нуждалось в посреднике. Поэтому, если мы правильно понимаем слова Кол.1:15, то Он - Образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари. 2Кор.4:4 в различном контексте говорит о «Евангелии славы Христа, Который есть образ Бога невидимого». Поэтому если человек был сотворён по подобию образа Божия, то он был сотворён в подобии Христа, поскольку Он - Образ Божий. Это ставит человека на земле в образном виде. То есть, первый человек был прообразом Христа, что везде замечено по Священному Писанию. Например, возьмем 1Кор.15:45-47: «первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий… Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба». Стих сразу продолжает говорить об образе перстного и образе небесного. У некоторых раввинов возникла идея, что Адам Быт.1:26 - духовный, а в Быт. 2 – из праха земного. Вне всякого сомнения, - первый человек описан именно в Быт.1:26, где слово «человек» - еврейский Адам. Он - первый Адам. 1 Кор.15:45 говорит как и написано: «первый человек Адам стал душою живущею», но это не написано в Бытие1, но в Бытие 2, что и соединяет эти два стиха. Рим.5:14 с другим аспектом говорит нам, что Адам был прообразом «Грядущего». В обоих случаях образ затмевает антиобраз. Истинный и последний Адам является носителем славы и благословения, чего первый не знал.

Положение человека обозначено в Быт.1:26 так: «да владычествуют они». Заметьте, что слово «они» используется 4 раза. Мы ни в коем случае не ограничены одним человеком и одной женщиной в этом стихе, хотя фактически только один человек и одна женщина были сотворены. И всё же в шестой день рассматривается человечество, а не отдельные его представители. Нам говорят, что человек, в отличие от других творений, был сотворён по подобию образа Божьего, что ему дали власть над рыбами морскими, над птицами небесными, над пресмыкающимися и скотом, гадами, над всею землею. В главе 2 нам рассказывают, как Бог сделал человека из праха земного, и что когда: «в то время …» стих 4. Стих 4 начинает первое из 11 родословных toldoth, разделяющих книгу Бытие, - «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их». Когда мы читаем в Быт.5:1: «Вот происхождение человека» и отмечено время начала:

«Когда Бог сотворил человека, по подобию Божию сотворил его, мужчину и женщину сотворил их, и благословил их, и нарек им имя: человек, в день сотворения их»

Адам в первой и второй главе - это тот же человек, что и в Быт.1:26. Он жил 130 лет и родил сына, имя которому Сиф. Адам Быт.1 и Адам Быт.2, поэтому идентичен. Поколения Адама, Ноя и других, являются их непосредственными потомками. В этом должен быть смысл, хотя бы образно интерпретировать из первой упоминания происхождение небес и земли.

Особое внимание в Быт.2:4, 5 приковано к тому, что сотворение «всякого полевого кустарника», как должно полагать, имело место, но «которого еще не было на земле» и «всякой полевой травы, которая еще не росла». Это указывает на то, что детали в большом количестве удерживаются от нас в Бытие 1. Когда мы читаем: «И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее», мы помним, что Быт.2:4, 5 намекает - творческая работа была уже сделана. И, когда мы читаем: «Сотворим человека» мы понимаем, жизненноважная информация не будет упущена. Эти детали даны в Быт.2, где начинаются родословные. Человек был сотворён по подобию Божию (Быт.1:27), он был сформирован из праха земного. Элементы, которые входят в состав травы, деревьев и скота, входят и в состав человека. Первоначальное имя «человечества» было дано по имени первого человека – праотца. «Адам», как имя, происходит в свою очередь от «красной глины», праха земного, материала из которого сделан человек - adamah. Человек из земли, земной. Быть может Вы скажете: «вы забываете того Адама, о котором написано: «и стал человек ДУШОЮ живою», так не сказано о более низших существах в Быт.1». В Быт.1:30 мы читаем «и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая». Этот факт разрушает концепцию, что один только человек является душой живой, и от этого тянется ниточка ошибок, сплёвшихся в фундаментальную неправду.

В Быт.1:20, 21, 24 и 30, слово nephesh («душа») используется и для более низших существ. В главе 2 слова используются дважды. Когда у них есть ссылка на человека, они переведены «душа живая», но когда они относятся к животным, они переведены «живое существо». Из первых 13 раз, что nephesh используется в Бытие, десять относятся к животным. Очевидно, что Апостол Павел, при написании письма к Коринфянам, понятия не имел, что Быт.2:7 учит о бессмертии человека, поскольку он использует этот самый стих, чтобы доказать изменение. В 1Кор.15:44 он говорит: «сеется тело душевное (psuchikos), восстает тело духовное». В своем состоянии оно «посеявшееся». Читатель заметит, что условие «душевного тела» также связано с тлением (42), «уничижением» и «немощью» (43). Это не новый образ погребения - «сеяние». Мертвое семя не сеется. Вход человека в этот мир – это его «сеяние». Начиная с падения Адама, сеяние его детей перешло в тление, уничижение и немощи. Апостол заключает аргумент о падшести человека по природе, обращаясь к самому Адаму, покинувшему руки своего Создателя: «Так и написано: первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий». Первый человек - также «земной» в отличие от второго человека, который является «небесным». После выделения контраста между «земным» и «небесным», Апостол заключает:

«Но то скажу [вам], братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления»

Надо заметить, что Адам, как он сотворённ и не упавший, негоден для Царства Божия. Человек по своей природе земной, независимо от греха.

«Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев.17:11).

Из этого вдохновенного рассуждения ясно, что «душа» связана с «плотью и кровью», и не «духовна» по своей природе. Действительно «душа» противопоставлена «духу». Евр.4:12 разделяет этих двух так, как это делает 1Кор.15:44. «Душевный» человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор.2:14).

В Иак.3:15 есть слово psuchikos, переведенное «душевная»: «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская». Все учение Священного Писания относительно души указывает на это как на итог душевной жизни. Все, что составляет чувства, желания и переживание каждого живого существа, выражено Библейским словом «душа». Так же, как человек стал «душою живою», так он становится после смерти «мертвой душой» (Чис.19:11, край). Голод, и насыщение, и функции еды (Пр.6:30, 13:25, 19:15, 27:7), и все естественные удовольствия этой жизни (Екк.2:24, «услаждать душу свою», Лк.12:19) относится к душе. Есть странная серия стихов, свидетельство которых вместе с обычной концепцией души трудно представить, что заключаются в том, что в Ветхом Завете душу связывают с различными органами тела, как бы в их функциях, составляющих живую душу. Мы дадим несколько примеров:

Быт.49:6: «O душа моя … печень моя …» («честь»)

Пс.15:9: «возвеселился язык мой; даже плоть моя успокоится» («слава»')

Пс.30:10: «иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя»

Пр.13:25 «Праведник ест до сытости, а чрево беззаконных терпит лишение»

Пс.15:7: «даже и ночью учит меня внутренность моя» (A.V. «узды», Иер.17:10).

Образное использование органов тела основано на том, что целый организм и есть душа. Большая ошибка говорить о душе человека, как о чём-то отдельном от него; Быт.2:7 не говорит, что человек стал обладателем души живой, но он сам человек стал душой живою. Живой человек - живая душа, мертвый - мертвая душа, нематериальный независимый «духовный» - это что-то, что не «душа» в Библии. Еврейское слово «душа» nephesh связано со словом «дышать» - naphach. Исх.23:12 «отдохнуть», naphash, то есть отдышаться. Еврейское слово «ноздря» также имеет связь, aph - орган дыхания. Видя близкую связь, которую вдохновленный язык устанавливает между «душой», «дыханием» и «ноздрей», этого достаточно, чтобы избавиться от учения, душа - это дух и мы в состоянии извлечь урок в связи с человеком в Быт.2:7, вместо того, чтобы найти там мысль о бессмертии. Мы часто слышим идею, что Бог вдохнул в Адама, то есть передал ему что-то вроде Божественной природы. «Дыхание жизни» Быт.2:7 используется в Ис.Н.10:40 «и все дышащее предал заклятию», как эквивалент для «души» в стихе 37 «и все дышащее». Так также Ис.Н.11:11, 14. Не удивительно ли для читателя, что «ноздри» - странный вход для бессмертия, чтобы войти в человека? Факт, что человек – это тот, чье «дыхание в ноздрях его», что используется в Священном Писании, указывающий на беспомощность. Если бы традиция была правдой, то это означало бы, что человек по своей природе тождественен с Божественной? Быт.2:7 не дает никаких оснований для учения, что вообще было что-то духовное в Адаме. Как любая «душа», которая должна была стать «живой душой», он дышал (beth) его ноздрями дыхания жизни, и человек стал душой живою («вдохнутый», nephesh).

Мы не будем делать фундаментальную ошибку при рассмотрении сотворения человека. Будучи совершенным он был поселен на землею. Правда совершенство его было «естественным»: он был «плотью и кровью». Он был невинен, однако он не был праведен. Его общение с Богом было общением не павшего существа. Картинка его среда обитания, была крайне привлекательна для «души»: плодовые деревья, хорошие для еды, сад, и т.д., но здесь нет ничего для духа. 1 Кор.15 говорит нам, что духовное не было первым, а человек как живая душа не был духовным, он был земляным, плотью и кровью. Существо, которое не духовно, не может иметь духовного падения. Если он согрешает, то его грех и его наказание должны быть в пределах его сферы. Смерть, угрожавшая Адаму, не могла быть «духовной смертью», если у Адама не было «духовной природы». «Духовная» природа человека появилась после падения, когда веру и надежду назвали «осуществлением», а тоска по новой жизни начали утверждаться в верующем. Сотворённый Адам был помещен в центр физического творения, как глава его. Он упал с этого пьедестала, и его положение будет восстановлено во славе грядущего Сына Человеческого.

Сотворение. Падение Адама (Бытие 3)

Стр. 132-136

Первое домоуправление (см. Издание VI, страницу 136) заканчивалось падением Адама. Кажется, нет причины сомневаться, что оно было самым коротким из всех. Раввинская интерпретация Пс.48:13 относит это к Адаму, который « и ночи не пережил», но кто на десятый день от начала недели сотворения упал, в результате чего возникла необходимость в дне искупления, который наблюдают в десятый день месяца. Когда читаешь Быт.2:8-25, то, наверное, ни у кого не создается впечатления длительного периода. Дано описание сада в Раю, ограниченного деревьями и рекой, орошавшей сад. Из многих деревьев, из которых сад и состоял, было конкретизировано два дерева. Одно - древо жизни, другое – «древо познания добра и зла», от которого нельзя есть, во избежания смерти. Много было написано об этом древе познания добра и зла, и о грехе, но всё же многое из этого - догадки. Адаму сказано не есть от этого дерева, иначе в день, в который он вкусит - смертью умрет. Слово это легкое для понимания. Что-то связанное с познанием добра и зла вовлекало смерть, возможно так же, как ядовитая ягода, которая была запрещена по понятным причинам. То, что Бог должен был посадить дерево, приносящее такие плоды, объяснимо только фактом, что у Него была великая цель. Мы можем благополучно предполагать, что до времени того, как они поели от этого дерева, ни у Адама, ни у его жены не было знания добра и зла. Духовные удовольствия и стремления никогда не упоминаются относительно Адама перед падением. Адам до сих пор жил в сфере образов и символов. Истинный рай Бога с его рекой жизни и деревом жизни не был раскрыт, все же, сколько сказано о тени Адама, как если бы это было истинная вещь!

В рассмотрении учения Священного Писания относительно цели, которую Бог имел, мы должны помнить, что в том мире уже были невидимые, неизвестные человеку падшие духи. Быт.3:1 является достаточным доказательством этого. Священное Писание не говорит о цели искупления как о чем-то, что Бог должен был применить, чтобы исправить зло, пришедшего от непослушания Адама. Искупление было запланировано прежде, чем человек был сотворён, потому что Христос был предопределен как Агнец прежде основания мира. Самая выдающаяся особенность повеления Адаму - это простота. Всё, что должен делать Адам - это воздержаться. Он не действует в соответствии с законом добрых предписаний, хранение которых вовлекало большую заботу, труд, и осторожность. Он находился под самым легким из условий. Окруженный всем, что было хорошо и приятно, он просто не должен был есть с запрещенного дерева. Это было пассивное повиновение. Человеческая натура была помещена в самое простое из испытаний. Другая особенность испытания, которое важно помнить, что никакого обещания не было присоединено к повиновению. Нет никакой альтернативы предложенной Адаму. Некоторые говорят, что если бы он продолжил слушаться божественному запрету, то он бы был взят на небеса и получил вечную жизнь, но это - чистый вымысел. Что это за знание, достижение которого было чревато такими последствиями? Ссылок на «добро и зло», в этом стихе, четыре. Быт.2:9 и 17 говорит о самом дереве, его положении в саду, и запрете относительно его плодов, Быт.3:5 и 22 говорит о последствии еды от него: «вы будете, как боги» (или Бог), и «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». Искуситель смешивал правду со своей ложью вначале, как он делает с тех пор. Его ложь была: «Нет, не умрете». Но не было никакой лжи в словах: «вы будите, как боги (или Бог), зная добро и зло». То, что было запрещено Адаму под страхом смерти, появляется как знак духовного роста в Евр.5:14. У взрослых, совершенных, чувства навыком приучены различать между добром и злом. Все, что Адам делал до этого, то возможно было без влияния извне, хотя это даже не вопрос для размышления. Но Священное Писание вводит момент, который полностью меняет весь аспект испытания и его последствия. Этот момент был искушением превосходящим по разуму существом, который обманом и хитростью завладел этим миром. Если мы не можем признать изменение испытания введением этого внешнего искушения, то мы можем отказаться и признать наказание, но мы полагаем, что введение внешнего искушения создало большую разницу. Вспомните на мгновение книгу Иова: сатане разрешают испытать Иова до крайности, все же Иов в конце получает двойное возмещение за свою потерю, и сатана мог бы умертвить, но мы знаем из классического примера свидетельства книги Иова то, как он обманулся, и из назначенного злого Бога принес окончательное благо. Тоже, мы верим, имеет место в связи с падением Адама. В случае Иова нам показывают проблеск небесной и невидимой стороны истории, но это не показано Иову. Нам так же не разрешают проникнуть в суть искушения Евы. Искуситель введён в рассказ Писания внезапно: «Змей был хитрее всех зверей полевых, которых сотворил Господь Бог». Он возбуждает сомнение в отношении воли и слова Божьего. Он протягивает приманку: «вы будете как боги» (или Бог); он лжет, говоря: «нет, не умрете». Женщина была обманута «змий хитростью своею прельстил Еву» (2Кор.11:3), «не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление». Когда Бог спросил Адама: «не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Адам ответил: «жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел». Мы не можем полагать, что Адам шутил. Он стоял в своём позоре перед Богом. Мы полагаем, что он правдиво излагал свои доводы. Он не был обманут как его жена, но согрешил из-за того, что прилепился к жене, которую ему дали. Бог принял его ответ, ибо сразу Он обратился к женщине: «что ты это сделала?» Ответ женщины также наполнен спорными вопросами: «змей обольстил меня, и я ела». Никакого осуждения не даётся виновной паре, проклятие объявлено змею и вражда между женщиной и змеем, её семенем и его, и в объявлении наказания змеи появляется первое большое Мессианское обетование: «оно (семя) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Адам и Ева, должно быть, дивились этому проявлению благодати. Лукавый обманулся. Намерение причинить крушению очага человека, его искушение обеспечило последующее милосердие. Женщине, которая согрешила под влиянием обмана, и чье действие и приглашение вовлекли Адама, Бог сказал:

«Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою»

Слова «скорбь» подчеркнуто. Оно используется в словах, сказанных Адаму:

«Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься»

Скорбь входит в Творение вместе с грехом и смертью. Всё же слова, которые говорят им об их скорбях, говорят им, что когда грех умножился, стала переизбыточествовать и благодать. Если Адам и должен был есть хлеб в печали, то он должен был есть «во все дни жизни своей». О смертном приговоре на время умалчивается, ибо раз одна внешняя духовная сила вступила в локальное сражение, другая - должна выдвигать свои редуты. Если вдруг змей не может уже ограничить себя, и пытается ускорить крушение человека, Агнец Божий может вступится и явить Свой выкуп. Великий конфликт, идущий по всему пространству Священного Писания проявился. Мы прекрасно понимаем, что дьяволу нет никакого смысла воевать с ангелами Бога; в этой схватке у него не было бы абсолютно никаких шансов. Человек, ответственный за свое неповиновение, не был один виновен. Он должен перенести расплату за грехи, но он должен научиться прежде, чем возвратится в прах различать «добро и зло». Он только познал общее, но не знал частности. Как живая душа у него не было живительной веры и терпения в надежде. Как упавший грешник, видя с одной стороны «зло» возбуждаемое змеем, и «благо» от Бога, он мог бы учиться для вечного благодатного опыта, который в его исходном состоянии не способен был бы получить. Пути Божиудивительны и неисследимы. Грех, горе, смерть, всё под Его властью. У Адам обретает новый опыт: Творение вокруг него не так хорошо как было. На нём лежит проклятие, которое не будет снято, пока последний Адам не станет духом животворящим, чтобы освободить стонущее Творение от рабства тления. События Адама становятся одним уроком добра и зла. Духовная зачатие теперь возможно. В новой жизни после смерти находится вся надежда человека. Адаму закрывается доступ к дереву жизни. Жизнь в веках может быть теперь только на основании обещанного Семени, и обещания залога искупления творения и человека находящегося в херувимах, обитавших на востоке сада. Так заканчивается первое домоуправление, первый шаг, первый этап человеческого род в плане веков.

Человек, стоит между хитростью змеи и мудростью Бога, а херувимы, - залог обещания искупления, и возможно, первые, кто населял землю. Прежде, чем перейти к периоду грехопадение-потоп, нам надо сделать ряд уточнений.

Херувимы (Быт.3:24)

Надежда Творения

Стр. 164-167

Бытие 3 является законченной частью Писания, как видно из её чудесным образом созданной композиции. Глава открывается «змеей», а заканчивается «херувимами». Змей связан с древом познания добра и зла, херувимы - с древом жизни. Змей – это средство сверхъестественного искушения, херувимы, как мы знаем – животно-человеческого состава, связаны с Божьей волей и присутствием. Факт, что структура Бытие 3 помещает змея и херувимов друг под другом, заставляет рассмотреть, смысл такого параллелизма. Есть стих в Иез.28, который прольет свет по теме. Пророческие порицания Иезекииля к царю Тира используют язык, который выходит за рамки полномочий любого человеческого царя.

«Так говорит Господь Бог: ты печать совершенства (законченный образец), полнота мудрости и венец красоты. Ты находился в Едеме, в саду Божием… Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония» (стихи 12-19).

Мы полагаем, что эти стихи могут найти своё исполнение только в одной личности - Сатане. Как падшее существо он вводится в рассказ Бытия 3. Он был к тому времени лишен своего достоинства херувима осеняющего и после падения Адама, херувимы появляются - на сей раз комбинация образов взята из Шестоднева. «По гордости пали ангелы». Люцифер, сын зари, сказал:

«Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему» (Ис.14:12-14).

Здесь, царь Вавилона предстаёт сверхъестественным существом, как царь Тира в Иез.28. Его искушение в сходном направлении: «Вы будете как Бог».

Кажется, херувимы Быт.3 были размещены на место утраченного сатаной. Вероятно из Иезекииля, одна из функций херувимов была «покрывать». Евр.9:5 говорит о «херувимах затенения славы Престола Господня», и 3 Цар.8:7 говорит, что «херувимы простирали крылья над местом ковчега», показывая, что это было в какой-то мере так. Херувимы используются в символике Скинии и Храма (Исх.25:18-22; 36:35; 3 Цар.6:23-29). Они специально связаны с местом обитания Бога (1 Цар.4:4; 4 Цар.19:15; 1 Пар.13:6; Пс.79:2; 98:1; Ис.37:16), и престолом (Иез.1. и 10).

Описание живых существ в Иез.1- это описание херувимов (см. 10:20). Иезекииль говорит, что «облик их был, как у человека» (1:5). У них было четыре лица: одно был лицом человека, одно - льва, одно - тельца и одно - орла (1:10). Эти херувимы находились под престолом, у которого было появление камня сапфира, и над подобием престола было как бы подобие человека сверху на нем. Херувимы особенно в Иезекииле связанны с планом Божьим имеющим отношение к Израилю. Отход и возвращение славы (3:23 и 43:2) связано с ним. «Живые существа» или zoon книги Откровения (вольно переведённые как «животные») аналогично связаны с престолом, славой и с Израилем, формируя связь с книгой Бытия, где «живые существа» тесно связаны с сотворением. Змея осуждают и откладывают, в то время как херувимов поставляют охранять путь к древу жизни. Длинная линия искупительного замысла, проходящая от Эдема до Скинии, от Скинии до Храма Соломонова, от оскверненного Храма и плена в Храм к будущему, определенно связана с херувимами. Человек властвовал над скотом, зверями и птицами, на земле и в небе - все представлены херувимами. Море и его обитатели не появляются и остаются как образы зла. Они поставленные стражи на востоке Эдемского садп – гарантия, что обещания и воли Божия о творении.

В Быт.3:24 слово, переведенное как «поставил», буквально означает «жить как в шатре». Пламенный, обращающийся меч, преграждавший путь, - то же слово, что и в Иез.1:4 «клубящийся огонь», слово «охранять», означает сохранять. Быт.3:24, поэтому, можно интерпретировать так:

«И он скитался (между) херувимами на востоке сада Эдемского, и обжигающий клубящийся огонь сохранял путь к дереву жизни»

Херувимы предвещают великое искупительное дело Христово. Путь к древу жизни был сохранён. Человек, упавший и уничижённый, не должен быть безнадёжным, поскольку даже у Адама и Евы был этот счастливый образ и скиния надежды, свидетельствуя о дне, когда наше стонущее Творение войдёт в свободу славы детей Божиих. Темное окончание первого домоуправления освещено обещанием и надеждой. Каждое последующее домоуправление имеет этот характер. Эта земля проклята за Адама прекратила быть его покоем и надеждой. Благодать одержала победу над тьмой и смертью падения творения. Он больше не окружен всем, что было хорошо для пищи и приятно для глаз (не духовные ценности), Адам и Ева оказались в мире за пределами сада, чтобы ходить, служить, жить верой (получив возможность духовного опыта), указывая на единственное спасение от последствий непослушания.

Действительно, Господь осудил замыслы искусителя для нашего блага, оправдывая грех, сделал Сына богатым благодати Спасителем. Как в нашем случае:

«Бог, повелевший из тьмы воссиять свету»

«Последнее Слово»

«Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его»

«В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа»

Хотя многие из детей Божиих благословлены во Христе, они не всегда наслаждаются всеми благословениями, какими могли бы. Одна из причин разочарования, является нежелание понять волю Божию, отсюда отказ и устроить жизнь в соответствии с нею. Отказ от благой воли Бога приводит к составлению нереальных планов и схем. Как это благословенно, иметь волю Божию, и управлять планами в жизни, ибо эти планы могут быть благословлены и установлены.

С целью более лёгкого донесения мысли перед нашими читателями мы привлекаем внимание к Притчам 16:1-9:

Структура Пр.16:1-9

А| а 1. Планы человека.

b| 1. Заключительное постановление от Господа.

B| c| 2. Пути человека.

d| 2. Дух взвешен Господом.

C| e| 3. Подчини дела твои Господу.

f| 3. Планы твои совершаться.

C| e| 4. Все сделано для того заключительного постановления.

f|4. Даже беззаконный.

B | d| 5. Грешник, наказанный Господом.

C| 6-8. Пути, которые угодны.

А| а| 9. Сердце человека обдумывает.

b| 9. Господь направляет.

Необходимо кое-что уточнить, чтобы получить назидание.

1 Стих, «предположения» = планы; «ответ» = заключительное постановление, «последнее слово».

3 Стих, «передай» = подчини; «предприятия» = планы.

4 Стих, «для себя» = то же , что и «ответ» 1 стиха.

Поэтому смысл этого отрывка лучше может быть выражен так:

«Человеку (принадлежат) планы его сердца, но от Господа приходит последнее слово»

Стих 2 предупреждает, что совесть - это наш безопасный гид нашего планирования, стих 3 и 4 продолжает:

«Подчини дела твои Господу, и планы твои совершаться. Все сделано для того последнего слова, и даже беззаконный сохраняется на день бедствия»

У Господа, нет радости в срыве наших планов. Когда мы начнём направлять дела в Его сторону, тогда, нам будет сопутствовать успех. Нет ничего за пределами этого заключительного постановления. Грешник, как и праведник, может идти до этих пор, но не более. Стих 9, заканчивающий структуру, уравновешивает истинную интерпретацию стиха 1, и стих 33 подчеркивает это. Просим у Бога возможность увидеть Его волю, сердце строить планы, а дела подчинять Ему, непрерывно признавая, что «последнее слово» всегда за Господом.!

Притчи 16:1-9 (Синодальный)

1. Человеку [принадлежат] предположения сердца, но от Господа ответ языка.

2. Все пути человека чисты в его глазах, но Господь взвешивает души.

3. Предай Господу дела твои, и предприятия твои совершатся.

4. Все сделал Господь ради Себя; и даже нечестивого [блюдет] на день бедствия.

5. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным.

6. Милосердием и правдою очищается грех, и страх Господень отводит от зла.

7. Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним.

8. Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою.

9. Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его»

Стих 33: «В полу бросается жребий, но все решение его - от Господа»

Благословения Сына (Еф.1:7-12)

Наследие и Прежняя Надежда

Третье особенное благословение в этом ряду, является благословением наследия. Это наследие непосредственно связано с великолепной сферой благословения, открывающейся в стихе 10. В Нем, под Чьею Главою соединилось всё в домоуправлении полноты времен, мы и сделались наследниками. Правда стих можно истолковать и как «мы были сделаны наследием», для Самого Господа (см. стих 18).

В 1Цар.14:41 Септуагинта использует это слово относительно избрания: «И Саул и Иоанафан были взяты», то есть, были избраны по жребию. Основная идея в слове «сделались наследниками», - избрание по жребию. Об Израиле, в отличие от народов, говорится не только как о получателях наследия, но и как о наследии. «А вас взял Господь… дабы вы были народом Его удела» (Вт.4:20); «ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его» (Вт.32:9). Согласно специальному постановлению, у колена Левия и священнических семей того колена не было никакого наследия в земле.

«И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых» (Чис.18:20)

И в восстановленном Царстве будущего Израиля это будет всё ещё считаться хорошим (см. Иез.44:28). Стих Еф.1:11, если читать в свете отношения Бога с его земными людьми, кажется, принимает более определенную форму. Первая мысль не в том, что мы получим наследие, но что мы были взяты Господом, чтобы быть Его небесным наследием. Стих 18 молитвы говорит, что мы могли бы знать то, что является богатством славы Его наследия в святых. Конечно, не может быть чести, наследия и славы более высокой, чем стать наследием Господа. Самому привилегированному племени Израиля Бог не давал даже близко такого наследия на земле, Он лишил их этого и взял их наследие в Себе. Самой привилегированной из всех тех групп, которые находились вне Общества Израиля, Господь так же не давал наследие вместе со всеми, так как Он прославит их в принятии их как наследие. Что мы можем жаждать больше чем возможность сказать языком Суламиты: «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему».

Бог описал непосредственно камни фундамента Нового Иерусалима. Мы знаем его размеры, мы можем представить его золотую улицу, его жемчужные ворота. Но где в Тюремных Посланиях, намек на описание «наследия святых во свете»? Это такая слава, для понимания, что мы были взяты чтобы составить Его наследство, так же, как параллель говорит нам, что Церковь Тела Его - полнота Наполняющего все во всем.

В этом месте вновь появляется предопределение. Первая часть стиха (стих 5) говорит об «усыновлении», которое также в сравнении с вводными стихами Гал.4, находится в параллели тому, чтобы стать наследниками. В стихе 11 мы и находим, что предопределение предназначило высокую славу это избранной группе. «Предопределение усыновить» было «по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном». «Соделывание наследниками» было «по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа».

То, что есть близкая параллель между стихами 5, 6, и 11, 12 видно даже при обычном прочтении. Более внимательное соображение прольет свет на болезненный вопрос. Некоторые трактуют «ранее уповали», как «прежде надеялись», «предвкушали». Некоторые относят фразу к Израилю, ведь это они имели обетование Мессии», третьи, что те, у кого была «прежняя надежда», были членами Одного Тела, надежда которая будет, понималась как перед надежда на Израиль, и т.д. В одной интерпретации слово pro обращается к акту надежды, в другой, к эффекту той же надежды в будущем. Автор говорил в статье о Будующих вещах августа 1915 года:

«Греческая Грамматика показывает, что предлог pro, когда в составе, неизменно прилагается к глаголу, которого эта приставка, и никогда не имеет ссылку на влияние, оказываемое таким глаголом».

Если выбрать этот вариант, где грамматика придает весомый аргумент замечанию, то «предшествующая надежда» должна относиться к акту «прежней надежды», а не к той, к которой призывают группу, надежда более ранней, чем надежда другой группы. Читатель согласится со мной, что с таким набором мнений исследователей Слова, вероятность прийти к удовлетворительному выводу, приближена к нулю.

Выше мы привлекли внимание к близкой параллели между стихами 5, 6 и 11, 12. Эта параллель, которой мы доверяем, обеспечит решение трудности, и подчеркнёт величие призвания, достигшее нас, чтобы стать «Его наследием».

Давайте посмотрим на параллельные стихи.

5, 6. A| Предопределил усыновить.

B| По благоволению воли Своей.

C| В похвалу славы благодати Своей.

D| Которых Он высоко одобрил в Возлюбленном.

11, 12. А| Предназначил как наследие.

B| По определению.... воли Своей.

C| К похвале славы Его.

D| Которые прежде надеялись во Христе.

Надо заметить сразу, что рассматриваемый стих отражен словами: «Которых Он высоко одобрил в Возлюбленном». Предллог про, «ранее», означает и «прежде». В обоих случаях идея времени кажется очевидной. «Про» может указывать на прежнее место, время или преимущество. Рим.3 и Рим.12:109 – третий случай: «Имеем ли мы преимущество?» (proechomai).: «в (пред)почтительности друг друга предупреждайте». Руководствуясь структурой (пунктами D и D) нас убеждают, что акцент не столько на время или место, сколько на величие даруемой благости. Это второе значение есть у нас: мы говорим о «приоритетах» от латинского prior, pro родственного. Самый близкий смысл стиха, по оригиналу и структуре, должен переводится так: tous proelpikotas «те, у кого есть предшествующая надежда», что подразумевает предшествующую высокую надежду и высокое достоинство, которое имели те, кто столь «высоко одобрен в Возлюбленном», чтобы сделаться членами Тела Его, Церковью домоуправления тайны, полноты Наполняющего все во всем и Его наследием.

Это представление стиха не даёт ссылки на тех, кто, будучи евреями, надеялся на Мессию прежде язычников, и не обязательно говорит что-либо о том, будет ли эта надежда понята всеми другими (хотя мы верим, что это будет иметь место), но выдающаяся мысль - приоритет в достоинстве, превосходстве и возвеличивании. Еф.2:6, 7 как «эхо похвалы славы» в Еф.1:12 может поясняет наше положение.

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе»

Мы должны в высоте призвания, помнить похвалу, которая будет.

Благословения Духа (Еф.1:13, 14)

Запечатление, Залог, Искупление

Стр. 49-52

Благословения, рассматриваемые в предыдущих статьях по Еф.1:1-12, имели основную волю Отца, осуществляемую в послании Сына. Напомнить об этом не будет пустой тратой времени. Еф.1:4 говорит нам, что воля Отца была, «чтобы мы были святы и непорочны». Дело Сына достигает полноты в том, что:

«Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего - либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (5:25-27).

Чтобы понять истинное место стиха, нам надо обратится к Кол.1. Там в стихе 22 мы читаем:

«в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою»

Мы имеем, как результат благодати Отца (Кол.1:12, 13) и искупления Сын, - наше неотделимое положение. Мы были «призваны к участию», облагодатствованы в Возлюбленном, и ничто, что мы можем сделать или не сделать, не может изменить это положение во Христе. Однако, Кол.1:23 немедленно использует слово если. Это не обычное «если», а немного другое, и может быть понято как «если, по крайней мере» или «если действительно». Не будет верно, однако, убрать значение «если» совсем. Стих 23 включает стих 28, где мы достигаем его истинного смысла. Дело Христа, без всякого условного утверждения с нашей стороны гарантирует свидетельство стиха 22. У стиха 28 есть что-то большее: «чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». Как Павел может надеяться представить кого-либо совершенным во Христе Иисусе? Он может надеяться улучшить святость и непорочность стиха 22? Нет, стих 23 и далее переходит в сферу уже ответственности верующего.

Как в Фил.2 мы находим совершение спасения. У этого высказывания есть ссылка на терпение в вере, и не просто веру, а с надеждой, и не просто с надеждой, а со страданиями, страданиями не оправдывающими грешника, но делающими его совершенным, очищающими его практику, дополняющие его понимание мира и страданий Христа. Павел говорит об этих страданиях, как о «восполняющих недостаток в плоти своей скорбей Христовых», которые он, Павел, перенес в своей плоти «за Церковь». О том же говорится 2Тим.2:10-12:

«Посему я все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе с ВЕЧНОЮ СЛАВОЮ… если терпим, то с Ним и царствовать будем».

Апостол подчеркивает надежду, надежду на славу (Кол.1:23, 27), в связи с этим аспектом истины. У представления всякого человека совершенным, из свидетельства Апостола о себе, есть ссылка на поступки, выносливость, участие в Его страданиях, готовность к поруганию, стремление к «царствованию с Ним», «награде высшего призвания», «венцу праведности»..

Запечатление Духом и залог

Соединяют нас с днём искупления. Следующая договоренность может помочь нам в изучении этого стиха.

Еф.1:12-14.

А| Молитва за дело Христово.

B| Высокое положение нашей надежды.

C| Слушание. \ Вера.

D| Вера. /

C| Запечатление. \ Надежда.

D| Залог /

B| Искупление удела.

А| Молитва о свидетельстве Духа.

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его».

В части, посвященной Святому Духу, мы читаем о «слушании слова» и о «вере». Истина, упомянутая здесь, не является общей, ни даже целой истиной Писания, это - определенное «слово истины, Евангелие Вашего спасения». Практическое воплощение истины, особой истины, проповедуемой Апостолом Павлом как служителем Одного Тела. Хорошо видно, при рассмотрении упоминаний в Ефесянам, – 1:13, 4:21, 24, 25, 5:9, 6:14. Надо заметить, что почти все упоминание находятся в практической части. Некоторые могут сказать, что главы 4, 5, и 6 практические, но 1 глава относится к разделу доктрины. Однако, мы уже указали, что среди тройных благословений, описанных в главе 1, у управляемых Духом, есть ссылка на практическое воплощение истины. Очень назидательно, если мы рассмотрим их структуру.

Истина

А| 1:13. Слово истины. Евангелие Вашего спасения.

B а| 4:21. Научились. Истина во Иисусе. «Отложить».

b| 4:24. Новый человек. Праведности и святости истины.

а| 4:25. Говорите истину. «Отвергнув».

B| 5:9 Чада света. Совершенстве, праведности и истине.

А/ 6:14. Пояс истины. «Всё преодолев» («совершив»).

Услышать истину, уверовать в неё, стать сотворённым заново и наученным Богом, - это и есть запечатление обетованным Святым Духом. То, что это запечатление связано с принятием и воплощением в жизнь истины Ефесянам, доказывается ссылкой на 4 главу. После увещевания об истине в 21- 25 стихах, следует практическая вставка на практике (28) и слове (29), и «не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». Три условия, которые мы рассматриваем в нашей статье, заимствованы из рыночных отношений. Покупатель предоставляет задаток, бронируя товар. Он запечатывается, чтобы показать новую принадлежность, и ждет дня полного владения. В нашем стихе запечатан верующий, и обетованный Святой Дух становится залогом наследия верующего. Некоторые предпочитают переводить стих как «Святой Дух обещания». Святой Дух здесь проявлен как Дух обещания, а не обещанный Дух. Обещание – это выполнение в будущем. «Святой Дух» усилен «залогом» и «обещанием» «искупления удела».

Искупление, упоминаемое здесь, не относится к искуплению от грехов (1:7), но говорится об искуплении наследия. Изучающие Священное Писание знакомые с историей Руфи, где Вооз, как родственник-искупитель восстанавливает утраченное наследие Неомини. Еф.1:14 должно быть понято в свете этого Библейского обычая. Наследие еще не является нашим, но у нас есть залог, в Ветхом Завете «гарантия» (Быт.44). Это - владение, в которое вступаем, когда высокая надежда понята и принята. К этому Тит.2:13, 14 направляет наш взгляд:

«Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония (искупление Еф.1:7) и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (искупленное владение).

Далее идет большое откровение, занимающее остаток главы. Апостол молился, чтобы эти верующие познали богатство славного наследия Его для святых, и надежду призвания Его. Пусть это будет нашим, в получении щедрого ответа на молитву Апостола.

Молитва. Наследие Его. (Еф.1:15-23)

Стр. 81-84

Большое тройное основание домоуправление тайны нами рассмотрено. Мы проследили волю Отца, в исполнении дела Сына, запечатлении и обеспечении залогом Духа.

Апостол вводит, о чем и наша следующая тема, молитву о тех, кто имеет «с нами драгоценную веру», и именно к этой замечательной молитве мы обращаемся. Молитва, по сути, разделена на две темы, а именно:

А| 15. Вера как ваша (kath' humas).

B| 16-19. Откровение относительно Христа и Его наследия.

А| 19, 20. Вера согласно силы воскресения (kata ten energeian).

B| 20-23. Откровение относительно Христа и Тела Его.

Стих начинается словом «посему» dia touto, или «потому». Очевидно, что молитва связанна с стихами 3-14. Связь будет более явной, если мы начнем с 14 стиха, с его ссылкой на наследие. «Потому», - потому что Отец избрал вас во Христе прежде ниспровержения мира, потому что Сын искупил вас и взял вас как наследие и ваша надежда (предсуществлённая) находится в самой высокой сфере, потому что Дух - запечатал вас, и заложен до дня полного приобретения, по этой причине я прошу.

Есть двойная причина, однако, для молитвы Апостола, не только из-за упомянутой благодати, но и потому, что до этого была принята благодать с верой в истину и «посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса». Вера, здесь упомянутая, является той же, о которой говорят в стихе 13, где она связана со «словом истины, Евангелием спасения вашего». Здесь, в стихе 15, их вера, читаем в оригинале: «в Господа Иисуса». Это имя, которое Павел использует несколько раз в Рим.10:9; 2 Кор.4:14; Гал.6:17; Фил.2:19; Кол.3:17 - пример некоторых ссылок. Имя, кажется, подразумевает большую любовь к Господу, желанием хранить то имя, которое однажды презиралось, и было связано с Его смирением и страданием. Это - по существу имя воскресения. Считать, что Иисус - ГОСПОДЬ, означает и полагать, что Он воскресал. У этих святых Ефесян была эта вера. Кроме того, это была вера, характеризовавшая всех членов Одного Тела.

«Посему и я, услышав о вашей вере в Господа Иисуса, которая касается и всех святых».

Есть много доказательств, мы верим, чтобы оправдать упущение слова «любовь» в этом стихе. Их вера должна была быть и у «всех святых», то есть общая. Это и есть «единство веры», и это основание для молитвы Апостола. «Святые», вера которых упомянута в стихе 15, являются святыми, в которых у Господа есть Свое наследие в стихе 18. Если вера стиха 15 состоит в том, чтобы характеризовать «всех святых», тогда она - предмет второй великой молитвы Ефесянам (3:14-21), - для постижения «со всеми святыми», что есть глубина, долгота, широта и высота, которые только нам можно постичь.

Апостол смешивает похвалу с своими молитвами. Ко всем благодать увидевшим, он говорит: «благословен Бог», соответствуя предписанию, данному другим, «с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Он говорит нам также, что «непрестанно» молится относительно этих верующих. Это непрерывное служение заступничества упомянуто в Кол.1:9 «Посему и мы с того дня, как [о сем] услышали, не перестаем молиться о вас и просить». У контекста этого стиха есть много характерных сходств с Еф.1:15, 16. Замечается надежда, наследие святых высоко в положении Христа «превыше всего», повторено. В 2 Тим.1:3; Рим.1:9 и 1 Фес.1:2, 3, 2:13 мы читаем:

«Благодарю Бога… что непрестанно вспоминаю о тебе в молитвах моих днем и ночью».

«Свидетель мне Бог… что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих».

«Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования».

«Посему и мы непрестанно благодарим Бога».

и этот последовательный и добросовестный служитель мог написать Церквям:

«Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес.5:17, 18).

Большинство из нас думает, что стрессы склонны вытеснить молитву и благодарение за других святых, все же этот Апостол, который нес бремя всех Церквей, мог «молиться непрестанно». Мы, завидуя его талантам, могли бы быть лучше осуществлять в жизни его благодати.

С этими двумя стихами введена сама молитва. Как и параллельная молитва в главе 3, она адресована Отцу. В 1:17 это «Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы», в 3:14 - это «Отцем Господа нашего Иисуса Христа».

Может быть разумно, перед углублением в саму молитву, заметить, посредством сравнения, ее специальное ходатайственное служение:

Ефесянам 1:15-23	Ефесянам 3:14-21
МОЛИТВЫ ОБРАЩАЮТСЯ К:
Богу Господа нашего Иисуса Христа, Отцу славы	Отцу Господа нашего Иисуса Христа
ЭТО ОН МОЖЕТ ДАТЬ:
Духа премудрости и откровения	утвердиться Духом Его во внутреннем человеке
ЭТО ВЫ МОЖЕТ ЗНАТЬ:
Как Христос воздействует в нас	Как Христос может вселиться в нас
ОБЕ ГОВОРЯТ О ЧЕМ-ТО «ПРЕВЫШЕННОМ» (ГИПЕРБАЛЛОН)
«Державная» сила воздействовала во Христе	«Превосходящая» разумение любовь Христова
СУТЬ МОЖЕТ БЫТЬ КРАТКО ИЗЛОЖЕНА СЛЕДУЮЩИМ
Мы во Христе	Христос в нас
СИЛА
Энергия (energeia) Его во Христе	Энергия (energeõ) в нас
МОЖЕТ (ischus)
Энергия воскресения	Сила для понимания
ВОЛЯ В КАЖДОМ СЛУЧАЕ
Полнота Наполняющего	Исполнятся всею полнотою
НЕБЕСНАЯ ПОЛОЖЕНИЕ УПОМИНАЕТСЯ
Всякого имени, именуемого	Всякое отечество на небесах и на земле

Это не сделано как исчерпывающее, и ни в чем как обязательная последовательность, это нацелено, скорее на предоставление сравнения.

В первой молитве верующий обращен к делу и славе Христа для него, он подготавливается к тому, чтобы получить всё во Христе, тогда как молитва главы 3 говорит о внутреннем «я», и о Христе, живущем в сердце верой. Первая молитва объявляет, что Одно Тело - «полнота», тогда как вторая молитва просит «дабы вам исполниться всею полнотою Божию».

Все молитвы Апостола Павла были бы интересны нам, но включённые в вдохновленное Слово в сжатом пространстве тюремных посланий, эти молитвы, должны стать руководством в жизненных обстоятельствах, ходатайством, которое должно сформировать основание для молитв всех членов Одного Тела. Это молитва о важнейшей истине, от которой зависит полнота нашего познания.

Молитва. Тройная Подготовка (Еф.1:15-23)

Стр. 113-117

Апостол, в 17 и 18 стихах, имеет три этапа, о прохождении которых он молился от имени святых: дарование духа премудрости, откровение и просвещение очей сердца. Это ходатайство он обращает к «Богу Господа нашего Иисуса Христа, ОТЦУ СЛАВЫ». Конечно эти слова могут означать «Прославленного Отца», но мы должны помнить, что в Писании слово «отец» несёт более широкое значение, чем в русском языке. Быт.4:20,21 иллюстрирует это. В 2Кор.1:3 мы читаем об Отце милости, а в Иак.1:17 об «Отце светов». Везде есть своя причина для использования. Во 2Кор.1 Отец милосердия и Бог всякого утешения, и от Него одного может идти истинное утешение. В Иак.1 читатель предупрежден против приписывания искушения грехом Богу, Он - Отец светов, и только от Него могут приходить хорошие дары. Так в Еф.1, Бог - Отец славы. Он Тот, Кто предусматривает это, и сохраняет это в надежде для нас. Ему Апостол молится о просвящении знанием о том, что является богатством славного Его наследия. Прежде, чем это станет возможно, необходима духовная подготовка, что и является первой частью молитвы Апостола.

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали…»

Быт.4:21 «Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели.

22 Цилла также родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема».

Древним сразу же была дана премудрость житейская. Понимаем ли мы большую важность духовной мудрости? В наших ходатайствах часто ли присутствует молитва о мудрости? Соломон, когда он выбрал мудрость, это понравилось Богу. Место мудрости подчеркнуто в таких местах как:

«Блажен человек, который снискал мудрость» (Пр.3:13);

«Приобретай мудрость, приобретай разум» (4:5);

«Главное - мудрость: приобретай мудрость» (4:7);

«мудрость лучше жемчуга» (8:11).

Когда мы вспомним, что это используется о Христе, мы видим ещё больше ее важность; Христос не только сила Божия ко спасению, но и премудрость Божия после спасения.

«От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, (свободное предоставление посредствам частицы te) праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор.1:30).

Мудрость связана с нашими поступками «смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф.5:15); «С внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем» (Кол.4:5). В то время как в Еф.1 молитва о духе премудрости, дабы познавать более глубокие вещи, относящиеся к нашему призванию, в Кол.1:9 молитва о «премудрости и разумении духовном», чтобы мы «поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему]». Эти две темы постоянно пересекаются. Никому, кроме тех, кто был готов стать «совершенен», не мог Апостол говорить о «тайной мудрости» в 1Кор.2, и никому не будет раскрыто полное превосходство нашего призвания, кроме ищущих благодатного хождения достойно Его. Как это было сказано древним «Итак познаем, будем стремиться познать», так и сегодня. Когда Бог спас нас, то по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам (Еф.1:7, 8), но когда Он открывает тайну Своей воли во всей премудрости и разумении.

Есть момент, касающийся слова «премудрость». Слово используется 9 раз в тюремных посланиях, но только в посланиях, говорящих о Христе как о Главе, и говорящих о Его полноте. В этих трех стихах в Ефесянах, где премудрость используется, мы читаем о познании и тайне (см. 1:8, 9, 17, и 3:10). Мудрость отличается от знания. У мудрости есть - способность хорошо использовать знание, способность различать, анализировать и обобщать. Как это нужно и как редко мы ищем этого! Мало того, что Апостол молится о даровании премудрости, как подготовке к полному знанию, так он молится об откровении. Здесь нет двусмысленности. Чуть выше возвещена через «откровение тайна» (Еф.3:3), в Галатам - Евангелие «через откровение Иисуса Христа» (Гал.1:12). Это не означает, что каждому верующему дано откровение, которое можно добавить к вдохновенной истине, но что откровение необходимо прежде, чем мы сможем понять то, что уже до нас было написано. Многие из наших читателей согласятся с этим. Много информации, которую мы пропускаем через себя не проходит через завесу, и только Бог может её снять. Временами мы осознаем это, но не прекращаем задаваться вопросом, почему многие из наших друзей «не могут увидеть», казалось бы, простые вещи. У Израиля, когда они читают Священное Писание, лежит покрывало на их сердцах, даже при том, что евреи знакомы с оригиналом. Мы можем явно видеть, что Ветхий Завет указывает на Господа Иисуса Христа, они, однако, не видят этого, завеса не была удалена с их сердец (1Кор.3). Традиция формирует массивную завесу и открывает многие глаза. Откровение, о котором возносится к небу молитва Павла, заключается «в познании Его». Epignosis означает «полный знания», используется много, правда не только в тайне. «Познание» не стоит особняком, а относится к полному знанию ЕГО. Без любви, без Христа знание «надмевает», но «сия же есть жизнь aionian, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин.17:3).

Вторая молитва в Ефесянам (3:14-21) содержит молитву «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». Апостол, с высоты его служения и откровений вдохновенной истины, молитва сердца была - «познание Его» (Фил.3:10). Единство веры дано как «полное знание Сына Божия» (Еф.4:13). Параллельная молитва в Кол.1 просит, чтобы мы «исполнялись познанием воли Его» и возрастании в «полноте знания Бога». В полном знании верующий «обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол.3:10). Важно «знать» язык оригинала вдохновенной истины, полезно знать богословие, но «знание Его» превосходит. «Знать Его» не значит сочинять от имени Ихавода (1Цар.4:21). Апостолом сказано: «и знаю все тайны, и имею всякое познание…но любви Его не имею… - то я ничто», или как в другом месте - «не знаю Христа».

К Отцу или Сыну относится местоимение «Его» в этом стихе? Рассмотрение других ссылок в последующих стихах («Его призвание»; «Его наследие»; «силы Его»; «Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых»), придаёт уверенность, что к Отцу.

Начало единство веры достигает высшей точки в «знании Сына Божия» и «любви ко Христу, которое превосходит знание». В этом введении наши глаза направлены к Отцу славы, что Он сделал, какое богатство, славу и власть Он имеет, как Он вознес Господа Иисуса Христа и посадил одесную Себя. Но очи должны быть просветлены прежде, чем они смогут видеть. Стих 18 не должен читаться, как если бы Апостол молился относительно глаз этих верующих, чтобы они были просветленными, но чтобы были просветлены «очи вашего сердца просветленного». Упоминание сердца - это указание на нечто более глубокое, нежели понимание. «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим» идет прежде, чем любить Его «всею душою» и «разумением». Апостол предполагает, что очи сердца тех, о ком он просит этой могучей молитвой, были просвещены, он услышал об их вере в Господа Иисуса Христа, и он может всецело просить, чтобы эта вера росла, и чтобы просвещенные глаза могли видеть Его и Его невидимую славу.

Три этапа сопровождаются тройным ходатайством, с которым мы познакомимся позже.

Молитва. Тройное Ходатайство (Еф.1:18-23)

Стр. 145-148

Первое ходатайство: «дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его». Второе - «какое богатство славного наследия Его для святых», а третье: «как безмерно величие могущества Его в нас». Рассмотрим эти ходатайства по порядку.

КАКОВА НАДЕЖДА ЕГО ПРИЗВАНИЯ? Глава 2:12 проясняет, что «во время», отличное от «домоуправления полноты времен» (1:10) и «тайны» (3:10), у язычников, отчужденных от общества Израильского, заветов обетования и Христа, не было надежды. Надежда, Апостола Павла до последней главе Деяний, была лишь «надежда Израиля», и не иметь части в надежде Израиля означало остаться без надежды вообще. «А теперь» - это изменение. Доступ независимо от Израиля или завета сообщён: «А теперь» верующие в Господе Иисусе Христе больше не пришельцы (см. стих 12), но благословлены как члены Тела Его, получив новое призвание, и потому новую надежду. Если читатель подверг бы сомнению эту связь между «надеждой» и «призванием», то напомним, что надежда верующего упомянута в Ефесянам вместе с призванием: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания». «Его призвание» и «ваше звание» связаны с одной надеждой. Какова надежда? Разве это - не осуществление ожидаемого, которое мы имеем верой? Если мы поймём наше призвание, то поймём и вопрос надежды. Наше призвание, по 2Тим.1:9, звание святого, и связано с целью, которая находится «перед вековыми временами», параллель к утверждению факта Ефа.1:4, который помещает избрание Богом членов Одного Тела «прежде основания (ниспровержения) мира». Его призвание размещает нас «в небесные места», «где Христос сидит одесную Бога». Куда наше призвание размещает нас, мы вступаем верой, а надежда с нетерпением ждёт дня реализации. Апостол, поэтому, связывая надежду с призванием, указывает, что есть эта связь с ними, и поэтому из этого следует, что, чем более ясно мы видим, каково наше призвание, тем более ясно мы будем видеть, какова наша надежда.

Стих, затрагивающий это ходатайство, мы находим и в параллельном послании - Кол.1:27 «Христос среди Вас (Язычники) надежда на славу». Без Христа, вне общества Израиля, язычник был без надежды, но Стена, стоявшая посереди нас и Богом, посреди язычников и Израилем, посреди неба и землёй, была, сломана. Христос, наконец, проповедуется среди язычников без упоминания Израиля или обетований Израиля. Это составляет новое призвание, и Апостол определенно говорит так в стихах Кол.1, которые предшествуют указанному стиху. Он говорит об этом как о тайне, скрытой от веков и родов, но НЫНЕ открытой святым. Эти святые - члены Одного Тела (Кол.1:24), и домоуправление «доведённого до полноты Слова Божьего» (25).

Мы указывали прежде, что нигде в тюремных посланиях не открывается надежда так ясно, как надежда Израиля. Но это потому, что надежда находится в гармонии с высокодуховным характером призвания. Мы знаем, что воскресение и изменение тленного тела в соответствии с Его славным телом - часть счастливой надежды. Мы знаем то, что когда Христос (наша жизнь) явится, то и мы явимся с Ним во славе. Исторические детали полностью отсутствуют. Детали, гармонично связанные с надеждой Израиля, как пазлы книги Даниила и Откровения, неуместны в связи с надеждой на призвание. Мы знаем, что Его призвание разместили нас «превыше всякого начальства», и что мы будем однажды «явлены с Ним во славе». Нет объяснения о способе достижения благословенной сферы, параллели с посланиями тайны в 1 Кор.15 или 1 Фес.4. Надежда, как и призвание - часть тайны или тайна. Она и призвание открываются через ПОЗНАНИЕ ЕГО. Как Его слава раскрывается в просвещенных очах, и дух премудрости и понимания постигает свой истинный импорт, так будет зачавшееся наше призвание расширяться, и с ним истинная оценка нашей надежды.

Мы уже обращали внимание на связь между Кол.1:27 и нашими стихами, то есть, что Сам Христос - богатство славы тайны и надежда на славу. Личный характер в Кол.1:27, 28 очень заметен. Мы не касаемся там Какой Он, но Кто Он, кто Христос лично. Просто для грамматической формальности в Еф.1:18 использован Tis «Кто», и без откровения Кол.1:27 нам бы пришлось перевести как «в чём». Мы знаем, тем не менее, что надежда славы - Христос, и поэтому не можем сдержать параллели в «познали Того» Еф.1:18. «Кто надежда» и «Кто богатство» не нужны с грамматической точки зрения, но через такие стихи как Кол.1:27 мы понимаем, что грамматическая особенность включает в себя счастливый факт принятия Самого Христа. Мы не думаем, что кто-то начнёт делать далеко идущие выводы из того, что некоторые слова имеют мужской или женский род. Что мы можем знать ещё о «надежде Его призвания»? Возможно, это знание связано с нашим хождением, насколько мы будем «поступать достойно призвания Его», - вот именно настолько надежда призвания будет делаться более явной!

Молитва. Тройное Ходатайство (Еф.1:18-23)

Стр. 177-179

Второе ходатайство в этом прошении звучит как «какое богатство славного наследия Его для святых». Читатель может вспомнить, что это в ряду «Благословений Сына», разбирая стих Еф.1:11, мы нашли, что высшая привилегия и благословение святых не состояло в том, что они сами были взяты, чтобы составить наследие Господа. Мы упомянули Вт.4:20, где выражена в таком же смысле священническая привилегия Израиля. Церковь Одного Тела - Его наследие. То, что они унаследуют в будущих веках, не касается их. Как в Послании к Коринфянам, они могут сказать, что всё их, поскольку они - Христовы, а Христос - Божий. Второе ходатайство не просит, чтобы святые получили знание того, каково само наследие может быть, но каково богатство славы наследия может быть.

Тюремные Послания полны богатств, благодати и славы; богатство сейчас и в будущем. Упоминания богатство в Ефесянах устраиваются в следующем виде:

A 1:7. Прощение по богатству благодати Его.

B 1:18. Молитва относительно богатства славного наследия Его.

C 2:7. Преизобильное богатство благодати Своей в будущем.

B 3:8. Проповедование неисследимого богатства Христова.

А 3:16. Укрепление, по богатству славы Его.

Надо заметить, что все упоминания относятся к теоритической части послания. Послание к Филиппийцам, которое не делает ссылок на главенство Христа, Его полноту или тайну, упоминая «богатство», в практическом смысле: «Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом».

Послание Колосянам мало отличается от Ефесянам, но сильно от Филиппийцам. В двух случаях, где Апостол говорит о богатстве, это связано с познанием тайны (Кол.1:27, 2:2). Богатство, о котором Апостол молится в Еф.1 - богатство славы, и это ещё не все. Слава - слава Его наследия, и это наследие находится в святых.

О славе говорится по-разному на страницах Священного Писания. Есть слава Царства (Мф.6:13), есть - Единородного Сына, как Слова, ставшего плотью (Ин.1:14), как Сына Человеческого (Мф.25:31). Есть слава, которую Спаситель имел у Отца прежде создания мира (Ин.17:5), свет знания славы Божией воссиявшей в лице Иисуса Христа (2 Кор.4:6). Есть слава, получаемая вместе со спасением (2 Тим.2:10); надежда, что наше тело будет сообразно славному телу Господа (Фил.3:21), и собрание святых представлено необыкновенной Церковью Господу (Еф.5:27). Из многих проявлений славы, одну выбрал вдохновенный Апостол как вожделенную цель – «богатство славного наследия Его для святых». В стихах 21 и 22 из главы 2 мы читаем:

«На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом»

Святые - Его наследие, Его святой храм. Некоторые не чувствовали радости в предположении, что у слов tõn hagiõn может быть более широкое значение, чем «из святых», и может включать значение «из самого святого из всех». Мы не хотим импортировать образы Ветхого Завета в тайну, но Еф.2 говорит о святых и домоуправлении, превращающихся в святой храм, и следовательно в самом высоком из небес, наследие Господа будет в Его избранных, собою составляющих живые камни святого храма. Храм сам по себе указывает на грех и потребность в Посреднике. Слава Нового Иерусалима не в храме, ни в алмазах в городских стенах, в золотом убранстве улиц. Слава Нового Иерусалима состоит в том, что у него нет НИКАКОГО ХРАМА, ибо Господь Бог и Агнец - храм его. Мы полагаем, что то же самое можно сказать о небесных местах. Богатство славы не находится ни в каком храме, кроме духовного Тела Господа и Его Церкви Тела. Это - надежда призвания Его, о чем мы молимся, чтобы познавать. Это - богатство славного наследия Его, которое мы должны постигать. В этом случае познание Его наследия дает нам большую радость и перспективу, чем мы можем только представить. Часто мы скрываем удивление от будущего счастья, хотя Сам Бог ждет того же дня. Сейчас Он неправильно понят, искажён, а потому и неизвестен. Только немногие хоть чуточку понимают Его любовь и Его истину; и все же Он будет радоваться возвращению Израиля с пением, и всё же Он будет радоваться, говоря: «се, скиния Бога с человеками»; Он получит из рук Его возлюбленного Сына прекрасное Царство, и разные по рангу искупленные вступят в наследие, Авраам станет наследником мира, Господь Иисус Христос прославится как «наследник всего», «богатство славного наследия Его», наследие Самого Бога в тот день всемирной радости, будет тесно связано с высоким и святым призванием однажды мертвых в грехах, но представленных святыми и непорочными перед Ним. Если такая наша судьба, то какими должны мы быть? В темноте и соблазнах существующего мира давайте поощрять себя постоянным памятованием, что мы составляем Его наследие, и просить о полном познании, что составляет богатство Его славы.

Притча о Талантах (Мф.25:14-30)

Стр. 21-25

Последняя притча Евангелия от Матфея имеет дело с наградой или потерей ее, за труд, за время отсутствия Господа.

Самая первая притча о Сеятеле, но у первой и последней выражение: «Царство Небесное подобно» опущено. Первая притча (для нее есть толкование, см. 13:18) начинается словами: «вот, вышел сеятель сеять», последняя словами: «Ибо [Он поступит], как человек, который, отправляясь в чужую страну». Обе притчи говорят о результатах. Есть земля, не производящая плода, и добрая земля. С другой стороны плодотворность изменяется: иное в 30 крат, иное в 60, иное в 100, это отражено в последней притче перед нами. Есть лукавый раб, и есть добрый. Их прибыль отличается: один приобретает пять талантов, другой два.

Есть другое сравнение, которое мы должны вспомнить. Второй набор притч начинается с 8:23-35, то есть злого раба, и вводит слово sunairõ «сосчитаться», которое не используется больше нигде кроме как в последней притче Матфея. Этот набор притч ограничен идеей того, чтобы считаться с рабами, и приходится на ту часть Матфея, где публичное служение Христа становится меньше, а частное служение более заметно. Кроме того, в обеих притчах есть ссылка на «таланты».

Притча о талантах делится на 3 части, в отношении господина: отъезд, его отсутствие и возвращение. У каждого действия господина есть отношение к его рабам: во-первых, даны таланты, во-вторых, употреблены ли они, и в-третьих награда и наказание соответственно делам. Это будет замечено, если изложить так:

Мф.25:14-30

A₁ 14. Поездка намечена.

B₁ 15. Раздача талантов рабам.

A₂ 15. Отъезд.

B₂ 16-18. Использование талантов рабами.

A₃ 19. Возвращение и отчет.

B₃ 20-30. Награда или наказание рабов.

Надо отметить, период служения именно в отсутствие Господа, полномочия получают как раз перед его отъездом, а награды раздаются по возвращению. К концу каждого из четырех Евангелий отбывающий Господь даёт различные полномочия своим Апостолам, «каждому по его силе». Мы можем легко увидеть, что Апостолы, которые слышали, как Господь произносит эти притчи, находили в них себя. Им, возможно, были даны эти пять талантов, и великие дела были сделаны Апостолами через дар Духа во время периода их служения. Другим меньше. В 1 Кор.12 различные дары Духа перечислены согласно со словами: «Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (стих 11). В притче таланты разделены «каждому по его силе».

С этой притчей полезно прочитать притчу о минах в Лк.19. В том случае одна мина дана каждому рабу вместо различного количества каждому как в притче о талантах. Затем, вместо того, чтобы сказать: «Вот я приобрел» столько то талантов, как в Мф.25, рабы говорят: «Вот мина твоя принесла» десять или пять мин. В случае лукавого раба Мф.25, - он закапывает в землю и скрывает Божии средства, в то время как в притче о минах, он сохраняет завернув в платок. Опять же, в каждом случае лукавый раб дает подобное оправдание за свое действие. В Мф.25 это: «я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал, и, убоявшись». В Луке это: «ибо я боялся тебя, потому что ты человек жестокий: берешь, чего не клал, и жнешь, чего не сеял».

В обоих притчах ответ Господа состоит в том, что средства должны использоваться так, чтобы они принесли прибыль. И подчеркнут принципиальный момент: «ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет». Притча о талантах сопровождается судом из народа, тогда как притча о минах заканчивается судом над народом, которые: «не хотели, чтобы он царствовал над нами».

Давайте рассмотрим некоторые из вопросов. Во-первых, различие в распределении талантов. Когда господин раздаёт «каждому по силе», рабы говорят: «пять талантов я получил, вот другие пять талантов», но когда Господь дает каждому одну мину, раб говорит: «мина твоя принесла прибыль». Здесь есть важный доктринальный момент, который в более высоких словах выразил Павел в Фил.2:12, 13: «совершайте свое спасение», это - аспект таланта «по силе», в позиции «я приобрел», «ибо это Бог производит в вас» - принцип одной мины: «мина твоя принесла прибыль» - без ссылки на усилия обладателя. Ссылка на «прибыль» отсутствует в Филиппийцам также, но является жизненно важной частью его учения: «для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение», «чтобы приобрести (получить с выгодой) Христа», «что для меня было преимуществом счел за сор».

В обеих притчах лукавый раб скрывает средства, один в земле, другой в платке. Мф.5:14-16 говорит: «Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом… так да светит свет ваш пред людьми». Это относит нас снова к Фил.2, где далее после слов: «совершайте свое спасение», Апостол говорит: «среди которого вы сияете, как светила в мире», и далее связывает это с похвалой «к похвале моей в день Христов». Апостол говорит им, что «ищу плода, умножающегося в пользу вашу» (4:17).

Есть пища для размышления в повторении слов лукавого раба, что он знал, что его Господь «жал, где не сеял». Хотя представление это, было ложное, сам факт правдив. Господь пожинает там, где Он не сеял, как? через служение любви Его детей. Но при этом силу служение причисляют Ему «насколько Он сделал». Награда в каждом случае соразмерна с полученным количеством. Тут не важна формулировка: «Я приобрел», или: «мина твоя принесла». В каждом случае они властители и им дана награда как «побеждающим». Слова, «над многим тебя поставлю» Мф.25:21 и Мф.24:45-47 те же самые и подчеркивает факт, что притча о талантах - это дополнение к короткой притчи. Слова в Лк.19:17 «возьми в управление» отражены в Отк.2:26. Слова Мф.25:27 имеют большой аспект: «я, придя, получил бы мое с прибылью». С этой целью Апостол написал Тит. 2:10-14: «но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога»; или в 1Тим.6:18, 19: «чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами… собирая себе сокровище, доброе основание для будущего». Наказание лукавого раба не более серьезно, чем того, кто «сеет в плоть» в Гал.6:8 и «от плоти пожнет тление», или того, кто, полагаясь на истинное основание, строит из того, что не выдерживает испытание, терпит урон, и спасается как-бы из огня (1 Кор.3). Лукавый раб - все еще раб, и отличается от «врагов» в Лк.19:27.

Когда мы рассматривали первую притчу, мы видим, что посевы отражали различные служения Господа и Его Апостолов. Поэтому существует вероятность, что в этой последней притче, с ее различными талантами, подразумевается служение Апостолов. Хотя различные параллели были проводились между пятью талантами и служением Петра, двумя талантами и двенадцатью Апостолами, одним талантом и опоздавшими послания Евреям, мы чувствуем, что тема остаётся открытой для размышления.

Мы полагаем, что картина этой серии немного ясна относительно больших тем двух наборов притч, понимая, что ввести «Церковь» в эти притчи, означает пропустить их реальное свидетельство.

Мы имеем желание в поднятии другой линии исследования вместо притч, и надеемся позже рассмотреть притчи из Евангелия от Луки, так же как рассматривали из Матфея. Мы можем получить применение учения притчи о талантах, возможность выполнить ее в условиях Послания к Филиппийцам.

Апостол ПАВЕЛ

«Учение, Житие, Стремление» (2 Тим.3:10)

Стр. 46-47

Есть известное и часто цитируемое трио благодати: «вера, надежда, любовь». Есть также три аспекта, как катехизис, столь же достойные внимания. Апостол во 2 к Тимофею пишет свой эпилог. Апостольское вдохновение - это само собой, но учтите, что слова в критическом положении приобретают особый вес и важность.

Другой перевод гласит: «ты был прилежным последователем мне в учении…». В 1Тим.4:6 то же слово переведено «становлюсь», где контекст чем-то схож с 2 Тим.3. Надо заметить, что слова 1 Тим.4:16 «Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно», соединяют «учение и образ жизни». Тимофея убеждают «полностью следовать», и такая власть сопровождает увещевание того, чьё учение, образ жизни, и стремление настолько гармоничны и верны.

Невозможно в узком формате статьи, обрисовать даже в общих чертах «учение» Апостола, многие благословения в подробностях, но все же, мы увидели, что его учение, образ жизни, стремления были выражены в одном слове - «Христос». Учение Апостола было сосредоточено на воскресшем и прославленном Христе Божием. Его особое раскрытие темы оправдания верой, великое откровение домоуправления тайны, были связаны с отношениями его и Христа. Образ жизни Павла был проявлением Христа. Если Павел проповедовал воскресшего Христа, значит он умер для греха, а был жив для Бога, по примеру Христа. Если Павел проповедовал, что Христос воскрес из мертвых, то он обращал свое стремление на вещи свыше. Если Павел проповедовал «Христа, и притом распятого», то он жил также как распявший плоть со страстями, и для него был и мир распят и он для мира. Он ежечасно умирал, чтобы «жизнь Иисуса» могла бы быть явлена в нем.

Эта живая связь между учением и практикой заметна с первых же посланий. Там мы находим его рассуждения о деле веры, труде любви и терпении надежды для верующих Фессалоники. Мало того, что они были последовательны в действиях, но и обращены к «образу жизни» проповедовавших им Евангелие. «Потому что наше благовествование у вас было не в слове только… каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу» (1 Фес.1:5-6). Мы должны стать - бесценным украшением Божьего учения, нашего Спасителя. А образ жизни и стремление Апостола, может быть выражена такими словами как «забывая заднее… стремлюсь к цели», «чтобы познать Его». Будем же «последователями» в его учении, следовать за Господом, как Павел!

«Только бы с радостью совершить

поприще мое» (Дн.20:24)

Мы бросили мимолетный взгляд на слова Апостола во 2 Тим.3:10 на странице 46. Давайте рассмотрим некоторые из стремлений, которые он, его собственным признанием, ставил перед собой. Иметь цель в любой сфере - долгий путь в направлении ее выполнения. Как часто мы поражаемся совпадению, бывает, в тот же день, после того, как мы заинтересовались некоторой специфической темой, друг заводит разговор об этом, или мы открываем книгу и читаем об этом. Есть ли какая-нибудь вероятность, что слова не были бы произнесены или прочитаны, если бы мы ранее не думали о них, но мы заметили их, потому что мы были заинтересованы. Есть много вещей, происходящих вокруг нас, или стихи, незамеченные потому, что мы этим не заинтересованы. Чтобы иметь определенную цель в жизни, нужно использовать все возможности ее достижения. Павел привлекает внимание своего сына в вере не только к его учению и его образу жизни, но к его стремлениям, то, что он поставил пред собой, для достижения. Дн.20:24 содержит заявление стремления Апостола, давайте рассмотрим его. Нам надо признаться, что «безразличное» состояние Апостола далеко от нашего опыта, ибо мы испытываем страх, ощущаем кожей уязвимость. Но имея гораздо меньшее напряжение мы стараемся держаться курса, как показано в Дн.20:24. Узы и несчастья ждали Апостола, но все же он сказал:

«Я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью (душою), только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией».

Человек небрежен к жизни, но не из-за равнодушия или неверия: всепоглощающая цель удерживает его на пути, и ввиду её достижения ничто в жизни не может поколебать. Важно заметить здесь, что Апостол говорит не о своей жизни, а о своей душе, что он не дорожит ею. Чтобы перевести слово правильно нужно этот стих привести в соответствие с другими, которые свидетельствуют о подобной истине, где мы можем видеть более полно отношение Апостола к себе, замечая, как другие места Священного Писания, так же как его послания, относятся к учению, свидетельству и душе.

Классический стих Евангелия – Мф.16:24-27:

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его»

Душа в Писании обозначает всё, что входит в состав человека: его жизнь, способности, действия; она обладает способностями нашего существа. Но мы находимся в чужой стране, наш Господь был отвергнут и распят, поэтому мы призваны сделать выбор следовать за Ним в Его отвержении, предполагая отвержение СЕБЯ и потерю ДУШИ, которую мы можем посеять в ДУХ, и пожать в день Христов. Сейчас можно приобрести «весь мир» по цене верности (Сам Господь был подвергнут искушению, см. Мф.4:8), но душу потерять в день, когда праведные «явятся». Эти слова «потерять» и «приобрести» упоминаются в примерах Евр.10 и 11. Еврейские верующие страдали за свою веру, и вместе с заключенными страдали, расхищение имения принимали с радостью, зная, что есть лучшее, непреходящее имущество, и потому потеряли свои души в этой жизни, чтобы найти их (10:34). «Потеря» души Мф.16, кажется, отражена в Евр.10:38, 39 «если кто поколеблется», «мы не из колеблющихся на погибель», «приобретение» души отражается в словах, «но стоим в вере к спасению души». Евр.11 перечисляет длинный список тех, кто потерял свои души в этой жизни, кто отдал многое из того, чем они, вероятно, на законных основаниях могли бы пользоваться, имея лучшее воскресение. На вопрос: «какой выкуп даст человек за душу свою», (очевидно если она утрачена из-за поиска корыстных интересов в этой жизни), ответ отражен в свидетельстве об Исаве, который променял духовное на временное, и не нашлось место для его раскаяния (Евр.12:17). «Приобретение» или «получение» всего мира, находит отражение в собственном признании Апостола в Фил.3, где он охотно теряет все свое «преимущество», чтобы «приобрести» Христа. Он говорит, что не считал свою душу как драгоценную, благородную, прекрасную. (См. упоминание timios, Дн.5:34, 1 Кор.3:12, 1 Пет.1:19; и время, Рим.9:21, 2 Тим.2:20, 21; и atimia, 1 Кор.11:14, 2 Кор.6:8). Он знал, что это должно относится к числу «праха, всеми попираемого». Среди поддержки, позволившей ему подняться выше преследования, позора, клеветы и вражды, считая самым дорогим приобретением и величайшей целью жизни - «совершение поприща свое». Свершенное им заслуживает «венца». – это главная задача перед автором. Пусть это будет нашей блаженной привилегией.

«Чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» Кол.1:28

Стр. 142-144

Мы видели несгибаемую волю в стремлении «совершить поприще свое и служение, которое он принял от Господа Иисуса». А теперь мы рассматриваем стих, где он показывает цель служения тайны среди святых. Его цель выражена словами: «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе». О двух представлениях говорится в Кол.1, связанные друг с другом, как ветви от ствола. О первом говорится в стихе 22:

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою»

Это представление является безоговорочным, это - дело Христово в гармонии с целью искупления, и является основанием введения, избавления и искупления стихов 12-14. Непоколебимость в вере как основание и постоянство и не отпадение от надежды Евангелия, это - свидетельство роста, без которого верующий остаётся без плода. Именно в связи с этим аспектом истины страдания Апостола, как сказано, были за надежду на славу тайны среди Язычников, поэтому он сказал:

«Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе»

Апостол говорит о том, что он «подвизается» agõnizomai (стих 29). Вторая глава продолжает тему: «Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг (agõna) имею ради вас»; этот подвиг был целью, поясненной в стихе 2. Смотря на стих в целом, мы находим, что объяснение того, что означает представить совершенным, - условие духовного достижения, обозначенного в стихах 2 и 3 в главе 2. Структура поможет нам увидеть баланс частей.

A 1:27. Богатство славы.

B 1:28. Всякого человека представить «совершенным».

C 1:29. Подвизаюсь с этой целью (agõnizomai).

C 2:1. Подвиг с этой целью (agõna).

B 2:2. Подробное описание «совершенного».

А 3:3. Сокровища премудрости и ведения.

Стихи 2, 3, после критических текстов, читают:

«дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения»

Когда Апостол хочет представить всякого человека совершенным, он желает достижения этих стихов. «Совершенные» находят покой сердца в учении тайны, и не только интеллектуальное удовлетворение. Они также будут соединяться вместе «связью совершенства», воздерживаясь от связей, которые являются путами. Их понимание тайны Божией вселит им святую веру, которую никакая критика или бедственная ситуация не смогут поколебать, и которая богата своим откровением благодати и славы.

Наконец, «совершенные» достигают сердцевину всего, Того, Кто является началом, серединой и концом тайны Бога, ибо ХРИСТОС - ЭТО ВСЕ. Из-за этого они, вероятно, будут самыми непонятыми, но как сказал Апостол: «духовный судит о всем, а о нем судить никто не может». Для большинства «совершенный» останется загадкой. Не наблюдая ни дней, ни предписаний, будучи человеком вне конфессий, его путь одинокий, но благословенный.

Рассматривая вопрос того, что Писание подразумевают под «быть совершенным», вне области этой статьи, у которой есть цель Апостола, как и тема. Читатель должен обдумать такие стихи как Мф.5:48; 19:21; 1Кор.2:6; 13:10; Еф.4:13; Фил.3:15; Кол.4:12; Евр.5:14; Иак.1:4, 17, и стихи, которые говорят о «совершенстве», «совершенствовании», и всём послании к Евреям.

Не надо быть знатоком оригинала, чтобы увидеть, что Апостол не был удовлетворен спасением от грехов своих детей от Евангелия, но усиленно стремился представить их совершенными во Христе. И это понятно. Мы читаем в посланиях периода Деяний о том, что спасение было шаткое. Он, как и Петр, желал, чтобы младенцы выросли, чтобы когда-нибудь предстали перед ними «мужем совершенным, в меру …

полного возраста (совершеннолетия) Христова».

«Возвеличится Христос в теле моем» (Фил.1:20, 21)

Стр. 167, 168

Апостол, который никому и ничему не позволил отвратить от совершения поприща в стремлении представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе, не забывал своего Учителя и Господа в Служении для Его святых. При написании Филиппийцам, Апостол мог сказать о себе:

«При всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение»

Какое преданное служение должно стоять за способностью сказать: «и ныне, как и всегда» ! Возвеличивание Христа в теле - более глубокий опыт, чем просто слова. К самим Филиппийцам Апостол говорил крепко стоять в одном духе, единодушно подвизаясь за веру Евангельскую. Мы должны были, вероятно, соотнести возвеличивание к духу, а уничижение к телу, однако, не всегда это так в христианском опыте. Новообращённый в вере может возвеличить Христа в своем духе, но может уклониться от испытания возвеличивания Христа в своем теле. Есть в этом различии важный принцип: верующий сначала знает Христа как вознесшегося одесную Бога, Тот, Кто высоко, превыше всякого начальства и власти, затем, когда истина крепко утвердилась в его сердце и жизни, когда сама жизнь начинает побуждать к росту, верующий, вспоминая прежний свой опыт, начинает изучать не только славу воскресения, но и учение о смерти и погребении. Крест также становится опытом его жизни и знания, он стремится не только «знать» в Его существующей славе, но и начинает желать «познавать» в Его страданиях, сообразуясь с Его смертью. Соединившись с Христом в воскресении, он рассеивает сомнения в разделении той жизни воскресения, все же, когда он погружается в Его страдания, если возревнует, может достигнуть воскресения, связанное с совершенством, целью жизни, получением венца. Это то, что Апостол преподает нам, когда он говорит о духе и душе в случае Филиппийцев, но оставляет за собой ссылку на тело.

Мы касались уже Фил.3:21, где речь о «уничиженном теле плоти». Это уничижение не обязательно относится к греху или естественному тлению, характерные для всех сынов Адама, но и к телу верующего, разделяющему уничижение Его Господа (2:8 и 4:12 «смирение»). «Вокресение» и «почесть высшего звания» и «славное тело» - части одного целого, как «участие в Его страданиях», «отказ от всего» и «уничиженное тело», - фазы в достижении этой славы.

Апостолу это было известно и до Фил.1:20, 21, ибо:

«Возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение»

Апостол за счет отказа от всего стремился приобрести Христа, как свою выгоду (3:8). Он говорит нам: хоть залог жизни он имеет уже, он хочет, чтобы Христос был возвеличен в его теле уничижения, и когда это принесет удовлетворение Учителю, вплоть до смерти за Него, Христос примет эту смерть, и тогда травмированное тело Его преданного служителя преобразится сообразно славному телу Его.

Во многих случаях это может быть правдой для нас, ведь «дух желает, но плоть слаба». Для верующего, достигшего положения возможности «прославить Господа в своем теле», так же как в его духе, указывает, что он сделал шаг вперед в развитии учения тайны. Когда мы достигнем стадии наставления «не заботится ни о чем», то это будет казаться немного выше нашего состояния, как бывает, это можно сделать и теперь.

«Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего,

кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор.2:2)

Стр. 169, 170

Чтобы понять причину решения Апостола ничего не знать среди Коринфян, кроме Иисуса Христа и притом распятого, нужно вернуться к первой главе, начиная со стиха 10, и прочитать до второй главы.

Разделения и раздоры омрачили свидетельство Церкви в Коринфе, они проявили сектантский дух, и Павел, не мог препятствовать разделениям «я Павлов, - я Аполосов», все же вероятно, что он нёс ответственность за некоторых, чтобы стремиться увести учеников за собою: к Коринфянам нельзя было говорить как к духовным, но как к плотским, они были младенцами, они жили как мирские. Хотя верно, что они стояли на одном основании Самого Господа, Апостол высказывает большие опасения о здании, которое они строили. Было хваление в людях и в мирской мудрости, что плохо свидетельствовало о них. На прямом контрасте по отношению к мудрости Еллина, и религии Еврея, Апостол объявил: «мы проповедуем Христа распятого», говоря, что «слово о кресте для погибающих юродство есть». Он завершает главу 1 со словами: «чтобы [было], как написано: хвалящийся хвались Господом», и, продолжая в главе 2:1 говорит «И когда я приходил к вам, братия», указывая, что его направление действия было параллельно с предыдущем стихом в 1:31. Превосходство речи хорошо по-своему, но не тем, кто гордился плотью, кто был очарован мудростью этого мира, Апостол видел в этом серьезную опасность.

У него была тайна* Божия, чтобы объявить, но эта тайна, как в Еф.1, должна быть сообщена со всей мудростью и благоразумием, но плотские верующие были младенцами, которым свойственно питаться словесным молоком, поэтому Апостол говорит нам, что оставил «премудрость Божию тайную» для тех, кто был «совершенными» (стих 6), и «духовными» (стихи 12-16). Решение Павла среди плотских верующих состояло в том, чтобы проповедовать распятие на кресте. Понять учение креста, означало нанести смертельный удар по плоти, её мудрости и её путям. Апостол не скрывает от нас факт, что он понимает победоносность своего учения, он напоминает Коринфянам, что был с ними

«В немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы».

К концу главы 3 Апостол возвращается к теме «хваления в человеках», и в главе 4 возвращается к вопросу его сокровенной истины. Некоторые, возможно, неблагоприятно раскритиковали отказ Апостола говорить о более глубокой теме тайны, и он признается, что был в страхе и трепете, однако он стоял крепко в своем решении.

В главе 4 он говорит Коринфянам, чтобы они воспринимали его и его коллег как «служителей Христовых, домостроителей тайн Божиих». Как домостроитель тайн он должен был быть верным, даже при том, что он мог бы обидеть кого-то и быть недооценен кем-то. Мнение других, он говорит нам, для него очень мало значит, он и сам о себе не судил. «Ибо [хотя] я ничего не знаю за собою», признается он, но этим не оправдывается; Господь ему судья, и когда Он приедет, Он обнаружит сердечные намерения. Апостол заявляет, что всё это написано, чтобы Коринфяне могли бы научиться, насколько неправильно было сказать: «Я Павлов» или «Я Аполлосов», чтобы никто не был надувшимся из-за одного против другого.

Решение Апостола встретить соблазны плоти проповедуя Иисуса Христа И ПРИТОМ РАСПЯТОГО стоило ему многих слез. Это связано с тем, что комфорт не влияет на учение и свидетельство положительно. Наша ответственность перед Господом - независимость от человеческого мнения, и будут ли люди слушать или отстраняться, мы должны проповедовать Слово, которое Господь даёт нам.

Павел и его Противники

Стр. 171-174

Когда мы видим уверенный шаг на пути к великой цели жизни, мы пропускаем большое учение и утешение, если мы опускаем всесторонний обзор трудностей, сопровождавшие его путь.

Когда Апостол прощался с пресвитерами Ефеса, он упомянул один из элементов тяжелого испытания. Он пишет о своём служении:

«вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами, среди искушений, приключавшихся мне по злоумышлениям Иудеев» (Дн.20:18, 19).

Гонения от Иудеев, фигурируют в списке страданий, которые касались его служения:

«От Иудеев пять раз дано мне было по сорока [ударов] без одного… в опасностях от единоплеменников» (2 Кор.11:24, 26).

Снова в 1 Фес.2:14-16 оппозиция Иудеев упомянута как нечто уже бывшее с Апостолом, хотя это его первое послание. Девятая глава Деяний говорит нам о его обращении, и смертельная ненависть Иудеев отмечена в той же самой главе:

«Когда же прошло довольно времени, Иудеи согласились убить его. Но Савл узнал об этом умысле их. А они день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его» (23,24).

В стихе 29 мы находим того же Павла:

«Говорил также и состязался с Еллинистами (говорящие на греческом евреи, не греки); а они покушались убить его»

В Дн.13, где у Апостола есть предзнаменование его независимого служения Язычникам, где его противник Иудей стремился отвратить проконсула язычника от веры (стихи 6-12). В результате его проповедования в Антиохии Писидийской Иудеи:

«Исполнились зависти и, противореча и злословя, сопротивлялись тому, что говорил Павел… Иудеи, подстрекнув набожных и почетных женщин и первых в городе [людей], воздвигли гонение на Павла и Варнаву и изгнали их из своих пределов» (13:44-50).

Оставляя Антиохию, Апостол достигает Иконию, где:

«Неверующие Иудеи возбудили и раздражили против братьев сердца язычников… Когда же язычники и Иудеи со своими начальниками устремились на них, чтобы посрамить и побить их камнями, они, узнав [о сем], удалились в Ликаонские города Листру и Дервию» (14:1-6).

Непрестанная ненависть, которую Иудеи Иконии испытывали против Апостола, заставляла преследовать их от Антиохии и Иконии:

«Возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим» (14:19).

Возрождение Апостола не менее замечательно, как и его смелость, потому что он возвратился снова: в Листру, в Иконию, в Антиохию:

«Утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (14:21, 22).

Слова, предваренные примером, подтверждением, и увещанием, должно быть были очень убедительными. Так ярко вспоминает автор Деяний это событие, что он не просто передает нам слова, что Павел сказал, но внезапно отступает от авторского текста, давая слово Павлу: «надлежит» как прямую речь Павла ученикам.

Глава 15 вводит другую линию фронта. Враг правды использовал ненависть к Иудеям, чтобы вызвать, если возможно, смерть назначенного служителя. После провала этой попытки, он пробует другой метод, используя Иудеев, чтобы остановить служение Апостола.

«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись».

Немало не смущаясь, Апостол и Варнава вступили в «разногласие н немалое состязание с ними». Пострадав столько уже от рук Иудеев, это, должно быть, была следующая попытка наказать его руками Язычников за то, что он еврей, потому что далее было обвинение против Павла и Силы, закончившееся избиением палками и заключением (16:20). Все же они могли спеть похвалу Богу в темнице!

Оставляя Филиппы, Апостол достигает Фессалоники, «где была Иудейская синагога». Мы читаем, что Павел, испытав избиение от рук Иудеев, не входил в их храм? Нет!

«Павел, ПО СВОЕМУ ОБЫКНОВЕНИЮ, вошел к ним… Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город» (17:1-5).

Братья отправили Павла и Силу ночью в Верию: куда они, прибыв «вошли синагогу Иудейскую». О, поразительная вера! Какая, верная любовь! Можем ли мы следовать такому примеру неустрашимой верности. Господь любезно дал Апостолу время восстановиться в Верии, что, однако, продлилось не долго:

«Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ» (17:13).

Павел – это имя, которое ненавидели, Сила не упоминается; именно Павел «как будто идущий к морю», но Сила и Тимофей остались. Это также не лишено внимания в стихе 15, что братья «сопроводили» Павла до Афин.

Глава 18 находит Апостола в Коринфе, говоря в синагоге, и убеждал Иудеев, которые противились и злословили. Когда он почувствовал окончательную неприязнь, то он, отрясши одежды свои, сказал его неверующим соотечественникам: «кровь ваша на главах ваших», и пришел в дом некого Иуста, «которого дом был подле синагоги», потом мы читаем:

«Крисп же, начальник синагоги, уверовал в Господа со всем домом своим… Господь же в видении ночью сказал Павлу: не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе».

В продолжении поношений и заговора, Господь не видел потребности, внезапное обращение начальника синагоги, сразу сопроводилось словом поддержки. Страх Апостола перед тем, чтобы быть «затравленным человеками» показывает, что он имел подобную немощь также. Апостол не уезжает из Коринфа, однако, не стал предметом еврейского восстания (18:12). Свидетельство Апостола в синагогах подходит к заключению в Ефесе (подходящее место), когда он призвал пресвитеров Ефеса, и объяснил им двойное служение (20:17-27), и в эту Церковь он написал послание тайны спустя несколько лет после этого. Хотя Апостол вошел в синагогу в последний раз, он не закончил с Иудейской оппозицией. Глава 20:3 говорит нам, что «по случаю возмущения, сделанного против него Иудеями», он собирался отправиться в Сирию. В Кесарии пророк Агав взял пояс Пола и связал им себе руки и ноги, сказал:

«так говорит Дух Святый: мужа, чей этот пояс, так свяжут в Иерусалиме Иудеи и предадут в руки язычников» (Дн.21:11).

Как и его Учитель, Павел должен был следовать в сторону Иерусалима, хотя, с некоторым знанием того, что ждало его там. Когда Апостол прибыл в Иерусалим, никакие товарищи-апостолы не оказали братское гостеприимство или признание, только у Мнасону Кипрянина, давнего ученика, была такая честь. Предложение Иакова и пресвитеров, по которому Павел должен был очиститься сам в Храме, привело к возмущению Асийских Иудеев, пришедших в Иерусалим на праздник, узнав его в Храме, и тут арестовав его. Иудеи перестали бить Павла только, когда римские воины остановили их. Иудеи ждали с ненавистью в течение двух лет заключения Павла при Феликсе, и когда Фес занял его место, они явились к правителю (надеясь его уговорить) с просьбой передать Павла им, и послать его в Иерусалим. Фес предотвратил эту попытку получить власть над Павлом, и Апостол был, наконец, освобожден от Иудеев его обращением к Кесарю.

Противление против свидетельства язычникам Апостола была намного сильней, чем мы описали, но и сколь большая была благодать, учитывая его пообеду над всем этим, его слова после такой непримиримой ненависти заслуживают особого внимания:

«Желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1).

Мы в наших маленьких сферах находим оппозицию тех, когда наши родные переходят на крайности, и часто этой оппозиции достаточно, чтобы отклонить нас от цели наших жизней. Можем и мы набираться храбрости при наблюдении храбрости и верности Апостола Язычников. И другие методы нападения использовались лукавым, которые мы должны рассмотреть в другой статье.

«Извне - нападения, внутри - страхи»

Стр. 175, 176

Сопротивление Апостолу Павлу его же соплеменникам, Иудеев было таковым, что вера большинства из нас едва ли могла вынести. Их преследование были лишь частью большой кампании, организованной против этого избранного сосуда. Условия и напряжение Павла Апостола так ужесточалось, что это отразилось и в верующих. Деяния, рассказывающие о его обращении, и о начале Иудейской ненависти против него, говорят также и о начале другого испытания, оставшееся в глубине, ибо пришло от близкиз и родных по духу. После смелого утверждения в Дамаске, и угрозы его жизни Иудеями, Савл приехал в Иерусалим, и:

«Старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик» (Дн.9:26).

Подозрительность естественное отношение верующим, знавших прошлое Павла, но его неожиданное обращение, доказывало реальность его служения евангелиста. Самое раннее послание, которое написал Апостол, является 1 Фессалоникийцам, в нём он напоминает им:

«прежде пострадав и быв поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых [побуждений], ни лукавства» (2:2, 3).

Почему Апостол должен упоминать это в письме, если ни в трусости, ни в обмане, ни в нечестивости и ни в лукавстве не обвиняли его? Или опять, дело в душераздирающем искажении его заявлений прежде перед Богом, как его свидетеля, когда он говорил:

«Ибо никогда не было у нас перед вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других: мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас» (2:5, 6).

Наверное, кто-то обвинял его в этом, что и вызвало эту защитную реакцию. Апостол неоднократно, открывал свое сердце наполненное любовью для того, чтобы его растоптали ногами. Вместо обмана и лукавства, жадности, он использует два образа, чтобы иллюстрировать, что его отношение как у кормящей матери (а не просто сестры милосердия), и как у отца к детям «были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими». Апостол напоминает им о своей тоске по ним, и как он хотел передать им не только Евангелие, но и свою душу, если понадобилось бы. «Ибо вы помните», он продолжает с тоской по их уверенности в его честности: «труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедовали у вас благовестие Божие». «Свидетели вы», он восклицает, «и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы перед вами, верующими» (2:7-12).

«Отвне - нападения, внутри - страхи»

(Заключения) стр. 189-191

В послании, написанном следующей Церкви, находятся даже большие вспышки сердечной раны ноющей, позора вместо благодарности и разрушения надежд.

Апостол сильно ненавидел разделения, но упустил из виду, как кто-то начал сектантствовать «я Павлов» (1 Кор.1:12). Он обязан был защитить свое решение «ничего не зная среди них, кроме Иисуса Христа и притом распятого» (глава 2), хотя он и сказал, что для него «очень мало значит» как судят о нем другие, все же быть неверно оцененным - не легкое испытание (глава 4). Прояснилось то, что Апостола беспокоило, ибо в 9-13 стихах он использует слова, бередящие наши собственные раны и воспоминания. В стихе 9 он уподобляет свое состояние преступникам, выставленным на арене для смертельного зрелища:

«Мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии. Даже доныне терпим голод и жажду».

Можно было бы, ожидать, что великий Апостол будет освобожден от беспокойства о хлебе насущном, но нет, он испытал голод и жажду, а Коринфяне были «сыты», «богаты» и «царствовали» (стих 8). Не только так, но и он имел с соратниками «и наготу и побои, и скитаемся». Плохо одетый, преследуемый в каждом городе Иудеями, бездомный, утомленный беглец – такой открывается картина Библии начинающего Апостола. Забота обо всех Церквях, и власть Апостола, кажется, требовалась, чтобы освободится от другой рутины, но нет, «трудился», «работая своими руками». В Дн.20:34 он говорит: «нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии». Он, великий Апостол, работал на других «сами знаете». Снова, в 2 Фес.3:8, он напоминает Церкви:

«Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас».

В продолжение ужасного списка в 1Кор.4, Апостол говорит: «злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим», и после приходят, как из глубины его замученного духа, последние слова позора:

«Мы как СОР ДЛЯ МИРА, [как] ПРАХ, всеми [попираемый] доныне».

Когда мы понимаем, что большая часть из этого - дополнение к жестокому преследованию со стороны Иудеев, мы можем понять, сколько он должен был вынести. Главы 5 - 8 заняты некоторыми проблемами в Церкви в Коринфе, и затем Апостол возвращается к обвинениям на его от клеветников. Они подвергли сомнению его Апостольство (9:1, 2), они подвергли сомнению его власть относительно еды и питья (4), бракосочетания (5), и труда для своего проживания (6). Он доказывает аналогией из жизни и природы (7), так же из учения закона (9-11), что было бы в пределах его власти рассчитывать на материальную поддержку в материальном плане Церкви. «Однако», он говорит, «мы не пользовались сею властью, но все переносим (любовь все покрывает 8:7), дабы не поставить преграды благовествованию Христову». Это благородное самоотречение, однако, был безжалостен и в этом:

«Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие? Другим церквам я причинял издержки, получая [от них] содержание для служения вам»(2 Кор.11:7, 8).

«Я охотно буду издерживать [свое] и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами».

После некоторых слов можно услышать вздох удивления от его иронии:

«Положим, [что] сам я не обременял вас, но, будучи хитр, лукавством брал с вас» (12:15, 16).

Он не мог позволить себе быть лукавым, ибо всё его существо восстало против несправедливости этих обвинений: «пользовался ли я [чем] от вас»? Он восклицал, и опровергнул обвинение, противное к его желаниям и побуждениям.

Таким образом, при ненависти «сродников по плоти», собрания, зависевшие от его жертвенности, способствовали страданиям Апостола умом и телом. Все же, с каждым свидетельством того, ощущалась каждый укол, а физические страдания давили на «глиняный сосуд», в котором он пробирался сквозь тернии, чтобы в конце жизни написать «течение совершил».

Может быть, благодать даётся нам, чтобы следовать за этим преданным служителем, также как он следовал за своим Господом.

Исследования в Книге Откровение

«День Господень» (Отк.1:10), пророческий период Книги

Стр. 1-5

«Я был в духе в День Господень, и слышал позади себя громкий голос»

Стих 9 говорит нам, что Иоанн оказался на острове Патмос за слово Божие и за свидетельство Иисуса; стих 10 говорит нам, что он оказался в духе в День Господень, и стих 11 заканчивает параллель, говоря, «что видишь, напиши в книгу». Слово и свидетельство были даны в образах («Он показал, послав оное через» стихи 1 и 2) и тесно связаны с заявлением «был в духе в День Господень».

Существует четыре случая, где Иоанн говорит нам, что был «в духе»:

Отк.1:10, он в духе перенесен в День Господень;

4:2 в духе видел престол на небесах;

17:3, он унесен в пустыню в духе, увидеть жену, сидящую на звере багряном;

21:10, он вознесен в духе, чтобы увидеть святой город.

Когда Иоанн должен быть взят в пустыню или на гору, он «унесен в духе», и когда он транспортируется во времени в «День Господень» или к будущей небесной сфере, он пишет, «Я стал в духе».

Эти 4 упоминания, сделанные Иоанном, находят отклик и пояснение содержащееся в заявлениях, как действие, указанное в Иезекииле.

«И поднял меня дух, и привел меня к восточным воротам дома Господня» (Иез.11:1).

«И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел» (Иез.11:24).

«Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей» (Иез.37:1).

В Иез.40:2 есть близкая параллель с Отк.21:10:

«В видениях Божиих привел Он меня в землю Израилеву и поставил меня на весьма высокой горе, и на ней, с южной стороны, были как бы городские здания».

Муж с измерительной тростью (стих 3) и голос, возвестивший о том, что он видел (стих 4), что находит параллели в Откровении. Эта и 7 последующих глав акцентированы словами, «поднял меня и перенес». В Иез.43:5 есть подобные слова. Иезекииль не просто был взят в видении от одного места до другого, но в будущее, как взят Иоанн.

В Иез.8:1-3 параллель с Отк.1 самая очевидная.

«И было в шестом году, в шестом [месяце], в пятый день месяца, сидел я в доме моем, и старейшины Иудейские сидели перед лицем моим, и низошла на меня там рука Господа Бога. И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже - огонь, и от чресл его и выше - как бы сияние, как бы свет пламени. И простер Он как бы руку, и взял меня за волоса головы моей, и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим».

Описание образа, явленного Иезекиилю, подобен описанию Господа, Который явился Иоанну. Это видение - прелюдия к откровению темноты измены и отхода славы Божией. Это есть и в книге Откровения.

Нет тайны, как Апостол оказался в дне Господнем , есть в тексте и подсказка -в духе. Это не означало, что он находился в особенно духовном настроении в воскресенье - такое предложение слишком тривиально, чтобы искать опровержение. Мы должны быть благодарны, что выражение «я был» используется и в стихе 9 буквально. Иоанн был на Патмосе буквально и реально. Он был в Дне Господнем не реально, в духе. Есть большое число верующих, которые, если их спросили бы об Библейском подтверждении именования первого дня недели как «Дня Господня», они указали бы на Отк.1:10. Многие из использующих имя «День Господень» воздерживаются от упоминания слова в воскресенье из-за его языческой связи (хотя в их обществе Лунные дни или Thors-дни одинаково плохи). Наверное факт, что термин «День Господень» является языческий – поверг бы их в шок! Название для Солнца – «Господь». На иврите это - Бээль. Сирийцы призывают Адонис, от adonai, Господь. Языческий Рим называл первый день недели Dies Dominica, опуская слово «Sol», потому что Солнце было выдающимся. Другим дням присваивали имена планет. По сути нечего выбрать между воскресеньем и Днем Господним в применении к первому дню недели - оба названия языческие и только маскировка язычества в традиционной святости.

Книга Откровения дана с чем-то более обширным, чем некие дни недели. Это касается именно Дня ГОСПОДНЕГО. Читать, что Иоанн был в духе в День Господень (в смысле воскресения), фактически ничего не прочитать полезного. Читать в торжественном введении, когда Иоанн стал в духе в День Господень, в день пророческого откровения, означает сказать фактически всё. Традиционный уклон замечен даже в предоставлении en как «на» вместо «в». Еврейский язык не позволяет такое построение как «День Господень» это может быть только выражено «День Господа». Греческий язык, однако, как и английский, допускает оба способа выражения, и он, здесь, переводится «Днем Господним», делая слово Господним прилагательным. Между показанной сутью не может быть никакого различия, какой бы ни способов выражения не был бы выбран, это - тот же самый День, различие только с акцентом. Отк.1:10 означает «ДЕНЬ Господень»; если бы это было изложено на иврите, это означало бы «День ГОСПОДА», но никакого другого дня не могло бы означать по любому выражению.

Параллельное выражение из 1Кор.4:3, переводит как «суждение людей», но это должно звучать как «день человека», то же самое построение как в Отк.1:10. День человека явно означает день человеческой оценки, как и контекст говорит. Отк.1:10 относит нас к будущему дню, когда Господь, а не человек, должен быть судьей, «Днем Господним» в Ветхом Завете является или Йом Иегова, или Иом Яхве «День для Господа». Ис.13:6 дает некоторое представление о дне Господа.

«Рыдайте (обращение к Вавилону), ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего».

Стихи 9-13 идут далее и ближе к образам Откровения:

«Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью… Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим… от ярости Господа Саваофа, в день пылающего гнева Его».

Пророчество Иоиля полностью связано с этим днем. «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (1:15). Глава 2:1, 2 и 11 показывает, насколько ужасный будет этот день, стих 3:14 связывает этот день с жатвой и судом над народами. Авдий 1:15, 16 говорит об дне, как о дне возмездия для язычников в терминах сходных с Отк.18:6-8. Зах.14:1-11 говорит нам, что в День Господень народы будут собраны против Иерусалима, и тогда ноги Его встанут на Елеонскую гору, Он будет Царем по всей земле, а Иерусалим будет стоять безопасно.

Мы постарались довести до внимания читателей в этой статье, большую важность изучения Пророков (всех, включая «Малых Пророков»). Если этого не сделать, то Откровение останется книгой необъясненных образов и целей, ведь ум оказывается в силках языка и символов Пророков, которые так говорили и так часто о Дне Господнем, Откровение будет соединением всех этих нитей, краеугольным камнем, построенного здания.

Если в Отк.1 Иоанн взят в духе в будущий День Господень, чтобы увидеть и записать всё, то ВСЯ книга, которую он пишет, включая главы 1, 2 и 3 относятся к будущему и так и должны толковаться. Нет никаких пророчеств-видений не входящих в «День Господень». Это тот момент времени, от которого берёт отсчёт всё. Когда Иоанн говорит, что что-то «есть» или «должно прийти», то он говорит с точки зрения его видения - Дня Господнего, а не 96 года нашей эры. Никакого видения не давалось Иоанну до стиха нашего исследования. Все было только предварительным и вводным. Как только, пророческий момент времени установлен, начинаются видения, то есть, как только он «стал в духе в День Господень», он «услышал громкий голос трубы». Это - ссылка на Соф.1:14-16, где "голос Дня Господня» связан с «днем трубы». Голос сказал Иоанну:

«То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию».

Эти места из Малой Азии находятся на территории, которая примыкает к земле Ханаана,. Причиной, и непосредственно она связана с местом Престола сатаны в Пергаме, как Отк.2:13 свидетельствует. Развитие событий на Ближнем Востоке делает эту часть земли более важной, и здесь разворачивается сцена Откровения; вокруг неё произойдет много важнейших событий, и Церкви этих мест подпадут под особенное влияние в течении времени скорби и гонения.

Видение Сына Человеческого (Отк.1:12-17)

Стр. 33-37

Итак, мы уже выяснили, что Апостол Иоанн был взят «в духе» в День Господень, период, о котором особенно ясно пророчествует Ветхий Завет. С этой точки зрения Апостол видит картины Апокалипсиса, и ему повелено записать это и послать семи Церквам, находящимся в Азии. Мы можем уверенно полагать, что, как Павел был уполномочен написать семи Церквям, которые представляли особенную часть верующих-язычников, так и эти семь Церквей в Азии, возможно, были выбраны, чтобы показать характер Церкви в последние дни.

Трубный голос, услышанный Иоанном в День Господень, заставил его повернуться, чтобы видеть Говорящего – это был Сын Человеческий посреди семи золотых светильников, вводное видение книги; пропустить его значение - означает пуститься в обходные ошибочные пути.

Структура стиха показывает, как ум сконцентрирован на достоинстве Сына Человеческого.

Вводное Видение

A| 12. Иоанн. «Я видел».

B| 13-16. Сын Человеческий. Его личность и слава.

А| 17. Иоанн. «Я увидел».

Пункт В 13-16, будучи самым важным, требует расширения, то есть:

Сын Человеческий (13-16)

B| а| Посреди семи золотых светильников.

b| Облеченный в подир.

c| Опоясанный поясом.

C| d| Голова и волосы белы как снег.

e| Очи как пламень огненный.

e| Ноги подобны халколивану в печи.

d| Голос как шум вод многих.

B| а| В деснице семь звезд.

b| Из уст Его острый меч.

c| Лицо Его как солнце.

Сын Человеческий показан стоящим посреди семи светильников и держащийся в деснице Своей семь звезд. Само Откровение говорит нам, что они значат.

«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей».

Мы не можем сдержать предупреждение, что всякая попытка «растолковать» это вдохновенное объяснение склонна ввести в заблуждение. Если Ангелы здесь не Ангелы, как остальная часть Ангелов в этой книге, то объяснение, данное Иоанну, нуждается во вдохновленном решении.

Два стиха Писания, упоминают образ семи золотых светильников. В Исх.25:31-40 и Зах.4:2 говорится о подсвечнике с шестью ветвями и стебле. Мы помним, наверное, что Соломон, как и Моисей, получил образец, - сделать десять золотых светильников вместо семи (3 Цар.7:49).

Эти семь светильников связывают видение Отк.1 с древними временами, а не с царствами мира. Зах.4 говорит о золотом подсвечнике с семью лампадами, как несущий свет в день затмения. Связанные семь лампад подпитываются маслом от двух масличных ветвей. Отк.11:4 использует этот образ применительно к двум свидетелям. Из этого мы заключаем, что эти семь Церквей составляют свидетелей Господних в развращенный день. Посреди них находится Сын Человеческий и следит за ними посредством Ангелов, которые считаются ответственными за их порицание.

Описание Сына Человеческого параллельно описанию Дан.10, и, если бы Апостол захотел объединить тему Отк.1 с относящимися к Израилю, то он, вряд ли, он мог бы сделать это лучше. Чтобы параллель могла бы быть ясно замечена, мы помещаем эти два описания напротив:

Даниил 10:5, 6, 8-14

Откровение 1:13-17

«вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его - как топаз, лице его - как вид молнии; очи его - как горящие светильники, руки его и ноги его по виду - как блестящая медь, и глас речей его - как голос множества людей». «Не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости» «в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле» «не бойся, Даниил» «А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена» «Сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» 12:4.

«подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих». «И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся» «Итак напиши, что ты видел… семь звезд» «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» 1:3

Близкая параллель, которая здесь очевидна, приводит к однозначному заключению. Время, место и народ двух этих книг – одно и тоже. «Народом твоим» является Израиль, «последние времена» отсылают нас к периоду Откровения, «Дню Господнему» различие между двумя свидетельствами в том, что Даниилу сказано скрыть слова и запечатать книгу до последнего времени, тогда как Иоанну говорят: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко».

Наличие такой определенной связи с Израилем и временем конца соответствует вводному видению Откровения, интересно, как же получается, что многие видят «Церковь» в этом стихе. Однако, нам не хотелось бы переключаться с истины Божией на человеческие ошибки, запутываясь в них. Обращаясь к видению Иоанна, мы находим, что посреди семи золотых светильников Сына Человеческого.

СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ - ИМЯ, используемое по отношению к Божеству в определенном домоуправлении. Бог - Дух. Невидимый Бог открыл Себя под множеством имен. В Воплощенном Слове Он открылся как Спаситель, Пастырь, Глава, Сын Божий, и так далее. У каждого есть своя отличительная связь. «Сын Человеческий» связан с землей, не в плохом смысле, но с целями и благословениями в земле. Первое упоминание в Писании находится в Пс.8, где говорится: «поставил его владыкою на делами рук Твоих (Божиих)». Имя используется 84 раза в Новом Завете, и никогда не используется Павлом в его посланиях к Церквам. Одна другая ссылка в Отк.14:14, где, увенчанный золотым венцом, Он появляется, чтобы пожать, ибо жатва на земле созрела.

Есть семь упоминаний в Мф.24 и 25 Сына Человеческого, связанного с скорой parousia, великой скорбью, днями Ноя, престолом славы, и судом над народами. Что-то вроде славы Сына Человеческого подобное из описания Иоанна. Предмет одежды подир, был одеждой, которую Царей и Священников. Когда Исайя «видел славу Его», он говорит нам: «края риз Его наполняли весь храм». Золотой пояс появляется снова в Отк.15:6, им опоясаны семь Ангелов, вышедшие из Храма Божьего. Когда Даниил видел Ветхого днями (7:9), он говорит: «волосы главы Его - как чистая волна», и то же говорил Иоанн о Сыне Человеческом. Слово «белый» упоминается больше количество раз в Откровении, чем в остальной части Нового Завета. Побеждающим будет дано ходить с Господом в белом, получить белый камень, облечься в белые одежды. Сын Человеческий сидит на белом облаке, едет на белом коне, и наконец, занимает Великий Белый Престол. Праведность вечная должна быть приведена тогда, когда Дан.9 объявляет, что это должно произойти. Пронизывающие очи Сына Человеческого, как «пламень огненный». Эти очи увидели зло в Фиатирской Церкви (2:18), и когда Он далее появляется на белом коне, чтобы править народами, так же написано: «Очи у Него как пламень огненный» (19:12). «Ноги Его подобны блестящей меди, как раскаленной в печи». Когда Иезекииль видел Херувимов, он говорит нам, что их ноги их сверкали, как блестящая медь (1:7). Когда мы хотим указать на неисправимый и земной характер как чего-то хорошего, мы используем образ и говорим: «В конце концов, это же истукан на «глиняных ногах»». У истукана Навуходоносора, которого он видел в видении, имея золотую голову, были «глиняные ноги». У небесных Херувимов и Сына Человеческого ноги сияли, как блестящая медь. Иоанн говорит, что Его голос походил на шум вод многих. Иез.43 говорит нам то же, когда он видел славу возвращения Бога Израиля:

«Глас Его - как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его… и сказал мне… это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых во веки; и дом Израилев не будет более осквернять святаго имени Моего».

Откровение 1 предвкушающе демонстрирует славу возвращения. Иоанн видел, что Сын Человеческий имел власть над семью Ангелами, ибо Он: «держит в деснице Своей семь звезд». Это повторятся в 2:1 и 3:1, а из уст Его исходил обоюдоострый меч. Это упомянуто и в 2:12, 16. Этот меч, направлен против народов (19:15-21). Конечно могут показаться странными слова об исхождении меча из уст Сына Человеческого, ибо Евр.4:12 покажет уместность образа. Слово переведенное как «меч» в Отк.1, используется 6 раз в этой книге, и лишь раз в другом месте, Лк.2:35.

Заключительное описание Иоанна в том, что Его лице было как солнце, сияющее в силе своей. Иоанн однажды видел эту предвозвещаемую славу, когда Господь был преображен: «и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет». На этой горе, Пётр говорит нам, Господь Иисус Христос принял «честь и славу». Единственное упоминание Сына Человеческого в посланиях Павла находится в Евр.2:6, и соединяет «честь и славу» с владычеством Пс.8 и данным как залог Царства, в котором Сын Человеческий будет править (Евр.2:5-9). Здесь в Отк.1 Иоанн видит прославленного Сына Человеческого, Царя и Священника по чину Мелхиседека. Результатом этого великолепного видения для Иоанна было в том, что он упал к ногам Его как мертвый.

Давайте радоваться, думая о высокой славе, ожидаемого Царя Царей и Господа Господствующих, и не будем смущаться, отдавая Ему должное.

Победа над Смертью. Пророческий Залог. (Отк.1:17-20)

(Специальное замечание на толкование стиха 19)

Стр. 65-69

Полезно дать часть структуры этой главы, а именно параллель стихов 17, 18 и 5, 6.

B а 5. Христос первенец из мертвых.

b 5, 6. Результат этой смерти. Искупление.

C c 7. Он грядет. Возрыдают все племена, когда увидят Его.

d 8. Имя. Альфа и Омега. Я есмь.

C c 17. Его слава. Состояние Иоанна, когда Он увидел Его.

d 17. Имя. Первый и Последний. Я есмь.

B 18. Христос. Живый, и был мертв и се жив.

b 18. Результат той смерти. Власть.

Надо признать, что всюду по этой главе слава и власть, принадлежащие Сыну Человеческому в силе Его воскресения. Он - первенец из мертвых, Он - жив во веки веков. Он, Кто освободил от грехов. У Него также есть ключи ада и смерти.

Племена земные, увидевшие пронзённого ими, будут в трауре. На Иоанна, любимого ученика Иисус, самого приближенного к Господу в дни Его уничижения, оказало видение ещё большее, - он упал к ногам Его, как мертвый.

Когда Иов, слышавший о Господе слухом уха, увидел Его, сказал: «Вот, я ничтожен» и возненавидел себя. Исайя мог сказать: «глаза мои видели Царя», встретив лицом к лицу сказал: «Я человек с нечистыми устами». Даниил, сказал: «ибо во мне нет силы, и дыхание замерло во мне», и Иоанн, который возлежал на груди Учителя, который взял мать Спасителя под покровительство, пал к ногам как мертвый.

Громкое хвастовство людей этого мира, прославление творения, являющее частично истину через прообразы, распространены по всей земле. Но все претензии и вызовы, исчезают как летнее облако, когда творение предстоит перед великой славой «Того, Кто был и грядет». Хотя мы пока не видим Его своими глазами, Его высокое положение есть и сейчас в наших умах и сердцах. Нам Он никогда не может быть «Иисусом»; Он - наш Господь.

Правая рука, с семь звездами, положена на Иоанна, и он слышит первые слова Сына Человеческого: «Не бойся; Я есмь Первый и Последний». В первый раз, когда Господь произнес слова: «Не бойся», находятся в Лк.8:50. Посыльный из дома Иаира пришел и сказал: «Дочь твоя умерла, не утруждай Учителя». Но Он, Кто хотя и был по виду как человек, мог преодолеть и саму смерть, сказал: «Не бойся», и взяв девочку за руку сказал: «Девица встань». Хотя мы не хотим подразумевать какую-либо связь между этим первым и последним упоминанием слов «не бойся», но с великолепным именем, которое сразу следует, существенно, в обоих случаях мы находим Господа, осуществляющего Его власть над смертью. Связь между именем «Первый и Последний» и воскресением проявляется в 2:8 - «Я еьмь Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив». Исайя 41:4 использует это имя в связи с целью Божией к Израилю, говоря: «Тот, Кто от начала вызывает роды; Я - Господь первый, и в последних - Я тот же». Он, вызывающий роды от начала, роды перед призванием Авраама, так же как особые поколения линии обетования через Авраама, Он будет и «Последним», когда Он соберет Израиль и благословит язычников. Заметьте в контексте упоминание изготовления идолов. В 44:6 мы находим имя снова: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога». Отметьте снова, в стихе 9 упоминается идолы. Мы вновь встречаем имя в Ис.48:11, 12 «Славы Моей не дам иному. Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний». Снова в стихе 5 ссылка на идола, истукана и изваяние. Эти три упоминания Ветхого Завета все что есть. В Откровении имя используется также три раза. Отк.1:17, 2:8 и 22:13. Нет сомнения, когда мы читаем Исайю, что это имя принадлежит исключительно Богу. Он не даст Свою славу другому. В Откровении оно исключительно используется ко Христу воскресшему. У нас нет никаких аргументов, чтобы пояснить. Мы принимаем эту серию фактов как откровение к нашей вере и признаем в Сыне Человеческом Того, Кто является также Всевышним Богом. Кроме того, что к Господу относится эта высокая слава, но Он открывает более полные причины нашей уверенности в Нем: «И живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти». Рим.14:9 говорит: «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми и над живыми». Рим.6:9 говорит: «Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти». Он, Кто умер, живет и больше, Он имеет власть. У него есть ключи смерти и ада. Ключи обозначают власть. Воскресение Христа взяло победу над смертью и адом.

Факт, что в этом вводном видении Откровения эта власть над смертью и адом подчеркнута, а также она связывает первую главу с двадцатой, где возвещаются новые небеса и новая земля.

«И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Ис.25:7, 8).

Ос.13:14 говорит в контексте о восстановлении Израиля: «От власти ада (преисподняя, эквивалентная hades) Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?». Тот, у кого была власть над смертью, был побежден. Более сильный, чем он, преодолел его. Этот мир, лежащий во зле, которым все еще управляет князь этого мира и бог века сего, должен уступить место правлению праведному бессмертному Царю Небесному. Не бойся, он говорит Иоанну, который увидит это зло в ужасных событиях. Сатана, и Антихрист, и бесы сговорятся вместе со смертью и адом (Отк.6:8) как союзники, чтобы установить проклятие греха на этой земле. Не бойся Иоанн, Я жив, Я управляю, и наконец, ты должны видеть смерть и ад вместе с сатаной и его семенем, брошенными в озеро огненное для уничтожения. С этим ободрением Иоанну говорят написать то, что он видит. Стих 19 использовался в качестве основания для разделения Откровения некоторым образом, что это захватило умы тысяч. Этот стих, как предполагается, учит тройному подразделению книги.

(1). Что ты видел.

(2). Что есть.

(3). Что будет после сего.

Согласно этой системе толкования, послания семи Церквам – это то, что есть, и, следовательно, эти семь Церквей принимаются как история Церкви на протяжении веков, и часто указывают на Филадельфийскую Церковь, как на ту, которая относится к настоящему времени по убеждению автора.

Будущая пророческая часть книги начинается с главы 4, где Иоанну говорят, что покажут ему то, чему надлежит быть после сего. Есть другое предоставление, которое придерживается формулировке стиха близкой к буквальной, и также к смыслу контекста, что читается следующим образом:

«Итак, напиши, что ты видел, и что есть, и что готовится случиться после этого».

Многие богословы придерживаются этого мнения. Выражение «и что есть», подразумевает «и что показано», что отмечено в следующем стихе. Семь звезд - есть Ангелы, и семь светильников показанные - есть семь Церквей. Стих 19, поэтому, вместо того, чтобы указать на тройное подразделение Откровения, свидетельствует о его единстве. Иоанну говорят написать то, что он видит, слышит, что ему показывают, и знать, что эти толкуемые образы суть те же, что и в дальнейшем. Стих 20 сразу начинает делать это для нас.

(1). Иоанн видел семь звезд и семь светильников.

(2). Ему говорят то, что они есть, то означают Ангелов и Церкви.

(3). И он знает, что они же будут подразумеваться в дальнейшем.

Поэтому, вместо поиска в истории Христианства того, что здесь имеется в виду, и что согласуется со свидетельством в обращениях к семи Церквям, мы видим, что Господь показал нам вещи, которые должны будут после этого. На земле, в этот быстро приближающийся День Господень, будет вера и суд над народами (не составляющими Церковь Одного Тела), и для поддержки и предупреждения Церквей, которые являются «побеждающими» из остальной части книги, написано это пророчество.

В последующих статьях, которые будут иметь дело с семью Церквями, мы надеемся показать, насколько тесно связанны они с остальной частью книги.

Мы принимаем толкование семи звезд как вседостаточное. Это - семь Ангелов. Иное толкование типа того, что это надзиратели синагоги – всего лишь наши предположение. Ангелов фигурирует достаточно в этой книге, чтобы установить значение без противоречия. Это не нечто новое для Израиля, который будет под защитой армии Ангелов, с князем Михаилом Архангел во главе, что абсолютно соответствует всей их истории (см. Евр.1, 2, Гал.3:19, Дн.5:19, Дан.3:28; 6:22), ангельское служение было правилом, а не исключением. Совершенно нормально, поэтому, найти в книге, которая открывает завесу и показывает нам некоторые из небесных действий, что небольшим группам верующих в день суда дают в помощь Ангелов хранителей.

Послания к Церквям (Отк.2, 3)

(Демонстрация существующего единства Книги)

Стр. 97-101

Мы уже говорили о связи с книгой Даниила, и фундаментальной мысли, что книга Откровения имеет прямое отношение к народу Израиля. Мы также отвергли толкование о том, что эти семь Церквей относятся к выражению истории Христианского мира. Мы видели, что стих учит, что увиденное Иоанном отсюда и далее – это всё, что должно быть после сего. Если это так, тогда главы 2 и 3 содержат раскрытие тайны семи звезд и золотых светильников и касаются будущего.

Прежде, чем мы рассмотрим послания в Церкви подробно, мы посмотрим на то, как они встроены в остальную часть книги. Некоторые послания будут более очевидно связаны, но мы полагаем, что будем в состоянии указать на достаточные точки соприкосновения, чтобы установить важный факт, что период, к которому обращены эти семь посланий, идентичен с периодом, покрывающим остаток периода Открытия. Другими словами, эти семь посланий проливают свет на духовную историю Церквей ИЗНУТРИ, в то время как остающиеся видения проливают свет на духовную историю того же самого периода ИЗВНЕ. Теперь, хотя не обязательно, что внутренняя история любого конкретного периода всегда должна, во всех пунктах, отражать внешнюю историю, все же мы должны ожидать, в некоторых местах находить отражение, и к одному такому отражению мы теперь привлекаем внимание.

Центральный пункт 4 главы параллелен пункту 20 главы, и раскрывает 7 пунктов видений. Чтобы показать связь между этой семикратной серией видений, и семью Церквями, мы назвали первую часть раздела Ефесом, последнюю Лаодикией, а промежуточные пункты по положению этих семи Церквей. Мы можем отметить все, что, соединяет отношение Церкви с периодом, обозначенным ее названием.

Церковь Ефеса (2:1-7)	Посреди семи звезд в правой руке. Угроза удалить подсвечник из его места.
Период Ефеса (4:1- 7:3)	Посреди книги запечатанной семи печатями в деснице. Семь светильников, очей, духов. Горы и острова «сдвинулись» (то же самое слово как выше) с мест своих.
Церковь Смирны (2:8-11)	Скорбь, верен до смерти, вторая смерть, вред.
Период Смирны (7:9 – 11:14)	Великая скорбь, два свидетеля убиты, смерть, убивать, вред.
Церковь Пергама (2:12-17)	Содержишь имя Мое, престол сатаны, сокровенная манна, учение Валаама.
Период Пергама (11:15-19)	Боящиеся имени Твоего, Царство мира сего становится Царством Христовым.
Церковь Фиатиры (2:18-29)	Жена Извель, утренняя звезда, жезл железный, глубины сатанинские, соблюдает дела, вера и терпение, ложная пророчица и ее дети убиты.
Период Фиатиры (12 и 13)	Жена, облеченная в солнце, двенадцать звезд, жезл железный, сатана, хранение заповедей, терпение и вера; лжепророк, дети Божие убиты.
Церковь Сардиса (3:1-6)	Некоторые, которые не осквернили одежд, Они будут ходить со Мной в белом, Исповедую имя его перед Отцом.
Период Сардиса (14)	144 000 неоскверненные, они следуют за Агнцем, непорочны перед престолом Божиим.
Филадельфийская Церковь (3:7-13)	Поклоняться, столп в храме, имя Града Бога Моего - Нового Иерусалима, сохранение от годины искушения, которая грядёт на вселенную.
Филадельфийский Период (15 - 18)	Поклоняющиеся, храм, великий город Вавилон, те, которые удивятся из живущих на земле, один час, выйди народ Мой.
Церковь Лаодикии (3:14-22)	Белая одежда, вечеря, истинный и верный, Аминь, извергну из уст, дам сесть на престоле Моем, стою у двери.
Период Лаодикии (19 и 20)	Белый виссон, брачная вечеря, истинный и верный, Слово Божие, Из Его уст меч, престолы и сидящих на них, судья.

Таково резюме характерных схожих черт. Давайте рассмотрим как они относятся к пророческому единству книги.

Первая Церковь, к которой обращается Господь, - Церковь в Ефесе. Автор послания говорит о Себе как о держащем семь звезд в правой руке, как о ходящем посреди семи золотых светильников. О дереве жизни говорится, как находящимся «посреди» рая Божия. В видении, которое охватывает период «Ефеса», Иоанн видит Господа как Агнца, как-бы закланного, имея семь рогов и семь очей, которые являются семью духами Божьими, посланными дальше во всю вселенную. Он один был найден достойным снять семь печатей с книги, что в деснице Сидящего на престоле. Церковь в Ефесе предупреждается о том, что может быть сдвинут светильник с места своего. Если это предупреждение взято в соответствии с фактическим влиянием, оказанным открытием шестой печати, где «всякая гора и остров двинулись с мест своих», то эта сила будет более ощутима в главе 7, где мы читаем об опустошении, которое собирается пасть на землю, море и деревья, и это делает обещание побеждающим вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божия, более желанно.

Читая о церкви в Смирне, мы входим в атмосферу скорби. Тут упоминается о тех, кто пришел от великой скорби, облечённых в белые одежды. Смерть поджидает на каждой шагу, море становится кровью, и третья часть её существ, много люди также умирают от вод, которые стали горьки, как полынь. Не только о смерти говорится, но и о странных существах, у которых есть власть «причинить мучения» (глава 9). Установлено ограничение их власти причинять мучения, а именно «только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих». Это ставит акцент и точку в обещании побеждающим в Смирне – не потерпит «вред» от второй смерти. Люди «убивающие тело» когда они убивают преданных верующих главы 11, отсюда и увещевание и пример «быть верным до смерти», как два свидетеля.

Церковь в Пергаме, как сказано, содержит имя Спасителя, и в период Пергама говорят о наградах тех, которые «боятся имени Его». Престол сатаны в Пергаме, но Церковь там должна помнить, что скоро истинный Царь будет править, смотря по тому, как мы читаем в соответствующем периоде, когда седьмой Ангел трубит, объявляя о появлении Царя Небесного. Обещание сокровенной манны отсылает ум к сосуду с манной, который хранился в Святом Святых в Скинии, уместно поэтому, прочитать в главе 11 об открывающимся Храме и явлении Ковчега. Ссылка на учение Валаама параллельна ссылке на тех, кто губит (или растлевает, см. край), землю.

Церковь Фиатиры подчеркивается растлевающим состоянием, введенным «женой Изавелью» и обещания даны тем, кто не познал глубин сатанинских. Эти «глубины» явлены в период Фиатиры, когда дракон встает песок морском, и вызывает зверя и лжепророка. «Жена облеченная в солнце», находится на сильном контрасте с «женой Изавелью». Изавель была лжепророчицей, пророчествующей в Церкви, и видим присутствие лжепророка снаружи. Есть параллель между теми, кто «соблюдает дела» и тех, кто «сохраняет заповеди». Среди других качеств, которые рекомендуются Господом, «вера и терпение» и в соответствующем разделе книги «терпение и вера» святых являются предметом, к которому особенно привлечено внимание читателя. Здесь снова близкая параллель наблюдается между обещанием, данным побеждающим, и дитем мужеского пола главы 12, они должны «пасти народы жезлом железным» и так до конца перечисленных пунктов. Прилежный студент будет сравнивать стихи, и увидит, как отлично они совмещаются в целое.

В Церкви Сардиса с периодом основная параллель в том, что кто из них не осквернил одежды свои, и 144 000 которые не осквернились в главе 14.

У Филадельфии есть много параллелей, которые очевидны в списке, уже данном; ссылка на поклонение перед ними и перед Господом, два противопоставленные города, акцент в обоих разделах на «час» важен.

Лаодикия - единственная Церковь, которая говорит о «вечере», и ее соответствующий период тот, где содержатся все другие упоминания «вечерю» в Откровении (19). Совет купить «белые одежды» очевидно, имеется ввиду «виссон белый и чистый» в который одета Невеста. Он, Кто говорит к Церкви, назван свидетель верный и истинный, Он, кто приходит с небес в соответствующем разделе, является тем же самым – «верным и истинным». Обещание побеждающим сесть с Господом на Его престоле, открывается в главе 20:4, где те, кто ожили и царствуют и сядут на престолы, они же, кто оказался верными свидетелями в течение времени антихристианского притеснения. Ссылка в Отк.3 «Стою у двери», связана с «Судьей» в Иак.5:9, и также с Отк.20.

Это близкое сравнение, явно связывает эти 7 Церквей с остальной частью пророчества. Эта область поиска открыта для каждого обладателя Библии. Толкование, требующее глубоких знаний истории Христианского мира в течение прошлых 19 столетий, силой обстоятельств, довольствуется малым. Толкование, которое нас убеждают принять, абсолютно независимо от источника информации вне вдохновенного Слова.

Николаиты. Проклятие Семи Церквей

Стр. 129-132

Когда Апостол Павел вдохновили писать письма, он написал именно семи Церквам. Когда Дух Божий дает нам картину духовного состояния в День Господень, Он повелевает Иоанну написать семи Церквям в Азии. В последней статье мы попытались показать близкую связь, существующую между этими семью Церквями и остальным пророчеством Откровения.

У нас нет намерения разобрать здесь каждое послание подробно, но мы будем довольствоваться привлечением внимания к одному пункту перед переходом к главе 4.

НИКОЛАИТЫ. Церковь в Ефесе свидетельствует о ненависти к делам Николаитов. У Церкви в Пергаме, есть держащиеся учения Валаама и Николаитов. В Церкви Смирны Николаиты не называются по имени, но они страдают от рук тех, кого Господь называет: «синагога сатаны», а Церкви в Фиатире сказано, чтобы они не держались «сего учения» и не познали «глубин сатанинских». У Церкви в Сардисе есть тенденции к «осквернению» делами среди них, и вновь видим синагогу сатаны в Церкви Филадельфии.

Здесь в посланиях церквям прощупывается нить между Валаамом с Николаитами. Мы знаем из Ветхого Завета и из деталей Отк.2:14, в чём состояло «учение Валаама». Когда мы понимаем, что Валаам означает «господь народа» и Nikos-laos означает «завоеватель народа», мы понимаем, что учение Валаама - образ отступничества, в котором учение Николаитов выступает как первообраз. Во время конца мы видим обозначенное этими посланиями движение, ожившее, дабы способствовать заключению завета между Израилем и лжехристом, чтобы достигнуть этого конца, лукавый сеет свои «плевелы», и среди истинных поклонников в Ефесе есть те, кто практикует отвратительные дела Николаитов. Складывается впечатление, что были попытки призвать лжеапостолов, но их испытали и нашли, что они лжецы. Дела Николаиты рассматривали с особой ненавистью. Казалось бы, из слов Господних к Церкви в Смирне, что Сатана победил в своей первой попытке, прибегая к более жестким методам. На смену тех, кто называл себя Апостолами прийдут лжеиудеи и это, указывает на попытку утопить верующего числом ложных учителей. Есть свидетельства, что против преданных будет воздвигнуто гонение, и Дьявол бросит некоторых в темницу, на 10 дней в скорбь, достигая высшей точки в мученичестве верующих, обретя полную власть в регионе.

В Пергаме есть престол Сатаны, там же он будет жить. «Дела» Николаитов становятся «учением» Валаама или Николаитов. Похоже, что тюрьма и гонения, не сумев продвинуть намерения ложного Христа, заменяются предпринятым убеждением. Валаам, который был не в состоянии проклясть Израиль с вершины горы, научил Валака самому эффективному способу уловлять недовольных людей. Церковь в Пергаме должна быть соблазнена посредством плоти; они соблазняются идоложертвенным, и пускаться в самые отвратительные непотребства и излишества, когда-либо существовавшие под эгидой религиозного поклонения. К тому времени, когда мы достигнем центральной Церкви, мы достигнем периода, когда страх завета с адом и смертью будет достигнут, и завет с Израилем нарушен. Блудная нация возвеличит зверя и подходящий символ лжепророчицы «жены Иезавели». Стих 20 в сравнении со стихом 14 показывает распространение чумы: здесь мы достигаем «глубин сатанинских».

Смерть и осквернение видимы в Церкви в это время, жить и готовность умереть - слова Господа. Некоторые не осквернили своих одежд, но, кажется, многие уловлены. Церковь в Филадельфии и Церковь в Лаодикии, кажутся, противопоставляются, как указание на конец, лишь верные и преодолевающие сохранены от годины искушения, другие извергнуты из уст Господа. Ничем их моральное гниение нельзя лучше продемонстрировать, чем ссылкой на рвоту, вызванную состоянием Церкви.

И Петр и Иуда ссылаются на «ошибку Валаама», как на предвестницу конца, и хотя есть много чего, к чему обращаются в этих посланиях, постепенное растление Церквей лукавым учением и делами «завоевателей народа», кажется, лежит в основе большей части отклонений и несогласий.

Композиция между историей этих Церквей и историей Израиля в прошлом очень поучительна, начиная с обетований у дерева жизни в раю Божием, пустыни, манны, Валаама, и заканчивая Царством, престолом, городом и храмом. Посреди испытаний и искушений, окружающих Церковь в День Господень, верующие предупреждены и поощрены их воспоминаниями об общении Господа с их отцами, ярко проходящими перед ними, и пророчества, указывающие на «остаток, что останется» для тех, кто «претерпит до конца».

В заключении мы можем отметить, что побеждающие – это те, кому адресованы заключительные слова, независимо от состояния Церкви в целом, будь то слова поощрения или слова, сказанные как о мертвых, или как о преданных или просто теплых. К конкретным людям среди них Господь обращается со словами поддержки и приветствия. Различные испытания этих побеждающих прослежены через остальные главы Откровения, они постоянно появляются или как преследуемые и страдающие люди, или как ожившие, увенчанные победители.

Хотя мы не думаем, что семь Церквей Откровения говорят о Церкви тайны, но они говорят для нее. Есть уроки ошибок и побед, которые для нас мудро со смирением принять все.

«Престол на небе» (Глава 4)

Стр. 161-164

Переходя к учению 4 главы, мы начинаем исследование большого семичастного стержня книги. Если взглянуть на структуру Откровения в целом, и центральный пункт 4 главы и на другой чаше весов 20, и состоит из серии семи пар видений, первое в каждой паре то, что увиденное или услышанное «на небесах», второе - результат или влияние «на земле».

Небесное видение занимает главы 4 и 5. Главные особенности связаны с престолом, книгой, Агнцем и живыми существами.

Структура проста и подчеркивает двойную тему раздела, вместе с сравнением старцев, живыми существами и Агнцем.

Первое видение на небесах (Главы 4 и 5)

А 4:1-8. Престол. Старцы и живые существа.

B 8-11. Слова живых существ и старцев - Сотворено.

А 5:1-7. Престол, книга, Лев, Агнец.

B 8-14. Песня живых существ и старцев.

Ангелы - Искупление.

От главы 1:10 до конца главы 3 Апостол был «в духе». И так как второй стих главы 4 говорит нам, что он был снова «в духе» и у нас достаточно оснований, чтобы думать, что мы имеем дело с новым видением. Слова «после сего» не обязательно означают, что глава 4 следует за главой 3 в порядке выполнения. Иоанн слышит через открытую дверь небес прежний голос, который он слышал, походящий на звук трубы (1:10) говорящий ему: «взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего». «И тотчас я был в духе», продолжает автор, «и вот, престол стоял на небе». Вдумчивому взгляду видно, что в событиях центральной части возвышается ПРЕСТОЛ НА НЕБЕСАХ. Это - День Господень, день суда, возмездия, награды. Откровение - это книга престола. Thronos используется 61 раз в Новом Завете, 15 из которых делят книги Матфея и Иуды, а остальные 46 упоминаний - Откровение, или больше, чем в 3 раза оставшейся части Нового Завета. Престол на небе - не положение или атмосфера Церкви, но управляющий аспект Откровения. Мы понимаем, что каждый момент в этом вводном видении наполнен значением, и освещает остальную часть видений.

Вводное видение главы 1, говорит об управляющем Церквами, показывает нам видение Того, Кто был Священником Небесным. Видение, которое теперь открывается, показывает нам Престол Судьи Небесного и Царя. Это наводит на размышления об изменении темы, чтобы отметить различие тщательно.

Глава 1 Голос, как бы трубный. «увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих».

Глава 4 Голос, как бы звук трубы. «вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» «И от престола исходили молнии и громы и гласы».

В главе 1 Иоанн не видит никого около Сына Человеческого, но в 4 главе – это Царственная обстановка. Чтобы понять пророческое значение слов: «престол стоял на небе» мы должны обратится на некоторое время к Ветхому Завету, Пс.102:19-22 говорит, что там не только установлен престол, но есть и просьба сил небесных благословить Господа, как в Отк.4, «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает».

Гордый Навуходоносор узнал, что «над царством человеческим владычествует Всевышний Бог» и Иоанн, который должен был увидеть в видении, ужасные скорби, отступничество и богохульство, всего престол, чтобы он и мы познали, что всё по-прежнему в Его руках, и что «тот день» должен открыть мудрость, праведность и святость восседающего на престоле. Это отражается в Пс.10. Там псалмист говорит, что на Господа уповает, и что нечестивые натянули лук, чтобы стрелять во тьме в правых сердцем. «Когда», говорит он, «основания разрушены» (как они должны быть, то праведники преследуются и нечестивый одерживает победу), «что сделает праведник?» Ответ, - «Господь во святом храме Своем, Господь, - престол Его на небесах», и подводится итог в 6 стихе, подобно чашам Откровения: «Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер - их доля из чаши».

Группа Псалмов 92-98 посвящена именно периоду Откровения.

«Господь царствует; Он облечен величием» (Пс.92:1).

«Боже отмщений, Господи, Боже отмщений, яви Себя!» (Пс.93:1).

«Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля» (Пс.95:1).

«Господь царствует: да радуется земля; да веселятся многочисленные острова» (Пс.96:1).

«Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на Херувимах: да трясется земля!» (Пс.98:1).

Баланс мысли между «царствованием» и «восседанием на Херувимах» наводит на размышления, особенно в свете Отк.4.

Дан.7:9-14, кажется, говорит об этом престоле.

«Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь… судьи сели, и раскрылись книги… Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему».

Важность видения других престолов, будет оценена в пропорции, насколько мы поймем ужасный характер времени конца. Нам, верующим полностью другого домоуправления, стих может быть наглядным пособием, когда мы в окружении зла и борьбы. Это – мир наш, чтобы знать, что невидимый и непознанный Господь одесную величия на высоте. Для нас, как и для всех всегда, звучат слова: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог», не Я не только Избавитель, или Путеводитель, или Царь, или Утешитель, но Я – БОГ, чтобы познать это, нужно достигнуть цели нашего бытия, и извлечь опыт веков.

ИСТОРИЧЕСКИЙ СВЕТ ПИСАНИЯ

Третья Египетская Комната

Стр. 29-31

Экспонаты павильона A содержат набор сандалий различных периодов. Когда мы смотрим на них, то вспоминаем, что обувь Израиля не стиралась, и ни у кого не отекали ноги, даже при том, что они проходили огромные расстояния по песчаной пустыни, и мы можем оценить это как заботу и чудо.

Экспонаты стола B содержат серию оружия, острие топора, кинжалов и копий, бросаются в глаза. Экспонаты стола C содержит ряд примеров письма и орудий. № 7 интересен. Это учебное пособие, которое подвешивается для молодых студентов, чтобы копировать. № 10 особенно интересен. Это рабочий чертеж или для барельефа или для статуи Тутмаса III. В стороне ряд черновых набросков согнутой руки. Самым поразительным является факт, что рисунок нанесен на основу красных квадратов, точно как архитектор или инженер работал бы сегодня, нанося масштаб! Этот экспонат старше, чем Моисей. № 20 - школьное упражнение, урок географии. Названия Keftin, или «внутренние земли», южный угол Малой Азии и Острова Крит скопированы. На этом столе есть также коллекция палитр Писцов. Цвет красок: красная и черная в основном, вполне понятно, хотя некоторые из этих палитр были старше дней Авраама.

Экспонаты стола E содержат коллекцию шерсти, гребенок, веретен, игл, и рукоделия. № 1 отмечен «несмываемыми чернилами», конечно, с такой гарантией, что никакие современные чернила не могут сравниться.

Стандартный стол F и G содержат серию виньеток и иероглифических текстов из Книги Мертвых так, как они появляются на Папирусе Ани писца, туалетную шкатулку жены которого мы описали в нашей последней статье. Этот папирус измеряется 78 футов на 1 фут, 3 ins. Полный титул Ани:

«Настоящий (то есть не просто почетный) царский писец, писец и бухгалтер божественных предложений всех богов, губернатор зернохранилища владыки Абидоса (Abydos), писец божественных предложений богам Фивы (Thebes)».

Его жена была жрицей в храме Аминь-Ра в Фивах. Папирус содержит приблизительно шестьдесят две главы, будучи только частью целого, поскольку 62-ая глава папируса, является сто 86-ой от всего собрания. Было бы утомительно для читателя, чтобы перечислить заголовки глав всего этого собрания, мы дадим несколько, которые являются самыми наводящими на размышления.

2. Восстать ото дня, и жить после смерти.

17. Восстать ото дня, играть в шашки, заседать в зале Sekh, и прибывать живою душою.

44. Умереть во второй раз.

45. Не испытывать тления.

77, 78. Обращение с изменением в золотого ястреба, бога, лотоса, крокодила, и т.д.

Истинное название этой большой книги: «Per-em-hou» - «Книга приходящего днём», из названия первой главы. Несколько глав посвящены амулетам. Например, лестница символизировала лестницу, по которой Осирис поднялся к небесам. Когда покойный нуждался в лестнице, он просто читвл главу лестницы, и у него имелась лестница, чтобы передать, когда ему, возможно, понадобится. Человек в египетском представлении - сложная структура. Материальную часть человека - ката или телом, через мумификацию и должное произнесение молитв, тело становилось обладателем знания, власти и славы, посредством чего становилось нетленным. Это прославленное тело назвали sãku. Один текст из этой секции говорит: «моя плоть зародыш». У человека также была фантом, невидимый двойник. Его назвали Ка. Подношение в могиле делалось для Ка, в форме еды и питья. Статуэтка делалась, чтобы представить покойного, и после торжественного ритуала Ка должен был войти в нее. Это Кa или фантом, мог оставить статую и блуждать вне. Он мог даже поселится в теле человека, из которого его собственное Кa временно вышло. Спиритизм и одержимость были обычным делом. Очень вероятно, что ссылка на Ка есть в Иер.7:18 и 44:19, где статуэтки из теста, khavan, (гр. khapanos или khabon) наподобие наших просфор. Лев.19:28 говорит: «не накалывайте на себе письмен», слово «накалывать» в (A.V) будет звучать как Кa-Кa.

Аб «сердце» было жизненным местом и источником мыслей добра и зла. Оно было двойным, - материальным и духовным. Духовное могло быть украдено магией. Связанное с Кa sekhem «жизненная сила», хотя умственные и духовные признаки были сгруппированы в khu. Кhu, кажется, был яркой неосязаемой сущностью, и, кажется, соответствует нашему слову «дух».

Вa было постоянной частью человека и означало душу. Текст пятой династии гласит: «Ba ar pet, sat ar ta» или «душа - к небесам, тело - к земле». Души обычно сопровождались тенью khaibit. Это семичастное разделение человека, делится в свою очередь на таинственные и противоречивые функции, и дает место для долгих ритуалов и обрядов, которыми сопровождалось бальзамирование и погребение мертвых. Традиция, что человек обладает бессмертной душой, находится в основании египетской веры. Один текст гласит: «ты будешь существовать миллионы миллионов лет». Другой, приближенный к современным высказываниям: «Моя душа - это Бог, моя душа – вечность».

Конечно, совершенно невозможно разобраться с Книгой Мертвых на этих страницах, заинтересованный читатель найдет эту тему в публикациях Британского Музея, хотя как нам кажется это исследование вряд ли можно назвать полезным, Слово истины - наша «книга жизни», и мы не нуждаемся ни в какой «Книге Мертвых».

Вторая Египетская Комната

Стр. 93-95

Объект, к которому мы привлекаем внимание связан со странным обычаем египтян бальзамировать мёртвых, и несмотря на неприятные детали, возможно под большим количеством остатков египетского идолопоклонства похоронена первобытная истина.

В стенном экспонате № 74 находится коллекция сосудов, и как показано на нашем рисунке, эти сосуды называют Канопами, из-за некоторой связи с Канопусом, извощиком Менелая. Эти сосуды наполнялись внутренними органами покойного. Каждая Канопа посвящена одному из четырех сыновей Гора или Осириса. Они были также богами четырех сторон света. У сосудов были крышки, которые обозначали бога, которому они были посвящены. Имена богов:

1. Mestha. С головой человека. Защитник живота и большого кишечника.

2. Hapi. С головой собаки. Защитник малого кишечника.

3. Tuatmutef. С головой шакала. Защитник легких и сердца.

4. Jebhsennuf. С головой ястреба. Защитник печени и желчного пузыря.

Надо заметить, что некоторые жизненные органы, помещены для защиты сыновьями Гора. Гору поклонялись в Египте как ребенку, носимому на руках матери Изиды. Мессию в Ветхом Завете иногда называют «Господом» (Евр. Адонай), так что Tammuz (другое имя Гора) назвали Адон или Адонис. Он, как и Митра, считался как Посредник. Как главу завета его называют Baal-berith. В Индии, Вишну Хранителю, поклонялись как великой «Человеческой Жертве», и в рамках выполнения им своих полномочий, бога-исправляющего всё, говорят что он «удаляет плевелы из трех миров». (См. Два Вавилона Хислопа, Индекс «Гора»). Надо заметить, что четыре сына Гора связаны с языческой концепцией искупления. Эта концепция не то, чтобы миф, это скорее искажение истины, однажды данной первому человеку.

Мы можем представить себе, что ужасная трагедия падения Адама и изгнание из сада Едема произвели впечатление на ум и воспоминание его детей, и что как бы далеко они не впали в идолопоклонство и суеверие, частицы оригинальной истины были сохранены. Сатана позаботился о том, чтобы атрибуты «Семени жены» нашли исполнение в языческих лжемессиях. В конце Быт.3 мы читаем о Херувимах, которые были размещены у ворот Эдемского сада, имели огненные мечи, который охранял путь к дереву жизни. Серафимы описаны у Иезекииля и в Откровении, как подобные льву, тельцу, человеку, и орлу. Вместе они формируют свидетельство, что павшее Творение должно быть восстановлено, что человек, с его потерянным господством (скотом, зверями полевыми, птицами небесными), будет в конечном итоге восстановлен.

Четыре сына Гора, с лицами человека, собаки, шакала и ястреба, увековечивают ту же самую историю. Их забота о самых важных органах говорит о цели - восстановление человека или поддержку его ветхой природы.

Мы не знаем авторитетного египтолога, который бы говорил бы об этой связи, но чувствуем, что она очевидна. То, что египтяне желали получить через бессмысленный церемониал и под влиянием ложных надежд, верующие в Господа Иисуса Христа имеют через веру в Святом Духе. Собственно, для этого «вся тварь совокупно стенает… ожидая…» (Рим.8:19-23).

Египетская Галерея. Царь Пастух

Стр. 156-158

Египетская Галерея так устроена, что, зайдя в нее с севера и пересекая монументы и предметы старины находятся в максимально возможной степени хронологическом порядке. Египтология делит историю Египта на:

1) Древнюю Империю до одиннадцатой династии,

2) Среднюю Империю до девятнадцатой династии,

3) Новой Империю до тридцатой династии.

4) Потом идет Птолемеев Период римлян и христианские Периоды.

Скульптуры в первой части галереи формируют связь между временами Авраама, Иосифа и Моисея.

Династия, к которой принадлежал Фараон, во время Иосифа, была чужой. Эти цари не были египтянами, имя Hyksos означало «Цари-Пастухи». Hyk - «царь», а sos происходит от shasu, что означает «грабителя», кочевник в пустыни, грабивший караваны. Позже, shasu стало означать просто «пастушьи племена пустыни». Мы можем понять, почему «пастух» был отвратителен египтянину, - он был символом их завоевателей, отсюда и Иосиф информирует братьев , чтобы они говорили Фараону, что они - пастухи овец от юности. Дети Израиля были Фараону ближе, чем те, которыми он управлял. Также, есть все основания полагать, что Фараон времени Иосифа, был последней по своей линии, Апофис II или Апепи. Нам говорят, что этот царь Хиксос «выбрал бога Сета в качестве своего покровителя, и не служил никакому другому богу, который был в Египте» и был риск гражданской войны из-за противления язычников монотеизму в поклонении в Египте. Такое обращения к единобожию уже было, как мы знаем, до этого. Единый и истинный Бог освободил свою землю от голода; этот факт может уменьшить трудность, которую мы можем чувствовать относительно брака Иосифа с дочерью жреца Илиопольского. Нам говорят в Быт.39:1, 2, что Потифер был (1) царедворец Фараона, и (2) египтянин. Почему нужно отметить, что Потифер был египтянином? Причина состоит в том, что было несколько редко для царей завоеванных людей, позволить одному из них высокий чин и влиятельность. Если мы пойдем по галерее в южную секцию, то мы найдем в Заливе 22 и 20, голову и сидячую фигура в колоссальных пропорциях Фараона; имя, надписанное на статуе, это имя Osorkon II. Но этот царь, кажется, баловался тщеславной привычкой стирания оригиналов имен памятников, адаптируя их на свой лад (загляните в другой Вестибюль, Западная дверь № 1146, 2, № 688). Эту колоссальную фигуру обнаружили в Bubastis; картуш Apepi (Фараон Иосиф), был найден на дверном косяке рядом, в связи с надписью, которая заявляет, что он установил «много колон и бронзовых дверей» в честь некоторого бога, имя которого отсутствует. Имя Ра также , как и Apepi было найдено рядом.

Есть замечательная ссылка на голод, с которым Иосиф связан в надписи на могиле в El-kab. Она гласит:

«Я собрал зерно как друг бога урожая; Я был осторожен во время сеяния, и когда голод возник, длясь много лет, я распределял зерно городу каждый год голода».

Этот чиновник жил в Фивах в то самое время, когда Иосиф был управителем в Мемфисе.

Здесь может быть подходящее место, чтобы дать значение слову Фараон, как титулу. Слово взято целиком из иврита и написано английскими буквами. Слово, однако, не является еврейским словом, евреи сохранили египетское слово для нас. Этот титул, однако, казалось, находился только в свидетельстве Священного Писания, поскольку никакого такое названия не было обнаружено на памятниках; это упущение, как можно было предположить, использовалось против целостности Священного Писания, но более свежие открытия доказали точность титула в Библии: иероглиф, который обнаружили, использовался как постоянный титул царя, который означал ВЕЛИКИЙ ДОМ. Идея, содержавшаяся в этом названии, актуальна и сегодня в Турции, поскольку о Султане говорят как о Величественном Порте, или двери. Хотя смысл иероглифа был известен, но каким образом древние египтяне произносили его, было не так легко открыть или доказать. M. de Rouge, однако, обнаружил истинное произношение, и подтвердил давно потерянного «Фараона» из еврейского Священного Писания. Это название может представлять интерес, чтобы знать, что у Фараонов было пять великих имен каждый, то есть:

1. Имя Гора, как потомка бога Гора.

2. Имя Nepti, как представитель Nekhebit и Vatchit, великой богини Южной и Северной.

3. Имя золотого Гора. Это ссылка на гипотезу, что кровь бога Солнца была из золота, следовательно, поскольку божественная кровь бежала в венах Фараона, это имя было дано ему.

4. Имя Suten, как Царя Южного (Suten) и Северного (Bat).

5. Имя Сына Ра, или личное имя Царя.

Фараон был абсолютным; каждый мужчина, женщина и ребенок, вместе со всем народом,

были даны ему богами, он, как полагали, был богом, почитался как бог, его статуи были помещены среди статуй богов, и получали поклонение. Египтяне были фактически рабами, и Фараон держал жизнь всех людей в своих руках. Такова высота, к которой был воздвигнут Иосиф; эти факты позволяют нам также понять природу вражды Фараона к «богу» Израиля, когда он сказал: «Кто Господь?».

В Египте и в религии Египта мы имеем зеркало лица человеческой натуры, предоставленной самой себе. В Рим.1:19-32, в разговоре о разных народах и их нехватки знания истины, кажется, имеется в виду и Египет, чтобы сказать:

«называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся».

В нашей следующей статье мы рассмотрим скульптуры этой галереи, отмечая Просвещение от Священного Писания, как мы и делали.

Надежда и Награда

Три Рассматриваемые Сферы

(Окончание со страницы 191, Тома 6.).

Стр. 5-10

Дн.26:16 государств, что после того, как Бог сказал, "Я - Иисус Кого Вы persecutest," Он added: -

«Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем (отметьте слово «того» должно указать на больше чем одно, и на различие) того,

(1) что ты видел и

(2) что Я открою тебе».

Здесь очевидно, что после Дн.9 Павлу было дано ожидать еще одно служение, которое упомянуто воскресшим Христом и назначено в дальнейшем времени. Дн.20:24 говорит об этом времени для Павла, обращаясь назад на прошлое служение, и вперед к этому другому и отличного характера служению. Слово «теперь» в Дн.26:17 должно быть опущено. Заявление стиха 18 должно быть сравнено с Дн.20:21 с одной стороны, и с параллельными стихами в Ефесянах и Колоссянах с другой.

Один другой стих будет достаточен для сравнения в Еф.3:1-11. Снова мы встречаемся с понятием «узника Иисуса Христа», но теперь это тюремное служение более определенно ясно, оно было «за вас Язычников» (3:1). Это было непосредственно связано со специальным домоуправлением благодати Божией, которая была дана Апостолу относительно Язычников (3:2), и это было далее связано с «тайной», которая была сообщена Апостолу Павлу через откровение (3:3). Это специальное откровение непосредственно связано со специальным благословением Язычников, и исключительно связано с Евангелием, которого Павел сделался служителем (3:6, 7). Павлу была дана благодать сия, благовествовать среди Язычников недоступное для поиска богатство Христово, и открыть всем домоуправление (R.V) тайны, которая была скрыта от веков (или в) Боге, Который создал все (3:8, 9).

К этому новому домоуправлению приложено новая награда, новая сфера благословения, и новая надежда. Мы должны быть в состоянии, с этим введением, поднять тему надежды и призвания в нашей следующей статье.

Надежда на Призвание

Надежда, которая используется в Библейском смысле, очень далека от того, чтобы быть неопределенным желанием, которое питается сомнениями и страхами. Надежда - реализация, осуществление, материальная действительность всего того, к чему Бог нас призвал теперь в нашей вере, и всему, что Христос уже сделал для нас. Надежда не привносит ничего радикально нового. Она, конечно, превысит все наши самые смелые воображения, ибо в каждом домоуправлении это остается, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его», и одинаково верно, что в каждом случае может быть добавлено: «А нам Бог открыл это Духом Своим». Определение веры, данное в Евр.11, часто неправильно употребляется. В контексте всего Послания к Евреям, вера там упоминается не как вера, которая связана со спасением от греха, но это вера святых в связи с терпением в надежде. Она устанавливается в значении стихов Евр.10:38, 39, где слово «поколеблется» находится напротив веры к «спасению души». Там, в Евр.11, мы читаем: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Надежда, поэтому, будет просто осуществленной верой. Есть те, кто думает, несмотря на аргументы в пользу особого служения Павла, призвание Одного Тела, домоуправления Тайны, что они будут однако стяжать эту надежду избранных в день Его пришествия. То, что есть похвальное смирение и мы с готовностью допускаем, но мы не думаем, что это правильно. Вера связана с надеждой, ибо - сущность вещей, на которые надеются. Много верующих, если бы их спросили описать их надежду, ответили бы, что ожидают то же небесное гражданство, что и Авраам. Надежда войти в Новый Иерусалим, Святой Город, встретится с Господом на воздухе, когда Он придет на землю ещё раз, это - вещи, составляющие их надежду. Позиция сводится к этому. «Скажите мне свое призвание, и я скажу вам вашу надежду». Следовательно, получается так, что в Ефесянах мы читаем дважды о надежде, которая связана с отличительным призванием. Стих 1:18: «дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его», и 4:4: «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания». Здесь надежда связана с Его призванием и с Вашим призванием. Слово «Его» в 1:18 относится к Богу, как можно заметить, продолжая читать со стихов 19, 20, «силы Его, которою Он воздействовал во Христе». Наша надежда связана с призванием Бога. Мы не можем утаить грамматическое замечание читающую: «Кто надежда в Его призвании». Кол.1:27 очень ясно связывает надежду, богатство и славу Еф.1:18, не с чем-то, а с Кем-то, - «Которым благоволил Бог показать, какое (или Кто) богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос среди вас, надежда на славу». Когда мы обращаемся к практическому разделу, начинающемуся с главы 4, тогда мы читаем не о «Его призвании», а о «вашем призвании». Это ясно из сделанного заявления, что Одно Тело связано с Одной надеждой, которая в свою очередь связана с определенным и особым домоуправлением, открытым в Посланиях тайны.

Один из отличительных пунктов домоуправления Одного Тела - своя небесная судьба. Слово «небесное» не достаточно полно, чтобы передать всё, что подразумевает слово в Ефесянах, а именно ближе к «сверх небесному». В оригинале Нового Завета используются два слова «небесный» ouranios и epouranios. Приставка epi «над, свыше» направлено дальше небес, выше небесного свода, ограничений нашего Творения (ср. Быт.1 с Псалмами 148:4, 3 Цар.8:27 и Евр.7:26).

В Ефесянах с epouranios, используется предлог, указывающий на реальное местоположение, а не просто небесный характер. Слова - en tois означает «в». Мф.5 и 6 есть упоминания этого словосочетания.

«Велика ваша награда на небесах» (5:12) сказано в Евангелии, но Церковь Одного Тела не просто смотрит выше этих небес в надежде их призвания, она уже мысленно и духовно там. Эта Церковь благословлена en tois epouranios, в сверх-небесах. Мы можем немного поучиться относительно этой поразительной сферы, рассмотрев несколько стихов в Ефесянах. Выражение en tois epouranios не используется больше нигде в Новом Завете.

Сначала Еф.1:3 нам говорят, что есть сфера нашего благословения, где мы благословлены «всяким духовным благословением в сверхнебесах». Следующее упоминание значительно прибавляет к нашему пониманию. Это там, куда Господь Иисус Христос взошел когда воскрес из мертвых, где Отец «посадил Его одесную Себя в сверхнебесах» (1:20). Мало того, что это высокое положение определено так, но и оно также далее объяснено как «превыше всякого Начальства, и Власти» (1: 21).

Разве это верно, потому что те же слова используются в отношению и ко Христу и к Его Церкви, что они должны быть в том же самом высоком положении? Как аргумент рассуждения мы должны сказать «нет», это не следует. Сами Начальства и Власти, которые ниже ног Господа, находятся однако в сверхнебесах (сравните 1:21, с 3:10 и 6:12 в крае). Такое рассуждение подводит нас, однако, откровение удовлетворяет, и Еф.2 не оставляет нам никаких сомнений:

«И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил в сверхнебесах во Христе Иисусе» (Еф.2:5, 6).

Кажется, что во всех домоуправлениях Христос может сказать своим чадам, «чтобы вы были где Я». Так у надежды в этом призвании будет свое воплощение, не на земле, не в Тысячелетнем Царстве, не в Новом Иерусалиме, но там, превыше всего, в сверхнебесах. Это звучит слишком хорошо, чтобы быть правдой, но это ведь преизбыточная благодать Божия. «Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:7). Фил.3:14 говорит о «высшем звании Божиим». Весь стих находится в соответствии со свидетельством о награде (хотя здесь мы рассматриваем надежду), но этот стих не должен быть обойден в нашем обзоре призвания. Мы видели, что сверхнебеса высоко, выше всего; здесь Апостол называет это высшим званием. Мы знаем, что многие исправят нас и скажут, что стих должен быть понят как «наше призвание на высоте», обращаясь ко времени, когда Бог призовет нас отсюда к Себе. Слово «высшее» - anõ, и anõ - наречие. Правило в английской грамматике, что наречия квалифицируют глаголы, а не прилагательные и существительные. Anõ, является наречием, «звание» - глагол, и для четкости понимания мы переведём его как «призыв свыше». Прежде, чем мы сможем считать разрешённой неясность, мы должны признать тот факт, что слово «призвание» не является глаголом, и не может означать будущий вызов или призыв, но означает существующее призвание. Это то же слово, что и в Еф.4:1, «Звания, в которое вы призваны». В нашем языке «призвание» может быть существительным, синонимично профессии, или глаголом, «призывать». Факт, что мы имеем дело с призванием, а не с призыванием, возвращает нас к наречию anõ в Фил.3:14, и Кол.3:1 говорит: «ищите вышнего». Здесь мы находим слова ta-anõ. В Ин.8:23 мы читаем: «Я от вышних» (ek tõn anõ). Гал.4:26 предоставляет нам точную параллель Фил.3:14, «а вышний Иерусалим» (he anõ Hierousalem). Все эти стихи, как Фил.3:14, где место имеется ввиду, и в Гал.4:26 может означать ничто иное, как Иерусалим, который высший, также Фил.3:14 может означать призвание, являющееся высшим, или «высшим званием». Мы не хотим ложных надежд или ожиданий. Многие из верующих детей Божиих лелеяли надежду на «вызов свыше» из-за интерпретации, этого стиха. Если есть такое призвание в ввысь для членов Одного Тела, то это должно быть основано на некотором другом Писании чем нынешнее. У нас высшее, сверхнебесное призвание. С этим наша надежда определенно связана.

Дальнейшие фазы этого поразительной темы, мы надеемся рассмотреть в нашей следующей статье.

«Надежда на Славу»

Стр. 25-28

Когда Господь Иисус Христос встретится в воздухе с восхищенными к Нему, Он будет уже возвещён в небесах. Громкие голоса: «царство мира соделалось [царством] Господа нашего и Христа Его» услышат в высоте.

Господь будет спускаться с высоты положения одесную Бога, ибо враги Его будут положены в подножие ног Его. Времена отрады, которые будут исходить из присутствия Господа, приблизятся. Царь Небесный возьмёт скипетр и владычество. В каком месте этой великой сцены Церковь Одного Тела имеет свою надежду? Они призваны к Архангелу Михаилу, князю, который выступает за народ Израиля? Члены Его Тела, у кого вся сфера благословения находится в сверхнебесах, они встречают Господа на воздухе? Если это так, то упоминание и значение слова «сретение», указывает на то, что как девы в притче, или друзья Павла, которые встретили его на пути в Рим, они сопровождают Его в Его схождении и возвратятся с Ним на землю. Это, однако, едва ли согласуется с выражением: «надежда вашего призвания» для призвания, ясно связанного с сверхнебесами.

Напомним, что несколько стихов в Кол.1 чуть другими словами передают Еф.1:18, немного дополняя сказанное. Кол.1:25-27 говорит нам, что Павел сделался служителем Церкви Одного Тела по домоуправлению Божию, данному ему нам (язычникам, Еф.3:1, 2), имея цель исполнить Слово Божие. Завершение Слова было тайной, сокрытой от начала веков, от поколений, начавшихся с Быт.2. Но теперь явленной в период домоуправления Его святым, которым благоволил Бог показать, Кто (что) есть богатство славы этой тайны (см. 2:2, 3) среди нас (en) язычников, - Христос среди (en) вас, надежда СЛАВЫ. Факт, что Бог мог иметь дело с язычниками независимо от Израиля, провозглашая о Христе среди них в терминах тайны, - это уже залог надежды, что в Еф.1 уже определено как «надежда Его призвания», «надежда славы». Есть параллель здесь с обсуждаемым стихом из 1Тим.3:16, к которому мы обратимся позже. Дополнения Кол.1 состоят в том, что надежда тех, кому Христос был проповедован в терминах раскрытой тайны, является надеждой на славу.

Само по себе это не новое, потому как слава характеризует надежду на восстановление Израиля в небесном призвании побеждающих, как и у Церкви Одного Тела. Но мы знаем, что слава солнца отлична от луны, а слава надежды народа Израиля - от надежды побеждающих. Третья глава проливает свет на наше призвание. Стих 4 говорит, «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь С НИМ ВО СЛАВЕ». Контекст подчеркивает факт, что «горнее» состоит в том, чтобы помышлять о том, «где Христос сидит одесную Бога». Там наша жизнь сокрыта, там во Христе мы посажены, и там реализуется наша надежда. Господь Иисус Христос будет однажды «явлен во славе», не просто жителям земли или восхищенным для встречи Его в воздухе, но начальствам и властям в сверхнебесах. Преклонение «небесных» и земных, происходит в знак признания Его славы (Евр.1:6); там, в сверхнебесах при явлении Его славы наша надежда и полностью реализуется.

Ну к примеру, должны ли родственники короля, на улице приветствовать его во время коронации? Могут ли они не прийти? Так, и в надежда Церкви Одного Тела. Некоторые избранные, по благодати будут присутствовать на коронации Царя Небесного, эта надежда будет реализована перед тем, как другие, будут восхищены для встречи Его в воздухе и вступят в святой город.

У Тит.2:13 есть подобное доказательство в Колоссянах, - «ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа». Некоторые утверждают, что это учение очень расплывчато, и лучше обратить внимание к описанию надежды Израиля. Пророки Ветхого Завета показывают некоторую славу ЙХВХ. Детали даны и относительно надежды верующих в Евангелиях в более ранних посланиях. Моменты времени, отпечатки в истории, знамения и признаки даны так, чтобы близость реализации их надежды могла быть известна, но эта надежда, она очень неопределённа! Вместо того, чтобы такому замечанию свидетельствовать против, оно оказывает сильное подтверждение, если рассматривать его в свете Еф.1.

Мы полагаем, что в виде «Библии» у нас есть «всё Писание», никакое откровение не было дано, начиная с написания Книги Откровения, которое бы можно было присоединить как часть Священного Писания. Далее, мы не убеждаем верующего, что какая-нибудь часть Священного Писания была потеряна, или будет обнаружена. Многие из посланий Апостолов и других, возможно, были утрачены, но не одного, которое было вдохновлено для вечного пользования Церкви. Все же, еще раз взгляните на Еф.1:15-23. Принимая за основу факт веры в Господа Иисуса Христа, Апостол заявляет, что просит Бога, чтобы Он дал им духа премудрости и откровения к познанию Его (посветил очи сердца вашего), что вы познали, в чем состоит надежда призвания Его. Апостол не говорит, что собирался преподать им далее учение, ни что он собирался показать им что-либо, но он просто говорит, что просит о них, чтобы у них мог бы быть дух откровения. Далее, эта молитва не была сиюминутного значения, ожидая полного письменного подтверждения, но была включена в Священное Писание непосредственно, это - истина для нас теперь, когда все Священное Писание было закончено.

Познание Священного Писания необходимо дополнить духом премудрости и откровения в познании Его. Просвещенные сердца увидят «в чем состоит надеждой призвания Его». А иные скажут, «Я не могу понять это». Хранение надежды славы будет сопровождаться желанием предстать совершенным во Христе Иисусе (Кол.1:27, 28). Надеяться быть явленным с Ним во славе будет сопровождаться желанием умертвить земные члены и помышлять о горнем (Кол.3:1-5). Имея одну счастливую надежду в явлении во славе, будет означать, что мы будем жить целомудренно, праведно и благочестиво в этом нынешнем веке (Тит.2:12, 13). Таким образом, это с единственное другое упоминание слова слава в Колоссянах. Те, у кого есть надежда на славу, и на то, чтобы быть явленными во славе, укреплены «всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении» (Кол.1:11). Надежда терпения здесь перед нами. Слава, которая должна быть явлена, обеспечивает силу для осуществления терпения.

Может быть эта благодать даётся всем, у кого есть такая надежда, чтобы ходить в этой силе теперь, со всем терпением, долготерпя и радуясь, поскольку у них есть наследие во свете (Кол.1:12), что является параллельным выражением к двум тем словам, что суммирует нашу надежду «во славе».

Награда Высшего Призвания

Стр. 38-41

Мы уже пытались показать, что слова «высшее звание» относятся к призванию, к чему нас призывают, а не к будущему «призыванию свыше», даже при том, что такое тоже может быть правдой Священного Писания. Читая Еф.1 и 2 мы избавляемся от всякой идеи, что это высокое призвание означает в каком-то смысле «награду», оно находится в смысле бесплатный дар незаслуженной благодати. Выражение «награда высокого призвания» поэтому, не может быть «наградой» и тоже самое «высоким призванием». Выражение передает учение, что с даром призвания благодатью есть и награда. Таким образом, призвание находится в характере награды, и должно быть заслужено. Это есть венец усилий и стремления. Связь с идеей бежать за наградой всегда будет сопровождаться неуверенностью, и также требует тренировок и выносливости. 1 Кор.9:24 поясняет многие из этих пунктов.

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь (слово из бокса) не так, чтобы только бить воздух (реально ударить в глаз - другой термин из бокса); но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным».

Обращаясь теперь к Фил.3, давайте отметим контекст стиха, который говорит о награде высшего призвания. Помочь пониманию может обращение внимания на то, что это раздел послания, который касается Павла и награды. Опуская всю детали пока, мы покажем главный пункт:

Фил.1:27 – 4:2

А| 1:27- 2:4. Стойте достойно, ту же любовь, единодушно.

B 2:5. «Ум Христов».

C| 2:6-11. Семикратное уничижение и последующее превознесение Христа.

D| 2:12-30. Филиппийцы. Павел. Тимофей. Епофродит.

C| 3:1-14. Семикратный отказ и приобретение Апостола Павла.

B| 3:21. «Славное Тело Его».

А| 4:1, 2. Стойте так, тот же самый ум.

Пункты В и C являются самыми важными в настоящее время. Учение пунктов B 2:5 и B 3:21, которые свидетельствуют о близком отношение между умом Христа и будущим телом славы, мы должны рассмотреть позже. Пункты С 2:6-11 и C 3:1-14 тоже требуют пристального внимания.

Прежде, чем мы продолжим, мы просим наших читателей отложить в сторону не проверенные тезисы, особенно те, что послание Филиппийцам корректирует неудачное понимание учения Ефесянам. Тщательное исследование послания не в состоянии поддержать такую идею. Мы обнаружили то, что если не верить учению Ефесянам и не понимать его, то Филиппийцам становится запечатанной книгой. Вместо того, чтобы подумать, что Филиппийцам находятся на более низком уровне, чем Ефесянам, это оказывается следующим шагом. Считая само собой разумеющимся надежду на призвание, читатели обманываются, путая с «наградой вышнего призвания». В то время как чудо Ефесян - полнота во Христе, чудо Филиппийцам показывает источник - уничижения с Ним, участие в Его страданиях. Фил.1:29 показывает, что шаг вперед сделан, когда сказано:

«Потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него».

9 раз Апостол говорит о Евангелии, но всегда в смысле личного отношения верующего к нему, а не о абстракции. Прочитать Филиппийцам и обнаружить в ней только весть о благодати - означает неправильно понять книгу. Близкое отношение служения и страданий, связанных с Евангелием, можно заметить из следующего:

Евангелие в Послании Филиппийцам

А| 1:5. Участие с первого дня.

B₁| 1:7. Защита. «Соучастники».

C 1:12. Бескорыстие Павла. Оборона.

B₂| 1:17. Защита. «Я поставлен». Тяжесть уз.

D 1:27. Жизнь, достойная Евангелия.

B₂| 1:27. Подвизаясь единодушно.

C 2:21. Бескорыстие Тимофея. Опасности. Наступление.

B₁| 4:3. Подвизаться вместе.

A| 4:15. Участие в начале Евангелия.

Вся атмосфера этого послания полна страданий за Христа, конфликт, ристалище, стремления ходить достойно призвания, марафон за наградой длиною в жизнь, репутацию бескорыстного, неплотского ума, а ума Христова. Фил.2:6-11 было написано, не чтобы преподать Теологическое учение, но объяснить значение слов:

«Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе».

Затем Апостол показывает насколько Христос действительно «не только о себе заботился». Он будучи Образом Божиим, охотно принял образ раба. Но и не только это, Он уничижился, стал послушным до позорной и мучительной смерти на кресте. Здесь мы не находим слова объяснения о том, что значит «Образ Божий»; наше внимание приковывается к Его снисходительности, Он уничижил Себя (лишил Себя репутации). Никакого учения не преподается относительно смерти на кресте, но Апостол подчеркивает:

«Посему и Бог превознес Его».

Эта и есть вектор учения, на которое он обратил внимание. Он также говорит: «Итак… совершайте свое спасение». Он не подвергает сомнению то, что они спасены; он действительно желает, чтобы они «совершили его». С этой целью он приводит перед ними пример Христа. Ссылка на послушание, и относительно Христа и Филиппийцев, мы должны отметить, поскольку она будет занимать видное место сейчас.

Значение слова «совершайте» явно видно в других упоминаниях. В 2 Кор.4:8-12 у нас есть ясная представление о тех, кто носит в теле мертвость Господа Иисуса Христа. В стихе 17, Апостол называет это страдание как «кратковременное легкое страдание», потому что он мог видеть, что оно «производит в безмерном преизбытке aionian славу». Снова, слово используется в контексте борьбы:

«Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять» (Еф.6:10-17).

Верующий, облачённый в доспехи Божии, претерпевая, держится, «совершая свое собственное спасение со страхом и трепетом».

Не может быть большего контраста, чем этот из Ефесян и Филиппийцам при их соприкосновении. Ефесянам учит «дерзновению в надежном доступе», потому что здесь вопрос состоит в том, чтобы сделаться облагодатствованными в Возлюбленном.

Филиппийцам говорит о «страхе и трепете», потому что контекст - служение, преодолевание и борьба верующего, идущие после принятия спасения, после рождения свыше во Христе. Учение Ефесянам и Филиппийцам подтверждено в итоге во 2 Послании к Тимофею. Глава 2 говорит о служении и борьбе, с использованием образов: воина, спортсмена и земледельца. Если кто-либо подвизается, не увенчается, если не законно подвизается (то есть, не сохраняет правила, на которые Павел ссылается в 1 Кор.9, когда он говорит о том, чтобы не оказаться «недостойным», «потерпевший кораблекрушение»). Венец впереди, и чтобы победить в соревновании, должны быть соблюдены правила. Это не бесплатный дар благодати, как спасение, это вознаграждение за стремления и труд веры. 2 Тим.2:11-13 открывает две стороны вопроса: «если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем». Ефесянам устанавливает этот счастливый факт, и ничто не может омрачить «дерзновение и надежный доступ» к тому, что эта истина значит. Это положение полностью дано благодатью, что безупречно. Стих 12, принимая в качестве основы, идет дальше, и вводит награду и венец. «Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас».

Наша жизнь с Ним – это одно, наше царствование с Ним - другое. Это связано с нашим твердым положением, и отступление от этого означает потерю. Фил.3 наполнено этой мыслью, и к этому мы ещё вернёмся в следующей статье.

«Венец Правды»

Стр. 57-63

Пример смирения, страдания, и последующего возвеличивания в Фил.2, отражен в примере Апостола Павла в главе 3. Много всего, что было преимуществом Апостолу, он посчитал тщетой ради Христа. Для превосходства познания Христа Иисуса его Господа он от всего отказался, и счёл это преимущество за мусор. Почему? Как он сказал: «чтобы приобрести Христа». Слово переведенное «приобрести», kerdainõ, и означает «извлечь выгоду» (Мф.16:26). Kerdos, «выгода», используется дважды в Филиппийцах (1:21 и 3:7). «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение». «Но что для меня было преимуществом». В стихе 3:7 слово относится к тому, что Апостолом считал некогда выгодой; но теперь он поменял приоритеты – он стремится «приобрести Христа». Это странное выражение «перенаправляет нас к награде, неуверенности и нетерпеливому стремление. В 3:9 сформулирована очень важная мысль: «И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере». Этот стих не говорит о том, что Апостол искал оправдание верой во Христе (его он получил годами ранее), он говорит о «праведности через веру во Христа». Вера во Христа - одно, и сопровождается великими благословениями, но вера Христа - другое, и связана с другим аспектом истины. Вера Христа - Его собственная личная вера, осуществленная Им, когда Он, как человек жил в полном повиновении Своего Отца. Верой, а не проявлением единородства Богу, Он победил искусителя. «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления», которые были реальны, и написано: «хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию».

Место встречи грешника и Спасителя у креста и пустого гроба. Когда освящённый уже стремится «поступать как Он поступал», он может возвратиться в эту жизнь веры и стремиться познать Его, участвуя в Его страданиях. Нас неправильно поймут, если мы будем говорить о «двух оправданиях»? Или возможно лучше о «двойном оправдании»? Отношение этой истины к теме «Награды» Фил.3 может быть оценено тогда, когда весь контекст рассмотрен, но один стих будет, возможно, достаточен, чтобы озадачить еще больше, и это - 2 Тим.4:6-8.

В Филиппийцам Апостол выражал свое желание «разрешится» (1:23) в его становлении жертвой за жертву (2:17). Во 2 Тимофею время его отшествия настало, и становление жертвой, скоро может быть реализовано. «Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало». В Фил.3 он выражал свою неуверенность относительно получения награды; в 2 Тим.4 он говорит с уверенностью.

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный».

Награда, которую получит Павел, является венцом ПРАВДЫ, и он будет дан ему Господом, как ПРАВЕДНЫМ СУДЬЕЙ. Достижение награды Фил.3, кажется, параллельно получению венца правды 2Тим.4. Священное Писание предоставляет нам полную иллюстрацию учения двух оправданий, о которых мы говорим, в истории Авраама. В Быт.15 Господь ясно показывал Аврааму и сказал:

«И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков. Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность».

Этот стих формирует основание великого принципа Рим.4, который касается оправдания верой, против оправдания делами.

«Если Авраам оправдался делами, он имеет похвалу, но не пред Богом. Ибо что говорит Писание? Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность. Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность» (стихи 1-5).

Ссылка на Быт.15 возобновляется в стихах 17-22, где акцент ставится на факте, что вера Авраама покоилась в «Боге, животворящим мертвых». Легче было Аврааму поверить, что Бог по прошествии столетий воскресит Его Сына из мертвых, чем, что через «омертвелое» тело его жены Бог может исполнить Свое обещание и дать им сына. Авраам, однако, не ослабел в вере. Он не поколебался неверием, поэтому это было вменено ему в праведность. Так это было написано не для него одного, но и для нас, если мы веруем в Того, Кто воскресил Иисуса нашего Господа из мертвых.

В Быт.17, «Аврам был 99 лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий (Эль Шаддай); ходи предо Мною и будь непорочен». (cр. Быт.6:9, Иов 1:1). За этим условием последовал факт, что Абрама назван Авраамом в этой главе, и еще более важно заметить, что здесь, и не раньше, обрезание было введено. Получается Рим.4:9-12 ставит точку до обрезания Аврама в связи с учением об оправдании верой без дел. Теперь, однако, дан Аврааму завет, «который вы должны соблюдать» (Быт.17:10). Этот новый этап касается упоминания Павла в Фил.3, где «обрезание – мы», а его собственное, которое когда-то было преимуществом, относилось только к плоти. Истинное обрезание связано с темой Фил.3 и Кол.2:11, 18, «предстать совершенным», «награда» и «венец», повторяют условия Быт.17. Стремление Авраама ходить перед Богом и быть непорочным не было сплошь торжествующим путем. Он мог терпеть бедствия, у него были провалы как и у всех, кто стремится «ходить достойно призвания в которое они призваны», будет часто терпя неудачу. Его неудачи, были допущены для его «совершенства».

Его первая неудача связана с Измаилом, суровый урок о плоти, много раз аукнувшийся в опыте детей Божиих. Если бы кто-либо разговаривал с Авраамом тогда, то он сказал бы вместе с Павлом: «не то чтобы, я уже достиг, или уже усовершился»; но «совершенствующийся со страхом и трепетом». Авраам потерпел неудачу снова в Гераре, когда он говорил двусмысленно, о Саре. Тут важно отметить, что у и этих отказов есть ссылка на Сарру и рождение Исаака. Авраам верил великому обещанию Божию, все же стремление его веры временами колебалось. Зная об обещании Сарра рождает Исаака (21), а инцидент с Измаилом и Агарью используется как образ Апостолом в Галатах, чтобы указать на «сыновей свободной», связанных с вышнем Иерусалимом, и детей в рабстве Иерусалима, земного, ветхого (это подробно рассматривается Послания к Евреям).

Быт.22 подводит нас к наивысшему моменту в жизни Авраама на пути веры. «Бог искушал Авраама». Единственного, любимого сына обетования надо было принести в жертву. И эту тяжесть испытал вместе с Богом и Сам Авраам. Возможно, не сказав Сарре, Авраам поднялся рано и прошел испытание огнем. Каждая данная деталь указывает на глубину этих событий. Он оседлал осла, наколол дров, и отправился туда, куда ему указал Бог. О, это драгоценная и испытанная веры, не сравнимая с очищенным золотом. Дрова уже лежали на плечах любимого сына, он взял в руки огонь, обжигающий его сердце, нож, с каждым шагом оставляющий раны. Кульминационный момент наступил, когда Исаак обратил взгляд с вопросом и сказал: «отец мой». Вера Авраама не дрогнула, но и Авраам должен был поверить, что Бог может воскресить из мертвых (Евр.11:19). Жертвенник воздвигнут, дрова возложены, сын был связан, нож занесен, и … раздался глас Ангела с неба: «Авраам, Авраам»! С какой радостью Авраам воспринял слова: «ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога». Бог через посланника продолжает: «Мною клянусь, говорит Господь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя». Надо внимательно заметить, что здесь есть обстоятельства, которые отличаются от свидетельства веры Авраама, как записано в Быт.15. Там была праведность, вмененная ему не потому, что он сделал, но что поверил, здесь в Быт.22, это благословение самого высокого признания «так как ты сделал сие дело», и нельзя сказать, что это к делам не относится. Авраам постепенно «усовершался» в хождении перед Богом.

В Евр.5:11-14 даны два типа верующих. Один - «неспособен слушать», оставшиеся «младенцами», «несведущие в слове правды». Слово «несведущ» означает неспособен, и это важное слово. Другие были «совершеннолетними» - буквально совершенные, и не просто имели чувства (потому как у младенцев они тоже есть), но имели «чувства навыкам приучены». Евр.6 исходит из этого. После побуждения верующих поспешить к совершенству, Апостол обращается снова к тем, кто был «неспособен слушать», «ленивые» в Евр.6:12, то же самое слово «неспособные» и в Евр.5. У этой неспособности или лени есть ссылка на «дело ваше и труд любви», «оказывая такую же ревность до конца», «верою и долготерпением НАСЛЕДОВАТЬ ОБЕТОВАНИЯ» (стихи 10-12), затем появляется ссылка на Быт.22 с её великим примером испытанного, усовершенствованного святого. Стих 15 заканчивается, «И так Авраам, долготерпев, получил обещанное».

В Евр.11 есть множество упоминаний «усовершившихся» подобно Аврааму. Великое испытание Авраама появляется вновь при рассмотрении перечислений (17-19 стихи), и список свидетельствует о тех, кто верою.... творили правду, получили обещанное». Рим.4:4, 5, говоря о вере Авраама, как сказано в Быт.15, отрицает место для дел, но то же самое слово используется в Евр.11:33, говоря об оправдании, как плода праведности в конце, результатом «усовершенствования». Иаков в его послании обращается к тому же самому аспекту истины. Оно открывается увещеванием «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения», и причина этого - та же, что и в послании Евреям - у этого есть действие «усовершения». Он, говорит: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни». Глава 2:17-26 задается вопросом «веры без дел». Это может быть изложено так

A₁ 17. Вера без дел мертва.

B₂₁ 18, 19. Вера и дела. Пример, Бесы.

A₂ 20. Вера без дел мертва, бесплодна.

B₂ 21-25. Вера и дела. Пример, Авраам и Раав.

A₃ 26. Вера без дел мертва.

Апостол сравнивает, что пользы в вере без дел столько же, сколько сказать голодному человеку: «иди с миром, питайся». Бесы веруют в Единого Бога и трепещут, однако, нет никаких доказательств спасения такой верой. Авраам, тем не менее, в Быт.15 был «оправдан верой без дел», и был «оправдан делами, когда он возложил сына своего Исаака на жертвенник». Апостол спрашивает нас, «Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» Действие Быт.22 «усовершило» веру Быт.15, «Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?».

Много других стихов Священного Писания можно вспомнить, но сказанного достаточно для понимания сути и образа. У «венца правды Павла» была ссылка на ту праведность, которую он имел в результате участия со Христом. Оправданный верою, он вступил в благословение жизни и мира. Дополнительное откровение показало ему новое учение о Церкви Христовом Теле. В это он верил и проповедовал. Это новое откровение не оставалось в явлении благодати только, как указано в Еф.1-3, но вовлекло еще более полное участие со Христом и показало «награду» в связи с «вышним призванием». Эта награда упоминается под различными именами. Это, кажется, «венец правды», «из-воскресение из мертвых», «получение наследия» (Кол.3:24), «совершение» данного спасения, «получение спасения во Христе Иисусе с вечной славой» (2 Тим.2:10), «царствование с Ним» в качестве награды за то, что терпим (2 Тим.2:12), «увенчание» в результате «законного подвизания» или «соблюдение правил» (2 Тим.2:5). Полнота во Христе - центр учения Ефесянам, эта полнота Его теперь одесную Бога. Уничижение ради Христа одинаково славно для Павла, как и самопожертвование временной жизнью на земле. С этим Апостол хотел принять «участие» в тех «страданиях», которые имеют «совершенное» действие (Евр.5:8) и будущую славу. Мы надеемся увидеть это более ясно, когда рассмотрим еще одну деталь Фил.3 в нашей следующей статье.

«Сила Воскресения Его» (Фил.3:10)

Стр. 84-89

Апостол в стихе 8 говорит о превосходстве познания Христа Иисуса Господа своего, и, чтобы показать это превосходство, он оставляет главную тему на мгновение, чтобы сказать нам, как то, что дня него было преимуществом, он счел как ничего не стоящее, деле приобретения Христа и пребывания в Нем с праведностью через веру Христа. Так обозначив видение, Апостол возвращается к своей прерванной теме - к превосходству познания Христа Господа своего, и продолжая, говорит о стремлении:

«Познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его».

Надо заметить, что в обоих случаях упоминание познания Христа сопровождается (1) страданием, и (2) достижением, венцом.

А| 8. Познание Христа.

B| 8. Отказ от всего (как следствие).

C| 8, 9. Для того, чтобы приобрести Христа (цель).

А| 10. Познать Его.

B| 10. Страдание и смерть (как следствие).

C| 11. Чтобы достигнуть воскресения (цель).

В главе 1 записана молитва Апостола о Филиппийцах:

«Молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов» (9, 10).

Надо заметить, что Апостол не просит, чтобы Филиппийцы могли познать Его, и надежду на Его призвание, он не просит, чтобы они были просвещены славным учением о единстве в Едином Теле Христа, он просит, чтобы их знание сопровождалось способностью различать лучшее. Молитва Филиппийцам находится в гармонии с темой послания, которое не является изложением благодати Божией, как говорилось в Ефесянах, но призывает тех, кто был так благословлён «совершить свое спасение со страхом и трепетом». У этой молитвы есть отношение к их чистоте и непреткновенности в «день Христов». Увещевание «совершать» своё спасение в главе 2 сопровождается словами, «чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными». Апостол не поднимает вопроса об их «сыновстве» («сын» [huios] и «усыновление» [huiothesia] не используются в послании), но его беспокойство о том, чтобы они были чадами Божьими «непорочными». Всё послание вращается вокруг идеи «поступали достойно призвания», и «совершения» спасения, ибо Фил.1:29: «вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него».

Это что-то вне области веры ко спасению, шаг к единству веры в союзе мира в Господе, который знает Своих «среди строптивого и развращенного рода». Поэтому, когда Апостол говорит в стихе 3:10, «чтобы познать Его», мы должны помнить, как далеко и глубоко он продвинулся в познании Господа своего. Но очевидно, что было и большее перед Апостолом, чтобы познавать, и в этом смысле сразу следуют слова «и силу воскресения Его». Павел не говорит о знании относительно ФАКТА воскресения Христа, и при этом он не нуждается в объяснении о том, КАК это было достигнуто, его большое беспокоит познание СИЛЫ этого.

Это не означает, что он желал проникнуть в тайну невидимого, и узнать меру, способ силы, которая была приложена, чтобы воскресить Христа из мертвых, как теоретическое знание, но он желал этого как чего-то практического. В Еф.1:19, 20 Апостол просит, чтобы святые могли познать силу, явленную в воскресении Христа, но не как единичный случай, а как:

«И как безмерно величие могущества Его В НАС, ВЕРУЮЩИХ по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя в сверхнебесах».

Это вещи различные. Безмерное величие этой силы в нас, по мере державной силы, действовавшей в воскресении Христа. Именно это - объект стремления Апостола в Фил.3, «чтобы познать Его, и силу воскресения Его». Еф.4:10 объединяет эти слова вмести в их практическом смысле для верующих, которые находятся в усердном служении:

«Наконец, вы наполнились Господом, и силой Его энергии».

Еф.1 говорит нам о Начальствах и властях, покорённых под ноги Христа, Еф.6 говорит нам, что мы также призваны преодолеть, так же как Он преодолел, и использовать «силу Его воскресения», чтобы противостать «начальствам и властям».

В Еф.6 есть еще один момент, связанный с темой Филиппийцам, в 13 стихе стоит слово «все преодолев», - это то же самое слово, что и «совершайте» в Фил.2. Оно встречается ещё раз только в подобном контексте, в 2 Кор.4:17, где мы читаем:

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке aionian славу».

Этот стих не только демонстрирует факт, что «совершение» связано со страданием и славой, но и находится в логической связи с тем, что Апостол подразумевает под «силой воскресения Его».

Главы 3 и 4 противопоставляют служение Ветхого Завета с Новым, показывая превосходящую во всём славу Нового, Апостол говорит:

сле

«Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам».

Глиняный сосуд был уничижённым телом Апостола, и он продолжает, показывая, с одной стороны, почти невыносимые страдания, через которые он проходил, а с другой, изумительную силу, которая поддерживала его.

«Мы отовсюду

притесняемы, но не стеснены;

мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;

мы гонимы, но не оставлены;

низлагаемы, но не погибаем».

Эта серия: стеснения, чрезвычайные обстоятельства, гонения, и низложения, привели бы в дрожь глиняный сосуд, если он предоставлен был бы только собственной «силе», но несмотря на все, мы находим Апостола не стесненным, но не в отчаянии, но не оставленном и не погибшим. Какова тайна его сохранения? Во-первых, несчастья, которые он переносил, имели совершенное действие. «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса». Спасение было также совершенным, «чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». Никаких изменений в этом смысле не усматривалось в физической природе Апостола, он также говорит о своем теле как о «смертной плоти». Далее он говорит, что знает, что, хотя внешний человек и тлеет, внутренний человек день за днём обновляется «при нашем кратковременном страдании», и т.д.

Еще одна связь с учением Филиппийцев должна быть отмечена, когда мы прочитали последний, открытый перед нами стих, следующий стих 18 говорит: «когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое». Слово «смотрим» здесь, дает нам слово «цель» в Фил.3:14 и 17. 2 Кор.1:8, 9 подводит итог вопроса, доказывая, что у нас есть в этом послании вставка «сила Его воскресения».

«Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно (то же самое слово «превыше» в 4:7)и сверх силы (то же самое слово 4:7), так что не надеялись (то же самое слово 4:8) остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых».

Собственное свидетельство Павла дано более четко в Гал.2:20:

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Мы говорили, что «сораспятие на кресте» - это нечто большее, чем почитание себя умершем со Христом. Вспомним лишь слова учения Гал.5:24, где «страсти и похоти» плоти распинаются, и в Гал.6:14, где в отличие от похвалы обрезания, которое совершалось «на плоти», установлен крест Христов.

То, что у обрезания есть особая связь с Фил.3 надо отметить, что вначале Апостол говорит об аналогично мыслящих с ним: «обрезание – мы», и в конце главы он противопоставляет себя «поступающим как враги креста Христова». Обрезание было добровольным условием завета. Несение креста является добровольным и условным актом. Апостол, в Фил.3, произносит молитву его стремления «участия в Его страданиях». Нет никакого добровольного акта в спасении, которое достигает тех, кто был мертв во грехах – он спасен по благодати независимо от дел, верующий, однако, ожив, может «поспешить к совершенству», или он может оказаться недостойным и сойти с дистанции борьбы за награду. У него может быть спасение, но он может быть не в состоянии «совершить его». Верно, конечно, что он воскреснет, потому что «Бог верен», но служение, которое рассматривается, и награда, для которого необходимо преодоление.

Если мы поражаемся благодати, которая нас спасает, что скажем о благодати, которая обещает признать малый акт служения во имя Его познанием Его силы? Для достижения награды Фил.3 необходимо иметь участие в его страданиях, это, однако, не на первом месте; прежде всего нам показывают, что сила, которая является нашей для противостояния и борьбы – «сила Его воскресения».

Мы рекомендуем эти и параллельные места Священного Писания всем нашим читателям, молясь, чтобы в деле спасения и служения они могли «познавать лучшее» ко дню Христову.

«Участие в Страданиях Его» (Фил.3:10)

Стр. 109-112

В нашей предыдущей статье мы рассмотрели стремление Апостола познать «силу воскресения Его», и нашли, что у этого есть ссылка на настоящее время и на страдание ввиду славы. Мы чувствуем необходимость подчеркнуть эти вводные стихи, чтобы быть в состоянии оценить силу слов стиха 11, «чтобы достигнуть воскресения мертвых». Окончание стиха 11 требует такого большого изменения, что мы цитируя A.V., прежде должны рассмотреть все формулировку в этих статьях. В структуре стихов 8-11 данной на странице 85, отказ Павла от всего переписывается участию в страданиях и смерти стиха 10, хотя цель и «приобрести Христа», но непосредственный ответ в словах стиха 11, «чтобы достигнуть». Очевидно, что у Апостола есть что-то перед ним, что может быть достигнуто только через выносливость, утрату и страдания. Глупо для нас отворачиваться от этого факта. Правда ли, что мы находимся в домостроительстве благодати Божией, и спасение по благодати, а, не по делам, может не хватает благодати, или нужно что-то кроме благодати, или если, после того, как мы были спасены таким спасением, нас благословили такими благословениями, успокоили такой надеждой, и удостоили такого гражданства, что мы говорим, что большая благодать обещает вознаградить кратковременные страдания, через которое такие спасенные могут пройти в своем стремлении «ходить достойно призвания» в мире, который ненавидит нашего Господа? Конечно, если с момента нашего обращения и до момента нашей смерти, вся наша жизнь была бы одним упорным служением и мученичеством, то это было бы всего лишь нашим разумным служением, и ни в коем случае нельзя было бы говорит ни о какой заработанной награде, для награды, в этом случае, должен быть еще один акт переисполнение благодатью. Страдание с Христом не должно быть рассмотрено как что-то надоедливое, что-то, что было введено с недостатком благодати; Повел заявляет, что это помилование со стороны Бога, чтобы позволить всякому из Его верующих войти в такое священное участие: «потому что вам дано ради Христа… страдать за Него». Важно напомнить, что это то же самое слово находится в Фил.2:9, «Посему и Бог… дал Ему имя выше всякого имени». Тот же самый глагол выражает действие в предоставлении нам высокой привилегии страданий ради Христа и предоставляет Христу высокое имя в результате Его глубокого уничижения и смерти. Разделить счастье и славу Христа это наше всегда, а разделить Его позор это наше сейчас ИЛИ НИКОГДА. Когда это краткое паломничество прекратится, мы никогда не сможем уже иметь такое поразительное участие, как «участие в Его страданиях». Среди страданий, которые Спаситель перенес, и с которыми Павел искал участие, были также и искушения и испытания. «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь». Несведущим, согласно учению послания к Евреям, или стать совершеннолетними или совершенными. «Всякий, питаемый молоком, несведущ» (apeiros, от peirazo, соблазнить или искусить) (5:13, 14). «Авраам, будучи искушаем (то же самое слово как «несведущ»), принес в жертву Исаака» (11:17). «Другие испытали поругания… терпя недостатки» (11:37). При том, получается так, что Христос сформулирован в послании к Евреям как Тот, к Кому те, которые страдали или проходили испытания, могли обратится за помощью:

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать (sumpatheõ, наше слово «сочувствие», буквально, «чтобы страдать вместе») нам в немощах наших, но Который, подобно [нам], искушен во всем, кроме греха».

Слова, «подобно нам», это свободный перевод слова kathhomoioteta («согласно сходству»). Евр.2:17 говорит нам, что было необходимо для Него уподобится (homoiothenia) Его братьям; в то время как Фил.2:7 говорит о подобии человекам (homoiomati), как части великого уничижения, которое предшествовало Его возвеличиванию. Страдание Христа также было страданием отречением в мире:

«Иисус… пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего». (Евр.13:12-14).

Участие в Его страданиях, которое непосредственно связано с отношением преданного Авраама, которое:

«Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах» «ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог… Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город» (Евр.11:9-16).

Моисей показан, как пример поношения Христа и страдания вместе с Ним, он отказался от высокого положения, что, кажется, подразумевает наличие этого у нас представленным предложением. Моисей «лучше захотел» переносить страдания вместе с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, почитая поношение ради Христос большим богатством, чем сокровища Египта: ибо он взирал на воздаяние (Евр.11:24-26). Египет - образ мира, и верующий, который ищет награды Фил.3 должен принять решение относительно мира, или он потерпит неудачу. В сфере «мира» некоторые вещи лучше, чем другие, так же, как плоть может произвести много вещей, которые прекрасны и красивы, все же, они материальные плотские. Верующий не говорит, что одно правительство и страна лучше других, он реально понимает из Священного Писания то, что мир с его добром и с его злом – один и тот же мир. Этот мир, который ненавидел Христа, и все еще ненавидит тех, кто является свидетелем, что у его достоинств так же как у его недостатков нет никакого отношения с Богом. Этот мир, слава которого проходит, и который не имеет Отца. Мы можем рассматривать изумительный механизм машины разрушения, мы можем с готовностью признать красоту ее дизайна, приложение терпения и умения в ее строительстве, но это не мешает аргументу, что, когда она вторгается в нашу жизнь, прокладывая путь страданий и смерти, она не будет разрушена. Так в мире допустимо все, что будет необходимо для полезных вещей цивилизации, все это во власти мира и стоит или падает вместе. Участие в Его страданиях включает позор от мира.

«Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его… Не дивитесь, братия мои, если мир ненавидит вас» (1 Ин.3:1, 13). «Не любите мира, ни того, что в мире» (2:15).

Так же, как Моисей отказался от всего, и посчитал их за сор, ради превосходительства Христа, так сделал и Павел, и также должны все, кто претендует на награду высокого призвания. Мы не можем определить различные фазы страдания со Христом, каждый будет проходить свой путь, но мы думаем, что, если кто-либо стремится сообразоваться с «телом Его славы», он, должен, иметь некоторое представление о теле уничижения. Мы берем это, как стремление Павла, как выражено в стихе 1:23, «из-воскресение» в стихе 3:11, «почесть вышнего звания» в стихе 3:14, и сообразность м Его телом славы в стихе 3:21, все относятся к одному и тому же. Положение верующего, как члена Одного Тела безупречно. Для таковых, и только для таковых есть возможность выиграть награду и достичь «из-воскресения». Безупречное положение связано с делом Христа для нас, достижение награды связано с воплощением Его благодати в нас.

Мы должны различать вещи, которые отличаются, и отложить в сторону всякое ненужное бремя, которое мешает нам бежать, и отводит взор от Господа, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия.

«уничижил Себя Самого… Посему и Бог превознес Его».

«Сообразуясь Смерти Его» (Фил.3:10)

Стр. 121-125

Сообразуясь смерти Христа - заключительный термин, который Апостол использует в своих шагах, которые ведут к достижению из-воскресения стиха 11.

В стихе 1:21 он говорит: «Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение». В главе 3 он говорит нам, что все счел как сор, и отказался от всего, чтобы «приобрести» Христа. Кульминационный момент отречения - смерть. О Христе в этом контексте сказано, что глубина Его уничижения отмечена смертью, даже смертью крестной. Поэтому «крестная смерть» в Фил.3:10 связана с «сообразованием смерти Его». Даже в этой смерти отмечен отказ от мира. Никакие почести не присутствуют на похоронах, не устанавливают памятников, - это смерть креста. Павел не молится относительно мученичества, он не просит умереть, как Христос, но «сообразоваться смерти Его» - summorphoumenos. 21 стих считаем ответом на стихи 10 и 11, где «сообразно», summorphos, логически связывает нитью стихи. Если нет сообразования с Его позорной смертью, как мы можем требовать от стиха 21 преображения сообразно с Его славным телом?

«Сообразоваться» буквально означает «сделать из той же формы», «соответствовать цели»; соответствие, к которому стремился Апостол, было, не с Его жизнью на земле, но с Его смертью, и статусом, который Он получил после воскресения.

Вопрос «Что сделал бы Иисус?», вводит в заблуждение, земная жизнь Господа Иисуса Христа имеет большую важность для всех в своем учении и помощи понимания характера и целей Божиих, но мы не должны смешивать это с этим нашим учением, для получения награды, важности сообразования Его смерти. Павел уже говорил в этом стремлении прежде:

«Всегда носим в теле мертвость («омертвело», см. Рим.4:19) Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор.4:10).

Смерть Христа - широкий термин. Но один аспекта ее выделяется: никто не может войти в участие с Ним. От грешного человека жертвенная смерть не имеет спасительной силы даже при общении с ней. Но у смерти Христа есть другие аспекты, как 1 Ин.3:16 иллюстрирует это:

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев».

В этом аспекте верующий призван, «сообразоваться». Так же, Еф.5:2 показывает другой аспекту этой смерти, с которой у нас может быть сообразование:

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное».

Фил.4:18 использует те же слова о добрых действиях Филиппийцев в служении нуждам Апостола:

«Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу».

Слова 1 Пет.4:1-4 и 12-14, обращаются к страданиям Христа, приводя ту же аргументацию. Возвращаясь к посланию Филиппийцам, мы замечаем акцент на то, что смерть Христа была смертью креста (Фил.2:8). Этот стих, как и все послание, не был написан, чтобы преподать теорию, но предписать практику. Филиппийцам не содержит упоминания теорию или слов: «Искупления Кровью Его и прощения грехов». Грех и искупление не рассматриваются, предполагается, что читатель уже уверовал в основное учение Ефесянам и желает «ходить достойно». Это глубокое откровение и личности и дела Христова, данное в Фил.2:6-11, было написано, чтобы показать увещевание того, чтобы «в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе», самая низкая глубина Его уничижения достигнута, когда мы читаем слова, «быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Именно к этому аспекту Его смерти Апостол обращается в 3:10, и это же он имеет в виду, предупреждая со слезами в стихе 18, говоря о тех, хождение которых оказывается поступками, как врагов креста Христова.

В статье под заглавием Познавая Лучшее мы показывали, что участие в этом аспекте смерти Христа добровольно. У креста было значение и до рождества Христова и до распятия, как можно заметить, читая стихи Мф.16:24. Взять крест означало отвергнуть себя. Мы переходим к еще одному аспекту, на который намекает Фил.3 и показанный в Кол.2. В Фил.3, прежде, чем Апостол перечисляет свою потерю и прибыль (награду) пишет следующее:

«Потому что обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (3).

Есть косвенный намек на противопоставление в стихах 18, 19. В Кол.2:11 мы читаем, как обрезание достигалось.

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного (слово «греховное» отсутствует во многих манускриптах) тела плоти, обрезанием Христовым».

Мы сказали уже, что взятие нашего креста – это добровольный акт, что не всегда было в обряде обрезания. У детей восьми дней не могло быть выбора, но некоторые примеры показывают, что это было что-то большее, чем образ искупления. Когда и при каких условиях обрезание было установлено? В Быт.15 мы читаем, что Аврам поверил в Бога, и Он вменил это ему в праведность. Павел, ссылаясь на это в Рим.4, настаивает на факте, что Аврам был необрезан. По прошествии некоторого времени и событий выясняется, что Аврам все еще был уверен во плоти, правда, Аврам полагал, что то, что Бог сказал ему исполнится, не через Сару, но возможно через Агарь Египтянку, чтобы достигнуть безоговорочного завета Божия! «Аврам был восьмидесяти шести лет, когда Агарь родила Авраму Измаила» (Быт.16:16). Тринадцать лет проходят без упоминания, и когда Авраму было девяносто девять лет, Бог явился ему и сказал: «Я - Бог Всемогущий (Эль Шаддайi, Бог, Который все может); ходи передо Мною, и будь непорочен» (17: 1). После разговора в безоговорочных сроках, в течение которых изменено имя Аврама, Бог говорит о завете, который Авраам должен был хранить (10):

«Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол».

Это дополнение к завету, данному Аврааму, после завета ходить перед Богом и быть совершенным. Обрезание может быть выражено доктринально как отказ от плоти. Обрезать плоть не легко, это действительно больно, стремится постоянно жить, как подобает высокому стандарту, требует участие в страданиях, позор, ненависть, стыд, - муки Гефсиманского сада Голгофы; это - сообразование Его смерти. Распятие – слово, используемое по вдохновению, подчеркивающее суровость отношения, «Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал.5:24). Отношение Павла к тем, кто хотел похвалится во плоти было:

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:14).

Можем мы, о вещах этого мира, цепляющихся к нам по поводу и без, посметь сказать, что распятие на кресте - не слишком суровый термин? Если мы что-то не можем, если плоть во многих проявлениях все еще избалована, если мир, самое высокое и лучшее в мире не усматривается так, как это должно видится в истинном свете Божием, мы должны сказать: «не то, чтобы я уже достиг, или усовершился». Чтобы понять смысл этого различения, смерть Христа и дает решение проблемы того, что является, и что не является приемлемым в глазах Божиих. Обязанность верующего в доме, бизнесе, или государстве не улаживание проблем целесообразностью или традицией, но краеугольным камнем – смертью на кресте. Это - высокий стандарт, и мы не осмеливаемся понижать его. Слишком легко говорить о награде высокого призвания, как о том, что находится в пределах досягаемости уверовавших. Это не просто относится к учению смерти со Христом здесь, но это стремление, что существующая жизнь соответствует смерти.

«Чтобы Достигнуть…» (Фил.3:11)

Стр. 152-155

Мы рассматривали вдохновленное заявление стремление Апостола, когда он выражает желание познать Его, силу Его воскресения, участвовать в Его страданиях, сообразуясь смерти Его. Для чего? Апостол отвечает: «чтобы достигнуть воскресения мертвых». Очевидно, что эти слова: «участие в Его страданиях» и соответствие Его смерти, должны быть рассмотрены в некотором роде как условия. Предыдущее заявление Апостола, где он говорит, что всё, что он считал преимуществом стало сором, связанное со стремлением «приобрести Христа». Истинно, как сам Павел говорил, и когда человек может сказать: «для меня жизнь – Христос», он добавит - «и смерть - приобретение».

Мы не можем не чувствовать, что эти стихи главы 1 тесно связаны с темой перед нами. Можно подвести итог всей жизни в одном имени - Христос, а это означает посчитать всё остальное сором ради превосходства познания Христа, что включает в себя и четырёхчастное утверждение 3:10. Если смерть - приобретение для Апостола, тогда он мог точно сказать, что желал быть со Христом, что намного лучше. Тема понемногу раскрывается.

Апостол выражает неуверенность в достижении: «чтобы достигнуть» (eipõs). В Рим.1:10 он говорит: «всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда -нибудь благопоспешила мне придти к вам» и в 11:14, «Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» В Дн.27:12, 13 моряки, из-за южного ветра, подумали, что они достигли бы цели, отчалили от Крита, чтобы «если можно, дойти до Финика», но были застигнуты бурей и потерпели крушение. Слова, используемые Духом Божьем в Дн.27:12, аналогичны используемым Павел. Капитан желал достигнуть Финика, Павел желал достигнуть особого воскресения, обозначенного в стихе который мы рассматриваем; в обоих случаях (а вобщем-то во всех случаях, где используется eipõs), есть по необходимости введение неуверенности.

Нам надо понять – имеем ли мы дело не с надеждой, а с наградой нашего призвания, ибо надежда безусловна, а награда зависит как раз от практики призвания и совершения своего поприща.

Апостол продолжает в стихах 12 и 13, подчеркивая неуверенность, которая была: «[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг (награды), или усовершился. Братия, я не почитаю себя достигшим»; каждое слово является наводящим на размышления о постоянном беге к цели, к финишу, награде, венцу. Тот же момент неуверенности, являющейся результатом тех же условий, мы найдём в связи с другой фазой этой большой темы награды.

«Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает (то же самое слово, что «или достиг» в Фил.3:12) награду? Так бегите, чтобы получить (то же самое слово, что «достиг Христос» в Фил.3:12). Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить («не давать покоя», Лк.18:5) воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор.9:24-27).

Никакого объяснения не нужно, ибо стих говорит сам за себя: Павел, спасён благодатью и уверен в положении во Христе, говорит о стремлении к награде на ристалище (2 Тим.2), и не только воздерживается от вердикта, он уверен в достижении, хотя и допускает возможность оказаться недостойным.

Именно об этой потере только, эта часть главы говорит. Вопросы, которые возникают в конце 1Кор.9, переходят в ответы главы 10. Слова «не хочу оставить вас, братия, в неведении» в 10:1, не вводят новую тему; слово gar - «поэтому», связывают главу 10 с 9, «Поэтому не хочу оставить вас, братия, в неведении». О чём это Апостол говорит? О случаях, описывающих спорные вопросы. Урок состоит в словах «все» и «многие»; пять вещей сказаны о всём Израиле, вышедшем из Египта под защитой окропления крови:

(1). ВСЕ были под облаком.

(2). ВСЕ прошли сквозь море.

(3). ВСЕ крестились в Моисея в облаке.

(4). ВСЕ ели одну и ту же духовную пищу.

(5). ВСЕ пили одно и то же духовное питие.

Но не ВСЕ они «достигли» Земли Обетованной: «но не о МНОГИХ из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне». Если кто-либо мог сказать Павлу, что конечно, ты, со всем, что ты перенес, с дарами и благодатью, уверен в награде? Павел должен был бы только спросить, - Моисей вошел в Землю Обетованную? или, проповедуя другим, остался недостойным? Стих продолжается в отношении опыта ослеплённого Израиля: «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть». Потом для их поддержки Апостол добавляет добрые слова:

«Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение («кончину», Евр.13:7), так чтобы вы могли перенести».

Читатель должен теперь обдумать параллельное учение Евр.3 и 4 в соединении с этой частью 1 Кор. Мы не считаем вероятным, что всякий читатель сможет похвалиться тем, о чём сам Павел говорил со скромной неуверенностью.

Важно каждому слову в этом стихе (Фил.3), уделить внимание, а потому рассмотрим слово «достиг» (в оригинале стиха 12 стоит другое слово). «Достиг» в Фил.11 katantaõ, употреблено, например, так: «дошел он до Дервии», «пришел в Ефес», то есть «прибыть», «достичь цели пути». Оно используется в Дн.26:7 относительно надежды в исполнении обетования, данного отцам, и в Еф.4:13, для прихода к единству веры. Мы должны помнить это в дальнейшем.

Некоторые читатели с тревогой остановят нас: то есть вы хотите сказать, что Павел имел какие-то сомнения о достижения воскресения из мертвых? Так много зависит от истинного понимания слов «воскресение мертвых», что мы воздерживаемся от того, чтобы сказать больше, пока не рассмотрим стих в нашей следующей статье.

«…Из воскресение из мёртвых» (Фил.3:11)

Стр. 185-189

Мы видели достаточно в нашей предыдущей статье, чтобы понять, что слова, «не достигну ли», и «не почитаю себя достигшим», оставляют мести для неуверенности в достижении. Каково было то, в чем Апостол не был уверен, что достиг? «воскресение мертвых». Это настолько решительно отвергает всё учение Священного Писания, что всякий читатель согласится, что что-то большее, чем то, что на поверхности, должно быть здесь, в этом трудном месте. Для того чтобы прийти в понимание Апостола, мы должны тщательно рассмотреть различные выражения, которые используются относительно воскресения, рассматривая точную формулировку оригинала. Начиная с самого простого выражения anastasis nekrõn. В Дн.23:6 Павел говорит:

«мужи братия! я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых меня судят».

Мы можем с уверенностью сказать, что с более ранних стихов Фил.3, Павел с нетерпением не стремился достигнуть то, что он назвал надеждой, когда он был еще необращенным фарисеем. Мк.9:9,10 говорит о важности истинного понимания значения небольшого предлога ek, которое означает «из». Мы призываем читателя заметить, что различие в значении стиха, имеет истинное значение этого небольшого предлога.

«Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых».

Как явствует из этого отрывка, что либо:

(1). Апостолы Петр, Иаков и Иоанн даже не знали об этом чаянье среди фарисеев, или

(2). Что Господь сказал что-то, что вводило новый фактор в учение об воскресении.

Что-то явно озадачило их, ибо они не сомневаясь в воскресении, усомнились в том, «что есть воскресение из мертвых»? Их недоумение, перешло в вопрос, «как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» Господь не использовал обычное выражение, anastasis nekrõn, но добавил предлог ek, то есть: «пока Сын Человеческий не воскреснет прежде мертвых», и они недоумевали, каково значение восстания «прежде мертвых»? Очевидно, что они чувствовали, что предлог ek указывал на воскресение до «последнего дня» (Ин.11:24), помня, что книжники учили, что Илия должен прийти прежде, вопрошали: как это так? Мы упускаем, что устанавливается факт, Господом нового воскресения, которое будет раньше, первоначально ожидаемого, и что единственное слово, указывающее на это серьезное изменение, - маленький предлог ek. Это новое выражение, ставит точку в ответе Авраама к богачу:

«если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16:31; см. стихи 27-30).

Именно это новое выражение Павел использует в Рим.1:4, когда он говорит относительно Христа, что Он, как «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых». Лк.20:35 представляет нам несколько параллельный стих, хотя не совсем, с Фил.3:11:

«а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят».

Здесь, присутствие слова «того» очень важно. То воскресение - это особенное того века воскресение, которое является вне очереди мертвых, среди тех, которые достойны получить его. Есть еще одна форма выражения, используется в Дн.26:23:

«[то есть] что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых».

Здесь, слово ek вместо того, чтобы находится перед словом мертвых, находится перед словом воскресение, и таким образом, мы читаем, ex anastasis nekrõn, «из-воскресение мертвых». Особое внимание, данное здесь, кажется в том, что Христос был ПЕРВЫМ, чтобы так восстать.

Мы теперь приходим к самому полному выражению из всех, не просто воскресению мертвых, не просто воскресению из мертвых, не даже из-воскресению мертвых, но к тому, которое ИЗ-воскресение, которое ИЗ мертвых, ten exanastasin ten ek nekrõn (Фил.3:11; см. потом Lachman, Tischendorf и Tragelles).

Надо заметить, что Апостол не думал о воскресении в его широком аспекте. Очевидно, что если он принадлежал Христу, то по его собственному учению, он был уверен в участии в воскресении тех, которые были Христовы в пришествии Его. Единственная альтернатива перед нами в том, что он искал что-то лучшее, некой награды. Евр.11:35 знакомят нас с воскресением, которое могло быть «получено», и которое назвали «лучшее воскресение». Стих говорит о двух воскресениях: (1) воскресение, в смысле избавления, и (2), не принявшие это избавление, пострадали, чтобы получить лучшее воскресение. Евр.12 посвящена теме «Сынов» и «Первенцев». Все сыновья не обязательно «первенцы». Положение первенца - одна из особых привилегий в Писании. Эти евреи, будучи «святые, участники в небесном звании», были предупреждены об опасности «отпасть» (2:1) и «опоздать» (4:1), «лености» (6:12), «колебаниях» (10:38), и «оставлении упования своего, которому предстоит великое воздаяние» (10:35). Они собирались потерпеть неудачу? Они были освобождены из Египта, чтобы пасть в пустыне? Они собирались «продать свое первородство» за некоторый комфорт! Они узнали, что «лучшее воскресение» Евр.11:35 даётся «совершенным» (11:40, это послание - послание «усовершения»). Вторая половина Евр.12 согласуется с первенцами и их наследием.

Евр.12:15-24

А 15-17. Утраченное первородство (prõtotokia).

B 18-21. Гора Синай.

B 22-. Гора Сион.

А 22-24. Достигнутое первородство (prõtotokos).

Исав - пример того, как эти еврейские верующие могли бы утратить свое первородство и первенство. Гора Сион - цель «небесного звания», где город Бога живого, - Небесный Иерусалим, Ангелы, торжествующий собор, Церковь Первенцев, написанных на небесах, и Судия всех Бог, и духи усовершенных праведников (не «совершенство духа», но духи «усовершенных праведников»). Это во многом совпадает с учением Фил.3, город Небесный Иерусалим с одной стороны, гражданство «на небесах» с другой; «усовершенные» - наравне с Ангелами; одни только «усовершенные» могли достигнуть «из-воскресения» Фил.3.

Эти стихи относятся к различным сферам, но находятся в параллельных направлениях, и проливают свет на нашу тему. Ангелы – «духи» (1:7 и 14), об этих усовершённых праведниках говорят как о «духах». Мы уже упоминали стих, говорящий, что те, кто сподобится достигнуть того века, пребывают «как Ангелы». Традиция говорит о воскресении «тела», Слово говорит о воскресении «мертвых». У некоторых будет один вид тела, у некоторых другой, Бог дает тело, какое хочет, и каждому семени его собственное тело; есть «небесные тела» (1 Кор.15:40), чтобы соответствовать «небесному призванию», так же будут «земные тела», чтобы соответствовать земному призванию. Есть душевное (естественное) тело, есть также духовное тело. Духовное самое высшее в сфере воскресения. Кто-нибудь скажет, Как мертвые воскреснут, и в каком теле придут? Мы можем только указать на ответ Апостола: «когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое (буквально «голое», как всякий дитя Адама) зерно». У Павла не было никакого желания оказаться «нагим», а скорее «одетым» в жилище, которое имеется на небесах (2 Кор.5:1-10). Это, однако, не может быть взято в качестве упоминания воскресение в чистом и простом виде, но должно быть рассмотрено в контексте. Страдание «производит» славу (4:17), и упоминается в связи с судилищем Христовым (5:10, 11). Другими словами 2 Кор.5:1-10 награда, а не надежда. Что поэтому было перед Апостолом, когда он нетерпеливо стремился достигнуть «из-воскресения из мертвых»? Это было то, что он мог «уйти и быть со Христом», а не заснуть и ждать дня воскресения всей Церкви. Это было «наградой», как в случае Еноха, который «угодил» Богу и был взят Богом. В случае Еноха он не видел смерти; а Павел знал, что увидит смерть, но он и знал, что была возможность уйти и быть со Христом, и мог поэтому сказать, что он был готов «выйти из тела и водвориться у Господа».

Библейское учение о мертвых вовсе не меняется этим. Это «из-воскресение» является исключительным случаем достижения со «страхом и трепетом» теми, кто «совершает свое спасение», кто страдает со Христом, сообразовался с Его смертью, чтобы в конце концов достигнуть этого счастья. Много стихов будут призывать к соображению в соответствии с результатом этого заявления, и мы надеемся рассмотреть их все. Мы не должны останавливаться долго на этой одной особенности, поскольку есть слова, которые нужно учитывать в Фил.3 прежде, чем мы получим всестороннее понимание характера тех, кто может иметь некоторую уверенность, что такая «награда» в пределах возможности их достижения.

Вещи, которые Отличаются

Кровь Христа. Ее Библейское Ограничение

Стр. 53-57

Есть два упоминания Кровь Христа в Послании Римлянам, оба из которых добавляют к нашему пониманию учения об этом.

«Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (3:25).

«Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева» (5:9).

В первом стихе о Христе говорят как о «предложении в жертву умилостивления». «Предложенный» (proetheto) от третьего лица, а значит «предложенный перед Собой», то есть, Бог примирил перед Самим Собой, как основание Его отношения к человеку, и оправдание Им от грехов, которые имели место до пришествия Христа. То же самое слово переведено в двух других местах как «намерение» (Рим.1:13 и Еф.1:9). Бог ставил целью во Христе достичь «умилостивления» (hilasterion). Это слово используется ещё лишь однажды в Евр.9:5, где оно относится к «месту милости» скинии. На это место умилостивления кропилась кровь в великий день искупления (Лев.16:14, 15). Грехи накопленные за год «покрывались» обрядом искупления, хотя реальное искупление возможно только Кровью Христа. Искупление - это учение Ветхого Завета, а не прообраз жертвы Христовой, «искупление» Ветхого Завета – это всего лишь обряд, ибо один только Христос уничтожил грехи и совершил искупление.

Смысл, однако, в стихе в том, что независимо от того, какое значение может быть свойственно слову «умилостивление», оно не применяется универсально, так же как смерть Христа. Оно ограничено в своем заявлении словами, которые следуют: «через веру в Его Крови». Отметьте также контекст:

«Правда Божия ЧЕРЕЗ ВЕРУ в Иисуса Христа во всех и на всех ВЕРУЮЩИХ, ибо нет различия… да [явится] Он праведным и оправдывающим ВЕРУЮЩЕГО в Иисуса… законом ВЕРЫ… признаём, что человек оправдывается ВЕРОЙ… один Бог, Который оправдает обрезанных по ВЕРЕ и необрезанных через ВЕРУ… ВЕРА его вменяется в праведность» (3:22 – 4:5).

Ничто не может быть более ясным, чем то, что без веры в Кровь Христа не может быть ни примирения, ни милости. Вера, «в Его Кровь» - других концепций нет. Это не вопрос веры в Единого Бога, ибо и бесы веруют в это, но трепещут; не вопрос веры в благую весть о Царстве; это не приносит оправдания. Оправдание происходит только «Его Кровью», и Христос – место умилостивления тем, у кого «есть вера в Его Кровь».

Эти две ссылки в Рим.5:1-9 соединены этой мыслью. «Быть оправданным верой....,будучи оправданным Его Кровью». В то время как Послание к Римлянам связывает оправдание с Кровью Христа, послание к Евреям связывает очищение и освящение с нею.

«Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр.9:13, 14).

«То и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат» (Евр.13:12).

Входить во Святое Святых нужно с Кровью Христа, как указано в образе приношения по закону (Евр.9:7, 12; 10:19). Об ней говорят как о «Крови завета вечного» (Евр.13:20), и «Крови завета» (Евр.10:29).

Первое Послание Коринфянам обращается к Крови Христа 3 раза, и лишь в одной связи. «Приобщение Крови Христовой» (10:16), «Новый Завет в Моей Крови» (11:25), «виновен будет против Тела и Крови Господней» (11:27). Каждая ссылка имеет отношение к Тайной вечери. Нет никакого упоминания Кровь Христа в Галатах, ни во 2 Коринфянам, Филиппийцам, Фессалоникийцам, Тимофею или Титу. Ефесянам говорит о Крови Христа лишь в связи с: «искуплением» и «близости» (1:7; 2:13). Кол.1:20 обращается к Крови Христа в «примирении» в связи с согласованием. 1Пет.1:2 говорит, как и Евреям, о Крови «кропления», что наводит нас на мысли о завете с Израилем.

Каково значение «крови кропления»? Греческое слово rhantizõ стоит как перевод двух еврейских слов переводимых как «окропление» в Ветхом Завете и поэтому в подробном исследовании слова нет необходимости; нас больше волнует учение о «кроплении». Книги Левит и Числа содержат самые ясные признаки его значения.

Кровь, елей, и вода относятся в этих двух книгах к кроплению. Послание Евреям соотносит кропление с очищением (9:13, 14), освещением в Ветхом Завете скинии и сосудов (9:18-20, 21). Это «очищение» - находится в идеи окропления, очевидно из стиха 22, «Да и все почти по закону очищается кровью». Евр.12:24 связывает Ходатая Нового Завета с Кровью кропления, которая говорит лучше, чем Авелева. Пролитая Каином, вопиявшей от земли. Факт, что «лучшие» вещи в Евреях - это те, что принадлежат к Новому Завету по сравнению со старым, и что Авель и его приношение возглавляет список в Евр.11, посредством которого он получил свидетельство, что он праведен, и важно, что, хоть Авель сейчас мертв, свидетельствует на Того, о Ком жертва Авеля говорила. Это связывает 11:4 с 12:24. Инцидент Быт.4 вращается вокруг потери первородства,как и случай с Исавом (Евр.12:16), положение благословения, обозначается тем же словом в 12:23. Духи праведников достигших совершенства, и факт, что почти каждая ссылка на Авеля в Новом Завете подтверждает его праведность, совершенство через страдание (Мф.23:35; Лк.11:51; Евр.11:4; 1 Ин.3:12). Хотя 12 глава Евреям не приоритетна, но надо непременно отметить, что это духи только человеческие, усовершенствованные, это духи усовершенных праведников (см. Иак.2:22), но об этом мы надеемся поговорить при рассмотрении Надежды и Призвания.

Возвращаясь к 1 Петра, помня учение Евреев, мы понимаем значение стиха: «к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа». Учение 1 Петра, в некоторых местах смущает, например, на словах: «достигая наконец верою вашею спасения душ», но это рассмотрим, в части Надежды и Призвания. Искупление, аналогично драгоценной Крови Христа (1 Пет.1:18, 19), почти всегда в отношении греха и грешников, будучи оправданных по учению 1 Пет.1:18, 19 искуплены «от суетной жизни, преданной им от отцов». Это и избавление от Иудаизма и традиций. Тема развивается во второй главе, где Апостол, говорит об остатке Израиля, верующие, - род избранный, царственное священство, с «драгоценной» Кровью Христа (2:7), отверженного прочими Иулеями основанием (2:4).

Иоанн в первом послании обращается к Крови Христа. Во-первых как очищающей от всякого греха при хождении в свете присутствия Божия. Кропление Крови перед завесою, на жертвеннике, и на одежду и на сосуды в обряде, - наше очищение через Христа (1Ин.1:7, 1Ин.5:6).. Здесь в контексте большая тема: «свидетельство Бога о Его Сыне» (5:9). И напротив, Апостол предупреждает о Гностической ереси, духе Антихриста, который отрицает Отца и Сына. Он против учения, что на человека Иисуса сошел Дух при крещении, оставивший его прежде распятия, Апостол Иоанн пишет в 1 Ин.5:6-8:

«Это - Он, кто пришел через воду и кровь Иисуса Христа, не водой только, а водой и кровью… И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном».

Не столько единство свидетельства, сколько единство самой Личности Христа. Он был Иисусом Христос перед крещением и после распятия на кресте - тройное свидетельство об одном. Там остается только четыре ссылки в книге Откровения. Стихи 1:5, 5:9 и 7:14 говорят об «омытии от грехов», «искуплении» и «убелении одежд» Кровью Христа. 12:11 говорит о победе Кровью Агнца.

Надо заметить, что никакой стих не говорит о Крови Христа в универсальном смысле 1Кор.15:22. В великом обстоятельстве смерти Христа, стоящей напротив смерти, введенной Адамом, есть вещи, которые стоят выше благословений, кажущиеся незаметными. Прощение, мир, оправдание верой, доступ истинных поклонников, очищение, посвящение Нового Завета, избавления от тщетных традиций Иудаизма, сила преодоления даже во время самого большого гонения, это темы, которые связаны с Кровью Христа. Хотя мы радуемся, что Господь Иисус Христос представлен одной жертвой навсегда, которая никогда не будет повторена, нам также открывается, что у этой жертвы есть больше чем один аспект, и одно действие. Это будет еще больше заметно, когда мы рассмотрим Крест и Страдания, как часть одной жертвы, на что можно будет посмотреть в соответствии с различными жертвами.

Крест Христов

Относительно Страдания и Славы

Стр. 89-93

Итак, мы видели, что Священное Писание, великую жертву Господа Иисуса Христа делит её на определённые фазы. Смерть Христа покрывала всех, кто умер в Адаме, тогда как Кровь Христа была пролита для осуществления завета, и по существу связана с верой. Мы уже ссылались на аналогию различных Левитских жертв. Все наши читатели согласились бы, мы верим, что искупительная жертва, мирная жертва, и все жертвы всесожжения - это образ одной жертвы Христовой, все же мы полагаем, что они также свидетельствуют, что доктрина, которая касается жертвы за грех, принципиально отличается от всех всесожжений. Как в прообразе, так и в образе, мы должны быть подготовлены в том, чтобы разделить отличное.

Теперь мы рассмотрим учение Священного Писания о кресте Христовом. Должно быть, была истинная причина в Божественном плане, нуждавшейся в позорной смерти. Если бы просто смерть была необходима, были бы различные пути, которыми такая смерть, возможно, была бы перенесена, без страдания и позора креста. Смерть, возможно, могла бы быть без потребности пролития крови, следовательно, эти различные аспекты одной великой жертвы нужно отличить, и их различные соответствующие отдельные действия. Путать вещи, которые отличаются здесь в самом центре понимания, может, возможно, привести к печальным ошибкам. Если конечно, что Христос умер за всех, берётся равнозначно учению того, что Он пролил Свою Кровь за всех, что Он перенес крест за всех, что Он пострадал за всех, то все без исключения должны получить результаты. Но если смерть за всех более широка в ее области чем пролитие Крови Завета, то преподавать универсальное спасение из 1 Кор.15:22, может оказаться очень нелогичным, так же, как кажется, и небиблейским.

Обращали ли вы внимание, что первые упоминания крест в Новом Завете сделаны Господом к Его ученикам, прежде, чем Он сказал им, что должен был пострадать и распят на кресте? Это указывает, что у креста была прочная ассоциация, и будет хорошо, если Сам Господь преподаст нам урок прежде, чем мы попытаемся обнаружить более глубокое значение креста Христа.

Мф.10:38; 16:24; Мк.8:34; 10:21; Лк.9:23; и 14:27 – это общее свидетельство Евангелия:

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу (psuche) свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее»

«Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его».

Мк.8:34-38 полностью идентично Мф.16:24-27, поэтому мы воздерживаемся от цитирования. Мк.10:21 нужно читать в контексте. Некто спросил Господа, что делать, чтобы наследовать «aionian жизнь». Господь отослал его к заповедям. Все их он хранил от своей юности.

«Иисус, взглянув на него, полюбил его и сказал ему: одного тебе недостает: пойди, всё, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест».

Лк.9:23-26 очень подобно Мф.16:24-27 и Мк.8:34-38. Лк.14:27 находится в том же контексте, что и Мф.10:38 указанный выше. Слова в Матфее «кто любит более чем», параллельны жесткому слову «ненавидит». Стих сразу сопровождался двумя притчами, где ключевой момент «вычисление возможностей», завершается:

«Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником».

Каждый стих настаивает на одном аспекте истины. От отвержения себя и всего, что есть в этой жизни, доходит до самого дорогого на земле родства. Есть также в каждом случае ссылка на будущее воздаяние. Крест связан с венцом, страдание со славой, потеря с приобретением. Это было бы слишком большое отклонение, чтобы рассмотреть использование слова «душа» в этих стихах. Достаточно сказать, что у этих и подобных стихов нет связи со спасением в ее Евангелистском смысле. Это исследование мы можем зарезервировать (вместе с любыми другими второстепенными вопросами), в конце этих тем. Мы думаем, что, если мы не полностью осознаем контекст ссылок Господа на крест, как значение жертвы своих интересов ради ученичества, мы возможно пропустим истинное значение самого креста Христова, и будем склонны принимать уроки и учения, чуждые этому.

Крест Христа не упомянут в Римлянам, а значит, если главное послание оправдания верой, может проповедовать без непосредственного обращения к кресту Христову, то это о многом говорит. В 1 Кор.1:17, 18 Апостол обращается к кресту:

«Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия».

А в 21 стихе мы читаем о «юродстве проповеди», и в 23 стихе о «соблазне» и «безумии», «для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом… хвалящийся хвались Господом». Глава 2 продолжается в том же самом напряжении. Вместо «премудрости слова» Апостол, с решением, которое стоило ему большого испытания, проповедовал крест Христов, игнорируя так называемую мудрость человеческую.

Поскольку мы посвятим отдельное исследование слова «распять», мы перейдём к Галатам, где крест снова упомянут.

«За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание? Тогда соблазн креста прекратился бы» (Гал.5:11).

«Желающие хвалиться по плоти принуждают вас обрезываться только для того, чтобы не быть гонимыми за крест Христов… А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал.6:12-14).

В 1 к Коринфянам Павелиговорит о противниках креста Христова из-за мудрости человеческой и хвастовства по плоти. В послании Галатам Иудействующие выступают против креста Христова в попытке избежать гонений, избежать соблазна креста, желая демонстрировать праведность по плоти, и хвальбу во плоти. Ефесянам, Филиппийцам, и Колоссянам - послания домоуправления тайны, поэтому, мы сначала исследуем другие упоминания, - в Евр.12:2. Поразительно заметить, что ни в каких посланиях, кроме Павла, слов «крест» и «распять» мы не находим: ни Петр, ни Иаков, ни Иоанн, ни Иуда не используют эти термины. Евр.12:2 завершает упоминания в Евангелиях и Посланиях. Эта ссылка, настолько связана с темой послания, что мы не можем оценить ее учение, положение, или связь со стихами выше, не рассмотрев послание как целое. Чтобы сделать это, мы должны отвести место для одной статьи. Для этого понадобится время и пространство, и поэтому мы откладываем дальнейшие замечания по этому предмету, пока не увидим дополнительный свет учения из послания Евреям.

Крест Христов

Его отношение к Венцу и Награде

Стр. 117-121

В последней статье мы рассматривали учение ранних упоминаний креста, и здесь мы должны рассмотреть последнюю ссылку, которая, как нам кажется, даст ясное понимание Библейского положения, которое крест занимает в замечательном плане искупления. Давайте вспомним, что у креста было определенное значение прежде всякого упоминания Господа о распятии. Тесная связь между учениками и Христом в духовной реальности, приводит к тому, что, когда Господь славы снизошел до крестной смерти, Он не вводил новую концепцию, но исполнил смысл своей проповеди ученикам об отвержении себя, взятии креста и следовании за Ним.

Перейдём к следующему упоминанию Евр.12:2.

«Взирая на начальника (archegos) и совершителя (teleiõtes) веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия».

Вероятно читатель Евр.12 не впечатлён фактом, что этот стих - великое заключение Апостола. Мы оглядываемся к первому стиху; он в свою очередь направляет нас к одиннадцатой главе, которая исходит из главы 10, пока не открывается такое органическое единство Слова, из которого действительно можно понять, что один стих содержит общую тему всего послания, о чем мы изложили в книге «Совершенство или погибель».

Ключевое слово послания - «совершенство» и его производные, используются 14 раз. Слова «поспешим к совершенству» - и есть идея книги. Слово, переведённое «Начальник» в 12:2, переведено и как «вождь» в 2:10, и так же, как в 12:2 Он «совершил через страдание», «за претерпение смерти увенчан славою и честью», хотя «Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено». Для того, чтобы привести многих сынов в славу, Он Сам прошел через дисциплину страдания. Для Него, как и для них венец был результатом креста.

Когда Апостол заимствует образы из истории Израиля, чтобы показать жизненный урок в послании, к чему, или какому месту он обращается? Он говорит об образном учении Пасхи? Нет, поскольку искупление не его тема; послание Евреям не адресовано неспасенным, но «святым братьям, участникам в небесном звании». Апостол берет из образов Царства Давида и Соломона? Нет, поскольку Царство Мира и Славы еще не наступило. Он отсылает нас к периоду в пустыне, после искупления из Египта, и перед входом в землю обетованную.

«На кого же негодовал Он сорок лет? Не на согрешивших ли, которых кости пали в пустыне? Против кого же клялся, что не войдут в покой Его, как не против непокорных?» (Евр.3:17, 18).

Каково заключение и причина этой упоминания?

«Посему будем опасаться, чтобы, когда еще остается обетование войти в покой Его, не оказался кто из вас опоздавшим… Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр.4:1, 11).

Это неверие не неверие неверующего, но братьев (см. 3:12). Как правило, по крайней мере, каждый израильтянин, который вышел из Египта, был искуплен, все же многие пали в пустыне. Это не уничтожало их искупление, но они потеряли обетованную землю. Даже Моисей потерял ее, и никто из нас не скажет, что сам Моисей потерян, хотя он, возможно, был проигравшим. Изменяя пример несколько, Апостол в главе 5:7, 8 обращает внимание на «совершенствование» Христа:

«Хотя Он и Сын, однако страданиями навык ПОСЛУШАНИЮ, и, совершившись, сделался для всех ПОСЛУШНЫХ Ему виновником спасения вечного».

Заметьте снова, это не вера грешника, верящего к спасению, но повиновение сыновей, которое его совершенствованием соответствует aionian спасению, которое было символизировано не избавлением из Египта (которое имел весь Израиль), но входом в Землю Обетованную (которое только часть Израиля получила). Слово упрека тогда дано тем, кто был «неспособными слушать», кто был не в состоянии выйти из младенчества, и кто не мог поспешить к совершенству. Проблема 6:4-6 решается в свете событий в пустыни Израиля. Подходя к своему выводу, Апостол говорит, что не хочет, чтобы они «обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением НАСЛЕДУЮТ ОБЕТОВАНИЯ» (12). Затем следует великий пример Авраама, который, долготерпев, «получил обещанное», и тот факт, что Господь Иисус в лице Первосвященника, который встретил победного Авраама, «прошел предлежащее» поприще и получил венец.

Главы 7 - 10 должны быть обойдены в этом вопросе, пока мы не достигаем стиха 32. Еврейским верующим напоминают о днях, когда они действительно терпели, когда они действительно восприняли радостно расхищение своего имения, и их убеждают не оставлять своего упования, «которому предстоит великое воздаяние». «Терпение нужно вам», продолжал Апостол, «чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное». Связь с главой 6 очевидна в последующих стихах. Например, ссылка на «колебание» тех, кто не «стоят в вере к спасению (или приобретению) души». Это отсылает нас к ссылкам в Матфее, говорящих о потере или приобретении души. «Сбережение души» обычно интерпретируется, как означающее ничто иное, как спасение грешника. Мы уверены, что это ошибка. У вопроса потери\приобретения души есть связь с «лучшим состоянием и держанием спасения». В этом будет легко убедится, когда мы будем разбирать послание.

Следующий, сразу после этого, резкий контраст между теми, кто живет верой и, кто поколебался, является вдохновленным пояснением стиха 11:1, который неправильно употребляется. Учить, что Библейская истина в том, что вера грешника, верящего ко спасению, является осуществлением ожидаемого и уверенностью в невидимое, является неправильным употреблением стиха. Апостол подчеркивает жизнь верой, стремление к совершенству и не колебаться, чтобы не потерять обетования. Этой верой свидетельствованные древние. Каждый пример, данный в Евр.11, это герои веры, которые стремились ходить достойно своего призвания. Сколько неправды было написано в связи с жертвой Авеля! Как мало, кто осознает, что великий момент подчеркивает Апостол не в том, что он был оправдан верой, но что «получил свидетельство, что он праведен» (также в 1 Ин.3:12, «дела были праведны» и Мф.23:35, «Авеля праведного»). Евр.11 не имеет никакого беспокойства относительно того, как Авель был оправдан; это написано, чтобы показать, что, будучи оправданным, Авель действовал в соответствии со своим призванием. Так же со всеми примерами, которые следуют. Они все пострадали, оставили место, положение, богатство, стали обитателями палаток и странниками, искали город, который был Божественно основан на небесах. Они были ранними членами небесного призвания, они «творили правду, получали обетования». Все же:

«И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее *, дабы они не без нас * достигли совершенства» (* «нас», - кто находится в том же домоуправлении, что и «Евреи».11:39-40).

После следуют слова 12:1-4:

«Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей (то есть, уже упомянутые в Евр.11, в не современном значении «очевидцев»), свергнем с себя всякое бремя (отек или опухоль, избыток плоти, который расценивается физически или духовно, препятствует бегу) и запинающий нас грех (Апостол ссылается на эффект распахнувшейся одежды, когда бегун должен «подпоясаться поясом» и освободить ноги) и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха».

Полная связь этого стиха более заметна в составе структуры. Мы поэтому приводим ее в следующем виде:

Евр.12:1-4.

А Свергнем с себя запинающий нас грех.

B а С терпением проходить (agõni, соревнование, борьба) предлежащее (prokeima) нам поприще.

b c Взирая на Иисуса.

d Начальника и совершителя веры.

B а Вместо предлежащей (prokeimai) радости.

b d Крест, позор, одесную престола Божия.

c Помыслите о Претерпевшем.

А Подвизаясь против греха.

Предлежащее нам поприще вторит и предлежащую радость. Те, кто «добрые и верные рабы», вступают в «радость» их Господа. «Поприще» и «радость» стоят перед верующими, и Господь уже упомянут в подобном контексте преодоления и «долготерпения», а именно Евр.6:18 «взяться за предлежащую надежду». Евр.6:1 говорит: «поспешим к совершенству». Евр.13:13, 14 говорит: «Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего». Ссылка на поругание и город, устанавливает связь с Евр.11. Все послание написано с преследованием этой темы. Совершенствование верующего, и пример совершенствования Господа Иисуса Христа (Евр.2:10; 5:8, 9; 7:28, край), начальник и совершитель веры. Кульминационное страдание и поношение, в котором «Он получил навык к послушанию и был усовершился», было смертью креста. Евангельская проповедь всегда на первом месте в отношении неправильного толкования креста Христова. Читатели должны все взвесить в Священном Писании, и конечно прийти к своим собственным заключениям. Насколько мы видим учение Слова о кресте, со связанным учением «распятием на кресте», является больше свидетельством для святого, чем для грешника. В наших следующих двух статьях мы надеемся иметь дело со ссылками на крест в Тюремных Посланиях, и учением распятия на кресте, поскольку это касается верующих.

Крест Христов

Его отношение к Домоуправлению Тайны

Стр. 148-152

Мы рассмотрели упоминания крест Христа в Священном Писании за исключением тюремных посланий Павла. Мы нашли, что главный смысл в связи с ним - смысл позора, самоотречения, глубокого уничижения и последующей славы. Мы вспоминаем слова одного из наших читателей в отношении Евр.12:2, которые мы хотели бы рассмотреть перед тюремными посланиям. «Слово «вместо» в выражении «вместо предлежавшей Ему радости», на греческом записано словом anti. Это означает, управляясь родительным падежом слово «вместо» можно заменить словом «ради» во всех его упоминаниях, имеющих смысл соответствия одного к другому, или противопоставление одного к другому». В Евр.12:16 мы находим это же слово, где Исав за (anti) одну снедь отказался от своего первородства. Смысл выражения заключается в том, что есть четкое соответствие между радостью и позором, и что эта слава - отличается от собственной славы, которую Христос имел у Отца «прежде бытия мира», это - добавленная слава победителя.

Обращаясь к тюремным посланиям, мы находим, что есть 5 упоминаний слова. Следующая структура упоминаний взята с некоторыми изменениями из Тома 4 и 5 стр. 91:

Крест в Тюремных Посланиях

А| Еф.2:16, 17. Примирение крестом. Убив вражду.

B| Фил.2:8. Смерть крестная. Смирение.

C Фил.3:18. Враги креста Христова. «Мыслят о земном».

А| Кол.1:20. Мир крестом. Враги примирены.

B| Кол.2:14. Свобода крестом. Торжество.

Мы привлекли бы внимание к диспенсационному характеру соединения между (1) Израилем и язычником в Одном Теле, и (2) между Одним Телом и небесными Начальствами. Более широкое соединение более ранних посланий (Римлянам и 2 Коринфянам) опирается «на смерть» Христа. Более узкое, избирательное и более полное объединение в посланиях тайны на основании креста Христова, и Крови креста. Оставшиеся стихи Фил.2:8, 3:18 и Кол.2:14 должны быть рассмотрены более детально. Структура стихов, где первое использование находится в Филиппийцах, показательна и наглядна, что избавит от потребности писать много объяснений.

Фил.2:1-21

А 1,3. sumpsuchos. Единомыслие.

B 4. Заботьтесь не о себе только.

C 5-11. Пример Христа. Великое уничижение.

D 12-16. Совершайте свое спасение.

C 17, 18. Пример Павла. Жертва за жертву.

А| 19, 20. Isopsuchos. Усердие.

B| 21. Все ищут своего.

Здесь надо отметить, что мы не слышим Евангелие в его начальном смысле в этих стихах. Всё адресовано тем, кто начал следовать за великим примером Христа. Пункты С и C относятся к великим примерам самопожертвования и страдания, и мы даем структуру здесь первого и самого великого.

Пример Христа (Фил.2:5-11)

Великое kenosis (самоуничижение)

А| 5, 6. Равным. Будучи (huparchon).

B| 7, 8. (Семикратное) Уничижение.

А| Уничижил Себя Самого.

b| Раб.

c| Подобный человекам.

d| По виду став как человек.

а| Смирил Себя.

b| Послушен до смерти.

C Смерти крестной.

А| 9. Почему и Бог превознес Его. Как унаследовал (Евр.1:4).

B| 9-11. (Семикратная) Слава.

А| Выше всякого имени.

b| Преклонилось всякое колено.

c| Небесных, Земных, Преисподних.

b| Всякий язык исповедал.

А| Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.

Невозможно в наших рамках раскрыть стих, мы можем лишь указать на несколько пунктов, имеющих близкое отношение к теме, помня, что стих, во всех его деталях связан с учением креста, относительно его сути, награды, касаясь настоящего и будущего христианина. Кульминационный момент великого «уничижения» (keno «опустошить»), находится в смерти крестной. Это было последнее из «чувств во Христе Иисусе», и является заключительным словом для нас. Чем больше мы изучаем тему, тем больше убеждаемся, что слово о кресте Христовом не должно быть первым свидетельством при проповеди Евангелия. Смерть Христа, как мы видели, дает широкое основание и причину. Крест связан с более глубокими уроками, которые могут извлечь верующие. Полнейшая бесполезность плоти, потребность в самоотречении, совершенное действие через страдания с её будущей славой, безумие и слабость, мудрости и сила человеческая, все это - лишь часть уроков креста Христов. Крест - это то, во что можно погрузиться, как в учение Господа. После того, как «смерть, и смерть крестная» достигнута, звучат слова: «Посему и Бог превознес Его», Его, Кто принял образ раба, выглядел и жил и умер как человек, перенесши самую ужасную и позорную из смертей, Он должен получить всеобщее поклонение и славословие. Вывод, или скорее сама причина введения этой изумительной темы вообще, обозначено в стихе 12: «Итак, возлюбленные мои» «совершайте свое спасение». Спасение является уже бесспорным. «Совершение» его – это вопрос, который открылся теперь перед ними.

В главе 3, где встречается вновь слово, Павел показывает, как он следует стопам Христа. Он перечисляет свои приобретения и потери, говорит, что стремится к награде. Он призывает Филиппийцев рассматривать его пример и хождение:

«Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном».

Эти ужасные слова, произнесенные, по-видимому, к тем, кто пустил веру в предпринимательское русло. У Апостола не было бы потребности привлекать внимание к его хождению по отношению к миру или неверующим. Тесная связь со словами оригинала «погибель» и «срам» передает учение, что эти верующие, привязанность которых к земным вещам сделавшись врагами креста, «понесут урон», который в точном противовесе с Апостолом, который имел участие в страданиях и позоре с его Господом, бежал за наградой. Близкие параллели этому найдены в 1 Кор.3 и Евр.10, 11, где «погибель» (Евр.10:39), используется в связи с теми, кто «поколебался», и где подобная линия учения используется. Серьезные слова «их конец – погибель», которое нужно рассмотреть с другими предупреждениями, произнесенными верующим, например: «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление» (Гал.6:8); см. контекстную ссылку на крест (6:12-14) и «распяли» (5:24), всё в связи с отношением верующего к плоти. Фил.3 действительно принуждает нас видеть, что обрезание означало в прообразе, и что крест означает в действительности.

«Обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил.3:3).

Это нельзя сказать о тех, кто упомянут в стихе 19. Когда мы вспомним, что обрезание было введено после того, как великий безоговорочный завет был заключен с Авраамом, то важно для каждого выходящего из пустыни, чтобы он был обрезан прежде, чем войти в землю обетованную, это учение от обряда далее распространяется. То, что духовное обрезание верующего связано с крестом Христовым, свидетельствует Кол.2.

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» «в необрезании плоти вашей» «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою».

Пригвождены ко кресту, в Христе, рукописные постановления, которые были против нас. У постановлений есть ссылка на плоть - она бесповоротно распята на кресте. «Для чего вы, как живущие в мире» - спрашивает Апостол, «держитесь постановлений: 'не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся', что всё истлевает от употребления». «О горнем помышляйте, а не о земном». Это в отличие от тех, кто «мыслит о земном», и чей «бог – чрево». В Кол.2 упомянута другая противоположность: «небрежение о насыщении тела», но и она заканчивается так же. Поразительное учение Филиппийцев сосредотачивается вокруг факта, что Христос «уничижил Себя Самого»; слава Колоссянам состоит в том, что Тот, в Ком вся полнота был согласен прожить жизнь как человек, умереть и воскреснуть, и перенести позор, и в Себе пронести всю полноту Божества телесно. В каждом послании Его Главенство над Начальствами и Властями включено как причастие великой награды и радости, за крест и позор. Хотя мы еще не видим Его на Престоле, увенчанного венцами (причал нашего ожидания!), а в действительности видим, глазами веры, Иисуса, за претерпение смерти, увенчанного славой и честью.

Мы рассмотрели все ссылки в посланиях на крест Христов. Прежде, чем мы попытаемся сделать вывод, будет полезно, если мы посвятим одну статью рассмотрению учения, которое связано с «распятием на кресте». Мы будем тогда иметь возможность заявить с Библейской уверенностью, какое положение крест Христов занимает в плане искупления.

Распятие на Кресте

Его место в плане Искупления

Стр. 180-185

В результате обзора упоминаний Креста от первых стихов была одна тенденция и одна тема страдания, как прелюдия к славе, как временный позор, предшествующий вечной радости. Мы чувствуем, однако, что было бы мудро удержать наши выводы, пока не исследованы упоминания распятия на кресте.

Впервые слово мы встречаем в Мф.20:19, где Господь, говорит о Его приближающейся смерти, предании язычникам «на поругание и биение и распятие». В Евангелиях, свидетельствующих о ужасной смерти, перенесенной Сыном Божьим слово встречается около 30 раз. Деяния содержат два упоминания в схожем контексте. В 2:36 Пётр на контрасте исполнения Пс.109, «Седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», с уничижением, перенесённом Христом, говорит: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли». Исцеление в 4 главе силою воскресшего Христа немощного человека, который является прообразом самого Израиль, подчеркнут ссылкой на распятие: «Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых». В Дн.2:23-33 использован другое греческое слово, однако атмосфера - та же самая, «вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили», немедленно сопровождается, «но Бог воскресил Его… воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его». Проходя по Посланиям и Апокалипсису, упоминания, которые мы находим, делят себя на две части: 1) говорящие о распятии на кресте Христа, 2) говорящие о распятии на кресте (в духовном и доктринальном смысле) верующего.

Слова, которые мы собираемся рассмотреть, звучат как stauroõ - распинать, anastauroõ - снова распинать, и sustauroõ, распяли. В 1 Кор.1:23 Апостол говорит: «…, а мы проповедуем Христа распятого». Предлог «а» заставляет нас оглянуться назад. Стих 18 говорит о «слове о кресте», которое есть юродство погибающим. В стихе 23 проповедование Христа распятого было камнем преткновения для Евреев и безумием для Еллинов. В 1 Кор.2:2 проповедование «Иисуса Христа, и притом распятого» в контексте против «убедительных слов человеческой мудрости», в зашиту истинной мудрости к «совершенным» (последнее слово заставляет стих звучать в унисон с посланием Евреям). В стихе 8 Апостол говорит нам, что власти века сего не познали тайны, которую Бог предназначил прежде веков к славе нашей –очевидно той, что распятие на кресте было прямым, узким путем венца и победы. 2 Кор.13:4, единственная ссылка в этом послании, именно в контексте позора, слабости, унижения смерти крестной, «Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божию».

В послании Галатам, слово используется более остро, чем в любом другом послании. В Гал.3:1, когда Апостол показывает неосмысленность того, чтобы быть «совершенным» (отмети слово) по плоти (стих 3), он использует сильное выражение: «у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, [как] [бы] у вас распятый». Его аргумент в том, что они видели Его таким, и затем рассмотрели, что была некоторая возможность для блага во плоти, из чего можно было только заключить, что они были прельщены. В 5:24 эта тема еще более решительно продвинута:

«Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны».

В 6:14, в отличие от «похвалы во плоти», Апостол говорит:

«А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира».

Что это за слова! Плоть, настолько отвергаемая, опустошаемая, презираемая, что её не просто умерщвляют, но и распинают. Это единственное что можно сделать с ней, но многие ли из нас могут утверждать, что достигли этого положения? Или как, взаимное распятие на кресте мира и верующего друг ко другу. Мир с его похотями и его грехами, его отрицанием Господа и его религиозными претензиями, стремлениями и печалями, миром верующий распят также на кресте Христа. Насколько сильны, «невинные и законные требования мира», настолько бесполезны полумеры! Распятие на кресте, - единственное средство, и здесь снова возникают вопросы. Когда Апостол Павел противостоял Петру, осудив его за то, что поступал не по Евангелию, он увенчал свой аргумент против плоти и ее действий личным свидетельством:

«Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:20).

Если отметить стих 19, то следующее станет очевидным:

(a) Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога

(b) Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия.

Распятие на кресте и после «жизнь во плоти» в смерти для закона, более детально относится к вопросу оправдания. Павел, возможно, не мог совершенно отречься от плоти, и сформулировал её полную зависимость от воскресшего Христа, в отличие от того, когда он сказал: «Я сораспялся Христу».

В Рим.6:6 мы встречаем выражение снова. Отметьте особенно, что оно не встречается в Рим.1 - 5. То есть там, где вопрос оправдания верой - главная тема, смерть Христа, вера в Его Кровь и вера в Того, Кто воскресил Его из мертвых. Рим.6 обращается, однако, к вопросу «оставаться ли нам в грехе». Апостол встречает заговор использованием таких сильных выражений как: «мы умерли для греха»; «крещенные в Его смерть»; «погреблись с Ним»; «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». В Кол.2:11 мы уже отметили «совлечение греховного тела плоти», и теперь в Кол.3:9 мы можем прочитать: «совлекшись ветхого человека с делами его». Есть отмеченная последовательность учения здесь. Ветхий человек распят, тело греховное упразднено, тело плоти совлечено, ветхий человек с его делами совлечен, говорится о власти природы, которая пытается властвовать над нами, заставляя нас «служить греху». В этой сфере истины есть такой призыв: «представьте члены ваши в рабы праведности на [дела] святые», которую Апостол усиливает в Рим.12:1, 2 и объявляет, что есть наше «разумное (logikos) служение». Книга Откровение дает одну ссылку на распятие на кресте (Отк.11:8):

«И трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят».

Этот случай свидетельства против мира, плоти и дьявола. За своё свидетельство два свидетеля были убиты. Город, где это должно произойти, это не только Содом и Египет (образы плоти и мира), но и где Господь наш распят. Настоящей плотью были религиозные лидеры Израиля, и миром была политическая власть Пилата, который послушался крика: «Долой Его, распни Его». Этот крик был приговором плоти и миру за Верных Свидетелей Сына Божия. Отк.11:8 связывает страдание двух свидетелей с распятием на кресте Христа, таким образом, показывая нам значение, которое присоединено к Слову о распятии на кресте.

Остался Евр.6:6. Должно прочитать всю главу 5 и 6:1-6. Это вопрос движения к совершенству. Обращенные, однажды просвещенные, вкусившие благого слова Божия, и сил будущего века; они не были неверующими, они пошли дальше, приобщившись духовно к силам будущего века. Если такие отпадают, то отпадают к погибели, и никакого обновления их к покаянию не может быть. Образ Израиля в пустыни уже приводился в связи с этим. Когда соглядатаи принесли свое свидетельство, когда у народа оказались доказательства плодов перед их глазами, они потерпели неудачу через неверие, они были возвращены, чтобы блуждать и умереть в пустыни. Когда они впоследствии вошли в землю, они поняли, что это было невозможно.

В Евр.12 говорится о другом важном образе. Исав отказался от своего первородства. Впоследствии он хотел получить благословение, и когда он пожелал унаследовать благословение, он был отвергнут, поскольку он не нашел места покаяния, хотя и просил об этом со слезами. Поэтому в Евр.6 возвращение было фатальным. Смерть Христа и пролитие Его Крови искупили их, как Израиль они вышли из Египетского рабства, и пересекли Красное море, они перешли от смерти в жизнь, и когда они были на грани провала, потерпели неудачу, и возвратились. «Ты возвращаешь человека в тление», написал Моисей бродя с народом в пустыни. В Евр.6 невозможно снова обновить покаянием тех, кто против света и учения обращаются. Такие, продолжает Евр.6, «распинают в себе Сына Божия и ругаются [Ему]». Таковые фактически на стороне плоти и мира в их сознании. Возможно, они будут отрицать обвинение с горячностью. Но если они новые однажды все же войдут в землю обетованную, если мир очарует их своими соблазнами, если они возжаждут котлы с мясом из Египта, луком и чесноком, если их душа ненавидит хлеб с небес, то, хотя они и искуплены смертью и Кровью Пасхи Божией, и стоят по другую сторону Красного моря, все же крест и его благословения не для них. «Спасенные, но как-бы из огня» будет приговор.

Таким образом, мы завершаем наш обзор учения о кресте, и полагаем, что процитированные стихи чётко демонстрируют, что крест Христа - это что-то более продвинутое, чем более широкие упоминания Его смерти и искупительной Крови. Смерть может быть столь же универсальной, как и Адамова смерть. Кровь не настолько широка в применении, ибо связана с заветом, или с верой. Крест является еще более узким моментом. Он связан со страданием, самоотречением и ученичеством, и последующим венцом славы.

Насколько образ, используемый в Евреях, затронут, действие креста может быть испытан немногими; из всех тысяч, кто вышел из Египта, только двое взрослых вошли, «остальные остались» за пределами Ханаана.

Мы верим, что эти весомые соображения могут открыть с Божией помощью наши глаза, на вещи «различные», что мы можем быть «дерзновенными в день тот», стать Его творением, стремящимся разделить Его позор в этом. ВСПОМИНАЙТЕ ЖЕНУ ЛОТОВУ.