Чарльз Велш

 

И посадил нас на небесах…

 

(Цитаты даны по Синодальному переводу).

 

Прежде чем приступить к толкованию послания, рассмотрим его общую структуру. Послание не писалось строго по плану, но мы можем найти множество соответствий между его частями.

 

A| 1:1, 2. a| 1:1. Отделение на служение Павла.

Вступление   b| 1:2. Мир и благодать.

B| 1:3 - 2:7 c| 1:3–14. Все духовные благословения.

                         d| 1:15–19. Молитва Павла:

Чтобы дал вам

Чтобы вы знали

Надежду, богатства, знание тайны.

                   e| 1:19 - 2:7. Могущественная Сила

Воздействовал (energeo). Посадил.

C| 2:8–10. Новое Творение, практика: добрые дела.

D| 2:11–19. Новый Человек. Пришельцы ранее (apellotriomenoi).

E| 2:19–22.    Храм слагающийся стройно (sunarmologoumene).

Апостолы и пророки.

            Фундаментальное служение.

F| 3:1–13. Узник Иисуса Христа. Тройное единство (6 стих).

G| 3:14–21. Центральная молитва.

Любовь Христова.

Полнота Бога.

F| 4:1–6. Узник в Господе. Семикратное единство (3–6).

E| 4:7–19. Тело взаимоскрепляемое (sunarmologoumenon).

Апостолы, Пророки,

Евангелисты, Учителя,

– дополнительное служение.

D| 4:20–32. Новый Человек. Когда–то отчуждены (apellotriomenoi) от жизни Божией (18).

C| 5:1- 6:9. Новое Творение, его новая практика. Большая практическая часть, охватывает максимальное количество сторон жизни.

B| 6:10–20.          e| 6:10–13. Могущественная сила. Все вырабатовши (katergazomai) устоять.

c| 6:14–18. Всеоружие Божие.

d| 6:19,20. Молитва за Павла: открыты уста для проповеди тайны евангелия.

A| 6:21–24.

a| 6:21,22. Служение, поручение Тихика.

b| 6:23,24. Пожелание мира и благодати.

 

Структура послания Ефесянам наглядно показана в схеме, где на весах уравновешены две главные составляющие послания: семичастная доктрина (1–3 главы) и такая же практическая часть (4–7). Они пересекаются в слове «достойно» (Еф.4:1).

Доктринальная часть (Еф.4:1 - 6:20) хорошо резюмируется в словах 2:6: «посажены на небесах»; практическая – в 4:15 «во всем возрастали во Христа». Это соотношение сути послания и его составляющих мы показали в образе древа, с семью ветвями по обе стороны, на каждой по три плода: (a), (b) и (c). Само древо «утверждается на любви». Кульминация всего - молитва Павла об облачении в «полноту Божию».

 

Учение, доктрина (1:3 к 3:13)

 

Практика (4:1 – 6:20)

(1) Глава разделенная на три части (1:3–14).

(1) Тройное увещевание (4:1–6).

(a)   Воля Отца.

(b)   Дело Сына

(c)   Свидетельство Духа

(a)     Ходите достойно призвания

(b)     Снисходя.

(c)     Сохраняя единство

(2) Тройная молитва (1:15–19)

(2) Тройная мера (4:7–19).

(a) Чтобы вы познали надежду

(b)  Чтобы вы познали наследие

(c)  Чтобы вы познали силу

(a)     Дар Христов

(b)     Полнота Христова

(c)     В меру каждого члена

(3) Тройное единство (1:19 к 2:7).

(3) Тройное приложение (4:20–32).

(a)  Оживотворены вместе.

(b)  Воздвигнуты.

(c) Посажены вместе

(a)    Совлечься Ветхого человека.

(b)    Облечься в Нового человека.

(c)    Отложите ложь

(4) Три упоминания дел (2:8–10).

(4) Тройное хождение (5:1 – 6:9).

(a)     Не от дел .

(b)    Мы - Его Творение.

(c)     К добрым делам.

(a) Ходите в любви.

(b) Поступайте как чада света

(c) Поступайте адекватно.

(5) Тройной мир (2:11–19).

(5) Троекратное стояние (6:10–13).

(a)     Дальние сделались близкими –мир

(b)    Двое соделать одним – мир

(c)     Пришел и проповедовал мир

(a)  Стоять против Дьявола.

(b)  В день злой устоять.

(с)  Устоять все преодолевши.

(6) Троекратное единство (2:19–22)

(6) Тройное всеоружие (6:14–18).

(a)     Сограждане

(b)    Скреплено

(c)     Соустроено

(a)    Опоясав чресла истиной и броней праведности.

(b)    Одевши обувь и взяв щит веры.

(c)     Шлем и меч

(7) Троекраное равенство (3:1–13)

(7) Троекратная молитва (6:19,20).

а) Сонаследники

b) Сочлены одного тела.

с) Сопричастники

(a)   Открытые уста

(b)   Говорить дерзновенно

(a)    Как и должно

(8) Центральная молитва (3:14–21)

(a) Чтобы дал вам укрепиться

(c)  Чтобы вы могли постигнуть.

(d)  Дабы наполниться вам всей полнотой Христовой

Итак, в послании Ефесянам семикратное деление двух частей – доктринальной и практической. Мы можем представить его как большой замок, состоящий из двух крыльев. Павел имел ключи церкви, как Петр - ключи Царства Небесного. Давайте мысленно представим, что Апостол Павел является нашим гидом, которой ведет нас по этому великолепному дому и показывает основные достопримечательности каждого помещения (4:1–6).

 
Доктринальная часть

 

1. «Приемная» («Зал регистрации», Еф.1:3–14). Эта комната - начало всех дел. Здесь выдаются, образно говоря, документы на наследие, основы для взросления и ответственности, запечатление Духом Святым до «дня искупления» (т.е. выдачи наследия). Свитки, которые находятся в этой зале, просто бесценны. Одни из них восходят к периоду прежде основания мира, а некоторые не войдут в силу до дня «искупления».

2. «Обитель познания» (Еф.1:15–19). Здесь нам открывается тройственная часть Еф.1:13,14: в центре великой молитвы - «познание». Когда мы подойдем к толкованию этого места, мы увидим, что «дух премудрости и откровения» дается верующему для «познания Его». Важно, что «обитель познания» следует сразу после «зала–регистрации».

3. «Тронный зал» (Eф.1:19 - 2:7). Великое вознесение Христа «превыше всего» – слишком грандиозная тема, чтобы вместиться в одну комнату во всей своей славе. Но отсюда вытекает не менее грандиозный факт, что Господь разделяет Свой трон с искупленными. Некоторые отвергают такую идею, считая это незаконной узурпацией Преимуществ Господа. Но Откр.3:21 остается неизменным, утверждая «сонаследие со Христом», как и в Рим.8:17. Тут много чему еще можно удивляться, но самой великой мыслью, наверное, будет сознание превышающей разумение благодати, которая может соединить Церковь с Господом, наделяя Его и себя титулом: «Полнота наполняющего все во всем».

4. «Комната Милостей», – здесь раздаются дары нищим (Еф.2:8–10). Это маленькая, но важная часть послания, посвящена евангелию спасения, данному адресатам послания, – это святые и верные во Христе Иисусе. Тем не менее, в этой малюсенькой комнате содержится бесценное сокровище, - «спасение благодатью через веру», «дар Божий». Это один из уникальных моментов послания, ибо слово doron («дар»), который можно найти в других местах Писания, всегда подразумевает дар Богу от человека, и только здесь Бог идет навстречу и Сам приносит дар человеку. C этим спасением связано достойное хождение, но это часть самой длинной «комнаты» послания – Еф.5:1–6:9.

5. «Зал для Аудиенции» (Еф.2:11–19). Во всех домах богатых людей, где есть зал для аудиенции, где существует множество ограничений. Но здесь исключение: язычник, далекий по природе и чужой, сделался близким. Ему дан доступ, какого не было до этого. Здесь, в среде новой природы, где из Двух Он сделал (ktizo) одного «нового человека», в атмосфере единого мира, искупленного кровью Его, все «примирены» с Богом. Вражда, которая еще ощущается в Деян.15, наконец уничтожена.

6. «Жилая комната» (Eф.2:19–22). Название данной части кажется уничижительным по отношению к славному образу святого храма, который мы видим здесь. Мы пропустим неотъемлемую часть истины, если будем стараться втискивать в его учение ковчег, алтарь–жертвенник, воскурение, херувимов, светильники, священников и левитов. Это прообразы, которые вытеснены завершенным делом Христа. Полнота образа скинии Моисея и храма Соломона в том, что Бог должен был обитать среди Своего народа, и именно это намерение мы видим в Еф.2:22: «жилище Божие Духом».

7. «Тайная комната» – (Eф.3:1–13). В некоторых домах древности существовали потайные комнаты, места защиты в лихие времена. «Тайна» в нашем случае – это главный пункт. Тут нет ничего мистического и сакрального, наоборот, ранее сокрытая Богом истина и Его планы, наконец, открыты и явлены нам. Большая часть истины была абсолютно неизвестна, и отыскать ее было невозможно: вероятно, люди не были к этому готовы. Она – квинтэссенция доктринального крыла здания, ее главная часть. Под руководством Апостола мы пересекаем вестибюль, над которым возведена главная башня, соответствующая Еф.3:14–21. К ней мы еще вернемся в конце нашей экскурсии, когда перейдем к «практическому крылу», где находятся еще 7 комнат.

 

Практическая часть.

 

1. «Сторожка» (Eф.4:1–6). Семь пунктов доктринальной части Еф.1 – 3 уравновешены семью составляющими практической части Еф.4–6; увещевание о «достойном хождении» озаглавливает всю практическую часть. Первое усилие верующего направлено не на служение, т.е. проповедь или евангелизацию, а на хранение как драгоценности «единства духа» в союзе мира. Это единство основано на семи составляющих, и центром всего является Господь.

2. «Служебная» (Eф.4:7–19). После увещевания о единстве духа апостол переходит далее к личному служению, которое дано «каждому» и включает в себя все дары, данные церкви – таких, как Апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя. Мы можем увидеть три меры служителей, дарованных Христом для полноты каждого члена Тела Христова, для прихода в меру полноты возраста Христова всего тела.

3. «Прихожая» (Eф.4:20–32). Одежда в Писании символизирует Спасение, праведность, а также показывает ход мыслей, мировоззрение. Мы читаем об одеждах спасения, праведности, одеждах славы первосвященника, ложных одеждах, одеждах скорби и унижения. Слова «совлекитесь» и «облекитесь» говорят о наших духовных одеждах, об одеянии нашего внутреннего «я». Это должны быть одежды славы и красоты, ничего старого и бывшего в употреблении; все сделано непосредственно для каждого, как одежды в притче о брачном пире.

4. «Кабинет социальных нужд» (Eф.5:1 – 6:9). Это самая большая часть послания, и здесь достаточно места для детей, слуг, господ, родителей, и они могут вместе учиться, находясь в различных сферах, в быту, прообразами отношений Христа и Церкви и превознося эти отношения до самого высшего их проявления.

5. «Подсобная» (Eф.6:10–13). Слова «все преодолевши» в Еф.6:13 можно истолковать как «все реализовав» (см. также Флп.2:12). Это практическая сила, показанная в Eф.1:19 – 2:7, - сила воскресения и вознесения. Эта сила новой природы дана только в призвании великой церкви. Она проявлена в ее положении, служении, и противостоянии. Нет никакого иного источника силы. Исследование греческих слов послания и фиксирование их связей (как это со словом katergezomai – «реализовать» 6:13) помогает нам создавать структуры, которые, в свою очередь, показывают взаимосвязь разных мест послания.

6. «Оружейная» (Eф.6:14–18). Этот зал показывает, что, в противность человеческим видам оружия, которые имеют свойство устаревать, Божие оружие никогда не стареет и всегда действенно. Оружие человека постоянно меняется, совершенствуется. Однако в нашем случае это не так: наше оружие не зависит от того, какое тысячелетие на дворе; нам дана полнота оружия. Правда, орудие нападения у нас лишь одно: меч духовный – Слово Божие. Щит веры дает гарантию, что мы останемся невидимыми при каждой атаке врага. Здесь есть несколько уточнений относительно природы и характера врага, «дня злого», для которого это оружие подготовлено.

7. «Комната памятования» (Eф.6:19,20). Она соответствует храму познания, который находится в другом крыле здания. Здесь Павел молится за Ефесян и также просит, чтобы молились за него, чтобы он со всяким дерзновением мог открыто возвещать чудесную истину, которая была доверена ему, о которой он сказал: «я исполняю посольство в узах».

 

 

Центральная Башня.

Pleroma (Еф.3:14,15).

 

Это ведет нас к центральной башне, – великой молитве о полноте (Eф.3:14–21). Здесь в три этапа (что показано через предлог hina, «чтобы») мы попадаем в славный свет тайны и достигаем ее цели: «чтобы нам наполниться всею полнотою Божией».

Молитва является завершением структуры и довершает начатое в 1:15–19. Это приводит наш путь к концу, но если даже все увиденное в Британском музее нуждается в глубоком исследовании, то кольми паче это верно в отношении послания Ефесянам. Мы только пробежались по верхам, проникновение же в суть послания, ведет нас к славе присутствия Того, Кто «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем».

 

Послание Ефесянам, 1 глава

 

Было ли послание Ефесянам письмом, передаваемым по кругу? Послание начинается словами:

 

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф.1:1,2).

 

Слова «в Ефесе» в некоторых манускриптах пропущено. Мы узнаем из Кол.4:16, что Павел написал послание Лаодикии, и Маркион (один из ересиархов второго века) считал, что это было то же послание, что и Ефесянам. Можно также увидеть, что послание Колоссянам должно было быть разослано по всем церквам (Кол.4:16), но надо помнить, что оно содержит такие слова: «святым и верным во Христе Иисусе находящимся в Колоссах» (Кол.1:2) и, что этот адресат никогда не ставился под сомнение. «Ефесянам» по аналогии было таким же круговым письмом, хотя и содержало обращение к Ефесянам.

В своей «Базилике» Патриарх греческой церкви 350 г. н. э. пишет, что слова «в Ефесе» отсутствуют в оригинале. Кроме того, буквальный перевод гласит: «святые, кто есть» (tois ousin), примерно такая же конструкция, как в имени «Сущий».

Ориген[1] как один из первых критических текстологов, писал: «мы обнаруживаем, что выражение «святым, которые», используется только в отношении к Ефесянам». Иероним[2] находит этот аргумент слабым. Многие другие толкователи считали, по словам Иеронима, что «тем, которые», нужно читать так: «тем, которые святые и верные в Ефесе».

Пресвитер Вордсворт пишет:

 

«Ориген, который, как мы знаем, был первым, кто сделал уточнение (см. выше), там же признал, что это послание предназначалась Ефесянам».

 

Тертулиан (умерший приблизительно в 215 году[3]) критиковал Маркиона, еретика, который восхотел изменить название послания на «Лаодикийцам». Это показывает, что слова «в Ефесе» были уже известны, иначе нечего было бы «искажать». Тертуллиан добавляет: «согласно убеждению церкви, это послание было адресовано Ефесянам, а не Лаодикийцам». Слов «в Ефесе» нет в Ватиканском манускрипте - это поздняя вставка на его полях. Почти то же самое можно сказать и о Синайском Кодексе: в некоторых его рукописях этих слов нет.

Этим фактам мы можем противопоставить следующее:

 

1) Не существуют копий, которые бы имели иной адресат, нежели «Ефесянам» и все сохранившиеся манускрипты, включая Ватиканский, во вступлении ставят город «Ефес».

2) Все ранние церкви признавали это послание именно как «к Ефесянам» (Вордворт).

 

Доктор Ларднер (ученый, занимавшийся критическими переводами, 1684–1768), писал следующее:

 

«То, что это послание было послано церкви в Ефесе, было засвидетельствовано всеми ранними католическими верующими. Это мы можем сказать теперь с уверенностью, исследовав труды отцов Церкви ранних веков до 12 века: никто не сомневался в этом».

 

Игнатий (ученик Апостола Иоанна и пресвитер Антиохии, живший приблизительно в 110 г. н.э.) в письме Ефесянам пишет: «вы, будучи сообщниками тайн евангелия Павла, освящены …который поминает вам о Христе». Послание Игнатия было написано в 10 году царствования Трояна, если верить епископу Рисону, и в этом случае послание Павла от Игнатия отделяют лишь 45 лет.

В 6:21, 22 говорится, что Апостол намеревался послать его с Тихиком, который должен был сообщить все, что касается Апостола, и тут возникает вопрос: куда был послан Тихик, если послание не имело адресата? Все говорит за то, что послание вначале было адресовано Ефесянам, а его копии циркулировали по церквам, и в некоторых из них было оставлено место, заполнявшееся в зависимости от ситуации. С одной стороны, это не так уж и важно, с другой – при пропуске названия церкви мы остаемся со странной фразой «святые, которые в…».

В Реверсированной версии[4] далее стоит «во Христе Иисусе». Истинный ученик Христа будет использовать каждый титул Господа с особой чуткостью, и тем более, когда речь о Слове Божием. Мы даем список мест, где используется в Р. В. это имя.

Павел провозглашен «апостолом», но очевидно, что никто не мог быть апостолом, посланником без Посылающего, т.е. Господа. Реверсированная Версия трактует: «Павел, Апостол Христа Иисуса», а не «Иисуса Христа», как это у нас.

Давайте поисследуем и посмотрим, как эта Реверсированная версия смотрит на остальные места. Первое упоминание имени находится в Деян.3:20, перевод Альфорда будет полезен: «Тому, Кто предопределил Мессию». Мы встречаем это имя в Деян.19:4, но в некоторых рукописях стоит только «Иисус». При этом в Деян.24:24 на этот счет есть тоже разночтение. Но ясно одно: это единственное упоминание такого варианта имени в Деяниях, и только Павел использует его (за исключением разговора Феликса с Павлом). Только Павел использует такой вариант имени Христа, что о многом говорит! «Христос Иисус» находится в обоих версиях и в Рим.3:24; 8:1,2; 15:5 и в 16:3. Существует 6 других случаев, когда в Исправленной Версии стоит «Христос Иисус» вместо «Иисуса Христа», «Христос» и «Иисус Христос наш Господь», а именно:

 

- В Послании Римлянам - 6:3,11; 8:11,34 и 15:16,17.

- В 1 послании Коринфянам: имя «Христос Иисус» встречается в 1:2,30; 4:15; 16:24; плюс, согласно Р.В., в 1Кор.1:4 вместо «Иисус Христос».

- Во 2 послании Коринфянам имя встречается один раз в 1:1.

- Послание Галатам содержит, согласно Авторизированной версии, 5 упоминаний, но Р. В. пропускает 6:15. Остаются 2:4, 3:26,28, 4:14. Реверсированная Версия добавляет к списку 2:16; 3:14; 5:6 и 24.

- Послание Ефесянам, согласно Авторизированной Версии, имеет 6 упоминаний: в 1:1; 2:6,7,10,13; 3:21, к которым Р. В. добавляет 1:1, 2:20; 3:1 и 6.

- Послание Филипийцам, согласно Р. В., содержит 11 ссылок: 1:1 (два раза), 8, 26; 2:5; 3:3,12,14; 4:7, 19 и 21.

- В послании Колоссянам 3 раза, Исправленная Версия заменяет 1:28 на «Христос» и добавляет в 1:1, 1:4 и 4:2.

- В 1 послании Фессалоникийцам - 2 раза: 2:14 и 5:18.

- В 1 послании Тимофею – 8 раз:1:14,15; 2:5; 3:13; 6:13 плюс 1:1 (два раз); 4:6 и 5:21.

- Во 2 послании Тимофею 12 упоминаний: 1:1,2,9,13; 2:1,10; 3:12,15, 1:1,10; 2:3; и 4:1.

- В послании Титу: 1:4.

- В послании Филимону 1, 9, 23, а в 6 стихе стоит Христос.

- В послании Евреям: один раз в 3:1, что в Р. В. «Иисус».

- В 1 послании Петра - 5:10 и 14 заменено на «Христос».

 

Из этого анализа вытекают два важных факта:

 

(1) Ни один автор, кроме Павла, не использовал это имя.

(2) Оно не упоминается в послании Евреям.

 

Это имя не встречается также и во Втором послании Фессалоникийцам, но зато есть в Первом послании и, если их можно рассматривать как пару, то лишь послание Евреям остается без этого имени. Доктор Буленжер в «Сопутсвующей Библии» (прим. 98, xi -xii) пишет:

 

«Иисус Христос. В комбинации этих двух имен, первое берет на себя акцент, второе же - объясняющий и истолковывающий смысл. В Евангелиях оно означает «Иисус Мессия (Иешуа Машиах)». В посланих оно означает Иисус, унизивший на время себя и ныне прослаевленный как Христос. Есть вариации в манускриптах. «Христос Иисус» - реверсная версия имени означает, что акцент стоит на возвеличивании Того, Кто был когда-то унижен».

 

В этой связке двух имен мы можем увидеть, что акцент в имени после Евангелий смещается с Иисуса на Христа-Мессию. Христос становится главным, а второе имя - объясняющим. Если в Евангелиях и в первых посланиях – Иисус, уничижил Себя, а после был прославлен как Христос, Помазанник, то в последних посланиях Павла обратное прочтение «Христос Иисус» показывает нам Вознесенного, «бывшего в уничижении». Имя «Христос Иисус» часто соединено с другими эпитетами: «наша надежда» (1Тим.1:1), «Человек» (1Тим.2:5), «Наш Спаситель» (2Тим.1:10; Тит.1:4). Остается лишь место в Дн.3:20 (где имя упоминает Петр) и Дн.24:24, что доводит количество упоминаний до 75, которые связаны исключительно с «Апостолом язычников». Упоминания имени проходят по двум разделам:

 

первые семь посланий (Римлянам, Галатам, Евреям, 1 и 2 Фессалоникийцам, 1 и 2 Коринфянам) – 27 упоминаний;

вторые семь посланий (Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Тимофею, Титу, Филимон) – 48 упоминаний.

 

Господне послание и

Его посланник.

Несмотря на то, что послание всегда важнее личности посланника, в Писании эти два понятия всегда соединены между собой. Поэтому «в начале начал» Павел упоминает именно этот титул: «Павел, Апостол Христа Иисуса» (Еф.1:1 Р.В.). Слово «апостол», пришло к нам из греческого. Его значение мы находим в оригинале Нового Завета (apostolos). Это слово встречается и в греческом переводе Ветхого Завета Семидесятью, Септуагинте (обозначается обычно как LXX). В классическим греческом оно используется довольно часто. Оно означало «посол», а позднее использовалось в отношении «командующего флотилией». В усеченном варианте stolos оно означало «флотилия, эскадра, экспедиция». В Септуагинте apostolos встречается в 3Цар.14:6 во фразе «Я грозный посланник к тебе», где слово «посланник» - перевод еврейского слова shalach, которое сразу же приводит нас к миссии Иосифа (Быт.37:13), Моисея (Исх.3:14) и Исайи (Ис.6:8). Суть его - в донесении вести. Это может быть весть об избавлении или весть о суде. Состав слова прост: аpo-, как и все приставки, указывает на направление движения. Если в контексте говорится «от», оно означает источник, направление движения. Stello – это глагол «посылать», так апостол – это «посланник от другого». Apostello используется в отношении «посылания» двенадцати (Мф.10:5), Иоанна Крестителя (Мк.1:2; Ин.1:6), проповедующих слово (Рим.10:15), Ангелов (Евр.1:14) и Павла (Дн.26:17). Однако есть и другие случаи, где используются apostello и apostolos, показывающие цель и авторитет. Оба слова используются в отношении Господа Иисуса Христа. В Писании Он представлен прежде всего, как «Посланник» (1Ин.4:9,10,14) и Апостол: «Уразумейте Посланника (греч. apostolos) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа» (Евр.3:1).

Итак, послание открывается упоминанием великого служения «Апостола». Акцент Павла на «я» во 2Тим.2:2 ведет нас к более высокому аспекту: «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф.10:40), и через него – к абсолютному источнику всякого авторитета и власти – Богу. В приветствии посланий Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колоссянам, 1 и 2 Тимофею и Титу Павел всегда говорит о себе как об Апостоле. В 1Кор.12:28 он показывает превосходство этого служения так:

«И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее…».

Апостольство превосходит все другие дары и служения. В послании Коринфянам Павел говорит: «признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2Кор.12:12). В послании Римлянам, Павел, который никогда не возвеличивал себя, признал, что он «не достоин называться Апостолом» (1Кор.15:9), однако также сказал: «Вам говорю, язычникам. Как Апостол язычников, я прославляю служение мое» (Рим.11:13), и в обоих посланиях Тимофею Апостол провозглашает вновь, что поставлен быть «проповедником и Апостолом», «учителем язычников» (1Тим.2:7; 2Тим.1:11), добавляя: «истину говорю во Христе, не лгу».

Слово apostolos нечасто использовалось в классическом греческом. Мы встречаем его у Геродота, который употребляет его применительно к начальнику флотилии или просто к послам. То, что слово было малораспространенным среди классиков, дало возможность использовать его Господу в ином контексте. Слово было известно среди Иудеев, ибо мы узнаем от Оекумения (епископ Трикки в Фесaле, живший в 10 веке), что: «среди Иудеев принято называть приносящих письма апостолами».

Слово также используется в Ин.13:16:

«Раб не больше господина своего, и посланник не больше пославшего его».

 

А также во Втором послании Коринфянам в первоначальном смысле: «посланники церкви» (2Кор.8:23), и один раз в Филиппийцам: «ваш посланник» (Флп.2:25). Особенности служения Апостола описываются так[5]:

1) Апостол должен был видеть Господа (Ин.15:27). Павел не был исключением: «а после всех явился и мне» (1Кор.15:8). «Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего?» (1Кор.9:1 Р.В.). Он «видел Праведника и услышал глас из уст Его» (Дн.22:14,15).

2) Они должны были быть сразу же избраны и поставлены на служение Самим Христом (Лк.6:13, Гал.1:1).

3) Также необходимо было наличие боговдохновенности посланий и изречений (Ин.16:13; Гал.1:11,12; 1Фес.2:13).

4) Апостольство подтверждалось знамениями (Евр.2:4; 2Кор.12:12).

5) Апостолы были не местными служителями, но всей Церкви в целом (2Кор.11:28); они имели власть разрешать споры (Дн.16:4), наказывать, наводить порядок (1Кор.5:3-6; 2Кор.10:8; 13:10).

 

Именно таким был Апостол Павел - воистину земной сосуд, наполненный небесными жемчужинами. Павел был апостолом «по воле Бога». В первом стихе этого послания есть утверждение, которое Павел повторяет в Гал.1:1: «Павел Апостол не от человека, но от Иисуса Христа и Бога Отца, Воскресившего Его из мертвых», и каким бы ни было утверждение голословным, оно не теряет своей определенности. Если Павел был Апостолом по воле Бога, а не по выбору человека, мы не можем умалить его служение и послание от Господа, избравшего его как Свое орудие.

Звание «Апостол» встречается в Еф.4 раза в следующих местах:

«Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа» (1:1).

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (2:20).

«Тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (3:4,5).

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (4:11).

Когда мы посмотрим на контекст этих упоминаний, то увидим, что практически вся истина для нынешнего домоуправления вращается вокруг даров Апостолов. Это, конечно, более отчетливо видно по мере продвижения в изучении каждого термина. Здесь же достаточно сказать, что причина упоминания апостольского статуса не формальна, но важный аспект откровения, ибо Павел, помня манеру излагать мысли у пророков, вполне осознавал, что Господь, Его посланник и послание были нераздельно связаны (Агг.1:13).

 

«Святым» и «верным» .

 

Было ли это послание письмом, посланным по кругу или оно было направлено только в Ефес (так как в некоторых копиях адрес отсутствовал или был вписан другой) - никто не может сказать с уверенностью. Да и вряд ли нужно заботиться о географическом месторасположении адресатов. Главное, что оно было вдохновлено Богом и оберегалось во все времена, потому что Бог хотел, чтобы послание стало частью Святого Писания. Поэтому адрес его был намного шире, чем верующие в Ефесе. Мы должны подробно рассмотреть все характеристики адресатов, чтобы оценить их статус. В Еф.2:11,12 дан целый ряд характеристик. Главная суть, - это «язычники», называемые «необрезанными» Иудеями, по природе «чужестранцы», без надежды, без Христа и без Бога. Однако, мы сознаем, что ввиду общего высокого духовного уровня послания, они были искуплены и водимы Духом Христовым. Поэтому, читая Еф.1:1, мы можем опустить слова «в Ефесе» без всяких потерь. А вот пропуск других аспектов может навредить.

Святые и верные – важные характеристики. Внимательно изучив их, мы поймем, что эти две характеристики дополняют друг друга так же, как вера и дела вместе составляют единое целое. «Святой» – это тот, кто воспользовался искупительной благодатью, а «верный» – восставленный со Христом, ходящий достойно принятого звания.

Святой. Греческое слово, переведенное как «святой» hagios не имеет синонимов, и поэтому только так и переводится. Есть разные мнения относительно этимологии слова hagios. Если отбросить все странные и причудливые, то останется версия, что оно состоит из негатива a- и ge «земля». Хотя большинство лексикографов принимают версию, что оно родственно hagnos, «чистота», производная от глагола hazo, «благоговеть». Греки, насколько нам известно, не мыслили святилище вне «земли», поэтому мы вынуждены обратиться за священным и чистым к Писанию. Все языческие термины, отобранные Духом Святым, должны иметь печать Нового творения. Поэтому, несмотря на их этимологию, мы должны изучить их синонимы и контекст. Мы встанем на твердую основу, если заглянем в Септуагинту. Слово hagios здесь является переводом qadosh, которое накладывает свой отпечаток и заставляет по-другому взглянуть на греческий синоним. Hagios встречается в послании 15 раз и переведено как «святой».

«Находящимся в Ефесе святым» (1:1).

«Чтобы мы были святы и непорочны» (1:4).

«Запечатлены обетованным Святым Духом» (1:13).

«Услышав о вашей вере … ко всем святым « (1:15).

«Богатство славного наследия Его для Святых» (1:18).

«Сограждане святым» (2:19).

«Возрастает в святой храм в Господе» (2:21)

«Как это ныне открыто святым Апостолам и пророкам» (3:5).

«Наименьшему из всех святых» (3:8).

«Могли постигнуть со всеми святыми» (3:18).

«К совершению святых» (4:12).

«Не огорчайте Святого Духа» (4:30).

«Не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (5: 3).

«Святыми и непорочными» (5: 27).

«Со всяким постоянством и молением о всех святых» (6:18).

 

Мы видим, что «святые» (1:1), если и стали таковыми через призвание (1:4), то только крестом Христа (5:27). Святость происходит, в первую очередь, от того, что Бог совершил, а не от нас и того, что в нас. Дальнейшая же святость – следствие изменения нашего образ жизни, совершенствования в святости (5:3) и проявления любви и молитв друг за друга.

Некоторые из упоминаний, к примеру в Еф.1:18 (мы еще коснемся этого места), нужно перевести иначе, чем мы привыкли слышать. Единственное производное hagios в послании – глагол hagiazo, «освящать» (Еф.5:26). В этом стихе слово связано с «очищением» и «омытием» нас, представлением церкви «без пятна и порока». Именно это подразумевается в именовании «святые». Есть и другие производные, например, hagiasmos – «освящение» (1Кор.1:30). Hagion используется во множественном числе в Евр.8:2, где переведено как «святилище» (Евр.8:2). Есть и hagiotes, «святость», как абстрактное качество (Евр.12:10) и hagiosune «святость» как состояние души (2Кор.7:1).

Верный. Эти христиане в Ефесе были не только святые, но и «верные», и это звание показывает некоторые аспекты оживляющей любви. Слово «верный» – перевод греческого pistos, который может быть использован либо в активном, либо в пассивном залоге. Соответственно, мы находим слово в активном залоге в таких местах, как: «не будь неверующим, но верующим» (Ин.20:27); «иудеянка уверовавшая» (Дн.16:1, Ин.20:27, Дн.16:1, 2Кор.6:15; 1Тим.4:3,10,12; 5:16; 6:2). В большинстве упоминаний слово переводится в пассивном залоге как «верный» и pistos, так переведенное, встречается 53 раза. Очевидно, что pistos нельзя перевести как «верующий» в таких местах, как:

«Верен Бог» (1Кор.10:13),

«Верен Бог» (2Кор.1:18),

«Верно слово» (1Тим.1:15, 2Тим.2:2),

«Верный первосвященник» (Евр.2:17),

«Верный во Христе Иисусе» (Еф.1:1),

«Верный служитель» (Еф.6:21);

«Верный брат» (Кол. 1:2, 4:9),

«Верный служитель» (Кол.1:7, 4:7),

«Пребудет верным» (2Тим.2:11,13).

 

«Святым и верным во Христе Иисусе». Этот титул предполагает два аспекта призвания. Как святые они искуплены, призваны, освящены и прославлены. Это, правда, не значит, что раз спасение не от дел, то дела не нужны. Те, кто призван и освящен, должны соответствовать призванию. Они воскресли духовно со Христом и должны хранить Ему «верность». Это слово в более чем половине мест Тюремных Посланий связано со служением. В Септуагинте слово pistos встречается в страдательном залоге, и обычно это перевод еврейского emun или aman, которому соответствует в Новом Завете «истинно» или заимствованное из иврита «аминь». Этому привилегированному собранию апостол посылает пожелание «благодати» и «мира» от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа (Еф.1:2).

Charis - то есть «благодать» - является производной от chairo «радоваться», и только его использование в Новом Завете связано с богатствами незаслуженной благости, которая ни умаляется грехом, ни подвержена лицеприятию, ни основана на делах, будучи славой евангелия Бога. Слово встречается всего 12 раз. Оно присутствует в приветствии и в хвалебном заключении (Еф.1:2; 6:24). Говоря о приветствии (мы еще разберем это важное слово), достаточно сказать, что это слово облекалось христианским смыслом, хотя и присутствовала дань общей традиции приветствий того времени. Дизман и Миллиган[6] дают несколько примеров приветствий обычных писем. Иногда, эти приветствия занимали больше места, чем само послание. Вот, что пишет Миллиган по этому поводу:

«Авторы - сами или через писцов, - как правило, старались изложить суть письма быстро и кратко, а стандартные длинные приветствия и заключения вызывали ощущение монотонности».

На этот счет директор Британского Музея Фредерик Кеньон[7] говорит, что большинство писем того времени было построено по сходной схеме с посланием Павла. Апостол, не нарушая традиций, не стал перегружать послание долгим приветствием и выбрал лишь два эпитета под водительством Духа, которые не формально, а искренне отражают сущность читателей. Пожелание charis «благодати» было легким приветствием, а пожелание «мира» носило более торжественное значение. Здесь Апостол соединяет их, чтобы они вместе представляли две грани его будущей доктрины.

 

Привилегия церкви в Ефесе 1:3–14 .

В 3 стихе мы сразу переходим к сути послания. Читатель помнит, что мы представили доктринальную и практическую части послания как два крыла, исходящих от центральной Башни. Первая зала, «регистрационная», находится в Еф.1:3–14. Здесь надежно хранятся документы относительно положения «Церкви Одного Тела».

Параллели этих стихов крутятся вокруг приставки kata- (по):

 

Еф.1:3–14:

A| 3. Благословение.

B| 4. Намерение «так как Он избрал нас во Христе».

A| 5. Предустановление к усыновлению.      

B| 5–8. Намерение «по благоволению».

A| 9. Откровение.

B| 9,10. Намерение «по Своему благоволению».

A| 11. Предустановление к наследию.

B| 11–14. Намерение «по изволению... воли».

 

Это благословение, состоящее из четырех частей, тесно связано с четырьмя утверждениями о намерении Бога:

1) Неизменная благодать: «так как он избрал нас в Нем прежде основания мира» (1:3).

2) Неизменная воля: «передопределил по Своему благоволению» (Еф.1:5).

3) Безошибочный план: «по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (1:9).

4) Неизменное определение: «по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (1:11).

 

Слово «по» может быть переведено как «согласно». Иногда кажется, что обещания Бога сталкиваются с невероятными трудностями (создающиеся миром зла), которые мешают им исполниться, но, с Божественной точки зрения, все застраховано. Он все контролирует, Он над всем. Мы читаем в Ветхом Завете, что Иаков и его мать «верили Богу», но почему-то пытаясь помочь свершению Его планов cделали это через подлог. Благословения, которые Иаков принял от Исаака с помощью обмана, он так и не получил. Исаак говорил о полных амбарах «хлеба и вина» (Быт.27:28), но каким же пустым стало это обещание, когда Иаков вынужден был послать сыновей в Египет купить хлеба! Тем не менее, в определенное время и определенным способом обещание Иакову было все-таки дано по благодати и без упреков (Быт.28:3,4).

Крайне важно в структуре чередование «благословения» и «намерения». Прочитав внимательно, мы увидим, что в Еф.1:3-14 есть повтор фразы с вариациями: «в похвалу славы благодати Своей» (1:6, 12, 14). Есть даже гимн, где эти фразы звучали небольшим припевом:

Бог благословен наш и Отец,

Чья любовь благоволенье,

Избрала нас во Христе

Прежде мира разрушенья;

Будем с Ним лицом к лицу,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь блажен Христос Господь,

Сын, Возлюбленный Отцом,

Не прельщен Он был грехом,

Дал прощенье и любовь.

С Ним на небе я стою,

Славь ты Бога, пой хвалу.

 

Будь благословен и Дух Святой -

Радость, жизнь и освященье

И залог наш для наследия,

Сила, в горе укрепленье,

Изо всех колен и рас

Благодать Его прославь.

 

Узел тот не разорвать:

Воля Бога, благость Сына,

Сила Духа – все в сплетеньи,

Все они дают спасенье.

От грехов и нет следа,

Славьте Бога и Творца!

 

Мы поймем лучше структуру Еф.1:3–14 вместе с этой песней хвалы:

 

Привилегии Церкви

(Еф.1:3–14)

 

A1| 1:3–6. Воля Отца.

A a| 3. Благословен Бог.

b| 3. Верующий благословен — во Христе.

B|      c| 4. Выбор Отца — Мы.

d| 4. Цель Отца — Святость.

e| 4. Мотив Отца — любовь .

B| c| 5. Предустановление Отца — мы.

d| 5. Цель Отца — Усыновление.

e| 5. Мотив Отца— Благоволение.

A| a| 6. Похвала славы благодати.

b| 6. Верующий принят — в Возлюбленном.

 

A2| 1:7–11 Дело Сына.

C2| 7. Искупление в Котором (en ho).

D2| 7, 8. По богатствам благодати (kata).

C3| 8, 9. Тайна Его воли.

D3| 2:9. По благоволению (kata).

C4| 10, 11. Наследие в Котором (en ho).

D4| 11. По намерению (kata).

 

A3| 1:12–14 Свидетельство Духа.

E| 12. В похвалу Его славы.

F| 12. Прежней надежде.

G| f| 13. Услышав Слово ...

g| 13. ко спасению.

G| f| 13. Печать Духа...

g| 14. К наследию.

F| 14. Для искупления удела.

E| 14. В похвалу его славы.

 

 

Воля Отца (Еф.1:3–6)

Привилегии церкви домоуправления Тайны – бесценная сокровищница Регистрационной Палаты, соделанная не без участия Павла, служителя тайн Божьих (1Кор.4:1), кому Господь вверил запись, дела и передачу основ нанголл6етл н шего призвания, прав, усыновления и наследия.

 

Первая комната (Еф.1:3–14).

Тройной залог Церкви Тела Его.

Всякое духовное благословение.

Начало послания Ефесянам тройственное и имеет дело с:

 

Волей Отца (1:3–6)

Делом Сына (1:7–11)

Свидетельство Духа (1:12–14),

 

Каждая часть этого поистине великого места Писания, ведет нас к откровению о правах и привилегиях Церкви. Мы заглядываем в планы Бога «перед основанием мира» (1:4) и до дня будущего искупления (1:14, 4:30). Искупление относится к «Делу Сына», ибо именно Он выполнил эту Миссию; Он – Единый посредник между Богом и нами, именно Он принес Себя в непорочную жертву за грех. Печать и залог не предшествует великом делу Искупления; Свидетельство Духа связано также и с обещанием, данным «прежде вековых времен» (2Тим.1:8–10 и Еф.1:4) с Искуплением Христовым. В Еф.1:3–6 мы встречаем фразу «воля Отца». Итак, что же верующий наследует?

Что верующий наследует?

Все благословения, что духовны

Где наследие находится?

В небесах.

Когда оно было дано?

Перед основанием мира.

Кто наследует?

Принявшие «усыновление».

Почему Отец решил нас избрать?

Потому что благоволил.

 

Эти 5 подразделов являются вехами, которые помогут нам в раскрыть величайшее откровение.

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах» (1:3).

Наши благословения отступают на второй план перед благодатью в принципе. «Бог благословен», – говорит Павел. Здесь нет еще наших поисков, мнений, желаний, исповедания, падений, реформ, лишь главное: благодарение и поклонение, полное и свободное, восходящее к Богу и Отцу нашего Господа Иисуса Христа. Искать благословения не надо, «все благословения» уже есть в Нем.

Первые слова славного откровения – не «да буду я благословлен», но «Он да будет благословен»! Это предварительное уточнение сопроводит читателя в путешествии из одной комнаты в другую – к неизреченной славе.

 

«Благословивший нас».

Слово eulogia («благословение») произошло от глагола eulogeo, «благословлять», которое состоит из eu («хорошее») и lego «говорить». Некоторые читатели знают, что слово «евлогия» – возвышенная хвала. Греческое слово eulogia (благословение Еф.1:3), также переведено и как «красноречие» в Рим.16:18 в своем первоначальном значении. Eu – это наречие, которое встречается в Еф.6:3, «да будет тебе благо». Такое употребление его как приставки в комбинации с другими известно почти всем. Читатель наверняка знает, что оно присутствует в слове «евангелие» («благая весть»), где eu произносится как «ев».

До великого переломного момента в Дн.28:28 Павел пишет, что к язычникам пришло «благословение Авраама» (Гал.3:14), но важно отметить, что Авраам никогда не упоминается в тюремных Посланиях и никакие благословения Авраама не связаны с «небесами» или с периодом «прежде основания мира». Павел ссылается также на «полное благословение благовествования Христова» (Рим.15:29) и «чашу благословения, которую благословляем» (1Кор.10:16). Есть такие термины, которые никогда не теряют актуальности, и играют большую роль в домостроительстве спасения, и потому не сходят со страниц Писания. Это, например, «вера», «искупление», «оправдание». Они встречаются во многих посланиях, неважно когда они были написаны – до или после Дн.28. Так, говоря о спасении, нельзя пропускать слово «благословение». Что касается тюремных Посланий, то Еф.1:3 стоит особняком, ибо слово «благословение», которое мы находим в начале откровения, нам уже не встретится в этом послании. Слова «посажены с…» и «благословение» потому приобретают особое значение, что они беспрецедентны.

Благословения Еф.1:3 уникальны и в том, что они «все духовные». Надо отметить, что в нашем переводе - «всяким духовным благословением» - стоит правильное число, единственное. Буквальный перевод будет выглядеть так: «каждым благословением, которое духовно». Слово «всякое», passa, в единственном числе означает «целое», «полное» или «всё», но в отношении нескольких предметов оно означает «всякое». Грин пишет в заметках, что прилагательное «всё» в единственном числе без артикля означает «каждое», но с артиклем – «весь» предмет. Таким образом, pasa polis означает «каждый город»; pasa on polis, on pasa polis и on polis pasa может значить «весь этот город» и «город в каждой части» (в зависимости от вариации). Церковь Одного Тела благословлена (буквально) «всякими благословениями, которые духовны». Это больше, чем сказать «всякими духовными благословениями», так как в сознании остается ощущение, что какое-то благословение пропущено. Маловероятно, что в этой жизни мы познаем и толику того, что нам дано.

Мы обращаемся к откровению великой славы, пытаясь рассмотреть суть этих благословений. Они pneumatikos, «духовны». Pneuma, «дух», происходит от «дыхания» и близок синониму еврейского языка Ветхого Завета. Однако пытаться раскопать изначальное значение слова pneuma - значит уйти в такие дебри, из которых нет выхода. Прежде всего, мы открываем, что pneumatikos встречается 3 раза в послании Ефесянам:

«Всяким духовным благословением» (1:3).

«Славословиями и песнопениями духовными» (5:19);

«Духи злобы поднебесной» (6:12).

 

Не исследуя тщательно, мы можем прийти к выводу, что «духовное», – это всякая благость Божия, что-то назидающее, доктрины, святое и т.д. Но Еф.6:12 опровергает такое мнение, ибо там мы читаем о «духах злобы» или «духовном нечестии (pneumatikos poneria)». Очевидно, что абсурдно прилеплять к этому термину лишь «хорошее», «святое», если существует «духовное» нечестие. Поэтому ясно, что слово «духовный» – понятие общее, разноплановое, т.к. оно используется и в отношении «благословений», и «духов злобы поднебесной». В Еф.6:12 «духовное» зло противопоставлено «плоти и крови». Такое противопоставление («духовный» – «плотской») мы видим и в других местах. В послании Римлянам идея «духовности» стоит напротив «плотскости»:

«Ибо мы знаем, что закон духовен (pneumatikos), а я плотян (sarkikos), продан греху»;

«Ибо если язычники сделались участниками в их духовном (pneumatikos), то должны и им послужить в телесном (sarkikos)» (Рим.7:14, 15:27).

 

В 1 послании Коринфянам «духовное» противопоставлено не только «плотскому», но и «душевному».

«Душевный (psuchikos) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием… о сем надобно судить духовно (pneumatikos). Но духовный (pneumatikos) судит о всем, а о нем судить никто не может» (1Кор.2:14,15).

«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1Кор.15:44).

 

В Рим.15:27 слово «плотской» употреблено в хорошем смысле. Мы видим в других местах, что апостол горел желанием исполнить предписание о вспоможении нищих святых в Иерусалиме язычниками, которые стали участниками в их «духовном» и теперь должны послужить им в «плотском». О таких сборах и говорится в Рим.15. «Плотское» включало пищу, питие, одежду и необходимые для жизни вещи.

«Душевное» имело иной оттенок[8]. Оно всегда противопоставлено духовному, ибо «духовное» сверхъестественно и в полноте будет реализовано в воскресении. Также противопоставлены духовные благословения тайны «плотским» и «душевным» благословениям закона.

«И даст тебе Господь изобилие во всех благах, в плоде чрева твоего, и в плоде скота твоего, и в плоде полей твоих на земле… добрую сокровищницу Свою, небо, чтоб оно давало дождь земле твоей во время свое, и чтобы благословлять все дела рук твоих: и будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы… если будешь повиноваться заповедям Господа Бога твоего, которые заповедую тебе сегодня хранить и исполнять» (Втор.28:1–13).

«Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей: Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей; увидишь сыновей у сыновей твоих» (Пс.128:1-6).

 

Конечно, наше соблюдение закона избавит нас от многих неприятностей, но в домоуправлении благодати наша жизнь – это скорби и страдания за всех, кто не уверовал, и за самоусовершенствование! Как и Павел, мы тоже знаем, что значит быть в нужде и бедствии. Нам не гарантировано насиженное место; не всегда может сработать обещание защиты в тяжелые времена; корзины и хранилища могут оскудеть, в то время как нечестивые будут преуспевать. Было бы глупо пытаться мерить духовность счетами в банке. Еф.1:3 не говорит о «хлебе на каждый день», о домах, автомобилях, успешном бизнесе. Оно открывает дверь в новую систему ценностей, на иной уровень, данный на основании воскресения Христа. Залог нашего наследия не в корзинах с виноградом, как это было у соглядатаев, посланных в Есхол. Залог внутри нас. У нас также нет и врагов по плоти – они тоже духовные.

Верующий должен обустраивать свою жизнь, проводя ее достойно Бога. Однако быт является для него благословением в пустыне. Обустройство не более «духовно», чем «манна» в пустыне – предвкушение Земли обетованной. Член Тела может быть нищим и богатым, больным и здоровым, встревоженным и спокойным, но все эти вещи находятся на принципиально ином уровне, чем духовные благословения; у них разная природа и сфера.

 

В Небесах; En tois epouraniois.

Верующий в домоуправлении тайны «благословен всяким духовным благословением». Не установлено никаких границ для этих благословений, лишь дано их качество. Мы переходим теперь к другому, не менее чудесному аспекту – их уникальной сфере «в небесах» en tois epouraniois. Мы говорили уже, что эта фраза встречается только в послании Ефесянам и нигде более. Однако невнимательный читатель, заглянув в оригинал, скажет, что epouranios встречается 15 раз в посланиях и евангелиях. Мы часто говорим, что мы можем ошибаться, но в данном случае мы повторяем, что фраза «в небесах» (en tois epouraniois) уникальна и нигде более не встречается, кроме послания Ефесянам. Мы говорим о существительном, прилагательная форма «небесный» (правильнее «наднебесный», epoнад, наше ouraniosнебесный) встречается в Мф.18:35, «Небесный Отец», Ин.3:12, «небесный», в 1Кор.15:40, «небесные тела», и в Евр.6:4, «вкусили небесного дара». Главное отличие в том, что никто еще не осмелился утверждать, что все евреи, вкусившие «небесного дара», вошли в это самое место, откуда и пришел этот дар[9]! Необходимо понять, что небесный Отец дает дар людям, надеющимся войти в Небесный Иерусалим, который, кстати, в Откр.21 спускается на землю. Поэтому речь идет о сфере благословения, а не об источнике. Все упоминания вне послания Ефесянам описывают источник даров (откуда они пришли, от Бога), а не положение верующих (одесную Отца).

Давайте рассмотрим применение этого термина «в небесах». Оправдано ли добавленное в Авторизированной версии слово «местах»? Читатель согласится с тем, что слово «местах» отвечает на вопрос «где?» Давайте попробуем проверить, а верно ли это? Hou является наречием места и используется эллиптически[10] вместо полного выражения eph Hou topou, «в том месте, где». Мы читаем в Кол.3:1: «ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога». Сейчас мы увидим, что «небесное» – это место, где Христос сидит по правую руку Бога: «итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога», и что, более того, оно имеет одино корень со словом ano, «превыше», и напрямую связано с «небесными местами».

Утверждения Кол.3:1 («где Христос …одесную Бога») достаточно, чтобы доказать, что Христос находится в определенном месте – «наднебесных местах». Это подтверждается тем, что Еф.1:20–22 вновь указывает на превознесенное положение Христа, воскрешенного из мертвых, посаженного одесную Отца «на сверхнебесах». Эта сфера, положение превознесенной славы, определяется как «превыше начальства и власти» (Еф.1:21). Кроме того, наречие ano связывает наc с тем местом, «где» (hou) Христос сидит одесную Бога (Кол.3:1), и поэтому huper-ano, переведенное как «превыше» в Еф.1:21, означает не меньшее, чем ano. Позволим Апостолу самому рассказать о характере этого вознесения, ибо вряд ли кто-то это может сделать лучше. В Еф.4 мы читаем:

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф.4:10).

Отметим здесь несколько моментов. Anabaino – буквально означает «восходить», в смысле на гору (Мф.5:1); или как лжепастырь «перелазит» другими путями (Ин.10:1). Вознесение противопоставлено «нисхождению» katabaino. Это также изначально означает «нисходить», например, «дождь нисходит» в Мф.7:25 (также смотрите Мф.17:9). Еф.4 говорит нам, что нисхождение Христа было «в преисподние (katoteros) места земли», а восхождение было «превыше небес», т.е. во все пределы вселенной. И тут же говорится о причине восхождения и нисхождения: дабы Он мог «наполнить все». Как следствие, Спаситель занял самое высокое (которое можно только представить себе) положение во славе. Положение это описано как «превыше (huperano) небес» и «превыше всякого начальства и власти» (Еф.1:21). Они одинаковы по смыслу и уровню.

Посмотрим, что сказано о вознесении в других местах. Когда Апостол говорит о вознесении Христа в послании Евреям (4:14), что Он «прошел небеса», что в Реверсированной Версии исправлено на «прошел сквозь небеса». Слово dierchomai («прошел через») используется в истории с прохождением Израиля через Красное море (1Кор.10:1), а также в афоризме про верблюда, проходящего сквозь игольное ушко (Мф.19:24). Вновь, в Евр.7:26 сказано: Христос «превознесенный выше небес». Поэтому ясно, что epi (над) в слове epouranios показывает положение место, что это всегда там, «где» Христос восседает и «где» находятся все духовные благословения.

Однако это еще не все. Христос, сказано, вошел в «самое небо» (Евр.9:24) и чуть ранее, что Он «прошел небеса» (Евр.4:24. Как совместить эти понятия? Еврей, кому и адресовано в первую очередь послание, будучи знаком с первой главой Бытия, вряд ли нуждается в объяснениях. Небо Быт.1:1 – это небо, через которое Христос «прошел» (также см.Евр.7:26). Это «твердь», пространство (Быт.1:6). «Небо», - распростертое как «шатер», которое должно прейти, исчезнуть, свернуться. Господь превыше всего, особенно нашего ограниченного «неба», и именно здесь благословлена церковь этого домоуправления.

Как явствует из Ветхого Завета, святые древности знали, что были «небеса» выше ограниченного пространства Быт.1:6, но при этом ни один верующий не мог и предположить, что сфера его благословений была там же, где Христос сидит «превыше всех небес». Мы еще коснемся этого момента.

Выражение en tois epouraniois встречается 5 раз в послании Ефесянам:

 

A| 1:3. «В (над)небесах». Домоуправления полноты .

Тайна Его воли.

Предопределение в Нем.

B| 1:20. «В (над)небесах». Начальства, сила, власти.

Силой воздействовал.

C| 2:6. «В (над)небесах». Оживотворил с Собой.

Воскресил.

Посадил вместе с Ним.

A| 3: 10. «В (над)небесах» Домоуправление благодати Божией

Тайна.

Предвечное определение.

B| 6:12. «В (над)небесах». Начальства и власти.

Сила преодоления всего.

 

Отложим разбор упоминаний на потом, а пока лишь выделим два основных момента:

(1) «в наднебесах» относится к сфере, месту, условиям, что отвечает на вопрос «где».

(2) «в наднебесах» – это уникальное утверждение, которое находится лишь в послании Ефесянам.

 

Тайна, в свете которой послание Ефесянам было написано, - это единственное призвание верующего, которое восходит ко времени «прежде основания мира» (мы коснемся позже этой фразы). Это уникальное призвание верующих ведет туда, куда Христос восшел, пройдя небеса, оказавшись «превыше всех небес». Если эти две особенности не делают призвание Церкви Тела Его уникальным, то Слово теряет смысл, Оно молчит для нас, закрыто. «Уникальный» значит «не имеющий прецедента, не встречающийся, несравнимый, совершенный». Упоминание фразы en tois epouraniois совершенно четко показывает, что сфера благословения «несравнима» с другими уровнями славы; она беспрецедентна (1Кор.15:40).

 

Комната Церкви.

Избрание и предузнание – их разница.

Каждое собрание уникально. Но то, которое мы описали только что, имеет запредельные дарования и уровень. Уникальность благословений (всякое «духовное») – это истина, которая изумляет настолько, что ее не может затереть даже неустанное повторение, т. к. это откровение превышает «всякое разумение», как и любовь Христа, которая тут раскрывается так, как нигде более. Но и это не все. Уникально также и собрание верующих, надежда которых – нахождение выше нынешних, ограниченных «небес», и она воистину там, где Христос «сидит одесную Бога, превыше» всего. Давайте с глубочайшим благоговением приступим к раскрытию этих небесных богатств. Давайте повторим некоторые моменты, которые встают во время прочтения первых трех стихов Еф.1:

 

(1) Каковы эти благословения? - «Всякие благословения, которые духовны».

(2) Где она (надежда)? - «В (над)небесах, превыше всего».

(3) Когда Бог намерен это дать нам?

 

Ответ на третий вопрос откроет нам вседостаточную благодать. Но прежде мы хотели бы отметить, что эти духовные благословения в небесах становятся нашими лишь во Христе и никак иначе. Мы надеемся, что эта фундаментальная истина не нуждается в обосновании, настолько часто и четко она утверждается и в послании Ефесянам, и в любом другом отрывке Писания. Это главная мысль в каждом призвании и домоуправлении, которое «во Христе Иисусе».

«Так как и избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф.1:4). Словосочетание «в Нем» как бы анонсирует тему. Эти уникальные благословения и сфера даны Богом в уникальный период времени.

Предлог kathos («как») встречается в Новом Завете 182 раза и всегда переведен словом «как», что и есть его основное значение. Видя, что kathos состоит из kata («по», «таким образом» (Еф.1:5) и hos («как», Еф.6:20), становится ясно, что перевод «так как» адекватно подходит к этим корням. Очевидно, что уникальное благословение и их сфера были даны согласно Божиему плану, по Его воле.

«Так как Он и избрал нас». Eklego «избрать» происходит от eklektos «избранный» и ekloge «избрание». Далее в первой главе Ефесянам мы читаем: «быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф.1:11), что фактически то же самое, только другими словами. Сама суть слов «избрание» и «определение» показывает, как высоко и глубоко мы направляемся. Они принадлежат к сфере Божественного Всемогущества, Его определений и решений, где ничто не зависит от нашего падения или ошибки. Спекуляции по этому вопросу привели к великим расколам и разрушенным жизням, из-за того, что в богословие некоторых деноминаций вошел «фатализм», сделав бессмысленными наши усилия, лишив возможности (хотя бы теоретически) выбирать.

Не желая уклониться от темы разговора, хотим остановиться на особенности, которая нам в этой связи кажется интересной. Из словоупотребления «избрать», «избран» и «избрание» можно сделать заключение, что избрание Божие не может быть изменено человеком. «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал» – вот что говорит Спаситель об избрании «двенадцати». Верующие часто называются «избранными». С «избранием» связано «изволение», которое должно «совершится» (Рим.9:11). Оно исходит из Божией «благодати» (Рим.11:5).

Читатель наверняка сталкивался с Кальвинистской доктриной «Божиих повелений» и слышал о страшных выводах о предопределении не только ко спасению, но и к безвозвратной погибели. Пусть Бог выведет детей Божиих из этого страшного логического тупика и восстановит ущерб, нанесенный этой доктриной! Если служитель отвечает за свои действия, то он несет свое наказание абсолютно заслуженно; если же его злые действия контролируются неотменяемыми командами свыше, то совесть его становится никчемным придатком и критерием оценки быть не может, а разговоры о «грехе» и «спасении» становятся пустой болтовней. Человек подавлялся бы силой свыше, которая не привела бы его ни к ответственности, ни к посвящению. Наверняка все сталкивались с тем, что в Писании есть два аспекта, которые идут параллельно, и не пересекшись, приходят обратно к словам Авраама: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?»

«Жесткому ответу я предпочел бы право решать самим читателям, выслушав аргументы «за» и «против»… Зная, что Писание содержит стихи о человеческом свободном волеизъявлении и Божественном предузнании, мы можем свободно строить свое учение на них обоих, с печалью в сердце наблюдая, как Кальвинисты хотели бы, чтобы Писание содержало меньше Арминианских тезисов, а Арминиане - Кальвинистских. Бывает в провидении Бога так, что Его моральные атрибуты как бы затуманены, но это лишь кажется» (Грант[11]).

 

Итак, в вопросе предопределения существует две богословские школы: Кальвинизм и Арминианство[12].

 

Кальвинизм

Арминианство

Абсолютное и безусловное предустановление

Предустановление на основе предузнания принятия Евангелия.

Пропуск в планах и наследии неизбранного и нечестивого

Полное отрицание предустановления к смерти

 

В Кальвинистской теории есть пункты, которые представляются более грамотными и соответствующими учению Писания, нежели Арминианство, но это отдельный разговор.

Мы можем привести длинный список мест Ветхого и Нового Завета, которые «доказывают», что Бог суверенен и все Его повелеления обязательно совершатся. Поэтому если Он избрал и предустановил ко спасению, получению дара или становлению частью народа или церкви, это тоже свершится. Однако из ряда мест из Ветхого и Нового Завета, из контекста и обычной логики вытекает, что при всем этом человек свободен в выборе, и спасение дается безо всяких границ, для всех, ибо Бог «возлюбил мир», а не только «избранных». «Все» не могут быть сужены рамками узкой теории о предустановлении.

Ключ к решению противоречия состоит в том, что предустановление и свободный выбор уже заложен в слове «предузнание» и нейтрализует противоречие. Ведь предустановление, согласно Рим.8:29, проистекает из предузнания: «Ибо, кого Он предузнал, тех и предустановил». Апостол Петр пишет в 1Пет.1:2, что избрание проистекает из предузнания: «избран по предузнанию Божия».

Когда говорится о предузнании человека, то оно используется в смысле «знать до этого», а не о программировании чего-либо:

«Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; они издавна (proginosko) знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Дн.26:4, 5).

Это говорит тот же, кто написал и Рим.8:29. Вряд ли кто-то, находясь в ясном рассудке, будет доказывать, что Павел возлагает ответственность за свое фарисейство на современников просто потому, что они «издавна знают» о его жизни. Эта мысль абсурдна.

«Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» (Дн.2:23).

Петр использует то же слово «предузнание», что и в другом месте, которое говорит о намерении Божьем послать Своего Сына, добровольно принесшего Себя в жертву за грех. Когда Сын Божий был среди людей, Он сказал:

«Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10:17,18).

Здесь показан замысел Бога. Однако, как мы помним, была и другая сторона этого важнейшего вопроса: Его распяли «беззаконные руки», но «ведомы Богу от вечности все дела Его» (Дн.15:18), Он все предузнал. Его дела переплетаются с бесчисленными делами людей, Он предузнает все будущие мысли и дела людей в их свободной воле. Но и это не все: слова «пригвоздив руками беззаконных» делают невозможным попытку смешать «предузнание» и «предопределение», ибо в этом случае получается, что Бог сам «желал беззаконие», а поскольку нечестие и беззаконие против Его Святой воли, мы приходим к абсурдности такого смешивания. Предузнаны вероятные действия, которые происходят не всегда по необходимости.

Можно увидеть пример в 1Цар.23:10-13. Давид спрашивает Господа, придет ли Саул в Кеиль и ответ был: «он придет». Давид спросил, предадут ли его люди из Кеиля Саулу, и вновь Господь ответил: «да, предадут». В результате этого пророчества («предузнания Божия») Давид избегнул и прихода Саула, и предания его людьми из Кеиля. Здесь вновь пример предузнания, которое очевидным образом не является «предопределением», ибо ничего из предузнанного не сбылось. В любом месте и времени люди не теряют свободу волеизъявления, а Бог вводит постоянно слово «если»: «если ты сделаешь то и то, то Я сделаю так и так».

Иона проповедовал Ниневии, которая через 40 дней должна была быть разрушена, но Ниневия покаялась, и Бог ее пощадил. Поэтому разумнее оставить за словом «предузнание» значение «знать наперед», а не вкладывать в него смысл, который оно не несет. Бог имеет предвечное знание, и потому знает, кто будет проповедовать и куда проповедники пойдут; кто услышит, отвергнет или примет евангелие. Великое требование всех, кто слышит евангелие, в том, что они должны уверовать свидетельству Бога о Его Сыне. Все, кто уверуют, пойдут в благословения, приобретенные кровию Христа. А все, кто не уверуют, посчитают «Бога лжецом» (1Ин.5:10). Если здесь была бы идея предопределения, неуверование было бы от Бога, как и избрание к славе, то Бог никогда «не мог бы быть представлен лживым» (1Ин.1:10). Ведь нельзя же, отвергая Его свидетельство, исполнять Его волю – это априори невозможно.

Далее, в данном месте предузнание явно отлично от предустановления, ибо мы читаем: «Кого Он предузнал, тех и предопределил быть». Если мы вкладываем в предузнание предустановление, то фраза «кого предузнал, тех и предустановил» становится тавтологией и теряет всякий смысл. Поэтому мы можем понимать данное место только в том смысле, что Бог, будучи неограничен во времени и пространстве (как мы) и зная все (прошлое, настоящее и будущее), знает совершенно и полностью, вследствие чего может действовать с абсолютной точностью, пусть для нас это и кажется странным.

Все свидетельство Писания пропитано мыслью, что Бог изначально имел некий план, по которому действовал. Он хотел населить искупленными землю, поэтому, предузнав каждого, кто откликнется на призыв благодати, отметил их заранее для разных сфер будущей славы. Кто-то может остаться спасенным, но без награды и славы, о чем и сказано в Новом Завете.

Если мы верим, что Бог все фиксирует безо всяких возможных вариантов от вечности, то рано или поздно мы придем к заключению о полной своей неспособности что-то правильно выбирать. А за этим последует полное отчаяние. Доктрина о том, что Бог безоговорочно фиксирует число тех, кто должен уверовать, как и тех, кто не уверует, ведет к катастрофическому выводу, о котором даже и говорить не хочется.

«Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?» (Рим.10:14).

 

Простая иллюстрация поможет нам понять соотношение Божиего познания, плана и избрания. Допустим, в некоем городе идет некий шахматный турнир. В определенный момент какой-нибудь из гроссмейстеров, глядя на шахматную доску, заявляет, что противнику будет нанесен мат в два хода. Означает ли такое предузнание, что противника заставили сходить определенным образом? Конечно же нет. У противника просто не было вариантов выиграть. Этот гроссмейстер так прочувствовал ситуацию и возможные ходы, что смог предузнать возможные наши решения. Так же и Бог может просчитать все возможные комбинации наследственных генов, обстоятельств и окружения, темперамента, времени, ведь все «обнажено перед Ним». Грубая иллюстрация с шахматами все же показывает разницу между предузнанием чего-либо и предуставлением. И также показывает, как Бог может безошибочно выбрать свободного слугу, не заставляя человека сделать что-либо.

Мы возвращаемся к словам об избрании прежде создания мира, к торжеству благодати, в поклонении и удивлении пред любовью, которая могла спасти тех, чье падение было предузнано.

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира»

Часть I.

Слово «katabole» и свидетельство Септуагинты.

 

Уникальное благословение Церкви Тела Христова дано ей по определению Его воли. Понятно, что «избрание» или «предопределение» – это не исключительная привилегия домоуправления Тайны, ибо в Писании оно употреблено ко всем верующим. Но все же есть нечто особенное в Еф.1:4, что и делает призвание Церкви Его Тела уникальным, абсолютно отличным от другого собрания «избранных» Библии. Особенность эта кроется не в словах «основание мира» (kataballo), а в слове «прежде», т.е. особом времени избрания. Все другие призвания (кроме разве «народа ревностного» в послании Титу, написанном опять же после Деяний Апостолов) относились к избранию и планам «от основания мира», и только призвание Ефесян восходит к намерению «прежде» существующего мира. Прежде чем мы перейдем к этому, давайте ознакомимся с этим важным словом и тем, как оно употребляется.

Pro («прежде») – это предлог, который показывает место, время и превосходство.

 

(1) Прежде, относительно места: «Судия стоит у (pro, перед) дверей» (Иак.5:9).

(2) Прежде, относительно времени: «Не судите никак прежде времени» (1Кор.4:5).

(3) Прежде в смысле первенства: «и Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол.1:17).

 

Apo, «от», указывает на отделение или происхождение. Первоначальное использование слова apo связано с местоположением в пространстве, но оно импликативно может применяться и к положению во времени:

«С того времени Иисус начал проповедовать и говорить» (Мф.4:17).

«Ирод… послал избить всех младенцев в Вифлееме … от двух лет и ниже, по времени» (Мф.2:16).

«От вечности» (Еф.3:9).

 

Выражения «от основания мира» и «прежде основания мира» употребляются так:

 

От основания мира.

(1) В притчах, показывающих тайны Царства небесного:

 

«Да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира» (Мф.13:35).

 

(2) О народах в период Второго пришествия и суде над ними:

 

«Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34).

 

(3) Об убивших посланных к ним пророков:

 

«да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира» (Лк.11:50).

 

(4) Прообразный характер Субботы:

 

«А входим в покой мы уверовавшие, так как Он сказал: Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой, хотя дела [Его] были совершены еще в начале мира» (Евр.4:3).

 

(5) О Жертве Христа:

 

«иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира» (Евр.9:25, 26).

 

(6) Об именах, записанных в книге жизни:

 

«И поклонятся ему все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира» (Откр.13:8).

«И удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится» (Откр.17:8).

 

 

«Прежде основания мира»:

(1) Только о Христе одном:

(a) «Да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Ин.17:24).

(b) «Как но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1Пт.1:19, 20).

(2) О Теле Христовом: «Избрав нас в Нем прежде основания мира» (Еф.1:4).

 

Здесь необходимо определить, чем эти места отличаются друг от друга, которые как мы увидим содержат целый пласт учения.

В Ин.17:24 Христос был «возлюблен» – agapao; в 1Пет.1:19,20 он был «непорочен» – amomos. В Еф.1:4 верующий избран прежде основания мира «в любви» (agape), быть «непорочным» (amomos, Еф.5:27). Здесь избранные во Христе были запечатлены настолько в тесной связке с Ним, что используются одинаковые выражения. Мы откроем еще большую глубину чудесного соединения с Ним: оно не только в сораспятии и воскресении, но и в том, что мы «посажены с Ним». Казалось бы, что может быть выше? Но Павел на этом не останавливается: мы увенчиваемся в «явлении с Ним во славе».

Выражение «прежде» знаменует собой два периода времени. «Прежде времен» – тут все, вроде, ясно и понятно. Загвоздка кроется в слове «основание». Привычными ассоциациями у хорошо знающих Писание будут такие места, как книга Иов.38:4 и Ис.48:13, где говорится о том, что Господь «положил основания земли». К счастью, мы имеем повтор этого выражения и в Новом Завете, в Евр.1:10, где слово «основание» –греческое melioo. Однако, просмотрев ссылки на фразу «прежде основания мира», мы, к удивлению, обнаружим, что melios там нет, а вместо него стоит другое katabole.

Трудно понять, почему Павел не использовал melios, ибо именно оно стоит в Еф.2:20, где в «основании» храма лежат «Апостолы и пророки», как и в 1Кор.3:10 и 2Тим.2:19. Очевидно, что в Писании случайностей нет, а, следовательно, должны быть причины избрания столь не похожего на melios слова katabole. Это слово вошло в наш язык как биологический термин. Однокоренное слово метаболизм (metabolism) означает процесс преобразования вещества в живую клетку. Этот процесс, в свою очередь, делится на: (1) созидательный метаболизм, называемый еще анаболизмом, когда протоплазма разделяется на две составляющие; (2) деструктивный метаболизм, который также называется катаболизмом. Биологическое использование термина katabole несет значение разрушения. Странно, что слово, которое религиозные люди перевели как «основание», принимается научным кругом в качестве прямо противоположного термина. Суть слова katabole можно увидеть в том, как используется его глагольная форма – kataballo. Глагол kataballo используется 3 раза в Новом Завете: «низлагаемы, но не погибаем» (2Кор.4:9), «низвержен клеветник братий наших» (Откр.12:10), где отчетливо показывается значение слова. В Евр.6:1 слово использовано в связке с themelion, означающим «основание» (и «основывать»), поэтому оно имеет здесь изначальное значение, но здесь его можно толковать и как низвержение, как разрушение основания, что в контексте тоже может быть. Иов.12:14 также несет значение разрушения построенного.

Kataballo встречается порядка 30 раз в греческом переводе Ветхого Завета Писаний. Свидетельство Септуагинты – неоспоримое доказательство того изначального смысла, которое Бог вложил в это слово.

 

KATABALLO в Септуагинте

 

«Бывшие с Иоавом старались разрушить стену» (2Цар.20:15).

«И все лучшие деревья срубите» (2Цар.3:19).

«Запрудили и все дерева лучшие срубили» (2Цар.3:25).

«И когда один валил бревно» (4Цар.6:4)

«И я поражу его мечем» (4Цар.19:7)

«И все лучшие деревья срубите» (4Цар.19:25)

«Поразили его там мечем» (2Пар.32:21)

«Что Он разрушит, то не построится» (Иов.12:14)

«Гнев Его поразит» (Иов.16:9)

«Пробивает во мне пролом за проломом» (Иов.16:14)

«Чтобы разложить бедного и нищего» (Пс.36:14)

«И низвергаешь их в пропасти» (Пс.72:18)

«Низложить племя их в народах» (Пс.105: 26)

«Потому что многих повергла она ранеными» (Прит.7:26)

«Они входят во внутренность чрева» (Прит.18:8)

Что город разрушенный, без стен» (Прит.25:28)

«Буду обливать тебя слезами моими, Есевон и Елеала» (Ис.16:9)

«Он ниспроверг живущих на высоте» (Ис.26:5)

«Сражу их мечом пред лицем врагов их и рукою ищущих» (Иер.19:7)

«И жертвенники ваши будут опустошены» (Иез.6:4)

«Бывшие с Иоавом старались разрушить стену» (Иез.20:15)

«А остальное твое от меча падет» (Иез.23:25)

«И разобьют стены Тира и разрушат башни его» (Иез.26:4,9)

«придвинет стенобитные машины и башни твои разрушит секирами» (Иез.26:9)

«И разрушат стены твои и разобьют красивые домы» (Иез.26:12)

«И брошу тебя в пустыне» (Иез.29:5)

«Что меч выпадет из руки его» (Иез.30:22)

«И повергли его на горы» (Иез.31:12)

«От мечей сильных падет народ Твой» (Иез.32:12)

«...падешь ты на горах Израилевых» (Иез.39:4 )

«Он низложит многие тысячи, но от этого не будет сильнее» (Дан.11:12)

«И уничтожу и сражу их мечом пред лицом врагов» (Иер.19:7)

«Падешь ты на горы Израильские» (Иез.34:4)

«Он низложит многие тысячи» (Дан.11:12)

 

Это далеко не полный список, хотя и это немало. Во всех этих местах используются совершенно разные еврейские слова, и нельзя не впечатлиться солидарностью свидетельств древнего перевода Библии. Каждая цитата подразумевает значение «низложить, разрушить», в противовес Синодальному переводу Еф.1:4. В каждом месте контекст указывает на некое сражение, умерщвление, падение, суд и устраняет все сомнения в том, что означает слово. Для полноты посмотрим на еврейские слова, которые переведены с помощью kataballo в Септуагинте:

Dimah – «обливать» (Ис.16:9).

Naphal – «разрушить» (2Цар.20:15 и еще 16 упоминаний).

Haras – «разрушить» (Иов.12:14; Иез.26:4,12).

Shaphel – «повергнуть» (Ис.26:5).

Natash – «упадешь» (Иез.29:5; 31:12).

Naетоs – «повергнуть» (Иез.26:9).

Parats – «пробивать» (Иов.16:15).

Shachath – «разбить» (Иез.26:4).

Satam – «враждует» (Иов.16:10).

 

Ни одно из еврейских слов не может быть переведено как «основывать, положить основание, создать», но наоборот, каждое из них несет некий зловещий смысл: «разрушить», «иcпортить», «падать», «низводить», «низлагать», «повергать». Это ясное свидетельство, при котором не остается ничего, кроме как признать, что Синодальный перевод исказил смысл слова и что единственно возможный перевод katabole в Еф.1:4 должен быть «низвержение».

Итак, Церковь Тела Христа благословлена всеми уникальными благословениями, которые даются в особой сфере, и как мы видим, их передача была запланирована в уникальный период времени.

 

Комната Церкви.

«Прежде основания мира»

II Часть.

Еврейские слова tohu va bohu.

Еврейские слова tohu va bohu связаны с греческим katabole, за которым закрепилось несколько значений. Правильный перевод katabole не будет ничего значить, если мы не увидим его расположение в плане веков. Поэтому наш поиск идет в двух направлениях: когда это низвержение произошло и почему оно произошло. Если мы найдем правильнй ответ, мы оценим всю уникальность призвания нынешнего домоуправления, единственного из всех призваний связанного с этим периодом «прежде низвержения мира».

В списке упоминаний фразы «от основания мира» есть одно место – это Лк.11:50. Здесь говорится о том, что фарисеи виновны в крови праведников и пророков, которая пролилась «от основания мира», а дальнейшее уточнение снимает остальные вопросы относительно того, когда же этот период начался: «от крови Авеля». В Писании есть только один Авель и, хотя он упоминается 4 раза в Новом Завете, три из них в контексте с пролитием ее крови. Одного этого достаточно, чтобы понять, что «основание мира» не может относиться к будущему Царству, как некоторые авторы полагают.

Мы возвращаемся назад к первой главе Бытия, к периоду до Авеля, где и видим это «низвержение». Во втором послании Петра нам говорится о потопе во дни Ноя, которое тоже можно описать как «низвержение мира», но мы вспоминаем, что речь об Авеле, который родился сразу же после грехопадения Адама.

Стих, с которого начинается книга Бытия, особенный. Это описание состояния творения в первозданном состоянии, до прихода нечестия и суда за него. Этот уникальный стих выражен в Еврейском языке с помощью 7 слов, 14 огласовок и 28 букв. Второй стих в Синодальном переводе звучит так:

«Земля же была (hayah) безвидна и пуста, и тьма над бездною».

 

Первое, что требует уточнение это глагол «был». Слово «был» в отношении еврейского слова hayah используется часто. В том же стихе «было» повторяется еще раз, хотя у нас это никак не отображено. Если мы пробежимся по тексту, то увидим, что слово «было» появляется в четвертом и седьмом стихах. Фраза «и стало так» (Быт.1:7) – это обычный перевод данного выражения. Во фразе: «и увидел Бог, что это хорошо» (Быт.1:10) слово «было» пропущено и подразумевается в местоимении «это». В чем же причина такого перевода? «Было» и «есть» не имеют эквивалента в иврите. Там, где у нас слово «было», –в оригинале глагол «стать», как в Быт.1:3: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Этот стих доказывает, что в Быт.1:2 описано не творение, но становление. И другие примеры это также подтвердят:

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2:7).

«Теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня» (Быт.4:14).

«и Я вспомню завет Мой... не будет более вода потопом на истребление всякой плоти» (Быт.9:15).

«Жена же [Лотова] оглянулась позади его, и стала соляным столпом» (Быт.19:26).

 

Писание пестрит примерами такого использования слова «был», когда в контексте говорится о последующих событиях. Адам не «был живою душой», пока в него «не вошло дыхание жизни» и он «стал» ею. Каин не говорил о прошлом, но говорит о будущем: «я буду изгнанником». Лот изначально не был женат на соляном столпе, а жена «стала» им после нарушения запрета.

Поэтому мы вынуждены пересмотреть стих из Быт.1:2 и прочесть его так:

 

«И земля стала безвидной и пустой».

 

Некоторые знатоки иврита склонны переводить слово «и» в начале предложения с помощью союза «но», вводя противопоставление с тем состоянием космоса, которое было в Быт.1:1. В этом месте Септуагинты используется de, «но», а не kai, «и», что говорит о том, что самые ранние переводчики Писания смотрели на Быт.1:2 как на что-то отличное от изначального творения.

Чем же земля «стала», показывается с помощью двух еврейских слов, переведенных как «безвидна и пуста»; это – tohu и bohu.

Tohu. Гесений пишет, что это слово произошло от редкого глагола, имевшего значение «опустошать», который дает нам слово, появляющееся 20 раз в Ветхом Завете. Оно чаще всего переводится как «безвидный», «пустынный», «пустота», «бесполезный». Все перечисленное никогда не является в контексте чем-то созидательным, но всегда наоборот. Моисей, написав Быт.1:2, использует данное слово, описывая «печальную и дикую» пустыню (Втор.32:10), и мы видим, что во Второзаконии то же самое значение, что и в Быт.1:2. Тот факт, что несколько раз tohu переведено как «пустой», показывает условия, в которых находился мир в Быт.1:2.

Bohu также происходит от малоиспользуемого корня, который означает «быть пустым», как необитаемый дом. Это слово встречается всего три раза в Писании, и в каждом случае оно стоит в одной связке со словом tohu. В Ис.45:18 мы читаем:

«Ибо так говорит Господь, сотворивший небеса, Он, Бог, образовавший землю и создавший ее; Он утвердил ее, не напрасно (tohu, пустой) сотворил ее; Он образовал ее для жительства: Я Господь, и нет иного».

 

Здесь мы слышим от Самого Творца свидетельство, что Он сотворил землю не пустой (tohu), а если это так, то наверняка она стала таковой вследствие произведенных действий. Более того, из параллелизма стиха мы видим, что tohu связано с «ненаселенностью», состоянием «опустошенности». В Ис.24 пророк говорит об «опустевшем (tohu) городе» (стих 10), что в контексте относится к «опустошенности», «изгнании», «распаде», «сокрушении», «растворении», «развалинах» и «петлях» (Ис.24:1,3,10,19). Пророк расширяет рамки значения tohu до слова bohu, говоря о том, что «заперты двери домов» (стих 10). Совершенно ясно, что состояние опустошения определено говорит о «наказании».

«Шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет. И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис.24:20,21).

Это состояние смятения, суда, низвергшегося на землю, не только из-за царей, но и за грех «воинства выспреннего». Это слово «выспреннее» используется не только относительно царственного положения на земле, но как здесь, в противопоставлении с землей, с небесными высотами, и даже с обиталищем Самого Господа (Ис.57:15).

Мы уже достаточно увидели доказательств тому, что:

(1) Быт.1:2 описывает состояние прямо противоположное Божественному творческому замыслу. «не tohu (пустой) сотворил ее».

(2) Быт.1:2 можно привязать к чему-то необитаемому и пустому, хотя творение дано для «обитания».

(3) Быт.1:2 в библейском контексте говорит о «наказании» после суда, и в частности о низвержении «превозносившихся» существ до Адама.

(4) Евр.2:5 показывает, что древний мир был подчинен ангелам, которые были прежде Адама.

 

Если мы посмотрим на все случаи, где tohu и bohu встречаются вместе (как это в Быт.1:2), речь всегда о наказании.

В Ис.34, где эти два слова находятся вместе, перед нами предстает страшнейшая сцена суда. Взгляните на то, какие слова употребляются в этой главе: гнев, ярость, заклание, истлеет, небеса свернутся, падет, все истлеет, меч, заклятие, суд, день мщения, горящая смола (земля), – все это описание дня Господа, Его гнева, отмщения за Сион, устремленное превратить глину в серу, реку и землю в горящую смолу, и чтобы это не гасло ни днем, ни ночью, будучи опустошенным. И все это сконцентрировано в 10 первых стихах этой главы! С таким набором эпитетов – это ничто иное, как суд.

В 11 стихе, мы вновь встречаемся со словами tohu и bohu, и вновь в таком же контексте: «и протянут по ней вервь разорения (tohu), и отвес опустошения (bohu)»; этот суд сопровождается превращением плодородной земли в заросшую тернами и колючками, крапивой и репейником, местом, которое станет жилищем драконов (летающих змей) и пристанищем для филинов, диких зверей, леших, приведений. Невозможно отрицать, что слова tohu и bohu стоят в контексте судного дня.

Еще одна примечательная цитата находится в Иер.4, и здесь вновь нам встречаются те же слова, что и в Быт.1:2. Иеремия описывает бедствие, которое постигло Сион с севера, уподобляя его льву - «истребителя народов» (7 стих), который превращает города в необитаемую пустыню (Иер.4:6,7). Пророк пишет:

«Смотрю на землю, и вот, она разорена и пуста, – на небеса, и нет на них света. Смотрю на горы, и вот, они дрожат, и все холмы колеблются. Смотрю, и вот, нет человека, и все птицы небесные разлетелись. Смотрю, и вот, Кармил – пустыня, и все города его разрушены от лица Господа, от ярости гнева Его» (Иер.4:23-26).

Здесь вновь свидетельство Писания достаточно ясно. «Безвидна и пуста» – терминология не творения, но суда; Быт.1:2 должны быть отнесены к «низвержению» katabole в Еф.1:4.

Мы не подгоняем Писание к «научным теориям», ибо последние постоянно меняются. Но, так как Быт.1 затрагивает и биологию, и геологию, я думаю, будут небезынтересны следующие свидетельства ученых:

«Я не доверяю любым попыткам интерпретации 6 дней Творения Быт.1 как геологических эпох, а не буквальных дней. Все такие попытки возникают, чтобы подтвердить идею, что горы, содержащие останки ископаемых животных, были заложены во время шести дней. Однако такая идея полностью опровергается тем, что эти горы хранят память о болезнях, боли, абортах, кровопролитии... Как мог Бог найти все это «весьма хорошим», если чуть позже Он видит это гнусным!?»

«Третья глава книги Бытия говорит о проклятии и страшных изменениях в структуре мира, пример которых показан на змеях в животном мире, в тернах и волчцах в растительном, что характерно для межвидовой борьбы за выживание в природе сегодня».

«Как геолог и как христианин, я вижу только один способ примирить Писание со свидетельством гор, – это брать 6 дней Бытия как буквальные дни, в течение которых предыдущий падший мир был восстановлен и был приведен в норму (к несчастью, лишь временно)» (Trans. Vic. Inst. LXX. 79–83).

Мистер Томас Фицджеральд был обвинен в том, что такой перевод Быт.1:2 сделан, чтобы спасти репутацию Писания перед геологическими изысканиями, на что он ответил:

«Когда геология и биология как науки были в зачаточном состоянии, за тысячелетия перед этим в умах знающих иврит возникла мысль перевести Быт.1:2 как «земля стала безвидной и пустой».

 

Вот имена некоторых авторитетных ученых, которые поддерживают этот перевод:

 

Иоганн Харисс: «Земля перед появлением Адама, и первый человек», «Принципы геологии»;

Т. Р. Веркс: «Библия и современная мысль»;

Чарльз Герберт: «Новая теология - не нова», второе издание[13].

 

Мы верим, что перевод слова «низвержение» оправдан и соответствует свидетельству Септуагинты в Быт.1:2. Он показывает, что то состояние, которое дано в Быт.1:2 вышло не из-под руки Творца, а Судьи, низвергшего суд на падший мир, что происходило и даже происходит сейчас.

Вопрос лишь в том, кто был причиной всемирной катастрофы, если Адама еще не было тогда?

 

Комната Церкви

«Прежде основания мира».

Часть III.

 

Ангельский след

То, что Церковь связана с «небесами» Быт.1, а также и с «начальствами и властями на небесных местах» – факт, указывающий на ангельский след, или, прямо говоря, на восстание сатаны, который стал инициатором падения всего остального духовного мира. Мы также помним о «воинстве выспреннем на высоте» Ис.24:21. Более того, «змей» (евр. nachash, т.е. буквально «светящееся существо») из Бытия 3 и херувим той же главы очевидно взаимосвязаны. На это есть намек в послании Евреям:

«Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим» (Евр.2:5) и

«Не много Ты унизил его пред Ангелами» (Евр.2:7)

 

Эти стихи указывают на то, что в прошлом этот мир мог быть подчинен ангельской силе, а Адам при сотворении как бы стал их заменой. Понятно, что на предположениях не построишь доктрину. Должно быть нечто более веское, подкрепленное Писанием.

Писание достаточно ясно показывает нам, что в духовном мире произошло некое отпадение и разделение с Богом. Давайте посмотрим, о чем нам говорится.

 

Ангелы согрешили:  «если Бог ангелов согрешивших не пощадил» (2Пет.2:4).

Ангелы восстали:     «и ангелов, не сохранивших своего достоинства» (Иуда 6).

Есть ангельская война: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них» (Откр.12:7).

Дракон: «Великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр.12:9).

Начальства: «Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1Пет.3:22).

Иные Власти настроены против. «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее» (Рим.8:38).

«Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору» (Кол.2:15).

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

«Огонь, уготованный Дьяволу и его Ангелам» (Мф.25:41).

Гордыня. «Не должен быть из новообращенных, чтобы … не подпал осуждению с диаволом … сеть диавольскую» (1Тим.3:6,7).

Послание Евреям относит нас ко времени, когда мир находился под управлением Ангелов, а также и ко времени передачи Закона, что вновь не обошлось без Ангелов (Гал.3:19, Деян.7:53, Евр.2:2). Послание Петра и Иуды относит нас назад ко дням Ноя, послание Ефесянам – ко времени прежде низвержения мира, и хотя там говорится о падении Ангелов перед Потопом, всемирной катастрофе, там также есть параллели с падением большего масштаба перед низвержением Быт.1:2 и последовавшей за этим страшнейшей катастрофой.

Мы предполагаем, что для многих свидетельство аналогий и прообразов не будет сильным аргументом. Однако мы считаем, что все Писание полезно и было написано с определенным намерением. Поэтому нам никак не обойти эти сложные места Писания. Большая часть Ветхого Завета, описывающая события древности, имеет прообразное значение или является аналогией с другими и более важными событиями.

В начальных стихах Бытия нам ничего не говорится о происхождении первоначального творения; мы сразу переносимся во тьму великой бездны, к 6 дням восстановления и приготовления Адама, который был «немного унижен перед ангелами». В творении, которое было оценено «весьма хорошо», приходит не представленный никем и никому «змей», который противопоставлен херувиму конца третьей главы. Он вновь появляется в книге пророка Иезекииля, где проливается свет на связь Сатаны с землей «прежде низвержения». Вряд ли у кого-то есть сомнения по поводу того, о каком змее идет речь. Откр.12:9 говорит о драконе как о «древнем змие, называемом дьяволом» по-гречески и сатаной на иврите.

Приманка искушения в Эдемском саду - «и будете как боги» (Быт.3:4,5). О каких богах идет речь? Возможно, речь о «богах» в языческом смысле, a возможно, об ангелах, причем Господь Сам такое сравнение приводил в Евангелии. Нельзя упускать и сравнение с Самим Богом. Змей фактически заявил, что они станут похожими на Него, сам уже испытав нечто подобное. О Сатане в Писании говорится как о «боге века сего», князе, господствующем в воздухе, действующем в земной сфере. Его сущность и его возможности поражают воображение, выходя за рамки человеческого опыта. Поэтому для того, чтобы донести характер его желаний и действий, нельзя обойтись без употребления тех образов, которые нам известны. Читатель, наверняка, вспомнит такие метафоры как: «лев рыкающий», «облик ангела света», «клеветник», «змий», «дракон». В Ветхозаветной истории есть и другие, менее известные примеры. К одному из них мы и направляем теперь внимание читателя.

В пророчестве Иезекииля даётся серия исторических упоминаний, которые оставляют след, ведущий к великому откровению Иез.28. Аммон (Иез.25:1–7), Моав, Сеир (8–11), Едом (12–14) и Филистимляне (15–17) - все осуждены и низложены. Потом описывается вина и судьба Тира. Суд над Тиром – это Быт.1:2 в миниатюре:

 

«Ибо так говорит Господь Бог: когда Я сделаю (евр. tehom, то же слово, что и в Быт.1:2) тебя городом опустелым, подобным городам необитаемым, когда подниму на тебя пучину, и покроют тебя большие воды» (Иез.26:19).

«Ужасом сделаю тебя, и не будет тебя, и будут искать тебя» (Иез.26:21).

 

Приговор 21 стиха повторяется в главах 27 и 28. Низложение и осуждение Тира проходит через 27 главу, где мы встречаемся с хвастливым заявлением «я совершенство красоты!» (3) и после длинного описания торговли Тира, мы возвращаемся к уже провозглашенному приговору:

«Ты сделался ужасом, ––и не будет тебя во веки» (Иез.27:36).

 

Иезекииль переходит к царю города: «князю Тира». Это глава разделена на три части. Тему Сидона мы опускаем и переходим сразу к стихам 1–10, которые говорят о Князе Тирском, несмотря на свое бахвальство являвшимся обычным «человеком, а не Богом», который умрет «от руки иноземцев смертью необрезанных» (9,10). Далее в 11–19 стихах говорится, что он погибнет страшной смертью: «ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки» (19). Суд связан с необычным утверждением: вместо «умирающего смертью необрезанного от руки пришельцов», читаем такое:

 

«Ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя» (18).

 

Когда Иезекииль описывал внешность Сидящего на престоле он описал и херувима одесную Его:

 

«И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иез.1:27)

 

В Иез.28:14,16 описывается падение одного из херувимов:

 

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять… и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней».

 

Внешний вид, характеристики и титулы мы понимаем всю сверхъестественность их; описание выходит за рамки описания не только человека, но и даже ангела. Царь Тира как человек является прообразом, тенью будущего сверхчеловека – Антихриста. Ведь пророчество Иезекииля имеет целью описать последние дни, период перед восстановлением Завета с Израилем. Это главная тема книги.

Князь Тира возвысил свое сердце, унизив Бога. Его невероятная богохульная сущность раскрывается в его стремлении: (1) провозгласить себя Богом: «Я – есть Бог», (2) и в завышенной оценке собственной мудрости и красоты (3,7). Это существо, которое скрывается за царем Тира, поражает своим описанием:

«Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (28:12).

Доктор Буллинжер переводит выделенное как: «ты был законченным образцом», и еврейское слово «печать» еще означает «мера», «стандарт». В Иез.43:10 слово переведено как «образец».

«Ты находился в Эдеме, в саду Божием» (Иез.28:13).

 

Говоря о грехопадении другого хвастуна, фараона, Иезекииль вновь ссылается на Эдем, говоря:

«Ты украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему» (31:9).

 

И вновь грех гордыни:

«Итак которому из дерев Едемских равнялся ты в славе и величии? Но теперь наравне с деревами Едемскими ты будешь низведен в преисподнюю» (18).

 

Сад Эдема Бытия 2 и 3 принадлежит к этому нынешнему творению и именно в него вошел змий. Вполне возможно, что прежде низвержения мира в этом раннем творении сада Божиего произошло еще одно грехопадение, ибо Иезекииль в 31 главе говорит о восстании и суде, приведшего к греху Адама. Спарелл переводит 28:13 так: «покрывало твое было украшено всякими драгоценными камнями», и список этих камней сразу переносит нас к ефоду Аарона, основанию Нового Иерусалима, к видению херувимов Иез.1:26–28 и Иоанна в Откр.4:3–6. Эти «покрывала» или «завесы» являются еврейским словом mesukkah. Мужской род слова masak используется в 22 случаях из 25 относительно покрывала в скинии (Исх.26:36; 35:12; Чис.3:26). Все завесы скинии были связаны с доступом, а вернее, с его закрытием. «Помазанный херувим» был поставлен на святое служение и мы читаем, что Он был на Святой горе Божией, но по причине беззаконния, сердце вознеслось из–за красоты и совершенства, его рассудок помутился и он был уничтожен (подробности в журнале «Верийский Исследователь» номер 15, стр.113–128, 130–133[14]).

Думаем приведенных аргументов достаточно, чтобы показать, что Сатана пал и ожидает своей участи в аду, не удержавшись на вершине прежде низвержения мира в Быт.1:2. Он пожелал быть как Бог и был сброшен как невежда. Он был помазанным херувимом, что соотносит змея из Быт.3 (nachash, буквально "светящийся") с херувимом той же главы. Падение было еще прежде создания нынешнего неба, отсюда и положение, с которого он пал, – небо «превыше всех небес» из Еф.1:3.

Тайна никогда даже тенью не проскальзывала в Ветхом Завете. Она стала известной только после роспуска Израиля в Деян.28. Это связывает изначальные небеса с будущим моментом, когда Бог станет все во всем, а Церковь Христова Тела явит себя как единственное собрание искупленных, чья сфера благословения связана с небесами Быт.1:1, которые не прейдут никогда. По той же причине «начальства и власти», а не ангелы, тесно связаны с этой церковью.

 

«Прежде основания мира».

Часть IV.

Еф.1:4 – это «вселенная» Быт.1:2.

Ответы на критику.

 

Итак, мы уже увидели единое свидетельство Септуагинты о том, что kataballo значит только «низвергнуть» в смысле «разрушить», а не «построить». Чтобы придать законченность опровержению, мы пройдемся по всем цитатам, добавив эквиваленты kataballo из иврита.

А возражения оппонентов можно обобщить в таком виде:

«Теория разрушения», которую пытаются увидеть в Новом Завете, – это ни что иное, как очередной оптический обман, мираж, исчезающий, если мы более внимательно посмотрим на проблему. Данная теория была сразу же одобрена несведущими людьми, которые не могут в силу своих возможностей опровергнуть теорию. Места, где katabole встречается, при близком рассмотрении вскрывают всю несостоятельность этой странной, но все еще притягательной теории».

Нам очень хотелось увидеть реакцию на наши аргументы из Септуагинты. Ведь нашему визави так не хватает убедительности, что он обратился к языческим авторам - Плутарху и Геродоту, - чтобы хоть как–то подкрепить свою мысль. При этом, как вы понимаете, он не смог просветить «невежд», которые не имели возможности исследовать Септуагинту сами. А Септуагинта полностью противоречит его точке зрения. «Оптический обман» - образ вполне применимый и к нему. Авторитет Плутарха и Геродота ослепил его глаза, но мы верим, что после рассмотрения двадцати восьми свидетельств из Септуагинты его иллюзии развеятся. А пока под влиянием иллюзии автор пытается доказать, что «мир» в Новом Завете относится только к человеческому обществу, а не к звездам и их воинствам. В частности он пишет:

«Следующим пунктом нашего рассмотрения должен быть вопрос: «действительно ли слово kosmos никогда не используется относительно земного шара, звездного мира, планеты?» Чтобы найти ответ, достаточно посмотреть, как оно используется в Новом Завете. Kosmos встречается в Новом Завете около 190 раз. Это вполне достаточное количество, чтобы сделать вывод об истинном его значении. В Септуагинте оно встречается около двух десятков раз».

 

В последней фразе автор показывает, что он знает значение слова kosmos, представленное в Септуагинте, и тут же начинает «тенденциозные рассуждения», подтверждая, что не знаком с аргументами оппонентов. Восемь страниц он посвящает более чем пяти греческим авторам, но достаточно открыть первое упоминание слова kosmos в Септуагинте – и его многостраничное доказательство тает, как дым.

Перед Септуагинтой откроем Библейский словарь Ллойда:

«Kosmos (1) порядок, (2) орнамент, (3) правитель, (4) мир. Значение «мир», «вселенная», происходит от того, что ее совершенный порядок и устройство прямо противоположно хаосу».

 

Авторы словаря не сомневаются в том, как используется слово kosmos в Быт.1:2; ссылка на «хаос» уже предполагает, что они держат этот момент в голове. Продолжим цитату:

«Древняя философия. Термин kosmos в четвертом смысле появляется впервые в филoсoфии Пифагора и его соратника Филoласа, Каликрадита, философа и поэта Ксенофонта, Парменида и Эмпидокла. От них слово перешло к естественным философам, которые придали ему известное значение. Стоики использовали его как термин, обозначающий anima mundi, «душу мира». Относительно «пространства», оно имело несколько значений: (1) земля, (2) небесный свод, (3) область, в которой звезды видимым образом движутся; в Александрии оно известно как «мир».

Для Пифагора, родившегося приблизительно в 580 н. э., было ясно, какое имело значение слово kosmos, причем задолго до Септуагинты. Если позже за ним закрепилось еще одно значение, то нужно дать дополнительное обоснование этому.

Давайте повторим вопрос нашего оппонента после краткого экскурса: «использовалось ли слово относительно звездного мира, планет?». По мнению автора, нет. Но что же тогда делать с посланием Ефесянам 1:4 и другими упоминаниями «основания мира», которые выходят за эти рамки ограниченного, падшего и «разбитого мира», часть которого мы составляем? В послании Ефесянам говорится о «мире», тесно связанном с периодом нашего избрания к славе. При этом наш визави показывает, что kosmos не может относиться к «звездному миру, планетам».

Kosmos упоминается в авторитетной греческой версии - Септуагинте. Гринфильд в своей «Апологии Септуагинты» (1850г.) пишет:

 

«Эта версия Еврейского Писания была сделана между вторым и третьим столетием до эры христианства... она была полностью принята Иудеями рассеяния, то есть диаспоры, как вполне авторитетный и канонический вариант. Она зачитывалась всенародно в синагогах не только перед, но и после начала христианской эры... Христос и Апостолы, при цитатах Ветхого Завета, иногда при разночтении с еврейской версией оставляли вариант Септуагинты... Большее количество цитат Септуагинты (насколько мы знаем) присутствует в Евангелии от Марка... Наиболее отличительная и важная особенность этой версии состоит в том, что она послужила главным источником лексикона Евангелистов и Апостолов. Такие термины, как Покаяние, Вера, Праведность, Оправдание, Искупление, Освящение и т.д. были заимствованы именно из нее. То же произошло и с именами Бога: Господь, Христос, Спаситель, Святой Дух и т.д. мы встречаем изначально в Александрийском кодексе в том же значении» (Гринфилд).

 

Нельзя отвергать сильнейшее влияние, которое оказала Септуагинта на Новый Завет. Первое упоминание kosmos в Септуагинте – Быт.2:1: «Так совершены небо и земля и все воинство их». Слово «воинство» или «kosmos» на иврите звучит как tsaba, то есть «порядок». Оно используется относительно армейских подразделений, а также и относительно звездного, небесного воинства. Бог Сам назван «Господом Воинств».

Быт.2:1 включает в себя и Адама (естественно), и «небо и землю», но также и «все воинства», которые наш оппонент отвергает. Есть и другие упоминания в «двух десятках» мест, в беспечности пропущеных нашим автором, где описывается вселенная – какой она стала после появления человека в ней, с небесными телами и небесными начальствами, которые не всякий читатель сможет заметить, если слепо последует за некомпетентными авторами.

«И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство (kosmon) небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор.4:19).

 

Разве Моисея можно назвать заблудшей, «невежественной душой»? Если да, то хотелось бы быть подобными ему. Здесь, во вселенной, где господствует человек, Моисей говорит о том, что космос включает звездную и планетарную вселенную. Поэтому мы повторяем вопрос, на который очень легко ответить:

Разве слово kosmos никогда не использовалось в отношении... мира звезд..?

Втор.17:3 повторяет то, что мы видели в 4:19, а вот пророк Исайя идет далее: он включает в kosmos духовные силы, которые правят параллельно земным царям:

«И будет в тот день: посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» (Ис.24:21).

 

Здесь kosmos включает огромный спектр небесных существ, и этого места в принципе достаточно, чтобы оправдать наше предположение о том, что была некая катастрофа, приведшая первоначальный мир в хаос Быт.1:2. Причиной могли стать «начальства и власти», сходные с теми, что мы имеем в Еф.6:12. В этом «выспреннем» (евр. marome) могли быть наблюдатели великого восхождения Пс.67 и Еф.4:

«Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков» (Пс.67:19).

 

Мы уже ссылались на Ис.26:5, где использовано kataballo:

«Он ниспроверг живших на высоте, высоко стоявший город; поверг его, поверг на землю, бросил его в прах».

 

Обратите внимание на выделенные слова: «живших на высоте» (marom). В kosmos включаются и живые «духи» небес, равно как и «звездное воинство». Поэтому, видя все это, станем ли мы отрицать учение Нового Завета, ограничивая kosmos местом обитания человека?

Вновь, в Ис.40:26 пророк, обращаясь к нам, предлагает воззреть на:

«Поднимите глаза ваши на высоту небес и посмотрите, кто сотворил их? Кто выводит воинство (kosmos) их счетом?»

 

Здесь kosmos включает «сотворенное» в вышних местах, выше нашей земли. Наш автор пишет: «В греческом варианте Ветхого Завета, мы соглашаемся, что kosmos означает «украшение или орнамент». Однако даже в человеческом суде принято говорить «правду, только правду, и ничего, кроме правды». Почему же, соглашаясь с тем, что слово может употребляться в значении «украшения», человек пропускает места, которые явно говорят о еще одном значении?

Теперь посмотрим на использование этого слова в Септуагинте в значении «украшение» или «слава». Первое место, где оно встречается, - Прит.29:17. Здесь словом kosmos переведено слово, чей корень содержит имя «Эдем», «сад» из Быт.3. «Эдем» используется как прообраз восстановления в Ис.51:3; Исх.33:4,5,6; 2Цар.1:24; Ис.49:18, 61:10, Ис.3:18, 13:10, Иер.2:32; 4:30, Прит.20:29, Иез.7:20, 16:11, 23:40 и 16:13. Все эти места объединяет то, что они говорят о славе и убранстве вещей, упорядочивании.

Еврейское слово, переведенное как «сотворить» в Быт.1:1, bara, первоначально имело бытовое значение «отрезать», «чистить», «делать огранку», «полировать». В Иис.Н.17:15 это «разрубить (путь)». Мир – это украшение, драгоценный камень, обработанный любящей рукой Творца. Это когда речь идет и о новом творении, и восстановлении чего-то порушенного. Писание всегда вкладывает в это действие образ художника, обрабатывающего камень. Именно так описывает Иоанн Иерусалим. Он использует образ драгоценных камней. Немногие знают, что задолго до Иоанна так же описал город пророк Исайя (54:11, 12):

«Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое из сапфиров; и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои - из жемчужин, и всю ограду твою - из драгоценных камней».

Мы думаем, приведенных доказательств достаточно, чтобы увидеть правильность перевода Еф.1:4 как «прежде низвержения мира» и что это ссылка на Быт.1:2. Также мы доказали, что kosmos – это не только пространство и планеты, но и духовные существа.

Движемся дальше.

 

Часть V.

«Воинства» книги Бытие 2:1

связаны с великим «противостоянием» веков.

 

Итак, из Септуагинты видно, что перевод «низвержение» вместо «основания» в Еф.1:4 полностью оправдан и что слово «мир-kosmos» подразумевает не только ограниченное пространство человеческого общества, но включает в себя небеса, землю и звездное воинство. Давайте не будем останавливаться на достигнутом и пойдем далее, чтобы не отдать победу врагу истины, который рад, что некоторые отвергают его осуждение в Бытии 1:2. Здесь важно проявить преданность нашему Спасителю и Главе, призвавшему нас быть «добрыми воинами». Введение слова kosmos в Быт.2:1 на самом деле описывает строевые порядки Господа Духов на фоне невидимой для нас брани.

Вначале давайте обратимся к посланию Ефесянам и рассмотрим упоминания слова kosmos. Оно является корнем слова kosmokrator, мироправитель.

 

Kosmos в послании Ефесянам

 

A| 1:4. Избрав нас ... прежде основания мира.

B 2:2. По обычаю мира сего… князя, господствующего в воздухе.

A| 2:12. Язычники (те, кто были избраны - см. пункт А выше) были без Христа, без заветов, надежды безбожники.

B| 6:12 Брань против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века (aion) сего, против духов злобы поднебесной в небесах (сравните с «воздухом» в 2:2).

 

Здесь записаны важные пункты нашего призвания, нашей готовности исполнить свое назначение. Верующие из язычников, чье избрание «во Христе» датируется временем перед низвержением, находятся сейчас «во плоти» в тяжелейших условиях этого материально-духовного мира. Князь (archon), господствующий (exousia) в воздухе, уравновешен в структуре начальствами (arche) и властями (exousia), а «мир сей» соответствует «мироправителям тьмы века сего». Это часть властей «тьмы», от которой мы избавлены, согласно Кол.1:13.

Kosmos появляется впервые в греческом варианте Библии в Быт.2:1: «все воинства их». Слово kosmos – перевод еврейского слова tsaba. Ллойд в своем Анализе пишет об этом стихе и слове:

«Это аллюзия к армейскому главнокомандующему. Все части видимого творения, как подготовленная армия, находят уготованное им место».

 

Однако при внимательном чтении мы можем увидеть, что kosmos не был подобен дисциплинированной армии, наоборот, 6 дней творения происходили в условиях войны во вселенной, а поле битвы сразу переместилось с земли на небеса. Как это доказать?

Еврейское слово tsaba, которое можно перевести как «воинство» или «космос», встречается в двух формах: как глагол 13 раз и как существительное 486 раз. Глагол, переведенный как «сражение», «война», «смотр», «собрание», «ждать» и «совершить». Оно используется также и в описании служения в скинии (Чис.4:23 и 8:24, 25), как бы говоря, что и то, и другое есть служба (одно в духовном, другое – в гражданском смысле). Есть места про «украшения» в скинии и собравшихся женщин у входа в нее (Исх.38:8, 1Цар.2:22), что никак не связано со службой. Существительное переведено в основном как «воинство», «битва», «ополчение», «военачальник», «сражение» и «воин», и только около десяти упоминаний из 486 переведены иначе: «назначенное время» (Иов.7:1, 14:14), «стан», и «служение». Моисей использует слово tsaba в 90 случаях из 100 применительно к войне, битве, армии и небесным духам. В Дан.10:1 мы читаем о «назначенном времени», в Пересмотренной Версии употреблено слово «битва». Упоминание слова tsaba в Данииле, кроме этого, находится в 8:10 (дважды) 11, 12, 13, где антихристианский царь последних дней – зверь – будет воевать с небесным воинством и будет разбит им (8:25).

«Господь есть муж брани», - говорит Моисей в своем псалме хвалы во время «повержения» Фараона в Красном Море. В Исх.15:7 используется Еврейское слово haras (переведенное иногда в Септуагинте как kataballo): «...величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя». Пучины, поглотившие Фараона и его войско в 15:5, - это еврейское слово tehom. Оно использовано в Быт.1:2 («над бездною»). Слово ruach, т.е. «дух», который носится над водами восстанавливаемого мира, в Исх.15:8 переведено как «дуновение». Низвержение в Красном Море – это локальный повтор большой катастрофы, с привлечением некоторых военных аспектов. Другую репродукцию того же конфликта мы можем увидеть в уничтожении Ханаанского царя Сисеры от руки женщины. Дебора, пророчица, победу говорит:

«Пришли цари, сразились, тогда сразились цари Ханаанские в Фанаахе у вод Мегиддонских, но не получили нимало серебра. С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (Суд.5:19, 20).

 

Здесь небесное воинство, – это «звезды», вовлеченные в противостояние, а Медигские воды – как окно в Армагеддон у горы Медиго, где состоится «брань в …великий день Бога Вседержителя» (Откр.16:16). Откровение четко нам показывает, что будет «война в небе» и падшие последователи, «воинство» Сатаны, уподоблено «звездам небес» (Откр.12:4,7,9). Здесь Сатана, сказано, будет «низвержен», греческое слово kataballo (Откр.12:10) сильно разнится с первым «низвержением» Быт.1:2.

Критик, о котором мы упоминали только что, ссылается на артикль, стоящий перед словом. Но вряд ли это кардинально меняет смысл. Вот его комментарий: «слово используется в форме пассива от ballo в Откр.12:10 и потому ошибочно переводить это как «низвержен клеветник братьев наших». В иных версиях оно переведено как «изгнан». Но что произошло в действительности с сатаной, «несведущий в оригинале» все еще не знает». Одно утешает: критику хватило благоразумия не утверждать, что Михаил и его ангелы стремились еще больше укрепить положение Сатаны. Если Сатана не «низвержен», слова Иоанна нуждается в исправлении, ведь он пишет «к вам сошел диавол», и что он «низвержен на землю» (Откр.12:12, 13). Но он именно «сходит», и потому значение слова kataballo корректно отражено в старой английской версии и нашем Синодальном переводе. Если наш критик пытается оставить сатану в «подвешенном» состоянии, то Михаил и его ангелы должны будут действовать соответственно этому. Слава Богу, клеветник братьев наших будет низвержен. Канингтон, чья аккуратность множество раз признается нашим оппонентом, также переводит kataballo в Откр.12 именно как «низвержение». В первом случае в 9 стихе ballo использовано в мягкой форме (бросать), а в 10 стихе – в резкой, «низвергать» (kataballo). Если даже ballo можно перевести как «низвергнуть», то тем более kataballo, употребленное к этому же самому событию. Стоит ли удивляться, что наш автор обходится с 12 главой тенденциозно.

Непосредственно перед падением Иерихона под его командованием, Иисусу Навину было напомнено о небесном воинстве, возглавляемом неким «вождем». Сей «вождь» настолько свят, что Иисусу пришлось снять обувь (Иис.Н.5:15). Тогда, во время осады Иерихона, все, что от Израиля требовалось, - это обойти город со священниками, идущими впереди; невидимое воинство само уничтожило городские укрепления. Акцент на семь звучаний «труб» и «восклицаний» помогает нам увидеть, что здесь вновь проскальзывает прообраз низвержения сатанинской системы в конце вековых времен. Если Михаил был этим «вождем» Израилева воинства (или князем, как это в Дан.10:13,20,21), то связь со Вторым Пришествием Христа еще более усиливается. Мы имеем полный набор прообразных моментов: последняя (седьмая труба), восклицание или глас Архангела (1Кор.15:52; 1Фес.4:16).

Когда Бог поставил Адама в Эдеме, ему было предписано не просто «возделывать», но и «хранить» его. Что это за «хранение», мы можем увидеть в конце главы. Мы видим там «херувима» и огненный «меч, обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24). Адам потерпел крах как страж и воин, он оставил свой пост и был уловлен врагом. А битва приняла новый, более сложный поворот. Все это повторяется на новом витке истории. «Пятой колонне»[15] столько же лет, сколько и Эдему.

Елисей пророк, зная об этом небесном воинстве, утешает своего верного слугу так:

«Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними…и открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (2Цар.6:16,17).

Все это заложено в первом упоминании слова kosmos греческими переводчиками Библии. Земля – это поле для битвы веков. Катастрофа Адама была в том, что он передал власть над миром и человечеством Сатане, и сатана стал вместо него «богом этого века», «князем мира» и «князем господствующем в воздухе». Народ Израиля использовался Богом в битве против Хананеян, но наступила иная фаза битвы, где теперь сражается церковь Тайны:

«Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12).

 

«Мироправители» тьмы – греческое слово kosmokrator, где kratos главная сила. Раввинистические авторы действительно переняли это греческое слово и оно перешло в иврит. Оно употребляется иногда в отношении Сатаны, а иногда ангела смерти и земного Царя. Ветштайн[16] говорит, что оно используется в отношении Сиснахозиса, царя Египетского, «властителя мира», а взаимосвязь монархов с небесной властью, хотя и падшей, показана в Дан.10. Именно поэтому крайне важно, чтобы мы не позволяли преходящему «миру», лежащему во власти Сатаны, залеплять наши глаза на больший мир, kosmos. «Дух» Господа – главный фактор, и он одержит победу над злом и установит «царство мира и правды». Каждое искупленное дитя Божие должно быть воином в этой славной армии. Оно защищено и полностью экипировано для борьбы во Христе сокрушительным оружием Слова Бога. Наверняка читатель осознает важность в нашем призвании называть грехом грех, пусть и замаскированный.

«Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1Кор.16:13).

«Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим.2).

«Тот, для Которого все и от Которого все, вождя спасения их совершил через страдания» (Евр.2:10).

 

Комната Церкви.

«Святой и непорочной»

Сравнивая с Иезекиилем 28.

Мы пытались доказать, что фраза «прежде основания мира» лежит в домоуправлении Тайны, и что есть три уникальные особенности в Еф.1:3,4, которые делают тайну и откровением, и призванием.

1) Наши благословения «все духовны»;

2) Они все «в небесах» (en tois epouraniois, вернее в наднебесах).

3) Мы были избраны «прежде разрушения мира», т.е. до Быт.1:2.

 

Теперь что касается целей, с которыми эти уникальные особенности связаны. Они таковы:

 

«Чтобы мы были святыми и непорочными пред Ним в любви».

«Предопределив нас к усыновлению»;

«Облагодатствовав нас в Возлюбленном»,

«Чтобы мы были святыми».

 

Легко написать, прочитать, но какую вселенную эти слова содержат! Сама концепция святости – это вещь не простая. Обычно люди не сомневаются, что они лучше многих. Сам Апостол (автор послания Ефесянам), мог написать о себе «по правде законной – непорочный», но сказать «я – святой» – на это отважится далеко не каждый. Как часто в деловой переписке используются фразы «правильный», «хороший», «истинный», но просмотрев за целый год всю корреспонденцию мира, можно быть уверенным, что слово «святой» никогда вы там не найдете.

Вот что мы читаем о еще непадшем, помазанном херувимом в книге пророка Иезекииля 28:

 

«Ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (12).

«Твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями» (13)

«Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять» (14).

«Ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней» (14)

«Херувим осеняющий, из среды огнистых камней» (16).

«Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего» (15).

 

В контрасте с этим списком совершенств давайте отметим его недостатки и причины его греха:

 

«От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды» (16).

«От тщеславия твоего ты погубил мудрость твою» (17).

«Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои» (18).

 

Однако, если отвлечься от этих ярких неземных образов, мы увидим, что все они относятся прежде всего к царю Тирскому. При этом он связан со святыми атрибутами: помазание, совершенство в путях от сотворения, Святая гора, огнистые камни, святилище. И падение не простое. «Торговля» – это не просто купля-продажа, это некий «сговор», вылившийся в «осквернение святилища». Мы увидели, что Иез.28 описывает падение этого существа в совершенно не свойственных для потомка Адама терминах.

Немного стало понятно содержание этого образа «низвержения мира» и символических «небес» Царя Тира.

Если церковь Тайны была избрана, чтобы занять позицию, утраченную Сатаной и начальствами и властями, падшими вместе с ним, то логичным будет, что между Иез.28 и Еф.1:4 есть еще какие-то связи. Например, важность святости. Слово «целомудренный» ведет нас к слову «целое», к «полноте» существа, что и говорится о царе: «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез.28:12). И тут мы начинаем понимать, что некое могущественное существо имело служение, связанное со священной атрибутикой. Он был низвержен со своего поста как «лживый», осужден как «осквернитель» своих «святилищ»; будучи «помазанным херувимом, чтобы осенять», стоял на «на святой горе Божией». Слово «торговля» в Иез.28:5 применительно к духовным понятиям и существам (херувиму осеняющему) вряд ли может означать буквальную «коммерцию». Даже в гражданском обществе «торговля» священными вещами считается чем-то аморальным, недопустимым. Это обычное мнение подтверждается и ивритом: слово rekullah происходит от слова ragal «идти вдоль», употребленное в значении клеветать, шпионить и порочить (Быт.42:9, Пс.15:3, 2Цар.19:27).

Септуагинта переводит слово «оклеветал» греческим methodeusen («обращаться нечестиво»), т.е. словом, которое переносит нас к Еф.6:11 - «козням (methodeias) дьявола (diabolou)», того самого diabolos (см. 1Тим.3:11 «клеветницы»). 1Тим.3 является расшифровкой стихов 6 и 7 о том, как важно не попасть в сеть дьявола и с помощью Бога защитить церковь. Язык оригинала рано или поздно приводит нас к помазанному херувиму и его греху, а далее - через Септуагинту - к сатане и дьяволу, к его «козням», и опять же к «осквернению святынь» и «святилища». Подобным же образом с характеристиками сатаны связано употребление еще одного схожего слова, с которым мы встречаемся в книге Иова, где Сатана отвечал Господу, что он «ходил по земле и обошел ее» (Иов.1:7). Это нужно помнить, что такое же слово используется Господом, когда мы читаем:

«Ибо очи Господа обозревают всю землю» (2Пар.16:9, Зах.4:10).

 

Эти самые очи упоминаются после сцены в пророчестве Захарии, где сатана «по правую руку его, чтобы противодействовать Ему» (Зах.3:1). Невозможно представить себе, чтобы помазанный херувим Иез.28 вел дела, как «торгаш» в обычном смысле этого слова. Захария, говоря о дне восстановления Израиля, пишет «и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» (Зах.14:21). Это одно из пророчеств о дне восстановления, когда уже не будет «смерти», «проклятия» и боли. Интересно, что слово «Хананит» можно перевести как «торговец» (как в Ис.23:8, Ос.12:7, Иов.41:6). Если связать этот перевод с Иез.28, нам станет ясно, что речь о древнем эпизоде с «духовной торговлей». Эти пророческие ассоциации указывают на слова Спасителя: «и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин.2:16).

Избрание церкви «прежде низвержения мира» для «святости» противопоставлено собранию, увлеченном Сатаной, которое «продало святость» за свой эгоизм. Святость - главный водораздел. Мы имеем в Еф.4 «святость» и высокое призвание» как высочайшую планку жизни, когда так важно «сохранять» вверенную святыню, единство Духа, стараться быть незапятнанными взятками и компромиссами.

Поиск значения слов «в святилищах» приводит нас к Еф.1:18 (и это очевидно), где мы встречаемся со «святым святых». Два слова «святой» и «непорочный» («невинный») повторяются в Еф.5:27 и Кол.1:22. Послание Ефесянам говорит о том, что верующий может совершить цель Отца. В частности, это говорит Еф.5:27. Там провозглашена блаженная и утешающая истина о том, что цель Отца (Еф.1:4) осуществилась через жертву Сына:

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего–либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25-27).

 

Слова «святы и непорочны» такие же, как и в Еф.1:4. Какая полнота и утверждающее утешение! Цель Отца совершилась через Его Сына, нашего Господа! О, как же народ Господень покоится в потоках благодати, в словах благословения, покончив с пустыми сражениями! Все закончено! Кол.1:12–22 приводит перед нами ту же блаженную истину. Мы видим тут единство Отца и Сына, совершенную их гармонию:

«Благодаря Отцу, Который сделал нас достойными наследия святых (святого святых) во свете, Избавивший нас от власти тьмы и перенесший нас в Царство возлюбленного Сына... Вы, которые были одно время отчужденными врагами по причине вашей умственной склонности через злые дела, Он все же примирил в теле Своей плоти через смерть, чтобы представить вас святыми и непорочными (те же слова, что и в Еф.1:4 и 5:27) и непорочными пред Ним» (авторский перевод).

 

Если участие в наследии, Цель Отца (Еф.1:4; Кол.1:12), - результат жертвы Сына, нашего Господа (Еф.5:25-27; Кол.1:22), то вряд ли найдется тот, кто не обрадовался бы: «Благословен Бог... благословивший нас».

Здесь мы не только познаем, что непорочность, как у Христа, - это и наше состояние, но и мы избраны тогда же, когда предустановлен («прежде низвержения мира») Господь наш, Агнец, взявший на Себя грех всего мира:

«Но драгоценною Кровию Христа, непорочного (amomos - см. Еф.1:4) и чистого Агнца (aspilos Еф.5:27), предназначенного еще прежде создания мира» (1Пет.1:19,20).

 

В этом месте мы начинаем понимать, что состояние непорочности верующего, избранного «прежде низвержения мира», достигает уровня Господа Иисуса, как непорочного (невинный amomos) и чистого (без пятна aspilos) Агнца.

Как мы видим, каждый новый стих укрепляет и углубляет наше знание и веру в законченность и совершенство нашего стояния «в Нем». Но Еф.1:4 добавляет еще один штрих. Совершенство и святость находятся лишь в Его присутствии и в Его пребывании внутри нас. Фактически Господь нас объемлит и внутри, и снаружи. Более того, когда говорится «в Нем», это означает не столько внешнее, сколько внутреннее наше бытие.

«Перед Ним» – katenopion. Во 2Кор.2:17 Апостол использует емкое слово, когда хочет показать, что он «не повреждаем Слова Божия… проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе» (2Кор.2:17, ср. Иуд.24). В Еф.1:4 стоит katenopion autou, «перед Ним»; в Кол.1:22 - «пред Собою» и в Нем.

Одно место в послании Ефесянам содержит сильный аргумент против идеи, что верующий может сам выполнить цель Отца. Оно находится в Еф.5:27. Здесь провозглашена благословенная и воодушевляющая истина, что цель Отца (Еф.1:4) исполнена жертвоприношением Его Сына:

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25-27).

 

И теперь мы имеем это положение – «пред Ним». Если «святость и непорочность» (Еф.1 и 5) данная Спасителем, может выдержать свет Божественного (огненного) присутствия, значит и мы совершенны и имеем полноту. Давайте же стараться избежать потерь здесь!

Это совершенное стояние пред Богом, законченность во Христе является основанием для других слов Павла:

«Никто, хоть и желая этого, да не лишает вас награды (katabrabeuo) привлекая вас к самовольному смиренномудрию и служению Ангелов» (Кол.2:18, авторский перевод).

 

Серафимы покрывали в присутствии Бога свои лица. «Мы же все открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ». Мы «имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него». Эту чудесную благодать можно украсить лишь совершенством святости, данной во Христе. В нас самих ничего нет; мы - ничто, но все – Он. Мы сами по себе – тьма, но мы можем ходить во свете, как и Он во свете, ибо драгоценная кровь Христа очищает нас от всякого греха.

И Он, и мы - объекты Божиего избрания. Какое призвание мы имеем! Абсолютно Святой назвал нас во Христе святыми! Это требование нашей любви (Еф.1:15), наших молитв (6:18), и только когда мы в духе обнимем всех святых, мы начнем понимать полноту любви Христа (3:18). Мы не можем самих себя соделать святыми, мы не можем сами соблюдать себя святыми, но Господь просит нас «ходить достойно нашего призвания» (Еф.4), ибо Он «спас нас и призвал званием святым» (2Тим.1:9).

 

Комната Церкви и три ее главных части

Мотив Отца: в любви.

 

Некоторые верующие, держащиеся учения Кальвина о «тайных декретах[17]» не выносят предположения, что Божественное предузнание просто предузнает, а человек остается со свободной волей не верить Евангелию. Один из них после прочтения статьи по посланию Римлянам в одном из номеров «Верийского Толкователя» (№ 27, стр. 33) перестал закидывать нас «открытыми письмами».

Здесь в Еф.1:4 содержится не менее веский аргумент - изначальная причина избрания и спасения. И она ни в том, что Всевышний вложил программу, ни в предузнании веры слабых людей, но в простых побуждениях Божественной любви, которая стала основой домостроительства искупления.

 

«В любви».

В Писании мы можем найти иные призвания, отличные от призваний Ефесянам:

«Ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле» (Втор.7:6-8).

 

Блаженство от простоты причины! Господь возлюбил вас... потому что возлюбил вас. Здесь мы встречаемся с избранием особенного народа, с земным призванием, которое подчеркивает более высокую славу наднебесного призвания.

Здесь открывается еще кое-что: какими бы разными призвания ни были, как бы ни отличались домоуправления, как бы далеко ни отстоял закон от евангелия, одно остается в силе: везде главенствует любовь.

«В возлюбленном» - фраза встречается 6 раз в послании: 1:4; 3:17; 4:2,15,16 и 5:2. Первое упоминание говорит о выборе Отца прежде основания мира; второе – открывает источник любви, выливающейся в широкую реку Христовой благодати; оставшиеся упоминания говорят о христианской жизни: «снисходя в любви», «говоря истину в любви», «назидая друг друга в любви», «ходя в любви».

Практически все народы имеют крайне искаженные представления о Боге и морали. Поэтому любой переводчик оценит проблемы, стоявшие перед авторами Нового Завета, когда пришло время для открытия Евангелия Божией любви. Павел хотел провозгласить великую троицу всех времен: «вера, надежда и любовь», из которых большая ныне «любовь». Иоанн написал Ин.3:16, а в своем послании сформулировал главную характеристику Бога: Он есть любовь. И хотя греческий язык содержит три варианта слова «любовь», только два из них, по причине человеческой испорченности, смогли донести любовь Бога в даре Единородного Сына.

В греческом есть три вида «любви» – agapao, phileo и erao. Из них erao и его производные eros и erastes невозможно использовать, так как к ним прочно прилепилось клеймо плотской любви. Памятник Эросу как богу любви, может быть, и красив внешне, но не отражает духовных и моральных ценностей.

Phileo с производными не имеет такого аморального налета, но и оно было не совсем удобно из-за присущих ему ограничений. Филeo используется в основном в отношении чувственной любви, а вместе со словом stomata и как существительное (philema) означает «поцеловать» и «поцелуй» соответственно. Так, в Новом Завете слово philanthropia используется лишь раз в отношении «любви Бога к человеку» (Тит.3:4). Оно переводится иногда как благотворительность. Слово филантропия давно уже «обрусело». Philos встречается 29 раз и каждое упоминание переведено как «друг».

Остается agapao и его производные. Agape было избрано Духом и было почти не известно классической греческой литературе. Концепция любви перед приходом Христа выразилась в высокой эллинистической культуре, вполне обходясь словами erao и phileo. Можно с полной уверенностью сказать, что одними из важных свидетельств Божественного вдохновения Нового Завета было:

(1) игнорирование слова erao;

(2) использование phileo в широком смысле благотворения и дружбы

(3) использование малоизвестного и малоупотребительного agape, для создания уникального образа Бога–любви.

 

Вот как располагается контекст фразы «в любви»:

 

A| 1:4. Цель Отца, Его мотив.

B| 3: 17. Утвержденные и укорененные в любви (образ возрастания и устроения).

C| 4:2. Снисходя друг ко другу в любви.

C| 4:15. Все возращали в Него.

B| 4:16. Возрастание и назидание (образы возрастания и устроения).

A| 5:2. Практика чад Божиих («Будьте подражателями Богу» 5:1).

 

Мотив Отца должен стать также и примером для детей. Как можем мы надеяться воплотить такую неэгоистичную любовь в жизнь? Даже с силой Духа и всепревосходящей благодатью такая любовь кажется нам недоступной. Но принятие этой воли приводит к возвеличиванию в нашей жизни причины всех причин – любви Отца.

Первые стихи 5 главы показывают достаточно ясно, что любовь Отца, задуманная прежде вековых времен, любовь Христа в жертве и дарении нам Себя представляют собой воплощение изначального замысла. Когда Апостол хвалил святых за их любовь друг к другу, он продолжал молиться об умножении познания и откровения. В благословении, которым послание заканчивается, говорится о любви и вере; богатый благодатью Бог к нам изливает Свою великую любовь (Еф.2:4), и апогея молитва Павла (Еф.3:14–21) достигает в «любви Христа, которая превосходит всякое разумение».

Один из самых драгоценных титулов Спасителя в послании – «Возлюбленный» (Еф.1:6); именно в «Возлюбленном» мы и приняты. Снова agapao упоминается лишь в Еф.5: 25-33.

Какими бы ни были наши дела и что бы ни случилось в этой жизни, давайте помнить этот главный мотив Отца «по великой любви», напоминая самим себе, что мы можем только любить Его, потому что Он первый возлюбил нас. Наша принятость, как и наше призвание, берет начало в любви. Наша нелюбовь хулит призвание. Отцовский всеохватывающий мотив должен стать и мотивом его детей.

 

Комната Церкви.

Усыновление.

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф. 1:5).

Предопределив вряд ли можно долго размышлять на тему «предрешенность и ее влияние на нашу жизнь». Рок, судьба, фатальность, неисправимость противоречат нашей сущности, природе вещей и жизни. Но именно этот фатализм мы встречаем в Вестминстерском Исповедании[18], где сказано: «число предопределенных к жизни и к смерти фиксировано и предопределено так, что оно не может возрастать или уменьшиться».

Очень сложно понять, зачем адептам «фаталистического» учения нужно проповедовать Евангелие спасения, пытаясь, как «головню из костра», вытащить грешника из ада. Мы можем четко увидеть в доктринах кальвинистов затушевывание слова «судьба», при этом сторонники Кальвинизма являются также и Детерминистами. В письме к Архепископу Кранмеру, реформату, Меланчтон пишет:

«Когда Реформация лишь началась, в нашем народе велись ужасные стоические споры относительно фатализма».

 

Была выпущена книга «Необходимость», написанная Топлади, автора гимна «Рок веков», в котором, он, не стесняясь, цитирует древних языческих философов, чтобы поддержать его высочество «Кальвинизм».

Слово «судьба» – это и неизменная фатальность, и просто конец намеченного пути или путешествия. Встретить свой «Иерусалим» - может означать встречу своего решающего дня в жизни; однако сказать, что «станция «Новый Иерусалим» под Москвой является пунктом нашего назначения» – это совсем другое. Нам следует отмести идею рока при разговоре о «предопределении», которая, увы, закрепилось в умах многих людей.

Греческое слово, «предопределить» («предустановить») состоит из pro, что значит «прежде», и horizo, «установить границы». В Новом Завете horizo переведено как «положить», «определить», «предназначение», «открыть». Именно от него происходит слово «горизонт», в котором, как вы понимаете, нет и намека на фатализм. Оно обозначает условную границу, где море и небо пересекаются. «Предустановить» встречается дважды в послании Ефесянам, один раз в связке с «усыновлением» и один раз с «наследием» (Еф.1:5,11). Это второе упоминание совпадает с значением Септуагинты (LXX). Horizo в Септуагинте стоит часто вместе с словом kleros и kleronomia, «получить наследие с помощью жребия»:

«А границею (horion) западною будет у вас великое море» (Чис.34:6).

«Вот удел (kleronomia) сынов Вениаминовых с пределами (horion) его со всех сторон» (Иис.Н.18:20).

«Вот, я разделил вам по жребию оставшиеся народы сии в удел (klerois) коленам вашим, все народы, которые я истребил (с границей, horion Септ.) от Иордана до великого моря» (Иис.Н.23:4).

 

В контексте упоминания слова horizo мы найдем наследие, полученное через бросание жребия. Видя это, понимаешь, почему апостол употребил слово «предустановление», prohorizo, в контексте с «получением наследия» (kleroo). Это ветхозаветное использование мы и должны признать.

«Предустановить», или «отметить заранее», – это то, что каждый делает в обычной жизни, когда оставляет завещание или оформляет дарственную. Здесь, в воле Отца, нам гарантированы и «усыновление» и «наследие».

Усыновление - в послании Галатам 3:15 и 4:1,2 Павел проводит аналогию между Божией и человеческим волеизъявлением, где идеи «фатальности» почему-то ни у кого не возникает. Избранные во Христе прежде низвержения мира в Быт.1:2 были также и «предопределены» или «отмечены заранее», или, как мы читаем в Пересмотренной Версии, были «предуставлены» к усыновлению. Авторизированная версия дополняет русскую версию, добавляя к «усыновлению» слово «дети», при этом в Пересмотренной Версии стоят «сыны».

Как же дела обстоят на самом деле? Слово «усыновление» – это перевод греческого слова huiosia – слова, состоящего из huios, «сын», и sis, «место», или «составлять». Интересно, что оно используется в Новом Завете только Павлом. Вот все его упоминания:

«Но приняли Духа усыновления, Которым взываем: ‘Авва, Отче!’» (Рим.8:15).

«Мы в себе стенаем, ожидая усыновления» (Рим.8:23).

«То есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава» (Рим.9:4).

«Чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Гал.4:5).

«Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа» (Еф.1:5).

 

Оценить значение образов, использованных Апостолом в Гал.3-4, можно, только рассмотрев их в свете закона об усыновлении и, в особенности, греческого закона усыновления. В то же время мы должны помнить, что Павел также использует термин в послании Римлянам, а следовательно, нельзя обойти и Римский закон:

«Усыновленный становился членом семьи, как если бы он был бы прямым потомком; и он наделялся всеми привилегиями приемной семьи. В царских семьях только так и выживал род. Риск смерти был огромен. Из-за большой конкуренции случались и отравления ядом, было множество разводов, из-за инцестов и распутной жизни вымирали целые поколения. Например, Август был приемником Юлия Цезаря и был усыновлен из семьи Октавиана. Тибериус не имел никакого отношения к его предшественнику, он был просто сыном Ливии, жены Августа, Тибериусом Клаудиусом Нероном. Последнее имя говорит о введении другой семьи, отличной от семьи Октавиана, - семьи Нерона, который был в свою очередь сам усыновлен Клавдием в 50 году до н.э.» (Septimus Buss).

 

Усыновление было двух видов: усыновление прямое и опосредованное, «адрогация».

 

«Усыновление прямое. Как мы помним из послания Римлянам, закон давал отцам абсолютную власть в семье, дети в быту мало отличались от рабов. По закону (он назывался patria potestas), сын был лишен права собственности и отец мог привести в исполнение любое наказание, вплоть до смерти. Он мог даже продать сына в рабство. Согласно закону 12 табелей, отец, однако, лишался прав на сына, если продавал его более трех раз. По этой причине, в случае усыновления проходила законная церемония продажи сына 3 раза, после которой сын переходил в собственность (posestas) усыновителя. Позднее слишком обременительная церемония заменялась простым провозглашением перед Претором или правителем.

Адрогация – это усыновление, при котором усыновляющий был господином усыновляемого. Он усыновлялся по форме, называемой адррогацией (от слова – «спрашивать» по той причине, что спрашивались усыновляющий, усыновляемый и народ). Закон требовал, чтобы усыновитель был не меньше, чем на восемнадцать лет старше усыновляемого. Ибо Юстиниан пишет: «усыновление имитирует природное рождение и было бы неестественно, чтобы сын был старше»… Усыновление в законе именовалось как «capitas diminutio», которое было действительным, пока был жив усыновленный, так что многие столетия оно действовало, как прощение долгов» (В.Е. Болл[19]).

 

Усыновление давало 4 момента:

 

1) Изменение семьи. Усыновленный перенимал родословную усыновителя

2) Изменение имени. Усыновляемый приобретал новое имя, т.к. к его имени прибавлялось окончание ianius, и кроме того он присваивал имя усыновителя. Так, когда Кай Октавий из рода Октавиана был усыновлен Юлием Кесарем, он стал Каем Юлием Кесарем Октавианом (ianius)

3)     Изменение дома

4)     Новая ответственность и привилегии. В то время как усыновляемый претерпевал «потери», ему давалось новое наследие, которое он получал в случае смерти усыновителя.

 

Потери при усыновлении с лихвой окупались. В случае смерти усыновителя без заранее оформленного завещания усыновленный автоматически получал право на наследие. В Гал.4 апостол говорит о сыне, который «ничем не отличается от раба», и далее в седьмом стихе: «Посему ты уже не раб, но сын» (Гал.4:7). Павел использует такие термины закона как: «быть под опекой», «подчинен домоуправителям», «дети порабощенные» (Гал.3:32-4:1).

Что касается самой церемонии усыновления, то можно сказать, что различий между переходом сына в рабство и его усыновлением практически не было. В одном случае усыновитель говорил: «Я провозглашаю этого человека моим рабом», а в другом: «я провозглашаю этого человека моим сыном». Форма была совершенно одинаковая; отличие состояло в сути.

Если усыновитель умирал, усыновленный сын требовал наследства, ему выдавалось письменное свидетельство о том, что он являлся усыновленным наследником:

И далее мы читаем:

«Закон требовал подтверждающего свидетельства. Вызывался один из семи свидетелей, который говорил: я присутствовал на церемонии. Был усыновитель. Я слышал слова защиты, и я говорю, что этот человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном» (В. Е. Болл).

 

Держа все это в голове, мы можем понять, с каким придыханием христианин из Рима читал следующее:

«Потому что вы приняли Дух усыновления, Которым вы взываете: «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии».

 

Акцент здесь поставлен не на то, что свидетелем усыновления является Сам Бог или Дух Святой, а на том, о чем Он и наш дух свидетельствует, т.е. об усыновлении. Римская воля была тесно связана с законом усыновления. Воля претора записывалась и скреплялась печатями семи свидетелей (Откр.5:6). Вероятно, именно к такого рода волеизъявлению относятся слова из послания Ефесянам:

«В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (1:13,14).

 

У. Е. Болл переводит последнюю часть этого места так:

«До тех пор пока не совершится искупление, то есть вхождение в наследие…Когда раб становится наследником, через юридически верно оформленное завещание на наследие, его свобода начинается не с момента составления завещания, не после смерти завещателя, а с момента вхождения в наследие. Слова 14 стиха «в похвалу славы его» являются аллюзией на известный римский обычай. Освобожденные рабы на похоронах своего завещателя-освободителя, были к похвале его славы. Завещанное освобождение совмещалось с похоронами, когда рабы исповедовали желание следовать до гроба, держа «шапку свободы». Этот обычай так распространился, что незадолго до того, как Св. Павел писал, были введены поправки в законодательство, где ограничилось число рабов, которых можно было отпускать на волю через завещание» (У. Е. Болл).

 

Не надо забывать и влияние учения Ветхого Завета о родственнике-искупителе и закона Моисеева, но пока ограничимся периодом Деяний Апостолов. Многие места (например, Рим.8 и Гал.3-4) дают нам достаточно полную картину того, как следует понимать эти аллюзии на тогдашние процедурные моменты. Здесь вряд ли можно найти более компетентного автора, чем сэр Вильям Рамсай и, чтобы полностью оценить сказанное в послании Галатам, мы предлагаем цитату из его Исторического Комментария на это послание (2–е издание 1900, стр. 337–354):

«Идея, что те, кто следовал принципам веры, стали сынами Авраама (к какой бы семье они ни принадлежали по природе), была бы понята Галатами как ссылка на процедуру того времени, называемую «усыновлением» или huiosia… Усыновление... давало доступ к наследию: усыновленный из другой семьи становился обладателем чужой собственности. Усыновление было как завещание, и эта древняя форма завещания была неотменяемой и общенародной. Термины «сын» и «наследник» были взаимозаменяемыми. Обыденность этой церемонии, выражена словами послания Галатам: «Говорю по рассуждению человеческому…» Должным образом оформленная воля (diake) человека уже не подлежала изменениям. Эта неизменность была характерна для греческого закона, усыновление было одновременно и завещанием, после которого наследие нельзя было ни взять обратно, ни вписать в документ новых наследников».

«Римско-Сирийская Книга Закона... демонстрирует это место послания. Там ясно показано положение, при котором никто уже не мог лишить прав на собственность усыновленного. Сегодня покажется странным, что усыновленный имел более сильные позиции, чем родной сын, но тем не менее это так».

«В Гал.3:15 мы имеем крайне важное слово «утвержденного». Каждое завещание особым образом документировалось. В греческом законодательстве данный документ не был сугубо приватным... но хранился в особом архиве».

 

Здесь говорится, что «усыновленный» может быть прямым потомком, либо усыновленным из другой семьи, но в Писании нет идеи, что верующий только «усыновлен», ибо Слово говорит, что: «Сам Дух свидетельствует с духом нашим, что мы дети Божии» (Рим.8:16).

Аргумент Гал.4:1-7 указывает на то, что есть отличия между «сыном» и просто «дитем» (1-2 стихи), а также тем, кто принял «усыновление» (5 стих). «Если же сын, то и наследник Бога через Христа» (7ст.). То, что «усыновление» относится к «наследию», мы можем увидеть с помощью исследования Еф.1. Там мы можем найти слово «предустановить», которое «используется» дважды (в 5 и 11 стихе, где речь о «наследии»). Теперь давайте рассмотрим то, как это важное слово используется в связи с тремя разными собраниями искупленных.

В 8 главе послания Римлянам Апостол перечисляет определенные и исключительные привилегии Израиля по плоти, одной из которых было усыновление (Рим.9:3,4). Структура этого места связывает «усыновление» с «обещаниями»:

Рим.9:3–5

A| Сродники по плоти

B| Израильтяне.

C| кому принадлежит усыновление.

D| и слава.

E| и заветы.

E| и законодательство.

D| и Богослужение.

C| и обещания.

B| Чьи и отцы.

A| От них и Христос по плоти.

 

Когда Израиль был выведен из Египта, Бог назвал его Своим «первенцем» (Исх.4:22). С этой привилегией связано гражданство в городе Иерусалиме, который предназначен быть центром всей земли, когда наступит Царство Мессии (Ис.2:3; Зах.14:16,17).

Здесь следует затронуть один момент. Очевидно, что если один народ наделен преимуществом, остальные становятся второстепенными для Бога:

 

«Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, – погибнут, и такие народы совершенно истребятся» (Ис.60:12).

«И придут иноземцы и будут пасти стада ваши; и сыновья чужестранцев будут вашими земледельцами и вашими виноградарями. А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис.61:5, 6).

 

Мы знаем, что от усыновления неотделимы следующие особенности.

 

(1) Назначение наследника.

(2) Достоинства этого первенца.

(3) Связь усыновления с гражданством.

(4) Некоторые особенные привилегии над другими собраниями в этой же самой сфере.

 

В отличие от усыновления Рим.9, где рассматривается лишь «Израиль по плоти», мы имеем «усыновление» Гал.4, принадлежащее семени Авраама, который становится уже не «по плоти» (Гал.4:23) связанным с «вышним Иерусалимом» (Гал.4:26), сходящим с неба (Откр.21:2,10) и состоящим из Иудеев и Еллинов. Они сделаны одним во Христе и становятся сонаследниками обещания. Однако усыновленные в послании Ефесянам не имеют никакого отношения к Израилю - ни в связи с обещаниями патриархам, ни в связи с обетованиями Закона. Они были пришельцами и чуждыми заветов, были безбожниками и жили без надежды. Они были избраны прежде основания мира, и во Христе воскрешены, и посажены превыше всякого начальства, власти и силы.

Естественный и неминуемый вывод из общего учения Павла об «усыновлении» - это то, что существуют три сферы благословения.

Человек может иметь три первых сына только в том случае, если он имеет три семьи. Но на самом деле это не обязательно. Внимательно исследовав эту тему, мы увидим, что существует три сферы благословения и Бог благословляет одних на земле, других в Новом Иерусалиме, третьих на небесах. Наличие трех сфер благословения дает основание для тройного усыновления, и потому критика бьет мимо цели.

 

Комната Церкви.

«Облагодатствованы».

Мы подошли к Еф.1:3-6 к части, которую мы назвали «Воля Отца», ибо она связана с избранием, предустановлением, положением, сферой и намерением. Выбор Отца пал на нас прежде низвержения мира, и Он сделал его в «любви». Правда, некоторые считают, что слова «в любви» относятся к словам «по благоволению воли Своей» (Еф.1:5), но это не меняет суть.

Благоволение.

Слово «благоволение» явлется переводом греческого слова eudokia. Оно встречается 8 раз в Новом Завете. Что оно означает? Все зависит от характера того, чья воля рассматривается. Если это тиран типа Навуходоносора («Кого хочет ожесточает, кого хочет милует»), то его воля всегдa носит зловещий оттенок. Но если мы рассматриваем «благую волю» Бога и Отца нашего Господа Иисуса Христа», Который так возлюбил мир, что не пощадил Собственного Сына, фактически Сам страдая на Кресте, то можно сказать, что Его выбор и предустановление несет лишь покой для наших сердец. Его любовь приводит нас к пониманию, что Его благая воля – это синоним избрания нас «в любви» (4).

Eudokia состоит из наречия eu «хороший» и dokeo «думать». Основная идея dokeo – «казаться», так что благая воля Господа – это то, что Ему «представляется» благим. Читатель вспомнит, как Христос во дни отвержения использует его в Мф.11:26, когда обращается к Отцу: «ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение». Ангельский глашатай использует слово eudokia, «благоволениe», в отношении человека (Лк.2:14). То, что слово не несет даже намека на деспотизм, читатель может увидеть на примере великого самоотречения и самопожертвования, который Апостол в себе носил: «Братия! желание моего сердца и молитва к Богу об Израиле во спасение» (Рим.10:1, см. Рим 9:1-3).

То же самое слово используется в отношении служителей Господних, служащих Ему по «доброму расположению», в противовес служащим из зависти или по «любопрению» (Флп.1:15). Апостол в молитве за Фессалоникийцев призывает Бога, чтобы Он их «соделал… достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе» (2Фес.1:11).

Thelema, «воля» встречается 7 раз в послании Ефесянам. Упоминания thelema имеют такую структуру:

A| 1:1. Апостольство

B| 1:5,9,11. Учение.

C| 2:3; 5:17; 6:6. Практика

 

3 упоминания в доктринальной части:

 

A| 5. Усыновить по благоволению воли Своей.

B| 9. Тайна Своей воли. Полнота времен.

A| 11. Дарование наследия по определению Совершающего все по изволению, воли Своей.

 

3 упоминания в практической части (наш ответ на благодать).

A| 2:3. Исполнение похоти (воли) плоти – когда-то.

B| 5:17. Понимание воли Господа – нынешнее господство.

A| 6:6. Исполнение воли Бога сейчас.

 

Отцовское волеизъявление ведет нас к «Возлюбленному». Мы рассмотрели сферу благословений «на небесах», но мы не затронули основу, без которой все обещания так бы навсегда и остались неисполненными. Павел часто говорит «во Христе», «в Нем», «в Котором», и это неспроста. Духовные благословения в небесах даны «во Христе» (Еф.1:3). «Благословенные» также избраны «в Нем» прежде низвержения мира (Еф.1:4) и «облагодатствованы в Возлюбленном» (Еф.1:6). В 7 стихе мы переходим к Искуплению и делу любви Сына. Стих начинается со слов «в Котором». Но и далее: цель веков, наследие – все «во Христе» (Еф.1:7–11). Полнота выражений «быть во Христе», «со Христом» и «через Христа» выходит за рамки границ, намеченных в нашей книге, но можно с уверенностью сказать, что нет ни одной доктрины, домоуправления, практического назидания, которое бы не ставило впереди себя эти слова.

Три случая в евангелии от Матфея, когда Господь употребляет слово «возлюбленный», связаны со словом eudokeo, «благоволение». И в 3:17, и в 12:18, и в 17:5 – везде мы имеем вставку «благоволение». В послании Колоссянам (которое часто рассматривается как параллельное Ефесянам послание) Христос назван буквально «Сыном Его любви» (1:13).

Итак, во Христе верующий «облагодатствован». Интересно, что предлог «в» встречается дважды в Еф.1:6: «В Котором он облагодатствовал нас в Возлюбленном». Слово «который» в женском роде и соглашается с charis (т.е. «благодать»), которое прямо перед ним.

Echaritsen – это берующее свое начало тоже от charis «благодать». Charito не встречается больше нигде в Новом Завете, кроме Лк.1:28, где мы читаем приветствие Марии Ангелом: «Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Эта особая форма слова не известна в классическом греческом и встречается только в греческом переводе Ветхого Завета и у греческого автора Симаха. Поэтому два случая в Новом Завете уникальны. Ни одна женщина ни до, ни после не была так возвышена, как женщина, ставшая матерью Спасителя, через которую исполнились пророчества Быт.3:15 и Ис.7:14, 9:6 и славное откровение 1Тим.3:16. Складывается впечатление, что Мария, носившая в себе Христа, была прообразом будущего откровения о церкви домоуправления Тайны. Ни одно собрание верующих, за исключением Церкви Его Тела (послание Ефесянам), не имело «небеса» как сферу своего благословения; ни одна церквь не была предызбранна во Христе прежде низвержения мира и никакие собрания (ни Израиля, ни язычников) не было отмечены таким высоким титулом - «облагодатствованный в Возлюбленном», кроме церкви домоуправления Тайны! В других местах мы можем читать о богатствах Господней благодати, но самые возвышенные слова припасены только для послания Ефесянам, где и раскрыты преизобильность (hyperballo) и неисследимые богатства благодати Христа (2:7, 3:8).

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (1:7–11).

Искупление.

Замечательный парадокс Евангелия благодати заключается в том, что «Искупление» бесценно. Только поэтому оно может быть в «свободном доступе!» Доступность нашего спасения является чуть ли не самым главным пунктом в нашей проповеди к неспасенным и в нашем собственном благодарении. Cлова «не от дел», «безвозмездно» сразу же приходят на ум. Псалмопевец говорит о доверившихся богатствам Бога:

«Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Пс.49:7,9).

 

В 8 стихе мы читаем: «дорога цена искупления души их, и не будет того вовек». Некоторые богословы трактуют эту последнюю строчку «никогда». Буквально она звучит так: «некто должен прервать (нечто) навсегда» (Септуагинта kai ekopiasen). В других версиях: «он должен оставить его одиноким навсегда». Тот факт, что искупление бесплатно и доступно, не должен уводить нас от другого не менее важного факта, что Господь Иисус Христос - Божий «неизреченный дар». Каждому верующему приходит риторический вопрос: «Не знаете ли… вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:19,20). Теперь мы уверены в полной принятости и заплаченной цене, «зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов» (1Пет.1:18,19).

Искупление – это действие Сына, которое обязательно влечет за собой идею воплощения, Которая красной нитью проходит в Писании. Павел четко написал:

«Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр.10:4).

 

Это определенное утверждение Апостола убедительно показывает недостаточность закона и его жертв для устранения греха. Ценность жертв была лишь в том, что они были прообразом Единой Великой вседостаточной жертвы, которую Бог должен был в определенное заранее время принести. Сами по себе вещи не могут нести очистительного действия. Именно из-за невозможности уничтожения греха кровью волов и козлов, вмешивается Сам Спаситель:

«Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне» (Евр.10:5-10).

 

Это свидетельство было дано не только в домоуправлении Деяний, но и в посланиях Тайны:

«Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол.1:22).

Невозможность изменить что-то левитскими жертвами (Евр.10:4) становится понятной в свете цитаты, показывающей связку искупление-воскресение:

«Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:21).

Итак, важно было, чтобы Спаситель был человеком и имел тело из плоти и крови; других вариантов не было. Не меньше, но насколько более, чем просто человек нужно было! Требовалось воплощение Бога!

Искупление представлено в учении Ветхого Завета в виде прообразов, один из которых и подразумевается в Еф.1:7. Кровь агнцев, однако, шла наравне с кровью быков и козлов. Поэтому был введен более точный прообраз Искупителя, - «родственник–искупитель». Этот аспект искупления более соответствует мысли 14 стиха. Не забывая при этом, что в любом случае искупление - это только дело Сына, давайте обратимся с благоговением к месту Писания, открытому перед нами.

Ранее мы давали структуру, в которой видно чередование тем в Еф.1:7–9, и мы решили, что в то время как искупление в преизбытке дано нам по благодати, все же «премудрость и разумение» принадлежит не к части искупления, но к последующему действию тайны Его воли, которую Он нам открыл.

«В Ком». Некоторые комментаторы толкуют эти слова «через Которого», вынимая фразу из общего контекста, который является единственным (в большинстве случаев) критерием истинного перевода.

Вряд ли возможен точный перевод без потерь. «В Котором» связано с фразой «в Возлюбленном» (6). Многократное использование предлога en создает параллели в словах Апостола:

«Святым, которые в Ефесе... во Христе Иисусе... во всех духовных благословениях в небесах во Христе, как Он и избрал нас в Нем, чтобы мы были святыми и непорочным перед Ним в любви… в похвалу славы Он облагодатствовал нас в Bозлюбленном, в Котором мы имеем искупление кровию Его» (Еф.1).

Одно из выдающихся свидетельств Павла – это учение об особых благословениях, данных верующему «во Христе». У язычников положение «во Христе» стоит против положения «в Адаме»; у Иудеев в дополнение к общему положению в Адаме есть крещение «в Моисея» и фраза «во Христе» имеет усиленное значение для них.

Рассмотреть все упоминания слов «во Христе» - весьма полезное занятие, но оно никак не вписывается в рамки нашей книги. Одно только послание Ефесянам - уже большое поле для назидательного исследования.

Мы не будем пока разделять титулы Господа, понимая, что все они в Нем, с небольшим уточнением: «во Христе» немного отличается от «во Христе Иисусе», и оба они нечто иное, чем «в Господе» или «в Иисусе». Вот список упоминаний:

«Верным во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

«Во Христе Иисусе всяким духовным благословением в небесах» (Еф.1:3).

«Которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном» (Еф.1:6).

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его» (Еф.1:7).

«В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10).

«В Нем мы и сделались наследниками» (Еф.1:11).

«Ранее уповали на Христа» (Еф.1:12).

«В Нем и вы …запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф.1:13).

«О вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф.1:15).

«(чтобы) дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф.1:17).

«Величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:19,20).

«И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф.2:6).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:7).

 

Дела, как основа спасения, отброшены как мусор, но при этом мы, Творение Его, созданы во Христе Иисусе. Язычники, которые по плоти без надежды, в мире, теперь во Христе Иисусе сделались близкими.

Он уничтожил в Своей плоти вражду, устрояя в Себе Одного Нового Человека. В Нем все и каждый в отдельности возрастают в Святой храм в Господе. Все это в полной гармонии с обещанием и намерением Бога во Христе Иисусе, в Котором мы имеем надежный доступ и дерзновение. Христос ведет к славе церкви во Христе Иисусе, и так до последней буквы послания. Практика также не мыслится иначе, чем во Христе, и Павел говорит о себе как об узнике в Господе, свидетельствует в Господе, что он был научен по истине, которая в Иисусе. Даже просьба о милости «ради Христа», можно истолковать, как «будь великодушен к другим, как Бог великодушен к тебе во Христе». Верующие во Христа становятся светом в Господе; поклоняясь во имя Господа Иисуса, находясь в послушании родителям – все рассматривается через призму «в Господе». Воин Христа укрепляется в Господе. Рекомендация Тихика как верного служителя в Господе завершает замечательный список упоминания этой главнейшей для христианина фразы. Можно увидеть, что первая цитата относится к «верным» во Христе Иисусе, а последняя - к служителю, одинаково «верному» в Господе. Читатель, найдя все упоминания этой фразы, увидит богатства благодати, впечатляющие нас уже одним своим числом. Искупление находится в Нем, в Котором каждое обещание исполняется, испытывается всякое благословение, реализуется каждое ожидание. В Нем, Едином Посреднике, Бог и человек встречаются, и в Нем конфликтующие стороны периода Деяний примиряются.

«В Котором мы имеем искупление». В контрасте с изначально далеким от духовных вещей язычника («не имевшего надежды»), во Христе искупленные верующие получают дерзновение и надежный «доступ» к неисследимым сокровищам благодати.

Слова «мы имеем», хотя и является уточняющими, однако таят невероятную силу, силу долгожданного обладания. Так, для английского языка, конструкция «я имел потерю» абсолютно лишена противоречия, ибо слово «иметь», став в данном случае вспомогательным, потеряло свое первоначальное значение. Но там, где оно используется в изначальном смысле, оно означает «обладать», «держать». Как Иоанн провозгласил: «имеющий Сына, имеет жизнь вечную» (1Ин.5:12), поэтому «имеющий Сына» имеет мир, и искупление, и все остальные благословения, которые приводят нас к благодати как следствию Его завершенного дела. Когда этот великий факт становится реальностью для верующего, он начинает видеть, что искупление не может быть сведено к некоей цене, которая была уплачена за нас, но подразумевает (через почитание) определенные личные отношения. Не только «в Нем» мы имеем это, но и от Него. Это особенно проступает, когда мы изучаем искупление грешника и связь его со Христом в смерти и воскресении, любовь, ведущую нас далее по Ефесянам.

«Искупление». Искупление является переводом еврейского слова geullah, а если речь о родственнике, то это слово gaal (или родственник-искупитель). Есть также слова peduth и pidyom, означающие изначально «разделять», «различать». В Новом Завете «искупление» – это перевод lutrosis или apolutrosis, оба из которых включают в себя luo, «освободить». В дополнение глагол «искупить» переводит еврейское padah, «освобождать», paraq, «нарушать», и qanah, «приобретать», в то время как в Новом Завете в дополнение к lutroo и lutrosis существует образ купленного на свободу раба, а именно, - agorazo и exagorazo. Все эти термины отражают естественные характеристики Библейского искупления, но вряд ли читателю понравится, если мы здесь остановимся. Слишком уж важен этот момент, на котором строится не только наше спасение и надежда, но и вообще все в этом мире. Радуясь от познания того, что мы в Нем получили искупление, теперь перейдем к полному пониманию того, что не только наше в Нем, но и наше через драгоценную кровь и ведет нас к бесценным богатствам, открывающимся прощением грехов через неподражаемую благодать.

Основные еврейские слова (в Ветхом Завете) и греческие (в Новом) относительно «искупления», таковы: в В. З. gaal и его производная geullah; peduth и pidyom; paraq и qanah; греческое lutroo и его производные; agorazo и сложносоставное exagorazo. Давайте обратим внимание на все эти слова, дающие нам то, что не может вместить ум.

Gaal. Первое упоминание goel, или «родственник–искупитель», находится в Иов.19:25: «Я знаю, что мой Исупитель жив». В период закона через Моисея еще больше была показана необходимость в Искупителе. Земля Ханаана отличалась от всех других земель в том, что она была в определенном смысле «Господня». Земле Ханаана даже давался отдых через заповедь о субботнем-юбилейном годе, когда нельзя было сеять и вспахивать, год свобождения от долгов. И хоть земля была дана Израилю в вечное наследие, смерть, бездетность, вдовство и рабство указывали на необходимость goel, родственника–искупителя. Искупление происходило, когда «брат мужа» брал в жены вдову брата, возвеличивая этим свое имя среди Израиля.

Дополнительно к этому было служение отмщения крови. Конкретные стихи вряд ли нужны. Читатель вполне может сам отыскать этот момент в Законе Моисея. Мы лишь добавим некоторые важные цитаты, показывающие значение слова gaal. Книга Руфь особенно богата на употребление такого еврейского слова, как «близкий родственник», т.е. буквально «имеющий право выкупа» (Руф.2:20; 3:9,12,13; 4:4 и т.д.). «Юбилейный закон» в Лев.25 использует это слово в значении выкупа дома или раба. Служение отмстителя за кровь описано достаточно полно в Чис.35, и это же слово использует Сам Господь, когда говорит об «Искупителе» в Ветхом Завете. Этот факт сам по себе требует чуда воплощения. Но, если по Писанию Искупителем является Бог (Ис.43:14; 44:6; 54:5), и в то же время он должен быть и человеком (родственником), то «Бог явленный во плоти» снимает все вопросы. Если Господь Иисус Христос - Искупитель, он должен быть и Богом, и человеком. В противном случае Писание будет нарушено, а мы останемся без Спасителя.

Geullah встречается 8 раз в книге Левит, в 25 главе, где оно переведено как «искупить (искупление)»; дважды в книге Руфь (4:6,7 «прими»); 2 раза у пророка Иеремии (32:7,8) и 1 раз в Иез.11:15, где оно переведено как «единокровные». Слова peduth, pidyom и padah, «искупить», изначально означают разделение. Мы помним имя земли PadanAram. В Септуагинте она представлена как Месопотамия, и в обоих языках означает «землю, разделеленную Евфратом и Тигром». Там, где Еврейский оригинал Ис.29:22 читает padah, «искупить», в Септуагинте стоит aphorize, «отделить». Это слово padah, которое используется Псалмопевцем: «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс.49:7). И в книге Иова мы читаем: «освободи его от могилы» (Иов.33:24). Оно же присутствует во фразе «серебро выкупа» в Чис.3:49 и в Исх.21:30. Слово используется в своем изначальном значении в Исх.8:23:

«Сделаю разделение между народом Моим и между народом твоим. Завтра будет сие знамение».

Поэтому к учению о родственнике-искупителе добавляется мысль об отделенности, исходящая от искупления и платы за грех.

Paraq - изначально «нарушать», пройти родство и отделенность, акцентируя могущественную силу, которая ведет к избавлению Господнего народа от руки врага (Пс.136:24).

Qanah - переведено лишь один раз как «искупить», а именно в Неем.5:8. Чаще оно переведено как «Владыка» (Обладатель-Владычествующий), «купить» при выкупе или принятии родственницы Воозом в Руф.4:4,5,8. В Новом Завете нам напоминается, что спасенные были «куплены дорогою ценой». Мы рассмотрим два слова: lutroo (с его производными) и agorazo (c его производными).

Agorazo относится к бытовому процессу купли-продажи на рынке или магазине, поля, пищи и так далее. Оно также использовано в отношении великого, Божественного действия искупления («куплены дорогою ценою», 1Кор.6:20, Откр.5:9; 14:3,4). Agorazo используется относительно продажи рабов в постановлениях Атталуса III, 133 год до н.э., а слова «куплен... ценой» также написаны на многоугольной стене в Дельфиии, где зафиксировано освобождение раба приблизительно в промежутке между 200 и 199 годами до н.э.

Exagorazo означает «купить (на рынке)». Его мы находим в Еф.5:16 и Кол.4:5. В Гал.3:13, 4:5 присутствует аллюзия на обычный акт освобождения рабов через выкуп. «Искупая время» в Еф. 5 можно перевести как «заранее приобрести время».

Lutroo и его производные. Корень слова luo означает освободить; оно прямо противоположно deo, привязать. Примеры: отвязать осленка, развязать язык, избавить души от рабства греха, «нарушить» заповедь, «разрушить» стену разделения, «расплавить» и «растаять».

Lutron мы сейчас подошли к тому, что значит избавление, и здесь это полное, жертвенное избавление от греха. Это слово, переведенное как «выкуп» в Мф.20:28 и Мк.10:45, где оно сопровождается предлогом anti, предлогом равенства. В 1Тим.2:6, anti становится приставкой к lutron и сопровождается huper «за (кого)». Lutron всегда значит «плата за свободу от рабства», и в Септуагинте является переводом Еврейского gaal, например, в Лев.25:51. В Мф.20:28 оно переносит прообразное учение Чис.35:31 прямо в христианскую реальность. Lutroo буквально значит «выкупить», часто означает «освободить за выкуп», «искупить». В Новом Завете мы имеем 3 его упоминания:

«Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк.24:21).

«Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Тит.2:14).

«Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни» (1Пет.1:18).

 

Lutrosis означает акт искупления, т.е. освобождения через выкуп (Лк.1:68; 2:38; Евр.9:12). Lutrotes необходимость в искупителе и освободителе. Таковым назван Моисей в Деян.7:35.

Apolutrosis - «освобождение через выкуп» (Исх.21:8, LXX), используется в Лк.21:28, 1:68, 2:38, 24:21 и в Евр.11:35 относительно искупления Израиля от страданий и гонений. Оставшиеся 8 упоминаний имеют прямую связь с искуплением жертвы:

«Искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3:24).

«Ожидая усыновления, искупления тела нашего» (Рим.8:23).

«Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1Кор.1:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Еф.1:7).

«Для искупления удела Его» (Еф.1:14).

«Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (Еф.4:30).

«В Котором мы имеем искупление» (Кол.1:14).

«Дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений» (Евр.9:15).

 

Здесь можно увидеть, что искупление охватывает много аспектов. Искупление от греха и от смерти, будущее искупление наследия и т.д. В Еф.1:7,14 - это искупление Пасхи и дарование свободы родственником-искупителем в книге Руфь. В Еф.1:7 искупление связано с прощением греха и пролитием крови.

Еф.1:14 показывает, что искупление переводит нас в наследие воскресения. Поэтому, когда Апостол писал слова «в Котором мы имеем искупление», он подразумевал все, что несет в себе термин «Жертва». Наш Искупитель стал воистину Родственником-Искупителем, а выкуп был оплачен кровью и смертью Его, которой мы и освободились.

Поелику находятся верующие, считающие почему-то, что при высоком положении во Христе уже не требуется образной терминологии Ветхого завета, очищения и жертв. Они говорят, что в «высокодуховном» домоуправлении грубые и младенческие аспекты Ветхого Завета должны быть отброшены. Павел, словно чувствуя возможность перегиба, добавил четкие слова «кровью Его» к прощению грехов и, что важно, повторяет это в Кол.1:14, как бы говоря: «я уже писал вам, но не могу не напомнить вам». Прочтение этих двух посланий Тайны, Ефесянам и колосянам, откроет, что даже несмотря на все наши духовные благословения и «небесное» положение церкви, избрание «прежде основания мира», «святость» призвания и надежды, наш доступ ко всему дан через жертву Спасителя, как и всем уверовавшим грешникам, в какое бы время они ни жили и какое бы призвание ни имели. Истиной не только послания Евреям, но и язычникам, являются слова: «без пролития крови не бывает прощения грехов».

В посланиях, где явлена тайна, мы встречаемся с упоминанием крови Христа 4 раза, а именно:

A| Еф. 1:7. Искупление, через Его кровь - прощение .

B| Еф. 2:13. Дальние сделались близкими… так примирив.

A| Кол. 1:14. Искупление через Его кровь - прощение .

B| Кол. 1:20. Устрояя мир, - все примирено.

 

Из этих упоминаний видно, несмотря на их малое число, что они образуют две большие категории, а именно:

Искупление (Еф.1:7; Кол.1:14) как избавление,

Примирение ведущее к доступу и принятию Отцом.

 

Важно, что мы не акцентируем одно в ущерб другому. Бог не вывел Израиль из Египта только для расселения их на берегу Красного Моря. Бог не говорит о Скинии, священниках и доступе, пока не совершено изначальное искупление из Египта. Это требует и искупление «из» и примирение «к». Поэтому все благословения верующего даны «через Его кровь».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11).

Прощение

 

Мы напоминаем читателю, что Еф.1:3–14 – это комната церкви. Здесь лежат важные документы, которые связаны с нашим высоким призванием, наследием, освобождением, усыновлением, запечатлением и залогом. Эти дары Отца стали доступными только после нашего искупления. Первый его результат представлен в посланиях Ефесянам и Колоссянам, это «прощение грехов». Что было привнесено в Новый Завет из Ветхого по данному вопросу?

«Прощение» в еврейском - это selichah (Пс.130:4), то есть «прогнать». Оно происходит от salach в стихе 3. Другие синонимы – kaphar, «покрывать», «очищать» и nasa, «поднять», «нести». Новозаветные слова – apoluo, «отпустить», «развестись» (Лк.6:37); charizomai - «давать благо», «простить» (Еф.4:32); aphesis и aphiemi - «отойти», «выпускать», «прощать», «посылать». Оно используется, помимо Еф.1:7, в Лк.4:18, «освободить как узника», в Исх.18:2, «отпустить жену», «простить долг» во Втор.15:3. В Новом Завете aphesis говорит о:

 

(1) Прощении грехов (Мф.26:28; Евр.9:22; Дн.26:18 и так далее),

(2) Избавлении, освбождении пленных (Лк.4:18).

 

Aphiemi, от которого произошло aphesis, имеет множество смысловых оттенков, что и отразилось на его переводе. Конечно, самый примитивный перевод – «возгласить» (Мк.15:37) и «испустил» (Мф.27:50), т.е. в основе слова лежит идея «отпустить», «послать».

Aphesis встречается много раз в Септуагинте, и, в частности, в 25 главе книги Левит дает библейское трактование остальных упоминаний. Тема Лев.25 – важный еврейский праздник «Юбилеи»:

«И освятите пятидесятый год и объявите свободу (греч. отпущения) на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя» (25:10).

Aphesis встречается 14 раз в этой главе, где оно в Авторизированной версии переводится как Юбилейный год. Земля, проданная в час нужды в Юбилей, возвращалась к прежнему владельцу. Израильтяне, ставшие наемными слугами, должны были служить до Юбилейного года, но не более. В год освобождения он должен был вернуться в семью и к своей собственности. Еврей, проданный чужестранцу, мог быть выкуплен в любое время, но в Юбилей в любом случае он должен был быть освобожден. Иосиф Флавий утверждает в своих «Древностях», что в юбилей должники освобождались от долгов. Это напоминает нам о прощении в «молитве Господней».

Чтобы лучше понять, что же «прощение» Еф.1:7 в себя включает, мы должны ознакомиться с некоторыми особенностями освобождения (англ. manumission) рабов, которые существовали во времена Апостолов. Английское manumission значит буквально «послать от руки», где «рука» олицетворяет владельца, а «душа» и «тело» относится к рабу. Норт[20] в своем «Плутархе» говорит о деянии Валерия, который, желая воздать рабу Виндикию за его служение, «не только освободил его, наделяя всеми привилегиями свободного человека, но и даровал гражданство».

Сила многих текстов Нового Завета ослаблена из-за того, что слово doulos часто переводится как «слуга», в то время как оно означает «раб». Важным документом, проливающим свет на процесс «освобождения», является акт города Дельфы. Там найдены записи Иудейской практики, одна их которых восходит к 81 году н. э.

«Среди множества путей освобождения раба в древнем своде законов и торжественных церемониалов приобретения раба мы находим и религиозные способы. Собственник приходит в храм с рабом, продает его богу, и получает плату приобретения из сокровищницы храма, в которую раб уже предварительно отложил из своих сбережений. Раб теперь становится собственностью Бога; однако, раб храма и под покровительством бога. Перед всем миром, особенно перед прежним хозяином, он становится совершенно свободным человеком; лишь несколько обязательств оставлены относительно старого господина… При этом выдавался такого плана вердикт:

Такого то числа и года. Аполлон Афинский, купил у Собия... для освобождения рабыню, именем Никея... плату Аполлон принял» (Дейзман[21]).

Читатель увидит, что фразы «купленные ценой» и «купивший для освобождения» лежат в основе Апостольских утверждений. Поэтому когда мы читаем: «в Котором мы имеем искупление через кровь Его, прощение грехов» в Еф.1:7, мы видим полное, завершенное «освобождение», искупление от рабства. Апостол в посланиях Ефесянам и Колоссянам выражает свою мысль двумя словами, переведенными как «прощение»: aphesis (Еф.1:7) и charizomai (Еф.4:32, Кол.2:13, 3:13).

«Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте (charizomai) друг друга, как и Бог во Христе простил (charizomai)вас» (Еф.4:32).

Charizomai происходит от слова charis «благодать», и только в Новом Завете оно связано с прощением грехов. В классическом греческом это не идет далее благосклонности, одобрения, благоволения. Употребляя charis, Новый Завет вкладывает в него уже высокий Евангельский смысл как незаслуженного дара жизни, основанный на жертве воплощенного Бога; charizomai – это христианская благодать прощения. В некоторых местах оно употреблено в своем примитивном значении «дать», как это в Евангелии от Луки 7:21 и Гал.3:18. Иногда контекст заставлял английских переводчиков добавить слово «свободно», как в Рим.8:32 в версии Короля Иакова, но обычно это слово переводится как «прощать». Aphesis «простить» из Еф.1:7 используется только в отношении прощения человека человеком, тогда как charizomai используется в отношении и Бога, и человека. В нашем домоуправлении благодати только Бог может «освободить» от греха и его последствий. Здесь и Бог, и верующий простирают благодать к обвиненным.

Есть определенная разница между Евангелием Царства (описанного в Евангелии от Maтфея) и Евангелием благодати Бога, которое нес Апостол Павел[22].

Возьмите, к примеру, притчу о «непрощенном слуге». Ему был публично прощен долг, данный царем, но, после известия о его жестоком отношении к собственному слуге, он вновь предстал пред царственным взором и прощение было тут же отозвано, и его бросили в тюрьму, где он отдал все, что имел. Спаситель не оставляет двоякого мнения по поводу морали этой притчи:

«Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его» (Мф.18:35).

Это является главной особенностью, которая делает молитву Мф.6:9-13 неприемлемой для домоуправления благодати.

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф.6:12).

 

Дабы не допустить всяческих утрирований, Господь уточняет свою мысль:

«Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6:14,15).

 

Это уже окончательное утверждение. Если принцип земного царства перенести в домоуправление благодати Божией, то ничего путного не выйдет.

Когда-то давно мы имели честь услышать проповедь Арчибальда Брауна по притче о непрощенном слуге. Его понимание благодати не позволяло ему истолковать благодать, как она описана в Евангелии от Матфея[23], и мы были рады, видя, как этот замечательный проповедник, ссылаясь на Мф.18, все же являл свою убежденность в принципах прощения из посланий Римлянам и Ефесянам. В Евангелии от Матфея мы имеем прощение Царя, и во многих случаях, если не во всех, оно условно. В нынешнем домоуправлении благодати мы получили Божественное прощение, которое не имеет условий; и никто не может аннулировать его. И уже следствием этого прощения является стремление к прощению ближних, но никак не условие для прощения, как в Мф.6 и 18. «Бог во Христе (ho os en Christo, не «Христа ради») простил вас echarisato humin (Еф.4:32).

«Исторический факт, что Христос один раз за всех убрал грех Своей жертвой, что неизменно, что нельзя сделать гипотетическим или относящимся к будущему (как в такой молитве: «Господь, ради Христа давший обещание простить нас…» («Семейные молитвы», Епископ Блумфильд, стр. 43)» (Альфорд).

В послании Колоссянам утверждается с той же убедительностью:

«И вас... оживил вместе с Ним, простив нам все грехи» (Кол.2:13).

 

Здесь вновь причастие (в аористе[24]) показывает деяние Бога, которое однажды и навсегда содержится во Христе. Фон Евангелия от Матфея – это царственные престолы и милость, усиленная царственными возможностями, в то время как в великом послании Римлянам (на котором и нынешнее домоуправление зиждется) не царит дух закона, а с прощенного снято обвинение не просто по милости, а он стоит во Христе оправданным пред Богом. Такие существенные различия нельзя упразднить никакими эмоциями и убедительными аргументами.

Итак, мы видим Павла, который, словно привратник дома, раскрывает, к нашему восторгу, дверь нашего великого призвания. Мы видели «волю Отца», видели «освобождение» рабов греха, принятие, прощение. Пусть ничто не уничижит факта того, что мы «куплены дорогою ценой».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф.1:7–11)

Тайна Его воли.

Искупление и Прощение. Мы с радостью узнаем, что все это мы имеем «по богатствам Его благодати» (Еф.1:7). Далее мы читаем: «каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении». «Изобилие» и «знание» - слова из разных категорий. Греческое слово «изобилие» - perisseuo, - слово, производные которого предполагают расточительность, а phronesis («знание») - это «постижение», «рассудительность», «подгонка», употребление слов и дел в свое время и на своем месте, а в расходе денег предполагает бережливость и предусмотрительность. Поэтому налицо какая-то неувязка. Возникает необходимость рассмотреть иной вариант прочтения этого стиха.

(1) Искупление. К преизобильному богатству.

(2) Увещевание. Дается шаг за шагом, для нашего удобства.

Поскольку пунктуация и нумерация стихов сделаны для нашего удобства и отсутствуют в оригинале, то мы вправе в середине 8 стиха поставить точку с запятой:

«В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, которую Он в преизбытке даровал нам; всякую премудрость и разумение открыв нам, тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем».

 

Может ли премудрость быть в изобилии, сверх меры? Наверное, да, ведь и Духа дает «не мерою»! Значит, и Дух премудрости (Рим.5:5), который излился в нас, также принес нам и премудрость без меры. Это чудо, что, читая ограниченную одним томом книгу, мы открываем каждый раз новые горизонты!

Возвратимся к термину «изобилие», подробно рассмотрев его. Perisseuo означает «сверх; более, чем нужно; превышающее». Perissos переведено «преизобильно» в Еф.3:20; «излишне» во 2Кор.9:1; «чрезвычайно» в Мк.6:51. Слово используется в Еф.1:8 и встречается несколько раз в послании Филиппийцам, где переведено как «возрастать», «умножаться», «изобилие» (Флп.1:9,26; 4:12,18). Здесь мы духом ощущаем изобильные потоки благодати, излитые в прощении грехов.

Переходим к еще одной важной теме: «тайна Его воли». Прежде всего, не стоит смешивать «тайну Его воли» с другими тайнами послания. Слово «тайна» – это раскрытие великой мудрости Бога:

«Даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли» (Еф.1:8,9).

«Чтобы Бог… дал вам Духа (или «духа» с маленькой буквы) премудрости и откровения к познанию Его» (Еф.1:17).

«И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (Еф.3:9,10).

Послание Филиппийцам, которое посвящено другим аспектам истины, не упоминает «мудрость» или «тайну», а вот послание Колосянам, параллельное посланию Ефесянам, содержит оба этих слова:

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников… научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол.1:27,28).

«Для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2,3).

Наше слово «мистерия» - это фактически транслитерация греческого слова musterion. Оно происходит от mustes («тайна»), то есть от muo и mouth. Оно было связано с религиозными «инициациями». Роттергем[25] переводит слово musterion как «священная тайна». Такое истолкование слова убирает мистический, оккультный налет, но лишает первоначального значения и аллюзии на языческие мистерии, которые были в те дни обычной практикой. Вряд ли корректна аналогия из реальной жизни, когда мы говорим о «тайнах вклада», «корпоративная тайна» и др.[26] Если значение этого слова свести в Писании к скрытой информации (типа «служебной тайны»), то мы пропустим важный момент: «языческие мистерии» не случайно приходят к своему апогею - «тайне беззакония», при этом тайны Божии восходят к «тайне благочестия» (или «правильного поклонения»). Кто может сказать, что он знает все о тайне беззакония или благочестия? Кто знает глубины сатаны и Бога? Разве нет «неизреченных слов, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:4)? Или нет благодарности Богу за «неизреченный дар» (2Кор.9:15)?

В языческом мире изначально были широко распространены так называемые мистерии, которые знаменовали глубинные их секреты, доступ к которым осуществлялся с помощью «инициаций». Корни греческих, египетских и персидских мистерий зародились в Халдее, который стала alma mater искажения истины. Халдея позднее передала свою эстафету Вавилону и его традициям. Вавилон носит золотую чашу с мистическими напитками, пишет Сальветер, которая стала обязательным атрибутом всех последующих инициаций.

«To musterion. Это не только термин древних мистерий. Св. Павел его употребляет, описывая суть учения Евангелия. Слово teleion (Кол.1:28 «совершенный») - продолжение той же терминологической ветви. В Флп.4:12 мы вновь встречаем глагол memuemai («научился», буквально «прошел инициацию», см. также Словарь Стронга), и в Еф.1:13 - sphragizo («запечатал»), образ, пришедший оттуда же. Обратите внимание на вступление послания Ефесянам: Pulou summustai или «соинициированным с Павлом». В Послании Игнатия христианский учитель рассматривается тоже как heirophantes, т.е. тот, кто инициирует своих учеников в ритуале» (Пресв. Лайтфут[27]).

Становится ясно, что знание тайн можно получить и вне всяких мистических инициаций, и это мы должны держать в уме, когда имеем дело с «мистериями» Писания. Вряд ли какая-нибудь инструкция, цитирование стихов Писания, гениальное представление диспенсационной истины убедит кого-нибудь, если не будет благодатного просвещения, которое может дать только Бог:

«Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:11,17).

«Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:9).

Признание это великого факта об инициации спасет верующего от многих часов бесплодных тревог относительно других. Истина Тайны сделалась известной не при каких-то всенародных мероприятиях или акциях; это не предмет всенародного знания. При этом мы должны быть готовы всегда помочь и направить тех, кто имеет желание к знанию и следованию, будучи уверены, что никто не приходит к откровению Тайны без Господнего просвещения. Самое большее, чем мы можем быть – земными сосудами, которые Он использует в этом удивительном деле.

Из 27 упоминаний слова «тайна», 20 раз оно встречается у Павла, остальные 7 – в трех Евангелиях и Откровении. Употребление слова «тайна» в Ефесянам можно представить следующим образом:

 

Тайна в послании Ефесянам.

 

A| Еф.1:9. Тайна Его воли, которую Он положил в Нем.

B| Еф.3:3. Тайна вышеизложенная.

C| Еф.3:4. Тайна Христа - не открытая так, как ныне.

A| Еф.3:9. Домоуправление Тайны по предвечному определению.

B| Еф.5:32. Великая Тайна.

C| Еф.6:19. Тайна Евангелия - явлена.

 

«Тайна Его воли» ведет нас к (eis) цели домоуправления полноты времен, где Христос станет Главой (anakephalaioomai) всего. Нечто похожее мы имеем в домоуправлении Тайны, которая имеет дело с Церковью Тела, где Христос Глава; именно она является «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф.1:23; Кол.2:9). Это первое упоминание термина «тайна» фокусирует наше внимание не столько на призвании и последующих за ним моментах, сколько на «воле», приводимой в действие.

Вот как замечательно пишет по нашей теме Александр Томпсон:

«Глагол «желать», theleo в Откр.22:17 и в других местах относится к человеку, а существительное «воля» в Еф.1:1 (thelema) обычно в посланиях относится к «Божией воле». В Деян.10:10 то, что Петр хотел есть, показано именно этим словом. Как описать естественную реакцию? Мы можем сделать это разными способами: Петр хотел попробовать пищу. Петр «желал» попробовать пищу. Петр «изволил» (выбрал) именно данную пищу. Петр согласился с желанием есть. Петру не нужно было задумываться относительно своих нужд: было желание есть, причем сильное. Вряд ли здесь сомнения в правильности перевода: человеку свойственно желать есть. В данном случае Петр сильно захотел есть. Theleo означает нужду и желание чего-либо…

Исследуя греческое слово thelo, мы увидим, что оно встречается более 200 раз в Новом Завете. Как существительное (thelema) оно встречается всего 60 раз. Глагольная форма переведена как «хочу», «хотеть», «угодно». Cуществительное переведено в основном как «воля», когда говорится о Боге, как «хотение» - о человеке. Другие версии переводят как «избрать» и иногда «определять». В некоторых словарях дается такое значение: «решение, выбор, намерение». Наиболее приемлемый и распространенный вариант - «воля» и идиоматически - «желание», однако все варианты оно не охватывает. Вебстер в книге «Синтаксис и Синонимы греческого Завета» достаточно прост в определении: «Thelo» означает естественный инстинкт или желание. Это может быть и всем понятное желание, и нечто беспричинное». Вот что пишет д-р Буллинжер: «Вопрос Божией «воли» нуждается в пересмотре, т.к. реальное значение глагола (thelo) - «желать».

Тут два мнения, которые явно наталкиваются друг на друга и вряд ли они хорошо раскрывают значение слова в Ин.7:17 «кто хочет творить (thele) волю (thelema) Его». Правила языка не позволяют нам сказать что-то типа: «если кто хочет то, что Он хочет …».

Здесь позвольте мне задать несколько вопросов. Можете ли вы как ученик Господа осуществить свое намерение без исполнения Его воли? Находится ли это в вашей власти, в рамках вашей свободной воли? Можете ли вы выйти за рамки воли Господа? (Мф.16:24)? Можете ли вы спасти свою душу (Мф.16:25)? Можете ли Вы сами ожить (Мф.19:17). Можете ли вы стать совершенным (Мф.19:21)? Хананеянка из Мф.15:28 обрела сверхдерзновение своими усилиями? Помните как Христос говорит о ней: «О, женщина! велика вера твоя»...

А вот другой случай. Рассудите, является ли «воля Бога» абсолютным определением: «сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели (ethelesate)!» Судя по описанию, мы должны счесть, что дети Иерусалима не были предопределены для собрания. Верно ли, что Господь, просто пожелал собрать Иерусалимских детей, хотя они того не хотели? Почему Он не смог осуществить это желание? Он разочарован именно по этому поводу?…

Как мог Господь пожелать собрать вместе детей, зная то, что произойдет все описанное в 21 главе Луки? В этой главе (в 10 и 11 стихах) Он детально описал события, происходящие ранее, сейчас и, вероятно, в будущем. Многое из описываемого в 12-24 стихах будет после описываемого в 10-11. Все события 12 стиха до середины 24 стиха принадлежит к первому веку и исполнились. Затем в стихе 24 (середина его) мы имеем дело с периодом между разрушением города и настоящим временем. Иерусалим стал городом, попираемым (hupo) язычниками, пока «не закончатся (их) времена». Это отрезает все надежды Израильского Царства первого века. Мы не можем установить эти события (стихи 12-24) нигде, кроме первого столетия, и эти события неизбежно нависали над народом в течение всего периода Деяний Апостолов. Поэтому Господь вряд ли сильно стремился собрать Израиль в это время. Но в период Своего пришествия Он совершит все желаемое и запланированное. Израиль вновь будет желанным дитем, они войдут в жизнь навеки…

Священники и фарисеи искренне желали увидеть знамения, или им просто хотелось позабавиться? (Мф.12:38). Евангелие от Марка говорит о том, что они искали увидеть знамение (8:11)…

Когда ученики испугались бури, переплывая озеро (Ин.6:21), Иисус подошел к ним, и «они хотели принять Его в лодку». Это утверждение подразумевает и то, что ученики доверились и подчинились Господу. Естественно, они почувствовали, что с Человеком, Который был с ними в одной лодке и Который мог ходить по воде в такой шторм, они будут в безопасности.

Пилат хотел освободить Иисуса (Лк.23:20). Но истинный смысл был в том, что Пилат искренне хотел освободить Христа, но подчинился все же толпе…

«Дух (pneuma) дышит (pneuo), где хочет» (Ин.3:8). Другой возможный перевод гласит: «ветер дует, куда хочет», но слышали ли вы что-нибудь об осмысленной воле ветра? А о воле изменчивой и непостоянной? Но посмотрим на стих в буквальном переводе: «Ветер, где желает (thelei), дует, и звук его слышишь». Странно, что ветер имеет неограниченную волю, а человек нет! Наверняка, у каждого в жизни был момент, когда Божий Дух каким-то странным образом подул на нас, и мы, наконец, услышали Его голос? Разве не дует Он на нас ежедневно, заставляя нас двигаться?...

Существительное «thelema» (воля, всего 60 раз в Н.З.) в отношении Бога переводится как «воля», а в отношении нас – желание. Еврейское olam, «вечность», в отношении Бога переводится обычно как нечто бесконечное, а в отношении человека как нечто ограниченное. При всей очевидности искусственности такого деления, уже почему-то считается глупым предполагать, что в отношении Бога оно означает все то же – Его желание. Нам четко вдолбили в голову, что Божия воля – это нечто зафиксированное, предопределенное, окончательное, неизменное, неизбежное, фатальное…

Есть даже те, кто говорит нам, что все, что происходит, происходит по воле Бога; даже то, что Он не хочет. Проверим такой взгляд на прочность… Если есть хотя бы одна вещь или событие, происшедшиея не по воле Бога, то станет ясно, что могут быть и другие.

Евангелие от Матфея говорит нам в 18:14 достаточно простым языком, что «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих». Можем ли мы после этого утверждать, что нет детей, которые были потеряны? Бог провозглашает, что Он не желает, чтобы это произошло. В обратном случае, разве Он может желать того, что по определению не может произойти?...

Есть и более однозначный, бескомпромиссный аргумент в послании Иакова 1:12-15, с которым многие просто не знают, что делать, и потому пытаются всеми возможными путями обойти. Разрушительное учение, что «все происходит от Бога» разбивается о скалу этого ясного места. Из-за этого маленького стиха Писание предстает в их толковании само против себя, со всеми вытекающими для нашей духовной жизни последствиями. Во все места пытаются вложить нечто большее, чем они подразумевают, при этом этот стих в послании Иакова тщательно скрывается…

И здесь возникает один вопрос, который я бы задал вам: если «все» происходит по воле Бога, то зачем нас призывать «испытывать, что есть воля Божия»? Павел пишет нам в Рим.12:2 «не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать (dokimazein), что есть воля Божия, благая (euareston), угодная и совершенная». Совершенно очевидно, что есть некоторые вещи, которые выходят из рамки Божией воли, которые бы Он не желал. Почему Павел не утверждает, что Бог желает также и «злое», «неблагое и несовершенное»? В сноске Исправленной версии мы читаем такой перевод: «волю Бога, которая есть благая, угодная и совершенная». Янг соглашается с Синодальным переводом: «что есть воля Бога - благая, угодная, совершенная». Сходным образом текст предстает и в других версиях[28].

Некоторые знакомые осуждали меня за неверие в стихи, которые утверждают, что «все от Бога». Я сказал бы, что «Божие Слово не говорит так» окончательно и бесповоротно. Другие вторили им, что не принимать эти утверждения так, как они понимают их – прямое отступничество».

Замечательные слова! У нас уже на подсознании «воля Бога» как нечто совершенное! Нам не нужно бояться, что отметанием Кальвинистского толкования воли Бога мы вносим хаос в Его вселенную и Его замысел. Давайте помнить, что, подобно Павлу, мы можем сказать:

«Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков» (1Кор.1:25).

Поэтому можно продолжить: «желания Бога сильнее человеческих», и Его великий план искупления придет к своему завершению, не делая автоматически Бога автором греха, к чему ведет такая концепция. С другой стороны, слова «намерение», «предустановление» и «избрание» оградят нас от впадания в крайности в вопросе: что же есть воля Божия?

Слово thelema встречается 7 раз в послании Ефесянам, и в 6 из них применительно к Богу переведено как «воля», а в Еф.2:3 как «желание» в отношении нашей плоти. В Еф.1:9 Павел не затрагивает мистическую природу воли Бога, но Его воля по некоторым пунктам была сокрыта и открылась только в назначенный срок тому, кто был способен воспринять эту истину. Притом раньше было открыто, что Израиль примет Мессию и под Новым Заветом, который будет введен в действие Помазанником (Мессией), они станут царством священников и каналом благословения для языческого мира. Только в посланиях Павла (и нигде более) мы найдем то, что хотел сделать Бог в случае отпадения Израиля (избранного канала благословения) и как нужно было бы разрешить непредвиденную ситуацию. Сатана, главный враг истины, должен был почувствовать, что, мешая покаянию Израиля, он разрушает Божий план. Конечно, Бог знает конец от начала, а мы можем лишь предполагать и сомневаться.

Прежде низвержения мира среди отверженных язычников, Он избрал тех, кто должен был быть призван великим благоволением. В Своей премудрости Бог сокрыл этот факт от пророков и апостолов, пока Павел не стал узником Христа Иисуса за нас язычников. Это явилось в период отвержения Израиля. «Тайна Его воли» включает в себя все тайны, среди которых возвышается откровение узника Павла. Мы постараемся поговорить обо всем этом чуть позже, по мере прохождения упоминаний слова «тайна».

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11)

Полнота Времен.

Перед тем как перейти к теме «полнота времен», отметим, что тайна Его воли совершена «по благоволению» (Еф.1:9), и поскольку эти слова связаны с «тайной», то было бы неплохо уделить им внимание. Предлог kata («по») встречается 24 раза в послании Ефесянам - в каждой главе:

1) в доктринальной части (Еф.1- 3:13) - 13 раз,

2) в практической части (Еф.4 - 6) - 8 раз,

3) и в центральной великой молитве (Еф.3:14–21) - 2 раза.

 

Само присутствие этого слова акцентирует внимание на гармонии Божьего замысла, и его даже можно часто перевести как «в гармонии с». Таково избрание прежде основания мира и предустановление к сыновству «в гармонии» с Его волей (Еф.1:4,5). C одной стороны, Вестминстерский Символ веры гласит: «Бог от вечности все сделал в премудром и Святом Своем плане, и свободная, неизменная воля Его определена, несмотря ни на какие происшествия». С другой - мы видим явное сомнение в собственной теории: «несмотря на это, Бог… не автор греха... и ничто не лишено свободы и элемента случайности». Эта оговорка противоречит тезису «свободное и неизменное определение всего, что происходило».

Поэтому не будем вкладывать в слово «воля» значение неизменного предписания, а просто уясним, что оно имеет дело просто с «желанием» (Еф.2:3 thelema) и что это желание находится в гармонии с Его благоволением и намерением. Но так как Божие желание осуществляется в предвечной мудрости, силе и любви, то кто будет сомневаться в его осуществлении? Будем ли мы простирать нашу руку к стоящему ковчегу Бога и говорить о Его «определениях», абсолютных, безусловных и фатальных?

Итак, желание Бога в гармонии с его благостью eudokia. Это слово переведено как «благоволение» (Лк.2:14), «желание» (Рим.10:1). На самом деле eudokeo – это просто «угождать». Слово, которое у нас переведено как «намерение», - prosis, «стоящее пред», как в Мф.12:4; Мк.2:26; Лк.6:4 и Евр.9:2, как «хлебы предложения», которые лежали перед «Его лицем». В Гал.4:2 prosmia - «назначенное время» Отцом в Его воле для Сына. Поэтому нужно помнить, что Павел, вводя иллюстрацию Божией «воли», оперерует обычаями своей родины (3:15–18). Так, в послании Ефесянам мы имеем дело не с фатальностью, но волей Отца, относящейся к наследию и благословению Его детей. Это тайна благоволения и намерения особого домоуправления:

«В устроении (или в домоуправление, oikonomia) полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1:10).

 

Исправленная Версия переводит начало стиха как «к домоуправлению», т.е. учитывает наличие предлога eis, который указывает на цель. «Имея в виду» более точно выражает греческое eis.

Слово диспенсация («домоуправление») пришло из латыни, где оно соответствовало греческому слову oikonomia (Еф.1:10). Оно подразумевает особый порядок, контролируемый Божественным провидением. В теологии религиозный порядок – это ступень раскрытия откровения особого собрания людей или особого времени. Как пример можно привести такие домоуправления, как: патриархи, Закон Моисея, Христос по плоти, Святой Дух (церковь). В Англии оно стало ассоциироваться с неким временным периодом где-то в 1643 году. Диккенс говорит о полноте времен как о мистическом домоуправлении Божественного провидения (см. Оксфордский Словарь). Павел говорит не только о домоуправлении полноты времен, но и об особенном домоуправлении для язычников (Еф.3:2). Мы не можем ограничить слово oikonomia (домоуправление) периодом времени или неким актом Бога, сделанным Им без всякого служителя. В Лк.16 oikonomos встречается 3 раза и переведено как «домоправитель», «управление» (Лк.16:2). Апостол Павел использует слово oikonomos в схожем контексте: «от домостроителей же требуется, чтобы каждый оказался верным», «казнохранитель» (1Кор.4:1,2; Тит.1:7; Рим.16:23 и Гал.4:2). Слова oikonomia состоит из корня oikos «дом» и nomos или nomia «закон» от nemo «служитель». Читатель узнает в слове «экономика» греческий оригинал.

Итак, в Еф.1:10 рассматривается домоуправление, называемое «полнота времен». В английском тексте Еф.3:9 oikonomia переведено как «общение», так как в некоторых текстах переписчики вместо oikonomia поставили koinonia. В послании Ефесянам говорится о домоуправлении в трех вариантах:

домоуправление устроения полноты времен (1:10);

домоуправление благодати Божией (3: 2),

домоуправление тайны (3:9).

 

Нельзя обойти и упоминание его в послании Колоссянам, где Павел пишет:

«Которой сделался я служителем по домостроительству (oikonomia) Божию» (Кол.1:25).

 

Как известно, послание Колоссянам дополняет послание Ефесянам, поэтому эти 4 места необходимо рассмотреть вместе.

A| Домоуправление полноты времен по Его благоволению… в Нем.

B| Домоуправление благодати Божией, данной мне для вас.

A| Домоуправление тайны... по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе Господе нашем.

B| Домоуправление Божие, данное для вас.

 

«Полнота времен». Эти 4 упоминания не могут относиться к одному и тому же, так как «полнота времен» наступит лишь в будущем, когда «Бог станет все во всем». «Полнота», - pleroma, а «времена» - это kairos. Pleroma имеет большое значение и требует отдельного разбора[29]. В Гал.4:4 мы читаем о «полноте времен», когда Бог пошлет Своего Сына, но здесь слово «времена» – это хронос. Kairos означает не столько «время», сколько некий «период», как в Еф.2:12, где время отчужденности язычников противопоставлено полноте благословения, в нынешний период благодати.

Это слово может быть использовано относительно «времени» жатвы (Мф.13:30), что не может относится к определенному часу, но именно к периоду времени. Прообразом конца жатвы является «время» евангельской смоковницы, которую Господь проклял. Лука говорит о «временах (kairos) язычников» как об особом периоде их господства над Израилем (Лк.21:24). Ему вторит и Павел в послании Римлянам, говоря об ожесточении Израиля до поры, «пока не войдет полнота язычников» (11:25). Характерная черта «домоуправления полноты времен» - это то, что все будет соединено во Христе. Во многих местах, где мы читаем о «соединении» в Новом Завете, употребляется или episunago, sunago, sullego или sunathroizo. В Еф.1:10 использовано слово, которое не употребляется нигде более в Новом Завете, кроме послания Рим.13:9, где оно переведено как «заключаются».

«Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом». Anakephalaioomai состоит из ana, «над», и глагола kephale, «озаглавить», то есть перевод должен выглядеть так: «озаглавить все во (en) Христе». Близкое по смыслу место находится в Рим.13:9 («и все другие заключаются в сем слове»), но есть и ощутимая разница. В Еф.1:22, 23 «глава» и «полнота» связаны с особой миссией Апостола и нынешним домоуправлением церкви одного Тела, поэтому «полнота времен» косвенно связана с нынешним домоуправлением тайны. Церковь «Тела» – это маленькая демонстрация будущего озаглавливания Христом.

«Все» (panta) употреблено тут не в универсальном смысле, так как перед panta стоит определенный артикль ho. Скорее всего, здесь подразумеваются лишь искупленные творения. Давайте проиллюстрируем важность определенного артикля (ho). Мы знаем, что все (panta - хорошее и плохое без ограничения) «содействует ко благу» (с благим и так все понятно). Отсутствие артикля тут вполне объяснимо (Рим. 8:28).

«Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?»

Здесь в греческом стоит ta panta, определенный артикль показывает, что «все» - в некоторых рамках. Из Писания ясно, что в рамках святости и мудрости Искупителя (Рим.8:32).

Озаглавливание касается не только тех, кто «во Христе», но и земного и небесного творения. Сфера благословения церкви Тайны находится в небесах, то есть там, где Христос сидит по правую руку Божию. Более почетного местоположения представить себе невозможно. Это собрание духовно посажено с Ним. Оно все в предвкушении дня, когда будет явлено с Ним во Славе (Кол.3:1-4; Еф.2:6). Христос представлен не только Главой этой церкви (Еф.1:22,23), но в нашем домоуправлении Он есть Глава всякого начальства и силы (Кол.2:10). Поэтому независимо от перевода слова «всякий» (некоторые переводят его как «все») в Еф.3:15 «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле», откровение о том, что Христос уже Глава небес и земли - это предвкушение грядущего дня, когда все, что существует падет перед Христом в едином порыве и гармонии. Предвкушение домоуправления видно в словах Кол.3:11: «Христос все и во всем»; нынешняя слава как бы показывает более великую славу когда будет достигнута цель всего - «Бог все во всем» (1Кор.15:28). И Еф.1:22,23 и 1Кор.15:27,28 подводят нас к особенному толкованию Павлом Псалма 8[30].

Все, что мы видели в Еф.1:10, является подготовкой к цели деяний Сына: спасение не только «от», но и «к» наследию. Искупление от рабства актуально во все времена и во всех более древних призваниях, а не только в домоуправлении тайны. Вот, к примеру, книга Иова. Ее можно условно поделить на три части:

(1) Иов, совершенный, но неиспытанный.

(2) Иов, испытан и не совершенный в своем хождении.

(3) Иов, восстановлен, испытан и усовершен во всем.

 

Обещание, данное Аврааму в Быт.15, совпадает по многим пунктам:

(1) Безусловный завет. Глубокий сон (12).

(2) Некоторый промежуток в рабстве. Они будут служить египтянам (13).

(3) Завет исполнится. Они придут сюда вновь (16).

 

Так, Еф.1:3-14 раскрывается схожим образом:

(1) Безусловная воля. Избрание, предопределение (4 и 5).

(2) Вставка - рабство. Искупление, освобождение (7).

(3) Совершиться. Запечатление наследия (11–14).

 

Комната Церкви.

Деяние Сына (Еф. 1:7–11)

Наследие.

 

Авторизированная версия переводит Еф.1:11 как «В Котором мы и обрели наследие», в то время как Исправленная Версия: «в Котором мы и стали наследниками». Вся разница, как видно, в углах зрения: обрести «наследие», и сделаться «наследником» – это активный и пассивный залог. В первом случае наследие становится нашим, а в другом - мы сами становимся наследниками. Канингтон[31] переводит стих так: «в Ком мы стали Божиим наследием». Ротергем переводит так: «мы были взяты как наследие»; Моффат[32] - «в Котором мы имеем наследие». Авторизированная версия и Моффат переводят в одном ключе, остальные – в противоположном направлении. Есть и другие варианты, например, «получить наследие через жребий». Слово наследие, kleronomia, состоит из kleros, жребий и nemo - руководитель.

Kleros происходит от klao, разделять (Мф.26:26), и потом стало относиться к камешку, кусочку дерева или земли, что кидались в сосуд. Жребий в период Ветхого Завета и в начале Нового был Богом учережденный способ раскрытия Господней воли. В Ветхом Завете есть два еврейских слова, которые означают жребий, а именно goral, (всего 77 раз) и chebel, (66 раз, изначально означавшее «веревка», «линия», «граница», «регион»). В Новом Завете kleros встречается 13 раз, и как «жребий» переводится 11 раз; 2 раза как «наследие». Бросаемый камешек показывал выбор, решение.

Lagchano встречается 4 раза, из них один раз переведено как «принять», а в остальных случаях – как «жребий». Из Есф.3:7 и 9:24 мы узнаем, что Персияне также используют жребий, «пур». Они бросали жребий много дней, пока не выпал нужный день, которым стало 13 число 12 месяца Адара. Впервые жребий в Писании кидался, чтобы выбрать двух козлов для день Искупления: для Господа, и для «козла отпущения грехов» (Лев.16:8,9,10). Семь раз слова упоминаются в книге Чисел и 26 раз – у Иисуса Навина, относительно распределения земли Ханаанской среди 12 колен. Жребий используется в распределении служения в Неем.10:34 и 11:1, и после - в Псалмах, Притчах и Пророках в образном смысле. 16 Псалом гласит:

«Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой. Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие мое приятно для меня» (Пс.16:5,6).

Стих имеет следующую структуру:

A| Наследие

B| Жребий

B| Межи

A| Наследие

 

A схожая связь избрания и границ наследия в Ис.34:17:

 

«И Сам Он бросил им жребий, и Его рука разделила им ее мерою; во веки будут они владеть ею, из рода в род будут жить на ней».

 

И все же в стихе 11, где мы читаем о «верви разделения, и камней опустошения», наследии гнева, читаем и о благословении. A место в книге Михея, схожее с Пс.16 выглядит так:

«В тот день произнесут о вас притчу и будут плакать горьким плачем и говорить: мы совершенно разорены! удел народа моего отдан другим; как возвратится ко мне! поля наши уже разделены иноплеменникам. Посему не будет у тебя никого, кто бросил бы жребий для измерения в собрании пред Господом» (Мих.2:4,5).

Чтобы понять Псалмопевца, ссылающегося на выбор межи, мы должны вернуться назад к его времени, к укладу жизни, его месту обитания. Иногда домочадцы или соседи собирались вместе в доме для принятия важного решения. Вокруг деревни был участок земли, принадлежавшей деревне, а не частному лицу. Как притча о сеятеле показывает, земля может быть хорошей, средней и плохой. Чтобы никому не было обидно, было решено раз в год избирать наделы земли заново. Человеку трудно выбирать; проще просунуть руку в вазу и «вынуть оттуда решение».

Переводчики Авторизированной версии осознано выбрали слово «maintain» (достигать), потому что оно произошло от main, «рука», и teneo, «держать». При этом слово, переведенное таким образом, означает «держать рукой» (Ис.41:10) или «поддерживать руку» (Исх.17:12). В своей книге «Палестина в Иллюстрациях» Джеймс Нейл[33] неплохо пишет в тему:

«Правила землевладения и содержания открытых полей в древности были довольно интересны. Они отличаются от современных. Деревенский дом, незакрытый сад, виноградник, отдельные фруктовые и оливковые деревья на огороженной земле могли быть, как скажет юрист, в обособленном владении. Но были территории и общие, т.е. amiriyeh; вся деревня имела право обрабатывать и засеивать (muzara'a) их. Они находились в общей собственности (musha'a). Право их владения имело неограниченный срок, это было что-то типа общины свободных владельцев земли, которой владела их деревня. Культивация начиналась со вспахивания, а в середине ноября, с первым зимним дождем, земля считалась geshem - удобренной и мягкой.

Перед этим все скотовладельцы деревни собирались для распределения земли в saha, т.е. «гостевой дом»; все на равных (кроме рабов и слуг) имели право на возделывание земли и выгон на всех землях общины - пропорционально числу голов их стада. Khateeb или мусульманский учитель, который также был священником, писцом, вел подсчеты и председательствовал на собрании. Он записывал имена всех, кто желал возделывать, и напротив каждого имени ставил число плугов, которые были в его распоряжении. Фермеры делились на несколько групп по десять человек, каждый из которых избирал своего представителя. Если набиралось 40 человек и они имели 60 плугов, они делились на 6 групп - по 10 плугов каждая, - и по 6 представителей. Вся земля делилась на 6 частей. Земля зачастую была различного качества (от плохой до хорошей), из-за чего к этим 6 группам отходили отдельные участки земли. Хотя там не было оград, котлованов, стен, пашня делилась на части, которые были помечены естественными границами, каждая из них носила свое имя, например: «поле куропаток», «мышиное поле» и так далее. Так было и в более древние времена, ибо мы читаем о «поле белильничьем» (Ис.36:2), и о «поле горшечника», приобретенном за 30 серебрянников Иудой, предавшим Христа, нареченное потом зловещим именем «поле крови» Aceldama (Дн.1:19).

Шесть представителей делили землю, бросая жребий. Каждый из них давал некоторые вещи Khateeb - вроде камня или кусочка дерева, - и их клали в сумку. Khateeb распределял 6 частей земли, поименно называя обладателей, предварительно подзывая ребенка выбрать камешек из сумы для вынесения решения. Младенец избирался специально для того, чтобы не возникало сомнений в справедливости жребия. Когда вся территория была поделена на шесть частей, каждая делилась еще на 10 частей (по числу плугов), при этом намечались приблизительные границы. В качестве измерительного прибора использовали верви (канаты), сделанные из волоса буйвола толщиной полдюйма[34] - hhabaleh (евр. hhevel). Вся земля размечалась полосками. Каждая из этих полосок называлась maress, от арабского слова meeras, «наследие» или «часть жребия» (некоторые считают, что это происходит от слова maras, «канат», «веревка», a множественное число - от marasah). Бралось поле, и 10 полосок (mawaress) распределялись жребием среди десяти плугов. Два плуга, к примеру, получали пятую часть каждого поля в шестой части всей земли. Тот, кто имел двух слабых быков, получал половину полосы (двадцатую часть каждого поля); кто, допустим, мог лишь четверть дня работать, получал сороковую часть. Каждый из фермеров платил за свой кусок пропорционально его размеру в общей доле».

 

Надеемся, что вопрос о нужности использования слова «жребий» в отношении нашего наследия, при виде такого исторического фона отпадает сам по себе.

Теперь мы должны рассмотреть все «за» и «против» двух вариантов перевода текущего стиха, а именно:

1) «В Нем мы и сделались наследниками» (этого придерживается и Авторизированная версия)

и второго варианта (Исправленной версии, Ротергема и других) –

2) и «мы сделались Божиим наследием».

В оригинале Еф.1:11 мы не находим ни одного слова, которое было бы эквивалентно слову «приобрести». Ему соответствует лишь слово kleroomai, которое в среднем роде означает «приобрести жребием» (см. Лексикон Буллинжера). Вопрос, кто чем обладает - Бог нами или мы сами являемся наследием, – остается открытым. Как и в других случаях, разрешить трудное место Нового Завета нам поможет использование слова в Септуагинте. Одно такое место есть в 1Цар.14:42, там кидается жребий Саулом и Ионафаном: «и пал жребий на Ионафана». В Септуагинте здесь употреблено kleroomai, а в еврейском - lakad «брать». Всего есть 6 случаев вне 1Цар.14:41-42, где это слово используется в контексте с бросанием жребия:

«Указано колено Иудино… указано племя Зары» (Иис.Н.7:16,17,18).

«И велел Самуил подходить всем …и указано племя Матриево… и назван Саул, сын Кисов» (1Цар.10:20,21).

Вывод очевиден: Еф.1:11 учит нас, что не только мы являемся наследием, но и нам дано оно от Бога! Альфорд находит такой вариант единственно правильным.

А какое наследие мы имеем?

Мы уже почерпнули много важной информации из истории Израиля. На этот раз мы вновь обратимся к прообразному народу, который (в пику нашего разговора о том, что есть наследие в Еф.1:11) не только получил наследие, но и сам был наследием Господа:

«И сделали так Моисей и Аарон и все общество сынов Израилевых с левитами: как повелел Господь Моисею о левитах, так и сделали с ними сыны Израилевы» (Чис.18:20).

Это благословение давалось вопреки привычным стереотипам. Божий закон таков, что человек, более благословленный Богом, может быть внешне более ущемлен. К примеру, колена Израиля получили гигантский кусок земли, а Аарон и его род, не имея земли, нашли свое наследие в Самом Господе. Это, конечно, не идентично Еф.1:11, но очень близко к нему.

(1)       Народ Израиля имел часть земли как наследие.

(2)       Аарон нашел наследие в Господе.

(3)       Верующие в Ефесе поставлены на уровень выше, Господь нашел свою часть, став главой Церкви Одного Тела.

 

Прообразом был и сам Израиль:

«Ибо часть Господа - народ Его, Иаков - наследственный удел Его» (Втор.32:9).

 

Это вовсе не означает, что Израиль не получил наследия, однако судить о людях, исходя из пропорций наследия, было бы ошибкой. Во Втор.4:20 Моисей напоминает Израилю, что они были взяты в удел Господу как народ, но в стихе 21 он ссылается на благодатные земли, которые Господь дал им в наследие. Оба утверждения важны. Испокон веков Бог учит, что, пока Божии люди не найдут свой удел в Господе, все будет впустую и все материальные блага истлеют.

«Все ваше» - говорит Апостол - «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, - все ваше; вы же - Христовы, а Христос - Божий» (1Кор.3:21–23).

 

Вывод: и мы находим наследие в Нем, и Он находит наследие в нас, прикладывая к этому другие благословения. Все три аспекта имеют место быть, но первостепенными является первые два.

 

Комната Церкви.

«Ранее уповавшие» (Еф. 1:12).

 

Наследие, как мы видели, связано с благословением стиха 5 и словом «предустановил». Сюда вклчается и предопределение к усыновлению и к «наследию».

«По Своему благоволению» предопределены к наследию 11 стих.

«По намерению Того, Кто совершает все по изволению Своей воли». Это переносит в славословие 1:7-14 («к похвале его славы»).

А далее мы входим в третью часть великой комнаты Церкви, которую назовем «свидетельство Духа». В первой части «избрание Отца»; во второй – «дело Сына» и избавление; в третьей части - «свидетельство Духа» и запечатление. Каждая часть имеет отношение к наследию. Воля Отца избирает наследников и «усыновляет». «Дело Сына» дает наследие для освобожденных от рабства греха и смерти. Свидетельство Духа действует от уверования до воскресения и запечетлевает их для наследия.

Слово «доверие» сегодня означает уверенность в репутации другого. Английское слово trust связано с очень старым словом trow, которое означает буквально «держать истину». Elpizo «надеяться» (Мф.28:14). В Рим.15:12-13 мы имеем глагол и существительное: «на Него язычники надеяться будут. Бог же надежды». Существительное elpis обычно так и переведено: «надежда», «чаяние», «упование» (Евр.10:23). Схожее слово peitho «убеждать» (в пассиве «повиноваться»), «вверять» (1Фес.2:4).

Слово proelpizo Еф.1:12: pro – означает «прежде», а elpizo - «уповали». Встречается оно 48 раз в Новом Завете и обычно переводится «прежде». Вот как суммирует его значение доктор Буллинжер:

«Pro всегда отвечает за родительный падеж (генитив), и означает «быть перед» визуально , т.е. в пространстве (Лк.7:27; 9:52; Иак.5:9) или по времени (Мф.5:12; Ин.17:24; Дн.21:38). Также оно может означать превосходство, достоинство (Иак.5:12; 1Пет.4:8)»[35].

 

Также, как предлог, pro указывает на превосходство места, времени и качества. Оно используется часто и как приставка:

(1) К таким глаголам, как ago («повести к»), erchomai («приходить»); и poreuomai («идти»). Тут оно означает «прежде» в пространстве.

(2) Когда приставка к lego («говорить»), grapho («писать»), epangellomai «обещать» - «прежде» подразумевает первенство по времени.

(3) Третий вариант использования – это приоритет достоинства, положения и превосходства: proechomai «преимущество» (Рим.3:9); proegeomai и prokrima «предпочитать» в двух смыслах (Рим.12:10; 1Тим.5:21); prokopto, prokope «польза» и «преуспевать» (Гал.1:14; 1Тим.4:15; 2Тим.3:13).

 

Очень интересно порассуждать, как предлог proпрежде») используется в Ин.1:15,27 и 30, «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что Он был прежде меня». В каждом из этих стихов используется слово emprosthen, дословно «предпочтен». Объяснение самого Иоанна Крестителя расставляет все точки над «и»: «я не достоин развязать ремень у обуви Его», то есть речь не о преимуществе во времени. О том же пишет Павел и в Кол.1:17,18, ибо слово «прежде всего», «начало» и «первородный», относится не столько ко времени, сколько к качественному превосходству Христа: «чтобы во всем Ему иметь преимущество».

 

«Мы» и «вы» Еф.1.

«В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены [к тому] …дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него».

 

Вряд ли здесь идет речь о надежде Израилевой. Под «мы» подразумеваются скорее всего соратники Павла, которые уверовали во Христа до Ефесян.

Если слово «нас» относится к Иудеям, а «вы» - к язычникам, то мы придем к логическому заключению, что и слова «облагодатствовал нас», «избрал нас», «в Котором мы имеем искупление», «даровал нам в преизбытке» в предшествующих стихах принадлежат лишь к Иудейским верующим! Нет, понять смысл слов Апостола можно, только приняв, что pro относится здесь к первенству положения.

Слово «предустановил» используется дважды в этой великой «комнате церкви», и чудесное принятие в лоно Отца «в Возлюбленном» по своей структуре противопоставлено положению «прежде» уверования:

Еф.1:5,6.

a| Предустановил к усыновлению,

b| По благоволению воли Своей,

c| в похвалу славы благодати Своей,

d| Облагодатствовал в Возлюбленном.

 

Еф.1:11,12.

a| Предназначаены к наследию,

b| определению... изволению воли Своей,

c| к похвале славы Его,

d| мы, которые ранее уповали на Христа.

 

Становится ясно, что Апостол использует слово proelpizo для показания величайшего уровня призвания церкви Тайны! Вот ключ к разгадке сложного противопоставления «мы» и «вы».

Нельзя пройти мимо союза «и»: «и вы услышав… и уверовав». Некоторые относят «мы, ранее уповавшие» к Иудеям, а «вы» - к язычникам. Однако предлог «и» принадлежит к факту запечатления, ведь, опустив вставку в 13 стихе, получим следующее: «в Котором вы и... были запечатлены». Апостол часто совмещает пояснительную часть с самим аргументом. Чтобы отделить одно от другого, можно подставить «после того как...» За примером далеко ходить не надо: в 18 стихе, приняв на веру действие Духа, говорится «(после того как) глаза вашего понимания были просвещены».

 

Комната Церкви

Свидетельство Духа (Еф.1:12–14).

Печать и залог.

 

Итак, верующие в Ефесе были «запечатлены». Что это означает? «Запечатлены», греческий глагол sphragizo, берет начало от существительного sphragis, часто служащего переводом еврейского chotham. Печати делались для удостоверения сохранности писем, дорогого имущества, как гарантия судебных доказательств, дел. Обладатель печати закрывал двери тюрьмы. Вот некоторые примеры использования данного слова:

«И написала она от имени Ахава письма, и запечатала их его печатью» (2Цар.21:8)

«И записал в книгу и запечатал ее, и пригласил к тому свидетелей и отвесил серебро на весах» (Иер. 32:10).

«И принесен был камень и положен на отверстие рва, и царь запечатал его перстнем своим, и перстнем вельмож своих, чтобы ничто не переменилось в распоряжении о Данииле» (Дан. 6:17),

 

Слово sphragis, «печать», встречается 16 раз в Новом Завете; sphragizo - 25 раз. Мы не будем исследовать каждое упоминание, но коснемся предмета Еф.1:13, который связан со свидетельством Духа. 2Кор.1:22, написанное в период Деяний, содержит схожее утверждение: «Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши». Каков же контекст этих слов? Это покажет суть различий дара Духа во 2Кор.1:22 и Еф.1:13. Это поможет нам также вновь понять суть различий двух периодов. A более внимательное рассмотрение покажет разницу в домоуправлениях:

«Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21,22).

 

Слово «утверждающий» – греческое bebaioo, используемое в 1Кор.1 и Евр.2 в отношении чудесного характера дара:

«То как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле?» (Евр.2:3, 4).

«Потому что в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием… так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа» (1Кор.1:5–7).

 

Поэтому Павел фактически сказал во 2Кор.1:21 следующее:

«Утверждающий нас (через дарование сверхъестественных даров) с вами... есть Бог».

 

С этим утверждением связано и «помазание». Chrio, «помазать», является корнем имени Христа (на греческом christos – помазанник). Это помазание, согласно Иоанну (в первом его послании), сделало ненужным даже обучение принявших Христа, ибо «как самое сие помазание учит вас всему» (1Ин.2:27). Ни один член единого Тела не имеет такого помазания, а вот когда были сверхъестественные дары, тогда было и это помазание. В 1Кор.12, где речь идет о чудесных дарах Церкви Пятидесятницы, Апостол произносит немного странную фразу: «как тело так и Христос» (12:12). Прочтение контекста показывает, что она не относится к нашему Господу. «Слово christos часто используется Павлом как образ речи, означающий иногда христианский дух и нрав, как во фразе «пока Христос не изобразится в вас» (Гал.4:19); иногда христианское учение: «но вы не так познали Христа» (Еф.4:20), в данном же случае подразумевая церковь, получившую сверхъестественные дары.

«Утверждение» и «помазание» принадлежат к призваниию, которое лежит по другую сторону Деян.28, а не то, что началось со дня Пятидесятницы. Ефесяне имели печать и такой же залог, но сверхъестественные дары уже отсутствуют, то есть произошла кардинальная перемена в образе жизни церкви.

Печать была сделана через «обетованного Святого Духа». Конструкция фразы в оригинале необычная: «To pneumati tes epaggelias to hagio», т.е. «духом обещания святым». В то время как есть множество примеров в Новом Завете, где наличие определенного артикля «ta» со словами «Святой Дух» (pneuma hagion) означают Личность Бога, Самого Даятеля, а при отсутствии артикля «Святой Дух» относится к Его дару. Но артикль может присутствовать или быть пропущенным еще по нескольким причинам. Иногда артикль стоит для обозначения падежа. Д-р Буллинжер в своей книге «Даятель и Дары» отлично разбирает данный вопрос[36]:

«Pneuma hagion (без артикля) никогда не используется относительно Даятеля (Святой Дух), но всегда в отношении Его дара».

 

Но в Еф.1:13 мы видим удивительное исключение. Правда, доктор Буллинжер пишет, что само слово «залог» (стих 14) указывает на дар, а не на Даятеля. Немалая толика авторов относит это к Святому Духу, который был обещан Богом в Лк.24:49 и пророками и который излился в день Пятидесятницы, но это не совсем то, что имеется в виду в Еф.1:13. Здесь это не обещанный Дух, но Дух, подтвердивший то, что было обещано. Апостол предлагает свое объяснение, т.к. продолжает говорить о «духе» запечатления, залога. Оригинальное значение слова arrhabon («залог») – «долговое обязательство», когда обещают заплатить долг к определенной дате. Долговое обязательство - ad valorem, когда вещь дается под залог, равная по стоимости долгу. Это использование слова «дух» как печати и залога встречается не только в послании Ефесянам. Оно есть и в послании Римлянам, в 8 главе, в некоторой степени перекликаясь с Еф.1:13. В Рим.8:15 и 16 мы читаем о «духе усыновления» и его «свидетельстве с нашим духом».

Вот структура этого места:

Послание Римлянам 8:15–17

A| Сыны a| Вы приняли.

b| дух усыновления.

a| которым мы взываем.

b| Авва, Отче.

B| Дух Сам свидетельствует с нашим духом.

A| Наследники - дети Божии,

b| и если дитя,

b| то и наследники,

a| наследники Божии.

 

Фраза «дух усыновления» соотнесена со словами «ожидая усыновления» (22-28). Дух усыновления (8:15) мы получаем уже при этой жизни. Рим.8:23 говорит о будущей конечной стадии усыновления, «искуплении тела», которого верующий ждет и которое не может быть вне воскресения. «Дух усыновления» также назван «начатками» Духа в 23 стихе. Если мы помним, первые плоды были печатью будущей жатвы, так что Павел, писавший Рим.8, мог связывать Дух обещания, Дух святой, с залогом будущего наследия. Кроме «усыновления», здесь есть, как и в Еф.1, «предустановление» и «надежда».

Что же мы знаем о слове «залог»? Прежде всего, слово еврейское arrhabon (Быт.38:17) абсолютно идентично греческому эквиваленту не только по смыслу, но и по произношению. Все говорит за то, что оно было заимствовано из иврита в греческий, а затем в латынь (лат. arrha, arrhabo). Даже английский вариант earnest («залог») содержит «осколки» еврейского слова. В старом английском оно произносилось как ernes или earles и пришло от древнефранцузского arrhes. Блэкстоун в Своем комментарии пишет о залоге так:

«Если некоторая часть денег, пусть хоть одна пени или часть имущества, дана под залог, собственность полностью связана договором...»

Erabon, еврейское слово, которое перекочевало в греческий, встречается три раза в Быт.38 и переведено как «залог». Слово arab встречается тридцать раз и переведено как «отвечать», «смешаться», «заложить», «поручиться», «предпринимать», «вмешиваться», «сообщаться», «отважиться», «распоряжаться». Совершенно непонятно, как слово может иметь такое количество значений и смысловых оттенков. Корневое значение слова ясно: «смешиваться», как у Езд.9:2и Лев.13:8. Родственное ему слово переведено у нас словом «утока»; главное значение его – пересекающиеся нити.

Итак, главная идея ясна.

Теперь давайте рассмотрим еще один перевод «отвечать». Иуда осознал на своей шкуре, что такое гарантированный залог:

«Притом я, раб твой, взялся отвечать за отрока отцу моему, сказав: если не приведу его к тебе, то останусь я виновным пред отцом моим во все дни жизни. Мы сказали господину нашему: отрок не может оставить отца своего, и если он оставит отца своего, то сей умрет. Но ты сказал рабам твоим: если не придет с вами меньший брат ваш, то вы более не являйтесь ко мне на лице» (Быт.44:32,33).

 

В этом месте мы видим, что один человек замещает (помните ключевое - смешивается) другого и становится живым залогом, нераздельно связанным с ним. Все это подразумевается в в Еф.1:14. Залог может быть монетой, но мысль о связанности двух всегда остается.

В качестве залога может выступать сверхъестественный дар, который может включать в себя возможность воскресения из мертвых. Это может быть собственность веры, которая есть «сущность (hupostasis Евр.11) того, на что надеются»; это может быть «явление духа» или просто свидетельство Духа, тихое, как веяние ветра, ненавязчивое, не имеющее внешних, явных признаков. Во всех случаях неизменным остается одно: залог и те, кто им запечатлен (Духом), принял печать Божией истины, чьи обещания в каждом домоуправлении находят свои «Да и Аминь» во Христе Иисусе!

 

Тройная Комната Церкви.

Свидетель Духа (Еф.1:12–14)

Родственник–Искупитель.

Печать и залог относятся к надежде, обещанию и наследию. Или, как это сказано в Еф.1:12–14, «искуплению удела». Предлог eis у нас переведен как «для». Значение «до тех пор пока» (как в английском варианте) в Аналитической Симфонии Янга стоит в конце. Залог, может быть, и будет длиться «до» дня искупления, но суть Еф.1:12–14 в том, что он дан «ввиду» или «к» этому дню. Поэтому, как бы ни переводился предлог eis, идея «цели» не должна упускаться из виду. Предустановлены «к усыновлению» так же, как залог к искуплению наследия.

Что же означает «искупление удела»? Мы имеем искупление в начальной стадии благословенного будущего. «В Котором мы имеем искупление через кровь Его» (1:7). Это изначальное искупление представлено прообразом Пасхального Агнца. Здесь главная мысль - это избавление от рабства. После избавления сразу показывается конечный пункт, цель. Тот, Кто вывел Израиль из Египта, вел их в «Землю Обетованную». Один из самых важных образов всей Библии – это «родственник-Искупитель». Одна из ключевых иллюстраций этого образа дана в книге Руфь. Давайте рассмотрим, каковы цели её написания и какое назидание она нам может дать:

(1) В мрачные дни периода Судей были люди, которые проводили свою жизнь в страхе Божиего.

(2) История Руфи – это пример стойкости простой Моавитянки, ставшей маячком в мрачном море отступления и духовной мглы.

(3) Книга являет важную нить в родословной Христа - Сына Давидова.

(4) Введение в родословную Моавитянки отражает благодатный характер Бога, Его будущее благоволение к язычникам и великий подвиг Христовой благодати Спасителя.

(5) Но самый важный аспект будущего, который книга дарит нам – прообраз будущего Родственника-Искупителя.

 

В первой главе послания Ефесянам мы можем найти два аспекта искупления:

(1) Искупление от рабства - «через кровь Его, прощение грехов, по богатству благодати» (Еф.1:7).

(2) Искупление удела через «залог нашего наследия» (Еф.1:14).

 

В первом случае использовано слово aphesis («прощение»), означающее «освобождение от рабства» (см. Лк.4:18). Во втором рассматривается уже другое - «залог» для выкупа «собственности»; а поскольку собственность утрачена, то возникает необходимость в выкупе. Этот второй аспект искупления наглядно показан в книге Руфь, что делает ее изучение крайне важным.

Главная часть книги вращается вокруг Вооза, который и выступает в качестве родственника-искупителя (gaal). Слово gaal (и его производные, переведенные как «избавить», «вывести», «наследник», «мститель» и «родственник»), встречается 20 раз в центральных главах. В первых главах описана причина и обстоятельства потери наследия, а в конце 4 главы – искупление:

Руфь

A| 1:1–22. Сыновья умерли. Перспектива родить - нулевая. Наследие - в подвешенном состоянии.

B| 2:1–23. Доброта ко всем (и мертвых, и живым) родственника-искупителя

B| 3:1 – 4:13. Искупитель восстановил доброе имя мертвого.

A| 4:14–22. Лучше, чем 7 сынов. Родословная, ведущая к Давиду. Наследие спасено.

 

После смерти Елимеха, два сына женились на двух женщинах Моава и жили вместе 10 лет. В обоих случаях семьи были бездетными, и после смерти двух сынов три вдовы встретились с серьезными проблемами. Наследие, перешедшее к Махлону и Хилеону, временно находилось в подвешенном состоянии ввиду остуствия наследника. Далее следует довольно странная фраза Ноемини о том, что ее вдовам не нужно оставаться с ней, ибо им нужно будет ждать ее повторного брака и новых сыновей - аргумент, звучащий для нас неестественно, но только не в свете закона Моисеева, который мы процитируем позже. Вот структура вступительной части 1:8–18.

 

Руфь 1:8–18.

 

A| d| Ты добр был ко мне.

e| «Отдыхай» в доме мужа.

e| «Замедлил» муж.

d| Господь против меня.

f| Орфа. простилась.

Руфь. Осталась.

d| Вернулась.

е| к своему народу и богам.

d| Не принуждай меня оставить.

e| Твой народ. Твой Бог.

 

В те дни положение женщин было таково, что лучше было иметь хоть какого-нибудь мужа, даже плохого, чем вообще не иметь. Ноеминь говорит, что Орфея и Руфь «нашли пристанище» (menuchah) в доме мужа. То же слово повторяется в Руф.3:1. Это тоже пророческий образ, ибо в книге Исайя будущая слава спасения Израиля изображается языком брачного союза. В Ис.62:4 в сносках мы читаем, что Израиль назван Hephzi-bah, «Благоволение Мое в ней», а земля - Beulah, «замужем». В 32 главе читаем также:

«Тогда народ мой будет жить в обители мира и в селениях безопасных, и в покоищах блаженных» (menuchah, 18).

 

Примечателен контраст в поведении Орфы и Руфи. Орфа «простилась» со свекровью, а Руфь «осталась»; Орфа ушла к «своему народу» и «богам», а Руфь избрала «народ» и «Бога» Ноемини. Внутренняя красота слов Руфь в стихах 16 и 17 никогда не поблекнет. Они сравнимы лишь со смиренной любовью Марии, поведение которой Спаситель увековечил, поставив ее в пример всем последующим поколениям (Мф.26:13).

«Но Руфь сказала: не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог - моим Богом; и где ты умрешь, там и я умру и погребена буду; пусть то и то сделает мне Господь, и еще больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою» (Руф.1:16,17).

 

И вот они отправились в далекий путь, назад в Вифлеем, и попали туда к началу жатвы ячменя. В Божием провидении нет ничего случайного. Кажется, что рука и сердце Воза управлялась свыше; как будто бы он работал и отдыхал в нужное время.

Мы подошли к кульминационной части истории о родственнике-искупителе - центральной идее этой маленькой, но красивой книги. Мы увидим верность Руфи, которая вдохновит нас во дни, когда все «делают правое в своих глазах».

Итак, у Ноемини был родственник - Вооз. В третьем стихе читаем:

«И сказала Ноеминь снохе своей: благословен он от Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых! И сказала ей Ноеминь: человек этот близок к нам; он из наших родственников.» (Руф.2:20).

4 важных момента связаны с родством Вооза и Ноемини, а именно:

 

(1) он был «из племени» Елимихелеха (Руф.2:1). Здесь «племя» – это еврейское moda, берующее свое начало от yada, «знать». Слово выражает личное и интимное знание, как в Быт.4:1. Оно также используется в Ис.53: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих» (11). Когда мы поймем отношения между этим словом и «родственником–искупителем», мы поймем весь смысл.

(2) Мы также читаем, что Вооз был из «племени» Елимелехова (Руф.2:3). Здесь слово «племя» - mishpachah, от корня shapach, «вступать» или «быть связанным». Mishpachah переведено «по их родам» в Быт.8:19 (см. также Быт.10:5, Руф.2:1). Книга Руфь использует слово shiphchah дважды в 2:13 - «рабыни». Вновь подчеркивается факт, что искупленные должны быть из того же «семейства» и «племени», что и Искупитель, т.е. Господь с неба должен был обязательно стать человеком, а Слово - плотью.

(3) В Руф.2:20 Ноеминь говорит Воозу: «человек этот близок к нам; он из наших родственников». Здесь слово, переведенное как «близок», является еврейским qarob. Читатели, имеющие лишь Аналитическую симфонию Янга, заметят, что это упоминание пропущено. Глагол qarab, «приходить близко», используется в том же личностном смысле, что и глагол «знать» (см. Быт.20:4). Читатель оценит важность этого образа сближения Спасителя и искупленных.

(4) Довольно важная цитата в Руф.2:20 «...человек этот близок к нам; он из наших родственников». Здесь в сноске некоторых Библий сказано, что это место должно быть переведено так: «могущий выкупить нас». Здесь используется слово geullah[37] или «родственник–искупитель».

«Родственник-искупитель» – частое явление в обществе Израиля. На Закон об искуплении через родственника есть ссылка в книге Левит (25), где впервые говорится о законе выкупа земли. В законе Моисея было невозможно продать землю навечно, хотя она и считалась частной собственностью. В каждом случае продажи земли, должен был обязательно присутствовать «выкуп» (Лев.25:23,24):

«Если брат твой обеднеет и продаст от владения своего, то придет близкий его родственник и выкупит проданное братом его».

Если кем-то была «продана» часть собственности - для покрытия нужды, например, то его «близкий родственник» имел право выкупить ее обратно. Для обеспечения защиты наследия семьи были предписаны особые меры, которые подробно описаны во Втор.25: 5–10:

«Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, - и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: `деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне'; тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: `не хочу взять ее', [тогда] невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: `так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему'. и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого».

 

Несомненно об этом законе помнят Ноеминь, Руфь и Вооз. Есть и другие моменты, касающиеся родственника-искупителя и «отмстителя крови». Слово goel или gaal переведено как «мститель» в 13 местах. В Чис.35 говорится, что были предусмотрены определенные города-убежища, в которых могло рассмотреться дело (т.е. судебное разбирательство) виновника в случае непреднамеренного убийства. Этот аспект дела родственника не входит в историю книги Руфь.

Собрав все это, вернемся вновь к Руфи. Прежде всего, давайте посмотрим на структуру этого места. Мы подумали, что давать книгу подробно и целиком вряд ли имеет смысл, т.к. все не охватить сразу. Проще дать структуры частей книги, чтобы читатель сам мог выстроить ее всю, если понадобится.

Слова Ноемини в 3 главе находят параллели в Руф.1:9:

«Да даст вам Господь, чтобы вы нашли пристанище каждая в доме своего мужа!» (Руф.1:9).

«Дочь моя, не поискать ли тебе пристанища, чтобы тебе хорошо было?» (Руф.3:1).

 

Руфь 3: 1 - 4:13

 

A| 3:1–9. a| c| Не найдешь ли пристанище?

d Разве Вооз не наш родственник?

B|           e| Когда Вооз закончит есть и пить.

f| Найди место, где он лег.

g| Откроешь (покрывало) у его ног.

h| Ложись с ним.

i| Он скажет тебе, что делать.

i| Я делаю все, что скажет.

e| Когда Вооз напился и наелся.

f| Он лег.

g| Она открыла у ног его.

h| И легла с ним.

a| c| Кто ты?

b|                  j| Я – Руфь, раба твоя.

k| Простри крыло твое на меня.

j| Родственница твоя.

B| 3:10–13. Вооз знает еще более близкого родственника. Обещание искупить.

C| 3:14–18. Он уверил Руфь.

B 4:1–6. Вооз встречает другого родственника. Просит просит искупить.

A| 4:7–13. Наследие сохранено. Руфь становится женой Вооза.

 

Ноеминь более не говорит о возможном муже и будущих сынах (Руф.1:12,13), ибо теперь она могла сказать: «Вот Вооз …родственник наш!» (Руф.3:2).

Тогда существовал обычай: во время молотьбы оставаться на гумне всю ночь, чтобы сохранить урожай. Ноеминь знала этот обычай и научила Руфь, что надо делать. Если смотреть с позиции сегодняшней морали, можно осудить ее решение, но Вооз свидетельствовал, что «у всех ворот народа моего знают, что ты женщина добродетельная» (Руф.3:11). Когда Руфь сказала: «я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою, ибо ты родственник (т.е. имеющий право выкупа)» (Руф.3:9), Вооз знал, что она просит его не только искупить землю, которую потеряла, но и выйти замуж и сохранить имя умершего мужа, чтобы оно не стерлось. Вооз был тронут тем, что Руфь не пошла искать молодого мужа, но выбрала человека намного старше себя. Вооз приходился Руфи деверем и поэтому не связан заповедями, ибо Втор.25 касается лишь «брата мужа» и брата, живущего вместе (5, 6). Будучи связанным с Моавитянами, живя на их территории, Елимихелех сделал невозможным выполнение второго условия. Вооз, будучи генетическим родственником Елимелеха, по закону уже не считался братом умершего.

Интересно, что практику восстановления семени вдове родственника мы находим еще до передачи Моисею закона (см. Быт.38:8). Примеры ее есть в Афинах, в Персии, у татар, у черкес и т.д.

Нибур[38] пишет:

«Среди магометян было также заведено, чтобы человек брал вдову брата; она при этом не имела права принуждать его».

Вооз был обязан немного задержать ответ Руфи, ибо: «хотя и правда, что я родственник, но есть еще родственник ближе меня» (Руф.3:12). Возможно, тут Вооз подумал о реакции родственников на женитьбу на моавитянке. Возможно также, что обещание стать родственником-искупителем могло обидеть более близкого родственника.

Интересно отметить, что несмотря на то, что добродетель Руфи не вызывала сомнения и ни она, ни Вооз не имели причин для стыда, они не стали кичиться своей невинностью, но пытались хранить и далее свое доброе имя от малейшего подозрения:

«Пусть не знают, что женщина приходила на гумно» (Руф.3:14).

 

Этот немедленный вопрос Ноемини: «Что ты, дочь моя?» (Руф.3:16) означал ее сильное желание знать, что же произошло в столь ранний час (ср. Суд.18:8). До этого (Руф.2:19) Ноеминь спрашивала, где Руфь подбирала колосья, и по ячменю она догадалась, что участвовала рука Господа. Так и здесь: она видит 6 мер ячменя, она выражает свою надежду, что Вооз не успокоится, пока не уладит вопрос.

В Руф.3:15 мы читаем: «и пошел в город». Видно, что Вооз не хотел откладывать все в долгий ящик. Сидя возле ворот, где велись всенародные дела, он приветствовал родственников, а в присутствии 10 человек, стараясь соблюсти законность, говорит им:

«И сказал Вооз родственнику: Ноеминь, возвратившаяся с полей Моавитских, продает часть поля, принадлежащую брату нашему Елимелеху; я решился довести до ушей твоих и сказать: купи при сидящих здесь и при старейшинах народа моего; если хочешь выкупить, выкупай; а если не хочешь выкупить, скажи мне, и я буду знать; ибо кроме тебя некому выкупить; а по тебе я. Тот сказал: я выкупаю. Вооз сказал: когда ты купишь поле у Ноемини, то должен купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и должен взять ее в замужество, чтобы восстановить имя умершего в уделе его» (4:3–5).

 

Обычно родственники всегда с удовольствием выкупали землю, но жениться на Моавитянке… Родственник в силу предубеждения отказался от своего права. Вооз, как и все, следовал древнему Израильскому обычаю подтверждения своего решения:

«У Израиля при выкупе и при мене для подтверждения какого-либо дела: один снимал сапог свой и давал другому» (Руфь 4:7).

 

Сапог был символом передачи собственности, своеобразного трансфера. Так, передача подола был символом верности и законности. Даже сегодня, на свадьбах существуют определенные обычаи, связанные с туфельками и ботинками. И хотя это уже превратилось в часть безобидной шутки, очевидно, что он берет начало из тех далеких времен.

То, что ближайшие родственники не хотели выкупа, показывает невозможность искупить человека братом своим, а взятие Возом – наоборот, указывает на единственно возможную способность Христа сделать это.

Далее мы читаем, что Вооз призывает священников и народ к свидетельству, что он купил всю собственность Елимелеха, Хилеоново и Махлоново, а также говорит, что выкупил Руфь Моавитянку, жену Махлоному, и сделал ее своей женой, став родственником-искупителем, чтобы «оставить имя умершего в уделе его, и чтобы не исчезло имя умершего между братьями его». В ответ народ не только провозгласил себя свидетелями этого, но и выразил полное одобрение, благословив их.

Есть особое значение в словах «дом Фареса, которого родила Фамарь Иуде», ибо в Быт.38 мы находим известную историю (благодаря имени героя), когда человек не только не стал восстанавливать семя своему родственнику, но и усугубил ситуацию грехом. Вооз же, наоборот, покрывает несчастье, хотя это должен был сделать другой.

Мы подошли к концовке книги:

Руфь 4:14–22

A|

B| 4:14–17. Женщина.

b| блажен Господь ... родственник.

c| известное имя в Израиле.

d| накормил

d| няня

a| женщина.

b| у Ноемини родился сын.

c| Имя Овид (Иессей, Давид ).

A| 4:18–22. Родословная Фареса.

Фарес родил... Давид.

 

Руфь, будучи Моавитянкой, была не только милостиво взята под крыло Бога Израиля; не только временные нужды были восполнены любовью и богатством сильного Вооза, но была заполнена брешь в цепочке, ведущей от Адама ко Христу. Руфь заняла почетное место не только в родословной Давида, но и в родословной Величайшего Сына человечества (Мф.1:5).

Так, библейский Искупитель должен быть не только родственником по плоти Израилю, но Его Богу и Господу (ср. Ис. 41:14; 43: 14; 44:6, 24 и т.д.). Все богословские, философские и практические проблемы решаются только в сиянии личности Христа как «Бога явленного во плоти» (1Тим. 3).

 

Комната Церкви.

Свидетельство Духа (Еф. 1:12–14).

Искупление удела.

Имея за основу ветхозаветный образ Родственника-искупителя, можно смело перейти к изучению слов «искупление удела». Однако мы не должны забывать, что для Ефесян, как и для Галат именно греческое право было родным. Это право регламентировало все, что было связано с уставами относительно усыновления, избрания, оформления дарственных и завещаний о вступлении в права на собственность. Все это усиливает значение и раскрывает суть Еф.1:14.

Когда мы рассматривали 5 стих, мы касались заключительных стадий оформления усыновления и завещания. Как известно, переход сына в рабство и усыновление в те времена было очень похожим. В одном случае усыновитель говорил: «Я провозглашаю этого человека моим рабом», а в другом: «Я провозглашаю этого человека моим сыном». Форма была одинаковая; отличие состояло лишь в сути.

Если усыновитель умирал, усыновленный требовал наследства и ему выдавалось письменное свидетельство о том, что он являлся усыновленным наследником:

«Закон требовал подтверждающего свидетельства. Вызывался один из 7 свидетелей, который говорил: Я присутствовал на церемонии. Я был тот, кто держал шкалы и ударял их медным слитком. Был усыновитель. Я слышал слова защиты и я говорю, что этот человек был провозглашен умершим не рабом, а сыном» (В.Е.Болл).

Помня все это, мы не можем не чувствовать волнения, с которым римские верующие читали следующие слова:

«Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: `Авва, Отче!' Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:15–17).

 

Здесь говорится не столько о том, что Святой Дух обращается к человеческому духу с подтверждением, сколько об общем единстве свидетельства Духа Божия и духа верующего о блаженном факте.

В Римском законе о наследстве и завещании было необходимо заручение подписью Претора и в присутствии 7 свидетелей, которые также отмечались в документе (Откр. 5 и 6). Вероятно, именно к такого рода волеизъявлению относятся слова из послания Ефесянам:

«В Которого и вы уверовали были запечатлены обещанным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его в похвалу славы Его».

В. Е Болл трактует последнюю часть этого места («до тех пор, пока искупление не завершится взятием наследства») так:

«Если раба назначали наследником, то, несмотря на освобождение из-под родительской опеки волей, дававшей ему наследство, его свобода начиналась не с момента волеизъявления (или сразу же после смерти завещателя), а с момента принятия юридически правильно составленного акта о наследовании. Именно этим актом оканчивалась процедура искупления (выкупления). Последние слова из цитаты «в похвалу славы» также является отзвуком хорошо известного Римского закона. Освобожденный раб, который сопровождал похороны своего освободителя, был «честью и хвалой». Освобождение заветом было очень сходно с усыновлением, происходившим в Риме после смерти усыновителя. Это выражалась, к примеру, в желании следовать до могилы с толпой освобожденных, неся «шапку свободы». Причем желание было так сильно, что незадолго до написания послания Павла власти ограничили число рабов, которых господин должен был отпустить на свободу».

 

Этот Римский обычай помогает нам увидеть связь между Рим.8 и Еф.1:13, 14, найти параллели с книгой Руфь.

 

«Искупление удела».

 

Если бы Апостол имел в виду только печать и залог, которые гарантируют вступление в обещанное наследие, он так и сказал бы. Но здесь мы встречаем странное выражение, которое требует более тщательного обзора. Peripoiesis переводится у нас как «искупление удела» и встречается 5 раз.

«Получить спасение» (1Фес.5:9).

«Достижение славы» (2Фес.2:14).

«Спасение души» (Евр.10:39).

«Народ особенный» (1Пт.2:9),

 

К этому следует добавить еще два упоминания глагола Дн.20:28; 1Тим.3:13, где оно переведено как «приобрел», «приготовляют». Мы уже коснулись учения Ветхого Завета относительно родственника-искупителя. Давайте рассмотрим те места, где это слово peripoiesis встречается в Септуагинте. Peripoiesis как существительное встречается во 2Пар.14:13; Агг.2:10 и Мал.3:17 и соответствует двум еврейским словам. Peripoieo как глагол встречается более 20 раз и переводит 11 еврейских слов. Кроме того, слово peripoieo найдено в Апокрифе три раза.

Во 2Пар.14:13 говорится о том, что Ефиопляне низвержены, «что у них никого не осталось в живых». Еврейское слово (переведено как «остались») michyah означает «оживлять, сохранять жизнь».

В Агг.2:9 в Септуагинте буквально текст гласит «и на месте сем Я дам мир… и душу вашу в собственность», но переводчики посчитали, что слово «мир» нуждается в уточнении и добавили «собственность и душу».

Мал.3:17: «И они будут Моими, говорит Господь Саваоф, собственностью Моею в тот день». Еврейское слово segullah – слово с богатым смысловым содержанием. Segullah используется Господом в Исх.19:5 в отношении Израиля: «то будете Моим уделом из всех народов». Во Втор.7:6; 14:2 и 26:18 оно переведено как «собственный». Во всех этих четырех упоминаниях Септуагинта использует periousios, которое также встречается в Тит.2:14, где говорится про «народ особенный (periousios)», т.е. «неординарный».

Peripoiesis («приобретение») используется в качестве перевода слова segullah. В 1Пар.29:3 Давид говорит о «сокровище собственном». Здесь segullah переведено именно через peripoieo.

В Пс.135:4 также используется segullah: «избрал Израиля в собственность Свою». Также это делает и Еккл.2:8: «драгоценности от царей». Но Израилю ни разу не были обещаны драгоценности; они сами взяты Господом как сокровище, как народ особенный для Него.

Это переносит нас назад к значению, которое мы обнаруживаем в Еф.1:11, где вместо «обретения» наследия мы имеем славное призвание народа, который стал наследием для Господа. Но все здесь не ограничивается лишь только Израилем.

«Emphatic Diaglott» дает перевод, близкий к самой сути: «искупление собственности», - термин, ведущий нас к идее залога, вещи под заклад, гарантии, что в определенное время (Бог знает когда) будет дано обещанное.

Первый аспект искупления - плата кровью и приношением в немощи; второй – в силе.

Второй аспект искупления раскрывается в Откр.5 и 6, где появляется Лев из колена Иудина и распечатывает 7 книг. Вопрос, что есть «искупление удела», в послании тайны подробно не раскрыто. Ниже Павел добавляет лишь одну фразу: «и не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» (4:30). «День искупления» сравним с тем, что сказано в Рим.8:23: «ожидая усыновления, искупления тела нашего».

Некоторые считают, что Святой дух – это лишь дар, сила. Но вряд ли можно «оскорблять» дар, духовные блага, силу; это можно сказать лишь в отношении личности. Итак, мы не должны «опечаливать Дух Святой», Которым запечетлен верующий, «Дух обещания», который есть залог славной реальности.

Данная часть заканчивается, как всегда, строками хвалы. Апостол теперь переводит нас к бесценным сокровищам, хранящимся в «зале регистрации». Здесь нашему удивленному взору открывается «воля» нашего Отца, с самыми сокровенными мыслями и делами (для нас), запланированными «прежде низвержения мира». Здесь мы видим, что благословения - «все духовные» - обретаются в сверхнебесах (en tois epouraniois), где Христос сидит одесную Бога. Здесь мы видим документы, закрепляющие право на наследие первородного. Шестой стих не зря провозглашает, что мы «облагодатствованы в Возлюбленном». Эта благодатная воля Отца, которая восторгает нас, вначале вытащила нас из болота рабства греха и смерти! Нас выкупила благодать, переполнившая нас. «Тайна воли» связана с откровением благодати о том, что церковь была избрана и искуплена в назначенный день, когда во вселенских масштабах Спаситель озаглавит все в Самом Себе. А мы уже нашли блаженную часть, в ожидании «почестей Аарона», не столько получив некое наследие, сколько сами будучи приняты в наследие Господа, Его «собственность», для которой Святой Дух запечатлел нас, дав нам уверенность, что искупление удела будет успешно совершено.

Фраза «в Котором» связывает три части комнаты вместе, как бы расставляя новые ступени.

В Bозлюлюбленном мы имеем искупление, по Воле Отца.

В Котором мы были взяты в наследие, т.е. в Нем нашем Искупителе, и Главе.

В Котором мы также были запечаталены Святым Духом обещания, в Искупителе и Возлюбленном.

 

Слова «в Котором» акцентирует наше внимание на Христа. Воля Отца и свидетельство Духа – все сведено к одному: к Жертве за грехи, дарованной нам, чтобы наделить нас «всякими духовными благословениями в небесах». Мы, по природе своей, были далекими, безнадежными, без Христа и безбожники в мире.

Теперь, следуя за Апостолом, мы переходим в другую комнату, «комнату познания» Еф.1:15–20.

 

Комната 2

Сравнение трех Молитв послания Ефесянам

Вспомним, что мы представили послание в виде дома с центральной башней и отходящими от нее двумя крыльями, по 7 комнат с одной и с другой стороны. Это образное представление структуры послания Ефесянам, в которой 7 доктринальных частей занимают 3 главы, а остальные 3 - практические.

После комнаты регистрации и трех важных ее частей, мы оказываемся в «молитвенной комнате», где Апостол перестает учить нас и начинает молится за нас.

«В Нем и вы», - здесь Апостол хочет сказать, что мы имеем часть в Том Самом Христе, Который озаглавит все на небе и на земле. После запечатления «в Нем» Духом, то есть признания их положения по благодати, он начинает молиться о просвещении и принятии еще большей благодати. Существует множество вещей, за которые необходимо молиться, осознавая крайнюю необходимость в Божественной благодати. Но есть и такие вещи, за которые можно молиться лишь при выполнении определенных условий. Здесь как раз такой случай. Согласитесь, что довольно бессмысленно молиться за Ефесян, чтобы они «знали, что есть надежда их призвания», если им ее не сообщить. Только после стихов с 3-14, открывающие «призвание», идут с 15 стиха слова про эту «надежду».

Настает момент, когда научение должно приостановиться, оратор должен удостовериться, что сказанное осознано, иначе научение не получит должный отклик. «Познаете, если захотите знать Господа» –принцип на все времена. У Ефесян наступил этот момент, ибо Апостол сказал, что он благодарит Бога за них и начинает молиться:

«Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым» (Еф.1:15)

Еф.1:15–19.

Павлова Молитва

A| 15,16. Вера, во Христе Иисусе… kata.

B| 17. Чтобы Он дал Вам Духа премудрости и откровения,

к познанию Его.

18.. и просветил очи сердца.

B| дабы вы знали, что есть надежда

и каковы богатства познания.

19. и как безмерно величие могущества.

A| 19. В нас верующих по действию державной силы... kata.

 

Это молитва ведет нас от откровения комнаты церкви (Еф.1:3–14) и последней ее части (свидетельства Духа) туда, где появляются уже не только «вера» и «надежда», но и наследие, сохраняемое на день искупления. Вся предыдущая часть направляла вверх и наружу. Внимание верующего обращается от себя, своего избрания, искупления, духовных благословений на небесных местах.

В ближайшей доктринальной части послания мы можем найти еще одну молитву (Еф.3:14–21), а в конце практической части находится третья молитва. Эти молитвы взаимосвязаны и являются нераздельными частями учения.

Следующие параллели и связующие моменты откроют разные аспекты истины. В первой молитве направление выбрано к восседающему Христу, прочь от нас. Во второй - внимание направляется на «Христа в нас», на «внутреннего человека», на «вселение в сердца» более, чем на положение одесную Бога. В первой молитве «всякое имя, которое именуется», говорит о сверхвысоком положении Спасителя. В втором случае - «всякое отцовство» (или «семейство»), где высокое положение связано с теплым образом дома.

 

Две молитвы:

 

 

Еф. 1:15–19

Еф. 3:14–21

Адресовано

Богу Господа нашего Иисуса, Отцу славы

Отцу Христа.

Желание: да даст вам

Духа премудрости и откровения

укрепиться Духом Его во внутреннем человеке,

Цель: чтобы вы

знали надежду, богатство, силу,

любовь

все в превосходящей степени (huperballo)

Безмерная сила

Превосходящая разумение любовь

Сфера

Мы во Христе.

Христос в нас — «внутренний человек».

Средство: сила и могущество

(dunamis, ischus)

которою он воздействовал (energeo) во Христе

Действующая в нас (energeo).

 

Цель в каждом случае - Полнота Того, Кто наполняет все во всем, а также, чтобы мы укорененные в Нем, могли бы наполниться всей полной Божией и небесной силой всякого имени (в этом, и следующих веках) и семейства, на небе и на земле.

Есть определенная паралель между первой и последними молитвами. В 1 главе Павел молится за верующего, а в 6 главе, наоборот, уже сам просит всех молиться за него. Вначале - молитва за то, «чтобы вы знали», в заключение – чтобы «дерзновенно возвещать тайну… проповедовать». Молитва об Ефесянах и прошение молитвы о Павле, поэтому, соотносятся таким образом:

Молитвы в послании Ефесянам.

A| 1:15–19. Молитва за познание.

«Чтобы вы знали». Очи.

B| 3:14–21. Молитва уразумение. Сердце

A| 6:19,20. Молитва за проповедь евангелия. Уста открыты.

 

Углубившись, в молитве можно найти много интересных моментов. Тот факт, что Апостол прекращает излагать новую доктрину и начинает молиться, - определенный урок для нас. Вначале многое зависит от откровения Бога, от Его действия, не важно о чем речь: евангелии спасения, откровении тайны, домостроительстве или о чем-то еще. Но наступает момент, когда нужно переходить к действию. Если этого не сделать, оставшись в роли изучающего, можно уподобиться роботам, в которых будет постоянно закладываться программа. Даже если мотоцикл, заправившись, едет до следующей заправки, то не тем ли более верующий под водительством Слова, нуждается в постоянном просвещении сознания и Духа! Именно в этой канве дана молитва.

«Посему» dia touto - «вследствии этого» или «в отношении чего-либо». Чтобы не повторять то, что уже сказано, приведем главные пункты:

 

Главная Молитва

 

Воля Отца: что есть надежда призвания Его?

Дело Сына: каковы богатства … наследия?

Свидетельство Духа: какова безмерная сила ...в верующем?

 

Павел пишет Ефесянам, что он слышал об их «вере и «любви» и затем продолжает молиться относительно познания их «надежды», эти три три пункта появляются вместе в его послании. В буквальном варианте слова Еф.1:15 выглядят страными. Наша версия гласит: «посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса». Вейсмут[39] трактует так: «которая растет среди вас». Некоторые исправляют: «которая в вас»; Ротергам просто - «ваша». Каждый из переводчиков выражает мотив Апостола, который сказал:

 

Dia touto kago akousas ten kath humas pistin

посему я     также услышав  согласно вашей вере

 

Странный перевод, скажете вы. Но именно так звучит буквальный перевод греческого kath («о»). В Дн.26:3 мы читаем: «ты знаешь все обычаи и спорные мнения (ton kata, «согласно») Иудеев». В Дн.18:15 есть схожая фраза: «но когда идет спор об учении и об именах и о законе (kath) вашем». Здесь вновь фраза kai nomou tou kath humas буквально выглядит как «закон согласно вам». То есть в обращении к проконсулу Галлиону или к Царю Агриппе подразумевается закон и обычаи, которые произошли от Иудеев. В послании Ефесянам предлог kata 15 раз переведено «о (чем-то)».

Давайте рассмотрим эти упоминания в части послания, которую мы назвали «комнатой Церкви» (Еф.1:3–14). Верующие, предопределенные к усыновлению, «по благоволению воли Своей». Прощение грехов было дано «по богатству благодати Его». Откровение Тайны его воли - «по Его благоволению, которое Он прежде положил в Нем»; дарование наследия было «по определению Совершающего все по изволению воли Своей». Высокое призвание церкви, ее откровение совершается только по определенному плану Бога. Это ясно и понятно всем. Если то же слово используется более одного раза в 15 стихе, то мы должны ожидать продолжение этой мысли и далее. Ваша вера, говорит Апостол, отличается от веры людей других домоуправлений или призваний. Это не обязательно дар веры, двигающей горы; это аспект веры, который соответствует (в «согласии с») вашему призванию. Но совершенно ясно, что если осмысление этого особого призвания не будет сопряжено с «любовью ко всем святым», то духовного роста не будет.

Итак, у нас есть истинная вера и любовь. На этом основании Павлу можно начинать молиться о том, чтобы откровения истины претворялись в жизнь.

 

Обитель познания (Еф. 1:15–19).

Что такое «познание»в Еф. 1:17?

«Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его» (Еф.1:17)

 

Именно такими словами начинается знаменитая молитва. Перед изучением данного отрывка нам необходимо разъяснить, почему здесь стоит «познание», а не «знание». Слово epignosis, несомненно, используется в значении «знания» в нескольких местах, но и перевод «познание», как это в нашем случае, также верен. В отношении глагола epignosko мы можем сказать то же самое. Некоторые переводчики в одном и том же издании дают в параллельных местах эти два варианта. Какой же перевод более верный? Почему одно и то же слово переводится по-разному?

Допустим, epignosis значит «полное знание». Мы читаем в Мф.7:16: «По плодам их узнаете их». Значение «полное знание» в конкретной ситуации не подходит. Деревенский человек, не знакомый с ботаникой, свободно отличит яблоки от помидоров или черники; глубокие познания ему не понадобятся. Спаситель говорит об Иоанне Крестителе: «Илия уже пришел, и не узнали его» (Мф.17:12), подразумевая, что они не рапознали Илию. В Евангелии от Марка 6:33 народ «узнал» учеников Господа издалека и побежал навстречу. У нас переведено «узнал» и «понял» («распознал»), а не «познал» в Мк.2:8, Лк.1:22 и 5:22. Тот же случай и в Лк.24:16: «их глаза были удержаны, чтобы они не узнали Его», и в Дн.3:10; 4:13; 12:14; 19:34; 27:39; здесь везде контекст об «узнании».

Epiginosko, переведено как «разумеет», например в 1Кор.14:37, «да разумеет»; 16:18 «почитайте таковых»; 2Кор.1:13, 14, «уразумеете» (три раза). Существительное epignosis Синодальный текст трактует как «познание» в Кол.2:2; 2Тим.2:25; Тит.1:1 и Флм.6.

В послании Титу Апостол идет по следам первой главы послания Ефесянам. Назвав себя рабом и Апостолом, Павел останавливается, и как бы в вводном предложении говорит о:

1) избрании по вере Божией (которое относится и к церкви);

2) познании «истины благочестия», как и в Еф.1:15–19.

 

Здесь также встречается «надежда», и «обещание», и ссылка на схожий с посланием Ефесянам период («прежде вековых времен»). «В свое время» – момент поручения Павла и начала служения (схоже с Еф.3:9). В Кол.2:2 Павел пишет в заключении о том, чтобы

«Утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол.2:2,3).

 

Мы верим, что в Еф.4:13 и Кол.1:9,10 речь скорее о «познании», то есть о знании проверенном и потому полном. Глагол epiginosko встречается один раз в послании Колоссянам, а именно во фразе «с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине» (1:6), а существительное epignosis, встречается 4 раза:

«Чтобы вы исполнялись познанием воли Его» (1:9).

«И возрастая в познании Бога» (1:10).

«Для познания тайны Бога» (2:2).

«Который обновляется в познании по образу...» (3:10).

 

Мы видим, что глагольная и существительная форма связаны с практикой, где главным является наше возрастание и «плодоношение» (как в Кол.1:6). Возрастание и практика связаны с «познанием благодати Божией в истине». «Истина» может быть противопоставлена «лжи» (Рим.1:25), но и как реальность «прообразу» (Ин.1:17). Например, в Евр.9, где святилище (в скинии Моисея) было сотворено «по образу истинного» (Евр.9:24). В Евангелии от Иоанна Христос говорит о «истинном хлебе», противопоставляя Свою жертву обычному хлебу (Ин.6:32).

Колоссяне не просто «знают благодать Бога», а распознали, вкусили ее. Это неотъемлимая часть взросления, возрастания, ведущего к плодоношению. В молитве, начинающейся в Кол.1:9, Апостол использует слово epignosis дважды. Перевод в этих двух случаях должен быть тщательным, иначе мы пропустим изначальный смысл и подменим его человеческими понятиями. Там где нет предлога, как в первом упоминании, падеж слова подразумевает, что происходит наполнение чем-то. Ten epignosin – это аккузатив, винительный падеж - «аккузатив равноценной мысли» (Желф[40]). Читатель наверное вспомнит, что «полнота» приходит в Еф.4:13 как часть «меры» совершенного человека. Мы можем предложить следующий парафраз слов Апостола:

«Для этого, чтобы вы признали благодать Бога и показали это плодом и возрастании, мы не перестаем молится для вас и желать, чтобы вы наполнялись полнотой, которая есть «признание» Его воли в мудрости и духовном понимании».

 

Эта молитва во многом схожа с молитвой Еф.1:15–19, где Апостол молится об этом познании (или признании) и даровании Духа премудрости и откровения. В конце молитвы, он возвращается к «познанию (признанию)», и тут мы должны снова заглянуть в оригинал.

Существует разные прочтения Кол.1:10. В большинстве текстов стоит eis ten epignosin, то есть «к познанию». В некоторых манускриптах стоит en te epignosei «в знании», но в большинстве ранних текстов мы имеем te epignosei, т.е. датив без всяких предлогов (типа eis или en). Все варианты даются в различных аналитических изданиях Нового Завета. Д-р Буллинжер (мы опустим сложности критического подхода к рукописям) дает следующий перевод в «Companion Bible»: «Будьте плодотворны в каждом добром деле, возрастая через познание и признание Бога» (Кол.1:10). Именно «через» познание Бога мы и «плодоносим», и «возрастаем»; без познания рост прекратится, взгляд затуманится, а дерзновение и вызов великой истины Тайны поблекнет.

Мы верим, что Апостол в Еф.1:17 не раскрывает «знание»; он просто делает паузу. В «комнате Церкви» достаточно знания для оставшейся жизни, ведь главное - благодать и желание к познанию удивительной истины. Но именно это многие пропускают. Нам встречались люди, которые ясно осознававали, что с уходом Израиля появляется новое домоуправление; они видели, что условия в Тайне отличны от тех, что были в Деяниях. Они отступили назад не потому, что не увидели, а потому что осознали цену, которую надо заплатить, чтобы выйти за рамки традиционного христианского мировоззрения в полноту свободы Тайны. Так, не «признав» то, что они увидели, им пришлось принять все содержимое Деяний, с заповедями, дискриминацией необрезанных и дарами Пятидесятницы (которые потеряли сегодня свою суть). Страх человека попасть в западню, стремление к объективности и «покаяние к познанию истины» (2Тим.2:25) - единственный путь к спасению.

 

2. Обитель Познания (Еф. 1:15–19).

Отец Славы.

Показав причину использования слова «познание» в стихе 17, мы рассмотрим молитву апостола более детально. Молитва адресована «Богу Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.1:17). Мы можем увидеть, что вторая молитва адресована «Отцу нашего Господа Иисуса Христа». Есть пара случаев, когда два титула используются вместе, как во 2Кор.1:3, что есть калька с Еф.1:3. После воскресения Спаситель говорит Марии:

«А иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17).

И после этого Христос, говоривший только что «Мой Бог», для Фомы открылся также «Богом и Отцом». В послании Евреям мы имеем другой пример экстраординарного использования этого слова.

«А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего - жезл правоты» (Евр.1:8)

 

В следующем стихе «Бог» имеет отношения с Богом: «Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих» (Евр.1:9). Названный Богом является также и Творцом всего. Очевидно, что авторы Библии не испытывали затруднений в приписывании титула «Бог» Отцу, как «Богу Господа нашего Иисуса Христа». Когда Господь взял на Себя вид раба и человека, и оставил почетный статус Творца, Он примерил на Себя робу творения. Он знал Пославшего Его, будучи послушен Ему, передавая Его учение, исполняя Его волю. Он признал, что Отец Его - более Его Самого, даже когда Он провозгласил, что Он и Отец - одно целое. В статусе истинного слуги и в форме человека, Он должен был либо отвергнуть познание Бога, который непознаваем и невыразим, либо признать Его, что Он и сделал. Он никогда не говорил «Наш Отец»; это оставлено последователям. Он еще раз подчеркивает различия, когда говорит: «Мой Отец и ваш Отец». Таким образом, несмотря на общность в человеческой природе, Он был отделен от них Своей естественной Божественностью. В торжественный и тяжелейший момент на кресте Спаситель говорит: «Мой Бог», будучи оставлен Богом как носитель нашего греха, Он говорит «Mой Бог» утром после воскресения. И Апостол говорит о «Боге Господа нашего Иисуса Христа», когда говорит о славе Его вознесения. Поэтому есть совершенно четкая причина введения этого имени. Бог есть Бог, верит человек или нет.

 

«От века и до века Ты - Бог» (Пс.90: 3).

 

Однако в другом месте Он же говорит: «Я не буду Вашим Богом» (Ос.1:9). Поэтому ясно, что когда мы встречаем имя Бог в контексте, подобном Еф.1:17, мы имеем дело с чем-то большим, чем просто с Богом, мы имеем дело с уничижением Христа, принятием Им формы слуги, ибо Он пришел, чтобы послужить, помочь нам. Через все Писание нам встречаются высказывания типа: «Я есть Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова», указующие на заветные отношения Бога и Авраама, Исаака и других патриархов. Он был назван Богом Израиля и Богом отцов, но где Он называет Себя «Богом Моисея»? или «Богом Исайи»? Когда мы приходим к посланию Тайны, завет с Авраамом, Исааком и Иаковым временно приостановлен, наследие земли отсрочено; высокая честь быть царственным священством на время утрачены. Члены Единого Тела, будучи язычниками, не имеют «отцов», «заветов», «обещаний», кроме одного обещания, сделанного прежде начала мира. Поэтому, когда мы читаем молитву Павла к «Богу нашего Господа Иисуса Христа», момент Божественности отходит на второй план. На первом - то, что для нас Он более, чем Авраам, Исаак и Иаков был для Израиля. И, когда мы называем Отца, «Богом Господа нашего Иисуса Христос», мы провозглашаем еще более тесные взаимоотношения, на более высокой основе, с большими благословениями, чем это было в случае с Израилем, когда они называли Бога «Богом отцов». Особенно, когда используется «Сын Бога» в связи с Его народом.

Сильный доктринальный элемент первой молитвы связано с именем «Бог»; мягкий практичный тон второй молитвы – с именем «Отец». В первой молитве, мы имеем дело с превозношением над творением, суверенностью, господстве над всем; во второй - возникают ассоциации с домом, семьей, домашним очагом. Если в первой - изобилующая «сила», то во второй - «любовь». Если в первой - откровение, что церковь является «полнотой Наполняющего все во всем», то во второй - утверждение всего, что превышает самые заветные наши мечты. Во второй мы утешаемся, будучи «исполнены (eis) всей полнотой Бога». «Бог Господа нашего Иисуса Христа» - в первой молитве; «Отец Господа нашего Иисуса Христа» - во второй. В первой молитве мы смотрим вверх; во второй нисходим до посредничества Господа. В высочайший славе сидит «человек Иисус Христос» и как «Сын» царствует до момента повержения последнего врага (1Кор.15:28). Он восседает на высоте как Глава Церкви Его Тела, так как в Нем «обитает вся полнота Божества телесно». Как Человек Он будет явлен со Своей церковью во славе. Перед Ним как человеком будут лежать все начальства и силы, и слава, мельком отраженная в Адаме, открытая в 8 Псалме, засияет в полной силе.

Вряд ли мы осознаем все причины, почему после момента избрания церкви во Христе до основания мира было необходимо, чтобы каждый член этого собрания начинал свое существование «в Адаме», но некоторые моменты этого великого намерения понять уже можно.

Имя «Бог Господь Иисус Христос» переходит в «Отца славы». Вряд ли корректным представляется перевод «славный Отец». За этим лежит нечто большее. Параллель видна со 2Кор.1:3: «блажен Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа, Отец милости и Бог всякого утешения». В утверждении «Бог Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.1:17) Господь оказывается немного в странном положении, ведь титул «Бог» принадлежит Отцу и Сыну. Но напряжение спадает, когда мы читаем о «Боге всякого утешения». Утешение – это не поклонение, но атрибут Бога, «утешающего нас» по ходу чтения послания. Так, в послании Ефесянам «Отец славы», как и «Отец милости», - автор и раздаятель «милости» и «славы». «Слава» - это некая цель, которую можно достигнуть, только вобрав в себя все послание. Так, во 2Кор.1:3 после фразы «Бог утешения» не даются сразу разъяснения того, что включает в себя это утешение. Если мы знаем, какой аспект «славы» появляется в контексте Еф.1:17, мы можем оценить использование ее в этой молитве.

Тройная комната (Еф.1:3–14), как мы уже видели, разделена тремя упоминаниями слова «слава» в хвале Троице. Это разделение проходит таким образом:

 

Воля Отца к похвале славы Его благодати.

Дело Сына к похвале Его славы.

Свидетельство Духа к похвале Его славы.

 

Благодать появляется лишь раз, в связи с волей Отца, где благословение Его выбора подытоживается так: «облагодатствованы (charitoo) в Возлюбленном». Это слава благодати, о которой говорится в первой главе. Подытогом освобождения наследника Божиего является факт, что верующий был взят Богом в наследие. По завершении искупления удела он войдет в превосходящую славу. В следующей просьбе говорится о познании «безмерности величия могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:18). «Отец славы» (tes doxes) наделяет нас Духом премудрости и откровения. Но… премудрость и откровение даются не ради себя самих, а чтобы привести к «познанию», к переустройству своего «я» и всей жизни вкупе.

Эти начальные шаги нужно отличать от истинной цели. Они таковы:

(1) Дарование премудрости и откровения.

(2) познание Его.

(3) через просвещение очей сердца.

 

Очень неплохо было бы здесь остановиться, чтобы начать исследовать три важнейших момента, которые раскрывают суть знания, о котором Апостол молится. Они таковы:

 

1. Что есть надежда Его призвания. Надежда устремляется к поставленной цели.

2. Что есть богатство Славы. Слава открывает, что цель в Его наследии во святых когда-нибудь будет достигнута.

3. Что есть безмерность силы, гарантируещей нам, что цель Его могущества будет достигнута.

 

Глубокие размышления возгревают нас и обращают взоры к престолу небесной благодати для поклонения Царю.

 

Обитель Познания (Еф. 1:15–19)

Молитва за познание.

Давайте рассмотрим три ступени молитвы Апостола.

Первый этап молитвы: дать Дух премудрости и откровения.

Артикль нам подсказывает, что речь об определенном даре «духа премудрости и откровения», который отличается от других даров. Например, сверхъественных даров «знания» и «премудрости» (1Кор.12:8), свойственных периоду от Пятидесятницы до Дн.28. Никакое количество знания, никакие упражнения в посте, чтении, эрудиция не могут дать нужного результата. Как и раньше, Бог открывает многое младенцам (сокрывая от мудрых и разумных) и смиренному духу, преклоняющемуся перед Господом, в тишине ожидающему просимого; дается все от Отца «славы» через Него по Своей «благодати». В послании Колоссянам Апостол молится за нечто подобное:

«Мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном, чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол.1:4,9).

В Кол.1:9 говорится о «наполнении» как «признании» Его воли во всей премудрости и разумении духовном.

Как это понять - через «духа премудрости и откровения»? Речь о духе скорее научающем, чем учащемся. Вспомним, как в Апокалипсисе Иоанн говорит: «свидетельство Иисусово есть Дух пророчества» (Откр.19:10). Это свидетельство не только Господа, ибо ангел говорит: «я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово (о Нем)», то есть свидетельство всех детей Божиих в «духе пророчества». Так, «познание» (о чем молится Апостол в послании Ефесянам) – это как бы двигатель «духа премудрости и откровения».

Мудрость книги пророка Даниила связана в первую очередь с раскрытием Божественных тайн (Дан.1:4,17,20; 2:20,21,23,30; 5:11,14). Термин «мудрый человек», chakkim, встречается в книге Даниила 14 раз и связан с раскрытием тайн. Мудрость в книге Иезекииля ограничена 28 главой. Мудрость в послании Римлянам встречается только в 11:33, где воздается хвала за неисследимость путей и планов Бога и тайны Израильского восстановления. В Еф.3 упоминания премудрости (Еф.1:8,17; 3:10) тоже связаны с Тайной, как слова «единый премудый Бог» в Рим.16:27 (а также в 1Тим.1:17; Иуд.25) связаны с тайнами плана веков. При этом ясно, что вся премудрость мира не может раскрыть то, что Бог сокрыл. Пока Бог не снимет завесу с тайны, премудрость может лишь вести к пониманию важности откровения, но является достаточной для раскрытия ее. Поэтому и премудрость, и откровение являются важными. Это Дух премудрости и откровения, как мы уже поняли, связаны с «познанием» Его.

 

Второй этап молитвы: «Просветил очи сердца вашего, чтобы вы знали» (Еф.1:18).

Это не другой дар, это скорее одно из условий «просвещения». Апостол использует слово photizo «просветить» три раза в своих ранних посланиях и три раза в поздних посланиях. Три в поздних тюремных посланиях:

Еф.1:18 очи разумения просвещены (возм. перевод).

Еф.3:9 открыть всем, что есть домоуправление тайны.

2Тим.1:10 явившего жизнь и нетление через благовестие,

 

Dianoia «мышление» упоминается и в Ефесянам 2:3; 4:18 и в Колоссянам 1:21, где Исправленный текст добавляет kardia - «сердце». В своем обличении Израиля в 6:9, 10 (что цитируется потом и в Мф.13:15, и в Дн.28:27) он пишет о «неразумении сердца», как будто бы слепота Израиля была скорее результатом желания, нежели слабости интелекта. Связь очей с пониманием – характерный образ в Писании. Мы читаем о добром и злом глазе, или что Израиль закрыл свои очи сердца для понимания. В самом начале служения Павла Господь говорит, что посылает его «открыть глаза» язычникам (Дн.26:18).

Трехэтапная подготовка к принятию Духа премудрости, откровения, познания, и  просвещения очей сердца, ведет к знанию, как главной цели молитвы.

 

Третий этап – это познать три вещи:

а) что есть надежда призвания Его?

б) какие богатства славы Его наследия во святом святых?

в) какое безмерное величие могущества Его в нас, верующих?

 

Заметьте - здесь трижды повторяется «Его». В этой молитве, как мы уже видели, наша мысль направлена ввысь, в небо, как бы вовне. Однако после назидания 2 и 3 главы, во второй молитве верующий обращается к «внутреннему человеку», к обиталищу Христа – «сердцу», наполненному Им через веру. Нарушение данного Божественного порядка может привести к духовным отклонениям. Начинать с организации «внутреннего человека» без силы воскресшего Христа нельзя.

Прежде «надежды», «богатств» и «силы» рассмотрим слово «знать». Есть два греческих слова, означающие «мысль» и «знание» в Новом Завете, - это ginosko и oida. Первое с приставкой epi- дает нам то самое слово «знание», которое мы встречаем в Еф.1:17 («познание») – oida. Связано оно с интеллектуальным видением, поэтому часто переводится как «видеть» (см. Аналитическую Cимфонию Янга[41]). Поэтому лучшим переводом было бы: «чтобы вы рассмотрели свою надежду». Речь о раскрытии духовных глаз. Помните, как про очи и сердце говорит Исайя в контексте страшного падения великого народа?

«О, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему! Но это сокрыто ныне от глаз твоих» (Лк.19:42).

 

Апостол, хорошо знавший связь закрытия глаз (ожесточения сердца) с отвержением (Дн.28), молится за Ефесских святых с особой заботой. Будем стараться объективно смотреть на себя, чтобы устремиться к «познанию» Его. Видение не затуманится, если постоянно просвещаться.

В притче говорится: «во всех путях твоих познавай Его, и Он направит («правильно разделит» Септуагинта) стези твои», а послание Ефесянам по сути: «во всех путях познавай Его и Он даст тебе дух различения и просвещения».

 

Обитель Познания (Еф. 1:15–19).

«что есть надежда призвания Его» (Еф. 1:18)

Первое прошение молитвы Апостола за Ефесских верующих связано не с надеждой в целом, а именно с «надеждой призвания Его». Если не брать случаи, где слово «надежда» используется в бытовом смысле (как в образе хлебопашца в 1Кор.9:10 и прорицательницы – источника дохода в Дн.16:19) пятьдесят упоминаний этого слова связаны с доктринами воскресения, Второго Пришествия, призвания и так далее.

Здесь в молитве стоит особое выражение - «надежда призвания Его». Хотя молитва не сразу следует за разделом «комната Церкви» (Еф.1:3-14), пункт структуры «воля Отца» (1:3-6) очевидным образом перекликается с «призванием» (как вторая молитва о наследии во Святом святых вновь поднимает тему Еф.1:11).

Павел написал 7 посланий (перед посланием Ефесянам) с «надеждой», характерной для периода Деяний. Ей много уделяется внимания в эсхатологическом послании Фессалоникийцам (4 глава), в знаменитой апологетической речи в 1Кор.15, в Рим.15:12,13, в знаменитой 11 главе послания Евреям. Эти места хорошо описывают надежду церкви того периода. Там мы находим такие значимые контрапункты, как «глас Архангела», «последняя труба», восстание Христа как корня Иессеева для «царствования над язычниками», «небесный Иерусалим», обрисовывающие фон и детали надежды.

Ефесяне изначально были евангелизированы Апостолом, а расцвет церкви (с пресвитерами и своим укладом) пришелся на время, когда Павел открыл им, что его служение должно было перейти на иной уровень. Два года после Дн.20 Апостол должен был провести в Кесарии и около года в Риме, в этот период и было написано послание Ефесянам. Он молится, чтобы они могли постигнуть «что есть надежда Его призвания». Если бы он писал им о надежде Фессалоникийцев, то он просто напомнил бы им сказанное ранее, как здесь:

«Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2Фес.2:5).

«Ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью».

 

Неожиданность пришествия Господа – мысль простая и понятная. Но в послании Ефесянам открывается новый аспект надежды, поскольку мы имеем дело с призванием, заложенным прежде основания мира (Быт.1:2) превыше небесного свода Бытия 1:6. Мы идем к небу Бытия 1:1 и даже выше - к «небесам небес». Никакие призвания не были связаны через пророка Ветхого завета или Апостола Нового Завета с такими отдаленными и высочайшими сферами! Надежда - есть предвкушение обещаний, характерных именно для данного призвания, и именно поэтому надежда и призвание переплетены между собой:

«Что есть надежда призвания Его?» (Еф.1:18).

«Призваны к одной надежде вашего призвания» (Еф.4:4).

 

Вот какова суть фразы: пока Он не призвал нас, у нас не было надежды. Использование вопросительной частицы tis в Еф.1 и 3 подразумевает недоумение или даже удивление:

Какова надежда? (Еф.1:18).

Каково богатство? (Еф.1:18).

Какая сила ? (Еф.1:19).

Какое домоуправление? (Еф.3:9).

Какова ширина?

длина?

глубина?

высота? (Еф.3:18).

 

Очевидно, что, ответив на эти вопросы, мы откроем всю широту, долготу, глубину и высоту могущественного намерения благодати.

Что есть надежда призвания Его? Надежда глядит вперед в ожидании, будучи внутренне связана с верой. Обратившись к небесному призванию в Евр.3:1, мы видим, что все, кто верил Богу и имел это призвание, умерли, не получив обещанное; но умерли в надежде получить его (Евр.11:13). Недаром сказано в 1 стихе: «вера есть осуществление ожидаемого (elpizo, надежды)». Это не просто теоретическое рассуждение. Ведь пишется к потерявшим многое в жизни, нуждающимся в воодушевлении к стойкости. Вера, говорит Павел, есть «осуществление» того, на что надеешься. Слово «осуществление» – это известное всем «ипостась», hupostasis, теологический и философский термин. В геологии он используется для обозначения осадочных пород. В теологии – это личность, персона, (в тринитологии), в метафизике - стоящее под, содержимое (в противовес атрибуту или «акцеденции»).

Вот грубая иллюстрация метафизического употребления. Перед нами лежит кирпич. Его форма, выражаясь философской терминологией, «акцедеция», то есть случайное или приобретенное свойство, не по природе или сущности, ибо кирпич можно измельчить в порошок, не искажая его состав или даже вес. Его цвет - это отраженный свет, и вместе с изменением цвета освещения поменяется и его собственный. Убрав один за другим «атрибуты» кирпича, вдруг задаешься вопросом: а что же есть кирпич? Мы сталкиваемся с фактом, что совершенно простые вещи (такие как «кирпич»), а с ними и весь мир, с детства знакомый, мы знаем лишь поверхностно. Cостав предмета (электроны, атомы, кварки - лишь этап в познании материи) все еще нами не понят.

Именно поэтому мы находим слово hupostasis в Евр.1:3. Этот термин имеет колоссальное значение для мыслящего человека. У нас слово «ипостась» деградировало до значения роли или функции, которую мы берем на себя. Русское слово «персона» происходит от латинского persona, «говорить через», то есть «маска», которыми с древности пользовались актеры. Ни один человек не сможет долго носить маску, чтобы его недобрая сущность не начала просвечивать сквозь белые одежды.

В Евр.1:1-3 Христос назван «образом ипостаси». Здесь перед ипостасью («сущность» или в русской традиции «личность») стоит слово charakter, от которого берет начало наше слово «характер». Charakter происходит от слова, означающего «гравировать», начертать («начертание» в Откр.13:16). Слово character в естественных науках используется в классификации минералов, растений или животных, что ведет нас к качествам личности. Бог есть Дух; Бог невидим и Христос - «Бог, явленный во плоти». Он - «характер» явленного Бога; невидимая сущность (hupostasis), которая «стоит под (hupo)», в Нем стала видной и нашла свое выражение.

Поэтому вера есть скрытая реальность, сущность того, на что мы надеемся. В юридических документах слово «ипостась» использовалось для обозначения имущества, ставшего предметом судебной тяжбы. Поэтому, вера – суть и знак вещей, на которые нацелена надежда, имеющая такую же ценность для Бога, как и будущие блага. Поэтому «надежда призвания Его» неотделимы от веры и ее объекта. Это как никогда точно в отношении откровения Ефесянам 1:3–14, запечатленные Духом, мы начинаем видеть в старом нечто новое. Новое призвание, новая сфера, нуждаются cоответственно в новой надежде, поэтому вместо объяснения, в чем состоит надежда, Апостол молится о понимании по-новому уже принятого.

В некоторых случаях мы сами участвуем в ответах на молитвы. Надежда призвания Его поэтому должна быть тесно связана с качеством наших благословений, то есть с «духовными»; сфера нашего будущего наследия - «в (над)небесах» (epouraniois), и период нашего избрания - «прежде основания (или низвержения) мира». Наша надежда будет превыше земли Тысячелетнего Царства; она расцветет как цветок. Любое принижение этой высочайшей сферы введет к разногласию между полученным по вере и обещанным в надежде, чего быть не должно. То, что наше избрание состоялось еще до Быт.1:2, отличает это призвание от всех заветов, существовавших ранее - с Адамом, Ноем, Авраамом... Остальные аспекты надежды содержаться в двух оставшихся пунктах этой молитвы.

 

Комната 2.

Обитель Познания (Еф.1:15–19).

Ton Hagion или «Самое Небо»

Первый пункт прошения («надежда призвания Его») – это воля Отца (Еф.1:3–6), а второй («богатство славы наследия Его во святых») – результат искупления, дело, совершенное «Сыном» (Еф.1:7–12) для приобретения наследия, то есть нас. Возможности нового призвания несметны. Обретение наследия в высочайшей славе небесных мест, где Христос сидит превыше всякого начальства и власти. Наше воображение не способно воссоздать то, что будет у нас и с нами! При этом «каковы богатства славы наследия Его для святых» - остается необъясненным. Апостол переносит вопрос во вторую часть молитвы. Ответа в «Приемной» нет, он ждет нас лишь в «Обителе Познания».

Нам не описаны «богатства», но может быть, они пишутся на скрижалях сердца? Ведь не зря же Павел говорит о просвещении «очей сердца»!? Обновленный ум должен быть готов «распознавать» истину и принимать ее богатства.

Если «наследие» - главная тема, то «богатства славы» наследия - детали. Вот как упоминаются «богатства» в тюремных посланиях:

 

Plousios «Бог богатый милостью» (Еф. 2:4).

Plousios (наречие) «Да вселяется слово Христа в вас обильно» (Кол. 3:16).

Ploutos «Прощение ... по богатству благодати» (Еф. 1:7).

«Богатство славного наследия» (Еф. 1:18).

«Преизобильные богатства благодати Своей» (Еф. 2:7).

«Неисследимые богатство Христово» (Еф. 3:8).

«По богатству славы Своей» (Еф. 3:16).

«По богатству Своему во славе» (Флп. 4:19).

«Какое богатство славы» (Кол. 1:27).

«Для всякого богатства совершенного разумения» (Кол. 2:2).

 

Можно увидеть, что мы имеем богатства милости и благодати, данные при спасении, и богатства славы в нашем наследии, и духовное предвкушение славы здесь и сейчас (Еф.3:16). Эти богатства - в восполнении наших нужд и открытии великой тайны (Флп.4:19; Кол.1:27). Три места из этого списка выступают единым блоком. Молитва в Еф.1:18 и Еф.3:16 показывает особый характер тайны (Кол.1:26,27). Вот эти места более подробно:

«Богатство славного наследия Его для святых».

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке»

«Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

 

Давайте выделим логическое развитие этих мест:

 

(1) Кол.1:26,27. Богатство славы в тайне «Христос в вас, надежда славы».

(2) Еф.1:18. Осознание высочайшей славы после духовного просвещения.

(3) Еф.3:16,17. Вселение Христа в сердце, как практическое воплощение Кол.1:26,27.

 

Слова Кол.1:27 «Христос в вас, надежда славы» требуют особой аккуратности. Пытался ли Апостол сказать здесь, что тема Еф.3:16 – вселение Христа? Некоторые говорят «да», некоторые – «нет». Моффат трактует Кол.1:27, 28 так:

 

«Богатство тайны в факте Христова присутствия среди вас как надежда славы вашей. Этого-то Христа мы и провозглашаем».

«В» и «для» - одно и то же слово, используемое в этом же стихе. Существующее грамматическое правило гласит, что там, где en используется с существительным во множественном числе, предлог имеет значение «среди», а не «в». Мы можем вылить содержимое одной банки в другую и сказать, что жидкость «в» другом сосуде. Но, если мы вылили содержимое сосуда в 4 разные четверть-литровые банки, использовать значение «в» мы уже не можем, так как содержимое банки распределилось «среди» четырех других. Так, в Мф.2:6 «не меньше (среди) воеводств князей Иуды», не «в»; или «и гроб его у (среди) нас до этого дня» (Дн.2:29), не «в». Так в 1Пет.5:1,2 «Пастырей (среди) ваших … пасите Божие стадо, какое у вас».

Итак, тайна в Кол.1:27 в том, что «Христос среди вас (язычников)». Что же это может значить? Перед откровением тайны служение Христа имело ограниченный характер: Он был послан исключительно к потерянным овцам дома Израиля (Мф.10:6); в Деяниях Он идет через Апостолов-Иудеев к язычникам, которые присоединялись к Израилю под Новым Заветом в качестве ветвей дикой маслины. Язычники изначально были пришельцами, без Бога, без Мессии-Христа, а потому и без надежды. Когда Израиль был отставлен, как и сообщается в Дн.28, спасение Бога было послано к язычникам - полностью отдельно от Израиля, с проповедью Христа Апостолом язычников. Христос на этот раз приходит проповедовать «мир вам, дальним и близким» (Еф.2:17). Проповедуя Христа «среди язычников» было достаточно показать «надежду славы», ибо это показывает смену домоуправления, снятие призрения и дарование им благоволения. Кол.1:26,27 связывает две молитвы послания Ефесянам вместе: «что есть надежда ... что есть богатства славы».

«Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы».

 

Кое-что об особенной природе богатств этой славы говорит фраза «наследие Его во святом святых». Это не их наследие, но Его, и мы видели это в стихе 11. Его наследие «для святых». Как следует из Еф.1:11, выражение несет нечто большее, чем это видно на первый взгляд. Мы уэе касались слова «святые» и обещали, что рассмотрим подробнее, когда дойдем до Еф.1:18. Ton hagion в греческом может быть мужского рода, женского или среднего. Так, мы читаем в Евр.9:24,25, что «святое святых», - это образ, известный как «умножение ради почтения», то есть «самое святое место». Так же «лучшая жертва» в Евр.9:23 означает «бесконечно лучшая жертва». Нижеследующие места в послании Евреям используют слово hagion, «святой», в среднем роде множественного числа.

 

Hagion

«Священнодействователь святилища» (Евр.8:2)

«О Богослужении и святилище земное» (9:1).

«Которая называется «святое» (9:2,3).

«Не открыт путь во святилище» (9:8)

«Однажды вошел во святилище» (9:12,24,25, 10:19)

«Входить во святилище посредством Крови» (10:19).

«Кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище» (13:11).

 

«Святое святых» - это прообраз «самого неба», истинного святилища, возведенного Богом, а не человеком. Это там, где Христос сидит по правую руку Божию и именно здесь наследие церкви Тайны. В Еф.2:19 мы читаем: «итак вы уже… не пришельцы, но сограждане святым». Перевод здесь, на наш взгляд, маловразумителен. Приставка «со-» (sum) в слове «сограждане» уже подразумевает верующих, поэтому быть согражданами друг другу - звучит тавталогически. Грамматическая и смысловая проблема снимается, если мы последуем традиции послания Евреям: «сограждане неба, святого святых». В этом случае мы почувствуем дух тех «богатств славы наследия», которые мы имеем в призвании Церкви Его Тела. Фразу «усовершение святых» в Еф.4:12 можно пересмотреть в этом ключе. Слово katartizmos, «усовершение», по Стронгу изначально переводится как убранство, отделка и изначально употреблялось по отношению к дому и его интерьеру. И это меняет смысл отрывка: не только верующие усовершаются, но и их мир украшается духовными благословениями, привилегиями, духовными плодами. Также и в Кол.1:12 , где используется слово hagion, можно перевести как «взятые в наследие самого Святого места во свете».

Д-р Буллинжер в апрельском номере журнала «Грядущие блага» одобрил такое истолкование слова «святые» в послании Ефесянам как «Святое святых», куда вошел Христос (Евр.9:24), что проясняет сложное использование слова. Далее Буллинджер подставляет данное значение слова там, где встречается слово «небеса»:

«Блажен Бог и Отец Господь нашего Иисус Христос, благословивший нас всякими духовными благословениями во святом святых, во Христе» (1:3).

 

В остальных местах так же. Верующие не могут иметь «святых» как наследие, но они могут иметь (и слава Богу так и есть) Святое святых, то есть Самое небо. Там во «свете», в присутствии духовной шхины (славы Иеговы, прообраз которой был в скинии храма) во свете славы Божией они и обретают свое наследие».

По мере сознания этого удивительного аспекта вышнего призвания Тайны, второй пункт молитвы Апостола в Еф.1:18 будет раскрываться полнее, а с ним и все стержневые пункты молитвы - «надежда», «богатства», «сила» в Еф.1:15–19.

Теперь перейдем к третьему пункту 19 стиха:

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его».

Если предыдущий пункт связан с двумя подразделами Еф.1:3–14 «Воля Отца» и «деяние Сына», то третий пункт прошения определенно связан с третьим разделением «Свидетельством Духа», ибо это в этой части все, что нам надо знать относительно «уверования». Заметьте также, что это есть Его призвание, Его наследие и Его сила, с которыми мы соприкасаемся и, только познав их, мы сможем понять, что есть наше призвание, наследие и сила; только так последние пункты будут в правильном соотношении.

Слово «безмерное» – huperballo – упоминается три раза в данном послании; его первоначальное значение - «бросать далеко». Оно же перешло к названиию одного из образов речи, - гипербола (huperballo, потому что мысль усиливается или гиперболизируется до невероятных размеров). Мы помним, как соглядатаи укрепления рефаимов «вознесли до небес» (Втор.9:1). Когда Павел сравнивал Ветхий и Новые Заветы, он использовал слово huperballo, говоря о «превосходящей славе» (2Кор.3:10).

Три упоминания слова в послании Ефесянам таковы:

«И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (Еф.1:19).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (2:7).

«Любовь Христа, превосходящая разумение» (3:19).

 

Павел призывает нас в Еф.1:19 увидеть безмерное величие Его силы. Величие megethos происходит от megas - великий. Его производное встречается в Евр.1:3 («величие»); оно используется в Еф.5:32, 1Тим.3:16 и в Откр.17:5 относительно «великой тайны». Важно отметить, что первое упоминание megethos («величие») встречается в Септуагинте в песне Моисея после низвержения Фараона и чудесного пересечения Израилем Красного Моря (Исх.15:16). Здесь, в послании Ефесянам, подразумевается низвержение более великого врага и перехода через жизненное море (Кол.1:13).

Это преизобильная сила в «нас верующих». «Вера» - не столько следствие великой силы, сколько естественное условие для ее принятия. Упоминания dunamis («сила») в послании Ефесянам взаимосвязаны, и эти отношения можно увидеть более наглядно, если мы приведем их упоминания в виде структуры:

Dunamis - «сила» послания Ефесянам.

 

A| Еф. 1:19. Безмерно величие могущества Его силы.

«безмерное» величие «в нас» и «для нас».

ведет к « полноте наполняющего все во всем».

B| Еф. 1:21. Превыше всякого начальства, власти и силы.

A| Еф. 3:7. Действием силы Его. «Наименьший» Апостол и «действие силы» в нем.

ведет к «полноте Бога».

B| Еф. 3:16. Крепко утвердится Духом Его.

A| Еф. 3:20. Действующей в нас силой.

 

Заметьте: «изобильность» в молитве. «Действие державной силы в нас» ведет к «полноте» Свидетельство Духа, служение Павла, ответ на молитву – все это выходит из «безмерного могущества силы», действующей в нас, верующих.

Слово «верить» встречается в послании Ефесянам в двух взаимосвязанных между собой местах: Еф.1:13, где после «уверования» приходит «печать», «залог» Духа и Еф.1:19. «Вера» встречается 8 раз (Еф.1:15; 2:8; 3:12,17; 4:5,13; 6:16,23). Оставшаяся часть 19 стиха принадлежит к следующему разделу – Еф.1:19 - 2:7.

 

Комната 3. Тронный зал (Еф. 1:19 по 2:7)

«Безмерное могущество силы» (Еф. 1:19).

 

Пройдя «приемную» и «обитель познания», мы вошли в «Тронный зал», где наше внимание привлекает вознесенный Спаситель вместе с членами Своего Тела. Прежде всего нас волнует боговдохновенное расположение деталей в общей структуре.

 

Еф.1:19 - 2:7

 

A| a| 1:19. Действие (energeia, energeo) державной силы.

b| 20. Которою Он Воздействовал в Христе.

B| c| 20. Воскресив Его. Посадил с Ним

c| 20. На небесах в сем веке и грядущем.

с| 23. Дал Его Церкви Тело - полнота Наполняющего.

 

A| a| 2:1, 2. Действие (energeo). Князь, господствующий.

b| 2. Действующий ныне в сынах противления.

B| c| 4, 5. Оживотворил нас с Ним.

c| 6. Воскресил нас с Ним.

c| 6, 7. Посадил нас на небесах, дабы явить богатства в веке грядущем

 

Здесь нельзя упустить одну важную деталь. Мы читали в первых стихах троекратное «в Нем», теперь - троекратное «нас». Этот порядок не должен быть нарушен, ибо мы имеем дело с благодатью и верой. К чему говорить о нашем положении одесную Бога на небесах, если Христос не воссел там и именно для нас? Поэтому там, где «нас» не будет «вместе с Ним», не будет и единства с вознесенным Христом, не будет никаких благословений! И это начало принятия того, «что есть действие державной силы в нас», начало общения и соединения с Ним.

Первое, что мы рассмотрим – это «по (kata) действию … силы». Kata - предлог, который в Генитиве[42] сохраняет первоначальное значение «вниз», но в Аккузативе[43], как это в нашем случае, оно зачастую имеет значение подтверждения и «согласно», «по». Вообще предлоги связаны обычно с движением или статикой, имея каждый свое направление:

ek – движение «наружу»,

eis – движение «внутрь» и т. д.

 

Kata - движение «вниз» в генитиве, а в аккузативе - «вдоль», «согласно», «по».

Kata встречается 24 раза в послании Ефесянам, всегда в аккузативе. Все упоминания kata в первой главе послания употреблены в значении «вдоль», «согласно»:

Еф.1:5 «По благовлению воли Своей»

7 «По богатству благодати Его»

9. «По Своему благоволению»

11. «По определению Совершающего»

11. «По изволению воли Своей»

15. «Услышав о вашей вере (относящейся к вам)»

19. «По действию державной силы»

 

Мы можем увидеть, что в отношении Бога kata связано с благоволением, намерением и силой, богатствами Его благодати, и в двух местах оно связано с определенными Его действиями. В одном случае Бог предстает как Совершающий все по Своему изволению; в другом – Действующий в верующих могуществом силы. Мы можем получить ответ на молитву «что есть... сила в нас...», когда мы будем знать «согласно» чему это дается. В 19 стихе мы имеем уникальный случай: здесь есть сразу 4 слова, означающие силу: dunamis - сила, динамика; energeia, - энергия, воздействие; kratos – держащая сила и ischus, - побеждающая сила. Все термины направлены к одному грандиозному событию - воскресение Христа.

Когда Писание говорит о великом акте Творения, Богу также приписываются сила и премудрость, но никогда такая комбинация слов не используется, как в отношении силы воскресения. В творении было так: «Он сказал» и «стало». Воскресение – иной уровень. Исцелить грех, искупить, дать праведность, очистить от моральной злобы - требует иной силы по природе и по объему, чем при сотворении мира. Иной силой «Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах…» (Еф.1:20,21). Далее следует вознесение, восседание на престоле, первенство и полнота (Еф.1:19-23), но это аспекты, открывающие величие именно силы воскресения как главного действия. Когда мы читаем снова и снова написанное о силе, действующей «в нас верующих», сердце замирает от изумления этим даром. Павел отчасти начал осознавать ее основы, говоря о служении узника Иисуса Христа для нас язычников:

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф. 3:7).

 

Чуть ниже мы видим energeia и dunamis (как в Еф.1:19,20) в отношении «начальств и властей и сил на небесах», на этот раз не усмирение их под стопами Спасителя, но познание через Церковь многоразличной премудрости Бога.

Эта мощная сила вновь появляется в центральной молитве Еф.3:20, которая направлена к тому, чтобы верующий «исполнился всею полнотою Божиею»; тут тоже есть слова dunamis и krataioo. В Еф.3:19,20 Павел молится об обретении сердцем Христа через веру, о постижении со всеми святыми широты, долготы, глубины и высоты «превосходящей (все то же huperballo, что и в Еф.1:19) разумение любви Христа». Конечным пунктом всего этого является ни больше ни меньше, как «наполнение (eis «к» или «до») всею полнотою (pleroma, как и в Еф.1:23) Божией»! Вводя здесь «полноту» pleroma, Апостол подводит нас к вопросу о гарантиях подтверждения ответа на это сильнейшее прошение Апостола. Это «сила, действующая в нас» (Еф.3:20). Слово «сила» ускользнуло от читателя Синодального перевода, который не видит, что глагол dunamai переведен как «может» не только в Еф.3:20, но и в 3:4, и в 6:11, 13 и 16. Когда Апостол написал параллельное послание Колоссянам, он использовал те же слова - dunamis, dunamoo и kratos: «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью» (Кол.1:11). Ссылаясь на свое служение, он вновь приписывает все им достигнутое Ему: «подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно» (используя здесь слова energeia, energeo и dunamis 29 стих). В Флп.3:10 есть и dunamis, когда говорится о стремлении познать «силу воскресения Его». Там же Апостол жаждет познать dunamai «из-воскресения» в контексте преображения тела уничижения в тело славы воскресшего Самого Господа «силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп.3:21). Здесь не только повторяется два знакомых нам слова energeia и dunamai, но и контекст о вознесении Господа и покорении всего под ногами Его, как в первой главе послания Ефесянам.

Наконец, эта же могучая сила является основой уверенности Апостола в преддверии его ухода из жизни: «уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим.1:12). Впечатлившись вновь жизнью апостола, перспективой славы, требованиями Бога к нам, мы вдруг ловим себя на мысли о том, какими же должны быть мы, ободряемые и наполняемые преизбытком такой силы!?

В Еф.2:2 мы встречаемся с пародией на Божественную силу и Его действие:

«князь, господствующий («имеющий силу») в воздухе»,

«дух, действующий ныне в сынах противления».

 

Здесь другая могущественная сила, другой «правитель, властвующий в воздухе», если читать буквально, противопоставленный вознесенному Господу. Его сфера деятельности - «обычай мира (aion) сего», время действия - «ныне». Он обладает также могущественной силой, как «дух, действующий (energeo) в сынах противления (или непослушания)». Семь упоминаний energeo в тюремных посланиях можно структурно изобразить так:

Energeo

 

«Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф.1:11)

«Которою Он воздействовал во Христе» (20).

«Духа, действующего ныне в сынах противлении» (2:2).

«Кто действующею в нас силою может сделать» (3:20)

«Силою, Он действует и покоряет Себе все» (Флп.3:20).

«Производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (13).

«Силою Его, действующею во мне могущественно» (Кол.1:29).

 

Несмотря на то что неверующий находится под воздействием некоей внешней силы и духа, он все равно отвечает за свои действия, так как назван «сыном противления», буквально «сыном непослушания», то есть исполняет желания плоти и ума. Божия сила влечет нас, но при этом мы помним, что это в нас верующих и зависит от уровня веры. Интеллигентное и ответственное coработничество означает не столько приказ, сколько прошение. Филиппийцам сказано не только о том, что в них Бог производит свои действия, но и то, что они должны были katargezestai - приводить в действие, практиковать свое спасение (Фил.2:12). Теперь возвратимся к оригиналу и попытаемся понять, к чему ведет вознесение Господа в 20–23 стихах.

 

«Превыше всего» (Еф.1:21).

 

На чем же основано могущество силы верующих? Об этом Павел пишет далее, перейдя к 4 великим шагам Спасителя:

1) «воскресив Его из мертвых»,

2) «посадив одесную Себя на небесах»,

3) «и все покорил под ноги Его»,

4) «поставил Его выше всего, главою Церкви».

 

После «искупления кровью Его» в 7 стихе смерть Христа пропускается, и говорится сразу о Его воскресении из мертвых. Весь план веков зависит от вознесения Спасителя. При чтении Евангелия нам могло показаться, что раз Господь родился согласно Божественному замыслу в Вифлееме и был сыном и наследником Давида и его престола, Он должен был тут же воссесть на престол и царствовать над миром. То, что это не входило в Божественные планы, последующие события показывают достаточно ясно. Второй Псалом, говорящий о земном правлении и наследии Сына Бога, все же говорит о Воскресшем из мертвых Сыне; ведь что эти слова еще могут означать: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя»? Это не может относиться к появлению Христа до рождения в Вифлиеме, ибо слова «ныне» никак не вяжутся с предвечностью (когда еще времени не было). Они относятся (как и говорится в Новом Завете) к воскресению: «и во втором псалме написано: Ты Сын Мой: Я ныне родил Тебя» (Дн.13:33). Это же говорит и Петр, ссылаясь на другие пророческие утверждения Давида:

«Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа» (Дн.2:30,31).

«Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе» (Дн.5:30,31).

 

Если мы обратимся к Апокалипсису, имя, данное Ему в начале книги, - «Владыка Царей земных», и весь ряд небесных и земных образов направлены к мгновению, когда вострубит седьмой ангел и «царства мира сего» станут «царством Господа нашего и Христа Его» (Откр.11:15). Происходящее в земной сфере отражается в небесном призвании, что в послании Евреям очень хорошо показано (Евр.3:1). Когда Апостол в начале главы 8 подводит итог своему учению, он пишет:

«Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1).

 

Если бы не было вознесения и восхождения на престол Христа, то Авраам и его семя искали небесный город напрасно, ибо все это - единственная и полная гарантия доступа и вхождения во все сферы благословения для верующего. Положение Христа одесную Бога «на небесных местах», как мы увидим, передается Его Телу (Еф.1:20) – уникальное утверждение, связанное только с Тайной нашего с вами послания. Местоположение Христа и ранее описывалось Апостолами, но здесь Павел детализирует: оно «превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:21).

Благоговейно рассматривая восхождение во славу Христа, мы с удивлением встречаемся с тем, что и верующий «посажен» с Ним в этих же «небесах» (или лучше «наднебесах» в связи с приставкой epo, Еф.2:6). Наше «восседание» намного больше значит, чем просто стояние; - это коронация. Отвечая первосвященнику, Христос сказал: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:64), что было сразу же определено как богохульство. Пилат восседал на судейском месте (Мф.27:19) как властный правитель. Об этом же говорится в почти Новозаветном Псалме 110:1: «седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». В Откровении мы видим не только престол, но и Сидящего там (Откр.4:2,3). В Апокалипсисе определенный акцент на воцарении и престоле, на котором «воссел» Царь. Мы встречаемся с восседающим во славе Первосвященником в послании Евреям (1:3,8; 8:1; 10:12 и 12:2). Господь - слава послания Ефесянам. Его восседание указывает на законченность Его искупления, свержение клеветника и низложение всякой власти. Без вознесения на престол откровение Тайны было бы пародией. Он сидит одесную величия, поэтому члены Его Тела могут смотреть на благословения этого призвания с радостью и утешением.

«Превыше всего» - huperano - составлено из huper - выше, и ano - вверх, что в общем-то одно и то же, т.е. налицо усиление мысли, хорошо переданное русским «превыше». В Еф.3:20 huper явлено в слове «больше». Так и во 2Фес.1:3 «возрастает вера ваша» и Еф.1:19 «безмерно», или в Гал.1:13 «жестоко».

Читая возвышенные строки послания Ефесянам, мы понимаем всю бедность языка, которым мы пытаемся отразить полноту высочайшего превозношения Сына Божиего. Исайя, кажется, понимал это и о высочайшей славе вознесенного Спасителя написал троекратное: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится, вознесется, и возвеличится» (Ис.52:13). Апостол Павел просто утверждал, что Христос теперь воссел по «правую руку Бога» в небесах («наднебесах»), Его слава достигла высочайшей во всей вселенной кульминации, но еще больше усиливается, когда мы видим, что лежит теперь под Его ногами победителя: «всякое Начальство, и Власть, и Сила, и Господство, и всякое имя, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:21).

Давайте познакомимся с этими небесными силами, с которыми будет связана наша дальнейшая судьба. «Начальства» - это греческое слово arche. Изначальное значение слова - «начало», т.е. первенство во времени, месте, достоинстве и иерархии. Лука в 1:2 упоминает его в единственном числе.

В паре с arche в послании Еф.1:21 стоит слово, переведенное как «власти», exousia. Они также встречаются вместе и у Луки в 20:20, где мы читаем о передаче Господа «начальству (arche) и власти (exousia) правителя». Так же и в Лк.12:11. Обращаясь к небесной и духовной сфере Еф.1:21, мы читаем в Иуд.6, что ангелы не сохранили «своего достоинства (arche или «первоначальное состояние», англ.); «не пребыли в своем собственном владении» (Моффат). В книге Откровения arche используется только в качестве имени Христа: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр.1:8). «Начало и конец» - в полном соответствии с великим именем Иегова, как Бога завета, Искупителя, показывая этим, как слово, означающее временной период, может являться именем Господа, ибо Он вбирает все аспекты времени: «Иисус Христос вчера и сегодня, и во веки Тот же».

Во втором упоминании Господь назван «началом творения Божия», и этот титул нельзя не вспомнить, читая Быт.1:1. В Кол.1:18 мы читаем, что Христос «есть глава тела Церкви; Он - начаток, Первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем Первенство». Эти неземные начальства и силы производят впечатление злобных. Впервые они появляются в Рим.8:38: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее». Эти невидимые силы - начальства и власти - стоят в одном ряду с Ангелами и со смертью, не способными отлучить нас от любви Бога и Христа. Может показаться, что эти начальства и власти враждебны. В 1Кор.15:24 Апостол устремляет взор к «концу», к заветной цели веков, когда «всякое начальство, и всякая власть, и сила» будет «упразднены». В 1Кор.15:26 мы читаем об eschatos echthros, «последнем враге» (Кол.1:16 и др.) в иерархии неземных сил, влияющих на человечество. И тут мы переходим к тюремным посланиям, где об этих силах говорится 6 раз. Вот какие параллели мы имеем тут:

 

Начальства и власти в Тюремных Посланиях.

 

A| Еф.1:21. Превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого… и в будущем.

B| Еф.3:10. Если через Церковь начальства и власти на небесах научаются (gnorizo) многоразличной премудрости Божией, значит не все они злы.

C| Еф.6:12. Потому что наша брань… против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной…для сего приимите всеоружие Божие,

A| Кол.1:16–19. Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано;

B| Кол.2:10 Церковь «имеет полноту в Нем», и Он есть глава начальства и силы (соответствует Еф.3:10).

C| Кол.2:15. Они здесь уже как «враги» вновь. Они использовали «стихии мира», но Спаситель обезоружил, выставил напоказ, «опозорил» эти начальства и власти на кресте.

 

Интересно еще одно упоминание arche в тюремных посланиях, а именно в послании Колоссянам 1:18. Христос есть «arche», начало, и все остальное было сотворено Им, для Него и все Им стоит (Кол.1:16,17). В первоначальном творении эти силы были как бы представителями Бога, но в новом творении, которого первый предвестник - церковь, эти начальства потеряли свой авторитет, который имеет только Христос. Это будет продолжаться, пока последний враг будет уничтожен и цель веков будет достигнута. На фоне этих шести упоминаний седьмое стоит особняком; здесь все власти в полноте, как и в свое время смерть.

В 1 послании Петра 3:22 Апостол пишет, что Христос «восшед на небо», пребывает одесную Бога» и Ему «покорились ангелы и власти и силы». Вместо начальств тут присутствуют ангелы. Заметьте, что ангелы упоминается только раз в тюремных посланиях, но в контексте отвержения «поклонения ангелам». Церковь Тайны не соприкасается с «небом», «посланниками» и «служителями» (Евр.1:7); она имеет дело с небесной аристократией, «престолами» и «господствами» (kuritos). Вознесенность Христа как Главы церкви станет понятней, если мы поймем высокую иерархию духовных существ, которые покорены Ему.

«Власти», exousia, (Еф.1:21) происходит от exestin «позволительно» (1Кор.6:12; 10:23; 2Кор.12:4). В Евангелии от Mатфея exousia переведено как «власть» (Мф.7:29… 28:18). «Начальства и власти» два раза упоминаются в тюремных посланиях вместе с exousia: «князь действующий в воздухе» (Еф.2:2). «избавил ... от власти тьмы» (Кол.1:13). «Власть» князя, господствующего в воздухе, будет полностью проявлена в период пришествия антихриста, в конце земной истории (Откр.13:2,4), открывая природу противника, поверженного под ногами Спасителя.

«Господство», kuriotes – положение, которое доселе приводило лишь к злоупотреблениям. Оно обретет полноту осмысления лишь в день воцарения Христа, когда каждое колено преклонится, и каждый язык исповедует, что Иисус Христос - Господь (kurios, Флп.2:11). Альфорд пишет о четырех греческих словах:

«Huperano pases arches (превыше всякого начальства) ведет к полному выражению вознесения. Kai exousias (власти) - детализация arches: exousia – это не только управляющий, но и все возможные должностные силы, уполномоченные представители... во второй паре, dunamis - грубая, так сказать, материальная сила: kuriotes – превосходство или господство, которое основывается на dunamis. Так что в первой паре мы нисходим от высокой власти, сконцентрированной в одной личности к более низкому и широкому кругу: во второй мы восходим от низкого и распространяемся выше и вновь концентрируемся» (Генри Альфорд «Греческий Завет», пятое издание, 1871 г. том. 3, стр. 85[44]).

 

Фраза «превыше … всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем» (Еф.1:21) сравнима с фразой «ни другая какая тварь не может отлучить…» в Рим.8:39. Мы почувствуем масштаб господства Спасителя, если посмотрим на эту сложную иерархию. Впечатление усилится, если мы рассмотрим оригинал цитаты. Напомним, что Псалом 8 открывает именно «тайну Христова», что из-за перевода скрыто от русского читателя, но вполне доступно для знающего оригинал[45].

 

«Все… под ноги Его»

Могущество и сверхвеличие силы «в нас верующих», показанные нам в Еф.1:20-21, сосредоточивают внимание на воскресении, собрании в небесах и вознесении Христа «превыше всякого» начала и власти. Мысль о том, что Христос «превыше всего», уникальна и используется только Павлом (если брать Новый Завет). Она есть только в 1Кор.15, Евр.2 и Еф.1. Эта цитата из восьмого Псалма затрагивает сердцевину плана веков, что никак нельзя пропустить. Некоторые авторы, анализируя употребление ветхозаветных цитат в Новом Завете, пропускают Еф.1:22, по-видимости, потому что они не выделяются на фоне общего контекста. Эту особенность мы рассмотрим после. Прежде всего, обратимся к самому Псалму 8. Большинство наших читателей знают, что Псалмы состоят из 5 книг, как и 5 книг Торы (закона Моисеева), и что каждая книга Псалмов заканчивается двойным «аминь». Первая книга Псалмов соответствует первой книге Бытия и отсылает нас к Адаму и в будущее ко Христу. В оригинальном варианте (в свое время это описал д-р Тертли)[46] заглавие «На Muthlabben» Псалма 9 считается заключением Псалма 8. Это разъясняется в приложении к «Companion Bible»[47]. Там, в частности, показана следующая структура всего Псалма:

(1)  Заглавие.

(2)  Сам Псалом.

(3)  Подпись.

 

Псалом 8 поэтому имеет заголовок «Псалом Давида» и подпись «начальнику хора Muthlabben (Стронг: «смерть Сына»)». Теперь нужные нам стихи:

«Что [есть] человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс.8:4-6).

 

Цитирование этого места в Евр.2 прояснится в деталях, если мы посмотрим на его структуру:

Евреям 1 и 2

A| 1:1, 2. Бог много раз говоривший в пророки. Ныне в Сыне Своем.

B| 1:2–14. Превосходнее Ангелов.

A| 2:1–4. Бог, Через ангелов возвещавший. Теперь проповедано Господом.

B| 2: 5–18. Немого Ты унизил Его перед Ангелами.

 

Мы можем увидеть, что цитата Пс.8 в Евр.2 - часть сравнения служения Сына Божиего и ангельского. Возможно, из-за того, что, согласно Евр.2:5, прежний мир был под властью ангелов, но «образ этого мира проходит», и грядущий мир имеет иную иерархию, что доказывается в той же главе послания Евреям, когда Адам представляется образом «Грядущего по нем». Псалом ставит только животных в списке подчиненного первому человеку творения: «овец, волов… полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (Пс.8:7,8). Но в послании Евреям Апостол делает сенсационное заявление и расширяет круг власти Человека - «все покорил под ноги его». Тут в подножии ног не звери и птицы, а «не оставил ничего непокоренным ему» - тут вселенский масштаб Абсолютного Бога. Единственный другой раз этот аргумент Павел использует в послании Коринфянам: «потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все» (15:27). Это напоминание нужно было Коринфянам как язычникам, имевшим в голове «так называемых богов и господ». Это исключение из правила, подчеркивающее универсальность власти Спасителя – и не случайно, что именно здесь Христос назван последним Адамом и вторым человеком. Уникальное толкование Псалма 8 – одно из доказательств авторства Павла послания к Евреям. И послание Евреям, и послание Коринфянам имеют одного общего автора, согласно правилу «высшего критицизма». Всякие начальства, и власти, и силы, и господства, покоренные Сыну, являются «врагами», как контекст открывает: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои» (1Кор.15:25), где последний враг – это смерть. Это ведет к великой цели веков, когда «Бог будет все во всем» и это подразумевается в Еф.1:22,23 в главенстве Христа над церковью:

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

Бог все «во всем в будущем», Христос «все во всем» в настоящем - церковь Тайны, будучи самой полной и чистой предтечей и прообразом славной цели веков. «Все и во всем Христос» (Кол.3:11). Возвращаясь к 1Кор.15, рассмотрим слово «покорил» в стихе 24 и «истребится» в стихе 26, что является переводом одного и того же греческого слова katargeo. В нашем Синодальном переводе для благозвучности многие греческие слова переведены разными русскими. С данным словом произошла та же история: «занимает» (имеется в виду «впустую» Лк.13:7), «уничтожит закон» (Рим.3:31), «бездейственно обещание» (Рим.4:14), «упразднено тело греховное» (Рим.6:6), «освобождается (Рим.7:2), «преходящее» (1Кор.2:6), «то, что отчасти прекратится» (1Кор.12) – все эти варианты перевода дают ясную картину изначального значения - «сделать бездейственным». Katargeo используется в Лк.13:7 «(впустую) землю занимает». В 1Кор.15:24 и 26 все начала, власти и силы «прейдут», «исчезнут», «упразднятся», «растворятся», и когда это произойдет, сама смерть упразднится, будет уничтожена. Упоминания katargeo в тюремных посланиях: «упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением» (Еф.2:15); «Иисуса Христа, разрушившего смерть» (2Тим.1:10).

Еф.1:22, «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви», - это лишь предварение великого упразднения. Власти и силы еще не «упразднены», более того, нам говорится о всеоружии против них и говорится об их враждебности (Еф.6:12), но первый шаг на пути к победе сделан. Эти духовные враги на уровне знания уже «под Его ногами».

Быстрый переход от «ног» к «...голове» в Еф.1:22 напоминают нам о блаженной стороне высочайшего положения Господа. Он пока еще не Глава мира, Он - Глава церкви, несущей благословенный образ грядущего. Церковь имеет двойной титул, она - «Тело» и она - «Полнота». Титул «Тело» мы должны употреблять корректно. Павел был членом Тела, но многие члены Тела были во время написания послания Ефесянам еще не рождены. Собрание всех верующих на земле неосуществимо, поэтому термин «Тело» использовалось лишь в отношении к существовавшему собранию. Мы можем лишь говорить о духовной связи сотельников между собой и с их Главой. Однако когда Тело наполнится каждым избранным членом, титул изменится на «Полнота наполняющего». Вряд ли читатель, видящий высочайшее положение Христа, нуждается в доказательствах того, что перевод «небесные существа» вместо «небес» неадекватен[48].

 

Полнота. Еф.1:23.

Церковь «Его Тело» названа «полнотой Наполняющего все во всем». Это качество и имя кажутся самыми важными и почетными, но в перспективе плана веков они получают еще большее значение. Осведомленные читатели, наверняка, слышали о существовании лакун (разрывов) в планах Бога. Спаситель «признал» один из таких разрывов в пророчестве Исайи 61, что становится очевидным в Лк.4:16–21 и 21:22. Так, когда мы читаем 1Пет.1:11 или цитату Иоил.2:28–32 в Деян.2, мы натыкаемся на интервал между пророчеством о пришествии и Самим пришествием Господа. Слово, переведенное как «полнота», pleroma, противопоставлено в Евангелии слову «дыра»:

«И никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани, ибо вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже» (Мф.9:16, Мк.2:21, Лк.5:36).

Слова «вновь пришитое» является переводом греческого слова pleroma, «полнота». «Полноте» противостоит слово «дыра» (schisma). Здесь использованы два слова, переведенные как «новый»: в Мф.9:16, и в Мк.2:21 - agnaphos «неодетое», «ненаполненное», «неиспользованное», берет начало от gnapheus, «суконщик», и kainos («обновленный»), который используется в Лк.5:36. Слово «подойдет» в Лк.5:36 sumphoneo мы разберем позднее.

Pleroma. Это слово произошло от глагола pleroo, «наполнить». Оно встречается 70 раз в Новом Завете: два раза в евангелиях от Матфея и Марка, 15 раз в Евангелии от Иоанна и в посланиях Павла. Интересно, что слово pleroma никогда не используется в посланиях Апостолов к обрезанным. Петр упоминает о времени «пробела» между обещанием Пришествия и самим Пришествием, которую видят неверующие, говоря: «где обещания пришествия Его?» и отсылает их к Павлу, который объясняет вопрос долготерпения и откладывания (2Пет.3:15,16). Слово pleroma используется в Септуагинте где-то 15 раз. Вот некоторые упоминания: «Да плещет море и что наполняет его» (1Пар.16:32, Пс.96:11 и 98:7); «земля и что наполняет ее» (Пс.24:1, с легкими вариациями Пс.50:12; 89:11). В нескольких местах, полнота и «все, что наполняет» противопоставлено потопу и голоду, как в Иер.8:16; 47:2; Иез.12:19; 19:7; 30:12. Некоторые слова, которые используются в контексте, также достойны внимания. Вместо «исцеления» мы видим «ужасы», «истребление», «змеев», «василисков», «уязвление» (Иер.8:15-18 Септ.). Вновь в Иер.47:2 (29:2 Септ.) пророк говорит о времени таком же сложном, как времена «потопа», употребляя слово, соответствующее греческому katakluzomai и kataklusmos («катаклизм», синоним «низвержения») в контексте, схожем со 2Пет.2:5 и 3:6. В одном контексте со словом «полнота» в Иез.12:19 в Септуагинте мы встречаем такое слово, как diaspero («рассеять»), которое потом используются Иаковом и Апостолом Петром в первых стихах их посланий в отношении к Израильской «диаспоре», то есть к «рассеянным» коленам. Кроме того, мы встречаем и слово «опустошить» в месте, перекликающемся с Ис.34:10,11 и Иер.4:23-27, где повторены слова Быт.1:2. Это означает, что pleroma («полнота») прямо противопоставлена опустошению, наводнениям, пожарам, то есть той самой «безвидной и пустой» земле, что мы видим в первой главе Бытия.

Schisma, то есть «дыра» (из образного сравнения Мф.9:16) происходит от глагола schizo, которое потом использовано в отношении разорванной завесы храма и «рассевшимся» камням по смерти и воскресения Спасителя.

Мы уже упоминули, что есть два слова «новый»: первое - это agnaphos, относящееся к работе сукновала, который выглаживает сукно или выделывает шкуру. Сукновал также тщательно моет в щелоке и выбеливает материал и с этим сравнивается будущий суд в пророчествах Малахии и Господа (Mал.3:2; Мк.9:3). Сукно в процессе обработки теряет свою изначальную жесткость, приобретая необходимые свойства, чтобы быть пригодной для дальнейшего использования. Отношения Бога и мира представлены в виде сукновала, который всячески обрабатывает (топчет, мочит, сжимает) и смягчает материал, делая все для того, чтобы человек достиг высшей духовной точки своего бытия. Так, когда Писание описывает превосходящую разумение славу Господа, его одежды «сделались блистающими, …как на земле белильщик не может выбелить» (Мк.9:3). Воздействие, которое произведет на Израиль Второе Пришествие Мессии, также уподоблено белильщику и огню: «как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал.3:2).

Второе слово «новый» - kainos, имеет значение «свежести», противопоставленной «ветхости», или «новый», то есть отличный от предыдущего; вместе с приставками означает «обновлять». Это слово используется, когда говорится о Новом Завете, новом творении, новом человеке и новом небе и земле. Его можно взять на вооружение при рассмотрении полноты.

Слово «приставлять» интересно употреблено в греческом варианте Иов.14:12, где у нас переведено «до скончания неба». Петр в своем 2 послании в третьей главе говорил о нынешних небесах и их участи, помня именно это место, а также пророчества, где небеса свернутся как «занавес», «свиток», «шатер» (Ис.40:22).

И наконец, у нас есть слово sumphoneo «соглашаться». Sumphonia, переведенное как «пение» в Лк.15:25, - это оригинал нашего слово «симфония». В Еккл.7:15 в греческом варианте слово используется с разными оттенками, но с одним смыслом - «согласованность».

Церковь Единого Тела – великое предвкушение цели веков. Оно связаны с Тем, под чьими ногами лежит все и с домоуправлением полнотой времен, когда все озаглавится в Нем и станет само «полнотой Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). Как понимать это утверждение? Это совпадает с последним упоминанием pleroma в послании Колоссянам и Евангелии от Матфея в Новом Завете: «ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9).

 

Pleroma в послании Ефесянам.

Первое упоминание pleroma в послании Ефесянам стоит особняком (Еф.1:10), а оставшиеся попадают в отдельную группу, раскрывая его смысл:

A| Еф.1:22,23. «Превыше всякого Начальства и Власти …Церковь, Тело Его, полнота Наполняющего все во всем».

B| «Всякое отечество на небесах и на земле ... чтобы Христос вселилися в сердца ваши верою... вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:15–19).

С| Еф.4:8–13. «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все… мы все … в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»

B| Кол.1:16–20. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле …и Он есть глава тела Церкви… ибо благоугодно было [Отцу], чтобы в Нем обитала всякая полнота … чтобы посредством Его примирить с Собою все… и земное и небесное»

A| Кол. 2:9,10. «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти».

 

Здесь мы видим такую теснейшую взаимосвязь каждого пункта, что один без другого нельзя рассматривать. Это читатель понимает сразу. Мы также четко видим, как два послания (Ефесянам и Колоссянам) создают как бы стереоскопический эффект. Место в Кол.2:9 иногда используется как доказательство Божественности Христа. Мы никогда не оспаривали бы Божественность Христа и считаем Его фундаментальнейшим пунктом доктрины, однако считаем, что Кол.2:9 не об этом. Церковь Его Тела - «полнота наполняющего все во всем», но это ведь не доказывает, что Церковь - часть Божества. Молитва Еф.3:14-21 нацелена на то, чтобы «исполниться всей полнотою Божией», и если «вся полнота Божества телесно» Главы Тела доказывает божественность Христа (в Кол.2:9), то о чем тогда Еф.3:19? Тот же язык, нацеленность к pleroma («всей полноте»), мы видим и в Еф.3:19 и в Кол.1:19 и 2:9, и эти места нельзя отделить и толковать независимо друг от друга. «Полнота» Христа обитает «телесно» в церкви, как в Нем «полнота» Бога. Послание Филиппийцам не содержит слово «полнота», но это открывает милостивое снисхождение Господа, без которого ни о какой «полноте» мы не смогли бы вести речь, ибо это слово всегда используется в контексте с «искуплением». Слова из Флп.2:7 «но уничижил Себя» в оригинале звучат как «опустошил Себя». Как наш Посредник Он опустошил Себя, чтобы стать нашей полнотой. Та же мысль вложена и в Евр.1 и 2. Он был «немного унижен пред ангелами» (Евр.2:7; 1:4,5). Есть и другие завязки, соединяющие эти упоминания в одно целое. В Еф.1:21–23 акцентируется внимание на Главенстве Христа воскресшего и восшедшего в святое святых, покорившего все, ставшего Главой Церкви, которая есть Тело Его, которая, в свою очередь, полнота Наполняющего все во всем.

В Кол.1:15-20 два типа творения стоят вместе, с Христом как «Первородным» в каждом из них (Кол.1:15,18). Все в небе и земле является Его творением (Кол.1:16) и они – субъекты примирения (Кол.1:20). В Кол.2:4–23 откровение истины входит в конфликт с ошибочными представлениями человека:

 

Кол.2:4–23

A| a| 4–8–. Вкрадчивые речи, филoсофия.

b| –8–. Традиции человеческие.

c| –8–. Стихии (stoicheion) мира.

Исправление – 8, 9. не по Христу. Полнота (pleroma).

10. И Вы имеете полноту в Нем, pleroo.

* * * * *

A|      c| 20–22. Умерли для стихий (stoicheion) мира .

b | 22. Учение человеческое.

a| 23– Имеет вид мудрости (sophia).

Исправление –23– Но в некотором небреженни (оригинал: не для чести, time).

–23. о насыщении плоти (plesmone).

 

Все, что подразумевается под «всей полнотой Божества телесно», переносится в 10 стих, ибо слово pepleromenoi, «имеете полноту», относится и к Церкви, возвращающей все в Главу, а Он «наполняет (pleroumenon) все во всем». Кол.2:4–23 борется против нашествия пустой и обольстительной философии, поддерживаемой традициями и стихиями мира «не по Христу». Позже в тот же аргумент входят не только языческие и гностические философии, но и Богом назначенные «новомесячья и субботы», отставленные как «тени будущего», потому что «Тело – во Христе». Полнота, к которой все века и домоуправления идут от «низвержения мира», - это Сам Христос и Его Тело. Все прообразы и тени, что заполняли пропасть греха, были кратковременны и их достоинство было лишь в указании пути к Нему. И после прихода Света они в Нем исчезали. Он - Глава, Он - Прежде Всего, Он - Творец и Искупитель, Он - Первородный всего Творения, в том числе и среди мертвых. Он - Начало творения Бога (Откр.3:14; Кол.1:18), Альфа и Омега, Первый и Последний, Он - действительно «все во всем» (Кол.3:11) в церкви Его Тела, как Искупитель вселенной. Нет более славного положения для искупленных, чем то, что явлено в Еф.1:23. Быть царством священников на земле в Тысячелетнем Царстве – это такое достоинство, что Ветхозаветные пророки усеяли образами свои Писания, чтобы передать его суть. У Невесты Агнца, небесного Иерусалима, мы видим более славное призвание, чем призвание Тысячелетнего Царства. Что уж говорить о собрании искупленных, благословенных ни на земле, ни в нисходящем на землю Новом Иерусалиме, ни как земные царства, ни как даже Невеста, но отождествленные «с» Телом Христа, они воссели «превыше всего» с Ним. Они не только члены Его Тела, но и предназначены быть Его «полнотой», «полнотой» Того, в Ком обитает вся полнота Божества телесно! Какая полнота блаженства и благодати!

Тут есть еще один важный момент относительно термина «полнота». Глава и члены, или Глава и Тело, - это соотносительные термины. Одно не может существовать без другого. Но то, что истинно о сотельниках, не обязательно истинно о Главе! Христос как Глава простирается на Свое Тело, а Церковь-Тело дополняет и нуждается в Главе. Слова «полнота Наполняющего все во всем» - «to pleroma tou» - это «генитив соотношения». Слова, оканчивающиеся на «ma», часто подчиняются главному слову. Будучи совершенен Сам в Себе, Он как Глава не совершенен без Тела. Pleromenou «наполняющего» – это стремление к наполнению, завершению себя. Бог шел к Своей цели, в которой одна из наиважнеших – отношения искупленных с Искупителем. Бог движется от Бога-Творца к Богу-Отцу. Имя «Отец» само по себе относительное и неотделимо от понятия «семья». При этом сами по себе искупленные ничто, они и становятся ценными по милости[49].

 

ЕФЕСЯНАМ

Глава 2

«Мертвые по преступлениям» (Еф.2:1)

Первая половина этой части взята с великого вознесения Христа одесную Бога, посаженности в небесах и превыше всякой возможной власти. Неплохо было бы здесь поклониться величию Его славы: «Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится» (Ис.52:13). Мы потеряем значение стиха в нашем послании Ефесянам, как и в Ис.52:13, если мы оставим Господа в изолированном состоянии. Ис.53 развивает мысль: «Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу» (Ис.53:12). Некоторые искупленные наследуют эту велкую славу и это является сутью откровения Еф.1:20–23. Все, что мы сейчас изучаем, – это «безмерное величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его». Слава Спасителя теперь - быть по правую руку Бога, слава Посредника и Искупителя. Он имел славу, которая выходит за временные рамки, поэтому Он различает славу Божественной сущности (только Его) и славу, которую Он воспринял как Посредник и Глава, и которую намеревается подарить искупленным. Сравните:

«И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» (Ин.17:5).

И здесь:

«И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино» (Ин.17:22).

Удивительная цель «быть одним» отображена в названии церкви «полнота Наполняющего». Видно, как постепенно эта великая слава становится частью высокого и благодатного призвания, нашей частью.

По поводу фразы Еф.2:1 «И вас мертвых по преступлениям» (kai humas ontas nekrous tois paraptomasin kai tais hamartiais) есть мнение, что оно относится к почитанию верующего себя мертвым, а не к неверующему. Прежде всего, слова «по» (dia) нет в оригинале; его добавили переводчики, домыслив из-за дательного падежа. Где этот предлог нужен, Павел его не пропускает. Но здесь в Еф.2:1 и 5 его нет. Почему? Когда учение о смерти из-за греха появляется в Писании, используется предлог en (Ин.8:21,24 и 1Кор.15:17). Dia или kata никогда не используется в этой связке в Писании, мы можем найти лишь намеки на подобное использование: «воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27), «по жестокосердию вашему» (Мф.19:28) и так далее. Для уточнения иногда добавляется «к». Скорее всего, Апостол говорит «мертвы к преступлениям и грехам», а не «мертвы в них». Убедительны следующие примеры использования датива: «мы умерли (ко) греху (Рим.6:2), «умер однажды (ко) греху» (Рим.6:10,11); «я умер (к) закону» (Гал.2:19); «мы, избавившись (apogenomenos) от грехов» (1Пет.2:24). А теперь подставим предлог «по»:

«мы умерли по греху: как же нам жить в нем?» - ну и какой смысл?

«ибо то, что Он умер, умер однажды ПО греху» - из-за какого греха?

«так и вы почитайте себя мертвыми по грехам, живыми же для Бога» - почитать мертвым по грехам невозможно, ведь это изначальное состояние неверующих!

 

Такой же контекст у Апостола Петра, который пишет, что Христос оставил нам «след» - hupogrammos, образец для подражания, чтобы мы, «избавившись («умерли», apogenomenos) от грехов, могли жить для правды (или «праведности»)» (1Пет.2:21–24). Когда говорится об образце, мы имеем дело не с «грехом», но «грехами». Мы совлекаемся не просто ветхого человека, но его дел, оставляем свое прежнее поведение. Итак, получается, что Апостол акцентирует внимание на том, что члены церкви Единого Тела мертвы не только из-за греха, но и ко «грехам и преступлениям». Преступление (paraptoma) - «падение, отпадение от истины, невыполнение обязанностей по невежеству, халатности; приведшее к потерям». Многие ли из нас могут сказать, что мы не согрешали неосознанно или по халатности? Но мы умерли для всего этого во Христе. Humas ontas «вы будучи» - это причастие настоящего времени. Апостол выбирает один из 4 вариантов слова «мертвый». Есть глагол thnesko (см. Дн.25:19), apothnesko (Кол.2:20; Евр.11:4) и nekroo (см. Рим.4:19). Он не использует ни один из них, но при этом берет частицу «будучи» и слово nekros, «мертвый»: «будучи мертвыми» - вот буквальный перевод Еф.2:1. Если Синодальный переводит как просто «мертвых», имея в виду прошедшее время, то в оригинале стоит ontas, причастие настоящего времени от глагола eimi, которое должно переводиться как «будучи». Кроме того, вставленный переводчиками предлог «по» (или «в») предполагает вторую ошибку - прошедшую форму глагола, а не причастие «будучи». Итак, налицо две ошибки, которые исходят из желания лишить верующего благодати быть мертвым ко греху. Параллельное место – Кол.2:13 - Лайтфут комментирует так: «Авторитет некоторых манускриптов не упразднит то, что en – это интерполяция переписчиков, внесенная для грамматической ясности». En нет ни в Ватиканском Кодексе, ни в Синайском. Да и контекст против того, что речь идет о природном состоянии; видно, что здесь о положение, данном по благодати: «и вас мертвых (здесь вновь ontas «будучи») в ваших грехах («к грехам») и необрезании вашей плоти, Он оживотворил Вас вместе с Ним, простив вам все ваши преступления» (Кол.2:13).

Сравнивая 1 стих с 5, где тема мертвости принимает новый оборот, мы увидим структуру:

Еф. 2:1–7

A| Еф. 2:1. Вас, мертвых ко грехам.

B| Еф. 2:2,3. в которых ранее ходили ... по обычаю мира.

по воле князя господствующего в воздухе.

жили по похотям плоти.

C| Еф. 2:4. Но Бог Богатый.

A| Еф. 2:5. Нас мертвых по преступлениям.

B| Еф. 2:5,6. Оживотворил,

воскресил с Ним,

посадил вместе.

C| Еф. 2:7. Дабы явить преизобильные богатства.

 

В этой структуре видно, что первая часть может говорить о жизни во Христе, а вторая - уже о прошлой греховной жизни. Верующий раньше был мертв по грехам и ходил по обычаю этого мира. В Еф.2:2 и 10 ветхое и новое противопоставлены, что в 4-6 главах показано более подробно (4:1, 17; 5:2,8 и 15).

Павел характеризует прошлое верующего «обычаем мира сего». «Обычай» – это перевод слова aion, который буквально означает «век». Это слово не ограничено временем, но применяется и в отношении эпохи и ее характера. Мы говорим о «золотом веке», «веке невинности», «железном веке». Это значение авторы версии Короля Иакова попробовали передать словом «обычай». Вейтсмус переводит это слово как «привычка». В другом контексте, Апостол говорит о «стихиях мира» в таком же ключе. Ходить по правилам, вобщем-то, вещь естественная для человека. На дороге иначе нельзя: будет пробка и движение застопорится. Но несмотря на это, факт остается фактом: мир находится в состоянии вражды с Богом и делать его цели своими - значит идти против Бога нашего спасения.

Далее Апостол приоткрывает скрытые механизмы воздействия, ибо то, что внешне может показаться свободой, является лишь исполнением воли неких духовных сил, которые, используя желания своих подопечных, выполняют свои цели. Эта духовная сила, вернее, ее иерарх назван «князем господствующим в воздухе». Слово «начало» (arche, 1:21) и «князь» в греческом имеют корень archе. Archon - существительное, образованное на основе глагола «владеть», «господствовать» (Рим.15:12; Mк.10:42). Слово archon используется относительно правителей Иудеи (Мф.9:18), дьявола (Мф.9:34), князей язычников (Мф.20:25). У Иоанна «князь мира» изгнан, но мы видим, что «князья, господствующие в воздухе», не изгнаны из «мира сего» (Еф.6:12). Слово «сила» - это не dunamis, а exousia, слово из Еф.1:21. Упомянутые в Еф.1 arche и exousia (начала и власти) имеют своего князя (archon exousia), но они положены под ноги вознесенного Господа. В чем же секрет?

Интересно, что этот князь господствует в «воздухе». Почему в «воздухе»? Сегодня под «воздухом» подразумевается смесь газов, лежащих близко к поверхности земли, это атмoсфера. Понятное дело, древние не знали таких нюансов. Для них воздух был нижней сферой неба, а эфир – высшей. Вследствие чего воздух стал синонимом тумана, эфира, тьмы. Септуагинта использует слово «воздух» дважды: во 2Цар.22:12 и параллельном ему Псалме 18:11:

«И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных».

 

В оригинале «воздух» - shamayim, или «небо», стоит часто в одной связке с «птицами» показывая, что границы неба начинаются с поверхности земли. Соединим это с представлениями древних и получим, что князь властвует в воздухе, то есть в нижней части духовной сферы, на темной его стороне. Его духовные слуги названы «мироправителями тьмы века сего». Кстати, в Откровении седьмой ангел излил свою чашу именно «в воздух». И это был особенный момент, ибо тут же мы читаем «от престола раздался громкий голос, говорящий: свершилось!» (Откр.16:17). Когда Господь сойдет с неба с гласом Архангела и трубой, искупленный народ встретит Его «в воздухе». Причем, заметьте, Господь встречает их на территории сил тьмы, и сразу после этого, враг истины низвергается на землю, а верующий переносится в освобожденную Богом сферу.

Теперь перейдем к тому, как Князь тьмы действует среди детей человеческих.

 

«Что есть глубина» (Еф.2:2,3).

Призванные к высокой славе церкви «полноты Наполняющего все во всем», были «мертвы по преступлениям», но теперь стали мертвы «к преступлениям и грехам». Это и понятно, ведь изначально святой не нуждался бы в смерти для греха. Поэтому две великих силы соединились вместе, чтобы поработить и осудить детей человеческих: это «князь господствующий в воздухе» и их собственные похоти, которые дают свободу действия для него. Ветхое человечество несет ответственность за свои действия, как «сыны противления» и «чада гнева».

Почему же обычный человек дает этому «князю воздуха» свободу действий? Он также назван «духом, действующий ныне». Здесь все довольно-таки просто. Обратите внимание на два «воздействия» (energeo, в Еф.1:19,20 и Еф.2:2), на две стороны линии фронта: верующие и чада противления. В некоторых вариантах Еф.5:6 напротив «противления» в сноске стоит «неверие», а вот в Рим.15:31 наоборот. «Противление» - перевод слова apeitheo или его производных; оно буквально означает «не поддаваться убеждению», «не слушаться», «отвергнуть» или parakoe («ослушаться»). Исходя из значения слова, эти люди имели встречу с верой, а после отвержения дали доступ к своим желаниям «князю», открылись для обольщения им. Им вынесен во 2 послании Фессалоникийцам страшный вердикт:

«Со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (2:10-12).

«Сыны противления» – еврейское образное выражение. Оно появляется в Еф.5:6, где говорится о «гневе», грядущем на людей мира сего. Мы читаем также и о «сынах века сего» в Лк.16:8, «сынах света» в 16:8 и «сынах дня» в 1Фес.5:5.

«Жили по обычаю мира сего». Апостол и его соратники были «детьми гнева» для Бога, по Его высочайшим критериям. Клавиши, на которых играет Дьявол - это «похоти плоти». Без «желаний» человек становится пассивным, мертвым. Еф.2:3 – это единственное место, где греческое слово thelema переведено как «желание»; более приемлимый перевод «воля», как например в Еф.1:1,5,9,11, 5:17, 6:6. Это слово не несет идеи некоего порыва, «желания». Слово «похоть» (epithumia), и слово «желание» (thelema) сами по себе не несут нравственной окраски. Если выражение «похоти плоти» практически всегда недоброе, то epithumia и epithumeo нередко используются в хорошем смысле. К примеру, в Мф.13:17 Господь сказал Своим ученикам, что многие пророки и праведные люди «желали бы» увидеть то, что они видят. Слово используется в отношении желания Господа есть Пасху с учениками (Лк.22:15) и о желании Павла разрешиться и быть со Христом (Флп.1:23). Плоть зачастую становится инструментом греха и, так как в ней без Христа «не живет ничего доброго», мы подпадаем под «власть князя, господствующего в воздухе».

Это и есть часть «природы чад гнева». Слова «природа» стало важным философским термином. Phusis, - слово, использованное в Новом Завете 14 раз, поэтому их обязательно нужно рассмотреть для объективного понимания. Павел осуждает в Рим.1 вещи, которые были «против природы» (Рим.1:26), а послание Коринфянам говорит о «природе научающей» (1Кор.11:14) как о правильной категории. То же самое слово используется относительно «Божественной природы» (2Пет.1:4). Данное слово часто путают со словом psuchikos (1Кор.15:44,46) - «душа», противопоставленная «духу». Разделение на «Иудеев по природе» (Гал.2:15) и «необрезанных... по природе» (Рим.2:27) относится не к нравственной категории, но к внешнему установлению, обряду. Но в данном случае берется именно моральный аспект: по «природе чада гнева как и прочие».

Кто же были эти «мы» и «вы»? Вариант «вы» и «мы» - язычники и Иудеи - вряд ли устранит евангельский факт, что и язычники, и Иудеи «по природе» - дети гнева. Иосиф Флавий в своем труде «Древности», говорит о Давиде так: «но Давид впал в самый страшный грех, хотя был действительно праведным и религиозным» (7:7, 1). Как бы ни хотел известный толкователь Барнс обойти признание факта испорченности нашей природы, он не смог этого сделать. От рождения и до обращения мы были «чадами гнева», но после стали детьми Бога. Это, думается, самый лучший вариант понимания. Конечно, можно и постепенно деградировать от рождения. Мы знаем точно, что перед своим обновлением «мы» были уже чадами гнева. Сам текст Еф.2:3 ни одну из версий ни опровергает, ни подтверждает. После обращения «мы» стали детьми Бога и перед этим на «нас» лежала печать гнева Бога. Сравните Рим.2:14,27; 1Кор.11:14; Гал.2:15. Кто-то родился Иудеем, а кто-то язычником; свободным или рабом, белым или чернокожим, бедным или богатым; принцем или попрошайкой. Но какой бы ни был их статус, положение, они вызывали лишь гнев. Но почему-то этого Апостол не говорит. То ли по их грехам, то ли по греху Адама; то ли душа отчаялась в поисках счастья, то ли грехи юности привели их в это состояние – мы не знаем, а Павел не уточнил. Они не заслужили святость, они заслужили гнев.

Изначальное отступление предков, окружение и популярное мировоззрение, тление как испорченность природы, привычка и склонность к греху – все это сделало человека противником Бога. Многие современные толкователи отрицают явный намек текста на падшесть природы, склонность ко греху. Они говорят лишь о привычке грешить, о рабстве вожделениям. Я допускаю, что возможно Павел хотел сказать, что перед обновлением ума, мы докатились до состояния «чад гнева», но все же точным толкованием является только один вариант: что мы были рождены к этому состоянию, и что оно было результатом врожденной безнравственности. Вряд ли можно найти более убедительное утверждение, которое бы показывало, что человек по природе лишен святости и не защищен от погибели. Термин «по природе» относится здесь к тому, кем человек стал. Грех и смерть настолько вжились в его природу, разрушили разум, что власть плоти сделали его рабом собственных желаний, легкой добычей великого обольстителя. Все остальные объяснения слова «природа» обходят здесь ясный смысл, заложенный автором Писания.

Мы не должны забывать, что все это нас ведет к великой мысли о том, что верующий связан с Христом в Его вознесении на небеса. Взгляд на глубины, из которых мы были избавлены, с позиции высшей славы, к который мы призваны, исцуляет дух и душу. Мы ходим кротко, ибо все имеем по благодати. Изменение введено в Ефесянам 2:4 словами «но Бог», Бог исцеляет мир вмешательством всеобъемлющей любви.

 

«Но Бог» (Еф.2:4).

Итак, хоть мы по вере и «мертвы для греха», мы видим, что смерть ко греху, - это не цель, а мост, ведуший к конечному пункту, что также показано задолго до послания Ефесянам в Рим.6. На самом деле цель – это жизнь для Бога и в Нем:

Рим.6:1–11 авторский перевод: «Что же мы скажем? После согрешения, благодать разве преизобилует? Да не будет. Как мы «мертвые ко греху» будем жить в нем? Разве не знаете ли, что все мы, будучи крещены во Иисуса Христа, крестились в Его смерть? Поэтому погребенные с Ним крещением в смерть, как и Христос воскрешен из мертвых во славе Отца, будем ходить и мы в обновлении жизни. Ибо если мы были сращены вместе в подобии Его смерти, мы будем сращены и в подобии Его Воскресения... теперь, если мы умерли со Христом, верим, что и жить также будем с Ним... ибо Он умер однажды для греха, ну а живет для Бога. Так же и вы сами почитайте себя мертвыми для греха, а живыми для Бога через Иисуса Христа нашего Господа».

В Гал.2:20 Павел не только говорит, что он был распят со Христом, но и «живет». И так мы приходим к Еф.2:4,5, где слово «оживотворены» неверно добавлено в 1 стихе. Павел делит на прошлое и настоящее состояние верующих (Еф.2:2,11,12):

Периоды в Еф.2

A| Учение.

a| 1–3. Однажды. Жили. В мире. По плоти.

b| 4. «Но Бог». Милость. Любовь.

c| 5–10. Оживотворены вместе.

совоскресли.

посажены вместе с Ним.

A| Домоуправление.

а| 11–12. Однажды. Язычники. По плоти. В мире.

b| 13–18. «А теперь» стали близкими, стали одним.

c| 19–22. Сограждане.

Слагаясь вместе.

Возрастает вместе.

 

Здесь хочется внутренне благоговейно замереть, а не исследовать союзы и грамматические сложности. Но истина до нас доходит через слова и предложения, и их обыденное значение набирает силу, эхом отзываясь в нашем сознании.

Здесь мы встречаем важное - «Но». «Но» - разделительный союз, который заключительную часть противопоставляет первой, критическая точка концовки первого предложения или фразы. Ближайшее предложение касалось «чад гнева». Союз «но» благословенно «отдаляет концовку», ибо без Бога и благодати, финал был бы страшным. Разделительный союз сам по себе ничто, но он вводит замечательное изменение мысли. Структура места показывает, что в стихе 13 делается подобная вставка словом «но ныне». Бог, богатый милостью вмешивается в ситуацию. Еще одно вмешательство делает Христос. В оригинале стоит не «Бог, который богат», но причастный оборот (ho de os plousios on). «Бог, богатый милостью», что закладывает основу всему последующему. Вместо созерцания нашей греховности, Бог смотрит на нас в сострадании и милости. Милость зрит на отчаяние, благодать - на недостоинство. Здесь милость – корма судна. Здесь начинается спасение и доминирует благодать. Страдание здесь важнее вины.

Eleos милость, eleeinos - «милостивый» (1Кор.15:19; Откр.3:17). В молитве мытаря «Боже, будь милостив ко мне грешнику», стоит слово с другим корнем – hilaskomai, что значит «искупление». Если мы возьмем послание к Римлянам как основу христианской доктрины, мы увидим, что слово «милость» не появляется в главах 1- 8; но появляется в Рим.9, 11, 12 и 15, причем с диспенсационными особенностями. Также первая часть Еф.2 насыщена извечными истинами (грех, смерть, гнев, спасение, благодать, вера, дела), вторая - диспенсационными особенностями (необрезанные, пришельцы, далеки, близки, ныне имеем доступ). Все учение первых глав – это лестница, ведущая к великой славе небесных мест, и «милость» тут занимает главенствующее положение. «Бог, богатый благодатью» стоит там, где речь об искуплении (Еф.1:7), о богатствах славы, наследии (Еф.1:18), преизобильных богатствах благодати, вековых временах (Еф.2:7); но здесь, говоря «богатство Его милости», он останавливается, чтобы поднять несчастных «сынов противления» и «чад гнева» к высочайшей точке славы, которую только можно позволить! Это богатство милости происходит не благодаря нашим страданиям, завету «отцов», но лишь только по «Его великой любви, которой Он возлюбил нас». Слово agape (любовь) встречается 10 раз в послании Ефесянам и в 6 случаях используется относительно любви верующих (Еф.1:15; 4:2,15,16; 5:2; 6:23). Для сравнения: в послании Римлянам мы обнаружим, что Апостол, пройдя всю историю искупления в Рим.1-4, упоминает о любви Бога лишь однажды: «оправдавшись верою… любовь Божия излилась в сердца наши» (Рим.5:1–5). Мы прочтем все Евангелие от Матфея и не встретим утверждения любви Бога к грешнику или святому. Это верно и относительно Евангелий Марка и Луки; исключение лишь в Мк.10:21: «Иисус, взглянув на него, полюбил его». Мы пройдем все четыре Евангелия и лишь в Ин.3:16 встретим прямое упоминание любви Бога к человеку. Какой разительный контраст с посланием Ефесянам, где уже в Еф.1:4 мы встречаем любовь Бога к нам, причем задействованную не только до нашего рождения, но и до сотворения мира (Еф.1:4). Она избрала нас во Христе, и она оживила нас (Еф.2:5). Но на самом деле познание любви бесконечно, ибо она «превосходит знание» (Еф.3:19). И если Павел в своем победном торжествовании в Рим.8 сказал: «ни Начала, ни Силы… не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38,39), то насколько более мы, чья потенциальная слава «превыше всякого начала, и власти, и силы», можем радоваться в этой неизменной, вечной любви!

И читаем далее в Еф.2:4: «по Своей великой любви, которою возлюбил нас», открыв нам Свое избрание прежде основания мира; призывал настойчиво, несмотря на грех, желание быть «чадами гнева», как и прочие. Он любил так сильно, что пошел на крайность – смерть на кресте за них, эта любовь и богатство милости дает жизнь, жизнь из мертвых: «оживотворил нас... и воскресил нас».

Павел в Еф.2:5 продолжает тему после вводной части: он говорит kai humas, «и вас», и kai hem, «и нас». Некоторые авторы искусственно выводят, что «вы» относится к язычникам, а «мы» - сотельникам из Иудеев. Присмотревшись, мы увидим, что Апостол говорит «мы», когда речь и об обрезанных, и о необрезанных, об их общем спасении, общей славе. Чтобы увидеть это, достаточно отделить сказанное о «нас» от «вас». Что получится? Полная чехарда, лишенная всякого смысла. То, что верно о «вас» (Еф.2:1), верно и о «нас» (Еф.2:5), ибо уже в этой главе «и те, и другие» соединятся Крестом и плотью Христа.

«Оживотворены с Христом» - важнейший аспект доктрины. Оживление, воздвижение и вознесение одесную обесцениваются без момента сопричастности и единства со Христом, и упущение этого нюанса может свести на «нет» славу проповеди.

Suzoopoieo упоминается только в Еф.2:5 и Кол.2:13 - термин исключительно учения Тайны. В других местах мы читаем zoopoieo, «оживотворить или оживить», но без предлога sun- («с»). Это великое учение основано на фундаменте служения Павла. Слово, переведенное как «оживотворены», встречается 7 раз в посланиях, написанных прежде Дн.28, и один раз после. Авраам поверил, когда ему давалось обещание в Быт.15, «Богу, Который животворит мертвых» (Рим.4:17). У него была вера оправдания. Это «оживотворение» относится и к физическому воскресению, как мы видим это в 1Кор.15:22,36 и 45. В то время как буквальное и будущее воскресение воистину «оживляет», верующий по благодати ожидает день, когда «Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим» (Рим.8:11). Это великое благословение принадлежит к евангелию благодати, так как закон не мог дать ни праведность, ни жизнь (Гал.3:21; 2Кор.3:6). Если верующих попросить по памяти воспроизвести этапы соединения со Христом, то после «сораспятия», «смерти», «погребения», большинство скажут «воскресил», пропустив благословенное «оживотворил со Христом». Семь ступеней соединения таковы:

A| Крест. Сораспяты со Христом.

B| Смерть. Умерли со Христом.              Прошлое.

C| Погребение. Оживотворение.

D| Оживотворены с Христом - Нынешнее состояние.

C| Воскресение. Воздвигнуты с Христом.

B| Вознесение. Посажены со Христом.  Будущее.

A| Слава. Явлены со Христом. Предвкушение.

 

Если мы обратимся теперь к параллельным местам, то обнаружим в контексте «жизнь для Бога» и «жизнь во плоти». «Я сораспялся Христу», - написал Апостол Галатам, но эти слова тут же сопровождаются фразой «а что живу ныне…» (Гал.2:20). Слова «если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» в Рим.6:8 предваряют слова «мы верим, что и жить будем с Ним». За утверждением Рим.6:3-5 «вы... были крещены в его смерти… подобие его смерти» стоит сразу же «подобие Его воскресения». Опять же, если мы вернемся к Гал.2, мы найдем «оживотворение» и там. Павел не сказал: «я сораспялся Христу и знаю, что Мой Искупитель в последний день оживит меня», но «я сораспялся Христу… живет во мне Христос, а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня».

Так, в Рим.6 ожидание будущего физического воскресения сопровождается «хождением в обновлении жизни» и «подобием Его воскресения», и мы в радости почитаем самих себя мертвыми для греха, но живыми для Бога через Иисуса Христа нашего Господа. Это нынешнее «животворение» дает возможность стряхнуть с себя грех (Рим.6:14), господство «ветхого человека» (Рим.6:6), не только ожить и ходить в обновлении жизни, но и служить в обновлении духа (Рим.7:6).

Давайте задержимся чуть-чуть на моменте предвкушения воскресения к жизни. Мы уже ссылались на Гал.2:20, и нам вновь надо обратиться к этому месту. Апостол говорит, что хотя он «распялся Христу», он живет. Ясно, что Павел не буквально (физически) распялся со Христом, но что он «почитал» себя мертвым с Ним. Это относится также и к верующему: «так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим.6:11). Павел жил «животворением» Бога, основываясь на благодати, которая поставила его, сознавая, что это его позиция, - позиция жизни и победы.

«Уже не я живу, но живет во мне Христос» - что это означает? Если это место понимать буквально, то получится, что Павел стерся, перестал существовать, но в этом случае спасен был бы не он, а кто-то другой. Тогда ему уже не нужно было бы стремиться к венцу праведности, сохранять веру, «закончить бег»; его как уникальной личности уже нет, а вместо него Христос. Но Павел явно подразумевает нечто другое.

«Я» (ego) - хорошо иллюстрируется в Рим.7:

«Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди. Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху. Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:9-25).

 

Здесь сложный аргумент, двойное использование слова ego («я»). Наше ego находилось под властью греха, действуя через плоть, которая включает в себя и «члены», и «ум» (Рим.7:23 и 8:7). Павел однако искуплен, и теперь он видит противоборство своих членов тела против закона ума, которым он служит Богу. Он примкнул духом к Богу и стал новым человеком, новым «я». Павел учит в послании Галатам, что тело, которое повиновалось ранее греху, имеет теперь иного господина - Христа и закон Духа: «закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.8:2, Гал.2:20). «Мы имеем ум Христов» (1Кор.2:16). Позже в Рим.12, апостол возвращается к этой теме и говорит, что мы должны «преобразоваться обновлением ума вашего». В Еф.4:23 это названо «обновлением духом ума». Господство греха и смерти разрушено! Христос «господствует» (kurieuo, от kurios «Господь»). Мы сознаем господство Христа и ныне, живя во плоти, ожидая явление и вкушая будущую силу воскресения и славной победы, явленной в господстве Христа. В Гал.2:20 Павел говорит, что живет во плоти «верою в Сына Божия». В Рим.8:9–11, где в контексте говорится о помышлениях плоти и плотском уме, первый шаг к оживлению тленного тела начинается через вселение Духа Христова. «А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности» и если мы воскресли, то Дух, живущий в нас и воскресивший нашего Спасителя, оживит наши тленные тела. В Кол.2 Апостол не только повторяет мысль Еф.2 (Кол.2:13), но и углубляет ее: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений?» (Кол.2:20).

Слова «благодатью вы спасены по вере» кажутся некоей вставкой в потоке аргументов. «Спасены» - это причастие совершенного действия в пассивном залоге. В Писании можно найти и вариант продолженного действия: «спасаемы», как в 1Кор.1:18. Но здесь говорится о действии спасения, начавшегося в прошлом и породолжающегося поныне.

Эта вставка появляется вновь в стихе 8, где речь о великом плане спасения по благодати через веру. Апостол говорит о спасении именно после «оживотворения», ибо оживотворение означает жизнь, пусть и неполную (полнота настанет после смерти, в нетлении), а не после воскресения или вознесения, которые включают вообще все, о чем можно было мечтать. И эта жизнь не изолирована - она «со Христом». Те, кто перешел от смерти в жизнь и в ком семя нетленной жизни, - они «спасены». Хотя спасение все еще как невидимая «надежда» (Рим.8:24), в Рим.8:24 говорится о «спасении от начала» esothmen. Хотя, конечно, многие элементы спасения все еще остаются в будущем.

 

Воскресил (sunegeiro) и посадил с Ним.

Перейдем к следующему откровению нашего единства со Христом в Его восхождении, к началу шестого стиха: «и воскресил с Ним». До этого нам было показано, что Христос «воскрес» и «воссел» (Еф.1:20); теперь и верующий воскрешен с Ним. Из трех греческих слов, переведенных как «воскрешать», лишь одно используется с предлогом «с». Это уточнение важно, потому что некоторые говорят, что во дни Апостола «воскресение уже было». Была напечатана целая статья, где говорится, что греческое слово «воскресение», anastasia, происходит от anistemi, «воскрешать», и с упоением рассказано о чудесах «воскресения со Христом», забыв, что предлог sun («с») ни разу не употреблен с anistemi или anastasis. Возможно, это сделано и несознательно, но вред, проистекающий из этого предположения, это никак не оправдывает. Несведующий читатель примет exanastasis («из-воскресение») в Флп.3 за sunanastasis и подумает, что действительно «верующий уже Воскрес со Христом» в прошлом! Но, как мы сказали, «sunanastasis» или «sunanistemi» - термины, не известные Новому Завету; в Еф.2:6 стоит sunegeiro. Это слово мы можем найти и в двух параллельных местах послания Колоссянам:

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых» (Кол.2:12).

«Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3:1).

 

Egeiro отличается от anistemi тем, что скорее значит «воспрянуть» и «проснуться», чем «восстать», «воскреснуть»:

«Ученики... разбудили Его» (Мф.8:25).

«Наступил уже час пробудиться нам от сна» (Рим.13:11).

«Встань, спящий» (Еф.5:14).

 

В послании Ефесянам оба слова встречаются таким образом:

A| Проснись (egeiro) от «сна».

B| Спящий (kaudo).

A| Воскресни (anistemi) от «смерти».

B| Мертвый (nekros).

 

«Проснись» относится ко сну, а «восстань» - к смерти. Очевидно, что egeiro означает, в первую очередь, пробуждение от сна, как в Мф.2:13. Diegeiro можно встретить в Мф.1:24, «встав ото сна», и в Лк.8:24, «разбудили Его», а gregoreo переводится как «проснуться» или «бодрствовать». Diagregoreo встречается в Лк.9:32, «отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его». Писание говорит, что верующий восстал из мертвых, используя anistemi и anastasis; но о «восстании с» - применяет egeiro. Хотя мы все еще в тленных телах, мы «оживоворены с Христом», восстали с Ним, получив блаженное предвкушение полного воскресения из мертвых.

Sunegeiro, «воскреснуть (пробудиться) вместе», встречается три раза в Новом Завете: Еф.2:6; Кол.2:12 и 3:1. Сначала идет пробуждение, а потом человек встает; также и с верой. Мы «пробудились», мы уже бодрствуем духовно здесь, в этой жизни; но полное, телесное воскресение будет в конце этого мира. 1Фес.4 и 5 четко различает полное пробуждение будущего воскресения, и частичное «пробуждение» ныне.

В 1Фес.4:13,14,15 «мертвые» или, как в английском варианте, «усопшие», соответствует греческому koimaomai. В 1Фес.5:6,7,10 - это kaudo. Kaudo значит «ложиться спать», активное действие, а вот koimaomai - напротив «уснуть», пассивное, как при смерти. Первое используется о спящем, который должен бодрствовать; другое о тех, кто заснул случайно, почему и применяется в качестве образа смерти.

Слово «бодрствовать» в 1Фес.5:10 - греческое gregoreuo, означающее буквально «смотреть». Там оно связано с пьянством и трезвлением, а не с физической смертью, в то время как 1Фес.4 имеет дело именно со смертью, а не с духовной медлительностью.

Применительно к Спасителю, используются оба слова egeiro, «восстать», и anistemi, «воскреснуть», «восстать», воскреснуть - это и понятно, ведь у Него не было духовного пробуждения, соответственно, и интервала между оживлением и воскресением во славе.

Итак, слова «воскресил c» не означают, что верующий «воскрес в прошлом», а слова «посадил вас на небесах» не отменяют жизнь на земле, окруженной грехом и искушениями, «бесплодными делами тьмы». В Еф.2 говорится о пробуждении нашего сознания, нашего духа. Наша ипостась, наша сущность, дух воскрешен и посажен на небесах, а тело все еще на земле.

То, что Он посадил на небесах, где уже не выходят замуж или женятся, не отменяет важность временного семейного очага, отношений муж-жена, родители-дети, что имеет обещание долголетия «на земле». Однако мы можем являть в семье и на работе небесное призвание, мир любви и воскресшего Христа, будучи погружены в Него духовно. Следует учесть также, что и всеоружие дано именно в перспективе будущего «злого дня».

Слово sunkathizo («посадил с») упоминается в Новом Завете только здесь и в Лк.22:55. Там несколько иной случай: kathizo использовано в бытовом смысле. Более характерное значение, которое за ним закрепилось, – это олицетворение власти. Приблизительно так же в английском языке слово кафедра, изначально относившееся к месту восседания «епископа», стало потом олицетворением авторитета.

Kathizo использовано относительно:

(1) Авторитета учителей: «на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи»

(2) власти правителя: «Пилат... сел на судилище».

(3) авторитета Христа и его последователей: «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

 

Оно связано с вознесением по правую руку Бога Господа: «после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Mк.16:19). Слово kathizo занимает важное место в послании Евреям:

«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр.1:3).

«Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах» (Евр.8:1).

«Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога» (Евр.10:12).

«Взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр.12:2).

 

При всем возвеличивании Мессии, учению послания Евреям чужда мысль о полном отождествлении верующего со Христом во славе. В нем важнее высота первосвященника в небесах, где Он, увы, Один (Евр.9:7). Если для Петра был шоком призыв пойти к нечистым (Дн.10:13), то тем более он сказал бы «нет, Господи», если бы Ангел или Апостол осмелился святого из Израиля или церкви отождествить с посаженным Христом! Но ведь Павел в этом вопросе держался такого же образца периода Деяний!

Некоторые считают послание Евреям наивысшим откровением в Писании. И это неизбежно, если никогда не открывать Еф.2:6. Иудеям было запрещено даже «приближаться» к тленному святилищу, а не то чтобы быть посаженным вместе в Присутствии Господа, в Его славе, вместе с Ним. На контрасте с Ветхозаветным откровением призвание послания Ефесянам выделяется своей экстраординарностью. Уникальнейшие благословения заключены в послании Тайны, не открытые нигде более. Это воссесть с Ним «на небесах»! Это ведет нас вновь к заключительным стихам 1 главы послания Ефесянам, где Христос и «воскрес», и «воссел» там же, на небесах, по правую руку Бога. Истина - для искреннего, богохульство - для ортодокса. Это положение на голову выше других. Надо всегда стараться акцентировать определенный характер истины, открытой в этом послании Тайны.

Слова «во Христе Иисусе» ведут к трем ступеням: оживотворены с Ним, воскрешены с Ним и «посажены вместе» - действие, которое относится исключительно к служению Павла язычникам. Его никогда вы не найдете в послании Евреям.

«Во Христе Иисусе» встречается 7 раз в послании Ефесянам:

 

«Святым и верным во Христе Иисусе» (Еф.1:1).

«И нас … посадил на небесах во Христе Иисусе…»

«Дабы явить …богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:5-7).

«Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе» (Еф.2:10).

«А теперь во Христе Иисусе» (Еф.2:13).

«Определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем» (Еф.3:11).

«Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф.3:21).

 

Это напоминает нам уже увиденную семиступенчатую лестницу нашего с Ним отождествления, ведущую от земли к небу. Святые и верующие почитают себя «сораспятыми», «мертвыми с Ним», «погребенными с Ним», «оживотворенными с Ним», «воскрешенными с Ним», «посаженными с Ним», а в конце вековых времен «явленными с» Ним. Достигнув Еф.2:6 - шестого «отождествления» по благодати, - мы подошли к вершине, седьмой ступени, полноте славы, о которой сказано в паралелльном послании тайны – Кол.3:1–4[50].

 

Явить богатство благости к нам

в грядущих веках.

Мы поднимались по ступенькам со Христом, пока не нашли себя духовно там, где «Христос воссел», - последнее и высочайшее предвкушение славы Тайны перед тем, как вера не заменится видением и не свершатся наши надежды. И тогда же реализуется последняя, седьмая ступень (согласно Кол.3), когда явится Христос, жизнь наша, то и мы «с Ним» явимся во славе. Еф.2:7 отсылает нас не к самому дню славы, а в некий переходный момент перед осуществлением великого плана Бога, показывая те стандарты, согласно которым мы можем считаться «не имеющими пятна, или порока, или чего-либо подобного» одесную престола Величия на небесах.

Остановимся на слове «дабы» в начале 7 стиха. Hina направляет внимание на способ достижения цели, как во 2Фес.1:12: «да (или «дабы») прославляется имя Господа», или в 1Кор.1:29: «для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом»; hina указывает на намерение и результат. В большинстве случаев за hina следует сослагательное наклонение: «чтобы кто-либо мог бы». Hina в Еф.2:7 раскрывает «цель» связи со Христом в Его смерти, воскресении и нынешнем восседании одесную Бога, прокладывает дорогу для излияния благости в ограниченных возможностях языка:

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф.2:7).

 

Слово означает обычно «явить», «показать», как во 2Пет.1:14 «открыть», но здесь в Еф.2:7 - «рассмотреть». Слово происходит от deiknumi и используется в Откр.1:1; deigma переводится «подобно» в Иуд.7; deigmatizo, «подверг позору», буквально «выставил публично» в Кол.2:15. Павел использует родственное слово, когда говорит о себе в 1Тим.1:16: «чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать». Он также использует его в отношении врагов в Флп.1:28: «это для них есть предзнаменование погибели».

Hupodeigma переведено как «образ» (Евр.8:5, 9:23). Некоторые, подобно Фараону, являют гнев Божий; некоторые по милости - благодать. В Рим.9, где говорится о гневе в Фараоне, противопоставляет сосуды гнева с сосудами милости, которые Он прежде приготовил к славе. Нельзя забывать, что все «сосуды милосердия» были когда-то «чадами гнева», хотя и потенциально. Это объясняет вставку «благодатью вы спасены» в Еф.2:5 и последующий акцент на благодать не от заслуг - «чтобы никто не похвалился» (Еф.2:9). Слово hina появляется и в 7 и 9 стихе. Желание Бога состояло не только в том, чтобы в грядущих веках явить благость и доброту к нам во Христе Иисусе, но и «чтобы никто не похвалился». Когда в конце концов церковь Тайны будет явлена во славе, среди прочего «будет явлено» качество благодати всем иерархиям духовных существ.

В Еф.2 нам дана не просто благодать: мы имеем в Нем «богатства» благодати. Но - о радость! - это опять не все. Мы имеем «преизобильные богатства благодати», о которых можно размышлять и благодарить ежесекундно. Но поразительно: вновь не все! преизобильные богатства благодати выразились в особой «благости» к нам. «Богатства» благодати, слава Христа, полная уверенность, - все это выделяет послания Ефесянам и Колоссянам из всех Священных Писаний. Все богатства Его благости, славы послания Римлянам подытоживаются в великолепном славословии: «О! бездна богатства и премудрости и ведения Божия». Но при этом только в двух посланиях торжественно Бог назван богатым: это 2Кор.8:9: «Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою», и Еф.2:4: «Бог, богатый милостью». Вряд ли нужно доказывать, что все места Писания связаны логическими нитями. Одна из них заключается в том, что мы можем получать все эти богатства благодати только потому, что самый Богатый во вселенной обнищал ради нас. Бог, богатый милостью, проложил Своей жизнью ступени «оживотворения», «воскресения», «вознесения на небеса» к главному - «явлению богатства благости».

«Грядущие века» были бы пугающими, если бы мы не были уверены в Его благости. Они для Павла – долгожданное, полное господство Христа над миром. Мы уже сегодня приоткрываем завесу над тем, как это будет.

Его воскресение сопровождается нашим с Ним; Его восседание сопровождается нашей посаженностью с Ним. И вот теперь третий аспект: в веке грядущем все низложено под Его стопами, и для нас здесь нет ничего, кроме благ. Эти богатства «преизобильны», то есть huperballo. Помимо этого места, мы встречаем это слово еще три раза в послании Ефесянам:

«И как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф.1:19).

«Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам» (Еф.2:7).

«И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф.3:19).

 

Hyperbole в греческом языке - преувеличение (отличать от hypobole, предвкушение), обычно показывающее, что предмет превосходит всякие возможности человеческого языка. Huperballo состоит из huper («над») и ballo («бросить»). В послании Ефесянам употребляются 4 производных слова ballo, давая объективное представление о нем. Два раза оно используется относительно Господа в Его благодати, и два - относительно нападок духов злобы. Мы были избраны в Нем «прежде низвержения (katabole) мира» (Еф.1:4). Мы глядим на грядущие века, в предвкушении безмерности (huperballo) богатств благодати (Еф.2:7).

Дьявол, враг, противник (diabolos), которому мы не должны давать место (Еф.4:27) бросает свои огненные стрелы (belos), которые погашаются щитом веры (Еф.6:16). Благословленные в huper или наднебесах (Еф.1:20,21) так же благословлены и huper, то есть сверх человеческих пределов.

Преизобильные богатства благодати в веке грядущем явятся по-особому. Благодать, charis, данная нам в спасении (Еф.2:8), стоит первой в названии нашего домоуправления[51] (см. Еф.3:2). Cлава его благодати и богатств благодати - движущая причина нашего облагодатствования и искупления (Еф.1:6,7).

Слово «облагодатствовал», chariot, употребляется (charizomai) и в отношении прощения нас Богом и в отношении прощения друг друга. Почти все эти аспекты относятся к прошлому и настоящему, но Еф.2:7 относится к будущему. Благодать Бога спасает, прощает, благодетельствует и исходит из Божественной доброты. Сhrestos - это один из плодов Духа (Гал.5:22), где оно по значению подходит к нашей «благости», а в Тит.3:4, - к «человеколюбию» (букв. «филантропии»). Chrestotes (букв. «доброта») встречается 14 раз в Септуагинте и является переводом еврейского tob - «благоденствие» или «благость» (Пс.20:4, 105:5). В основном chrestos и chrestotes переводится как «благо» и «благость»: Мф.11:30, Рим.11:22, 1Пет.2:3, Гал.5:22.

Обычно в умах людей идея будущей славы ассоциируется с великолепием, блеском, роскошью, отчего теряется теплота семейного очага. Послание Ефесянам привносит в наши отношения наравне с сверхъестественностью будущей славы ощущение любви, доброты, благости. Любая встреча с великими личностями вызывает некое беспокойство, содержит элемент испытания. Все это уходит, когда верующий читает две первых главы посланий Ефесянам и Колоссянам: «призвавшего к наследию со святыми во свете»; «облагодатствовал в  Возлюбленном», дал не только доступ, но и «дерзновение через веру», стремясь представить непорочными в радости, естественно вливая нас в сонм небесных сожителей, не боясь уже никаких начальств, властей, иерархов; ощущая легкость от всеобщей добороты, потому что Отец видит нас во Христе.

Вводная часть, которая переносит нас к престолу на небесах, во славу превыше всего, не заканчивается тленной славой дорогих камней, неких материальных богатств, но любви и милости избавления, которую мы уже теперь можем являть миру.

 

Комната милостей.

Милость (Еф. 2:8–10) и причастие Бога.

 

Исследуя большой дом послания Еф.2:8–10, мы переходим в комнату «милостей». Главным тут является греческое слово eleemosune, главное значение которого - «жалость». Раньше нищим подавали милостыню в монастырях. Eleos появляется в Еф.2:4, где мы читаем о Боге, богатом «милостью». Eleeo означает жалеть, проявлять милость. Употребление слова eleemosune ограничено Евангелиями от Матфея и Луки и книгой Деяний, где оно переводится как «милостыня». Ясно, что милостыня нужна тем, кто почти ничего не имеет, и это замечательный духовный образ нашей нужды в Боге. В Лк.12:33 мы читаем: «продайте имения ваши и давайте милостыню». В Мф.19:21 мы читаем «продай имение твое и раздай нищим», где «раздай нищим» - очевидный синоним «подаяния».

В следующем отрывке Писания доминирует именно идея милостыни. Посмотрите на ее структуру:

Еф.2:8–10

A| Ибо благодатью вы спасены через веру.

B| a| сие не от вас,

b|  но дар Божий.

a| не от дел, чтобы (hina) никто не похвалился.

Вера

A| Ибо мы Его творение, созданные.

B| a| на хорошие дела.

b| В которых Бог предназначил

a| (hina) ходить.

Дела

 

«Спасение не от дел» Богом задумано (prohorizo) для дальнейших дел. Наша каждодневная жизнь – это влияние нашего призвания; сила Евангелия и Бога подталкивает нас к доброму, ибо мы были «предназначены» к этому прежде основания мира. Это избрание было удостоверено принятием Его Слова и Его Силы Святого Духа (1Фес.1:4,5). Петр расширяет круг достоинств веры, которые служат для укрепления призвания и избрания (2Пт.1:10). «Ибо» указывает на то, что Апостол связывает прошлую благодать «спасения» с будущей, как корень и плоды.

«Ибо благодатью вы спасены через веру» - здесь ударение поставлено на слово «благодать»; оно в отношении спасения средство, а «вера» - рука, принимающая Христа для оправдания. Благодать – это причина, как написано в Рим.4:16: «Итак по вере, чтобы [было] по милости, дабы обетование было непреложно для всех …по вере». Вера – принимающая сторона.

Рассматриваемая нами часть послания - самая короткая во всем послании, но не потому, что Павел слабо отстаивал Евангелие спасения, а потому что он писал к уже спасенным, пытаясь их вести дальше по стопам веры. Распространяться о «спасении по благодати через веру, а не по делам» не было смысла, так как уже было замечательное послание к Римлянам, а вот не упомянуть главный стержень доктрины было нельзя. Здесь в Еф.2:8–10, как и в Флп.3:9 учение послания Римлянам лишь затронуто как вполне известная доктрина и основа всего здания. Знающий послание Римлянам не будет смешивать благодать веры с делами и заслугами (Рим.11:6). Благодать передана, а вера приняла ее.

«Вы спасены» - este sesosmenoi или буквально «вы - спасенные». Это сильное утверждение. Тут прошлое связано с настоящим, время продолженное: вы были и все еще спасены. Причастие «спасенные» - это еще одно имя искупленных.

«И сие не от вас, но дар Божий». Слово «сие» некоторые проповедники относят к вере: дескать, вера – это дар Бога. Гиперкальвинисты идут дальше самого Кальвина[52] и вносят элемент фатализма в Евангелие спасения. Да, вера как дар Бога - это нечто большее, чем принятие Бога (1Кор.12:9). Если какой-то «святой» имел сильную веру и ею построил приют при монастыре, который был назван в его честь, это не означает, что плоды веры и вера в Евангелие спасения – одно и то же. Хотя, конечно, если мы верующие - мы должны превзойти этого «святого».

Вспомните слова Христа: «не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Ин.3:36). Можем ли мы, вывернув наизнанку текст, утверждать, что «тот, кому Бог не передал дар веры... на том гнев Бога пребывает»? Может ли человек быть ответственен за то, что он не уверовал, если уверование лежит только в плоскости суверенной воли Отца? Это все равно, что накладывать на человека ответственность за неспособность жить без еды, воды или воздуха.

Перед тем, как пытаться интепретировать это и другие места, полезно детально рассмотреть грамматику. Слово «сие» в Еф.2:8 (греч. touto) - среднего рода; слово «вера» в противность – женского. Поэтому слово «сие» относится ко всей фразе «благодатью вы спасены через…»

Didomi, глагол «давать», встречается 12 раз в послании Ефесянам. Doma - это дар (как, например, в Еф.4:8: «дал дары человекам»). Dorea - безвозмездный дар, например, в Еф.3:7, 4:7 («дары благодати» и «дар Христов»). Doron – эквивалент еврейского corban, и оно встречается 19 раз и почти всегда относительно жертв людей людям или Богу; Еф.2:8 – удивительное исключение. Doron используется в отношении даров волхвов и мудрецов в Евангелии (Мф.2:11), даров Богу в Мф.5:23,24. Это также и фарисейский «корван» в Евангелии от Марка (7:11). Слово «корван» происходит от еврейского qarab, «приходить близко», а также в отношении жертвоприношений Господу. Из раввинистической литературы мы знаем, что существовало 13 корванов в храме; это были емкости в форме трубы. Каждое из них имело свое назначение. Именно в один из них вдова положила свои две лепты. В Септуагинте словом doron 38 раз переводится qarab (Лев.1:2,3,10,14 и так далее). То, что Еф.2:8 использует слово, имеющее значение «жертвы», лишний раз доказывает, что вера - не просто дар Бога. Как вера может быть жертвой Бога? Мы знаем, что сфера благословения, сами благословения, избрание церкви Тела – уникальны; благословения - все духовны, сфера – наднебеса, избрание – прежде основания мира. Это - преизобильная благость благодати Бога, полнота которой будет явлена лишь в грядущих веках, когда невидимое станет видимым. Бог не поклоняется в смирении, но приходит с руками полными благословения и кладет их к ногам недостойных и бездеятельных. Спасение по благодати - это дар и одновременно жертва Бога. Отложив лексиконы, нам остается лишь склонить головы в благоговении и сказать про себя от всего сердца: «Благодарение Богу за Его неизреченный дар»!

«Не от дел... к добрым делам». Итак, мы, восторгаясь, увидели, что великий план спасения по благодати чрез веру – жертвенный дар (корван) Бога. Вряд ли нужно говорить, что это не может быть от дел. Но Он слишком хорошо знает испорченность сердца человека, будучи Творцом и Искупителем, знает, что никогда не помешает полностью обрубить длинные руки хвастовства и гордыни. Поэтому Он уточняет: «не от дел, чтобы никто не похвалился. Ибо мы Его творение» (Еф.2:9,10).

Слово ek («от») ставит двойной акцент здесь: «и что не от (ek) вас: дар Бога; не от (ek) дел, чтобы никто не похвалился». Это главная весть Павла. То же использование предлога ek мы встречаем в Флп.3:9:

 

«И найтись в Нем не со своею праведностью, которая от (ek) закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от (ek) Бога по вере».

 

В этих местах эхом отдается основное учение послания Римлянам, где постоянно используется ek: «от веры», «делами закона»; «через веру» - Рим.1:17; 3:20,30; 4:2,16, везде стоит предлог ek. Подводя итог сути спасения, Апостол говорит в Рим.3: «где же то, чем бы похвалится?» и отвечает - «уничтожено» (Рим.3:27). В 1Кор.1 Апостол благодати суммирует суть спасения так: «чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» (1Кор.1:29). Похвальба не должна быть ни в чем, кроме Христа. Это и противопоставлено уверенности по плоти в Флп.3:3.

Какие бы события ни последовали после отвержения Израиля (Дн.28:28) и после 70 года нашей эры, спасение по благодати остается всегда истиной. Еф.2:8-10 - это не первооткрытие истины, а еще одно напоминание основания преизобильной благодати, которая открылась только сегодня, в домоуправлении Тайны. Вместо наших дел, мы обращаемся к Великому Свершителю всего, ибо «мы - Его творение». Альфорд, Элликотт, Вордворт и другие авторы, работающие с оригиналом, переводят слово poiema, «творение», как «изделие ручной работы», и использование его в Ветхом Завете поддерживает этот буквальный перевод. К примеру, в Ис.29:16 использована poiema в Септуагинте в отношении работы горшечника. В связи с деятельностью человека, есть только один случай из 13 упоминаний слова «делатель» (asah) в Ветхом Завете - а именно в Ис.22:11; все упоминания в книге Иова, Псалмах, Притчах, у пророков Иеремии, Осии и Исайи - о Боге. Иов был уверен в том, что Бог благоволит к человеку как к делу Своих рук (Иов.14:15) и главенство человека состоит именно во власти над делами Его рук (Пс.8:6). В Пс.101:26 говорится, что небеса – дело рук Бога, а в Евр.1:10 это относится ко Христу. Слово «творение» несет в себе частичку Божественного веления: «сказал и было», «да будет свет и стал свет». Но когда апостол говорит «мы - творение Его рук», это говорится как-то по-домашнему, как о ручном произведении искусства. Кстати, не потому ли то же греческое слово poiema и poietes используется в отношении «поэзии», «поэтов» и «поэм», которые, будучи плодом вдохновения, тем не менее, требуют много любви, терпения, труда. Известно, что Тенисон редактировал свою поэму «Мауд» около 1000 раз[53]. Один из любителей Шекспира, когда ему было сказано, что Шекспир не изменил ни строчки, воскликнул: «если бы Шекспир был Богом, он поменял бы тысячи»! Как прекрасно, что уникальная Церковь Его Тела может быть сравнима с Божественной поэмой!

Poiema используется в Рим.1:20, где Апостол говорит: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны». Как Космос, Творение Его рук, являет предвечную силу и ум Создателя, так и творение Его Духа, Церковь, являет невидимые характеристики и дух Бога благодати. И тут же, после «Его творения», следует наша сторона - «добрые дела, в которых Бог прездназначил нам ходить».

Ktizo «сотворить» встречается 7 раз в Тюремных Посланиях:

 

«Творение созданы во Христе Иисусе на добрым делам» (Еф.2:10).

«Чтобы сделать в Себе Самом обоих одного нового человека» (2:15).

«Тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом» (3:9).

«И облечься в нового человека, созданного по Богу» (4:24).

«ибо Им создано все, что на небесах и что на земле… все Им и для Него создано» (Кол.1:16).

«И облекшись в нового… по образу Создавшего его» (3:10).

 

Эти упоминания распределяются следующим образом:

 

Ktizo «сотворить» в Тюремных Посланиях

 

A| Еф.2:10. Мы – творение Его.

B| Еф.2:15. Новый человек - доктринально. Сотворен

C Еф.3:9. «Сотворил все». Тайна. Христос Иисус.

B| Еф.4:24. Сотворен новый человек на практике.

 

B| Кол.1:15,16. Образ. Творец.

C| Кол.1:16. «все» (Церковь Тела).

B| Кол.3:10. По образу. Сотворен.

 

Становится очевидным, что в посланиях Ефесянам и Колоссянам творение большей частью касается Тайны, поэтому увидеть в Кол.1:16 вселенское примирение не позволяет нам ни контекст послания, ни симфония.

Отбросив добрые дела как условие принятия Богом, некоторые пошли дальше и отбросили вообще добрые дела, хотя Павел четко говорит, что мы «созданы на добрые дела». Дела подобны плодам на древе, показывающие, что невидимый корень - живой. «По плодам их узнаете их» - это принцип на все времена.

Итак, отрывок ставит акцент не только на «ненужности дел» для спасения, но и на нужность «добрых дел» после него. Нужно видеть обе стороны учения. Этот баланс мы видели в других писаниях Апостола:

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом» (Тит.3:5).

 

В следующем стихе вновь спасение и практика уравновешиваются:

«Слово это верно; и я желаю, чтобы ты подтверждал о сем, дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит.3:8).

 

Это высказывание полностью параллельно Еф.2:9,10: «не от дел... на добрые дела... которые Бог предназначил нам исполнять». Мы не можем отвергать Господа ни в словах, ни делах:

«Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16).

«Говори то, что сообразно с здравым учением… показывай в себе образец добрых дел, в учительстве чистоту, степенность, неповрежденность» (Тит.2:1,7).

«Ибо явилась благодать Божия… научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие… праведно и благочестиво жили… ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога… Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам» (Тит.2:11-14).

 

Последняя цитата параллельна Еф.2:9,10. Спасающая благодать научает также, чтобы мы «жили... ожидая». Спасающее искупление имеет двойное действие: (1) искупить от беззакония; (2) очистить для ревности к добрым делам. Нельзя пытаться изменить хождение без того, чтобы Бог не сделал новым творением. Жизнь зависит не от перемены внешнего фасада и образа жизни, ведь практика – это следствие внутреннего изменения уже данной жизни. Мы делали дела, «за которые гнев Божий грядет на сынов противления, в которых и вы некогда обращались» (Кол.3:6,7), но теперь «как приняли Христа Иисуса Господа, так ходите в Нем» (Кол.2:6) - то есть мы приняли Христа, изменили свой внутренний мир, и теперь поменяется и внешний.

Что значит фраза «предназначил» в этой части? Означает ли это, что после спасения каждое слово и действие предустановлено? Есть ли в новом творении ответственность у верующих? Если нет, то за что награждать? Почему кто-то потерпит урон? Зачем нужно убеждать «ходить достойно», если заранее запланирован каждый шаг? Очевидно, что Апостол не собирался утверждать кальвинизм, ибо говорит далее:

«Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное… Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления» (Еф.5:2-6).

 

Слово «предназначил» - перевод греческого слова proetoimazo:

«Я иду приготовить место вам» (Ин.14:2),

«Обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф.6:15);

«Пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир» (Мф.25:10).

«В третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас» (2Кор.12:14)

 

Это примеры hetoimasia и hetoimos. В нашем переводе пропущено hina, «чтобы», которое еще раз подчеркивает общую цель: «на добрые дела, которые Бог предназначил, чтобы (hina) мы исполняли». В Тит.3:1 Павел говорит, чтобы мы были «готовы на всякое доброе дело дело» (так же и в 2Тим.2:21); готовность является важной чертой верующего. Emphatic Diaglott дает такой перевод Еф.2:10: «добрые дела, для которых Бог приготовил нас ходить». Это как бы продолжение великого стиха: «так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви». Мы - Новое творение, а значит, наше хождение теперь должно быть сообразно этому. Это хождение проявляется в добрых делах; именно для них приготовлен каждый член Тела.

Хождение лишь упомянуто в этой теоретической части, а его раскрытие оставлено для практической. Пока Павлу было достаточно показать два типа хождения и жизни: по ветхому творению, «прошлому», Еф.2:2,3, и по новому, Еф.2:10 - «на добрые дела… чтобы нам их исполнять». Между этими двумя этапами нашей жизни произошло столько чудесных и важных событий: умерли, оживотворены, воскрешены, спасены, посажены!

Так заканчивается «Комната милости», самая маленькая часть послания, но какая богатая! Начало главы открывает наготу прошлого природного положения, эти духовно мертвые люди приняли благодать, ожили и были одарены богатствами Христа.

Следующая часть открывается таким же мрачным обзором, но уже касательно народов, живших в другом домоуправлении. Далекие от Бога и не способные узнать больше данного им о Боге - это язычники по плоти.

 

5. Приемная (Еф.2:11–19)

Язычники «дальние» «сделались близкими».

В четвертом стихе «но Бог…» меняется ситуация с неспасенными язычниками. На одной стороне был грех, с действующим духом злобы, на другой - спасение по благодати и Новым Творением. Теперь мы видим новую вставку - «но ныне» в Еф.2:13, которая меняет прежнюю неспособность народов (или язычников, как их называли «гоев»): от пропасти в отношениях - к сближению, из-за открывшегося доступа в «одном духе». Пришельцы становятся согражданами и образуют одного нового человека там, где нормой было безнадежное состояние - по плоти, в миру.

Язычники были «далекими». В Ветхом Завете «далекими» назывался народ Израильский, когда он были в земле своего рабства и там использовалось то же самое греческое слово makran в Септуагинте:

«Когда они согрешат пред Тобою, - ибо нет человека, который не согрешил бы, - и Ты прогневаешься на них, и предашь их врагу, и отведут их пленившие их в землю далекую или близкую» (2Пар.6:36).

«И описал Мардохей эти происшествия и послал письма ко всем Иудеям, которые в областях царя Артаксеркса, к близким и к дальним» (Есф.9:20).

 

Словосочетание «далекие и близкие» в обоих случаях относится здесь к одному народу - Израилю. Так, Даниил пишет, что лицо в стыде «у всего Израиля, у ближних и дальних, во всех странах, куда Ты изгнал их за отступление их, с каким они отступили от Тебя» (Дан.9:7). Таким же образом должны пониматься слова, сказанные Петром в день Пятидесятницы: «Ибо вам принадлежит обетование, и детям вашим, и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Дн.2:39). До этого пункта слово «дальние» применялось к рассеянному Израилю и Иудеям, к которым обращали свои послания и евангелия Иаков и Петр. «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа, двенадцати коленам, находящимся в рассеянии, - радоваться» (Иак.1:1). Когда Иудеи использовали это выражение, они думали сразу же о языческом мире, как о духовно далеком от них. Например, когда Спаситель сказал им, что Он собирался уйти и они не могут пойти туда, где Он будет, они отвечали:

«Куда Он хочет идти, так что мы не найдем Его? Не хочет ли Он идти в Еллинское (т.е. языческое) рассеяние (то есть «диаспора», что и в п. Иакова) и учить Еллинов?» (Ин.7:35).

 

Даже Галилея, которая былa частью Святой земли, называлась тогда «Галилеей языческой», а народ там считался «сидящим во тьме» (Мф.4:15,16). Теперь же, когда послание Ефесянам было написано, народ Израиля стал Ло-амми («не Mой народ», Ос.1-2) и во время их ослепленности было провозглашено новое откровение, призвавшее далеких язычников в беспрецедентное состояние близости. После объяснения этой близости, слова Ис.57:19 наполняются особым смыслом: «Я исполню слово: мир, мир дальнему и ближнему, говорит Господь и исцелю его» (см. Еф.2:17).

Однако мы не сможем понять Еф.2 до тех пор, пока не рассмотрим контекст и cтрутуру:

Еф.2:14–18

 

A| Он - наш мир.

A| Примирить с Богом.

B| Из обоих одно.

B| Из двух соделать Одного Нового человека.

B| В одном Духе.

A| Примирив.

A| Доступ к Отцу.

 

Мы пропустили упоминания вражды и стены разделения, которые было разрушены на кресте. Перед тем как углубимся в детали, коснемся основания великого изменения: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою» (Еф.2:13). Положение язычников по природе - «без Христа», их состояние по благодати - «во Христе Иисусе»!

Многие толкователи, например Альфорд, считают, что «кровь» не является тут средством достижения цели. Вот, как он пишет:

«Я предпочитаю здесь вставить «в», а не «через»... разница между en и dia видна в 1:7, где кровь Христа как средство искупления; здесь же она выступает как часть искупления».

Элликотт[54], с другой стороны, считает, что en несет «инструментальный» характер. Сделать окончательный вывод можно, лишь посмотрев, как en употребляется в контексте, как вписывается в канву рассуждений Апостола. Итак, en в Еф.2:11–19 (для наглядности подставим «в»): во плоти, в мире, во Христе Иисусе, в крови Христа, в плоти Его, в заповедях, в Нем Самом, в одном Теле, в одном Духе. Акцент на сферу (во плоти, в мире, в духе) очевиден и перевод «кровью Христа» выбивается из общего ряда.

Фраза, идущая после этого, «стали близкими в крови Христовой» - это еще большее утверждение жертвенной основы. О том же самом в послании Колоссянам говорится так:

«И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное...» (Кол.1:20– 22).

 

Мы «были в то время без Христа, отчуждены» и, продолжает Апостол, были «некогда язычниками по плоти, которых называли необрезанными».

Мы не только были «отчуждены» от общества Израильского, но и «отчуждены от жизни Божией». Это не просто Израиль в рассеянии. Тут круг шире: тут «земное и небесное», буквально «все, что на небе». Смысл всего отрывка никак одним этносом не ограничишь. Пророки и Апостол Петр признавали, что среди народа Израильского были не только далекие, но и близкие. С язычниками проще: тут все далекие и все нуждаются в принятии в лоно нового общества. Engus («близкий») используется в Септуагинте относительно родственников в Лев.21:2, а также относительно родственника–искупителя:

«Если же нет братьев отца его, отдайте удел его близкому его родственнику из поколения его, чтоб он наследовал его; и да будет это для сынов Израилевых постановлено в закон, как повелел Господь Моисею» (Чис.27:11).

 

Иов использует это слово в великом исповедании своей надежды: «мой Искупитель (букв. родственник-искупитель) жив». Перед этим он в Иов.19:14 жалуется, что «покинули меня близкие мои». Все это на фоне безнадежности, некой внешней оппозиции мира, удаления от Бога. Поэтому отсутствие родственника–искупителя для Иова, как и для язычников, - это отчуждение и вражда. Так же как Иов получил успокоение только в родственнике–искупителе, так и язычники в послании Ефесянам сблизились только «в крови Христа». Хоть в Писании «кровь» относится чаще всего к жертве, мы не должны забывать такие места, как Евр.2:14 и Дн.17:26, где говорится о родственнике–искупителе. В Еф.1:7 кровь Христа – это инструмент избавления и прощения, делающий раба свободным; в 1:14 это искупление наследия, утраченного после смерти; в 2:13 она является средством объединения с Родственником–Искупителем, победы над смертью.

Там мы читаем, что «ныне» собрание искупленных примирено с Богом «в одном теле». В каком теле? На самом деле, сложно понять к какому из тел относятся слова «одно тело»: Его плоти (см. Кол.1:22) или Телу церкви Тайны. К счастью, существование в еврейской традиции родственника–искупителя сглаживает все шероховатости толкования и приводит их в единство. Этому способствует и Евр.2:11 с упоминанием о «причастии плоти и крови» в стихе 14.

Итак, язычники («дальние») «стали близкими». В послании Евреям говорится о «сотворенном» (Евр.12:27) как о колеблемом, непостоянном. Тут используется греческое слово poieo. Это не вся вселенная, ибо Еф.2:10 говорит о нас как о «творении» (poiema); Он умиротворил две стороны и «соделал» (poieo) из обоих одно (Еф.2:14,15). Во фразе «стали близкими» употреблен греческий глагол ginomai, обычно переводимый как «рождение», что вновь выводит нас к Родственнику-Искупителю, то есть главной мысли в этом отрывке. Близость осуществляется следующим образом: Бог дал мир, соделал всех близкими в одном Теле, убрал стену, упразднил вражду, дал доступ, - все это призвано доказать, что корень бессилия и удаления язычников полностью устранен.

 

Язычники и пришельцы.

(Еф.2:11,12).

Обзор прошлого состояния на уровне личности в 2:1-2 сменяется обзором состояния общечеловеческого 2:11:

Сравнение Еф.2:1–10 и 2:11–22

 

A| Доктринально.

a| 1–3. В прошлом. Хождение. Мир и плоть.

b| 4. но Бог. Милость. Любовь .

c| 5–10. Оживил вместе.

Воскресил вместе.

Посадил вместе.

A| Диспенсационно.

a| 11,12. Прошлое время. Язычники, плоть, мир.

b| 13–18. Но ныне. Близкими. Одним.

c| 19–22. Сограждане святым.

Слагаясь стройно.

Устрояетесь вместе.

 

В доктринальной части Еф.2 говорится о «мертвости», «преступлении», «грехе», «непослушании», «гневе», «оживотворении», «спасении», «вере» и «хождении» - обо всем, что касается положения верующего в отношении греха и смерти. Ни один из этих аспектов не повторяется в диспенсационной части, ибо здесь речь не о грехе и смерти, но об удаленности и близости язычников в отношении Израиля, о преградах, вставших между ними и Богом, о законе заповедей в прошлом домоуправлении, когда объективно язычник был бессилен что-либо сделать. В доктринальном обзоре мир предстает в похотях невозрожденного состояния. В диспенсационной части – во взаимной вражде, что была между Иудеями и необрезанными. Спасение вытекает в новое творение; откровение Тайны ведет к творению «нового человека». Если эти особенности учитывать, то читатель никогда не будет учить о всеобщем примирении на основании Еф.2:16, не учитывая ограничения контекста Тайны, грубо проводя параллели с Кол.1:16–22.

Фраза «по плоти» перекликается с Еф.3:5, с иным измерением - «в Духе» стиха 6. В то время как по плоти все люди одинаковы, с Иудея еще не сняты его привилегии (Рим.9:3–5), но это сделали язычники. Глубины деградации и потерянности находится в словах «по плоти» и «в мире», и между ними вся полнота недееспособности язычника, сконцентрированная в словах «необрезанные», «без Бога», без Христа, отчужденные, пришельцы, без надежды.

«Без Христа» - choris Christou. В нашем языке «без Христа» и «безбожники» звучат почти одинаково. Но так ли это в оригинале? Слово «безбожники» - atheoi, к нему мы вернемся позже; а что значит «без Христа»? Вне контекста слова звучат как некое проклятие, слова полной потерянности; но здесь… скорее о том, что «по плоти» Христос пришел от Израиля, в то время как язычники не имели такой надежды и привилегии. Писание четко говорит, что обещание «Семени жены» проходит через линию Давида, колено Иуды; язычники долгое время были «без Мессии» - вот о чем речь. Д-р Робинсон смотрит на стих 12 так:

«Нам показан контраст между старым положением «без Христа» и их новым положением «во Христе Иисусе». Этот контраст немного убавится, если мы переведем, как в Авторизированной версии... «вспомнить не просто, что они были без Христа, но и чем они были без Христа».

 

Структура Еф.2:11–19 такова:

D| O1|1 11,12. В то время.

P1| n 11. Язычники во плоти.

o| 12. Без Христа.

Удаление   p| 12. Отчуждены от общества Израиля.

p |12. Чуждые заветов.

o| 12. Без надежды.

n| 12. Безбожники в  мире.

O2| 13,14. но ныне.

P2|              q| 14. он есть наш мир.

r| 14. «Из обоих» соделал одно.

s| 14. Стена разрушена.

Мир                              t| 15. Вражда по плоти.

s| 15. Заповеди упразднены.

r| 15. «Из обоих» одного нового Человека.

q| 15. Примирив.

q| 16. Примирил с Богом.

r| 16. «Обоих» в одном Теле.

s| 16. Крестом.

Примирение                 t| 16,17. Уничтожив Вражду. И создав Мир.

s| 18. Через Него.

r| 18. «Оба» в одном Духе.

q| 18. Доступ к Отцу.

O3| 19. Теперь.

P3| 2 19. Уже не пришельцы и странники.

 

Пример положения язычника «без Христа» можно увидеть в реакции Господа на просьбу сирофиникиянки в Евангелиях (Мф.15:21–28, Мк.7:27); отношение Господа формировало не степень греховности/негреховности женщины, но ее национальная принадлежность, близость/неблизость к народу избранному. Они были «Божиим» народом (детьми хозяина); а она была, по сравнению с ними, «собакой», и все, что она могла ожидать в то время, – это крохи с господского стола, которые она подбирала, познав свое бессилие язычницы! Богатства, превышающие познание, вместо «крошек для псов со стола господ»! Богатство, которое Израиль никогда не знал, излилось наконец на тех, кто считался нечистыми собаками. Если бы хулители, не понявшие нашего мировоззрения, сравнили славу послания Ефесянам с условиями язычников в Евангелии, мы услышали бы намного меньше ложных обвинений в обкрадывании диспенсационалистами обычных верующих. А что здесь красть? Жалкие крохи, упавшие с «стола господ»? А что мы получаем: неземные богатства, которые даже Израилю не снились! Язычник не имел привилегий Рим.9, ибо они все принадлежали Израилю «по плоти», но «всякие духовные благословения» не могут быть во «плоти». Во плоти язычник – это пустое место; его надежда на жизнь и благословение может находится лишь «в духе», что дается лишь благодаря чуду откровения. Статус язычника «без Христа» - это «отчужденец» и «странник».

Слово «отчужден», appolotrioo, - одно из многих производных греческого корня, который означает «другой», удаленный, чужой, при этом связан с враждебностью, непримиримостью. Изучение производных слов занимает некоторое время, однако назидание от этого бесспорно.

Основные корни таковы:

alla, «но» - разделительный союз, призванный отвратить ум от определенных заключений введением других фактoв. К примеру, Еф.2:3 заканчивается словами «чадами гнева, как и прочие». Вместо концовки «осуждения», фраза продолжается: «но Бог», то есть вводится фактор, который меняет все последствия.

Allos, «другой» - «Ибо никто не может положить другого основания».

Allasso (или allatto) - «изменить». Всего упоминается 6 раз: Дн.6:14; Рим.1:23; 1Кор.15:51,52; Гал.4:20 и Евр.1:12.

Allos (длинное «o») - «а если не» (как в 1Тим.5:25).

Allogenes - «иноплеменник» в Евангелии от Луки 17:18.

Allotrios - переведено «чужой», «другой», «странник».

 

Слова katallasso, katallage и apokatallasso являются производными одного корня «примирить».

Слово «отчуждены», apallotrioo, употреблено в Еф.2:12 и Еф.4:18. Язычники как таковые чужды обществу Израиля.

Под «обществом» скрывается слово politeia, что означает гражданство, свобода или освобождение (столько в Дн.22:28). Politeuma мы можем найти в Флп. 3:20 «гражданство», в схожем контексте: тут Павел говорит, что эти язычники, даже не имея места в обществе Израиля, ничего не потеряли, но получили несоизмеримо больше, ибо их гражданство - «на небесах». Отчужденные от общества Израиля, они стали, тем не менее, «согражданами святым» (Еф.2:19).

В соответствующем пункте структуры Еф.2:12 мы видим фразу: «чужды заветов обетования». Вейсмут переводит это место так: «не имея от рождения части в заветах обетований». Почти все известные переводы считают, что xenos не должно переводится как «гости» в Еф.2:12, но этот факт не может служить доказательством. Мы последуем нашему принципу проверять то, что прочитали. Почему мы уделяем внимание деталям? Потому что каждая из них может отразиться на всей истине, поэтому, подобрав точный эквивалент на нашем языке, мы выявим важные моменты. Неправильный перевод может противоречить общему контексту. В данном случае он говорит о прошлом состоянии язычника, в контрасте с нынешним положением, как члена Церкви Его Тела.

Первое, что мы должны отметить, - это упоминание слова в Новом Завете. Рассматриваемое греческое слово xenos встречается 14 раз.

 

«Был странником, и вы приняли Меня» (Мф.25:35,43).

«Когда мы видели Тебя странником, и приняли?» (Мф.25:38,44)

«Купили на них землю горшечника, для погребения странников» (Мф.27:7).

«Он проповедует о чужих божествах» (Дн.17:18)

«Афиняне же все и живущие [у них] иностранцы» (Дн.17:21).

«Для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного» (1Пет.4:12).

«Что делаешь для братьев и для странников» (3Ин.5).

«Приветствует вас Гаий, странноприимец мой» (Рим.16:23).

«И говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» (Евр.11:13).

«Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь» (Евр.13:9).

 

Очевидно, что в первых трех местах (у Матфея) слово имеет значение «пришелец»; «гостями» верующие могут стать, если их примут, но понятно, что само слово это не подразумевает. «Чужие» боги в Деян.17:18 и «странное» в 1Пет.4:12 не допускают значения «гость». Верующие, упоминаемые в Евр.11:13, были очевиднейшим образом «пришельцами», но никак не «гостями». «Живущие в Афинах» иностранцы и пришедшие из Рима в Деян.2:10 – это по сути одно и то же, и перевод «гость» тут не подходит. В Рим.16:23 xenos переведено как «странноприимец» (в английском варианте то же самое), но это очевидное исключение. Итак, перевод «гость» чужд библейскому употреблению xenos.

Евсевий относительно xenos пишет так: «принимающий и принятый в отношении друг к другу являются чужестранцами, xenos». Паркхерст говорит об этом слове:

«Принадлежащий другой стране, проживающий или проходящий через данную территорию, чужестранец… В более общем смысле, пришелец - личность другой национальности или исповедания… как прилагательное - странный, чужой, необычный».

 

Действительно, от идеи «пришельца» до «гостеприимства» очень малое расстояние, и, возможно, поэтому иногда происходило взаимозаменение. Но именно поэтому вариант с «гостем» оправдан лишь тогда, когда контекст однозначно говорит в его пользу.

Кремер, например, в своем Лексиконе указывает на связь с синонимом paroikos. Paroikeo в библейском греческом означает, согласно Кремеру, следующее: «пришельцы, проживающие где-либо без гражданских прав и статуса». Paroikia в библейском и святоотеческом греческом означало:

а) обитающий чужестранец в чужой земле без дома или гражданских прав;

б) чужая страна как место обитания для не имеющего дома и права.

 

Paroikos имеет множество смысловых оттенков. Гость Бога (Лев.25:35), странник я на земле (Пс 119:19). Септуагинта использует xenos для перевода следующих Еврейских слов:

(1) Путешественник, helek (2Цар.12:4). Это слово значит изначально идти, быть в походе, и отсюда - обиход, обычай и, наконец, пошлина, взимавшаяся в гаванях или на дорогах. Между ним и arach нет существенной разницы, arach значит «идти по дороге», а как существительное - «дорога, путешественник».

(2) Пришелец, gur (Иов.31:32). Проживать где-то временно. Переведено как «пришелец в земле чужой» в Исх.18:3, связано с именем Гирсам.

(3) Чужеземец, чужестранец, nokri (Руф.2:10). Как глагол - означает «чуждаться». Nekar, «иноплеменник», используется в контрасте с Израилем в Исх.12:43; Ис.60-61. В Плаче Иеремии оно используется в смысле, сходном с Еф.2:12: «Наследие наше перешло к чужим, домы наши - к иноплеменным» (Пл.Иер.5:1,2).

(4) Приглашенные, званные, qara (1Цар.9:13). Это место показывает, что xenos один раз используется в Септуагинте в значении «гость».

 

Итак, читатель видит, что первоначальное значение слова - «пришелец», «странник», а «гость» или «званный» - вторичное. Переходя к Еф.2:12 мы видим, какое значение подходит к контексту. Писание подсказало нам, что самый верный вариант – это «пришелец», и нужна сильная причина оправдать иное значение.

Рассматриваемая нами сейчас фраза параллельна другой: «отчуждены от общества Израильского» (Еф.2:12). Это отчуждение перекликается с отрывком, говорящим о падении в практической части того же послания:

«Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего» (Еф.4:17,18).

 

Некоторые знакомы с такого рода тестами, где в списке слов нужно выявить чуждый элемент. Для примера, в списке имен: Шекспир, Тэнисон, Бетховен, Байрон и Браун, - Бетховен попал случайно, будучи музыкантом, а не поэтом. Еф.2:11–13 содержит такой список слов, где «гость» - чужеродное. Посудите сами: «язычники по плоти», «необрезанные», «без Христа», «гости», «без надежды», «без Бога», «в мире» и «дальние». Возможно ли, чтобы «гость заветов обетования» мог быть одновременно и без Бога, Христа и надежды?

Церковь, которую Апостол подразумевает в Еф.2, – это новое творение Бога, как и написано: «из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (15). Церковь Тайны - не просто реконструкция старого, но это абсолютно новое, где «прежнее миновало», а с «ветхим» домоуправлением отброшено и старое положение язычников; теперь все только новое[55].

Мы уже привели параллели Рим.9:3–5 с Еф.2:11-12, где диспенсационные привилегии Израиля «по плоти» противопоставлены диспенсационной, временной недееспособности «язычников по плоти». Теперь он может быть найден «в Духе» Христа и способен принять Его благословение.

Перейдем теперь к удивительным изменениям, которые принесла нам благодать.

 

Стена отчуждения.

 

Далекие язычники под покровом домоуправления Тайны «стали близки». Чтобы оценить отдаленность язычников, мы должны обратить внимание на пояснения в Еф.2:14–18. Мы возьмем как всю целиком мысль, так и отдельные термины: «стена», «мир», «вражда», «доступ». Начнем со «стены».

Иосиф Флавий пишет, что храм в его дни состоял из внешней площади около 180 метров в ширину и внутренней части:

«Между первым двором и вторым стояла стена высотой в 3 локтя: конструкция была стройная; стояла на колоннах, равномерно расставленных, возвещая закон чистоты на греческом и на латыни, что «никакой чужеземец не должен входить во святилище» («Иудейская Война» 5:5,2).

«Это был первый двор. Посередине, в двух шагах, был второй, предваряемый несколькими ступеньками: он был отгорожен каменной стеной, где на камне было выгравировано воспрещение под страхом казни входить чужеземцам» («Древности» 15:11,5).

 

В 1871 году одна из этих надписей был обнаружена мистером Клермонтом Гэнеу, которая была выгравирована на стене Виа Долореса в Иерусалиме. Оригинал находится в собственности Палестинского Исследовательского Фонда и лежит в Британском музее. Надпись буквально следующая:

«Ни один чужеземец не может войти во двор, расположенный вокруг святилища. Задержанный будет сам повинен в своей смерти, которая последует незамедлительно».

 

Слово «чужеземец», allogene, произошло от слова allos. Покрывало в Храме, порванное надвое сверху донизу, показывает, что смерть Христа открыла путь в святое святых (Евр.9:8; 10:20) и убрала все барьеры между верующим и Господом. Здесь, в послании Ефесянам, барьер не только отделял от Господа, но и разделял самих верующих: Иудеев - от уверовавших язычников. В период Деяний апостолов этот барьер все еще стоял. Более того, именно проблема различий между иудеями и язычниками вызвала Апостольский собор в Иерусалиме (Деян.15). То, что этой главе Деяниям досталось от неверующих в плане толкования – понятно; непонятно, как она стала камнем преткновения для верующих, причем старающихся «познавать различное»!?

Деян.15 имеет дело с двумя взаимосвязанными пунктами:

(1)         попытка обрезать Иудеями уверовавших язычников

(2)         проблема различного отношения Иудея и язычника к вопросам «удавленины», «идоложертвенного» и т.д., которая решалась общим постановлением.

 

Это очевидно. Но, оказывается, не все тут ясно. Некоторые неожиданно посчитали, что Иаков (для них он, оказывается, был «плотским») словами «посему я полагаю» показал, что не советовался с Петром и остальными Апостолами. Более или менее внимательный читатель сразу заметит ошибку. В 22 стихе той же главы читаем: «тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою»; и, кроме того, чуть ниже: «ибо угодно Святому Духу»!

Но неаккуратные толкователи не останавливаются:

«Важно заметить, что решение о наложении «бремени» на язычников, заверено «Святым Духом». Не слишком ли много чести для плотского совещания перекладывать ответственность за свои решения на Святой Дух, которого они как раз проигнорировали?»

 

Как много еще находят так называемых «апостольских ошибок»! Не имея понимания устроения Церкви, некоторые сочли, что все Апостолы вместе заблуждались в Дн.1:6, думая о Царстве Израиля и назначая жребием Матфия, говоря о проповеди обрезания Израилю в Дн.21, и так далее, и тому подобное. Список может быть длинным. Здесь, в Дн.15, под обвинение подпадают не только Апостолы и старейшины, но и Варнава, и Павел, и Сила, и Иуда (называвшийся Варсавой), будучи «пророками», не щадившие свои жизни ради Господа, все обвинены в трусости, малодушии, духовной нечестности. Если эти постановления и догмы были «плотскими», не от Бога, то почему же мы читаем в Дн.16:5: «И церкви утверждались верою и ежедневно увеличивались числом»? Вновь ошибка?

Исследовав это место, мы увидим, что оно разделено на три части:

Дн.15:1–35.

A| 15:1,2. Антиохия.  вопрос. Павел. Варнава.

Некоторые из Иудеи.

B| 15:3–5. Финикия, Самария, Иерусалим.

Требования фарисеев.

C| 15:6–12. Апостолы и старейшины. Петр.

Зачем хотите возложить бремена неудобоносимые?

C| 15:13–21. «Мужи и братья». Речь Иакова.

«Не затруднять … из язычников».

B| 15:22–29. Язычникам в Антиохии, Сирии и Киликии.

«Чего мы им не поручали соблюдать».

A| 15:30–35. Антиохия. Ответ. Павел.

Варнава. Иуда и Сила.

 

Мы дали чуть выше главный костяк структуры, а более основательно каждый из пунктов мы рассмотрим чуть ниже. Было бы полезно затем сделать полную структуру, расписав каждый пункт подробно.

Первый шаг великого сражения за истину:

«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Дн.15:1,2).

 

Дн.15:1,2

A| 15:1,2. Антиохия, вопрос.

a| Некоторые пришли из Иудеи. Павел, Варнава.

b| Их учение. Иудеи.

b| Разногласия.

a| Павел и Варнава идут в Иерусалим.

 

Учение оправдания по вере - без каких бы то ни было дел закона - было стержнем евангелия Павла в миссионерском путешествии по городам Галатии:

«Итак, да будет известно вам, мужи братия, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий» (Дн.13:38,39).

 

После такого Евангелия утверждение «если не обрежетесь по обряду Моисеевому, не можете спастись» кажется уже противлением очевидной истине. Пойти на компромисс было невозможно в этом вопросе, ибо под угрозой были основы учения. Когда речь шла о наблюдении дней или вопроса нечистой пищи, Павел готов был пойти на уступки, и то временные. Но когда речь зашла о замене оправдания по вере некоей законной церемонией, совесть молчать не могла!

Перейдем к свидетельству Иакова, брата Господа, дав структуру:

Дн.15:13–21

 

C| 15:13–21. Мужи и братья. Иаков... меня.

g| Призрел на язычников.

Иаков  h| согласно пророчеству.

i| узнали имя Господа.

Иаков: «я полагаю.... не затруднять

g| язычники обращающихся к Богу. Язычники.

  h| Написать им, чтобы они воздерживались.

i| Моисей проповедуется.

 

Иаков подхватывает инициативу Петра, подчеркивая его авторитет еврейским именем «Симон» и подкрепляет его аргументы местом из пророков:

«Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Дн.15:15–18).

 

Надо заметить, что Иаков не сказал «надо исполнить написанное пророками»; он просто говорит «с этим согласны слова пророков». Слово «согласны», sumphoneo, утвердилось у нас как слово «симфония»; оно переведено как «пение» в Лк.15:25. Суть слов Иакова такова:

«Призвание язычников на одинаковых правах с Иудеями гармонирует с книгой пророка Амоса 9:11,12, и предложение Петра полностью соответствует Господним планам. Бог открыл нам, что хочет издавно сделать это и поэтому ограничивать Его значит искушать Его, как это делали наши отцы в пустыне; конец их жизни мы все помним».

 

Поддержка Иаковом учения свободы от Закона стала сильным ударом по Иудейской части Иерусалимской церкви. Но Апостол Иаков понимал чаяния паствы и презрение верующих Иудеев, которых отталкивали обычаи язычников, с которыми придется вступить в контакт. Поэтому он делает двойное предложение:

(1) Относительно вопроса, должны ли язычники быть обрезаны и соблюдать закон Моисеев перед спасением или для него, мой ответ - «нет», «не затруднять обращающихся из язычников к Богу». В письме всем церквам попытки фарисеев становятся ничем иным, как «смущением души», не поддержанным решениями старейшин в Иерусалиме (Дн.15:24):

(2) Однако, я по природе и воспитанию Иудей, и понимаю весь ужас, который возникает у еврея контакт с теми, кто ест идолжертвенное или кровь. Утверждая оправдание по вере, нельзя забывать про любовь к ближнему, если надо в ущерб себе. Поэтому предлагаю постановить, чтобы верующие из язычников воздерживались от идольского мяса, удавленины и блуда» (Дн.15:20).

 

Последние три заповеди были очень страшным преступлением для Иyдейских верующих, но не страшным для язычников. Заповедь «не блуди» и «не ешь удавленину» вряд ли из одной категории. Причина не в том, что половая распущенность для Иакова была формальным вопросом. Наоборот, тот факт, что она упоминается в списке обрядовых заповедей, доказывает ее исключительную важность. Это и понятно: для язычников этот вопрос был сродни вопросу омовения рук. Они привыкли смотреть на распутство сквозь пальцы, а даже после обращения легко относились к такому греху. В 1 Коринфянам это хорошо показано и там же дается пример претворения постановления Иерусалимского Собора в жизнь.

Иаков завершает свое слово ссылкой на Моисея:

«Ибо [закон] Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Дн.15:21).

 

Это значило, что, сведя закон к 4 пунктам, можно было не бояться претензий Иудейских верующих. Моисей проповедовался каждую субботу в синагоге, которую можно назвать колыбелью церкви. Если мы поставим самих себя в положение ранней церкви, мы увидим всю мудрость этого решения. Приход в синагогу людей с ужасающим образом жизни стало бы серьезной помехой в распространении Евангелия. «Пищей» можно было бы погубить братьев, за которых умер Христос. Мы увидим, что Павлово претворение в жизнь постановлений Иерусалимского собора не ограничивалось этими пунктами. Он не стал бы есть мясо, пить вино или делать еще что-то, что привело бы к падению брата.

Каждый, кто вникал в учение апостола Павла, примет это компромиссное решение Церкви. Однако такое положение дел не было идеальным, и потому не могло длиться долго. В постановлении речь идет о не затруднении «обращающихся к Богу из язычников». Апостол Павел в 1Кор.7:26 похожим образом предписывал воздержание «по настоящей нужде».

Собранная церковь с Апостолами и старейшинами единодушно согласилась с решением Петра и Иакова, изложенном в письме, отданное потом Павлу. Это письмо довольно интересно не только в отношении доктрины, но и с исторической точки зрения - как первое церковное послание. Взглянем на это письмо более внимательно:

«Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью рассудили, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, [именно]: Иуду, прозываемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав и вручив им следующее: `Апостолы и пресвитеры и братия- находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радоваться. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас [своими] речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы'» (Дн.15:23–29).

 

Понять ход мысли лучше всего через структуру:

Дн.15:22–29

B| 15:22–29. n| Братьям в Антиохии, Сирии, и Киликии…

o| Тогда Апостолы, пресвитеры со всею церковью рассудили (dokeo).

p| Избрав из среды мужей…начальствующих

q| Послать.

r| Ничего такого не поручали

n| Мы рассудили (dokeo).

o| собравшись единодушно

p| Послать избранных

q| Предавших свои души.

r| Изъяснят вам то же и словесно.

n| Было угодно (dokeo).

o| Святому Духу и нам.

p| Не возлагать иного бремени, кроме.

q| Воздерживаться от удавленины, идоложертвенного...

r| Хорошо сделаете.

 

Тут в первых пунктах структуры сразу же акцентируется троекратное «рассудили» - dokeo. Вначале это апостолы, пресвитеры и вся церковь, затем - просто «мы», и в третий раз - Святой Дух и мы. Никак нельзя разрушить тройное свидетельство церкви с Апостолами, пресвитерами, Вараввой, Павлом, Силой Иудой и Самим Святым Духом. Другое толкование недопустимо.

Если человек пал под Синайским законом, то не удивительно, что он пал под благодатью. И хоть первая церковь и решила, что язычники должны воздерживаться от четырех вещей, Иудейские верующие, слушая «закон Моисеев» в синагогах по субботам, отдалялись бы по плоти от язычников и церкви грозил бы раскол. Все это понимали на Соборе в Иерусалиме. Эта «cтена отчуждения», которая в домоуправлении тайны и Теле Христовом была полностью разрушена (Еф.3:9), не была известна христианам в Деяниях. Было лишь открыто то, что известно «от века», строго в канве Ветхозаветных пророчеств от собора Апостольского до конца Деяний.

Распространялся слух, что Иудей, становясь христианином, переставал им быть. Именно это Иаков и призвал Павла опровергнуть (Дн.21). В противность, он становился еще более ревностным Иудеем, ибо верил свидетельству закона и пророков. Даже оправдание по вере, проповеданное Павлом, было описано в законе и пророках, поэтому не было частью тайны или некоего сокрытого от всех замысла.

Поэтому мы имеем в Дн.15 два ответвления:

а) основная, вневременная истина, не зависевшая от изменений в законе и

б) временная истина, верная только для определенного времени, упраздняемая чем-то новым и лучшим.

 

Одна – меняется незначительно со временем; другая – временное явление милости, снисхождения и долготерпения (или окончания оных).

Возвращаясь к Дн.15 мы приходит к окончанию вопроса:

 

Дн.15:30–35

A| 15:30–35. Антиохия.

b| (apoluo) отправлены.

              Ответ b| послание вручено.

Павел и Варнава преподали parakaleo наставление

Иуда и Сила.

c| Parakaleo наставили.

a| Apoluo (отпущены).

b| Учение и проповедь.

 

Письмо из Иерусалима должно было вызвать радость от наставления. Иуда и Сила, будучи «пророками... преподали наставление и утвердили их»[56].

Такова была разделяющая стена (преграда) из «заповедей», «вражда» из Еф.2:14–19.

 

«Соделать Одного

Нового Человека».

Итак, в период Деяний, между Иудеями и верующими из язычников пролегла стена (преграда) разделения. Если Иудейский верующий в отношении к бывшему язычнику считался благородной маслиной, принявшей дикую вопреки природе, то понятно, что на этом этапе ни о каком совершенстве единства церкви Единого Тела не могло быть и речи; откровение домоуправления Тайны ждало своего часа. Это стало возможным после отставления Израиля в Дн. 28 и уничтожения оплота Моисеева Закона.

«Ибо Он есть мир наш» - «Он» (autos) относится к «Христу», прежде упомянутому. Павел как бы акцентирует принципиальную невозможность иного способа достижения мира, кроме как только в Нем. Не говорится, что Он соделал мир, как в конце 15 стиха. Здесь главная мысль, что Он есть наш мир, потому что Он в Себе сделал из двух одно. Он стал родственником, будучи также и Богом по естеству. Уверовавший Иудей, принявший это новое призвание, войдя в новую церковь, становился членом Тела Христова. То же самое мы можем сказать и о язычнике. В этом новом единстве Христос был всеобъемлющей гарантией мира, более того, Он был самим миром.

«Из обоих одно». Кто эти «оба»? Беглый взгляд заметит здесь ничего, кроме другого представления истины принятости верующего Богом, но стена, разделявшая одного верующего от другого и слова «обоих» и «двух» здесь предваряются определенным артиклем, указывая на то, что имеется ввиду нечто особенное.

Из «двух», Израиля и язычников, будет соделан Один Новый Человек; стена вражды «разрушена». «Разрушена» - греческий глагол luo, «отпустить». Когда речь шла о распятии Христа, выбор переводчиков также пал на слово «разрушить» (Ин.2:19). Когда luo используется относительно собрания, то оно переводится каки«распущено» (Дн.13:43), где в контексте подчеркнуто различие между уверовавшими Иудеями и язычниками, слушавшими Апостола (Дн.13:42–48). Несмотря на то, что о «разрушениях» стен в Ветхом Завете говорится часто, мы не встретим в Септуагинте слово luo в этом значении. Перевод «разрушить» в Ин.2:19 – исключение из общего правила. Каковы же были причины такого перевода? От luo происходят глагол lutroo, «искупить», lutron, «выкупить», и существительные lutrosis и apolutrosis, «искупление». Апостол будто соединил этим словом идею разрушения некоей стены и свободы, которая пришла от устранения всего, что эта «стена» символизировала. «Узы» Христовы (Еф.6:20, halusis) пришли на смену «стены отчуждения» и рабства церемониального закона, которые упразднены. А ведь в узы посадили Павла именно противники освобождения!

Близким по смыслу к luo является термин katargeo, «упразднил», в 2:15. Это слово переводится как «опустошать» или делать нечто «бездейственным» (Рим.3:3,31). Оно также используется относительно покрывала во 2Кор.3:14. Слово katargeo состоит из kata, «вниз», и ergo, «дело», и буквально означает «вывести из строя», «обезвредить», «сделать бессильным». Итак, была обезврежена «вражда», посеянная заповедями Закона Моисеева и догмами Иерусалимского собора Деян.15:

«Проходя же по городам, они предавали [верным] соблюдать определения (греч. dogma), постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме».

 

Эти догмы решили проблемы, стоявшие на тот момент, но не убрали другие. Церковь оказалась разделенной на два лагеря, один из которой имел систему церемоний, пищи, святых дней, «новолунии или субботы», а другой - нет. Часть упразднения уже состоялась для язычников. Павел пишет после отвержения Израиля (Дн.28:28), что вся эта система поклонения – тени будущего, что она пригвождена (в виде рукописи) ко кресту (Кол.2:14–17) вместе с осуждением. Вот как звучит 15 стих буквально:

«Упразднив (katargesas) вражду Плотию Своею, а закон (nomos) заповедей (entolon) состоящий из догм (dogmasin), дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир» (оригинал - τὸν νόμον των εντολων εν δόγμασι καταργήσας, Еф.2:15).

 

Все вопросы по поводу «плоти и вражды» снимает послание Евр.10:20:

«Путем…, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою»

 

Отсюда мы узнаем, что покрывало в святом святых символизировало плоть Христа, смертную человеческую природу. Ее разрушение, последующее преображение плоти и открыло нам доступ к присутствию Бога. Это еще раз отбрасывает абсурдное предположение, что вражда была «в Его плоти» (Еф.2:15). Порядок слов ten exthranen te sarki autou («вражда в Его плоти»), не может быть истолкован буквально, так как для этого нужен повтор артикля ten. Так же как выражение «в Себе Самом» связано с вышестоящим глаголом ktizo, «соделать в Себе» (в том же стихе), слова «в плоти Своей» связаны с вышестоящим глаголом lusas, «упразднив вражду плотию Своей». «Плоть» - это ничто иное как прелюдия к упразднению «крестом» в стихе 16, где уничтожается вражда. Мир и примирение противостоят вражде, выявляя ее сущность. Это была не вражда невозрожденного сердца, это – вражда, проявленная предписаниями Дн.15, которые несовместимы с идеей полного равенства членов Единого Тела, которое пытается потом показать Павел в Еф.3:6.

Целью этого сверхъестественного объединения является мир. Исправленная Версия здесь более точно передает смысл текста. Ktizo означает «сотворить», а не просто «отлить» заранее сделанную форму, растиражировать. Ей присуща идея чего-то нового. В 1Пет.2:13 слово относится к властям и закону: «покорны всякому человеческому начальству (или как в Авторизированной версии – «постановлению», ktisis)». Так, в Еф.2:15, мы были сотворены из обоих в «одного нового человека», как говаривали римляне creare consulum, «сотворить замысел». Физически человек остается тем же, но имеет иное служение, новый мотив.

Рассмотрим 4 упоминания ktizo в послании Ефесянам:

A| Еф.2:10. Созданы во Христе Иисус на добрые дела .

B| Еф.2:15. Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека.

A| Еф.3:9. Тайны... сокрывавшейся от вечности в Боге Создавшем все.

B| Еф.4:24. Нового человека... созаданного по Богу в праведности,

 

Теоретические тезисы относительно «нового человека» здесь уравновешены практическими: новый человек создается Богом, а затем в него надо облекаться.

Теперь нам следует обратить внимание на слово «два» (duo) и ответить на один вопрос: почему Апостол не использовал в 15 стихе, как и в 16-18, слово «оба» (amphoteros)? Все было бы логично: обоих сделал одним, примирил, и оба теперь имеют доступ. Эти три утверждения описали бы полноту положения нового собрания. На самом деле, «двое» готовит нас к цитате из Быт.2:24 в Еф.5:31: «Двое (duo) станут одной плотью» (обратите внимание: «тайна сия велика»). Соединить, примирить и усовершить всех в «Новом Адаме», соединив земное («деву непорочную») и небесное («мужа совершенного»), - вот цель веков и великая тайна. Она уже приводится в исполнение, как видно из Еф.4:24.

Итак, главная задача домоуправления Тайны – создание «совершенного Мужа» (Еф.4:13, именно «Мужа», а не «девы», как в 2Кор.11:2). Это не просто человек, anthropos (как, например, в Еф.2), но именно aner, то есть «взрослый мужчина», «муж». Слово встречается около 250 раз в Новом Завете, из них в значении «муж» - около 100 раз; 9 раз такой перевод содержится в послании Ефесянами и Колоссянам. Вряд ли Бог стал бы употреблять слово «муж», подразумевая в перспективе «жену» (Ос.2) или «невесту» (2Кор.11). Быт.2:24 - это замечательный прообраз восстановленного рая; там тоже будет два собрания искупленных. Церковь «Тела Его» станет «совершенным мужем», а «Невеста Агнца» станет Его супругой; Христос будет Главой обоих. Был период, когда Адам был один; мы живем в период, когда нет «невесты» — ее явление пока в будущем.

Многие богословы не согласны с идей, что есть две церкви и что они будут благословлены в разных сферах - в небесах (Еф.4:13) и на земле (Откр.19). Но подумайте: разве даже у самых любящих мужей нет таких сфер жизни, в которые жены не вмешиваются? Мужья могут быть госслужащими, банкирами, учеными, зарабатывая пропитание своим трудом, тратя время и умение на работу. При этом никто не обвинит их в недостатке заботы из-за того, что они не привлекают к своей работе жену. Жена депутата не ворчит на мужа, если не баллотируется вместе с ним в Думу; у шахтера не обижается на мужа за то, что тот не берет ее с собой в шахту, и так далее. Понятно, что наши оппоненты не проводят различие между призванием и общим спасением; они забывают элементарные примеры из жизни.

Быт.2:24 еще не в действии; Новый Человек будет сотворен из двух, когда и Муж, и Невеста придут в полноту своего возраста и числа членов Церкви, что будет не ранее Второго Пришествия.

Один наш знакомый считал, что Новый Человек относится только к будущему, «когда два собрания (из Иудеев и из язычников) сделаются «одним во Христе». Однако, если внимательно посмотреть, то мы увидим, что утверждение о «соединении двух» цитируется из Бытия и связано с Раем до грехопадения нашего праотца. Совершенный «Муж» и «Невеста», сохраняя особенности индивидуального призвания, станут «одним новым человеком». Адам, согласно Быт.2, - общее имя для мужчины и женщины. Не стоит приписывать Тайне все аспекты будущего; однако многoе помогает оценить картину плана веков в целом и вдохновляет на исследования. Церковь «Тело Христа» будет уподоблена «совершенному мужу». После окончания домоуправления Тайны оформится церковь «Невесты», постепенно объединяя земное и небесное в Боге, чтобы «Он стал все во всем».

 

Примирение или

восстановление отчуждения?

Два собрания были примирены «в одном Теле». Примирение структурно связано с доступом к Богу:

A| Еф.2:16. Обоих примирил с Богом в одном Теле.

A| Еф.2:18. И те и другие имеют доступ к Отцу в одном Духе.

 

Двое соединяются в Еф.4:4: «Одно Тело и один Дух». О физическом теле Спасителя говорится в Тюремных посланиях один только раз, в Кол.1:22 - «в Теле Его плоти через смерть»; во всех остальных случаях говорится либо о «Церкви, которая есть Тело Его», либо о физическом теле верующего. То, что «одно Тело» в Еф.2:16 связано с «крестом», наводит кого-то на мысль, что тут имеется в виду физическое тело Спасителя. Но какой смысл в уточнении, что физическое тело Христа «одно»? А вот что касается Церкви домоуправления тайны, то указать на его уникальность – смысл есть.

Оба примирились в «одном новом Человеке» и в «одном Теле» и теперь напоены «одним Духом». Апостолу можно победно воскликнуть, что здесь уже «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11)!

Учения примирения нет в Ветхом Завете. Септуагинта использует katallage лишь однажды, в Ис.9:5, и katallasso только в Иер.48:39, но ни одно из этих мест не связано с примирением, которое несет Новый Завет. Katallasso встречается в Рим.5:10; 1Кор.7:11, 2Кор.5:18,19,20; katallage встречается в Рим.5:11; 11:15 и 2Кор.5:18,19. Эти две формы не встречаются в Тюремных посланиях. Вместо этого там можно найти полную форму – apokatalasso в Еф.2:16 и Кол.1:20,21.

Вначале познакомимся с корнем слова, а затем его производными, коим allasso дал начало. Одно из них, apallotrioo, «отчуждены», мы видели в Еф.2:12 (см. 4:18 и Кол.1:21). Отчуждение – это состояние, которое можно изменить лишь примирением, погасив враждебность. Поэтому, поняв для себя причину и особенности вражды, мы поймем причину отчуждения и качество примирения. Если речь о моральном отчуждении, то примирение не может быть диспенсационно, и наоборот. Как мы уже увидели, вражда, echthra, причиной которой стало отчуждение в Еф.2:12, не была враждой греха, но враждой разницы в диспенсационном положении Иудеев и язычников. А вот, к примеру, вражда (echthra) в Рим.8:7 возникла из-за плотского ума.

Отчуждение тюремных Посланий возникает либо от ущербности язычника лишенного привилегий, либо от извращенного ума (Еф.4:18) и нечестивых дел (Кол.1:21). В последнем случае примирение направлено на то, чтобы представить такого отчужденного «святым и непорочным и неповинными пред Собою» (Кол.1:22); в первом случае примирение завершает долгую вражду к язычникам и примиряет две стороны в «одном Теле» с Богом через Крест. Примирение Ефесянам 2 – диспенсационное, а не моральное.

Вернемся к нашему слову alаsso. Это слово встречается в посланиях Ефесянам и Колоссянам с приставкой apo. Что же она дает? В урезанном виде в посланиях Римлянам и Коринфянам слово можно перевести как «умиротворение», а в полном виде: «примирение». Но здесь возникнет мысль, что примирение тюремных посланий есть продолжение примирения, которое началось до этого. Это не так. «Умиротворение» обычно используется относительно общественных ситуаций, а «примирение» может употребляться и в социальном смысле, а также в личном. Apo означает «уйти из», из условий, в которые язычник был поставлен, от отчужденного статуса язычника к положению сотельника, стоящего на равных с другими во вновь созданном «Теле». Приставка apo стоит и в слове apallotrioo («отчуждены»), и в apokatallasso («примирять»); отчуждение было «от» общества Израиля, а примирение было «из» состояния вражды. В церкви одного Тела мы имеем не просто эволюцию существовавших обычаев; мы имеем абсолютно новую формацию. Для Бога – это «новое Творение», ветхое ушло. Такое утверждение – трагедия для всех, кто пытается приложить старые надежды, обещания, закон, дары и предписания ранних призваний, заветов избранного народа к новому творению, где нет уже обещаний патриархам, заветов, сверхъественных даров. Надежда пришествия в 1Фес.4 перешла к явлению с Ним во славе Кол.3.

Доступ. Что можно сказать о доступе язычников в период Деяний? Конечно, он был. Да, Петр и Корнилий спасены тем же Спасителем и той же кровью, смотрели на одного и того же Отца и Сына. Только через приход Петра-еврея Корнилий-язычник мог пройти сквозь стену отчуждения. Самовольный проход через эту стену мог бы стоить жизни этому язычнику. Петр и Корнилий спасались одной благодатью, имели одну и ту же веру, но Петр не подходил близко к язычнику; он сказал «нет, Господи» на видение в Дн.10. Он сказал бы Корнилию в лицо, что он «нечистый и оскверненный»! Церкви в Иерусалиме была настолько удивительно слышать, что язычник был спасен, что они позвали Апостола и сказали ему раздраженно: «ты ходил к людям необрезанным и ел с ним» (Дн.11:3). И несмотря на то что дверь спасения открылась, наконец, и язычникам (Дн.14:27), как и сказано в Рим.7, все равно верующие из язычников оставались (диспенсационно) дикой маслиной, привитой к благородной «вопреки природе». Такие условия, хотя и были смягчены постановлениями (dogmatos) Дн.15, оставались далекими от совершенства и не давали полного единства. Их можно было упразднить только тогда, когда откроется нечто принципиально новое. Это произошло в домоуправлении тайны в Еф.3:9; примиренные с Богом теперь как церковь составляют одно Тело и как «семья» имеют один доступ в одном Духе к Отцу (Еф.3:15).

Стих 18 начинается с частицы hoti - «потому что через Него». Павел пытается доказать диспенсационный факт на основе общепринятого исторического факта. Язычники имеют «доступ» - ten prosagogen. Это слово в Септуагинте ближе всех подходит к еврейскому «корвану», с которым мы встречались, когда речь была о «даре спасения». Здесь, в Еф.2:8, Бог в вечной благодати приходит, чтобы дать свой неизреченный дар нам; именно в таком качестве мы и приходим к Нему.

37 раз в Септуагинте встречается prosagoge в книге Левит, переводя слово «корван»:

«Моисей Аарона и сынов его и омыл их водою».

«И привел Моисей сынов Аароновых, и одел их в хитоны».

«И возложил крови на край правого уха их и на большой палец» (Лев.8:6,13,24).

 

Из Еф.1:4 мы знаем, что церковь Его Тела была избрана во Христе прежде основания мира, была Им возлюблена до смерти крестной (5:25–27), омыта ее Словом, чтобы предстать «святой и непорочной перед Ним». И здесь, в Еф.2:16–18, мы видим постепенную реализацию Его намерений. Верующие, то есть вся церковь, предстанут «святыми и непорочными». Их примирение и «доступ» во Христе есть исполнение того, что Аарон и его сыны символизировали. Аарон имел «доступ» в рукотворное «святое святых» один раз в год. Мы постоянно находимся во «святом святых» - истинной скинии нечеловеческого происхождения, в самом Небе. Аарон никогда не «воссел бы» как священник, ибо его действия имели незавершенный характер. Христос принес Себя в жертву за грех и «воссел» раз и навсегда. Ну кто из Израильтян может допустить мысль, чтобы какой-либо представитель их блаженной нации, каким бы он ни был святым, мог воссесть в присутствие Божества? И вдруг, ко всеобщему удивлению, в Еф.2:6 язычник, изгой и пришелец, читает, что он воскрешен вместе со Христом и «посажен вместе с Ним на небесах во Христе Иисусе»! Вот истинное примирение, запланированное прежде низвержения мира, наконец, совершено на кресте; кровь Возлюбленного Сына пролита и теперь те, кто был когда-то «далек», стал «близок», получил доступ с дерзновением и уверенностью по вере в Него (Еф.3:12). Другим призваниям даны титулы «Царство священников» и «Невеста Агнца», но никто не может быть ближе тех, кто является членом Его Тела. Таково высочайшее призвание домоуправления Тайны.

А| «Некогда» - дети гнева.

B| «Но Бог». Вмешивается любовь.

A| «В то время» отчуждены.

B|«А теперь». Пришел мир.

C| Стена отчуждения пала. Вражда разрушена.

C| Создан один Новый Человек, примирив и тех и других.

 

 

Помещение № 6.

Жилая комната (Еф.2:19–22)

Скиния, Храм, обиталище.

Мы подошли к образу Святого храма и, на первый взгляд, название «Жилая комната» не очень почетное - но название выбрано не просто так. Что такое храм? Сразу всплывают ассоциации с чем-то величественным и религиозным. Это обязательно священники, алтарь, жертвы, покрывала, воскурения, четкая ритуальная схема. Но все эти второстепенные вещи были необходимы из-за нечистоты и греховной природы человека. Естественное назначение храма – создать место обитания для Всевышнего среди людей, показать и сохранить святость Божиего Обитателя.

Снисхождение Бога. Прежде всего, Писание провозглашает устами пророка Стефана и Павла, что Всевышний «не в рукотвореных храмах живет». Стефан говорит это к Иудеям, цитируя Ветхий Завет (Дн.7:48,49), а Павел, взывая к разуму язычников: «неведомому… Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет» (Дн.17:24). Это принципиальный подход. Слова Стефана вытекали еще из исповедания Соломона во 2Пар.2:6 и не могли не подействовать на молодого человека, чье имя было Саул (Дн.7:58), который чтил каждую йоту Писания. Вряд ли Стефан пытался доказать, что Бог вообще не жил в рукотворном храме, ведь его слова основаны на молитве Соломона, которую он цитирует, а в ней Соломон говорит следующее:

«Поистине, Богу ли жить с человеками на земле? Если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее храм сей, который построил я» (2Пар.6:18).

И в другом месте

«Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте [небес] и во святилище…»

 

На самом деле из этого логически вытекает, что Бог может жить не только на земле, но и на небе, так как творение не может вместить Творца; Он выше всего. В обоих случаях Он должен снизойти и если Он может сделать это в одном случае, то может и в другом. Бог не может жить с человеком, но по благодати, как говорит пророк в продолжение:

«И также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных» (Ис.57:15).

 

Итак, Бог будет жить с людьми. На горе Синайской Моисею были даны подробные инструкции по сооружению Скинии и несколько глав посвящены устройству этого замечательного прообраза Христа и Его искупительного дела. Желание Бога было простым: «и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их» (Исх.25:8). Моисею было сказано прежде совершения скинии: «смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе» (Евр.8:5). «Образ» появляется еще раз, когда Соломону поручается строительство храма (1Пар.28:11,12). Образ был, конечно, ценен в то время, но откровение не остановилось на этом. Новый Завет раскрывает суть этого образа. Апостол в Евр.8:1,2 резюмирует образный подтекст скинии так: «мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах». По словам Павла, священники служат «тени небесного». В Евр.9:23 эти «образы» противостоят «Самому небесному»; земное и рукотворное «святое святых» было образом «истинного». Это «небесное» должно очищаться лучшими жертвами Нового Завета, нежели кровь тельцов и козлов. Становится ясно, что на небесах ли, на земле ли, среди Ангелов или людей, обитание Бога должно рассматриваться нами только как «великое снисхождение». Дом Господа как обиталище Бога среди Своего народа смотрит вперед как на поселение Бога в сердце верующего. «И я пребуду в доме Господнем многие дни» - заключительная нота Пастырского Псалма. Вдохновенный Давид также сказал:

«Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать храм Его, ибо Он укрыл бы меня в скинии Своей в день бедствия, скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего, вознес бы меня на скалу» (Пс.26:4,5).

 

Сыны Кореевы, не сомневаясь, уподобляют жизнь в доме Господа скромному гнезду ласточки (Пс.83:3,4). Павел следует этой идее, уподобляя Святой храм «жилищу» (Еф.2:22), семейному очагу.

Перед тем как углубиться в детали, посмотрим на общую структуру очередной части послания:

Еф.2:19–22.

 

E| Q| u 19. Сограждане (sun).

v| 19. Святых (hagion).

u| 19. Свои (oikeios, букв. «домашние»).

v| 19. Богу.

R|      w| 20. Построен (epi).

x| 20. Основание.

y| 20. Апостолы и пророки.

y| 20. Христос Иисус Сам.

x| 20. Краеугольный Камень.

w| 21. Здание в (en).

Q| u| 21. Слагаясь стройно (sun).

v| 21. Святой Храм в Господе (hagion).

u| 22. Устрояетесь вместе (sunoikodomes, sun).

v| 22. Жилище (katoiketerion) Бога в Дух.

 

Последовательность событий в Быт.1-2 таково: сотворение... человек... рай, возможность падения. Слово «поселил» - в еврейском shaken - является производным слова «скиния». От Эдема и далее Бог намеревался жить «между херувимами». Скиния и храм построены, в центре имеют «святое святых», где херувимы и крышка умилостивления. Это желание «обитать в скинии» проносится через все века и в конце великого противостояния веков вновь появляется в Апокалипсисе:

«Услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать (skeyno, от существительного «шатер») с ними… И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло» (21:3,4).

 

Какое великое по снисхождению чудо, что Бог искал место обитания среди Своего народа от сотворения мира! И хотя призвание послания Ефесянам полностью отлично от любого другого открытого в Писании, этот акцент на желание Бога обитать есть и здесь.

В Еф.2:18-22 мы встречаемся с серией слов, которые происходят от одного корня oik: oikos, «дом», и katoiketerion, «обитание». Слово «пришельцы», paroikos (2:19), означает буквально «вдоль дома»; «свои», oikeios (2:19), – семья; «утверждены», epoikodomeo, (2:20) - строить на основании; «дом», oikodome (2:21); «устрояетесь», sunoikodomeomai, – буквально «строить вместе» (2:22); «жилище», katoiketerion (2:22), - надежное строение. Если последовательность событий в Быт.1-2 – «творение... человек... рай» и желание жить среди херувимов, последовательность в Еф.2 – это «творение... новый человек... жилище, храм». Это мы можем увидеть более четко в структуре:

 

Еф.2:11–22

B| Некогда - Пришельцы и странники.

А| Теперь - стали близкими.

C| Единство -  из двух соделал одно. Тело.

D| Доступ - В одном Духе.

A| Итак – вы уже не Чужие и пришельцы.

B| но - Сограждане. Храм.

C| Единство - Стройно слагаясь.

D| В жилище - в Духе.

 

Обратим наш взор к Еф.2:19–22, где говорится о «храме» и «жилище». Первое, что надо отметить, - это очевидную параллель с Еф.4:7–19, ибо слова «слагаясь стройно» в Еф.2:21 повторяются в 4 главе: «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей» (Еф.4:16). То, что «Тело» - это «Храм», - совсем не новое учение. Господь говорил так еще относительно Своей плоти (Ин.2:21). О верующих в отдельности говорилось также и в 1Кор.6:19, но в послании Ефесянам речь не только о каждом верующем, но и о всей церкви Тайны.

Храм. В Новом Завете есть три греческих слова, переведенных как «храм»:

1)                   oikos, «дом» употребляется только в Лк.11:51, «между жертвенником и храмом»;

2)                    hieron – храм в целом, священная зона, двор и колоннады, но naosэто именно внутреннее святилище, святое святых; hieron используется в Мф.4:5, «на крыле храма», и это было в священной зоне (не в святом святых), там сидели меновщики (Мф.21:12).

3)                   Naos используется в Мф.23:16 и 35.

 

И Лука, и Матфей используют два разных слова - oikos («дом») и naos («храм»), - говоря о пролитии крови Захарии в храме. Об этом naos говорится в Мф.27:51: «завеса в храме (внутри его) разодралась надвое». Если в Ин.2:14,15 употребляется hieron, то уже в 2:19 используется слово naos. Именно тут был помещен ковчег и тут видели храм Бога в небе (Отк.11:19, naos). Церковь Тела Христова, - это не весь храм с его колоннадами, притвором, но лишь внутренность, святое святых. Как вы помните, слово «святой» не относится ни к верующему, ни к «святилищу». Наследие святых (Еф.1:18) - наследие небесного «святого святых», где Христос сидит одесную Отца, «в самых небесах». Читая о «согражданах святым» в Еф.2:19, мы не ощущаем никаких сложностей, но, прочитав в оригинале Еф.1:18 «наследники святых», сразу же натыкаемся на вопрос: разве можно наследовать святого человека? Переводчики почувствовали это затруднение, вставив предлог «для». Но проблема на самом деле искусственная, так как вытекает из предпосылки, что слово «святые» обязательно относится к людям. Ton hagion стоит в генитиве и может быть мужского, женского и даже среднего рода, в зависимости от ситуации (в нашем случае - слово среднего рода). В послании Евреям много говорится об истинной Скинии, которую установил Сам Господь, а не человек, «самое небо», и при этом используется слово ton hagion:

Евр.8:2 «священнодействователь святилища» ton hagion.

Евр.9:3 «скиния, называемая Святое-святых» hagia hagion.

Евр.9:8 «не открыт путь во святилище» ton hagion.

Евр.10:19 «святилище» ton hagion.

 

Именно сюда, в святилище, вошел Христос, тут Он воссел одесную Бога. Послание к Ефесянам вводит новый и важный момент. Там, где в послании Евреям обитает только Господь, в послании Ефесянам – каждый член Тела Его духовно и мысленно уже посажен с Ним и имеет там свое наследие и гражданство (в святом святых). Верующий oikeos, «свой» (Еф.2:19) для Бога, он живет в доме, в кругу семьи, ибо, как мы уже видели, храм сделан, как жилище. И все это богатство на контрасте с условиями пришельцев и странников, а попросту - бомжей.

Следующий стих подводит основание для вышесказанного, но имеет некоторые сложности:

«Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф.2:20).

 

Тот факт, что Апостолы идут прежде пророков, показывает, что мы имеем дело с новозаветными пророками. Конечно, если это место вырвать из общего контекста. Что касается 1Кор.12:28,29, 2Пет.3:2 и в особенности Еф.3:5 и 4:11, то из этих мест вряд ли следует, что Апостолы и пророки являются основанием. Наиболее серьезное возражение тому, что Апостолы и пророки были «основанием», берется из 1Кор.3:11, где Павел провозглашает, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного». В 1Кор.3 Павел не рассматривает себя в качестве «живого камня» в здании, но как «архитектора» (arhitekton), а остальные верующие - это строители, строящие (epoikodomeo) из различных материалов – золота, серебра, драгоценных камней, дерева и так далее. В этом послании тоже только Христос - основание. Однако, в Еф.2 образ уже другой. В Еф.4:11–13 действия вознесенного Христа носят также иной характер; Он «усовершает (katartizmos, «исправляет») святых» и «созидает Тело» Свое. Для этого даны два типа даров: «Апостолы и Пророки» - служити «основания», данные лишь до времени написания всего Слова Божия. Вторая пара, «евангелисты, пасторы и учителя», были даны для постоянного служения, когда Канон уже есть. Во 2 послании Тимофею, при основании, положенном Апостолами и пророками, остаются евангелисты (2Тим.4:5) и учителя (2Тим.2:2).

При этом ясно, что Христос как «краеугольный камень» принадлежит не только Тайне и Телу. Например, Петр называет Его так же в своем послании диаспоре[57] в период Деяний, когда тайна не была известна (2:6,7), а Израиль занимал главное место в планах Бога. Храм был намного больше «святого святых», поэтому если внутренняя часть образного храма (naos) принадлежала к Тайне, то внешняя, построенная на том же основании Апостолов и пророков, относилась к другим призваниям.

«На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» (Еф.2:21).

 

Словосочетание «все здание» - греческое слово pasa oikodome буквально переводится как «каждое здание». Так переводит Исправленная версия и Тиндэйл; которому вторит и Крамер - «любое здание»;. Апостол не мог подразумевать множество зданий, возрастающих в Святой храм, так как это противоречит всему контексту. Но здесь есть одна тонкость. В греческом «создание» и «здание» - одно и то же[58]. По сути Павел хочет сказать следующее:

«В великом Божием здании действия всех отделов (транспортный отдел, дирекция, простые работники) направлены к одной цели, возведение naos святого святых, места обитания Бога в Духе».

 

Беглый вгляд на Еф.4:16 показывает, что синергия именно в Теле, где Христос - Глава без посредников. Поэтому здесь речь не о камнях и строителях, а о возведении или лучше - взращивании верующим церкви.

Пусть не смущает читателя то количество времени, которое мы уделили деталям; плоды терпения дадут большие всходы. Это помогло нам увидеть, что служение домоуправления Тайны должно мыслиться как акт созидания каждым членом церкви Тайны небесного святилища (naos), вершины большого здания. В четвертой главе говорится о том же, но уже в более близкой перспективе: «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры» (Еф.4:12,13). Кто-то призван стать «ловцами душ человеков», кто-то учителем детей, писателем, богословом, художником, исследователем рукописей - все принимается Богом, если делается в гармонии с истиной. Поэтому никто из христиан не может заставить бросить то дело, которое поручил нам Господь.

Нас спрашивали: «почему мы не организовываем евангелизационные компании?» Что тут ответить… Разве масштабы евангелизации нужны для чего-то еще, кроме отчета или саморекламы? Для Бога важнее эффективность. Часть старого лозунга «от каждого по способностям» был бы кстати. Пусть каждый «учитель» пребудет в своем «учении» (Рим.12:7), помня, что и у него есть Учитель, пред Которым мы «стоим или падаем». Наша задача - возвестить всем людям, что «есть надежда призвания Его» и «что есть домоуправление Тайны», «образец здравых слов», противостоя без злобы искажениям истины, чтобы пройти дистанцию, данную нам Господом. Все это невозможно без полноты благодати. Мы верим, что читатель увидит, как полезно размышлять над каждым нюансом Слова, и признает, что каждая йота Его «боговдохновенна», а лжеучение чаще всего безразлично к деталям.

Мы уже сказали, что все откровение направлено к «обиталищу» Бога. Присмотримся теперь к концовке главы - «жилищу Бога Духом». Слово «Духом» - перевод греческого en pneumati, «в Духе». В четырех местах книги Откровения Иоанн сообщает нам, что он был «в духе» (или перенесен) в будущий день Господень (Откр.1:10, 4:2, 17:3, 21:10). Другое использование слова можно найти и в посланиях Павла, где слова «в духе» относятся к новому характеру жизни. Например:

«Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:29).

«Чтобы нам служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6).

«Но вы не во плоти, но в духе, если так, то Дух Бога живет (oikei) в вас» (Рим.8:9).

 

В Еф.3:5, где речь об откровении Апостолов и пророков, стоит та же фраза - en pneumati (в Духе»[59]). Остальные упоминания схожие, так что суть понятна. «В духе» противопоставлено выражению «по плоти» или «по букве». В Еф.2 оно противопоставлено прежнему положению этносов «по плоти» (en sarki, Еф.2:11). Оно синонимично выражениям «одно тело» и «в Господе» (Еф.2:13,16,18,21).

Всем понятен образ «слагающегося» здания, храма. Но «возрастающий» храм - образ не очень традиционный. Слова auxano и auxesis встречаются вновь в Еф.4:15,16 и 17: «взращивание», «приращение» тела, как и в Кол.2:7, «преуспевая в Нем». Бог использует в строительстве «живые камни». Апостол вправе безбоязненно использовать и слово «слагающийся», и «растущий». Для светской литературы такая взаимозаменяемость была бы искусственной.

Итак, в «храме» нет стен, здесь «оба» имеют доступ в одном Духе, «в котором» и устроено «обиталище Бога». После небольшой вставки провозглашение домоуправления Тайны продолжится с молитвой за ее разумение.

 

Послание Ефесянам - 3 глава.

Тайная комната (Еф.3:1–13)

Важная встака.

(Еф.3:2–13).

Читатель, наверное, уже увидел главные особенности сверхъестественного откровения благодати первых двух глав. Они все уникальны:

1) блаженное обещание уникально «всякими благословениями духовными»,

2) в уникальной сфере «на небесах (epouraniois)»,

3) особый период избрания - «прежде основания (или «низвержения») мира»,

4) высочайшее положение - «с Ним», «одесную Отца»,

5) уникальное единство - «сделать из двух одного нового Человека».

 

Этих пунктов достаточно, чтобы показать наличие кардинальной смены домоуправлений и сделать дальнейшую аргументацию основательной. «Имеющий уши да слышит» - хочется сказать, как было провозглашено во время слепоты Израиля и когда Господь ввел «тайны» в проповедь Царства Небесного.

Следующая часть послания Ефесянам (3:1–13) посвящена откровению и изъяснению сути домоуправления Тайны. Слова «для этого самого» в первом стихе показывают, что Апостол намеревается разъяснить предыдущие слова о «жилище Бога в Духе». Но главный тезис оказывается впереди, и все последующее есть подготовка к нему. В 14 стихе снова подводится итог фразой «для сего». Вставка Еф.3:2–13 - не преамбула, ибо преамбула всегда имеет законченный вид.

Местоположение отрывка в общей канве:

Еф.2:19 - 3:21

A| Еф.2:19–22. Церковь возрастает в святой храм, здание Божие в Духе.

B| Еф.3:1. Для сего

C| Еф.3:2–13. Павел сослался на узы, чтобы показать благословение язычников в домоуправлении вверенном ему. Он возвратится к вопросу своих скорбей для их славы позже.

B| Еф.3:14. Для сего

A| Еф.3:14–21. Каждый верующий должен молится, чтобы воплотить все блага на практике  Еф.2:19–22, кратко выраженные словами: «чтобы Христос вселился верою в сердца ваши».

 

Мы последуем за аргументами Апостола, а логическая цепочка, начатая «для сего», переносится на стих 14 из-за слов «я, Павел, узник Христа Иисуса за вас язычников» (Еф.3:1). Эта торжественная фраза крайне важна.

Это первое упоминание личного местоимения ego в послании. У Бога на первом месте всегда стоит послание, а посланник - на втором. В других случаях, например, в битве за веру в послании к Галатам более важным оказывается посвящение и независимость посланника. Торжественное обращение «я, Павел» встречается 6 раз: 2Кор.10:1; Гал.5:2; Еф.3:1; Кол.1:23; 1Фес.2:18 и Флм.19. Только два из них используются, чтобы сказать об особом откровении и служении. Оба они присутствуют в посланиях Колоссянам и Ефесянам:

«Я Павел, узник Христа Иисуса за вас язычников».

«Я Павел, сделался служителем за вас».

 

Важность заявления в Еф.3:1 доказывается отступлением в 12 стихе от темы, чтобы раскрыть его суть!

«Ибо вы язычники». Павел был задолго до этого в особой связи со служением для язычников. Во время своего обращения он назван «избранным сосудом», призванным возвещать имя Господа «перед народами (или «язычниками», Дн.9:15)». В Рим.11:13 он тоже провозглашает себя «Апостолом язычников». В этом статусе его признал и Петр, Иаков и Иоанн (Гал.2:8,9).

«Узы» - какова история тюремного заключения Апостола? Павел по-особенному относится к ним. Это видно из слов в послании Филиппийцам о «жертвенном возлиянии». Каково же истинное значение уз Павла? Этот вопрос становится еще актуальнее, если учесть, что страдания Павла «восполняли то, чего недоставало скорбям» Самого Господа нашего и Спасителя!

В Деян.20 подходил к концу второй период его жизни и служения и начинался новый. Дадим слово Павлу. В Деян.20:18–21 Павел подводит итог предыдущему служению в 22–24 стихах. Он уже знает о начале нового этапа служения без подсказок пророков (пророки лишь подтверждают это для церкви, см. Дн.21). Все его естество нацелено на готовность положить жизнь на алтарь Христов. Он хочет, чтобы радость наполняла его сердце при завершении поприща Христова - «возвещение Евангелия благодати Божией» (Дн.20:24). Апостол сказал Ефесским старейшинам, что они уже не увидят его лица и «слово увещевания» показывает, как они ощущали привязанность друг ко другу. Далее были предчувствия и пророчества, что Павел становится узником. Затем будет защита перед царем Агриппой, где впервые рассказывается о причинах взятия под стражу. Павел говорит о происшедшем на пути в Дамаск, встрече с Господом, обращении и посвящении. До этого времени мы знали только то, что Господь сказал Анании о Савле из Тарса. Но теперь нам становятся известны слова Господа, которые Он сказал ему в видении перед приходом Анании, когда Павел ослеп:

«Я Иисус, которого Ты гонишь… Но встань и стань на ноги твои; ибо Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя» (Дн.26:15,17).

 

Обобщить можно так:

Павел был поставлен служителем того, что

1) видел

2) и, что «Я тебе открою избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников».

Павел эти слова в явлении Христа услышал по пути в Дамаск. Но тогда еще не было язычников, которые бы гнали Павла, это относится ко второму этапу его служения. Получается, Христос сразу намекнул на два этапа в служении Павла: 1) гонения от Иудеев, 2) передача в руки язычников и узы. Словами «Я тебе открою» Он также намекает на Второе явление, откровение. Поэтому слова в Еф.3:1 «узник Христа Иисуса за вас язычников» - доказательство начала второго служения. Павел впервые попал в заключение в Дн.16:25 в Филиппах вместе с Силой. На момент написания послания Коринфянам он побывал там еще несколько раз, о чем мы узнаем из 2Кор.11:23. Но эти заключения были кратковременными, судя по событиям в Деяниях Апостолов.

В Деян.23 Павел стал узником по серьезному обвинению и был в заточении в Кесарии на протяжении двух лет (Дн.24:27). Его узы упоминаются 14 раз и дважды судьи признали, что он не сделал ничего достойного смерти или уз. Павел говорит о себе как об узнике 5 раз:

«Я Павел, узник Иисуса Христа за вас язычников» (Еф.3:1).

«Итак я, узник в Господе, умоляю вас» (Еф.4:1).

«Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его» (2Тим.1:8).

«Павел, узник Иисуса Христа» (Флм.1).

«Павел старец, а теперь и узник Иисуса Христа» (Флм.9).

 

Послание Филиппийцам говорит вполне определено о его «узах» (Флп.1:7,13,14, 16), равно как и послания Колоссянам (Кол.4:18) и Филимону (Флм.10,13). Мы видим, что тюремные послания – это послания Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам, Второе послание Тимофею и Филимону. Но именно послания Ефесянам и Колоссянам закладывают основы учения домоуправления Тайны. Это не означает, что вне этих двух посланий нет ничего назидательного и важного для членов «одного Тела». Искупление, оправдание, благодать упоминаются как не требующие подробного разбора благодаря всему предыдущему откровению Бога. Писание остается полностью боговдухновенной истиной. Именно здесь Христос превознесен как никогда, обрядовые предписания раз и навсегда ушли в прошлое; открыт путь в новую сферу благословения. Надежда Израиля остается в подвешенном состоянии, так как народ избранный все еще ослеплен. Вводятся принципиально новые аспекты надежды, которые раньше не были открыты. Некоторые из этих особенных благословений двух глав послания Ефесянам открываются перед нашими изумленными очами. На нас нисходят преизобильные богатства благодати, которые открывают тюремные послания.

 

Ethnos (язычники) в послании Ефесянам.

 

A Еф.2:11–12. Чужые диспенсационно.

B Еф.3:1,6. Тайна.

A Еф.4:17,18. Отчуждены своей жизнью и практикой.

 

Попытка доказать, что «язычники» в Еф.2:11,12 относится к Иудеям в рассеянии, несостоятельна. Проверьте сами наши толкования: «исследуй и смотри».

 

Новое домоуправление (Еф.3:2).

Очевидно, что Апостол утверждением в Еф.3:1 подводит обоснование под последующее откровение, и это довольно понятно. Новое откровение может быть ложным, и в истории было множество примеров «провидцев», которые пользовались доверчивостью неискушенного слушателя. Сам Павел напомнил римскому начальнику про Египтянина, который увел четыре тысячи человек в первом веке нашей эры (Дн.21:38). А незадолго перед этим некто «Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек, но он был убит» (Дн.5:36), и любые откровения и пророчества могли привести к не менее печальным результатам. Однако, несмотря на сверхоткровения, он говорил слова «истины и здравого смысла». Правда, один из его слушателей и сказал: «безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия» (Дн.26:24). Когда Моисей принял назначение вернуться в Египет и потребовать у Фараона свободу для Израиля, он засомневался в доказательности своих видений, и Бог дал два великих знамения власти: касание к змею и проказе, - символам сатаны и греха (Исх.4:1–7). Очевидно, что схожесть двух явлений (Иеговы Моисею и Христа Павлу) не случайна. В первое пришествие Спаситель показал пример снисхождения к неверию. В 9 главе Евангелия от Матфея перед Господа привели парализованного, но, вместо исцеления, Спаситель простил его грехи. Слышавшие такое заявление Иудеи сразу же обвинили Его в богохульстве. Спаситель снял их сомнения, сказав: «что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?» (Мф.9:5). Очевидно, что легче «сказать»: твои грехи прощены без всяких видимых изменений, «Но чтобы они знали», Спаситель дал знамение Своей власти (Мф.9:5–7). Схожим образом и Апостол Павел упомянул истинность откровения, за которое он в узах:

«Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас» (Еф.3:2).

 

Здесь прослеживается параллель со словами Еф.4:1: «потому что вы слышали о Нем и в Нем научились». Некоторые серьезные исследователи полагают, что в этих словах заложено условие: «если вы слышали». Слово, переведенное «как» eige, встречается 5 раз в Новом Завете:

«Только (eige) бы нам и одетым не оказаться нагими» (2Кор.5:3).

«О, если (eige) бы только без пользы!» (Гал.3:4).

«Как (eige) вы слышали о домостроительстве благодати Божией» (Еф.3:2).

«Потому что (eige) вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе» (Еф.4:21).

«Если только (eige) пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования» (Кол.1:23)[60].

 

Почти в каждом из этих мест мы видим условие. К слову «если» надо отнестись с особым вниманием. Давайте сравним предлоги «если» Нового Завета. Ean - «если» - относится к вариантам обстоятельств: «если придет к вам, примите его» (Кол.4:10). Ei - «если» означает простое условие:

(a) в изъявительном наклонении гипотеза принимается за факт: «Если вы умерли со Христом» (Кол.2:20);

(b) в оптативном наклонении (наклонение желания) выражает всего лишь гипотетическую возможность: «если угодно воле Божией» (1Пет.3:17).

 

Eige выражает некие условия: «если по крайней мере». Д-р Буллинжер в своем Лексиконе рассматривает значение этих слов на следующих примерах:

«Ибо, если это предприятие и это дело - от человеков (ean в сослагательном наклонении, результат неизвестен), а если от Бога, то вы окажетесь (ei в изъявительном наклонении, Бог решает Сам, Дн.5:38,39)»

«Если это знаете (ei в изъявительном наклонении, представляет предмет как факт), блаженны вы, когда (ean в сослагательном наклонении, результат не известен) исполняете» (Ин.13:17)»

 

Поэтому фразу в Еф.3:2, 4:21 или Кол.1:23 следует понимать так: «предполагая, что вы уже слышали». Перед раскрытием нового домоуправления Павел предполагает, что его адресаты «слышали» нечто о нем. Как и когда они могли слышать? Пресвитеры в Ефесе слышали, как мы видим из Деян.20:17–25 и после отставления Израиля в Дн.28, мы читаем: «и жил Павел целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему» (Дн.28:30). Среди приходивших к нему в это время были многие из братьев, Тимофей, Тихик, Епафродит, Онисим, Аристарх, Марк, Иисус, прозванный Иустом, Епафрас, Лука и Димас, - все они доносили до церквей суть домоуправления, данного через откровение Апостолу язычников.

Даже когда Апостол, подобно злодею, попадал в узы с более жесткими ограничениями, он радовался, что может свидетельствовать всем язычникам и Иудеям (2Тим.4:17). Несомненно, мы слышим, познаем через исследование, молитву, размышление. Поэтому кто имеет уши да слышит! Но всегда будут те, кто пройдет мимо и скажет, что не видел. Два года каждый мог послушать Павла и почти все, кто сделал это, приобрел бесценные духовные сокровища для себя.

В 3 главе Павел напоминает уже известное верующим и переходит к детальному изложению некоторых отличительных особенностей нового домоуправления.

 

«Домостроительство благодати Бога»

Слово «домостроительство» переведено неверно. В греческом оригинале стоит oikonomia, «домоуправление» или «служение». К нам оно перешло в виде экономика. Идентичное слово «диспенсация» пришло из латыни[61].

Oikonomia используется относительно слуги, но в таком значении уже редко используется. Мы знаем это слово; экономика – это управление денежными средствами, что очень верно отражает смысл слова в Лк.16 в притче про неверного домоправителя. В некоторых толкованиях или даже переводах (в Синодальном, например) смысл слова «домоуправление» в 3:2 затерт. Возможно, кому-то не хотелось признать важность учения Апостола, узника и домоуправителя принципиально новой диспенсации, эпохи. Павел провозгласил себя служителем тайн Божиих (1Кор.4:1,2). Показательно слово используется относительно «управляющего» города (Рим.16:23) и детоводителей, следивших за наследником до его несовершеннолетия (Гал.4:2). В Септуагинте слово oikonomos используется относительно «начальника дворца» (Ис.37:2), что перекликается с Еф.2:19. Благодаря некоторым вариантам в манускриптах в Еф.3:9 вместо «домоуправление Тайны» стоит «общение тайны». Это произошло из-за того, что слова koinonia от oikonomia отличается лишь одной буквой, и для переписчиков не составляло труда ошибиться. Давайте посмотрим на структуру перед тем, как сделать анализ деталей, ибо, если мы осознаем структуру, мы поймем общую канву аргумента, а поняв ее, мы не примем «деревья за лес». Апостол в 13 стихе вновь говорит об узах как о «скорбях моих ради вас». Как мы помним из Дн. 20:23, он изначально знал, что его служение будет связано с «узами и скорбями».

Еф.3:1–13. Узник Христа Иисуса.

S| 1. Узник за вас (huper humon).

T| Домоуправление благодати Бога.

Новая

Т       a| 2. Домоуправление.

А            b| 2. мне.       

Й           b| 2. за вас.

Н      a| 3. тайна явлена.

                   А

 

Вставка U|              d| 4. Тайна Христа.

e| 5. Апостолы и пророки (множественное число).

тайна             f| 5, 6.

Х                    g| в Духе Святом.

Р                          h1| быть сонаследниками

И                         h2| сотельниками.

С                          h3| сопричастниками обетования.

Т                     g| во Христе.

А

 

e| 7. Павел (один).

Новая                       d| 8. Неисследимые богатства Христа.

 

Т|      a| 9. Домоуправление, сокрытое от веков и родов.

Т            b| 9. Через Бога, Сотворившем все Христом.

              А                c| 10. Знание премудрости Бога. Церковь.

Й       a| 11. По предвечному определению (плану).

Н          b| 11. Во Христе.

А               c| 12. Доступ через веру Христа.

         S| 13. В скорбях ради вас (huper humon).

 

В начале мы видим «домоуправление благодати Божией», о которой также говорится еще в Деян.20:24, где Павел говорит о будущем служении, связанным с евангелием благодати Бога. Этому соответствуют стих 9 о «домоуправлении Тайны». Тайна и ее домоуправление должна быть возвещена для «всех» (photisai pantas). Центральный пункт с 4 по 8 стих говорит о двух тайнах, а не об одной. Там есть и Тайна Христа, которую получили Апостолы, и пророки Нового Завета, и кто был научен Богом еще в Деяниях, и Тайна, которой Павел ни с кем так не делился. Тайна Христа была раскрыта в Писании уже на момент первого обещания в Быт.3:15 нашим прародителям. А вот богатства Тайны нового домоуправления «неисследимы» и, прежде всего, не потому что их много, а потому что их нельзя найти в более ранних Писаниях, так как она была «сокрыта в Боге». Те, кому Павел писал эту радостную весть, могли ее слышать в конце Деяний Апостолов, когда ему была дана возможность принимать посланников церквей, о которых он пекся. Он объяснял как минимум год, перед тем, как написать послание Ефесянам.

Чтобы понять все логические нити послания, требуется терпеливое и молитвенное исследование, но изначальное Евангелие, проповеданное всякой твари поднебесной (Кол.1:23), никогда не изменит свою простую суть до самых последних дней. Изменится лишь его глубина, глубина проникновения в Божественную истину.

 

«Откровение» или явление

Тайны.

Объяснение сути нового «домоуправления благодати Бога» начинается с «потому что»:

«Потому что мне через откровение возвещена тайна» (Еф.3:3).

 

Hoti означает, что нам будут объяснять все написанное прежде. Есть правда и некоторое условие «если вы уже слышали». Новизна «домоуправления» показывается тем, как оно было дано Павлу – через откровение. Правда, поверхностный критик скажет, что из слов Павла можно заключить, что оно было еще до этого изветсно. Что ответить на это? Слово «откровение», apokalupsis, обычно предполагает как раз нечто до этого скрытое, как в Еф.3:5. Это слово употребляется в 1Кор.2:10, показывая, что человек мира сего усилиями ума не может постичь тайную премудрость Божию.

Новая, чудесная суть истины Тайны была открыта Павлу не столько потому, что он был достоин этого, сколько потому, что он был богоизбранным земным сосудом. Несмотря на евангелие, известное еще Аврааму (Гал.3:8), евангелие Павла было дано ему в особом ключе - «через откровение» (Гал.1:12). Кстати, с самого начала Апостолы обрезанных с удивлением узнали, что он имеет определенное Евангелие (Гал.2:7):

«Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам» (Гал.2:2)

 

Здесь в оригинале мы имеем следующее: kata apokalupsin, «согласно к откровению», не как в Гал.1:12, dia (через). Kata идет вместе с винительным падежом и переводится как «через». Но есть случаи, когда оно переводится как «по» или «согласно»: «по закону»; «по благодати»; «по заповеди»; «по откровению», «по дару благодати» (Ин.19:7; Рим.4:16; Гал.2:2; Еф.3:3,7). Мы не предлагаем везде менять «через» на «по» или наоборот, просто нужно помнить, что слово «kata» имеет большое количество значений. Например:

Kata

(1) O месте - «по земле».

(2) Временное и другие изверения - «по дням», «по капле».

(3) Средство - «по благодати».

(4) Источник - «по откровению».

(5) Перечисление - «по именам».

 

Если бы Тайна стала известной Павлу «через» откровение, то, наверное, было бы достаточно сказать, как в Гал.1:12 - dia (через) apokalupseos (откровение); но Апостол использовал язык Гал.2:2 «kata (по) apokalupsin», согласно откровению, пошел в Иерусалим, чтобы дать отчет за порученное ему Евангелие для язычников и не уступить ни на йоту давлению на него со стороны Иудейских раввинов. Первое принятие откровения было таким же по характеру (Гал.1:16). Таковым оно было и при втором явлении ему Господа в Деян.26:16–18. Второе откровение вело к открытию глаз язычников, обращение их от власти тьмы к свету и от силы сатаны к Богу. Павел по сути пишет следующее: «Согласно с этим всеобщим откровением, данным для вас, мне сообщена Тайна».

Большинство упоминаний слова gnorizo («сделать известным») находится в посланиях Павла (18 упоминаний из 24 в Новом Завете). Gnorizo используется 6 раз в послании Ефесянам. В Еф.3:10 через церковь открывается «многоразличная премудрость Бога», а в Еф.6:21 речь о донесении новостей из жизни Павла. Оставшиеся 4 упоминания говорят о более конкретных тайнах:

 

«Каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению» (Еф.1:8,9).

«Потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко)» (Еф.3:3).

«Можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его» (Еф.3:4,5).

«Мне, дабы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф.6:19).

 

Только одно из этих упоминаний относится к Тайне нынешнего домоуправления. «Тайна Его воли», о которой говорится в 1 главе, относится к искуплению греха. Грех не был в планах Бога (Еф.1:3–6), но, хотя в них не было места для греха, он не стал для Него сюрпризом. Несмотря на то, что Адаму не говорилось о будущей жертве за его грех и говорилось о наказании за непослушание, жертва была предопределна задолго до его падения, как видим в 1Пет.1:19,20. Это и есть тайна Его воли.

К тайне Христа мы еще вернемся.

Третья цитата относится к тайне евангелия. Ассоциируется ли она с Тайной или это она и есть – мы рассмотрим ниже.

«Обстоятельства и дела» в списке упоминаний gnorizo может показаться каким-то нелогичным. Это указывает нам на то, что познание «Тайна» лишено «мистичности» и религиозного налета, и не сложнее бытовых проблем. А вот неверующий её не понимает только по своей предвзятости, а вовсе не потому, что не прошел сакральных обрядов.

Здесь в Еф.3:3 мы имеем Тайну высшего порядка. То, что почтовая марка была введена Англией, не означает, что другие страны должны вставлять название этой страны на них. «Альпийский клуб», то есть клуб любителей альпинизма, изначально создан в Англии, но его филиалы носят имена других стран. Гостя, который захочет посмотреть просто на памятники архитектуры в Москве, по умолчанию повезут на Красную площадь – главную достопримечательность Москвы. От нее ведут все остальные памятники и дороги.

Так и с Тайной. Все тайны Нового Завета носят определенные названия: «тайна царства небес», «тайна Израильской слепоты» и так далее. Но тайна Еф.3:3 стоит выше всех по важности и должна оцениваться соответственно. Ей не нужно название. Так же как и Новый Завет - сердцевина послания к Евреям, а «оправдание» - главная артерия послания Римлянам, так и Тайна – центр послания Ефесянам, от которого отходят все ветви: доктринальные, практические, диспенсационные. Здесь на первом месте стоит духовность благословений. Небеса, или лучше сверхнебеса, - особенное место пребывания церкви Тайны, дата замысла о ней - прежде низвержения мира, когда в планах был только Христос. И это понятно, ведь она - Его Тело, Полнота Наполняющего все во всем. Вот, собственно, суть Тайны. Нынешнее домоуправление – это домоуправление Тайны, и Павел, узник Иисуса Христа за нас язычников, - главный служитель этой Тайны. Вполне возможно, что Тайна не названа никак, чтобы показать, как ее надо проповедовать – в смирении и кротости, без пафоса.

Вряд ли нужно доказывать важность тщательного разбора этого термина. Понятно, что если мы ошибемся в этой первооснове, то все наши последующие построения будут шаткими.

 

Тайна - что это значит?

Итак, Павел по откровению принял Тайну. Мы выяснили, какое значение имеет термин «тайна». Оценить ее в полноте - значит получить ключ ко всем богатствам посланий и Ефесянам, и Колоссянам. Каково же Библейское значение слова?

Греческое слово musterion встречается 27 раз в Новом Завете и переведено всегда как «Тайна». Слово употребляется таким образом:

Евангелия - 3 упоминания (в евангелии от Иоанна – ни разу).

Послания - 8 упоминаний в посланиях Павла до уз (Римлянам, 1Коринфянам, 2Фессалоникийцам).

10 упоминаний в его посланиях в узах (Ефесянам и Колоссянам).

2 упоминания в посланиях переходного периода - 1 Тимофею (когда Павел был на короткий срок освобожден)

Апокалипсис - 4 упоминания.

 

Оно не упоминается в послании Евреям или в каком-либо другом послании для обрезанных. Септуагинта дает 8 упоминаний (все они в книге Даниила), и 12 раз слово встречается в Апокрифах. Так как это слово занимает важное место в диспенсационной истине, мы должны дать полный список упоминаний и в Ветхом Завете и Новом Завете:

Musterion в Ветхом Завете (Септуагинте).

 

Дан.  2:18 «Чтобы они просили милости у Бога небесного об этой тайне».

2:19 «И тогда открыта была тайна Даниилу в ночном видении».

2:27 «Тайны, о которой царь спрашивает»

2:28-29; 47 «Есть на небесах Бог, открывающий тайны»

2:30 «А мне тайна сия открыта не потому».

2:47 «Когда ты мог открыть эту тайну»

4:9 «И никакая тайна не затрудняет тебя».

 

Musterion в Новом Завете

 

Евангелия

Мф.13:11 «тайны царства небесного».

Мк.4:11 «тайны царства Божия».

Лк.8:10 «дано вам знать тайны царства Божия».

 

Дотюремные послания

Рим.11:25 «не... в неведении о тайне сей».

16:25 «Тайны, о которой было умолчано»

1Кор.2:7 «премудрость Божию в тайне».

4:1 «домостроителей тайн Божиих».

13:2 «и знаю все тайны».

14:2 «он тайны говорит духом».

15:51 «Говорю вам тайну».

2Фес.2:7 «Ибо тайна беззакония уже в действии».

 

Апокалипсис

Откр.1:20 «тайна семи звезд».

10:7 «когда он вострубит, совершится тайна Божия».

17:5 «тайна, Вавилон великий»

17:7 «тайна жены сей».

 

Послания переходного периода (между Деяниями и тайной).

1Тим.3:9 «хранящие таинство веры в чистой совести»

3:16 «великая благочестия тайна».

 

Тюремные послания

Еф.1:9 «открыв нам тайну Своей воли»

3:3 «мне через откровение возвещена тайна»

3:4 «мое разумение тайны Христовой»

3:9 «чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге»

5:32 «Тайна сия велика».

6:19 «возвещать тайну благовествования».

Кол.1:26 «тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его».

1:27 «которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников»

2:2 «для познания тайны Бога и Отца и Христа»

4:3 «возвещать тайну Христову, за которую я и в узах».

 

Это то, что касается подбора материала. Понять главную суть слова может помочь этимология слова, его употребление. Этимология без употребления даст неполную картину, поскольку язык – вещь живая, и за словом может закрепляться иное значение, грубо говоря, не из словаря. Корень muo не встречается в Новом Завете. Он означает «закрыть», например, губы и глаза. Muzo, которого в Новом Завете мы не встречаем, означает «шептать с закрытыми губами». Mueo употребляется относительно тайн и в классическом греческом, и у Апостола в Флп.4:12, «научился», хотя Моффат и Ротергам перевели как «был посвящен в тайну». Однако насколько такой перевод корректен, еще надо проверить. Muopazo (миопия в русском) в 2Пет.1:9 - «закрыл глаза». Kammuo (произошло от katamuo) - «закрывать» (как в Мф.13:15 «глаза сомкнули»; Дн.28:27). Поэтому этимологически слово musterion означает «скрытое», то, что нуждается в особенном раскрытии. Аналогия со словом «мистерия» не корректна, так как оно идет к нам не из греческого, а из латыни ministerium. Такая аналогия несет обрывки языческих тайн и мистики, которые полностью проявятся лишь в «тайне беззакония», тогда как все тайны Библии исходят из «тайны благочестия». Знает ли кто-то все о «тайне беззакония» или о «тайне благочестия»? Разве можно познать «глубины сатаны» и, тем более, «глубины Божии»? Разве нет «неизреченных слов, которые человеку нельзя пересказать» (2Кор.12:4)? И разве в том же послании Богу не возносится хвала за Его «дар неизреченный» (2Кор.9:15)? В языческом мире был широко распространен институт таинств, которые проводились в строгой секретности, доступ к ним лежал лишь через «обряды посвящения». Греческая, Египетская и Персидские мистерии восходят к одному истоку - Халдея и Вавилон. Вавилон здесь - это носительница чаши с хмелем мистики, без которой никто не посвящался в тайны.

To musterion, наряду с teleion (Кол.1:28 «совершенный»), – терминология, пришедшая из древних мистерий. Но ей придавался иной смысл и дух. В Флп.4:12 у нас глагол memuemai - «научился» или «посвящен в тайну». В Еф.1:13 sphragizesthai («запечатал») - образ взят оттуда же. В послании Игнатия «христианский учитель» рассматривается как heirophantes (см. Епикт.3:21), посвящающий учеников[62]. Становится очевидным, что никакое знание тайн нельзя получить без посвящения, и это мы должны крепко держать в голове, когда подходим к тайнам Писания. Никакой урок Писания, касающийся диспенсационной истины, без божественнного просвящения невозможен. Как и Христос говорил:

 

«Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано… ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:11,17).

«Имеющий уши да слышит» (Мф.13:9).

 

Признание посвящения спасает верующего от многих бесплодных тревог. Истина Тайны не открылась через пропагандистские кампании; тайна - не предмет общего призыва. От нас требуется готовность к помощи, желание следовать за Господним просвящением. Мы земные сосуды в Его удивительных делах.

Источники, в которых термин употребляется, таковы:

 

Мирские: языческие тайны и Апокрифы

Божественные: Септуагинта (книга Даниила) и Новый Завет.

 

Греческие мистерии были взяты из Халдеи и Вавилона. Там же формировалась и «тайна беззакония»[63]. Отвратительные учения и практики, связанные с этими мистериями, вызывают лишь одно недоумение и стыд, как у Апостола: «ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф.5:12).

В Апокрифах слово «тайна» не идет далее идеи секрета царя или друга. Лишь дважды оно относится к секретным ритуалам, но не более того.

Можно по-разному объяснить, почему, кроме книги Даниила в Септуагинте, слово musterion больше нигде не используется в Ветхом завете. Ясно одно - это произошло не без Божественного провидения. Некоторые лексиографы пишут, что греческое слово musterion происходит от еврейского слова mistar, которое зачастую можно перевести как «секрет», однако греческие переводчики никогда не использовали musterion для этого слова или однокоренного sether. Слово musterion в греческом Ветхом Завете – это халдейское raz. Оно используется только в Дан.2 и нигде более в Ветхом Завете. Зато Даниил использует производную от sether, которое переведится в русском «тайна» или «потайное место» (греческое krupta).

Итак, raz – эквивалент греческого musterion. Даниил говорит, что Бог «открывает глубокое и сокровенное», как переводят Семьдесят толковников «apokaluptei baa kai apokrupha», оставляя для язычников их musterion. Почему слово «тайна» musterion ограничилось сном Навуходоносора. Напомню вам, что Навуходоносор либо забыл тему своего сна, либо хотел узнать такое толкование, которое не доступно людям, как бы тестируя заодно испытуемого (Дан.8-11, Дан.2:26). При этом пред лицеем царя Даниил акцентировал его внимание именно на толкование сна, а не описание (Дан.2:16). Хотя, конечно, и сам сценарий сна был «тайной», о распознании которой Даниил и его соратники молились (Дан.2:18,19). Нельзя не увидеть подсказку Духа Святого в выборе слова musterion переводчиками. Причина ее была в том, что Данил был ветхозаветным Павлом. Посудите сами: он был узником Господа за язычников (когда Израиль показал свою несостоятельность), ему начали открываться тайны как после отвержения Израиля в Деян.28:28. Подобным образом и Христос начал вводить тайны царства Небесного (Мф.11,13), когда увидел жестокосердие со стороны народа избранного.

 

 

Muthlabben или

Тайны Сына (Еф.3:4; Пс.8).

 

Павел сознавал, когда писал слова об «откровении тайны», что он делает признание, влекущее за собой колоссальную ответственность. Он был уникальным узником Христа Иисуса за язычников. Он провозгласил себя глашатаем нового домоуправления и доселе никому неизвестной Тайны.

История церкви изобилует примерами чрезмерного тщеславия харизматических лидеров и чрезмерной доверчивости их последователей. Эти лидеры получали откровения и говорили об особом даре и миссии. Разбросанные по земле памятники хранят множество примеров их заблуждения. Одно из них - надежда быть 144 000 девственниками. Но эта группа верующих не заметила уточнение в Откровении: «колен сынов Израилевых». Поэтому перед открытием нового домоуправления Тайны Апостол понимает важность основы для своего экстраординарного заявления. В осуществлении вверенного служения, ввиду особого характера домоуправления, никакие «рекомендательные письма» авторитетного служителя не смогли бы Павлу помочь[64]. Он один стоял за истину. Он не был из числа двенадцати, и потому никогда не сел бы судить 12 колен Израиля. В отличии от двенадцати Апостолов, он был назначен Вознесенным Христом (Еф.4:7–11) и был первым Апостолом Вознесенного Христа.

Если Тайну в предыдущем откровении увидеть нельзя, что Апостол и утверждает, то отсылать нас к нему глупо. Тайна была «сокрыта в Боге от вечности (то есть «веков»)»; ее нельзя было узнать. Апостол надеялся, что читатель увидит в начальном откровении подготовку полного раскрытия тайны. Только в таком виде ей и можно было бы довериться. Приблизительно так начинал Свое служение Христос: с общеизвестных пророчеств. Павел начал с «Тайны Христовой»:

«Потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко, то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым...» (Еф.3:3–5).

 

«О чем я и выше писал кратко». Эти слова вызвали у некоторых исследователей отчаянное желание найти потерянный манускрипт. Но при такой важности вопроса трудно поверить, что Святой Дух отсылает нас к чему-то утерянному. Ведь только благодаря вдохновенности всего Писания мы имеем это чудо его полной сохранности. Отсылка в Кол.4:16 к «посланию Лаодикии» принадлежит к другой категории, ибо Колоссяне знали о взаимообмене посланиями. Версия, что Павел отсылает нас к второканоничным книгам, как это было в случае с «книгой деяний Соломона» в 1Цар.11:41, «книгой Нафана» во 2Пар.9:29, «книгой брани Господней» в Чис.21, маловероятна.

Авторы часто отсылают читателей к написанному словами «смотри выше» или, как Павел, «о чем я и выше писал кратко». Этот момент крайне важен, чтобы понять логическую цепочку рассуждений Апостола. На что же ссылается Павел? Послания, которые идут прежде? Точные датировки посланий и их последовательность нам не известны. Вряд ли Павел не упомянул бы конкретное послание, если бы речь шла не о самом послании Ефесянам.

Павел оставил нам подсказку, ведь далее Павел говорит о «тайне Христа», которая была приоткрыта мужам веры в древности, но подробнее показана нынешним Апостолам и пророкам. Что же такое «тайна Христова»? Отвечая на этот вопрос, мы хотели бы вначале познакомить читателя с Псалмом 8 и заглавием 9 Псалма («Muthlabben»).

 

Тайны Сына.

Эти слова обретают второе дыхание, если понять их контекст, местоположение и значение. Мы постараемся показать, что тайна Христа (Еф.3:4) связана с Адамом как прообразом Грядущего (Рим.5:14). Наше внимание приковано к заголовку 9 Псалма - «hа Muthlabben». На своем ли месте в нашей Библии фраза Muthlabben? Обычный читатель может удивиться самой постановке вопроса; вряд ли у него возникали по этому поводу сомнения.

Отойдем от Псалмов. В Авв.3 и Ис.38:10–20 есть два полноценных Псалма[65]. Эти Псалмы разделены на три заголовка, таким образом:

1) молитва пророка Аввакума на Shigionoth (3:1),

2) Псалом (3:2–19),

3) подпись, адресованная музыканту на струнном инструменте Neginoth (3:19).

 

Применяя этот принцип к книге Псалмов, мы находим, что Псалом 3 имеет подпись, как слова в Авв.3:19, а не как заглавие к следующему Псалму 4[66]. Поэтому Псалом 8 читается так:

Псалом Давида.

Сам Псалом (стихи 1–9).

Главному музыканту на Muthlabben.

 

Слова «по смерти Лабена» - подпись к Псалму 8, а не заглавие Псалма 9.

Похоже, переводчики Септуагинты знали, что фраза «al Muthlabben» должна стоять в конце 8 Пслама, ведь именно поэтому они вставили слова eis to telos «в конце».

Что значат слова подписи: «по смерти Лабена». Предлог «по» не совсем корректен, английский вариант более корректен - «на». Если al стоит одно, оно часто переводится как «на», но в данном случае необходимо убедиться, что al стоит отдельно от других слов.

Идем далее. Если читатель откроет Аналитическую симфонию доктора Янга, то он обнаружит, что слова Muthlabben переводятся не как «смерть победителя», а как «смерть Сына». Если обратиться к Виграмской, Английской, Еврейской и Халдейской Симфонии и попытаться там найти «labben», то поиски будут тщетными; вы найдете его лишь под заголовоком Ben («сын»). Помимо этого, слово muth, «сын», встречается в Пс.8:4, чего нельзя сказать о Псалме 9.

Несмотря на всеобщее согласие с тем, что muth означает «по смерти», в Септуагинте оно переведено иным образом. И надо сказать, что мнение ее переводчиков авторитетнее нынешних. Они ближе к Давиду по времени (это более 2000 лет), а значит, и по знанию языка. При этом они перевели слова Al Muthlabben как «huper ton kruphion tou huiou», то есть «о тайнах сына». Другое место, где в Септуагинте использованы слова «huper ton kruphion», «о тайнах», - это начало Псалма 46, где в Авторизированной версии мы читаем: «на Alamoth». Заметим, что в оригинале не было разделений слов, как в наших переводах, поэтому подпись к Псалму 8 читается как AlMuthlabben; подпись к 45 Псалму - Alalamoth. Сходство этих двух слов усиливается. В обоих случаях в Септуагинте стоит слово «тайна». Почему так получилось? Alalamoth означает «для девицы», слово almah – девица. В конце 48 Псалма мы читаем о «смерти», что на иврите звучит как Al (на или до) muth (смерть). Септуагинта трактует это как «навечно», eis tous aionas. В структуре 48 Псалма этот стих соответстует 8 стиху (структуру см. в примечаниях). Это другой случай, когда слово almuth («тайна») неверно истолковано и al отделена от muth. Почему это происходит со словом almuth? Для русского человека покажется странным, но это слово трехлико: это и «девица», и «тайна», и «навеки»! Еврейский корень alm означает скрыться или прекратиться, что ведет к слову «тайна» (Пс.89:8), «скрываться» (Пс.10:1). На Востоке в древности, девственница (девица) называлась almah из-за своего закрытого состояния для отношений с другим полом. Мы находим в Апокрифах слова о том, что «девицы закрывались в покоях». От этого же корня происходит слово, переведенное как «век»; буквально - некий период времени, чье окончание сокрыто. Итак, мы видим, что перевод «о тайнах сына» в Септуагинте, сделанный за два столетия до Христа, вполне оправдан.

 

Контекстуальное свидетельство

псалмов 8 и 45.

Мы не увидим параллелей этих двух Псалмов, пока не увидим их в послании Евреям:

Евр.1 и 2

A 1:1,2. Бог говоривший однажды в пророках. Сын.

B 1:2–14. Сын. Его слава. Лучше чем Ангелы.

Цитата Пс.45

«Престол Твой Боже навеки».

A 2:1–4. Бог говоривший через Ангелов, теперь через Господа.

B 2:5–18. Сын. Его Страдания. Сделался ниже Ангелов.

Цитата из Пс.8

«что есть человек... или Сын Человеческий?»

 

Это доказывает, что перевод «смерть победителя» и остальные варианты должны уступить место более древнему пониманию - «тайны сына» и «о тайнах». Этот перевод открывает нам более глубокие пласты этих двух Псалмов.

 

О чем Павел

писал «вкратце выше»?

Псалом 8, главное место Ветхого Завета, содержит откровение тайны Христа и «Сына», и фраза «все положил под ноги Его» очевиднейшим образом указывает на глубокое постижение этой тайны Апостолом язычников. «Все» включает в себя все творение: «овец и волов всех, и также полевых зверей птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями» (7,8). Это то господство, которое Бог дал Адаму еще в Быт.1:26. Апостол ссылается на эти слова из Псалма 8 в трех посланиях: 1 Коринфянам, Евреям и Ефесянам. Давайте посмотрим, насколько глубже других Павел познал Тайну Христову.

Первое место - 1Кор.15:24–28 - можно представить в виде зеркальной структуры:

 

1Кор.15:24–28

A| 15:24– А затем конец.

B| a| 15:–24– Когда Он предаст царство.

b| 15:–24 когда Он упразднит всякое начальство.

c| 15:25– Ибо Ему надлежит царствовать.

d| 15:–25 Доколе низложит всех врагов под ноги Его.

d| 15:26 Последний враг и смерть упразднятся.

c| 15:27– Потому что Он все покорил под ноги Его.

b| 15:–27. Кроме...

a| 15:28– И тогда Сам Сын покорится.

A| 15:–28. Чтобы Бог стал все во всем.

 

Слова 24 стиха, «а затем конец», некоторые понимают как «а затем и остальные», но мы не находим для такого толкования основания. Кремер в своих заметках по поводу словосочетания to telos пишет, что это слово изначально означает не конец по времени, но достижение цели, финал чего-либо, выход, окончание, результат, кульминацию, осуществление чего-либо. Например, polemon telos, «конец войны»; telos andros, «полнота возраста». Оно также используется в отношении созревания семян. В Мф.26:58, Лк.1:33 и Мк.3:26 доминирует идея конца. Идею итога мы видим в 1Пет.4:17, Рим.6:21, Фил.3:19: «конец их смерть». В послании Иак.5:11 речь об итогах страданий Иова. То же самое и во 2Кор.11:15; Евр.6:8.

«А затем конец» (1Кор.15:24). Так о каком же конце и цели идет речь? Какова цель воскресения? Может быть, речь о возвращении человека к изначальному состоянию Адама до принятия им греха и смерти? Нет, цель состоит в том, «чтобы Бог был все во всем» (1Кор.15:28). «Конец» упоминается сразу после воскресения Христовых в Его Пришествие (parousia). Царство праведности устанавливается жесткой властью Господа.

Без вставок утверждение о конце выглядит так: «а затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу… да будет Бог все во всем». Эту цель осуществить невозможно без внутреннего этапа: «доколе низложит всех врагов под ноги Свои». «Когда предаст» предваряется «доколе низложит». То есть цель достигается не по мановению волшебной палочки, а царствованием Христа как Царя Царей. «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои». Он царствует «доколе» не будет упразднен последний враг. В категорию врагов попадает и смерть, и смертный человек. «Последний же враг истребится - смерть». Смерть - это главный враг, и она тоже должна быть уничтожена. Понятно, что воскресение – это контрапункт плана веков, но мысль о разрушении… может ли она соседствовать с мыслью о воскресении? Возьмем утверждение 2Тим.1:10: «открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего (katargeo) смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие». Это относится к Господу Самому в первую очередь. Он упразднил смерть, когда Он воскрес из мертвых и не только смерть, но и все начальства и власти:

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы (katargeo) имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр.2:14).

 

Другие места показывают значение слова katargeo «упразднить» (1Кор.15:24–26): Рим.6:6; 1Кор.2:6; 2Кор.3:7; Еф.2:15; 2Фес.2:8. Когда мы читаем о «всяком начальстве, власти и силе», то из контекста понимаем, что речь только о Его врагах. В их отношении есть два типа действия: «упразднение» и «подчинение». Другими словами, есть два типа врагов: внутренне готовые подчиниться и абсолютно непримиримые. Слово «подчиняться» (hupotasso) родственно слову tagma, «порядок», «ранг» из стиха 23, и означает оно совершенный порядок и выравнивание – к этому и ведет царство Христа. Оно используется и в отношении Самого Христа: «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем» (1Кор.15:28). Первое упоминание слова особенно ценно. Он, кому покорится «все под ноги», не нарушал волю Отца даже во время Своего детства, ибо: «Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем» (Лк.2:51). В Рим.8:7 речь о непримиримом, неподчиняемом враге, нашем плотском уме:

«Потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут».

 

Слово «подчинятся» влечет за собой идею «добровольной капитуляции». Все падет в тот день перед Ним. Некоторые будут «упразднены» или «разрушатся», остальные добровольно сдадутся, равно как и Сам Сын подчинится Отцу.

В Рим.8:20 Павел говорит, что творение невольно подчинилось суете, и в его стенаниях слышна мольба ко Христу, главной цели всего. Он - подчинившийся Отцу Сын. Слово «подчинить» мы встречаем в Флп.3:21. Здесь говорится, что преображение тела уничижения произойдет по действию силы, которою «Он подчиняет все» Себе. Тут речь не о силе разрушения - это чуждо контексту. Разрушение – это основная идея 1Кор.15, которое касается тех, «кто в Адаме», и «начальств, властей и сил».

Перед Сыном всякое царство, начальство и власть будет упразднено (arche, exousia, dunamis). Эти начальства и власти в Кол.1:16 и Еф.1:21 связаны со смертью (см. последние стихи Рим.8), которым верующий уже сейчас противостоит. В Еф.6 говорится, что среди духовных врагов церкви Его Тела есть начальства и власти, однако в Кол.1:16–20 уточняется, что некоторые начальства будут примирены. Нам вновь показано, что перед «концом» будет разделение. Одни «уничтожатся», другие «примирятся». Когда же все враги упразднятся или подчинятся, а люди из всех домоуправлений придут в единство с великим Первообразом, тогда восстановится порядок и будет достигнут «конец» - «Бог все во всем». Этого достаточно, чтобы увидеть, что Апостол действительно принял более полное откровение «тайны Христа», чем было до этого у сынов человеческих.

Обратимся теперь ко второй главе послания Евреям, где Псалом 8 занимает особое место. Начнем со структуры этого места:

Евр.2:5–18

A| 5–8–. Не Ангел a| Немного Ты унизил перед Ангелами.

b| Славой и честью увенчал.

B| –8. Ныне же еще не видим.

B| 9–. Иисуса.

A| –9–. Иисус a| Унижен перед Ангелами.

b| увенчан славой и честью.

C| –9,10. Начальник Archegon

c| Стал Он.

d| Совершенный... страданиями.

A| 11–13. Все одним, освященными, братья.

B| 14. Плоть и кровь, сделался причастником, уничтожил смерть.

B| 15, 16. Не Ангелов воспринял, но семя Авраама… избавил от смерти.

A| 17–. Сделался подобным братьям.

C| –17, 18. Первосвященник. Archiereus

c| Ибо надлежало Ему.

d| Страданиями... искушен во всем.

 

«Будущая вселенная» (Евр.2:5).

Oikoumene - «населенный мир», мы встречаем это слово в послании Евр.1:6. Оно используется в отношении Римской империи в Лк.2:1; Дн.24:5; в Септуагинте - Вавилонской (Ис.14:17). Оно применялось относительно Империи Александра Македонского (Aelitan V. H. 3.29). Oikoumene встречается три раза в книге Откровения, а именно в 3:10; 12:9; и 16:14, где Апостол Иоанн также берет некоторые аспекты Тайны Христовой. В его изложении «покорение всего» осуществляется в канве ветхозаветных пророчеств о восстановлении привилегий древнего Израиля.

Связь «будущей вселенной» с отстранением Ангелов предполагает, что там есть нечто от домоуправления еще прежде низвержения мира и сотворения Адама. Мы увидим, что Евр.2:8 содержит множество параллелей с 1Кор.15:27, что само по себе еще один аргумент в пользу авторства Павла в написании послания Евреям. В 1Кор.15 «все» включает всех врагов. В Евр.2 - это дьявол, держатель той силы, которая будет упразднена, уничтожена. С позиции домоуправления послания Евреям, Павел пишет, что «ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено». Однако с позициии надежды в послании Ефесянам, это ограничение снято. Очевидны гигантские различия в постановке вопроса между этими посланиями. Если в одном случае Павел мог сказать, что мы еще «не видим», то в другом он пишет:

«И посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф.1:22,23).

 

Вселенского главенства у Спасителя еще нет, но он уже Глава «над всем» в Церкви. Эта прообразность домоуправления Тайны дает возможность увидеть Его будущее господство над всем уже здесь и сейчас. Хотя в Евр.2 мы видим, что не все еще покорено Ему. 1Кор.15 и Евр.2 говорят об Адаме как о прообразе и архетипе. Послание Ефесянам не копирует Псалом 8; Адам тут не упоминается. Ранние послания (такие как 1 Коринфянам и Евреям) не идут далее Адама, сотворенного по образу Божиему; а вот послание Ефесянам восходит ко времени еще до низвержения мира, к Тому, с Кого был сделан «образ» Адама. Поэтому то, что Павел принял более полное откровение Тайны Христа, доказывает то, что в Псалом 8 (животный мир, «овцы и быки») Павел вписывает могущественные начала, власти, силы и престолы. Объективный читатель вряд ли будет отрицать столь очевидный факт. Правда, даже истина может стать пустой от традиции, делающей ее простым предрассудком.

 

Кто такие «сотельники» (Еф.3:6)?

Множество ошибок происходит от того, что не проводятся различия между «Тайной» и «тайной Христовой» в Еф.3:4–8. Давайте посмотрим на этот сложный момент через призму структуры:

Еф.3:4–8

Две D| 4. Тайна Христа.

Тайны E| 5–. Апостолы и Пророки (множественное число).

И ДВА F| –5,6. Тайны,

СЛУЖЕНИЯ G| в Духе (сфера).

H1| Сонаследники.

H2| Сотельники.

H3| Сопричастниками одного обетования.

                            G| в Христе (сфера).

E| 7,8–. Павел один (ед. число).

D| –8. Неисследимые богатства Христовы.

 

Тайна Христова была уже приоткрыта ранее: «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф.3:5). Этого мы не можем сказать о Тайне Павла: «Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» (Кол.1:25–27). Если два утверждения Апостола говорят об одном и том же, то возникает противоречие. Разница между двумя тайнами очевидна. Тайна Христа стала известной в других поколениях; Тайна Павла ранее была сокрыта от веков и родов и была открыта лично Павлу:

«Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, [чтобы] исполнить слово Божие» (Кол.1:25,26).

 

«Святые Апостолы и пророки» контрастируют с «сынами человеческими», как бы показывая нам превосходство нынешнего проникновения в тайну Христову. Далее в нашем переводе стоит «духом», как бы указывая на источник познания тайны. Писание однозначно утверждает, что «пророчество… изрекали святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым», но здесь… Зачем нужно было верующим уровня Ефесян уточнять такие элементарные вещи здесь? Слова en pneumati возвращают нас к концовке второй главы - «в Духе». Ранее мы уже приводили 4 упоминания фразы en pneumati в Откр.1:10; 4:2; 17:3; 21:10 и видели противопоставление области «Духа» в Еф.2:22 и мирской области «плоти». Теперь, когда мы приходим к Еф.3:5, слова en pneumati должны рассматриваться как открытие новой церкви «сонаследников», которые связаны в структуре со словами во Христе Иисусе. Иллюстрацией использования введения может послужить Дан.2:4: «и сказали Халдеи царю по-арамейски». Если просто уточнение того, что халдеи говорили на родном языке, то это смотрится как-то неубедительно. Однако если мы внимательно посмотрим, то оставшаяся часть этой главы и вплоть до конца 7 главы написана не на еврейском, а на сирийском. То есть это не уточнение и без того понятного, а начало записи на сирийском.

Так и в Еф.3:5 слова «в Духе» определяет дальнейшую канву утверждений. Рассмотрим одно из них:

«Чтобы и язычникам (в духе) быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф.3:6).

 

Приставка sun, «вместе с», используется три раза, sunkleronoma, sussoma, summetocha, Мы должны зафиксировать в памяти это троекратное sun («со»). Сотельники отличаются друг от друга по роли и значимости. Тело служит образом духовного единения собрания, и эта аналогия есть и в 1Кор.12, где говорится о разных членах одного тела.

С приходом домоуправления Тайны появилась на свет церковь настолько отличная от бывшей ранее, что потребовался иной образ близости. Тело было и в период Деяний, где главами церкви были люди, которые были заместителями Христа, - Апостолы. Поэтому если в Коринфском теле вместо главы Христа были люди (ссорящиеся между собой глаза и уши), то в Теле тайны мы видим уникальное равенство членов Тела вокруг одной совершенной главы - Христа. Так, и только так церковь может быть «полнотой наполняющего все во всем». При этом такое Тело возможно только «в Духе». Ничего похожего не было до разрушения разделявшей стены, то есть Дн.28:28. Израиль как плотское общество, наделенное Законом догм и привилегиями по плоти, не мог допустить равенства с язычниками, хотя и уверовавшими. Равенство можно было достигнуть только «в Духе».

Синодальная расстановка в Еф.3:7 разбивает мысль Павла. На самом деле, слова «которого я сделался служителем» являются продолжением предыдущего стиха. Язычники не просто стали соучастниками в обещании Христа через Евангелие, но стали сопричастниками святых в евангельском обетовании Христа, Которого Павел сделался Служителем. Позже Павел напишет подобное во 2 послании Тимофею: «Помни Господа Иисуса Христа от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему» (2Тим.2:8), это основа евангелия, ибо без воскресения мы все остались бы без надежды. Но Павел и здесь вводит исключительную претензию: «Христос от семени Давидова был воздвигнут из мертвых по евангелию моему, за которое я страдаю... даже до уз» (2Тим.2:8,9). При этом это Тот же Спаситель и то же Воскресение, что и в Евангелии Петра, где также утверждается будущее исполнение обещания Давиду относительно его престола (Дн.2:24–30), и Он же воздвигает нас «превыше всего... господства» в Еф.1:19–23. Члены этого Тела наследуют «Его обетования» на равных правах с Иудеями, что мы находим только в Евангелии, вверенном Павлу после Деяний Апостолов. Эти верующие не наследуют обетование Отца, о котором идет речь в Лк.24:49 и Дн.1:4; 2:33, не претендуют на обетование в Дн.2:39, обещания патриархам, которые исполнялись во время земного служения Христа (Рим.15:8). Но они ничего не потеряли; приобрели же большее и лучшее. Они имеют отношение к «обещанию жизни», которое восходит к началу веков (2Тим.1:1,9; Тит.1:2,3). Они запечатлены «обетованым Святым Духом», а не приняли Дух «обещаний» (Еф.1:13), ибо они были во плоти «чуждыми заветов обетования» (Еф.2:12).

Еф.3:6 не учит тому, что язычники наконец-то вошли в обетования, которые принадлежали исключительно Израилю. Нет, послание Ефесянам нам пытается донести, что то обещание, которое возвещено, Авраам никогда не знал; Бог творит совершенно нового человека и никто здесь не имеет первенства в обещании; сотельничество в Теле абсолютно цельное, и все они сопричастники обещания Евангелия, проповеданного именно Павлом узником. Аврааму было открыто только о благословении язычников. То есть откровение настолько схематично, что подлинный шедевр по его посланию оценить было нельзя. Новое собрание, как Павел написал к Колоссянам, «новый человек» был именно «сотворен», а не «эволюционировал» после периода Деяний:

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11).

 

Высказывание о концепции «полиса» в 1953 году сэра Майерса, изучавшего обычаи Греции, Израиля и Персии, наверняка, покажется к месту:

«Фундаментальные принципы обществ того времени не уникальны: Isonomai - равенство в обогащении и социальном устроении; Isegoria - свобода слова; Isoteleia - равенство в действовании и ответственности. Результатом становилась Eleuria, то есть возрастание и свобода, когда каждый член был сам себе хозяин, разумно соотнося свое поведение с другими членами общества».

 

Неисследимые богатства.

В начале Еф.3 Апостол использует необычный язык в пику своим экстраординарным заявлениям. Его узы описываются уже не с позиции рабства или какого-то мучения, но, наоборот, чести и славы. Павел принял самое высшее служение в Писании - служение Тайны. Он доказывает право на эту привилегию, раскрывая во всей полноте тайну Христа, которую сыны человеческие от древности видели как сквозь тусклое стекло (сравните с 1Кор.13)! Три аспекта единства Тайны открыты через него так, как не было еще до этого. Он заявил о себе как о служителе по дару благодати особой Божественной силы, которая по-новому раскрыла ему благую весть.

Зная Апостола по другим посланиям, мы не удивляемся внезапным изменениям, произошедшим в 8 стихе. Он говорит «мне», как это делал в стихах 2, 3 и 7, и теперь продолжает: «мне… наименьшему из всех святых». Когда писатель или оратор пытается выразить переполняющее его чувство, он прибегает к образам речи. Два таких образа мы уже видели в послании Ефесянам. Первый образ известен под названием meiosis, или преуменьшение, когда за счет умаления одного возрастает важность другого[67]. Примеры этого образа мы находим и в Ветхом, и в Новом Заветах:

«Решился говорить Владыке, я, прах и пепел» (Быт.18:27),

«Мы были в их глазах как саранча» (Чис.13:33),

«Некогда негоден тебе» (Флм.11).

 

Мы видим также и образ речи oxymoron, или «умная глупость», когда ситуация представляется, на первый взгляд, абсурдной: «верно, ты брал залоги от братьев твоих ни за что и с полунагих снимал одежду» (Иов.22:6); «когда я немощен, тогда я силен» (2Кор.12:10).

 

«Наименьший из всех святых» (Еф.3:8).

Этот радующий своим смирением образ речи называется oxymoron. Им Павел акцентирует внимание на своем возрастании в благодати (в познании ее). Понимание благодати давало право ему говорить, что «у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (2Кор.11:5). Но позже, познав еще больше ее, он начинал ощущать незаслуженность всего, что Бог ему и нам дал. Он назвал себя первым из грешников (1Тим.1:15,16). Образ речи не делает поверхностной речь; образ дается с определенной степенью условности, за грани которой говорящий иногда может выйти. Апостол в Еф.3:8 понимал значение каждого сказанного слова. Однако всем ясно, что если Павел и был наипервейшим грешником, то лишь по порядку: ему первому открылись бездны богатств благодати, в сравнении с которыми вся наша прежняя жизнь становится мусором. Павел писал позже Тимофею в том же духе:

«По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено. Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так] поступал по неведению, в неверии» (1Тим.1:11–13).

 

Это глубокое понимание личной недостойности перед лицом возрастающего доверия Апостолу добавляет слово «милость» в приветствиях в 1Тим.1:2; 2Тим.1:2; Тит.1:4. Эти послания, правда, личные, а не церковные. Когда Павел неоднократно говорит: «что я должен проповедовать», ударение стоит не на «я», а на чудо благодати, давшей ему возможность стать Его сосудом. При этом надо понимать, что каким бы человек ни был смиренным, как бы ни сопротивлялся, помня свою недостойность, он не должен умалять доверие Божие. Павел, не возвеличивая себя, тем не менее, дерзновенно «прославлял» свое «служение» (Рим.11:13). Хотя, в сравнении с двенадцатью, Павел был наименьшим (1Кор.15:9), он мог сказать: «у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов» (2Кор.11:5).

Определяющими словами в Еф.3:7,8 являются «дар» и «благодать»: «по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне (наименьшему из всех святых), дана благодать сия». Понимая особое расположения Бога к себе, Павел в смирении говорит об экстраординарной природе Апостольства и служения.

Он возвращается после паузы к самому главному, то есть сути послания вверенному ему:

«Благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» (Еф.3:8).

 

Кроме акцента на «я» и «язычников», мы видим, что этой особенной Тайне дается новое название: «неисследимые богатства Христовы». Каковы эти преизобильные богатства благодати и славы – этому посвящены целых две главы перед этим. Это не просто богатства, а преизобильные богатства благодати (Еф.1:7,18; 2:7). Они касаются искупления, надежды, наследия и славы будущего века.

Апостол передает нам духовные «богатства», называя их «неисследимыми». Моффат переводит это слово не только как «безмерные богатства Христа» (этот вариант, по его мнению, возможен), но и как «выходящие за рамки привычного». На языке оригинала слово звучит как anexichniastos и составлено из приставки отрицания a, ex, «из», и ichnos, «следы или шаги», то есть буквально «без следов»:

«Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы (ichne в LXX)» (Пс.76:19).

 

Это место ярко показывает, что равнодушие к тайне в Ветхом Завете является плодом неверия. При этом Бог намеренно не оставил «следов» Тайны:

«Но я к Богу обратился бы, предал бы дело мое Богу, Который творит дела великие и неисследимые, чудные без числа» (Иов.5:8,9).

«Делает великое, неисследимое и чудное без числа!» (Иов.9:10).

 

В этих местах Иов использует еврейское слово cheqer. Это слово происходит от коренного значения «откапывать». Его мы видим в Иов.11:7, где Зофар вопрошает: «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» Схожее слово ragal используется в Суд.18:2 относительно «осмотра» земли соглядатаями. Как здорово, что наши благословения не подсмотрит никакой соглядатай, сказав что-то негативное в адрес нашего наследия. Тайна Христова, напротив, была известна всем поколениям сынов человеческих, а исследование ее было даже предписано Богом. Не только верующие в Верии (Дн.17:11) исполняли повеление Спасителя исследовать Слово о Нем (Ин.5:39), как это делали все пророки от самой древности (1Пет.1:10). Поэтому богатства Тела Христа принадлежат к иной категории. Источник их происхождения был тот же, но они были сокрыты до тех пор, пока в надежде Израиля не образовалась «дыра», которую восполнила неисследимыми богатствами Тайна. В этом смысле богатства были «тайными». Более того, по структуре «неисследимые богатства» тоже соответствуют Тайне, «сокрытой в Боге».

 

Служение благодати,

Служение по благодати (Еф.3:2 и 7).

Три наиболее чудесные характеристики церкви Тайны содержатся в 6 стихе, с акцентом на равенство в наследии, в сотельничестве и обещании. Они даны нам «в Духе», «во Христе Иисусе» «через евангелие». Здесь и наше положение в Нем, и инструмент, посредством которого мы берем эти благословения. Поэтому «евангелие» здесь - это не просто весть об избавлении от греха и смерти. Есть разные виды Евангелия. У Матфея Христос проповедует «Евангелие Царства» (Мф.4:23). Любой скажет, что речь идет о евангелии спасения через смерть Христа. Но отношение Петра (а следовательно, и всей аудитории) к пророчеству Христа о будущей Своей крестной смерти (в Мф.16) показывает, что речь тут шла не о спасении в широком смысле этого слова.

Те, к кому Апостол адресует свое послание к Римлянам, были спасены, были «святыми» и «возлюбленными Бога». Он говорил о взрослении веры – их и своей. Но все же им он сказал: «итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме» (Рим.1:15), что предполагает нечто большее, чем базовое Евангелие. Более того, он говорит церкви, что придет к ним «в полноте... Евангелия Христова» (Рим.15:29). В послании Ефесянам «евангелие спасения» и «евангелие мира» связаны со всеоружием Бога. Во 2Кор.4:4 и 1Тим.1:11[68] мы читаем о «Евангелии славы Христа», а ведь послание повествует о большем, чем избавлении от греха.

Также Павел, связывая основание церкви Тайны с евангелием, вверенным ему, подразумевал «благую весть», несущую новые откровения для ранее отчужденных язычников. «Проповедь мира», о которой говорится в Еф.2:17, была направлена именно верующим: одним - ранее «отчужденным», другим - ранее «близким». Павел провозглашал особенную честь проповеди «неисследимых богатств Христовых» (Еф.3:8). Именно этого евангелия Апостол и стал «служителем».

Есть три слова, переведенные как «служитель» в Новом Завете: diakonos, leitourgos и huperetes. Huperetes, что удивительно, означает буквально «под веслом». Как вы сразу поняли, оно использовалось относительно гребцов и их опасной и унизительной работы на греческих галерах. Войдя в более широкое употребление, оно стало синонимом подчинения. Оно использовалось относительно судебного исполнителя, служащих синедриона, а также синагогоги. Слово используется Павлом в Деян.26:16 и 1Кор.4:1, в обоих случаях относительно некоторых вех его служения. Литургия в Ветхом Завете в основном касается священников и левитов, а вот в Новом Завете термин используется относительно судей, ангелов и Христа, а также Павла в Рим.15:16. Diakonos (Еф.3:7) - вполне русское слово. Его Павел употребил в отношении передачи подаяния церкви язычников святым в Иерусалиме (Рим.15:25). В Дн.6:2 говорится о выделении служителей, которые бы «пеклись о столах». «Служение» жертвы за весь мир Самого Спасителя (Мф.20:28) – это вершина всего. Существительное diakonia используется относительно Марфы (Лк.10:40) и евангельского служения Павла (Рим.11:13, «прославляю служение мое»). Какой диапазон у этого слова: от Марфы и обслуживания столов до жертвы Спасителя и благовестия! Diakonos употреблено 7 раз в Тюремных Посланиях (Еф.3:7; 6:21; Флп.1:1; Кол.1:7,23,25 и 4:7). Три из этих упоминаний относятся к особенному служению Павла в Тайне: «Которого служителем сделался я по дару благодати Божией» (Еф.3:7, Кол.1:2, Кол.1:25).

Когда мы рассматриваем Еф.3:3, то видим, что Апостол пользуется словом kata, «по» (откровению). На этот раз он говорит, что стал служителем особенной истины «по дару благодати Бога, данной мне действием силы Его» (Еф.3:7).

О чем здесь речь? Что Апостольское служение и есть дар? Или что благодать – дар? В следующем стихе Павел так и говорит – мне дана «благодать… благовествовать». Некоторые ступеньки апостольской мысли представим следующей структурой:

A| стали причастниками обетования Евангелия (euangelion), которого я стал служителем.

B| По дару благодати Бога.

C| Данной мне действием силы Его.

C| Мне, наименьшему из всех святых.

B| Дана благодать сия.

A| Благовествовать (euangelizo) язычникам неисследимое богатство Христово

 

Структура места утверждает, что проповедь неисследимых богатств Христа относится к Тайне и что евангелие в начале отрывка связано с ней. Читающий по-гречески увидит связь между словами «обещание» и «евангелие». Обетование, epangelia, и евангелие, euangelion, это слова, имеющие корень «весть». Какую бы весть или послание Павел ни проповедовал, мы знаем точно - это делается только по благодати Божией. Он продолжает развивать именно ту благодать евангелия, которая была у него изначально.

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф.3:7). И «дар», и «благодать» не совместимы с человеческими заслугами и достижениями. Dorea используется в Дн.2:38; 8:20; 10:45 и 11:17 в отношении особенных даров Святого Духа, характерных для времен Пятидеятницы. В свидетельстве Павла оно используется только в Евр.6:4. Остальные слова о благодати Бога во спасение (Рим.5:15,17; 2Кор.9:15; Еф.4:7) стоят без упоминания дара (dorea). Производная dorean встречается 8 раз. Она переведится как «даром», «напрасно», «безмездно». Оно акцентирует свободу приобретаемой благодати. Charis, «благодать», - главная суть служения Павла. Судите сами: Иаков использует слово только дважды, Петр - 12 раз, в посланиях Иоанна, Иуды и в книге Откровения оно встречается всего 4 раза, в Евангелиях 12 раз, в книге Деяний 16 раз. Павел использует это слово 110 раз!

Упоминания cлова «благодать» в послании Ефесянам расставлены так:

Charis «Благодать» в послании Ефесянам

A| 1:2. Благодать вам — Приветствие.

B| 1:6. Благодать, показанная нам.

a| 1:7. Богатства благодати. Во спасение.

b| 2:5. Спасены.

A| 2:7. Преизобильные богатства.

b| 2:8. Спасены ею.

c| 3:2. Домоуправление благодати Бога.

B| Благодать явленa

a| 3:7. По дару. Служение.

b| 3:8. Благовествование.

A| 4:7. a| Дар.

b| 4:29. Служение.

A| 6:24. Благодать cо всеми. Приветствие.

 

Удивительно, как точно Божественное распределение слова показывает место и важность этого слова в проповеди. Спасение не может быть совершенным без него, и каждое благословение даровано им. Оно нитью Ариадны прошло от глубокой древности до помазания Христа на искупление. Им именуется особое домоуправление, вверенное Апостолу Павлу, показывая главную его особенность. Оно является движущей силой искупления в служении и вдохновенного Апостола, и простого верующего при обращении от его проповеди.

Несмотря на то что благодать и дела принадлежат к разным категориям, что четко показано в Рим.11:6, благодать обязательно ведет к делам, как это показано в Еф.2:8–10. То, что дары благодати не должны закапываться, мы читаем в Евангелиях и у Павла в 1Кор.15:10:

«Но благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною».

Идем далее.

«Действием силы Его» или «через энергию (energia) Его силы». Как Вы можете увидеть в оригинале, тут стоит всем хорошо известное слово «энергия». Оно употребляется, когда говорится о вере, действующей по могуществу Его, которая связывает верующего силой воскресения (Еф.1:19; Кол.2:12); оно также используется в отношении ухищрений сатаны с карающим мечом правосудия во дни полного отступления от истины (2Фес.2:9,11). Слово energeo встречается 4 раза в послании Ефесянам:

Намерение. «Быв предназначены [к тому] по определению Совершающего все по изволению воли Своей» (Еф.1:11).

Вера. «Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его» (1:19,20).

Непослушание. «Князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления» (2:2).

Полнота. «Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (3:20).

Полная вставка этой главы послания началась с провозглашения особого служения Апостола, связанного с его узами, тайной и язычниками.

 

Тайна, начальства и власти (Еф.3:10)

Мы увидели, что неисследимые богатства Христа, которые Павлу было поручено возвестить среди язычников, связаны с Тайной, сокрытой в Боге и открытой прежде всех ему, узнику Христа Иисуса.

Проследим нить аргументации в Еф.3:9. Павел пишет: «открыть всем, что есть домоуправление Тайны[69].

«И открыть всем», kai photisai pantas. Photisai происходит от глагола photizo, «освещать», как это в Евангелии от Луки: «светильник освещал тебя сиянием» (Лк.11:36). Послание Ефесянам содержит четыре упоминания слова «свет», и одно из них говорит нам, что «все же обнаруживаемое делается явным от света» (Еф.5:13). В послании Колоссянам, параллельном Еф.3:1–13, мы читаем о Тайне, «сокрытой от веков и родов, ныне же открытой святым Его» (Кол.1:26). Здесь содержится то же слово «открыться» - phaneroo. Оно используется еще и в Еф.5:13. Вместе со словом «сокрыто», apokrupto, как и в Еф.3:9, оно используется в Кол.1:26, в контексте с тем же «домоуправлением», «служителем» и той же «Тайной». Это близкое сравнение дает нам возможность понять границы проповеди Апостола, когда он говорит «всем». Кому - «всем»? В послании Колоссянам «богатства славы Тайны сей» («неисследимые богатства» - Еф.3:8) «показаны» язычникам (1:27), и уточнено - не просто «всем», а «святым Его» (1:26).

Глагол photizo в Еф.1:18 в совершенном пассиве должен читаться так: «и очи сердца вашего просветил, дабы вы познали». Очевидно, что те, кто нуждается в молитве Павла о возрастании, уже знает основы, актуальные во все времена. Свет сияет во тьме, и тьма не может объять его, хотя понимание язычников и было «помрачено» (Еф.4:18). Через искупление и благодать язычники избавились от власти тьмы (Кол.1:13). Однако мы понимаем, что для принятия тайны недостаточно просто возвещения и молитвы. Наивно полагать, что после ее возвещения в нее поверят толпы народа.

Итак, для принятия «домоуправления Тайны» необходимо «просвещение сердца». Можно возразить, что в предшествующих стихах Апостол уже возвестил суть нового домоуправления. Но тут надо различать возвещение и прояснение того, что стало известным. Павел насадил, Аполлос поливал, но только Бог взращивал и просвещал. Иными словами, Тайна открывается через вхождение в истину, через особое просвещение.

Домоуправление Тайны было сокрыто в Боге от вечности (ton aionon). Это призвание восходит ко временам «прежде основания (или низвержения) мира». Благодать, открытая особым служением Апостола язычников, была обещана нам «прежде вековых времен», о чем мы читаем во 2Тим.1:9, Тит.1:2.

Истина была сокрыта не в творении, а именно в «Боге». Даже если мы взглянем на предлог en, означающий «посредством чего», и переведем фразу как «сокрытое Богом», то на степени сокрытости тайны такое изменение никак не отразится.

«Сотворившего все Иисусом Христом» (Еф.3:9). В Пересмотренной версии слова «Иисусом Христом» пропущены. Альфорд также считал их «вставкой», сделанной переписчиками для уточнения. Запланировать Тайну и держать ее в полной тишине от начала веков мог лишь контролирующий время, пространство, обстоятельства и все в мире Творец!

«Акцент стоит на ta panta, «особое все» (Альфорд). Что же означают эти слова и почему на них стоит такой акцент? В Ин.1:3 мы читаем, что «все через Него начало быть»: греческое «все» (panta) означает все творение. В Кол.1:16 мы читаем, что «через Него все сотворено», в 17 стихе «все Им стоит»; в 20 стихе - «примирит с Собою все», здесь греческие слова ta panta, «все». Означают ли эти выражения одно и то же или нет? Исследуя этот вопрос в послании Колоссянам, мы переходим к Кол.3:11, где «все» (ta panta[70]) и «во всем» (en pasi) Христос. В Еф.1:10 это не «все вообще», но только озаглавленное Христом (anakephalaiomai), то есть то, что находится в строгих рамках Его воли (1:11). Зато в Кол.3:11 panta относится ко всему, включая и творение, вопреки своей воле положенное под ноги Христа (1:22,23). Именно в таком универсальном качестве Он сделан Главой Церкви Его Тела, которая есть «полнота Наполняющего все во всем» (ta panta). «Все», и даже злое, нам содействует ко благу, но «дарованное нам» со Христом - это всегда только благое. В Рим.8:28,32 Христос предстоит как «Бог, благословенный над всеми» (Рим.9:5), без всяких ограничений — и над злыми, и над добрыми. В Рим.11:33–36 «все» с некоторыми диспенсационными оговорками, поэтому и стоит артикль ta. Переписчик, вставляя слова «Иисусом Христом» в конце Еф.3:9, возможно, понимал смысл слов ta panta как особой части творения, что и хотел сказать.

Это не все. Стих 10 вытекает из 9 стиха, слово «дабы» связывает в логическую цепочку творение и Творца с церковью как проводником тайн и премудрости для начальств и властей в небесах. Давайте покажем эту связь:

«В чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся в Боге… создавшем все Иисусом Христом… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению».

 

Здесь мы отходим к началу времен, когда творение и намерение были едины, а Тайна и сфера обитания верующих только в планах Бога. Открываются отношения с могущественными небожителями этих ничтожных, дальних, беззаветных язычников, которые все же посажены со Христом «превыше всякого начала и силы». Удивительно, но факт! Есть одна причина, по которой церковь, настолько избранная и благословенная, являет многоразличную премудрость Божью высшим иерархам. Заметьте, что во-первых, это именно «премудрость», а не любовь или сила. Отметьте также, что это связано с Тайной, о которой было умолчано в вековых временах. О ней умолчал «Единый (единственный) премудрый» Бог (Рим.14:27).

Падший Тирский царь из 28 главы книги Иезекииля был картинкой отпадения Сатаны. Последний был «полнотой мудрости», но, увы, погубил свой дар (Иез.28:12,17). Из-за него Бог скрывал вершину откровения плана веков, и Церковь должна теперь возвестить «Тайну» непадшим начальствам и властям в небесах и ту многоразличную премудрость Бога, которая была затушевана отпадшими с сатаной существами.

Итак, один из аспектов нашего высокого служения - стать каналом передачи знания этим духовным силам.

Эта премудрость «многоразлична». В 1Пет.1:6 и 4:10 используется корень poikilos, то есть «пестреть», оно употреблено в греческом переводе Быт.37:3, где мы читаем о «разноцветной одежде». Слово встречается в 8 разных формах, и большинство относится к украшенной вещи. В Еф.3:10 используется его интенсивная форма polupoikilos, - «крайне разнообразный», которая не встречается в Септуагинте. В классическом греческом оно употребляется в связи с разноцветными одеждами и картинами. Как и все остальные, слово, используемое в послании Ефесянам, - преувеличение. Раскрытию откровения об Израиле и Невесте (церкви периода Деяний) не требовались сложные термины, чего нельзя сказать о Тайне. Даже мы, с нашим ограниченным знанием, понимаем, что с падением Ангелов, низвержением мира и нападками врага истины требовалась великая премудрость, которая должна вести к конечной цели плана веков, причем премудрость не только открытая в Писаниях, но и сокрытая. Премудрость проявилась и в том, как и когда тайна стала известна, а также для кого и кем. Павел, как узник Иисуса Христа, был рупором для язычников в период приостановления плана об Израиле, чтобы уверовавшие язычники, собранные в церковь, стали проводниками мудрости для начальств и властей.

Ангелы, как мы видим, тоже «желают приникнуть», но на этот раз к страданиям Христа и последующей за ними славе (1Пет.1:12). В Новом Завете они проявляют острый интерес к плану искупления от Вифлеема и Голгофы до Второго Пришествия. Начальства и власти упоминаются только один раз вне Посланий Павла - в 1Пет.3:22, и только в послании Ефесянам мы узнаем об их очевидном интересе в раскрытии богатств благодати Тайны.

Мы должны помнить также, что Христос не только Глава начальств и властей, но и Глава Церкви, то есть Голова Своего духовного Тела. Из Кол.1:16–20 мы узнаем, что примирение внутри Церкви тайны коснется и их. Готовясь войти в общество высочайшего уровня, нельзя не воздать хвалу Отцу, который соделал нас соучастниками «наследия святых во свете».

 

Песня хвалы Богу (Еф.3:11–13).

Перед словами о возвещении начальствам на небесах премудрости (3:10) упомянуто о сотворении мира и особом определении, исполненном во Христе Иисус (Еф.3:11). Фразу можно перевести как «намерение веков». «Вечность» как бесконечность в Писании не затрагивается. «Вечный» в Ис.57:15 - это еврейское слово ad, причем относительно человека оно переводится как «древний» или «от века» (Иов.20:4). Слово «древний» во Втор.33:27, qedem, означает буквально «прежний» по времени и местоположению. Также есть и другой еврейский синоним – olam (Ис.60:15), который означает «нечто сокрытое» (Пс.90:8). «Бесконечность» как термин в Ветхом завете отсутствует.

Итак, kata prosin ton aionon - «согласно намерению веков». Отметим три момента:

(1) домоуправление Тайны, назначение Павла, особое условие церкви, отношение этой Тайны к творению и начальствам и властям в небесах, все это по Божиему намерению.

(2) Это намерение появлялось в первой главе, когда говорилось об избрании прежде основания мира, предустановлении, благоволении, тайны Его воли и «определении Совершающего все по изволению воли Своей».

(3) Это намерение «вечное», то есть - aion - «веков» в Еф.2:7 и 3:21.

Века, согласно посланию Ефесянам, разделены на три временных промежутка:

а) века прошлые (Еф.3:9),

б) этот век (Еф.1:21, Еф.6:12),

в) грядущие (Еф.2:7).

 

Во 2 послании Тимофею и послании Титу мы встречаемся с фразой pro aionios, что можно истолковать как «прежде нынешних веков» (Тит.2:12). Из употребления слова aion мы можем сделать вывод, что был некий переломный момент, поделивший время на «прежнее», «нынешнее» и «грядущее». Как мы помним, был еще один переломный момент, с которых начался наш век, – это «низвержение мира» в Еф.1:4, описанное в Быт.1:2. Становится понятно, что под словом aion сокрыто учение о четких временных периодах, а вовсе не об аморфном бесконечном.

«Исполнил». Пойдем далее: «предвечное определение, которое Он исполнил во Христе Иисусе» (Еф.3:11). Слово, переведенное как «определение», является глаголом poieo, «совершать». Выбор слова poieo не случаен. Это становится яснее, когда мы посмотрим на использование его в других местах. В Евр.1:2 мы читаем: «через Которого и веки сотворил». Здесь вновь «сотворил» используется в связи с «веками». В том же послании poieo переведено как «поставить», «совершить» (Евр.3:2; 11:28). В Еф.2:3 poieo – это «исполнить». В Еф.2:10 во фразе «мы – Его творение» присутствует известное нам poiema. Poieo имеет широкий спектр значений: это создание вещи, формы, образа. Как существительное - означает «автора» и «причину» той или иной вещи, события.

Соломон в третьей главе книги Екклезиаста пишет, что есть время на всякое на земле и на небе. Затем, после перечисления четырнадцати видов дел человеческих, он подводит итог в 11 стихе:

«Все соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца».

Все дела нынешнего века несовершенны; они не так прекрасны, как были «в свое время (ayth)». «Мир», или лучше «века» (olam) вложены в сердце человека так, что он не может постичь дела Бога и вернуться по времени назад; ему остается лишь ждать, когда вековые времена закончатся. Септуагинта использует экспрессивное слово ta sumpanta, означающее «все вообще». Здесь мы и находим греческое слово poiema, «делает», употребленное в отношении Бога. Оно вновь появляется в 17 стихе в том же смысле. «Дело Бога» (Еккл.7:13) влечет то, что в нынешнем веке кажется «кривым», но будет «прекрасно в свое время». Poiema используется далее с восьмой по двенадцатую главы:

«Тогда я увидел все (sumpanta) дела (ta poiemata) Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел (poiema), которые делаются под солнцем… он не может постигнуть» (17 стих).

«Так не можешь знать дело Бога, Который делает все (sumpan to poiema)» (11:15).

«Ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (12:14).

 

Итак, sumpanta и poiema используются относительно и Бога, и человека. Использование слова poieo в Еф.3:11 схоже с поисками смысла у Екклезиаста.

Тот факт, что слово poiema перекочевало в русский язык в качестве «поэмы», показывает, что оно охватывает круг как умственной работы, так и физической. Библия показывает, как из смрадного и тесного кокона нынешних веков выходит на свет прекрасная бабочка новой жизни и поэзии. Об этом писал Фрэнсис Ридли Хавергэйл:

Как луч из мрака выявляет

За частью часть, за вещью вещь,

В цепочке дней, цепочке зданий,

Событья римфу обретают, и не тают.

Как пазла часть, поэмы стих

Ложится в нужный уголок сознания

Неповторимый Божий лик

Его чудесный облик мирозданья.

 

В славном намерении веков церковь Тайны имеет особое место и привилегии, среди которых Апостол на первое место ставит «доступ». В Еф.2:18 «доступ» вел к вершине - Богу, от Которого теперь мы переходим ко всем возможным христианским привилегиям. При этом сам по себе доступ дезновенный, твердый, надежный (Еф.3:12), камень, на который можно положиться. Краеугольный камень – это не наша вера в Господа, но Его верность.

Достигнув этой вершины, Апостол обращается назад к тому, с чего началась глава, говоря:

«Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава» (Еф.3:13). Почему Ефесяне должны были «унывать», услышав о его скорбях? Слово на самом деле скорее означает «упасть духом, потерять сердце». Скорби фактически сделали его «узником Христа Иисуса», они были «для нас язычников», как и все тюремное служение. Получается, чтобы получить неисследимые богатства благодати Христа, ему нужно было пострадать, и более того, даже «восполнить… недостаток скорбей Христовых» (см. Кол.1:24)!

Так структура возвращается назад к своему первому пункту:

A 3:1. Для сего то.

B 3:1. Узник Христа Иисус для вас.

C 3:2–12. Чудеса данного ему домоуправления.

B 3:13. Мои скорби за вас.

A 3:14. Посему.

 

Мы готовы последовать за молитвой в конце третьей главы и увидеть перекличку с заключительным стихом второй главы и окончанием всех логических цепочек.

 

Семикратная

ДОКТРИНАЛЬНАЯ ЧАСТЬ

Итак, мы прошли 7 комнат доктринальной истины, и теперь стоим перед входом в центральную башню, который открывается молитвой Еф.3:14–21. Эта середина связует 7 комнат учения и 7 комнат практической части. Мы надеемся, что читатель рассмотрит соотношения между всеми пунктами нашей структуры. Она получилась в итоге кропотливого исследования, но, возможно, читатель захочет сделать свое.

Мы видели тесное взаимосоответствие доктринальной и практической части, но на этом соответствия великого послания не заканчиваются. Внутри каждой части тоже есть соответствие. Если проследить расположение слова «домоуправление» в Еф.1:10, 3:2,9, то мы увидим, что домоуправление полноты времен и будущий день славы - разные вещи и что первое вполне может быть другим названием домоуправления Тайны.

Наш воображаемый проводник подошел к лестнице центральной башни.

 

Центральная Башня (Еф.3:14–21)

«Всякое отечество (семейство)» (Еф.3:15).

 

Прежде чем перейти к практическому крылу здания, мы пройдем по центральной башне, исследовав ее три уровня. Эта башня – большая молитва Павла. Структура этой части такова:

 

Еф.3:14–21.

V| Молитва. Отцу

i| 14. Преклоняю колена…

j| 15. всякое отечество (семейство) на небесах и на земле.

Тройное W|   k1 16– да (hina) даст вам по (kata) богатству славы.

     прошение           l1|–16, 17. крепко утвердиться. (dunamis и krataio).

     постижение   k2| 18–. чтобы (hina) вы

l2| –18. могли (exischuo). (hina) вам (kata)     постигнуть укорененные (dunamai), и утвержденные.

                        k3| 19– дабы вам

l3| – 19, 20. наполниться действующей (energeo) в нас силою (dunamis).

V| Хвала.   i| 21– Слава.

j| –21. Во все роды, от века до века.

 

Три ступени знаменуются тремя «чтобы», hina:

1) чтобы Он дал вам,

2) чтобы постигнуть,

3) чтобы нам наполниться.

 

В этой молитве мы видим сильнейший акцент на слове «сила». Сначала Павел молится, чтобы верующему «крепко утвердиться духом во внутреннем челвоеке», затем - чтобы верующий постиг, «укорененный и утвержденный», а в заключении говорится о действии Бога в нас. Мы уже поняли, что молитва перекликается с концовкой Еф.2. Если мы откроем Ватиканский манускрипт, то увидим, что стихи Еф.2:22 распределятся так:

 

A| Церковь как место обитания Христа в духе.

B| Для сего-то я.

(Вставка)

B| Для сего я.

A| Чтобы Христос мог вселиться в ваши сердца верою.

 

Одно дело - принадлежать собранию, «примиренному с Богом в одном теле», а другое - опыт личного «доступа к Отцу в одном Духе»; одно дело - быть живым камнем в храме обитания Христа в Духе, а другое - вселиться Христу в сердце верою.

 

«Для сего преклоняю колени

мои пред Отцом».

Молитва сама по себе имеет важнейшее место в нашей жизни. Можно было видеть, что Апостол, молившийся «непрестанно», зачастую не производил впечатление молящегося. Он не всегда мог предстоять скрестив руки на коленях с закрытыми глазами. Все эти атрибуты почтения Богу должны быть, но главным при этом остается внутреннее состояние молящегося. Но при этом в законе Моисея мы ни разу не прочтем о способах и позах молитвы, как это бывает у мусульман. Пропуская такой элемент в Ветхом завете, Бог показывает всю интимность общения с Ним, а оно не может быть регламентировано внешними позами. Ведь это состояние сердца и ума. Правда, мужи веры, как мы читаем, падали ниц, молились сидя и стоя, на коленях, с поднятым к небу взором.

В Еф.3:14 Апостол говорит: «я преклоняю мои колена». Господь пал на лицо свое в Лк.22:41 и в Мф.26:39. Как мы видим, благоговейная поза на Востоке подразумевает не вертикальное коленопреклонение, как в христианской традиции. В ранней церкви коленопреклонение запрещалась по субботам и в период между Пасхой и днем Троицы, когда публичное предстояние должно было свидетельствовать о радости. Поэтому Павел ставит особый акцент на благоговение именно перед центральным и, наверное, главным прошением.

Молитва и восхваление адресовано «Богу и Отцу нашего Господа Иисуса Христа» (Еф.1:3), объемлющему всех в пространстве и времени: от «основания мира» до дня искупления (Еф.1:14). В первой молитве послания (1:15–19) имя «Бог» и «Отец» стоят отдельно. Титул «Бог Господа нашего Иисуса Христа» в отношении церкви Тайны немного напоминает отношение титула «Бог Авраама» к Израилю. Титул «Отец Славы» отличается от таких титулов, как «Отец милостей», «Отец света» и «Отец духов», которые имеют еврейский оттенок «Отца», «Отца» в смысле автора и первопричины всего. А вот не ограниченная ничем Слава как цель призвания стала известной только в послании Ефесянам.

Когда Стефан был побит камнями и призвал Господа Иисуса Христа, он был в жесточайших условиях и произнес молитву в эмоциональном порыве. Поэтому его пример обращения к Христу не может быть образцом обычной молитвы. Молитва должна быть всегда адресована Отцу через Сына. Другими словами, молитва признает необходимость Посредника. Те, кто адресует свои молитвы Христу, не признают фактически Его великое Посредническое служение. В молитве, как и в спасении, остаются истинными слова Спасителя: «никто не может приходить к Отцу, как только через Меня».

Апостол Павел преклонял свои колена перед Отцом с мыслью, что «от Него именуется всякое отечество на небе и на земле» (Еф.3:15). Здесь возникают два очень важных вопроса:

(1) Что такое «отечество»;

(2) как перевести слово pasa, «всякое»?

 

Удивительно, но слово «отечество» больше в Синодальном переводе нигде не встречается, кроме Еф.3:15; patria встречается один раз в несколько отдаленном для себя значении - «племена земные» в Дн.3:25, а другой раз - это «род Давидов» (Лк.2:4), и всего три раза. В Септуагинте оно соответсвует еврейскому mishpachah, переведенному в основном как «род», «племя», «родной». Cлово встречается 12 раз в книге Бытие, и рассмотрение этих упоминаний даст нам палитру его значений. Первая цитата в Быт.8:19, «по роду их», говорит не только о человеке, но и обо всем животном мире: «все звери, и все гады, и все птицы, все движущееся по земле, по родам своим, вышли из ковчега», и показывает широкий диапазон слова: от родов до классов. «По родам их», - сказано в Быт.10:5, и далее дается список родов Ноя, «по языку своему, по племенам своим, в народах своих»; так они делили землю между собой после потопа. Тот, в ком «все племена земные» благословятся (Быт.12:3), сам назван «Авраамом», потому что Иегова сделал его «отцом множества народов».

Мы читаем в Быт.24:38,40,41: «пойди в дом отца моего и к родственникам моим». В этой главе появляются синонимы: «пойдешь в землю мою, на родину мою, и возьмешь жену сыну моему Исааку» (Быт.24:4), где слово «родина» является еврейским moledeth, «рождение», как в Быт.11:28 и 48:6. Дети, рожденные от Иосифа, противопоставлены «Хананеям» (Быт.24:3) именно из-за их «происхождения», «родословной». То, как это слово проходит через все Бытие, показывает сужение родословной, а не «широкие ее объятия», приписываемые экуменистами словам «всякое отечество» или «семейство». Человечество сразу отделено от «гадов» и «птиц», и мы видим трехчастное деление человечества (симиты, хамиты, иафетяне) после Потопа, а после призыва Авраама проведена четкая граница между Хананеями и семенем обещания.

Как правильно перевести: «всякое отечество» или «всякое семейство»? Доктор Буллинджер, как и Пересмотренная Версия, выбирает перевод «всякое семейство». Слово, переведенное как «всякое», - греческое pas. Оно стоит без артикля. Рим.3:19 наглядно показывает, что дает артикль в паре с этим словом: «заграждаются всякие (без артикля) уста... и весь мир (артикль) становится виновным». Напрашивается перевод «каждые уста». Или другой случай в Еф.4:16: Павел говорит обо «всем (pan to) теле», используя артикль, но пропускает его, говоря о «каждом (pases) члене» этого тела[71]. Поэтому можно не сомневаться, что истинный перевод Еф.3:15 - это «каждое семейство».

Идем далее: что значит «всякое семейство в небе и на земле»? Разобраться с предложением «в лоб» не представляется возможным. Возьмем фразу целиком: «От которого всякое семейство на небе и на земле именуются». Каннингтон, Дин Робинсон[72] и другие понимают место так: «Я преклоняю колена перед Отцом (от Которого именуются все отечество и в небе, и на земле), чтобы дал вам…» Они предлагают поместить фразу в скобки. Вряд ли фраза «каждое семейство» может стать поводом для длинной беседы; более перспективным кажется вопрос, насколько Ангелы, начальства и власти могут быть членами «семьи». В любом случае, «семейства» или отечества есть и на небе, и на земле, и при этом они все берут свое начало в «именовании» и «природе» (как предлагает считать здесь Моффат) от Бога. Это, может быть, не так очевидно нам, но очевидно тем, кто знаком с библейским использованием слова. «Семейство» в современном понимании не ассоциируется только со словом «отец»: это и отец, и мать. Раньше с семьей также ассоциировались слуги и няни. В иврите семья всегда связана с отцом: все родословные шли через мужскую линию, «помня» отца и «забывая» о матери. Недаром слово «человек», zakar, значит «помнить», а nashim, «женщина», - «забывать»!

«Каждое семейство». Мы немного отвлеклись. Мы встретились со странностью, что слово семейство в Ветхом Завете относится ко «всем пресмыкающимся» и даже к самым низшим существам. Читая об активном отмежевавании семени Авраама от Хананеян, мы тут же вспоминаем Евангелие Иоанна, где Спаситель Сам говорит о двух «Отцах» и разделяя их по природе:

«Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им… Вы делаете дела отца вашего. На это сказали Ему… одного Отца имеем, Бога. Иисус сказал им… Ваш отец диавол» (Ин.8:39-44).

Если духовные существа, люди, ходящие и ползающие твари находятся в «отечестве» Бога, а Он их Отец, то в чем же суть претензии на уникальность «Отца» как главного откровения Сына Божиего? Совершенно ясно, что творение и искупление относятся к разным аспектам Бога как Отца. Все они, в том числе и патриархи, - Адам, Ной и Авраам, через которых были даны все привилегии Израилю (Рим.9:3-4), – всё берет начало от Него: и отечество в небе, и на земле в том числе. Наступит день Великого итога, когда все живое придет в одно общее отечество, а всякое злое и ложное семейство, плевелы, посеянные врагом, прекратят свое существование. Все, что есть в мире доброго и радостного, сольется в одном слове - «семья».

В Апокалипсисе все направлено к скинии Бога, обитающего с человеками. В Еф.3:17 Бог вселяется Сам в избранных духом.

 

 

Центральная башня (Еф.3:14–21).

Да вселится в вас Христос.

 

Итак, молитва Еф.3:14–21 вытекает из концовки 2 главы, которая говорит о Храме как месте обитания Христа в духе. Большая вставка Еф.3:2–13 как бы на время откладывает молитву и, хотя мы рассмотрели чувства Апостола перед молитвой, рассмотрели Даятеля всякого отечества, мы не готовы воспринять слова о «вселении Христа в сердца верою», ибо вклиниваются слова 16 стиха:

 

«Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф.3:16).

 

Очевидно, что словами этого стиха открывается новая тема. Все, что следует после – это объяснения:

 

A| Да даст вам

B| (по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке);

A| верою вселиться Христу в сердца ваши,

 

Молитва возносится за нечто высочайшее по уровню, ибо сказано: «по богатству славы Своей». В материальном мире богатства имеют несколько аспектов. Один – внешний мир, другой – гражданский статус и семья, третий – карманные расходы. Например, под законом Иудей получал обещание материальных благ, имея определенный запас терпения Божия, но при этом зачастую отвергал благость, которая вела его к покаянию (Рим.2:4).

Бог имел удивительные отношения с Израилем. От него все еще зависит примирение мира, когда закончится ослепление Израиля и наступит эра спасения, - все это вызывало у Павла восхищение и радость от богатств премудрости и знания Божия (Рим.11:33). Схожим образом, подходя к великой Тайне, он говорит о ней как о «неисследимых богатствах Христовых» (Еф.3:8). Богатства «благодати» - это источник нашего искупления (Еф.1:7), но преизобильные богатства благодати нацелены на наши благословения в грядущих веках (Еф.2:7). Богатства славы в тюремных посланиях связаны с:

 

(1)     Восполнением нужд Апостола, которое стало «благовонным курением, жертвой приятной…» Филиппийцы и сами получили в ответ особое прошение от Апостола о восполнении их нужды «по богатству славы» (Флп.4:18,19).

(2)  «Христос среди вас язычников» - вот главное «богатство славы в Тайне сей» (Кол.1:26,27).

(3)  Оставшиеся два упоминания в Ефесянам встречаются в молитвах Апостола:

(a) богатство славы наследия Его во святых (Еф.1:18)

(b) прошение в молитве Еф.3:14–21.

 

Понятно, что две молитвы в послании Ефесянам не могут не быть связаны между собой. Более того, первая молитва в некотором роде подготовительная, она как вступление. В первый раз Павел молится, чтобы верующий узнал, что есть богатства славы, и связывает эти богатства с Господним наследием во святом святых. Затем, подготовив необходимый фундамент, он переходит к цели второй молитвы: чтобы Христос вселился в сердце верой. Это вселение есть предвкушение славы будущего наследия, о котором упоминается в Еф.1:18. Проходя по духовно пустынному миру, мы имеем как бы счет в банке веры; как древний Израиль получил скинию славы, прообраз дня явления Бога и совместной жизни с человечеством.

Обеспечение богатствами славы - вещь специфическая, и тут нужна особая «сила» и особое проникновение Его «духа» в нас. Понятно, что можно простить немощи людей, которые искренне желают и не могут. Но когда разговор заходит о Боге… Если Он не может осуществлять Свои намерения, то в наших страданиях Его искренность вряд ли будет утешением. Самой выдающейся чертой Авраама была именно вера в обещания Бога, могущего (dunatos «сила») «исполнить обещанное» (Рим.4:21). Авраам верил, что Бог, обещавший сына, в то время как Авраам и Сарра были уже дряхлыми, мог (dunatos) и воскресить сына из мертвых (Евр.11:19)! Cлепота Израиля, вся жуть повреждения избраного Богом канала и разрушение части плана веков Апостолом воспринимались спокойно, со всей уверенностью в «частичности» и «времености» всего этого. Он знал, что Бог, отрубивший природные ветви Маслины, мог (dunatos) привить их обратно (Рим.11:23). «Сила» Бога прославляется в конце «Господней молитвы» (Мф.6:13). «Сила» снисходила на Деву при зачатии от Святого Духа первородного Сына (Лк.1:35). Снисхождение «силы» было обещано ко дню Пятидесятницы (Лк.24:49; Дн.1:8; 4:7). «Сила» - главная особенность Спасителя как «Сына Божия» в воскресении (Рим.1:4) и она же - главная «сила» Евангелия Спасения (Рим.1:16). Свидетельство творения не имевшим Слова Бога также фокусирует внимание на «Его предвечной силе и Божестве». Проповедь Иисуса Христа распятого – это сила Божия для спасения каждого верующего (1Кор.1:18). В тюремных посланиях термин «сила» распределяется так:

 

Dunamis, сила – в посланиях:

Ефесянам - 5 упоминаний.

Филиппийцам - 1.

Колоссянам - 2;

2 Тимофею - 3.

 

Dunamai, иметь силу – в посланиях

Ефесянам - 5,

Филиппийцам - 1,

2 Тимофею - 3.

 

Dunatos дать силу – только в 2 Тимофею 1:12.

 

В молитве Еф.1:15–19 мы встречаем три просьбы: во-первых, чтобы мы «знали, что есть надежда Его призвания»; во-вторых, что есть «богатство славного наследия Его для святых»; в-третьих, «и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его». Но в третьей главе мы встречаемся не только с dunamis, «сила», но и с energeia, «действие», с kratos и с ischus, «сила». Эта потрясающая сила связывает верующего с воскресшим и вознесенным Господом. Молитва Павла также и о том, чтобы мы «познали силу воскресения Его» (Флп.3:10), и здесь, в Еф.3, та же могущественная сила необходима, чтобы «верою вселиться Христу в сердца ваши». Принять и осознать высоту королевских почестей не просто - это труд веры. Сам Господь приходит к нам, греховным по природе, творя Духом в «сердце» королевские покои, «внутреннего человека». Лачуга нашего внутреннего «я» расцветает, а здоровый цветущий внешний организм, напротив, тлеет с каждым днем (2Кор.4:16). Внутреннего человека Апостол связывает с «умом» (Рим.7:22). Апостол Петр вторит ему, говоря о «сокровенном сердца человеке в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (3:4). Только в созданном заново человеке (Еф.4:24), в обновленном (Кол.3:10) «сердце» может жить верою Христос. Это эквивалент «храма» (Еф.2:19–22) того места Писания, откуда и вытекает молитва. Первая молитва нацелена на просвещение сердца (Еф.1:18-20). Вторая молитва желает, чтобы сердце стало местом обитания Христа. Послание Колоссянам дополняет: «да владычествует в сердцах ваших мир Божий». Сначала поселяется в сердце вера (Рим.10:9,10), затем мы получаем залог Духа (2Кор.1:22) и говорим долгожданное великое «Авва Отче», а затем получаем самое высшее благословение: вселение Христа в наши сердца верою.

 

Что значит «вселиться» Христу? Идея вселения в Новом Завете выражается разными словами: oikos, «дом», - корень, из которого образуется множество слов; meno, «пребывать», и skenoo, «скиния», «обитать в шатре». Skenoo дает нам глагол «sken» - «временное место пребывания». Именно оно было у Авраама, Исаака и Иакова, ибо они, ища небесный город, жили в шатрах, хотя первый город был еще построен сыном Адама. Meno, то есть «пребывать», «оставаться», в отличие от skenoo, противопоставлен временному пребыванию. Производных oikos, «обитать», всего три: oikeo, katoikeo и enoikeo. Это слово используется в Рим.7-8 в отношении греха, живущего в верующем, и Духа Бога, вселившегося в верующего (Рим.7:17,18,20; 8:9,11). Вот некоторые случаи употребления с enoikeo, «водвориться»: Рим. 8:11; 2Кор.6:16; Кол.3:16; 2Тим.1:5 и 14. Katoikeo используется в Еф.3:17 и в параллельном послании Кол.1:19 и 2:9: «В Нем обитает вся полнота»; вне посланий тайны - только один раз, в Евр.11:9. Приставка kata усиливает акцент, katoikeo выражает нечто большее, чем просто пребывание в доме, это привязка к дому, оседлость, домашний очаг. То, что katoikeo используется Павлом (если не брать в расчет Евр.11:9) только в послании Церкви полноты Наполняющего все во всем и только относительно Христа, в Котором обитает вся полнота, показывает как глубоко его значение. Апостол Петр ожидал Новое небо и землю, где будет «обитать правда» или праведность (2Пет.3:13); и привязанность к земле восставших против Христа в день Господа видна в том, что это слово используется 13 раз[73] относительно «обитающих на земле».

 

Мы уже говорили, что молитва берет свое начало в Еф.2:19-22, и перечислили все производные oikos. Давайте сравним их с katoikeo:

 

Пришельцы (2:19), paroikos, «быть вне дома».

Свои (2:19), oikeios, «дом как семейный очаг».

Утверждать (2:20), epoikodomeo, «строить на основании».

Слагать (2:21), oikodome, «строить».

Соустроять (2:22), sunoikodomeomai, «строить вместе».

Жилище» (2:22), katoiketerion, постоянное место жительство».

 

Именно последнее слово katoiketerion и используется в молитве 3 главы. Бог намеревался соделать «жилище», katoiketerion, в собрании как сокровенном месте храма. Это молитва Апостола за верующих, составляющих это собрание, которые должны испытать на собственном опыте блаженный факт вселения, katoikeo, «Христа» в сердце. Он молится, чтобы они приготовились принять Самого Важного гостя всех времен и указывает на единственный, старый и проверенный способ - «верою».

 

Центральная часть структуры этой части послания Ефесянам, имеет три ступени, каждая из которых предваряется hina, «чтобы»: первый пункт молитвы о крепком утверждении, чтобы Христос вселился в сердце верою. Второе «чтобы» говорит о наделении силой для постижения со всеми святыми. Третье «чтобы» нацелено на принятие всей полноты Бога. Самое удивительное, что это благословенное вселение Спасителя - лишь шаг к чему-то более высокому и богатому. В чем суть этого богатства - мы попытаемся раскрыть ниже.

 

 

Центральная башня (Еф.3:14–21).

Широта, долгота, глубина и высота.

 

«Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота».

 

Образ «жилища» в Еф.2:19–22 связан напрямую с образом вселения Христа в сердце верою. Апостол также говорил о созидании и возрастании. Слова «в Котором все здание, слагаясь стройно, возрастает» (Еф.2:21) паралельны возрастанию церкви «Тела»:

 

«Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф.4:15,16).

 

В молитве третьей главы мы видим усиленный эпитет: «чтобы вы укорененные и утвержденные в любви», который встречается и в Кол.2:7. Rhiza как корень вошел в состав 45 различных, в основном научных слов. Садовники знакомы с корнями растений, называемых rhizome, например, у касатика и рогоза широпополостного. В Новом Завете «корень» есть образ роста и плодоносности: «и, как не имело корня, засохло» (Мф.13:6). Это может быть и источник чего-либо, как в 1Тим.6:10: «ибо корень всех зол есть сребролюбие».

 

Верующий еще и «утвержден», themelioo, - слово, которое тоже уже встретилось нам в Еф.2:19–22, где речь была об «основании Апостолов и пророков». Melioo встречается 6 раз в значении «основать» и «утвердить»: Мф.7:25; Лк.6:48; Еф.3:17; Кол.1:23; Евр.1:10 и 1Пет.5:10. Диапазон слова простирается от основания земли до утверждения верующего в вере и духе. То, что это cлово не встречается в Еф.1:4, вполне закономерно по уже описанным причинам.

 

Согласно Кол.2:7 и 1:23, укоренение идет в вере для стояния в надежде Евангелия. Читатель знает, что эти три понятия часто стоят вместе в свидетельстве Павла. «Вера» и «любовь» находятся в Еф.3:17; «вера» и «надежда» - в Кол.1:23. В настоящей молитве Павел не говорит об укоренении в вере или надежде - это тема первой молитвы послания. Здесь на вершине всего - любовь, любовь Христа, которая превосходит всякое знание и разумение. Апостол описывает ее масштаб: «широта, долгота, глубина и высота». Проповеди на этот стих говорят о кресте, уничижении и возвышении Христа. Некоторые, помня о храме Еф.2:20, увидели тут аллюзию на Храм Дианы в Ефесе, который долгое время был одним из семи чудес света.

 

Прежде всего, мы видим в этих четырех измерениях предвечный характер домоуправления Тайны, которая глядит на горизонты грядущих веков, простирается от основания мира, охватывает далеких язычников, восходит на высоту сверхнебес.

 

После всех уточнений спросим себя: какова же цель прошения величайшего послания? И как оно соотносится с общим мотивом послания? Связано ли оно с его особенным служением и свидетельством Писания о широте, долготе, глубине и высоте? Для начала давайте посмотрим, есть ли в Писании эти четыре измерения.

 

Platos, «широта», встречается в других местах только в Откр.20:9 и 21:16: «широта земли», «широта Святого града».

 

Mekos, или «долгота», встречается в других местах только в Откр.21:16, и используется относительно Святого города. Это надо взять нам на заметку.

 

Bathos, «глубина», встречается 8 раз в Новом Завете. Оно используется относительно глубины земли, куда сеется семя (Мф.13:5; Мк.4:5); моря (Лк.5:4); глубин Бога и Сатаны (Рим.11:33; 1Кор.2:10; Откр.2:24); глубины нищеты Македонян (2Кор.8:2) и глубин мира Рим.8:39, которые не могут нас отделить от любви Бога.

 

Hupsos, «высота». Это слово используется относительно небесного Иерусалима в Откр.21:16 и высшей славы вознесенного Спасителя в Еф.4:8. В других местах оно относится к Божественной милости (Лк.1:78; 24:49) и к духовной высоте верующего (Иак.1:9).

 

Итак, мы видим, что книга Откровения использует эти три слова для описания Святого Града, небесного Иерусалима, опуская при этом «глубину». В Ветхом Завете слова «ширина», «длина» и «высота» используются относительно:

 

1) ковчега (Быт.6:15),

2) земли обетования (Быт.13:17)

3) ширины помещения Скинии и Храма.

 

А вот «глубина», напротив, не употребляется в Ветхом Завете относительно земли, скинии или храма. Глубина и высота используются относительно Божиих путей в сравнении с человеческими.

Сравним описание различных надежд в Писании:

 

1) Земное наследие, обещанное плотскому семени Авраама, имеет лишь два измерения: «ширина и длина».

2) Cходящий на землю новый Иерусалим, ожидаемый духовным семенем Авраама имеет три измерения: «ширина, длина и высота».

3) «Широта, длина, глубина и высота» стоят в контексте открытия домоуправления Тайны.

 

«Духовное» измерение не ограничено нашими пространственно-временными измерениями. А это значит, что к четырем известным измерениям можно добавить еще одно – духовное.

Все вышесказанное подтверждает учение о трех сферах благословения:

 

(1) Земля (Тысячелетнее царство, обещанное Израилю),

(2) Новый город, сходящий с неба для духовного семени Авраама в рамках периода Деяний,

(3) Положение превыше небес[74].

 

«Глубина и высота» - понятия более сложные, чем «ширина и долгота». Они появляются в Еф.4:9,10:

 

«А 'восшел' что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все».

 

О восхождении на небо и схождении в глубину мы читаем и в Рим.10:6,7, что взято Павлом из Ветхого Завета. В Прит.25:3 - о неисследимости: «небо в высоте и земли в глубине». Достаточно ли того, чтобы под словами «глубина и высота» подразумевалась бездонность благословений? Из послания Римлянам мы помним, что «высота и глубина» содержат потенциальных духовных противников (Рим.8:38,39), которые, согласно посланию Ефесянам, связаны с «начальствами и властями». Слава Богу, они не способны отделить верующего от любви Бога во Христе Иисусе.

Ширина, долгота, глубина и высота постигается со «всеми святыми». Что это значит? Почему постижение этого духовного пространства нуждается в синергии или общении всех святых? В первой молитве в 1:15–19 главной стоит любовь, которую Ефесяне имели со всеми святыми; во-второй - постижение святых тайн, имеющих невероятную широту, долготу, глубину и высоту для тех, кто не только в «одном Теле», но и имеет доступ «в одном Духе» и пытается сохранить единство в союзе мира. В более ранних посланиях, например, к Коринфянам и Евреям, Павел описал весь тот вред, который причиняют разделения. Он также показал их связь с младенчеством и неспособностью слышать. Естественно, бесполезно говорить о членстве, когда единство не подтверждается жизнью. Если бы Апостол не был уверен в Ефесянах и их «любви ко всем святым», он не стал бы молиться, чтобы они познали надежду призвания и богатства славы Его наследия во святых. Поэтому нельзя назвать пониманием всей глубины и чудесности вышнего призвания этой величайшей сферы, если в нас живет безразличие к единству и его явлению.

Заключительные слова про «уразумение превосходящей разумение любви Христовой» - это очередное утверждение особой «глубины и высоты» нового призвания.

 

«Превосходящую разумение». В этом выражении мы находим греческие слова huperballo, которые встречаются в послании Ефесянам три раза:

 

«И как безмерно величие могущества Его в нас» (Еф.1:19).

«Явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати… к нам» (Еф.2:7).

«Превышающую разумение любовь Христа» (Еф.3:19).

 

Мы переходим от силы воскресения Его к богатствам благодати Его и любви Христа, превышающей разумение.

«Уразуметь превышающее разумение» звучит несколько противоречиво, не правда ли? Ясно, что любовь настолько объемна, что превышает человеческие способности. Это сфера сверхъестественного. В послании Филиппийцам мы находим схожую мысль о мире Божием, «который превыше всякого ума» (Флп.4:7). Христос - это и есть Божий «дар неизреченный», ибо кто может говорить спокойно о Нем? Христова любовь вне наших рассудочных способностей, хотя через странствие в этом мире, через грядущие века, именно она, превышающая разумение, может быть целью и средством всего. Давайте же искать внешне невозможное познание «любви Христа», ибо мы - наследники славы, превосходящей наши мечты.

 

 

Великая хвала.

Победное «Аминь».

 

Финальная часть центральной молитвы Еф.3 перед нами: вот он, апогей, вершина всех молитв, главная цель: «чтобы наполниться всею полнотою Бога»! Вряд ли Апостол думает, что верующий способен вобрать в себя всю полноту Бога. Мы лишь тогда причащаемся полноты, когда наша Глава в нас.

 

Апостол говорит: hina plerote eis pan к pleroma tou ou, «чтобы Вам наполниться всею полнотой Бога». «Чтобы» указывает на цель. Члены этого уникального Тела различаются в средствах и мере; некоторые имеют силу или дары больше других. Важен не размер сосуда, важно, наполнен ли он доверху.

 

С теоретической точки зрения, церковь уже «полнота Наполняющего все во всем». Слова Еф.3:17 по сути повторяются в послании Колоссянам:

 

«Ибо в Нем обитает (katoikeo, как в Еф.3:17) вся полнота (pan to pleroma, как в Еф.3:19) Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем (pan к pleroma, как в Еф.3:19)» (Кол.2:7–10).

 

Каждый верующий, входя в новую церковь духом, получает «всю полноту Бога». Павел молится об особом исполнении святых полнотой на новом уровне, доселе невиданном. Апостол стоит на одном уровне с теми, к кому направлена молитва. Во второй главе послания Ефесянам, где говорится о «жилище» Бога, мы постепенно приходим к тому, что укрепленные в благодати и во Христе на опыте начинали оценивать, что есть полное вселение Христа в сердце. Теперь церковь Единого Тела названа «полнотою Наполняющего все во всем» (Еф.1:23). Стоит ли удивляться, что Апостол ходатайствует о том, чтобы члены такого собрания и призвания, с таким именем и судьбой, «наполнялись всей полнотой Божией»? Полнота во Христе и церкви обитает «телесно», и именно посредством церкви она проявляется. Если верующий отвергнет ее на практике, не нанесет ли это урон Божественной полноте?

 

Тема полноты бесконечна. В Алфавитном Анализе, в третьей части, под заголовком pleroma, мы доказываем, что это не просто некий абстрактный термин, а особое намерение Бога, планомерно претворяемое в жизнь; что никакое другое собрание искупленных не занимает такое положение в плане Божием, как «церковь Тела Его, полнота Наполняющего все во всем».

В прошении о наполнении Божией полнотой, молитва 3 главы достигает своего зенита. Теперь, подобно Давиду, Апостол Павел мог сказать: «кончились молитвы Павла» (Пс.71:20). В восхвалении мы найдем выражения, которые обнаруживают некоторые связи в славе облагодатствованной церкви.

Восхваления Павла были не просто порывом сердца, неподдельным выражением хвалы и поклонения; здесь требуется серьезный анализ. Они - часть всего Писания и важны так же, как и любое другое утверждение, будь то практическое или теоретическое.

Порядок Павловых посланий невозможно выстроить в точности, но некоторую цепочку тех посланий, которые содержат восхваления, можно увидеть достаточно ясно:

 

2Кор.1:3,4 «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия утешает нас самих».

2Кор.11:31 «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки»

Рим.1:25 «служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь».

Рим.9:5 «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь».

Рим.11:33–36 «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! …ибо все из Него, Им и к Нему. Ему слава во веки, аминь».

Рим.14:27 «Единому Премудрому Богу, через Иисуса Христа, слава во веки. Аминь»

Еф.1:3 «Благословен Бог и Отец … благословивший нас во Христе».

Еф.3:21 «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь».

1Тим.1:17 «Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь».

1Тим.6:15,16 «Царь царствующих и Господь господствующих… Ему честь и держава вечная»[75].

 

Эти десять восхвалений - не просто лирическое отступление. Они все находятся в канве интенсивного учения. Одного примера, мы думаем, будет достаточно. Центральная особенность 1 послания Тимофею – это «Тайна благочестия». «Бог явился во плоти ... показал Себя Ангелам». Восхваления 1 и 6 глав акцентируют среди прочего: (1) «невидимость» Бога, (2) мировое Господство, титул «Царь Царей и Господь Господствующих», приписываемый в первой главе Богу, в шестой - уже титул Христа. Следующая конспективная структура показывает соотношения двух восхвалений с посланием в целом.

 

1 послание Тимофею

 

A| 1:1,2. Приветствие.

B| 1:3–20. Не учить иному (1:3).

Мне вверено (1:11).

Благодарение.

Царю же веков, нетленному, невидимому, единому премудрому Богу (1:17).

Кораблекрушение в вере (1:19).

C| 2:1–7. Спасение всех (2:4).

D| 2:8 - 3:15. Надеюсь вскоре придти к тебе (3:14).

E 3:15,16. Тайна благочестия: Бог явился.

E 4:1–8. Бесовские доктрины.

C| 4:9–12. Спаситель всех человеков (4:10).

D| 4:13 - 6:2. Доколе не приду (4:13).

B| 6:3–20. Кто учит иному, тот… (6:3).

Вверено (20).

Благодарение.

Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете (15,16).

Погружают в бедствие и пагубу (9).

A| 6:21. Приветствие.

 

Теперь мы можем уверенно утверждать, что в молитве послания Ефесянам торжественная фразеология была продиктована желанием Духа, давшего нам все Писание.

Воспроизведем текст ближе к оригиналу:

 

«А теперь Тому, Чья сила (dunameno) выше всего, что мы просим или думаем, по силе (dunamin) действующей (energoumenen) в нас, Ему да будет слава в  церкви и во Христе Иисусе, во все роды во веки веков. Aминь».

 

Синодальный вариант «могущий» - это все та же «сила», dunameno. Итак, в конце молитвы акцент стоит на слове «сила». Тут также появляется и известное по первой молитве слово energeo, переведенное как «действующий». Эта «сила, действующая в нас», контрастирует с Еф.2:2, с силой, действующей «по [воле] князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления». «Сила» для детей века сего имеет ключевое значение. Понятно, что такая вещь, как ответы на наши молитвы, тоже спародирована «князем тьмы» при всей слепоте и пассивности детей непослушания.

Теперь посмотрите, к какому времени отсылает нас это восхваление Бога[76]. Оно уникально. Ни одна доксология[77] не отсылает нас к будущим «родам». Согласно посланиям Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам, мир делится на:

 

(1) Прошлые рода. «Века», или буквально «роды», прошедшие, которым Тайна Христа была не так полно открыта, как ныне (Еф.3:5). Тайна Тела была «сокрыта» (по сути) и от «веков», и от «родов» (Кол.1:26).

(2) Нынешний, развращенный «род», среди которого, как свет, сияет церковь в мире (Флп.2:15).

(3) Будущий. «Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды в век веков. Аминь» (перевод автора Еф.3:21).

 

Упоминания слова genea вне тюремных посланий отсылают нас к Израилю в пустыне, и это вполне понятно: это послания периода Деяний, периода Амми («Мой народ», Ос.2, Евр.3:10). Очевидно, что эти будущие роды противопоставлены прошлым и нынешним. В противовес прошлому, они послужат к славе Бога в церкви и Христе Иисусе через раскрытие двух тайн: «Тайны Христовой» (лишь частично открытой в прошлых родах), и Тайны Тела Его, «сокрытой от веков и родов». На это указывает то, что «слава» «познания» и Божественной «полноты» есть уже в земных пророчествах Израильского завета, точнее, Тысячелетнего царства народа ибранного. Например:

 

«Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море» (Авв.2:14).

«И вся земля полна (или «полнота») славы Его» (Ис.6:3).

 

Только роды, которые знают Господа, будут прославлять Господа. От остальных истина Тайны сокрыта. Увы, нечестивый и извращенный мир лишь слышит об откровении тайны, но не может познать и принять его.

Предмет прошения Павла в первой и третьей главах требует нечто большее, нежели благодать и силу. Павел связывает это с могущественной силой, воскресившей Христа из мертвых и представившей Его одесную величия на небесах; Он противопоставлен духовным силам, действующим в извращенном и злобном роде, не знающем Бога.

Читатель может подумать, что слова «несравненно больше» в Еф.3 - это очередной повтор huperballo («безмерно», «преизобильно», Еф.1:19, 2:7). Однако это не так. Здесь есть слово huper, но huperballo тут нет. «Несравненно больше» звучит в греческом как huper ek perissou. Слово perissos – это форма предлога peri, «относительно», «о чем-то», и в сочетании с другими выражает идею чего-то «запредельного», того, что как бы окружает вещь, находится вне предмета. Мы имеем слово perisseuo, «преизбыточествует», в Рим.5:15; perisseia, «обилие благодати», в Рим.5:17; perissos, «преимущество», в Рим.3:1; perissoteros, «преуспевал», в Гал.1:14. Perisseia в Синодальном переведено как «всякий» в Иак.1:21. Это слово чем-то схоже с huperbole. Оно также несет идею чрезмерности, излишества. Помните, как в притче раб думал о господине, что он «жнет, где не сеет»? Так вот, если бы Сам Бог и Его средства не были бы залогом исполнения обещаний, то мы бы думали о расточительстве и сумасбродстве.

Когда мы читаем откровение трех глав послания Ефесянам, сердце замирает от объема и масштаба того, что нужно осознать и принять. Страх снимает Сам Бог: именно Он может сделать «несравненно больше».

Еф.1:3 открывает наше исследование словами «благословен Бог». Еф.3:21 закрывает изучение доктринальной части чудесным словословием. Божественная полнота любви Христа охватывает все измерения, какие только есть: широту, длинну, глубину и высоту. Все, кто не принимает это уникальное откровение, не принимает полноту христианства.

Доктринальная часть не может заканчиваться иначе, чем на ноте восторга и хвалы концовки: «а Тому, Кто... может… Тому слава», что соответствует началу послания: «благословен Бог, благословивший нас».

Мы лучше прочувствуем это славословие Павла, если рассмотрим основные его пункты:

 

(1) Кому возносится хвала

(2) Посредник

(3) Как долго будет возносится Ему поклонение

 

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем».

 

Вот каков характер Того, Кто был автором Еф.3 и Кто может сделать все самым лучшим и благим. Здесь мы видим, что, когда мы возносим прошения, мы не осознаем даже половину того, что хотим. Бог не ограничивает нас в наших молениях, но что важнее, Его ответы превышают запросы, если они духовны и соответсвтуют Его воле. Его ответ не всегда точно подогнан к нашим желаниям, но уровень всегда выше. Он способен зайти за границы наших просьб и мыслей. Ответ на вопрос «как?» кроется в словах «по силе… действующей в нас». То есть это частично зависит от того, насколько мы даем Ему действовать в нас и не загораживаем Его действие грехом.

В начале молитвы показан беспредельный источник всего необходимого для полноты жизни - «по богатству славы» Его.

В славословии мы также узнаем о безграничной силе, отвечающей на эти просьбы. В чем же могущество силы, связавшей нас c рукой Божией? Уже в Еф.1 говорится на эту тему. Апостол молится в первой главе, чтобы мы познали, «как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах… поставил Его выше всего, главою Церкви» (Еф.1:19–23). Сила, соответствующая молитве Еф.3, есть сила, воскресишая Христа из мертвых, посадившая Его по правую руку Божию и положившая все в подножие ног Его. Это понятно, но на практике обычно слышно: «я как-то не чувствую эту могущественную силу». Или: «неужели особая cила Бога влияет на мою христианскую жизнь»? Во 2 главе мы читаем, что в неспасенных также действует могущественная духовная сила. Они самые обычные люди, и они не задумываясь действуют по образу этого мира. Их принцип прост: они исполняют свои желания, правда, не имея порой альтернативы. При этом в них действует дух князя, господствующего в воздухе. Таким же образом и мы, ищущие хождения, достойного нашего высочайшего призвания, ищущие исполнения воли Бога, наставленые Его Словом, не всегда сознаем силу, которой только и можно двигаться и угождать Ему.

Далее славословие продолжается так: «Тому слава в церкви и через Христа Иисуса» (авторский перевод). Чуть ранее Апостол писал, что через церковь небесные существа пытаются понять многоразличную премудрость Бога (Еф.3:10), а во второй главе - что церковь после воскресения и вознесения на небеса явит в веках грядущих преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Хотя некоторые аспекты церковь уже теперь являет, ибо все, что мы ни делаем и ни думаем, - во славу Его. Истинная полнота наступит, естественно, после нашего телесного воскресения. Это будет истинно и для всей земли. В Ис.6:3 буквальный перевод звучит так: «Его слава - полнота всей земли». Когда небо и земля станет единым обиталищем Бога, наступит полнота и исполнится Пс.29:9: «все возвещает о [Его] славе».

 

 

«Во все роды во веки веков».

 

Если перечислять все, что несет данное утверждение, мы выйдем далеко за пределы нашего исследования. В Библии часто встречаются выражения с повтором: «еврей из евреев», «фарисей из фарисеев». Но данный случай – это нечто иное. Здесь – кульминация, венец всех времен. В Быт.2:4 мы читаем о «родословных неба и земли», о самом начале истории человечества. За две главы в мир входят смерть, проклятье, два семени, род Сифа. Мир в церкви послания Ефесянам после прохождения огня и медных труб преображается: уже нет греха и смерти; проклятия. Процесс кардинального исцеления нашей природы начинается с духа и образа мыслей. Только огонь Божественной святости с одной стороны и живая вода милосердия Христа с другой могут преобразить мир. Но для этого надо взять эту воду. Для тех же, кто отвергнет ее, после огненного суда не сможет устоять. Засохшее дерево не сможет выдержать огня, и лживое семя будет выброшено как плевел. Свершится то, чего так долго ждало творение: Бог будет все во всем.

 

 

ПОСЛАНИЕ ЕФЕСЯНАМ

Глава 4

 

Практическая Часть (Еф.4 - 6).

 

«Достойно» (Еф.4:1).

 

Не уставайте повторять, что теория должна воплощаться в жизнь, хождение должно соответсвовать призванию, как плод являет корень. Это равновесие доктрины и практики заметно сразу в послании Ефесянам. Именно так выявляются две главные части – первые три главы содержат великое откровение, вторые - итоговые увещевания. Возьмем основные параллели:

 

Доктрина (1 – 3)

Практика (4 - 6)

Могущество Его силы, начальства и власти (1:19–23).

Начальства и власти (6:10–17).

Показано наше теоритическое положение пред Богом и наши духовных благословений

Показано духовное противостояние, методы борьбы, противники.

Ветхое хождение - «мир» (2:2).

Вeтхое хождение— «суетность ума» «нечистота»; «тьма»;

Новое хождение — «новое творение» (2:10).

 

«со всяким смиренномудрием»; «в любви», «как свет»; «поступайте осторожно»

 

Новое творение

Облечение в Нового (2:10–15).

 

Новый человек (совлекаясь ветхого 4:22–32)

 

Храм — «слагаясь стройно» (2:19–22).

 

Тело получает «приращение для созидания самого себя в любви» (4:7–16). Сегодняшнее явление.

 

 

Этих примеров достаточно. Какой стимул для единства мы получаем, когда видим, что «созидание» членов Тела – это временный, неполный образ единства Храма Божиего. Опять же, недостаточно принять доктрину о Новом Творении и Человеке; нужны плоды. Ветхий человек с его «прежним поведением» и «делами» (Еф.4:22, Кол.3:9) должен быть оставлен, иначе славное учение потеряет смысл. Вознесенное положение верующего в превознесенном Господе (то есть «превыше всего») ведут к противостоянию с «начальствами и силами» зла. Та великая сила, которая воскресила Христа из мертвых, - единственная сила, которой каждый член Тела может может превозмочь духовных врагов. Вся полнота практики заключена в этих первых стихах четвертой главы: «ходить достойно». Согласно Паркхурсту, слово «достойно», axios, в древности относилось к чашам весов, а стрелки или чаши весов подходили к одному уровню, axiousi. Как важно достичь равновесия между великими богатствами благословений нашего призвания и нашим хождением. В Рим.8:18 Апостол говорит: «страдания нынешнего времени ничего не стоят в сравнении (ouk axia) со славой, которая еще откроется в нас» (авторский перевод).

Первое упоминание слова axios в Септуагинте связано с идеей «равенства». Авраам, договариваясь о приобретении пещеры Махпелы, сказал: «чтобы он отдал мне пещеру Махпелу, которая у него на конце поля его, чтобы за довольную цену отдал ее мне посреди вас» (Быт.23:9). Цена «довольная», или лучше «полная», в греческом звучит так: arguriou tou axiou. Цена была «приравнена» к 400 шекелям в стихе 16. В Иов.11:6: «и открыл тебе тайны премудрости, что тебе вдвое больше следовало бы понести! Итак знай, что Бог для тебя некоторые из беззаконий твоих предал забвению». Здесь вновь Септуагинта использует слово axios. Идея сравнения видна и в Прит.3:15, где речь о мудрости: «она дороже драгоценных камней; и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею». Такое же слово Павел использует в начале своего увещевания: «ходите достойно». Ходить так, чтобы, сравнивая учение и практику, люди видели знак равенства. Слово axios обычно сопровождается такими выражениями как: «Господь», «призвание», «евангелие», «как прилично (достойно) святым» (Рим.16:2). Фраза «как должно ради Бога» в 3Ин.6 буквально звучит как «достойно Бога». Слово axios встречается 3 раза в тюремных посланиях, и в каждом случае оно связано либо с призванием, либо с Евангелием, либо с Господом. Нельзя думать просто о научении или хождении, замыкаясь на себе. Нужно концентрироваться на самом высоком: в Еф.4:1 Апостол убеждает ходить достойно призвания; в Флп.1:27 - проводить жизнь достойно Евангелия, а в Кол.1:10 мы уже должны жить «достойно Бога». Какой стимул для нас в том, что на одной чаше весов не только наше призвание и евангелие, но и Сам Господь!

Слово «хождение» встречается в послании 7 раз, и поэтому следует отметить этот Божественный акцент:

 

«Хождение» в послании Ефесянам.

 

A| 2:2. Жили по обычаям (kata) мира сего.

B| 2:10. Добрые дела.

C| 4:1. Ходит достойно.

A| 4:17. Поступать как (kathos) прочие народы.

B| 5:2. В любви.

5:8. как чада света.

5:15. Осторожно.

 

Негатив в пункте A| противопоставлен позитивному утверждению B|. Нам нужно учесть обе стороны. Мы не должны забывать, как мы поступали по своим похотям, по обычаям мира сего – все то, что мы уже давно оставили позади. Мы были когда-то язычниками по плоти и жили в мире (2:11,12), но жизнь не должна оставаться такой. Нужное кардинальное изменение - внутри и внешне. Пусть перед очами ума останется это пожелание великого старца: «ходите соответственно высоты призвания».

 

Хождение и призвание (Еф.4:1).

 

Ссылаясь на себя как на «узника» в Еф.3:1, Апостол называет себя «узником Иисуса Христа», но в 4 главе он уже «узник Господа». Эти не случайно, как и все в Писании. Имя «Христос Иисус», а именно таков порядок в оригинале, говорит о вознесенном и воскресшем Спасителе, в Котором мы находим нашу принятость, основу для благословения, надежду славы. Господь так говорит о наших отношениях с Ним в практической сфере:

 

«Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то… ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин.13:13–16).

 

Титул «Господь» встречается в нашем послании более всего в практических главах. Именно как «узник в Господе» Павел увещевает святых ходить достойно (4:1). В четвертой главе дается важное перечисление, где Господь выступает сердцевиной единства Духа и веры (4:5). Павел убеждает в Господе не поступать, как язычникам (4:17), но как чадам света (5:8) - на том основании, что верующие находятся «в Господе» (5:10). Под словами «во Христе» скрывается наша доктринальная позиция, духовное стояние, а «в Господе» - практические взаимотношения. Назвать единомышленника по вере всегда легче «братом во Христе», чем «братом в Господе». Эта разница всплывает при чтении 1Кор.7:39:

 

«Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе».

 

Это отличие намного тоньше, чем «спасенный \ неспасенный». Среди детей Божиих заключается так много несчастных и бесплодных браков! Проблема возникает от того, что, несмотря на то, что они одно «во Христе», они все же не одно «в Господе». Они не стремятся к одному и тому же; они верят и живут по-разному, их призвания различны. Результат - разделение и горечь.

Апостол был узником не только Христа Иисуса, но и Господа. Именно в таком положении он мог призывать признающих того же Господа к достойному хождению, ставя в пример собственное.

Апостол ниже вновь возвращается к этому вопросу, но с другого ракурса. Сначала он говорит, как надо поступать достойно призвания, описывая, как надо действовать. После длинного объяснения важности единства Духа, он возвращается к хождению, на этот раз показывая на примере народов, как не надо ходить. Это вновь сопровождается доктриной о новом человеке. Представим отрывок для наглядности в виде структуры:

 

Еф.4:1–32

 

A 4:1,2. Хождение – позитивый пример. Смиренномудрие (смиренный ум).

B 4:3–16. Одно тело.

A 4:17–19. Хождение - негативный пример. Суетность ума.

B 4:20–32. Новый человек.

 

Здесь открывается важный момент. Опустив вставки Еф.3:2–13, мы видим, что великая молитва в Еф.3:14–21 возникает как раз из-за того, что Церковь Единого Тела - Храм Господа. Слова «поэтому я» в Еф.4:1 как раз выстраивают смысловой мост, связывая Тело с Храмом, показывая, что внешний аспект Тела, временный, представляет бесконечность реального Храма.

Анализируя 4 главу, мы видим, что Единое Тело есть отражение Нового человека. Это подтверждается в Еф.2:15: «чтобы Соделать (сотворить) в Себе Самом из двух одного нового человека». В Писании нет изолированного учения. Все здесь - часть одного намерения. В то время как мы пытаемся правильно преподавать («разрезать», 2Тим.2:15, orthotomonto) Слово истины, мы должны помнить, что во всех домоуправлениях основы веры, надежды и Сам Господь – едины.

 

Хождение условно делится Павлом на три части:

 

достойно своего призвания;

со всяким смиренномудрием и долготерпением;

сохраняя единство духа.

 

Давайте рассмотрим порядок слов. Можно ли нарушить его без серьезных последствий? Предположим, мы пытаемся сохранять единство Духа без смиренномудрия, кротости и долготерпения - что получится? Сектантская грубость, надмевание чуть более сильных умов и унижение слабых. Как может благодать скромности, кростости, снисхождения и долготерпение возрастать при этом? Мы идем по вдохновенному порядку; эти качества будут расти, выливаясь в хождение, достойное нашего призвания. По мере того как мы будем понимать чудесную благодать, явленную нам, мы станем больше являть ее другим. Призвание верующего в период Деяний отличается от призвания, открытого в посланиях после заключения Павла в узы. Мы можем применить слова 1Кор.1:26–29:

 

«Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом».

 

Эти слова ведут нас к Еф.2:11,12, где нам напоминается, что:

 

«Вы некогда язычники по плоти… чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире».

 

Совершенно очевидно, что воcпомнание о нашем прошлом, оторванном от Бога состоянии, приводит нас к кротости ума, а потому и к снисхождению, а затем и к долготерпению. В этом смысле прошлое нас стимулирует к добру, любви и состраданию. Однако при этом обязательно должна быть и «забывчивость» ветхого:

 

«Братья, не почитаю себя достигшим: но одно стараюсь делать, забывая заднее, стремится и простираться вперед к отметке, награде вышнего призвания Божиего во Христе Иисусе... давайте ходить по тому же правилу и думать то же самое» (Флп.3:13–16 авторский перевод).

 

Как мы знаем из контекста третьей главы Филиппийцам, а также из послания Евреям 7-9, ветхое может быть не только греховным, но и просто рудиментом прошлого домоуправления. Многие согласны отвергнуть духовные чудеса Тайны ради плотских чудес времен Израиля. «Духовными теориями» они пытаются создать иллюзию, что они – Израиль и что они могут творить знамения, изнуряя себя постами и воздержанием от женщин.

Итак, забвение греха с одной стороны и воспоминание о прошлом униженном состоянии с другой, ведет нас к главному: смирению и кротости.

 

«Для сего и молимся всегда за вас, чтобы Бог наш соделал вас достойными звания и совершил всякое благоволение благости и дело веры в силе, да прославится имя Господа нашего Иисуса Христа в вас, и вы в Нем, по благодати Бога нашего и Господа Иисуса Христа» (2Фес.1:11,12).

 

Итак, наше отношение к хождению должно быть таково:

 

«Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости… оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни» (Тит.3:5-7).

 

Именно через эту призму мы должны рассматривать такие места, как 2Тим.1:9. Видя эту благодать и славу призвания, будем стремиться ходить так, чтобы имя Господа Иисуса Христа было прославлено.

 

 

Характер нашего хождения (Еф.4:2).

 

Итак, милосердный образ мыслей – это есть первое условие для сохранения единства Духа в союзе мира.

 

«Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью» (Еф.4:2).

 

«Смиренномудрие», или «смиренный ум», противостоит «суетности» ума. Апостол всегда показывал образец смиренномудрия: «работая Господу со всяким смиренномудрием и многими слезами» (Дн.20:19). Можно представить, что после принятия особого призвания и посвящения Апостола Павла, человек может возгордиться, появится некая заносчивость, нетерпение возражений и заблуждений. Что делает Савла-фарисея, «дышащего угрозами и убийством», смиренным и верным слугой Бога-любви? Только тесное общение с Сыном Бога! Единство вне смирения невозможно:

 

«Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?… Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:1–6).

 

То же самое Павел говорит и Филиппийцам во 2 главе, связывая «смиренномудрие» и «единомыслие»:

 

«Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Флп.2:2,3).

 

Павел далее показывает, что главный пример такого духа заложен самим Сыном Бога, Который уничижился ради нас, приняв даже образ раба! Смиренномудрие, кроткий ум, долготерпение и снисхождение есть главный признак Божиего избранника:

 

«Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы» (Кол.3:12,13).

 

Слова о смиренномудрии в Кол.3:10 и 12 сопровождаются важнейшим духовным образом: «облекитесь в нового человека». Чуть ниже объясняется, что включает в себя Новый Человек: «облекитесь в... смиренномудрие, кротость, долготерпение».

Надо учитывать, что есть смирение праведное, а есть ложное; одно исходит от Христа, другое уводит от Христа. Павел в Кол.2:18–23 строго предупреждает:

 

«Итак никто да не осуждает[78] вас за пищу… или субботу: это есть тень будущего, а тело - во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся', 'не вкушай', 'не дотрагивайся' - что все истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти».

 

Все эти разного рода правила и обряды имеют лишь видимость премудрости в самовольном унижении плоти. Можно точно сказать, что они не имеют исцеляющей, спасительной силы. Это возврат к ветхозаветным принципам, которые отмерли. Уделяя большее внимание плоти, такие учения на самом деле ей потворствуют. Павел в 1Тим.4 назвал бесовскими доктрины, которые считают грехом употребление определенного рода мяса и близость женщины и мужчины.

«Смиренномудрие» на языке оригинала звучит как tapeinophrosune. Это слово лучше перевести как «унижение ума»; tapeinos, униженный, малый, чудесно показан в Мф.11:29: «Я кроток и смирен сердцем». Кротость Христа и простота учеников сравнивается утаиванием премудрости Божией от мудрых мира сего в 25 стихе. Из других упоминаний достойно внимания Рим.12:16 и Флп.2:8. Смирение ума тесно связано с кротостью. Из-за «кротости и смиренности Христа» Павел, великий столп церкви, снисходя «убеждал» Коринфян (2Кор.10:1), хотя мог бы достать меч слова. Мы видим также 1Кор.4:21. Кротость не является плодом плоти. Плоть может только пытаться изобразить смирение и кротость, как у героя романа Диккенса Урии Гипа.

 

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5:22,23).

 

«На таковых нет Закона» - фраза, которая многих христиан приводит в недоумение. Многие настолько привыкли судить, что забыли о милости и смирении.

«Не прикасайся, не вкушай» в Кол.2 не является свидетельством духовности, скорее, наоборот - признак лжесмирения. Дух кротости всегда помнит наше природное состояние и возможность впасть в грех:

 

«Если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал.6:1).

 

Авторитет и учительство невозможны без кротости:

 

«С кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2Тим.2:25).

 

С Моисеем, который был изначально выше на голову соратников, Бог говорил лицом к лицу. Но при этом он был назван «кротчайшим из всех людей на земле» (Чис.12:3). Если Моисей и Павел были кроткими, и более того, Господь Жизни и Славы был «кроток и смирен сердцем», то какое мы имеем право расхаживать задрав нос, тщеславясь перед ближним? Может, читатель помнит, какая первая черта характера у любви в 1Кор.13? «любовь долготерпит, милосердствует» (4 стих). Смиренномудрие обязательно должно сопровождаться главной чертой любви - долготерпение. Смиренномудрие и кростость – это плоды Духа (Гал.5:22). Цель верующего в Кол.1:10,11 та же: «укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью».

В посланиях Тимофею есть намеки на то, что ученик Павла любил уединение, и Павел предлагал свой образец учения и практики как противоядие эгоизму - характерной черте последних дней: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении» (2Тим.3:10). Учения по «стихиям мира» призывают развивать уверенность в себе, самонадеянность, показушный авторитет. Но что говорит премудрость Бога?

 

«Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» (2Тим.4:2).

 

Разве не из-за отсутствия терпения многие не доходят до познания истины и сопротивляются ей? Мы не должны повторять их ошибок. Слово должно проповедоваться бссстрашно, учение - быть четким, истина - говориться в любви с долготерпением, убеждать надо с кротостью и «снисхождением». Только так можно исцелить душу человека. Пока наше хождение не сопровождается всеми этими качествами, можно даже и не мечтать о единстве Духа. Давайте же все стараться быть украшением учения Бога, нашего Спасителя во всем (Тит.2:10).

 

Единство в союзе (Еф.4:3).

Давайте теперь уделим внимание теме одного Тела, помещенного в структуре по обе стороны упоминания хождения.

 

Еф.4:1–17.

A| 1. Узник Господа. Увещевает.

B| a| 1. Ходить достойно. Положительный пример.

b| 2. Смиренномудрие.

C1| c| 3–6. Сохранять единство духа. 7 пунктов.

d| 7. Мера дара Христа.

e| 8–12. Дары Служения: для совершения святых.

C2| c| 13. Единство веры. Пребывать. 7 пунктов.

d| 13. Мера полноты Христа.

e| 15. Истина в любви для возрастания.

C3| c| 16. Единство Тела. Составляемое и совокупляемое. 7 пунктов единства.

d| 16. Каждая часть Тела в свою меру.

e| 16. Созидает себя в любви.

A| 17. Свидетельствую в Господе.

B| a| 17. Не поступать как прочие.

b| 17. Суетность ума.

 

Как мы видим по структуре, единство троично. Есть первое «единство Духа в союзе мира». Есть единство Веры и окончательное единство Одного Тела. Параллельное место Еф.4:16 - Кол.2:19, где «союз» в Еф.4:3 представлен как «составы» и «связь» Тела. Апостол увещевает нас пытаться «сохранять». В Гал.2:10, ссылаясь на Апостольское решение в Иерусалиме, Павел говорит о важности «помнить нищих», что он и сам «старался исполнять в точности». В подтверждение этому, в Рим.15 упоминается путешествие Павла с целью доставить вспоможение нуждающимся в Иерусалиме - свидетельство общения и примирения язычников с Израилем.

Увещевая Тимофея, Павел пишет своему любимому ученику:

«Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2Тим.2:15).

 

«Старайся». В том же послании Павел просит Тимофея побыстрее прийти к нему в узы:

 

«Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век, и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною. Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения. Тихика я послал в ЕфесЕраст остался в Коринфе; Трофима же я оставил больного в Милите. Постарайся придти до зимы» (2Тим.4:9–21).

 

Павел употребляет то же самое слово spoudazo, «постарайся», «устремись». Вот как оно используется в послании Евреям:

 

«Итак, постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр.4:11).

 

Видно, что под этим словом Апостол подразумевает активное действие, усердие. Нам вверен священный долг, и мы должны ревностно смотреть, чтобы не допустить горький корень раздора. Мы не можем перекладывать ответственность на другого; каждый должен бодрствовать, честно и искренне пытаться охранять Божие сокровище.

Вот слова, которые переведены как «хранить» в Писании:

 

Bosko – охранять, как пастырь.

Phulasso – охранять, как стражник.

Echo - хранить, как слуга хранит деньги.

Poieo - соблюдать обряд, например, Пасху.

 

Ни одно из этих слов не используется Павлом в Еф.4:3. Здесь использованно слово tereo, который означает хранить как сокровище; diatereo (Лк.2:51) используется относительно Марии, которая хранила в сердце сказанное о ее маленьком Сыне. Tereo используется в тюремных посланиях Павла, когда он говорит о себе: «веру сохранил» (2Тим.4:7), сохранил вверенное ему. Мы должны сохранять единство Духа, как Павел сохранил веру. Никакие наговоры, бесчестие или хула, ничто не должно нас отвлекать; мы должны быть прилежны в обязанностях, содержа наше сокровище в целости и даже приумножая его, стараясь сохранять в полноте истину.

Но, помня о своей ответственности, нельзя забывать и участие Господа. Тот же Апостол, бережно хранивший веру, был уверен, что и Господь мог содержать вверенное ему на день тот. Единство Духа можно рассматривать как залог (см. 1Тим.6:20, 2Тим.1:12 и 14), данный нам. Присоединившиеся к Господу, как говорится, стали одним Духом с Ним (1Кор.6:17). Некоторые комментаторы считают, что это единство создается усилием Святого Духа; другие - что оно как бы побуждает членов Тела к единству. Между этими точками зрения нет противоречия. Единодушие, к которому мы должны стремиться, возможно только в единстве, созданном Духом Бога. Вне его - раздоры, эгоцентризм, соперничество. От нас зависит, насколько единство, созданное Духом, будет поддерживаться. Об этом также хорошо написано в Рим.15:5,6 и Флп.1:27; 2:1,2.

Это единство должно укрепляться союзом мира. Что такое союз? Что есть мир? Мир соделан Христом, Который соделал две конфликтующих стороны «Одним целым», Который разрушил преграду, соделав обоих в Себе Самом одним Новым человеком, «примирив» их в союзе мира, который действенно соединяется единством Духа. Все, что раньше принадлежало верующим как Иудеям или как язычникам, было оставлено. Обратно эти преимущества и недостатки уже нельзя реформировать. Единство Духа является частью Нового Творения. Бдительно стоя на страже нового единства, мы сразу же будем видеть привнесения чуждых аспектов учения или практики, принадлежавших к периоду рухнувшей стены (Еф.2:15-17). Надо пресекать их в корне, не давать укрепиться. Не бояться показаться узколобыми или гордыми. Несмотря ни на что, хранить сокровенное единство, как вашу жизнь. Мы пишем это, поскольку многие подменяют вялость кротостью или не могут понять, как смиренномудрие может совмещаться с решительностью, а кротость - с силой. Сила должна сопровождаться кротостью. Например, мы не можем дарить то, что забрали у другого. Все служение должно сопровождаться скромностью, долготерпением, снисходительностью со всяким постоянством. И надо помнить, что Господь сохранит нас верными Ему, несмотря на отступление.

 

 

Семикратное Единство Духа

(Еф.4:4–6).

 

В Еф.4:4–6 мы увидим семикратное единство Духа, которое мы обязаны хранить:

 

Один Господь

Одна Надежда                                Одна Вера

Один Дух,                                                     Одно крещение

         Одно Тело                                                                                 Один Бог и Отец

 

 

Некоторые элементы этого единства находятся в главе 2:

 

«Потому что через Него (один Господь) и те и другие (одно Тело) имеем доступ к Отцу (один Бог и Отец), в одном Духе» (стих 18).

 

Язычники по природе жили «без надежды», и у них не было призвания. Единственный вариант у них был - спастись благодатью через веру, не своими усилиями, но даром, от Бога во Христе Иисусе. Вера включает в себя остальные пункты, кроме крещения. Крещение выражено в слиянии с воскресшим Господом в трех ступенях: «оживотворены вместе, воскрешены вместе, посажены вместе». Об этом чуть ниже.

Центр единства - Господь. Без воскресшего и вознесенного Христа не существует церкви, не существует Его Тела. Только после вознесения Христа Он стал Главой церкви, которое есть Его Тело, и это четко видно в Еф.1:21–23. Вне вознесенного Сына Бога, Бог не может быть единым Богом и Отцом. Без вознесения Господа крещение в единый Дух неосуществимо. Единство веры включает Сына Божиего, а одна надежда есть ни что иное как Сам Христос. Схожим образом центральный стебель лампады в скинии соединяет все остальные ветви, передавая им масло. Без центрального пункта все остальное не имеет смысла. Что за надежду мы имеем вне Христа? В Ком мы найдем веру?

Давайте рассмотрим положение Христа среди семи пунктов единства.

Одно Тело. Образ Тела используется в 1Кор.12, но там речь о единстве разнообразия духовных, сверхъестественных даров. Церковь Единого Тела - это новое творение, связанное с вознесенным Христом как его Главой в славе. Оно превосходит все остальные, оно находится в сфере «превыше всего» и напрямую связано с откровением Тайны, где описан особый характер «Тела», соединившего своих членов многоразличными взаимоскрепляющими связями (Еф.3:6) и хранившегося в тайне от всего творения до момента открытия Павлу.

Таков первый пункт семикратного единства, сохраняемого нами. Некоторые отрицают, что единое Тело принадлежит исключительно к домоуправлению Тайны, и учат, что тело в 1Кор.12 – это то же самое. Многие идут дальше и считают, что Единое Тело соединяет всех спасенных - от Адама до Апокалипсиса. Эти попытки ведут к одному: искажению и уничижению свидетельства Господнего узника.

Нельзя пропустить акцент на исключительности Одного Тела. Мы можем находиться в «телах», но не распознать Тело. Все другие единства, тела, лиги, общества могут иметь миссии и служения, замечательно действовать, но быть вне Тела.

Один Дух. По словам Апостола Иакова, тело без духа мертво. О каком же духе идет речь? Ссылаясь на тленное тело, Апостол пишет:

 

«Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим.8:11).

 

Аналогия понятна: Дух, воскресивший Христа, и Дух «Одного Тела» - один и тот же. В Еф.1-2 противопоставлены две могущественные энергии: первая действует ныне в сынах противления, другая – действовала во Христе, воскресила Его из мертвых. Другая сторона вопроса видна в Еф.2:18. Там описан Дух сыновства:

 

«И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем».

 

Это есть Дух, Которым мы («и те и другие») взываем «Авва (на еврейском) отче (pater, по-гречески)». Одно Тело и Один Дух ведут к Единому Богу и Отцу всего. Некоторые считают, что Павел здесь повторяет мысль 1Кор.12 о том, что язычники участвуют в действии и свидетельстве «одного и того же Духа». Для этого во 2 послании Коринфянам использована следующая формулировка: hen kai to auto pneuma. В Еф.4 же слово auto, «того же», опущено. Семикратного повторения слова «один» достаточно, чтобы не утяжелить мысль через auto и донести ее до слушателя.

Одна Надежда. Тут следует уточнение: «как вы и призваны в одну надежду вашего призвания». Очевидно, что речь идет о надежде Тайны. Так как тема Тайны наполняет не только третью главу, но и первую, слова «надежда призвания Его» в Еф.1:18 можно перевести так:

 

«Чтобы просветил очи сердца вашего, дабы вы знали, что есть надежда этого призвания (Тайны)» (авторский перевод).

 

Что есть блаженная надежда? «Явление славы великого Бога и Спасителя Иисуса Христа», или, как в Кол.3:4: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Одна надежда нашего призвания есть то, что будем явлены вместе с Ним во славе. Надежда Единого Тела предшествует Второму Пришествию на землю. Когда Господь сойдет с неба с гласом архангела и последней трубой, святые из домоуправления послания Фессалоникийцам вознесутся на встречу с Ним в воздухе, и будет реализована «одна надежда нашего призвания». Мы имеем более раннюю в этом отношении надежду (Еф.1:12). Количество знамений конца времен растет год от года; движение народов и собрание народа Израильского очевидны всем. Ночь проходит, настает день. Если надежда пришествия (parousia) Христа близка, то и «одна надежда нашего призвания» тоже.

Некоторые опрометчиво заявляют, что мы отрицаем пришествие Господа. Мы убеждены, что ни один из наших читателей не поверит этому. Мы верим, что сошествие Господа в воздухе и на гору Елеонскую не является надеждой Единого Тела, находящегося в иной сфере.

Один Господь. Как мы поняли, личность и служение Христа как Единого Господа невозможно без единства Духа. Имя Господа предполагает воскресение: «Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать (в оригинале «господствовать») и над мертвыми, и над живыми» (Рим.14:9). Великое исповедание всего творения на небе и на земле есть то, что «Господь - Иисус Христос к славе Бога Отца». Здесь вновь показана власть над мертвыми и живыми. Мы не будем затрагивать тему «Господь - Иегова Ветхого Завета», так как она слишком большая. Важнее не пропустить место в Первом послании Коринфянам:

 

«Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, - но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор.8:5,6).

 

Чтобы понять это место, нужно сделать небольшое отступление. Когда Павел пошел к Афинянам с проповедью Евангелия, некоторые сказали:

 

«Кажется, он проповедует о чужих божествах (греч. «чуждых демонах», daimonion), потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Дн.17:18).

 

Что в евангелии Павла было такого, что привело их к этой идее? Афиняне так подумали, «потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Дн.17:18). Какая связь между «Иисусом» и «воскресением чужих божеств»?

Следует вспомнить, что среди язычников под бесами подразумевались духи умерших. Эти бесы были посредниками между людьми и богами. Именно о них говорится в 1Кор.8. В Ветхом Завете земные боги, бесы, посредники назывались «ваалами», которых называли «господами». Когда Павел говорил об Иисусе, умершем и ожившем, как о Господе и Посреднике, он изъяснялся терминами, привычными для языческого уха. «У нас», говорит Апостол, «один Господь и один Посредник»:

 

«Но у нас один Бог Отец, из Которого (первопричины) все (ta panta, не «все» вообще, но все творение), и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым (посредничество) все, и мы Им» (1Кор.8:6).

 

Здесь не идет речь о божественности Христа, но о Его посреднической миссии. Это главная особенность единства Духа: Господь, будучи средним членом структуры, соединяет первый ее пункт «Единое Тело» с последним «один Бог и Отец». Доступ дается через Господа. Он - Глава всякого начальства, Он – Господь над всем. Поэтому все проявления единства Духа, не признающие подчинения одному Господу, пусты.

Одна Вера. Этот пункт мы разберем потом.

Одно крещение. Одно крещение сооветстветствует по структуре одному Духу. Полное отсутствие образов и теней в послании Тайны подразумевает не крещение водой, но крещение Духом. Утверждение, что есть только «одно крещение», сужает рамки, а не расширяет их. Оно не вбирает в себя все, а наоборот, отсекает ненужное. Иоанн креститель крестил в воде, как известно из Евангелий и Деян.19:1. Разве об этом крещении говорится в послании Ефесянам? Во время Деяний крещение в воде сопровождалось крещением Духа. То есть прибавляется еще одно крещение. Если существуют два крещения, то откуда взяться единству в остальном? Если есть два крещения, значит, есть и два Господа, два Бога, два Тела?

Мы были в собрании верующих, которые подчеркивали важность крещения водой и называли себя «крещеными верующими». Но это не самое страшное. Страшнее, когда члены Единого Тела, будучи благословлены всякими духовными благословениями в домоуправлении Тайны, дают слабину и допускают говорить, что они не верят в крещение. Это неправильно. Каждый член Единого Тела - «крещеный верующий», и ни в коем смысле мы не должны допускать неверие в крещение Господа.

Практикующие символическое водное крещение практикуют на самом деле «тени будущего». Несмотря на то что мы как бы допускаем их монополию на крещение водой, мы остаемся в самой сути крещения, хотя может показаться со стороны, что мы стремимся к уничижению крещения. Мы верим в погружение духом во Христа и без этого единства Духа быть не может.

«Различные омовения» попадают в разряд «плотских заповедей» в Евр.9:10, которые вместе со скинией и ее жертвами представляли образы нынешнего времени. Реалии «одного крещения» Еф.4 лучше понимаются в свете Рим.6, где научение построено на омовении верующего в воде:

 

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6:3–6).

 

В послании Ефесянам мы оживлены со Христом, воскрещены со Христом и посажены в небесах во Христе Иисусе (2:5,6). В Еф.4:5 утверждается, что есть только одно крещение. Это не более чем часть самообмана, когда вместо одного мы насчитываем два. Но если «одно крещение» становится двумя, то и единичность Тела, Духа, Бога тоже рушится!

Во время Деяний Апостолов было два крещения - водой и Духом; прообраз и реальность. Реальностью всегда было крещение Духа. Когда прообраз стал ненужным, мы смогли полагаться не на «видимое», а на «невидимое»; духовная суть остается неизменной. Истинное крещение верующего с Господом в Его смерть и воскресение – это единство выражалось в обряде крещения водой. Поэтому если реальность - крещение Духом, а прообраз – крещение водой, то устранение образа устранит ли реальность? Разве уже нет истинной скинии, сделанной Господом, не человеком, раз земные образы ушли? Разве Одна Жертва уже не имеет полноты из-за того, что прообразные жертвоприношения прекратились? Рушится вся логика, когда кто-то осмеливается говорить, что верующие, объединенные в Тело Одним Духом и Божественным Словом для смерти, погребения, воскресения и вознесения в славе Господа, все же не крещены! В Кол.2:11,12 четко говорится:

 

«В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых».

 

Вне сомнений, во дни Апостолов и после них были те, кто усиленно отрицал, что язычники были истинно обрезанными (Флп.3:3), просто потому, что они не совершали внешних обрядов; тем не менее, обрезание, сделанное нерукотворно, не теряло своей силы. Заметьте, что многие, хваставшие плотской заповедью, были чужды сути обрезания, живя и мысля, как необрезанные, лишь внешне стараясь походить на Иудеев. Таким же образом и крещение, объединявшее верующего с Господом, не зависело от плотского обряда!

Когда общее состояние человечества требовало исполнения прообразных обрядов, Бог предписал крещение водой, указывая им через образ на невидимое крещение. Когда домоуправление изменилось, человечество, пройдя сложный путь проб и ошибок, достигло полноты познания, и все должны были «оставить младенческое». Внешняя церемония отменилась ради утверждения реальности. Одно крещение одним Духом - это единственное крещение, необходимое для единства Духа. Если верующие готовы друга друга «пожрать» из-за «теней», то понятно, что «тень» заняла большее место, чем должна. Мы считаем, что каждый член церкви Единого Тела есть де-фактo «крещеный верующий» и никакие тени не могут занять место этой реалии:

 

«Когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно (или другой перевод: «пребывает в веках»)» (2Кор.4:18).

 

Внутренний смысл крещения – это единство. Оно может быть представлено в виде омовения верующего водой, а может быть представлено крещением Духа и сверхъественнными дарами, как это в 1Кор.12? Но может и не быть внешнего атрибута. Именно так происходит в нынешнем домоуправлении. Члены Единого Тела не наблюдают дни, субботы, праздники, новомесячья, новолуния, оставив атрибуты религиозности. Это все тени; тело же во Христе (Кол.2). Одно крещение объединяет нас с воскресшим Христом, и у нас нет повелений постоянно представлять это в виде некоего обряда или образа; мы не ищем знамений нашего крещения Духом. Нуждалось ли в воде крещение, которое описано в Мф.20:21,22? Произошло ли крещение 1Кор.10:2 с помощью воды? Нет, ибо в Исх.14:22 сказано, что Израиль прошел «по суше» (см. также Исх.15:19, Пс.66:6, Евр.11:29).

Один Бог и Отец. Бог намеревался прежде веков привести всех сынов к славе. Грех потребовал искупления для детей Божиих, чтобы они могли второй раз «родиться». Конечный пункт единства Духа, цель всего - один Бог и Отец. Он достоин самых высших похвал:

 

«Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф.4:6).

 

Говорится ли здесь о вселенском отцовстве Бога? Значение слова «все» всегда определяется контекстом. Слова «во всех нас» В Синодальном переводе здесь появляется явная проблема. Но, подставив другой возможный перевод - «через всех, и во всех вас», - мы обретаем иной смысл фразы: речь идет о верующих, о сынах Бога. Так же как Христос есть Глава над всем в Церкви, так и Отец - для нас и во всех нас. Что есть «наше призвание»? Христос воскрес и вознесся превыше всего, как Глава для нас. Также и один Бог и Отец над всеми, чрез всех и во всех нас. Какое богатство нам дает примирение, какую победу, какую уверенность! Мы со всяким старанием должны хранить как сокровище это совершенное семикратное единство Духа в союзе мира, соделанное кровью Христа до конца своей жизни.

 

 

По мере дара Христова (Еф.4:7–11).

 

Итак, единство Духа подразумевает семь пунктов единства. Акцент делается на одно Тело, один Дух, и одного Господа над всем. Сейчас речь пойдет о дарах Господа и ответственности каждого члена за них. Здесь надо сделать важную ремарку.

Дар Христа, который имеет свою «меру», нельзя путать с «дарами» церкви в период Деяний. Если мы опустим вставку стихов 8–10, то увидим, что дарами являются сами люди, а не их способности:

 

«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова… И Он поставил (didomi - «даровал», см.Дн.15:8) одних Апостолами (имеется в виду не Апостольский дар), других пророками (не дар пророчества), иных Евангелистами, иных пастырями и учителями» (Еф.4:7,11).

 

Эти четыре типа служения и есть дары церкви одного Тела, данные вознесенным Христом. Эти дары отличаются от даров Святого Духа, данных в период Деяний Апостолов. Это не дары для личности, а личности как дары для всей церкви. Но есть и общий момент: каждый член имеет свою меру:

 

«Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф.4:7).

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры» (Рим.12:6).

«Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:11).

«И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, [то], [имеешь ли] пророчество, [пророчествуй] по мере веры» (Мф.25:15).

 

Наравне с большой ответственностью, которая ложится на служителя, для него есть и некоторое облегчение. От имеющего 5 талантов Господь ожидает 5 талантов[79], а вот от имеющего один - Он не ожидает получить обратно три! И если бы слуга, имевший один талант, получил бы прибыль в один талант, он вошел бы «в радость господина своего». Очевидно, что Господь установил пропорциональное соотношение меры. Апостол имеет груз ответственности за использование своего большого дара, а мы, с более скромными талантами, не огорчаемся из-за несопоставимости с плодами Апостола. Если мы верны нашим возможностям, мы будем одинаково достойны похвалы Господа. Поэтому давайте думать не просто о даре, но и о его мере, согласно которой станем угодными Господу. Как часто люди, не чувствуя «меры», занимаются всем подряд: и научением, и организационными делами, и пасторством, и евангелизацией. Давайте реже будем полагаться на тех, кто вмешивается в наше служение, указывая нам, что мы должны делать. Господь знает, что он хочет от нас: проповедь неспасенным, обучение святых, помощь больным, служение молитвой, пером, музой. Давайте будем «поступать по удостоверению своего ума» и тогда «исполним служение» свое (Кол.4:17; 2Тим.4:5).

Перед детализацией служения Апостол цитирует Пс.68:18, но не букву его, а духовный смысл текста, раскрывая пророческий слой текста, говорящий о вознесении Христа и даровании Апостолов и пророков. В Псалме «гора Васанская, гора высокая» (15 стих) называется горой Бога. В Еф.4, как мы видим, он не углубляется в контекст, а останавливается на главном:

«А 'восшел' что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?».

Павел делает логичное предположение из Писания, что Христос нисшел прежде своего восхождения. Говорится ли здесь об аде? Или речь просто о могиле? Доктор Буллинджер, Блумфильд, Конибеер, Хаусан и многие другие интерпретируют эту фразу как «в преисподние части», то есть «землю». Далее говорится:

«Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных» (Еф.4:10).

 

Оценили ли мы в полноте действие, которое оказывает вознесение Христа на церковь домоуправления Тайны? Из Псалма мы узнаем, что Царь Израильский должен быть воскресшим Мессией: «Господь сказал Мне: Ты сын Мой, Я ныне родил тебя» (Пс.2:7). Но воскресения Христа недостаточно. Поэтому откровение идет далее, и в Евр.4:14 нам сказано, что Христос «прошел сквозь небо», dierchomai, а в 7:26 - что Он «превознесен выше небес» (hupseloteros). Все это открывает нам важность и высоту Его вознесения. Что дает Его вознесение превыше небес? К чему ведет? Павел отвечает на это так:

«Дабы Ему наполнить (pleroo, pleroma) все» (ta panta, определенное все).

 

Здесь нам не избежать упоминания Еф.1:20–23:

«Которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота (pleroma) Наполняющего (pleroo) все во всем (или «через всех», перевод автора)».

 

Эта цитата показывает другой аспект «дара Христа» из Еф.4:7: мы даже не пытаемся спорить с тем, что фраза может означать, что Христос не только дает что-то, но и Сам - дар. Еф.1:22 расставляет все точки над «и»: «дар Христа» (tes doreas tou Hristou). «И поставил Его Главою» или лучше «дал Его» - kai auton edoken kephalen.

Мы читаем далее: «каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова», то есть Божий дар, Глава его Церкви, которая есть полнота Наполняющего все во всем. И теперь сопричастники полноты Христа - как Христос есть полнота всего, - вспоминаем, как Его вознесение создало условия для полноты служения Его Тела. Какая неизреченная радость быть даже немного задействованным в благословенном труде! Даже незначительный учитель церкви связан с великим планом веков, и его служение есть часть великой полноты, когда Христос уничтожает дела дьявола, исполняя долгожданную цель веков.

Что имеет в виду Апостол в 3:7–11, мы поймем после прочтения следующего места:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия - благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово… по предвечному определению».

 

О, если бы каждый слуга Бога рассматривал свое служение так же! Мир, возможно, изменился бы!

Рассмотрим теперь поподробнее служение, данное для Церкви:

 

A| Апостолы. Вдохновенное служение и как основание.

B| Пророки.

A| Евангелисты. Невдохновенное и вторичное.

B| Даровал пастырями и учителями.

 

Какие Апостолы имеются в виду? На традиционный ответ мы можем сказать твердое «нет»: речь не о двенадцати, потому что они были назначены Господом, когда Он ходил по земле. Их имена даны в Мф.10, но один из них отпал, а его место принял Матфий, «сопричисленный к одиннадцати», принявший дар Святого Духа, как и они (Дн.2:3). Это говорит о том, что Павел открыл новый ряд Апостолов и старейшин. Кто же эти «Апостолы»? Уже в период Деяний, перед откровением Тайны, кроме «двенадцати» появляются иные Апостолы, иного порядка. Павел получает титул Апостола, а вместе с ним и Варнава: «когда Апостолы, Варнава и Павел услышали…» (Дн.14:14). Варнава был если и не Апостолом Одного Тела, то, по-крайней мере, Апостолом язычников, отличным от «двенадцати».

 

«Это, братия, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать... Ибо я думаю, что нам, последним посланникам (apostolos), Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков» (1Кор.4:6–9).

 

Здесь мы обнаруживаем, что в список Апостолов входит Аполлос.

 

«Приветствуйте Андроника и Юнию, сродников моих и узников со мною, прославившихся между Апостолами и прежде меня еще уверовавших во Христа» (Рим.16:7).

 

Смысл текста может быть и такой, что Апостолы хорошо знали соузников Павла. И раз их слава была Апостольского уровня, то они могли быть, как Апостолы. Но это мы оставляем решать читателю и идем далее.

 

«Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими» (1Фес.2:6).

 

Слово «мы» должно относиться к упомянутым в этой главе послания, то есть Павлу, Силе и Тимофею.

На упоминаниях во 2Кор.8:23 и Фил.2:25 фраз «Апостолы церкви» и «ваш Апостол» мы не будем настаивать, полагая, что в этих случаях речь идет просто о послах некоторых церквей, а не Апостолах в полном смысле этого слова.

Итак, есть несколько человек, которые упоминаются среди Апостолов, но не относятся к двенадцати земным Апостолам: это Павел, Сила, Тимофей, Варнава, Аполлос. Если мы включим Андроника и Юния, то получим семь Апостолов иного ряда. Если в домоуправлении Деяний Апостолов Господь давал своих Апостолов, то более логично, что для домоуправления, сокрытого от вечности, для членов новой церкви призываются новые Апостолы.

 

Усовершение святых (Еф.4:12).

 

Четыре служения, дарованные церкви, которые мы рассмотрели, были даны для особой цели: для (pros) усовершения святых:

 

(1) На (eis) дело служения.

(2) Для (eis) созидания Тела Христова.

 

В слове «усовершение» сокрыт намек на определенный переломный момент предыдущего домоуправления в Дн.28. Для русского читателя здесь не видна одна важная деталь: здесь стоит слово не teleos, «законченный», а katartizmos, означающее «починку», «исправление» (как в Мф.1:19). Если бы тело в 1Кор.12 было совершенным и уже в Деяниях Апостолов достигло уровня Мужа совершенного, то речь шла бы об «усовершении» (teleioo). А здесь используется слово, которое указывает на некий пролом, сдвиг в отношениях Бога и церкви. И это понятно, ведь послание написано, когда в конце Апостольских Деяний был отстранен главный канал благословений - Израиль. Слово katartismos, согласно авторитетным текстологам (например, об этом пишет Кремер[80]), использовалось в основном в медицинском обиходе. Katartizo встречается в Мф.4:21 в отношении «починивания сетей». В 1Кор.1:10 оно упоминается в контексте разделения: «чтобы не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях». Так и в Гал.6:1: «Вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою».

Человечеству, как порванным сетям, необходимо быть соединенному без «дыр» и разделений. Как разорванную лимфу, Господь врачует Тело – вот истинное значение данного слова. Апостолам и пророкам, посланным через и для Израиля, земного уровня не хватало для восстановления человеческих связей, ведь Израиль впал в болезнь неведения, ослепления. Вновь собранные Апостолы и вновь посланные пророки Господа должны были соорудить мосты для переселения святых в новое положение, на более высокий уровень. Они положили основание (Еф.2:20). Их труд, сопровождаемый и подкрепляемый евангелистами и учителями, залатывал дыры прежних времен, усовершал святых, разъясняя разные аспекты благой вести: «искупление», «мир», «славу», «святость». Моральные заповеди прошлых домоуправлений раскрылись с большей полнотой и силой. Мы, будучи больше просвещены о характере Бога, стали лучше отображать Его, являть более крепкие связи. Многие вещи, которые были лишь далекими образами, стали не нужны. Плотина образов, отделявшая нас от откровения, была прорвана и новая жизнь нового служения потекла, как река.

Возьмем пример, известный большинству изучающих Писание. В 1Кор.11 содержатся два важных пункта церковной практики: 1) положение женщины в служении; 2) трапеза Господня. Без четко сформулированной доктрины, основ учения, данных служителям для исправления святых в новом откровении, мы никогда не узнали бы, перенесены ли эти два пункта в новое домоуправление или остались позади. Кто здесь решает, кроме Самого Господа? В первом послании к Тимофею (2:8–15) и в послании Ефесянам Павел вновь повторяет учение о взаимоотношениях полов в служении, подтверждая актуальность его для всех домоуправлений. А вот о Трапезе Господней он уже ничего не говорит в посланиях Тимофею, написанных служителям и обычным членам. Пусть те, кто считает важным воспоминание Господней смерти, делает это как для Господа, мы не имеем право судить их. Но пусть и они поймут, что те, кто не участвуют в памятнике будущего, делают это потому, что он тесно связан с Новым Заветом и Израильским будущим восстановлением, с Господним пришествием (parousia) на землю и земным Тысячелетним царством. Пусть они поймут, что когда мы не едим, то «не едим» для Господа, убежденные «удостоверением своего ума» (Рим.14:3–6).

Мы увидели, что в семикратном единстве Духа Апостол разрешил для нас вопрос того, какое нам нужно крещение: Иоанна Крестителя, Апостольское периода Деяний, крещение Духа со сверхъестественным даром, или невидимое, самое важное крещение соединения с воскресшим Христом! Оно, именно оно, есть суть погружений других домоуправлений; оно, и только оно придает символическим заповедям ценность и силу.

Это служение было направлено к «святым» и служило скорее для «усовершения Тела Христа», нежели для евангелизации мира. Евангелие для неспасенных - это евангелие, которое было открыто уже в послании Римлянам. Послание к Ефесянам подразумевает, что читатель уже постиг внутреннее учение Рим.5-8 и практикует «смерть ко греху».

«Усовершение святых» имеет двойную цель:

 

(1) Дело служения.

(2) Для созидания Тела Христова.

 

Вне диспенсационной истины дела не имеют ценности. Служение для Тела Христа, проводимое без учета диспенсационных различий Писания, не созидает, а, наоборот, разрушает. Разделенное состояние христианской церкви есть результат попытки соединить разные домоуправления. Читатель может быть занят в «деле служения», но при этом важно остановиться и рассмотреть связи с различными стадиями плана Божиего. Многие дети Божии вовлечены в построение земного Царства. Они даже осуждают нас иногда из-за того, что мы видим по-другому. С другой стороны, нам не понятно, как могут быть иные виды служения вне Тела? Обычно искренние верующие пытаются «созидать Тело», но, слыша проповеди, смешивают Тело, Невесту и земное Царство, производя на свет гибрид. Что верно в отношении определенного служения, верно и в более широком смысле, как Кол.1:10 и показывает:

 

«Чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему], принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога».

 

Диспенсационная истина не может рассматриваться как дополнение к чему-то, как хобби, которое можно в любой момент поменять. Напротив, это основа для действий, учения и служения.

Цель усовершения и служения - созидание Тела Христова. Мы видим вновь в Еф.4:16, что созидание есть служение соединения: «для созидания (oikodomeo) самого себя в любви». И вновь стих 29:

 

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере».

 

Павел сказал еще в 1Кор.8:1: «Знание надмевает, а любовь назидает». Эта истина подробнее описана после «главы любви» (то есть 1Кор.13) и в этом виде встречается 7 раз в главе 14 (стихи 3–5, 12, 17 и 26):

 

«Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание… Так и вы, ревнуя о [дарах] духовных, старайтесь обогатиться [ими] к назиданию церкви… Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается».

 

Писание определенно ставит акцент на служении «созидания». Осознаем ли мы это? Сравнивая Еф.4 с Еф.2, мы узнаем о священном единстве служения с Духом Божиим:

 

«На котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие (в) Духом» (2:21,22).

 

В доктринальной части возрастал Храм. Он возрастал «в Нем», возрастал в «духе». В практической части Тело «растет» через людей, наделенных Господом всем необходимым. Все служение поэтому есть общение в великом труде Самого Бога. Бог благоволил после неудачи земного народа собрать церковь, которая станет Святым Храмом, жилище Бога в сверхнебесах. Именно так очерчиваются границы сферы и уровень служения. Мы не хотим критиковать служение других, призванных в другие домоуправления, но мы признаем их авторитет исполнить порученное как наш собственный.

Читателю, который плохо понимает, куда идти, и который легко подвержен влиянию, депрессии, мы предлагаем с молитвой взвесить диспенсационные основы его служения, понимая, что это укрепит все здание. Павел знал, в Кого он верил, в уникальность своего призвания, и то, что все оставили его и невежественно осудили, стало не так уж и важно в свете открывшейся истины и полноты.

Давайте подведем некоторые итоги:

 

(1) Усовершение. Основная задача – понять домоуправление, в которое мы живем, и те отличительные признаки призвания, в котором мы призваны.

(2) Служение. Только после решения первой здачи мы можем начать служение; в другом случае все пойдет насмарку.

 

Нельзя потерять из виду эти важные пункты. Пока одни пытаются выявлять ошибки, мы твердо и уверенно, как в тревожные времена Неемии, «созидаем Тело Христово», имея блаженное общение с великим Устроителем, который в тишине устрояет жилище Бога в Духе.

 

Тройная Цель (Еф.4:13)

 

Первый пункт великого единства - это Дух, второй - Вера. Первая имеет меру дара Христова; вторая - полноты Христа. Тема единства Духа вылилась в семичастную структуру (Еф.4:3–6). Есть ли такая детализация в случае единства веры? Да, есть:

 

«Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:13).

 

Слово kai, переведенное как «и», объяснено доктором Буллинжером в его Аналитическом Лексиконе так:

 

«Kai (соединительный союз связанных между собой понятий) - «и»; иногда - «также», то есть обозначает дополнение; иногда переводится как «даже» и «именно», то есть несет акцентирующую функцию».

 

Предлог kai выступает в роли акцента на великий центр веры, на которое направлено новое служение святых: «и именно познания Сына Бога» (Еф.4:13). Ни один символ веры не был так прост, исчерпывающ и закончен.

Мы должны ожидать от Апостола частого упоминания Христа как Сына Божия, но этого нет. В четырех тюремных посланиях, то есть написанных после Деяний Апостолов, Павел ни разу не упоминает сыновство Христа, кроме двух раз в посланиях Тайны - Еф.4:13 и Кол.1. В ранних посланиях он использует это имя три раза: в Гал.2:20, где говорится о связи Апостола со смертью и жизни Сына Божиего; во 2Кор.1:19, где он провозглашает, что все обещания Бога - «да» и «аминь» в Нем; и в Рим.1:1–4, что Он есть суть Евангелия Божия, как «Сын Божий в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых». Четыре раза также упоминается в послании Евреям (4:14; 6:6; 7:3; 10:29). Кроме этого, есть и другие упоминания, где слова «Сын Его» встречаются. Именно учение о Сыне Божием и будет составлять основу единства веры. Для тщательного исследования необходимо пройтись по всем упоминаниям «Сына Божия», и мы думаем, что читатель это сделает самостоятельно, мы же дадим основные:

 

Рим.1:1–3 «Благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях о Сыне Своем»

Рим.1:4 «и открылся Сыном Божиим в силе»

Рим.1:9 «Евангелие Сына Его»

Рим.5:10 «Примирились с Ним смертью Сына Его».

Рим.8:3 «Послан в подобии греховной плоти»

Рим.8:29 «Предопределил быть подобными образу Сыну Его».

Рим.8:32 «Бог, Который Сына Своего не пощадил?»

Гал.1:16 «открыть во мне Сына Своего».

Гал.2:20 «живет во мне Христос… то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня»

Гал.4:4 «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего».

Гал.4:6 «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего».

1Фес.1:10 Ожидание Сына Его с небес.

1Кор.1:9  «призваны в общение Сына Его».

1Кор.15:28 последнее действие Сына.

2Кор.1:19,20 «Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был 'да' и 'нет'; но в Нем было 'да'»

Евр.1:1–8 «Бог…говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте… Ибо кому когда из Ангелов сказал [Бог]: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя?… престол Твой, Боже в век века» (также см. 3:6; 5:5–8; 7:28).

 

Евангельская истина, церковное общение, личный опыт, диспенсационная истина, план веков и обещания, цель, залог, - центр этого всего находится только в Сыне Божием. Апостол Павел не пропустил ни одной из главных граней истины. В Евангелиях и книге Деяний мы находим очень малую толику учения о Христе, которое связано с мессианскими пророчествами о будущем царстве Израиля, вечной жизни и царствовании мертвых. Единство веры включает большое теоретическое и духовное пространство. В четырех местах посланий Павла титул «Сын Божий» употребляется, когда говорится: о жизни по вере - обещания в Нем «да и аминь», о воскресении. Единство веры как знание имеет свои подразделы. Знание Сына Божия дает «полное знание (epignosis)». Делиш[81] пишет:

 

«Мы не можем говорить о ложном epignosis, ибо epignosis предполагает, что полученное знание воздействовало на личность».

 

В Кол.3:10 кажется, что epignosis не обязательно последователен и ментален. Прежде всего, он связан с «обновлением» сообразно Творца. В Кол.2:2 epignosis Тайны Божией достигается близким общением в любви и богатстве совершенного разумения. В послании Колоссянам главная суть Тайны Божией снова Христос. Ватиканский Манускрипт дает такое прочтение: «тайна Божия, - Христос, в Котором сокрыты…»

Чтобы ходить достойно Господа и угождать Ему во всем, необходимо полное знание воли Божией (Кол.1:9,10). Epignosis и epiginosko включают идею «познания» в практическом воплощении нашего призвания (Еф.4-6). «Познание Сына Бога» должно включать в себя все в совокупности знание, иначе мы имеем тело истины без духа, который оживляет это тело.

Итак, процесс познания должен сопровождаться молитвой. Еф.1:17 показывает, что это исходит из дара Духа премудрости и откровения. Именно полное знание Сына Божия и составляет единство веры. В то время как вера покоится на историческом факте, мы должны понимать, что это слово имеет более глубокое значение, чем просто пророчество и его исполнение. Первосвященники и книжники моментально ответили Ироду о месте рождения Мессии; они имели знание, но не имели epignosis, в противном случае они были бы среди волхвов и мудрецов, принесших младенцу дары. Они имели знание, но в своем невежестве, страхе, традициях и прочем не смогли «познать». Они смотрели, но не видели. Старый Симеон и Анна имели сердцевину знания, которое содержится в epignosis.

Это знание предполагает тройную цель:

 

В (eis) единство веры и полного знания Сына Божия.

В (eis) Мужа совершенного (взрослого)

В (eis) меру полноты возраста (роста) Христова (Еф.4:13).

 

Как следствие этого познания (epignosis) Сына Божия - совершенный муж, не anthropos (человек), а именно aner. Пять раз в 5 главе это слово переведено как «муж». Это взрослый, дееспособный мужчина в расцвете сил. Апостол знал о том, что каждый верующий должен предстать «святым, непорочным и неповинным» пред Богом через смерть Христа. Но это не все: Апостол также и трудится, чтобы представить каждого человека «совершенным» во Христе Иисусе (Кол.1:22,28). Что может быть более совершенным, чем наше положение в Кол.1:22? Ничего.

Концепция «совершенства» описана греческим словом teleios. Слово берет начало от telos, то есть «конец», «цель», к которой человек стремится, как в Флп.3:12. Teleios, «взрослый», противопоставлен младенцу: Евр.5:12–14 и 1Кор.13:10,11, где младенцы имеют элементарные познания, слабое видение и различение, а вместо пищи им дают молоко. Церковь Единого Тела есть pleroma, полнота Наполняющего все во всем, и никаких других мер нет, кроме этой:

 

«В меру возраста полноты (pleroma) Христова».

 

Великий план веков, выраженный словом «полнота», и Единое Тело, возрастая, участвуют в великой восстановительной работе. Это и есть ответ на молитву Еф.3:19:

 

«Уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею (в свою меру, примечание автора) полнотою Божиею».

 

Усовершение святых стремится к «полноте». Служение конечной целью имеет «совершенного Человека». Созидание Тела Христа стремится к полноте, ибо Церковь - есть полнота Христова. Служение Апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей нацелены на три вещи:

 

Апостолы и другие служители даны:

(1) Для исправления

(2) На служение.

(3) Для созидания Тела Христова (Еф.4:12).

Пока мы все не придем:

(1) в единство веры.

(2) в совершенного Мужа.

(3) в меру полноты (pleroma Еф.4:13).

 

Вот как определено служение. Здесь нет битья воздуха, нет пустых нечленораздельных звуков; есть реализация на практике (Еф.4:12, 13) откровения Еф.1:23.

 

Глава всего, ta panta (Еф.4:15). Повеление «говорить истину в любви» в Еф.4:15 всегда должно быть у нас в сердце. Интересно, что в оригинале слова «говоря» нет. Буквально переводится как «истинить», то есть жить так, чтобы каждое действие, движение и желание стало истинным. «Истинить в любви» идет вместе с возрастанием. Одно вытекает из другого. Для верующего остаться младенцем крайне опасно. Достичь единства веры можно, невозможно без прихода в «совершенного Мужа» и меру возраста полноты Христа. Именно поэтому нужен рост. Против коварства, хитрости, искусства обольщения Апостол помещает слово aleuontes, буквально означающее не просто «быть истинным», а глубже - «истинить».

Сразу же после упоминания «мужа совершенного» и «меры полноты» Павел говорит о росте:

 

A| Вера,

знание,

совершенный человек,

мера возраста полноты Христовой.

B| Ложь.

B| Говорить истину.

A| Возрастать в любви в Христа.

 

Слова «в любви» неотделимы от слова «возрастать». Можно увидеть, что часть стихов 15 и 16 окаймляется словами «в любви»:

 

«…но истинною любовью все возрастали в Того, Который есть глава Христос… из Которого все Тело получает приращение для созидания самого себя в любви».

 

Мы уже говорили, что Тело в практической части Еф.4 отражается в Храме из доктринальной части (Еф.2). Сравните сами:

 

Храм

Тело

Храм созидается на основании Апостолов и пророков.

Тело созидает само себя.

Христос является краеугольным камнем

В Теле, Христос – глава

Мы возрастаем в Святой храм в Нем.

Тело возрастает в Христа.

и устрояемся

 

Тело, которое из Него получает приращение.

 

Созидание и возрастание Тела и Храма в Еф.3:18 и Кол.2:7 параллельны нашему «укоренению и утверждению». Это очень важно. Писание говорит о возрастании Тела. Ни маркетинговые ходы, ни рекламные акции, ни митинги – ничто из этого не созидает Тело. Его возрастание возможно только в здоровых условиях жизни и питания. Как в обычной жизни ребенок требует много света, воздуха и воды, так и в духовной. Надеемся, что каждому это ясно. Рост тормозится иногда из-за того, что дети не ходят во свете.

Ta panta: «Чтобы все[82] (ta panta) возрастали в Того, Который есть глава Христос» (Еф.4:15). Cлова ta panta связаны с полнотой Бога (pleroma). Эта полнота от сотворения неба и земли в Быт.1:1 была сокрыта до времен написания в узах Еф.3:9: «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все (ta panta)». Panta, «все» (хорошее и плохое), может содействовать ко благу любящим Бога, но не все злое и доброе даровано во Христе. Ta panta с артиклем, то есть особенное «все», «все», что в контексте относится к искупленному в любви. В Кол.3:8 мы должны отложить ta panta - «все» то, что мешает жить во Христе, что Его уничижает. И тут никак не могла идти речь о материальной вселенной[83].

Другая фраза при кажущейся простоте имеет некоторые сложности: «возрастать в Нем». Как мы можем возрастать? мы далеки от Него и слабыми шажками растем до Его уровня? Такой вариант понятен, когда речь идет о личном общении с Господом. Но как быть в отношении всего «Тела»? Как оно может «возрастать в Главу»? только, когда Глава и члены едины, и это видно из нижеследующих стихов.

Параллельное выражение встречается в 3:19: «Чтобы вам наполниться (eis) всею полнотой Божией», что означает, что верующий будет наполняться, стремясь к полноте. Каждый верующий в такой полноте член Тела, «полноты Наполняющего», что он может быть наполнен в меру Наполняющего все (ta panta) и всех. В четвертой главе послания Ефесянам возрастание происходит «в», или до Его уровня, до уровня Главы, в нашу «меры» полноты, нашего взросления. «Глава» и «все во всем» - два описания одного и того же. Конибеер и Хаусан пишут в сноске, что «auxesomen eis auton» – есть возрастание до определенного стандарта Его возраста. Христос - не просто Глава, но и связующий мост, проводник, посредник, Творец, ибо все происходит «через Него» (1Кор.8:6). Господь и Его план веков – вот наша цель и мера. Христос связан со всем (ta panta): «ta panta kai en pasin Chrisos», «все и во всем (есть) Христос» (Кол.3:11). Господь берет все сложности претворения плана веков в Свои руки.

Чтобы завершить мысль, нам нужно вспомнить еще один момент. В плане веков бок о бок идут две тайны: тайна благочестия, связанная с вознесением Христа как Господа, и «тайна беззакония», которая раскрывается в человеке греха, представляющего себя Богом. В Еф.4:14 мы встречаемся с тайной продуманного обмана и «искусства обольщения (methodia)». В Еф.4:15 - с тайной благочестия, с Христом-Главой церкви и вскоре - неба и земли во славу Бога и Отца. Какой стимул возрастать в благодати; пусть она не будет напрасной в нас!

 

Все, что необходимо для роста (Еф.4:16).

 

Мы теперь приходим к центральному упоминанию слова «тело» в послании Ефесянам. Вот структура семи его упоминаний:

 

«Тело» в послании Ефесянам.

A a| 1:23. Тело. Христос - Глава.

b| 4:4. Единство: Христос – единый Господь.

B| 4:12. Дары для созидания.

C| 4:16. Единство: «составляемое и совокупляемое».

B| 4:16. Каждый член возрастает.

A a| 5:23. Тело: Христос - Глава и Спаситель.

b| 5:30. Единство: члены Церкви.

 

Упоминание Тела в Еф.2:16 относится непосредственно к физическому телу Господа, а не церкви, поэтому мы ее опустили. Также мы пропускаем цитату в Еф.5:28, ибо там речь о теле верующего. Можно, конечно, включить и эти места, структура изменится таким образом:

 

Тело

A| 1:23. Церковь, которая есть Тело Его                                Духовно.

B| 2:16. Примирить. Физическое тело Господа.

C| 4:4. Одно Тело                                                                Духовно.

D| 4:12. Дары для созидания                                              Прошлое.

E| 4:16. Составляемое действием каждого члена.                Центр.

D| 4:16. Члены для возрастания                                         Настоящее

C| 5:23. Христос – есть Глава                                            Практически.

B| 5:28. Любовь. Тело верующего.

A| 5:30. Церковь и члены                                                        Практически

 

Центральное место занимает единство Тела «составляемого». Судя по расположению в послании, эта мысль очень важна. Тело практической части соответствует Храму доктринальной. Мы можем заметить, что в доктринальной части слово «тело» почти не употребляется, 6 упоминаний из 9 находятся в 4 и 5 главах. Образ «тела» имеет более практическую направленность - это жизненное единство:

 

«Из которого все Тело стройно слагаясь и сращиваясь вместе через скрепляющие связи, в меру каждого члена, растет, созидая себя в любви» (Еф.4:16 авторский перевод).

 

Когда говорится о намерении Бога относительно церкви, то говорится и о возрастании целого Храма «в Господе», и уточняется - «в духе». В 4 главе мы переходим от доктрины к практике, и здесь крайне важно наше проявление любви. Мы стремимся сохранять единство Духа. Действие Духа и Созидание Тела Христа идет через человеческие каналы: Апостолы, пророки, то есть дары вознесенного Господа. Единство веры достигается через гармоничные действия каждого члена Тела, созидающегося в любви. Параллельное место находится в Кол.2:19:

 

«Главы, От Которой все тело, составами и связями будучи (снабжаемо) соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим».

 

Во-первых, заметьте, что все вырастает «из» Христа, Главы. Во-вторых, рост зависит от снабжения всем необходимым, а это, в свою очередь, зависит от единства членов. Мысли о единстве тела и членов являются частями вставок таким образом:

 

«Из (Он - источник) Которого все Тело (будучи взаимослагаемое и взаимоскрепляемое), каждый сустав (как проводники), снабжаясь (по мере каждого члена), растет, созидая само себя в (как цель) любви» (перевод автора).

 

Павел приводит образ Тела, чтобы показать полную взаимосвязь в теле всех органов, каждой клетки, каждого сосуда. Это настолько ясно, что эта оговорка не нуждается в напоминании, поэтому мы поместили ее в скобки. Все члены тела действуют «соразмерно», и каждая частичка получает приращение. Верно и наоборот: все Тело получает приращение каждой клеточкой (по ее мере) своего организма. Совершенно невозможно, чтобы какой-то член получал питание независимо от другого. Это бывает только в нездоровом организме.

«Составляемо». Слово, переведенное как «слагаясь стройно» в 2:21 и «составляемо» в 4:16, является sunarmologeo. Оно состоит из «вместе» и «подгонять», «собирать», поэтому его можно перевести в 4:2 как «слагаются, подгоняясь друг ко другу». Беглое знакомство с анатомией и физиологией удивит нас совершенным устройством тела. Все здесь идеально прилегает и взаимодействует друг с другом. В Духовном теле нет квадратных костей в шаровидных суставах. Несоответствия у членов тела появляются только из-за вторжения в нашу жизнь плотского ума, эгоизма, мирских принципов. Полное единство малозаметно, как и добро менее заметно по сравнению со злом. Мы не чувствуем стройно сложенных, смазанных частей тела до тех пор, пока не нарушается их идеальное состояние ревматическими болями, иссушением суставов. Ведь здоровый человек не чувствует органов своего тела. Это единство, к которому мы стремимся, но вся беда в том, что человечество и даже христианство стали источником постоянных проблем. «Лиги», «союзы», «общества» - все хороши на своих местах, но далеко от «единства Духа».

Тело не только «стройно слагается», но и «соединяется». Кол.2:19 говорит не только о «суставах», но и о «связях». Что же это за связи, которые соединяют все тело в единое целое? Пусть Кол.2:2 ответит: «соединенные в любви». Единство Духа сохраняется через «узы мира», единство Тела - через «совокупность (или «связь») совершенства - любовь», то есть это узы совершенства. Любовью начинается и заканчивается эта часть Еф.4 (см. стихи 15, 16). A единство без любви не может быть от Бога. Если мы члены друг другу, мы будем заботится и отдавать себя друг для друга. Когда мы думаем о том, что есть любовь, мы поймем, что союз может быть:

 

«Любовь - это долготерпение,

любовь - это доброта,

это свобода от зависти

и хвастовства

самоутверждения и надутого «я»,

вульгарности и первенства,

пошлости и самоугождения.

Любовь – это смирение страстей;

прощение ошибок и плач над чужими;

жажда истины и милость,

Выносливость и доверие» (1Кор.13, переложение Фаррара).

 

Вот характер «Мужа Совершенного». Является ли это частью нашего характера? Если мы не таковы, значит, мы вне единства и нам нужно проверить, насколько мы выросли в духе. Подумайте, сколько вреда было произведено среди членов Единого Тела после утраты долготерпения! Поразмышляйте об атрибутах этого великого дара. Любовь формирует связи внутри Тела; без нее все распадется, связки порвутся.

«Взаимоскрепляющие связи». Буквально: «каждая связка (сочленение) взаимоснабжаема». Снабжение клеток, суставов и членов духовной энергией и словом идет от Господа через избранные каналы. Этот хорошо проиллюстрировано в Флп.1:19,20:

 

«Ибо знаю, что это послужит мне во спасение 1) по вашей молитве и 2) содействием Духа Иисуса Христа, 3) при уверенности и надежде моей»

 

Здесь члены соединены в любви: одни молятся, другие ожидают, а Глава наполняет. Красивая картина «взаимоснабжаемых связей». Как здорово стать каналом благословения нашей Главы и его возлюбленных членов!

«По действию». Связи и суставы подогнаны друг ко другу, едины, но для жизни чего-то не хватает. «Тело без духа мертво» само по себе. Что дает жизненно важную энергию этого Тела? Сила Божия, не вообще в творении, но только в воскресении. Это не просто сила, это сила вознесения, данная исключительно для верующих, «которою Он воздействовал во Христе... поставил Его выше всего» (Еф.1:20,21). Это сила победы: «и все покорил под ноги Его» (Еф.1:22), ею Он исполняет план веков и она же дается для служения:

 

«Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его» (Еф.3:7).

«А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем» (Еф.3:20).

 

Это могущественная «сила его воскресения» передает жизнь единому Телу: «при действии в свою меру каждого члена» (Еф.4:16). Расположение energeia и energeo в послании Ефесянам достаточно интересно:

 

Energeia и energeo в послании Ефесянам.

 

A 1:11. Определение: совершающего все по.

B 1:19. Безмерная сила; «в нас».

C 1:20. Христос Глава; сила, которою Он воздействовал во Христе.

D 2:2. Действующая в сынах противления.

A 3:7–11. План. Сделался служителем.

B 3:20. Сила несравннено большая: «в нас».

C 4:16. Члены: Действие.

 

Можно увидеть, что сила или буквально «энергия», действующая в каждом члене Тела, та же, что действовала в воскресшем Христе, Главе, Полноте, и вознесла Его превыше всего. Перед раздаянием даров и служителей в Еф.4:8 говорится о вознесении превыше всех небес и даётся важная цель служения Христа – дабы наполнить «всё». Другими словами, между церковью Тела и великим планом веков существует тесная связь.

Каждый раз, когда мы начинаем действовать по плоти или по-мирски, мы идём против плана Бога, Его общей задумки. План Божий, реализуемый через силу воскресения проявляется на практике так: «говорить истину, возрастая в любви». Есть и другая сила, которая действует в мире, – сила обольщения и лжи, во главе с сатаной. Он господствует в нижних сферах: «в воздухе», и не «превыше небес». Его соратники - «тьма мира сего» и «дети непослушания» (Еф.2:2; 6:12).

«Мера каждого члена». Тело не исчерпывается Апостолами, пророками, евангелистами, пастырями и учителями. Каждый член Тела играет определенную роль, и только по мере действия каждой части церковь созидает сама себя в любви. Здесь есть место и сила для каждого из нас, а значит, и для сердечного отклика Главе, Его желаниям.

 

 

Обольщение сатаны (Еф.4:14,15).

Противовес единству Веры.

 

Какова же мера в единстве веры: это ни больше, ни меньше, как полнота, pleroma Христова. И ничто, кроме «Мужа совершенного», не будет соответствовать этому уровню. Не достигшие этого уровня названы младенцами в Евр.5 и 1Кор.13. Так же и здесь:

 

«Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14).

 

«Младенцами». Если быть более точным, то слово nepios, «младенцы», состоит из отрицательной частицы «нет» и epo, «говорить», подобно латинскому «инфант», состоящему из отрицательной частицы «ин» и «фан», «говорить». Становится понятен парадокс в цитате Господом Давида в Мф.21:16: «из уст младенцев (nepios, «неговорящих») и грудных детей Ты устроил хвалу». В 1Кор.13:11 Павел говорит в другом смысле: «когда я был младенцем (nepios), я говорил как младенец». Как и фарисеи, Коринфяне были духовными младенцами по причине их плотского ума и разделений; они не росли в благодати. В отличие от фарисеев, они уже приняли Христа, но из-за давления плоти многие глубины «премудрости Бога» для них были закрыты. Это открывалось лишь «совершенным», или «зрелым» наоборот.

В Еф.4 «младенчество» связано с «единством Духа», как и в послании Коринфянам, где говорится о «разделениях». Еф.4 направлено на то, чтобы верующий достиг уровня «мужа совершенного» и не оставался младенцем. То же самое можно сказать и о концовке Кол.1. Откровение тайны послания Ефесянам сокрыто от младенцев в вере.

Смотрим далее по тексту: «Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения».

Cлово «колеблющиеся», kludonizomai, используется в Септуагинте в Ис.57:20: «а нечестивые - как море взволнованное». Корень слова kludon означает «волна». «Волна морская» сравнивается Апостолом Иаковом с «сомневающимися» в вере (1:6). Katakluzo означает затопить (2Пет.3:6), соответственно, kataklusmos означает «потоп». Именно с этого слова (Мф.24:38) снята русская калька «катаклизм».

«Увлекающиеся» - это слово periphero. Мы находим его в Евр.13:9: «учениями различными и чуждыми не увлекайтесь» (правда, в некоторых рукописях здесь стоит paraphero). В Иуд.12 говорится о «душевных» людях таким образом: «Это безводные облака, носимые ветром» (вновь в некоторых рукописях стоит paraphero). Образ сильнейшей нестабильности и смятения противопоставлен безмятежному единству веры и совершенству мужа. «Исследуйте самих себя», - говорит Апостол. Насколько мы прочны в учении Христа? Как важно не потеряться сегодня в беспокойном море плодящихся учений!? Для младенцев Тайна остается «тайной».

«Ветер учения» дует не случайно. Как Бог движется к цели pleroma, открывая нам с новой силой Свой характер и планы, так и сатана создает подделки истины, шлифует образ своего антихриста. Ветер учения, несущий смятение, является частью грандиозной системы беззакония и нечестия. Человек придумывает множество вариантов уловок, но инспирируется нередко дьяволом.

«По лукавству человеков» - kubeia, «играть в кости», отсюда «жульничать»; «по хитрому искусству обольщения» - en panourgia. «Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете?» (Лк.20:23). Это первое упоминание слова, где нам даны замечательные предупреждение и урок. Заметьте, как прикрывается лукавство:

 

«И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя. И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет?» (Лк.20:20–22).

 

Подосланные ко Христу пытались сыграть на созданной ими дилемме, которую, как они думали, разрешить законно было нельзя. Будучи пойманы вопросом Христа об Иоанне Крестителе, книжники и священники пытались использовать оружие Христа против Него Самого. «Наконец-то поймаем Его», - подумали они: если Он скажет «да», то под сомнением будет Его миссия Избавителя Израиля, ибо в этой ипостаси невозможно учить платить дань захватчикам-язычникам! Если он скажет «нет», то сразу же будет схвачен Римскими властями как мятежник.

Очевидно, они ожидали ответ «нет», ибо цель их была - «предать Его начальству и власти». Они не ожидали, что Он Своей мудростью уловит их в лукавстве:

 

«Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали» (Лк.20:24–26).

 

Будем настороже от тех, кто притворяется «благочестивым», «абсолютно согласные со всем, что сказано в Библии» и со льстивыми речами.

Основные наши отличия от такого «Искусства» видны во 2 послании Коринфянам:

 

«Но, отвергнув скрытные постыдные [дела], не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом» (4:2).

 

2Кор.4:2

 

A| Скрытое открыто.

B| Не прибегая к хитрости.

C| Искажение Слова.

C| Истина открыта.

B| Представляем совести.

A| Пред Богом.

 

Все противопоставления ясны и служат замечательным комментарием для нашей темы. 2 послание Коринфянам отсылает нас к «праотцу» «искусства обольщения»: «как змий хитростью своею прельстил Еву» (2Кор.11:3). Прежде «лукавства человека» было «искусство обольщения» Дьявола.

«По хитрому искусству обольщения» (Еф.4:14). Акила переводит слово в Исх.21:13 как methodeuse, но оно, кажется, означает нечто большее, чем обычная продуманная уловка. Methodeia появляется в Еф.6:11, «козни дьявольские». «Систематическое обольщение», «хитросплетенные уловки», «сложная система ошибок», «изысканный метод обольщения», - вот возможные варианты перевода. Они акцентируют наше внимание на том, что за «искусством обольщения» стоят тщательно продуманные методы, которые совершенствуются и находят свое полное выражение в антихристе. Говоря о сатане, Павел пишет, что «нам не безызвестны его умыслы». Обольстив Еву, он продолжает в том же духе: искажение Слова истины, лесть, искушение, обольщение (Лк.20) - все это будет до тех пор, пока он не будет брошен в озеро огненное.

Итак, мы имеем единство Духа, противостоящее системе обольщения. Это противостояние тайны благочестия тайне беззакония, противостояние истины - лжи.

Апостол говорит о том, кем мы не должны быть, а заканчивает описанием, кем мы должны стать. И тут же мы встречаемся с антитезой уловок сатаны – aleuontes. Aleuontes - не просто «говорить истину», это «быть истинным». Оно имеет более глубокое значение, чем может показаться, но так как в той же главе мы еще встретимся с ним, то отложим разбор на время. «Истина» в свидетельстве о Боге - ключевой термин. В послании Ефесянам оно используется так:

 

«Истина» в послании Ефесянам.

A| 1:13. Слово истины. Спасение.

B| a| 4:21,22. Отложить образ.

b| 4:24. Праведность и святость.

B| a| 4:25. Отвергнуть ложь.

b| 5:9. Праведность и благость.

A| 6:14. Пояс истины. Противостояние.

 

Весь мир лежит между двух глобальных полюсов: истина и ложь. Христос здесь Глава первого, Сатана - второго. Истина делает даже самого слабого непобедимым. Истина предотвращает корабль от жизненных перетурбаций. Она вытаскивает из сетей человеческих и открывает методы обольщения искусителя.

Мы увидим тесную связь между «ветхим человеком» и «ложью», а также «новым человеком» и «истиной».

 

Отчуждение, ум

и новый человек (Еф.4:17–20).

 

Итак, начало практической части послания (глава 4) совершило плавный переход от теории к практике, перекидывая мост словами «поступайте достойно призвания», то есть достойно всего, что было до этого записано. Учение и практика как плод учения не могут быть отделены друг от друга. Вряд ли нужно увещевать жен и мужей, если они сердцем не приняли доктринальную основу, на которых эти увещевания покоятся. Поэтому, рассматривая практическую часть, мы увидим много привнесений из доктринальной части.

Рассмотрим расположение главных частей. Позитивные примеры хождения в Еф.4:1 следуют за негативными. Между ними даются важнейшие ремарки о Теле Христа (стихи 3–16) и о новом Человеке.

 

Еф.4:1–32.

 

A 4:1,2. Хождение. Положительный опыт. Смирение ума.

B 4:3–16. Одно Тело.

A 4:17–19. Хождение. Негатив. Суетность ума

B 4:20–32. Новый человек.

 

Язычники были отчуждены от Израиля и от жизни Божией:

 

«Отчуждены от общества Израильского» (Еф.2:12).

«Отчуждены от жизни Божией» (Еф.4:18).

 

Они пришельцы по плоти от рождения, безотносительно дел и мыслей. Русский по прибытии станет пришельцем в Нью-Йорке, а американец – в Москве.

Были случаи, когда некоторые пытались доказывать, что язычники-пришельцы (в Еф.2:12) - это Израиль в рассеянии. Но что делать тогда со следующими упоминаниями слова «язычник»? Отчуждение во второй главе говорит о расстоянии; в четвертой главе - о смерти. Кровь Христа аннулирует отчуждение, делая всех близкими; дар и действие воскресения жизни действует в обратном порядке, восстанавливая все. Негативный и положительный опыт вытекает в одно общее: в нового человека.

Перед учением о новом человеке дается негативный опыт. В 17 стихе мы читаем:

 

«Чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего».

 

Слово «прочие» в оригинале отсутствует. Мы должны ходить не как язычники. Словом «более» показано временное изменение, начало нового этапа в жизни, я бы сказал, целой эпохи. Крест в жизни каждого формирует новую эру, как и рождение Христа для всего человечества. То же и в Еф.4:28: «кто крал, более не кради». Несмотря на то, что главной особенностью послания Ефесянам является откровение Тайны, основа, заложенная в послании Римлянам, не забыта. Встретив в Еф.2:1 слова «мертвы по преступлениям и грехам», мы неизбежно обращаем взор к Рим.6. Так и здесь. Слово «более» берет свой исток из Рим.6:6:

 

«Зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху».

 

Служение в Рим.6:6 и хождение в Еф.4:17 связаны с ветхим человеком. В одном случае он видится «распятым», в другом - его надо «отложить», но ни то, ни другое мы не встречаем в новой «жизни Божией». Рим.6 акцентируется на «теле греха», «тленном теле» и наших «членах»; Еф.4 акцентируется на «уме», причем как в позитивном ключе, так и в негативном:

 

Поступать достойно... со всяким смренномудрием («смиренном уме» 4:1,2).

Не поступайте... в суетности ума (4:17).

 

Здесь есть два слова «ум». В 4:2 слово tapeinophrosune происходит от phren, имеющее тесную связь с сердечным пониманием, принятием всем существом чего-либо. В 4:17 ум, nous, - это интелект, постижение, понимание, логика. Слово используется практически только Павлом в Новом Завете, ибо 21 упоминание из 24 мы находим у него. Понятно, что для тайн Божиих не достаточно только сердечного признания, но важно и интелектуальное постижение истины.

Как же используется данное слово у Павла? Интересно, что nous связано одинаково и с ветхим, и с новым человеком:

 

Nous ветхого человека - Рим.1:28; 7:23,25; Еф.4:17; Кол.2:18; 1Тим.6:5; 2Тим.3:8; Тит.1:15.

Nous нового человека Рим.12:2; 1Кор.2:16; Еф.4:23; Флп.4:7.

 

 

Ум и отчуждение.

 

Рим.1:18–32 говорит об отстранении язычников, являющемся результатом их идолопоклоннического искажения истины. Три раза подряд сказано, что язычники «преданы» Богом (Рим.1:24,26,28). В стихе 28 используется игра слов (называемая paranomasia), характерная для Иудейской речи, когда говорится о предании Богом нечистоте. Стих можно перевести так: «как они думали отстраниться от познания Бога, Бог предал их отстраненному уму». В результате моральный облик людей деградировал окончательно. Это суммируется в Еф.4:19 словами: «всякая нечистота с ненасытимостью». Таково было состояние языческого мира; таковы последствия ума, отчужденного от Бога и Его истины. Постигая разницу между законом и благодатью, мы почему-то сглаживаем разницу между святым законом Бога для Израиля и тьмой отвержения язычников. Просвещение законом не могло дать жизнь и праведность и только увеличивало силу рабства. При этом мы читаем, что

 

«Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи» (Пс.19:7,8).

 

Что касается праведности и оправдания, то Иудеи не имели преимуществ по сравнению с язычниками. А вот в сфере «ума» обнаруживается влияние внешних (плотских) факторов:

 

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим.7:23–25).

 

Это просвещение законом не упраздняло рабство греха и смерти, ибо, хотя закон возбуждал желание сделать доброе (и не делать злое) в человеке, помочь реализовать заповедь на практике он не мог. Обратившись к Кол.2:18, мы выясняем, что есть «плотской» ум, который «надмевает» и уводит от Христа.

Три другие места следующие:

 

«Пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких» (1Тим.6:5).

«Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере» (2Тим.3:8)

«Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:15,16)

 

Таково свидетельство Апостола о nous ветхого человека. Его учение относительно nous нового человека содержится в 4-х местах:

 

«Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим.12:1,2).

 

В Рим.1:18–32 и ум, и тело противопоставлены злу; а в послании Ефесянам - Богу. Эта разница между душевными и духовными хорошо показана в 1Кор.2:14–16. Душевный человек не может понимать вещи от Духа Божия; они кажутся ему глупостью. Бог открывает Свою истину «Духом». Отношение между Богом и Его духом сравнивается с отношениями Духа Бога и «духом человека» (стихи 10,11). Другими словами, наученные Духом могут сказать: «мы имеем ум Христа» (стих 16). Эти связи Духа и ума находятся в Еф.4:23: «обновляйтесь Духом ума вашего», что можно истолковать, как «дух, то есть, ваш ум». Последняя цитата говорит о мире и покое. Ум плоти – это вражда против Бога, но Флп.4:7 говорит о сердце и уме, содержимом в совершенном мире Христовом. Если мы поразмышляем над этими местами, мы лучше поймем истину, звучащую в Еф.4:17.

 

Составные части отчуждения.

 

Суетность ума (Еф.4:17).

 

Первый пункт отчуждения – это суетность ума. Ум ветхого человека, подобно творению и Вавилону, «покорен суете» (Рим.8:20, 1:21). Естественная связь между суетой и идолопоклоническим извращением Вавилона видна не только в Рим.1:21–23, но и в Дн.14:15,16, где «суетность» противопоставлена «Богу живому» и связана с периодом языческого отчуждения, когда они были «попущены ходить своими путями».

 

Помраченное состяние разума (Еф.4:18).

 

Следствием «суетности» является «помрачение», о чем сказано в Рим.1:21: «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце». В Еф.5:8 нам напоминается прошлое и корректируется хождение: «Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света». Полная противоположность отчуждению и тьме находится в Еф.1:18: «и просветил очи сердца (понимания dianoia) вашего». Сравнивая Рим.1:21 с Еф.4:17,18, мы увидим, что «сердце» и «разум» - практически синонимы. Невежество язычников - следствие ожесточения их сердец (Еф.4:18). Более полно об их невежестве мы читаем в речи Павла в Афинах (Дн.17:30). Общаясь с мудрецами, он говорит об их невежественном поклонении «неизвестному Богу». Отвернуться от Того, Кем существуем, живем, движемся, от Которого получили начало все народы земли, Кто давал времена плодоносные, является причиной всякой благости, и обратиться к идолам, изготовленным своими руками, было результатом «отчуждения от жизни Божией». В стихе 30 мы встречаем слово «неведение» как характеристику всего языческого периода, на что Бог закрывал глаза. Это неведение и отчуждение человеку убрать было не под силу. Никакой философ или оратор, стоявший когда-либо на Марсовом поле, не мог разогнать этот мрак или осветить эту тьму. Тьма, отужденность и невежество в Еф.4:18 – это раскрытие сути «суетности ума» предыдущих стихов (4:17).

Ужас развращения язычников резюмируется в 4:19:

 

«Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью».

 

В описании поведения язычников мы находим слово paredoken:

 

«То и предал их Бог… нечистоте» (Рим.1:24).

«Предались распутству так, что делают всякую нечистоту» (Еф.4:19).

 

Писание добавляет «с ненасытимостью». Здесь мы видим две стороны великой истины. Действие Бога имело четкую причину:

 

«Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным» (Рим.1:26).

«Как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим.1:28).

 

Еще в Псалмах говорится: «сказал безумец в сердце своем: 'нет Бога'» (Пс.14:1), и тут же следует печальный итог: «развратились, совершили гнусные дела; нет делающего добро».

 

 

Жизнь и Истина.

 

Места Писания, собранные здесь, впечатляют нас тем влиянием, которое ум оказывает на нашу жизнь. Слово «жизнь» (zoe) не встречается в этом послании, кроме Еф.4:18, «жизнь Божия». Его производные также нигде более не упоминаются, кроме глагольной формы в Еф.2:5, где добавлена приставка «sun»: «оживотворены вместе».

Как понимать слова «отчуждены от жизни Божией»? Параллельное место в Кол.1:21 связывает отчуждение с «нечестивыми делами». Мы не можем «жить без Бога», без Его жизненной силы. Подаренная нам жизнь - наша только по причине «оживотворения со Христом». Воскресение жизни возможно лишь внутри «истины», как грех и смерть - внутри «лжи». Язычники, как сказано в Рим.1:25, «заменили истину Божию ложью», что и привело их к отчуждению. Здесь, в Еф.4, мы читаем об откладывании лжи и облачении в истину:

«Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, -так как истина во Иисусе» (Еф.4:20,21).

 

Почему «Иисус», а не «Господь Иисус Христос»? Давайте подумаем. В то время как полное имя Господа постоянно используется в Евангелиях, просто «Иисус» в посланиях является исключением из правил. В послании Евреям Апостол использует имя «Иисус» 8 раз (кроме 4:8, где речь о Навине: 2:9, 4:14, 6:20, 7:22, 10:19, 12:2,24, 13:12)[84]. Этот факт ничего нам не говорит, пока мы не коснемся чисел, которые играют важную роль в Писании. Зная о числовом значении (гематрии) греческих букв, можно посчитать гематрию слова «Иисус» - это 888 (противостоит числу имени «зверя» - 666). Число 8 имеет значение воскресения (Христос воскрес на восьмой день, Ной с семьей в ковчеге во 2Пет.2:5, 1Пет.3:20 составил «восемь душ»). Если учесть, что не все упоминания имени «Иисус», приведенные выше, находятся в контексте воскресения, то это потому, что истина, заложенная в имени, относится к Господу как Главе нового творения, второму Человеку и Последнему Адаму.

Теперь мы готовы для углубления в «истину в Иисусе». Ветхий Человек в тотальном отчуждении от Бога приводит к необходимости нового человека и нового творения.

 

 

Новый Человек

и Истина (Еф.4:20–24).

 

После полного отчуждения язычников от жизни Божией и упоминании имени «Иисус», мы ожидаем введение нового творения. Воистину это факт, без которого мы бы остались без всякой надежды низложить удручающее господство ветхого человека. Давайте теперь рассмотрим расположение темы, перед тем как перейти к деталям.

 

Новый человек (Еф.4:20–24).

 

A 4:20,21. Истина в Иисусе. Глава нового творения.

B 4:22. Совлечься ветхого человека. Тление.

B 4:23, 24–. Облечься  нового человека. Обновление.

A 4:–24. Истина (праведность и святость)

 

 

Сфера нового творения.

 

«Истина в Иисусе» - это есть истина Нового Творения. Ветхий человек принадлежит «лжи», он на другой стороне по отношению к «истине». Ветхий человек тленен, Новый человек обновляется и освящен. Слово «совлечься» отсылает нас к слову «научены», и этот отрывок читается так: «и через Него были научены... отложить... ветхого человека». В практической части послания нас не увещевают пока о том, что ветхий человек должен быть отставлен Христом.

 

Первый этап нашей практики - «оставить прежнее поведение» ветхого человека, или как послание Колоссянам говорит об этом: «не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его» (Кол.3:9). Выражение «с делами его» равнозначно выражению «прежний образ жизни». Основание этого учения заложено в Рим.6:6: «зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено (буквально «сделать бездейственным») было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху». Похоти, вернее желания плоти, управляющие невозрожденным умом, имеют одну главную характеристику: они «обольстительные». Это нельзя свести к некоей грубости и грубости похотей плоти; большие и мелкие действия ума отмечены теми же дьявольскими штампами, ибо Кол.2:8 говорит о «философии» как «пустой и обольстительной», которая «не по Христу». Новый человек берет начало из «истины в Иисусе» и отвергает ложь, которая всегда не «по Христу». Христос должен быть основанием и вершиной всего строения, как и Альфа, Омега и Аминь всех Божествнных планов.

 

Новое творение.

 

Славная истина, данная Апостолу, заключается не в решительном отвержении греха. «Откладывание» - это не самоцель, а лишь этап; «откладывание» должно продолжаться «облачением». Так же как наш ветхий человек предполагает сотворение Адама, так и новый человек, в которого нужно облечься, требует нового творения.

Есть два взгляда на пути достижения «нового творения»:

 

1) по вере без подготовки;

2) через длительную подготовку в нынешней жизни с завершающей стадией «во мгновение ока» в воскресении, когда тленное облачится в нетление.

 

Второй взгляд относится только к действию Бога. Необходимо понять, к какой стадии творческого действия Нового Творения принадлежит нынешняя жизнь, а что в ней принадлежит к грядущему. Длительное исследование покажет, что Господь начинает с ума, оставляя изменение тела на день искупления и воскресения. Даже у самого святейшего верующего тело такое же тленное, что и перед обращением (см. 2Кор.4-16). Павел осознавал, что внутренний человек обновляется каждый день, а внешний человек тлеет. Это погибающее тленное тело чувствует залог жизни воскресения, и много раз земной сосуд «низлагаем, но не погибает». Павел говорит, что мы носим в теле мертвость Иисуса Христа, чтобы и жизнь Его была явлена в «тленной плоти». Драгоценная истина находит пристанище в уме, а «плоть» остается той же тленной! Видя две фазы Нового Творения и назначение их, рассмотрим порядок Еф.4, где первая ступень озвучивается словами «обновиться духом ума вашего» (Еф.4:23). Новое Творение начинается изнутри; ум - это его сфера. Тело неизменно до времени воскресения. В послании к Филиппийцам очень хорошо описан этот момент: «чувствования Христовы» (или «ум», phroneo 2:5) и уничиженное тело наше, которое когда-нибудь преобразится сообразно «телу славы Его» (Флп.3:21)!

Ananeoo («обновиться») не встречается в других местах Нового Завета. Есть два слова в Писании, выражающие обновление, - это kainos и neos. Kainos в основном нацелен на отвержение ветхого и прошлого. Neos смотрит в будущее и говорит о молодости. Оба вместе встречаются в Кол.3:10:

 

«И облекшись в нового (neos), который обновляется (anakainoo) в познании по образу Создавшего его».

 

Другими словами, мы должны облечься в нового, молодого, обновленного человека, свежего, сильного, полного решимости, со славным будущим, простирающимся в бескрайних просторах благодати Божией, обновив жизнь, стоя пред пустой гробницей, поставив крест на прошлом, похоронив его. Neos обращает нас ко Христу, последнему Адаму, а kainos смотрит назад, на первого Адама. Одно слово относит нас к «начатой жизни»; другое - к «законченной».

Мы возвращаемся к главной мысли разбираемого места. Дух нашего ума, подчиненный этому обновлению, не забывает прописные истины Рим.6 о грехе, живущем в членах наших (Рим.6:6,12,13,19). Ум нашей падшей природы (Рим.7:14,15,18,21), хоть и просвещен законом Господа, но порабощен грехом нашего тела. Именно об этом противостоянии, идущем внутри не спасенного, но уже просвещенного Иудея, говорит Павел в Рим.7:23.

Наше тело не подлежит постепенному обновлению, но наоборот, тела наши возвратятся в прах, чтобы воскреснуть нетленными или преображенными в том случае, если мы застанем пришествие Христа. Когда грешник переходит от смерти к жизни, от Адама ко Христу, от власти Сатаны к Богу, владычество греха разрушается, ум освобождается, и только тут мы начинаем решать, кому отдать себя «в рабы для послушания»: Богу или греху (Рим.6:16). До этого мы не имеем выбора.

 

Явление Нового творения.

 

«Обновление духа ума» - внутренний процесс. Его полнота достигается только при проявлении вовне. Что же такое «обновление духа ума»? Это расшифровывается далее:

 

«И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:24).

 

Мы читаем параллельно в Кол.3:10:

 

«И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его».

 

Эти места взаимодополняют друг друга. Давайте отметим несколько общих особенностей.

 

1)     сотворение

«в праведности и святости истины» (Еф.4:24)

«по образу Создавшего Его» (Кол.3:10).

 

В Еф.2 также сказано, что мы –

 

«Его творение, созданны во Христе Иисусе» (2:10).

«Дабы из двух создать (сотворить) в Себе Самом одного нового человека» (2:15).

 

Нельзя верить в евангелие, проповеданное Павлом, и допускать идею реформирования старого и ветхого. В свидетельстве Павла сразу бросается в глаза то, что и человек, и учение, и дела делятся на два полюса: Адам - Христос. Многие доктринальные и практические проблемы решаются признанием именно этого наиважнейшего факта. Поэтому результатом искупления должен быть новый человек.

 

2) Новый человек. Целью шести дней творения был человек. Великое солнце в небесах поставлено служить для человека, быть его помощником. Для человека необходим двадцатичетырехчасовой день? Скорость и радиус вращения земли вокруг солнца обеспечивают это. Как будто Земля имеет такие пропорции, которые нужны человеку, соответствуя его параметрам. Можно говорить на эту тему много. Человек так сотворен по образу Божиему, чтобы господствовать на земле и в воздухе. Именно он - стержень всех феноменов природы.

 

Такое положение дел будет сохраняться и в новом творении, центром которого станет Новый Человек, сотвореный по образу Божиему. «Новый человек» - это то единство церкви, которое мы имеем в результате устранения отчуждения (Еф.2:12–15). «Новый человек» - это еще и практическое единство со Христом как восстановление отчуждения от жизни Бога (4:18–24).

 

Небольшое уточнение.

 

Домоуправление Тайны названо «домоуправлением благодати Божией». Евангелие этого периода названо «евангелием благодати Божией». Спасение по благодати противостоит другой крайности - спасению по делам. Превосходящий все уровень благодати не должен нас вводить в заблуждение: несмотря на то что спасение не от дел, оно дано нам для дел. «Новый Человек» - это не только теория, диспенсационная доктрина, а еще и практика. Давайте не будем забывать, что церковь, избранная во Христе Иисусе прежде низвержения мира и благословенная в наднебесах, избрана быть святой, непорочной, непогрешимой (Еф.1:1–4), избрана в любви.

Ясно видно, что Новый человек в Кол.3:10 - такой же, как и в Еф.4. Это уже практический взгляд, а не диспенсационный, как в Еф.2. Это две концепции одной истины еще и потому, что Кол.3:11 продолжает использовать термины, близкие Еф.2, где говорится о единстве и примирении:

 

«Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3:11).

 

Но церковное единство содержится и в Еф.4, так как стих 25 говорит:

 

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф.4:25).

 

Истинно то, что церковь Единого Тела должна отразиться в каждом индивидуально, как и само единство. Если Христос есть Глава церкви, он должен быть главой каждого. Если церковь - это новое творение, то и каждый в отдельности ее представитель должен быть им. Если церковь - это Новый Человек, то и мы должны облечься в «Нового Человека», пройти полное обновление. Если Христос обитает в Храме, построенном в Духе (Еф.2:20–22), то «посему» (Еф.3:1 и 14) и мы все должны являть истину в свою меру и молиться о том, «чтобы Христос вселился в сердца верой». Таким образом, доктринальная, диспенсационная и практическая части являются одной целой «истиной в Иисусе».

 

(3) Образ. Еф.4:24 говорит, что Новый Человек сотворен «по Богу»; в Кол.3:10 сказано: «по образу Создавшего его». Очевидно, что тут присутствует намек на Быт.1:26,27. «Подброшенная ложь» в саду Эдема назначение образа в Адаме было отвергнуто, но лишь временно, ибо во Христе, последнем Адаме все восстановилось. Речь идёт о Божественной цели, чтобы каждый из истинного семени преобразился согласно образу Сына Его (Рим.8:29). Церковь одного Тела, Новое творение в этом образе, первенец, начаток, залог великого, славного, богатого будущего.

 

Цель Кол.3:11, чтобы «Христос стал все во всем», прообразует цель веков, «чтобы Бог стал все во всем». Христос дарован Главой в церкви в предвкушении дня, когда все будет положено под Его ноги.

 

(4) Знание. Еф.4:24 говорит о праведности и святости истины. Кол.3:10 говорит об обновлении в полноту знания Бога и Создателя. Есть ли тут какая-нибудь разница? Какая связь между святостью и знанием Создателя? Забыли ли мы контекст Еф.4:24? Разве мы не видели полную Неправедность и Нечистоту невежества? Разве мы не видели деградацию, исходящую от суетного ума и помраченного рассудка? Если будет изменение, придет знание, и тьма уступит место свету, нечистота - святости, нечестивые дела - праведности.

 

Ясно, что полнота истины содержится только в стереоскопическом взгляде на Еф.4 и Кол.3, когда мы их рассмотриваем как взаимодополняющие. Очень выпукло состояние человека и человечества показано в Рим.1:

 

«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку… и как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму - делать непотребства» (Рим.1:21–28).

 

Также хорошо показывает отчуждение ума и 2Кор.4:3–6:

 

«Если же и закрыто благовествование наше (см. 3:14,15), то закрыто для погибающих (см. 3:7,11,13,14), для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога (смотри также Кол.3:10) невидимого… Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.

 

Здесь «евангелие» и «знание» используются как синонимы. Мысль находит свое продолжение в Еф.4:25:

 

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу» (Еф.4:25).

 

Павел явно цитирует Зах.8:16, где показано, что любовь к ближнему не исчерпывается говорением правды: «говорите истину друг другу; по истине и миролюбно судите у ворот ваших». «Ложь» приносит страдание, притеснение и смерть. «Истина» восстанавливает нанесенный ущерб, являя любовь на деле, равно как и в слове.

Последующие стихи охватывают почти весь спектр земных взаимотношений. Давайте стараться помнить тесную связь между высоким призванием Единого Тела и достойным хождением.

 

Облечься... совлечься...

Поступайте осторожно (Еф.4:25 - 5:21).

 

Война веков как противостояние истины и лжи, выражена здесь во внутреннем антагонизме нового и ветхого человека. Церковь Тайны избавлена от власти тьмы и перенесена в царство дорогого Божьего Сына. Она поднята от земли и всего земного, оживотворена, воскрешена и посажена в наднебесах. Она перенесена в сферу истины. Поэтому первое, что требуется от нас, - это отказ от лжи. Члены этой церкви, некогда подчинявшиеся князю, «господствующему в воздухе», теперь напоены той же силой, что воскресила Христа. Она несовместима с ложью. Ложь лишает нас этой животворящей силы. Должны ли мы быть пассивны в благодати, как были принуждаемы злыми духами перед этим? Разве мы не должны ходить достойно и отложить ветхого человека? Разве от нас не требуется облечься в нового? Да, мы должны! Само по себе знание истины – это набор букв и звуков; она освободит и очистит не более, чем «вера бесовская», если мы не воплотим в жизнь все открытые нам принципы любви.

Отложить ложь. В оригинале стоит определенный артикль. Что имеется в виду? «Отложить» (apotithemi) используется относительно снятия одежды и бремени (Дн.7:58, Евр.12:1). Слово также встречается в Рим.13:12; Еф.4:22,25; Кол.3:8; Иак.1:21 и 1Пет.2:1. Еф.4:25 - единственное место, где мы читаем об откладывании лжи. Все остальные места говорят о частных проявляениях лжи: «дела тьмы», образ жизни ветхого человека, злость, гнев, злословие и так далее. В Еф.4:25–32 мы имеем дело с откладыванием лжи. Дух Бога нисходит к деталям, от простого к сложному. Начинает со слов наших уст, переходя к делам наших рук и тону бесед, и заканчивает принципиальным отношением к миру: явить истину, отвергнув ложь. Используются два ключевых образа:

 

Ложь —«не дать место дьяволу» и «не огорчать Святого Духа Божия».

Истина — «как и Бог во Христе простил вас».

 

Давайте рассмотрим место в целом:

 

Еф.4:25–32

 

A| 25. a. Откладывание лжи.

B| Говорите истину.

C| Причина. «Члены друг другу».

B| 26. Вопрос относительно гнева.

C| 27. Не давайте мето дьяволу.

D| 28. d| Не кради.

Дела e| лучше трудись.

f| своими руками.

g| чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

D 29. d| Никакое гнилое слово.

e| но только доброе.

Слова f| Из уст ваших.

g| к назиданию.

C| 30. Не оскорбляйте Святого Духа.

B| 31–. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие;

A| –31, 32. a| со всякою злобою да будут удалены от вас.

b| Будьте добрыми.

c| Причина. «Во Христе прощены».

 

Практическая сторона истины.

 

Если мы отставим ложь, мы будем говорить истину сотельникам. Говорить истину - это не только свидетельствовать об истине. Можно и ложь отставить, и об истине свидетельствовать, но при этом результата не будет, если из наших уст будут исходить «гнилые слова». Истина осквернится в глазах других. Человек, избегающий «гнилых слов», может осквернить честное имя истины «горечью». Лекарство находится в постоянстве и терпении, которые дает нам только благодать Бога (Кол.4:6). Павел увещевает мужей, любящих жен, избегать «суровости», или в другом переводе - «злобы» (Кол.3:19), как образ любви Христовой.

Нужно старательно наблюдать за своим гневом и контролировать свои чувства. Спокойствие всегда производит мудрое решение, покой всегда результат любви. Конечно, может быть и безгрешный гнев, как в Мк.3:5, где orge используется относительно Бога. Тем не менее, истинная мудрость заглушает гнев, и, более того, приравнивает его к горечи, злобе, крику, хуле, злоречию (Еф.4:31). Ибо понятно, что надо быть совершенно безгрешным, чтобы гневаясь «не согрешать». Зачастую под «праведным гневом» скрывается самый обычный грех. Если мы чувствуем, как гнев вскипает, надо сразу его пресекать. Пусть солнце зайдет прежде, чем установится четкое различение своего духа. Плутарх пишет, что среди Пифагорейцев было принято отлучаться от общения до заката при появлении намека на гнев. Было бы здорово, если бы и христиане поняли важность «медленности на гнев» (Иак.1:19).

Истина должна быть выражена не только словами, но и делами. Воровство – это ложь в действии. Отложить ложь надо во всех ее проявлениях. Вместо воровства лучше «трудиться, делая доброе своими руками». Труд имеет свою цель – по любви уделять нуждающимся (Еф.4:28). Труд может быть и эгоцентричным, ради «индустриализации», против истины во Христе. Но труд, приносящий пользу, противоположен лжи, которая забирает у ближнего. Поэтому истинный труд - дающий.

 

Дьявол и Дух Божий.

 

Если отец лжи - дьявол, то истины - Дух Божий. Если мы не оставим ложь, мы не сможем облечься в нового человека и, следовательно, «дадим место дьяволу», что обязательно приведет нас к тому, что мы огорчим Святого Духа Божия, которым запечатлены на день искупления.

Среди множества способов препятствования истине и передачи места дьяволу есть один, обозначенный странным словом «крик». Человек, выкрикивающий приказ, или яростный спорщик – всему этому присущи гордость и отсуствие смирения и христианской кротости, которая есть начало истины Христовой.

«Хула» - blaptein ten phemen, «подрыв репутации» кого-либо. Вряд ли пример Шекспира сопоставим с примерами Писания, но разве мы не удивляемся тому, что Тексонский рыцарь Короля Артура клялся «ни говорить с клеветником, ни слушать его», и разве это не устыдит многих? «Любовь не мыслит зла» и лжи (1Кор.13).

 

 

ЕФЕСЯНАМ

Глава 5

 

Достойное хождение.

Будьте подражателями Бога.

 

Лекарство от злоречия и всех схожих проявлений плоти находится в следующих трех стихах:

 

«Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф.4:32; 5:1).

 

Это часть общего процесса «облачения в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф.4:24).

«Ложь» изначально была «сотворена» Дьяволом. Это самый изысканный лжец, лжец «с большой буквы»:

 

«Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего… Вы делаете дела отца вашего… если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшел… Потому что не можете слышать слова Моего. Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин.8:38–44).

 

Мы можем увидеть, что если мы не «отложим ложь», мы дадим «место дьяволу», родоначальнику лжи. «Облачение в нового человека» доктринально можно выразить теоретической фразой - «по Богу», а практической - «будьте подражателями Бога». Слово «подражатель» в Еф.5:1 - это слово mimetes. Слово встречается 7 раз в Новом Завете и поэтому отмечено печатью духовного совершенства. Слово перекочевало к нам в виде русского слова «мимика» и «имитация». Имитация в хорошем смысле встречается в 32 стихе, где говорится о доброте и прощении, «как и Бог во Христе (или ради Христа) простил вас», и также в Еф.5:2: «как и Христос возлюбил нас». Любовь Христа является предметом подражания и не является абстракцией. Наверное, в сознании читателя всплывут слова «возлюбил и отдал» об Отце и Сыне. Так и здесь: Христос возлюбил жертвенной любовью, и именно такая любовь - образец для подражания. Христос возлюбил и отдал Себя. А вот замечательный пример любви и самоотдачи Коринфян:

 

«Они весьма убедительно просили нас принять дар и участие [их] в служении святым;и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, [потом] и нам по воле Божией...» (2Кор.8:4,5).

 

Любовь, которой мы должны подражать, имеет и другие качества. Он отдал Себя Богу за нас. «За нас» - это не просто жест филантропии или благодушия. Но и не что-то холодное, бесчувственное и неприветливое, что может быть в самообольщении названо исключительным священнодействием Богу. Мы уверены, что институт монашества вряд ли Ему по душе. Ему не по душе лицемерное провозглашение фарисеев «корван, то есть дар Бога то, чем бы ты от меня пользовался» (Мк.7:11); двойная жертва «за нас» и «Богу» - только она отвечает высочайшим требования Бога.

Наконец, эта любовь показана в жертвоприношении. Можно увидеть, что тут нет противоречия с псалмопевцем, который сказал: «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него», ибо искупление сопровождается кровью (Еф.1:7). Человек не вторгается в сферу своего искупления, но Павел знал, что можно восполнить то, что не доставало страданиям Христа во плоти за церковь Христову. Он также знал, что становился возлиянием к жертве в служении веры (Кол.1:24 и Флп.2:17). Более того, он использует те же слова, «благоухание приятное» (Еф.5:2), описывая сердечный дар Филиппийцам:

 

«Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Флп.4:18).

 

Христинское дарование всегда имеет атмосферу алтаря и святилища. Дети Божии могут давать всевозможные пожертвования, гуманитарную помощь, вдохновение на дела; но пусть они не пропустят высшее и лучшее – «как и Бог во Христе». Пусть все будет приятным благоуханием, ибо такие жертвы «угодны Богу».

 

Три образа поведения.

 

Апостол далее увещевает ходить достойно призвания, отложив поведение ветхого человека, перенося это в каждый миг нашей жизни. Он увещевает нас:

 

(1) «и живите в любви» (Еф.5:1,2).

(2) «поступайте, как чада света» (Еф.5:8).

(3) «поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф.5:15).

 

Каждый образ содержит отрицание и утверждение.

Живите в любви. Позитивный пример воплощен в Великой любви: «Христос возлюбил нас». Негатив сводится к шести делам плоти. Апостол делает полный обзор.

 

3 вида нечистоты в деле:

Блуд, разнузданные похоти, всякая нечистота.

3 вида нечистосты в слове:

скверна, глупые разговоры, смехотворство (двусмысленная речь, изобилие идиом).

 

Относительно первых трех, Апостол говорит: «блуд не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф.5:3). Относительно вторых трех, он говорит: «не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф.5:4). Далее тройное описание суммирует вышеописанные с большим предостережением:

 

«Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5).

 

Вряд ли стоит подробно говорить на тему, которая уже набила оскомину и которая не должна «даже именоваться среди вас» (Еф.5:3), «ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить» (Еф.5:12). Вряд ли христианину можно наступать на грабли всеобщего растления! Уровень духовности послания таков, что и писать о нечистоте не имело такой уж необходимости. Павел точно знал, что все эти вещи никогда не потеряют своей актуальности, ибо сластолюбивая природа человека не поменяется.

Слово, переведенное как «разнузданность», - это pleonexia. Еще Платон описал суть слова, связав желания человеческие с решетом или бездонным сосудом Данаид[85], который никак не мог наполниться. Можно сказать, что все творение жаждет, опустев без Бога, жаждет наполнить чрево свиными рожками вместо сыновнего хлеба. Все это содержится в этом слове.

Образ неутолимой похоти есть и у Шекспира:

 

«Ведь даже павиан

Из самок двух красивую избрал бы,

С гримасой отвернувшись от урода.

Тут неповинен ум: глупец и тот,

Красу такую видя, станет мудрым.

Тут ни при чем и чувственность: ведь страсть,

Которая такому совершенству

Предпочитала б грязь, была бы только

Бессильным возбужденьем, неспособным

Желанье утолить.

Имогена

Что вы сказали?

Якимо

И лишь один сосуд бездонный — похоть,

Неутолимая в своих желаньях,

Пожрав сначала нежного барашка,

На требуху кидается » (Цимбелин 1 акт 6 сцена).

 

Мысль Павла четко сформулирована еще в первой и десятой заповедях: «да не будет у тебя других богов предо Мною» и «не возжелай… ближнего твоего».

«Смехотворство», eutrapelia, означает многословную и многослойную речь, искусное вкладывание подтекста, что, естественно, надо избегать всем, кто оставил «ложь» в прежней жизни.

Несмотря на кажущуюся легкость этих увещеваний, понятно, что без них нельзя подражать Богу в Его любви. Все эти мелочи могут превратиться в большой клубок проблем, если не стремиться за ними наблюдать.

 

 

Наследие.

 

Кого из детей Божих не заставляли трепетать слова, говорящие о потере наследия?

 

«Не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф.5:5).

 

Не возникает даже вопросов о том, что какую-то часть наследия или награды можно потерять. Эта мысль четко выражено в параллельном месте Кол.3:24:

 

«Зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия».

 

В Рим.8:17, похоже, выделяются «наследники Бога», потому что дети Божии становятся «сонаследниками Христу» после определенного времени и роста. Слова Павла о том, что если дети, то и поступайте, как Христос поступал, несут за собой страдания и отвержение Христа. Наследие – это вторая фаза. Есть наследие, связанное с предустановлением и искуплением (Еф.1:11,14), и есть наследие в царстве Христа и Бога, которое как раз и можно потерять. Человек может акцентировать важность только благодати, даже пытаться выбросить идею награды из послания Тайны, поэтому апостол заканчивает предостережением:

 

«Никто да не обольщает вас пустыми словами» (Еф.5:6).

 

Параллельное место в послании Колоссянам подтверждает и усиливает нашу мысль:

 

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу… Итак никто да не осуждает («да не лишает награды», katabrabaion) вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол.2:8–18).

 

Потому что «гнев Божий приходит на сынов противления», и члены церкви не могут участвовать в этом. Обязательно должно быть внешнее выражение внутреннего изменения. Когда-то они ходили во тьме и были частью духовной тьмы, делая дела тьмы и получая воздаяние за это. Теперь же они свет в Господе и призываются поступать соответственно - «как дети света». Любовь ведет к жертве и отвержению похотей, которые есть не что иное, как выражение эгоизма.

Свет ведет к плодоношению и обличает дела тьмы. Во фразе «ибо плоды Духа во всякой благости и праведности и истине» (Еф.5:9) некоторые манускрипты ставят «плоды света». Это прочтение содержит истину, которая подтверждается в делах рук Божиих. Свет играет важнейшую роль в росте растений. Большая толика еды на наших столах углеводо- и крахмалосодержащая, - злаковые, картошка, сахар и так далее. Содержание углерода в растениях зависит не от почвы, а от воздуха. Процесс поглощения углерода, называемый фотосинтезом (что буквально значит «помещенный через свет»), производство зеленого хлорофилла в листьях происходит только благодаря свету. Если утром на лист положить кусочек черной материи, а ночью рассмотреть в микроскоп, то увидим, что незащищенные клетки листка будут полны крахмальных гранул, а клетки под черной материей - пусты. Этот научный факт показывает причину, почему в первый день Творения Бог сказал именно: «да будет свет и стал свет». Истина этого утверждения в книге Бытия является прообразом Евангелия:

 

«Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить [нас] познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2Кор.4:6,4).

 

Если свет производит что-то, то тьма творит бесплодные дела. Недаром ядовитые грибы не бывают зелеными. В основном они яркого окраса. Не использующие свет грибы в своей основе паразиты, живущие за счет других, или сапрофиты[86], использующие гниющие ткани мертвых растений. Вот он, итог вердоносных дел тьмы в природе, - смерть и бесплодие. Смерть – это главный итог дел тьмы. С ним мы и боремся:

 

«Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф.5:14).

 

Слово «поступайте» в третий раз призвано быть «осторожным». Akribos, возможно, произошло от выражения eis akron benai — «восходить к вершине», отсюда мысль о совершенном отношении к делу, об аккуратности, точности, тщательности:

 

Akribeia

«Я Иудеянинтщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Богу, как и все вы ныне» (Дн.22:3).

Akribestatos

«по строжайшему в нашем вероисповедании (в оригинале «ереси») учению» (Дн.26:5).

Akribesteros

«ему точнее объяснили путь Господень» (Дн.18:26).

 

Иосиф Флавий говорит о фарисеях как о «секте, которая отличалась от остальных тщательностью изучения закона их страны» («Жизнь Иосифа Флавия», часть 38). Понятно, чему этим словом Павел пытается научить Ефесян в 5:15. Благодать не означает быть вялым, равнодушным, безалаберным. Одним и тем же словом описывается ревность по закону и священная ревность Акилы и Прискиллы, которые хотели привести Аполлоса к полноте истины. Оно же характеризует принявших призвание послания Ефесянам.

Путь к святости ведет по мрачным и скользким местам. Нечистота и грязь лежат вокруг нас. Но у нас есть и полное снаряжение и защита во Христе от нечистоты дорог. В сфере искупления и освобождения нет наших заслуг: мы избавлены от власти тьмы и перенесены Им в царство дорогого Сына. Поэтому мы радостно входим со всей аккуратностью, помня, от чего мы были избавлены.

Это последнее из семи упоминаний слова «поступать» в послании Ефесянам. Первый раз упоминание было в контексте хождения достойно призвания; последний – с осторожностью. Первый раз сказано «со всякой кротостью»; последний - «с премудростью».

В который раз параллельное послание Колоссянам дополняет мысль.

 

В послании Ефесянам сказано так: «поступать достойно... поступайте осторожно как мудрые... но познавайте что есть воля Божия... исполняйтесь Духом» (см.Еф.4:1; 5:15,17,18).

Послание Колоссянам гласит: «чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая [Ему], принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога» (Кол.1:9,10).

 

«Искупайте время», exagorazo, значит «покупать», как на рынке, причем обычно говорилось о покупке заранее, до появления на прилавке. Термин из сферы честного бизнеса вполне применим к нашему служению. Время – это, прежде всего, наши возможности выполнить свое предназначение. «Время» в греческом – это не привычное chronos, длительность, но kairos, то есть удачно подобранное время, отсюда - возможность. Как говорится, «возможности даны для вечности, но не навечно». Увы, многие видят их, лишь когда они уже позади. Подумайте, сколько упущено возможностей для служения, изучения, общения сегодня, на этой неделе, в году? Разве мы готовы подсказать вовремя? подать руку? За потерянное можно лишь получить прощение во Христе. Чтобы двигаться дальше, надо думать о сегодняшнем, поэтому и сказано: «предвосхищайте возможности, ибо дни злы» (Еф.5:16, авторский перевод). Но чтобы это сделать, нужна мудрость, умение «распознавать, что есть воля Господа» (Еф.5:17, см. греческий). Как это сделать? Ответ в следующем стихе: «не упиваться вином, но исполняться Духом» (Еф.5:18,19).

 

 

Что же такое «исполняться Духом»?

 

Это место содержит важное предписание. Первое, что бросается в глаза, – это контраст в 3 стихе. Язычники или просто не знающие Бога находили и находят радость, и даже вдохновение, в пьянстве; их речь растлена, в основном, это грязная брань, которую святым надо забыть, как страшный сон. Их пьяные песни берут начало в гимнах Бахусу, Венере и другим всевозможным божкам. Поведение святого должно быть прямо противоположно. Вместо вина он должен исполняться Духом, вместо нечистот веселья и идолопоклоннических песен он должен петь духовные песни в сердце, хваля Бога и Христа. Вместо прославлений тьмы его мелодии и хвалы должны быть направлены к Господу.

Итак, что значит «исполняйтесь Духом»? Прежде всего, рассмотрим использование греческого глагола «наполнять». Есть три варианта глагола pleroo:

 

Глагол в действительном залоге, за которым следует существительное в винительном (аккузатив) падеже, которое подразумевает заполняемую емкость (наполнять что-либо).

Глагол в действительном залоге, после него в родительном (генитиве) падеже емкость или сосуд для наполнения (чего-либо).

Глагол стоит в страдательном залоге, и за ним следует личность, которая наполняет сосуд (в дательном падеже), или другой вариант - в родительном падеже (генитиве) наполняемая емкость.

 

В нашем случае мы имеем глагол в пассивном залоге, и датив того, кто наполняет - «Дух», en pneumati. Это значит, что Дух – это Исполнитель, то есть наполняющий, хотя традиционно это то, чем верующий исполняется. Для понимания сути представим себе чашу, в которую закачивают воду. Неверный русский перевод ставит насос внутри чаши, но читатель, не знающий оригинала, не поймет разницы.

Итак, Дух наполняет нас чем–то вместо вина и других плотских похотей. Чем же? Вновь параллельное послание Колоссянам дополняет мысль Павла:

 

«Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол.3:16).

 

Эта параллель показывает, что «наполнение Духом» равнозначно наполнению словом Христа. Дух переносит все Христово в сердце верующего и вдохновляет на общение друг с другом. Если Дух Христа пронизывает сердце своим присутствием, то разнузданная речь просто не выйдет из наших уст. От избытка сердца говорят уста. Сердце, наполненное Духом и словом Христа, говорит соответствующее. Гимн сердца находит свое «Аминь» в благодарении «всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф.5:20).

Настоящее украшение для каждого человека - кротость и смирение. И именно оно выявляет истинного христианина и истинное учение. Поэтому Павел вновь говорит о нем: «повинуясь друг другу в страхе Божием» (Еф.5:21).

«Страх», phobos, и «повиновение», phobeomai (см. Еф.5:33), – эти слова как бы объясняют друг друга. Повиновение Христу упорядочивает и наши отношения друг с другом. Эти отношения тройственны и покрывает практически всё человеческое общество.

Последующие стихи посвящены применению истины в быту и общественной жизни, которая так же важна, как и церковная, публичная. И милосердие, и истина начинаются с дома. Епископ должен уметь управлять своим домом прежде, чем ему доверят дом Божий. Дух Божий запечатлел нас. Дух Божий может наполнять нас. Давайте же ходить аккуратно, ибо его Слово все еще «свет ноге моей», а равно и свет для нашего ума.

 

Христос в Церкви,

в доме, на работе(Еф.5:22 - 6:9)

 

Последние слова в Еф.5:21:

 

«Повинуясь друг другу в страхе Божием».

 

Новая часть семейных отношений начинается с 22 стиха:

 

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу».

 

Один стих является продолжением другого. Повиновение жены мужу и их взаимоотношения имеют свою специфику, но вытекают из того же повиновения Христу, что и у всех; это повиновение всему, что Он на нас возложил.

Подчинение жены мужу надлежит быть «как Господу», и этот дух проходит через все шесть аспектов заповеди. Сначала посмотрим, что означает само слово «повиноваться», ибо чем лучше мы поймем терминологию заповеди, тем лучше мы будем исполнять ее.

 

Значение слова «повиновение».

 

Слово «повинуйтесь» в оригинале является глаголом hupotasso и используется в послании Ефесянам в следующих местах:

 

«И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви» (1:22).

«Повинуясь друг другу в страхе Божием» (5:21).

«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» (5:22).

«Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (5:24).

 

Tasso изначально означает «находиться в определенном ранге, чине», как в Лк.7:8, поэтому более корректно hupotasso можно перевести русским словом «подчиняться». В пассивном залоге оно используется так: «уверовали все, которые были предуставлены к вечной жизни» в Дн.13:48, с противопоставлением тем, кто «сами себя сделал недостойными». Taxis указывает на порядок, соотношение (1Кор.14:40; Кол.2:5). Без лишних примеров ясно, что идея «подчинения» в Еф.5 не означает унижение или рабство, но признание господства Христа и высочайшей роли, которую Он имеет. Подчинение Ему церкви основано на живительных связях любви и величия Божественной тайны, а не тупого солдафонства.

Первое упоминание слова hupotasso находится в Лк.2:51, где говорится о том, как, будучи ребенком, Христос «пошел с ними (родителями) и пришел в Назарет; и был в повиновении у них». Совершенно ясно, что это подчинение не было пустым и формальным; Христос вел Себя абсолютно естетвенно. Своим примером любви Христос упраздняет любое наше противление.

Интересно, что в отношении слуг и детей используется другое слово hupakou, «слушайтесь», от hupo – на и akouoслышать (см. симфония издание Стронга).

 

Повиновение «как Христу».

 

A Еф.5:22–24. Жены повинуйтесь, как церковь Христу.

B Еф.5:25–33. Мужья любите, как Христос церковь.

A Еф.6:1–3. Дети подчиняйтесь в Господе.

B Еф.6:4. Отцы воспитывайте сыновей в учении Господнем.

A Еф.6:5–8. Слуги подчиняйтесь как Христу.

B Еф.6:9. Поступайте с ними так же…зная… на небесах Господь.

 

Много ненужных споров велось вокруг вопроса: «должна ли невеста подчиняться»? Павел не говорит: «жены, слушайтесь», когда он касается социальных отношений; он оставляет слово «слушайтесь» детям и слугам, с их сложной системой «воспитания» и «умеренной строгостью», применяя к женам более жесткое слово «подчиняться». В Тит.2:5 также используется слово «подчиняться», hupotasso, правда, переведено как «покорны». В 1Пет.3:5,6 женам также говорится: «повиноваться», или лучше «подчиняться». Если муж - «глава жены», а жена послушна мужу, то они являют те взаимоотношения, которые имеют Церковь и Господь. И то и другое положение почетно и важно, послушание ребенка по «праву» и по заповеди, если вспомнить, что в Лк.2:51 Сам Господь повиновался в младенчестве родителям,

 

Взаимотношения жен и мужей.

 

«Жены повинуйтесь... как церковь Христу».

«Мужья любите... как Христос церковь».

 

Мы видим, что мы взошли на более высокий уровень, нежели чем в 1Кор.11 и 14 и 1Тим.2. Там мысль восходит, наоборот, назад:

 

Природа и Творение.

«Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?» (1Кор.11:8–14).

 

Закон.

«Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении (hupotasso), как и закон говорит» (1Кор.14:34).

 

Творение и Грех.

«Чтобы также и жены, в приличном одеянии… но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; впрочем спасется через» (1Тим.2:9–15).

 

Апостол мог все эти три аспекта привести вновь, но он проходит мимо, чтобы открыть самую великую и высокую мотивацию в Еф.5. Павел говорит: «муж - Глава жены», но мужу также говорит: «любите ваших жен». Он не чувствует необходимости говорить: «мужья, управляйте вашими женами». Каждое слово приправлено милостью. Потому что муж есть глава, но это не означает главенство, сопровождаемое жесткостью или грубостью. Муж во Христе «подчинен» громадному обязательству: любить свою жену, «как и Христос возлюбил церковь и отдал Себя за нее». Конечно, когда жен так любят, необходимость в уговорах подчиняться просто отпадает. Любовь мужа стремится к благословению, а не к удовлетворению своих амбиций:

 

«Чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Так должны мужья любить своих жен» (Еф.5:26,27).

 

Рассмотрим первую характеристику: «не имеющая пятна». «Пятно» в оригинале означает «морщинка» на коже. Тревоги – это главная причина морщинок, а значит, они характеризуют взятые на себя тревоги и горести, заботу. Христос берет на себя наши беды, болезни. Так и муж становится щитом от бед и тревог.

 

Физически и духовно.

 

По сути, далее мы имеем чередование образа и прообраза:

 

A Физически. Жены подчиняются.

B Духовно. Как церковь.

A Физически. Мужья. Как должно вам.

B Духовные. Как Церковь Господу.

A Физически. Жены и мужья. Одна плоть

B Духовно. Тайна. Христос и Его Церковь.

 

Союз мужа и жены в Писании рассматривается как нечто более глубокое, чем гражданское или религиозное соединение двух личностей в браке. Истинное бракосочетание восходит к Эдемскому идеалу:

 

«Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть» (Еф.5:31).

 

Также мы помним, как Апостол говорит в 1Кор.6:17: «соединяющийся с Господом есть один дух», который раскрывает суть того, что символизирует единение мужчины и женщины в Еф.5:31,32. Забота о своем теле противопоставлено греху против тела в 1Кор.6:18. Сопоставление 1Кор.6:15–20 с Еф.5:28–32 дает исчерпывающее толкование. Церковь послания Ефесянам – это есть «Тело» и «Новый Человек».

Что касается образного описания Церкви и ее именования, то Писание использует образы крайне разборчиво. Брачные отношения церкви и Христа принадлежат к призванию Невесты (Нового Иерусалима); в послании Ефесянам мы имеем дело с Женихом, если так можно сказать. Пятая глава послания Ефесянам не посвящена тому, как правильно надо называть церковь домоуправления Тайны - здесь речь ведется об отношениях мужей и жен, принадлежащих к этому домоуправлению. Если Еф.5 учит, что церковь Тела - это «Невеста», то Еф.6 учит, что Церковь – это еще и «дитя» и «слуга», что, естественно, не так.

 

 

Великая Тайна.

 

В конце увещевания жен и мужей Павел заключает, что «тайна сия велика», говоря о Христе и Его Церкви (Еф.5:32). О том, что в браке есть тайна, мы можем узнать в комментарии к Быт.2[87], данном Самим Господом: «и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть» (Мф.19:5,6). Но очевидно, что Апостол придает особый статус святости и таинства браку, где двое становятся «одной плотью», подразумевая, что союз с Господом происходит в одном «духе». Тем не менее, обращаясь назад к прообразному единству мужчины и женщины, он продолжает:

 

«Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф.5:33).

 

Вряд ли есть смысл обсуждать идею, что церковь Мужа Соврешенного есть также и Невеста: слишком уж очевидно, что такая мысль есть следствие неудачи в «познавании различного (diaphero[88])» (Флп.1:10). Если все же читатель почувствует необходимость в более детальном разборе, мы предлагаем к прочтению брошюру «Невеста и Тело».

 

 

Ефесянам 6

Достойное хождение.

 

Дети и их родители.

 

«Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе» (Еф.6:1).

 

Что значат слова «в Господе»? Означает ли это, что родителей «не в Господе» слушаться не надо? Означает ли это, что надо повиноваться своим родителям только в том, что мы считаем «Господним»? Первое предположение кажется совсем уж далеким от Духа Писания, а второе может завести нас в псевдодуховность. Кол.3:20 содержит ответ:

 

«Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу».

 

Несмотря на то что дети здесь связаны с церковью (а это так, потому что только в ней можно услышать эти слова), их увещевание имеет более низкий уровень, чем увещевание мужа и жены. Во-первых, мотивация для послушания детей очень проста: «это справедливо». Воспитание наших детей, благодать, любовь и даже призыв к исповеданию веры – имеет право закона, но их уровень далек от взрослого. Послушание не только «справедливо»; оно в Законе имеет вознаграждение - долгая жизнь на земле. Это не означает, что такое обещание жизни на земле распространяется на членов Тела. Ясно, что Господу всегда было угодно послушание детей, но награда может быть и иной, нежели чем «долголетие на земле». С другой стороны, очевидно, что семена, посеянные в детстве непослушанием, материально и психологически повлияли на состояние после, на характер и поведение, а значит, и на жизнь в целом. Как мы уже говорили, разговор о послушании детей и слуг несколько отличен от послушания жен. Возможно, увидеть разницу нам поможет структура:

 

Еф.6:1–9.

 

A. Еф.6:1–3. a. Вы дети.

b. Будьте послушны (hupakou).

c. Родителям.

d. «Это справедливо»… имеет «обещание».

B. Еф.6:4.            e. И вы отцы.

f. Не раздражайте.

g. Детей ваших.

h. Воспитывая.

A. Еф.6:5–8. a. Вы рабы.

b. Будьте послушны (hupakou).

с. Господам.

d. «Как Господу». «Получит от Господа».

B. Еф.6:9.            e. И вы господа.

f. Умеряя строгость.

g. С ними.

h. Имея Господина на небесах.

 

Мы видим, здесь есть особый акент на обещании и вознаграждении. В Еф.6:1 упоминаются и отец, и мать, в 4 стихе идет обращение непосредственно к отцам. Сегодня ответственность переместилась от отца к матери. Для миллионов детей отец – это человек, который появляется по выходным; его имя призывается как последняя инстанция для вразумления. Отец зачастую мало контактирует с растущим ребенком. Материнские заботы о физическом состоянии ребенка часто не могут охватить весь круг занятий. Материнская любовь имеет цель защитить, а любовь отца имеет еще и исправляющее воздействие. Любовь матери ограждает ребенка от результатов неверного поведения здесь и сейчас, а отец, глядя сверху как глава, видит печальные последствия в будущем. Ни один из двух родителей не может заменить друг друга, и поэтому ребенок нуждается в обоих, но в «наставлении по дисциплине» (en paideia kai nousia) отец является главным. Евр.12:5–11 в этой связи многое проясняет. Павел объясняет отличие в функциях матери и отца в 1Фес.2:7–11:

 

«Мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими».

 

Материнство далее характеризуется такими эпитетами, как: «восхотели с усердием», «готовы передать наши души», «любезны», «труд и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас». Разве это не описание материнской любви здесь? Апостол был не только матерью, но и отцом для святых. Именно поэтому язык далее меняется. Он говорит об обращении с ними как со «святым, и праведным, и безукоризненным», и что он «каждого из вас, как отец детей своих просил, и убеждал, и умолял». Только такими действиями можно достичь благоустройства ребенка в жизни, его физическом, душевном и духовном здоровье.

Перед тем как Апостол берет слово о воспитании детей, он обращается к отцам, чтобы они «не раздражали (parorgizete) своих детей». В Кол.3:21 сказано о последствии раздражения: «отцы, не раздражайте (erethizete, букв. «ссориться») детей ваших, дабы они не унывали». Рим.10:19 использует слово «провоцировать на гнев» во фразе: «раздражу вас народом несмысленным». Более мягкий перевод в Кол.3 означает «ссориться». Не ощущали ли вы гибельное воздействие озлобления и подавленности? Дети чувствительны к справедливости и примут наказание без возмущения, когда они знают, что о них судят объективно. Иногда дети не могут объяснить мотивов своих действий. Зачастую непослушание и злоба могут быть следствием непонимания или неверного истолкования детских поступков. Обращаясь ко всем отцам, мы просим взвесить эти места перед Господом, отложив уныние, и радостно принять ответственность воспитания и увещевания тех, кто от нас зависит. Эти вещи также актуальны и применительно к служению. Ведь несмотря на то что никто не может говорить о себе как о пресвитере или дьяконе в новозаветном смысле, принцип 1Тим.3:1–12 все еще действует:

 

«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен…хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Бога?»

 

 

Рабы и господа.

 

Вопрос христианства и рабства в Новом Завете никогда не поднимался. В Писании говорится, что оно носит временный характер, ведь в духе и во Христе уже нет ни рабов, ни господ, но все и во всех Христос. Рабы во дни Павла и подчиненные сегодня кардинально отличаются, но принцип их «общежития» остается неизменным. Образец поведения остается неизменным во все времена:

 

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость» (Еф.6:5–7).

 

В наш журнал «Верийский толкователь»[89] написал письмо один коммунист, который возмутился вышеприведенной цитатой, и особенно: «и вы, господа, поступайте с ними так же». Его ответ не дошел до нас, но мы написали ему, что Апостол не был победителем в классовой борьбе. Всем понятно, что неравенство между рабами и господами - есть зло, но дети Божии не были призваны реформировать положение вещей. Есть только один путь изменения ситуации – свидетельство об истине и предание всего в руку Господа:

 

«…зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (Еф.6:8).

 

На этом стихе основывается небиблейский взгляд, что мы получим от Господа в тот день только за благое, поскольку здесь ничего не говорится относительно плохого. Доброе будет принято, а злое будет прощено. Более «комфортное» учение представить себе сложно. Хорошо, что Кол.3:24,25, написанное тому же собранию людей, в то же домоуправление, на ту же тему, опровергает такой взгляд:

«…зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде, [у Него] нет лицеприятия».

 

Господа увещеваются в послании Ефесянам «также поступать», что в послании Колоссянам соответствует фразе «оказывайте рабам должное и справедливое». Это не начало коммунизма, но указание на соразмерное соотношение платы и объема работы.

Далее господа увещеваются поступать с рабами «умеряя строгость», что тогда было труднее, чем сегодня. Если сегодня служащие могут уволиться, то в те времена рабы безоговорочно были собственностью хозяев.

 

«Какие фантазеры»!

Тот, кто принял истину Тайны и старается следовать ее учению, должен снисходить к непониманию своего окружения. Одно из обвинений в наш адрес заключается в том, что мы променяли реальность на мечты и что у нас практика не разработана как следует. Интересно, сколько мужей и жен, столкнувшись с Еф.5, отважатся говорить о нашем учении как о непрактичном? Интересно, сколько отцов, воспитывающих детей, станут отвергать практическое учение Еф.6? Сколько слуг и господ враждуют друг с другом, ходя при этом в одно и то же собрание и имея одну веру? В народе говорят: «благочестие начинается дома», и если жизнь в доме и дела были пронизаны духом Еф.5-6, то церковная жизнь и евангельское свидетельство будут дополнять друг друга. Никогда Бог не одобрит собрание, в котором не говорится о важности домашних обязанностей. Служение Богу несовместимо с прогулами работы ради посещения церкви. Все эти вещи надо обличать. Будем стремиться жить согласно званию члена церкви, которая есть Тело Его, «полнота наполняющего все во всем».

 

 

Сила Его могущества (Еф.6:10).

 

«Наконец», - говорит Павел, то есть мы подошли к концовке замечательного послания. Высота, глубина, длина и ширина его - самые большие в богодухновенном Писании. Читатель может почувствовать, что мы также относимся к этому посланию, почти как Мартин Лютер к посланию Галатам. Оно дает нам свободу, которая и не снилась человеку; открывает Христа не только воскресшего, но и вознесенного превыше всего! Тот, Кто прежде нисшел, теперь хочет и может наполнить все. Именно Его любовь превосходит всякое разумение, Его богатства неисследимы! Он дал нам священную надежду, залог и единство, которое мы должны хранить, как зеницу ока! Это Он принес блаженство в каждый уголок нашей жизни и избрал нас для Себя прежде низвержения мира для грядущих веков. Именно такой благодатью и радостью Он нас наполнил!

И после этого интересно узнать, что входит в слово «наконец»? Апостол напоминает, что мы телесно еще не в небе, но противостоим в духе там врагу, держащим в подчинении нынешний век, проникающий во все сферы жизнедеятельности человека. Поэтому Павел пишет, что мы не по плоти воинствуем, а по духу и против духов злобы поднебесной. Будучи согражданами святого святых, мы все еще ходим в пустыне. Хотя мы и запечатлены на день искупления, мы живем в день злой. Поэтому Апостол и завершает свое письмо нам увещеванием быть сильными, одев доспехи Божьи, стоять, бодрствовать и молиться. Голос Духа подсказывает нам, как пристально мы должны смотреть на наше наследие в небесах. Как в древности это делали мужи веры:

 

«Пойдем и завладеем ею, потому что мы можем одолеть ее» (Чис.13:30).

 

Халев, сказавший эти слова, вкусил нечто от той силы, на которую ссылается Павел, и знал, что нужно для того, чтобы взять всеоружие и опоясаться мечом:

 

«Уже сорок пять лет [прошло] от того времени, когда Господь сказал Моисею слово сие… мне восемьдесят пять лет; но и ныне я столько же крепок, как и тогда, когда посылал меня Моисей: сколько тогда было у меня силы, столько и теперь есть для того, чтобы воевать и выходить и входить» (Иис.Нав.14:10,11).

 

Чтобы взять всеоружие, нужно быть достаточно сильным, ибо без этого оружие и доспехи станут смертельным капканом:

 

«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф.6:10).

 

Философы, психологи, физиологи говорят человеку: «будьте сильными», но только сила «в Господе», сила любви и терпения принесет победу в этом противостоянии.

 

 

Сила воскресения Его.

 

Никто другой в Новом Завете не использует слово, которое здесь переведено как «укрепляйтесь», кроме соработника Луки, который в Дн.9:22 вкладывает это слово в уста того же Павла. То есть исключение доказывает правило. Это слово характерно именно для учения Павла. Оно взято из опыта общения с воскресшим Господом. Восемь упоминаний слова endunamoo говорят о воскресении. Оно 7 раз упоминается в посланиях:

 

Endunamoo в Посланиях

 

A Рим.4:19,20. Тверд, не пребыл немощным в вере. …. …. …. ….В.З.

B a. Еф.6:10. Укрепляйтесь в Господе - Война… …. ….. ….. ……

b. Флп.4:13. Укрепляющий Христос - выносливость.  …. ….  После

C 1Тим.1:12. Христос Иисус - Служение. Действие… …. ….  …. ... Дн.28:28

B a. 2Тим.2:1. Сильный в благодати - Воин.  …. …. ….. …. ….  :

b. 2Тим.4:17. Укрепил в Господе - Терпение… …. ….. …. …. …..

A. Евр.11:34. Укреплялись в вере от немощи… …. ….. ….. ….В.З.

 

Первый пример, Авраам, - сильное свидетельство о «силе воскресения Его», ибо сказано, что он поверил в «Бога, животворящего мертвых». Слова Еф.6:10 зеркально отражают Еф.1:19:

 

в Еф.1:19 dunamis, «могущество», ischus, «державной»; kratos, «силы».

в Еф.6:10 endunamoo, «укрепляйтесь»; kratos, «могуществом»; ischus, «силы».

 

Верующий обращается к воскресшему и вознесенному Христу как к источнику силы, с помощью которой он может вынести все удары противника. Нет других сил из доступных нам и достаточных. Все верующие либо сознают это как реальный факт, либо нет, но «сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2Кор.1:9).

 

 

Естественная основа.

 

Перед тем как понять противостояние в Еф.6, прочтем то, что было перед ним в Рим.5-8, где заложена основа для понимания природы этого противостояния. Эти две главы посвящены изучению двух законов, а именно:

 

(1) закон Духа жизни во Христе Иисусе.

(2) закон греха и смерти (Рим.8:2).

 

Все это более подробно описано в нашей книге «Праведный и Оправдывающий». Здесь же мы рассмотрим суть закона Духа жизни, сформулированную лучше всего в Рим.8:37–39:

 

«Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, …ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

 

Это и есть основа Еф.6:10: во Христе и силе Его воскресения мы «побеждаем» начальства и силы. Мы встречаем этот духовный конфликт, облаченные «силой Его воскресения». Мы на опыте постигаем, что победное воскресение уже совершено во Христе. Что касается Христа, то Он был воскрешен и посажен превыше всех начальств, властей и сил (Еф.1:21,22). Он также, «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою» (Кол.2:15). Попытки противоборствовать начальствам другой силой ведут к полному провалу. Только Его сила на деле покажет, что в Нем любой становится «побеждающим».

 

 

Все ли спасенные воины?

 

Если применить происходившее с Израилем к нашей жизни, то получится, что только достигнувшие духовной зрелости могут брать оружие:

 

«И сказал Господь… исчисли сынов Каафовых из сынов Левия… от тридцати лет и выше до пятидесяти лет, всех способных к службе, чтобы отправлять работы в скинии собрания» (Чис.1:3).

 

Совершенно ясно, что быть «воином» - отнюдь не легкое дело. Это еще раз доказывается во 2Тим.2 и Чис.14:

 

«В пустыне сей падут тела ваши, и все вы исчисленные, сколько вас числом, от двадцати лет и выше, которые роптали на Меня» (Чис.14:29).

 

Два исключения из этого вердикта - Халев и Иисус Навин. О Халеве Господь сказал:

 

«Но раба Моего, Халева, за то, что в нем был иной дух, и он совершенно повиновался Мне, введу в землю, в которую он ходил, и семя его наследует ее» (Чис.14:24).

 

Слова «совершенно повиновался Мне» буквально значат «наполнился за Мной». Как ближайшая параллель, приходит на ум Кол.1:24: «и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых». Навину Господь сказал: «Моисей раб Мой... умер... встань... и будь тверд и мужествен» (Ис.Нав.1:2–6). Так же как наследием Израиля владели Нефилимы-гиганты, которых победили обычные люди силой Господа, так и на пути к наследию церкви в небесах могут чинить препятствия духи высшей категории и могущества. Воин в чем-то побеждает, но в чем-то обязательно терпит урон:

 

«Итак укрепляйся, сын мой, в благодати Христом Иисусом… Итак переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2Тим.2:1–3).

 

Здесь в контексте говорится о венце для победителя и царстве со с Христом (2:4–12). Это повторяется в 4 главе, где Павел, говоря о себе, пишет:

 

«Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2Тим.4:7,8).

 

Далее в параллельном послании (Филиппийцам) Павел называет Епафродита «соратником», или лучше - «совоином», sustraitos. Поэтому, возможно, в этих местах не каждый верующий будет среди тех, кто годен к войне. Не каждый дорос до этого уровня.

Есть три вещи, которые либо отдельно, либо все вместе приводят к поражению:

 

(1) Отсутствие оружия или худое оружие.

(2) Сознание, что битва неправедная.

(3) Отрицание самой битвы.

 

Слава Богу, первые два пункта подтверждены Словом. Третий напрямую зависит от самого верующего. Давайте спросим себя, как перед Богом, для чего мы должны сражаться? Как много из нас могут дать четкий библейский ответ? Можно ли потерять наше наследие? членство в церкви Тела? Нет, это нельзя потерять. Что же тогда мы можем приобрести или потерять? Ответ: венец и награду.

Во 2Тим.2 в описании характеристик воина мы находим следующие слова:

 

«Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (2Тим.2:5).

 

Сразу за словами «подвигом (agon, «битва») подвизался (agonizomai, «сражался»)» следуют слова «готовится мне венец». Так, в послании Колоссянам сказано о том, что «никто да не обольщает (katabrabaion) вас», что буквально означает «никто да не лишает вас награды» (2:18). Сатана не может украсть призвание, но он может лишить вас вашего венца. Этот факт дает нам возможность понять лучше цитату в Чис.14, ибо те, кто погиб в пустыне, были не прообразами неспасенных, но тех, кто, будучи уже спасен, не возжелал устремиться к совершенству (Евр.3 и 4).

Слова Еф.6:13 «преодолевши все» - перевод слова katergazomai, что означает буквально «вырабатывать», «доводить до конца» (Флп.2:12 и 2Кор.4:17). Структура послания заставляет нас переводить это слово аккуратно. Это - «вырабатывать», то есть использовать ту могущественную силу, которая воздвигла Христа; единственная сила, которая эффективна для победы князя, господствующего в воздухе (Еф.2:2).

Очень важный момент в том, что мы не встречаем термина, означающего в Еф.6 «войну» или «битву». Первое слово в нашем языке точно переведено как «противостоять» (histemi pros), второе слово «брань» - греческое слово pale, которое происходит от слова ballo, «подниматься», восставать», «выступать». Ни один преподаватель уровня Павла не будет говорить о сражении и доспехах без уточнения того, что в эти доспехи входит, дабы не было недоразумений. Интересно, что греческое слово «сражаться» означает буквально «обнажиться»; наше слово «гимнастика» происходит от греческого слова gymnos, «обнаженный». Перед тем как мы продвинемся далее, посмотрим, что же подразумевается под словом «оружие» в учении Павла:

 

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света» (Рим.13:12).

 

Здесь видно, что «отвержение» противопоставлено «облачению»; «дела» - «оружию»; «дела тьмы» - «оружию света». Характер войны складывается из описания трех моментов: оружия, поля сражения и противников. Посмотрим на них:

 

«Как днем, будем вести себя благочинно, не [предаваясь] ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти; но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (Рим.13:13,14).

 

Вместо призыва к войне Апостол ведет не к оружию, а к «хождению». Противники –не солдаты или внешние враги, но наши «похоти плоти», пьянство, распутство и так далее. Чтобы снять все сомнения, он возвращается к теме и призывает облачиться в «Господа Иисуса Христа», показывая, что значит «оружие света» перед этим. Если есть «оружие», то какова же «борьба»? В 1Фес.5:7,8 он говорит об оружии в похожем контексте:

 

«Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Мы же, будучи [сынами] дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения».

 

В контексте данного места бесполезно искать ссылку на сражение или борьбу. Единственные враги, как и в Рим.13, - похоти плоти и дела тьмы.

В последней цитате в списке мы встречаем слово «оружие»; и здесь-то уж точно мы найдем «битву» или «войну». Мы увидим поле сражения и суть конфликта:

 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы» (2Кор.10:4).

 

Вроде бы, вот и термины: «оружие», «воинствование» (от stratia, отсюда наше слово «стратегия»), «низложение». Вот, наконец-то, мы поймем, что за «война» идет! Но что говорится в следующем стихе:

 

«И всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» (2Кор.10:5).

 

Крепость, которую мы осаждаем, - помышления и суждения, подсказанные духовные силами, «высотами», которые уже не могут нас отлучить от Христа (см. Рим.8:39). В качестве пленных берутся «помыслы», покоряемые Христу. И никакими войнами тут вновь не пахнет. Слова Прит.16:32 как нельзя лучше подходят к нынешнему веку и домоуправлению:

 

«Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою [лучше] завоевателя города».

 

Когда мы исследуем последнее упоминание слова hopla, переведенное как «оружие» или «орудия», мы далее вновь узнаем, что речь не о военном противостоянии:

 

«Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия (или «оружие») неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:12,13).

 

Эти упоминания вносят полную ясность в то, что Апостол подразумевал под словом «оружие». Еф.6 - последнее упоминание этого слова, которое адекватно объяснено предыдущими упоминаниями. Другой момент, что «оружие» и «воин» перетекают в образ спортсмена и ристалище («забег»), подкрепляет наш вывод о том, что «битва» касается только награды, а не вопроса военной кампании, насилия. Во 2Тим.2:4,5 эти два образа стоят в одной связке. «Подвизается» в Исправленной версии переведено как «участвует в состязании», глагол athleo дало нам слова «атлет» и «атлетика». «Воин» упомянут в связи с «терпением», и ему на смену приходит «спортсмен» и «венец». Во 2Тим.4:7,8 Павел снова говорит о «подвиге», «ристалище» и венце. Слово «подвиг» - agon - переведен также и как «поприще» в Евр.12:1. Перевод 2Тим.4:7 «я сражался в забеге» является нелогичным. Лучше перевести: «я победил в состязании». Этот образ лежит в рамках спортивного лексикона, в частности, легкой атлетики, которая была так популярна на родине Олимпиад.

Теперь мы можем озвучить выводы:

 

(1) Только то, как использует Бог слово «оружие», является ключевым в понимании термина, а не наши представления о нем.

(2) Использование слова «оружие» стойко... это касается Господа Иисуса Христа, и так делает Еф.6 перекликается с Еф.4, где мы «должны облечься в нового человека», отложив остатки всякой злобы и ненависти. Только в этом ключе мы должны понимать это слово.

(3) образ атлета, соревнующегося за венец, управляющего плотью. Плоть, как показано в Еф.2:2,3, действует через князя, господствующего в воздухе, ведущего нас в столкновение с «духами злобы», «силами и властями тьмы мира сего».

(4) Духовные противники выступают не против нашего спасения, членства в церкви или положения (это вне зоны доступа для них), но против возможности выиграть награду и венец.

 

Итак, все прояснилось с помощью самого Слова, и мы можем возвратиться к Еф.6, чтобы дальше продвинуться.

 

«Небеса».

 

Еф.6:12 в английском варианте точно переводится как «небесности» или «небесные места». Как мы видели в Еф.1, «небеса» - это место одесную Бога. Являются ли «духи злобы» и «нечистоты» на «небесах» одесную Бога? По привычке обратимся сперва к самому Писанию за ответом. Ясно, что власть сатаны, как нам стало известно из Еф.2:1, ограничена воздухом, а Христос со Своей церковью «превыше всякого начальства и власти», и поэтому превыше сферы действия Сатаны. Схематически конструкция предложения выглядит таким образом:

 

мы сражаемся

не с плотью и кровью,

а сражаемся,

вставка: с духовной нечистотой начальствами и властями тьмы сего мира,

на небесах

 

То есть мы сражаемся с противниками ниже нас, будучи в крепости на более высоком уровне. Мы не сражаемся в этом мире с плотью. Приблизительно такую же схему мы увидим во 2Пет.1:19, из которого некоторые выводят ложное учение, будто бы будущее Второе Пришествие Христа - не буквальное событие, а просто «утренняя звезда», восходящая «в сердцах ваших». Суть стиха также достигается разделением стиха, как это мы сделали с Еф.6:12:

 

вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему

как к светильнику,

вставка: доколе не начнет рассветать день

в сердцах ваших

 

Война на небе со злыми духами, описанная в книге Откровение, о которой мы, кстати, дальше упомянем, происходит в сфере более низкой, чем мы имеем в Еф.6. В Откр.12:7 у нас слово просто ouranos, небеса, тогда как в Еф.6 – epouraniois, наднебеса. Поэтому и война идет на другом уровне. Это именно «противостояние» перед теми, кто не может до нас коснуться.

 

 

Что есть «день злой» в Еф.6:13?

 

Итак, мы знаем, что миру предстоит война в небе Михаила и его ангелов с «драконом» и его ангелами (Откр.12:7). Мы знаем, что, когда Израиль пересек Иордан и входил в землю обетованную, перед ним встал город Иерихон. Воины со священниками, обходя город с трубами в течение семи дней, «заставили» его стены пасть. Как мы выяснили, теперь мы в крепости и дьявол ходит, пытаясь вытянуть нас, чтобы мы совлеклись и дали ему место. Вполне возможно, есть некий день в нашей жизни, самый ответственный, к которому мы должны быть готовы. Возможно, это сильнейшее индивидуальное испытание, а возможно, и испытание для всего мира. Ясно, что тут речь не о войне или физико-психологическом подавлении кого-либо. Это абсолютно чуждо всему духу Нового Завета. Как мы уже говорили, наша задача - твердо стоять на наших «духовных ногах» против «дьявола» и его ангелов. Вряд ли можно назвать послушанием изменение наших задач и завышение требований.

 

 

Стоять и противостоять.

 

Итак, «брани» в общепринятом смысле в послании Ефесянам нет. Нам говорится, что наша «брань» не против (pros) плоти и крови, но против духовных врагов. В отношении конфликта в Еф.6 используются глаголы «стоять» и «противостоять»:

 

«Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольскихприимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности» (Еф.6:11–14).

 

Здесь есть три части нашего противостояния:

 

(1) Стоять против козней дьявола.

(2) Противостать в день злой.

(3) Все преодолев, устоять.

 

Козни дьявола уже в действии сегодня. Открытые приемы ведения войны уже не в ходу. Хитрости, уловки, обман, западни, маскировка под христианство, - все это дьявольские приемы. Еф.4:14 использует слово methodeia, которое можно перевести как «ложь с целью обольщения», другими словами, «система обольщения». Мы находим эту систему в действии во 2Кор.4. Там Павел, сражаясь за истину, отвергает «хитрость» и «искажение Слова Божия» его оппонентами, одевши доспехи праведности (2Кор.4:2–4; 6:7). Дни, в которые мы живем, злы (Еф.5:16), причем зло возрастает по мере приближения к концу (2Тим.3:13). Мы упражняемся в добродетелях, чтобы быть готовыми для предстоящей великой битвы добра со злом.

Некоторые толкуют слова «преодолевши все» как «одолев всех духовных врагов». Точнее понять мысль нам поможет употребление греческого слова. Katergazomai - значит аккуратно действовать или добиваться чего-либо. Есть еще два упоминания слова, кроме Еф.6. Первое упоминание:

 

«Совершайте свое спасение со страхом и трепетом» (Флп.2:12).

 

Спасение было блаженной собственностью послания Филиппийцам, но тема послания - практическая реализация положения во Христе. Именно об этом говорят слова «подвизаясь», «стремлюсь к награде» и венцу, «страдания» с терпением, «сила его воскресения». Другое место - это 2Кор.4:17:

 

«Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу».

 

Вновь говорится, что мы страдаем в перспективе будущей славы. Именно в этом ключе надо понимать Еф.6:13: «все преодолевши, устоять». Нельзя не упомянуть и Рим.8:37–39. Мы спасены, так давайте реализовывать в жизни на практике это спасение! Мы побеждаем во Христе; давайте же постараемся сделать так, чтобы победа была видна всем! В этом суть слов Апостола. Победители в воскресении Христа, вооружившись всеми доспехами и защитой Божией, завоевывая сердца силой Его могущественной любви и истины, стоят совершенными перед Ним!

Теперь рассмотрим:

 

(1) всеоружие Божие и

(2) три составные части духовного конфликта.

 

Вряд ли есть что-то более важное для воина Христа, чем повеление «стоять».

 

 

Всеоружие Бога (Еф.6:11–18).

 

Слово «всеоружие» состоит, как мы можем видеть в русском варианте, из pan, все, и hoplon, оружие. Здесь, в Еф.6:11, это названо всеоружием Божьим. Слово встречается только в двух местах; второе – это Лк.11:22, где оно использовано в отношении оружия сатаны (стих 18). В Лк.11:18–22 встречаются слова из Еф.6: «сильный», «оружие» и «устоять». Разве можно устоять против козней Сатаны, обладающего таким арсеналом, если мы не облачимся во всеоружие Божие? Только в нем можно устоять в сражении! Оружие Бога имеет два других описания в послании. Если у Бога есть «орудие праведности» (2Кор.6:7), на это есть и своя антитеза у дьявола – «орудие неправедности». Это оружие лежит «в правой и левой руке» (2Кор.6:7). Шлюснер[90] видит в этом аллюзию на amphidexios, «одинаково владеющий обеими руками», греческое слово для воина, который ловок и экипирован, как говорится, с головы до ног. Павел говорит Тимофею как напутствие воину: «да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2Тим.3:17). «Оружие света» в Рим.13:12 предполагает силы тьмы, с которыми и борются эти силы света. В 2Кор.10:4 сформулировано то, чего не должно быть в нашей духовной борьбе:

 

«Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: [ими] ниспровергаем замыслы».

 

Именно такое у нас вооружение - вооружение света, праведности и силы Бога!

 

 

Всеоружие:

шесть составляющих.

 

Всеоружие Божие состоит из шести элементов. Во-первых, почему же шесть? По идее, совершенство должно быть семикратным[91]. Возможная причина в том, что война принадлежит к «злому дню», а не к периоду «субботы, остающейся для народа Божия». Как ни странно, но тайна в послании Ефесянам упоминается 6 раз, а не 7. Как известно, тайна имеет дело с нынешним периодом отвержения Израиля. И всеоружие, и нынешнее домоуправление совершенны, но даны в несовершенный период. Перед глазами Павла была экипировка римских солдат, которые его охраняли как узника. Но основа взята из пророка Исайи и Псалтиря, которые описывают доспехи воина Божия.

 

«И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его - истина» (Ис.11:5).

 

Септуагинта переводит «верность» словом aleia, «истина»; чреслаpleuras, иногда переводится как «пояс» (см. Иез.9:2).

Также мы видим в пророчестве Исайи «броню праведности» и «шлем спасения»:

 

«Он возложил на Себя правду, как броню, и шлем спасения на главу Свою; и облекся в ризу мщения, как в одежду, и покрыл Себя ревностью, как плащом» (Ис.59:17).

 

То, что ноги обуты в готовность благовествовать мир, взято также из книги Исайи:

 

«Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир» (Ис.52:7).

 

Отсюда и то, что меч Духа - есть Слово Божие.

 

«И соделал уста Мои как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня» (Ис.49:2).

 

Щит:

 

«Щит и ограждение - истина Его» (Пс.91:4).

 

Истина в Ветхом Завете означает часто Божью верность. В послании Ефесянам мы имеем «щит веры». Понятно, что сатана не ждал Еф.6, чтобы начать свои действия, но и Бог не оставил народ Свой без экипировки. Ева отложила свое оружие, когда на нее напал дьявол. Она продала истину, променяв ее на фальшивку. Она усомнилась в Божьей верности и не смогла погасить огненные стрелы лукавого, она не сумела правильно воспользоваться мечом Духа.

 

Шесть составляющих всеоружия.

 

A| Опоясание истиной или верностью.

B| Броня праведности.

C| Обувь евангелия мира.

A| Щит веры или верности.

B| Шлем спасения.

C| Меч - Слово Божие.

 

Отметим для себя некоторые особенности этих двух ступенек.

Броня и шлем закрывают два важнейших органа - сердце и голову. Нет более существенной связки в законе и Евангелии, чем праведность-спасение. Неправедное спасение будет бесполезно в конфликте со злом. Именно поэтому в 2Кор.6:7 Павел называет всеоружие «оружием праведности». Броня и шлем вместе упоминаются в 1Фес.5:8, где броня - это «вера и любовь», а шлем – «надежда спасения».

Обувь и меч (ноги и руки) связаны с посланием, которое несут христиане: проповедь евангелия мира для неверующих и обличение ересей в битве за правду. «Готовность» здесь подразумевает устойчивость, твердость походки, так как это слово используется в Септуагинте в значении «основа».

Мир. Мы должны знать, о каком мире идет речь, а его надо понимать через призму Еф.2:15 и 4:3. Все, что разрушает единство Духа, вносит разделение и конфликт. Принцип «разделяй и властвуй» – это то, что лукавый применяет издавна на практике.

Пояс и щит (под и над всем). На Востоке, где одежды были свободны и развевались на ветру, препоясание всегда делалось перед тяжелой работой. В нашем обиходе призыв «затянуть пояса» относится обычно к тяжелым временам в стране. Козни Дьявола можно нивелировать лишь детской искренностью. A тайное сомнение, лукавое сердце, двойные стандарты приводят к предательству внутри нашего лагеря. Именно об этом говорится в Еф.4:14,15. «Уловки» (methodeia) дьявола, которыми он стремится обольстить, мы должны встретить «истиной», синонимами которой являются честность и искренность. Цитата в Ис.11:5 говорит о праведности и верности в связи с поясом. Практически каждое слово, переведенное как «вера» и «верный» в Ветхом Завете, – это перевод еврейского слова «аминь», которое означает истина. Как мы уже говорили, в Септуагинте хорошо видно, что истина, искренность и верность являются неотъемлемыми чертами воина Христова.

Щит веры. О чьей вере говорится: нашей или Господней верности? Такой вопрос обычно не ставится. Однако, Пс.91 покажет, что здесь все не так просто и что наш щит и есть Господня верность. Там также описываются некоторые «раскаленные стрелы»:

 

«Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем» (Пс.91:5).

 

 

Испытанное оружие.

 

Очень важно поскорее облечься во всеоружие Божие: броню, шлем, щит и меч. Ведь мы помним пример с «нерадивыми девами», которые слишком поздно начали искать необходимое для бодрствования.

Хрестоматийный пример с юным Давидом, который выглядел нелепо в вооружении статного Саула. Давид примерил чужие доспехи и принял единственно правильное решение – отложить их. Он набрал гладких, отборных камней из ручья, и с Божьей поддержкой их оказалось более чем достаточно для победы. Пример Давида учит нас, что если мы собираемся «устоять в день злой», мы должны крепко «стоять» уже теперь. Давид научился быть мудрым в быту, и это помогло ему победить в схватке с сильным противником, который уповал на физическую силу. Как мы будем сражаться в решающий день, если мы не привыкли носить меч Духа? Как можем надеяться отразить стрелы лукавого, если мы никогда не проверяли щит веры на деле? Господь, искушенный дьяволом в пустыне, доказал силу меча и надежность щита. Мы победим, только будучи укреплены в Нем и Его любви, заручившись Его поддержкой, которую Он многократно оказывал нам в любой ситуации. Нынешнее сражение, пусть и далеко от решающей схватки, - это не какой-нибудь спектакль. Слово «брань» происходит от pallo, «трясти», «молоть», отсюда «мука», «пепел», «пыль» и так далее. Это тяжелый изматывающий процесс, перемалывающий человека; это закалка, а не геральдика на знаменах. Требуется терпение и искренность, отвергающая постоянно все сомнения.

 

 

Не плоть и кровь, но...

Духи злобы и нечистоты

 

Что касается экипировки ног, то мы стоим обутые в мир. Хотя «плоть и кровь» настроена агрессивно против нас, наше оружие направлено в другую сторону. Если и есть оружие против плоти, то только в контексте правоохранительных органов и подавления своих похотей в 13 главе послания Римлянам:

 

«Ибо [начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:4).

 

Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света… не предаваясь ни пированиям и пьянству, ни сладострастию и распутству… облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти» (14 стих).

 

Враги, против которых мы сражаемся, - духовные.

 

Перейдем к очень важному слову «мироправитель», kosmokrator, которое необходимо рассматривать в контрасте с именем Господа, pantokrator, то есть «Всемогущий». Немного проливает свет на характер силы этих «миродержателей тьмы» пророчество Дан.10. Там мы читаем о посланнике неба (5, 6), при виде славы которого лицо Даниила потускнело и в нем не стало бодрости (8). Этот могущественный посланник боролся 21 день с «князем Персии». Последний мог быть побежден только Михаилом Архангелом, великим князем (13). После этого приходит царь Греции, с которым ведут войну персидский и южный цари. Затем появляется некий могущественный северный царь, и вновь на подмогу «восстанет… Михаил великий князь, стоящий за сынов народа твоего (Израиля)». Похоже, что, за исключением Израиля, все народы земли были под властью одного «мироправителя тьмы», и эти факты проливают свет на нынешнее противостояние. Посланник отвлекся от войны, чтобы прийти и показать Даниилу начертанное в «истинном писании».

Эти начальства, силы и мироправители сумммируются буквально как «духовная нечистота на небесах». Мы должны быть готовы сказать вместе с Апостолом, «что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы… ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.8:38,39), хотя мы будем без сомнений запугиваться этими могущественными противниками. Возможно, они будут пытаться положить нас в яму, как Даниила, но Христос воскрес, и мы побеждаем силой «Возлюбившего нас», в Нем мы сильны, в силе Его могущества мы стоим и держим удар, зная что «Бог мира сокрушит Сатану под ногами нашими вскоре» (Рим.16:20).

 

 

Тройное противостояние

(Еф.6:12).

 

1) Насколько мы точны, говоря о войне против начальств и властей в небесах сегодня?

(2) Существуют ли разные этапы противоборства?

(3) Можем мы что-то почерпнуть для себя из ветхозаветной истории?

 

Суммируя Писание, мы можем узнать, что конфликт имеет три составляющие:

 

(1) Крест, на котором Христос восторжествовал над начальствами и властями. К этой победе сопричислены и мы (Кол.2:15).

(2) Наш нынешний конфликт с «мироправителями тьмы» как противостояние.

(3) Духовная война, связанная с концом времен и вхождением церкви в наследие в воскресении.

 

Эти три ступени противоборства мы видим и в прообразной истории Израиля.

 

 

Победа Креста.

 

Первая ступень, победа над начальствами и властями на кресте, основа всех побед (Рим.8:37–39; Кол.2:14,15) символично представлена в победе над Фараоном, который удерживал Израиль:

 

«Не бойтесь, стойте - и увидите спасение Господне, которое Он соделает вам ныне, ибо Египтян, которых видите вы ныне, более не увидите во веки; Господь будет поборать за вас, а вы будьте спокойны» (Исх.14:13,14).

 

Эта первая победа возымела сильнейшее воздействие на все народы, населявшие Ханаан, и дала определенную фору Израилю перед ними:

 

«Услышали народы и трепещут: ужас объял жителей Филистимских уныли все жители Ханаана… да онемеют они, как камень, доколе проходит народ Твой, Господи, доколе проходит сей народ, который Ты приобрел» (Исх.15:14–16).

 

Раав, жительница Иерихона, сказала соглядатаям о слухах, которые прошли по всем пределам земли обетованной:

 

«И сказала им: я знаю, что Господь отдал землю сию вам, ибо вы навели на нас ужас, и все жители земли сей пришли от вас в робость; ибо мы слышали, как Господь иссушил пред вами воду Чермного моря, когда вы шли из Египта, и как поступили вы с двумя царями Аморрейскими за Иорданом, с Сигоном и Огом, которых вы истребили» (Иис.Нав.2:9,10).

 

Здесь видно, что слава победы Израиля и искупление из рабства шла перед ними, заставляя дрожать ряды врагов. Прочитав Иис.Н.2:10,11 и 5:1, мы увидим, что победа над Амореями, Сигоном и Огом - уже за Иорданом - также испугала Хананеев.

 

Нынешнее противостояние.

 

Нынешнее противостояние с «мироправителями тьмы» было символически показано в битвах Израиля с Амаликом, Сигоном и Огом. Мы должны помнить, что причина, по которой Израиль прошел через пустыню, вместо того чтобы пройти более коротким путем через землю Филистимлян, была в попытке спасти народ от уныния:

 

«Когда же фараон отпустил народ, Бог не повел [его] по дороге земли Филистимской, потому что она близка; ибо сказал Бог: чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет» (Исх.13:17).

 

Поэтому сражения в пустыне нельзя причислить к войне в полном смысле. Наша нынешняя борьба является «бранью», но сражение - в будущем. Это поможет отметить несколько особенностей такого прообразного сражения в пустыне. Первая великая победа последовала сразу за искуплением. После нападения Амалика Израиль не встречал врагов, пока они не повстречались с Богом, не были освящены и главное - с народом не был заключен завет.

Читатель наверняка знает о разнице между искуплением и примирением. Перед встречей уже по ту сторону Иордана с Огом Вассанским или царем Сигоном, проживавшим в Есевоне, они нуждались в наставлении и прообразах скинии. Этот порядок можно рассмотреть в послании Ефесянам:

 

(1) Искупление (Еф.1:7).

(2) Примирение, близость и доступ к Богу (Еф.2).

(3) Война (Еф.6).

 

Нарушение такой последовательности, пропуск какого-либо звена может привести к тягчайшим последствииям.

Иисус Навин, который вел народ к победе, был человеком слова (Иис.Н.1:8). Он знал силу «меча Духа» в низложении крепостей Сатаны, вкусив ее при покорении Иерихона.

Каковы же были основные противники Израиля в пустыне? Рассмотрим прообразные аспекты войн Израиля.

Амалик. Некоторые богословы считают ошибочным мнение, что Амаликитяне были потомками Исава, имевшего внука с таким же именем (Быт.36:10–16), ибо страна Амаликитян упоминается вместе с такими племенами Ханаана, как Рефаимы и Аморреи, задолго до рождения Исава (Быт.14:7), праотца Амаликитян. Поэтому война с Амаликом стоит особняком. Его нападение на Израиль было наглядным примером вероломства:

 

«Как он встретил тебя на пути, и побил сзади тебя всех ослабевших, когда ты устал и утомился, и не побоялся он Бога» (Втор.25:18).

 

Ропот и противление народа сыграло на руку врагу. Одного «спокойного созерцания спасения от Господа» не достаточно. Нужно активное соучастие в добрых делах и Слове, молитвенное единство, синергия Бога и нас. «Сражайся», - призывал Бог Иисуса; «молись», - призывал Он Моисея. Отсутствие ропота и сила молитвы – два важных момента, которые отметят все, кто считает Еф.6 личным откровением. Главная причина, или лучше - цель вражды Амалика, незаметна; ее можно увидеть лишь на полях Исх.17:16:

 

«Ибо… рука (Амалика) на (или «против») престоле Господа: брань у Господа против Амалика из рода в род».

 

«Мироправители тьмы» направлены, в первую очередь, против «плана веков», в их намерения входит захват престола Самого Господа. Воссевший на престол Христос и весь Его народ являются тем центром, на которые направлены главные силы сатаны, и это хорошо показано в книге Откровения.

Саул - это прообраз антихриста как гонителя Господнего помазанника (Давида), потерявшего свой престол из-за Амалика (1Цар.28:18):

 

«Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне».

 

Аман Вугеянин пытался завершить дело Амалика и полностью уничтожить Израиль (Есф.3). Валаам предсказал, что хотя Амалик и первенец из народов, но вскоре погибнет (Чис.24:20).

Сигон. Интересно, что с этим царем Израиль ссориться не хотел. Сигона попросили о прохождении через территорию его царства, не заходя на поля и в города. Последний не захотел пропустить их (Чис.21:23). Наше наследие лежит за пределами земли, в небесах, но война, начавшаяся Амаликом и Сигоном, продолжается и сегодня. Израиль поразил Сигона и взял землю его и «Ога, царя Васанского, двух царей Аморрейских, которая за Иорданом к востоку солнца» (Втор.4:47).

В Чис.21:1–3 мы читаем еще об одном способе ведения войны:

 

«Ханаанский царь Арада, живущий к югу, услышав, что Израиль идет дорогою от Афарима, вступил в сражение с Израильтянами и несколько из них взял в плен. И дал Израиль обет Господу, и сказал: если предашь народ сей в руки мои, то положу заклятие на города их. Господь услышал голос Израиля и предал Хананеев в руки ему, и он положил заклятие на них и на города их и нарек имя месту тому: Хорма».

 

Война велась также и разведкой, через соглядатаев. Моисей посылал шпионов по повелению Господа (Чис.13:1,2), о чем мы читаем в Чис.13:17, но не забывая слова Иез.20:6:

 

«В тот день, подняв руку Мою, Я поклялся им вывести их из земли Египетской в землю, которую Я усмотрел для них, текущую молоком и медом, красу всех земель».

 

Побудило ли неверие к такому шпионажу в земле обетованной? Было ли это уступкой немощам народа и плоти, как в законе Моисея относительно развода (Мф.19:3-8[92])? Возможно, из-за этого Израиль нажил врага и многие попали в плен. Это урок для нас. Давайте больше вверять себя благости Господа и Слову, «ходить верою, а не видением», не стремясь воодушевиться «виноградными ветвями» долины Эсхол (Чис.13:23) и устрашиться описанием исполинов. Давайте просто покоиться в блаженной победе как уже нашей собственности во Христе (Рим.8:37–39), признавая ее совершенство. Надо не только укрепляться в этой победе, но и дать этой победе укреплять нас и воодушевлять. Мы побеждаем и можем все в Возлюбившем нас!

Царь Ог Васанский. Этот царь - единственный из исполинов, имевший прямую связь с семенем змея. Он напоминает нам начальства и власти в Еф.6, которые стремятся разрушить все планы Господа. В книге «Города исполинов Вассана» показано, что «исполины» были при этом огромных размеров[93]. Об уничтожении царя Ога Васанского радовался псалмопевец в Пс.136:20: «и убил царей сильных, ибо вовек милость Его; Сигона, царя Аморрейского, ибо вовек милость Его; и Ога, царя Васанского, ибо вовек милость Его». Дьявольский характер Хананеев оправдывает это несколько странное использование слова «милость». Амалик, Сигон и Ог показывают, как по «эту сторону Иордана» действует враг. Полная победа последует за пересечением Иордана.

Третья битва. Иисус достиг Иордана и оставался там три дня, прежде чем пересечь его (Иис.Н.3:1,2). Они должны были совершить новый поход, но при этом «не подходить к нему близко, чтобы знать вам путь, по которому идти» (3:4). Переход ковчега и двенадцати людей через Иордан являлся залогом того, что Господь был среди них «живой» и «…прогонит от вас Хананеев» (3:10). Двенадцать человек были избраны из каждого колена. Они взяли 12 камней от берега реки в память о переходе. Весь Израиль перешел, ковчег завета стал залогом Слова Бога, уверенности в победе (3:14–17):

 

«Вода остановилась и стала стеною на весьма большое расстояние, до города Адама, который подле Цартана; а текущая в… море Соленое, ушла и иссякла и народ переходил против Иерихона; священники же, несшие ковчег завета Господня, стояли на суше среди Иордана твердою ногою» (Иис.Н.3:16).

 

Стэнли переводит место как: «вода стала холмом высоко и далеко в Адаме, городе, находящемся перед Цартаном». Замечательный образ! Буквальный перевод будто бы хочет сказать нам о других водах, исходящих от Адама к морю, называемому сегодня Мертвым. Эти воды должны иссякнуть, то есть поток греха и смерти, начавшийся в Эдеме одним человеком, должен быть остановлен Господом и весь народ должен пройти через Иордан в землю наследия. Здесь проглядывается Рим.5:12-8:39. События в Красном море показывают наше соединение со Христом в Его победе над грехом и смертью, крещение с Ним место в буквальное воскресение славы. Есть тут и другая параллель: описание крещения Господа в Иордане следует за Его родословной, восходящей к Адаму, затем идет призвание двенадцати и их крещение во свидетельство.

Интересно, что Израиль прошел Иордан «прямо напротив Иерихона». Так же как и переход через Красное море, переход через Иордан нагнал страх на племена Ханаана (Иис.Н.5:1). Здесь Иисуса встречает «вождь воинства Господня» (5:13–15).

Это начало войны в Ханаане. Первым падет Иерихон и его царь. Тут Господь по милости показывает важность первой победы и веры в нее. Описания дальнейших сражений доходят до двенадцатой главы, потом они обобщаются в список побежденных царств. Описания в книге Чисел и Иисуса Навина могут пролить свет на положение тех, кто, подобно этим мужам веры, хочет устремиться к цели и победить.

Вот в таком направлении идет противостояние начальствам и властям, которые, подобно Хананеям, предназначены к уничтожению, включая всю их собственность в небесах. Они, подобно Сигону и Огу, мешают нам «пройти через землю». Давайте не забудем великий урок Амалика, что Христова победа перешла с главы на сферы и является основой нашей полной победы. Сила его могущества в Еф.1:19 и Еф.6:10 – это все Его и наша победа. И Рим.5-8 и 1Кор.15 воедино связывают грех Адама, смерть и победное воскресение, прообразно явленное столпами воды Иордана близ города Адама.

 

Тайна Евангелия и посланник (Еф.6:18–24),

и заключительная часть Послания.

 

Молитва.

Сразу за увещеванием облечься во всеоружие Бога идет молтива. Утверждение, с которого эта идея молитвы начинается:

 

«Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом (греч. en pneumati), и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых» (Еф.6:18).

 

Некоторые переводят слово «прошение» как «осуждение», подразумевая, что речь о порицании злого к Богу. В корне первого слова «молитва» лежит идея желания, а второго – страх. Одно исходит из желаний сердца, другое - выражение нужд. «Молитесь во всякое время», как и проповедуйте Слово «во время и не вовремя» (2Тим.4:2). Молитву нельзя свести к обычаю или, наоборот, «к случайности». Молитва стоит над всеми этими привычными для мирян вещами. Молитва - это дыхание Нового человека. В послании Римлянам Павел свидетельствовал перед Богом, что молится «непрестанно», упоминая всех, кого он знал. Особый призыв Бога в свидетели не дает нам понимать это просто как «преувеличение», гиперболу. Мы прекрасно знаем, сколько Павел путешествовал по миру, по воде и по суше, проповедуя Евангелие. Он зарабатывал на собственную жизнь, трудясь день и ночь своими руками. Его страдания и испытания были сверх меры, на нем было попечение о всех церквах. И при этом он пишет, что не перестает молиться! Вера всегда старается защитить молитвой. Хорошо, конечно, преклонить колена в молитве; закрыть глаза и скрестить руки. Конечно, так можно показать свое состояние духа. Хорошо отложить ежедневные заботы, закрыться в тихой комнате. Но все это может не затронуть сердце, а значит, быть далеко от сути молитвы. Нам приходится признать, что Павел мог молиться не только в коленопреклонении и тишине, но и когда работал, говорил, шел. Он мог молиться с открытыми глазами, с занятыми руками. Он мог молиться и служить, не переставая при этом делать дела. Не смешивайте понятие «истинная молитва» с мистицизмом, как это происходило в монастырях. Молиться на коленях целые сутки, уединившись в пустыне, может быть, и является высочайшей формой поклонения, но притупленные чувства или душевная экзальтация могут открыть доступ для иного духа. А здесь недалеко и до самообольщения, гордыни.

 

«Когда Моисей входил в скинию собрания, чтобы говорить с Господом, слышал голос, говорящий ему с крышки, которая над ковчегом откровения между двух херувимов, и он говорил ему» (Чис.7:89).

 

Без наполнения Словом Божиим не бывает молитвы. Как сказано в притчах, «кто не преклоняет ухо к закону, того и молитва мерзость». Эту железную связку мы видели в Еф.6:17,18: «возьмите меч Духа, который есть Слово Бога… всякою моливою и прошением молитесь во всякое время», то есть постоянно. Что есть молитва? Почему мы молимся? Можем ли мы с помощью молитвы заставить изменить даже на йоту Его планы? Можем ли мы добавить или убрать хотя бы одно имя из Книги жизни? Можем ли мы изменять «назначенное время»? Придет ли Господь быстрее, если весь его народ помолится об этом? Божья воля движется к своему славному концу независимо от того, молимся мы или нет – это во-первых. Во-вторых, Он - не злой судья, которого надо теребить, чтобы тот сделал просимое. Иногда чрезмерная «набожность» прикрывает обычное неверие.

Один ребенок молился в своей детской манере, чтобы погода быстрее поменялась, после чего уже не упоминал свою нужду. Мать спросила его: «почему же ты не попросишь Бога еще раз о том, чего ты хочешь?» «Зачем?», - был ответ, - «я сказал Ему однажды, и Он не забудет». Молитва – это не спор с Богом, не оправдание, не доказательство правоты. Молитва дает нам доступ к Богу; это общение с Ним. Она дает нам проникнуть в Его намерения, старается вытянуть нас из суматохи жизни, привести к покою. Она приучает к терпению, сочувствию, заставляет ценить немногое. Он отвечает, потому хочет сообщить всем Своим детям Свои тайны, довериться Ему. Надо понять только одно «но»: молитва никогда не может изменить Его планы. Молитва приходит к Богу и говорит, подобно Давиду: «сделай, как Ты сказал». Молитва никогда не просит того, что противоречит Его воле. Некоторые вещи требуют наших просьб, нашего поиска, но при этом, когда дитя просит у отца хлеб или стучит в дверь, все вопросы снимаются.

 

 

Бодствование с упорством.

 

Господь не просто сказал: «молитесь... не введи нас во искушение», но и: «бодрствовать и молиться, чтобы не впасть в искушение». Правильно ли молиться о чем-то и забывать бодрствовать? Принесет ли пользу молитва без бодрствования? «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк.13:37). Слово «бодрствуйте» в Еф.6:18 означает «не спать». Во 2Кор.6:5 и 11:27 слово употребляется бок о бок с бедствиями, узами, усталостью, холодом и наготой. Господь Сам не спит:

 

«Не дремлет и не спит хранящий Израиля» (Пс.121:4).

 

Христос в Лк.21:34–36 побуждает бодрствовать со словами: «часа никто не знает», «не попасть в сеть», «избежать». За что же нам надо молиться? В каком-то смысле мы должны признать, что «мы не знаем, о чем молиться, как должно», но данный случай - другой. Некоторые дети Божьи искренне считают, что молитва должна быть ограничена только духовным, что ежедневные проблемы - не совсем правильные темы для молитвы. За что же мы должны молиться? Хорошо на этот вопрос ответил Апостол в Флп.4:6:

 

«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом».

 

«Не заботьтесь ни о чем» - молитва не допускает равнодушия к чему бы то ни было. Мы спасены, и разве наши дела не является частью заботы о нас, разве наши жизненные обстоятельства, работа, приобретение или потеря друзей не стали частью Его заботы? Если эти вещи остались вне молитв, то что из человеческого остается внутри Божьего круга? Отношения в молитве должны быть просты, как будто ребенок беседует с родителем. Бодрый молитвенный Дух акцентируется на нуждах других. Он направлен ко всем святым, ибо если один сотельник страдает, то страдают и все вместе с ним. Отсутствие эгоцентризма в молитве за все Тело, за церковь, заботы о благословении в целом возвращают все к нам, из большого мира в малый.

Скромные слова «и за меня» говорит тот самый Павел, который был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные слова, видел воскресшего Христа, переменил состояние церкви в книге Деяний; которому были даны скрытые от всех просторы домоуправления Тайны. И вот он говорит: «молитесь и за меня»! Какое удивительное смешение родного, домашнего и в то же время великого в заключительном месте:

 

Еф.6:18–24.

 

A| Молитва за всех святых (panton ton hagion).

a Дано слово.

b Дерзновенно.

B| Павел. Молиться.

c Посольство.

b Смело.

a Проповедовал.

a Знали об обстоятельствах и делах.

b послал Тихика.

B| и дела Павла.

с я послал.

b чтобы вы знали

a О нас.

A| Хвала: любящим (panton ton agaponton).

 

О каком служении идет речь?

 

Совершенно ясно, что между служением, за которое Павел просит молиться, и обстоятельствами его жизни есть связь. Возможно, об этой связи и должен сообщить Тихик. Мы пытаемся свести служение к проповеди или написанию книг. Но разве личные дела Павла не стали частью его служения? Разве это не его планы рушились за истину? Например, когда он трудился своими руками для себя, не это скромное служение он должен был адресовать Господу? Когда Филиппийцы отправили пожертвования, чтобы возместить его нужды, они чувствовали различия между священным и мирским? Было ли это в то же время общение в евангелии (Флп.1:5; 4:15,16)? Служение вбирает всю жизнь, ибо часто требует отдачи всего себя, смены приоритетов, изменения положения дел. Так, Павел, не сомневаясь, связывает высокое служение Тайны и молитвы «за меня».

Павел просит молитвы о смелости в «проповеди», возможность и мужество говорить свободно, «как должно». Здесь видны немощи, так хорошо знакомые нам (2Кор.4:7). Он знал, что такое стесненность, и прекрасно понимал робость Тимофея (2Тим.1:4,7). Он знал, что такое быть презренным (2Кор.10:10) и иметь проблемы со здоровьем (Гал.4:13,14). Но он знал, что когда-нибудь дверь будет «открыта», несмотря на «множество врагов» (1Кор.16:9), и молитва была нужна, чтобы не отклониться от заданного курса. Разве он ни на секунду не сомневался, когда ныло тело и болела голова, когда трудился и путешествовал в жестких и стесненных условиях, не имея средств первой необходимости? Разве никто не посоветовал ему лучший вариант - остаться в чести и влиянии в Тарсе? Разве это не ему было нужно подкрепление от Господа, сказавшего ему в видении:

 

«Не бойся, но говори и не умолкай, ибо Я с тобою, и никто не сделает тебе зла, потому что у Меня много людей в этом городе» (Дн.18:9,10).

 

Насколько мы видим из Писания, Павел был достаточно объективным человеком: он точно оценивал свои силы, был уверенн в своем недостоинстве, понимал, что может показаться в глазах толпы самонадеянным хвастуном. Но при этом не отступил от намеченного. После того как его зажала толпа Коринфян, он не убоялся смятения в Ефесе (Дн.19:30) или взбешенных Иудеев в Иерусалиме (Дн.21:40). Он мог написать Филиппийцам:

 

«При уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп.1:20).

 

Он говорил о себе как о «возлиянии к жертве» в служении веры (Флп.2:17). Когда «страдаешь как христианин», ты знаешь, за что страдаешь. Но Павел не стыдился пострадать и как злодей (2Тим.2:9; Лк.23:32). Он понял, что почувствовал Господь, когда встретил не только смерть и страдания, но и позор поругания, причисления Его к злодеям (Мк.15:28), что могло быть не меньшей пыткой, чем сам крест. Поэтому Павел говорит «и за меня».

 

Тайна евангелия.

 

Итак, Павел просит о смелости проповедовать тайну евангелия. Что это за тайна? Для нас здесь есть две посказки: использование слова «Тайна» в этом послании и в параллельном послании Колоссянам. Слово «тайна» упоминается 6 раз в послании Ефесянам:

 

Musterion в послании Ефесянам.

 

A| 1:9,10. Домоуправления.

B| 3:3. Тайна.

C| 3:4. Тайна Христа.

A| 3:9. Тайна домоуправления (см. оригинал)

B| 5:32. Великая Тайна.

C| 6:19. Тайна евангелия.

 

Мы уже рассмотрели отличия тайны, открытой Павлу, от тайны Христа, которая постоянно приоткрывалась с течением времени, но его конечная и высшая сфера дана была только Павлу. Может показаться, что Тайна евангелия была связана с Тайной Христа. Обратимся к Кол.4: здесь контекст идентичен:

 

«Молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах, дабы я открыл ее, как должно мне возвещать» (Кол.4:3,4).

 

Параллельное место подтверждает наше предположение. Почему Апостол так акцентировал эту особенность? Каждое послание, посланное Богом в благодати к человеку, неразрывно связно со Христом. Но до тех пор пока Его личность и положение не будут четко показаны, евангелие не будет вразумительным. Например, проповедуя евангелие Царства, нельзя забыть Пришествие Царя, проповедуя «евангелие благодати» - Христа распятого, умершего и воскресшего, проповедуя Тайну, - положение искупленных «превыше всего», и естественно, должен быть проповедан Христос «превыше всего». Раскрытие тайны Христовой, начавшееся от обещания семени Адаму и Еве, наконец, достигло своей кульминации после того как воскресший, но отвергнутый Мессия прошел небеса и сел одесную величия Бога. Теперь Он - Глава начальств, соединенный с церковью как с Телом, как полнота Наполняющего Все во Всем. Века прошли, чтобы сделать это послание четким, понятным, бескомпромиссным, за которое можно просить молиться святых. Если мы имеем дерзновение перед Богом (Еф.3:12), убоимся ли мы человека, чье дыхание в его ноздрях? Всякое может быть; поэтому ценны ходатайственные молитвы за других.

 

Посол.

 

«Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь» (Еф.6:20).

 

По-человечески Павел имел страсть к свободе. Уже по одному посланию Галатам мы можем судить о его неугасимом духе свободы. При этом он мог радоваться в своих узах, ибо они были знаком высокой чести. Образ Апостола дополняет каждую иллюстрацию определенной сферы домоуправления, вверенного Петру и Павлу. Русский посол в Англии как назначенный посредник в отношениях двух стран имеет больший вес именно в той стране, куда он назначен. Его речь будет почти официальной позицией русской стороны. В Германии же его мнение носит частный характер и не имеет такого же веса. Апостол Петр, будучи послом Господа к обрезанным, имел полный авторитет во времена Деяний внутри Иудейской общины, но не все понимал, когда речь шла о язычниках и планах Бога в их отношении. В своем последнем послании он признал, что у Павла «есть нечто» труднопонимаемое (2Пет.3:15,16), а значит, было нечто, что относилось только к посольству Павла, и только в юрисдикции надежды язычников. Именно им было дано домоуправление благодати Божией, и именно для них Павел стал посланником в узах. Как посол Христа он говорил с властью, данной ему от Бога.

 

 

Мои обстоятельства и дела.

 

Одно дело - молиться о принятии истины; другое – о знакомстве с жизненными нуждами. Когда читатель берет чье-то письмо, то образ, мысленно возникающий при чтении, не всегда верен. Как же надлежит молиться за человека, не совершая ошибок?

Апостол испытывал нужды, и к просьбе молиться добавлял информацию о себе. Обратите внимание на деликатность его обращения. Он не описывает жуткие условия тюремной жизни, здесь нет вопля одиночества и лишения, нет позы. Он говорил ранее, что к защите и похвале его принуждали обстоятельства, но, в принципе, это «неразумно».

Он дает указание Тихику сообщить все для желающих. Выбор служителя не был случаен. Павел дает ему такую характеристику:

 

«Возлюбленный брат и верный в Господе служитель» (Еф.6:21).

«Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе» (Кол.4:7).

«Тихика я послал в Ефес» (2Тим.4:12).

 

Последнее место звучит утешающе. И действительно, Димас оставил Павла, возлюбив нынешний век, его оставили все в Асии! Не было никого при ответе на суде. Но Тихик остался верен. Тихик и Трофим упоминаются в Дн.20:4, Трофим был жителем Ефеса (Дн.21:29). И Тихик, и Трофим связаны с Ефесом, и сильным доказательством является наличие слова «Ефес» в первом стихе послания. Если послание было написано святым вообще, как некоторые полагают, то кому конкретно тогда Тихик передаст о положении дел Павла?

Последняя мысль Апостола - именно о святых. Он послал Тихика не только сообщить о своем состоянии дел, но и «чтобы он утешил сердца» их (Еф.6:22). То же самое говорится и в Кол.4:8. Мы видим живую связь «дел» Павла с «тайной» и «утешением сердец» верующих в Кол.2:1–3:

 

«Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас… дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения».

 

Славословие.

 

Мы часто видим благородный Дух в этом грязном мире эгоизма, цинизма и жадности, но «мир» и «любовь с верой» приходят не просто от человека, но от «Бога Отца и Господа Иисуса Христа» (Еф.6:23). Поэтому и хвала исходит от укрепленного и умилостивленного Савла из Тарса.

 

«Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь».

 

Слово, переведенное как «неизменно», - это aphtharsia, нетление. Должны ли мы понимать, что наша любовь к Господу нетленна и что эта хвала покоится на тех, чья любовь также никогда не перестает и является нетленной? Так считают многие. Доктор Блумфильд[94], ссылаясь на Теодора Беза, тем не менее пишет, что слово en aphtharsia относится к слову «благодать», а не к слову «любовь». Эта благодать Господа вечна и нетленна. В этом, и только в этом мы можем покоиться и утверждаться. Истинная любовь сильнее смерти. Благодать Господа выше прикосновения тления. Давайте со всей искренностью искать любовь и покоиться на благодати, которая простирается дальше могилы. Так, и только так могло закончиться послание - «нетлением». Воскресение невидимой нитью прошло через все послание. В первой главе - это «сила верующих», во второй главе - сфера наших благословений, в четвертой главе - Нового Человека, в пятой главе нам следует очнуться ото сна, воскреснуть, а в шестой главе мы вооружаемся всеоружием воскресения. Кто в полноте имеет все это? В присутствии Господа ответ может быть лишь один:

 

«[Говорю так] не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе» (Флп.3:12–14).

 

Послание заканчивается на печальной ноте, но пользы от этого не становится меньше. Оно показывает наше особенное мировоззрение более, чем все остальные писания, вместе взятые. Все, кто воспринял истины послания в свое сердце, кто ценит «вверенные» им привилегии, ответственность за свидетельство славной истины, так бережно хранимой в послании Ефесянам, тот смиренно, но искренне повторяет молитву Апостола: «и о мне, дабы мне дано было».

 

 

Библиография.

 

Тело.

 

A| 1:23.  Церковь, которая есть Его тело. _________Как собрание.

B| 2:16. Примирить. Господа физическое тело.

C| 4:4.  одно Тело________________________Как собрание.

 

D| 4:12. Дары для созидания. В прошлом.

E| 4:16–. Стройно слагаясь вместе.                          Центр.

D| 4:–16. Члены возрастают. Ныне.

 

C| 5:23. Христос - глава._________________ Практически.

 

B| 5:28. Любовь. Ссылка на тело верующего.

A| 5: 30.  Церковь и члены. ___________________Практически.

 

 

 

Структуры.

 

Читатели, незнакомые с Чарльзом Велшем и публицкациями, наверное уже сталкивались со структурами. Что же это такое?

 

 

Принцип структур в Писании.

 

По крайней мере до 15 века богословами признавались параллелизмы в Вехом Завете, их сходство и противопоставление мыслей, слов, как здесь:

 

Псалом 19:1.

 

A Небеса проповедуют славу Божию

  Б Земля вещает дела рук Твоих

 

По прошествию времени было понято также и то, что:

 

1) Параллелизмы (или соответствия) встречаются также и в Новом Завете.

2) Соответствия и повторение темы, можно увидеть во многих книгах Библии.

 

Составляющие этих более сложных структурах, формирующихся фразами и словами самого оригинала. Всю свою преподавательскую деятельность Чарльз Велш очень эффективно использовал Библейские структуры. Данная работа не была исключением. Вот пример некоторых структур использования слов:

 

 En tois epouraniois

в Ефесянам. 

 

A| 1:3.        «На небесах».     Домоупрваление полноты вермен.

                                           Тайна Его воли.

Предопределеине в Себе Самом.

             

B| 1:20. «На  небесах»      Начальства и власти.

Превыше всех.

 Сила, действующая.

 

C| 2: 6. «На небесах». Оживотворены  вместе.

Воскрешены вместе.

Посажены вместе.

                                             

A| 3:10.       «На небесах»      Домоуправление благодати Божией

Тайна.

План (или определение) веков.

                           

     B| 6:12. «На небесах».     Начальства и власти.

Небесные силы.

Реализация силы на практике.

 

                       

Charis «Благодать» в Ефесянам

 

A|   1:2. Благодать вам   ––   Приветствие.

B| 1:6. Явлена благодать – a. 1:7.  Богатства.

и спасение.         b. 2:5. Спасены.

                                           a 2:7. Преизобильные богатства.

                                               b 2:8.  Спасены.

C| 3: 2. Домоуправление благодати Божией.

B| Благодать явлена   a. 3:7.  По дару.

                   в служении. b. 3:8. Проповедь.

a. 4:7.  Согласно дару.

b. 4:29. Служение.

A|  6:24. Благодать со всеми –– Славословие.

 

Musterion в Ефесянам.

 

A| 1:9, 10.  Домоуправление.

B| 3:3.  Тайна.

C| 3:4. Тайна Христова.

A| 3:9. Домоуправление.

B| 5: 32. Великой Тайны.

C| 6:19. Тайна евангелие.

 

 

Как появлялись структуры?

   

Автор отнюдь не фантазировал при создании структур. Очевидно, что они есть в Писании; их можно обнаружить исследованием в молитвенном духе. Они показывают, что Святой Дух пытается  донести до нас. Полагаясь на Него и можно увидеть равновесие, соотношения книг, мест, фраз или слов.

 

Схемы структур.

       

Связи в структурах (паралелизмы; повторы тем) мы обозначаем буквами идущие последовательно друг за другом. Маленькие буквы используются, чтобы показать подпункты Больших разделов.

       Если в структуре не указываются главы, значит все стихи из одной главы. Дефис показывает серию стихов или частей стиха, как здесь:

 

Колоссянам  2:4–23

 

A  a 4–8–.  Вкрадчивые речи, философия (philosophia).

b –8–. По учению человеческому.

с –8–. Стихии мира.

Исправляющий момент - 8, 9. А не по Христу. Полнота pleroma.

10. Вы имеете полноту в Нем. pleroo.

     A           c 20–22. Стихии мира.

b 22.  Учение  человеческое.

a 23–.  Слово премудрости (sophia).

         Исправление – 23. Не к какой либо чести.

                            – 23.  Насыщение плоти. plesmone,

 

 A a  4–8–. показывает стихи с 4 по 7, и  первую часть стиха 8.

 

b –8–. Показывает внутреннюю часть стихов 8.

c –8–. Внутренняя часть стиха 8.

    –8, 9 Дефис показывает заключительную часть стиха 8, и стиха 9.

 

Раздел помеченный большой буквой имеет множество подразделов, которые объединяются иногда чертой; видим структуру, приведенную здесь :

 

                         Ефесянам  3:14–21.

Центральная Молитва.

 

     V Молитва.     I. 14.  Молитва к дальним.

                            j. 15.  Каждое отечество (семья) в небе и земле.

          W                     k116–.  Чтобы по (kata)  

                                         (hina)  Богатству славы. 

      Тройная               l1–16, 17.  Чтобы Он укрепил вас

Да даст Вам могуществом

      прошение                                            (dunamis и krataio).

                                 k2 18–. Чтобы (hina) укрепиться

                                      l2 –18.  вполне (exischuo).

      Тройная                       постигли.            

                                 k3 19–. Чтобы (hina) могли (dunamai),

      побуждение.                по (kata)

                                      l3–19,20. Вы могли исполниться силой (dunamis)

                                               действующей (energeo) в нас.

 

    V Славо     I. 21–. Слава Ему.

       словие.         j.–21.  Все роды веки веков.

 

 Заметьте также, в этом случае, подразел `W', подпункты которого имеют подстрочную нумерацию.

 

 

Симметрия.

 

Структура показывающая симметрию в зеркальном виде и чередовании:

 

A|

B|

 C| 

A|

B|

C|

 

Эту схему можно увидеть в следующей структуре:

 

                                      Ефесянам  4:1–32.

 

A| 4:1, 2. Хождение, положительный образец.

             Смиренномудрии.

B|      4:3–16.  Одно Тело.

A| 4:17–19. Хождение, негативный.      

Суетность ума.

B| 4:20–32. Новый Человек.

 

      Здесь,  положительное `A' в противопоставлен негативному `A'; и один пункт `B' Нового Человека отражается в нижнем пункте `B'. 

Отражение.–– это, когда изъяснение мысли второй части происходит в обратном порядке:

 

A

B

C

D

E

E

D

C

B

A

 

Эта можно увидеть в следующей структуре:

 

Римлянам 9:3–5.

 

A Сродники по плоти.

B Они Израильтяне.

C которым принадлежит усыновление.

D и  слава.

E и  заветы.

E Закон.

D      богослужение.

C      и  Обещания.

B    Чьи и отцы.

A      От которых и Христос по плоти.

 

Структуры делятся на чередующиеся и зеркальные. Структура демонстрирует преднамеренное расположение Святого Духа каждого слова Божия. Ни одно другое писания не использует такой прицип структур.

 

Примечания.

 

Структура Псалма 48 (к стр.  157)

 

A| 1-3. Хвала Ему.

     B| -1-3. Сион возликуй. В твоих жилищах и городе прославлен  Бог.

          C| 4-8. Причина: ибо  Божия сила пребывает навеки.

A|  9-10. Хвала.

     B| 11-13. Сион хвали Его, в твоих башнях сила Его.

          C| 14. Причина. Ибо Божия благодать показана в Его провидении навека. 



[1] 185 - 254 г. н. э., автор Екзаплов, где он пытается восстановить текст Септуагинты.

[2] Создатель Вульгаты

[3] Известный христианский апологет.

[4] Один из английских переводов, призванных уточнить, отсюда Р. В. (прим. перев.)

[5] Об этом пишет M'lean. Один из английских толкователей, русскому читателю неизвестный, поэтому мы опускаем в сноску его имя.

[6] Milligan's и Deissmann.

[7] Фредерик Кеньон - директор, хранитель рукописей, библиотекарь Британского музея с 1909 по 1930 гг.

[8] «Плотское» включает в себя не только еду и физические нужды, это также и плотская направленность ума, ветхий ум верующего. Плотское, как и душевное, неисправимо при жизни и должно умереть, разложиться, чтобы воскреснуть для новой жизни. Однако, если плотской человек – это младенец во Христе, который еще подвержен искушениям плоти, то «душевный» в Писании, - человек невозрожденный (прим. перев.).

 

[9] Конечно, и в Откровении Бог обещает дать воссесть на престоле рядом с Христом, и Новый Иерусалим когда-нибудь соединится с Мужем своим, но срок и уровень соединения не тот, что у Церкви, Которая и задумана стать Мужем Совершенным с Главой Христом и Его Телом (прим. перев.).

[10] Эллипсис – это 1) пропуск подразумеваемого слова; 2) замена сказуемого междометием.

[11] Grant.

[12] Жесткий детерминизм Кальвина есть в не только в христианстве, но и Иудаизме, Исламе, ибо берет начало в ранних откровениях о Боге.

[13] В английском варианте: John Harris, D.D., The Pre-Adamite Earth, and Man Primeval; Rev. David King, LL.D., The Principles of Geology (2nd Edit.); The Rev. T.R., Birks, M.A., The Bible and Modern Thought; The Rev. Charles Herbert, M.A., Neology not New (2nd Edit.); The Rev. E.B. Pusey, D.D., Daniel the Prophet.

[14] Английское название периодического жернала: «Berean Expositor»

[15] Пя́тая коло́нна (исп. Quinta columna) – наименование агентуры генерала Франко, действовавшей в Испанской республике во время Гражданской войны в Испании 1936-1939 гг. В широком смысле – любые тайные агенты врага (диверсанты, саботажники, шпионы, провокаторы, террористы, агенты влияния).

[16] Wetzstein.

 

[17] Кальвинисты утверждают, что все в мире происходит по воле Бога. Человек не может какими-либо действиями, поступками или помыслами изменить то, что ему предначертано или заслужить спасение. Доктрина предопределения занимает центральное место в теологии «Вестминстерского исповедания». Никакие  из качеств или поступков человека не гарантируют его спасения. Кальвинизм отрицает возможность церкви спасать людей. Бог сам выбирает людей, предназначенных им к спасению. Однако человек должен стремится к исправлению своей греховной сущности.

[18] Вестминстерское исповедание веры — краткий свод кальвинистской религиозной доктрины, разработанный Вестминстерской ассамблеей в период Английской революции XVII века и утверждённый в качестве официальной доктрины пресвитерианских церквей Шотландии (1647 год) и Англии (1648 год).

[19] W.E. Ball.

[20] North.

[21] Deissmann.

[22] В английском слово forgiven произошло от англосаксонского for gifan, а pardon пришло из латыни - per («для») dono («дать»). Затем они стали постепенно расходиться. Иногда “pardon” стало использоваться там, где “forgive” уже не подходило и было несколько грубым. Pardon стало официальным провозглашением амнистии (что по закону было прерогативой короля); такая милость могла быть как абсолютной, так и условной, в зависимости от того, как желал того глава страны. Forgive стало разговорным, а pardon – термин более серьезный. Люди «прощают» (forgive) нанесенную им от других обиду; они «снимают» (pardon) обвинения в преступлении закона и нарушения морали.

[23] Имеется в виду принцип «Я прощу только на основании твоего прощения».

[24] Простое прошедшее время.

[25] Англ. Rotherham.

[26] В английском слово «тайна», mistery происходит от французского mestier или metier, которое в свою очередь пришло из латыни (от ministerium).

[27] Англ. Lightfoot.

[28] Weymouth, 20th Century, Dewes, Moffatt, Goodspeed, Alford, Bloomfield, Cunnington, Challis, Godwin и Lutterworth

[29] См. сборник «Алфавитный Анализ» того же автора, часть 3

[30] см. также Евр.2:8 косвенное указание того, что именно Павел была его автором.

[31] Cunnington

[32] Rotherham и Moffat.

[33] Pictured Palestine, с помощью Откр. James Neil, M.A.

[34] Полтора сантиметра.

[35] Companion Bible (приложение 104).

[36]  См. 101 приложение «Companion Bible».

[37] В Симфонии надо искать по корневому слову goel, к которому также добавлено и слово gaal, «выкупить».

[38] Нибур (Niebuhr) Райнхольд (1892-1971) - американский протестантский философ и теолог. До 1966 редактор журнала «Christianity and Crisis», пропогандировавший идеи протестантской неоортодоксии. В 1915 увлекается идеями социального евангелизма и принял участие в деятельности “Братства во имя христианского социального порядка”. Но книгой “Моральный человек и аморальное об-во” (1932) обозначил разрыв с прежними идеями, выступил с критикой индустриальной цивилизации. Увлечение “христианским марксизмом”. Потом он начал говорить о противоречивости культуры и природы человека. Критиковал две тенденции трактовки проблемы свободы человека: “реализм” и “идеализм”, связанные соответственно с протестантизмом и католицизмом.

[39] Weymouth.

[40] Jelf.

[41] Самая известная аналитическая симфония («Young's Analitical Concordance»). С 2000 года издается на русском.

[42] Родительный падеж.

[43] Винительный падеж.

[44] Henry Alford, D.D., «Greek Testament», 5th Ed., 1871, vol. 3, p. 85.

[45] см. «Алфавитный Анализ» того же автора, статья «тайна Сына».

[46] Dr. J.W. Thirtle.

[47] Доктора Буллинджера. Бесплатно можно скачать здесь http://www.companion-bible.com.

[48] Есть такая теория, что «en tois epouraniois» должно трактоваться как «небесные существа», т.е. что мы посажены среди неких ангелов, что лишает по идее «сопосаженности» со Христом.

[49] Более подробно см. Pleroma в сборнике «Алфавитный Анализ» («An Alphabetical Analisis») часть 3.

 

[50] Читайте более подробно об этом в статье «Почитание и реальность» в седьмой части Алфавитного Анализа того же автора.

[51] Те, кто настроен против диспенсационного подхода, почему-то решили, что благодать не является характерной чертой нынешнего домоуправления: дескать она всегда была. Тогда остается гадать, почему Павел говорил об особенной благодати и даже допоуправление сегодняшнее назвал именно «благодатным»?

[52] См. «Греческий Завет» 1871 г., 5-ое издание том 3, стр. 94 Альфорда.

[53] Tennyson «Maud» (http://www.englishverse.com/poems/maud).

[54] Ellicott

[55] Смотри также: «Обзор плана веков и Диспенсаций» в Алфавитном Анализе том 4 (того же автора) или Верийский Толкователь выпуск 20 стр. 139 («Survey Of Ages And Dispensation» в «An Alphabetical Anaysis» и «The Berean Expositor»)

[56] Тридцать четвертый стих, скорее всего, поздняя вставка (см. «Исправленную версию»), добавленный священниками, потому что по тексту (стих 40) и так понятно, что Сила был в Антиохии.

[57] («рассеянным», гр. diaspora 1Пет.1:1)

[58] Эта мысль есть у Дж. Эрмитажа Робинсона (J. Armitage Robinson. D.D.)

[59] En может быть истолковано и как «через» (прим. переводчика).

[60] Заметьте, что некоторые Лексиконы рассматривают eige как два слова ei ge.

[61] Вот, что написано в Оксфордском словаре: «Диспенсация (домоуправление) теол. – это религиозный порядок или система. Это также определенная ступень развития откровения, адаптированная к определенному времени и обществу. Самыми известными являются: патриархи, Синайский Закон, домоуправление церкви».

 

[62] У Игнатия это Paulou summustai сопосвященные с Павлом»). Епископ Лайтфут (Lightfoot) так трактует эту фразу.

[63] Интересно, что самая громкая Мессианская подделка (зороастризм) возникла в Персии (прим. перевод.).

[64] Это также отразилось и на характере тайны – ее нельзя доказывать с нагловатым видом. Это откровением самое смиренное, и потому самое завуалированное.

[65] Об этом пишет доктор Тертл (J.W. Thirtle).

[66] Это также подтверждается в «Companion Bible» доктора Буллинжера.

[67]  См. брошюру «Образы речи» д-ра БуллинджераFigures of Speech» E.W. Bullinger)

[68] To evaggelion tes doxes tou makariou Theou - буквально можно перевести как «благовестие славы блаженного Бога» (смотри подстрочник).

[69] Элликот отмечает, что прочтение koinonia («общение») стоит в некоторых манускриптах лишь курсивом и является ни чем иным, как объяснительным моментом переводчика.

 

[70] Общепринятая версия или Textus Receptus.

[71] См. тот же стих.

[72] Cunnington, Twentieth Century N.T., Dean Armitage Robinson.

[73] Тринадцать в Писании имеет негативный отпечаток.

[74] Есть также и четвертая сфера благословения: Небеса (ouranos) для еще не принявших тайну. Это надежда, описанная во 2Тим.4:21, Флп.3:20. Есть послания, написанные безо всякой ссылки на Израиль, но там еще нет тайны: 1, 2 послания Тимофею, Титу, Филиппийцам.

[75] Мы не рассматриваем случаи упоминания вскольз слова «благодарю»: Рим.1:8; 7:25; 1Кор.1:4,14; 14:18; Флп.1:3; Кол.1:3,12; 3:17; 1Фес.1:2; 2:13; 2Фес.1:3; Флм.4.

[76] В широком смысле термин «доксология» относится к любой молитве, в которой воздаётся слава Господу. К их числу относятся краткое славословие, последняя фраза молитвы.

[77] Песня хвалы.

[78] Гр. katabrabaion – «да не лишает вас награды».

[79] Денежная мера. Берется пример из притчи про ленивого раба (Мф.25:18).

[80] Cremer.

[81] Delitch

[82] В английской версии ошибочно добавлен предлог «в».

[83] Смотрите также книгу «Оправдание и Оправдывающий» глава 15, часть 7.

 

[84] Велш пишет: «в церковных посланиях (Римлянам; 1 и 2 Коринфянам; Галатам; Ефесянам; Филиппийцам; Колоссянам; и 1 и 2 Фессалоникийцам) Павел использует имя всего 15 раз: три раза относя либо к неверующим (2 Кор.11:4) и испытанию духов (1Кор.12:3), оставляя остальные 12 для учения церкви. Упоминания таковы: Рим.3:26; 8:11; 2Кор.4:5,10,11,14; Еф.4:21; Фил.2:10 и 1 Фес.1:10; 4:14. По его логике получается Еф.4 – это восьмое место из 12, где появляется имя «Иисус». Это довольно натянутая точка зрения, зная, что последовательность посланий в наших версиях случайная.

[85] 50 дочерей царя Даная, вместе с отцом бежавшие из Египта в Аргос от супружеских притязаний 50 сыновей брата Даная Эгипта, но те явились в Аргос и силой принудили Даная отдать дочерей им в жены. По приказанию отца Д. в брачную ночь должны были заколоть своих спящих мужей кинжалами. Приказ отца исполнили все Д., кроме Гипермнестры, которая пощадила своего мужа Линкея. За это преступление они после смерти были обречены в Аиде вечно наполнять водой бездонный сосуд.

[86] Микроорганизмы, питающиеся органическими веществами отмерших организмов.

[87] Быт.2:23,24: «это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть».

[88] Слово diaphero состоит из dia – через и phero – идти, нести, то есть переносить. В отношении познания «различать».

[89] В английском варианте журнал называется «Berean Expositоr».

[90] Schleusner – текстолог, творивший в середине 19 века. Из его сочинений можно вспомнить “Novus Thesaurus In LXX” (5 т. Лейпциг, 1820—21)

[91] Седьмым элементом является молитва.

[92]«Приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею?  Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так» (Мф.19:3–8)?

[93] «The Giant Cities of Bashan».

[94] Bloomfield