ОБРАЩАЯСЬ К ПАСТОРСКИМ.

Познавая различное.

Понимая, что в Его Теле не может быть никаких авторитетов, кроме Самого Христа как Главы - Живого Слова Божиего, и Писания - написанного Слова Божиего, которое научает нас (Кол.3:16), мы предлагаем вам поступать в духе верийцев (Деян.17:11), исследуя полученное сообщение, точно ли это так. Эта статья является результатом исследования так называемых Пасторских посланий, а именно: их диспенсационного места и цели их написания. При чтении этих посланий у многих членов Тела возникали псевдопротиворечия и множество вопросов. А попытки совместить некоторое из практики, описанное в Пасторских и практические вещи в Еф. и Кол. приводили к путанице.

Таблица №1

1. Почему Павел не упоминает такие благословенные истины ни в Флп., ни во 2-ом Тимофею?

3. Может быть, Тайна была открыта Павлу, но написание посланий к Флп. и 2Тим. имеет целью не провозглашение Тайны?

1. Слово “надежда” (elpis) встречается в посланиях Павла более 40 раз.

Таблица №2

Мы знаем, что надежда на воскресение, на вечную жизнь и на Христа являются доктринальными и проходят через все Писание, но существуют еще диспенсационные особенности в надеждах верующих различных домоуправлений. Если мы рассмотрим контексты всех мест приведенных в таблице, а также другие места, связанные с ожиданием верующих, т.е. их чаяния, чего они ждут и что должно с ними произойти в будущем, то мы увидим, что 1,2Тим., Тит. и Флп. занимают особое место и не вписываются ни в Деяния, ни в домоуправление Тайны, если мы, конечно, признаем различия. Например, диспенсационная особенность надежды земного Израиля ( ветхий завет) - это ожидание Мессии-Царя, что Он придет и установит Царство на земле, где Израиль будет царствовать над народами (места). Надежда верующих периода Деяний ( новый завет ) - это что во время Пришествия Господа они будут восхищены на облаках на встречу Господу и так всегда с Ним будут (1Фес.4:17). Верующие после Деян.28:28 ( Пасторские и Флп.) из гражданства на небесах ожидали, что им будет показано явление Господа (Флп.3:20, Тит.2:12,13, 1Тим.6:14,15). Верующие домоуправления Тайны ожидают, что будут явлены вместе со Христом во славе (Кол.3:4). Второе пришествие одно и может описываться разными словами, чтобы подчеркнуть его различные аспекты. Эти слова parousia, apokalupsis epiphania, fanero,. В том, что “Он будет явлен” нет ничего диспенсационного и ничего нового. Это касается второго пришествия, но если посмотреть, что будет с верующими, когда Он будет явлен, то мы увидим различия (Кол.3:4, 1Пет.5:4, 1Ин.2:28, 3:2). Только в послании к Колоссянам появляется мысль, что мы будем явлены вместе с Ним во славе. Верующие других домоуправлений не будут участвовать в самом явлении, но оно будет им показано. Важно подчеркнуть наше соединение, отождествление со Христом. Что происходит с Ним, то происходит и с нами, вплоть до Его явления во славе. Этого не имеют верующие других домоуправлений. Мы же имеем по преизобильной благодати Божией. Можно сказать, что для всех верующих одна надежда - Христос, но можно подчеркнуть диспенсационные особенности этой надежды, что и делает Дух Святой, используя разные слова для описания надежды разных домоуправлений. Говорить о том, где будет явлен Христос не совсем правильно, (ибо как молния видна от востока до запада, так будет пришествие Сына Человеческого), а вот говорить о том, где будут находиться верующие разных домоуправлений в то время, когда Он явится все-таки можно. Кто-то будет явлен с Ним во славе в сверхнебесах, кто-то увидит Его явление из гражданства в небесах, кто-то будет восхищен на облаках навстречу Господу, кто-то на земле увидит, как ноги Его станут на гору Елеонскую.

2. Слово призвание (klesis) встречается в посланиях Павла 10 раз.

Таблица №3

3. В отношении целей и задач наиболее интересным и наглядным оказалось слово katantao = достигать, которое встречается 9 раз в Деяниях и 4 раза в Посланиях Павла.

В Деяниях это слово всегда используется для указания на достижение какого-нибудь географического места. И всего лишь раз в Деян. 26:7 оно используется для указания на достижение духовной цели. В посланиях оно еще 2 раза используется в таком же смысле. Это в Флп.3:11 и Еф.4:13.

politea встречается 2 раза в Деян.22:28 и Еф.2:12

politeuma 1 раз в Флп.3:20

sumpolitai 1 раз в Еф.2:19

1. Гражданство Израиля.
2. Гражданство на небесах.
3. Сограждане Святого Святых.

Существуют объяснения всем этим различиям такого типа: в посланиях Еф. и Кол. нам дана теория, а во 2Тим. и Флп. - практика. Или: послания Тим. и Флп. говорят о нашем индивидуальном хождении, а не о всей Церкви. Но эти аргументы не отвечают на вопрос: “Почему в этих посланиях нет ничего о Тайне и о Церкви Тела?”.

И снова можно ясно увидеть особое диспенсационное место 1Тим., 2Тим. и Флп. В Деяниях все служение Павла, его страдания и узы были для одной и той же цели - покаяния Израиля. (“..не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти, и не спасу ли некоторых из них? ” Рим.11:14). В период Деяний язычники получили спасение не ради них самих, но ради Израиля, чтобы возбудить в нем ревность. Это подтверждает образ маслины: прививка делается ради благородного дерева. После Деяний 28:28 служение Павла, его страдания и узы были только ради язычников. В Пасторских и Флп. Павел нес узы, страдание и скорби за Евангелие и за Евангелие, которое было вверено ему для язычников. И только в Еф. и Кол. мы читаем о страданиях и скорбях за Тело Его, которое есть Церковь и за тайну Христову.

1. Рукоположение и пророчество (1Тим.1:18,4:14,2Тим.1:6).
2. Расстановка епископов и дьяконов. (1Тим.3:1-16)
3. Упоминание о Законе. (1Тим.1:9)
4. Упоминание об ангелах. (1Тим.5:21)
5. Упоминание о дарах, полученных через рукоположение. (2Тим.1:6)
6. Пророчества о последних днях. (1Тим.4:1)
7. Упоминание сроков, времен и Дня того. (1Тим.4:1, 2Тим.1:12)
8. Поставленные Богом авторитеты. (1Тим.3:1-16)
9. День Христов. (Флп.1:10)
10. Книга Жизни (Флп.4:3).

1. Отсутствие чудесных исцелений и знамений. Флп.2:26-27, 2Тим.4:20, 1Тим.5:23.
2. Негативное отношение ко всему, что связано с Израилем. Флп.3:2,5-7, 1Тим.1:4, Тит.1:10-16, 3:9

1 строка: Выражение “День Господень” встречается только в посланиях периода Деяний. Выражения “День Христов” и “День Христа Иисуса” встречаются только в Флп. Выражение “День тот” встречается и в посланиях периода Деяний и в Пасторских. Сравните это выражение с выражением из Мф.24:36 (tes hemeras ekeines). Итак есть основания предположить, что речь идет об одном и том же дне, но для верующих разных домоуправлений подчеркиваются разные диспенсационные особенности этого дня. В Еф. и Кол. не встречается ни одно из этих выражений, поэтому мы можем предположить, что “День искупления” -- это совершенно иной день, отличный от “Дня того”.

3 строка: Небесный Иерусалим встречается только в посланиях периода Деяний. Выражения “ в сверхнебесах” (en tois epouraniois) и горнее (ta ano) встречаются только в Еф. и Кол. В Пасторских и в Флп. не встречается ничего из вышеперечисленного.

5 строка: В посланиях периода Деяний, когда говорится о том чего ждут верующие встречаются слова parousia, epiphania и apokalupsis. В Пасторских встречается только слово epiphania. А в Еф. и Кол. нет ни одного из этих слов, но встречаются глаголы fanero и epiphauo. Здесь мы снова столкнулись с диспенсационными особенностями одного и того же действия (см. выше о надежде).

6 строка: В посланиях периода Деяний при описании ожидания Господа используется слово anameno, которое связано с терпением (слово с тем же корнем используется в Мф.24:13 -- “претерпевший”). В Пасторских и Флп. для описания ожидания Христа верующими используются другие слова, не связанные с претерпением чего-либо, но связанные с радостным принятием ожидаемого. В Еф. и Кол. вообще не говорится ни о каком ожидании.

Теперь уже можно говорить о том, что Пасторские и Флп. имеют свою отличную от Еф. и Кол. и от посланий периода Деяний цель в плане Божием, в них описано отличное от Еф. и Кол. и периода Деяний домоуправление, призвание и служение. И теперь, испытав различное, мы сможем ответить на вопрос, что для нас является лучшим (Флп.1:10):

• быть посаженными в сверхнебесах (en tois epouraniois) и иметь гражданство во Святом Святых (Еф.2:19) или иметь гражданство в небесах (en ouranois) (Флп.3:20)?
• быть явленными в Ним во славе (Кол.3:4) или ожидать Господа Иисуса Христа и Его явление, которое будет показано в свое время (Флп.3:20,1Тим.6:14,15).

В чем состоит инакомыслие Филиппийцев и что такое “вышнее призвание”.

Предположим, что Филиппийцы слышали от Епафродита истину о Тайне, сокрытой от вечности в Боге, но не приняли ее. Также допустим, что вышнее призвание - это призвание в Тело. Тогда встает вопрос, можно ли говорить Филиппийцам о награде вышнего призвания, если они не принимают и не разумеют самого призвания. Не лучше ли было бы напомнить им еще раз истины, касающиеся самого призвания, так, как они описаны в Еф. и Кол.? Но Павел этого не делает.

Предположим, что Филиппийцы приняли истину о Тайне от Епафродита, и вышнее призвание - это призвание в Тело. Но все равно остается вопрос: “Почему Павел во всем послании ничего не говорит о Тайне, и о Теле и не использует тех слов и выражений, как в Еф. и Кол.:

• всякие духовные благословения на сверхнебесах (en tois epouraniois).
• избрание прежде низвержения мира.
• безмерное величие силы Его в нас.
• посажены в сверхнебесах (en tois epouraniois).
• безмерное богатство благодати Его к нам.
• полнота Наполняющего все во всем.
• мы преисполнены в Нем.

Вместо этого Павел говорит, что наше гражданство уже теперь на небесах (en ouranois) (Флп.3:20) и что он отказался от своих иудейских и плотских преимуществ ради превосходства познания Христа (Флп.3:7,8).

Можно возразить: “А как же вышнее призвание? Ведь слово вышнее = ano используется и в Кол.3:1,2.”

Но при более внимательном рассмотрении мы увидим разницу. В Флп.3:14 слово ano представляет собой прилагательное, описывающее слово “призвание”. А в такой форме оно встречается, например, в Гал.4:26 при описании Нового Иерусалима. А в Кол.3:1,2 слово ano употребляется в качестве существительного множественного числа, которое образовано от прилагательного с помощью артикля - ta ano = вышние вещи или вышние места. С прилагательным ano в Кол. произошло тоже самое, что и с прилагательным epouranios в Еф. Они превратились в существительное. Нас уже давно не смущает, что прилагательное epouranios встречается очень часто в первых семи посланиях Апостола Павла, т.к. мы знаем, что это отнюдь не сами сверхнебеса (oi epouranioi), а лишь то, что приходит от Бога из них, то, что имеет сверхнебесный характер и происхождение. Например, небесный Иерусалим в Евр.12:22 или небесное звание в Евр.3:1. Даже там, где слово epouranios использовано в форме существительного (как в Евр.8:5) из контекста можно увидеть, что нет даже намека на то, что верующие посажены там в сверхнебесах. То же можно сказать и про вышнее призвание в Флп.3:14. Следующая таблица показывает, что оно так же, как и Вышний Иерусалим в Гал.4:26, исходит от Бога и имеет сверхнебесное происхождение, но это не значит, что верующие, имеющие это призвание, посажены там, где Христос сидит одесную Отца.

В послании к Еф. мы имеем следующее выражение: en tois epouraniois (существительное Еф. 1:3,20,2:6,3:10,6:12). А в Кол. - ta ano (существительное Кол.3:1,2). Оба выражения уникальны, и в контексте обоих встречаются слова “одесную Отца”. В то же время в посланиях Еф. и Кол. слова epouranios и ano в качестве прилагательных не встречаются.

Слово EPOURANIOS в посланиях Павла.

Слово ANO в посланиях Павла.

Есть ли разница между oi epouranioi и oi ouranoi.

То,что эти слова разные говорит о том, что Дух Святой хотел показать различия. Но часто можно услышать следующий аргумент: “место превыше всего - одесную Бога Отца может называться и “небо” (ho ouranos) или “небеса”(oi ouranoi), т.к. эти слова мы встречаем в Еф.6:9 и Кол.4:1; в Евр.9:24 сказано, что Христос вошел в самое небо; в Евр.8:1 сказано, что Христос находится по правую сторону Величества на небесах (en tois ouranois)”.

В Еф.6:9 и в Кол.4:1 нет речи ни о надежде, ни о призвании, но говорится о взаимоотношениях рабов и господ, а также подчеркивается подобие между взаимоотношениями на земле и небесными взаимоотношениями. Поэтому слова “небеса” и “небо” могли быть употреблены для противопоставления земли и небес, но не для указания диспенсационных различий в сфере благословений и надежде. Другим словами, взаимоотношения рабов и господ - это доктринальная истина и не зависит от домоуправления и не стоит искать в этом отрывке что-либо диспенсационное. В Писании слова “земля” и “небеса” или “земля” и “небо” встречаются часто вместе, и в этом случае они не обязательно означают сферу благословений.

В Евр.9:24 сказано, что Христос вошел не просто в небо, но в самое небо. Кроме того дважды указано, что Он находится не в небесах, а “выше небес” (Евр 4:14), “прошел небеса” (oi ouranoi Евр.7:26).

В Евр.8:1 сказано, что Христос находится по правую сторону Величества на небесах (en tois ouranois), по отношению к земле. В контексте речь идет о земной скинии. И мы можем воспользоваться этим образом. Если первосвященник вошел во святилище, а затем вошел во Святое Святых, то для внешних наблюдателей, которые находятся вне скинии видно лишь первое, для тех, кто находится во святилище, видно и второе. Находящиеся вне скинии могут сказать: “Он (первосвященник) вошел во святилище”. Но если они знают больше о скинии, они могут сказать: ”Он прошел святилище и вошел во Святое Святых”. Евр.4:14, 7:26, 8:1,2,5, 9:24 подтверждают возможность такого сравнения. Замечательно, что выражение, создающее трудность в различении oi ouranoi и oi epouranioi находится в послании к Евреям (Евр.8:1). А именно в этом послании дается образ - скиния.

Если мы смотрим с земли, то Христос находится действительно в небесах, но следует уточнять, что он сидит по правую сторону Величества. В послании к Евреям нигде не говорится, что верующие находятся там же, где Христос и не говорится, что они посажены в сверхнебесах (en tois epouraniois), поэтому нет необходимости уточнять, что Христос находится не просто в небесах (en tois ouranois), но в сверхнебесах (en tois epouraniois). Хотя намек на это есть, когда указывается, что Он служитель Святого Святых (Евр.8:2) (ton hagion), которое истинно и находится в сверхнебесах (oi epouranioi) (Евр.8:5). Но когда речь идет о положении и надежде верующих, то Писание точно указывает сферу благословения. И мы видим, что сфера благословений и положение верующих, указанные в Флп.3:20, отличаются от Еф.1:3 и Еф.2:10.

Верное разделение Еф. и Кол.

Сначала рассмотрим, чем отличаются места Кол.1:5,6а,7 и Кол. 1:6б,1:23 и в чем их сходства, а также рассмотрим места из Еф., которые параллельны этим местам из Кол. - это Еф.1:13,14,3:6а и Еф.3:2, 3:6в,7. При этом надо учесть, что тайна Христова в Еф.3:4 и Тайна в Еф.3:3 - это не одно и то же. Тайна Христова была поведана сынам человеческим, но не так, как она открыта была святым апостолам и пророкам после Деян.28:28. Павел же после того, как ему была открыта Тайна получил свое разумение тайны Христовой (Еф.3:4), это разумение доводит до полноты все предыдущие. Это разумение и представлено Павлом в Еф.1 и 2 главах вкратце (Еф.3:3).

1. Во-первых, в первом столбце таблицы №13 мы видим, что Евангелие, слово истины, известны и поручены не только Павлу, но и другим апостолам и пророкам. Епафрас был узником вместе с Павлом за это Евангелие (Флм. 13,23). Во-вторых, в первом столбце речь идет о наследии и о награде. Слово “уготована” (гр. apokeimai) встречается 4 раза в Лук.19:20, Евр.9:27, 2Тим.4:8 и Кол.1:5. Итак надежда в Кол.1:5 связана с наградой и возвращает нас к Пасторским, т.е. является прежней надеждой колоссян. То, что язычники являются вместе наследниками (Гр. sugkleronomos Еф.3:6а) тоже известно из Пасторских (Тит.3:7). О запечатлении обещанным Духом Святым язычников (Еф.1:13,14) также известно из Пасторских (Тит.3:6,7). То, что язычники стали достоянием (собственностью, гр. peripoiesis) Бога известно из Пасторских (Тит.2:14, “народ особенный” гр.periousion). Кроме того Кол.1:5, Еф.1:13 связаны через слова “слово истины”. Сразу же после Кол.1:5-7 и Еф.1:13-14 идут слова: “поэтому и я”, “поэтому и мы” и молитвы о познании, премудрости и разумении духовном с указанием лучшей надежды, с указанием на Церковь, которая есть Тело Его. (Еф.1:18,22,23,2:6,Кол.1:9,12,18)

2. В третьем столбце таблицы №13 Павел указывает только на себя. Евангелие, которого он сделался служителем, благодать Божия, данная ему. Еф.3:2 и Кол.1:23 связаны словами “если однако” (гр. ei-ge). И в том и в другом случае, допуская что условия выполняются Павел говорит о Тайне, сокрытой в Боге. И в том и в другом месте появляется слово “теперь”. Евангелие, которого Павел сделался служителем, обращает нас к Пасторским (Тит.1:3, 2Тим.2:8,9, 2Тим.1:8-12). Надежду этого Евангелия также можно увидеть из Пасторских (Тит.1:2,3, 1Тим.1:1). Обещание, которого язычники стали вместе причастниками (через это Евангелие) также можно увидеть в Пасторских (2Тим.1:1,10,11). Это Евангелие, которого Павел сделался служителем, связано с узами (2Тим.2:8,9). Слова “благодать Божия” и “всякой твари” выводят нас сначала на внутреннюю часть послания к Римлянам (Рим.5:15,18, 16:25-27 “Евангелие мое”), а затем на Пасторские (1Тим.2:4, 4:10, Тит.2:11).
3. Структура послания к Ефесянам:

В связи с этим есть основания полагать, что когда Павел до молитвы Еф.1:17-21 говорит “мы”, “нам”, “нас”, это он имеет ввиду не себя и ефесян и не себя и своих сотрудников, а всех, кто избран прежде низвержения мира быть членами Тела Христова, даже если они еще не пришли в Тело. О ефесянах же он начинает говорить с 13 стиха. Среди них могли быть избранные и не избранные в Тело, но и те и другие в Ефесе до послания Павла ничего не знали о домоуправлении Тайны. Тоже самое можно обнаружить при внимательном прочтении послания к Кол.

3. Благодати Божией в истине (Кол.1:6).

Разве могла Тайна быть проповедана во всем мире и всякой твари поднебесной? Все эти места указывают не на Тайну, а возвращают нас к Рим., к Пасторским или к Деян 28:28 . А слова “если однако” (eige) в Еф.3:2, Кол.1:23 и в Еф.4:21 говорят о том, что Тайну можно поведать только тому, кто слышал обо всем вышеперечисленном. Павел, предполагая, что ефесяне и колоссяне слышали об этом, поведал им в посланиях о Тайне и о домоуправлении Тайны и указал им на лучшую надежду.

1. Слова и выражения, употребляемые в Еф.3:2 и Кол.1:5,6 говорят о том, что Ефесяне и Колоссяне ничего не слышали о Тайне, до того как получили послания. То о чем они слышали четко перечислено.
2. Тайна Христова была известна сынам человеческим, но не так как она была открыта святым Апостолам и пророкам. Павел же имел свое разумение тайны Христовой после того, как получил откровение о Тайне, сокрытой в Боге. Благодаря Тайне, сокрытой в Боге, тайна Христова открылась Павлу во всей полноте.
3. Тайна Христова и Тайна очень взаимосвязаны, т.к. Тайна делает тайну Христову полной, поэтому этот отрывок трудно разделить.
4. Тайна не могла быть проповедана во всем мире, возрастать и приносить плод хотя бы во время написания послания, а вот тайна Христова, в том варианте, как она была открыта Святым апостолам и пророкам, могла. Евангелие спасения язычников тоже было известно апостолам и пророкам и могло быть проповедано во всем мире.
5. Итак надежда в Кол.1:5, уготованная в небесах, могла быть оставлена позади и колоссяне могли устремиться вперед к лучшей надежде, к получению наследия во Святом Святых, в сверхнебесах, но надежду жизни вечной им оставлять не надо было (Кол.1:23).
6. В послании Еф. 3 гл. представлены два домоуправления: благодати Божией, данной Павлу для язычников и Тайны, сокрытой от вечности в Боге. И эти два домоуправления не одно и то же, но они идут во времени вместе. Могут быть следующие варианты: либо одно из них -основное, другое - второстепенное, либо одно из них входит в другое, либо одно дополняет другое. Из 3 гл. ясно, что они тесно взаимосвязаны. Что же подразумевается под домоуправлением благодати Божией и как оно соотносится с домоуправлением Тайны мы выясним в следующей главе.
7. Не случайны параллели между тем, что слышали ефесяне и колоссяне и тем, что мы видим в Пасторских. Это говорит о том, что ефесяне и колоссяне до того как получили послания Еф. и Кол. находились в том призвании, имели ту надежду, жили по законам того домоуправления, которые описаны в Пасторских. Эти части посланий к Еф. и Кол., посвященные Евангелию, которого Павел стал служителем, Евангелию спасения язычников, домоуправлению Благодати Божией, надежде, уготованной на небесах, тайне Христовой, места, связанные с Пасторскими посланиями являются истиной на сегодня для верующих. Но не смотря на это Павел молится за них о знании (Еф.1:18), которое доводит до полноты эту истину, чтобы они были осведомлены о всем, что есть воля Божия (Кол.4:12).

Сообщение в Деян. 28:28 - это не Тайна, сокрытая в Боге от веков и родов. Действительно, отвержение Израиля не было сокрыто в Боге, а было предсказано пророками, также как и то, что язычники увидят спасение Божие (например Ис.40:5, Ос.2:23). О том, что дерево Израиля будет срублено также можно найти в пророчествах Ветхого и Нового завета и в притчах: Мф.3:10, Лк.13:6-9, Иез 37:11, Ис.6:8-13 эти места выводят нас на Деян.28:28 (в Ис.6:8-13 мы читаем, что корень останется, что даст возможность Израилю возродиться Рим.11:26,27). Дерево Израиля не принесло плода (покаяния не было в период Деяний) несмотря на дождь - излияние Святого Духа и прививку - участие язычников в духовных благословениях Израиля Рим.15:27. Когда писалось послание Рим. Израиль еще не был отвержен (Рим.11:1), только лишь срубались ветви маслины. И во всех посланиях периода Деяний мы видим, что Израиль еще присутствует на сцене. А в 1Тим., Тит., 2Тим., Флп., Флм., Еф., Кол. совсем иное отношение к Израилю и ко всему, что с ним связано (закон, церемонии, земля обетованная, чудеса и знамения, языки, пророчества, ангелы, участие язычников в их духовном - все это потеряло какое-либо значение). Во время написания этих посланий Израиль был уже НЕ МОЙ НАРОД. Пророчество из Исаи.6:8-13 цитируется в Н.З. три раза (Мф.13:14,15, Рим.11:8, Деян.28:26,27) из них два раза это было отсечение ветвей и лишь на третий раз было срублено все дерево в Деян.28:28.

Греческое слово soterion встречается в следующих местах: Лук.2:30, 3:6, Деян.28:28, Тит.2:11 и Еф.6:17. Сообщение в Деян.28:28 направляет нас к пасторским посланиям и к Еф. Само слово soterion (средство спасения) можно понимать и как сообщение о спасении и как Христа, посланного язычникам не только как Слово, но и телесно. Ведь если Его Тело сейчас среди язычников, то и Он Сам среди язычников телесно. Он был телесно среди народа Израиля, теперь Он телесно среди язычников. В Деян.28:28 сказано, что спасение Божие послано язычникам. Из Лук.2:30 и 3:6 можно уразуметь, что спасение Божие - это Христос, и именно Он послан язычникам. И тогда, после сообщения в Деян.28:28, верующие могли уразуметь, что Христос послан как Слово, но то, что Он послан телесно, так же как некогда был послан Израилю (Матф.15:24) стало ясно только лишь после откровения Тайны, сокрытой в Боге (Кол.1:24-27).

В Тит.2:11 средством спасения (soterion) является благодать Божия (hе charis tou Theou). Такая формулировка встречается в следующих местах:

Примечательно, что в Деяниях это выражение начинает встречаться только с 11:23, где в контексте мы видим, что уверовавшие Иудеи начали после рассеяния говорить и Еллинам (11:20), а также видим, что Савл встает на служение вместе с Варнавой. И далее во всех местах мы увидим в контексте с благодатью Божией обращение к язычникам и Павла с его служением (Деян.13:43,46,14:26,27,15:40,41). Основная цель периода Деяний - это привести Израиль к покаянию. Для этого в этот период Бог использует разные методы. Образное сравнение Израиля с маслиной не дающей плода очень емкое (Рим.11). Бог дает дождь (излияние святого духа), чудеса и знамения, но плода нет. Бог делает прививку от дикой маслины (возбуждение ревности в Израиле, когда Павел идет к язычникам и они принимают спасение), - но плода опять нет. Всем известно, что прививка делается не ради диких ветвей, но ради благородного дерева. Итак домоуправление благодати Божией для язычников, которое начинает разворачиваться с 11 главы Деяний, выступает в Деяниях не как основное, а как второстепенное, направленное на достижение той же цели - покаяние Израиля.

То, что это выражение в Римлянах встречается только во внутренней части (Рим.5:15) говорит о многом. Именно в этой части мы не видим разделения на Израиль и язычников, а видим всех в Адаме, все человечество. Контекст 1Кор.15:10 тоже говорит нам о всех в Адаме (1Кор.15:22). Тоже самое говорит и контекст Тит.2:11 (всем людям). Мы видим, что только на основании этой благодати Божьей язычники из милости могли получать спасение в период Деяний, прививаясь к Израилю. После Деян.28:28, когда Израиль стал L0-AMMI (НЕ МОЙ НАРОД), домоуправление благодати Божией для язычников становится основным. Теперь основной целью Бога становится не покаяние Израиля, а спасение язычников. Цель изменилась, основное домоуправление тоже сменилось. Отвержение Израиля - это очень большое изменение, поэтому с полной уверенностью можно сказать, что домоуправление сменилось.

То, что это выражение встречается в Еф.3:2,7 и в Кол.1:6 говорит о том, что существует связь между сообщением в Деян. 28:28, пасторскими посланиями и тем, что слышали ефесяне и колоссяне до того, как получили послания Павла. Связь эта объясняется тем, что в Пасторских посланиях описано домоуправление Благодати Божией, данной Павлу для язычников, а познания ефесян и колоссян до того, как они получили послания от Павла с откровением Тайны были на уровне Пасторских. Это домоуправление было дано Павлу, начиная с 11 главы Деяний с целью возбудить ревность в Израиле и было второстепенным. После откровения тайны в Рим.16:25 (внутренняя часть послания) это домоуправление стало пониматься глубже. Именно во внутренней части послания Римлянам (Рим.5:12-8:39, 16:25,27) даны основания того, что по благодати Божией все в Адаме (все люди) имеют оправдание жизни (все будут оживотворены) через дело Христа, а получающие через веру обилие благодати и дара праведности будут царствовать в жизни (будут иметь особое воскресение и занимать особое положение в будущей жизни). После отвержения Израиля и сообщения в Деян.28:28 это домоуправление становится основным. В Пасторских посланиях мы видим процесс отвержения Израиля на практике и утверждения Евангелия, вверенного Павлу для язычников (Флп.3:2-7, 1Тим.1:4,7-11,Тит.1:10,14-16). Все, что связано с иудейством категорически отвергается, утверждается здравое учение, а также даются наставления о правильной работе со Словом Божиим. Надежда изменилось по сравнению с надеждой периода Деяний. Если в период Деяний верующие ждали пришествия и вознесения- то теперь верующие, имеют уже гражданство на небесах, откуда ожидают, когда среди них явится Господь. Сфера благословения не изменилась по сравнению с Деяниями (небеса Флп.3:20, Кол.1:5), но сами благословения изменились. Они теперь не связаны ни с Авраамом, ни Израилем, ни с Новым Иерусалимом. В Деяниях уверовавшие язычники получали благословения и наследие через обещание, данное Аврааму и семени его, которое есть Христос (см. Гал). А после Деян.28:28 об Аврааме и обещаниях, данных ему, нет и речи. Сказано только об обещании жизни вечной, которое было дано прежде времен вечных. Тогда оно могло быть дано только Христу (Тит.1:1,2, Еф.3:6). Итак язычники после Деян.28:28 получают спасение, благословения и наследие независимо от обещаний, данных Аврааму, и независимо от Израиля, то есть напрямую через Христа. А это очень большое изменение. В связи с этими изменениями Евангелию было необходимо утверждение (Флп.1:7). Но здесь мы видим, что утверждение Евангелия происходило узами Павла (Флп.1:7,13,14), а в Период Деяний Евангелие утверждалось с помощью знамений и чудес (Евр.2:3). Но т.к. дары и призвания Божие непреложны, то многие оставались в том призвании, в котором были призваны еще в Деяниях, поэтому в этот период существовало очень много различных точек зрения, из-за этого возникало много споров и прений, которых Павел советовал избегать.

Слово народ (laos) до Деян. 28:28 употреблялось в основном по отношению к Израилю. В Тит.2:14 оно впервые употреблено по отношению к уверовавшим язычникам. Словом “особенный” (periousios) из Тит.2:14 в LXX переведено еврейское слово segulah (Исх.19:5, Втор.14:2,26:18, Пс.134:4, Екк.2:8). Слово segulah означает собственность. Это еврейское слово еще переводится греческим словом peripoiesis, которое мы встречаем в 1Пет.2:9 явно по отношению к Израилю - царственному священству, а в Еф.1:14 уже по отношению к уверовавшим язычникам. Оба слова periousios и peripoiesis пересекаются в LXX в Мал.3:17. Слово peripoiesis встречается в Новом Завете 4 раза в Деян.20:28, 1Пет.2:9, Евр.10:39, Еф.1:14, а слово periousios 1 раз в Тит.2:14.

Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в посланиях к 1,2Тим., Тит. и Флп. осуществилось пророчество из Осии:” Не Мой народ назову Моим народом” (Рим.9:23. Ос.2:23). Это пророчество имеет два исполнения: первое, когда Израиль становится LO-AMMI и язычники занимают их положение, становясь собственностью Бога, второе, когда Бог снова обращает Свое лицо к Израилю. Это можно увидеть, сравнивая два места из Нового Завета - Рим.9:25 и 1Пет.2:10.

Ефесяне и колоссяне до того, как получили послания Павла, также находились в этом призвании, и они были верными в своем призвании, поэтому Павел и пишет им о лучшей надежде и молится, что бы они знали, что есть надежда призвания Его (не вышнего призвания), что - богатство славного наследия Его во Святом Святых (не на небесах (en tois ouranois)), и что безмерное величие силы Его в нас, которою Он воздействовал во Христе, воздвигнув Его из мертвых и посадив по правую Свою сторону на сверхнебесах (en tois epouraniois), которой Он и нас воздвиг с Ним и посадил на сверхнебесах (не на небесах) во Христе Иисусе (en tois epouraniois).

Известно, что применительно к собранию верующих, к церкви (ekklesia) в разных домоуправлениях в Писании используются разные образы. Мы можем перечислить все известные нам образы и расположить их в таблицу.

Если мы отбросим все свидетельства о датах написания посланий Павла пришедшие не из Слова Божиего, то будет очень сложно по историческим событиям, описанным в этих посланиях определить порядок и дату их написания. Но, если мы четко знаем, что послания 1.2Тим.,Тит. и Флп., Еф. и Кол. написаны после Деян. 28:28 - это уже много. Мы умышленно не поместили в этой таблицы ничего, что касалось бы Тайны, т.к. точных сроков, когда открылась Тайна, мы в Писании не найдем, а домоуправление Тайны не связано с землей, оно превыше всего, в том числе и времени.

В Тит.3:7 сказано о наследниках, следовательно те, кому или о ком написаны эти послания имеют усыновление. Но мы уже знаем о трех группах усыновленных верующих: Израиль (земной), Израиль небесный - Церковь первенцев и Церковь Тело. Если в 1,2Тим., Тит. и Флп. - это отдельное домоуправление, то получается, что есть еще четвертая группа верующих, имеющих усыновление и наследство, а сфера их совпадает со сферой Церкви первенцев, т.е. (небеса=oi ouranoi). Может ли такое быть, что наследство имеют не только первенцы? Могут ли в одной сфере получить наследие две группы верующих?

В Писании нигде не утверждается, что наследие получают только первенцы. Несмотря на то, что Исав продал свое первородство, он все же получил наследие. (Ис.Нав.24:4) Земля, данная Израилю в наследие, была разделена между 12 коленами, хотя первенцем был Рувим.(Иез.47:13,Быт.49:3). Наследство разделялось между братьями, несмотря на то, что один из них был первенцем. (Пр.17:2, Лу.12:13, Числ.26:53). И даже дочери могли получить удел. (Числ.27:4). Но первенец возможно получал большую долю наследства. Измаил все же имел свое наследство и благословение (Быт.16:10-12,17:20,25:12-18). Так и в небесной сфере благословения и наследство получает Церковь первенцев и народ особенный, но Церковь первенцев получает Новый Иерусалим - город, а в 1,2Тим., Тит. и Флп. о городе нет и речи.

Кроме того в Тит.3:7 не говорится, что они уже являются наследниками, но это стоит как цель (гр. hina).

Мы призываем членов Тела Христова возвещать Тайну и домоуправление Тайны, но не как единственную практическую и диспенсационную истину на сегодняшний день, а как что-то лучшее. И если другие верующие не принимают это лучшее, то мы не должны осуждать их за это, а должны молиться за них как Павел и надеяться, что и это Бог им откроет. Возможно (ведь мы этого не знаем) они призваны иначе, например они могут иметь вышнее призвание, но наша задача возвестить всем.

© Центр исследования Библии, 1997